ISSN 2217-4893
ìñtèrkùltùràlnòst časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije / MART 2014 / br. 07
3
INTERKULTURALNOST Časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije Izdavač: Zavod za kulturu Vojvodine, Vojvode Putnika 2, Novi Sad, tel. 021/ 4754148, 4754128, zkvrazvoj@nscable.net Za izdavača: Vladimir Kopicl, direktor Glavni i odgovorni urednik: mr Aleksandra Đurić Bosnić Uredništvo: dr Dušan Marinković, Novi Sad / dr Ivana Živančević Sekeruš, Novi Sad / dr Željko Vučković, Sombor / dr Aleksandra Jovićević, Beograd, Rim / dr Dragana Beleslijin, Novi Sad / mr Dragan Jelenković, Pančevo, Beograd / dr Ira Prodanov, Novi Sad / dr Andrej Mirčev, Osijek, Rijeka / Vera Kopicl, Novi Sad / Miroslav Keveždi MA, Novi Sad Stalni saradnici: Franja Petrinović, Novi Sad / Sava Stepanov, Novi Sad / Ivana Vujić, Beograd / dr Saša Brajović, Beograd / dr Nikolae Manolesku, Bukurešt / Serž Pej, Pariz / mr Majda Adlešić, Novi Sad / Tanja Kragujević, Beograd / dr Nada Savković, Novi Sad / dr Damir Smiljanić, Novi Sad / Tomislav Kargačin, Novi Sad / dr Boris Labudović, Novi Sad / Ivana Inđin, Novi Sad / dr Radmila Gikić Petrović, Novi Sad / dr Aleksandra Izgarjan, Novi Sad / dr Aleksandra Kolaković, Beograd / dr Aleksandra Đurić Milovanović, Beograd Savet: dr Jasna Jovanov / dr Gojko Tešić / mr Vasa Pavković / dr Milena Dragićević Šešić / dr Gordana Stokić Simončić / dr Predrag Mutavdžić / dr Nikola Grdinić / dr Vladislava Gordić Petković / Milorad Belančić / mr Mladen Marinkov / dr Mikloš Biro / dr Lidija Merenik / dr Kornelija Farago / dr Svenka Savić / dr Svetislav Jovanov / dr Milan Uzelac / dr Janoš Banjai / dr Ljiljana Pešikan Ljuštanović / dr Žolt Lazar / dr Zoran Đerić / dr Zoran Kinđić / dr Dragan Koković / dr Dragan Žunić / dr Milenko Perović / dr Ildiko Erdei / mr Dinko Gruhonjić / Nedim Sejdinović / dr Dubravka Valić Nedeljković Međunarodni savet: Nebojša Radić, Kembridž, Engleska / dr Ivana Milojević, Sanšajn Koust, Australija / dr Dragan Kujundžić, Gejnzvil, Florida, SAD / dr Branislav Radeljić, London, Engleska / dr Nataša Bakić Mirić, Alma Ata, Kazahstan / dr Samjuel Babatunde Moruvavon, Ado Ekiti, Nigerija / dr Marharita Fabrikant, Minsk, Belorusija / dr Nina Živančević, Pariz, Francuska / dr Nataša Urošević, Pula, Hrvatska / A. K. Džaješ, Hajderabad, Indija / dr Dušan Bjelić, Portland, SAD / dr Maria Kundura, Boston, SAD Koordinator Međunarodnog saveta: dr Dragan Kujundžić Pravni konsultant: Olivera Marinkov PR, komunikacije: Milica Razumenić Lektura: Ljudmila Pendelj Tehničko uređenje: Dunja Šašić Međunarodna saradnja: Ileana Ursu, Meral Tarar Tutuš Autor vizuelnog identiteta časopisa: Dragan Jelenković Urednik foto-editorijala: Vladimir Pavić Dizajn i prelom: Pavle Halupa Autori foto-editorijala: Frank Machalowski, Denis Cherim, Klaus Leidorf, Haris Panagiotakopoulos Štampa: „AMB Grafika”, Futoški put 67, Novi Sad Copyright: Zavod za kulturu Vojvodine, 2012. Tiraž: 500 ČASOPIS IZLAZI POD POKROVITELJSTVOM POKRAJINSKOG SEKRETARIJATA ZA KULTURU I JAVNO INFORMISANJE VLADE AP VOJVODINE Ministarstvo prosvete, nauke i tehnološkog razvoja Republike Srbije je 2013. kategorizovalo časopis Interkulturalnost kao časopis od nacionalnog značaja (M52).
4
INTERCULTURALITY Magazine for stimulation and affirmation of intercultural communication Publisher: Institute for culture of Vojvodina, Vojvode Putnika 2, Novi Sad, phone no. +381 21 4754148, 4754128, zkvrazvoj@nscable.net President and Chief Executive Officer: Vladimir Kopicl Editor-in-Chief: Aleksandra Đurić Bosnić, M.Phil. Assistant Editors: Dušan Marinković, Ph.D, Novi Sad / Ivana Živančević Sekeruš, Ph.D, Novi Sad / Željko Vučković, Ph.D, Sombor / Aleksandra Jovićević, Ph.D, Belgrade, Rome / Dragana Beleslijin, M.Phil, Novi Sad / Dragan Jelenković, M.F.A, Pančevo, Belgrade / Ira Prodanov, Ph.D, Novi Sad, Andrej Mirčev, Ph.D, Osijek, Rijeka / Vera Kopicl, Novi Sad / Miroslav Keveždi, MA, Novi Sad Contributing Authors: Franja Petrinović, Novi Sad / Sava Stepanov, Novi Sad / Ivana Vujić, Belgrade / Saša Brajović, Ph.D, Belgrade / Nicolae Manolescu, Ph.D, Bucharest / Serge Pey, Paris / Majda Adlešić, M.Phil, Novi Sad / Tanja Kragujević, Belgrade / Nada Savković, Ph.D, Novi Sad / Damir Smiljanić, Ph.D, Novi Sad / Tomislav Kargačin, Novi Sad / Boris Labudović, M.Phil, Novi Sad / Ivana Inđin, Novi Sad / Radmila Gikić Petrović, Ph.D, Novi Sad / Aleksandra Izgarjan, Ph.D, Novi Sad / Aleksandra Kolaković M.Phil, Beograd / Aleksandra Đurić Milovanović Ph.D, Beograd Council: Jasna Jovanov, Ph.D. / Gojko Tešić, Ph.D. / Vasa Pavković, M.Phil. / Milena Dragićević Šešić, Ph.D. / Gordana Stokić Simončić, Ph.D. / Predrag Mutavdžić, Ph.D. / Nikola Grdinić, Ph.D. / Vladislava Gordić Petković, Ph.D. / Milorad Belančić / Mladen Marinkov, M.F.A. / Mikloš Biro, Ph.D. / Lidija Merenik, Ph.D. / Kornelija Farago, Ph.D. / Svenka Savić, Ph.D. / Svetislav Jovanov, Ph.D. / Milan Uzelac, Ph.D. / Janoš Banjai, Ph.D. / Ljiljana Pešikan Ljuštanović, Ph.D. / Žolt Lazar, Ph.D. / Zoran Đerić, Ph.D. / Zoran Kinđić, Ph.D. / Dragan Koković, Ph.D. / Dragan Žunić, Ph.D. / Milenko Perović, Ph.D. / Ildiko Erdei, Ph.D. / Dinko Gruhonjić M.Phil. / Nedim Sejdinović / Dubravka Valić Nedeljković Ph.D. International Council: Nebojša Radić, Cambridge, England / Ivana Milojević, Ph.D, Sunshine Coast, Australia / Dragan Kujundžić, Ph.D, Gainesville, Florida, USA / Branislav Radeljić, Ph.D, London, England / Nataša Bakić Mirić, Ph.D, Almaty, Kazakhstan / Samuel Babatunde Moruwawon, Ph.D, Ado Ekiti, Nigeria / Marharyta Fabrykant, Ph.D, Minsk, Belarus / Nina Živančević, Ph.D, Paris, France / Nataša Urošević, Ph.D, Pula, Croatia / A. K. Jayesh, M.Phil, Hyderabad, India / Dušan Bjelić, Ph.D, Portland / SAD, Maria Koundoura, Ph.D, Boston, SAD / Tomislav Longinović, Madison, USA / Jerry Chidozie Chukwuokolo Ph.D, Abakaliki, Nigeria Coordinator of the International Council: Dragan Kujundžić, Ph.D Legal Affairs: Olivera Marinkov PR Manager: Milica Razumenić Proofreading: Ljudmila Pendelj Technical Editor: Dunja Šašić International Cooperation: Ileana Ursu, Meral Tarar Tutuš Visual Identity: Dragan Jelenković Photography Director: Vladimir Pavić Layout: Pavle Halupa Editorial Photographers: Frank Machalowski, Denis Cherim, Klaus Leidorf, Haris Panagiotakopoulos Printed by: “AMB Grafika”, Futoški put 67, Novi Sad Copyright: The Institute for culture of Vojvodina, 2012. Circulation: 500 The magazine is sponsored by the Provincial Secretariat for Culture and Public Information of AP Vojvodina Interculturality was categorized as a scientific publication of national importance (M52) in 2013 by the Ministry of Education, Science and Technological Development - Serbia and the National Council for Science and Technological Development.
5
6
sáðržâj
úvõdñik Aleksandra Đurić Bosnić, Endemska sloboda kulture... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá Igor Gajin, Dijabolično varljive utopije 21. stoljeća . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Dubravka Đurić, Centralni i periferni anglofoni modernizmi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Branka Đuknić, Sephardic Diaspora in British Colonial America . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 Mixhait Pollozhani, Reincarnation of socrealism in the Project Skopje 2014 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Dinko Gruhonjić, Medijska manipulacija kontekstom: fenomen izostavljenog i/ili pristrasnog bekgraunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Andrea Ratković, Kultura seksualnosti i mediji: Koliko smo kao društvo otvoreni za diskurs o fenomenu ljudske seksualnosti? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 Tatjana Bečanović, Kulturni modeli u Gorskom vijencu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 Jelena Stojanović Višnjić, Nacionalizam i hrišćanstvo u kontekstu evrointegracija i univerzalističko-globalnih tokova . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 vîðeñjå Emanuel Levinas, Ime psa, ili prirodno pravo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 Dragan Kujundžić, Sagorevanja, izdisaji: Jevreji i Holokaust u delima Aleksandra Tišme . . . . . 114 Joseph Hillis Miller, Imre Kertész’s Fatelessness Fiction as Testimony . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 Dušan Bjelić, Progressive Criminality and Criminal Legality: Toward the Criminology of Power as War . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 dïjałøzí Dušan Bjelić (razgovarala Aleksandra Đurić Bosnić) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 Erik Gordi (razgovarali Aleksandra Đurić Bosnić i Dinko Gruhonjić) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 kóòrdînäte Dina Katan Ben Zion, The Feminine Voyage in the post Holocaust Jewish Literature in Former Yugoslavia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 Ljiljana Maletin Vojvodić, Finski imagološki portret . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 Dragana Beleslijin, Pupak sveta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 Monika Milosavljević, Fragmenti i ruševine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 Sonja Jankov, Urbanizam/kultura: tranzicije nasleđa i vizijâ modernizma . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
7
Aleksandra Đurić Bosnić
Endemska sloboda kulture... U teorijskoj potrazi za „idejom kulture” Teri Iglton upućuje na činjenicu da smo suočeni sa svetom u kojem su neki „odveć sigurni ko su”, „dok su drugi to u premaloj meri”, te da je postmodernoj kulturi svojstveno da obuhvati oboje – „i politike identiteta” i „kult decentriranog subjekta”. Međutim, dok „postmodernizam nije univerzalistički nego kosmopolitski (...)”, i dok je globalni prostor postmodernizma hibridan, prostor univerzalizma je unitaran: „Univerzalno je pomirljivo s nacionalnim – univerzalna kultura, (...) doživljava sebe kao galeriju najizvrsnijih izdjelaka nacionalnih kultura, dok kosmopolitska kultura prelazi nacionalne granice s istom izvjesnošću kao što to čini novac i transnacionalne kompanije”. I dok, dakle, univerzalizam pripada visokoj kulturi a kosmopolitizam kulturi globalnog kapitalizma, internacionalizam bi mogao biti shvaćen kao „oblik političkog otpora” takvom svetu. U svakom slučaju, bez obzira na raznolikost pojavnih metarmofoza i varijeteta, upravo je kultura ta koja je povezana „sa verovanjima i identitetom, i sve upletenija u doktrinalne sustave”, pa otud Iglton, čini se, argumentovano zaključuje: „Kultura nije samo ono sa čime živimo. Ona je, također, u velikoj mjeri, i ono za šta živimo”. Ipak, ova „bliskost”, upozorava Iglton, ako nije postavljena u prosvećeni politički kontekst, može lako da sklizne u opsesivnu morbidnost. Kada je reč o promišljanju relacije kultura i političkih sistema, Zigfrid Bauman ovu večitu upućenost definiše kao paradoks ili začarani krug, nazivajući „zaveru” upravljača usmerenu protiv „endemske slobode kulture” kulminativnim povodom za rat. Ovo uvek tendenciozno i krajnje utilitarno izvrtanje imanentne potrebe kulture za otvorenošću emaniranom u praksama istraživanja i eksperimentisanja, i njeno prilagođavanje i podešavanje dominantnim ideološkim kodovima demijurški iniciranim od strane centara moći, istovremeno je predznak njene sigurne i izvesne entropije, iskliznuća i destrukcije u pravcu hibrida – ideologizovane kulture čije krajnje konsekvence neretko završavaju u nasilju, ideološkom i egzistencijalnom. Nakon apokaliptičnog iskustva kulturnog–društvenog–političkog, etičkog i estetskog razgrađivanja prostora bivše Jugoslavije, koje se završilo krvavim raspletom i njenim konačnim iščeznućem, upozorenje Edvarda Saida na mogućnost ponavljanja „imperijalnih ciklusa” čini se tačnim i pravovremenim: „Živimo u globalnom okruženju s velikim brojem ekoloških, ekonomskih, društvenih i političkih pritisaka što paraju njegovo tek maglovito shvaćeno, u osnovi nerastumačeno i neshvaćeno tkivo. I svako ko poseduje makar nejasnu svest o ovoj celini, uznemiren je pred činjenicom da neumoljivo sebični, uski interesi – poput patriotizma, šovinizma, etničke, verske i ratne mržnje – mogu zaista dovesti do masovnog uništenja. Svet, naprosto, ne može dozvoliti da mu se to nekoliko puta dogodi”.
8
Izvesno je, ideologizovana kultura će uvek biti pretnja njenim novim ili sledećim zatvaranjima, redukcijama i destruiranjima ne samo društvenog i kulturnog konteksta već i temelja kolektivnih i individualnih identiteta i egzistencijalnog prostora, a kulturna politika, uzurpirana od strane centara moći, uvek će služiti civilizacijski opasnom, ugrožavajućem i u osnovi nedostojnom činu – poništavanju autentične kulture i umetnosti, i njihovih autonomnih polja. Prostor potencijalne kulturološke intervencije u savremenom svetskom poretku neodvojiv je od prostora individualnih i egzistencijalnih prava i sloboda, i zasnovan na kontinuiranim stvaralačkim angažmanima i akcijama, kojima je misija jedinstvena: poništavanje svake prilike za simbolično (i stvarno) generisanje nasilja.
9
10
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá 11
12
f o t o
F r a n k
M a c h a l o w s k i
f r a n k @ m a c h a l o w s k i . d e s t r a n a :
13
8 ,
9 ,
1 0 ,
4 3 ,
4 4 ,
4 5 ,
4 6 ,
5 7 ,
5 8 ,
5 9 ,
6 0
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 316.74:141.78 UDC 316.77
Igor Gajin
Sveučilište J.J. Strossmayera u Osijeku Umjetnička akademija u Osijeku Hrvatska
Dijabolično varljive utopije 21. stoljeća Sažetak: Podosta je optimističnih očekivanja o društvu 21. stoljeća bilo poneseno „brzopletim” kon statacijama da će rušenjem Berlinskoga zida zavladati konac zatvorenim društvima i otpočeti idila otvo renog društva. Ta su pak uvjerenja bila dodatno osnažena obećavajućim mogućnostima novih medija u smislu „totalne demokratizacije” i „participacije” baš svakog pojedinca u sferama koje su nominalno bile u rukama elite. Recentni kritički osvrti ukazaju na činjenicu da aktualna „simulacija” otvorenog društva nije ni približna realizaciji ili ostvarenju utopije onakvog ideala otvorenog društva kakvoga je priželjkivao Karl Popper. Nominalno otvoreno društvo, „zahvaljujući” globalizaciji i medijskoj otvoreno sti prema građanima kao (su)kreatorima diskurzivne zbilje poretka, još uvijek prijeti postati zatvorenim društvom. Ukoliko se stjecajem globalizacije i medijske revolucije ipak ostvario pomak u „otvorenosti” društava, panoramski pregled kritičnih točaka suvremenosti i njenih (ne)dekonstruiranih ideoloških pozadina poručuje da Popperova vizija nipošto nije realizirana, nego da treba biti čitana u novom kon tekstu, u kontekstu novonastale paradigme 21. stoljeća. Iz toga proizlazi da je Popperova oporuka još uvijek imperativna kao ipak nedovršena zadaća i dan-danas apelirajuća prema (umišljenoj) otvorenosti društva u smislu zahtijevanja budnosti, kritičke budnosti koja nam ne dopušta samozadovoljno prepu štanje iluzornim blagodatima novostoljetnih medijskih, društvenih i kulturnih praksi, nego traži prevla davanje tih fascinacija s početka 21. stoljeća kako ne bismo samozavarano osvanuli u „slobodi” koja se „odjednom” otkriva našoj (prekasnoj) spoznaji kao potpuna tamnica. Ključne riječi: postmodernizam, paradigma, tranzicija, mediji, komunikacija, Facebook, internet.
Slavonski književnik Stanko Andrić u esejističkoj prozi pod naslovom Enciklopedija ništavila za natuknicu „autobiografija” navodi: „Trebalo bi da svatko napiše jednu autobiografiju kao svoje prvo i jedino djelo” (Andrić, 1995: 5). To je objavljeno neposredno, gotovo doslovno „minut prije” nego što se i poratni prostor bivše Jugoslavije prikopčao na internet te premrežio novomedijskim tehnologijama i društvenim mrežama, bezrezervno se predavši baudrillarovskoj ekstazi komunikacije do te mjere da će 15 godina kasnije Dubravka Ugrešić u zbirci eseja Napad na minibar konstatirati da doista baš svatko
14
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
objavljuje autobiografiju. Konsternirana činjenicom da danas autobiografije objavljuju već i manekenke ili nogometaši u ranim dvadesetim godinama života, fenomen popularnosti toga žanra Ugrešić ocjenju je sljedećom dijagnozom: „Obični ljudi osvojili su žanr koji je prije bio namijenjen samo izabranima” (Ugrešić, 2010: 19). Iskreno govoreći, ta je rečenica osudljiva zbog prijeporne diskriminacije društva na „obične” i „iza brane”. Bez obzira na to što je napisana u ime obrane literarne kvalitete i digniteta jednoga žanra, protiv njegove devalvacije i vulgarizacije, ova pojednostavljena konstatacija protivi se vrijednostima i spozna jama proizašlima iz postmoderne dekonstrukcije moći, vertikalnog i jednosmjernog ustrojenog raspro stiranja ideja oficijelnoga ideološkoga poretka, odnosno iz dekonstrukcije autoriteta i hijerarhije, de montiranja i denaturalizacije privilegiranih glasova te otvaranja ka isključenima iz oficijelnoga diskursa. Činjenica da je „masa” do inflacije posegnula za autobiografskim izražavanjem, odnosno za žanrom za koji Ugrešić kaže da je egoističan oblik pripovijedanja, možda je opravdano kritizirati kao simptom patologije suvremene narcističke kulture s jedne strane, ali je s druge strane i posljedica postmoderne legitimnosti da svatko bude Subjekt, uslijed težnje za prevladavanjem dosadašnjega povijesnoga hendi kepa da se bude (nijemi) Drugi ili Isključeni iz diskursa nad kojim bi tradicionalno monopol imala elita vladajućega poretka i krojila ga u okvirima svoje ideološke mape. Svi mi svakodnevno pričamo jedni drugima proživljena iskustva, bez obzira je li riječ o tome što nam se danas dogodilo ili o naknadnoj narativnoj reorganizaciji određenoga razdoblja života, tako da je prenošenje naše svakodnevne navade za autobiografskim diskursom „na papir”, odnosno u trajniji medij, uz danas još i važniju mogućnost trenutačnoga distribuiranja istoga, nešto što je, zahvaljujući korisničkom repertoaru novih, emergentnih medijskih tehnologija, gotovo najprirodniji čin i rutinska gesta, doprinos općem mozaiku iskustava. Međutim, današnja ekstenzivna otvorenost medijasfere, tj. mogućnost da naši, recimo, dnevnici ili ostali sadržaji kulturnoga kreiranja, nakon što smo ih realizirali „za svoju dušu”, ne završe u ladici, vlastitoj ili uredničkoj, nego da u hipu budu planetarno obznanjeni, nerijetko u realnom vremenu, odnosno dok su kreacije još uvijek u kreativnom procesu, ujedno biva i varljiv trend ili formirajuće stanje vrlog novog doba na koje se iz jednoga dijela društva gleda kao na ugrozu mistificiranoga fetiša – jer su autobiografija, ali i kulturna prozvodnja, općenito „za izabrane”. Ipak, mehanizmi kojima se postaje „izabrani” i strategije kojima se „izabrani” koriste već su odav no prokazani, do te mjere da se autobiografije s razlogom nazivaju autofikcijama, dok su industrijski i ideološki karakter suvremene (pop)kulturne proizvodnje prokazani, kako od strane Frankfurtske škole, tako i Altiserovim (Altusserovim) (p)opisom funkcioniranja ideoloških aparata. Povrh toga, raspravlja nje o tome tko ima pravo na autobiografski iskaz, a kome je „pametnije da šuti”1 zapravo je tek jedno od kritičnih mjesta šire i kompleksnije problematike, složenih pitanja o posljedicama opće pojave nesputa noga samoemitiranja baš svakog pojedinca zahvaljujući „integraciji masovnih medija i komunikacionih sistema u našoj kulturi” (Gir (Geer), 2011: 205), rezultirajući fenomenom „nove ‘participatorne kulture’” (Gir, 2011: 210). Taj obrat iz temelja protresa cjelokupnu (hijerarhijsku i vrijednosnu) strukturu kulture u kojoj smo dosad obitavali i na koju smo navikli, tjerajući nas na preispitavanje njenoga dosadašnjega, institucionaliziranoga modela ili ustroja, te izazivajući tjeskobu ili euforiju pred pitanjima nove strati fikacije kulturnoga poretka u 21. stoljeću uslijed (pred)osjećaja da se perspektiva gledanja na aktualno kulturno polje i njene novoiskrsle horizonte, obrazac razmišljanja o kulturi i društvu, kognitivna orijen tacija uopće, mora promijeniti na stupnju paradigme, iz hijerarhijske optike2 u heterarhijsku. 1 Dubravka Ugrešić će u zbirci eseja Napad na minibar u kontekstu problematiziranja „kulta amatera” u gotovo svim područjima kulture citirati „amaterku” Trejsi Emin (Tracy Emin), za D. Ugrešić glasovitu po izreci: „Što ako sam nepismena! Još uvijek imam pravo na glas”. 2 Feliks Štalder (Felix Stalder) ovim će povodom komentirati: „Svi vrlo dobro razumemo hijerarhije, jer su dominirale našom kulturom jako dugo” (Štalder, 2005: 8).
15
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Riječ je o već zapaženom emancipacijskom skoku medijskoga i kulturno-industrijskog potrošača iz pasivne pozicije pukoga konzumenta, iz statusa objekta spram jednostrano isporučivanoga masme dijskoga i kulturnoga sadržaja, u aktivnog korisnika, vjuzera (viewser), (su)kreatora i distributera za hvaljujući spletu revolucionarnih kulturno-tehnoloških promjena koje su se izdogađale u gustom slije du lančane reakcije: nije samo riječ o prelasku iz analognih u digitalne medije, nego o tome da je „sve više i više procesa u kojima učestvujemo, ili koji nas se tiču, organizovano u mreže, umesto u uobičajene hijerarhijske strukture” (Štalder, 2005: 8), uveliko zahvaljujući ranije spomenutom sprezanju masme dijskih i komunikacijskih tehnologija do te mjere da će Štalder zapaziti kako su kolektivni poduhvati dobili novu kvalitetu – konektivnu, u proporcijama i efektima nezamislivu za predinternetsko doba. Stanko Crnobrnja će „nezaustavljivu demokratizaciju komunikacijskih sredstava i sistema” (Crnobr nja, 2010: 228) više razmatrati u produkcijskom i distribucijskom aspektu posljedica na tradicionalnu kulturnu industriju, podsjećajući da su u dosadašnjem kulurno-društvenom pejsažu „najpopularniji oblici komunikacije (...) zbog svog tehnološkog ustrojstva i visoke proizvodne cene istovremeno i naj ekskluzivniji oblici komunikacije” (Crnobrnja, 2010: 228). Spomenutim medijsko-tehnološkim obra tom i korisničkom jednostavnošću u produciranju medijskih i kulturnih sadržaja zahvaljujući mrežnoj infrastrukturi i alatima tehnoloških platformi, profesionalna, industrijska i komercijalna proizvodnja – napominje Crnobrnja – više nije ekskluzivno i monopolistički, pa i manipulacijski u rukama „relativ no male, kulturne i profesionalne elite” (Crnobrnja, 2010: 228), a produkcijska „jednostavnost sve više (...) oslobađa od dosadašnje totalne kontrole elite” (Crnobrnja, 2010: 228). Pozdravljanje detronizacije kulturno-društvene elite i njene dominacije nad ideološkim apara tima radi disperziranja i afirmiranja ideja, „istina”, naloga i poželjnosti poretka uslijed novonastale mogućnosti mase da vlastite medijske i kulturne sadržaje producira, distribuira i postiže recepciju mimo oficijelnih kanala i prostora tradicionalnih masovnih medija kao kompromitiranih ideoloških servisa ili sumnjivo selektivnih u pripuštanju autora i njihovih kreacija, kao i u diskurzivnoj obra di emitiranih sadržaja, argumentira se pretpostavkama, pa nerijetko i utopijskim uvjerenjima da će se zahvaljujući – kako bi rekao Negropont (Negroponte) – konačnoj tehnologiji slobode prevladati problem monopolističke eksploatacije znanja od strane privilegirane oligarhije. Odnosno, da će se fluktuacija znanja i stvaralaštva osloboditi diktature kapitalističke logike prema kojoj je taj resurs bio ekonomijski i interesno nadziran kao unovčiva roba3, segmentirano i kalkulirano uskraćivan ovim ili onim populacijskim kategorijama, ujedno bivajući tako uređenim odnosima polugom održavanja elita na njihovoj superiornoj i privilegiranoj poziciji u hijerarhiji društva. Kada Crnobrnja spominje oslobađanje kulture od tzv. elitističke kontrole ili, točnije rečeno, masovno preuzimanje alata i meha nizama kulturnih i medijskih subjekata, te diskurzivnih centara moći u ruke svakoga pojedinca, zbog čega je sada svakome tehnološki osnažen njegov urođeni govorni aparat i stvaralački potencijal, kao i dopiranje svojom razlikom do drugih povrh hegemonijskoga diskursa masovnih medija, onda zapra vo referira i na zaobilazak, pa i potpuno ignoriranje jedne od ključnih instanci hijerarhijski vertikalno ustrojenog kulturnog modela, odnosno tzv. „čuvara kapije”, uskih grla ili gejtkipersa (gatekeepers). Oponentska struja žali upravo za tim, na tragu glasovite polemike između Krisa Andersona (Chris Anderson) i Endrjua Kina (Andrew Keen): dok Anderson u knjizi Dugi rep slavi neograničenu i bez granično raznoliku ponudu s bespuća interneta, pretvaranje cjelokupne kulture u open sors (open so urce), tvrdeći da smo dovoljno dugo trpjeli tiraniju ponude na uštrb slobode izbora u smislu da smo svi bili upućeni na uglavnom iste kulturne i medijske sadržaje i, štoviše, da je naš kulturni identitet 3 Feliks Štalder generalno to dijeli u dva temeljno različita pristupa kulturi, pristupa u kojem je u centru pozornosti bilo doživljavanje kulture kao objekta ili robe, te pristupa u kojem kultura kao opće dobro napokon počiva na načelima slobodne razmjene, smatrajući da su trenutačni prijepori rezultat konflikta „između ‘robne kulture’ i ‘kulture bez robe’” (Štalder, 2005: 22).
16
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
ili pejsaž manje proizvod talentiranih i ponajboljih, „a više dirigirani učinak radio-televizijske distri bucije” (Anderson, 2008: 15), Endrju Kin će u polemičkom odgovoru na Andersonovu knjigu upravo zbog izostanka filtera napisati cijeli traktat kroz knjigu Kult amatera protiv euforičnog promoviranja mita o „plemenitom amateru” koji je svrgnuo „diktaturu ekspertize”, konstatirajući da nije postignut civilizacijski trijumf, nego sumrak kulture: „ (...) slijepac slijepca vodi (...) beskonačni broj majmuna omogućuje beskonačni broj informacija beskonačnom broju čitatelja, ovjekovječujući krug dezinfor macija i neznanja” (Kin, 2010: 20). I Anderson i Štalder će pozdraviti činjenicu da se zahvaljujući globalizacijskim procesima dokida nepravednost podjele na centar i periferiju, pomirenih u ono što se danas naziva centriferijom: Andersonov argument je da su novi mediji otvoren prostor svim žan rovima, diskursima, ideologijama, stilovima i kreacijama koje su dosad bile ekonomski neisplative ili isključivane iz javnoga diskursa zbog ove ili one neprihvatljivosti poretku, dok će Štalder konstatirati da sada i male, izolirane, marginalne, ali inovativne kulture također „imaju moćna sredstva poveziva nja s globalnom publikom/korisnicima/saradnicima” (Štalder, 2005: 25). Međutim, pritom se zapravo „bajkovito” skreće fokus s biti problema, a idealistični opisi širokih mogućnosti kulture na novim medijskim i tehnološkim platformama kao da žmire na jedno oko prema kontraefektima koji prerastaju u središnje teme dijela intelektualnih rasprava i otvaraju pitanja, ne samo o sustavu vrijednosti društva i kulture koji se preustrojavaju na model mreže i strukturno oslanjaju na paradigmu oblikovanu novim medijima i tehnologijama, nego o uvidu da utopijskim horizontima na krilima novih medija i tehnologija na vrhuncu prijeti opasnost od preokretanja u kontraproduktivnu suprotnost, gdje znanje više nije znanje, informiranost više nije informiranost, demokratizacija više to nije, a razlike, individualnosti, vrijednosti i relevantnosti, po definiciji težeći izdvajanju, isticanju, pa čak i nadređivanju, bivaju utopljene u bezličnu masu tih istih razlika, individualnosti, kvazivrijednosti i kvazirelevantnosti. Tlapnje o vječnome plebiscitu i svakodnevnome referendumu, kao idealnim de mokratskim praksama za koje se očekuje da će se u potpunosti realizirati mehanizmima i infrastruktu rom novih medija i tehnologija,4 rezultiraju zaglušujućom bukom iz koje se ne uspijeva izlučiti nikakav konstruktivan sadržaj ili uspostaviti kognitivna orijentacija. Nikolas Kar (Nicholas Carr) će u knjizi Plitko osporiti – kako kaže – početnu euforiju da smo, zahvaljujući digitalnim medijima, „slobodni od čitanja ukorak s tekstom” (Kar, 2011: 170) te prigovoriti postmodernoj misli da se prevarila kada je u novomedijskoj realnosti srdačno prepoznala oslobađanje od materijalnosti i autoriteta, kao i uspon čitateljske moći kroz slobodu, kolaž i kreaciju nad – nazovimo to tako – nikad otvorenijim djelom, di jagnosticirajući da se na internetu čitanje zamjenjuje pregledavanjem, a potom se upuštajući u iscrpne analize kako nam mozak nije sposoban procesuirati internetske informacije u dugotrajnije pamćenje, tj. u znanje, ne samo zbog disperziranog obilja ili načina onlajn (on line) prezentacije informacija, nego i zbog nekompatibilnosti načina funkcioniranja mozga i mreže, kao i zbog problematične situacije da ekran više animira naš vizualni aparat iako komuniciramo s digitaliziranim tekstom. Bojan Jovanović će u Digitalnoj despotiji biti još radikalniji, tvrdeći da novim medijskim tehnologijama nije ugrožen samo naš um, nego sav sustav vrijednosti: „Digitalizam, globalistički povezan sa tako nazvanim nemi losrdnim neoliberalizmom u jednu te istu ideologiju ‘stvaralačkog razaranja’, postepeno i permanentno derogira i destruira sve krucijalne ustanove, forme egzistencije ili postavljeni vrijednosni sistem” (Jo vanović, 2008: 7). Paradoksalno, tradicionalni mediji još uvijek ostaju trajati kao utjecajna društvena sila koja odre đuje općevažeća društvena značenja, funkcionirajući kao nezaobilazna pomoć u kognitivnoj orijenta ciji, ma koliko upućivali već ranije u ovom tekstu ispisane prigovore tradicionalnim masovnim medi
4 Daljinskom upravljaču se također „tepa” da je demokracijska alatka, no odavno je prokazana iluzornost toga uvjerenja.
17
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
jima i njihovom spornom ili zastarjelom ustroju5. Štalder će reći da je apel za filterima jedna od fronti borbi „za vraćanje duha distribucije nazad u bocu kontrolisane potrošnje” (Štalder, 2005: 25), dok će Žak Atali (Jacques Attali) reći da „nema vlasti bez kontrole buke” (Atali, 2007: 10), no tekuća hiper medijska praksa poručuje da su buci ipak potrebni daleko efektniji mehanizmi samoregulacije, ma u kojoj mjeri to bilo posuđeno/uzeto iz repertoara i tradicije prezrenih praksi vlasti, poretka. Ilustracije radi, Zorica Branković će u magistarskoj radnji, prerađenoj za knjiško izdanje pod naslovom Pobuna na mreži o tzv. Fejsbuk (Facebook) prosvjedima u Hrvatskoj 2011. godine protiv Vlade RH, analizira ti razloge zašto se građanska inicijativa na kojoj se mogla – kako kaže – temeljiti ozbiljna revolucija, urušila i raspala do te mjere da se temeljna i najekspliciranija parola prosvjeda, „promjena”, realizirala tek na prvim sljedećim redovnim parlamentarnim izborima. Tzv. Fejsbuk prosvjedi 2011. godine u Hrvatskoj izdvajaju se iz serije sličnih oblika u žanru građanskih prosvjeda, aktivizma, građanskoga neposluha i legitimnih demokratskih praksi po tome što su prvi u novijoj hrvatskoj povijesti koji su inicijalno pokrenuti s društvene mreže te su u nastavku provođeni i koordinirani pomoću Fejsbuka, ujedno i za svoj organizacijski ustroj i način funkcioniranja strukturno ugrađujući model spomenute društvene platforme. Drugim riječima, za razliku od dotadašnjih konvencionalno organiziranih pro svjeda, Fejsbuk prosvjedi su se okoristili novom konektivnošću, pojavom na koju je – kako je već ranije spomenuto – ukazao Štalder. Činilo se da su to uistinu prosvjedi 21. stoljeća i da povrh dnevnopolitič kih motiva ovi prosvjedi reflektiraju jednu novu kulturu i svijest, na tragu ranije govorenoga o obeća vajućem slobodarstvu novih medija. Međutim, unatoč optimističnom otpočinjanju i vjerovanju kako je korištena društvena mreža uistinu dovoljno moćan alat da bi mogla prevladati sva oružja poretka, Branković u analizi tijeka komunikacije prosvjednika na Fejsbuku post po post bilježi uspon prosvje da do vrhunca koji je ujedno i kritična točka preokreta u sada već nekontrolive kontraefekte: u buku, kakofoniju, fragmentaciju, zagušivanje, razvodnjavanje, rasplinjavanje u bespredmetnosti. Autorica taj problem sažima u tri ključne boljke onlajn komunikacije i organizacije prosvjednika u smislu „teškog nadzora velikog broja sudionika, teškog rasađivanja smislenih tematskih ciklusa i razlikovanja važnog od nevažnog sadržaja” (Branković, 2013: 133). Katarina Peović Vuković ukazat će na dva bitna problema u pozadini – kako kaže – „naivnog povje renja u platforme” (Vuković, 2012: 139), optimističnoga zanosa konačnom tehnologijom slobode koja bi omogućila idealnu praksu demokracije, kao i osnaživanje korisnika za intervencije u javnoj sferi usli jed opće informacijske transparentnosti i zahvaljujući alatima koji mišljenju daju djelatnu učinkovitost, relevantnu participaciju u zbilji i aktivno modeliranje te zbilje. Prije svega, upozorit će na dvojbenost pozitivnoga doživljavanja novih medija i društvenih mreža, ponajprije Fejsbuka kao produžetka kon vencionalnoga javnoga prostora i približavanja demokratskim vrijednostima, nešto što se benevolentno prognoziralo već i samom pojavom novih, emergentnih medija, a što K. P. Vuković sumira u optimistič nu sliku „opće povezanosti i participacije. Internet se smatra alatom za intervencije u zbiljskom svijetu i moćnim oružjem u procesu osnaživanja korisnika. Pozdravljaju se povezanost, kolektivnost i sudje lovanje” (Vuković, 2012: 10). To se gledište obnovilo – ako je u međuvremenu zavladalo defetističko razmišljanje da je Fejsbuk tzv. „drkalište za luzere” – ulogom društvenih mreža u Arapskom proljeću. Međutim, upravo povodom primjera Arapskoga proljeća, ili tzv. Fejsbuk revolucije, Vuković biva po taknuta upozoriti da društvene mreže i jesu i nisu javni prostor: one su korporativni proizvod, koje žele 5 Entuzijastični teoretičari i fenomenolozi novih medija potcrtavaju činjenicu da sada i najmarginalniji mogu na internetu steći ravnopra van prostor, bivajući dostupni „zainteresiranima”, no činjenica je da prosječni internaut mahom poseže za ilegalnim načinima što trenut nijeg „skidanja” i posjedovanja aktualnih i atraktivnih sadržaja mejnstrim (mainstream) medija prije službene distribucije ili mimo kanala koji iziskuju plaćanje kulturno-medijske ponude, recimo glazbe, holivudskih blokbastera ili HBO-ovih serija, nakon što su kao predmeti žudnje izreklamirani tim istim mejnstrim medijima. Bil Tenser (Bill Tancer) će u svojim istraživanjima, predstavljenima u knjizi Klik, zapa ziti da je televizija vodeći inicijalni usmjeritelj i izvor sugestija „guglanjima” i internetskim pretraživanjima.
18
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
naturalizirati, učiniti prirodnim privid demokratskih sloboda u tome mediju; one jesu javni prostor, ali koji je uzurpiran i preuzet u privatno vlasništvo. „No ono što slave građani posttotalitarnih sustava u tre nucima kada slave društvene mreže, jest jedna interpretacija Mreže i ideje otvorenosti Mreže” (Vuković, 2012: 102), naglašava autorica, razlučujući da je Mreža „javni prostor, koji kao i svaki drugi javni prostor, predstavlja javno dobro” (Vuković, 2012: 102), dok Fejsbuk i slične platforme koje se nalaze na Mreži postupno tu Mrežu koloniziraju, privatizirajući javnu sferu svojim modelima poslovanja. Drugo bitno zapažanje Vuković će temeljiti na primjeru reakcija prema aferi Vikiliks (WikiLeaks) i analizi retorike kojom se pokušalo osuditi informacijsku subverziju Džulijana Asanža (Julian Assange), dokazujući time da je naracija o otvorenosti i demokratičnosti društvenih mreža puki mit. Upravo na uvidu kontrasta između preobilja privatnih sadržaja na internetu i činjenice da se „svijet zatresao” cu renjem povjerljivih državnih dokumenata posredovanjem Vikiliksa, otkriva se jedna krucijalna manj kavost u „slobodi” novih medija i društvenih mreža: pojavom tih medija oslobodila se privatnost, ali ne i uvid u scenarije, režije i politike aktualnih centara moći. „Zuckerbergova misija ‘da učini svijet otvorenim’, želja da svaki subjekt postane transparentan, motivirana je eksploatacijom privatnih poda taka, dok je motiv projekta WikiLeaks učiniti transparentnim vlade i korporacije” (Vuković, 2012: 150), navodi autorica, zaključujući da je Vikiliksovo razumijevanje radikalne transparentnosti „transparent nost ne pojedinaca, već korporacija i država. Na toj se zamjeni temelji manipulacija društva kontrole. Ono što društvo kontrole (...) nudi je transparentnost osoba, a ne država i interesnih skupina” (Vuković, 2012: 154). U ovom kontekstu svakako treba pripomenuti kako je jedna od ključnih karakteristika to talitarizacije društva ukidanje granica između privatnoga i javnoga kako bi suspektno privatno postalo vidljivo i stoga kontrolivo, a što se u susretu novih medija s narcisoidnošću korisnika događa bezrezer vno, nemilice i uz generalni pristanak društva. O kakvoj narcisoidnosti govorimo možda ponajbolje oslikava izjava bivšeg predsjednika Džordža V. Buša (Georg W. Bush), koji je postpredsjedničko razdo blje života odlučio ispuniti i slikarstvom. Prema novinskom navodu6, učitelju slikanja je rekao: „U meni je zatočen Rembrandt, tvoj je posao da ga oslobodiš”. Korisnici novih medija danas čak ne trebaju ni učitelja, oni oslobađaju sami sebe, Rembrandte ili druge zatočene povijesne velikane u sebi izravnim korištenjem novih multimedijalnih alata. Stoga bi možda trebalo otići i korak dalje, pa internet kao načelni medij slobode, premda uzurpi ran platformama, servisima i alatima korporacija, kao i pokušajima kapitalističke kolonizacije, također dovesti u pitanje. Istina, previranja i konflikti sadržaja, značenja i zajednica na internetu sugeriraju da je mogućnost eventualnoga postojanja zatvorenoga društva u današnjoj kulturnoj i tehnološkoj konstelaci ji posve iluzorno, jer je komunikacija sveopća, decentralizirana te načelno sposobna izmaknuti svakome režimu i politici kontrole. „Ponovno se sve glasnije i sa sve viših nivoa aktuelizuje u postmodernističkoj intonaciji parola égalité, liberté, fraternité, iznova se govori posebno o slobodi, kao o uzvišenoj i univer zalnoj vrijednosti, kojoj savremene supertehnologije, najzad prokrčuju put” (Jovanović, 2008: 6), sumi ra Bojan Jovanović tu novu euforiju i velika očekivanja koja izazivaju gedžeti (gadgets), naše vrle nove igračke svojim brojnim i trajno nadograđujućim mogućnostima. Međutim, upozorava: „Štaviše, mi smo i bićemo svjedoci jednog skoro perverznog paradoksa: narastanja-do-nestajanja, toga da se, naime, slo boda umanjuje i ukida maksimalizacijom slobode” (Jovanović, 2008: 7). Na tragu Jovanovićevoga razmišljanja potkrijepio bih taj paradoks dvama mogućim argumentima. Slavoj Žižek navodi: „Uistinu nema slobode izvan društvenog poretka koji ograničavajući slobodu stva ra prostor za nju” (Žižek, 2013: 129). Ivan Čolović će u svojstvu urednika glasoviti zbornik nasloviti Zid je mrtav, živeli zidovi, jezgrovito sažimajući svakodnevno evidentnu i još uvijek vrijedeću činjenicu da se s rušenjem Berlinskoga zida nije realizirala utopija globalno otvorenoga društva, nego da je niknulo 6 S.S., „Rembrandt je bio zarobljen u meni. Oslobodio sam ga”, Jutarnji list, Zagreb, 28.2.2014., str. 28.
19
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
mnoštvo nevidljivih zidova ili zidova novoga tipa koji društvo razdvajaju, raslojavaju i diskriminiraju prema novim kriterijima, kriterijima obrane privilegija jednih i uskraćivanja svake perspektive dru gima, u duhu Baumanova konstatiranja da zasad imamo samo negativnu globalizaciju nad „prisilno otvorenim društvima” (Bauman, 2010: 114). Različiti tipovi pokušaja rušenja tih zidova svakodnevne su vijesti, od Vikiliksa i hakerske gerile do prosvjeda i terorizma, no Žižek ukazuje na ključni problem: ti zidovi se ne pokušavaju srušiti, nego preskočiti, zapažajući u knjizi Godina opasnog sanjanja, kada ocje njuje prosvjedne valove diljem planete, da je uglavnom riječ o zahtijevanju prava na šoping (shopping), o nespremnosti bijelih ovratnika da postanu plavi ovratnici te strah od proleterizacije, što je još uvijek razmišljanje u kalupu srednje klase, uplašene od erozije svoga statusa. Koliko je zapravo problematična mentalna zatočenost prosvjednika sustavom vrijednosti onoga protiv čega se bore i što bi zapravo željeli konzumirati, možda ponajbolje pokazuje primjer debakla jed noga od čelnika antivladinih prosvjeda u Hrvatskoj 2011. godine, Ivana Pernara. Kako detaljno analizira Zorica Branković u Pobuni na mreži, za razliku od sofisticiranijeg i diskurzivno osvještenijeg intelektu alca i filozofa Srećka Horvata, koji je u relevantnoj i udarnoj emisiji hrvatske javne televizije Nedjeljom u 2 sofistički odgovarao da su prosvjedi program (dakle, nema nove ideologije koja bi zamijenila srušenu ideologiju) i da je riječ o sukobu mreže protiv mreže (odnosno, mreže novih medija protiv mreže režima koji je konfiguriran spregom politike, kapitala i medija), tj. ne pokušavajući upasti u zamke stare retorike i paradigme, Ivan Pernar je gostovanjem u istoj emisiji u potpunosti podlegao obrascima i vrijednosti ma protiv kojih su prosvjedi bili usmjereni, i time potpuno obezvrijedio sav napor prosvjeda: najavio je mogućnost osnivanja političke stranke, nesuvislo je pokušao prezentirati vizije budućnosti nakon što prosvjednici ostvare primarni cilj (rušenje Vlade), a mogućnost monološke pozicije u jednome formatu tradicionalnoga medija (gostovanje u emisiji Nedjeljom u 2) iskoristio je za samopromidžbu, uzdizanje vlastitih zasluga, promoviranje u vođu i prilično groteskan show instantnog rađanja kulta vođe. Ozare nost kojom je zračio prilikom nastupa u cijenjenoj emisiji pokazivala je da se u njegovoj umišljenosti o osvajanju prestižnoga medijskoga prostora zapravo dogodila njegova zavedenost diskurzivnim pravili ma toga prostora, jednoga od polja oficijelnoga poretka7. To je ono što Žižek ponajviše zamjera prosvjednicima: nesposobnost mišljenja izvan paradigme i ne sposobnost vizije alternativnoga poretka. Taj paradoks (kvazi)otvorenoga društva u kojem otpori, različiti i Drugi na koncu ipak bivaju kooptirani u trenutačno vladajući društveno-ideološki poredak neoliberalnog kapitalizma s određenim stupnjem rezignacije (iz polemičkih razloga) problematizira Mark Fišer (Mark Fisher) postavljajući Kurta Kobejna (Kurt Cobain) na pijedestal tragične figure spomenutog paradoksa: „Alternativno i neovisno ne označuju nešto izvan mejnstrim kulture; umjesto toga, one su stilovi, u stvari pravi dominantni stilovi, unutar mejnstrima. Nitko nije utjelovljivao i borio se s tom mrtvom točkom više od Kurta Cobain a i Nirvane (...). Cobain je znao da je on bio samo još jedan djelić spektakla, da ništa ne ide bolje na MTV-u od pobune protiv MTV-a... ” (Fišer, 2011: 22). Sljedeća Fišerova rečenica pogađa u bit stvari: „Kapitalizam bešavno zauzima obzore onoga što je mislivo” (Fišer, 2011: 21). Ta rečenica uveliko podsjeća na Ničeove (Nietzsche) i Vitgenštajnove (Wittgenstein) okupacije „tamnicom jezika” i „zarobljenošću uma gramatikom”, kalupima koje su nizom pokušaja i praksi razbi jale avangarda, neoavangarda, postmoderna dekonstrukcija, pa čak i konvencionalna reprezentacijska književnost sitnim inovativnim pomacima. Osim poezije, na području proze, koja bi bila potpuno ne čitljiva ukoliko se ne služi jezikom kao pukim alatom prepričavanja, u hrvatskom korpusu književne suvremenosti najradikalniji je u tom smislu, primjerice, bio Damir Miloš, konceptualno slijedeći spome 7 Gostujući na Osječkoj televiziji, dr. Zlatko Miliša iznio je zanimljiv pogled o dijaboličnom projektu koji je možda bio uspostavljen od sa moga početka naizgled spontanih i demokratskih Fejsbuk prosvjeda. Naime, budući da je upravo s Fejsbuka jedan od inicijatora prosvjeda bio Ivan Pernar, otvorivši prosvjednički i antivladin post s pozivom cjelokupnoj onlajn zajednici, Miliša se pita nije li Pernar možda već od prvoga trenutka zlorabio mehanizam društvene mreže za vlastitu promidžbu i osobne benefite?
20
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
nute premise o zatočenosti jezikom i pokušavajući doseći nove prostore slobode mišljenja uspostavljaju ći vlastitu autorsku gramatiku i sintaksu na onim mjestima na kojima prepoznaje da oficijelna gramatika postavlja granicu iza koje se ne može govoriti i pisati, jer niti će biti prihvaćeno kao pismeno štivo, niti će ispuniti vrhunaravnu funkciju komunikativnosti, niti to može biti smatrano dobrom književnošću, odnosno neće biti uvršteno u korpus koji režim legitimira (ili kooptira) kao književnost kojom se pore dak osnažuje. Damir Miloš se pak takvim konceptom ipak uspio legitimirati i etablirati u vrh suvremene hrvatske književnosti dobrim dijelom i zato što je imao afirmacijsku potporu akademske kritike koja je imala dovoljno postmodernoga senzibiliteta za razumijevanje njegove poetike drukčijega i praksu de montiranja naturaliziranih matrica ideološkoga mapiranja i koloniziranja novih prostora pseudoslobo de. Cijela jedna književna generacija osamdesetih, kada je postmodernizam na ovim područjima bio in i kada je, paradoksalno, hrvatska kultura još uvijek nominalno pripadala zatvorenom društvu socijalističke ideologije, tragala je za više ili manje uspješnim načinima izlaska iz najvećeg okvira svih iluzija i našega matriksa – jezika, ujedno pokušavajući i „pokvariti” njegov aparat kao proizvođača ideološkoga uma. Nominalnim prelaskom u otvoreno društvo tijekom devedesetih Damir Miloš je, u duhu toga vre mena, bio skloniji kompromisu i djelomičnome povratku konvencionalnome jeziku, opredjeljujući se za više narativnosti i mimetičke transparentnosti, ali je dosljednog nasljednika dobio u Igoru Rajkiju, koji je svojim varijantama proširivanja jezika, emancipacije od jezika i izlaska iz ideološke mašine u srcu jezika ostao na margini suvremene hrvatske književne scene, unatoč impresivnoj produkciji koja ga barem u kvantitativnom smislu čini relevantnim. Naslovi Igora Rajkija čak su bili uvrštavani i u nominacije za relevantne književne nagrade, pa je time stjecao i određenu medijsku pozornost, no upućenijima u stru janja kulturne klime u tranzicijskoj Hrvatskoj bilo je jasno da on otpočetka figurira u tom natjecanju tek simbolično, radi simuliranja raznolikosti i živosti hrvatske književnosti te radi simuliranja otvorenosti natjecateljskih žirija prema različitom. Naime, proglasiti jedno od Rajkijevih djela najboljom prozom u tekućoj godini bilo bi skandaloznije nego proglasiti Nives Celzijus najboljom književnicom, jer šund-po etika dotične starlete ipak je bliža općepopularnom poimanju što bi književnost trebala biti. Rajki i Nives samo su dva ekstremna pola suvremene hrvatske književnosti koja se u tranzicijskom i globalističkom razdoblju mahom opredijelila za – kako to generalizira Maša Kolanović – „mimetički model i socijalnu analitičnost” (Kolanović, 2011: 343). Postmodernu eksperimentalnost i subverzivno potkopavanje ide ologizirane proizvodnje teksta nova je hrvatska književna scena prezrela, opredjeljujući se za kult fabule i „zdravi realizam”, ne razlikujući se pritom od shematiziranoga ziheraštva kulturne industrije koju u najgorem smislu personificira za inteligenciju uvredljivi storiteling (storytelling) Holivuda (Hollywo od). Postmodernističku književnu generaciju osamdesetih na sceni je devedesetih smijenila književna generacija tranzicijskoga razdoblja, koja će eksplicitnim poetičkim izjavama reflektirati vrijednosti ne otvorenog društva, nego otvorenog tržišta: od izjava da roman bez priče, fabule nije uspjelo umjetničko djelo do poruke hit-mejkera (hit-maker) populistički uspješnih i humoristički vulgarnih uspješnica An te Tomića, koji će „književnim luzerima” savjetovati: „Ako ne možete živjeti od književnosti, vjerojatno je vrijeme da promijenite zanimanje”,8 pri čemu je implicirano vrijednosno mjerilo, dakako, novac. Ukazujem na ovaj poetički zaokret suvremene hrvatske književnosti u razdoblju tranzicije i prela ska iz „zatvorenog” u otvoreno društvo zbog paradoksalnog košenja i s očekivanim idealima otvorenoga društva i s deklarativnom politikom dvaju režima koje suprotstavlja Andrea Zlatar, trenutačno ministri ca kulture RH: „Na najvišoj razini deklarativnosti, kakvu predstavljaju ustavni dokumenti (...), kultura se definira kao državni prioritet. Dok je u socijalističkom sustavu nepogrešivo bila tretirana kao potrošnja (...), iako ideološki isplativa, početkom devedesetih govori se o kulturi kao primarnom elementu našega razvoja...” (Zlatar, 2008: 21). Već je uobičajena konstatacija da je kultura u režimu suvremenoga poretka 8 Miranda Levanat-Peričić, „Žlicu populizma, žlicu elitizma”, Zarez, br. 370, Zagreb, 7.11.2013., str.10-11.
21
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
tek samo „sektor”, „resor”, kao što su i sve lucidniji uvidi da kvaziprovokacije gotovo tabloidnoga karak tera iz područja umjetnosti pripadaju inscenaciji kojom se sustav hrani po shemi Debordovog (Debord) društva spektakla, dok najnaivniji romantičarski umjetnici na koncu dijele spoznaju Kurta Kobejna ka kvu je brutalno jednostavno sažeo Mark Fišer. Paradoksalno je da podno deklarativnih definicija statusa kulture u jednome socijalizmu (potrošnja) i u jednome tranzicijskome teženju demokratskome plurali zmu i tržišnom liberalizmu (društveni i nacionalni prioritet, strategijski interes) imamo obrnute prakse: u doba „kulturne potrošnje” imamo hrabre eksperimentatore koji su spremni reći povijesno ne mediju svoga opstanka (jeziku), dok u doba legitimne slobode za sve moguće zamislive razlike i prava na indi vidualnost imamo ziheraško priklanjanje poetici koja najoportunije jamči pristup što široj publici. Iako će poetičke artikulacije ovoga drugoga nerijetko govoriti da su nužni kompromisi u svrhu obrane čitanja i kulture knjige u sve surovijem okolišu konkurentskih i atraktivnih medija, „borba za svakoga čitatelja” – kada se panoramski iščita suvremena hrvatska književnost – nije kulturna, nego tržišna borba, uveliko pogonjena spisateljskim osjećajem inferiornosti spram atraktivnijih i propulzivnijih medija. Deklarativ ni povratak realizmu hrvatskoga književnoga mejnstrima formalno je bio legitimiran potrebom zornoga artikuliranja i dokumentiranja turbulentne stvarnosti te nemogućnosti da se eskapistički i neodgovorno književnost bavi sama sobom, odnosno uvjetima vlastite proizvodnje, uslijed humanističke obaveze pre ma tranzicijskim tragedijama kojima je okružena, no činjenica je da je mejnstrim hrvatske književnosti pod ruhom realizma i naturalizma potonuo u trivijalne žanrove (krimić, čik-lit (chick lit) itd...), pop i šund. Posezanje za ponovno popularnom retorikom realizma, ionako već dekonstruiranom i od stra ne Rolana Barta (Roland Barthes) i niza drugih kampanja dekonstrukcijskih demontaža, svojevrsna je ideološka kapitulacija i polaganje oružja prije bitke: realizam je jezik kapitalizma. Realizam nije stasao samo u vrijeme građanskoga uspona, kada je novi faktor na društvenoj sceni i novi nositelj moći htio konzumirati kulturne sadržaje prilagođene svome diskurzivnome okviru, nego je realizam ultimativni jezik kapitalizma zbog svoje prividne transparentnosti i učinka najpribližnijega preslika objektivne zbi lje. Realizam je jezik transakcije, trgovine: 50 eura znači 50 eura, a ne 25 ili 100 eura. Realizam je fetišizi rani jezik kapitalističke ideologije, čija komunikacija, da bi bila učinkovita, mora biti funkcionalna, a ne dvosmislena, relativna, višeznačna, interpretacijski proizvoljna, ma koliko danas zapravo, paradoksalno, svjedočili da se u informacijskom kapitalizmu značenja, vrijednosti i roba virtualiziraju, odnosno teže emancipiranju od svoga materijalističkoga utega. Analizirajući notornu ljubav komercijalne kulture i poetike realizma, Crnobrnja će naglasiti da je ključni faktor razumljivost realističkoga diskursa, pomoću kojega onda i društveno okruženje postaje razumljivo, no time se poredak zapravo legitimira: „A to je široko ideološko uokviravanje stvarnosti. Dakle, princip po kome se u industrijskom i postindustrijskom kapitalizmu traga za smislom i znače njem realnosti a ne za njenom definicijom” (Crnobrnja, 2010: 279), zaključujući: „ (...) širi diskurs kultu re unakrsnim dejstvom različitih značenja i zadovoljstava zapravo pozicionira televizijskoga gledaoca na za kulturu prihvatljivo i razumljivo ideološko mesto” (Crnobrnja, 2010: 280). U tom smislu suvremena hrvatska književnost u doba globalizacije i potpadanja pod neoliberalni kapitalizam stilopoetički manifestira zarobljenost u vladajućoj paradigmi, nesposobnost žižekovskog iskoraka u drukčije, alternativno, viziju, ne iskazujući hrabrost radikalnog djelovanja, nego podliježući (ne)pisanim imperativima vrlog novog doba. Džonatan Frenzen (Jonathan Franzen) u romanu Sloboda napisaće da je tekuća produkcija današnje pop-glazbe proizvodnja žvakaćih guma (u smislu jednokrat ne konzumerističke potrošivosti), dok će Atali napisati da današnja glazba ne odgaja buntovnike, nego potrošače. Oslanjajući se na medijski marketing u kojem je konvencionalna definicija kritike srozana na hvalospjevnu promidžbu, svako novo djelo, bilo loše ili epohalno, provokativno i subverzivno ili re žimsko i malograđansko, u funkciji je hranjenja tržišta, da bi bilo zaboravljeno sljedećim ostvarenjem. Milivoj Solar će tim povodom konstatirati: „U društvu suvremenih komunikacijskih mreža postoji samo 22
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
‘prostor’ za modu. U brzom ritmu promjena ona jedina kao stabilizira takav ritam” (Solar, 2004: 140). Drugim riječima, prežvakavamo umjetnička ostvarenja kao žvake, hrlimo k njima kao prema noviteti ma, a da nam pritom ne nude radikalnu novost, drugu paradigmu. Čak se i ne usude poetički iskušavati slobodu, razliku, otpor... Diktat otvorenog tržišta kao da još i više zatvara prostor slobode nego ideološki i politički režimi ikada prije. Činjenica da je kapitalizam fišerovski postao sav prostor mislivoga, a da umjetnost više čak ne pre koračuje ideologizirane konvencije jezične mašine, nego jezik upreže u pogon kapitalizma, pri čemu ranije spomenute „uspomene” na iskoračivanje iz jezičnoga kalupa u moguće jezične slobode uopće ne predstavljaju inspirativne modele za iskorak iz vladajuće paradigme neoliberalnoga kapitalizma odvodi nas u metaforu koju je oslikao Bauman: „ (...) jedina stvar koja preostaje jeste bedna agonija laborato rijskih pacova koji su naučeni da naslađivanje parčićima nabacanim na najudaljenijem kraju lavirinta može biti doživljeno samo uz užas električnih šokova. Možda bi bekstvo iz lavirinta, jednom za svagda (opcija koja ne postoji za laboratorijske pacove), donelo satisfakciju koju ni najrevnosnije učenje i bele ženje krivina i zavoja njegovih mnogobrojnih hodnika nikada ne mogu” (Bauman, 2010: 142). U ovom citiranom Baumanovom pasusu možda je ključna riječ možda. Iluzije o otvorenom društvu sve se više dovode u pitanje. Bauman će današnju „otvorenost” dru štava nazvati prinudnom i izopačenom (Bauman, 2010: 114), a i lokalni tranzicijski objekti/subjekti će „progledati” i otvoreno prokazati da se nominalni prelazak iz „zatvorenog” socijalizma ka fetišiziranoj otvorenosti u duhu školske definicije otvorenog društva otkriti kao ideologija i demagogija. Egzempla ran je intervju iz Novoga lista, objavljenog 1. prosinca 2012. godine, u kojem novinar Branko Podgornik postavlja sljedeće pitanje: „Dva desetljeća slušali smo da Hrvatska treba postati otvoreno društvo, poput ostalih zemalja, jer to će omogućiti prava čovjeka, slobodu kolanja ljudi, roba i kapitala. Samo uz takve pretpostavke, vladajuće je mišljenje, moguć je ekonomski i duhovni napredak ljudi i zajednica. Sada vi dimo da su ljudi dobili slobodu, ali sve više gube radna mjesta, sigurnost i mogućnost zadovoljavanja osnovnih životnih potreba. Kako to objašnjavate?” Na to pitanje Zdravko Mrkšić odgovara: „Nekad je otvoreno društvo bilo izlazom za neke stiješnje ne narode na rubu Europe, a danas je to sadržaj mita, koji se nameće svim narodima diljem svijeta. (...) Svjetski kapital danas narodima nameće otvoreno društvo, kao zamjenu za njihovu prostornu državu. To najbolje govori, da je otvorenost političke zajednice sredstvo eksploatacije naroda. Pripovijedanje pro pagandista svjetskog slobodnog kapitala je, kako bi rekao Karl Marks (Karl Marx), opijum za narode. Vi ste dobro saželi učinke otvaranje društava u smislu rada, zaštite života i zadovoljenja životnih potreba. Svrha otvaranja naroda i njihovih država je, doslovce, iskorištavanje tuđeg prirodnog blaga te rada i ži vota ljudi. Sloboda služi svjetskom tržištu i slobodnom kapitalu”. Naročito je zanimljivo sljedeće pitanje Novog lista: „Svijet se globalizirao i komunikacijski jako po vezao. Mislite li da otvorena društva sada trebaju postati zatvorena?”, na što Mrkšić odgovara: „Narodi i ljudi se moraju zaštititi i to zatvaranjem svojih društava u povijesne prostorne političke zajednice...” Nešto slično će preporučiti i Bojan Jovanović, smatrajući da je država optimalan okvir demokratskoga funkcioniranja zajednice, a nečim sličnim će manipulirati i globalizacijski subjekti premještanjem fokusa na poželjnu kulturnu „zatvorenost” u smislu egzotične posebnosti i u interesu tržišta različitih senzacija, indu strije doživljaja. Koliko se to provodi stimuliranjem, toliko se to događa i prirodnim reakcijama identitetnih zajednica, koje u ovom slučaju, da parafraziramo Ardžuna Apaduraja (Arjun Appadurai), više nemaju toliko „strah od malih brojeva”, nego „strah od velikih brojeva”, u smislu gubitka identitetske supstance. Međutim, čini se da ova razočaravajuća reakcija na realnost i praksu tobože ostvarenoga ideala otvo renoga društva, koje je trebalo omogućiti liberalizaciju, modernizaciju i deprovincijalizaciju baš svakoga 23
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
kutka svijeta, ima problema s raskorakom popularnoga i vonabi (wannabe) tumačenja ideje otvorenoga društva s onim što je Karl Poper (Karl Popper) uistinu napisao, jer, podsjetimo: ako otvoreno društvo da nas i jeste otvoreno isključivo kapitalu, pa nas to razočarava, upravo zahvaljujući suvremenim medijima otvoreni smo policentričnim izvorima informacija koje su nam potrebne za kritičko mišljenje, kao što i otvorenost tih medija pruža mogućnost realizacije uključivanja glasova drugih, isključenih, različitoga, nerežimskoga, nereguliranoga poretkom. Međutim, o varljivosti demokratičnosti novih medija već smo ranije ponešto napisali, kao što treba i imati odmak prema prvoloptaški shvaćenoj definiciji otvorenoga društva. Naime, sam Poper će prelazak iz zatvorena u otvoreno društvo razlikovati prema sljedećem kri teriju: kao oblik „prelaska iz plemenskog ili ‘zatvorenog društva’, s njegovom potčinjenošću magijskim silama, u ‘otvoreno društvo’, koje oslobađa kritičke moći čovjeka” (Poper, 1998: 23). Drugim riječima, ma lo smo se zanijeli: rušenjem Berlinskoga zida i izlaskom Istočne Europe iz doslovno shvaćenog ideološki zatvorenog društva, te uslijed uvjerenja kako komunikacijska ekstaza novih medija kapilarno dopire do svakog pojedinca do te mjere da smatramo učahurenost, izoliranost, zatvorenost više nemogućim, pre viđamo da je otvoreno društvo još uvijek zajednica ka kojoj još uvijek trebamo težiti. Ako se promijenila paradigma, bilo u ideološkom smislu, bilo u medijsko-komunikacijskoj participaciji pojedinaca, zajednica i kultura, pomaknuvši se prividno na jedan viši i razvijeniji stupanj transparentnosti (i konektivnosti), to ne znači da još uvijek nismo potčinjeni magijskim silama, kako manipulativnoga aspekta novih medija u smislu da su ipak u korporacijskim rukama, i trbuhozbornog pjevanja tržišnoga diktata na naše labilne uši, tako i u smislu da još imamo posla na oslobađanju kritičke moći, u ovom slučaju prema novim pojavama i fenomenima koji nas isprva mogu fascinirati svojim prividnim prevladavanjem jučerašnje paradigme9. Još jedna komponenta koja nadahnjuje uvjerenje o mogućnosti novoga oslobađanja kritičke moći čo vjeka nije samo osnaženje subjekta kroz perspektive novih medijskih tehnologija, odnosno mogućnost ak tivnoga participiranja u sferama javnoga dikursa koji je prije bio otvoren samo za profesionalce i elite, nego i aploudiranost (upload) svih mogućih informacija i njihova trenutačna dostupnost, tako da se ukida hijerar hija i u prostornom smislu, u smislu tradicionalnoga odnosa centar–periferija, stvarajući od bilo koje točke u svijetu centriferiju. Za postindustrijska društva podrazumijevajuće je tumačenje da se fokus s proizvodnih snaga kao nositelja razvoja društva preusmjerio na stupanj informiranosti uslijed uviđanja da je informa cija temeljni resurs ili kapital. „Kapitalizam prelazi na informacijski način djelovanja”, zabilježit će Gir (Gir, 2011: 195). Novomedijske tehnologije pružaju sliku revolucionarnoga pomaka/uključivanja barem iz dviju perspektiva. Naime, još će Herbert Blumer (Herbert Blumer) u kategorizaciji mase u odnosu na masovne komunikacije konstatirati da tu kategoriju karakterizira „mali stupanj međusobne interakcije”, što više ne vrijedi, dok će se za informacijsku hiperprodukciju još u vremenu ekspanzije tradicionalnih masovnih me dija konstatirati: „Tu ‘istinu’ prenose tiražne novine (u današnje vreme, osim novina, ovu funkciju obavljaju radio i televizija), i to veoma ‘galitaristički’10, tako da izgleda da svaki građanin ima pravo na istu količinu in formacija u istom trenutku” (Crrnobrnja, 2010: 83). Količina dostupnosti informacija sa svim blagodatima korištenja „otvorenih izvora” zahvaljujući internetu višestruko je uvećana, no Bojan Jovanović upozorava: „Što je veća izloženost informacijama, to je manja informisanost” (Jovanović, 2008: 153). Podsjetimo, jedna od krilatica novomedijskog doba jest parola Ričarda Stalmana (Richard Stal lman) „Informacija mora biti slobodna”, no ključni problem te privlačne formulacije je što se informa cija spominje u jednini. U praksi imamo situaciju da su informacije emitirane u množini te međusobno poništene općom zagušenošću. Informacija nije slobodna ne zato što je cenzurirana ili zatajena, nego – iako je transparentno objavljena – „zahvaljujući” činjenici da je zarobljena obiljem drugih, jednako „slobodnih” informacija. U tom kontekstu Jovanović će konstatirati da nije ugrožena samo sposobnost 9 Harold Inis (Harold Innis) upozoriće da se ovim procesima otvara put proširenju imperijalizma i direktne kulturne invazije. 10 Vjerojatno je riječ o tiskarskoj greški, odnosno trebalo bi pisati „egalitaristički”.
24
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
rasuđivanja, nego i sposobnost (kognitivne) orijentacije, te da se događa „degradacija istinitosti infor macije u korist intenziteta informacije” (Jovanović, 2008: 153), priželjkujući da se vratimo temeljnoj definiciji informacije, a to je – uobličenost, kontekstualiziranost. To zapravo znači diskurzivnu obradu, praksu koju je sama postmoderna dekonstruirala kao ideološku manipulaciju, i praksu koja se naizgled ne događa na mreži, gdje se objavljuju sirove i naizgled autentične kriške života, ali koje zapravo pripa daju onoj problematici o kojoj smo govorili u kontekstu pretezanja privatnoga na internetu u odnosu na potrebu za informacijama i sadržajima od istinske javne relevantnosti i koja zapravo pruža prostor djelovanja onom dijelu intelektualaca koji alarmantno poručuju: informacija nije znanje! Problem navigacije po oceanu hiperinformacijskog bespuća je nešto što ozbiljno zabrinjava, do te mjere da će pojedini autori tome posvetiti opsežnije radove, poput Nikolasa Kara, koji će zapisati kako mreža pogoduje komunikaciji, ali ne i koncentraciji, dok će Endrju Kin razviti teoriju o digitalnom darvi nizmu uz elegičnu konstataciju da je istina uvijek jedan klik dalje, pokušavajući optimizirati problem koji se sve više definira kao područje pod nazivom etenšn ekonomi (attention economy). Žak Atali će razviti teoriju o fizičkoj nemogućnosti kvantitativnoga konzumiranja obilja informacija govoreći o „gomilanju života”, odnosno o praksi kompulzivnoga daunlodiranja (download) i arhiviranja informacija za koje vi še nikad nećemo naći vremena pomnije ih pročešljati. Damjan Tompson (Damian Thompson) će novim medijima prigovoriti sljedeće: „Nova je tehnologija egalitaristička i pogodna za uništavanje hijerarhija znanja. Svatko tko posjeduje odgovarajuću razinu stručnosti može redizajnirati pa na tržište lansirati kontraznanje na načine koji se sviđaju publici kojoj je više do prezentacije nego do sadržaja” (Tompson, 2009: 44), a na izjavu osnivača Vikipedije da slobodna kultura ne poznaje granice, Tompson će uzvratiti da je to, da, sloboda, ali sloboda u kojoj se ne poznaje razlika između informacije i dezinformacije. Problem filtriranja, selektivnosti, (kognitivne) orijentacije i kretanja borhesovskim (Borges) vrtom s mnoštvom račvanja problem je koji se pomaljao još od ekspanzije masovnih medija općenito, no „alefov ski” (aleph) karakter interneta i informacijski cunami (tsunami), koji se dogodi čim zagrebete tražilicom po bilo kojem pojmu, očito je mogućnost koja istodobno i fascinira i plaši, i ekonomizira pristup znanju i ugrožava znanje. Riječ je o problemu koji se može relativizirati povijesnim paralelama sa sličnim radi kalnim kulturnim obratima iz davnine koje je civilizacija „preživjela”, misleći pri tome na antičke strahove od prelaska s usmene kulture i peripatetičkoga dijaloga na pisani medij i novonastalu mogućnost bilje ženja, što je od dijela antičkih mislilaca bilo ocijenjeno kao izravna ugroza kvalitete pamćenja i intelekta uopće: naprosto su smatrali da će taj oblik konformizma, odnosno rasterećivanja uma pohranjivanjem dijela znanja na papir(us) kao prvotnu „eksternu memoriju”, ulijeniti intelektualca i pridonijeti atrofiranju intelekta, a tu je uvijek i konstatacija Maršala Mekluana (Marshall McLuhan) da tehnologija koja ojačava naše sposobnosti ujedno ih i otupljuje. Nadalje, na tragu I Gasetove (y Gasset) indigniranosti nailaskom „čovjeka mase”, javaljaju se i danas slična zgražanja nad masovnom najezdom u medijski i kulturni prostor. Međutim, kao što je znano, upravo je prelazak usmene kulture na pismenost, prema (pr)ocjenama, doveo do razvoja kritične svijesti, ponajprije u smislu skepticizma. Također se takve strepnje mogu „ublažiti” i tvrdnjama kako je politika sustavnog opismenjavanja također demokratizirala kulturu, omogućavajući najširim masama da se elementarno i egalitarno koriste medijem participiranja u Gutenbergovoj galaksiji. Ostanemo li na području gutenbergovske paradigme, o dvojbenosti i relativnosti tih strahova spram obilja (novih) medija slikovita je izjava pjesnika i znanstvenika Krešimira Bagića: „Uvijek ću se sjećati prvog ulaska u veliku knjižaru u središtu Pariza. Tamo sam se, naime, suočio s nepreglednim nizovima polica krcatim knjigama iz svih zamislivih područja. Bilo je to istodobno zadivljujuće i zastrašujuće is kustvo. Nakon nekoliko sati razgledavanja i prelistavanja knjiga, upitao sam se: Što zapravo znači knjiga koju ću sada kupiti i sutra pročitati? A kakvog tek smisla ima knjiga koju ću napisati?”11 11 Tomislav Čadež, „Svaki je čovjek pjesnik... ”, Jutarnji list, Zagreb, 28. prosinca 2013., str. 67-68.
25
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
No, Lev Manovič (Lev Manovich) – prema navodima Stanka Crnobrnje – naglašava da su to trajni izazovi, zadaća i imperativ svake medijske tranzicije: izgradnja vlastite informacijske kulture, pismenosti i ponašanja. Moraju se razviti „odgovarajuće metode navigacije kroz te nove informacijske strukture” (Cr nobrnja, 2010: 212). „Možemo se osjećati ometano i preplavljeno, ali to je samo posljedica neadekvatno sti naših filterskih metoda i tehnologija” – bilježi Šiva Vaidjanatan (Vaidhyanathan, 2011: 181), na tragu uvjerenja da ćemo razviti informacijsku i internetsku kulturu kakvu postmoderni svatković danas već ima prema televizijskim sadržajima, od reklama preko sapunica do televizijskih vijesti, bivajući nerijetko iro nijski svjestan pozadinskih mehanizama medijske tvorbe sadržaja koje ipak (cinično) konzumira. Nema dvojbe da će se taj problem rješavati paralelno, i samodisciplinom i disciplinom tehnologije, kako to dijeli Šiva Vaidjanatan: uslijed spoznaje da informejšn overloud (information overload) predstavlja filter fejlur (filter failure), otvara se prostor razvoju, kapitaliziranju i utrživanju ponajboljih filtera, pretraživača i pre glednika kako bi se zadovoljila potreba za kretanjem informacijskim oceanom. S druge strane, nakon što prevladamo činjenicu da smo „zaslijepljeni i raspršeni novim metodama prenošenja i korištenja znanja“ (Vaidjanatan, 2011: 150), treba evoluirati „koncentraciju, mentalnu disciplinu i vremensko samoorganizi ranje kao filtere” (Vaidjanatan, 2011: 176). Htjeli – ne htjeli, mi već radimo na tome i oslanjamo se na ono što nam internet nudi (Nikolas Kar će reći da već razmišlja po obrascu internetske diseminacije i očekuje da mu informacije budu servirane onako kako ih mu nudi Gugl), pri čemu ekvilibriramo između dvaju rizika: s jedne strane – upozorava Vaidjanatan – Gugl već filtrira za nas, čineći nas komotnima i opušteni ma, premda ne bismo trebali biti slijepi na mehanizme takvoga reguliranja infopolitike, jer to znači da moć prepuštamo stanovitoj korporaciji kao autoru i regulatoru našega znanja, dok se s druge strane pritisak i odgovornost filtiranja prenosi na nas. „Od djetinjstva dopuštamo drugima da procesuiraju informacije koje dobivamo”, navodi Vaidjanatan (Vaidjanatan, 2011: 175), kao da je to problem, premda jest, ali nas ovakvo rješavanje toga problema odvodi u drugi problem, koji je na tragu trenda rasterećivanja svih javnih i društvenih servisa od svojih uloga prebacivanjem tih zadaća na svakoga ponaosob, pri čemu onda nismo daleko od toga da se u odnosu prema informacijama rasteretimo od tih nagomilanih i svaljenih obveza na jednak način kao što se danas angažiraju profesionalni šoperi da kupuju za nas ili nas barem navode kroz ponudu potrošačkoga obilja. Kakva god da su rješenja, idu na korist kapitalu. Ne treba zaboraviti: „Horkhajmer i Adorno utvrdili su da u kapitalističkom sistemu postoji ugrađeni mehanizam protiv otpora publike ili bilo kog drugog. Ovaj mehanizam sastoji se od neprestanog, baražnog zasipanja publike informacijama, gde se gledaocima ne ostavlja ni tren slobodnog vremena da uopšte i po misle na otpor” (Crnobrnja, 2010: 252). LITERATURA: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.
Altiser, Luj, Ideologija i državni ideološki aparati, Karpos, Loznica, 2009. Anderson, Chris, Dugi rep, Jesenski i Turk, Zagreb, 2008. Andrić, Stanko, Enciklopedija ništavila, Ceres, Zagreb, 1995. Atali, Žak, Buka, XX vek, Beograd, 2007. Bauman, Zigmunt, Fluidni strah, Mediterran Publishing, Novi Sad, 2010. Branković, Zorica, Pobuna na mreži, Kulen vizija, Osijek, 2013. Carr, Nicholas, Plitko, Jesenski i Turk, Zagreb, 2011. Crnobrnja, Stanko, Estetika televizije i novih medija Clio, Beograd, 2010. Čadež, Tomislav, „Svaki je čovjek pjesnik...“, Jutarnji list, Zagreb, 28. prosinca 2013., str. 67-68. Fisher, Mark, Kapitalistički realizam, Ljevak, Zagreb, 2011. Gir, Čarls, Digitalna kultura, Clio, Beograd, 2011. Jovanović, Bojan, Digitalna despotija, Plima & Nova knjiga, Podgorica, 2008. Keen, Andrew, Kult amatera, Fraktura, Zagreb, 2010.
26
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27.
Kolanović, Maša, Udarnik! Buntovnik? Potrošač..., Ljevak, Zagreb, 2011. Levanat-Peričić, Miranda, „Žlicu populizma, žlicu elitizma“, Zarez, br. 370, Zagreb, 7.11.2013., str.10-11. Peović Vuković, Katarina, Mediji i kultura, Jesenski i turk, Zagreb, 2012. Podgornik, Branko, „Ideologija otvorenog društva opijum za narode“, Novi list, Rijeka, dostupno na: http://www. konsenzus.com/2012/12/02/ideologija-otvorenog-drustva-opijum-za-narode/ (posjećeno 4.2.2014.) Popper, Karl, Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji, Pravni centar, Sarajevo, 1998. Solar, Milivoj, Predavanja o lošem ukusu, Politička kultura, Zagreb, 2004. S.S., „Rembrandt je bio zarobljen u meni. Oslobodio sam ga“, Jutarnji list, Zagreb, 28.2.2014., str. 28. Štalder, Feliks, Otvorena kultura i priroda mreža, Futura publikacije, Novi Sad, 2005. Tancer, Bill, Klik, Algoritam, Zagreb, 2010. Thompson, Damian, Kontraznanje, Algoritam, Zagreb, 2009. Vaidhyanathan, Siva, The Googlization of everything, University of California Press, Los Angeles, 2011. Ugrešić, Dubravka, Napad na minibar, Fraktura, Zagreb, 2010. Žižek, Slavoj, Godina opasnog sanjanja, Fraktura, Zagreb, 2012. Zlatar, Andrea, Prostor grada, prostor kulture, Ljevak, Zagreb, 2008.
Diabolically Deceptive Utopias of the 21St Century Summary: A number of optimistic expectations of the 21st century society were inspired by “hasty” conclusions that the fall of the Berlin Wall would terminate closed societies and start the bliss of open society. Those beliefs were further strengthened by promising possibilities of the new media in terms of “complete democratization” and “participation” of each and every individual in the spheres that were formally controlled by the elite. Recent critical remarks point to the fact that the current “simulation” of the open society is not even approximately close to its realization or the fulfillment of the ideal open society that Karl Popper had wished for. A formally open society is still under a threat of becoming a closed society, “thanks” to globalization and media’s acceptance of citizens as (co)creators of the discursive reality. Even if the acquisition of globalization and the media revolution did indeed make progress, a panoramic view of the crucial points of modernity and its (non)deconstructed ideological backgrounds shows that Popper’s visions is in no way accomplished, rather that it should be read within a new context, the context of the newly emerged paradigm of the 21st century. This implies that Popper’s testament is still imperative as an unfinished task, demanding critical readiness which does not allow us complacent indulgence in the illusory benefits of the new century media, social and cultural practices. Quite the contrary, it demands we overcome these fascinations of the early 21st century. Keywords: postmodernism, paradigm, transition, media, communication, Facebook, Internet.
gajinigor@gmail.com
27
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 316.75:7.036(410)
Dubravka Đurić
Fakultet za medije i komunikaciju Univerzitet Singidunum, Beograd Srbija
Centralni i periferni anglofoni modernizmi* Sažetak: Polazim od pojmova centralna, poluperiferna i periferna kultura, definisanih u svetskom si stemu Imanuela Valerstina, da bih opisala centralnost ili perifernost različitih oblika anglofonih moder nizama. Definišem osnovne oblike anglofonog modernizma dominantnog toka, smeštajući ga u okvire zapadnog modernizma, pokazujem njegov odnos prema problemima roda i rase. Tretiram irski moder nizam i modernizam harlemske renesanse kao periferne modernizme u odnosu na dominantni tok, pokazujući kako se postkolonijalna i feministička kritika njima bave. Ključne reči: harlemska renesansa, irski modernizam, modernizam, poetika, politika, rasa, rod.
Baveći se interpretacijama rada Danice Marković, pisala sam o njoj kao o modernoj pesnikinji čiji se rad ostvaruje u srpskoj kulturi kao perifernoj evropskoj kulturi (Đurić 2011a). Da bi se bolje objasnila pesnička praksa modernih pesnika i pesnikinja na poluperiferiji svetskog sistema, kojoj srpska kultura pripada kao bivša socijalistička kultura, u ovom tekstu baviću se modernom i modernističkom poezi jom u anglosaksonskoj kulturi kao kulturi centra. Tekstom ću obuhvatiti i kulture periferije, tj. modernu poeziju poluperifernih kultura, poput irske i škotske, kao i poeziju Trećeg sveta, koji pripada perifernim kulturama. Ali, pre toga, potrebno je definisati pomenute termine. Imanuel Valerstin (Immanuel Wallerstein) definisao je moderni svetski sistem, koji nastaje u Evro pi u 16. veku, a vezan je za pojavu kapitalizma. Po Valerstinovom mišljenju, svetski ekonomski sistem uvodi podelu rada koja nije samo funkcionalna već je i geopolitička. Svetski sistem je podeljen na države jezgra (ili centra), i na periferna područja (obično se ovaj termin odnosi na kolonizovane zemlje, čije su indigene države slabe, nepostojeće ili imaju mali stepen autonomije). Postoje i poluperiferna područja, smeštena između jezgra i periferije, i od njih se razlikuju po složenosti ekonomskih aktivnosti, snazi državne mašinerije, kulturalnog integriteta itd. (ibid.). Funkcija tog sistema kao društvene organizacije rada, daje legitimitet određenim grupama u sistemu da eksploatišu rad drugih grupa. Dok u imperiji po litička struktura kulturu povezuje sa okupacijom, u svetskom ekonomskom sistemu politička struktura kulturu povezuje sa prostornom lokacijom. Razlog je taj što je lokalna (nacionalna) državna struktura u * Rad je nastao u okviru projekta br. 178029 Ministarstva za prosvetu i nauku Srbije, Knjiženstvo, teorija i istorija književnosti na srpskom jeziku do 1915. godine.
28
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
svetskoj ekonomiji prva tačka političkog pritiska dostupna uticajnim grupama. Kulturna hegemoniza cija služi interesima ključnih grupa, koje pritiscima izgrađuju nacionalni kulturni identitet (Wallerstein 2010: 206). Stvaranje stroge državne mašinerije u državama jezgra povezano je sa nacionalnom kultu rom, koja se nudi kao poluga integracije, služi i kao mehanizam da se zaštite dispariteti, koji nastaju u svetskom sistemu, i kao ideološka maska koja opravdava zadržavanja ovih dispariteta (ibid.). Pesnički modernizam o kojem će ovde biti reči, nastaje sa razvojem kapitalizma, te se objašnjava kao odgovor na industrijalizaciju i modernizaciju, pre svega zapadnih društava. Dominantni tok modernističke anglofone poezije Na početku treba reći da se modernističke poetike pojavljuju kao posledica gubitka vere u ranije koncepcije poezije kao eterične i obestelovljene. Poezija je nekada imala bliske veze sa sećanjem, što je vidljivo u praksi učenja napamet. Pozivajući se na Žaka Deridu (Jacques Derrida), Piter Nikols (Peter Nicholls) pisao je da učenje napamet ima za posledicu interiorizovanje pesme, što joj daje ’neopipljivu singularnost’ (’intangible singularity’), kada se ona asimilira u unutrašnji život jastva (Nicholls 2007: 51). Ukazivanje na ’diktat’ aludira i na dugu i bogatu tradiciju mišljenja o pesmama pesnika i pesnikinja kao verbalnim porukama koje dolaze spolja u pesnikov/pesnikinjin um. Lokacija tog drugog mesta na različite se načine određuje, ali od Homera do nadrealista govori se o misterioznom događaju pesme, kao o nečemu što je istaknuta odlika književne tradicije. Jejtsovo (W. B. Yeats) zanimanje za automat sko pisanje simptomatično je za doba u kojem je zanimanje za seanse i teozofiju bilo strastveno i važno. Kompleksnosti modernizma proizlaze iz činjenice da se on nalazio na raskrsnici između stare i nove nauke, između ortodoksnog realigioznog verovanja i nečega što je počelo da se pojavljuje, pre svega kao estetika ’religije’ u kojoj imaginacija i senzibilnost tiho uzurpiraju dogmu i verovanje. Zastupajući ’umet nost radi umetnosti’ Valter Pejters (Walter Paters) pisao je o ’ubrzanoj multipliciranoj svesti’, dok je Ar tur Sajmond (Arthur Symond) u uticajnoj knjizi The Symbolist Movement in Literature (1899) o poeziji pisao kao o ’begu’ iz smrtne sterilne realnosti u snove, religiju, strast, umetnost. Modernizam se snažno odupreo motivu bekstva, ali ideja umetnosti kao kompenzacije za izgubljene religiozne vrednosti nije sasvim nestala sve do sredine 20. veka (Nicholls 2007: 52; videti i Đurić 2009: 25–31). Pesnici modernisti razvili su upotrebu persone ili maske (videti Đurić 2009: 133–135). Ezra Paund (Ezra Pound) u ranim zbirkama (Personae, 1909; Canzoni, 1911; Ripostes, 1912; Lustra, 1916) upotre bljavao je masku, koju je kao ideju preuzeo od Jejtsa. Pomoću maske, pesnici odbacuju pasivni ’inspi racijski’ modus, zamenjujući ga medijumom koji upliće glas još nekog sa onim koji pesnik privremeno prisvaja kao sopstveni. Otuda su ovi rani spisi povezani sa Paundovim razvijanjem prakse prevođenja, jer se smatralo da poezija ne izvire iz samoizražavanja već iz podele ili napetosti između subjekta i nje govog drugog. Mada persona, ili maska, sugeriše potiranje jastva, ona pokazuje koliko je poetski iden titet kompleksno preplitanje različitih vremena i glasova. Po Nikolsovom mišljenju, govoriti o poetici modernizma pre nego o specifičnoj modernističkoj pesmi znači priznati ovaj posebni odnos pesnika prema mediju, jer poetika (reč potiče od grčkog poesis), denotira ’pravljenje’, a ta definicija, mada slavi zanat više nego inspiraciju, zahteva od nas da manje obraćamo pažnju na pesnika kao stvaraoca nego na pesmu kao događaj pravljenja (Nicholls 2007: 54). Modernisti su prihvatili ideju francuskog simbolističkog pesnika Stefana Malarmea (Stéphan Mal larmé) da pesnički glas mora biti utišan a inicijativa data samim rečima. T. S. Eliot (T. S. Eliot) izrazio ju je uticajnim konceptom pesničke impersonalnosti, dajući Malarmeovoj ideji istorijsku dimenziju, sme štajući izvor pesme u pesnikov dijalog sa književnom tradicijom (Nicholls 2007: 54–55). Eliot je tako, po Nikolsovom mišljenju, oblikovao paradoks u srcu jednog tipa modernizma, jer je njegova formulacija pretpostavljala da je drugost koja senči pesnički izraz istovremeno i snaga novog, o čemu se ranije nije mislilo niti govorilo, ali i glas same tradicije koja se ponovo čuje u pesnikovim rečima. Još jedan aspekt, 29
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
koji su oblikovali Paund i Eliot, jeste razvijanje modernističke poezije kao poliglotske i aluzivne. Ovo se može shvatiti kao razmetljivi kosmopolitski idiom književnih salona ili kafea, koji je svoj izraz našao ne samo u multilingvizmu The Waste Land i The Cantos, već i u koncepciji koju dele o savremenom jeziku kao stalno promenjivom hibridu (Nicholls 2007: 55–56). Kakofonija jezika je povezana sa modernističkim osećanjem za iskustvo koje je, po Eliotovim rečima, „haotično, neregularno, fragmentarno”. Nikols ističe da hibridizacija modernog idioma i njeno kretanje između različlitih vokabulara i registara tako osigurava strukturirajuće postupke koje su prisvojili modernistički pesnici i pesnikinje. Raspravljajući o školama, pokretima i manifestima, Pol Pepis (Paul Peppis) upozorava na činjenicu da, kada čitamo modernističku poeziju, obično sedimo u učionici, držimo tomove književnih antologija sabranih ili izabranih pesama. Naši susreti sa modernom poezijom su posredovani institucijom i akade mijom, te minimalizuju njene izvorne društvene i institucionalne kontekste. Naime, mnoge pesme koje se sada smatraju kanonski modernističkim, bile su proizvedene u ranom 20. veku u kontekstu društve nog i umetničkog eksperimenta u kojem je generacija umetnika i umetnica, pisaca i spisateljica nastojala da pređe „veliku podelu” između ’umetnosti’ i ’života’, i ponovo ih osmislili. Okupljeni „u gradovima, ovi budući modernisti i modernistkinje sarađuju i takmiče se za kulturnu pažnju u svetu modernog štam panog kapitalizma. Oni su inicirali fenomen danas nazvan ’istorijskom avangardom’, jednu do tada na Zapadu neviđenu erupciju opozicionih umetničkih pravaca, eksperimentalne umetnosti i pisanja, malih časopisa i alternativnih izdavačkih kuća, nekonvencionalnih performansa i spektakularnih hepeninga” (Peppis 2007: 28). Modernistički pesnici i pesnikinje bili su povezani sa avangardnim grupama i pro duktivno su se odnosili prema modusima avangardnog eksperimentisanja, prema manifestima, kolažu i apstrakciji, kao vodećim tehnikama modernističke avangardne umetnosti. U prvoj deceniji 20. veka, futurizam je modernu poeziju suočio sa uznemirujućom mogućnošću da više nema značajne razlike između poezije i najefemernije robe, poput dnevnih novina. Da bi preživela moderno tržište, poezija je morala da se takmiči sa proizvodima i performansima pokreta kao što je fu turizam. Imažizam, prvi ’izam’ moderne poezije u Engleskoj, pojašnjava kako je ovo takmičenje pomo glo angloameričkim pesnicima i pesnikinjama da različitim sredstvima ponovno afirmišu privilegovani status poezije unutar kapitalističke kulture, mada je forma ’modernističke’ poezije koristila tehnike koje je futurizam usavršio u polemici sa vizuelnim umetnostima (Peppis 2007: 31). Ovde je potrebno napomenuti i to da su mehanizmi kulturnog uticaja, koji su doveli do revolucije u poetskom ukusu, povezani sa modernizmom bili složeni i raznovrsni, i da obuhvataju manifeste, pred govore, uvode, književne časopise, izbore u antologijama, eseje, opsežne studije itd. Potrebno je zato pro učiti pojavu nove poetike u avangardnim ’malim časopisima’ (Litle Review, Blast, Dial itd.), koji su usta novljeni pre ili tokom Prvog svetskog rata, kao i kasnije rasprave o toj poeziji u tekstovima objavljenim između dva svetska rata, što je kulminiralo u revolucionarnom pesničkom trenutku u univerzitetskim čitankama i silabusima nakon Drugog svetskog rata. Zahvaljujući novoj kritici, modernistička poezija je nakon Drugog svetskog rata postala najcenjenija na američkim univerzitetima. Eliotovi sledbenici oblikovali su kanon modernističke poezije. Poezija na koju su uticali T. S. Eliot i Ezra Paund, postala je dominantni tok, iz kojeg su izostavljeni svi opusi koji se nisu uklapali (Harding 2007: 225). Pišući o odnosu politike i modernističke poetike, Dru Milni (Drew Milne) ukazao je na činjenicu da su modernisti poput T. E. Hjuma (T. E. Hulme), Eliota i Paunda, bili desničarski orijentisani. Možemo im suprotstaviti socijalističke i komunističke poetike Bertolta Brehta (Bertolt Brecht), Vladimira Maja kovskog ili Hjua Mekdajarmida (Hugh MacDiarmid) (Milne 2010: 25). Za moderniste kao što su Jejts, Paund i Eliot, početni napor da se zadrže na ’čistoj’ poeziji nagnao ih je da analiziraju probleme poezije kao nešto što je u biti povezano sa rešavanjem socijalnih problema. Otuda Milni zaključuje, „[v]oleli to ili ne, čitaoci i čitateljke modernističke poezije nađu se i usred političkih i usred poetičkih problema” (Milne 2010: 26). Pozivajući se na tekst Alena Sinfilda (Alen Sinfield) “Four Ways with a Reactionary 30
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Text“ (1983), Milni piše, između ostalog, da reakcionarne pesničke tekstove možemo tretirati na četiri načina: tako što ćemo ih (i) odbaciti; (ii) interpretirati; ili tako što ćemo (iii) skrenuti pažnju na for mu(alizam); ili (iv) skrenuti pažnju na istoriju” (Milne 2010: 26). Sofisticiranije strategije odbacivanja obuhvataju poređenje sa rivalskim pisanjem i postavljanje u prvi plan progresivnijih ili marginalizo vanih glasova. To nas dovodi do aktuelnog procesa širenja modernizma, sa novim naglaskom na za nemarenim modernistkinjama i afroameričkim modernistima (Milne 2010: 26). Komentarišući drugu Sinfildovu strategiju, Milni objašnjava: Liberalni interpretatori i interpretatorke često svoja čitanja usmeravaju ka apolitičkim verzijama nekog univerzalnog, humanističkog, psihobiografskog ili uopšteno mučnog ljudskog uslova. Teri Iglton (Terry Igleton), nasuprot tome, usmerava interpretacije ka dekodiranju ideologije (...) Ide ološka interpretacija otvara tekstove, omogućavajući im da nanovo postanu dostupni i za inače skeptične čitaoce i čitateljke, ali jasno je da nameće spoljašnje kategorije (Milne 2010: 27). Skretanje pažnje na pitanje forme i formalizma Sinfild povezuje sa marksističkom kritikom i de ridijanskom dekonstrukcijom. Po Singfildovom mišljenju, ovaj postupak ima paradoksalni učinak da omogućava da se reakcionarni modernisti čitaju kao revolucionari forme, a on zaključuje da „ne postoji intrinzično progresivni formalni postupak” (navedeno u Milne 2010: 27). S druge strane, razmatrajući poziciju kulturalnog materijalizma ili novog istorizma (o ovim pojmovima videtu u: Đurić 2009: 35–42; Đurić 2010; Đurić 2011b), Milni ističe da nema ničeg progresivnog ni u pozivanju na istoriju. Istorijske kontekstualizacije, koje skreću pažnju na istoriju, teže da istorijski opseg argumenata artikulisanih u modernističkim pesmama svedu na hronološki fokus, podvrgavajući tekstove njihovom neposrednom kontekstu proizvodnje. On smatra da politizovani formalizam kako ga, na primer, praktikuje Iglton, su više naglašava ideologiju estetskog, podrazumevajući razliku između forme i sadržaja, koju je moderni zam odbacio. Odnos sintakse i prozodije u modernističkoj poeziji odupire se konvencionalnoj lingvistici i stihovnoj stilistici, delimično i zato što se modernistička poetika više ne utemeljulje na pojmu ’stiha’, jer podjednako deluje u kategorijama teksta, pisanja i jezika u odnosu prema poetici niza, kao i prema poetici rada koji se ostvaruje u obliku knjige kao celovitog projekta, te poetike stranice i performansa (o pesničkom eksperimentu videti u: Đurić 2002). S druge strane, Milni smatra da ovo naglašavanje mikropolitike forme omogućava nužnu protivtežu političkim čitanjima koja često nude formulaičke ili formalističke opise ideološkog sadržaja (o politici pesničke forme videti: Đurić 2009: 322–331). Milni objašnjava da u većini pokušaja suprotstavljanja političkoj ortodoksiji postoje zabune, ali da je najzani mljivije i najproblematičnije spajanje radikalno novih koncepata pisanja sa političkim radikalizmom. Praktikovanje ’slobodnog stiha’ često je povezano sa slobodnim mišljenjem i željom da se prekine sa književnom tradicijom. Pa ipak, sloboda povezana sa modernističkim formama često pisce, a pone kad i spisateljice, nagoni u potragu za novim vrstama obavezujućeg autoriteta. Modernistički prekid sa prošlošću, njegova novina, često se oblikuje u vidu pronalaženja sopstvene predistorije da bi se kritički odgovorilo na uočenu krizu. Džojsov (Joyce) Uliks je paradigmatičan, jer nudi reprezentaciju modernog Dablina, a ujedno i istražuje kako Homerova Odiseja može biti značajna za moderan život. Moderni zam projektuje natrag spekulativnu istoriju nepravovremenim ili aistorijskim reprezentacijama ranijih reprezentacija ili figura, na primer, u vidu Jejtsovog Bizanta, različitih Paundovih analogija i persona, ili Eliotovog neoklasicizma (Milne 2010: 36–37). Modernizam i pitanje roda Na prelasku 19. u 20. vek, na Zapadu, rasprave o rodu i seksualnosti bile su široko rasprostranjene. Aktivni ženski pokret širom Evrope, Britanskih ostrva i Sjedinjenih Država doneo je ženama legalna prava i društveno pozicioniranje, proučavanje seksualnosti pothranjivalo je nova područja psihologije 31
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
i sociologije, a bilo je i omiljena tema popularne štampe. U ovom periodu skovane su reči ’homoseksu alnost’ (prvi put korišćena u SAD 1892) i ’feminizam’ (oko 1910), a postojala je i težnja da se defin išu i zamute granice između ’maskulinog’ i ’femininog’ ponašanja. Izbor seksualnog objekta tek kasnije se po čeo povezivati sa kategorijama seksualnosti, te su se individue za koje se smatralo da manifestuju opšte mentalne karakteristike suprotnog pola, počele shvatati kao seksualno ’izvitoperene’, ’homoseksualne’ osobe, ili osobe koje pripadaju ’trećem rodu’. Zato je postojala mogućnost fluidnog personalnog izvođe nja ili definisanja između ovih različitih kategorija seksualnosti, mada se istovremeno pojačavao pritisak za striktnije normativne i seksualno fokusiranije kategorizacije (Miller 2007: 68). S druge strane, zanimljivo je uočiti činjenicu da je do kraja sredine 20. veka proces kanonizacije odvojio formalno proučavanje modernizma od kulturne poetike i suzio ga skoro sasvim na književnost muškaraca. Marginalno uključene autorke bile su predstavljene kao da nikada nisu opsežno u svojim književnim i esejističkim delima pisale o rodu, a dela pesnika koji su se bavili aktuelnom krizom stabilnih, normativnih, heteroseksualnih rodnih uloga ili su izostavljana ili su interpertirana kao da za njih nije bit na dramatična problematizacija heteronormativnosti. Otuda je proučavanje modernističke književnosti bilo shvaćeno samo u odnosu na ono što se smatralo javnim ili intelektualnim, što je značilo – rodno ne utralnim, istorijskim fenomenima: Prvim svetskim ratom, slabljenjem zapadnog imperijalizma, krizom teologije i hermeneutike, urbanizacijom i tehnološkom inovacijom. Mada je bilo jasno da u ovom peri odu ima sve više reprezentacija seksualnog ponašanja, većina naučnika/naučnica smatrala je da je rodna i seksualna norma nebitna za modernističke poetike, te su i muško vođstvo i istaknutost smatrali nečim što se samo po sebi podrazumeva (Miller 2007: 69). Pa ipak, zapravo se radilo o brisanju, jer je na ovaj na čin zanemaren jedan od najrevolucionarnijih aspekata modernizma: bio je to prvi književni i umetnički pokret u kojem su žene nacionalno i internacionalno igrale vodeću ulogu, ne samo pišući modernističku prozu i poeziju, već su i uređivanjem, objavljivanjem i finansiranjem razvijale njegove fundamentalne ideje i oblikovale književnu proizvodnju. „Mali časopisi” (nekomercijalni, obično kratkotrajna mesta za objavljivanje koja su bila otvorena eksperimentalizmu u umetnosti) bili su ključni za cirkulaciju poezije u ovom periodu, a neke od najuticajnijih osnovale su i uređivale žene (Miller 2007: 69). Ideologije roda 19. veka definisale su odvojene sfere za rad muškaraca i žena, grubo zasnovane na dihotomiji privatno/javno, identifikujući majčinstvo i domaći život kao područje prikladno za ženske ’prirodne’ talente i sposobnosti. U suprotnosti sa tim, rani feminizam 20. veka pretpostavio je da mu škarci i žene dele ljudske osobine, i da je potrebno samo da se bude kompetentan i ’profesionalan’ da bi se uspelo na bilo kom polju, mada su u praksi mnoge profesije ženama i dalje bile nedostupne. Takvo mišljenje ohrabrilo je muškarce i žene da blisko sarađuju u osnivanju i uređivanju časopisa i izdavačkih kuća, kao i u osnivanju i vođenju pozorišta i umetničkih organizacija. Istraživanje roda i seksualnog identiteta bilo je među temama koje su pisci i spisateljice delili, često u eksplicitnoj vezi sa drugim konceptualnim kategorijama koje su se podvrgle ispitivanju tokom ovog perioda, naročito rasa i klasa (Miller 2007: 70). Pritisci emancipatorskih promena u životima žena uticali su na to da se kod muškaraca pojavi strah od gubitka moći i prestiža. Zato su pisci bili ambivalentni: istovremeno su se divili osnaženom ženskom prisu stvu ili idealu i prezirali su vrednosti društveno definisane kao ženstvene, koje su se ponekad protezale do sa mih žena, kao na primer, u internacionalno popularnoj knjizi Sex and Character (1903) Ota Vajningera (Otto Weininger) i do manjeg obima u teorijama Zigmunda Frojda (Sigmund Freud) (Miller 2007: 70). Maskulin autoritet je zamišljen u različitim odnosima prema muškoj seksualnosti, baš kao što je i vodio različitim percepcijama žena. Prema mišljenju Rene Ris Iber (Renée Riese Hubert), evropska avangarda je više težila heteroseksualnosti u svojim ideologijama nego slabo povezane gupacije angloa meričkog modernizma. U francuskom nadrealizmu postojao je „strah od gej i lezbejskog partnerstva”, a „slično odsustvo homoseksualaca” karakterisalo je i dadu. Pa ipak, dok su Breton i većina nadrealista pro 32
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
klinjali posebno mušku homoseksualnost, nemački i austrijski ekspresionisti su slavili spiritualno zdru živanje muškaraca u intenzivnom erotskom prijateljstvu u jednom izlivu homoerotske i homoseksualne ekspresije. Pesnik Stefan Georg (Stephan Georg) bio je čuven po krugu muških sledbenika, a Kurt Hiler (Kurt Hiller), urednik prve antologije ekspresionističke poezije, učestvovao je u kampanjama za prava ho moseksualaca. Potkrepljivanje muškog autoriteta odvijalo se oporavljanjem grčkih tradicija idealizovane muške lepote i ljubavi (ili bar kao homosocijalno povezivanje) između muškaraca kao unutar heteroseksu alno zasnovanih vrednosno istaknutih maskulinih uloga (Miller 2007: 77). Strah za sudbinu maskuliniteta nije bio svojstven samo pesnicima. Tokom poslednjih decenija 19. veka i prve decenije 20, diskursi agresivnog maskuliniteta prodrli su u mnoge sfere. Cionisti u Austriji i Nemačkoj promovisali su maskulini judaizam, odbacujući stereotipove o Jevrejinu kao kulturalno ’žen stvenom’. U SAD nekoliko popularnih knjiga na sličan je način maskuliniziralo hrišćanstvo, konstrui šući jednog aktivističkog Isusa u opoziciji sa viktorijanskim sentimentalnim reprezentacijama otmenog ’spasioca’. Slične maskulinizacije desile su se i u intelektualnoj sferi. Tokom 19. veka medicinska profesija i druge grane nauke distancirale su se od religije, folklora i komunalno zasnovanih praksi, poput travar stva ili babica, kojima su dominirale žene. Do kraja veka, najautoritativniji kulturni diskurs Zapada bio je diskurs tehnologije i ’teških’ nauka, u direktnoj suprotnosti sa ’mekim’ diskursima sentimenta i tela. Zato ne iznenađuje što su pesnici u celoj Evropi i SAD težili da teoretizuju principe stiha u jeziku nauke, matematike, apstrakcije i impersonalnosti (Miller 2007: 77–78). U zemljama sa jakim profesionalnim umetničkim organizacijama i filozofski orijentisanim avan gardama, poput Francuske i Nemačke, strah od gubitka muške privilegije manifestovao se u filozofskom slavljenju ženskosti kod muškaraca i u intenzivnoj, odnosno nekonzistentnoj mizogijini, poput Vajnin gerove. U Italiji, Filipo Tomaso Marineti (Filippo Tommaso Marinetti) u Manifestu futurizma (1909) iz javljuje da futuristi veličaju rat i propovedaju mržnju prema ženama. U SAD i Britanskim ostrvima, mi zoginija je bila obuzdanija i većina pisaca je podržavala feminizam. Godine 1914. Ezra Paund i Vindam Luis (Wyndham Lewis) su, na primer, u časopisu BLAST pisali „BLAGOSLOVI ŽENSKE KVALITETE, ŽENSKOST”, a slavili su ’energiju’ sifražetkinja (Miller 2007: 70). Mada su pomenuti pesnici podržavali svoje koleginice, ipak su u nekim spisima otkrivali svoj mizogeni stav (Miller 2007: 71). Vilijams Karlos Vilijams (William Carlos Williams) opisao je istančano bes silovane žene, ali je, s druge strane, participi rao u tradicionalnom modelu muškog voajerizma i agresivne heteroseksualne žudnje (Miller 2007: 72). Crni modernista Džin Tumer (Jean Toomer) na sličan je način ambivalentan u prikazivanju crnih žena. On saoseća sa njihovim seksualnim i ekonomskim ugnjetavanjem, ali teži da ih predstavi u nadre alno lepoj, skoro mitskoj funkciji, kao vezu muškog govornika sa onim što vidi – kao umiruću afroame ričku kulturu. Njegove žene funkcionišu na način blizak nemačkim ekspresionistima, kao nostalgični povratak romantičkoj ’večnoj ženskosti’. Drugim rečima, mnogi aspekti tradicionalnih rodnih ideologija ostaju uvreženi za pesnike ovog doba, uprkos aktivnoj ličnoj i profesionalnoj podršci koju su pružali ženama i ambivalentnog slavljenja ženskosti. Za većinu pisaca ovog perioda, smatra Milni, Paundovo “Make It New“ nije se odnosilo na rodne uloge (Miller 2007: 72). Pesnikinju H.D. najviše je privlačila maskulina ili falička moć u poeziji, ali je istovremeno i redefi nisala ulogu žena, revidirajući grčku mitologiju. Njen ep Helen in Egypt (1961) ponovo ispisuje tradicio nalni i modernistički ep, poput Paundovog dela Cantos, ali je fokus pomeren sa muško-centrične vojne i javne istorije na spiritualno/psihološko istraživanje koje slavi žensku moć (Miller 2007: 73). Gertrud Stajn (Gertrude Stein) delovima knjige Tender Buttons dala je naslove “Objects“, “Food“ i “Rooms“, ba veći se domaćim prostorima i odnosima, sugerišući istovremeno da životi žena, a još specifičnije njen život združen lezbejstvom sa životom Alis B. Toklas (Alice B. Toklas), podjednako mogu biti predmet ozbiljne poezije koliko i bilo koja tradicionalna ili elegijska tema. U Tender Buttons Stajn je odvojila žensku domaću sferu od sentimentalnosti i privatnosti, i pripisala joj značaj za avangardu (Miller 2007: 33
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
75). Možemo pomenuti i ideje Elze Lasker-Šiler (Else Lasker-Schüler) o idealu koji meša maskuline i fe minine karakteristike unutar individue, što potiče od duha vremena. Lasker-Šiler je ceo život posvetila pokušaju da razori kategorije identiteta: Jevrejke i Nemice, muškog i ženskog, strejt i gej, spiritualnog i materijalnog. Tokom nekoliko godina koristila je personu „Princ Jusuf od Tebe” da bi dovela u pitanje rodne kategorije, insistirajući na tome da istovremeno pripada i jednom i drugom rodu, da je polimorf no seksualna. Nekoliko umetnica i spisateljica ove generacije u Evropi i SAD slično su brisale rodne podele koristeći maskulinu odeću, muške pseudonime, uzimajući muška imena ili uloge u svojim privat nim životima. Neke su otvoreno objavljivale da su homoseksualne (Miller 2007: 75–76). Autorke poput Stajn, Mine Loj (Mina Loy), H.D. i Marijen Mur (Marianne Moore) bile su angažovane i u književnoj kulturi dominantnog toka. Vodile su dijalog sa svojim muškim kolegama o invencijama novih pesničkih formi. Ali su se suprotstavljale kulturi maskulinističkog autoriteta, koju su povezivale sa patrijarhatom, militarizmom, hijerarhijama zasnovanim na rodnim i rasnim pretpostavkama, falocentrizmu i egocen trizmu (Miller 2007: 80). Treba pomenuti i crne pesnikinje koje su delovale u okviru harlemske renesanse i proizvele mali korpus poezije, ali su pomogle u oblikovanju estetike nove afroameričke avangarde. Svi crni pesnici ovog doba osećali su da njihov lični uspeh ima javni značaj, jer doprinosi radikalnom uzdizanju rase, dok su se žene borile sa kontradikcijama da obuhvate i antiburžoasku estetiku novih umetnosti i puno poštovanje za crne žene srednje klase protiveći se stereotipima „mame” i „Džezabel”. Gvendolin Benet (Gwendolyn Bennett) i Helen Džonson (Helene Johnson) pisale su o ženskoj seksualnoj žudnji – složenoj temi, jer su crne žene vekovima eksploatisali beli muškarci, kao i bela imaginacija, koja ih je predstavljala hipersek sualizovanim. Njihove pesme opovrgavaju i mizogine reprezentacije crne žene oblikovane u harlemskoj renesansi, koje su povezivale prirodnu i urbanu lepotu sa ženskošću, te su ženama pripisivale važnost u procesu borbe za sticanje rasnog ponosa (Miller 2007: 74). Harijet Tarlo (Harriet Tarlo) podseća da se tradicionalno očekuje da modernistički pisac (!?) potvr đuje tri ključne klasifikacije: „Piše između 1890. i 1930, odbacuje prethodne književne konvencije da bi stvorio avangardne forme, bavi se modernitetom u smislu ideja, tema i jezika” (Tarlo 2010: 59). Ona do daje da ranije studije o modernizmu nisu dodavale još nešto što mi retrospektivno ne smemo zaboraviti jer se implicitno podrazumevalo: govori se o modernistima, o muškarcima, dok su modernistkinje bile isključene iz tog narativa. Poput drugih kritičarki, Tarlo ističe da se radi formalnom eksperimentu kada se govori o ključnoj odlici modernističkog teksta, ali da treba ukazati i na rod kao socijalni konstrukt koji se ne može razmatrati bez istraživanja kako su se modernistički pisci i spisateljice bavili/bavile svetom koji ih okružuje. Ova autorka zaključuje da se dominacija muškaraca u modernizmu ne može pripisati isključivo kasnijem razvoju književne kritike, koja je uglavnom cenzurisala modernistkinje. U korenu samog modernizma postoje i drugi razlozi za tu marginalizaciju. Posebno treba pomenuti da su moder nisti žene povezivali sa „masovnom kulturom”, kao potrošačice trivijalnih zadovoljstava, dok su sebe definisali kao ozbiljne stvaraoce univerzalno vrednih umetničkih i književnih dela (o masovonoj kulturi i ženskosti videti: Đurić 2009: 178–179). Manifesti iz tog vremena slave maskulinu snagu i propovedaju mizoginiju, te se može govoriti o moćnoj struji koja veliča maskulinitet i mizoginiju unutar različitih struja modernizma (Tarlo 2010: 63). Rana feministička kritika zalagala se za uspostavljanje odvojene ženske tradicije poezije, konstru išući je kao paralelnu ili kao suprotstavljenu muškoj tradiciji. Kasnije forme feminističke kritike insi stirale su na ženskim kontrastrujama ili opozicionom diskursu unutar jedinstvene pesničke tradicije. Ali estetske prakse, kojima dominira formalno eksperimentisanje ovog perioda, savremene studije mo dernizma vide kao one koje uključuju višestruke preklapajuće struje, ponekad čak i u okviru rada istog pesnika/iste pesnikinje (Miller 2007: 76; videti i Đurić 2009).
34
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Modernizam i rasa Nakon šezdesetih godina 20. veka u studijama modernizma opšte mesto postaje uverenje da je estetski modernizam bio u potpunosti heterogen skup praksi i pokreta koji su se dešavali u različi tim urbanim centrima u celoj Evropi. Novije studije modernizma, koje više nisu pod snažnim uticajem prethodno utemeljenih intelektualnih i institucionalnih podela između eliotovskog i paundovskog an gloameričkog modernizma, koji se suprotstavlja evropskoj avangardi, proširile su opseg intelektualnog istraživanja koji obuhvata češke, ruske, italijanske i francuske varijante modernizma. Ovaj komparativni pristup šarolikim krajolicima modernizma doveo je do promena u načinima na koje se kanoničnost de finiše, istražuje i misli u studijama modernizma. U tekstu “Race, Modernism, and Institutions“, Kerol Svini (Carole Sweeney) ističe da, iako su „muškarci iz 1914” u središtu kurikuluma modernističke poe zije, novi teorijski pristupi koji konstituišu anglistiku kao disciplinu promenili su načine na koje razmi šljamo o autoritetu u kulturi (koji su autori/autorke vredni objekti proučavanja) i o politici književnih kanona (ko je uvršten a ko izostavljen iz kanona), te objašnjava: Kristalizujući se pojavom i kasnijom intelektualnom konsolidacijom poststrukturalizma u šezde setim godinama, kao i pratećim teorijskim bavljenjem prekidima i marginama, učena istraživanja modernizma su se više usredsredila na definisanje ovog pokreta u proširenoj matrici proizvodnje, diseminacije i potrošnje (Sweeney 2010: 77). Osnovne promene u pristupima modernističkim studijama pre svega se tiču pitanja roda i zane marenih modernistkinja, o čemu je već bilo reči. Ali dok se nije pojavila postkolonijalna teorija kao deo šire institucionalne politizacije humanistike u Britaniji i SAD u osamdesetim godinama, pitanje rase i etniciteta unutar modernizma nije se istraživalo kao deo zaokreta ka politici kulturne reprezentacije, ko ja je temeljno oblikovala nove pristupe i u modernističkom naučenjaštvu i u podučavanju modernizma (Sweeney 2010: 77–78). Raspravljajući o problematičnom položaju V. B. Jejtsa u kanonu anglosaksonskog modernizma, En Fogerti (Anne Fogarty) istakla je da je homogeni prikaz anglomodernizma, koji je puno toga isključivao, bio proizvod angloameričke hegemonije. Umesto jedinstvenog pogleda na modernizam, danas se insi stira na pluralizmu takmičarskih geografski različitih alternativnih modernizama, te mapa modernizma obuhvata i periferne modernizme poput škotskog, irskog ili harlemske renesanse (Fogarty 2007: 127). Redživ S. Patke (Rajeev S. Patke) smatra da je Jejtsova poezija značajan rani primer uticajnog modela dekolonizatorskog impulsa u kolonijalnoj poeziji. On asimiluje dominantnu pesničku tradiciju, ali je koristi da bi skovao jednu verziju lokalne pesničke kulture (Patke 2006: 19). Mada su studije modernizma harlemsku renesansu, koja traje od 1900. do 1940, dugo tretirale kao nešto što ne pripada modernizmu, danas se smatra da ona predstavlja reakciju crnih pesnika na uslove moderniteta, pri čemu su crni autori i autorke konceptualizovali rasni identitet i rasnu svest. Šaron Linet Džons (Sharon Lynette Jones) objašnjava: Poput angloameričkih, britanskih i irskih pandana, tokom ranog 20. veka, pisci i spisateljice har lemske renesanse stvorili su pesme koje karakterišu modernističke odlike poput fragmentarnosti, višestrukih narativnih glasova/govornika, struja svesti, nelinearne naracije i izraženog eksperi mentalnog jezika. Pa ipak, pesnici i pesnikinje harlemske renesanse su istovremeno, da bi preneli afroameričko iskustvo, transformisali i izazvali modernističke teme, tehnike i strategije, stvara jući poeziju koja je inkorporirala i aspekte crnog nasleđa u SAD, uključujući crni pučki idiom (afroameričko engleski ili crnački engleski), ritmove bluza i džeza i tradiciju usmenog pričanja priča (Jones 2007: 196–197).
35
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Džons smatra da poezija harlemskih pesnika i pesnikinja istražuje rasni identitet iz afroameričke kul turne perspektive; ona otelovljuje ’novog crnca’, oblikujući novi identitet afričkih Amerikanaca i Ame rikanki, kao dinamičnih, snažnih i prodornih ljudi, ponosnih na svoje afroameričko nasleđe. Ona je poeziju harlemske renesanse kategorizovala u tri vrste: folklornu, koja koristi crni pučki dijalekat i insi stira na usmenoj tradiciji i perspektivi radničke klase; buržoasku, čija estetika koristi standarni engleski jezik, izbegava afroamerički idiom, asimilujući kulturnu tradiciju i ideje angloameričke srednje klase; proletersku, čija estetika kritikuje klasno, rasno i rodno ugnjetavanje, promoviše socijalnu pravdu i jed nakost. Kombinacija ovih estetika, ukorenjena u kulturnoj proizvodnji, predstavlja odgovore afroame ričke književnosti na modernistički pokret (Jones 2007: 198). Treba reći i to da je angloamerička i irska modernistička generacija iz 1922. mogla da se pozove na mitopoetiku, proizašlu iz književne tradicije, koja obuhvata kako drevne tako i moderne autore i autorke. Mogla je da pretpostavi kontinualnu kul turnu hronologiju u kojoj su epohe i pokreti predstavljeni kao neprekinuto nizanje i afilijacija. Nasuprot tome, u okvirima crnog modernizma istorija se ne može shvatiti kao neproblematična i nije neposredno dostupna kao inspiracija, usled istorijske disartikulacije (nasilnog premeštanja i porobljavanja crnog sta novništva), što je dovelo do kolektivne traume i onemogućilo oblikovanje stabilne mitopoetike. U knjizi Poetics od Relation (1997), karipski pisac i kritičar Edvuard Glisant (Eduard Glissant) ističe da je ideja o diskontinuitetu i prekidu marker karipske kulturne proizvodnje (navedeno u Sweeney 2010: 82). S dru ge strane, modernističke pesnike i pesnikinje je privlačila reprezentacija crnog dijalekta, te ga nalazimo u radu Eliota, Stajn, Paunda i E. E. Kamingsa (E. E. Cummings). Tu on označava buntovno odbacivanje belačkih buržoaskih normi kao središnjih (Sweeney 2010: 88). Preispitujući normativnu ’belačkost’ modernističkih studija, rani radovi o harlemskoj renesansi po tvrđivali su važnost pitanja rase u afroameričkom kulturnom kontekstu koji, činilo se, nije bio u dijalogu sa istovremenim ’crnim modernizmom’ Afrike, Evrope i Kariba (Sweeney 2010: 78). Ali je Pol Gilroj (Paul Gilroy) tvrdio da ropstvo nije bilo priznato kao centralno pitanje etičkog i intelektualnog nasle đa odbrambenih diskursa kulturnog nacionalizma. Insistirao je na tome da se važnost rasnog diskursa mora ponovo promisliti u novim konceptualizacijama moderniteta i modernizma u razmatranjima koja obuhvataju kulturne prostore izvan jedinstvene evropske perspektive (Sweeney 2010: 79). Zato Svini is tiče da su nam potrebne nove spiritualne i temporalne mape moderniteta i estetskog modernizma, koje se kreću preko granica koje je iscrtao evrocentrizam. One će izbeći tradicionalne disciplinarne podele koje su uspostavile „intelektualni cordon sanitaire oko engleskog i area studies jezika” (Sweeney 2010: 80). Pod uticajem postkolonijalnih teorija, studije modernizma omogućile su proučavanje kartografije modernističkog internacionalizma, obuhvativši složene i nimalo lake rasprave o rasi, imperiji i estetici. Različite tačke na ovoj alternativnoj topografiji modernizma počele su da se združuju da bi proizvele novu mapu modernističke poetike koja se proteže od harlemske renesanse do Kube i Jamajke, Senegala i Martinika, koje su putovale kroz ključni urbani neksus međuratnog Pariza. Ponovnim pozicioniranjem umetničkih i političkih matrica modernističke poetike, moguć je sasvim afirmativan pogled na važnost manjih institucija modernističke produkcije i diseminacije afričkih i karipskih pisaca i spisateljica. Istra živanja sprovedena izvan engleskih studija otkrila su nove veze i uticaje unutar internacionalnog moder nizma koji prepoznaje ’putovanja u’ crnu kulturnu dijasporu (Sweeney 2010: 80). Anglofoni modernizam obično je pripisivan gradovima ’Prvog sveta’, od Londona i Dablina do Njujorka i Čikaga. Izvan puteva kanonske mape modernizma engleskog govornog područja ostale su kolonijalne predstraže evropskih imperija (Ramazani 2007: 207). One su, smatralo se, mogle biti samo mesta iz kojih su pesnici i umetnici, avanturisti, uvozili primitivne ili egzotične materijale, da bi, kako je to Eliot iskazao, „poduprli svoje ruševine” (navedeno u Đurić: 2009: 140). Ramazani govori o potrebi združivanja modernizma i postkolonijalizma, koja je istorijski motivi sana. Većina koncepcija književnog modernizma smeštena je u prvoj polovini 20. veka. S druge strane, 36
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
postkolonijalna poezija, koja se pojavila tokom evropskog kolonijalizma, doživela je procvat u periodu dekolonizacije nakon Drugog svetskog rata. Novelisti Činua Ačebe (Chinua Achebe) i V. S. Najpal (V. S. Naipaul), pesnici poput Dereka Volkota (Derek Walcott), Vejla Sojike (Wale Soyinke) i drugih, pojavili su se u pedesetim i šezdesetim godinama, nakon smrti visokog modernizma. Njihovi savremenici nisu bili T. S. Eliot i Ezra Paund, već generacija koja je odbacila modernizam, poput postmodernih američkih pesnika i pesnikinja, konfesionalistkinje Silvije Plat (Sylvia Plath), pesnika njujorške škole, poput Frenka O’Hare (Frank O’Hare), bitnika Alena Ginzberga (Allen Ginsberg), pripadnika pokreta crne umetnosti, poput Amiri Barake (Ramazani 2007: 207). Uprkos široko rasprostranjenoj kritičkoj pretpostavci da su postkolonijalni pisci i spisateljice odbacili književni modernizam, oni su indigenizirali modernističke strukture kao translokalne geografije koje su u slojevima i lokalne i strane; heteroglotski vokabulari kre olizuju standardne i dijalektalne registre, sinkretička fuzija kontrapunktira različite religiozne i mitske sisteme, a apokaliptičke imaginacije izmamljuju nasilne kulturne transformacije (Ramazani 2007: 208). Definicija modernizma, zasnovana na formalnom eksperimentisanju, svodi kriterijume ’modernog’ ili ’modernističkog’ na ’otvorenu formu’ ili na ’avangardne’ poetike, zamagljujući različite oblike koje inovacija može da poprimi. Propusnija, a još uvek na periodizaciji zasnovana koncepcija modernizma, omogućava da prodori modernih irskih i škotskih pesnika, u ponovnom zamišljanju i nacionalnih i transnacionalnih identiteta, postanu važni. Možemo pomenuti Lengstona Hjuza (Langston Hughes) i Sterlinga Brauna (Sterling Brown), kao i druge brojne primere hibridizacije različitih estetika i diskursa, poetske rekreacije kulturalnih i kroskulturalnih paradigmi. Šira konceptualizacija omogućava prepozna vanje analognog ’eksperimentisanja’ postkolonijalnih pesnika i pesnikinja. Uticajni pesnici i pesnikinje kolonijalnog sveta, kao što su bengalski Rabindranat Tagore (Rabindranath Tagore), jamajčanski Klod Meki (Claude McKay) i Luiz Benet (Louise Bennett), objavili su svoje značajne knjige u prvoj polovini 20. veka (Ramazani 2007: 209). Već je bilo reči o tome da književni modernizam predstavlja odgovor na pritiske tehnološkog i društvenog moderniteta, naročito u zapadnim gradovima. Na složene susrete sa modernizacijom, po sebno njenim ubrzavanjem nakon Drugog svetskog rata u ’svetu u razvoju’, nailazimo i u postkoloni jalnoj poeziji. Dok su futuristi početkom 20. veka sa oduševljenjem prigrlili nove tehnologije i odbacili tradiciju, većina vodećih anglomodernista se neprijateljski odnosila prema modernizaciji, proizvode ći paradoksalni antimodernizam (Ramazani 2007: 210). Tehnološka promena, birokratska impersonalnost, kapitalističko preduzetništvo, razočaravajuća racionalnost itd., često su preteći izgledali pisci ma s početka 20. veka, ali su imali specifični značaj za pesnike i pesnikinje čija su se društva izvorno još uvek oporavljala od nasilja i eksploatacije kolonijalne vladavine. I dok su se dobrobiti moderniteta sa Janusovim licem, koje bogati i osiromašuje, osnažuje i slabi, bile nedvosmisleno i dugo prisutne na Zapadu, one su se u većem delu sveta u razvoju često manje materijalizovale, usred urbane prljavštine, siromaštva i masivne nejednakosti (Ramazani 2007: 213). Po Ramazanijevom mišljenju, evromodernisti poput Marinetija, Vindama Luisa i Gertrude Stajn, osećali su se sigurni kao naslednici jedne oficijelno sankcionisane visoke kulture, te su mogli negirati tradicije, odbacivati biblioteke i muzeje. Ali, kao što je primetio Franc Fanon (Franz Fanon), zapadna kolonijalizacija je indigenim kulturnim baštenicima, pi scima i spisateljicama Trećeg sveta zapretila brisanjem, oskrvnućem i uništenjem (Ramazani 2007: 215). Zato postkolonijalna ambivalentnost prema modernosti nije identična ambivalentnosti evromodernista. Jer, objašnjava Ramazani, (...) pisci i spisateljice Trećeg sveta češće povezuju modernizaciju sa traumatičnim prekidima uzrokovanim kolonijalizacijom, a geotemporalna razdvajanja njihovog iskustva moderniteta i tradicije su akutnija, oni ponekad predstavljaju modernizaciju i kao nasilniju i razarajuću, više nego što su to činili evromodernisti. Istovremeno, poput pesnika i pesnikinja irske renesanse,
37
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
harlemske i škotske renesanse, postkolonijalni pesnici i pesnikinje povezuju svoju žudnju da pre vaziđu snage modernizacije sa spisateljskim naporom da ponovno načine majstorska verbalna i formalna sredstva. Pošto se postkolonijalni pesnici i pesnikinje susreću sa zapadnim modernite tom sa većim društvenim i geografskim razlikama od pesnika i pesnikinja sa Britanskih ostrva i afroameričkih pesnika i pesnikinja, oni teže da ga predstave još u većoj meri kao stranu i otuđu juću snagu, i ne žele da ’nativne’ forme, rečnike i mitove prepuste homogenizujućem zapadnom modernitetu. Pa ipak, oni prepoznaju da modernost ne mogu naivno skloniti, a da svoju poeziju ne predaju nostalgičnom jantaru nativizma – koji je po sebi, delimično, defanzivna reakcija na kolonijalizam i modernost. (...) Čak i kada ne dozvoljavaju da modernost izbriše njihove kulturne tradicije, i kada modernitet povezuju sa kolonijalnim nasiljem, ovi pesnici i pesnikinje moderni zuju indigeno i indigeniziraju moderno, dajući tako izraz razdvajanju i šoku, humoru i potenci jalnosti postkolonijalnog iskustva (Ramazani 2007: 218–219). Sve što je do sada rečeno govori o nužnoj potrebi da se rasa i kolonijalizam istraže, ali ne izolovano od glavnih tokova modernističkih aktivnosti ili kao nešto što nastaje nasuprot njih, već kao deo složene mreže kulturnih praksi unutar i izvan Evrope i Severne Amerike. Svini se zalaže za to da se alternativne tekstualne topografije modernizma otvore za rasprave o rasi i reprezentaciji u modernističkoj poeziji, ali da se, pritom, pažnja ne odvraća od složenosti tekstualne estetike (Sweeney 2010: 81).
Literatura: Fogarty, Anne (2007). “Yeats, Irland and Modernism”, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 126–146. 2. Đurić, Dubravka (2011a). „Izvođenje novog teorijskog okvira za čitanje poezije Danice Marković u diskursima srpske istorije književnosti”, u Knjiženstvo, časopis za studije književnosti, roda i kulture, godina I, broj 1. 3. Đurić, Dubravka (2011b). „Kulturalne studije u polju poezije”, u ProFemina, zima/proleće, specijalan broj, priredili Jelena Petrović i Damir Arsenijević, str. 131–141. 4. Đurić, Dubravka (2010). Politika poezije – Tranzicija i pesnički eksperiment, Ažin. 5. Đurić, Dubravka (2009). Poezija teorija rod – Moderne i postmoderne američke pesnikinje, Orion Art. 6. Đurić, Dubravka (2002). Jezik, poezija, postmodernizam – jezička poezija u kontekstu moderne i postmoderne američke poezije, Oktoih, Beograd. 7. Harding, Jason (2007). “Modernist poetry and the Canon”, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 225–243. 8. Jones, Sharon Lynette (2007). “The Poetry of the Harlem Renaisanse“, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 195–206. 9. Miller, Cristanne (2007). “Gender, sexuality and the modernist poem“, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 68–84. 10. Milne, Drew (2010). “Poetics and Modernist Poetics, u Teaching Modernist Poetry, edited by Peter Middleton and Nicky Marsh, Pelgrave Macmillan, Basingspoke, Hampshire, str. 25–44. 11. Nicholls, Peter (2007). “The poetics of modernism“, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 51–67. 1.
38
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
12. 13.
14.
15. 16.
17.
Patke, Rajeev S. (2006). Postcolonial Poetry in English. Oxford University Press, Oxford. Peppis, Paul (2007). “Schools, movements, manifestos“, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 28–50. Ramazani, Jahan (2007). “Caliban’s modernity: postcolonial poetry of Africa, South Asia and the Caribbean“, u The Cambridge Companion to Modernist Poetry Edited by Alex Davis and Lee M. Jenkins, Cambridge University Press, Cambridge, str. 207–221. Sweeney, Carole (2010). “Rase, Modernism, and Institutions“, u Teaching Modernist Poetry, edited by Peter Middleton and Nicky Marsh, Pelgrave Macmillan, Basingspoke, Hampshire, str. 77–93. Tarlo, Harriet (2010). “’The New Comes Forward’: Anglo-American Modernist Women Poets, u Teaching Modernist Poetry, edited by Peter Middleton and Nicky Marsh, Pelgrave Macmillan, Basingspoke, Hampshire, str. 58–76. Wallerstein, Immanuel (2010). “The Modern World-System: Theoretical Reprise“, u George Ritzer and Zeynep Atalay eds., Reading in Globalization- Key Concepts and Major Debates, Chichester: Wiley-Blackwell, str. 205–209.
Core and Peripheral Anglophone Modernisms Summary: Starting from the notions of core, semi-peripheral and peripheral cultures defined wit hin Immanuel Wallerstein’s world-system, I explain centrality or peripherity of different formations of Anglophone modernisms. Defining the basic characteristics of Anglophone mainstream modernism, setting it within the frame of Western modernism, I point to its relation to the issues of race and gen der. I treat Irish modernism and modernism of the Harlem Renaissance as peripheral modernisms in relation to mainstream Anglophone modernism, pointing to how postcolonial and feminist criticism treat them. Key words: Harlem Renaissance, Irish modernism, modernism, poetics, politics, race, gender.
dubravka.djuric@fmk.edu.rs
39
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 316.7(=134.28)(734)"17/18"
Branka Đuknić
Department of Anthropology Graduate School and University Center University of New York USA
Sephardic Diaspora in British Colonial America
Colonization and Mercantilism of Sephardic Jewry in the East Coast of Colonial America SUMMARY: The focus of this paper is aimed towards a deeper understanding of the new age of mer cantilism in the 17th century communities of the Sephardic Jews. At the age of trans-Atlantic expan sion, Mediterranean Jews were seeking to expand their trade input and migrate to possibly better life conditions. Moreover, that included a rapidly changing set of shifting attitudes towards the Sephardic minorities in 16th – 17th century Western Europe. The figure known as “the port Jew” slowly emerged as a notable presence in many port cities, predominantly those of England and Holland. By immersing themselves in the vast and intricate mercantile networks of the “New World”, primarily the Caribbean, Jewish Atlantic Diaspora was born. Colonial life was filled with various distinctive traits – divergent from its European counterpart. At its early beginnings, religion did serve as a driving force for various Sephardic communities to move beyond Europe and disperse in different corners of the New World colonies. Notions on dispersion of Jews across Atlantic and spreading “the hope of Israel” were gaining impetus among the future Sephardic Jewish settlers in the American Colonies. The essence of these new conditions in the Americas, particularly North America, was the improvement of Judeo-Christian relations as well as the emergence of rich religious communal life, greatly embodied in obtaining the Torah scroll and building new synagogues. KEY WORDS: Sephardic Diaspora, trans-Atlantic trade, British Colonial America, Caribbean Jews, co lonization, mercantilism, Judeo-Christian relations.
INTRODUCTION Sephardic Jewish population, together with the forcibly baptized Jews of the Iberian Peninsula has over the course of three centuries formed one of the most prolific and successful trading Diasporas in the Atlantic world. However these two, above mentioned, groups had a distinct set of mercantile networks. The Sephardim lived in Jewish communities in the homelands or colonies of those western European states where religious freedoms were vastly tolerated (Dutch Republic, England, and Italy etc.). The
40
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Crypto-Jewish communities lived in rigid catholic societies in which any sort of allegiance to the Jewish religion was strictly prohibited (Israel 2009: 3). Atlantic history has emphasized the engagement of both of these groups to disperse out of Europe and seek emancipation within the intricate networks and opportunities that the Atlantic trade had to offer for those skillful enough. Moreover, these Sephardic Jewish communities were the “cross cultural brokers” from the middle of the 17th to mid- 18th century. Since the New Christians (conversos) were outnumbering the populations that were open about their Jewishness, the whole cultural system was rather flexible. Therefore, the bonds were mostly made through shared Sephardic ethnicities and birth places (Sutcliffe 2009: 19). The key to studying Atlantic history is the notion that fixed narratives of the past and the nation- based communities of the European world were slowly fading. In not such a distant past was the figure of the “Court Jew” prominent as a turning point in modernization of the Jewish life in the Age of Enlightenment. In a contrasting typology – the “Port Jew” was an emerging figure in many port cities of Europe – closely creating its ties with the rest of the Old continent and to a wider Jewish mercantile Diaspora (Sutcliffe 2009: 22). It is the world of the Jewish port communities that would reveal a whole new aspect of exchange of ideas among various communities within and outside the European and the Atlantic world, respectively. As Adam Sutcliffe puts it: “Whereas Court Jews, according to traditional accounts, led the way to Jewish modernity by being the first Jews to gain acceptance from and partially assimilate into the dominant culture – the Port Jew pathway to modernity was in contrast characterized by a collective shift of values and beliefs shaped by living in an open and diverse environment of commercial pragmatism and cultural tolerance” (Sutcliffe 2009: 23). However it might seem idealistic – the notion of port cities being the places of tolerance, which proved to be somewhat true – the social interaction between different ethnicities and especially religious groups was greatly restricted. Amsterdam in that way presented a place where local Sephardic rabbis attempted to minimize the interactions between the Jews and the non-Jews. They would most often turn to a form of communal ban – herem – in case such inter-religious transgression might occur. Therefore, however these notions of cultural empathy and acceptance might seem present, the desire for religious normativity and preservation of many distinct cultural traits was more dominant. In an environment in which the information fluctuated at a slower pace and the legal reinforcement was weak (especially in the newly appointed colonies of the West) credit and trust were the essential keys to tying the closer networks of trade and exchange. The entwining nature of kinship and shared religion were widely present within the members of diverse trading communities. Populations such as Quakers, Jews, Basques and others based themselves on the cultivation of those tight kin networks in order to fight against fraud. In the same way, the community members who were caught in some sort of transgressions would be condemned publicly for their dishonesty and lack of honor, preventing them ultimately to join in the same network they were before. As many societies assimilated with ease in the Americas, the Sephardic Diaspora, as scarce as it is nowadays, is one of the rare ones to show resilience and avoid the dangers of assimilation – a logical course of a long-term residence with divergent ethnic groups. As one of the case study examples, the Portuguese Jewish entrepreneurs of first settlements of Suriname, who engaged only in the shortterm speculative commerce – were nevertheless tracing their settlement origins and well aware of them through generations (Sutcliffe 2009: 24). The Sephardim of Curacao, far from any sort of ethnocentric aspirations, are even to this day proudly presenting their ancestors- the first settlers on the island and their key role in the development of the distinct type of Creole language. A shared idea of common language, religious freedoms and the agricultural productivity were vastly present among the Jewish, as well as non-Jewish communities. Persons like Menasseh ben Israel strongly believed in the ties with Native Americans, placing their origins within the lost tribes of Israel. The “Hope of Israel” takes its beginnings from the tale from the travels of Antonio Montezinos (alias Aha41
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
ron Levi) a New Christian merchant who travels across the ocean to the New world only to experience strange encounters with the Inquisition, various native tribes among which was the Lost Tribe of Israel. Upon his arrival to Amsterdam, Montezinos revealed the fantastic story to a welcoming audience with a testimony under oath to one of the leading rabbis at the time. His story ignited the imagination and fascination with the strange New World within the Jewish communities as well as with Amsterdam’s Protestant congregation (Schmidt 2009: 45). This attests to the extent of which the Sephardic communities of the west European countries were embedded in the Judeo-Christian cultural formation and commercial together with theological narratives of colonial settlement closely laid out the ground for further financial conquests. Consequently, the settlement of North America was shaped by multiple difficulties of realities of the long- distance trading networks and as Sutcliffe points out again – gave impetus for the later emergence of American independence (Sutcliffe 2009: 26). The communities of Atlantic Sephardim showed a pragmatic nature about their political affiliations and loyalties. In the early stages of their settlement in the North America as well as the rest of the Atlantic (especially the Sephardics in the Caribbean), these communities simultaneously attained the same amount of ties with Dutch or English attachments. Meanwhile the intercommunal networks proved once again the strength of the Amsterdam’s “mother community”. However, such ties and connections were not always of a long term character and eventually started decreasing by the mid 18thcentury with the simultaneous distancing of the Sephardics across the Atlantic with its religious and community roots. As certain members of the Sephardic communities became more and more attached to the newly formed notions of “nation” they tried to distance themselves from their roots, acquiring new lifestyles, far from the troubles of the more underprivileged members of the communities. Therefore at the start of the 19th century the assimilation into a more dominant culture became an inevitable outcome for most of these religiously and ethnically diverse communities (Sutcliffe 2009: 29). FIRST SEPHARDIC SETTLERS IN THE BRITISH AMERICA Many more aspects to the story of Jews in British America could be discussed, however in this paper the main focus will be on their communal life that was largely connected to the usage and contributions to the building and maintaining the religious activities. Therefore synagogues might present one of the leading focal places of a community’s traditional life, since those remnants of cultural particularity are often the only ones left for an anthropologist, archaeologist or a historian to deal with. The colonial life was filled with various distinctive traits – divergent from its European counterpart. At its early beginnings, religion did serve as a driving force for various Sephardic communities to move beyond Europe and disperse in different corners of the New World colonies. Menasseh ben Israel’s ideas on dispersion of Jews to all corners of the world and spreading “the hope of Israel” were the leading and gaining impetus among the future Sephardic Jewish settlers. The messianic names attributed to the most significant synagogues of the New World reflect the spirit of the Age of Jewish re-settlement: Mikveh (Hope of) Israel in Curacao and Philadelphia, Shearith (Remnant of) Israel in New York, Nidhe (Dispersed of) Israel in Barbados etc. (Sarna 2001) According to Jonathan Sarna – the essence of communal religious life in the British North America was embodied in the Torah scroll. It is a much more reliable marker of the extent of Jewish presence in a certain area. Torah is and was the essence of creating the social intricate social fabric. I would therefore agree, with the previously mentioned author and regard the Torah Scroll with a poststructuralist approach: its importance emphasizes the meaning it bears and which thoughts it stimulates within a given community. When using the concepts of Henry Glassie and his book Material Culture we could easily see the significance of regarding the Torah scroll as an “inalienable” in its domestic design, yet carrying memories, aesthetics and tradition that transcend the mere meanings of a religious object and symbolize the cohesiveness of a given colonial Sephardic community (Glassie 1999). In the same way, the arrival of a Torah scroll 42
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
in New Amsterdam in 1655, brought from Holland signified a defining moment in the everyday lives of the first Jewish settlers, where on the other hand its return in 1663 – marked the decline and dispersal of the same community. Public worship, and the synagogue – community spirit kept the ties together and was responsible for preserving and continuing the local Jewish life (Sarna 2001). This system of congregation proved to be highly efficient in providing the needs of a far outpost of a growing community. In such instances, the common liturgical language was Portuguese – it rendered the deep tradition of the language of the “forefathers” and symbolized the language of the “Nation” of all Portuguese Jews scattered around the world. Innovations were restricted; it was the motive of imitating the forefathers that was the duty of the congregation. The “Nation” became a commonly used term to signify the scattered Sephardic Jews that would unite in the same liturgy and customs no matter where they are in the world (Sarna 2001). Colonial American synagogues differed from the European and West Indies counterparts in their direct relationship to the state. Whilst in places like Curacao and the Virgin Islands, synagogue leaders needed the authorities to secure their authorities, in the land such as British America, where religious pluralities were the common basis of every colonial American settlement, a great deal of autonomy was given to churches as well as to the synagogues. In this way the church leaders themselves practiced their own authority. The highest form of punishment, for instance in the 18th century Amsterdam, was herem or excommunication. It was scarcely ever evoked, however the penalties were pretty frequent and person that was not in compliance to the rules of the congregation might risk losing his or her right to a proper Jewish burial within the community cemetery. Seating arrangements in the largest cities where Sephardic communities of the British colonies resided, such as New York and Newport (Rhode Island) very clearly mirrored the social hierarchies and networks. Each person was assigned to his/her “proper” seat according to their unique status and wealth in the group. In that way, one of the wealthiest families in New York the Gomez family enjoyed the most prestigious seats, much closer to the Holy Ark. The worshipper, especially the one with elite status, had to pay a carefully assessed tax in advance in order to acquire the adequate seating (Sarna 2001). Restraining and socially stratified, yet these colonial synagogue communities did not tax the commercial transactions as synagogues in Europe did nor did they punish members for specific personal beliefs or mistakes in the business morality. Like the neighboring churches, the synagogues of the Colonial America served to perform their own activities in religiously disciplining members who wished to be closer to faith and Jewish tradition. However, while private practices and beliefs of the Jews of British America distinguished them from the rest of their Christian neighbors – trade, social interaction on the street and everyday communication may have made these differences less clear. Since the majority of the citizens with the British colony no matter if Christian or Jewish were themselves the victims of different, mostly religious persecutions, these diverse communities managed to live side by side in peace. Jews and Christians alike, frequently joined forces in business and socialized in each other’s homes. That triggered another set of assimilations caused my occasional intermarriages. Namely, according to J. Sarna’s research, 10–15% of all marriages, with men being the once to intermarry more frequently were more likely to do so in the absence of their own community living (Sarna 2001). The increasingly diverse and pluralistic type of the society that Colonial America and later on, Independent America, started to turn into, forced many members of the Sephardim to change the ways they regard themselves and recreate the societal image that was present at the time. Therefore, at the end of the 18th century, the Sephardim in America no longer called themselves “The Nation”, but the commonly spoke of their community wherever it was placed, as a “religious society”. The large numbers of Ashkenazim settlers contributed greatly to the wider mixing and blending of the two groups. Meanwhile in Jamaica, Barbados, and Curacao – Judaism acquired different forms of the AngloJewry in the 18th century, maintaining as long as possible the traditions that characterized these fervent communities in their efforts to preserve the Sephardic tradition and norms. 43
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
BIBLIOGRAPHY 1. 2.
3. 4. 5.
6.
Glassi, H. (1999) Material Culture, Indiana: Indiana University Press. Israel, J (2009) “Jews and Crypto-Jews in the Atlantic World Systems, 1500-1800” in: Richard L. Kagan and Philip D. Morgan (eds.), Atlantic Diasporas: Jews, Conversos and Crypto-Jews in the Age of Mercantilism, 1500-1800, Baltimore: The Johns Hopkins University Press. Olsen, B (2010) In Defense of Things: Archaeology and the Ontology of Objects (Archaeology in Society), Altamira Press. Sarna, J. D. (2009) “The Jews in British America” in: Bernandini P. and Fiering N. (eds.), The Jews and the Expansion of Europe to the West 1450-1800, New York: Berghand Books. Scmidt, B. (2009) “The Hope of the Netherlands: Menasseh ben Israel and the Dutch Idea of America” in: Bernandini P. and Fiering N. (eds.), The Jews and the Expansion of Europe to the West 14501800, New York: Berghand Books. Sutcliffe, A. (2009) “Jewish History in an Age of Atlanticism” in: Richard L. Kagan and Philip D. Morgan (eds.), Atlantic Diasporas: Jews, Conversos and Crypto-Jews in the Age of Mercantilism, 15001800, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
Sefardska dijaspora Severne Amerike tokom britanskog kolonijalnog perioda: kolonizacija i merkantilizam sefardskih Jevreja istočne obale Severne Amerike 18. i 19. veka SAŽETAK: Fokus rada usmeren je na merkantilizam sefardskih zajednica u sedamnaestom veku. U doba transatlantske ekspanzije, Jevreji sa Mediterana nastojali su da prošire svoj trgovački uticaj i da migriraju ka boljim životnim uslovima. To je donelo niz promena u stavovima prema sefardskim zajednicama Zapadne Evrope u 16. i 17. veku. Koncept „lučkog Jevrejina” polako je nastajao na osnovu značajnog prisustva u mnogim lučkim gradovima, pogotovo u Engleskoj i Holandiji. Zahvaljujući njihovom uplivu u razgranatim i kompleksnim trgovačkim mrežama Novog sveta, prvenstveno Kariba, nastala je jevrejska atlantska dijaspora. Kolonijalni život bio je obeležen čitavim nizom osobenosti, po kojima su se te zajednice sve više razlikovale od evropskih. U ranim počecima, za mnoge sefardske zajednice religija je predstavljala pokretačku snagu da migriraju van granica Evrope i da se raspu po različim krajevima Novog sveta. Ideje o širenju Jevreja preko Atlantika i širenje „nade Izrailja” bile su važan podsticaj za nove sefardske koloniste da se presele u američke kolonije. Novi uslovi u Amerikama, posebno u Severnoj Americi, doneli su poboljšanje odnosa između Jevreja i Hrišćana, kao i nastanak bogatog religijskog života, koji se ogledao pre svega u nabavci svitaka Tore i izgradnji novih sinagoga. KLJUČNE REČI: sefardska dijaspora, transatlantska trgovina, britanska kolonijalna Amerika, karipski Jevreji, kolonizacija, merkantilizam, jevrejsko-hrišćanski odnosi.
bdjuknic@gmail.com 44
45
46
47
48
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 316.74:7]:316.75(497.7 Skopje)
Mixhait Pollozhani
State University of Tetovo Faculty of Art Macedonia
Reincarnation of socrealism in the Project Skopje 2014 SUMMARY: The Project Skopje 2014, a type of а combination of politics and art regenerates “the politicization of art”, which in an attempt to promote a type of eclecticism, is seriously precipitated in artistic cacophony, but at the same time it also creates “political art”. This project transformed Skopje into a city that has the biggest number of bronze horsemen and of monumental sculptures, for whose realization the artists use any type of stylistic expression, where the soc-realistic language is also quite strongly imposed. At the same time the visualization of this ideological project, full of nationalromantic and conservative premises, stimulates disapprovals, then public and sharp political debates, verbal, even physical inter-ethnic scenes, or even conflicts on the international level. But it is certainly a must to underline that it is a (mis)use of art, which obviously damages the aesthetic level of the content of the project. Neo romanticism, neo-baroque, and neoclassicism were some of the stylistic formulations that were а motive for the divisions concerning the idea of the Project Skopje 2014. Through such disputable qualifications of figurative historiographic aspect, this type of mega-project is justified or artistically “labeled”. But in any case, this stylistic-aesthetic dictionary is more adequate in architectonic content than in sculptural monuments of the project. Interlace of several styles and directions compose amalgam that resembles a type of eclecticism, which carries another defect called kitsch, through which the insipidity of the artistic view rises to the surface. But no-one mentions soc-realism, which as a type of reincarnated method appropriated by governmental conservatives for the needs of conceptual and artistic solutions of the Project Skopje 2014. Key words: antiqusation, art, doctrine, eclecticism, modernism, soc-realism.
“Bring down the monuments, but keep the stands” is the title of the scholarly magazine article dedicated to the destiny of soc-realistic monuments after the fall of communism in Bulgaria. It seems that this title corresponds with the story of the monuments which have been raised in the last few years in Skopje. Namely, this was also a motive for interpreting the figurative-aesthetical content of several sculptural monuments in the Project Skopje 2014. At the same time, this article is also an attempt for a more adequate answer to the avoided question concerning this project that was raised when I defended my doctoral dissertation, which was dedicated to the soc-realistic art in Yugoslavia, Albania and Bulgaria a few years ago at the University “St. Cyril and Methodius” in Skopje!
49
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
The conformist answer was due to my belief that one cannot be a priori against, or utterly critical of a project of a cultural milieu. Holding on to the fact that through history cultures and civilizations were born in a similar way, there was a remark that these larger undertakings need a more serious public debate, a controlled time dynamic of its realization, and certainly, respect for the aesthetical principles when creating its figurative contents. Public debate When it comes down to what preceded the Project Skopje 2014, the dominant opinion is that there was a lack of real public debate. However, one should point out the fact that there was a debate and that it continues even today. Neo romanticism, neo-baroque, and neoclassicism were some of the stylistic formulations, which were а motive for the divisions concerning the idea of the Project Skopje 2014. The public involved in the debate, consisting of members such as: politicians, artists, scientists, journalists, intellectuals and ordinary citizens, was divided into two sides, those who were for and those who were against this project. Through such disputable qualifications of figurative historiographic aspect, this type of mega-project is justified or artistically “labeled”. Viewing from a political aspect, you can get the impression that it is a matter of conflicts between two concepts for the future of the Macedonian nation and Macedonian country, the government and the opposition. On one side is the government of VMRO DPMNE who justify and proclaim the project a high national and state interest, while on the other side is the оpposition led by the SDSM party, who under the label of antiqusation1 see it as detrimental for the integration processes in the country. But in essence, the project is even more complicated, because the more ambitious it is on the historical level, the more controversial it is on the political level. Besides the internal political confrontations, one should also take into consideration those of international character, such as the conflicts with some of the neighboring countries. Among the Albanians there is a more uniform opinion in respect to the Project Skopje 2014, because almost every person, without exception, in the absence of virtue for a more objective approach, criticizes it and qualifies it as an exclusively Macedonian project! The domestic Albanian public, pronouncing the project as monoethnic, monohistorical, and monocultural (despite the fact that there are a few monuments of the Albanian and other nationalities), they consider it as a cause of interethnic tensions. On the other hand, the Macedonians face a different situation, because the confrontations between them generate from a different source, they are even deeper, because it is a matter of a clash of two concepts crucial for the national and state future. Namely, while the defenders maintain that the project shows the truth about the national history, from antiquity up to the present, the opposite side considers that the project has a tendency of redesigning their own ethnical history. As a result of the absence of the necessary professional consultations, analyses and supervision, the aesthetical character of the total of the project is clearly questioned. Despite the remarks about regressive reflections on the political and national level, the aesthetic values of the project are also interpreted quite critically. It is not that the project does not contain work of permanent aesthetic values, on the contrary, it possesses many, whether they are architectonic establishments or are part of contemporary sculptural performances. However, the high ambitions and the fast realization of the project point out the numerous figurative mistakes and artistic defects. 1 http://vuna.info/vuna/archives/546: December 23, 2009: 12, 11. 2013: The myth about the direct connection with antiquity is actualized with the Macedonian nationalism lead by ВМРО ДПМНЕ by the example of the Greek country, which in the middle of the 19th century succeeded in developing a national doctrine (Megali Idea) for what the Greek country should become culturally and politically; Котеска, Проблеми со историјата, Скопје 2014(1): http://okno.mk/node/21989; Котеска, Проблеми со историјата: Скопје 2014(2): http:// okno.mk/node/24232
50
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
In the public debate concerning the content, the quality and the aesthetic values, when it comes to these types of projects, apart from political conflicts between the government and the opposition, there were also some famous historians and art critics engaged. Among the first people to express there stances were the university professors2, Vladimir Velickovski, Nebojsha Vilic, etc. Particularly Velickovski, professor of the Department of History of Art, Faculty of Philosophy, at the University “St. Cyril and Methodius” in Skopje, called this undertaking an “imprudent project”, and emphasized that the whole idea was bad, and the works totally anachronistic in the present3. Two years later, Velickovski did not want to make a comment about the project, he therefore decided to remain in total silence4. That was one more motive to deal with this matter, this being an attractive subject of interdisciplinary character, not only for domestic, but also for foreign art historians and theoreticians. Considering the tendencies of art (mis)use by politics, a phenomenon that even today continues to be present in certain areas of visual arts, not only in the country, but also in the world, we considered the interpretation of some figurative controversies of the Project Skopje 2014 to be a necessity. Aware that it is still early to give a final evaluation concerning the aesthetic value of the content of the Project Skopje 2014, holding some utterly extreme qualifications for certain phenomena, its totalitarian character cannot be disputed, however. Some individuals in this project see even fascist5 features in certain monuments. Other individuals believe that this project contains autochthonic and authentic ethnic national elements, and again, others see plagiarized foreign symbols. Surely this undertaking is a conglomerate of various symbolist and stylistic characteristics, but through eclectic enforcement the project becomes chaotic and artistically overloaded. As a whole, it is obvious that the expression of soc-realistic figurative method dominates in certain sculptural monuments. There are monuments that result in soc-realistic work, which more and more remind of a sort of reincarnation of an already seen totalitarian artistic doctrine. It’s a matter of reincarnation, which is more than a metaphor, because as a synonym of the embodiment of a surpassed artistic doctrine, it is used as hypnosis to attract the attention of the citizens. The effects of the ideological concept of the project itself coincide with the researches of Joel Witton and Michael Newton, whose concept was to show the identification6 with the past through “hypnosis” of the people who were tested. During the communist rule, the soc-realistic doctrine acted in a similar way. On the basis of the fact that figurative creation of our welkin as a peripheral art is far from the reference preached by the famous figurative critic, art theoretician and historian, Edward Lucie Smith7, and when you take in consideration the fact that arts here continue to be biased towards their own ethnic philosophy, then from an aesthetic point of view and figurative creation, they can ruthlessly (mis)use the eclectic. Visualization and ideologies When it is about the binomial politics and art, it should be taken in consideration that if you “politicize art”, the production of “political art”is unavoidable, and this means that in such an ideological 2 See: Величковски, (2010): 121-141: where the reactions of journalists, teaching staff and the students of Faculty of Architecture at the University “Saint Cyril and Methodius” are brought out. 3 Франговска, (2008): 17 4 See: Величковски, (2010): 131: As of this year I have decided to remain in total silence. Do not make me break it. This too is an attitude. It is not exactly baroque, it is more minimalistic, but it speaks enough” stated Vladimir Velickovski. 5 http://www.vesti-online.com/Vesti/Ex-YU/385774/Skoplje-kao-Hitlerov-Berlin: The Croatian historian of art Zvonko Makovic. He compares Skopje with Berlin at the time of Adolf Hitler. 6 Мајкл Њутн, Патот на душите, Штрк, 2003, Скопје; Whitton, L., Fisher, (1986), 116-27; 154. 7 https://www.google.com/#q=Edvard+Lusi+Smit+-+Razgovarala+Nevena+Simin: Smith considers that peripheral art and culture in the last decades have became even more referential also for the culture which until now was considered as a centre or a source of ideas, directions, influences, schools.
51
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
combination what suffers most is art. In this case, being a matter of direct penetration of politics into the area of figurative art, supportive hypotheses related to the interpretation and argumentation of the idea, the aim and the realization of the Project Skopje 2014 are justified. However, the main hypothesis remains the explanation of the visualization of the ideological component of the project on aspect of a post-modern approach. The complex meaning of ideology has an odd history! The more it is denied, the bigger is the number of attempts of its (mis)use! Being indivisible from political experience, the number of politicians that have a positive opinion of ideologies is small. Maybe because the ideologies have a large impact on social order. This implies that, by some means or other, ideology is deeply present in the whole society. It is known that through the long history of humanity, different types of ideologies have existed and been active. While some have failed and disappeared in the course of time, others again, have appeared and acted, leaving behind indelible traces, that are of crucial importance for the course of civilization. In this aspect, the thesis that the primary purpose of any ideology is always appropriation has been proven multiple times, and then first to put under control the man as the most important factor of the society, and through him to manage other segments of the society. Previous experience shows that ideology as a type of total form system functions as a social class order. Structurally, ideology represents conjuncture of interests of certain political groups, whose mutual connection through a certain political regime is manifested in all segments of the society. Series of examples through history display how important is the role of an ideology in building politics of social organization. Looking back, two centuries ago, from the fall of the Bastille in 1789, to the fall of the Berlin Wall in 1989, or the outbreak of the World War I in 1914, and to the terrorist attacks executed in New York and Washington on September 11th 2001, it cannot be said it is a matter of the periods that were characterized by continuous relative ideological stability. Ideologies are those that through series of political, cultural and social revolutions, have not only modified the world we live in, but they have also given the impression that through them history “accelerates” and even “repeats” itself. To clarify the question what ideology is, the role of the idea and its function should be principally explained. Because of that, the fears of a large number of political philosophers are justified, as they believe that ideas and ideologies are of extreme significance, but after they become naked propaganda in the struggle for power, they also become dangerous. On the basis of this statement we may see the resulting fact that political ideas are just propaganda, which, converted into words or slogans, are used to exert greater influence. After getting the desired goal, ideas and ideologies of promoters of certain movements become simply “juggled arguments”, which are used to camouflage the true reality of the political life of a country. Identifying ideology even with mundane religions, shaped in laicized theological concepts, modern thinking founded on “ideocratic regimes” of ideological orientation attaches the main role to totalitarian systems8. In this way, after ideology grows into a real power of social compulsion, it becomes a violent instrument of the government in achieving certain political goals. Namely, to specific governments it serves as an alibi in preventing original experiences to achieve freedom as a permanent human goal and need. This explanation of ideology also arranges the level of its “classical misuse”, which on the pattern of religious doctrine9 denies almost every other idea and as such becomes a hostage of its own (dis)course whereupon the ideology itself is idealized. Not even art has remained immune to ideology, which as an initial political mechanism penetrates deep into the marrow of society. In these circumstances art functions ideologically as a repressive 8 Де Беноа, (2007): 93 9 Де Беноа, (2007): 94
52
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
instrument, and by doing so it suffocates freedom of every creative movement or creative achievement. The famous philosophical theoretician, Michael Defren, who has worked a long time to explain politics and art10, made an effort to identify them systematically with the widely recognized term of the so called “institutional art”. His theoretical attitudes about art, carried out from aesthetic researches, reveal thinking that concerns the politicization of art and aesthetics. According to Defren, the term ideology had a more comprehensive significance in proportion of art to politics, which oftentimes opposes the ideology (politics) of any ruling class. Opposing the “imperialism of ideology”, whether it is the left or right political orientation, not only shows that the ideology of the ruling class becomes dangerous, but art also becomes their efficient propagandistic instrument11. There is a row of examples through historical periods which certify how instrumentalization of art is manifested. These cases appeared during neoclassicism, over the end of 18th and the beginning of 19th century. At the time the government in France established special institutions to manage and control the artistic and cultural life, and because of that the institutions that were engaged in the organization of the figurative area were under direct governmental control. Historiography of figurative art recognizes a series of other similar examples which reflect the correlation between government and art. Such original examples, besides in the soviet communism of Lenin, and especially Joseph Stalin, were actualized particularly after Adolf Hitler came into power in Germany, when art was not only put under absolute political control, but was also utterly misused by the national – ultraleft politics of the time12. Among today’s governments that can be counted as potential political systems for reviving (neo)socrealism as artistic expression, or post-socrealistic tendencies, apart from Cuba, North Korea, Mongolia, there are also Venezuela, Turkmenistan, etc. Political control established by communist ideology on the basis of soc-realistic artistic doctrine, is the most extreme example of direct ideological influence on art. Communist ideology invented socrealism for it to become a source of generic ideas, and to convert it into a peculiar and authentic approach towards ideological seam of culture. In this context, Lidija Merenik claims that communist ideology, as a complex phenomenon succeeded in placing the figurative creation that was created in the post-war period in an unenviable position and responsible role13, indicating the fundamental and symbolical role of soc-realistic art converted into pure propagandistic means of communist regime. The “totalitarian art” syntagma itself, etymologically results from the relation of the country with the totalitarian government, which exhorts totalitarian society. Such political lexicon, besides other areas, is also transferred in the area of artistic culture. The establishment of totalitarian art passes through some important stages in order to get to the artistic doctrine. The origination of totalitarianism has its own logical order. First, an idea is born, and is cultivated, and then it grows into ideology, then a party (political organization) of an adequate type is created and is identified with the nation and the country. When taking over the power, besides other areas, it also manages the area of culture, under whose supervision are organized institutions which are occupied with the development of art and at the end the shape of art itself is created, which according to the circumstances and methods of realization leads to its totalization14. 10 Difren, (1982): 9-10 11 Difren, (1982): 94 12 Merenik, (2001): 22 13 Merenik, (2001): 22; https://www.google.com/#q=Edvard+Lusi+Smit+-+Razgovarala+Nevena+Simin: According to the conversation with Neven Simin: The first modernistic impulses presented by the Italian futurists were related to the Italian political right wing, and because of that reason, the prophet of Italian futurism, Marinetti ended up being a fascist functionary. 14 Popov,(2004): 27
53
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Even though there is an accepted opinion that the time of “major ideologies” 15 has passed, general world processes, such as, change of the world order, modern age and post-isms and globalization, which revealed the contemporary movements, and post-modern and global ideology are imposed as most influential. The statement that they are separate from the political world is not correct, because the revival of the so-called smaller local national ideologies confirms exactly the opposite. Within the framework of the triangle of the above mentioned post-modern world processes there are also a few newly formed states (one of them is the Republic of Macedonia), which were used for propagandistic goals with the intention to prove their own historical truth. In achieving national aspirations not even figurative art was spared, and it became an efficient propagandistic instrument. Even if it’s claimed that it belongs to the past, the series of cases show that ideologies continue to exist as aggressive instigators even in contemporary peripheral post-modern figurative creation. But in our case the statement of certain authors that their works belong to postmodernism is simply an excuse! It is known that modernism implies deconstruction and demystification of ideological mythologies and dogmatic phenomena. Strictly speaking, at the same time, it is a type of critique of the totalitarian models of modernism. Therefore, reading between the lines of the poetics of specific works of the project, reveals an attempt of a totalitarian revival. As the most recent example one can take the events with the public art in our close surrounding, as is the case with the monumental sculpture (maybe even painting) created in the last decade in some Western-Balkans countries, where Macedonia and Kosovo can be distinguished. Besides the Project Skopje 2014, a similar figurative phenomenon is also present in some sculptural monuments in the west part of Macedonia. The busts and statues dedicated to the fallen Albanians in the conflict of 2011 in Macedonia can be counted here, as they too have also been made after the soc-realistic model. Eclectic cacophony We should be reminded that the story of the monuments in the capital of the Republic of Macedonia is old, because similar sculptural monuments in Skopje were raised at the time of the Kingdom of Yugoslavia but were ruined when communism came to power. It should also be remembered that in front of the Stone Bridge (in the city square) at the place where were placed the equestrian monuments of King Peter I and King Alexander I, works of the Croatian sculptor Antun Augustincic16, today are raised the monuments: The equestrian of Goce Delcev and The equestrian of Dame Gruev, which are works of the author Zarko Bashevski. Maybe that was a good historical example for the realization of the Project Skopje 2014, whose realization began a few years ago, more precisely after the end of the Conflict of 2011 in Macedonia. At the time the “game” of raising monuments of the fallen soldiers of the two sides also began. Monuments dedicated to famous Macedonian and Albanian historic people were not neglected either. But more recent memory guides us to the phenomenon that raising monuments can relate to two very significant moments, that were of great use to VMRO-DPMNE (when it came into power in 2006). This party used them as a model for realization of the Project Skopje 2014. One event is related to the The Equestrian of Skenderbey (an equestrian monument) which was placed at Old Bazaar in Skopje, and maybe that was the reason that the capital became the city with the largest number of bronze equestrians. As counterparts to Skenderbey, today there are 8 equestrian monuments placed in Skopje. Besides the equestrian monuments of Goce Delcev and Dame Gruev on the east side of the Stone Bridge, The equestrian of Nikola Karev, a work by Bogoja Angelovski, in front of 15 Hejvud, (2005): 20-21 16 Величковски, (2010): 29, 206
54
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
the Parliament of Macedonia, should be mentioned, The equestrian of Karpos by Vojdan Zaprov, placed next to the Stone Bridge on the left side of the river Vardar, The equestrian of Gjorce Petrov by Damjan Gjurov in the same municipality, the equestrian of The equestrian of Jane Sandaski by Damjan Gjurov, in the municipality Aerodrom and others. While the second event refers to the construction of the building at the same place where there used to be the National bank, which induced the rise of other ten architectonic objects of public character. What is happening today concerning the Project Skopje 2014, especially when it’s a matter of artistic level and the quality of the material with which a large number of sculptures have been made, is that is obvious that eclectic experiences are more and more sliding towards an “artistic cacophony”. Because of the ideological manipulation and the predomination of will over power, “the project fails to avoid the worthless and failed artistic architectonical symbolicism”, as Giorgio Agamben would say17. Namely, VMRO DPMNE, a party of national-conservative political orientations, skillfully used the general crisis that engulfed the social democracy in the world, and especially the crisis in Macedonia. Copying the programming postulates of the opponent political origin, the party itself adopts social democratic insignia. Not only does the ruling party express the political experiences of its social projects, but it also uses elements of social communist doctrine in the construction of its artistic philosophy. Since soc-realistic canon is closer to the mimesis than to the ontological, that was the motive for the ideologists of cultural politics of VMRO DPMNE to appropriate and transform this artistic method into a more efficient means to achieve certain effects in the public. Similar to the communist ideology, which for political goals, exhausted the significant historical events as a subject of figurative creation, the today’s Macedonian ruling party, in the name of a national cause, manipulates the conservative attributes in a soc-realistic way. The interlace of religious elements with ethnic ones creates an asymmetrical historical combination, this way connecting the antique routes with the new era via the Middle Ages. As a result of such ruling philosophy, in the Project Skopje 2014 a special place is reserved for sculpture, which is proven to be quite popular as an artistic medium, but at the same time is more accessible and more acceptable to the eye of the common citizen. The explanation of Jasna Koteska18 that the purpose of Project Skopje 2014 is to stop the communist heritage in architecture cannot be applied to sculpture. But if the truth be told, it should be remembered that apart from the visible mistakes in numerous sculptural monuments19, some of them are incidents of plagiarism, and not just conceptuallyaesthetical, but also in a figurative aspect, which will be proven with the next examples. Sculpture is mainly represented through the implementation of portraits and monumental compositions. This type of sculpture is dominated by the tendency to heroize the personality, which through busts, statues and relief compositions, more often ends in the soul of narrative monumentality. Seen from an aesthetic-iconographic aspect, it is a matter of regeneration of realistic figurative expression, which can be equated with “heroic realism”20. It is exactly on this plan that it precedes the Мonument Warrior on a Horse21, which is the official name of this monument (the Horseman Alexander of Macedonia) which from afar looks like a model wrapped in plastic, a work of the sculptor Valentina Stefanovska. That this projects is an instance of plagiarism, can be seen in the comparison with the statue Copper Horse of Richard Westmacott in 17 See: Котеска, http://okno.mk/node/24232 18 See: Котеска, http://okno.mk/node/24232: Koteska considers that the main aim of Skopje 2014 is to retouch Skopje at that way that the connection with communistic heritage in architecture will stop. 19 Шенкер, http://www.youtube.com/watch?v=c1ZZQhZ9eKA 20 Protić, B., (1975): 126, - Protic about the beginning of socialistic realism, on the basis of the statements of L.Trifunovic. 21 Котеска, http://okno.mk/node/24232
55
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Windsor Great Park in Great Britain22. In this exact megalomaniacal monument the following are identified together: perversion, masochism, cynicism, kitsch and everything else, as Jasna Koteska would say. What is debatable concerning the Project Skopje 2014, besides the “bad artistic taste” that is present in some sculptur(al) performances, the ideological character which marks the (mis)use of art for political goals should also be distinguished. Omitting architecture, as a predominant segment in the Project Skopje 2014, is a special aesthetical question, which in the future will be interpreted from an historical and aesthetical aspect, as part of monumental sculpture, which is more and more becoming a cacophony of inarticulate and chaotic conception. When underlining the ideological characteristics of some of the sculptural works, there will be a comparison with the so called “red communist art”, which in figurative historiography is accepted as soc-realistic figurative method. The experiences of that bitter soc-realistic artistic method, which Macedonian creators succeeded in avoiding elegantly even at the time of the most rough Yugoslav communist time of dogmatic ideology, the same method today is being used by those who are considered to be demochristians. Similarly, the dynamics of the soc-realistic logic, whose realistic expression in art is equated even with theological philosophy which had one propagandistic objective, i.e. the attachment and expansion of communism and socialism, and the performers of the political philosophy of VMRO DPMNE, through this instrumentalization of art, are placed in the service of establishment of the national cause. The object of this projection with political conception, figuratively visualized through concrete, marble, bronze, etc, is to demonstrate and pull through an (un)truth which is also historically and scientifically quite arguable23! In some sculptural works, the symbolicism is oriented towards apostrophizing the human figure. By the example of soc-realistic sculpture, with the help of “wide move”, “live painting”, “rhythmic movement”, and “massiveness”, the obtrusiveness of outer appearance is achieved (in order to be more accessible to the public), transferred in miniature is the collective representation of historic memory. Similar to the experience of some important cities of former socialist countries, in the center of Skopje the Monument of Alexander Macedon (22 meters tall) has been raised, representing the epicenter of the whole content structure of the Project Skopje 2014. This megalomaniacal monument is quite close to the monument of Vera Mukhina Worker and the Kolkhoz Woman in Moscow in 193724, then the monument of Soviet army in 1954 in the center of Sofia25. Unlike the soviet and Bulgarian communist monuments, the monument in Skopje, at the top of the pylon (base – pillar) is the lone the figure of Alexander the Great on the horse, and similar to the soc-realistic monument, where the setting of the monumental complex is followed by a row of relief compositions and statues of warriors. In the equestrian monuments of the Project Skopje 2014 the soc-realistic note is quite readable, starting from the massiveness, the position, gesticulation, attributes, etc, embezzling even the caricature sculptural tradition of the Roman and Renaissance epoch. The Monument of Karpos shows that Macedonian creators did not abstain from the use of soc-realistic sculptural experiences of former Yugoslav premises. The monument itself represents a copy of the work Peace (Mir) of the Croatian artist, Antun Augustincic26.
22 https://www.google.com/#q=The+Copper+Horse%2C+Windsor+Great+Park%2C+by+Richard+Westmacott 23 Котеска, http://okno.mk/node/24232 24 http://en.wikipedia.org/wiki/Vera_Mukhina: Worker and Kolkhoz woman. – Vera Mukhina, (24,5 meters tall) raised in the center of Moscow in 1973 25 Българската академия на науките - Институт за изкуствознание, (1987.): 293; then the monument of Soviet army (height of 43 meters) raised in 1954 during dogmatic socrealism in Bulgaria, in the center of Sofia, as a work of a group of Bulgarian sculptors 26 www.webmedjugorje.com: Monument of Peace work of Antun Augustincic, made in1954 and was given as a gift to UN and it is located at the front of the main building in New York, made by marule of the Croatian island Brac.
56
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
All this relates to the fact that the figurative language of some of the sculptural works, especially in certain bronze statues dedicated to Macedonian historical figures, is almost separated from the content. The works resemble more a type of a readable literature theme than inventive artistic creativity. This means that the content absorbs the form. The aesthetic paleness is expressed and is present in the statues dedicated to personalities from different periods of Macedonian history: Dimitrija Cupovski – Miroslav Slavkovic, Georgi Pulevski – Srecko Jovanovski, and especially the Monument of Metodija Andonov – Cento – Dimitar Filipovski. It is obvious that, the Monument of Cento, a Macedonian communist activist, predominated by narrativeness, created according to the model of communist leaders: Lenin, Stalin, Enver Hoxha, and others, does not differ from the works created during the communist era. In some of the group sculptures it can be noticed that it is a combined realistic figurative language, but the content and the objective are exclusively ideological. This group of monuments includes some of the compositional works: Presidium of ASNOM – Slobodan Miloshevski, Founders of VMRO DPMNE Goran Menkov, which contains a range of figurative elements of soc-realistic doctrine. The compositional construction, and also the model and the position of the statues in the sculptural ensemble Defenders of Macedonia, resemble the Albanian soc-realistic sculpture The Heroes of Vig of the author Shaban Haderi27, made in 1967, and placed in the city of Shkoder in Albania. Both monuments, the Albanian and the Macedonian one, are identically placed in a round line, shoulder to shoulder, turned back to back, where the symbolism of the idea of the compositions is. The monument in Skopje has a metal sphere (a type of ball) that is above the shoulders of the warriors, which as a compositional whole contains a clear and readable sculptural language. Always emphasizing the iconographic element first, similar to soc-realistic sculptors, some authors of the mentioned works, by moving important figurative elements in their sculptures, not only suffocate the freedom of creation but also bring into question the meaning (sense) of the spiritual superstructure of the form and the character of the subject. Conclusion It should be mentioned that the Project Skopje 2014 is not finished yet, because its content should be fulfilled according to the conceptual project, because besides some works dedicated to Macedonian history, three other monuments of three famous Albanian activists: Pjeter Bogdani, Josif Bageri and Nexhat Agolli will be placed. Despite the fact that these sculptures were finished a long time ago, for unknown tactical reasons they are not placed yet at the designated places. Despite the attempts of the authors to include contents of the history of minorities who live in Macedonia in order to give the project a multiethnic character, the displeasures and reactions continued. Because of the political character that came out in the open regarding the Project Skopje 2014, when the Statue of King Dushan was placed at the Civilizations Bridge, almost incognito, without any transparency by the author, some undesirable events happened. Exactly in that respect, maybe Macedonia represents a very unexemplary example, because its official policy through the construction of artistic and cultural identity nourishes the political identity, but consumes the economic capacity of the country. In the attempt to surpass the problems of a “contested nation” it causes “contestation of society”. Reaching an unclear vision through this pseudoprocess, the most sensible city was converted into an experimental polygon. Even though it is difficult to find an adequate answer when it is a matter of attempts of voluntarily change of cultural tissue, but what should be remembered are the consequences of the construction of a collective identity with excessively ethnocentric cultural attributes, which nourish a non-perspective nationalism. 27 Drishti, Varvarica, 106–107
57
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
BIBLIOGRAPHY 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.
Българската академия на науките - Институт за изкуствознание (1987): Енциклопедия на изобразителните изкуства в България, София де Беноа, Алан, (2007): Комунизам и нацизам, Београд. Difren, Mikel (1982): Umjetnost i politika, Sarajevo. Drishti. Ylli, Varavarica. Suzana, Monografi, Me artistët shqiptar të shekullit XX, D. K. A. – Tiranë. Hejvud, Endru (2005): Političke ideologije, Beograd. Merenik, Lidija (2001): Ideološki modeli: Srpsko slikarstvo 1945–1968, Beograd. Попов, Чавдар (2004): Тоталитарното изкуство. София, УИ „Св. Климент Охридски“. Protić, Miodrag B. (1975): Jugoslovensko slikarstvo 1900–1950, Uticaj Moskve i Pariza, Beograd. Whitton, Joel L. and Fisher, Joe (1986): Life between Life (New York: Doubleday). Величковски, Владимир (2010): Монументалната уметност во Македонија по 1945 година, Скопје. Франговска, Јасна (2008): Развој на проектот за облагородување на Скопје, Дневник, 9 септември,17, Скопје. Франговска, Јасна, (2010): Има ли Македонија Барок?, Нова Македонија, 10 февруари, 131, Скопје. Њутн, Мајкл, (2003): Патот на душите, Штрк, Скопје.
Websites 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
http://en.wikipedia.org/wiki/Vera_Mukhina, 14. 12. 2013 http://okno.mk/node/21989: Јасна Котеска, Проблеми со историјата: Скопје 2014 (1): 22. 10. 2014 http://okno.mk/node/24232: Јасна Котеска, Проблеми со историјата: Скопје 2014 (2) http://vuna.info/vuna/archives/546: Македонската “антиквизација” како копија на грчкиот модел на градењето на нацијата: By Shepard on Wednesday, December 23, 2009: 12. 11. 2013 http://www.vesti-online.com/Vesti/Ex-YU/385774/Skoplje-kao-Hitlerov-Berlin: 17. 11. 2013 http://www.youtube.com/watch?v=c1ZZQhZ9eKA: Шенкер, Харалд Сликата на неквалитетен дискурс, 24. 01. 2014 https://www.google.com/#q=Edvard+Lusi+Smit+-+Razgovarala+Nevena+Simin: 20. 12. 2013 https://www.google.com/#q=The+Copper+Horse%2C+Windsor+Great+Park%2C+by+Richard+Westmacott: 15. 01. 2014 www.webmedjugorje.com: 22. 10. 2014
Reinkarnacija socrealizma u Projektu Skoplje 2014 Sažetak: Projekat Skoplje 2014, jedan vid kombinacije politike i umetnosti, obnavlja „politiziranje” u umetnosti. Njime se pokušava promovisati jedan vid eklekticizma, ali se u stvari radi o ozbiljnoj umetničkoj kakofoniji. Skoplje je pretvorio u grad sa najvećim brojem bronzanih konjanika i monumentalnih skulptura, a za njihovu realizaciju likovni umetnici uveliko se služe svakakvim stilskim izražavanjem, pri čemu se prilično agresivno nameće i socrealistički likovni jezik. Ujedno, vizualiziranje ovog ideološkog projekta, prepunog nacionalromantičarskih i konzervativnih premisa, podstiče negodovanja, žustre javne političke debate, verbalne, pa čak i fizičke ekscese – unutaretničke i međuetničke; naposletku, i arbitražu na međunarodnom planu. No, treba podvući da je to svakako (zlo)upotreba umetnosti, koja očigledno predstavlja povredu estetskog nivoa sadržine projekta. Neoromantizam, neobarok, neoklasicizam, neke su od stilskih formulacija koje su predstavljale idejni povod za pokretanje Projekta Skoplje 2014. Pomoću tih spornih kvalifikacija, jedan ovakav megaprojekat se „opravdava” ili čak umetnički „etiketira” od likovnog i istoriografskog aspekta! No, u svakom slučaju, ovakav stilsko-estetski rečnik više odgovara arhitektonskoj sadržini nego vajarskim spomenicima u projektu. Preplitanjem više stilova i pravaca nastaje amalgam, koji liči na jednu vrstu eklekticizma, i u sebi nosi još jedan nedostatak – kič, preko kojega na površinu ispliva neukus umetničkog pogleda. A niko ne spominje socrealizam, koji su vladini konzervativci u vidu reinkarnirane metode prisvojili za potrebe idejnih i likovnih rešenja Projekta Skoplje 2014. Ključne reči: antikvizacija, umetnost, doktrina, eklekticizam, modernizam, socrealizam.
mixhait_p@yahoo.com 58
59
60
61
62
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 316.653:316.46.058.5]:316.774
Dinko Gruhonjić
Nezavisno društvo novinara Vojvodine, Novi Sad Srbija
Medijska manipulacija kontekstom: fenomen izostavljenog i/ili pristrasnog bekgraunda* Sažetak: Rad se bavi kvalitativnom analizom medijskog diskursa internetskih portala beogradskog „Blica” i zagrebačkog „Jutarnjeg lista” o presudama hrvatskim generalima Anti Gotovini i Mladenu Markaču. Poređenjem izveštavanja ova dva lista zaključujemo da su ovi mediji često nekritički prenosili izjave kojima se dodatno utvrđuju srpsko-hrvatske predrasude. Medijska matrica s kraja osamdesetih i početka devedesetih godina 20. veka prenela se tako i u 21. vek, kroz interpretaciju karaktera ratova na prostoru bivše SFRJ. Izmenio se jezik medija, koji više nije prepun eksplicitnog govora mržnje, kao što je to bio slučaj u vreme priprema za ratove na prostoru bivše SFRJ. Ali je problem u implicitnom perpetuiranju nasleđenih predrasuda, koje se generišu kroz fenomen koji smo označili kao izostavljeni bekgraund. Izostavljanjem bekgraunda, pisanjem krnjeg ili pristrasnog bekgraunda, novinari i urednici publiku lišavaju sveobuhvatnog konteksta, koji bi trebalo da teži ka objektivnosti. Ključne reči: mediji, Blic, Jutarnji list, bekgraund, kontekst, ratovi.
Analizirajući pisanje dva uticajna dnevnika, „Jutarnjeg lista” iz Zagreba i „Blica” iz Beograda, povo dom pojedinih presuda Međunarodnog krivičnog tribunala za bivšu Jugoslaviju (Haški tribunal), uočio sam da vesti, izveštaji, članci i ostali novinarski žanrovi koji su objavljeni na internetskim portalima tih dnevnika „boluju” od slične boljke: nedovoljno ili pristrasno opisanog konteksta određenih događaja koji su od ključnog značaja za razumevanje tih presuda. Samim tim, publici ili javnom mnjenju pruža se „krnja” slika, što može doprineti, i verovatno i doprinosi, razvijanju ionako veoma snažnih predrasuda i negativnih stereotipa koji postoje u srpsko-hrvatskim odnosima. To se odnosi na celokupnu publiku, bez obzira na starosnu dob, ali je svakako najpogubnije po mlađu publiku, koja naprosto nije bila savre menik ratnih događaja, i često se u percepciji društvene stvarnosti oslanja i na medije. A pristrasno me dijsko izveštavanje ne doprinosi procesu suočavanja s prošlošću, već upravo obrnuto. Dodamo li tome * engl. background – pozadina je kontekst vesti. Ono što je autorima očigledno, korisnicima odnosno čitaocima, gledaocima ili slušaocima nije uvek jasno; oni mogu da se nalaze hiljadama kilometara daleko od mesta događaja i da o pozadini zbivanja budu sasvim neobavešteni. Ili, naprosto, mogu da budu nedovoljno informisani pa možda i nedovoljno funkcionalno pismeni.
63
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
i dimenziju koja je kod nas stalno mesto, a to je slavljenje optuženih/osuđenih za ratne zločine i gotovo potpuno ignorisanje ili zloupotreba žrtava, onda stvar percepcije, naročito za mlađu publiku, postaje još komplikovanija. I da ne spominjemo koliko novih trauma to prouzrokuje žrtvama. Samim tim, izgradnji porušenih interetničkih i interkulturalnih mostova ne može se doprineti na takav način. U analizi je, naime, u dva navrata reč o dvema presudama hrvatskim generalima Anti Gotovini i Mladenu Markaču: onoj prvostepenoj, po kojoj su njih dvojica osuđeni na dugogodišnje robije, i onoj drugostepenoj, po kojoj su Gotovina i Markač oslobođeni.1 Kroz kvalitativnu analizu medijskog diskursa ponudio sam sliku o tome kako mediji u Hrvatskoj i u Srbiji izveštavaju o karakteru srpsko-hrvatskog rata 1991–1995. godine, pa samim tim i kako (ne)do prinose deklarativno toliko željenoj normalizaciji odnosa između dve zemlje. Sve to ima naročitu težinu, imamo li u vidu činjenicu da su odnosi dve države opterećeni zbog međusobnih tužbi zbog genocida, koje su podnete Međunarodnom sudu pravde u Hagu, kao i pitanjima poput povratka izbeglica, rasve tljavanja sudbine nestalih osoba, povratka imovine Srba u Hrvatskoj, povratka kulturnog blaga iz Srbije u Hrvatsku, problema sa granicom, logora u kojima su bili zatočeni Hrvati u Srbiji tokom rata... Sve su to teme o kojima se i danas vode mahom politički ostrašćene a retko argumentovane rasprave. U tim raspravama često učestvuju i mediji, koji svojim izveštavanjem neretko podilaze vladajućim predrasu dama u obe države, čija hrvatska verzija glasi: Srbija je izvršila agresiju na Hrvatsku, a srpska: Hrvati su proterali Srbe iz Hrvatske. Medijska matrica s kraja osamdesetih i početka devedesetih godina 20. veka prenela se tako i u 21. vek, kroz interpretaciju karaktera ratova na prostoru bivše SFRJ. Ono što se svaka ko izmenilo za proteklih 20 godina jeste jezik medija, koji više nije prepun eksplicitnog govora mržnje, kao što je bio slučaj u vreme priprema za ratove na prostoru bivše SFRJ. Ali je problem u implicitnom perpetuiranju nasleđenih predrasuda. Očaj u Hrvatskoj, slavlje u Srbiji Kada su sudije Haškog tribunala prvostepeno osudile Antu Gotovinu na 24 godine zatvora i Mla dena Markača na 18 godina, Hrvatskom su zavladali bes i očaj, što se jasno moglo pročitati i na internet skim stranicama „Jutarnjeg lista”. Prevladavali su tekstovi koji su svojim naslovima sugerisali da nije reč o presudi pojedincima, nego o presudi čitavom (hrvatskom) narodu i državi: „Očaj na Trgu: Branitelji plakali nakon izricanja presu de Gotovini. Šetali u mimohod gradom”/ „General Ante Gotovina: Legionar koji je oslobodio Knin”/ „Nadbiskup Srakić u uskršnoj poruci: Haške presude su presude hrvatskom narodu”/ „Vojni ordinarijat: presuda generalima je grijeh protiv Boga. U Haagu vlada strahovit utjecaj zla!”/ „Davorin Rudolf o ha škoj presudi: Gotovini i Markaču je suđeno kao nacistima”/ „Slaven Bilić šokiran haškom presudom”/ „Teta Marija: Ante, janje moje nevino! Prodali su i izdali moje dite, koje se vratilo braniti svoju zemlju”... Fotografije kojima su tekstovi ilustrovani takođe sugerišu sućut koju javnost oseća prema „nepra vedno” osuđenim generalima: branitelji koji plaču na Trgu bana Jelačića u Zagrebu; očajna starica, tj. tetka generala Gotovine; Gotovina koji ljubi hrvatsku zastavu; arhivske fotografije Gotovine u društvu sa pokojnim predsednikom Hrvatske Franjom Tuđmanom i drugim tadašnjim čelnicima Hrvatske; hr vatska zastava na tvrđavi u Kninu koja je spuštena na pola koplja... Među prvim ilustracijama je i spisak Srba koji su pred Haškim tribunalom osuđeni za zločine u Hrvatskoj, čime se neskriveno sugeriše da ih je premalo osuđeno. Presuda generalu Anti Gotovini u hrvatskoj javnosti tih dana bila je interpretirana kao presuda vojno-policijskoj akciji Oluja, s početka avgusta 1995. godine. Tako jedan od najuticajnijih kolumnista u Hrvatskoj, Davor Butković, piše tekst pod nazivom: „Haag je osudio predsjednika Tuđmana”. „Ju 1 Prva presuda doneta je 15. aprila 2011. godine, a druga 16. novembra 2012. godine.
64
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
tarnji” prenosi i izjavu predsednika Hrvatske Ive Josipovića: „Presuda generalima potvrđuje agresiju Srbije na Hrvatsku! ” S druge strane, „Blic” nije ni izbliza toliko pažnje posvetio presudi, kao njihove kolege iz „Jutarnjeg li sta”. Beogradski naslovi su, nimalo iznenađujuće, bili posve oprečni onima iz Zagreba: „Sudija Ori: Tuđman bio vođa zločinačkog poduhvata”/ „Oluja je Tuđmanov zločinački poduhvat”/ „Vekarić: Oluja dobila pra vosudnu istinu”/ „Štrbac: Vetar u leđa kontratužbi Srbije”/ „Tadić: Haški sud postupio u skladu sa pravom”. „Blic” je povremeno veoma eksplicitan u tumačenju presude Haškog tribunala: „Po presudi, ope racija Oluja avgusta 1995. godine bila je udruženi zločinački poduhvat, na čelu s Franjom Tuđmanom, tadašnjim predsednikom Hrvatske, koji je smišljen da trajno i prisilno protera srpsko stanovništvo sa područja Krajine u Hrvatskoj. ” Većina ovih novinskih tekstova u oba dnevnika, međutim, ne bavi se kontekstom događanja koja su dovela do Oluje, kao i istorijskim faktima o samoj Oluji. Drugim rečima, bekgraund, tj. kontekst novin skih napisa uglavnom je izostavljen ili je naprosto pristrasan, čime se zapravo ne samo podilazi vladaju ćoj euforiji koja se graniči sa histerijom, već joj se i debelo doprinosi. Slavlje u Hrvatskoj, očaj u Srbiji Devetnaest meseci nakon prvostepene presude, Haški tribunal je 16. novembra doneo iznenađu juću oslobađajuću presudu Gotovini i Markaču. To je, nažalost, izazvalo očekivane reakcije i u srpskoj i u hrvatskoj javnosti. Od početnog breaking news naslova „Haag presudio – generali Gotovina i Markač slobodni”, dok su se građani skupljali na Trgu bana Jelačića da proslave slobodu za generale, „Jutarnji list” doprinosio je podgrevanju „pobedničke” atmosfere. Bes koji je izazvala prvostepena presuda tog istog Tribunala iz aprila 2011. godine, kada je Gotovina osuđen na 24 a Markač na 18 godina zatvora, potpuno je zaboravljen, i ta se činjenica u člancima koje je objavio „Jutarnji list” gotovo uopšte više i ne spominje. Hag, koji je pre samo godinu i po dana tretiran kao sud koji je neprijatelj Hrvatske, sada je go tovo slavljen, poput tekstova pod naslovima „Žalbeno vijeće promijenilo je povijest, suci koji su osudili generale proglašeni nerazumnima!” ili Haaški sud: „Gotovina je poduzeo cijeli niz mjera da bi spriječio i minimalizirao počinjenje kaznenih djela”. A ministar pravde Orsat Miljenić odmah je poručio: „S po sebnim ćemo zadovoljstvom ispoštovati ovu presudu Haaga!”, aludirajući valjda na to da neku drugačiju presudu možda i ne bi ispoštovao ili bi je ispoštovao sa gorčinom u ustima. I premijeru Zoranu Milanoviću je laknulo: „Pao nam je kamen sa srca! Gotovini i Markaču hvala što su toliko izdržali za Hrvatsku”. A predsednik Ivo Josipović takođe je slavljenički uputio dve poruke, koje „Jutarnji list” citira: „Pravo i pravda je pobijedila, naši generali nisu krivi za zločine!”, kao i: „Ovom pre sudom na Domovinski rat napokon je stavljena točka”. Stižu i unisone reakcije iz Sabora Hrvatske: „Tek sada završili su Domovinski rat i Oluja”, kao i reakcije ministra branitelja Predraga Matića: „Sada cijeli svijet zna da je Hrvatska vodila odbrambeni rat”, te ministra Kotromanovića, inače Gotovininog ratnog druga: „Osjećam se kao 1995, kada je Hrvatska oslobođena! Neizmjerno sam sretan što ćemo iduće go dine godišnjicu Oluje slaviti u društvu generala Gotovine”. A Evropska komisija, prema interpretaciji „Jutarnjeg lista”, poručila je Hrvatskoj: „Nastavite napredak prema budućnosti!” Oglasio se i vrh kato ličkog klera preko kardinala Josipa Bozanića: „Dragi generali, hvala vam! Hrvatska vas i danas treba!” Poruku je opet poslao i selektor Fudbalske reprezentacije Hrvatske, ovaj put Igor Štimac, a ona i nije baš ličila na dobrosusedsku: „Generale Gotovinu i Markača zovem da izvedu početni udarac protiv Srbije!” Naravno, sasvim je drugačija intonacija „Blica”. List na svom portalu, na dan presude, donosi naslo ve: „Skandalozna odluka: Gotovina i Markač slobodni, Oluje kao da nije bilo”/ „Sudije koje su bile protiv oslobađanja Gotovine i Markača: Presuda je protivna osećaju za pravdu“/ „U akciji Oluja proterano je oko 230.000 Srba“/ „Del Ponte: Iznenađena presudom Gotovini i Markaču”/ „Ljajić očekuje i politički motivisanu presudu Haradinaju”/ „Vlada Srbije saradnju sa Hagom svodi na tehnički nivo”/ „Tadić: Pre 65
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
suda Gotovini težak dan za međunarodno pravo”/ „Jeremić na tviteru: Reći će i da smo sami sebi vadili organe na Kosovu”; „Drašković: Presudom legalizovano etničko čišćenje”; „Florans Artman: Bilo je zlo čina”/ „Pupovac: A ko je onda odgovoran za ubistva, progon, paljenje kuća Srba?”/ „Kandić: Presuda Gotovini i Markaču nije donela pravdu za žrtve, zločini se i ne spominju”/ „Puhovski: Euforija će dovesti do prestanka procesuiranja zločina”/ „YUCOM: Presuda Haškog suda zanemaruje žrtve”/ „Nikolić: Hr vatska sada može legitimno da slavi najveći pogrom u svetu posle Drugog svetskog rata”/ „Dačić: Haški sud ispunjava političke zadatke”/ „Vukčević: Skandalozna i neshvatljiva presuda”/ „Palma: Hag ponovo ubio ubijene”/ „Oluja: Zločin bez kazne”. Ipak... ...nakon početnog padanja u euforiju, „Jutarnji” se u nekim člancima počeo baviti i pitanjem odgo vornosti Hrvatske za događanja u Oluji, i to i u slučaju osuđujuće presude i u slučaju kada su Gotovina i Markač oslobođeni. Tako, u prvom slučaju, književnik Jurica Pavičić, kolumnista „Jutarnjeg lista”, između ostalog navodi: „Ne dogodi li se, naime, bitna revizija presude na drugoj instanci, od ovog petka nadalje postojat će i de iure i de facto doista dvije Oluje. Jedna od njih bit će ona Oluja koju ćemo svakog kolovoza slaviti kao Dan domovinske zahvalnosti, postojat će Oluja defilea na kninskoj tvrđavi, svečanih mimo hoda, školskih udžbenika, Oluja kao rodno mjesto moderne Hrvatske, dan kad je, kao u Bibliji, David stukao Golijata, a kao u Fordovu vesternu Ransom Stoddard ustrijelio zlog, prijekog Libertyja Valancea. Druga Oluja koja će od sada postojati Oluja je iz osude Alphonsea Orieja. To je kao zločinački kom plot, operacija koja je smišljena negdje među brijunskim oleandrima, akcija kojoj je od samog početka cilj bio zbrisati Srbe, a tadašnja politička i vojna vrhuška grupni je suučesnik te kriminalne operacije. Taj kolovoz ‘95. iz Oriejeve presude na 1320 stranica nema veze s onim udžbeničkim...” Pavičić navodi da je i sam trebalo da učestvuje u Oluji, ali ga je u tome sprečila bolest. Posredno, on ipak svedoči o zbivanjima neposredno nakon Oluje: „Taj stid stigao je – bar meni – s mojim bivšim su borcima, sa susjedima i znancima koji su se vraćali s bojišta. Oni koji su imali obraza doma su stigli uža snuti – užasnuti paležom, pljačkom, mrtvim starcima. U pola glasa i nevoljko pričali su o tome tko je od tadašnjih torcidaša ili od aktivista manjih desnih stranaka donio dva kanistra, te spalio Baljke ili Cetinu. Pričalo se o otimačini i grabežu, o ljudima koji su svojim dojučerašnjim zemljacima krali video-re kordere, freze i krave, o opeljušenim stanovima, iščupanim zahodskim školjkama. Idući tjedan, u vlaku za Drniš, jedan mi je kninski Hrvat užasnuto pričao da je vlastiti stan nakon Oluje zatekao cio, da bi u dva dana iz njega nestalo sve, od vinila do frižidera. Drugi, također Hrvat, lutao je selima Zagore ne bi li od marodera kupio vlastiti Gaggia aparat iz vlastita kafića. Opća, strašna otimačina dosegnula je takve razmjere da je i sama stvorila svoju sivu ekonomiju, pa su policajci na check-pointu naplaćivali više ako te puste s kravom, a manje ako ti zažmire na televizor. To je ta druga, jeziva priča o Oluji, priča o kojoj se ne voljko govori u udžbenicima i koja je izbačena iz protokola mimohoda. To je povijest Oluje zbog koje sam pouzdano siguran da smo stvarno i doista Balkanci. Jer, od Crnogoraca u Konavlima do Dalmatinaca u sektoru Jug, na Balkanu se tako ratuje, da pobjednik uzima sve, hajdučkom pravdom ima pravo na plijen.” Smirujući dalje (i sopstvene) strasti, „Jutarnji list” donosi i jedan tekst iz britanske štampe: The Eco nomist: „Hrvatska i Srbija po mnogočemu su iste. Ista količina bijesa, negiranje ratnih zločina, porast desnog radikalizma!”; kao i tekst o relativnosti patriotizma: „Karleuša pjevala u Zagrebu na dan haške presude. Robert (18): Hrvat sam, ali neću se zbog generala odreći narodnjaka.” U kolumni, Davor Butković primećuje: „A da su hrvatski sudovi donosili presude počiniteljima zlo čina nad Srbima, koji su se u ono vrijeme sasvim sigurno dogodili, i koji nisu bili izolirani, i današnja bi odluka Haaškog suda – ako bi do ovoga suđenja uopće došlo – bila sasvim drugačija.” I u drugom slučaju, kada su Gotovina i Markač oslobođeni, pisanje „Jutarnjeg lista”, uprkos uzavrelim emocijama na ulicama, ipak je povremeno uspelo zadržati dozu objektivnosti, nezavisnosti i visokih pro 66
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
fesionalnih standarda. List tako citira bivšu portparolku Tužilaštva Haškog tribunala Florans Artman, koja poručuje: „Sada treba otkriti tko jest kriv za zločine”. „Ipak, nakon Oluje bilo je ubojstava i bilo je pljački. Bilo bi važno da se zna tko su oni koji su to učinili. Mislim da je sve moglo izgledati drukčije da su hrvatske vlasti na vrijeme reagirale u smislu procesuiranja tih ljudi, makar pred lokalnim pravosuđem, jer ovako žrtve nisu dobile odgovor na pitanje tko su oni koji su činili zločine. Nije skandalozno to što su Gotovina i Markač slobodni, nego je skandalozno to što se ne zna tko je odgovoran za zločine i što je Haaški sud deset godina proveo istražujući optužbe za koje nikoga nije optužio. Mislim da ne trebam naglašavati koliki je to gubitak i vremena i novca, a rezultat – ljudi koji su odgovorni, nisu kažnjeni. To nije dobro zbog žrtava i mislim da Hrvatska može danas biti sretna zato što su generali oslobođeni, ali da bi se isto tako trebala pitati tko su i gdje su oni koji su zločine počinili, a jasno je da je zločina bilo”, kazala je Artman. Nakon prvih trijumfalističkih izjava, prisebnost je povratio i predsednik Josipović: „Presuda znači nevi nost generala, ali i odgovornost države da istraži što se dogodilo”. „Ponavljam, zločina nad našim sugrađanima Srbima je bilo. I to ne treba negirati. Da se odmah kaznilo počinitelje, naši generali vrlo vjerojatno ne bi bili optuženi u Haagu”, poručio je Josipović i pozvao na izgradnju politike pomirenja između Srbije i Hrvatske. Svoj pečat dao je već pomenuti kolumnista „Jutarnjeg” Davor Butković, čiji komentar nosi doduše slavljenički naslov: „Rat je napokon završen: Hrvatska je nevina!”, ali u samom tekstu on se obračunava i sa krivicom hrvatske države za zločine tokom i nakon Oluje: „Kako je dakle Haaški sud, u svojoj za ključnoj odluci, došao do takvog stava, premda je Hrvatsku poslije Oluje napustilo oko 200 tisuća Srba, i premda nikome u ondašnjem državnom vrhu nije palo na pamet da spriječi njihovo iseljavanje, što je više nego vidljivo iz sadržaja famoznog brijunskog sastanka održanog uoči Oluje?”, pita se Butković. I dodaje: „Bez obzira na trenutno masovno dobro raspoloženje u zemlji, budimo realni: poslije Oluje dogodili su se najteži zločini protiv srpskog stanovništva. Za mnoge od tih zločina nitko nije kažnjen. Pitanje je ele mentarne pravne i moralne zrelosti hrvatske države da se zločincima napokon sudi. Oni koji su ubijali u Krajini, i oni koji su im naređivali, jednostavno moraju završiti na sudu. To je, naprosto, condicio sine qua non elementarne pravednosti u Republici Hrvatskoj.” I bivši predsednik Hrvatske Stjepan Mesić poručio je da „današnje odluke ne bi smjele biti prepreka toliko potrebnom suočavanju s istinom o prošlosti”. U jednoj rečenici: za razliku od „Jutarnjeg lista”, beogradski „Blic” ne donosi niti jedan jedini tekst koji se bavi eventualnom krivicom Srbije i pobunjenih hrvatskih Srba za rat u Hrvatskoj. Uzroci i posledice Poređenjem izveštavanja „Blica” i „Jutarnjeg lista” o navedenim presudama lako ćemo zaključiti da su ovi mediji često nekritički prenosili izjave kojima se dodatno utvrđuju srpsko-hrvatske predrasude. Ipak, „Jutarnji list” je u ponekim člancima, od kojih se neki mogu okarakterisati i kao ključni, jer po pri rodi stvari odražavaju i redakcijski stav prema datoj problematici, ipak pokazao daleko više profesional nosti od svojih beogradskih kolega iz „Blica”. Drugim rečima, „Jutarnji” jeste povremeno ponudio publici i kontekst, odnosno otvoreno je progovorio o zločinima koji su počinjeni tokom Oluje a za koje nikada niko nije odgovarao. „Blic” pak ni reči nije rekao o zbivanjima pre Oluje, odnosno o pobuni Srba u Hrvat skoj od 1991. godine, koja je bila i te kako podržana od strane zvaničnog Beograda, ne samo politički, već i vojno i policijski, o čemu postoje pravosnažne presude i sudova u regionu i Haškog tribunala. U zanatskom smislu, uzrok ovakvom izveštavanju nesumnjivo leži i u siromaštvu novinarskih žan rova u posmatranim medijima. Naime, u analiziranim tekstovima dominira takozvano izjavno novinar stvo, koje gaji loš manir da nekritički prenosi izjave različitih javnih ličnosti, ma koliko te izjave same po sebi bile problematične, jednostrane, neprilične ili naprosto nedovoljno inteligentne. U takvom, izjav nom novinarstvu, bekgraund kao nužni sastojak osnovnih novinarskih žanrova jednostavno je prognan iz medija. Možda će se novinari i urednici pravdati „nedostatkom prostora”, zbog kojeg su prinuđeni da skraćuju svoje tekstove, koji se po pravilu uvek skraćuju odozdo prema gore, a upravo „odozdo” se nalazi 67
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
bekgraund, odnosno kontekst. To je opravdanje manjkavo iz prostog razloga što je u ovoj analizi reč o internetskim portalima dnevnih listova, a taj multimedij je veoma zgodan za postavljanje linkova, ako već čitav bekgraund navodno ne može stati u telo same vesti ili izveštaja. Možda se mogu pokušati prav dati i navodnom činjenicom da publiku interesuju pre svega kratki sadržaji, a ne nekakvo udubljivanje u problematiku. Ali, ni taj izgovor ne stoji iz istih razloga kao i prethodni: na medijima je da profesionalno i nepristrasno ponude kompletnu sliku, a na publici je da bira šta želi čitati. U komunikološkom smislu, izostavljanjem bekgraunda, to jest konteksta proizvodi se – komuni kacijski šum. Naime, spram one stare Jakobsonove sheme, poruka, da bi jasno stigla do primaoca koji će je potom i razumeti, mora sadržavati i kontekst (bekgraund), i kôd (jezik razumljiv svima), i kontakt (jedino on ovde nije sporan), može se izvući nedvosmislen zaključak da nedostaju dva ključna elementa za razumevanje poruke: kontekst i kôd. Publika je naprosto lišena kompletne slike o Oluji, kao i doga đajima koji su joj prethodili. A kôd kojim joj se mediji obraćaju naprosto je nerazumljiv, pre svega zbog izostavljenog konteksta i navijačkog pristupa interpretaciji događaja. Medijski diskurs u analiziranim slučajevima je veoma ideologiziran, što niti je profesionalno niti je logično, naročito u faktografskim žanrovima, kao što su vest i izveštaj. Zadatak medija nije da budu „patriotski”, a kamoli da se ponašaju otvoreno navijački, pa bili to i štampani mediji, koji se – teoretski gledajući – mogu diskretno „svrstavati” u paleti političkih ideja. Ovde, međutim, nije reč o takvoj paleti ideja, već se pre svega radi o podražavanju primitivnog nacionalizma, jeft inom patriotizmu, negativnoj stereotipizaciji „drugoga”, kao i o utvrđivanju predrasuda o „tradicionalno neprijateljskim” Srbima i Hr vatima. Na primeru pojedinačnih osoba, mediji neretko donose sudove o čitavim narodima. I dok se to u medijskoj pripremi i izvođenju „trećeg balkanskog rata” iz devedesetih godina prošlog veka radilo veoma eksplicitno, medijski epigoni s početka 21. veka to rade na implicitan način. Takav, „implicitan” način zapravo podražava ideju „zamrznutog rata”, na šta prečesto liče politički odnosi u regionu. I ovde se postavlja pitanje da li su mediji zaista „četvrti stub demokratije”? A odgovor može da glasi: kakva demokratija, takvi i mediji. Odnosno, demokratija je mlada i krhka pa su samim tim i mediji takvi. Nije utešno, ali je svakako realno. Samim tim, upitna je i watchdog uloga medija, a naročito je problema tična njihova uloga „čuvara kapije” demokratije (gatekeepers). Šta sve mediji propuštaju kroz ta vrata? Zašto ne filtriraju te informacije koje stižu „odozgo prema dole”, od vlasti ka građanima? Da li to znači da su mediji i danas „sredstva informisanja” i novinari „društveno-politički radnici” kao u doba jedno partijskog sistema, a ne korektivi javnog mnjenja, što bi – teoretski – trebalo da im bude zadaća? Da li je uopšte formirano javno mnjenje i koliko su mediji krivi ukoliko ono suštinski ne postoji? Ostavljajući ova pitanja otvorenim, a ona to svakako jesu u teoriji medija, i to na globalnom nivou, koncentrišimo se na direktne društvene posledice medijskih manipulacija bekgraundom. Izostavljanjem bekgraunda, pisanjem krnjeg ili pristrasnog bekgraunda, mi novinari i urednici zapravo publiku lišava mo sveobuhvatnog konteksta, koji bi trebalo da teži ka objektivnosti. Umesto konteksta, publici nudi mo paramparčadi prošlosti, kojima pokušavamo objasniti sadašnjost na jedan „opšteprihvatljiv” način. Nema sumnje, reč je o jednostranom i izrazito etnonacionalističkom pristupu prošlosti, a samim tim i sadašnjosti. Rezultat toga je logičan: iskrivljena slika stvarnosti u očima publike, a naročito one, kako re kosmo na početku, koja nije imala tu nesreću da bude suvremenik ratnih užasa iz poslednje decenije 20. veka. Te generacije, međutim, uče iz udžbenika kojima ili manjka kontekst, ili ga ima, ali bi bila neupo rediva manja šteta da ga nema. One se na isti način informišu, a bilo bi svakako zanimljivo videti jedno iscrpnije istraživanje o tome kakvu im sliku sveta serviraju i u samim porodicama. Barem u slučaju dva analizirana internetska portala, dnevnika „Blic” iz Beograda i dnevnika „Jutar nji list” iz Zagreba, publika u Srbiji izložena je znatno težoj etnonacionalističkoj kontaminaciji i manipu laciji nego ona u Hrvatskoj, koja i iz usta političara, i iz pera novinara i pisaca može barem naslutiti da se srpsko-hrvatski rat ne uklapa u crno-belu sliku iz lepih ali srednjovekovnih epskih narodnih pesama. 68
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Media Manipulation with a Context: the Phenomenon of the Missing and/or Biased Background Summary: This paper deals with the qualitative analysis of media discourse on the internet portals of dailies Blic from Belgrade and Jutarnji List from Zagreb on judgments to the Croatian military-generals Ante Gotovina and Mladen Markac. After comparison reporting of these two dailies we could conclude that the media often uncritically transferred statements that further define the Serbo-Croatian preju dices. Media matrix from the end of the eighties and early nineties of the 20th century transferred so in the 21st century through the interpretation of the character of wars in the former Yugoslavia. Media language is changed and it is no longer full of explicit hate speech as was the case during the prepara tions for wars in the former Yugoslavia. But the problem is implicit spreading of prejudices, which are generated through a phenomenon that we have marked as excluded background. Throughout omitting background, writing truncated or biased background, journalists and editors sending to the audience not the overall context, and that’s not in accordance with the journalistic principle of objectivity. Key words: Media, Blic, Jutarnji List, Flash, background, context, wars.
dinkosaska@yahoo.com
69
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 176:316.75]:316.774
Andrea Ratković
Filozofski fakultet Univerziteta u Novom Sadu Srbija
Kultura seksualnosti i mediji: Koliko smo kao društvo otvoreni za diskurs o fenomenu ljudske seksualnosti?
Sažetak: Zahvaljujući svojoj ekspanziji i uticaju koji je vremenom bivao sve veći, mediji su postali jedan od vodećih mehanizama za determinisanje čoveka, to jest za oblikovanje njegovog pogleda na svet, kao i načina postupanja unutar istog. Budući da se u tekstu nastoji utvrditi u kolikoj meri su aktuelni mediji odgovorni za (re)definisanje čovekove svesti po pitanju seksa, seksualnosti, intimnosti, ljubavi i sličnih fenomena, posebna pažnja se poklanja upravo analizi medijskih predstava ljudske seksualnosti. S ob zirom na to da su medijske slike seksualnosti i svega onog što je u vezi sa njom neretko irealne, jer ne predstavljaju stvari onakvima kakve one zaista jesu, već kakvima bi trebalo da budu, neminovno se u pitanje dovodi osnovanost, objektivnost i istinitost medijskih poruka. Zapravo, ono što se želi pokazati jeste da mediji svojim nametanjem društveno poželjne koncepcije seksualnosti i seksualnih identiteta doprinose ograničavanju seksualnih sloboda, kao i održavanju seksualne neravnopravnosti. Naime, svojim otvorenim promovisanjem onih vidova seksualnosti koji su društveno poželjni, te neadekvatnim prikazom onih koji to nisu, mediji negativno utiču na pojedince i pojedinke čiji se lični afiniteti i stavovi kose sa time. Radi toga se u tekstu nastoji ukazati i na potrebu za dekontaminacijom izvesnih medijskih sadržaja kako bi limitirano poimanje seksualnih prava i sloboda bilo zamenjeno kulturom seksualnosti u okviru koje nema mesta za polne, rodne i seksualne predrasude i stereotipe, mizoginiju, šovinizam, homofobiju, seksizam i tome slično. Ključne reči: ljudska seksualnost, seksualni identiteti, mediji.
1. Uvod Polazeći od činjenice da masovni mediji1 u sve većoj meri utiču na formiranje pojedinaca i pojedinki kao društvenih subjekata, odnosno na njihovo usvajanje unapred determinisanih sistema vrednosti, mišljenja i ponašanja, u tekstu koji sledi nastoji se utvrditi u kolikoj meri su ti isti mediji odgovorni za zloupotrebu svoje funkcije u situacijama kada promovišu i favorizuju isključivo društveno prihvatljive koncepcije ljudske seksualnosti. Naime, iako se mediji gotovo svakodnevno bave temama seksa, intimnosti, ljubavi, braka i svim ostalim fenomenima koji se sa njima mogu dovesti u vezu, ono što je više 1 U tekstu se ne misli na medije same po sebi, već prevashodno na one koji njima rukovode i koji kreiraju medijske politike.
70
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
nego očigledno jeste to da su medijski prikazi istih ne samo selektivni, nego i u velikoj meri iskonstruisani. Na taj način se uspešno manipuliše recipijentima i recipijentkinjama medijskih poruka koji, usled nedovoljne upućenosti u ovu više nego specifičnu i osetljivu tematiku, i usled pridavanja medijima mnogo većeg značaja nego što to oni realno zavređuju, kao i ubeđenja da je medijska slika stvarnosti jedina ispravna i istinita, preuzimaju na sebe limitirane i nedovoljno osnovane predstave ljudske seksualnosti. Imajući to na umu jasno je da upravo mediji snose veliku odgovornost za (re)definisanje čovekove svesti po pitanju seksualnih orijentacija i sloboda. Naime, uzimajući za predmet analize sopstveno društvo i njemu svojstvenu medijsku scenu, u tekstu se želi ukazati na to da je za iste svojstveno negovanje takozvane tradicionalne koncepcije seksualnosti2. Preciznije rečeno, usled pridavanja velikog značaja tradiciji i njenom očuvanju, za srpski socijetet je karakteristična nespremnost da prihvati i uvaži sve ono za šta smatra da tu istu tradiciju može da ugrozi i dovede u pitanje. Imajući to na umu, jasno je da se svemu onome što odudara od takozvanog tradicionalnog/patrijarhalnog viđenja ljudske seksualnosti ne pruža mogućnost da bude prezentovano kao nešto što je deo čovekove realnosti i što ni po čemu nije manje „prirodno”/„normalno”. Postojanje velikog broja polnih i rodnih predrasuda i stereotipa, mizoginije, šovinizma i homofobije ide u prilog tvrdnji da je tradicionalni pogled na ljudsku seksualnost usled svojih ograničenja nespreman da prihvati i uvaži postojanje svega što se u odnosu na njega javlja kao drugo i drugačije. Stoga, netolerantnost, a neretko čak i otvorena netrpeljivost prema svima onima čiji se seksualni identiteti razlikuju od onog koji je u skladu sa tradicijom i njenim sistemom vrednosti, mišljenja i ponašanja, predstavlja jedno od glavnih obeležja srpskog društva. Namera autorke ovog teksta svakako ne predstavlja apsolutno odbacivanje tradicionalne koncepcije seksualnosti i tradicije uopšte, već, pre svega, senzibiliranje javnosti po pitanju seksualnih prava i sloboda. Stoga, ukazivanje na nedostatke pomenute koncepcije ima za cilj da predstavi njenu drugu stranu, sa kojom šira javnost nije u dovoljnoj meri upoznata, i to ne kako bi se ona diskreditovala, već kako bi se o istoj stekla što jasnija predstava. Time se zapravo želi pokazati koliko je fenomen ljudske seksualnosti kompleksan i koliko je nemoguće da se njegovo viđenje iz samo jedne perspektive nametne za opštevažeće. Dakle, stvar je slobodne odluke pojedinaca i pojedinki za koju će se koncepciju ljudske seksualnosti opredeliti i stoga nijedno društvo ne bi smelo da zluopotrebljava svoje mehanizme (samim tim ni medije) kako bi uticalo na njih. Otvoreno promovisanje i nametanje društveno poželjnih seksualnih identiteta, ali i širenje dezinformacija u vezi sa onim identitetima koji su označeni kao „protivprirodni”, ne može za rezultat da ima bilo šta pozitivno i produktivno. Zbog toga je dekontaminacija izvesnih medijskih sadržaja preko potrebna, jer se samo putem nje limitirana poimanja seksualnosti mogu zameniti kulturom seksa, intimnosti i ljubavi u okviru koje se nijednoj koncepciji seksualnosti ne daje prednost, već se sve istovremeno uvažavaju i prihvataju, te se individuama prepušta da se same opredele za onu za koju smatraju da je u skladu sa njihovim vlastitim poimanjima seksa, seksualnosti itd. Dakle, kako se do realnih predstava seksualnih identiteta može doći jedino putem dekonstrukcije onih artificijelnih, kao preko potreban zadatak nameće se zaustavljanje protoka neadekvatnih medijskih poruka. Iz tog razloga, jedino ozbiljna selekcija (ali i cenzura) neadekvatnih medijskih sadržaja može da doprinese razvijanju preko potrebne senzibilnosti za objektivno sagledavanje i prikazivanje pola, roda, ljudske seksualnosti, a time i do uspostavljanja polne, rodne i seksualne ravnopravnosti. Budući da autorka teksta fenomenu ljudske seksualnosti i uloge medija u kreiranju njenih neadekvatnih predstava pristupa, pre svega, iz filozofske perspektive, u prvom delu rada svoju pažnju posvećuje filozofiji seksa, dok se u drugom delu u okviru filozofije medija bavi promišljanjem medijskih konstrukcija seksualnih identiteta, kao i uticajima pojedinih medijskih sadržaja na razvijanje nerealnih predstava o seksu i seksualnosti. Dakle, nakon ukazivanja na pojavu i razvoj filozofskog interesovanja za fenomen 2 Ono što se danas smatra za tradiciju je veoma problematično, a samim tim i sve ono što nosi epitet tradicionalnog.
71
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
seksa, sledi osvrt na četiri vodeće filozofske koncepcije seksualnosti, a sve to kako bi se stvorila adekvatna, tačnije teorijski potkovana, polazna osnova za onu vrstu promišljanja koja su kod nas još uvek nedovoljno zastupljena. Cilj rada predstavlja ukazivanje na nedostatke tradicionalne koncepcije ljudske seksualnosti, koja se putem medija najviše promoviše unutar srpskog socijeteta, a time i na njen negativan uticaj na sve one pojedince i pojedinke čiji se seksualni identiteti razlikuju od identiteta koji je od strane tradicije označen kao jedini ispravan. 2. Filozofija i ljudska seksualnost Zahvaljujući tome što je sama filozofija prepoznala važnost da se seksu pristupi kao temi od neizmernog značaja, filozofskoj aktivnosti koja se fokusira na fenomen ljudske seksualnosti je konačno počela da se pripisuje vrednost. Naime, nakon što su uočili da je ljudska seksualnost bitna tema ne samo za seksologiju, psihologiju i/ili sociologiju već i za filozofiju, zavidan broj savremenih mislilaca je svoju pažnju počeo da usmerava upravo ka proučavanju ovog neopravdano i veoma često namerno zapostavljanog problema. U vezi sa tim Primorac ističe da je „tek od polovine šezdesetih filozofija seksa došla na svoje: da ljudska seksualnost bude široko priznata kao legitimna i, štaviše, jako zanimljiva i važna tema filozofskog proučavanja i debate”3. On naglašava i da su u tome ključnu ulogu odigrali tadašnji društveni i kulturni trendovi, među kojima su svakako vredni pomena opšta promena samih seksualnih običaja, sve veći uticaj savremenog feminizma, čuvena seksualna revolucija šezdesetih, pojava pokreta za prava homoseksualaca itd. Zahvaljujući najpre pionirskim poduhvatima iz oblasti filozofije seksa, te naučnim studijama o seksualnosti, koje su se tokom vremena pojavile, i konačno, zavidnoj filozofskoj literaturi na ovu temu, konstatacija Primorca da je filozofija seksa konačno sazrela4 čini se više nego osnovanom. Filozofija seksa danas je nedvojbeno prihvaćena kao samostalna filozofska disciplina, a njezin predmet, ljudska seksualnost, općenito se smatra legitimnom, zanimljivom i značajnom temom filozofskog promišljanja.”5 Međutim, takozvani procvat filozofskog diskursa o seksu ne treba i ne sme da se označi kao pobeda nad viševekovnom praksom prigušivanja seksa ili pak, posmatrano iz drugog ugla, kao prilog seksualnom oslobođenju. Fuko ističe da je svaki pokušaj govora o „represiji” seksa više nego neosnovan ukoliko se pođe od činjenice da je od XVIII veka nastupila prava provala govora o seksualnosti. On kaže: „Cenzura nad govorom? Pre će biti da je postavljen uređaj za proizvođenje govora o seksu, i dalje sve novih i novih govora, sposobnih da dejstvuju [...].”6 Prema njegovom mišljenju, seks je oduvek bio tema o kojoj se govorilo, ali ono što je takođe činjenica jeste to da se o njemu sve do prošloga veka veoma malo govorilo iz filozofske perspektive. No, zahvaljujući upravo filozofima koji su uvideli da je ljudska seksualnost tema koju ne mogu i ne smeju da zaobiđu – ukoliko teže ka razvoju misli i moći shvatanja uopšte – o problemu seksa je počelo sve više smisleno da se govori. Preciznije rečeno, sama filozofija je uočila da je poimanje suštine seksa i seksualnosti mnogo važnije i vrednije od pukog govora o istima, koji je neretko lišen smisla i konkretne svrhe. Fuko takođe konstatuje: „Svako, u stvari, mora da prođe baš kroz seks, tu zamišljenu tačku koju je učvrstio mehanizam seksualnosti, da bi imao pristup do sopstvene shvatljivosti (jer seks je, u isti mah, i skriveni element i načelo koje rađa smisao), do celosti svog tela (jer on je istinski i ugroženi deo tela i simbolično predstavlja njegovu celinu), do svog identiteta (jer on snazi jedne pulsije domeće osobenost jedne povesti).”7 I upravo u tome se ogleda veličina i značaj filozofskog diskursa o seksu i seksualnosti. 3 Primorac, I., Etika i seks, Službeni glasnik, Beograd, 2007, str. 21. 4 Isto delo, str. 22. 5 Primorac, I. (ur.), Suvremena filozofija seksualnosti, Kruzak, Zagreb, 2003, str. 9. 6 Fuko, M., Istorija seksualnosti, Prosveta, Beograd, 1976, str. 26. 7 Isto delo, str. 136.
72
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Dovođenje u vezu promišljanja pomenutih fenomena sa razumevanjem osobenog, kao i otkrivanjem istine o istom, predstavlja ne samo veliki korak za filozofiju, nego i za sam ljudski rod. A u kolikoj meri čovekovo vlastito poimanje seksa i seksualnosti može i/ili sme da utiče na formiranje njegovih predstava o drugom i odnošenje prema njemu, naročito kada se isti javlja kao bitno drugačiji, nije nimalo jednostavno pitanje koje je upravo filozofija preuzela na sebe. „Uzeti seks ’u obzir’, držati o njemu govor koji ne bi bio samo iz morala već bi se zasnivao na razumu [...]”8 jeste upravo ono što svaki filozof treba da ima na umu kad se odluči za promišljanje istog. Ako se ima u vidu da je pojedinac/pojedinka pri formiranju predstava, kako o sebi tako i o drugima, neretko lišen/a (samo)kritičke misli jer je izložen/a dejstvu najrazličitijih uticaja koji dolaze iz sredine kojoj pripada a koji za cilj imaju usvajanje društveno poželjnog sistema vrednosti, mišljenja i ponašanja, onda je više nego razumljivo zbog čega se on/ona oseća sputano, to jest lišeno svog elementarnog prava da slobodno i samostalno izgrađuje predstave o sebi, svetu kojem pripada, kao i drugima koji egzistiraju unutar istog. No, kada se pred individuu stavi zadatak da otkrije, razume i, što je ponekad najteže, prihvati kako osobenu seksualnost tako i seksualnost drugog, koja se u odnosu na njoj svojstvenu znatno razlikuje, veoma je teško istrajati u naporu da se pri svemu tome ostane „svoj/a”; a to znači da se sačuva sopstveni seksualni identitet, umesto da se ide linijom manjeg otpora i prihvati onaj koji je označen kao društveno poželjan9. Pritom, ostavljanje po strani sopstvenog seksualnog identiteta, te preuzimanje na sebe onog koji je označen kao društveno poželjan povlači za sobom čitav niz negativnih posledica po individuu koja je svesna da usled toga što je „drugačija” ne može da računa na ista prava i slobode koji su zagarantovani svima onima čija je seksualna orijentacija opšteprihvaćena. Naime, u društvima u kojima se pojedine seksualne orijentacije otvoreno ne prihvataju, pojedinci i pojedinke čiji su seksualni identiteti označeni kao „neprirodni” nemaju mnogo mogućnosti. Između toga da pokušaju da promene svoju orijentaciju ili da se pak „samo” pretvaraju da su one orijentacije koja je društveno prihvatljiva, ne mogu da biraju, i neprimereno je tako nešto uopšte od njih i očekivati. Radi toga se u tekstu i želi ukazati na to da svako upiranje prstom u one koji su deo seksualnih manjina usled toga što su drugačijih seksualnih orijenatcija nije na mestu, pogotovo ukoliko se ima u vidu da među onima čiji je seksualni identitet označen kao jedini ispravan postoji ne tako mali broj devijantnih vidova seksualnih sklonosti o kojima javnost odbija da govori, a koji predstavljaju pravi i ozbiljan problem kojim društvo treba da se pozabavi. 3. Osvrt na glavne filozofske koncepcije ljudske seksualnosti Iako su filozofi saglasni u tome da seksualnost predstavlja jedan od vodećih konstitutivnih elemenata koji određuju identitet individue, među njima ipak ne postoji jedinstveni stav o tome šta sama seksualnost jeste, odnosno šta je njena suština. Naime, kao jedan od najintimnijih delova ljudskoga bića, koji bitno određuje kako njegovu sliku o sebi samom tako i način na koji ga drugi doživljavaju, seksualnost usled složenosti svoje prirode nije uspela da ujedini filozofe u njihovim shvatanjima. Stoga je i razumljivo zbog čega u okviru filozofije seksualnosti postoji više različitih koncepcija, među kojima se posebno ističu sledeće: tradicionalno viđenje seksa čija se svrha ogleda u prokreaciji i koji, za svoj legitimni okvir ima isključivo brak, nakon toga sledi poimanje seksa kao integralnog dela ljubavi, zatim razumevanje seksa kao specifičnog vida komunikacije, odnosno „jezika tela”, i konačno, hedonističko gledište koje bit seksa traži unutar samog seksa. U daljem tekstu sledi prikaz navedenih gledišta, sa namerom da isti posluži kao adekvatna osnova za centralnu temu rada, to jest za promišljanje medija i njihovog (ne)svesno 8 Na istom mestu. 9 U društvima u kojima se onim vidovima seksualnih orijentacija koji su drugačiji u odnosu na onaj koji je opšteprihvaćen oduzima vrednost, za individue čiji seksualni identiteti „odudaraju” od onog koji je društveno poželjan, društvene okolnosti nimalo ne idu u prilog, te su često primorane da sopstvenu seksualnost prikrivaju kako bi se što bolje „uklopile” u svoju sredinu.
73
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
limitiranog predstavljanja ljudske seksualnosti koje za svoju posledicu ima favorizovanje isključivo onih seksualnih identiteta koji se smatraju društveno prihvatljivim. Nekada gotovo opšteprihvaćeno, a danas predmet sve većeg broja kritika jeste gledište da je svrha seksa pre svega začeće, i da on svoje opravdanje pronalazi isključivo unutar braka. Ako ne unutar same seksualne prakse, onda svakako u okviru mnogobrojnih rasprava o seksu, ovo shvatanje je imalo viševekovnu prevlast u odnosu na sva ostala, pa čak i danas – uprkos tome što je izloženo sve većem broju osporavanja – ono je još uvek među vodećim shvatanjima seksualnosti i njene prirode. Njegov glavni izvor je bio i još uvek jeste hrišćansko shvatanje ljudske prirode, te ljudske seksualnosti kao njenog bitnog segmenta. Izrazito negativno viđenje seksualnosti bilo je eksplicitno izraženo još u Pavlovoj Prvoj poslanici Korinćanima: „Dobro je za čoveka da ne prianja za ženu. Ali, zbog tolikog bluda, svako da ima svoju ženu i svaka žena da ima svoga muža. Muž treba da ispuni ženi bračnu obavezu, a isto i žena mužu. [...] Ne uskraćujte se jedno drugom, već samo u dogovoru privremeno, da se molite Bogu i onda opet da se sastanete, da vas sotona ne iskuša vašim neuzdržavanjem. Ali ovo govorim kao dopuštenje, a ne kao zapovest. Jer ja bih hteo da svi ljudi budu kao i ja – ali svako ima svoj dar od Boga, ovaj ovakav, onaj onakav.”10 Na osnovu citata jasno je da Pavle čini ustupak ljudskim seksualnim aktivnostima usled ubeđenja da su seksualne potrebe kod većine ljudi toliko jake da bi bilo nemoguće da se one u potpunosti potisnu. Nekoliko vekova kasnije, Avgustin stvari vidi nešto drugačije tako što polazeći od (prema njegovom mišljenju) iracionalnog karaktera ljudske seksualnosti naglašava da seks može biti prihvaćen jedino ukoliko je intencionalno usmeren ka začeću i ako se odvija unutar braka. Razvijajući ove stavove Toma Akvinski je nešto manje radikalan jer dozvoljava one seksualne odnose između supružnika koji su „po prirodi” usmereni ka začeću, odnosno koji za svoj rezultat mogu (ali ne moraju nužno) da imaju začeće. Ipak, centralni problem za većinu struja u hrišćanstvu je ostao isti: kako proširiti tradicionalnu etiku seksa i seksualnosti kako bi se prihvatili i oni aspekti seksualnog iskustva koji ne stoje u vezi sa začećem. Naime, iako je priznato da seks ima važnu ulogu u izražavanju, unapređivanju, kao i dokazivanju bračne ljubavi i brige, hrišćanstvo još uvek nailazi na poteškoće kad je potrebno da se on označi i kao bitan izvor uživanja11. Dakle, ono još uvek smatra da je legitiman samo seks koji se odvija u granicama heteroseksualnog, monogamnog i ekskluzivnog braka, a koji za svoj cilj treba da ima dobijanje potomstva. Kao glavni konkurent prokreativnom shvatanju seksa javlja se gledište koje seks dovodi u vezu sa ljubavlju, a čiji vodeći zastupnik je Skruton. Seksualno uzbuđenje, seksualna želja i erotska ljubav su prema njegovom mišljenju osnovni fenomeni ljudske seksualnosti. Promišljajući najpre uzbuđenje, on ga predstavlja na sledeći način: „Uzbuđenje je odgovor na misao o drugome kao o samosvjesnom djelatniku koji pobuđuje moje reakcije i koji je sposoban imati ’ideje’ o meni.”12 Prisutnost te misli vidljiva je, između ostalog, i iz razumevanja dodira kao važnog izraza seksualnog interesa. „Dodir, kad se razmotri pod aspektom uzbuđenja, ima karakter otkrića [...] Njegov je cilj ispuniti površinu tijela drugoga sviješću o vlastitom zanimanju – zanimanju ne samo za njegovo tijelo već za njega koji je u njemu utjelovljen, za njegovo tijelo kao sastavni dio njegova identiteta kao jastva.”13 Poput seksualnog uzbuđenja i seksualna želja je usmerena na drugog kao otelovljenog, s tim da je neophodno naglasiti da taj drugi kao objekt nije tek bilo ko, nego uvek određena pojedinačna osoba u svojoj individualnosti. „U istinskoj seksualnoj žudnji cilj je ’sjedinjenje s drugim’, gdje ’drugi’ označava konkretnu osobu s konkretnom perspektivom moje radnje. [...] početni cilj žudnje jeste fizički kontakt s drugim koji je objekt i uzrok uzbuđenja.”14 10 „Prva poslanica Korinćanima” u: Sveto pismo (Novi zavet, prevod Dimitrija Stefanovića) Biblijska liga, Beograd, 2003, str. 128. 11 Upor. Primorac, I., Etika i seks, str. 17–30. 12 Scruton, R., „Seksualna žudnja” u: Suvremena filozofija seksualnosti, str. 62. 13 Na istom mestu. 14 Isto delo, str. 70–71.
74
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Erotičnu ljubav Skruton vidi kao ispunjenje seksualne želje, ali on ipak ističe da ne vodi svaka seksualna želja ka ljubavi. Neizmerna vrednost same ljubavi ogleda se u tome što omogućuje „ljubavniku opravdanje njegove žudnje i, ako je recipročna, unutrašnji mir kao nagradu za nedaće žudnje”15. Njen cilj može da se razume samo ukoliko se pozovemo na njen „tok”, koji ovaj mislilac shvata kao vid „uzajamnog samoizgrađivanja”. On ga predstavlja govoreći u prvom licu jednine: „Želim da budeš vrijedan moje ljubavi iza koje leži žudnja koja me neprekidno izaziva. Također, želim biti voljen tako da možeš na recipročan način odgovoriti na moju strast. [...] Nastojim u tvojim očima postići isti integritet koji ti pripisujem.”16 Pri tome je potrebno napomenuti da Skruton veruje da, kako se sama ljubav razvija, želja tokom vremena počinje da se povlači, te da erotsku ljubav zamenjuje ona ljubav koja biva usidrena u poverenje i prijateljstvo. Prema sledećem viđenju ljudske seksualnosti, seks treba posmatrati kao specifičnu vrstu jezika, a kao glavni zastupnik ovog shvatanja istupa Solomon. Polazeći od stava da se seks ne može isključivo posmatrati kao nešto što za svoj cilj treba da ima začeće, ali ni kao stvar pukog uživanja, on ističe da je seks specifična vrsta jezika putem kojeg se drugome saopštavaju kako sopstvena osećanja tako i stavovi, i to ne samo oni koja se tiču tog drugog, već i nas samih. Upravo u tome treba videti glavni razlog zašto seks zauzima tako značajno mesto u ljudskim životima. „Seks je u osnovi neverbalni jezik koji se kao svojim oblicima koristi pokretima tijela, položajima i osjetilnošću bez obzira na to kakav se sadržaj izražava.”17 Osećanja i stavovi poput naklonosti, nežnosti, uzajamnog poverenja, ali i stida, posesivnosti, dominacije i tome slično se, prema mišljenju ovog filozofa, mogu upravo jedino putem seksa iskazati na najprirodniji mogući način. „Seksualnost je primarno sredstvo komuniciranja s drugim ljudima, način razgovaranja s njima, izražavanja naših osećanja o sebi i njima. Ona je u biti jezik, jezik tjela [...] Ako je seksualnost sredstvo komuniciranja, nije iznenađujuće da se radi o aktivnosti koja je suštinski vezana uz druge ljude. A ako je ona naše najbolje sredstvo izražavanja onoga što često predstavlja naše dominantne i teško verbalizujuće osjećaje i odnose, nije iznenađujuće što je seksualnost jedna od najmoćnijih snaga u našim životima.”18 Međutim, kada je reč o ljubavi, Solomon naglašava da se ona ne treba povezivati sa privlačnošću i seksualnim angažovanjem budući da se ona ne izražava baš najbolje putem seksa. „Netko može voljeti drugu osobu s kojom ima seksualne odnose, ali tu se isto tako može govoriti i o nizu stavova koje on ili ona mogu njegovati prema osobi koja ga ili je seksualno privlači, između kojih su mržnja, strah, ljutnja, bijes, ljubomora, nesigurnost, nadmoć i natjecanje, nažalost, vjerojatno daleko češće i moćnije nego rijetke i delikatne niti ljubavi i poštovanja.”19 No, kada ostavimo po strani biološki aspekt seksa, te njegov romantični i konačno, izražajni potencijal, kao sasvim opravdano nameće se i pitanje da li je moguće posmatrati seks sam po sebi, to jest da li je izvodljivo govoriti isključivo o seksu kao seksu? Upravo je to polazište Goldmana, koji u svom insistiranju da se seks jedino može shvatiti ukoliko se uzme onakvim kakav on zaista i jeste, dolazi do zaključka da seks ne predstavlja ništa drugo do iskustvo želje za kontaktom sa telom drugog, zatim uživanje koje se tim istim kontaktom stvara, a sve to u sklopu sa onim što se čini kako bi se ta ista želja i zadovoljila. Iako je želja za fizičkim kontaktom sa drugim samo minimalni kriterijum za seksualnu želju, ona je ipak nužna da bi se neka normalna želja označila kao seksualna. Goldman ističe da „bez žudnje za fizičkim kontaktom samim po sebi, ili kada se on traži iz drugih razloga, aktivnosti koje sadrži kontakt nisu u preovladavajućem smislu seksualne. Nadalje, žudnja za fizičkim kontaktom samim, bez želje da 15 Isto delo, str. 79. 16 Na istom mestu. 17 Solomon, R. C., „Seks kao jezik” u: Suvremena filozofija seksualnosti, str. 118. 18 Na istom mestu. 19 Isto delo, str. 114.
75
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
se putem njega izrazi naklonost ili drugi osjećaji, dovoljna je da aktivnost djelatnika koji je ispunjava pretvori u seksualnu”20. Iz tog razloga je jasno da „ ... sve ostalo – međuljudska komunikacija, ljubav, začeće, brak – jesu moguće upotrebe seksa ili dodaci seksu, ne nešto što pripada njegovoj intrinzičnoj prirodi.”21 Za razliku od prokreativnog shvatanja seksa, kao i shvatanja istog kao da je povezan sa ljubavlju, ili pak kao specifičnog vida komunikacije, Goldmanovo viđenje je moralno neutralno. Naime, koliko god bilo opravdano govoriti o seksualnim uživanjima kao nekoj vrsti dobra, njih je ipak nemoguće posmatrati kao dobra sa moralnim značenjem. On ističe da seks po sebi nije moralna kategorija, iako svakoga od nas neizostavno dovodi u odnose sa drugima gde važe moralna pravila. Svaka analiza seksa koja seksualnim aktivnostima po sebi nameće moralni karakter upravo je zbog toga i pogrešna. Goldman stoga zaključuje: „Nema moralnosti intrinzične seksu, iako općenita moralna pravila vrijede za ponašanja prema drugima u seksualnom činu, kao što vrijede i u svim ostalim ljudskim odnosima.”22 4. Mediji i njihova slika stvarnosti Nakon kratkog osvrta na četiri vodeće filozofske koncepcije ljudske seksualnosti, a pre usmeravanja pažnje na analizu one koja dominira našom aktuelnom medijskom scenom, nekoliko reči biće posvećeno promišljanju samih medija i načina na koji oni prezentuju stvarnost. Zapravo, ukazivanje na neke od njihovih glavnih karakteristika treba da doprinese što boljem razumevanju njihove suštine, a time i da celokupnoj priči o medijskom favorizovanju isključivo društveno poželjnih seksualnih identiteta pruži osnovanost; kako bi se razumelo zbog čega mediji ljudsku seksualnost ne prikazuju onakvom kakva ona zaista jeste, a to znači u njenoj bogatoj raznovrsnosti, već samo jedan njen segment, potrebno je pojasniti način na koji mediji funkcionišu. Time će ujedno biti jasnije i zbog čega se čak ni pomenuti segment seksualnosti, koji je označen kao prihvatljiv, ne prikazuje onakvim kakav jeste, nego kakvim se želi. Iako je pojava medija, kao i vrtoglava ekspanzija njihovih, u prvom redu, pozitivnih uticaja, prvobitno označena kao bitni stepenik u evoluciji čoveka, sve je dominantniji stav da upravo mediji predstavljaju jedan od ključnih faktora koji doprinose čovekovoj degradaciji. Naime, kritičari medija sve ih više osuđuju za direktan uticaj na ljudski logos i praxis, s obzirom na to da ljudi sve češće poimaju sebe, svoje uže i šire okruženje, upravo pod njihovim uticajem. Usled toga dolazi do sve većeg odsustva subjektivnosti budući da pojedinci i pojedinke, egzistirajući u iskonstruisanoj stvarnosti od strane medija, s vremenom počinju da gube nit sa svim onim što je svojstveno subjektu koji je svestan sebe samog u svojoj osobenosti23. Na taj način subjekt koji aktivno i kritički promišlja svoj realitet biva zamenjen pasivnim konzumentom kvazivrednosti, koji je, pre svega, sklon konformizmu i uniformnosti. Posustajući pod snažnim uticajem medija ljudi neretko zaboravljaju na „svoje” i usvajaju ono što je „tuđe”. Dopuštajući da im neadekvatne predstave realnosti budu usađene u svest, oni se zapravo utapaju u bezličnu masu recipijenata i recipijentkinja čijim stavovima i postupcima „diriguju” mediji. Ovde je neophodno naglasiti da se pod osobenom subjektivnošću i njoj svojstvenoj autentičnosti ne podrazumeva individua koja je svoj identitet uspela da formira nezavisno od bilo kakvih društvenih uticaja. Svakako da je i ovde reč o društvenom subjektu, dakle nekom ko samim tim što je deo određenog društva ne može da poseduje apsolutnu autonomiju i nezavisnost, ali je ipak u stanju da preuzimajući na sebe određenu društvenu poziciju, ulogu i funkciju, svemu tome da „osobeni pečat”. Dakle, u pitanju 20 Goldman, A. H., „Seks i ništa više”, isto delo, str. 141. 21 Primorac, I., Etika i seks, str. 65. 22 Goldman, A. H., „Seks i ništa više” u: Suvremena filozofija seksualnosti, str. 151. 23 Svakako da i pomenuta osobenost može da se dovede u pitanje. Međutim, u samom tekstu se nastoji načiniti distinkcija između osobenosti za koju je, iako može da bude krajnje problematična, ipak moguće reći da je jedinstvena i samim tim bitno različita od identiteta formiranog pod uticajem medija. Osobeni identitet svojstven za individuu (nevezano za njegove karakteristike i/ili kvalitete) jeste identitet na čije formiranje u velikoj meri utiče sama individua, dok kolektivni identitet kreiraju mediji koje ne zanimaju individue ponaosob, već kao deo mase.
76
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
je individua koja je uspela da sačuva ono što je samo njoj svojstveno i da se zahvaljujući tome izdvoji od svih onih koji su pod različitim okolnostima preuzeli na sebe društveno poželjne obrasce mišljenja i postupanja, te na taj način sebe lišili dobrog dela svoje osobenosti. Drugim rečima, osobenu subjektivnost ponajpre karakteriše aktivan odnos prema sopstvenom realitetu i spremnost da se isti ne uzima zdravo za gotovo, već da se neprestano preispituje kako bi se ne samo bolje razumeo, nego i korigovao, ukoliko se javi potreba za tim. Stoga je upravo pomenuti stepen izraženosti vlastite osobenosti ono što bitno utiče na čovekov doživljaj stvarnosti i svega onog što joj je svojstveno, jer dok su oni kod kojih je pomenuta osobenost posebno izražena svesni kako prednosti tako i nedostataka određenog društva, dotle oni sa potisnutom osobenošću nisu u mogućnosti da stvore realnu sliku ni o društvu kojem pripadaju ni i o sebi samima. Jedan od razloga zbog kojih individua nije u stanju da u većoj meri izrazi svoju osobenost jeste i taj što (ne)svesno dopušta da društvo bude glavni kreator njenog sistema vrednosti, stavova, normi i načela ponašanja. Dakle, umesto da sama kreira vlastiti identitet, identitet koji će kao odraz njene ličnosti predstavljati rezultat (samo)kritičkih promišljanja ne samo društva i drugih već i sebe samog, individua neretko dopušta da bude iskreirana od strane društva i to putem njegovih različitih mehanizama, pa tako, između ostalog, i putem medija. Stavljajući akcenat na analizu medija u daljem tekstu se želi pokazati na koji način oni definišu, ali i determinišu pojedince i pojedinke kao seksualna bića, te uspevaju da im nametnu one modele seksualnih identiteta koji su unutar određenog socijeteta ne samo poželjni nego i jedini prihvatljivi. Prema kritičkim teorijama, mediji ne teže ka tome da realno/ objektivno predstave stvarnost, odnosno da određene fenomene prikažu onakvima kakvi oni zaista jesu, već su pre skloni da daju sopstveno viđenje istih; zbog toga je razumljivo zbog čega se poruke koje se plasiraju putem njih ne mogu posmatrati kao „jednostavan odraz ili izraz stvarnosti”, nego pre kao „interpretacija stvarnosti”, a što vodi tome da je medijska stvarnost uvek „druga i drugačija, artificijelna u odnosu na prirodnu stvarnost, ali [da] kao takva postaje deo prirodne stvarnosti”24. Imajući to na umu, jasno je da zahvaljujući svom izrazito sugestibilnom dejstvu mediji uspevaju uspešno da nametnu i one koncepcije seksualnosti koje nemaju previše veze za realnošću i time kako stvari zaista stoje, već, pre svega, sa time kako se želi da one budu predstavljene. Stoga se sasvim opravdano može reći i da mediji umesto da se koriste, između ostalog, slikom, kako bi predstavili stvarnost, neretko od same stvarnosti stvaraju sliku, i to ne bilo kakvu, već prevashodno onu koju žele da učine opšteprihvaćenom ili pak koju žele da predstave kao da je već opšteprihvaćena. U vezi sa time Vukadinovićeva ističe: „Pod snažnim uticajem medija, sve je teže razgraničiti pojavno od stvarnog, površinsko od suštinskog i autentično od artificijelnog.”25 Predstavljajući svojim recipijentima i recipijentkinjama sopstvenu verziju stvarnosti, mediji zapravo stvaraju jednu novu realnost, koja ne samo da uspeva da onu istinsku potisne u drugi plan, već i da oteža razlikovanje stvarnosti od njenog privida, te time i da se nametne kao jedina prava i istinita. Medijima ovo uspešno polazi za rukom usled toga što su tokom vremena razvili različite vrste manipulativnih mehanizama kojima je jedini cilj da konzumente i konzumentkinje medijskih poruka ubede u njihovu osnovanost i istinitost. Imajući upravo to na umu, a promišljajući televiziju kao veoma uticajan medij, Ljubojev upozorava: „Kada je televizija opsesija gledalaca, slika o svetu se zamenjuje televizijskom mozaičkom slikom. Tada nastaje pasivnost sopstvene mašte i invencije, koje se ’zavisnošću od programa’ gase.”26 Dakle, ono što posebno zabrinjava jeste činjenica da kod pojedinaca i pojedinki koji su izloženi snažnim medijskim uticajima dolazi i do intelektualne/umne degradacije, pa se stoga konstatacija Ljubojeva da je naivni gledalac 24 Miletić, M., Resetovanje stvarnosti, Protocol, Novi Sad, 2008, str. 151–152. 25 Vukadinović, M., Zvezde supermarket kulture, Clio, Beograd, 2013, str. 30. 26 Ljubojev, P., Masovne komunikacije, Pozornica dramskih umetnosti, Novi Sad, 1996, str. 189.
77
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
televizije na udaru „mentalnih lomova”, kada indoktrinacija iste ne pokazuje nikakvo interesovanje za to šta je zapravo istina27, čini više nego osnovanom. Ono što je danas naša neminovna realnost jeste to da se sve veći broj ljudi radije opredeljuje za „liniju manjeg otpora”, to jest za kretanje dobro poznatim i utvrđenim stazama na koje su im ukazali mediji, a koji na taj način zapravo uspešno sprovode formiranje njihovih stavova, uspostavljanje sistema vrednosti, kao i oblikovanje dominantnog kulturnog obrasca. Dakle, s obzirom na to da mediji u velikoj meri mogu da utiču na formiranje individua, njihovo (ne)svesno pozicioniranje unutar različitih društvenih sfera, kao i njihov (ne)samostalan izbor uloga i funkcija, jasno je da oni sa svojim promovisanjem unapred determinisanih polnih, rodnih i seksualnih identiteta doprinose produkovanju individua, umesto da ih podstaknu da neguju svoje osobenosti. Time se ujedno šalje i apsurdna poruka da sve što se razlikuje ne zaslužuje da bude čak ni jednako vrednovano kao i ono što je u svojoj istosti, iako lišeno svake esencijalnosti, prihvaćeno i podržavano od strane većine. Naime, u svom kreiranju ili samopromovisanju društveno poželjnih (kolektivnih) identiteta, mediji doprinose stvaranju klime u kojoj se na osobene identitete ne gleda sa naročitom naklonošću. Kada je reč o seksualnim identitetima, situacija se dodatno komplikuje, jer se individuama čiji se identiteti razlikuju od onog opšteprihvaćenog uglavnom uskraćuju njihova elementarna ljudska prava i slobode. Upravo iz tog razloga njihova prisutnost unutar društva koje ne priznaje seksualne razlike ne može da se nazove egzistencijom u pravom smislu te reči. 5. Ograničenost medijskih predstava seksualnosti Filozofija seksualnosti promišljajući fenomen seksa ne sme o istom da govori isključivo na apstraktnom i čisto teorijskom nivou, budući da svaki njen diskurs ne samo što proizilazi iz specifičnog prostornog i vremenskog konteksta, i ne samo što je njime u velikoj meri određen, nego i u njemu pronalazi svoju potvrdu/opravdanje. Stoga je razumljivo da i mediji mogu i treba da budu tema ozbiljnih filozofskih rasprava kako bi se, pre svega, doveo u pitanje sadržaj poruka koje se putem njih plasiraju u javnost. Polazeći od četiri osnovne koncepcije seksa koje su nastale u okviru filozofije seksualnosti, a na osnovu jasne slike o njihovim glavnim idejama, u daljem tekstu želi se ukazati na ona shvatanja ljudske seksualnosti koja preovlađuju unutar srpskog socijeteta i koja su samim tim najzastupljenija u medijima. Pretpostavka od koje se polazi jeste da, usled toga što se u pomenutom društvu još uvek dominira tradicionalni sistem vrednosti, i predstave ljudske seksualnosti nužno moraju da budu u skladu sa njime. Budući da je aktuelni tradicionalni/patrijarhalni pogled na stvarnost samo proizvoljna projekcija u kojoj se otvoreno favorizuju društveno poželjni ženski/muški identiteti, sasvim je razumljivo zbog čega polna, rodna i seksualna neravnopravnost predstavljaju jednu od glavnih karakteristika srpskog socijeteta. Naime, pobornici i pobornice tradicije su pre skloni da žene i muškarce vide kao homogena bića sa univerzalno statičnim svojstvima, odnosno kao bića sa određenim identitetima za koja se unapred znaju pozicije i funkcije unutar konkretnog socijeteta, nego kao individue čija su glavna svojstva heterogenost i dinamičnost. Pri tome, ono što se danas smatra za tradiciju nije ništa drugo do proizvoljno iskonstruisani sistem vrednosti koje su usled snažnih ideoloških uticaja, i pod različitim istorijskim okolnostima, intencionalno nametnute kao ključne za očuvanje prevashodno nacionalnog identiteta. Iako one gotovo i da nemaju nikakve veze sa istinskom tradicijom, način na koji se predstavljaju sugeriše da je jedino putem njihovog očuvanja moguće sačuvati i sam srpski socijetet, te stoga ne treba ni da čudi zbog čega im se pridaje toliki značaj. Imajući to na umu, jasno je zbog čega su moćne ideološke struje spremne na skoro sve kako bi očuvale tradiciju koju su same iskonstruisale, te tako i na (zlo)upotrebu medija radi direktnog promovisanja idealnih slika muško-ženskih odnosa, braka, porodice, potomstva i svega ostalog što se predstavlja 27 Isto delo, str. 191.
78
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
kao deo tradicionalnog nasleđa. Međutim, ono što je potrebno naglasiti jeste to da se pritom istovremeno indirektno favorizuju i oni seksualni identiteti koji su u skladu sa tom tradicijom. No, koliko su pomenute slike zapravo limitirane i retrogradne jasno se može videti već na osnovu njima svojstvene „idealne” slike patrijarhalne porodice gde je „klasična podela na dominantnog, potentnog, superiornog i uspešnog muškarca i podložnu, požrtvovanu, nežnu i vernu ženu”28 predstavljena kao nešto što je u potpunosti u skladu sa prirodom stvari. U želji da „se od muškarca napravi što savršenija mašina za rad, rat i oplodnju, a od žene što savršeniji objekt za rađanje, tj. reprodukciju stanovništva”29 putem ne tako zanemarljivog broja medijskih sadržaja sprovodi se i pronatalitetna politika koja svoj čvrst oslonac nema u konkretnim programima, već u tradicionalnom/patrijarhalnom nasleđu i vrednostima koje se unutar njega neguju. Međutim, utisak koji se stiče jeste to da je povećanje nataliteta nešto što se želi po svaku cenu, a da se brigom o omogućavanju povoljnih uslova u kojima će se deca rađati i odrastati gotovo niko ozbiljno ne bavi. Samo na primeru televizije, koja unutar našeg društva još uvek važi za jedan od najuticajnijih medija, može se videti koliko su tradicijom opterećeni konzumenti i konzumentkinje njenih sadržaja. TV emisije poput „Moja velika svadba”, „Vreme je za bebe”, „Domaćine, oženi se”, „Sve za ljubav”, „Bračni sudija” i slične, dokaz su sistematskog i kontinuiranog favorizovanja tradicionalnog načina života i njemu svojstvenih vrednosti. Uprkos njihovom prevashodno zabavnom karakteru, poruke koje se putem istih plasiraju u javnost nisu nimalo bezazlene i stoga je neophodno ukazati na njihova evidentna ograničenja, a sve sa ciljem da se predstavi čovekova istinska stvarnost i sve ono što joj je svojstveno. Putem navedenih emisija žene i muškarci se posmatraju isključivo kao individue za koje usled njihovih jednoznačnih polnih, rodnih i/ili seksualnih karakteristika postoje unapred determinisane društvene uloge i funkcije, te se time direktno ugrožavaju neka od njihovih osnovnih ljudskih prava i sloboda. Pomenute emisije ne predstavljaju ništa drugo do očiglednu potvrdu da je aktuelna medijska politika usmerena upravo ka promovisanju tradicije, te da iz tog razloga koristi sva moguća sredstva da uputi poziv za njeno očuvanje. Međutim, ta ista politika ispunjena je mnogobrojnim kontradikcijama koje mogu da deluju krajnje negativno na recipijente i recipijentkinje medijskih poruka, naročito ukoliko oni nisu u stanju da ih percipiraju kao prenaglašene, lažne i veštački iskonstruisane slike. Međutim, krajnje je zabrinjavajuće što mediji uprkos svom očiglednom zalaganju za tradiciju, neretko promovišu upravo one individue čija pojavnost, kao i načini postupanja, a samim tim i rezonovanja, nisu u skladu sa tradicionalnim sistemom vrednosti. Naime, prenaglašavanje sopstvene seksualnosti, koje se neretko graniči sa vulgarnošću, zatim ponašanje i govor sa očiglednim seksualnim konotacijama, čak i spremnost da se upražnjava ili barem (?) simulira seksualni odnos, a sve to radi postizanja što veće lične popularnosti30, samo su deo aktivnosti koje stoje u direktnoj suprotnosti sa tradicijom, a u kojima mediji ne vide ništa problematično. Pitanje koje se neminovno nameće jeste kako to da je javnost pre spremna da pređe preko ovih neprimerenih medijskih sadržaja samo zato što se putem njih promoviše heteroseksualnost, nego da dopusti medijski diskurs o svim ostalim vidovima seksualnosti. Pretpostavka koja se nameće jeste da su zastupnici i zastupnice tradicije pre spremni da istolerišu i pređu preko ovih stvari uz opravdanje da je to deo medijskog senzacionalizma i nastojanja da se postigne što veći rejting, te da svi oni koji se istinski zalažu za tradiciju neće imati problema da se distanciraju od svega toga. Dakle, njihov stav je da prave vrednosti nikada ne mogu da budu potisnute u drugi plan usled toga što istinski poštovaoci i poštovateljke tradicije prave razliku između medijskih sadržaja koji služe samo za zabavu i onih kojima se promoviše način života koji ima vrednost i značaj. 28 Kandido Jakšić, M., Polnost i politika, Beogradski krug, Beograd, 2001, str. 146. 29 Isto delo, str. 13. 30 „Veliki brat” i „Farma” najbolja su potvrda za iznetu tvrdnju.
79
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Ipak, način na koji se medijske poruke dekodiraju od strane pojedinaca i pojedinki je složen proces na koji utiče čitav niz najrazličitijih faktora i stoga je nerealno očekivati da je tradicija u stanju da na sebe preuzme ključnu ulogu u postupku „filtriranja” medijskih sadržaja, to jest razdvajanja onih istinskih od onih koji to nisu. Naime, kada je reč o najmlađoj populaciji, koja čini veliki deo medijske publike, evidentno je da ona ne može da ima jasnu predstavu o tome šta je zaista u skladu sa tradicijom, a šta predstavlja njenu suštu suprotnost. Potvrda toga je to što mladi neretko za svoje uzore uzimaju estradne „zvezde”, koje pak u ulozi Pinkovih „farmera i farmerki” pokazuju deo svoje ličnosti koji nema nikakve veze sa tradicijom. Međutim, ne smatrati problematičnim to što su mladim devojkama sve češće uzori starlete koje su, samo zahvaljujući svom „seksipilu”, „karijeri” zasnovanoj na eksploataciji istog i „emotivnim” vezama sa „uspešnim” muškarcima, postigle medijsku „slavu”, a osuđivati sve one anonimne devojke i žene koje su spremne da samostalno podižu decu, čini se više nego licemernim. Te iste samohrane majke takođe nisu zaslužile da se o njima u medijima govori samo kada se nađu na ivici egzistencije, usled toga što su bile žrtve različitih vidova zlostavljanja i/ili kada su njihova deca teško obolela i kada im je potrebna pomoć. Stoga, kako bi se izbegle sve one medijske prakse koje vode ka polnoj, rodnoj i seksualnoj neravnopravnosti, neophodno je započeti sa promovisanjem kulture seksualnosti, a to znači sa praktikovanjem otvorenog diskursa o fenomenu ljudske seksualnosti koji vodi ka njegovom što realnijem sagledavanju i prihvatanju u njegovoj bogatoj raznovrsnosti. Dakle, ono preko čega javnost olako prelazi jeste činjenica da se nijedna individua ne sme izolovano posmatrati, odnosno da se u obzir „moraju uzeti i sva svojstva na temelju ličnih karakteristika, jer identitet pojedinaca upravo čine njihova različitost i bogatstvo ličnih karakteristika koje su svojstvene svakom posebno”31. Suprotno tome, mediji neretko zloupotrebljavaju svoj uticaj tako što u prvi plan stavljaju one identitete koji su iskonstruisani na osnovu ograničenih percepcija žena i muškaraca, te na taj način unapred definisane identitete i prakse predstavljaju kao nešto „normalno”, odnosno kao nešto što je u saglasnosti sa samom prirodom. Međutim, promovišući isključivo tradicionalnu koncepciju ljudske seksualnosti, mediji ne daju mogućnost recipijentima i recipijentkinjama svojih poruka da steknu uvid u drugu i drugačiju sliku stvarnosti, a to je stvarnost u kojoj se poštuju seksualne slobode i u kojoj se ljudi ne vrednuju na osnovu njihovih seksualnih orijentacija i afiniteta. U vezi sa tim, tradicionalno razumevanje seksualnosti treba, pre svega, prihvatiti kao jedan, ali svakako ne i jedini ispravni prikaz seksualnog ponašanja. Budući da se radi o jednom seksualnom idealu, potrebno je naglasiti da za „razliku od moralnih pravila i zabrana, koje važe generalno i podržane su moralnom osudom i drugim sankcijama, ideali su stvar ličnog izbora, i premda oni koji žive u skladu sa idealima mogu dobiti pohvalu, oni koji to ne čine ne treba, a zapravo i ne mogu, da budu osuđeni“32. Stoga je još jednom potrebno napomenuti da je svako nametanje isključivo jednog viđenja čovekove prirode, a time i njegove seksualnosti kao njenog bitnog segmenta, pre svega, odraz nespremnosti da se sama seksualnost prihvati u svojoj bogatoj raznolikosti/raznovrsnosti, kao i da se poštuju seksualne slobode i prava. Referišući na Berklijevu izreku Esse percipi est (Postojati znači biti opažen), Vučković ističe da ova misao upravo u svetu medija dobija svoju neočekivanu potvrdu. „Ono što se ne pojavi u medijskom prostoru zapravo i ne postoji. Ne samo vrednost ili smisao, već i sama egzistencija neke stvari ili događaja, konstituišu se kroz oko kamere koje zamenjuje oko Boga. Naša stvarnost zapravo je konstrukt medijskog pogleda i zato se s pravom može zaključiti da mediji danas konstituišu i oblikuju našu percepciju, i našu osećajnost i naše razumevanje sveta.“33 Dakle, budući da su mediji u velikoj meri odgovorni za čovekovo 31 Kartag Odri, A., „Rod i multikulturalizam” u: Milojević, I., Markov, S. (ur.), Uvod u rodne teorije, Mediterran publishing, Novi Sad, 2011, str. 375. 32 Primorac, I., Etika i seks, str. 38. 33 Vučković, Ž., Estetika i kultura medija, Cekom, Novi Sad, 2007, str. 13–14.
80
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
otuđenje, kolektivizaciju osećanja, želja i potreba, kao i uniformisanje svesti, duha i života, potrebno je da se isti podvrgnu redefinisanju kako bi bili značajniji i istinitiji za individue. Na taj način one bi prestale da se utapaju u bezličnu masu recipijenata i recipijentkinja medijskih poruka, te bi, imajući u vidu iste, istrajale u svom nastojanju da sačuvaju svoju osobenost, (samo)kritički pogled na sebe, svet i druge. Stoga, ako ne u okviru već postojećih, onda svakako putem nekih novih medijskih sadržaja, neophodno je da se javnosti predstave i one individue čiji se polni, rodni i/ili seksualni identiteti ne uklapaju u tradicionalno viđenje istih. Pritom, njihove predstave svakako treba da budu objektivne/realne, jer jedino tako neće poslužiti kao izvor podsmeha i predmet omalovažavanja. Upravo je ovde potrebno pozvati se na Fukoa, koji je rekao sledeće: „Ne postoji neka jedinstvena, sveobuhvatna strategija koja bi važila za celo društvo i jednoobrazno se odnosila na sva ispoljavanja pola: zamisao, recimo, koja se isprobavala često, različitim sredstvima, da se ukupan seks svede na svoju rasplodnu funkciju, na svoj heteroseksualni i zreli vid i bračnu zakonitost, ne vodi računa, sumnje nema, o mnogojakim ciljevima kojima se teži, o mnogojakim sredstvima upotrebljenim u seksualnim politikama [...].”34 Imajući na umu njegove reči i povezujući ih sa medijskom politikom svojstvenom za naše društvo, jasno je u kolikoj meri mediji mogu da imaju negativno dejstvo na individuino razumevanje i prihvatanje sopstvenog polnog, rodnog i/ili seksualnog identiteta, kao i na način njenog odnošenja prema drugima kao nosiocima drugačijih identiteta. Svaki pokušaj da se po svaku cenu nametne društveno poželjni model žene/muškarca, kao i obrazac po kojem moraju ne samo da se ponašaju, već i da misle, vodi ka njihovom „ukalupljivanju”, to jest smeštanju u unapred determinisane okvire, a to je nešto što nužno treba da se prevaziđe. Zaključna razmišljanja Osnovna namera ovog teksta bila je da ukaže na to da se putem medija uglavnom promovišu oni polni, rodni i/ili seksualni identiteti koji su u skladu sa tradicionalnim nasleđem, a samim tim i tradicionalno shvatanje seksa i s njim u vezi ljubavi, braka i porodice. Međutim, kako se time favorizuju isključivo tradicionalni ženski i muški identiteti, i u skladu sa njima unapred determinisane društvene pozicije, uloge i funkcije, jasno je da oni mogu samo negativno da utiču na sve one individue koje u svemu tome sebe ne pronalaze. Iz tog razloga se i ukazuje na potrebu da se, ako ne u okviru već postojećih, onda svakako putem nekih novih medijskih sadržaja, obezbedi prostor i za one pojedince i pojedinke čije se seksualne orijentacije, kao i životne koncepcije u znatnoj meri razlikuju od onih koje se promovišu i otvoreno favorizuju. Zbog toga je veoma važno naglasiti da, koliko god bili skloni da određenoj koncepciji ljudske seksualnosti damo prednost u odnosu na sve ostale, budući da se upravo ona podudara sa našim sopstvenim shvatanjima, to svakako ne znači da istovremeno imamo pravo da sve ono što nam je manje blisko, ili što nismo u stanju da razumemo, negiramo. Svesni toga da iz uskog i ograničenog poimanja stvarnosti nikada ne može da proiziđe i njena realna slika, svako od nas treba da bude spreman da prihvati i sve ono što se u odnosu na njega pojavljuje kao drugo i drugačije. Na taj način treba pristupati i ljudskoj seksualnosti, koja se, s obzirom na svoju bogatu raznolikost, ispoljava na različite načine, od osobe do osobe. To ne znači ništa drugo do sledeće: kako se ljudi među sobom ne razlikuju samo na osnovu svojih seksualnih orijentacija, već se među sobom razlikuju i oni koji, iako su iste orijentacije, imaju drugačije predstave seksa, a potom i svega onog što se sa njime može dovesti u vezu, neophodno je istrajati u naporima da se upravo ta raznovrsnost prihvati i neguje. Upravo je to prvi korak ka zasnivanju jedne opšte kulture seksa i seksualnosti, a time i ka dekontaminaciji samog društva u okviru kojeg su se ograničene predstave žena i muškaraca, a time i njihovih polnih, rodnih i/ili seksualnih identiteta nametale 34 Fuko, M., Istorija seksualnosti, str. 92.
81
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
kao ideali ka kojima svaka individua treba da teži. Uloga filozofije u svemu tome jeste da, ukoliko i sama nastoji da rasvetli fenomen ljudske seksualnosti, mora „posvetiti veću pozornost pojedinačnim povijestima, mora biti određenija u pogledu osobnih i kulturalnih izvora vlastitih stavova, opreznija i sugestivnija, poniznija pred tajnom i složenošću života. [...] Ona mora [...] pronaći jezik koji zadržava filozofsku privrženost jasnoći i objašnjenju istodobno pokazujući poštovanje za pojedinačnost i složenost”35. Stoga, dekontaminacija sveopšte kulture unutar srpskog društva vođena filozofijom seksualnosti treba da za svoj rezultat ima distanciranje od svakog nastojanja da se samo tradicionalno shvatanje seksualnosti predstavi kao istinito, te da se putem adekvatnih mehanizama (između ostalog i medija) u javnosti razvije osećaj za to da svako treba da ima jednaka prava nevezano za to koje je seksualne orijentacije. Zapravo, ovde je reč o tome da se u okviru medijskog diskursa koji se uglavnom bavi promovisanjem društveno poželjnih polnih, rodnih i/ili seksualnih identiteta stvore uslovi i za nediskriminatorski pristup i onim identitetima za koje postoji verovanje da direktno ugrožavaju tradicionalno/patrijarhalno nasleđe. No, ono što je neophodno istaći jeste to da se ovde ne radi samo o tome da se pojedincima i pojedinkama čije predstave o seksu i seksualnosti nisu u skladu sa onim tradicionalnim prizna pravo na različitost, već pre svega elementarno pravo na postojanje. Sve dok se o istima u okviru medija ne bude govorilo kao o nečemu što je normalno/prirodno i ništa manje vredno, samo društvo neće biti u stanju da prevaziđe ograničenja opšte/kolektivne svesti po pitanju ljudske seksualnosti, što je više nego bitan faktor za napredak kako samog društva tako i za lični razvoj njegovih subjekata. Stoga je dekontaminacija ne samo medijske, nego i opšte društvene kulture od neizmernog značaja, kako na opštem tako i pojedinačnom nivou, jer se time razvija osećaj za razumevanje i prihvatanje onog drugačijeg i različitog. Zato je veoma bitno imati na umu i da se svaki put kada se insistira na tome da se svakoj individui priznaju njena elementarna prava i slobode, pod tim istovremeno podrazumevaju i ona prava i slobode koji se tiču njegove seksualnosti, ma koliko to vređalo nečiji ukus. Tradicionalno shvatanje seksa, a s njim u vezi i ljubavi, braka i porodice, koliko god za neke predstavljalo pravo i ispravno viđenje same prirode ljudske seksualnosti, jeste ništa drugo do samo jedno od gledišta, ali nikako ne i jedino. Uzimajući to u obzir mediji treba da doprinesu izgradnji nediskriminatorske slike o ljudskoj seksualnosti, na osnovu koje će individuama kojima su svojstveni drugačiji seksualni identiteti biti zagarantovan ravnopravan tretman, odnosno uvažavanje njihovih seksualnih sloboda i prava. To znači da mediji preuzimajući na sebe ulogu edukatora najpre treba da upoznaju širu javnost sa svim vidovima seksualnih orijentacija i njihovim osnovnim karakteristikama. Na taj način će, pored heteroseksualnosti i homoseksualnosti, pojedinci i pojedinke moći da čuju i za biseksualnost, transseksualnost, kao i aseksualnost. Zatim, mediji toj istoj javnosti treba jasno da daju do znanja da biti drugačije seksualne orijentacije (odnosno ne biti heteroseksualan/heteroseksualna) ne znači biti bolestan. Preciznije rečeno, seksualna orijentacija sama po sebi ne može da bude protivprirodna, ali zato način na koji se zadovoljavaju seksualne potrebe, to jest sama seksualna aktivnost, može da se označi kao nešto devijantno. A to znači da homoseksualci/ke, biseksualci/ke, transseksualci/ke i aseksualci/ke nikako ne mogu da budu nastrani, za razliku od pedofila/ki, zoofila/ki, nekrofila/ki itd., koji/e to jesu. Takođe, s obzirom na to da u društvu koje je naročito opterećeno tradicijom velika većina ima problem da prihvati homoseksualnost, uz objašnjenje da je ona nešto nemoralno, neophodno je pojasniti da seksualnost kao takva ne predstavlja moralnu kategoriju. Takođe, mediji ne smeju da promovišu seksualnu neravnopravnost i da, dok o jednoj vrsti seksualne orijentacije govore pozitivno, sve ostale smeštaju u negativan kontekst. Time se nikad neće stvoriti adekvatni uslovi za razvijanje i usvajanje kulture seksualnosti u kojoj će sve koncepcije seksualnosti, a time i svi seksualni identiteti, biti jednako prihvaćeni i tretirani. 35 Nussbaum, M., „Seks u glavi” u: Suvremena filozofija seksualnosti, str. 90.
82
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Literatura: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.
Frojd, S., O seksualnoj teoriji, Matica srpska, Novi Sad, 1979. Fuko, M., Istorija seksualnosti, Prosveta, Beograd, 1976. Kandido Jakšić, M., Polnost i politika, Beogradski krug, Beograd, 2001. Ljubojev, P., Masovne komunikacije, Pozornica dramskih umetnosti, Novi Sad, 1996. Miletić, M., Resetovanje stvarnosti, Protocol, Novi Sad, 2008. Milojević, I., Markov, S. (ur.), Uvod u rodne teorije, Mediterran publishing, Novi Sad, 2011. Primorac, I., Etika i seks, Službeni glasnik, Beograd, 2007. Primorac, I. (ur.), Suvremena filozofija seksualnosti, Kruzak, Zagreb, 2003. Sveto pismo (prevod Dimitrija Stefanovića), Biblijska liga, Beograd, 2003. Vučković, Ž., Estetika i kultura medija, Cekom, Novi Sad, 2007. Vukadinović, M., Zvezde supermarket kulture, Clio, Beograd, 2013.
Culture of sexuality and media: Is our society open to discourse about the phenomenon of human sexuality? SUMMARY: Starting from the last century up to the present day, media forms of communication have be come one of the leading mechanisms for defining the man, his perceptions and acts as well. Therefore, the author of text seeks to determine to what extent the current media are responsible for the definition or rede finition of human consciousness in terms of sex, sexuality, intimacy and love. The premise is that the media with its imposing socially desirable sexual identity actually contribute to limitation of sexual freedom. Reflec ting the phenomenon of human sexuality the author in the beginning part of her paper presents the basic philosophical conceptions of sex. Thanks to the philosophers who have found that human sexuality is a topic that cannot and must not be bypassed if they strive for the evolvement of thought and the power of perception in general, the more meaningful speech of sex has started to develop. More precisely, philosophy itself has observed that the perception of the essence of sex and sexuality is much more important and valuable than just mere talk about them which is often devoid of meaning and specific aims. After reviewing the four major philosophical conceptions of sexuality the author discovers the one which dominates within Serbian society and therefore in the media. More precisely, since the traditional/patriarchal representations of women and men are the most represented on Serbian television, the author desires to point out the responsibility of not only television, but also the media in general for dissemination to sex and gender stereotypes, prejudices regarding human sexuality and selective presentation of sex/gender/sexual identity. In fact, heterosexuality is promoted as the only valid kind of sexuality and therefore homosexuality is identified only in a negative context while about other aspects of sexuality, such as for example, bisexuality and asexuality, no one has nothing to say. We have to bear in mind that each of us are often deprived of critical and self-critical thinking when we are perceiving ourselves and others because of the fact that the societal desirable system of values, thinking and acting are imposed on us by various mechanisms. Knowing that, it is more understandable why many of us often feel deprived of their elementary rights to freely and independently construct notions of self and others. This is particularly evident when it comes to dealing with own sexuality and sexuality of others as well, especially in the places where they are diametrically different from what is socially acceptable. Key words: human sexuality, sexual identities, media.
andrearatkovic08@gmail.com
83
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 316.7[801.82:821.163.41-13.09 Petrović Njegoš P. II
Tatjana Bečanović
Filozofski fakultet, Nikšić Crna Gora
Kulturni modeli u Gorskom vijencu Sažetak: U radu ćemo analizirati kulturne modele prikazane u Gorskom vijencu, kao i komunikaciju koja se među njima uspostavlja. S obzirom na značaj kulturalnih sema u dramskom diskursu Gorskog vijenca, posebnu pažnju poklonićemo kulturi i njenom ustrojstvu, to jest silama koje deluju u kultur nom sistemu, posebno u uslovima kolonijalne situacije. Kulturna redundanca je glavna sila u sistemu koja se suprotstavlja incidentu, ekscesu i ostalim oblicima odstupanja od normiranog ponašanja, pa se svaka kultura redundancom brani od remetilačkih, entropijskih sila, onih koje je ugrožavaju i podrivaju. Pošto redundanca funkcioniše kao čuvar sistema, u Gorskom vijencu su prikazani upravo shematizovani obrasci ponašanja i fatički modeli na kojima se zasniva sociokulturni poredak, što znači da se dram skim sredstvima prikazuje redundanca plemenske kulture. Kolonijalna situacija pogubno deluje na kulturne zabrane i semiotičke konvencije inferiorne kulture, pri čemu najviše stradaju njeni najverniji čuvari – religijski kodovi i svetinje, to jest sakralni znakovi, jer je razorna moć kolonijalnog dijaloga usmerena na njihovo profanisanje i razgrađivanje. Kolonijalna semiotička aktivnost orijentisana je na razaranje semiotičkog potencijala inferiorne kulture, posebno njene sakralne sfere, a u kolonijalnoj komunikaciji ukinute su strategije učtivosti, i uvedena agresivna logika direktiva, koje superiorna kultura upućuje inferiornoj. U Njegoševoj drami prikazano je kako se kultura ponaša u ekstremnim uslovima kolonizacije, pri čemu se deformišu svi oblici komunikacije jer devijantni procesi zahvataju oba komunikativna kanala. Ključne reči: kolonijalna situacija, redundanca, entropija, odbrana, religijski kodovi, primarni siste mi poruka, autokomunikacija, plemenska zajednica, kolo, temporalnost.
Sa semiotičkog stanovišta kultura je gusta mreža zabrana i ograničenja kojima se reguliše ponašanje pojedinca u nekoj sociokulturnoj zajednici. Lotmanova konstatacija da organska veza između kulture i komunikacije čini jedan od osnova savremene kulturologije1 može nam pomoći u tumačenju Gorskog vijenca, jer se u tekstu prikazuje upravo osobena komunikacija koja se uspostavlja između kolonijalne sile i kolonizirane kulture, što podrazumeva i modifikaciju kulturnih kodova kao nužnu posledicu ko lonijalnog dijaloga, pri čemu je pokušaj nadmoćnije kulture da modifikuje Drugu Kulturu, da je potčini sebi, praćen stalnom borbom različitih diskursa za dominaciju. Osim toga, tumačenje kulture kao oblika komunikacije zagovaraju i neki veoma značajni antropolozi, koji su svoju kulturološku teoriju zasnovali na lingvističkim modelima:
1 Jurij Lotman, Semiosfera, 28.
84
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Ideja da se kultura posmatra kao komunikacija pokazala se plodonosnom zbog toga što je pokrenula probleme o kojima se ranije nije razmišljalo i ponudila rešenja koja inače možda ne bi bila moguća. Korisno je već i to što je napravljena jasna distinkcija između formalnog, neformalnog i tehničkog, kao i što se razjasnilo da se kultura može razložiti na skupove, izolate i obrasce.2 Dakle, Edvard Hol izdvaja tri nivoa kulture: formalni, neformalni i tehnički, i pri tome zaključuje da formalna kultura obavlja zadatak koji je gotovo analogan instinktu... To je osnova iz koje izrasta i oko koje se gradi preostali deo kulture.3 Prevedeno na jezik semiotike, formalna kultura je u stvari kulturna redundanca, kojom se ona brani od svih entropijskih sila, spoljašnjih i unutrašnjih. Osim u posebnim pri likama, formalno se menja sporo, gotovo neprimetno. Formalno je takođe vrlo otporno na promenu namet nutu spolja.4 U posebne prilike svakako spada kolonijalna situacija, jer dolazak moćne imperijalne sile dovodi do urušavanja formalnog sloja crnogorske kulture, posebno njene pismenosti, a nagla, iznenadna promena izaziva kulturološki šok. Kako sačuvati jezgro formalnog sistema kada su uklonjeni svi važniji tehnički podupirači? Ugrožavanje podupirača, posebno hrišćanske religije, dovodi do urušavanja celog sistema, pri čemu se javljaju slučajevi tzv. neformalnih adaptacija, u kakve spada prihvatanje tuđe vere pod uticajem agresivne kolonijalne komunikacije. Naime, Crnogorci koji primaju islam adaptirali su se i prilagodili bitno izmenjenim kulturnim uslovima, pa oni postaju nosioci i čuvari nove, kreolizovane kulture koju iguman Stefan, ključni podupirač formalnog sloja crnogorske kulture, nimalo slučajno, na ziva jazičestvom, odnosno mnogoboštvom, jer se prethodni hrišćanski bog ne može tek tako izbrisati iz kolektivne memorije niti iz jezika: IGUMAN STEFAN Vam’ predstoji preužasna borba, pleme vi se sve odreklo sebe te crnome rabota Mamonu; pade na njem kletva beščestija. ...................................... Porugani oltar jazičestvom na milost će okrenut nebesa! (GV, 160) Najjača entropijska sila koja ugrožava crnogorsku kulturu jesu semiotičke jedinice kolonizatora, pa se aktiviraju svi redundantni potencijali domicilne kulture da se brani i odupre entropiji. Kulturna redundan ca služi kao osnova identitetskih konstrukata, jer predstavlja zalihu shematizovanih obrazaca ponašanja, opšteprihvaćenih kognitivnih shema, mnemoničkih mehanizama, temporalnih i prostornih modela, ko munikativnih strategija i aksioloških stavova koji omogućavaju trajanje i opstanak jedne kulture. Međutim, u svakoj kulturi deluje i entropija, sila suprotna redundanci, koja se pojačava do mere razaranja sistema tek u revolucijama, društvenim previranjima, kolonijalnoj situaciji ili ratovima kada razori redundancu i presloži semiotički sistem po potpuno novim principima, pri čemu se uspostavlja novi poredak, to jest no va kulturna norma, sa novim ritualima, ceremonijama, idealima, ,,višim ciljevima” i kulturnim ikonama. Dakle, kulturna redundanca je glavna sila u sistemu koja se suprotstavlja incidentu, ekscesu i osta lim oblicima odstupanja od normiranog ponašanja, pa se svaka kultura redundancom brani od remetilačkih, entropijskih sila, onih koje je ugrožavaju i podrivaju. Pošto redundanca funkcioniše kao čuvar sistema, u Gorskom vijencu su prikazani upravo shematizovani obrasci ponašanja i fatički modeli na kojima se zasniva sociokulturni poredak, što znači da se dramskim sredstvima prikazuje redundanca plemenske 2 Edvard Hol, Nemi jezik, 102. 3 Isto, str. 81. 4 Isto, str. 81.
85
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
kulture. Pri tome kolonijalna situacija modifikuje domicilnu kulturu i prisiljava je da od deset primarnih sistema poruka5 izdvoji odbranu, i nametne je kao najvažniju vrstu aktivnosti, kojoj se podređuju sve ostale. U tu svrhu kultura se preslaže, preoblikuje i prilagođava novim uslovima, pri čemu se usposta vlja poredak koji sve elemente domicilne kulture podređuje odbrani, najvažnijem sistemu primarnih poruka u ekstremnim uslovima kolonizacije. Istraga, obračun s domaćim Turcima je ekstremna mera izazvana ekstremnim opasnostima po domicilnu kulturu, koja u Gorskom vijencu funkcioniše kao od brambena akcija, odnosno reakcija na islamizaciju, koja deluje kao najjača entropijska sila usmerena na razaranje crnogorske kulture. Dakle, Gorski vijenac je estetski proizvod odbrambenog sistema poruka, čija se aktivnost pojačava u slučaju kolonijalne situacije, što celu kulturu usmerava na konstantan otpor kolonizatoru – Osmanskoj imperiji, pa su i kodovi i tekstovi proizvedeni u takvoj kulturi prilagođeni dominantnoj odbrambenoj funkciji. Kolonijalna situacija pogubno deluje na kulturne zabrane i semiotičke konvencije inferiorne kulture, pri čemu najviše stradaju njeni najverniji čuvari – religijski kodovi i svetinje, to jest sakralni znakovi, jer je razorna moć kolonijalnog dijaloga usmerena na njihovo profanisanje i razgrađivanje. Kolonijalna semiotička aktivnost orijentisana je na razaranje semiotičkog potencijala inferiorne kulture, posebno njene sakralne sfere, a u koloni jalnoj komunikaciji ukinute su strategije učtivosti i uvedena je agresivna logika direktiva, koje superiorna kultu ra upućuje inferiornoj. U Njegoševoj drami prikazano je kako se kultura ponaša u ekstremnim uslovima kolo nizacije, koja deformiše sve komunikativne modele jer devijantni procesi zahvataju oba komunikativna kanala: Najtipičniji slučaj je pravac Ja–On, u kojem je Ja subjekt prenosa, onaj koji ima informaciju, a On objekt, adresat. U tom slučaju pretpostavlja se da je pre početka akta komunikacije neka poruka me ni poznata, a njemu nepoznata. Prevlast tog tipa komunikacije u kulturi na koju smo navikli zaklanja drugi pravac u prenosu ko munikacije, koji shematski može da se okarakteriše kao pravac Ja–Ja. Slučaj kada subjekt poruku predaje sebi samom, to jest onome kome je ona već poznata, izgleda paradoksalno. Međutim, on u stvari i nije tako redak i u opštoj shemi kulture ne igra malu ulogu.6 Naime, poruke spolja u kolonijalnoj situaciji primaju se nasilno, što dovodi do deformacije kanala Ja–On, dok će kanal Ja–Ja, zbog ugrožene kulturne kohezije, pojačati svoju aktivnost. Domicilna kultura prisiljena je na pojačanu autokomunikaciju, što podrazumeva i otpor porukama koje stižu spolja, sa kanala Ja–On, jer nje na osnovna svrha postaje očuvanje kulturnog identiteta, koji veoma ozbiljno mogu ugroziti jaki i nasilni upadi tuđih kodova i tekstova. Stoga se i redukuje aktivnost kanala Ja–On, preko kojeg se primaju samo obligatorne poruke, jer se preuzima samo ono što se mora, a rezultat takvog tipa komunikacije jeste kreolizacija domicilne kulture, do koje nikad ne dolazi dobrovoljno, iako su mehanizmi prisile ponekad prikriveni i suptilni. Domaći Turci u Gorskom vijencu i njihovo jazičestvo (mnogoboštvo) pravi su proizvod kolonijalnog procesa hibridiza cije, čime se ilustruje perfidnost kolonijalnog nasilja i njegov poguban uticaj na identitetske obrasce: VLADIKA DANILO Med za usta i hladna prionja, a kamoli mlada i vatrena! Slatka mama, no bi na udicu: ,Pij šerbeta iz čaše svečeve, al’ sjekiru čekaj među uši!’ (GV, 63) 5 Edvard Hol izdvaja deset primarnih sistema poruka: interakciju, asocijaciju, supsistenciju, biseksualnost, teritorijalnost, temporalnost, učenje, igru, odbranu i eksploataciju. 6 Jurij Lotman, Semiosfera, 29.
86
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Dakle, u surovim uslovima kolonizacije zatvara se i izoluje domicilni kulturni prostor i štiti od di jaloga sa tuđim tekstovima upravo radi svog opstanka, ali će taj samoizolacijski proces proizvesti kon zervativnu, autističnu i u sebe zatvorenu kulturu, koja pokazuje znatno manje dinamičnosti nego što to zahtevaju potrebe ljudskog društva. Ugrožena kultura aktivira sve raspoložive odbrambene mehanizme, a pošto kolektiv čuva sebe i svoj identitet preko tekstova, intertekstualnost se javlja kao mnemonički i odbrambeni mehanizam, pri čemu je svest o sebi, pamćenje svog herojskog bića i nadmoći sopstvene kulture pohranjeno u kanonskim tekstovima, kao u svojevrsnim čuvarima kolektivnog identiteta. Stoga, u trenucima ugroženosti sociokulturne zajednice, postaje izuzetno važna globalna kulturna funkcija što je tekst u cjelini svih svojih relacija obavlja u sklopu pripadnog kulturnog sustava7, pa će autor u dramu uvesti antroponime markirane u epskom diskursu (Miloš, Marko) – koji nose informaciju o otporu tur skoj kolonizaciji, jer funkcionišu kao simbolički znakovi i aktiviraju čitav aksiološki i simbolički poredak epske balkanske kulture, čija je ključna ideologema otpor islamu. U takvim uslovima je i odnos između adresanta i adresata bitno izmenjen, jer disensni dijalog, na kome se temelji kolonijalna komunikacija, uslovljava i prenos poruka, što dovodi do još većeg zatvaranja kanala Ja–Ja, pri čemu će se autistična i u sebe zatvorena kultura okrenuti intenzivnoj mitologizaciji i kultu prošlosti, kao riznici identitetskih informacija, čije umnožavanje dovodi do jačanja samoidenti fikacijskih procesa i egocentričnog govora. To je praćeno smanjenom aktivnošću kanala Ja–On, to jest odbijanjem ,,tuđih” tekstova i jezika kolonizatora. U tom defanzivnom, odbrambenom procesu dolazi do snaženja usmenih kodova i aktiviranja kulturnih i mnemoničkih mehanizama iz epohe pretpisme nosti, jer je i Crnogorcima i raji, nemuslimanima na turskim teritorijama, pismenost teško dostupna, pa usmeni tekstovi služe za memorisanje kolektivnih istina i činjenica relevantnih za opstanak ugrožene sociokulturne zajednice. Hrišćani su na Balkanu očuvali svoj jezik i kulturu zahvaljujući procesu autokomunikacije, koji je presudan u očuvanju identiteta kolonizovanih kultura: Pri tome treba razlikovati dva tipa autokomunika cije: s mnemoničkom funkcijom i bez nje.8 Dakle, u ugroženoj kulturi, kao jedna od njenih odbrambenih strategija, razvija se intenzivna komunikacija na kanalu Ja–Ja sa naglašenom mnemoničkom funkcijom, pri čemu se u identitetskoj naraciji formira temporalna granica koja razdvaja dve podstrukture, uređene različitim kulturnim kodovima – domicilna kultura pre i posle kolonizacije i kreolizacije, jer tako oštar i agresivan upad tuđih kulturnih kodova i kognitivnih shema dovodi do ozbiljnih preinačenja kodova ponašanja i do modifikacije identitetskih obrazaca. Pod pritiskom kolonijalne situacije aktiviraju se svi raspoloživi odbrambeni mehanizmi domicilne kulture: Svoje odbrambene tehnike čovek je razradio na zapanjujuće vispren način, i to ne samo u oblasti ra tovanja već i u oblasti religije, medicine i pravne prinude. On mora da se brani ne samo od potencijal nih neprijateljskih sila u prirodi nego i od onih u ljudskom društvu. Štaviše, mora takođe da se nosi s rušilačkim silama u sopstvenoj ličnosti. Religiji je cilj da otkloni kako opasnosti koje postoje u prirodi, tako i one koje postoje u pojedincu. Institucije za sprovođenje zakona stvorene su da bi se bavile dru štvenim prestupnicima, a oružana sila se koristi protiv drugih društvenih zajednica. Medicina, opet, štiti grupu ili pojedinca od bolesti.9 Poput religije, medicine i pravne prinude, tekstovi proizvedeni u određenoj semiosferi funkcioni šu kao veoma značajni odbrambeni mehanizmi kulture jer je njihova mnemonička funkcija presudna u očuvanju identiteta neke sociokulturne zajednice, koji je posebno ugrožen u uslovima kolonijalne 7 Dubravka Oraić-Tolić, Teorija citatnosti, 33. 8 Jurij Lotman, Semiosfera, 39. 9 Edvard Hol, Nemi jezik, 58.
87
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
situacije. U takvim uslovima pojačava se i aktivnost religijskih kodova kao najjačih odbrambenih me hanizama, čiji tekstovi imaju naglašenu pragmatičnu vrednost jer pretenduju na sakralnost i ukorenjeni su duboko u filogenetskom pamćenju, pa su oni glavni nosioci otpora kolonijalnoj sili i svim oblicima kulturnog i identitetskog nasilja. Stoga će u Gorskom vijencu veoma značajne funkcije, posebno u mo tivacionom sistemu, biti dodeljene igumanu Stefanu, nosiocu hrišćanskog, pravoslavnog koda, koji se izdvaja iz kolektiva i modeluje kao markantna ideološka instanca, čiji oratorski monolozi pokreću Cr nogorce na akciju, a o njegovim retoričkim kapacitetima i izuzetnom perlokucijskom učinku njegovog govora svedoče plemenici: SERDAR JANKO Danu, oče, ono ka umiješ, Ispriča ni štogod amanati, Priđe no smo legli i zaspali. Ko te nije čuo đe govoriš, onaj ne zna što u tebe spava. (GV, 154) Zbog toga se diskurs igumana Stefana organizuje uz aktiviranje ogromnog stilskosemantičkog po tencijala, a njegove poruke perlokucijski su orijentisane, to jest usmerene na emocionalno angažovanje sagovornika i izazivanje performativnosti, jer članove plemena treba nagovoriti da žrtvuju svoj život za ,,više ciljeve”: IGUMAN STEFAN Pokoljenje za pjesnu stvoreno, vile će se grabit u vjekove da vam vjence dostojne sapletu, vaš će primjer učiti pjevača kako treba s besmrtnošću zborit! ..................................................... Krst nositi vama je suđeno strašne borbe s svojim i s tuđinom! Težak v’jenac, al’ je voće slatko! Voskresenja ne biva bez smrti; ................................................. Slavno mrite, kad mrijet morate! (GV, 160–161) U semantičkom sistemu Gorskog vijenca vladika Danilo takođe ima klasifikacione funkcije, pa on uspostavlja i snaži plemenski poredak, propisuje norme ponašanja i podržava kulturnu redundancu, što mu posebno omogućava superiorna pozicija, jer njegov diskurs stiže sa samog vrha crnogorske kulture. Naime, vladika Danilo deluje kao moćna normativna instanca, čiji su iskazi od presudnog značaja za uspostavljanje kulturne norme i aksiološkog sistema plemenske zajednice. On propisuje poželjne oblike ponašanja, a pošto je utemeljen i u religijskim kodovima, uz igumana Stefana, glavna je ideološka instan ca u čijem se diskursu definišu svetinje – sakralni fenomeni kulture za koje se živi i umire. U dramskom tekstu je izuzetno važan tip informacije koji se plasira sa dominantnog kanala, a u Gorskom vijencu to je vladika Danilo, kome je autor u tu svrhu dodelio izuzetno razvijene retoričke kompetencije: VLADIKA DANILO Mlado žito, navijaj klasove, pređe roka došla ti je žnjetva! Divne žertve vidim na gomile 88
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
pred oltarom crkve i plemena, čujem lelek đe gore prolama. Treba služit česti i imenu! Neka bude borba neprestana, neka bude što biti ne može, Nek ad proždre, pokosi satana! Na groblju će iznići cvijeće za daleko neko pokoljenje! (GV, 56) Upravo zbog prikazivanja kolonijalne komunikacije, u Gorskom vijencu kulturalna informacija po tiskuje dramsku i ugrožava sva tri dramska jedinstva, što rezultira slabljenjem dramskog koda. Ugroža vanje dramske radnje i dominacija statičkih motiva potvrđuje povlašćeni status kulturalne i ideološke informacije u dramskom diskursu. Dakle, Njegoševa drama se organizuje kao umetnička transpozicija kolonijalne situacije, pri čemu autor predočava previranje semiotičke energije koja se oslobađa prilikom sudara dveju kultura, različitih religijskih kodova, zbog čega je njihov antagonizam još produbljeniji a komunikacija agresivnija: VLADIKA DANILO Udri za krst, za obraz junački, ko gođ paše svijetlo oružje, ko gođ čuje srce u prsima: hulitelje imena Hristova da krstimo vodom ali krvlju! Trijebimo gubu iz torine! Nek propoje pjesna od užasa, oltar pravi na kamen krvavi! (GV, 57) Navodni istorijski događaj istrage poturica u umetničkom prostoru Gorskog vijenca, osobenom dramskom strategijom zasnivanom na naglašenoj genealoškoj hibridnosti, to jest aktiviranju elemena ta kako dramskog, tako i epskog i lirskog koda, transformiše se u nadistorijski, bogojavljenski gest koji dovodi do preokreta u istoriji i navodno označava početak borbe protiv islama i izdajnika. Pri tome se oko tog čina formiraju i šire tri koncentrična kulturna kruga: crnogorski, pravoslavni i hrišćanski, ko ji se zatim na paradigmatskoj ravni teksta suprotstavljaju islamskom i mletačkom kulturnom modelu. Suprotnost i tenzija između crnogorskog i mletačkog kulturnog modela je marginalna, dok je opozicija koja se uspostavlja između crnogorske i islamske kulture jezgro dramskog sukoba, što dokazuje da kul turni kodovi u ovom Njegoševom tekstu presudno utiču na artikulaciju estetske poruke, iz čega sledi sasvim logičan zaključak da je tema Gorskog vijenca rekonstrukcija crnogorskog sociokulturnog koda, a ne istraga poturica. Na veliku žalost mnogih, izgleda da je čuveno ,,istoričesko sobitije”, to jest istraga, ,,samo” monumentalna tvorevina pesničke imaginacije koja, uključena vešto u lanac istorijskih zbivanja transponovanih u književne činjenice i estetski osnaženih energijom mitskih obrazaca, decenijama za varava čitaoce i tumače ovog najkontroverznijeg teksta južnoslovenskih književnosti. U Gorskom vijencu rekonstruišu se kulturni kodovi, tako da se kao glavni junaci nameću kulture a ne pojedinačni likovi. Stoga značajnu funkciju u izgradnji dramske slike sveta preuzimaju semiotičke jedinice kulture, odnosno kulturalni semi, jezik prostora, temporalnost i simbolički sistemi hrišćanske (pravoslavne) i islamske semiosfere. Dominantan položaj kulturalne informacije u semiotičkom sistemu Njegoševe drame utiče na sve elemente teksta modifikujući njihovu strukturu i podređujući je scenskomimetičkom prikazivanju crnogorske kulture. Gorski vijenac je tekst koji rekonstruiše sociokulturni kod
89
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
crnogorskog društva u ratnom i herojskom vremenu, to jest uspostavlja logos herojsko-patriotskog mo dela sveta i mišljenja, koji prevučen patinom veličanstvenosti i patetike, učestvuje u formiranju nacio nalnog mita i idealizovane slike jedne kulture, što naravno ne treba poistovećivati sa stvarnim kulturnim modelima i društvenom praksom. U Gorskom vijencu aktivan otpor zlu uspostavlja se kao osnovni etički princip, što je u skladu sa cr nogorskom tradicijom i kultom ,,slobode zlatne”. Stoga crnogorski nacionalni mit izrasta iz epske i heroj ske patetike, koju proizvodi društvena paradigma, ratnička i plemenska, čiji je osnovni etički kanon čoj stvo i junaštvo, pa se najveći broj sociokulturnih zapreka vezuje upravo za taj kult. Dakle, kulturni model je u celini podređen čojstvu i junaštvu, koji služe očuvanju slobode, plemena i vere, odnosno ciljeva koji nadrastaju individualnu egzistenciju, pa je u skladu s tim, u aksiološkom sistemu Gorskog vijenca izdaja žigosana kao najveći greh. Takav greh zaslužuje najstrožu i najsuroviju kaznu, što glas kolektiva moćno artikuliše u kolima, uz žestoke reči subjektivne ocene, kletve, invektive i pejorative upućene na račun izdajnika, koje je uglavnom proizvela mitska svest: Velikaši, proklete im duše ... velikaši, trag im se utro ... velikaši, grdne kukavice,/ postadoše roda izdajice ... Brankoviću, pogano koljeno,/ tako li se služi otačastvu,/ tako li se cijeni poštenje? Poetika koja je u tolikoj meri zavisna od etike i ideologije uslovljava modelova nje rigidnih i monolitnih likova, čije ponašanje podleže automatizmu jer pokazuje veoma visok stepen predvidljivosti, a kao ključni hronotop u okviru kojeg takvi likovi ostvaruju svoju dramsko-narativnu egzistenciju, modeluje se hronotop borbe, rata, odnosno megdana. U herojskom modelu sveta rat služi kao sredstvo uspostavljanja kulturnog obrasca u čijem se centru nalazi semantička struktura čojstva i junaštva, kao kultna i divinizovana. Pošto je ona istovremeno i osnov etičkog sistema, rat koji je neop hodan za njeno uspostavljanje postaje generator moralnih vrednosti čojstva i junaštva, to jest herojskog modela egzistencije kao najuzvišenijeg oblika postojanja: VUK MIĆUNOVIĆ Junaštvo je car zla svakojega – A i piće najslađe duševno, Kojijem se pjane pokoljenja. Blago tome ko dovijek živi, imao se rašta i roditi! (GV, 84) Dramska slika sveta modelovana u Gorskom vijencu antidramski je orijentisana na ekstenzivnost10, što je posledica aktivnosti epskog koda, koji teži da pruži što plastičniju i reljefniju sliku sveta i kulture. Stoga se sporedne sižejne linije semantički osamostaljuju zahvaljujući dijegetičkim funkcijama poje dinih likova, što za sobom povlači i modifikacije u strukturi dramskog vremena, koje se organizuje na paradigmi analepse, temporalne figure koja narušava osnovni dramski princip sinhronosti, odnosno prikazivanja događaja in actu, pa njeno učestalo javljanje postaje glavni razgrađivački faktor dramskog koda. Sporedne sižejne linije funkcionišu kao zaokružene pripovedne ili pak lirske celine, naoko bez suštinske veze s glavnim sižejnim tokom, narušavajući tako kompaktnost i hijerarhiju ove hibridne, dramsko-narativno-lirske strukture. Na taj način ugrožava se osnovno načelo homogene dramske kom pozicije, koja podrazumeva intenzivan razvoj dramske radnje, i narušava odnos zavisnosti delova od ce line, tako da se segmenti razglobljenog dramskog sižea nižu po principu paratakse, što još više naglašava njihovu samostalnost u kompozicionom mozaiku Gorskog vijenca. Međutim, sve pločice mozaika slože ne su, magičnim sponama povezane u monumentalnu sliku crnogorske kulture i skladno orkestrirane u veličanstvenu himnu posvećenu plemensko-patrijarhalnoj Crnoj Gori, jer tema koja ih tako moćno objedinjuje nije neetički čin istrage poturica, već rekonstrukcija crnogorskog sociokulturnog koda, što 10 O tome videti: Tatjana Bečanović, Semiotička interpretacija ,Gorskog vijenca’.
90
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
podrazumeva slavljenje crnogorskih svetinja, od kojih su najvažnije ,,krst časni i sloboda zlatna”. U tom slučaju samostalnost sporednih sižejnih linija i pojedinih motiva se relativizuje, jer su ipak svi elementi ovog teksta u funkciji slikanja crnogorske kulture, koja se u tu svrhu osvetljava sa dva snažna reflektora kontrastnog tipa: s jedne strane turskom, a s druge mletačkom kulturom, pa se na fonu tih kulturnih kodova još jasnije ukazuje crnogorska kultura. Semantički sistem Njegoševe drame, pod uticajem religijskih i kulturnih kodova, raščlanjen je na dva podsistema među kojima je uspostavljena neprobojna i neprelazna granica, čime se ukida moguć nost dinamičnog kretanja u opozitno semantičko polje: Granica svekoliki prostor teksta deli na dva potprostora koji se međusobno ne seku. Neprobojnost je njena osnovna odlika. Jedna od suštastvenih karakteristika teksta jeste način na koji ga granica deli. To može biti deoba na svoje i tuđe, žive i mrtve, siromašne i bogate. Ali je nešto drugo bitno: granica koja prostor razdvaja na dva dela treba da bude neprobojna, a unutarnja struktura svakog potpro stora treba da bude različita.11 Dakle, ideološki prostor Gorskog vijenca, pod uticajem kolonijalne situacije, podeljen je na ,,tuđe” i ,,naše”, pri čemu unutrašnju strukturu svakog potprostora uređuju različiti kulturni i religijski kodovi, koji bitno modifikuju i primarne sisteme poruka.12 Upečatljiva govorna karakterizacija jednog vremena, ustaljenih epskih klišea i plemenskih ,,parola” plasira se preko osobenog dramskog kanala, u kome je jezik plemenske kulture najčistiji. Naime, kolo artikuliše upravo redundancu crnogorske plemenske kul ture, odnosno daje govornu i ideološku karakterizaciju herojsko-patrijarhalnog vremena, sa stabilnim aksiološkim sistemom plemena, pri čemu se rekonstruišu kodovi ponašanja koji omogućavaju uključe nje pojedinca u zajednicu. Stoga se već u prvom turnusu kola ukazuje na redundantne kodove ponaša nja uspostavljene u crnogorskoj kulturi, odnosno na shematizovane obrasce koji omogućavaju trajanje i opstanak ovog specifičnog sociokulturnog poretka: KOLO Sve su naše glave izabrane, momci divni isto ka zvijezde, što su dosad ove gore dale, – svi padali u krvave borbe, pali za čest, ime i svobodu; i naše su utirali suze vješti zvuci divnijeh gusalah. Proste naše žertve svekolike kad je naša tvrda postojbina sile turske nesita grobnica. Što je ovo evo neko doba te su naše gore umučale, ne razl’ježu ratnijem klicima? Počinu ni rđa na oružje, ostade ni zemlja bez glavarah; nekršću se gore usmrđeše, ujedno su ovce i kurjaci, združio se Turčin s Crnogorcem, 11 Jurij Lotman, Struktura umetničkog teksta, 300. 12 O tome videti: Edvard Hol, Nemi jezik.
91
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
odža riče na ravnom Cetinju; smrad uhvati lafa u kljusama, zatrije se ime crnogorsko, ne ostade krsta od tri prsta! (GV, 31) Kolonijalni spacijalni modeli jasno razgraničavaju književni univerzum na dve prostorne podstruk ture – tuđe i naše, čija je komunikacija otežana zbog nejednake distribucije sociokulturne moći. Koloni jalna podela prostora u Njegoševoj drami dovodi do dopunske semantizacije prisvojnog determinativa naš/naše, koji kao oznaka kolektivnog načela treba da aktivira odgovarajući kulturni identitet, što će se odraziti na aksiološki sistem u celini, jer pozicija sa koje se vrednuje i gradi ideološki najispravnija slika sveta jasno je locirana unutar pravoslavne, crnogorske kulture. Učestala upotreba ovog determi nativa treba da označi stopljenost jedinke sa ugroženim kolektivom i osnaži kolektivno načelo na račun individualnog, pri čemu dolazi do dopunske semantizacije gramatičke kategorije koja dobija značajne kulturalne funkcije jer upućuje na (post)kolonijalni diskurs i njegovu osnovnu opoziciju između našeg i tuđeg prostora, što znači da se na osnovu mikrostrukturnih elemenata mogu rekonstruisati globalne semantičke strukture dramskog teksta. Dakle, kolo ili glas plemena, koje u tekstu drame dobija šest veoma značajnih turnusa, gradi se kao ideološka instanca i prevashodno emituje kulturalnu informaciju, što deluje kao nametljiv okvir dijaloga i jako moćan, normativan kontekst u kome likovi govore, to jest uzimaju reč svesni da ih pleme stalno posmatra i vrednuje njihovo ponašanje. Niko ne želi da krene tragom Vuka Brankovića, a likovi su oko vani plemenskom kulturom i njenom aksiologijom, koja stalno opominje na pravila ponašanja i pri tome najstrože zabranjuje i kažnjava izdaju, čiji je najviši stupanj primanje islama. Plemenska kultura surovo nameće pojedincu svoje interaktivne okvire, kognitivne sheme, ideološke stavove i kodove ponašanja, zahtevajući bespogovornu poslušnost. U svakom društvu postoje konvencionalni kodovi ponašanja, koji su veoma važni za socijalnu zajednicu jer regulišu ponašanje pojedinca, propisuju pravila i kažnjavaju prestupe. Kao najozbiljniji prestup i najveći zločin, odnosno ogrešenje o društveno propisanu normu u semantičkom sistemu Gorskog vijenca, ustanovljena je izdaja, pa napetu dramsku sekvencu pregovora između Crnogoraca i domaćih Turaka najavljuje kompozicioni rez i opomena kola, koje peva o izdaji i upozorava na kazne: KOLO POJE: Ljuta kletva pade na izroda! Prokle mati od nevolje sina, te knjeginja Ivanbegovica, prokle Mara svog sina Stanišu, ......................................... Staniša je obraz ocrnio, pohulio na vjeru Hristovu, na junačko pleme Crnojevo, obuka se u vjeru krvničku i bratske je krvi ožednio. (GV, 58–59) Kodovi tradicionalnog plemenskog društva osnovni su regulatori ponašanja likova u Njegoševoj drami, a konvencionalni kodovi su nosioci kulturnog iskustva koji omogućavaju uklapanje pojedinca u sopstvenu kulturu, što doprinosi njenoj vitalnosti i postojanosti. Nastojanje da se dekodiraju tuđi tek stovi preko vlastitih kodova i obrnuto, nametanje svojih kodova nekoj kulturi kojoj su oni nerazumlji
92
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
vi, dovodi do aberantnog dekodiranja13. Upravo takav oblik dekodiranja Crnogorci nameću domaćim Turcima zahtevajući njihov povratak vjeri prađedovskoj, iako su oni već duboko u tuđim kognitivnim shemama i kulturnim kodovima. Kolo i množina modeluju se u Gorskom vijencu kao osobene dramske instance koje predstavljaju kolektivni diskurs – glas plemena, čija je osnovna funkcija da artikuliše plemenske ideologeme i rigidnu kulturnu normu, i da opominje pojedinca na rigorozne kazne. Naime, kazne spadaju u redundancu si stema, koja se automatski aktivira u slučaju ogrešenja o normu, kao moćna regulatorna sila podređena očuvanju plemenskog poretka i suprotstavljena entropiji kolonizacije. Elementi opšteg, zajedničkog, konvencionalnog i stereotipnog omogućavaju pojedincu da se iden tifikuje i postane član neke grupe, dakle, identifikacijski procesi zasnivaju se na redundanci – jezičkoj, društvenoj i kulturnoj. Stoga će Njegoš u Gorskom vijencu aktivirati upravo redundancu plemenske za jednice, pri čemu će njene semiotičke jedinice i simbolički potencijal staviti u službu identitetske na racije, čija je uloga veoma značajna u tekstovima koji prikazuju ugroženost kulturnog poretka i borbu kolektiva za opstanak i očuvanje identiteta. Pravoslavna, hrišćanska vera i njene svetinje u drami su modelovane kao osnov identifikacije i prepoznavanja, kao moćna identitetska baza koja se suprotstavlja islamu i turskoj imperijalnoj sili. Budući da je Kosovo, kao intertekstualni znak, najvažnije mesto kolek tivne mnemonike na Balkanu, koje deli vreme na ono pre i posle turske kolonizacije, Njegoš ugrađuje kosovski hronotop u svoju dramu i razuđenim simboličkim valerima znatno usložnjava jezik prostora u Gorskom vijencu. Naime, u balkanskoj, a posebno u srpskoj kulturi, dolazi do naglašene semiotizacije te geografske tačke, pri čemu se hronotop Kosova umetničkim strategijama transformiše u prostorni i identitetski simbol, u koji je vekovima taloženo značenje praćeno intenzivnim procesom mitologizacije. Dopunska semiotizacija Kosova započeta je u usmenim kodovima, a u daljim intertekstualnim previra njima formiran je izuzetno složen simbolički znak, duboko urezan u filogenetsko pamćenje: Geografija se izuzetno lako pretvara u simboliku. To se posebno primećuje kada ova ili ona geograf ska tačka postaje mesto stalnih ratnih operacija ili nacionalnih ili religijskih sukoba ili se različito ocenjuje kod sukobljenih nacionalnih tradicija.14 Kognitivne sheme u Gorskom vijencu predodređene su ,,istinama” iz folklornog teksta, odakle stižu ,,provereni” vrednosni stavovi o Turcima kao krvnicima i o Kosovu kao svetinji. Dakle, aktivirane su, između ostalih, mitske kognitivne sheme, pa u Njegoševoj drami posebne funkcije ima kosovski mit, koji u sebi nosi naslage prastare semantičke snage, što mu obezbeđuje veliki simbolički potencijal, kao i veoma značajne kulturne i kanonske funkcije. Vekovima taloženo značenje i ugrađivanje filogenetskog iskustva u kosovski mit, vremenom je organizovano u čvrstu, petrificiranu shemu mitskog znaka koji je veoma uspešno formirao arhetipe ljudskog ponašanja, pa Njegoš odatle preuzima gotove i u visokoj meri automatizovane obrasce izdajnika – Vuka Brankovića, i heroja – Miloša Obilića, i među njima usposta vlja ključnu semantičku opoziciju. Pošto su te kognitivne sheme poznate i recipijentima, one se aktiviraju u interpretaciji, ponekad, nažalost, bez ikakve svesti o mitskoj i umetničkoj dimenziji ,,istina” izrečenih u Gorskom vijencu. Hrišćani su na Balkanu očuvali svoj jezik i kulturu zahvaljujući procesu autokomunikacije, koji je presudan u očuvanju identiteta kolonizovanih kultura: Pri tome treba razlikovati dva tipa autokomunika cije: s mnemoničkom funkcijom i bez nje.15 Dakle, u ugroženoj kulturi, kao jedna od njenih odbrambenih strategija, razvija se intenzivna komunikacija na kanalu Ja–Ja sa naglašenom mnemoničkom funkcijom, 13 O tome videti: Jasna Janićijević, Komunikacija i kultura. 14 Jurij Lotman, Semiosfera, 270. 15 Jurij Lotman, Semiosfera, 39.
93
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
pri čemu se u identitetskoj naraciji formira temporalna granica koja razdvaja dve podstrukture, uređene različitim kulturnim kodovima – domicilna kultura pre i posle kolonizacije i kreolizacije, jer tako oštar i agresivan upad tuđih kulturnih kodova i kognitivnih shema dovodi do ozbiljnih preinačenja kulture i do modifikacije identitetskih obrazaca. Taj proces na Balkanu započet je upravo posle Kosovske bitke, osobene prostorno-temporalne jedinice od koje se vreme meri na ono pre i ono posle, što je dovelo do snažne semiotizacije tog geografskog pojma kako u umetničkim, tako i u neumetničkim tekstovima: VUK MIĆUNOVIĆ Što spominješ Kosovo, Miloša, svi smo na njem sreću izgubili; al’ su mišca ime crnogorsko uskrsnuli s kosovske grobnice nad oblakom, u viteško carstvo, đe Obilić nad sjenima vlada. (GV, 77) U toku kolonijalne borbe različitih diskursa za dominaciju muslimanska usmena književnost izvršila je snažan uticaj na hrišćanski folklorni diskurs unoseći u njega kako orijentalne motive, tako i leksiku. Taj proces kreolizacije zahvata sve kodove i tekstove unutar kolonizovanog kulturnog pro stora modifikujući kulturu u celini, pa je i dramski diskurs u Gorskom vijencu obeležen znakovima ,,tuđeg” identiteta. Njegoševa drama otkriva i moćno artikuliše svu onu tenziju i negativnu energiju koja se oslobađa pri sudaru dve kulture, kao i otpor koji pruža ona inferiorna, ugrožena, odlučno odbijajući da se potčini jačoj. Kognitivne sheme direktno utiču na uspostavljanje interkulturalnih relacija, kao i odnosa moći u dramskom semiotičkom sistemu. U Njegoševoj drami ključna opozicija uspostavlja se između hrišćan skih i islamskih kognitivnih shema i njihovih simboličkih sistema, što će umnogome otežati komunika ciju likova, jer ukoliko su spoznajni modeli sagovornika udaljeniji, utoliko će oni teže uspostaviti dijalog. Preuzimanjem islamske vere hrišćani postaju deo druge političke i sociokulturne strukture, potčinjeni su drugim izvorima moći (sultan, vezir, beg, aga, kadija i sl.), pri čemu usvajaju potpuno drugačije kog nitivne sheme. Dva suprotstavljena sveta – hrišćanstvo i islam, stoje jedan naspram drugog, podređeni surovim pravilima kolonijalne interakcije, ne susreću se u stvarnoj razmeni, odnosno u transferu infor macija, jer kako je zaključio Sakelaridu izučavajući postkolonijalni teatar: kulture nisu u idiličnom lju bavnom zagrljaju ni u historijskoj stvarnosti niti u uglađenom svijetu teatra.16 U svakoj komunikaciji javljaju se poremećaji ili devijacije, čije prisustvo narušava proces prenošenja poruke, a u Gorskom vijencu glavni remetilački faktor je upravo kolonijalna situacija, koja nameće di sensne govorne činove kao osnovne regulatore interakcije. Dakle, kulture kolonizovanog i kolonizatora tretiraćemo kao sagovornike u kolonijalnom dijalogu. Strategija jezičke interakcije predstavlja veoma značajan element svake komunikacije, pa i kolonijalne, jer govornici, u zavisnosti od interakcijskog cilja, biraju određene govorne činove koji će im pomoći da taj cilj ostvare. Međutim, kolonijalna situacija na meće veoma agresivne ciljeve, sa čim se usklađuje i interakcijska strategija koja se usmerava na pokora vanje određene kulture i održavanje njene inferiornosti, pa se komunikacija mora oslanjati na disensne oblike i govorne činove, od kojih dominiraju: presude (verdiktivi) i, naravno, njihovo izvršenje, naredbe (egzercitivi) i obaveze (komisivi).17 Pri tome se ima u vidu ilokucijska moć pojedinih činova, odnosno perlokucijski efekat koji oni mogu imati na sagovornika, a time i na realizaciju cilja, tako da je komuni kacijska strategija kolonijalne sile uvek usmerena na disens (nekooperativnost): 16 Marina Katnić-Bakaršić, Stilistika dramskog diskursa, 193. 17 Isto.
94
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Za disensne je situacije, naprotiv, karakteristično da oba ili samo jedan sudionik inzistiraju na svo jim zahtjevima, koji su u neskladu sa općim kooperativnim komunikacijskim ciljevima. Do toga dolazi zbog različitog stava prema spornom objektu, odnosno zbog vrste odnosa određenih poviješću njihove veze, ulogama, trajnom ili trenutačnom dominacijom i slično.18 Dakle, dugoročna dominacija kolonizatora oslanja se na disens strategiju jezičke interakcije i svih ostalih vidova komunikacije, dok je distribucija moći u Njegoševoj drami uslovljena osobenom kolo nijalnom situacijom, kao i veoma informativnom dramskom strategijom invertovanja realnog odnosa moći.19 Naime, invertovanje realnog odnosa moći u umetničkom tekstu spada u omiljene postupke epskog pevača, koji na taj način čuva za večnost sećanje o nadmoći sopstvene kulture, doduše izmi šljenoj, ali veoma moćnoj na planu socijalne semiotike. Stoga se upravo u vreme ugroženosti socijalne zajednice aktiviraju tekstovi u kojima je pohranjeno sećanje na izmišljenu ili pak stvarnu superiornost kolektiva i uspešan obračun s tuđom kulturom, jer takvi tekstovi funkcionišu kao osobeni odbrambeni mehanizmi jedne kulture. U tekstovima zasićenim kulturalnom informacijom temporalne jedinice javljaju se kao nosioci dopunskog značenja jer, po mišljenju antropologa, vreme, kao i prostor, govori,20 pri čemu dolazi do pojačane semiotizacije temporalnih jedinica koje prevazilaze svoju osnovnu funkciju instrumenata za merenje vremena. Usložnjavanje vremenske organizacije u Njegoševoj drami uslovljeno je delovanjem hrišćanskog kulturnog koda, koji otvara nadistorijsku dimenziju vremena, gde obračun s domaćim Tur cima funkcioniše kao veliko znamenje, manifestacija božje volje, pa na prološkoj granici Gorskog vijenca, kao metafizički štit, stoji moćna simbolika krsta sublimirana u nebeskom znamenju. Tome doprinose i modeli usmene, ritualne kulture, koji takođe deluju na ponašanje likova, zbog čega se aktivira osobena znakovnost prirodnih fenomena, pa oni, u semiozi inspirisanoj ritualnom svešću, dobijaju dopunsko semantičko opterećenje i prerastaju u znamenja: OBRAD Viđeste li čudo i znamenje, Ka se dvije munje prekrstiše? Jedna sinu od Koma k Lovćenu, Druga sinu od Skadra k Ostrogu, Krst od ognja živa napraviše. Oh, divan li bješe pogledati! (GV, 28–29) (Podvukla T. B.) Dakle, Bog je svojom kosmičkom energijom prekrstio čitavu Crnu Goru, poslavši Crnogorcima blagoslov kroz znamenje, odnosno kroz kosmičku artikulaciju, i na taj način se uključio u gustu mo tivacionu mrežu koja se formira iza istrage. Pri tome se kao jedan od najjačih motivacionih nizova iz dvaja temporalna shema koja uređuje i spoljašnju kompoziciju, a zasniva se na vremenskim jedinicama, posebno markiranim u hrišćanskom kalendaru, jer označavaju praznike posvećene slavljenju najvećih hrišćanskih svetinja: Svete Trojice, Bogorodice i Hrista. To još jednom potvrđuje da istraga, planirana i realizovana na tako signifikantnim vremenskim odrednicama kakve su Trojičin dan, Mala Gospojina i Božić, koje prerastaju u svojevrsne temporalne simbole ,,prave vjere”, sadrži nadistorijsku poruku i pred stavlja emanaciju božje volje. Stoga se u Njegoševoj drami temporalna deiksa podvrgava intenzivnom procesu hristijanizacije, pri čemu se maksimalno opterećuje religijskim značenjima, što umnogome uslovljava ponašanje likova, usmeravajući ga u pravcu uzvišenosti, patosa i hrišćanske martiromanije, 18 Nada Ivanetić, Govorni činovi, 74. 19 O tome videti: Tatjana Bečanović, Osobine dramskog diskursa u ,Gorskom vijencu’. 20 Edvard Hol, Nemi jezik.
95
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
jer ,,sada” je hrišćanski svetac, pa je poželjno žrtvovati sebe za ,,više ciljeve” i opstanak kolektiva. Modifi kacije spacijalne deikse usmerene su na sakralizaciju prostornih nizova, pa je ,,ovde”, to jest dramski pro stor, određenim intertekstualnim i simboličkim strategijama, transformisan u sveto mesto, što u dramu unosi mitska značenja. Dakle, temporalni i spacijalni nizovi stavljaju se u službu odbrane hrišćanstva, tako da sakralizovani hronotop u Gorskom vijencu, osim temporalne i spacijalne, nosi i ideološku, vred nosnu informaciju o verskom i kulturnom modelu, čija je odbrana osnovni pokretač dramskog zbivanja. Globalna temporalna struktura u književnim tekstovima u znatnoj meri je uslovljena tipom kultu re, a u crnogorskom kulturnom modelu uspostavljen je kult predaka, prošlosti i tradicije, pa je i organi zacija vremena u Gorskom vijencu, kao i aktiviranje usmenih kodova, time uslovljena. Tekstovi okrenuti prošlosti, kao osobenom epistemološkom modelu, tipični su za usmenu kulturu plemensko-patrijar halne zajednice i njen osnovni estetski proizvod – folklorni tekst, čiji elementi vrlo aktivno učestvuju u organizaciji Njegoševe drame. Jezik kulture zasniva se na skupovima, izolatima i obrascima, a Edvard Hol je izdvojio tri zakona koji upravljaju obrascima: zakon redosleda, zakon izbora i zakon slaganja, sklada. Prelazak na islam po remetio je sve zakone koji u crnogorskoj kulturi upravljaju obrascima, a domaći Turci izgrađuju nove obrasce koji se temelje na razaranju starih, hrišćanskih, pri čemu nastaju nagle i traumatične promene: MUSTAJ-KADIJA Bogu šućur, dvjesti su godinah otka paći vjeru prihvatismo, izmećari dinu postadosmo. Ćabo sveta, nema u nas hile! Što će slabo raskršće lipovo pred ostrotom vitoga čelika? Svetac pravi mahne li topuzom, od udara zaigra mu zemlja kako prazna povrh vode tikva. Malo ljudstvo kud si zasl’jepilo? Ne poznaješ čistog raja slasti, a boriš se s bogom i ljudima, bez nadanja živiš i umireš, – krstu služiš, a Milošem živiš! Krst je riječ jedna suhoparna, Miloš baca u nesvijest ljude al’ u pjanstvo neko prećerano. Više valja dan klanjanja jedan no krštenja četiri godine. – (GV, 70–71) U tim procesima preinačenja religijskih i kulturnih kodova najviše strada zakon slaganja, jer hibrid ne, kreolizovane kulture zauvek ostaju bez sklada i homogenosti, sa ogromnom tenzijom koju proizvode različiti religijski i identitetski modeli aktivirani u semiosferi, obeleženoj ideološkom dihotomijom kao osobenom anomalijom što narušava harmoniju kulture: Do potpunog odsustva sklada dolazi kad svemu do te mere nedostaje harmonija da nijedan pripad nik određene kulture ne može da zamisli sebe kao tvorca takve zbrke ... Do sličnog nesklada dolazi kad kultura A pozajmljuje arhitekturu kulture B i pri tome preuzima samo skupove ali ne i obrazac.21 21 Edvard Hol, Nemi jezik, 130.
96
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Domaći Turci preuzimaju religijske i ideološke kodove, ali ne i jezičke, a u jeziku su sačuvane kogni tivne sheme, koje pružaju pritajeni otpor novim epistemološkim modelima i aksiološkim parametrima, jer deluju iz dubine jezika i kolektivne memorije, nataložene u jezičkom sistemu, što remeti njihovo pot puno preključivanje na islamske i turske kognitivne sheme i mnemoniku. Jedna od društvenih funkcija humora jeste da ukaže na različite oblike nesklada, koji su obavezna posledica kolonizacije: KNEZ JANKO Znate našu momčad ozrinićku: đe god dođu, svud zameću šalu. Vrag donio na sastanak bješe i staroga odžu Brunčevića, i u njega nekakva šišana, lakat u njoj bješe al’ ne bješe; objesio pušku o ramenu, pa čepuka tamo i ovamo po poljani kao svi ostali; a odovud neki od našijeh umimogred pokraj odže mini i tisni mu od lakta rožinu njegovojzi u grlić šišani. Bože jedan! tri stotine drugah, sve popada mrtvo od smijeha, a odža se čudi šetajući što se radi od toliko ljudih, dokle viđe u pušku rožinu. Tu se odmah pomutismo grdno, pobismo se ognjem iz pušakah; napravismo petnaest nosilah, šest našijeh, devet njihovijeh. (GV, 42–43) Ali humor u napetoj kolonijalnoj situaciji rezultira krvoprolićem, a ruganje tuđoj kulturi završava se tragično. Stari odža, sveštenik, umesto da izaziva poštovanje, izaziva porugu, koja spada u negativne interaktivne strategije, što potvrđuje da su plemenski komunikativni modeli poremećeni, odnosno mo difikovani agresivnim kolonijalnim kontekstom, koji razara plemensku redundancu i ukida jedno od osnovnih pravila – poštovanje staraca. Uz ovu rugalačku scenu, kao potpuni kontrast, aktivira se odnos Crnogoraca prema igumanu Stefanu, starcu i svešteniku koji, za razliku od hodže, pripada pravoslavnoj kulturi, pa stoga izaziva izuzetno divljenje i poštovanje: Zora je, dižu se, pripašuju oružje da kreću doma. Čude se gledajući staroga igumana đe sjedi uz vatru, broji brojanice i nešto u sebi čita; a oni, kako se koji diže, tako mu pristupa i ljubi ga u ruku, rašta lijepo i mudro zbori. (GV, 161) Vojvodi Drašku dodeljena je ključna uloga u prezentovanju mletačke kulture i njenih kodova pona šanja, koji se na taj način oneobičavaju jer su sagledani sa očuđene posmatračke pozicije, iz perspektive tuđe kulture, pri čemu se gradi iskrivljena slika mletačke kulture, prelomljena kroz patrijarhalni ple menski model mišljenja i vrednovanja. Naime, crnogorski vojvoda se ruga pozorišnim konvencijama i kodovima ponašanja koji regulišu omiljene ,,mletačke igre” (A bješe li igre u Mletkama,/ kao ovo te se mi igramo?), čija su pravila potpuno nepoznata plemenskoj svesti i kognitivnim shemama:
97
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
VOJVODA DRAŠKO Bože dragi, tu da vidiš čuda! Tu izmilje nekakvoga puka, to ni u san nikad doć ne može, Svi šareni kao divlje mačke; Dok ih stade po kući krivnjava, Đe ko bješe zapljeska rukama Imah mrtav padnut od smijaha! Malo stade, oni otidoše, A za njima drugi izidoše. Takve bruke, takvijeh grdilah Nigđe niko jošt video nije! (GV, 108–109) Dopunska informativnost sadržana je u činjenici da dramska instanca koja posmatra i ocenjuje semiotičke jedinice mletačke kulture pripada plemenskom diskursu, čime je usklađen i njegov aksiolo ški sistem i navodna ideološka nadmoć, koja mu omogućava aktiviranje strategija nekooperativnosti. Naime, kritika, podsmevanje i ironijski otklon su interakcijske strategije koje po pravilu koristi super iorni sagovornik, a vojvoda Draško se tako i oseća i ponaša, jer svoje kognitivne modele, ideologeme, vrednosne stavove i kulturne kodove nikako ne može prilagoditi novom, inferiornom položaju, koji zauzima u tuđoj, nepoznatoj kulturi. Dakle, možemo zaključiti da se crnogorska kultura u semantičkom sistemu Gorskog vijenca mo deluje kao superiorna i u odnosu na orijentalnu, tursku, i u odnosu na okcidentalnu, mletačku kulturu. Naime, realna istorijska superiornost turske i mletačke kulture u dramskom diskursu razara se negativ nim interakcijskim strategijama, pri čemu se nadmoć prenosi na stranu ugrožene, inferiorne crnogorske kulture, čija je monumentalnost pretočena u estetsku informaciju i sačuvana za večnost u tekstu nagla šenih mnemoničkih funkcija. Literatura 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
Tatjana Bečanović, ,,Semiotička interpretacija Gorskog vijenca”, u Zborniku Njegoševi dani I, Nikšić, Filozofski fakultet, 2009. Edvard Hol, Nemi jezik, Beograd, BIGZ, 1976. Nada Ivanetić, Govorni činovi, Zagreb, Zavod za lingvistiku Filozofskog fakulteta, 1995. Jasna Janićijević, Komunikacija i kultura, Sremski Karlovci – Novi Sad, Izdavačka knjižarnica Zorana Stojanovića, 2000. Marina Katnić-Bakaršić, Stilistika dramskog diskursa, Zenica, Vrijeme, 2003. Jurij M. Lotman, Semiosfera, Novi Sad, Svetovi, 2004. Jurij M. Lotman, Struktura umetničkog teksta, Beograd, Nolit, 1976. Dubravka Oraić-Tolić, Teorija citatnosti, Zagreb, Grafički zavod Hrvatske, 1990. Petar II Petrović Njegoš, Gorski vijenac, Sabrana djela Petra II Petrovića Njegoša, kritičko izdanje, Podgorica, CANU, 2005.
98
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Cultural Models in The Mountain Wreath Summary: This paper analyzes the cultural models shown in the work The Mountain Wreath, and communication that is established between them. Emphasising the importance of the cultural setting of the dramatic discourse present in The Mountain Wreath, the author of this paper has paid a special attention to the culture itself and its structure, that is, the forces that act in the cultural system, especially in terms of the colonial situation. Cultural redundancy represents a major force in the system that opposes the incident or incidents and other forms that depart from a standardized behavior. This results in tha fact that each culture uses redundancy to defend itself against disrupti ve, entropic forces, those that threaten and undermine . Since redundancy functiones as a guardian of the system, The Mountain Wreath shows just schematised patterns of behavior and fatick models underlying socio-cultural order, which means that the theater means are used to show the redun dancy present in a tribal culture . Key words: colonial situation, redundancy, entropy, defense, religious codes, the primary message systems, auto communication, tribal communities, round, temporality.
alextatjana@t-com.me
99
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá UDC 27:323]:316.32
Jelena Stojanović Višnjić
Zavod za kulturu Vojvodine, Novi Sad Srbija
Nacionalizam i hrišćanstvo u kontekstu evrointegracija i univerzalističko-globalnih tokova Sažetak: Ovaj rad se bavi temom nacionalizma u hrišćanstvu, koji je primetan na našim prostorima, gde verska pripadnost za pojedince znači biti protiv nekoga, a ne biti sa nekim i negde. Naglasak je stavljen na pitanje odnosa između ekumenizma, kao hrišćanskog univerzalizma, i nacionalizma (etno filetizma), kao kolektivnog egoizma. U radu se navode dosadašnji pristupi proučavanju nacionalizma u kontekstu ekumenskog pokreta. Pristup temi je problemski, uz pozivanje na istorijske događaje, što nas dovodi do aktuelizacije pitanja društvene odgovornosti vere i vernika u uspostavljanju mira u svetu. Ključne reči: nacija, nacionalizam, rimokatolicizam, pravoslavlje, ekumenizam, etnofiletizam.
1. UVOD Iz naslova rada vidi se da zadata tema tretira nacionalno pitanje kroz versku pripadnost, sa uočava njem opasnosti kolektivne samoizolacije. Bez ulaženja u različitost veroučenja razmatraćemo uzroke su koba sa naglaskom na verskoj neostvarivosti kao uzroku sukoba, koji su zaista društvena opasnost. Tada se brani „svoje”, bez znanja šta to znači, a napada se sve drugačije, bez stvarnog poznavanja i želje da se to što je drugačije upozna. Tako se gubi dobar stvaralački potencijal, religija postaje ideologija, a nacija religija svoje vrste. Kako je svaki vernik najpre građanin države u kojoj živi, njegova verska delatnost ne sme biti nedodirljiva. Zapravo, podložna je ispitivanjima i sociološkim istraživanjima, kojih nažalost ne ma dovoljno na našim prostorima. Prosto, „odvojenost” verskih zajednica od države za pojedince znači razrešenje od društvene odgovornosti i odsustvo iz društvenih događanja u svojstvu građanina. Zbog toga je na delu uskokonfesionalni trijumfalizam umesto saživota u miru i međusobnom uvažavanju različitosti. To dalje podstiče pogrešno razumevanje ekumenskog pokreta, što pogoduje porastu nacio nalizma (etnofiletizma). Primetna je i nemoć „službenog antinacionalizma”, koji nije ništa drugo do „kor poracija spram nacionalizma”, pokušaj velikih svetskih sila koje se bore da smire sukobe i ratove u svetu, ali ipak u realizaciji dobre namere imaju „pritvorno držanje” (Katunarić 2003: 10). Takođe, i u kontekstu religioznosti treba reći da religijski pluralizam isključuje sinkretizam (novu religiju koja iz svake religi je uzme ponešto, uz eliminaciju svih postojećih verskih kolektiviteta). Takav sinkretizam „ … preti da upropasti istinu o ličnosti … jer se religije doživljavaju kao sredstvo za psihičko dovođenje čoveka u red
100
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
… religijske razlike ne treba da se uopštavaju, već da se prevazilaze iz perspektive ostvarenja ličnosti … napretkom ka mestu praštanja čitavom svetu …” (Manzaridis 2011: 12, 70). Sve ovo ukazuje na neophodnost stalnog usaglašavanja naših različitosti. Potrebno je sabrati u jed no dobro činjenje sve pokušaje da se prevaziđu tenzije zbog različitosti, bez čekanja da nam neko donese ili naredi mir. Treba imati u vidu da mir ne podrazumeva samo odsustvo rata, već je dinamički proces, koji izgrađuje kroz samokritičko ispitivanje, spremnost na dijalog i toleranciju. To treba da se događa u kontekstu konkretnog saživota ljudi različitog porekla i pripadnosti. Cilj ovoga rada je da ukaže na po stojanje mogućnosti, uz prethodno uočavanje stvarnog stanja i dosadašnjih uzroka podela i sukoba. Tu je važno definisati verski i nacionalni identitet, kao prepoznatljive odrednice (zajednička legitimacija mnogih), a ne kao razloge za sukobe, jer nismo to što smo protiv nekoga, ili samo za sebe, nego uvek jedni sa drugima. U tom kontekstu je važno ne robovati ranijim sukobima pod tenzijom osvete, nego se truditi da se otklone mogući razlozi novih sukoba „koliko do nas stoji” (Biblija, Rimlj.12:18). Pokazatelj spremnosti za to jeste mera ostvarivosti u ekumenskim nastojanjima da se prevaziđu sukobi zbog različi tosti. Ovde treba razlikovati univerzalno od globalnog, i razumeti da je „želja za univerzalnim pokret ka punoći … manifestacija sabornosti slobodnih ličnosti …”, dok je „fenomen globalizacije zloupotrebljen od moćnika ovoga sveta … svodi se na ujedinjenje svih da unižava i upropašćuje čoveka i njegovu slobo du …” (Manzaridis 2011: 35–36). Religijski univerzalizam je pozitivna odrednica koja može da osmisli religijski, etnički, kulturni i ideološki pluralizam, pa čak i pozitivne globalne tokove. 2. VERSKI I NACIONALNI IDENTITET Opštepoznata činjenica je da se u naučnim teorijama o identitetu naglašava činjenica da je identitet dinamična pojava koja se izgrađuje kroz procese (događaje). Slobodno se može reći da je u Bibliji iz građen idejni projekat verskog identiteta svih hrišćana, a to je: da bude „savršen čovek Božiji pripravan na svako dobro delo” (Biblija, 2. Tim. 3: 17). To nije ni naredba višeg autoriteta koja se bespogovorno prihvata, nego je stvaralački imperativ vere. Svako treba slobodno da se ostvari u vremenu i na mestu gde živi, što znači da svako izgrađuje svoj verski identitet. Pored praktikovanja vere, životom u široj društvenoj zajednici, konkretni vernik ima i svoj nacionalni identitet. Pripada određenom vremenu, mestu, narodu, gradu, državi i religijskoj zajednici. Ostvaruje se kao slobodna ličnost u različitim obli cima zajedničkog života. Nažalost, pojedinci previše naglašavaju nacionalno, i parcijalnošću potiskuju u sebi pozitivnu društvenost, što neminovno obesmišljava i religiozna osećanja. Na to ukazuju opomi njuće reči: „U ‘nacionalnom’ sloju našeg predanja, sloju koji se potpuno odvojio od suštinskog preda nja Crkve i čak postao dovoljan sam sebi, nalazimo uzrok sadašnje crkvene krize” (Šmeman 1997: 53). Evidentno je to da su neki hrišćani zaboravili jevanđelsku veru, posebno jerarhijska elita, pa umesto da sleduju Hristovu poruku: „Ko hoće da bude prvi, neka svima služi” (Biblija, Mt. 20:26), pod teretom samoljublja žele da sebi i svom kolektivitetu ‘pokore’ druge i drugačije. To je zloupotreba vere od stra ne onih koji bi trebalo da je svedoče daleko iznad ličnog interesa. Tako se gubi verski identitet, dolazi do prožimanja ideološkog, konfesionalnog i nacionalnog, što je dovelo do apsurda koji se zove verski nacionalizam. Verski nacionalizam uvek šteti religiji jer od nje pravi ideologiju. Jedan od pokazatelja je saopštenje Svetog arhijerejskog sabora SPC iz 1990. godine, koje glasi: „Crkva svetosavska je oduvek patriotska, a ne partijska, otadžbinska a ne ‘stranačka’ ” (Bigović 2000: 262). To je nesvesno pristajanje na izbor između „dva zla”, što nikako nije dobro. Neko može reći da se radi o teškim istorijskim okol nostima, ali treba znati da je zadatak vere i vernika da i najteže istorijske okolnosti učine boljim, a ne da im se predaju zlopamćenjem i osvetoljubivošću. Kad je u pitanju nacionalna pripadnost, slobodno se može prihvatiti stav da je nacija „oblikova nje kolektivnog identiteta jednog dijela društva kao sustava moći i nejednakosti” (Katunarić 2003: 79). U daljem poimanju istog treba razmotriti mišljenja o ovom pitanju hronološkim redom. Tako, najpre, 101
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
imamo stav poznat pod imenom primordijalizam, što znači nešto prirodno, izvorno, prvotno. Jedan od predstavnika tog mišljenja A. Smith misli da je nacija „povijesno ukorenjena”. „To je moderna nasljednica i preobrazba mnogo starije etnije i kao takva okuplja u sebi sve simbole i mitove predmoderne etičnosti” (Katunarić 2003: 150). Ovde su uočljivi nedostaci – pored pasivnog nasleđivanja, vidi se uslovljen odnos prema drugome, tako što pasivizam prema prošlosti pokreće isključivost prema savremenicima i njihovoj prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovakav stav pokreće kolektivnu opterećenost sobom i svojim, i za tvara u bezizlaz nacionalizma. Za razliku od ove teorije nasleđenog i sledovanog, imamo moderne teorije koje kreću od pretpostavke da je nacija proizvod modernizacije, tačnije da je nacionalni osećaj društve ne pripadnosti iskonstruisan od strane političkih i kulturnih elita, i da nacionalizam kao takav prethodi naciji. U tom smislu Anderson definiše naciju kao „zamišljenu političku zajednicu”, i pita se „što u tim izblijedelim zamišljanjima iz novije povijesti (samo dva stoljeća) tjera ljude da prinose takve kolosalne žrtve?” (Anderson 1990: 17–18). Odgovor za to vidi u „kulturnim korenima nacionalizma”. Evidentno je da su tzv. „kulturni koreni nacionalizma” uzrok tome, što potvrđuje još jedan teoretičar, Hobsbawm, koji tome dodaje socijalnu manipulaciju kao bitan faktor stvaranja nacija (Hobsbawm 1993: 12). Dakle, „kulturni koreni” i „socijalna manipulacija” podsticani i održavani retorikom nacionalnih i verskih elita koje imaju samo jedan cilj, omasovljenje pristalica, stvaraju novu religiju, grupnu ideologiju ravnoboštva. Tačno je da „nacionalnost, vjera, jezik, teritorij per se zasigurno nisu dovoljni za stvaranje nacija i pokretanje nacionalizma” (Calstells 2002: 39), tako da ne treba previđati opasnost da verska pri padnost može da pokrene nacionalizam. To je jedno od stanja „identiteta otpora”, koji nije konstruktivne prirode jer grupiše po poreklu i pripadnosti stavljajući u prvi plan to kako se neko zove, a ne šta ra di. Castells vidi nekoliko oblika identiteta otpora: komunalizam, verski fundametalizam i nacionalizam (Castells 2002: 40). Zapravo, verska isključivost, ili konfesionalna uskogrudost, podstiču dalje tokove nacionalizma i stvaraju neprirodne relacije. Kako? Znamo da je čovekoljublje u suštini svake religije, što ove pojave (verska uskogrudost i isključivost) ignorišu. Zbog toga postoji neprirodnost u ljudskim odnosima koji su opterećeni ovim stanjem neostvarenog verskog i nacionalnog identiteta. Nije dovoljno to što je na Carigradskom saboru iz 1872. godine osuđen etnofiletizam kao jeres (pogrešno veroučenje), ako se to svodi na jedan od navoda (citata) u raspravama. Dok u stvarnosti imamo mnoštvo autokefal nih (samostalnih) crkava po nacionalnoj osnovi. To je temelj pravoslavnog nacionalizma – podeljenost po nacionalnoj osnovi. Kod rimokatolika je stvar organizaciono drugačija, ali stvarnost skoro ista. Ni tu nije dovoljno postojanje dobre želje koju manifestuje osnivanje pokreta Pax Christi daleke 1948. Gde su rezultati? Da li je dovoljna samo želja pape Jovana Pavla II: „Ako nas kraj stoljeća ne zatekne u zajed ništvu pomirenja, neka nas nađe manje posvađane a više prijateljski raspoložene”. Kad razmišljamo o navedenim rečima rimskog prelata, treba najpre da ispitujemo svoju spremnost, a ne da se izgovaramo sumnjom u neiskrenost autora koji nam predlaže, ipak, dobru stvar. Hrišćanska odgovornost treba da počiva na razumevanju činjenice da „hrišćanstvo nije apsolutno, samo je Bog apsolutan” (Babić 2006: 147). Nadu budi geslo mnogih u rimokatoličkoj crkvi da treba o Evropi misliti na novi način. Taj novi način zasigurno nije samo traženje pominjanja hrišćana u Ustavu Evrope, nego je pre svega punoća hu manizma svih hrišćanskih denominacija. 3. VERSKI SUKOBI NA NACIONALNOJ OSNOVI Verska neostvarivost dovodi do neznanja i isključivosti, što u balkanskoj stvarnosti znači nacional ne sukobe i nacionalističku euforiju. Opšta karakteristika isključivosti je traženje razloga protiv nekoga navođenjem njegovih propusta, u cilju opravdavanja sopstvene samoživosti. Tada se različitost vidi kao razlog za sukobe, a ne kao šansa za kreativno usaglašavanje mnogih stvaralačkih faktora, što dovodi do religijskog dezintegralizma. Od onog prvog „sukoba oko vere” Kaina i Avelja (Biblija, 1. Mojs. 4), i dalje kroz istoriju, vidimo da verski elementi utiču na život i posle bogosluženja i van hramova. Taj početni 102
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
„Kainov kompleks” (Stojanović 2006: 130) traje kroz istorijske događaje, nije mit iz prošlosti, nego je epi demija koja obuzima vernike, ostavljajući pustoš iza sebe nakon tragičnih radnji u ime odbrane vere od „nevernika”. Zbog toga je neophodno razmatrati međuversku komunikaciju „napolju”, kada svaki vernik izvan svojih okvira bogoslužbenog prostora ulazi u šire društveno ostvarenje. Istorija nam svedoči mno ge tragične primere, a mi još uvek osećamo sav tragizam nepromišljenosti neodgovornih pojedinaca. Savremeni verski konflikti su dodatno obesmišljeni činjenicom verskog fanatizma onih koji nemaju ver sko znanje niti iskustvo, već samo nasleđeni osećaj pripadnosti kolektivitetu. Taj „djedin sindrom” (Cvit ković 2007) obesmišljava i versku i nacionalnu pripadnost. Ovo ćemo najbolje razumeti posmatranjem i analizom dileme pojedinaca: osveta ili praštanje? Najpre, sve dok postoji ova dilema, znači da vera nije izgrađena. Tek kad se bez dileme opredelimo za praštanje, možemo sa sigurnošću reći da smo ostvareni u veri. Dug je to i težak put, veliki napor, kada treba mnogo vere i čovekoljublja. Koliko je to teško, vidi se iz činjenice da svi radije govorimo o gresima drugih, čekamo da neko pre nas počne da čini dobro, dok nam za zlo ne treba nikakav podsticaj, činimo ga bez mnogo razmišljanja. Kao da jedva čekamo loš primer i nedelo drugoga da bismo se samoopravdavali. A kada „praštamo”, ne prestajemo da zlopamti mo i prigovaramo, što se vidi iz poruke patrijarha Germana u Jasenovcu: „Da praštamo to moramo, a da zaboravimo to ne smemo”. Da je to izjavio neki politički lider bilo bi mesta za raspravu o legitimnosti, nameri ili nepromišljenom propustu. Beogradski nadbiskup Franc Perko izjavljuje: „Hrišćanstvo pored materijalista za neprijatelja ima i islam”. Reisu-l-ulema dr Mustafa Cerić izjavljuje: „Mi moramo odbaciti evropsko smeće – alkohol, droge i prostituciju”. Kako su ovo izjave verskih poglavara, mora se reći da su pogrešne, i sa gledišta veroučenja i sa stanovišta društvene odgovornosti. Neostvarenost u veri i nacionalizam predstavljaju dve velike opasnosti koje pokreću sukobe sa nesagledivim posledicama. Iz istorijskih svedočanstava nedvosmisleno saznajemo da pasivizam verske pripadnosti pokreće verski fanatizam i nacionalizam. Tačno je mišljenje da je nacionalizam „politički pokret koji određenu teritoriju ili kolektivnu jedinicu na osnovu različitih kulturnih obilježja ili samo različitih tumačenja njene prošlosti izdvaja iz nadnacionalnog sustava” (Katunarić 2003: 89). Ali, u osnovi svakog nacionalizma je verski fanatizam, bez obzira da li je to „banalni nacionalizam” ili „vrući nacionalizam”, shodno podeli Majkla Biliga (Katunarić 2003: 280). Dakle, nesigurnost u veri čini pri padnost zajednici ili konfesiji interesnom i proračunatom. Ako znamo da je u prethodnom periodu vera na ovim prostorima bila uklonjena iz društvenog života, prepoznaćemo opasnosti koje donosi „povratak veri” po diktatu političkih i nacionalnih interesa. Slobodno se može postaviti pitanje: da li je to povratak veri ili politizacija religija (Cvitković 2001: 18). Na ovu pojavu upozorava savremeni hrišćanski sociolog: „Kada nacionalni elementi potisnu duhovne, ili čak učine da oni nestanu, tada je reč o kretanju unazad, prema etnocentrizmu, s drevnim značenjem tog pojma, tj. prema idolopoklon stvu. Osnovno obeležje verskih kolektiviteta tada nije zajednica u Hristu, nego nacionalna posebnost” (Mandzaridis 2004: 67). Istina je da je „natjecanje među nacijama i dalje funkcija nacionalne politi ke svake zemlje, a gospodarska privlačnost određene zemlje stranim multinacionalnim kompanijama funkcija je lokalnih gospodarskih uvijeta” (Castells 2002: 312). Ovde ne treba previđati ulogu vere i verskih vođa, koji nikako ne bi smeli da se i sami „uklope” u sveopšte stanje. Moraju da daju svoj puni doprinos društvenom boljitku, ne pristajući da ćute pred očiglednom društvenom nepravdom, dajući tako „tihu podršku” autoritarnim i nacionalističkim režimima. Kad zaborave da „ … religija ima spo sobnost da leči, da miri, zapravo uz pomoć nje ovo društvo treba da ide dalje” (Abazović 2010: 89), postaju zarobljenici ideoloških sukoba, a ne svedoci vere. Izgovaranje društvenim okolnostima je neprimereno ponašanje verskih elita. Jer, ako se društve ne pojave pasivno posmatraju, bez jasne i javne opredeljenosti za dobrodetelj, onda rizkujemo da veru stavimo u stanje neostvarenosti. Balkanski prostor, posebno teritorija bivše Jugoslavije, predstavlja in dikativan primer preuzimanja i poistovećivanja. Naime, dogodilo se to da su se jerarhijske elite, u svim 103
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
postsocijalističkim zemljama kada religija iz nepojavne izlazi u pojavnu sferu, „ … iznenada našle u situaciji kada im se političari, mediji pa čak i profesori dodvoravaju. Pošteno govoreći oni nisu navikli biti u središtu pažnje, tako da je većina njih podložna manipulaciji na osnovu sve te pažnje i laskanja” (Mojzes 1998: 81). To može biti dobra mogućnost, samo je potrebno ne pristajati na bavljenje temama koje izlaze iz teoloških okvira, bez elemtarnih znanja o tome, uz konfesionalnu i etničku pristrasnost. To uzrokuje jednu specifičnu pojavu, koja se imenuje kao „politička parateologija” i „politčki parateo lozi” (Abazović 2010: 16). 4. MOGUĆNOSTI EKUMENIZMA I UNIVERZALIZMA Otvorenost treba da bude najviši komunikacijski nivo svakog čoveka, posebno vernika. To podra zumeva prihvatanje lične odgovornosti, a ne prebacivanje krivice na drugoga. Ovo se posebno odnosi na religijske elite, koje su često sklone da relativizuju svoju odgovornost. Primer za to su mnogobrojne izja ve crkvenih velikodostojnika da ratovi i ubistva nisu opravdani, uz dodatu konstataciju ali, pokušavajući da nekim navodima opravdaju sebe i svoje. To samoopravdanje podstiče traženje krivca u drugome, pro glašavanjem drugih i drugačijih za jedine moguće krivce. To dalje proizvodi „ … poništavanje složenih identiteta sa užasnom kategoričkom jednostavnošću pripisane nacionalnosti … obilježavanja koja pre tvaraju Srbe u četnike, Hrvate u ustaše, i Muslimane u fundamentaliste” (Katunarić 2003: 265). Ovo je prepreka koju sami sebi stavljamo na put onemogućavajući jedni druge u stvaranju boljeg društva. Ako prihvatimo da je društvo „opšti pojam koji se odnosi na sve oblike zajedničkog života ljudi” (Katunarić 2003: 50), videćemo da ekumenizam i univerzalizam mogu biti „društvena delatnost” obuhvatnija od granica jedne države i jedne konfesije. U tom kontekstu saznanje o „dve dimenzije” društvenih odnosa dinamizira naše aktivnosti na ovom planu. Tada vidimo da je to „skup horizontalnih i vertikalnih veza među pojedincima i ljudskim grupama, koje se reciprociraju ili unapređuju postojeći oblik nejednakosti i moći … skup veza i delovanja koje taj poredak mogu dokinuti afirmacijom drugih dimenzija društva i kritičkim odbacivanjem postojećeg stanja” (Katunarić 2003: 53). Slobodno se može reći da se na širem svetskom planu (globalnom nivou) događa to da država zatvorena sama u sebe gubi svoju samostalnost i suverenitet. Nastajanje i uvećavanje Evropske unije to najbolje potvrđuje, i ta neosporna činjenica tre ba da pokrene sve nas u novo stvaralaštvo. To stvaralaštvo je neopterećeno „dokazivanjem” patriotizma pod teretom straha da nas ne proglase za izdajnike, jer tu su mere dublje, čovečnije. Stvara se jedan novi sistem vrednosti u kome država gubi uticaj i samostalnost, „gubi bitku s umreženim društvom” koje se javlja kao dominantni oblik udruživanja u postmodernom svetu (Castells 2002: 21). To nije nikakvo ru šenje nego je nova prilika za dobru izgradnju ljudske zajednice. U vezi sa ovim problemom treba istaći i visoke zahteve modernosti: „Modernost potkopava stare izvesnosti, a neizvesnost je stanje sa kojim se veliki broj ljudi teško nosi. Dakle, svaki pokret koji obećava da će obnoviti izvesnost ima sigurno tržište” (Berger 1999: 7). Kad se modernost kreativno promišlja onda se jasno vidi da se izvesnost stiče inovativ nošću, a ne nasleđuje pasivizmom porekla i pripadnosti. Iako nisu dovoljno jasni pokazatelji spremnosti za saradnju verskih i političkih faktora, slobodno se može reći da za to postoji „slobodan prostor”. Samo je potrebno da svako iskorači iz sebe i svoga dvori šta, poželevši da sretne drugoga i sa njim ostvari komunikaciju. Tada umesto nacionalne i konfesionalne samoizolacije imamo saradnju neopterećenu poreklom i pripadnošću. Razlike postoje, ali ne opterećuju, niko ne gubi identitet u takvoj komunikaciji, svi dobijamo više i postajemo bolji. Dakle, nije potrebno da se svi odreknu svojih uverenja, niti da se napravi mešavina različitih religija, jer „sama činjenica da ih ima tako mnogo i da su tako različite dokaz je da se termin religija odnosi na jednu suštinu” (Džejms 1961: 39). Ako znamo da je u temelju učenja svake vere Carstvo Nebesko, gde mi ne možemo uticati na to ko može, a ko ne može biti tamo, možda bi bilo bolje sve ovo rešavati tako što ćemo početi od „kraja vere” (Biblija, 1. Petr. 1:9) kako bismo osmislili zemaljski saživot jednih sa drugima. Posmatrajući ovaj 104
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
problem iz eshatološke perspektive, mislim da je umesno citirati deo iz Jevanđelja po Mateju: „Idite od mene prokleti u oganj večni jer ogladljeh i ne dadoste mi da jedem, ožednjeh i ne napojiste me, stranac bejah i ne primiste me…” (Biblija, Mt. 25:31–46). Pravilno tumačenje Hristovih reči daje komunikaciji bolji stvaralački tok, jer vera je smislena kad vidi napred, a ne kada vraća u osvetu i sukobe. Zato je od nos prema ekumenizmu i univerzalizmu – globalizaciji – pokazatelj verske ostvarivosti ili neostvarivosti. 5. STANJE I (NE)SPREMNOST SRPSKE PRAVOSLAVNE CRKVE ZA EKUMENIZAM, HRIŠĆANSKI UNIVERZALIZAM I GLOBALIZACIJU Srpska pravoslavna crkva ima mnogo dilema u vezi sa ekumenskim pokretom i globalizacijom, po deljena je različitošću mišljenja visokog klira, dok su građani u stanju prevelike opterećenosti ratovima i ratnim podelama. Pod velikim je pritiskom antikomunizma i antisektaštva pojedinih članova klira i nemalog broja vernika. Tragičan rezultat tog pritiska su mnoga udruženja građana i desničarski pokreti (Obraz, Naši, SNP 1389…), koji, iako nemaju nikakve veze sa jerarhijskom i verničkom većinom, idu tako daleko u mržnji prema drugima da su velika prepreka crkvenoj misiji. Nije mali broj onih koji bi da crkveni život svedu na muzej prošlosti, gde bi oni povremeno svratili da „osveže pamćenje”, ali bez želje da žive u duhu jevanđelske vere. Istina je da neki teolozi zagovaraju ideju: jedinstvo u različitosti ili različitosti u jedinstvu (Bigović 2000: 267), ali se slobodno može reći da su to retki izuzeci koji javno žele da iznesu svoj stav. Ogromna većina slično misli, ali zbog gromoglasne desničarske manjine nacionalista ćute da ne bi bili „okrivljeni” za izdaju pravoslavlja. Taj strah nije dobar jer daje šansu nejevanđelskim „vernicima” da „srbovanjem” ugroze mnoge. Najpre i najviše baš veru koju „brane”. Ta agresivna religi oznost pojedinaca, koji su ipak manjina, nanosi veliku štetu veri jer „potiskuje živu crkvenu sabornost u korist nacionalnog romantizma” (Stojanović 2006: 274). Veliki problem za Srpsku pravoslavnu crkvu je neispravno razumevanje svetosavlja i svođenje isto ga na nacionalnu religiju, čime se pokazuje nezrelost i nerazumevanje. Sve ono što Sveti Sava nije želeo da čini pojedini „svetosavci” mu u svojoj sebičnosti nameću kao njegovo mišljenje i činjenje. Takođe, manji problem nije pitanje partizanstva i četništva, levičarstva i desničarstva, evropejstva i konzerva tivizma. Kako su „predizborne radnje” za novog patrijarha trajale više od jedne decenije, razumljivo je taktiziranje svih koji „sebe vide” u toj ulozi, što rezultira tragičnom činjenicom: Srpska pravoslavna crkva nema zvaničan stav o mnogim, skoro svim bitnim društvenim pitanjima, što pogoduje samovo lji pojedinaca iz višeg i nižeg klira, kao i gorenavedenih parareligijskih nacionalističkih organizacija. Otuda, umesto stava o ekumenizmu i etnofiletizmu, u Srpskoj pravoslavnoj crkvi imamo stanja „izolo vanosti, samodovoljnosti i ravnodušnosti” (Stojanović 2007: 152). Istina je to da je Srpska pravoslavna crkva 1965. godine pristupila Svetskom savetu crkava, ali treba reći da od 1995. godine traju rasprave sa negativnim odnosom prema ekumenskom pokretu, što je kulminiralo 2001. godine tzv. Sopoćanskim saborom (Pravoslavlje i ekumenizam, 2005). Sva ova lutanja po bespućima, u nedostatku odgovornosti za ono što je moglo da se učini na bolji način, dovode nas do pitanja ko je kriv za „ekonomsku, tehno lošku, naučnotehničku, obrazovnu i informatičku zaostalost, moralnu i duhovnu otupelost, strah od promena i različitosti, ideološke predrasude, pojave mita i korupcije, zastrašujuću militarizaciju i kri minalizaciju celoga društva, ksenofobiju i ksenofiliju…” (Bigović 2000: 262). Samo onda kada dođe do zdravog samopoznanja može se očekivati aktivnije, slobodnije i plodonosnije učešće Srpske pravoslav ne crkve u ekumenskim pokretima i preovladavanju etnofiletizma, iako je to osuđeno kao jeres davne 1872. godine na Carigradskom saboru. Možda bi, u cilju očuvanja jevanđelske ljubavi i konkretnijeg učestvovanja u društvenom životu, Srpska pravoslavna crkva mogla da počne da se „čisti” iznutra, naj pre opomenama i ukorima, a ako to ne urodi plodom, i isključivanjem onih koji „braneći” ruše ono što su Hristos i svetitelji izgradili ljubavlju.
105
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
6. ZAKLJUČAK Verska i nacionalna pripadnost ne treba da budu opterećujuće činjenice u društvenom ostva renju vernika, što nažalost nije slučaj u praksi. Mora se uočiti loše stanje nekih vernika hrišćanskog opredeljenja, koji su svojim postupanjem daleko od Hristovog učenja. No, dobro je da su to istupi pojedinaca, a ne zvanični stav zajednice, ali nije dobro ako nema stava, ako izostaje dijalog (koji uvek treba razlikovati od polemike), ako umesto komunikacije sa svetom postoji samo jezik nared bi, pretnji i zabrana u ime vere. Potrebno je više otvorenosti prema spoljnjem svetu i spremnosti da se čuje drugi i drugačiji. Vera treba uvek da traži razloge za mir među narodima i raznorodnim ideologijama, a ne da ulazi u sukobe kao druga strana u sukobu. Za to su potrebni kvalitetni verski lideri koji treba da okupe i pokrenu nabolje svoje vernike, učeći ih da drugi i drugačiji nije neprija telj, nego slobodna ličnost, brat po jednom Ocu svih ljudi, i večni sabrat. Zatvaranjem u sebe i svoje mi smo loš primer i neostvareni sledbenici, ne znajući da neuvažavanjem drugih sami sebe najviše ponižavamo. Tu je kolektivno samoponiženje, u veri, i zbog vere i nacije, problem koji treba uočiti i ispravno tretirati, znajući da ga sami sebi najčešće i najviše stvaramo. To činimo uvek kad nismo spremni da se životno ostvarujemo u stanju različitosti i povlačimo se u sebe i svoj verski, ideološki ili nacionalni kolektivitet. Svi dosadašnji ratovi kao krajnji rezultati neostvarenja opominju da treba uvek tražiti razlog više za prevazilaženje nesporazuma. Ekumenizam je jedna od dobrih mogućnosti za to, a etnofiletizam uvek velika opasnost.
LITERATURA: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21.
Abazović, D. (2010): Religija u tranziciji. Sarajevo. Anderson, B. (1990): Nacija: zamišljena zajednica. Zagreb. Babić, M. (2003): Tolerancija u ime vjere. Teološke tribine. Sarajevo Beck, U. (2004): Moć protiv moći u doba globalizacije. Zagreb. Berger, P. (1999): ”The desecularization of the World: A global Overview”. The desecularisation of the World:Resurgent religion and World politics, ethnic and public policy center .Washington. Библија (2010). Београд. Биговић, Р. (2000): Црква и друштво. Београд. Castells, M. (2000): Umreženo društvo. Zagreb. Castells, M. (2002): Moć identiteta. Zagreb. Cvitković, I. (2001): Sociologija spoznajе. Sarajevo Cvitković, I. (2007): Socijalna naučavanja u religijama. Sarajevo. Hobsbawm, E. J. (1993): Nacije i nacionalizam. Zagreb. James, W. (1961): The varieties of religious experience. New York. Jeротић, В. (2000): Вера и нација. Београд. Katunarić, V. (2003): Sporna zajednica – novije teorije o naciji i nacionalizmu. Zagreb. Манзаридис, Г. (2011): Глобализација и универзалност. Београд. Mojzes, P. (1998): Religion and the war in Bosnia, The American Academy of Religion, Atlanta. Православље и екуменизам (2005). Београд. Стојановић, Љ. (2006): Хришћани у свету. Београд. Шмеман, А. (1996): Православље не Западу. Београд. Vrcan, S. (2001): Vjera u vrtlozima tranzicije. Split.
106
ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá
Nationalism and Christianity in the context of European integration and the universalist-global flows SUMMARY: This work deals with the theme of nationalism in Christianity, which is noticeable in this region, where religious affiliation for individuals is to be against someone and not be with someone, somewhere. Emphasis is placed on the question of the relationship between ecumenism, as Christian universalism and nationalism (ethnophiletism), as a collective egoism. This work presents the current approaches to the study of nationalism in the context of movement of ecumenism. Its approach is pro blematic, with reference to historical events, which leads us to the actualization of the issues of social responsibility of faith and believers in establishing peace in the world. Keywords: nation, nationalism, Catholicism, Orthodoxy, ecumenism, ethnophiletism.
visnjicjelena16372@gmail.com
107
108
vîðeñjå 109
f o t o
D e n i s
C h e r i m
i n f o @ d e n i s c h e r i m . c o m strana:
106,
107,
108,
125,
126,
127,
128,
145,
146,
147,
148
vîðeñjå UDC 316.643.3: [801.82:26-242.3
Emanuel Levinas (1906, Litvanija –1995, Francuska)
Ime psa, ili prirodno pravo Bićete mi sveti ljudi; mesa u polju rastrgnuta ne jedite, bacite ga psima (Druga knjiga Mojsijeva, Izgnanje, 23:31)
Da li je biblijski stih kriv – kao što mu se kasnije prebacivalo – što se previše pažnje obraća na ono što ,,ulazi čoveku na usta”, a premalo na ono što iz njih iz lazi? Osim ako prizor mesa koje životinje rasparčavaju u poljima nije suviše težak za varenje, pošteni čovek, čak i ako je mesojed, oseća da ga posmatra Bog. Ovo meso koje životinje u poljima komadaju, kao i ostaci krvave borbe između divljih životinja koje se među sobno proždiru – jače vrste proždiru slabije – biće su blimirano inteligencijom u lovačke igre. Ovaj spektakl nagoveštava užase rata, ovo proždiranje među vrstama ponudiće čoveku umetničko osećanje koje nosi Krieg spiel. Takve ideje su dovoljne da čovek izgubi apetit! U stvari, kada ubode viljuškom u mesnatu pečenicu, takve ideje mogu da padnu napamet čoveku čak i za porodičnim ručkom. Ovo je sasvim dovoljno da po novo postanete vegetarijanac! Ako ćemo verovati Po stanju, Adam, naš zajednički otac, upravo je to i bio! U svakom slučaju, sasvim dovoljno da nas podstakne da ograničimo, putem raznih zabrana, klanje koje svaki dan čine naša ,,posvećena usta”. Ali, dosta ove teolo gije! Ono što me ovde najviše interesuje jeste pas na kraju stiha. Ja mislim na Bobija. Dakle, ko je taj pas na kraju stiha? Neko ko uz nemirava igre Društva (ili čak samo Društvo) i prema kome se zato postupa kao premu psu? Neko koga op tužujemo da je besan dok pokušavamo da ga udavimo u vodi? Neko kome se nudi najprljaviji posao, ,,pseći
život”, i koga ostavljamo napolju po svakakvom, pa i pasjem vremenu, kada ni psa ne bismo pustili napolje? Ali svi ovi, uprkos svojoj mizeriji, ne dopuštaju da se svedu na imenitelj odbačene žrtve i lovine. Da li je to životinja koja je izgubila poslednje uzvi šene tragove svoje divlje prirode – ulagivački, servilni, prezreni pas? Ili, ako biramo između psa i vuka (Šta na svetu nije pod senkom ove dileme?), da li se ta životi nja tiče onoga koji kao vuk pod odorom pseće vernosti žudi za usirenom ili svežom krvlju? Ali dosta alegorija! Pročitali smo suviše mnogo basni i stoga još uvek koristimo ime psa u figurativ nom smislu. Stoga, u poštovanim terminima hermene utike, mnogo starijim nego La Fonten, usmeno preno šenim još od ranih antičkih vremena hermeneutikom talmudskih doktora, ovaj biblijski tekst, opterećen pa rabolama, ovde predstavlja izazov metafori: u Izgnanju 22:31 pas je pas. Bukvalno pas! Izvan svih skrupula, zahvaljujući svojoj veseloj prirodi i neposrednim pse ćim mislima, pas transformiše u gozbu sve ovo meso bačeno u polje. Ova gozba je njegovo pravo. Visoka hermeneutika, međutim, koja je ovde ograničena metodom doslovnosti, dopušta sebi da objasni paradoks kojim čista priroda vodi do prava. Ona stoga vadi iz zaborava pse koji leže u zavi snoj rečenici u jednom drugom stihu iz Izgnanja. U glavi 11, poglavlje 7, na strane pse odjednom pada svetlo usred noći. I oni ne reže! Ali, oko njih javlja se
112
vîðeñjå
svet. Jer ovo je kobna noć ,,smrti prvorođenih” Egipta! Izrael tek što nije oslobođen iz zatočeništva. Robovi koji su dotle služili sluge Države od tada će slediti naj uzvišeniji Glas najveće slobode. To je figura čovečan stva! Čovekova sloboda je sloboda oslobođenog čo veka koji se seća svoga ropstva i oseća solidarnost sa svim porobljenim narodima. Ovo roblje će slaviti ovu najveću ljudsku misteriju: ,,I nigdje neće ni pas jezikom svojim maći”. U uzviše nom trenutku kada se on ustanovljuje, bez etike i bez logosa, o dignitetu njegove ličnosti svedočiće ovaj pas. U tome je smisao rečî – čovekov prijatelj. Postoji tran scendencija u životinji! I onaj jasni stih kojim smo za počeli dobija novo značenje. Ali možda se ova istančana egzegeza, koju navodi mo, gubi u retorici? To ćemo tek videti! Bilo nas je 70 u odeljenju logora za jevrejske ratne zarobljenike u nacističkoj Nemačkoj. Izvanrednu po dudarnost činila je činjenica da je logor nosio broj 1492 – godina kada je katolik Ferdinand V izgnao Jevreje iz Španije. Francuske uniforme su nas još štitile od Hi tlerovog nasilja. Ali drugi ljudi, koje zovu slobodnim, koji su bili sa nama, koji su nam davali posao, nare đivali, ponekad se i osmehivali, kao i žene i deca, koji su prolazili mimo i koji su ponekad podizali pogled ka nama, svlačili su sa nas ljudsku kožu. Mi smo bili pod ljudi, banda majmuna. Tiho unutrašnje šaputanje, sna ga i prokletstvo zlostavljenih ljudi, podsećali su nas na našu suštinu mislećih bića. Ali mi nismo više bili deo sveta. Naše tegobe, žalost i smeh, bolesti i distrakcije, plod rada naših ruku i briga u našim očima, pisma ko ja smo dobijali iz Francuske i ona koja smo primali za naše porodice – sve ovo je prolazilo kao u zagradi. Mi
113
smo bili bića zarobljena u svojoj vrsti, uprkos čitavom svom vokabularu, bića bez jezika. Rasizam nije biološki koncept – antisemitizam je arhetip svih zatočeništava. Društvena agresija sama po sebi samo podražava ovaj model. Ona zatvara ljude u određenu klasu, poriče im sposobnost izražavanja i osuđuje ih da budu ,,označi telji bez označenog”, poziva na nasilje i borbu. Kako da pošaljemo poruku o našoj ljudskosti kad će ona, iza za tvorskih rešetaka navodnika, biti shvaćena jedino kao govor majmuna? I onda odjedanput, negde na pola našeg zatoče nistva, na nekoliko kratkih nedelja, pre nego što su ga stražari oterali, pas lutalica je ušao u naše živote. Jed nog dana, kad smo se vratili pod stražom sa prinudnog rada, pojavio se da pozdravi ovu gomilu. On je živo tario među divljim rastinjem koje je okruživalo logor. Mi smo ga nazvali Bobi, egzotično ime, kao što ljudi nazivaju voljenog psa. Pojavio bi se na jutarnjoj smotri i čekao nas je. Kada bismo se vratili, skakao je i lajao od radosti. On nije sumnjao u to da smo bili ljudi. Možda je pas koji je prepoznao Odiseja pod nje govom krinkom, kad se ovaj vratio sa svoje odiseje, bio preteča ovog našeg. Ali ne… ne! Tamo – bila je Itaka i Otadžbina. Ovde – mi smo bili nigde. Ovaj pas je poslednji kantovac u nacističkoj Nemačkoj, bez mozga koji bi univerzalizovao izreke i nagone. On je bio potomak onih pasa iz Egipta. I njegovo pri jateljsko režanje rođeno je iz tišine njegovih predaka na obalama Nila. Preveo sa francuskog Dragan Kujundžić Naslov originala: Emmanuel Lévinas, “Nom d’un chien ou le droits naturel”, Dif ficile liberté, Paris, Albin Michel, 1963.
vîðeñjå UDC 316.4.063(=134.28): [801.82:821.163.41-3.09 Tišma A.
Dragan Kujundžić, Gejnzvil, SAD
Sagorevanja, izdisaji: Jevreji i Holokaust u delima Aleksandra Tišme Tief in der Zeitenschrunde, beim Wabeneis wartet, ein Atemkristall, dein unumstößliches Zeugnis. Duboko u raselinama vremena, kraj saća od leda čeka, kristal daha tvoja neoboriva svedodžba. Pol Selan, Die Atemwende/Preokret daha (1967)*
Naširoko tumačena, i često kritikovana izjava Te odora Adorna, tvrdi: „Pisati poeziju posle Aušvica je varvarstvo” (Adorno 1983, 33). Bez uključivanja u du gu debatu o ovoj tvrdnji, iz nje se može barem preuzeti * Citati iz svih dela navedenih u bibliografiji koja nisu pisana ili objavljena na srpskom jeziku, prevedeni su sa engleskog. U tekstu eseja su adaptirana imena autora, a navedeni su naslovi članaka i eseja kao u engleskom originalu. U bibliografiji su uz originalne naslove dela koja je koristio autor, navedeni i postojeći prevodi dela.
to da je pomenuti događaj, često ispravno ili pogrešno pod jedinstvenim imenom Aušvic – Holokaust evrop skih Jevreja – doveo do jedinstvene krize predstavlja nja i nemogućnosti da se nakon ovog događaja piše „poezija” ili, da uopštimo, „književnost”. Ili, precizni je, ovaj događaj označava neopozivu cezuru (teza Fi lipa Laku-Labarta), posle koje nastaje nemogućnost pisanja i čitanja kniževnosti na način na koji se to
114
vîðeñjå
do tog trenutka moglo.1 Nasuprot ove nemogućnosti stoji ogroman etički zahtev da se svedoči o tom doga đaju, koji, kako su mnogi tvrdili, izmiče bilo kakvom predstavljanju, svedočenju, čak i samom jeziku. Posle Aušvica, književnost je suočena sa ovim nemogućim zahtevom, koji je formulisao Moris Blanšo u delu The Writing of the Disaster [Pisanje katastrofe]: „Mi čitamo knjige o Aušvicu. Želja svih njih u logorima, njihova poslednja želja je: znajte šta se događalo, ne zaboravite, a u isto vreme nikada nećete znati” (Blanšo 1995, 82). I zaista, u svom eseju „Zabranjeno prikazivanje” (“Forbidden Representation”) iz dela The Ground of the Image [Osnova slike], Žan-Lik Nansi kaže: „Šoa je naj veća kriza prikazivanja” (Nansi 2005, 732). Neizmerljivi broj smrti pomnožen milionima pu ta, od kojih nijedan svedok ili preživeli nije bio dopu šten konačnim rešenjem, tehnička reprodukcija koja je dostigla industrijske razmere (i tako uticala istovreme no i na način izvršenja i predstavljanja ove katastrofe), prešla je preko tela poslatih da umru u mnoštvu i ma sovnosti, koje su izmicale i mašti i čovekovoj sposob nosti da govori o ovom događaju ili da ga predstavi. Zadatak od kojeg zastaje dah: Kako je moguće govoriti, kada osećate „ne normalnu želju” da obavite nemoguć zadatak – da prenesete iskustvo kakvo je tačno bilo, da objasnite sve nekom drugom, kada vas obuzme istinski delirijum reči – a ipak, u isto vreme, ne možete da govorite. Ne možete, a da se ne ugušite (Kofman 1998, 38). Lomača Holokausta nije obeležila samo milione koji su na ovaj način zbrisani, nego i samu srž evropske kulture, Zapad, i mnoge njegove etičke vrednosti mo noteizma. Frojd je, na primer, predviđajući Holokaust, u svom delu Mojsije i monoteizam naciste nazivao „oni loše kršteni” (Frojd 1967, 117). Tradicije mimetičkog predstavljanja, uključujući i predstavljanje iskustva o tome šta znači umreti kao pojedinačno ljudsko biće, i iskustva transcendencije u vezi s njim, pretrpele su ta kođe turbulentni uticaj Holokausta. 1 Videti, na primer, Laku-Labartovo delo: Heidegger, Art and Politics: the Fiction of the Political; Typographies; i u saradnji Žan-Lik Nansijem, “The Nazi Myth”; kao i njegov intervju u filmu The Ister (Barison i Ros, 2004). Interpretaciju Šoe kao „događaja bez svedoka”, videti u delu Šošane Felman, Testimony: Crises of Witnessing in Literature, Psychoanalysis and History.
115
Kao što je Valter Benjamin pisao u eseju „Neka razmi šljanja o Kafki”, nagoveštavajući Holokaust i prkoseći Haj degerovom poimanju smrti kao najsvojstvenijoj karakteri stici Dazajna, tu-bitka (Dasein), iskustvo „sopstvene” smrti je postalo nemoguće u logorima. U Kafkinom svetu svi mi osećamo šta znači umreti, mada ne kao pojedinačna ljudska bića, ne kao individue, nego masovno (Benjamin 1968, 143). SS, sa svojim simbolom lobanje (die SS Totenkopfverbände), predao se proizvodnji smrti u ogromnim razmerama oduzi majući samo „svojstvo” smrti onima koji su bili osuđeni na smrt, i iscrpeo ili „ukinuo” svaku mogućnost predstavljanja: imanencija masovnih smrti bez transcendencije otvara crnu rupu u simbolici, u jeziku, tako što ga ućutkuje. Ali u istom tom dahu, ona je stvorila imperativ i odgovornost da se o tome svedoči. Dok je agonija svih onih koji su umirali bila stvarna, a svaka smrt nezamenljiva, jedinstveno nestajanje čitavog sveta, smrt koja je umnožena milionima puta, pod rivala je i činila nemogućim pojam „samog” umiranja pri kazanog ili osvedočenog na neki jedinstven i „autentičan” način, smrt, od tada pa nadalje, neumitna i odlagana u isto vreme (up. Blanšo, Derida, Demeure, Fiction and Testimony [Demeure, fikcija i svedočenje]). Niko, poznato je svima, kako je Selan pisao, ne može da svedoči umesto svedoka, „niemand Zeugt für den Zeugen”. Ali mi moramo da sve dočimo, a književnost posle Holokausta, pisana na ovaj do sada nečuven način (kao što je onaj Pola Selana), može biti mesto gde do svedočenja može doći, uprkos svim prepreka ma i maloj verovatnoći.2 Holokaust je doveo do konflagracije zajednice, uključujući tu i zajednicu književnih čitalaca, deljenu od tada izmeštanjem i bukvalno i simbolično.3 Književ nost će o tome zauvek morati da integriše u samo svoje tkivo, baš na nivou produkcije i recepcije, ovaj nestanak mogućnosti prikazivanja, nemogućnost i u isto vreme ogromnu potrebu, imperativ da se svedoči o ovom go rućem događaju. Od Aušvica, sam dah književnosti – i to bilo koje književnosti, ne samo one o Aušvicu – go reće ovom kontradikcijom: nema poezije ili književno sti posle Aušvica, ali ta književnost mora biti pisana i 2 Vidite delo Derida, Demeure. Fiction and Testimony. Svedočenje o lo gorima je opis „nezamislivog”, onoga što izmiče mašti. Ali, kao što je Sara Kofman primetila, ne samo nezamislivo za one koji to nisu doživeli, već ne zamislivo i time neizrecivo, za one koji su preživeli: „ … nezamislivo čak za one koji su to proživeli” (Kofman 1998, 36). I otuda potreba da se izumi jezik ovog nemogućeg svedočanstva, bez sposobnosti da se prikaže, na ivici fikcije. 3 The Conflagration of Community: Fiction Before and After Auschwitz Dž. Hilis Milera je nezamenjljivo delo, koje je inspirisalo moju celokupnu analizu.
vîðeñjå
čitana.4 Samo književnost koja gori ovim vatrenim pre okretom daha, okrenuta, udahnuta naspram njega, iz dišući svoj poslednji gušeći dah, pržeći i paleći sam trag književne arhive, može se približiti njegovom predsta vljanju i može se s pravom nazivati književnošću. Jednom rečju: književnost će od tada pa nadalje goreti svojim sopstvenim krajem, u nedogled. I takva je generalno priroda svedočanstva o Aušvicu. I reč upozorenja: takvo iskustvo pisanja njegove istorije, kao izmišljenog svedočanstva, najudaljenije je moguće od pod ložnosti istorijskom revizionizmu. Iako je brisanje svih tra gova bilo deo plana onih koji su počinili zločin, oni su ovde išli protiv Frojdovog uvida iz dela Mojsije i monoteizam – da je zločin lako počiniti, ali je problem potpuno ukloniti tragove (Frojd 1967, 52). Što je veći intenzitet s kojim knji ževni ili istorijski diskurs gori takvim neverovatnim zna njem ili iskustvom, iskustvom o samom kraju, o samom uništvenju kulturne, religijske i političke arhive Evrope, čak i brisanjem njihovih tragova i tragova zločina, to će takve gorljive pripovesti biti bliže istini Aušvica. Među piscima bivše Jugoslavije malo njih je, kao Aleksandar Tišma (1924–2003), tako sistematično pi salo o životu Jevreja i nasilju istorije, kao i o naciona lizmu svake vrste. On je prvi i verovatno do sada je dini autor iz bivše Jugoslavije koji je naslovio roman po protagonisti, preživelom Jevrejinu, u ovom slučaju Miroslavu Blamu (Knjiga o Blamu, 1972), i koji je mno go pisao o patnjama jedne jevrejske porodice, kao što je porodica Roberta Kronera (Upotreba čoveka, 1980)5. 4 U rečima Hansa Zala u odgovoru Adornu: „Jedan čovek koga su mnogi smatrali mudrim izjavio je da posle Aušvica pesme više nisu bile moguće. Čini se da taj mudri čovek nije imao visoko mišljenje o pesmama – kao da su one samo uteha sentimentalnih računovođa ili obojena sočiva kroz ko ja se gleda život. Mi u stvari verujemo da su pesme tek sad ponovo postale moguće, budući da samo pesma može da iskaže ono što se ruga svakom drugom opisu.” Citirano iz Nansi, Žan-Lik, The Ground of the Image (Kin dle Locations 2843–2845). 5 Uzimam slobodu da navedem svoje dugogodišnje bavljenje delom Aleksan dra Tišme, započevši (listu izabranih radova) svojim maturskim radom „Tišma i nasilje” (Novi Sad: Gimnazija Jovan Jovanović-Zmaj, 1977); intervju s Tišmom „Bez nemira nema pisanja,” Mladost, 20. V 1977, LVII, 1048, 13; „Svet naseljen nasiljem: Aleksandar Tišma”, Dela, Beograd 1980, Književna reč, 25. IV 1981, X, 165, 15; „Tišmino izlaganje u Vojvođanskoj akademiji nauka i umetnosti,” Stu dent, 27. X 1982; „Dva tumačenja: roman Aleksandra Tišme,” u: Dragan Kujun džić, Kritičke vežbe, Novi Sad: Matica srpska, 1983; “Writing and Death: Decon structive Insights Into the Relation Between Diary Writing and Death, From the Diary of [Fräulein] Ana Drentvenšek,” Nuova Corrente, Genova, 1984, XXXI, 207–18; “Novi Sad as a Literary Space in the Works of Aleksandar Tišma,” Ser bian Studies, 1994, Vol. 8, 1–2, 131–138. Ovaj esej, koji crpi iz ovog istraživanja, predlaže potpuno novo čitanje Tišminog dela, koje do sada nije bilo pokušano.
Jevrejska populacija Novog Sada nije jedina referenca Tišminih romana i pripovetki. Međutim, sve teme ko jih se on dotakao u svojim delima imaju dubok pečat iskustva Holokausta, novosadske Racije, i pitanja pisa nja književnih dela nakon njih. Ovde predlažem jednu tezu. Najveće dostignuće Aleksandra Tišme kao pisca nije (ili samo nije) to što je on „prikazao” život Jevreja na prostoru bivše Jugoslavije na do tada nepoznat i ne nadmašan način, što on jeste učinio, nego je i integrisao u najintimnije tkivo svoje pripovesti i onda dozvolio da se odvije sama pomenuta kriza prikazivanja, kriza koja se zadržala u književnosti posle Holokausta evropskih Jevreja. Ako ima Jevreja u Tišminom delu, oni su „naj više” tamo gde se osećaju ovi efekti krize književnog prikazivanja, koju se mi odlučujemo da nazovemo, po Dž. Hilisu Mileru, konflagracija zajednice. Delo Alek sandra Tišme tako deli mesto u panteonu pisaca kao što su Pol Selan ili Imre Kertes, čiji je ceo opus obeležen Holokaustom evropskih Jevreja, šta god da je tema ili inače eksplicitna „tematika” njihovih dela. U romanu Knjiga o Blamu ova drama nemoguće arhive progoni glavnog junaka Miroslava Blama, no vosadskog Jevrejina, koji se kroz čitav roman trudi da se pomiri sa svojom „krivicom preživelih”. Svaki korak koji Blam načini u ovom romanu, dok se šeta ulicama Novog Sada, približava ga sećanju na ono što očajnički pokušava da izbegne i zaboravi: sećanje na Raciju, na pogrom Srba i Jevreja januara 1942, kojim je oko 1400 ljudi svih generacija, čak i novorođenčad koja još ni je dobila imena, odvedeno na ledene obale Dunava na gradskoj plaži Štrand, streljano i bačeno, nekada još uvek živih, da umru pod ledom, dok su udisali posled nji, ledeni dah iz zaleđene reke.6 On je preživeo ovaj po grom zahvaljujući braku sa ženom ne-Jevrejkom, te je tako pošteđen smrti koja je zadesila njegovu jevrejsku braću, i tako se zauvek osećao krivim. Roman odiše, izdiše i završava se „preokretom daha” u „alveolatnom ledu”. Otuda narativni paradoks ili beleženje i zapisi vanje tragova tog ledenog preokreta daha koji glavni protagonist očajnički pokušava da zaboravi. Udisanje poslednjeg daha u ledenoj reci Dunav jeste simetrična 6 Uzimam slobodu da ovde skrenem pažnju na svoj film „Zamrznuto vreme, tečno pamćenje” (2012), koji se bavi, između ostalog, Racijom u Novom Sadu, i u kojem su ovi događaji detaljno opisani. Vidi takođe „Za mrznuto sećanje, Dunav i Holokaust. Intervju-esej sa Pavlom Šosberge rom.” Interkulturalnost, 4, 2012.
116
vîðeñjå
inverzija lomače Holokausta, nešto kao ledena peć koja guta nekada još uvek živa tela, fizički ih uništavajući i brišući tragove zločina. Događaj koji Blam beznadežno pokušava da za boravi, Racija u Novom Sadu januara 1942, opisan je, usput budi rečeno, u nedavno posthumno objavljenim memoarima bake Aleksandra Tišme, Terez Miler, Isti nita priča. Sećanja bake Aleksandra Tišme. Na ulici je već čekao dug red sakupljenih Jevreja, gurnuli su me među njih i poveli u pravcu jednog trga gde su čekali prazni ka mioni da nas transportuju do Dunava. Uba civali su nas u kamion poput smeća, sve dok se nije napunio. I krenuo prema Dunavu… Kad smo stigli na obalu Dunava, odmah su nas postrojili po petoro u red i mi smo se la ganim koracima približavali rupi u ledu; u nju su nakon skidanja odeće ubacivani živi ljudi i deca. Ako bi neko nakon toga još imao snage i životnog poriva da se izvuče, gvozdenim vi lama bi ga gurali nazad... Kada sam stigla na nekih pet metara od mesta zločina, dokotr ljao se auto sa nekoliko osoba u civilu i pokolj je zaustavljen. Mi, koji smo stajali čekajući svoj red, moglo nas je biti pet ili šest stotina, spaseni smo (Miler 2012, 95). Ova sećanja su napisana u svesci koju je Aleksan dar Tišma kupio svojoj baki da u njoj zapisuje svoja sećanja, u isto vreme kada je pisao Knjigu o Blamu i kada je ona bila objavljena, ranih sedamdesetih godi na prošlog veka. Ova sveska kao i, kako ćemo videti, dnevnik Frojlajn (Fräulein) u Upotrebi čoveka, mogu izgledati kao sredstvo za uokvirivanje Tišminog sop stvenog književnog opusa. Ne samo Knjiga o Blamu, već sve njegove pripovesti, počev od „Ibikine kuće”, njegove prve i programske priče objavljene u Letopisu Matice srpske 1951, preko njegovih zbirki priča Krivi ca (1961), Nasilje (1965) i Mrtvi ugao (1973), njegove Nenapisane priče, koja je bila uvod za pristupni govor u Srpskoj akademiji nauka i umetnosti, i koja je ob javljena 1988, pa sve do remek-dela Upotreba čoveka; svi se oni čine uokvireni tom rupom koja zjapi u ledu, izdisajem zaleđenog daha pohranjenog u memoarima njegove bake. Jezik memoara Terez Miler, mađarski, obeležje „visoke kulture” u odnosu na „provincijal 117
ni” Novi Sad (kao što je dnevnik Frojlajn napisan na nemačkom, kako ćemo videti, u Upotrebi čoveka), još više potcrtava činjenicu da ono što se događa na oba lama Dunava označava duboko, autoimuno uništenje same Evrope, konflagraciju zajednice, što je ovde čin ubijanja sugrađana, mađarskih i srpskih Jevreja od strane redovne mađarske vojske. Geografski topos, re ka Dunav, ovde služi kao primalac sećanja na katastro fu, budući da služi kao spremište za uništavanje svakog traga. Tako, kao što narator u Knjizi o Blamu kaže, Du nav za vreme Racije jeste „rodno krilo, materica” grada (Tišma 1972, 184), rađajući istoriju, ali u isto vreme i mesto uništenja katastrofalnih razmera: mesto rođenja ledene holokaustične katastrofe. Naslovi ostalih Tišminih pripovesti, kao zbirke pripovedaka Krivice, ili Nasilje, na primer, već su obe ležene multiplikovanjem i omasovljenjem smrti, što će dostići vrhunac u njegovim kasnijim romanima. Krivice je veoma neobičan naslov, pošto ne označava jednu krivicu, već veoma neobičnu množinu – „krivi ce”, i tako odmah nagoveštava umnožavanje duga ko ji nikada ne može biti vraćen dovoljnim odgovorom i odgovornošću. Svaka priča reprodukuje i multiplikuje krivicu bez kompenzacije. A njegova knjiga Nasilje, či ji naslov jeste u jednini, sastoji se od pet priča o nasilju koje su jednostavno nazvane „Prvo”, „Drugo”, „Treće” itd. Nasilje, koje se ovde sastoji od „banalnih”, „ano nimnih” zločina, i ne radi se o Raciji ili Holokaustu, već je prožeto multiplikacijom, n+1 nasilja povrh po stojećeg, anonimnošću i banalnošću zla koje nastavlja da se reprodukuje patološkom prisilom i kao njegov suvišak. To je nasilje koje teži hladnoj, kvazineograni čenoj multiplikaciji, lišenoj strasti ili saosećanja. Ovaj narativni pogled uperen ka banalnosti zla u svako dnevnom životu samo je trebalo preusmeriti na Ra ciju, ili Holokaust, gde su takve multiplikacije sada u n+1 industrijskoj žrtvenoj kvazibeskonačnosti dovele do hladno proračunatih omasovljenih smrti, da bi se pronašao njegov „pravi referent”. „Iskustvo” Racije i Holokausta već zaposeda i uokviruje Tišmine rane pri povesti od njihovog samog početka. Ovoj traumi istorijske topografije i ledenog pej zaža, kraj romana će staviti u jukstapoziciju Mirosla vljevo slušanje muzike u novosadskoj sinagogi nakon kraja rata. Idealna, prijatna akustika ove građevine, iz koje su konvoje deportovanih vodili u logore smrti u
vîðeñjå
proleće 1944. godine, omogućava Blamu da predahne od krivice i noćnih mora, i otvara novu mogućnost da doživi grad Novi Sad u odnosu na njegovu jevrejsku ar hivu. Ne kao matricu za uništavanje, kako je doživljena za vreme Racije, nego sinagogu kao prostor koji prima, otvara se i pravi mesta za tragove drugog, baš u ime i na mesto sećanja na katastrofu onog drugog. Na taj način ono otvara pripovedanje prema iskustvu gostoljubivo sti i prema preokretu daha druge vrste. I ovo može biti drugi slučaj gde se srećemo sa „Jevrejima” u prozi Aleksandra Tišme, ponovo, ne nužno uvek predstavljenim tematski. Oni mogu bi ti smešteni u narativne strategije koje usmeravaju naraciju ka onom Drugom, uvek u nevolji: „Jevreji” se mogu pronaći u oblasti etičkog imperativa. Mada etički imperativ može biti isuviše snažan izraz da se opiše predispozicija pasivnosti, koja je potrebna za otvaranje i pozivanje dolaska, advent, onog drugog. Blamovo slušanje muzike u sinagogi upozorava čita oca na etičke zahteve slušanja, da se otvore uši, da se primi i pozdravi poziv drugoga (u svoj dvosmisleno sti ovog dvostrukog genitiva), ono usmerava njegovo pisanje ka oblasti gostoljubivosti pred neumitnošću smrti i katastrofe, pred onim najgorim. „Svet je siro mašniji otkad nema poziva”, kaže narator u Knjizi o Blamu (262). Baš iz sinagoge su novosadski Jevreji depor tovani u proleće 1944. u njihovo krajnje odredište, Aušvic. Transport je bio planiran za rane sate, negde pred zoru, kako bi se sprečilo da bude svedoka. Tako su Jevreji poslati van grada bez svedoka i, roman ka že, u noćnoj tami „da bi se izbegla upadljivost”. Jedi no što se to nije dogodilo. „Činilac smutnje” u ovom „skladnom čekanju pojavio se ne iz ljudskog, već iz životinjskog sveta, u obličju pasa koji su, naporedo s deportircima, kaskajući uza njih, stizali pred sinago gu” (Tišma, 1972, 145). Psi su ti koji se poslednji opraštaju od deportova nih stvarajući problem vojnicima zbog nemogućno sti da spreče decu da se radosno susretnu sa svojim miljenicima. Dok su se ona „bacala u zagrljaj razdra ganih životinja”, psi bi im odgovarali razdraganim la janjem. A u životinje se ne može pucati, kako bi de portacija ostala tajna, i zbog toga je „marš do stanice bio i određen noću”. Na železničkoj stanici „psi su još imali jedan lep trenutak” kada su se opraštali od svo
jih gospodara i, kako kaže Tišma, „prijatelja”, posle čega su trčali za vozom sve dok više nisu mogli da ga prate i bili ostavljeni „sami među šinama” (Tišma, 1972, 146). Životinje, odnosno psi, ti su koji dolaze da doziva ju svoje „gospodare”, i obezbeđuju svedočanstvo depor tacije, kada su svi drugi svedoci eliminisani. Ako niko drugi nije ostao da to vidi, tu su bili „psi kod sinagoge”, kao da su i sami verni beskrajno udaljenom i apsolut no stranom, kao da su i oni, životinje, u svom nepripa danju i isključenosti, napušteni od strane „gospodara”, bili verni i svedočili pred Bogom.7 U opisu ove scene Tišma je usklađen sa najnadahnutijom diskusijom o etici i Holokaustu, onom koju je dao Emanuel Levinas, verovatno najbitniji filozof koji se bavio etikom posle Aušvica. U svom eseju „Ime psa, ili prirodna prava”, iz dela Dif ficult Freedom. Essays on Judaism, Levinas opi suje kako su, deportovani u logor u Nemačkoj, oni koji su tamo internirani, sa Levinasom među njima, bili ig norisani od strane ljudi („oni ljudi, žene i deca koji se zovu slobodni”) za koje su deportovani bili „niža stvo renja, grupa majmuna” (Levinas 1997, 152). A onda, na oko pola puta našeg dugog zatoče ništva, na nekoliko kratkih nedelja, pre nego što ga je straža oterala, jedan pas lutalica je ušao u naše živote… Pojavio se na jutarnjem okupljanju i čekao bi nas kad smo se vraća li, poskakujući gore-dole i lajući od radosti. Za njega nije bilo sumnje da smo mi bili ljudi (Levinas 1997, 153). Pas je taj koga će Levinas prepoznati kao „posled njeg kantovca u nacističkoj Nemačkoj” (Levinas 1997, 153), kao poslednji ostatak velike kulture koja je iznu tra uništena, i jedini preostali etički agens koji reaguje na one u nevolji, koji obraća pažnju na njihov vapaj i prepoznaje njihovu humanost. Pas je taj koji se odvažava da u onima koji su na zvani monstruoznim od strane drugih, „slobodnih lju 7 To je ona vrsta vernosti i zaveta koju su nacisti uzalud pokušavali da postignu deportovanjem Jevreja, da ih izbrišu iz ljudskog roda. Sara Kof man piše, na primer, da je njen otac, rabin (Kofman 1998, 34), u logoru u Aušvicu nastavio da se moli „beskrajno Dalekom, apsolutno Stranom”. Potvrđujući tako odnos jevrejskog monoteizma „s beskrajnim, koje nije dan oblik moći, uključujući i onu koju imaju dželati u logorima, nije bio u stanju da savlada, osim odričući je, zakopavajući je ašovom u rupu, a da se nikada nije susreo s njom” (Kofman 1998, 34–35).
118
vîðeñjå
di” (Levinasova ironija ovde ne treba da prođe neopa žena), prepozna drugog u nevolji. Tako, životinja, taj poslednji kantovac, pruža etički odgovor tamo gde lju di to ne čine. Kako Žak Derida piše u svom delu The Beast and the Sovereign, „Princip etike ili, još radikalni je, pravde, u najtežem smislu, … možda je obaveza koja angažuje moju odgovornost u odnosu na najnesličnije, potpuno drugo, preciznije, monstruozno drugo, nepre poznatljivo drugo” (Derida 2009, 108). U obrnutim ulogama, pas ovde reaguje i pozdra vlja potpuno Druge, one koje su slobodni ljudi osudi li na status monstruoznosti, „koji više nisu deo sveta” (Levinas 153)8. Pas je taj koji uči ljude lekciji iz etike i pravde, pas lutalica, najodbačeniji, potpuni autsajder, koji pruža svet onima koji su isključeni i „kojima je uklonjeno njihovo ljudsko obličje” (153). Životinja ih prihvata i pozdravlja u njihovoj drugosti. Čini se da je, kako je Benjamin pisao o Kafki, „Biti životinja nje mu je verovatno značilo samo odustati od ljudskog oblika i ljudske mudrosti iz neke vrste stida” (Benja min 1968, 144). Davanjem uloge konačnih svedoka deportacije u Novom Sadu psima, Tišma takođe odgovara na dugu antropocentričnu tradiciju koja je životinjama uskra ćivala sposobnost da svedoče, i stavlja sebe u redove onih značajnih pisaca i mislilaca našeg doba koji su nas prisilili da promenimo uvreženu percepciju.9 Ta kva promena uvreženog mišljenja nije puko akadem ska stvar, nego je u bitnom odnosu sa Holokaustom; ona se pojavljuje u Tišminom delu iz njegovog razu mevanja gorućih trauma u istoriji Novog Sada, u vezi sa tim sugrađanima Jevrejima koji su bili sprovođeni, sramno, ne bi li se tako prikrilo i sprečilo svedočenje, 8 Debata o Levinasu, etici i životinji praktično je neiscrpna. Ovde bih samo nagovestio mogućnost da u ovom fragmentu Levinas nudi radi kalnu, ne-humanističku etiku (na neki način čak nasuprot nekih drugih tokova njegove misli) i orijentiše svoju misao u pravcu razmišljanja o drugosti van granica vrste, u oblasti etičkog odgovora, neotelovljenog u ljudskom obliku (moguće čak i odgovornost prema bilo-kome, ikome), radikalnije i dalje od lica Drugog. Ne zaboravimo da je granična linija između rasa kao vrsta, granična linija materijalizovana u obliku logor ske bodljikave žice, ta koja u ovom kratkom eseju čini granicu između „slobodnih ljudi” i „čovekolikih majmuna”. Pas lutalica je faktor desta bilizacije takvih rasističkih i rasnih dihotomija: on remeti binarnost iz među životinje i čoveka. 9 Vidite, na primer, Deridino delo The Animal That Therefore I Am i raspravu o svedočenju i životinjama, i o dekonstrukciji antropocentričke tradicije, počev barem od Dekarta, pa nadalje. Ovo delo bavi se mišlju Emanuela Levinasa u vezi sa pitanjem životinje i navedenim esejem o psu.
119
pod okriljem noći, na put bez povratka, a čijem su od lasku svedoci bili samo psi. Ovi psi, možemo se složiti sa Levinasom, koji će tako završiti svoj esej, potomci su „pasa Egipta”, tih pasa, prijatelja ljudi, koji „nisu re žali u [pashalnoj] noći” (Izgnanje, 11:7). U svojoj „Nenapisanoj priči”, tekstu koji je izgo voren kao pristupna beseda prilikom prijema u Srpsku akademiju nauka i umetnosti, istinitu priču o „malom psu” koga je ozbiljno povredio automobil, s jednom no gom smrvljenom i krvavom, Tišma će upravo izabrati da iznese programsko izlaganje o svojoj čitavoj kari jeri. Razlog za to što je priča ostala „nenapisana” dok nije ispisana kao programski tekst, bio je baš u tome što je Tišma osetio etičku odgovornost prema malom psu, koga su eutanazirali njegovi vlasnici ubrzo nakon što je povređen. Videvši povređenog psa, narator priče je osetio celokupnu neumitnost smrti kako već deluje, nagnajući ga da počne da stvara priču o tome. Ali ka snije, reči su mu izmicale, a njegovo ćutanje, nesposob nost da svedoči o ovoj smrti došla je usled naratorove krivice – to jest Tišmine – zbog nedelovanja i nespo sobnosti da spreči ubijanje. Tišma je uporedio ovo is kustvo (ne)pisanja te priče sa pokušajima da tokom či tave karijere formuliše književni odgovor formiran na temeljima ratnih iskustava, uključujući i ona „najteža i najmučnija”, čak i kada je pisao o temama koje nisu bile direktno povezane s ratom, ali kojima su rat, i „strašno, najstrašnije”, služili kao „podloga i osnov”. Osećaj „od govornosti” bilo je to što ga je godinama sprečavalo da svedoči o nesreći psa, i nateralo ga da pronađe način da artikuliše svoj književni odgovor (Tišma 1989, 23). Tišma tako priznaje da je bio ugušen, nesposoban da svedoči, baš zato što odgovornost za drugoga, za uža sno izobličenog psa, uporno traži reakciju i odgovor nost veću nego što je sposobnost da se o tome govori, i traži da se reaguje. Tako Tišma formuliše poetiku koja je na strani ćutanja, jezika i izgovorenog i utišanog, ko ja proizlazi iz iskustva Holokausta (kao i kod Kofman i Blanšoa). Baš kao pas, kao životinja, Tišma i ima i ne ma jezik kojim bi progovorio o neumitnosti katastrofe koja je zadesila drugog, i kao narator ove priče, zauzi ma poziciju odgovornosti prema drugome, kao psi u Knjizi o Blamu, koji trče za kolonom deportovanih koje su odvodili u logore, i završavaju „hladeći duge crvene isplažene jezike”, izgubljeni među šinama. Jezik priče tako mora da svedoči, ali kao fikcija, on mora da iznađe
vîðeñjå
jezik uprkos malim šansama, čak i kada je nemoguće biti svedok, kako Derida kaže u svom delu Demeure: Fiction and Testimony: narator „...svedok nas podseća da je čin svedodžbe poetičan ili to nije, od trenutka od kada mora iznaći svoj jezik i oblikovati se u neuporedi voj izvedbi” (Derida 2000, 83). Jezik na srpskom, naravno, označava i „organ” i „sredstvo komunikacije”, i Tišma ovde, opisujući sce nu deportacije i pse kako hlade svoje goruće jezike iz među šina koje vode u Aušvic, ponovo daje implicitni komentar o tome da li životinja, pas, ima jezik, te mo že da svedoči, dajući pozitivan odgovor. Životinja je ta koja se zadiše gorućim jezikom zbog onih koji su deportovani, kada niko drugi to ne čini, i taj dah osta vlja bitnog traga. Ljudsko biće, pisac (u ovom slučaju Tišma), nema ni više ni manje jezika da njime svedoči nego što ima životinja, pas. Mogao bi se napisati poseban esej o etimologiji reči život i životinja u Tišminim delima, o korelaciji i afirmaciji „golog života”, života ljudskih bića i života životinja. Kao pravilo, moglo bi se reći da Tišma ne prekidno, u čitavom svom delu, afirmiše život u svim njegovim oblicima, život iznad i izvan svih ideoloških i metafizičkih zahteva, često nasilnih i destruktivnih, s kojima se susreće. Život u njegovim delima je nastavak življenja i preterano življenje, suvišak života, nad-ži vljavanje, uvek je već i opstajanje, više ili manje od ži vota, insistiranje na životu kad se suočava sa nasiljem koje uvek vreba i uništenjem koje predstoji. Življenje po svaku cenu uoči požara u zajednici, iskazano va trenim jezikom (tongue/language) do poslednjeg daha njegovog pripovedanja. Okrenimo se sada nekim slučajevima u kojima je zik Tišminih pripovesti gori u plamenu, kao jezik (lan guage/tongue) života i životinja, goreći, da se izrazimo metaforički, između šina, koristeći „neuporedivo per formativno” pitanje o pisanju i čitanju posle Aušvica. U remek-delu Aleksandra Tišme Upotreba čove ka, na prvim stranama opisuje se „Fräulein” (na ne mačkom, u originalu), profesorka nemačkog jezika koja u prašnjavom gradu, kakav je bio provincijalni Novi Sad, u danima pre Drugog svetskog rata, na se veru Srbije, kupuje svesku na čijim koricama je ispisan naslov na francuskom „Poesie”. „Napustila je poslove Kinderfräulein postavši odsad samo Fräulein” [po novo na nemačkom, u originalu], profesorka koja je
učenicima prenosila „blagozvučje svog maternjeg je zika” (Tišma 1980, 27), studentima, koji će takođe bi ti protagonisti romana, Veri Kroner, Milinku Božiću i Sredoju Lazukiću. Frojlajn, kasnije saznajemo, živi u malom stanu među „knjigama, mahom udžbenici ma i rečnicima raspadnutim od upotrebe, ali i pone kim romanom i jednom antologijom nemačkih izreka, ’Geflügelte Worte’ [na nemačkom, u originalu]” (Ti šma, 1980, 21). Tako, na samom početku romana, mi nismo u evropskim provincijama, već na raskršću nje nih dominantnih kultura i u onoj koja dominira „No vom Evropom”, Nemačkoj. Profesorka nemačkog jezika protagonistima ro mana kupuje svesku s francuskim naslovom „Poesie” („Poezija”), da joj služi kao dnevnik. Pred odlazak u bolnicu ona takođe kupuje „lizezu” (liseuse, kako je napisano i u delu, u originalu na francuskom bukval no znači „čitateljka”), kaputić za čitanje u krevetu na koji se nikada neće navići zbog prerane smrti. Pisanje i čitanje poezije pred sam Drugi svetski rat tako su na glašeni u priči putem dominantnih evropskih kultura i jezika. Priča počinje tim gorućim pitanjem koje će obe ležiti čitavu preostalu pripovest, da bi se roman završio spaljivanjem dnevnika napisanog na nemačkom. Šta je evropska kultura, koja je ovde predstavljena jezičkim referencama na dve dominantne „visoke” kulture? I šta će u Tišminom romanu značiti pisati književnost nakon Holokausta, uključujući tu i sam tekst Upotre be čoveka, njegovu „poeziju”, njegovu „Poesie” sa kori ca, kao književnost? Na samom kraju dnevnika, koji je naveden na početku romana, Frojlajn će napisati, pre nego što izdahne, poslednji deo: „Nova bolest”. Koja bolest muči Evropu, koji će požar plamenom ispuniti strane Tišmine knjige? Neposredno pre smrti u bolnici, Frojlajn razmišlja da spali dnevnik. Poslednje stranice romana biće spaljene, oprljene plamenom dnevnika. Spaljivanje knjige i problem pisanja posle Holokausta tako daju okvir priči i „pre” i „posle” njega. Krug koji je iscrtalo postojanje dnevnika, sveske, koja je „jedinstven predmet izvučen iz požara, a pre daće je požaru pet godina docnije” (Tišma 1980, 18), eksplicitno je povezan sa sudbinama protagonista, bivših studenata sa časova nemačkog koje je držala Frojlajn. Na prvim stranicama romana, prvi opis jed ne takve sudbine obeležen je totalnim uništenjem tela koje je primorano da živi u vegetativnom stanju. Na 120
vîðeñjå
racija je obeležena, od samog početka, ovim opisom, i govori o eliminaciji mogućnosti da se umre „pravom” smrću. Milinko Božić će skončati u Zauerkamermun de [Sauerkämmermunde na nemačkom, u originalu], bolnici za neznane vojnike. Milinko, ranjen u borbi i pogrešno identifikovan kao nemački vojnik, završava u nemačkoj bolnici posle rata, gde je na kraju eutana ziran. „Bez ruku i nogu, bez očiju, razorenih bubnih opni i glasnih žica”, Milinko je slika i prilika golog ži vota, života lišenog bilo kakvih simboličnih atributa, povezan sa svetom živih samo pomoću veštačke pup čane vrpce: „ ... jedna gumena cev vodi do posude na podu” (Tišma 1980, 19). Smrt koja će ga konačno za desiti u obliku eutanazije naići će na živi leš, na telo koje opstojava kao goli život bez imena ili bilo kojih drugih primetnih osobina, smrt će zadesiti goli život kao da akumulira iskustva iz logora na način na koji Đorđo Agamben govori o tome u svom delu Remnants of Auschwitz. The Witness and the Archive: „Svedočan stvo postoji samo tamo gde nema mogućnosti da se govori, jer svedoka ima samo tamo gde je došlo do de subjektifikacije” (Agamben 1999, 159). Dnevnik pisan na nemačkom, na početku romana tako ograničava i uzima svoju prvu žrtvu, studenta nemačkog, kao da se sam nemački jezik, jezik suverena, potvrđuje i ospora va golim životom žrtve za koju se greškom misli da je nemački vojnik, telom za koje se pogrešno smatra da je nemačka osoba, ali bez jezika i bez imena. Ono prolazi kao nemačko, i na taj način je takođe pečat srpskog ili jevrejskog tela, uništeno i neuspešno potisnuto naci stičkim rasnim biologizmom, koje ono zaposeda. Ne mačka „visoka kultura” i jezik ovde nisu „milozvučni jezik” Frojlajn, nego utišavajući i utišan govor bolničke sobe iz koje nema usta (Mund), i zagušuju Milinkove unutrašnje „urlike” izazvane razmišljanjem i maglovi tim sećanjima o dnevniku koji mu je jednom pome nut (Tišma 1980, 19). Dnevnik napisan na nemačkom ograničava i seče, on daje jezik romanu, u isto vreme se useca u jezik i tekst romana, kao i u sposobnost prota gonista da govore. On podseća, obrezuje jezik romana i jezik „dominantne” evropske kulture, nemačke, kao re zultat i komentar fašističkog suverenog trijumfalizma. Ovo približava Tišmin roman jeziku Pola Selana, kako ga vidi Žak Derida, koji govori o Selanovoj „tropologiji obrezivanja koja okreće figuru rane prema svim čita njima–ranjavanjima, prema svim odsečenim rečima” 121
(Derida 1986, 100). Telo Milinka Božića, sa odsečenim ekstremitetima, koje govori zatomljenim unutrašnjim kricima (veoma bitno, jedna Tišmina zbirka pripove daka je naslovljena Bez krika), nosi znake ove totalne cirkumcizije putem dnevnika napisanog na nemačkom, koji pamti telo bukvalno svakoga i nikoga („upotreba čoveka”), anonimnog vojnika. Nemačka sveska Froj lajn, koja se raspada od upotrebe i učenja milozvučnog nemačkog jezika, ovde dobija svoj ekvivalent u rasko madanom telu Milinka Božića. Pojedinačno pojavlji vanje i upotreba reči „upotreba”, koje sam pronašao u romanu, osim u naslovu romana, Upotreba čoveka, jeste ova referenca na knjige, rasparčane od upotrebe. Međutim, jezik ovog „nemačkog” tela, za koje se misli da je ranjeni nemački vojnik, sastoji se samo od ćuta nja i unutrašnjih, zatomljenih krikova, kao što njegova monstruozna unakaženost stoji na kraju kao istina o nacističkom biološkom trijumfalizmu, i njegovom po kušaju da uspostavi potpunu rasnu i biološku čistoću. Milinkovo osakaćeno telo je u Tišminoj priči slika i prilika rasnog supermena, njegovo otelovljenje, slika i rezultat takve ideologije.10 Upotreba čoveka je roman bez vidljive vremenske ili prostorne homogenosti ili linearnosti. U stvari, on funkcioniše kao večiti kalendar, navodeći činjenice, razne okolnosti i vremena u kojima se odvija. Neko liko interludija koji se odnose na živote protagonista i otkrivaju stvari o njima, poglavlja poređana bez ob zira na linearnost ili temporalnost narativa, na taj na čin formiraju krugove ponovnog događanja, izvestan osećaj ponavljanja, kao da su ponavljanja kruga koji opisuje dnevnik. Njihovi naslovi su slični onima iz Ti šminih knjiga priča (Krivice, Nasilje „Prvo”, „Drugo”, „Treće”…): „Obitališta”, „Tela”, „Smrti” itd. Kao da sami naslovi poglavlja, u pluralu, anticipiraju multiplikova nje i omasovljenje smrti u senci Holokausta. Poglavlje „Smrti prirodne i nasilne” zaista počinje opisom „Gu 10 „Nacistički redovi, njihov Firer, njihov arijevski arhetip, SS i celoku pan veltanšaung ne mogu jednostavno da sijaju u slavi, oni moraju biti prisutni u vidu potpunog prisustva. To je ovde odlučujuće: cela ova orga nizacija ne odnosi se ni na šta izvan njenog postojanja u sadašnjosti, njene izravnosti ili imanencije.” Nansi, The Ground of the Image, “Forbidden Re presentation” (Perspektive u kontinentalnoj filozofiji) (Kindle Locations 839–841). Ovom pokušaju totalne rasne reprezentacije Tišma stavlja u jukstapoziciju unakaženo telo Milinka Božića kao anonimnog nemačkog vojnika, telo koje je potpuno prisutno, kao odraz u ogledalu, i monstruo zni rezultat i istinu takvih rasističkih idealizacija tela.
vîðeñjå
šenja Sare Kroner, rođene Davidson, u gasnoj komo ri Osvjencima maskiranoj kao kupatilo” (Tišma 1980, 123). Taj opis ima metonimijsku funkciju umnožava nja i multiplikovanja smrti (koju je Benjamin prepo znao u Kafkinim delima), poglavlje koje se završava eutanazijom Milinka Božića, jednog anonimnog tela. Treba da budemo svesni dvosmislenosti sintakse, kao da je Tišma želeo da opiše ubijanje u gasnoj komori kao mesto monstruoznog imenovanja, kao da je Sa ra rođena i nazvana Davidson („rođena Davidson”) u ovoj užasnoj karikaturi „krštenja” (lažno kupatilo). Priča tako ide od genealogije, dajući i venčano i devo jačko prezime Sari, do anonimnosti i brisanja imena, s krstom bez imena kao poslednjim prebivalištem Mi linka Božića, čija je smrt eutanazijom opisana na kraju ovog poglavlja. Jevrejsko telo je zapamćeno i imenova no, priznato, dok telo nemačkog vojnika – s kim je Mi linko pobrkan – ostaje anonimno ispod krsta bez ime na. Ovde možemo prepoznati varijaciju teme „smrti Boga” u logorima, čemu Tišma doprinosi snažnom interpretacijom. David je, podsetimo se, u Novom za vetu (Matija 1, 1–17) predak Isusa (koji jeste Davidov sin – na engl. David-son prim. prev.); ovakva sintaksa omogućava razmišljanje o Holokaustu i smrti izvesnog hrišćanskog boga, Davidovog sina, što je komentar o posledicama Holokausta zbog izvesne „loše krštene” (Frojd) nacističke Nemačke. Večiti kalendar romana omogućava nam razmi šljanje o Evropi posle Holokausta, i o smislu postojanja nakon njega, opisujući istorijsku situaciju koja je bila uvod u Holokaust, i onih događaja koji su se dešavali i usledili nakon njega. Na primer, poglavlje „Obitališta”, drugo u romanu, opisuje mesta obeležena, od samog početka romana, svojom referencom na Holokaust, kao da su sva ona metonimijske ekstenzije logora. Serije opisa domova Sredoja Lazukića, Vere Kroner, Frojlajn, bolnice u Za uerkamermundeu s malim grobljem iza nje, s „krsto vima bez imena”, gde Milinko Božić „obitava”, prožeti su asocijacijom sa poslednjim „obitavalištem” u ovom opisu koji je, koliko ja znam, jedini eksplicitni opis Aušvica u srpskoj književnosti: Logor Osvjencim kod Krakova u Poljskoj. Desetine hektara bodljikavom žicom visoko ograđene ravne zemlje, prekriljene dugulja
stim, niskim barakama, upravnim zgradama na sprat, čađavim radionicama, belo okreče nom prizemnom javnom kućom, bolnicom, zatvorom sa podrumima za mučenje i zido vima za streljanje i vešanje, sve to nadvišeno štrkljastim osmatračnicama i oblim odžakom furune sa spaljivanje – krematorijumom (Ti šma 1980, 22). Tako su prebivališta protagonista od samog po četka romana dovedena u vezu jedno s drugim, ili is presecana blizinom anonimne smrti koju predstavlja ju anonimni krstovi, ili se dotiču sa „prebivalištem” u Aušvicu, koje se tako može nazvati samo ironično, gde niko ne obitava niti „prebiva”, i odakle jedini izlaz za milione vodi kroz ognjište ovog nemogućeg, bukvalno unheimlich, nedomaćeg doma, peći za spaljivanje. Ta prebivališta predstavljaju nastavak Evrope „iz jednačivši ceo kontinent Evropu u jednu logorašku, pretnjom smrti uzbudljivo zapahnutu celinu. Od te ce line ostaju, posle njenog raspada, samo tralje mržnje” (Tišma 1980, 129). Prebivališta u Tišminom romanu locirana su na neko vreme i pre i posle Holokausta, i kao nastavak Aušvica, uvek su već ili zauvek obeležena ožiljcima koje je ostavilo iskustvo boravka u logorima; ili, kako bi Agamben rekao, čitav moderni svet je obe ležen biopolitičkim nomosom logora. Vera Kroner, deportovana zajedno sa svojim ocem i bakom, i na silu smeštena u bordel u logoru nazvan „Kuća radosti”, kasnije će u romanu razmi šljati o sposobnosti ovog mesta da je progoni nakon rata.11 „Da, i ovo je logor, shvata, nastavak logora, isti logor u koji je odvedena i zazidana pre godinu i po dana, nije iz njega pobegla, iako se rat završio; bivši zapovednici potonuli u krv, u svoju smrt, pru žaju za njom ruke ovamo do mesta njenog zaroblja vanja” (Tišma, 1980, 144). Dok gleda broj istetoviran na grudima („Da, to je ona”, Vera prepoznaje sebe u istetoviranom broju), volela bi da je tamo umrla, umesto što nastavlja da živi zarobljena sećanjem na 11 Za analizu odnosa među polovima i fašizma u delima Aleksandra Ti šme, preporučuje se esej Ane Antić, “Eroticisation and the Holokaust: Sexu ality, Evil and Fascism in Aleksandar Tišma’s The Use of Man”, Pacific Coast Philology, 44, 1 (2009), 46–69. Ne oduzimajući ništa od ove kritičke analize, predložio bih da pročitate Tišmino pisanje o odnosima između polova ma lo drukčije, kao analizu potencijalnih fašističkih pretpostavki bilo kakvoj striktnoj „heteronormalnoj” rodnoj podeli, bez obzira na politički režim.
122
vîðeñjå
logor i bordel, na „utihnulu sobu ljubavi nakićenu crvenim plamičcima!” (Tišma 1980, 131). Ovaj opis dovodi telo u blizinu „plamičaka”, pse udosentimentalne, „romantične” dekoracije bordela; međutim, ovo smeštanje nije bez naratorove ironije. Tako „romantizovane” „ljubavne sobe”, nasilno prosti tuisanje Vere i drugih odabranih žena u logoru, nemačkim vojnicima koji idu na Istočni front, u neposrednoj su blizini lomače Holokausta u Aušvicu. Tela koja „go re” ovom parodiranom „romantičnom” željom tako su ogorena i spaljena u mašini smrti, jer ona bukvalno go re od podele rodnih uloga nametnutih od strane faši sta, po kojima su žene zlostavljane i prisilne prostitutke koje trpe neprekidna silovanja, sve osakaćene steriliza cijom i torturom, i pretnjama naterane na poslušnost, a muškarci kao vojnici osuđeni su da budu poslati na Istočni front sa koga ih se malo vraćalo u jednom ko madu, ako bi se uopšte vratili (preko četiri miliona ih je u stvari tamo stradalo).12 U tome se, takođe, može prepoznati Tišmina teško ironična interpretacija ulo ga polova, u opisu očajničkih seksualnih činova među „plamičcima”, u senci peći za spaljivanje i odžaka. Dok je ovaj opis bordela u logoru obeležen ironijom, pa nam tako omogućava kritičku interpretaciju seksu alnosti i fašizma, u nekim trenucima submisivnost žena i Verina upuštanja u seksualne odnose sa nepo znatima posle rata, opisana u romanu, mogu izgledati voajerski i problematično (up. Ana Antić). Kompul sivno upuštanje Vere Kroner u seksualne odnose pri likom susreta sa nepoznatima nakon rata čini se pak kao nastavak prisilne prostitucije u logoru, ovaj put počinjene „dobrovoljno”. Stoga se ono može čitati kao isprazno ponavljanje seksualnih odnosa koje opsedaju duhovi iz logora, kompulsivno ponavljanje motivisano 12 Broj poginulih Nemaca na Istočnom frontu u Drugom svetskom ratu može se naći, na primer, u delu Rudigera Overmansa, Deutsche militärische Verluste im Zweiten Weltkrieg, Oldenbourg 2000, 289. Dva svetska rata u 20. veku nesumnjivo su dovela do krize u opisivanju smrti zbog njenog omasovljavanja na neki način sličnog Holokaustu. I naravno, Holokaust se dešava za vreme onoga drugog. Međutim, Holokaust donosi druge, radikalnije poteškoće prikazivanja (kako je pokušaj da se uništi či tava populacija, van svake vojne „logike”, on ide dalje od rata, on je njegov izbitak i na taj način događaj različitog reda). Kako je Žan-Fransoa Liotar rekao u svom delu Heidegger and „the Jews”, Drugi svetski rat je bio samo distrakcija, usputni šum koji je omogućio da se Holokaust izvede (Lyotard 1990, 45 i dalje). Žan-Lik Nansi se slaže: „Rat je priveden kraju s logorima, to jest, taj ‘rat’ nije više mogao da održi isto značenje koje je pre imao (ili je to mogao samo na težak način)” (Nansi, Kindle Locations, 2852–2853).
123
krivicom zbog preživljavanja, koja se da opaziti u Veri nom čitanju svog „identiteta”, istetoviranog na grudima („Da, to je ona”). Ovde lizeza, odeća za čitanje, koja je trebalo da skromno pokrije ramena i grudi Frojlajn u bolničkom krevetu dok čita knjige na početku romana, dobija duboko tragičnu, poražavajuću reinterpretaciju. Karakteristično ime odeće za čitanje, koje u stvari zna či čitateljka, napisano na francuskom potcrtava „visoku kulturu” takvih književnih doživljaja, čitanja ne poezi je, već „Poesie” (takođe napisano na francuskom, u ori ginalu), doživljaj književnosti koji karakteriše vreme za odmor i zabavu, i izvesno uzvišeno razumevanje njego ve uloge. Čitalac, u ovom slučaju Vera, putem metafore koja podseća na Frojlajninu lizezu, čita naopačke teto važu na grudima svog golog i povređenog tela, broj koji je čini anonimnom i samo jednom od mnogih, produ ženje mnogih serijalizovanih smrti multiplikovanih u jednoj. Ova tetovaža je bukvalno ispisana na njenom telu, i tako postala nastavak ili sam osnov, samo tkivo književnog teksta koji je opisuje, sama suština, tkanje i tekstura književnog svedočanstva. Tetovaža, pravo iz Kafkine, ali isto tako i iz doslovne kaznene kolonije, čini važan intertekst koji daje energiju Tišminom pisanju. Logorski broj istetoviran direktno na koži protagonistkinje otvara ranu u tekstu, a udaljenost unutar nje same ne dozvoljava „zatvaranje” značenja, konstant no čitajući u sebi svoje sopstveno ranjavanje i lomove, i predstavlja gorući trag Holokausta na tekstu romana koji nastavlja da biva pisan i čitan „posle” Holokausta. Ponavljanje Verinih seksualnih činova može se tako čitati kao iznutra šuplje, sablasno izvođenje strasti, očajničko životarenje lišeno želje i u službi na gona smrti, preživljavanje po svaku cenu obeleženo sablasnom holokaustovskom igrom bordelskih „pla mičaka” u telu lišenom identiteta i volje. Kada od Ve re posle rata zatraže da popuni upitnik, ona napiše: „Ime i prezime: ništa. Ime oca: ništa. Ime i devojačko prezime matere: ništa. Dan mesec i godina rođenja: ništa. Ona je ništa i to ništa presavija i sprema u džep kaputa…” (Tišma 1980, 145). Baš kao i Milinko Bo žić, Vera Kroner je takođe opisana kao puko telo koje nastavlja da živi, zastrašujući preživeli koji nastavlja da živi u svedočanstvu ispražnjenog, anonimnog go log života i koji se upušta u kompulsivne seksualne odnose lišene volje. Ona takođe piše o ovom ništavilu na komadu papira, i „to ništa” (i ovde treba primetiti
vîðeñjå
metaforičku podudarnost i zamenu: ništa napisano na stranici, kao i ništa koje je ona sama) ona smo ta u džep kaputa, tvoreći tako palimpsest, tekst koji sadrži nihilizam Aušvica zamotan u okvire romana ili pak čini roman interiorizovanim, unutrašnjim, skrivenim okvirom, kriptom, u isto vreme i manjim i većim od romana. On tako naratoru daje ženski ru kopis i potpis, i možda na taj način žena protagonista stvara žensko pismo, i diskretno ili tajno potpisuje ceo narativ dajući mu žensko obeležje. Značajno je da jedini likovi u romanu koji su pisci, ili oni koji su opisani kako nešto pišu, jesu u stvari žene, Frojlajn i Vera Kroner. Čin Verinog presavijanja papira ispisa nog ništavilom u džep anticipira njeno samoubistvo i samouništenje kao ekstenziju logora, čime se pre kida dalje preživljavanje jednog već uništenog tela, u životu svesnom znaka ništavila kojim je žigosana u logoru. Telo i tekst ispisuju i čitaju svoje ništavilo, propast i smrt su zauvek preživele, a tekst nam daje da vidimo da su i imanentne i iminentne, i da samo što nisu usledile. Verino telo sterilisano u Aušvicu, njena placenta, materica, na silu uklonjena, takođe prekida genealogiju Evrope. Bez Jevreja, koji su bili evropska kora (khora), Evropa je nerodna. Kada više nema nijednog jevrejskog tela preostalog da primi budućnost, Evropa time posta je Hegelova „loša beskonačnost”. Kora je, podsetimo, bespolna placenta koja prima kosmos i daje vreme u Platonovom Timaju. Bez primalaca Jevreja koji preu smeravaju Evropu prema unutrašnjoj razlici u vremenu i prostoru koji dolaze, koji je otvaraju prema neprogra miranoj budućnosti, prema adventu onoga što dolazi, Evropa je loše beskonačno ponavljanje neplodnih ra snih, političkih, nacionalnih, kulturnih itd. istovetno sti, zavijenih u „ništa”. Ono što Vera čita i tako „prima” iz svog sopstvenog tela preko teksta Tišminog romana (ovde se podudaraju tetovirano telo i književni tekst), ono što je napisano tačno na njenim grudima i sterili sanoj materici, jeste sam rascep i prekid emblematičan za ono ništavilo koje Evropa može da „dobije” i „primi” od sebe i iz sebe, od tada pa nadalje. Još jedno mesto za čitanje, eksplicitno obeleženo kao „nemačka”, jeste biblioteka, koja pripada Verinom ocu Robertu Kroneru, koji takođe ima ulogu čitaoca. Njegovo nemačko obrazovanje, koje je dobio u Beču kao mladić, jeste to što ga nagna da pošalje Veru da uči
nemački sa Frojlajn. U Milinku Božiću on pronalazi za menu za sina i sa njim ima bezbroj razgovora o veličini nemačke književnosti.13 Opis Milinkovog obožavanja Kronera nije bez značenja za diskusiju o sudbini knji ževnosti posle Holokausta, pošto se Kronerom, koji ga uči šta i kako da čita, Milinko ushićivao „plamenom pri vrženosti” (Tišma 1980, 100, moj kurziv – D.K.). Tekst Upotrebe čoveka nastavlja da nagoreva svoju sopstvenu naraciju. Razgovori Milinka i Roberta Kronera uvek poči nju veoma značajno, Milinkovim pitanjem: „Šta da nas čitate?” (Tišma 1980, 94). Oba čitaoca će poginu ti, Kroner je ubijen u tranzitnom logoru na putu za Aušvic, Milinko je pogrešno identifikovan kao nepo znati nemački vojnik. Sudbina evropske književnosti je na taj način tesno povezana sa sudbinom evropskih Jevreja. Robert Kroner uči Milinka nazive nemačkih izdavačkih kuća od kojih da poručuje knjige i enci klopedije: Brokhaus, Langenšajt, Majer, Knaur, svi su navedeni u tekstu, što je praktično lista najznačajnijih izdavača u Nemačkoj. Kroner sa Milinkom raspravlja o mnogim piscima koji pišu na nemačkom: navedeni su Artur Šnicler, Paul Hejze, Hajne, Gete, Šiler, kao i Šte fan Cvajg i Lion Fojhtvanger. Roman polako i s pošto vanjem uvodi sva velika imena književnosti pisane na nemačkom, uključujući tu kako jevrejsko-nemačke, ta ko i nemačke pisce. Robert Kroner vodi Milinka u grad do knjižare u kojoj se prodaju nemačke knjige, ali ne ulazi u nju s njim, jer su već tada rasni zakoni Jevrejima zabranjivali ulaz u Deutsche Buchhandlung [na nemač kom, u originalu]. Tako Upotreba čoveka smešta centar nemačke kulture u Novom Sadu u kuću jednog Jevreji na, koji čezne za njenom nekadašnjom veličinom. „Goethe” [ime je napisano na nemačkom u originalnom tekstu objavljenom na ćirilici], govorio je razvlačeći ime svečano kao neku melodiju, to je pojava kakvu je mogao dati 13 Milinko Božić je tako dobio ulogu usvojenog sina jednog Jevrejina, svojevrsnog Davidovog sina, ne bez značaja za „genealogiju” u smrti, us postavljenu u poglavlju „Smrti”, između Sare Kroner-Davidson i njega, o kojoj smo govorili ranije. Milinko je sin koji nije u stanju da prihvati svedočanstvo i zavet knjige (knjigâ); ili, bolje reći, putem nasilja je udaljen od ovog svedočanstva (zaveta) i zakopan ispod krsta bez imena. Kako Sa ra Kofman piše o knjizi Roberta Antelma The Human Race, ova „knjiga nastala posle Aušvica, posle gušenja, svedok je” da je „Divna priča o Hri stu kao supermenu, zajedno sa ostalim divnim pričama, ‘zakopana ispod tona pepela iz Aušvica’” (Kofman 1998, 40).
124
vîðeñjå
samo vek prosvetiteljstva, taj veliki vek čo večanstva u kom se cenila svetlost, jasnoća, ravnoteža. Takvih ljudi, a dabogme ni takvih pisaca, danas više nema. Zacarila je svetom mistika, kult krvi i nasilja, tame, žudnje za prošlošću, nacionalizma. Mislite li da iz te zbrke može izrasti nešto veliko i plemenito kao što je ova knjiga? Ne, videćete, ovo vreme će ostati zabeleženo po svojoj surovosti i pu stoši (Tišma, 95). Ova deklarativna tvrdnja je kasnije potcrtana opi som Kronerove biblioteke nakon što su nemački agenti pretresli kuću. I zaista baš u ovoj ispreturanoj biblioteci Sredoje Lazukić će pronaći dnevnik koji je pisala Froj lajn, i gde ga je Vera sakrila, da bi ga doneo Veri kada se budu sreli posle rata. Ono što se poslednjih meseci pred njima de silo [obratite pažnju kako ovde knjige preuzi maju ulogu svedoka!] protivrečilo je njihovom slovu i dugu, i one su postale što i jesu, ako ih ne otvara i ne tumači poverenje: hartija, stvari. Gledale su, svojim lepim povezima i natpisi ma, bez izraza na ljude koji su se pod njima još kretali, da bi uskoro bili ispod njihovih pogleda izvedeni, izbačeni iz svojih ležišta i is preturani, kao i one što su bile jednom zauvek (Tišma 1980, 122). Knjige u stvari dele sudbinu njihovog čitaoca, Mi linka Božića. Kao što njegovo unakaženo telo vegetira kao anonimni „goli život”, koji svedoči istinu o mon struoznom odrazu i rezultatu nemačkog nacional-soci jalističkog biologizma i rasizma, tako one leže na podu u svojoj ogoljenoj osakaćenoj materijalnosti, svedene na golo postojanje nepokretnih stvari, svedočeći „bez reči” o autodestrukciji nemačke, a zatim i evropske kul ture i „Nove Evrope”, kojoj je nacistička Nemačka težila. Kao što je bio čest slučaj s nemačkom kulturom uopšte, najverniji primalac, čitalac, poštovalac i čuvar nemačke biblioteke je jedan Jevrejin, ovde Robert Kroner, koji či ta knjige „s poverenjem”, i tako on sam biva kora, pla centa nemačke i evropske kulture, plodan uživalac nji hove reprodukcije i njihove budućnosti. To poverenjem oličeno prihvatanje palimpsesta u stvari čitave Evrope, uništeno je nemačkom okupacijom. U svojoj perturba
125
ciji, „izbačene iz ležišta i ispreturane zauvek”, međutim, knjige ovde imaju jednu bitnu „vrednost”: nemo su sve dočanstvo deportacije Jevreja i konflagracije zajednice. Tako književnost „posle Aušvica”, kako ju je opisao Tišma, postaje kao Kronerova biblioteka, „jednom za svagda”, opečena istorijom, ali biblioteka sada postaje i moratorijum književnosti, svedok koji ćutke svedoči o istorijskoj katastrofi. Pitanje koje roman postavlja nije samo kako pisati poeziju posle Aušvica, nego i kako či tati („Šta danas čitate?”) celokupnu evropsku književnu tradiciju posle njega. Tekst Tišminog romana daje nam odgovore na oba pitanja, pružajući nam svoju pripovest kao svedočanstvo o nemogućem iskustvu, o konflagra ciji i izdisanju evropske kulture, „jednom za svagda”. U Upotrebi čoveka književnost svedoči o svom kraju, zau vek. Izvesno poimanje književnosti, njeno prenošenje, njena transmisija, takođe su nestali u Aušvicu. U svom delu The Conflagration of Community, Fic tion Before and After Aušvic, Dž. Hilis Miler predlaže ono što naziva „Milerovim zakonom”: „Što su romani o Holokaustu kompleksniji, što budu nosili više interesa naratološki i retorički, što je bliže autor logorskom isku stvu, to će u isto vreme prikazivanje konflagracije zajed nice postati izraženije” (Miler 2012, 223). Miler kaže da je Besudbinstvo Imre Kertesa tekst koji je najbliži zadovoljenju takvog uslova. Usputno rečeno, i relevantno za moju tvrdnju, prevod ovog ro mana na srpski je poslednje delo koje je Aleksandar Ti šma potpisao i objavio, neposredno pre smrti. Kao da je Tišma, neposredno pre smrti, želeo da objavi, skoro na deklarativan testamentaran način, svoj afinitet prema ovom jevrejsko-mađarskom piscu, koji živi u Nemačkoj, kao i snažnu povezanost s onim što će postati jedan od najslavnijih savremenih romana o Aušvicu, nagrađen Nobelovom nagradom. Tako, Tišmin prevod Kertesa takođe autorizuje primenu Milerove analize na sam Ti šmin roman.14 Baš kao ispreturana biblioteka Roberta Kronera, koja predstavlja scene deportacije čiji je svedok, i kao Kertesovo Besudbinstvo, tekst Tišmine Upotrebe čoveka u stvari spaja 14 Karijera Aleksandra Tišme predstavlja jedno dugo bavljenje prevo đenjem delâ sa engleskog, francuskog, nemačkog i mađarskog, zaključno sa prevodom Kertesa, što je jedna duga akumulacija evropske književne tradicije, koja je time postala dostupna na srpskom. Lista autora koje je prevodio isuviše je duga da bih je naveo, i ne broji manje od nekoliko de setina autora (zato zainteresovane upućujem na bibliografiju, Aleksandar Tišma, Nenapisana priča, 1989).
vîðeñjå
spaljivanje kniževnog teksta i budno svedočenje o izgoreloj zajednici koja je nestala u „velikom spaljivanju u krema torijumima” (Miler 221). Književnost, pisana i pre i posle tog istorijskog događaja, od tada nadalje svedoči o takvom jednom požaru. Tišmin roman skreće pažnju na sebe kao svedočanstvo i uslov svedočenja putem književnog teksta, te se u stvari nudi kao pripovedna svedodžba istovremene konflagracije u zajednici i književnosti, kojom od sada pa nadalje, „jednom zauvek”, gori književnost. Na kraju romana Sredoje Lazukić i Vera Kroner spa ljuju dnevnik. Spaljivanje je ostavljeno kao testamentarna želja. „Spalite ga!”, Frojlajn šapuće Veri neposredno pre ne go što umre na samom početku romana. Problemi koje je pokrenuo Holokaust zahtevaju da njemu svojstvena destrukcija svedočanstva bude upisana u sam modus fiktivnog, književnog svedočenja, u samo tka nje i tkivo teksta. Kraj Upotrebe čoveka može dati odgovor na pitanje kako književnost i poezija mogu biti moguće po sle Aušvica. Na samom kraju Upotrebe čoveka, Sredoje: Vadi šibice. Pali jednu … odiže prednje korice knjige sa zlatnim slovima „Poesie”, pa upaljenu ši bicu prinosi prvom listu, koji se odvojio zajedno s koricama. … Konačno plamičci [podsećajući nas na „plamičke” u Aušvicu iz Verinog svedočanstva] zahvate sve listove, liznu preko korica izvijajući ih i potamnjujući, spajaju se u jedan jedini crvenožuti plamen koji suklja i skače visoko, da bi zatim polako počeo da se stinjuje, da tone ka svom dnu, da trepti i nestaje, ostavljajući iza sebe žar i pepeo (Tišma 1980, 315).
4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21.
Bibliografija 1. 2. 3.
Adorno, Theodor. “Cultural Criticism and Society,” u Prisms. Prevod: (neznatno modifikovan u citatu) Samuel and Shie rry Weber (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1983). Benjamin, Walter. “Some Reflections on Kafka.” Illuminati ons. Ur. Hannah Arendt. Prevod: Harry Zohn. New York: Schocken Books, 1968. Blanchot, Maurice. The Writing of the Disaster, New Ed., Pre vod: Ann Smock. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995.
22. 23.
24. 25.
Celan, Paul. Breathturn. Prevod i predgovor Pierre Joris. Green Integer: Los Angeles, 2006. Selan, Pol. Fuga smrti. Prevod Branimir Živojinović. Beo grad: Nolit, 2008. Derrida, Jacques. The Beast and the Sovereign. Volume 1. Prevod: Geoff rey Bennington. Chicago: The University of Chicago Press, 2009. ---- The Animal That Therefore I Am. Prevod: David Wills. New York: Fordham University Press, 2008. ----. Demeure. Fiction and Testimony. Prevod: Elizabeth Rot tenberg. Stanford: Stanford University Press, 2000. ----. Schibboleth. Pour Paul Celan. Paris: Galilée, 1986. Felman, Shoshana, i Laub, Dori, MD. Testimony: Crises of Witnessing In Literature, Psychoanalysis and History. New York: Routledge, 1991. Frojd, Sigmund. Moses and Monotheism. Prevod: Katherine Jones. New York: Vintage Books, 1967. Kofman, Sara. Smothered Words. Prevod: Madeleine Dobie. Chicago: Northwestern University Press, 1998. Kertes, Imre. Besudbinstvo. Prevod sa mađarskog na srpski: Aleksandar Tišma. Novi Sad: Prometej, 2002. Kertész, Imre. Fatelessness. Prevod: Tim Wilkinson. New York: Random House, 2004. Lacoue-Labarthe, Philippe. Typography: Mimesis, Philo sophy, Politics. Prevod: Christopher Fynsk. Introduction Jac ques Derrida. Stanford: Stanford University Press, 1998. ----. Heidegger, Arts and Politics: the Fiction of the Political. Prevod: Chris Turner. New York: Blackwell, 1990. Lacoue-Labarthe, Philippe i Nancy, Jean-Luc, “The Nazi Myth,” Prevod: Brian Holmes, Critical Inquiry, Volume 16, Number 2, (Winter 1990). Levinas, Emmanuel. Dif ficult Freedom. Essays on Judaism. Prevod: Sean Hand. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1997. Lyotard, Jean-François. Heidegger and “the Jews”. Prevod: Andreas Mitchel and Mark Roberts. Minneapolis: Univer sity Of Minnesota Press, 1990. Miler, Terez. Istinita priča. Sećanja bake Aleksandra Tišme. Prevod sa mađarskog na srpski: Draginja Ramadanski. Novi Sad: Akademska knjiga, 2012. Miller, J. Hillis. The Conflagration of Community. Fiction Be fore and After Aušvic. Chicago: The University of Chicago Press, 2011. Nancy, Jean-Luc. The Ground of the Image. Trans. Jeff Fort. (Perspectives In Continental Philosophy, 2005). Oxford University Press. Kindle Edition. Tišma, Aleksandar. Nenapisana priča [sa kompletnom dota dašnjom bibliografijom radova o Tišminim delima]. Serija Akademske besede. Novi Sad: Vojvođanska akademija nau ka i umetnosti, 1989. ----. Upotreba čoveka. Beograd: Nolit, 1980. ----. Knjiga o Blamu. Beograd: Nolit, 1972.
126
127
vîðeñjå UDC 316.7: [801.82:821.511.141-31.09 Kertezs I.
Joseph Hillis Miller, University of Florida, USA
Imre Kertész’s Fatelessness Fiction as Testimony*
Preliminary Imre Kertész is a Hungarian Jew who was born in Budapest on November 6, 1929. At age 14 he was deported to the death camps along with hundreds of thousands of other Hungarian Jews, most of whom died in the camps. Kertész probably survived, like the hero of his novel, Fatelessness, by lying about his age, since all those under sixteen were immediately gassed and cremated. Those old enough and strong enough were separated out at the initial Selektion and sent to work camps instead. Kertész was imprisoned at Buchenwald. After the liberation of the camps he returned to Budapest and became a writer. Kertész’s first novel, Sorstalanság (Fatelessness) was published in 1975, that is, thirty years after his liberation from the camps, though the novel had been completed earlier.1 Kertész has insisted that the novel is not autobiographical and that it is not even a novel. Nevertheless, the story it tells of a fifteen-year-old * The present essay is a shortened version of chapter six from J. Hillis Miller, The Conflagration of Community. Fiction Before and After Auschwitz. Chicago: The University of Chicago Press, 2011. Selected and edited by Dragan Kujundžić. 1 I accessed an online edition of Sorstalanság in 2007. For the printed original, see Kertész Imre, Sorstalanság (Budapest: Szépirodalmi Kőnyvkiadó, 1975), also published in Budapest by Magvető in 1975 and in more recent editions by Magvető. For a Kertész bibliography, see Steven Tötösy de Zepetnek, Bibliography of Works by and about Imre Kertész, Nobel Laureate in Literature 2002, CLCWeb: Comparative Literature and Culture (Library) (2008), accessed January 11, 2011, http://docs. lib.purdue.edu/clcweblibrary/imrekerteszbibliography. For a collection of essays about Kertész’s work see Louise O. Vasvári and Steven Tötösy de Zepetnek, eds., Imre Kertész and Holocaust Literature (West Lafayette, Ind.: Purdue University Press, 2005). Further essays about Kertész and a text by Kertész are included in Comparative Central European Holocaust Studies, ed. Louise O. Vasvári and Steven Tötösy de Zepetnek (West Lafayette, Ind.: Purdue University Press, 2009).
131
boy from Budapest who is transported to Auschwitz and survives there obviously bears some relation to Kertész’s own experience. It also looks like a novel to me, whatever Kertész says. It employs sophisticated novelistic techniques, and it is apparently not just a transcription of history. Fatelessness was first translated into English, as Fateless, in 1992, and then, in a translation by Tim Wilkinson, as Fatelessness in 2004. I cite the latter translation in this essay.2 A film based on Fatelessness was made in Hungary in 2005, with a script by Kertész.3 Kertész has published in Hungarian numerous other works since then, many of which have been translated into English. The best-known other work is probably Kaddis a meg nem született gyermekért (1990) (Kaddish for an Unborn Child).4 Kertész’s work was initially not greatly successful in Hungary. He moved to Germany and now resides in Berlin, though he continues to write in Hungarian. In 2002 Kertész was awarded the Nobel Prize in Literature. Fatelessness is the story of incarceration and survival told “in his own words” by a Hungarian teenager. Exactly where he is now located as he speaks or writes in the first person and to whom he is to be imagined as addressing his words are uncertain. The reader, as in most first-person narrations, is an overhearer or 2 Imre Kertész, Fatelessness, trans. Tim. Wilkinson (New York: Vintage, 2004) (hereafter cited by page numbers in the text). 3 Fateless, directed by Lajos Koltai (2005; ThinkFilm, 2006), DVD. 4 Imre Kertész, Kaddish for an Unborn Child, trans. Tim Wilkinson (New York: Vintage International, 2004).
vîðeñjå
even someone granted in imagination access to another person’s interior monologue. The reader supposes that this story bears some relation to what the author, Imre Kertész, experienced, but it would be a mistake to identify the two. Kertész’s protaoginist, Gyuri, is an invented personage in a novel.7 Fatelessness’s basis in Kertész’s own experience, nevertheless, makes it the only one of my four examples that is an almost direct act of bearing witness, even though it is a fictional one, while all three of the others, even Maus, in different ways and with different degrees of authority, defy Celan by bearing witness for witnesses. Is it so certain, however, that Fatelessness is no more than a straightforward autobiography, as some critics have assumed? Somewhat against what one might expect, Fatelessness is, even more than Maus, the most complex and challenging of my four works from a narratological perspective and from the perspective of “rhetorical criticism.” This bears out my proposed “law” that the closer my examples get to direct witnessing and the closer to a large-scale “conflagration of community,” the more complex and subtle they get stylistically and narratologically. Fatelessness is, in any case, a moving and distinguished masterpiece. It certainly justifies the awarding of the Nobel Prize to Kertész. Impediments to Bearing Witness to Auschwitz The obstacles to testifying to Auschwitz are inscribed in the novel itself. This happens in the displaced form of the difficulties Kertész’s protagonist, Gyuri, has in getting his experiences understood by those he encounters on his way home after being liberated from Buchenwald and when he first arrives back in Budapest. These encounters dramatize the problems Kertész himself may have felt he faced in trying, a good many years after his experience in the camps, to write a novel that would work as a successful testimony to Auschwitz. Though these episodes come at the end of the novel, I need to discuss them now in order to establish the obstacles to bearing witness to the Shoah as Kertész’s protagonist experienced those when he returned from Buchenwald after its liberation. I hope the reader will forgive my metalepsis, putting the cart before the horse. My procedure may be especially unforgivable, and therefore in need
of forgiveness, because Kertész himself follows such a strict chronological order in his narration. The logic of my argumentation, the story I am telling, is different, however, from that of the novel itself. Expressing cogently my reading of the novel necessitates turning at this point to the end of Gyuri’s story. My hypothesis is that the choice of writing a work of fiction, rather than a memoir, and the choice of the narrative strategies Kertész employs in Fatelessness, were his solutions to an experience of blank incomprehension by other people on his return, such as the experience he ascribes to Gyuri when he comes home from Buchenwald after its liberation. I must now show how that incomprehension is dramatized by displacement to a fictional protagonist. After that, I shall move on to consideration of the function of irony and other stylistic features in the novel and then to the way Kertész’s narrative strategies are employed in the climactic episode of the novel, its peripeteia, or turning point: Gyuri’s almost becoming what was called in the camps a Muselmann, that is, someone near death from starvation, overwork, and abuse. That episode includes another example of the way Gyuri’s cool irony serves an essential narrative function in this fictional testimony. I shall return finally to an explanation of the title and the title’s relation to Kertész’s choice of a strictly chronological narration as the right way to testify to the Shoah. These sections are approaches from different perspectives toward giving an account of Fatelessness, that is, testifying to its effect on me as reader. At the end of the novel, Gyuri, having miraculously survived until the liberation of the camps, makes his way back to Budapest, penniless and still wearing his prison uniform. Along the way and when he reaches his native city, he has four confrontations that bring home to him the difficulties of communicating what he has experienced, five if you count the meeting with his mother he is starting toward as the novel ends and which he anticipates as though it were fated to happen in a certain way. The reader is not told how that reunion comes off, though Gyuri says, “My mother was waiting, and would no doubt greatly rejoice over me” (262). The first encounter takes place on the way home, in an unnamed city where Gyuri hears “a lot of Hungarian being spoken as well as Czech” (240). A stranger in the street, as Gyuri waits for the next train, approach132
vîðeñjå
es him and asks whether he “personally, however, did not ascertain this [the existence of the gas chambers] with your own eyes.” When he answers, truthfully, “no,” since, as he says, he would be dead if he had, the stranger says, “I see,” and walks away “unless I was very much mistaken, satisfied in some manner” (242). “Unless I was very much mistaken” is one of those either/ or reservations characteristic of Gyuri’s narration. The significance of these is discussed below. The implication is that the man who interrogates Gyuri is an Auschwitz denier whose refusal to believe will now be confirmed. That implication is less explicit in the film version, since the sentence I have just quoted about his interlocuter’s satisfaction is, naturally, missing, because it is part of the narrator’s report of Gyuri’s thoughts. You cannot film thoughts or interior monologue, except by the extremely awkward and anticinematic device of a disembodied voice-over. In the film we have only the denier’s facial expression to go by, but that converys a lot. The second confrontation is with Bandi Citrom’s sister and mother in their apartment on Forget-MeNot Road in Budapest. Bandi was Gyuri’s only true friend in the camps, though he abandoned Gyuri when the latter was on the way to becoming a Muselmann. Bandi had spoken with nostalgia about what a wonderful place Forget-Me-Not Road was, though Gyuri finds it shabby enough when, even before going home, he goes to Bandi Citrom’s house to see if Bandi has survived and made it home. The painful confrontation with Bandi’s sister and mother reveals that Bandi has not returned and that almost certainly he has died in the camp. Gyuri makes no attempt to tell Bandi’s sister and mother what the camps were like. The third confrontation is a most unsatisfactory conversation with a journalist. Gyuri meets this reporter on a tramcar on his way home from Bandi Citrom’s house. This man tries, unsuccessfully, to get Gyuri to acquiesce to a whole set of clichés about the camps, such as “Can we imagine a concentration camp as anything but a hell?” (248). The journalist is greatly annoyed when Gyuri says he knows nothing about hell, but the difference, he guesses, is that it is impossible to be bored in hell, whereas he was sometimes bored, even in Auschwitz. He tells the journalist that his primary feeling, now that he is back home in Budapest, is “hatred” (247). Hatred of whom? “Everyone” (247). Fi133
nally, the journalist says, “No, it’s impossible to imagine it” (250), with which the narrating Gyuri remembers being in silent agreement. He soon ends the conversation, though the journalist wants to help him write up and publish his memories of the camps. The implication is that journalistic clichés about the camps are not a successful bearing witness, while the narrative strategies Kertész uses in Fatelessness may possibly succeed, for example, in the passage the reader is at that moment reading. Writing a novel about Auschwitz rather than a factual account within the constraints of journalistic conventions is here implicitly defended as the right way to bear witness, in blank contradiction to what Elie Wiesel was later to assert, as cited in my epigraph. The fourth encounter is an equally unsatisfactory meeting with two members of what is left of Gyuri’s original community. His father has died at Mauthausen, and his stepmother has remarried. An impassioned speech from Gyuri only angers his Uncle Fleischmann and his Uncle Steiner. (They are apparently not blood relatives, but are called “uncles” because they are intimate friends and neighbors of his family.) Uncle Fleischmann asks him about his plans for the future. Gyuri answers that he has not given it much thought, whereupon Uncle Steiner tells him, “You must put the horrors behind you . . . in order . . . to be able to live” (256). “Live freely,” adds Uncle Fleischmann. Gyuri reacts negatively to these suggestions. For one thing, he says, he would be unable to forget unless he were to suffer some injury or disease that would affect his mind. Moreover, he does not want to forget. This painful confrontation is the climax of Gyuri’s discovery that though he feels an obligation to testify to his experiences, a direct account of them seems to convey nothing. It confirms, rather, the second half of Blanchot’s contradictory injunction in my third epigraph: “Know what has happened, do not forget, and at the same time never will you know.” Gyuri’s explanatory speech to his uncles just makes them angry. His visit to them is broken off in a recognition that they have understood nothing and do not want to understand anything: “But I could see they did not wish to understand anything, and so, picking up my kit bag and cap, I departed in the midst of a few disjointed words and motions, one more unfinished gesture and
vîðeñjå
incomplete utterance from each” (261). This is the hyperbolic climax of Gyuri’s experience of the difficulty of testifying to Auschwitz. Ironic Narration as Witnessing The narrative strategies of Fatelessness repay with interest minute rhetorical and narratological analysis. Just what is that interest? It comes back as a kind of supplementary repayment, a plus value, for close attention to the words on the page. That plus value may include a deeper understanding of what is at stake in trying to bear witness to Auschwitz in a fictional work. As I said above, a powerful film of Fatelessness, with a script by Kertész, called just Fateless, is available on DVD. This chapter does not give this admirable film the extended analysis it deserves. Moving and disturbing as the cinematic version is, however, partly through putting before the viewer’s eyes the atrocities and sufferings the reader of the novel must imagine on the basis of the words on the page, the film has great difficulty finding graphic equivalents for the verbal complexities of Gyuri’s narration in the novel proper. These are essential to the novel’s meaning. As is always the case, the juxtaposition of novel and film has great value as a means of identifying distinctive features in each medium by way of differences between one and the other. The film makes intermittent and quite effective use of the protagonist’s speech in voice-over. That disembodied voice repeats some important things that are said by the first-person narrating I or by the experiencing I in the novel. Nevertheless, only part of this level of discourse is given. The pervasive irony of the novel is more or less missing, naturally, from the film. I say this is natural because irony is essentially a linguistic effect, not a visual one, though of course something like irony can arise from the juxtaposition of images. What is given in the novel as Gyuri’s sharp vision of things, a vision that makes him a kind of camera eye, becomes in the film the actual “camera eye” vision, often a vision of Gyuri’s silent and more or less impassive face, seen, naturally, from the outside, something the novel nowhere presents. The explicit theme of the Muselmann, so important in the novel and in my reading of it later in this chapter, is absent, oddly, from the film, though the film powerfully presents Gyuri’s near death in a way that closely follows the novel.
I have seen the Hungarian original of the novel. As I said in a footnote above, it was in 2007 available online, though the site is now unavailable. Happily, I downloaded it in time. The Hungarian original has been helpful to my reading, as I shall show, even though I do not know Hungarian. My ignorance means it is an act of chutzpah to pretend to be able to talk intelligently about this novel. A painful inability of Gyuri to understand what is being said around him in the camps, since so many different languages are spoken there, is one of the ways the survival of community is endangered in Fatelessness. To compare great things with small, my inability to read Fatelessness in the original Hungarian may possibly give me a vague idea of what it must have been like for Kertész (or Gyuri) to be surrounded by a Babel of languages he did not understand. The difference, and it is a huge difference, is that a failure to understand in Auschwitz was likely to be a matter of life or death, whereas nothing more is at stake in my linguistic inability than my scholarly competence to write about Fatelessness at all. Kertész’s solutions to the aporias I have identified included his choice of a first-person mode of narration and his use of irony as the basic form of discourse in that narration. The narratological presupposition of Fatelessness is to tell in the first person the story of a fifteen-year-old Hungarian Jewish boy’s experiences of arrest in Budapest in 1944, near the end of World War II, his deportation to Auschwitz along with hundreds of thousands of other Hungarian Jews, most of whom died, and then his survival in the labor camps at Buchenwald and Zeitz, that is, the Wille subcamp of Buchenwald, near the town of Zeitz. Zeitz was a labor camp for work in the synthetic oil factory in that town. The story Kertész’s hero tells matches closely many details about life in the camps given, for example, in the overtly autobiographical accounts by Primo Levi in Survival in Auschwitz and by Elie Wiesel in Night.5 Gyuri is presented as a “cool,” detached, ironic, more or less affectless teenager, who nevertheless (or perhaps as a result) has an extremely sharp eye for details of what 5 Primo Levi, Survival in Auschwitz: The Nazi Assault on Humanity (New York: Simon & Schuster /Touchstone, 1996); Elie Wiesel, Night, in The Night Trilogy: Night; Dawn; Day, trans. Marion Wiesel et. al. (New York: Hill & Wang, 2008).
134
vîðeñjå
he witnesses, for example, what other people look like. He also has an extraordinary ability to put what he has seen into words, a sharp intelligence devoted to figuring things out for himself, and a quiet “stubbornness” (138) that contributes to his extremely unlikely, and in many ways fortuitous, survival. “Stubborness” is an important word in the novel, as I shall show. Gyuri’s experiences are narrated in strict chronological order. No confusing time shifts for Kertész. The novel narrates one vivid present after another, in “fateless” sequence. I shall identify later the significance of this narratological choice. The past is rarely explicitly remembered in the present by the protagonist whose story the narrator is telling, the experiencing I, and the future is almost completely unpredictable to him. I call the hero then “the protagonist,” or “the experiencing I,” and the hero now narrating his past experiences, “the narrator,” or “the narrating I,” in this first-person novel. Protagonist and narrator are two aspects of the same person, separated by the gulf between the unidentified present of the narration and the past of what is narrated. They are also separated by the fact that the narrator knows that he survived to return to Budapest, while the protagonist lived from moment to moment aware that he was in danger of imminent death. The narrator is granted, apparently, the ability to remember everything, as is a common convention of first-person novels. These differences between the narrating I and the experiencing I require distinguishing, as with most first-person novels, the language of the protagonist then, from the language of the narrator now. That may, however, sometimes be difficult or even impossible to do. This is parallel to the ambiguities of telling whose language is being used in free indirect discourse, that of the protagonist or that of the narrator who speaks in the third-person past tense on the protagonist’s behalf. Periodic use of the present tense in Fatelessness (as in the opening sentence, “I didn’t go to school today” [3], discussed earlier) play an important role in reinforcing the experiencing I’s absorption in the present moment when the events now narrated in retrospect actually took place. Gyuri is granted by Kertész an extremely active mind. That activity is devoted to interpreting what he sees, hears, and feels, even when starvation and infections bring him to the brink of death, bring him almost 135
to the state of the Muselmänner in the camps. The basic narrative assumption of Fatelessness is that Gyuri has no understanding of the details of what he sees and hears until he figures them out at first hand for himself. He is fooled into thinking he is leaving Hungary for work, not to be starved, beaten, and most probably gassed and cremated. Many other deportees were similarly fooled. This is analogous to the naïveté of Kafka’s protagonist in the final episode of The Man Who Disappeared (Amerika). The reader knows, the retrospectively narrating Gyuri knows, and Kertész knows, but the experiencing Gyuri does not at first know, that the strange smell at Auschwitz is the burning bodies of the gassed in the crematoria. He thinks at first that those chimneys with billowing black smoke are tanneries. He does not at first understand that those sent to the righthand group in the initial Selektion at Auschwitz will be immediately gassed and cremated, including boys in the group that was arrested with him who are too fat, or who have poor eyesight, or who have weak muscles. However, Gyuri figures all this out by the end of his first day in Auschwitz. His understanding is based on the evidence of his senses and on what he hears other prisoners say. Part of the force of the novel depends on presenting these unspeakable atrocities, as understanding of them gradually replaces the ignorance and innocence of an intelligent and observant teenager. The reader knows these atrocities already in a general way, but seeing them in this new form, through the eyes of someone who was from moment to moment in mortal danger and who only gradually realized this, brings these horrors home to the reader, proves them on his or her pulses, in a particularly unforgettable way. Three stylistic features dominate Gyuri’s narration, or at least may be singled out as of special importance to the expression of just exactly what is meant by “fatelessness.” A full rhetorical reading of the novel would require a long, minute, stylistic and thematic analysis. That would be necessary, for example, to decide whether Gyuri’s perspective changes in the course of the novel. It is not at all easy to be sure about that either one way or the other, though it is an important question. Gyuri certainly knows more at the end, and he becomes more eloquent, but does his affective stance really change? I think it does not change all that much, not enough to fit Fatelessness easily within the paradigm of all those first-
vîðeñjå
person novels about growing up and losing innocence that leave the protagonist at the end a sadder but wiser man or woman. Such first-person discourse is governed by a “Then I was ignorant; now I know.” I limit myself here, however, to brief discussions of three important stylistic aspects of Fatelessness. Other important features are omitted, such as Gyuri’s gift for grotesque metaphor, as when he says that his grandmother’s nearly blind eyes, through her thick glasses, “looked just like two peculiar, perspiring insects” (24), or when he describes the hand of an older prisoner hesitantly offering a bribe as “like some big, sparsely haired spider or, even more, some kind of smaller sea monster that was, as it were, seeking the crevice that would allow it to scuttle under the jacket” (52), or when he says Uncle Steiner’s hand, as the two uncles are about to tell him his father is dead, “slowly lifted and set off in the air before settling like a cautious, aging bat on my arm” (254). Such metaphors, or, strictly speaking, similes, are splendid examples of what Kenneth Burke called “perspective by incongruity.” They also contribute much to the irony that is my first stylistic feature. Gyuri’s Irony Fatelessness is told throughout in a mode of ironic understatement that matches Gyuri’s detached observation. Irony is an aspect of Gyuri’s teenage coolness. The entire stylistic texture of Fatelessness is ironic throughout, from that first sentence on: “I didn’t go to school today.” The irony often surfaces overtly, however, as when Gyuri says of something extremely ominous, the evidence he has that it is dangerous to be in the infirmary at Zeitz, that these bits of evidence “did not exactly boost one’s confidence” (173). In another place he “disinterestedly,” as Kant says we should do with artworks, admires the statue at the entrance to Buchenwald. This shows a prisoner carrying on the run a heavy rock. Gyuri then draws himself up to think about this further: “But then it crossed my mind that it no doubt also carried a message, though that message could not be considered exactly auspicious, if one thought about it” (123). In an extended overt irony, Gyuri says the carefully planned procedures of the bathhouses, gas chambers, and crematoria of the camps “all somehow roused in me a sense of certain jokes, a kind of student prank” (111). He goes on, in a passage cited in chapter 2, to
imagine the German officials thinking up one by one the gas chambers, the bathhouses, the soap, the flower beds outside, the soccer field, the soothing music, and so on, and congratulating one another for their inventiveness. This is disturbingly close to what must actually have happened at the famous Wahnsee Conference, in which the “final solution” was worked out in detail: “Some of the ideas may have provoked more prolonged discussion and amendment, whereas others would have been immediately hailed with delight, the men jumping up (I don’t know why, but I insisted on their jumping up) and slapping one another’s palms— this was all too readily imagined, at least so far as I was concerned. By dint of many zealous hands and much to-ing and fro-ing, the commanders’ fantasy then becomes reality, and as I had witnessed, there was no room for any doubt about the stunt’s success” (111–12). To speak of the murder of six million Jews in the Holocaust as a students’ prank is a savage irony indeed, but it forcefully brings home to the reader what Hannah Arendt called the “banality of evil.” Gyuri has “witnessed” with his own eyes the results of the incredibly evil fantasies of the “final solution” as the Nazi leaders thought it up, smoking cigars, slapping hands, and laughing at each new diabolical invention. Irony, however, as everyone knows, or ought to know, is a two-edged sword. It cuts both ways, and, as Friedrich Schlegel asserted, turns especially against those who presume to have mastered it.22 This unmastering may include Kertész, who chose to ascribe to his imaginary protagonist a pervasively ironic way of thinking and talking, as well as that protagonist, Gyuri, and any reader, such as the author of this essay, who pretends to explain what Fatelessness means. Irony exists on several planes in Fatelessness. It exists as dramatic irony, the clash between what the reader or the author knows and what the protagonist knows, as when Gyuri momentarily thinks the crematoria chimneys, with their sickeningly sweet-smelling smoke, are tanneries, whereas the reader, as well as Kertész, already know they are the notorious Auschwitz crematoria. Irony also exists as the more or less controlled irony of Gyuri’s self-conscious discourse, his apparent saying one thing and meaning another, as when he calls the planning for the final solution a student prank. Gyuri’s ironies, however, do not really 136
vîðeñjå
just say one thing while clearly meaning another, as a hypothetical (though never real) “controlled irony” or “perspicuous irony” would do. Gyuri’s ironies say both things at once, though those things are logically incompatible. The final solution, in its hideous moral irresponsibility, does have a chilling resemblance to a student prank. To call it that is a brilliant insight into the banality of evil. It does not take too much imagination to suppose that similar conferences took place at the highest levels in Washington, D.C., in recent years, as Abu Ghraib, Guantánamo Bay, extraordinary rendition, limitless electronic surveillance, and other such perfidies were planned in detail. Kertész’s choice of irony as a pervasive mode of Gyuri’s discourse turns against the author by rendering the novel fundamentally “undecidable” in meaning. The novel is an example of what Friedrich Schlegel called a “permanent parabasis,” a permanent suspension of a single identifiable meaning. “Parabasis” is a Greek rhetorical term for the moment in a stage play when the illusion is broken by a character who comes forward and speaks of the play as a play. An example is the end of Shakespeare’s The Tempest. Irony is a “permanent parabasis,” as opposed to a momentary one, because it suspends the illusion of straightforward representation of external events and people from one end of an ironical discourse to the other. It is impossible to know, for example, whether Kertész endorses, as a proper moral stance, on the basis of his experience, Gyuri’s assertion to the journalist that his primary feeling on returning home is “hatred,” hatred not of his captors, but of “everyone,” on hearing which the journalist “[falls] silent, this time for a longer period, before starting up again” (247). Readers want to know whether or not Kertész believes in “fate” or in “fatelessness.” Irony, to put it mildly (or ironically), tends to turn people off, to perplex, annoy, and even enrage them. We want clear knowledge and judgment. A good novel about Auschwitz, we think, ought to provide that. Critics will go through remarkable contortions to satisfy their desire for certainty and to resist irony’s permanent parabasis of such certainty. The difficulty of reaching such certainty on the basis of the textual evidence, the words on the page of Fatelessness, may explain the resistance to this novel and the low marks some critics give it among Holocaust novels, as in Efraim Sicher’s 137
remarks, cited below. I claim, contra Sicher, that irony is essential in two contradictory fashions to the way Fatelessness bears witness to Auschwitz. Gyuri’s ironic narration provides enough distance from the horrible events he represents to bring them vividly home to the reader. The irony breaks down the reader’s resistance to confronting the Shoah. At the same time the uncertainty or undecidability generated by Gyuri’s irony constitutes, in this text, that fissure of absence or “absense,” that gap in representation, that Nancy says is an essential feature of the crisis in representation the Shoah brought about. Another name for that gap is death, the deaths of those six million victims of the Holocaust. Perhaps This, Perhaps That The irony is related to another salient stylistic feature of Fatelessness. This feature is a discursive counterpart to the distressing performative uncertainty of the trope that is not a trope, irony. Irony is a way of doing something with words, but that something is to put the reader in a suspended condition of uncertainty. If irony says two incompatible things at once, cutting both ways, Gyuri’s explicit judgments, though they are based on his stubborn innate commitment to seeing clearly and to understanding correctly, are also an enunciation in cognitive terms of ironic suspension, or parabasis. Gyuri registers his cognitive uncertainty as part of his truth-telling testimony. Gyuri is systematically unwilling or unable to make any straightforward unequivocal judgment about anything he sees. He is, moreover, too honest to pretend otherwise. Even though he more than once says “no two ways about it” (154), as if to put an end to his “either/or” uncertainty, his judgments are characteristically accompanied by an often extraordinary series of qualifications, provisos, revisions, contradictions, and assertions of uncertainty. For Gyuri, there are “two ways about” more or less anything he sees. A frequent locution is something like “from yet another angle, though,” or “from another angle, though” (250, 135). Gyuri remains, in James Joyce’s admirable phrase in Finnegans Wake, in “twosome twiminds.”6 6 James Joyce, Finnegans Wake, 2nd ed. (London: Faber, 1950), pt. 1, episode 6, p. 188, 1ine 14; also at Finnegan’s Wake Concordex, accessed December 15, 2010, http://www.lycaeum.org/mv/Finnegan/ finnegan.cgi?mode=new&simple=boolean&kwor=twosome+twimin ded&kwnot=.
vîðeñjå
Dozens of examples could be adduced of this habit of qualification, or dubiety, or outright self-contradiction, all forms of twimindedness. I cite a few. Gyuri speaks of the expression of satisfaction on the face of the guard who tells him to say he is sixteen (a lie that saves his life): “Another thing I noticed, though it was more just a fleeting observation and perhaps mistaken at that . . .” (86). The faces of those who have been chosen for the good side in the Selektion at Auschwitz express “success, if I sensed it correctly” (86). On a later occasion he says, “That was my impression, right then at least, though that might have been mistaken, of course” (100). About the question of whether their guards are human beings like Gyuri and his fellow captives, he asks himself, “Were these beings proceeding here by our side deep down, despite everything, basically similar to ourselves, fashioned, when it came down to it, from much the same human material? But then it occurred to me that my way of looking at it might be flawed, since I myself was not, of course, one and the same” (122). Later he says, “From another angle though—and this is also true” (135); “at least that was my experience . . . that, by and large, was how I grasped it” (135–36). Of the occasional suicide in the Zeitz camp he says it was “in some ways hard to explain, maybe slightly frivolous, maybe even slightly honorable, but in any case premature“ (136). He speaks of the chanting of the Kaddish, by the assembled lines of witnessing prisoners for their three hanged fellows, as “the final, sole, and perhaps, I could not help realizing, in some ways slightly forced, I might almost say prescribed and in a certain sense fixed, so to say imposed, and, at the same time, useless mode of stubbornness (for it altered nothing up at the front: apart from the last few twitches of the hanged men, nothing moved, nothing wavered at these words)” (161–62). Gyuri, a little to his regret, cannot participate in the chanting, since he is not a believer, though in the film he does. Two more examples: “unless I was mistaken” (206); “I would likewise have been mistaken on that score, too” (207). Another example of twimindedness is worthy of slightly extended commentary “I noticed that the emotion gratified them, gave them some sort of pleasure, the way I saw it. Indeed—and I could have been mistaken of course, though I don’t think so” (213). This qualified assertion is movingly ironic, since it comes
as part of an episode in which one of the doctors who are treating Gyuri in the camp hospital gets him to tell the story of how he was arrested and sent to Auschwitz. The doctor then passes that story on to other doctors and patients. The emotion in question is pity: “In the end, I found that people on all sides were looking at me, heads shaking, and with a most singular emotion on their faces, which was a little embarrassing because, as best I could tell, they were feeling sorry for me. I felt a strong urge to tell them there was no need for that after all, at least not right at that moment, but I ended up saying nothing, something held me back, somehow I couldn’t find it in my heart to do so, because . . .” (213), and then follows the passage already cited: “I noticed the emotion gratified them,” and so on. Gyuri doesn’t say anything not because he thinks pity for him is justified, but for the strange and ironically dissonant reason that he cannot bring himself, in this concentration camp hospital, to deprive the doctors, orderlies, and patients of the pleasure of feeling sorry for him. He is not even sure that he is right about the emotion he thinks they are feeling but says they were feeling sorry for him, “as best I could tell.” In saying this Gyuri is being true to one important law of this firstperson narration. This law decrees that no direct access is possible to the minds of other people, such as an omniscient or telepathic third-person narrator might have. The sequence is a good example of the ironic disjunction between the language of the experiencing I and the language of the narrating I. It also exemplifies the difficulties of distinguishing with certainty between those two languages, particularly in a narrative that is ironic through and through. “I noticed that the emotion gratified them, gave them some kind of pleasure, the way I saw it” must be, the reader thinks, if she thinks about it at all, the narrating I reporting in the past tense what the experiencing I noticed and saw. “I could have been mistaken of course, though I don’t think so,” the reader assumes, must be the narrating I’s present judgment on the accuracy of the experiencing I’s judgment. But is this absolutely certain, plausible as it seems? “I noticed that the emotion gratified them,” and the rest, could be either the narrating I putting words in the experiencing I’s mouth, or it could be a transposition into the past tense of Gyuri in the past thinking to himself in the present tense: “The way I see it, the emotion grati138
vîðeñjå
fies them, gives them some sort of pleasure. I could be mistaken of course, though I don’t think so.” After all, the narrating I has earlier in the sentence said in the past tense about the pity the experiencing I discerned in those who have just heard his story: “as best I could tell.” That seems clearly to be a reporting after the fact of the experiencing I’s evaluation. Still, “I don’t think so” seems indubitably a statement of the narrating I’s judgment in the present of what the experiencing I saw and judged in the past. This linguistic mixture corresponds to the psychological or phenomenological mixture within any person’s consciousness at a given moment of features that belong to the past and features that belong to her or his present memory of the past. It is hard to tell, in a given sample of first-person narration, whether the words on the page reflect the experiencing I’s transformation of perhaps initially wordless thoughts, feelings, and observations (if there are such things) into words that accompanied them, in that endless dialogue with ourselves that we carry on all the time, or whether the narrating I has given language to what was originally, then, a wordless event of experiencing. Gyuri’s ironic understatement functions powerfully to generate pity in me too. What has happened to Gyuri is truly atrocious. The Aristotelean tragic emotions of pity and fear are appropriate responses. Something not entirely dissimilar has happened today in response to learning about those who have been unjustly imprisoned in Guantánamo Bay or who have been subjected to “extraordinary rendition” and then torture in a foreign jail. Kertész has given a name by displacement to the emotion the reader should feel when reading Fatelessness, though he has also warned the reader against taking too much pleasure in that feeling of pity. James Phelan, in Living to Tell About It, identifies three main functions of narrators: reporting, interpreting, and evaluating.7 Gyuri as narrating I certainly performs all those functions, but it is not always easy to be sure just which Gyuri is doing the performing of these linguistic acts, or whose language the reader is encountering. Kertész’s narrating I in this novel appears to be that happy thing, a reliable narrator. He is restricted, however, to reporting, interpreting, and evaluating Gy7 James Phelan, Living to Tell about It: A Rhetoric and Ethics of Character Narration (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 2005).
139
uri’s experiences in the camps from Gyuri’s perspective. This exemplifies another of Phelan’s narratological terms: “restricted narration.” Kertész’s narrator can only show the way events appeared to other characters by means of what they say. Direct access to the minds of others is forbidden. This means that both Gyuris may conceivably be mistaken. The narrating I may conceivably have forgotten something important. The reader has no way to know for sure, since no other perspective is given. We do not have access to any outside confirmation of the testimony the narrating Gyuri proffers. No way out of this uncertainty is possible within a first-person narration. Testimony is a performative enunciation, not a constative one. Any testimony is, like that of a witness in a court case, implicitly prefaced by a performative oath: “I swear this is what I saw with my own eyes and heard with my own ears.” The one who hears the testimony, a jury member, for example, must believe, without being able to prove, that the witness thinks he or she is telling the truth. Even if what the witness says is demonstrably wrong, that does not mean she does not think she is right. The possibility of forgetting what the camps are like, even by a survivor, is named in the last sentence of the novel, in a moving conclusion, to which I shall return. For Gyuri, in any case, I mean for both the experiencing I and the narrating I, in their often inextricable entanglement or superimposition, there often are “two ways about” anything he experiences. The ironic suspension of certain knowledge characteristic of Gyuri’s narration is expressed in the locutions I have cited. I complete my repertoire of these discursive equivalents of the trope irony, the spelling out in so many words, so to speak, of the perpetual uncertainty that an ironic stance generates, with a slightly more extended example. The reader will see how given to circumlocution Gyuri’s statement in this example is, how punctuated and delayed by reservations and qualifications that resist saying anything definite and unequivocal: “I suspect,” “one could even say,” “so to say,” “so it seemed,” “at least the way I saw it.” Gyuri is trying to understand why prisoners from other parts of the camp risk so much to visit their friends in the hospital, against all the rules and knowing that rule breakers could be beaten, starved, shot, or hanged:
vîðeñjå
Indeed, I suspect, and on the basis of a fair bit of experience would venture to assert outright, that the risk in itself, that stubbornness, one could even say defiance, was to some extent part of the event, or at least that is what I gathered from their expressions, hard to read as they were but, so to say, lighting up with the successful completion of some piece of rule-breaking, as if (or so it seemed) they had thereby managed to change something after all, to punch a hole in or chip away at something, a particular order, the monotony of the daily routine, to a small extent at nature itself, at least the way I saw it. (217) The kernel of what Gyuri “ventures to assert outright” is the claim that the internal affect, stubbornness or defiance, forms, “to some extent” at least, part of the event. It is not just what the prisoners do that counts, but the way that doing actualizes stubbornness and defiance, makes it real, and therefore to a small extent changes nature itself. The nature in question is the implacable rules the Nazis have established, as though they were laws of nature, not arbitrary human laws. At least that was the way Gyuri saw it. The conceptual climax of this pervasive impossibility of verifiable cognition is the incoherent confusion of Gyuri’s speech to his uncles about fate and freedom. I discuss this below. No final certainty can be obtained about these ultimate issues (and what could be more important to know for sure than whether I am free or fated?). Even the most immediate and apparently simple event, the event that is happening right now, before one’s very eyes, is not open to definitive judgment. As a result, ironic suspension of judgment before what one sees from moment to moment is the most appropriate stance. In addition, irony is the most appropriate mode of narrative language for writing about Auschwitz. It is easy to see why some readers are exasperated and dissatisfied with what Gyuri says, as is the journalist Gyuri meets and as are Uncles Fleischman and Steiner. “Naturally” The final stylistic feature of Fatelessness I shall discuss is even more micrological, so to speak, and more apparently trivial. Nevertheless, it is an essential part
of the novel’s verbal texture. It is also not all that easy to read correctly. One word appears over and over in Gyuri’s discourse. It is used dozens and dozens of times (eighty-three, to be exact), almost as an idiomatic tic, as certain Americans say “you know,” over and over, in a kind of verbal hiccough. Gyuri’s tic is the word “naturally,” természetesen in Hungarian. The word only appears a couple of times in the film, much less often than it appears in Gyuri’s narration in the novel. I have identified the Hungarian word for “naturally” and the number of times it appears in the orginal text from the online version of Sorstalanság, now no longer available, alas. One online English to Hungarian to English dictionary tells me “naturally” is in Hungarian either természeténél fogva or természettõl fogva.25 Another online dictionary adds természetesen to the list.8 The latter, I initially assumed, is most likely the word Kertész used, since it sounds (to my untrained ear) more conversational and idiomatic, less formal and scientific. Nevertheless, to use a Gyuri-ism, I thought at first I could be mistaken. It was just a guess. A check of the online version of Sorstalanság, however, shows that természetesen is used consistently in the places where “naturally” appears in the English translation. The word természetesen is said in the second online dictionary to mean “artlessly,” “naturally,” “of course,” “to be sure,” and “unconventionally.” “Unconventionally” is the odd man out in this list, since at first it seems to be the antithesis of “naturally,” “of course,” or “to be sure.” At first I thought természetesen might be a double antithetical word in Hungarian, like unheimlich in Freud’s famous account, in “Das Unheimliche,” of the way that German word means both familiar and strange; “homely” or “homey,” and at the same time “uncanny,” “ghostly,” “ghastly.”27 My Hungarian informant, Susan Suleiman, however, firmly denies that this is the case. I conclude that természetesen means “unconventionally” in the sense of artless “naturalness,” that is, in the sense of acting naturally rather than acting according to conventions. Nevertheless, I still stubbornly maintain, it often takes a lot of self-consciousness art to act unconventionally. Természetesen looks like a complex word to me. 8 [origo] sztaki szótár; English-Hungarian, s.v. “naturally,” accessed December 15, 2010, http://dict.sztaki.hu/english-hungarian.
140
vîðeñjå
It is not all that easy for me to get a sense of the subtle nuances conveyed by “naturally,” especially, naturally enough, since I am working through the doublethick fog of translation and my ignorance of Hungarian. I will cite later in a different context more examples of “naturally,” but here are a few for now: Gyuri says anything could happen as the next step in a sequence from the present moment on, but that what happened did happen, and something different “in reality . . . didn’t [happen], naturally” (258). In answer to his uncles’ question about what they could have done to keep his father from being sent to his death at Mauthausen, Gyuri says, “Nothing, naturally, . . . or rather anything, . . . which would have been just as senseless as doing nothing, yet again and just as naturally” (258). The reader can see that “naturally” as a recurrent locution in Fatelessness is intimately tied to the novel’s pervasive irony. To call something as “unnatural” as the inhuman depravities in the camps something that occurred “naturally” is a savage irony. The word “naturally,” by way of its meaning of “of course” and at the same time “unconventionally” is also tied to the novel’s rhetoric of an either/or that is simultaneously a both/and. The word természetesen is also related to the novel’s constant versions of some unsublatable expression of a thesis and an antithesis that are both simultaneously true, though illogically contradictory, and between which it is impossible to choose the right one. The word “unnaturally” is also a kernel expression of Gyuri’s cool detachment, his wry lack of affect. It also concentrates in a single word that theory of fateful fatelessness and perpetual inalienable human freedom that gives the novel its name. Neither doing nothing nor doing anything will have any effect, naturally, since the father was bound to go to the labor camp, though something might have conceivably been done to stop that. The father could have gone into hiding. Though each moment has an absolute openness to an unpredictable future, what happens, naturally, is just what does happen, fatefully. Even in English, “naturally” has this ironic double meaning. I give now a further cascade of some of the salient examples of “naturally,” természetesen, in Fatelessness. To count them, as the search engine in the online Hungarian version of the novel did for me, would be pedantic, naturally, but there are a great many. They recur in a 141
kind of diabolically ironic refrain, or like a dead sound or thud at the end of a sentence or phrase. “Naturally” exists in two registers, naturally enough. Some are retrospective comments by the narrator speaking or writing now about something he experienced, did, or felt then. Some are part of statements made by the protagonist in the now of some past event. “Naturally” occurs a little more often as the novel progresses, as though in relation to some change in Gyuri’s discourse, perhaps in response to his experience of the camps, though the increase in frequency may just mean that Kertész is warming to the task of exploring the nuances of the word. He does this by showing the strikingly different contexts in which his protagonist can naturally, and at the same time unconventionally, say“természetesen.” Following this word through is a way of tracing the trajectory of Gyuri’s experiences in the camps, from initial arrest to liberation and return home. My first example uses the word “natural,” not “naturally,” as occasionally happens. Of the moment when Gyuri sees his father and stepmother sitting silently side by side holding hands, “looking intently at one another, the way men and women do,” at the family party before the father’s departure for Mauthausen, Gyuri says: “I have never cared for that, and this time too it made me feel awkward. Though the thing is basically quite natural, I suppose, I still don’t like it” (14). A little later, when his father asks him if he will miss him, the father, Gyuri says only one word: “Naturally” (19), not exactly a warm response. When he gets an identification card allowing him to work in an oil refinery outside Budapest, his stepmother is satisfied because the ID “testifies that I am not alive on my own account but am benefiting the war effort in the manufacturing industry, and that, naturally, puts it in an entirely different light” (28). After an unsatisfactory visit to his natural mother, he says, “Naturally I could not allow her to go on supposing that I didn’t love her, “ and “Of course I am attached to my mother, and naturally it bothered me that again I could do nothing for her today” (31). Here are more examples, taken sometimes out of context: “I also wanted to win the argument, naturally” (36). “I could see straightaway that he [the Hungarian policeman who arrests him and the other boys from the buses taking them to work, the first step in their journey to Auschwitz] had nothing against us—nor
vîðeñjå
indeed could he have, naturally” (41). When Gyuri decides to accept the lying invitation to go to work in Germany, he says, “So most people, myself included, saw it as obvious that we might do better for ourselves, naturally enough, the first way” (63), that is, by going now rather than later. He believes they are going to “a more sensible lifestyle more to my liking than the one here in Hungary, just as was promised and as we boys, quite naturally, pictured it when we talked among ourselves” (64). When they get to Auschwitz, he says, “I was glad, very naturally” (77). When he is entering Auschwitz and is asked by the Yiddish-speaking Jewish prisoners who meet the train, “Willst di arbeiten?” (Do you want to work?), he answers, “Natürlich” (79). When he is told about the medical examination that will decide which prisoners are fit for work, he says, “It was mentioned, though naturally I did not find it hard to appreciate, that this was obviously a matter of grading, of screening for suitability for work” (82). What he does not yet know is that those who are not judged suitable for work will be immediately gassed and cremated. That the guards all have weapons “is only natural, of course, when it comes down to it” (84), though the leather whips they also carry are a little ominous. “Other boys also arrived [into the good group after the Selektion], one after the next, and now I too was able to join in the greeting they received, naturally” (86). When he sees Gypsies in Auschwitz, he remembers that almost everyone back home, “naturally enough,” was “guarded” “in their opinion of Gypsies” (109). “Fancyman,” who has actually had sex with a girl, is looked at “with a certain measure of respect, which I didn’t find so very difficult to understand, naturally” (112). He says “ghastly” “is not the word, that is not precisely the experience—for me at any rate, naturally—with which I would truly characterize Auschwitz” (117). In case the reader has not noticed the recurrence of the word “naturally,” Kertész in one place calls explicit attention to it and to its ironic double meaning. This happens in the episode of Gyuri’s conversation with the journalist, if it can be called a conversation, since the journalist does not appear to “get” anything Gyuri says. The journalist is exasperated by Gyuri’s responses and resists them. Gyuri often remains mute, offering no response at all to something the newspaperman says. The journalist’s impatience functions as an expression
of the reader’s own exasperation and resistance, at least those of some readers. Such readers want clear judgments, naturally, so they can sum up the novel and have done with it. The journalist suggests that Gyuri “had undergone a lot of deprivation, hunger, and more than likely they had beaten [him],” to which Gyuri replies, “naturally.” The journalist, on hearing this almost loses his patience. He exclaims: “Why, my dear boy, . . . do you keep on saying ‘naturally,’ and always about things that are not at all natural?” When Gyuri replies that “in a concentration camp they were natural,” the journalist replies, “Yes, of course, of course, . . . they were there, but . . . ,” and he then breaks off, “hesitating slightly,” “but . . . I mean, a concentration camp in itself is unnatural” (247), to which Gyuri does not bother to say anything. His silence and the journalist’s momentary hesitation before passing a final reassuring univocal judgment express the blankness of an uncertainty that may not be univocally articulated, but only expressed in ironic equivocations. What is natural in one context is, viewed from another angle, unnatural. Naturally is unnaturally, and vice versa. That might be said to be the last word about Fatelessness, though, naturally, I could go on and on expanding my reading more or less indefinitely. One evidence of the “conflagration of community” brought about by Auschwitz, it can be argued, is the way it makes impossible from now on any straightforward narrative discourse. Auschwitz does something horrible and irreparable to language. This might be taken as one further meaning of Adorno’s “After Auschwitz to write even a single poem is barbaric.” This does not mean poetry is impossible but that Auschwitz imposes something like Celan’s almost impenetrable complexity of poetic language, or Kertész’s ironically suspended “naturally.” The Conflagration of Community in Fatelessness The genius of Fatelessness is the way in which Kertész has been able to combine in one person the Muselmann and his proxy witness, in a novel that bears witness to something to which it is impossible to bear witness. That “something” has as one of its components “the conflagration of community.” Bearing witness depends on the survival of community along with the legal and conventional forms of obligation and togetherness, 142
vîðeñjå
or Mitsein, that community entails. No community, no bearing witness. The Nazis deliberately destroyed, as best they could, Jewish communities both in the ghettos and then in the extermination camps. Nevertheless, Fatelessness and other testimonies report the continuation even in the camps of, for example, clandestine groups of orthodox Jews who held secret services. Gyuri experiences, however, the paradox of being treated as an outsider, as a Gentile, by Jewish groups in the camps, for example, because he does not know Yiddish: “Di bisht nisht kai yid, d’bisht a shaygets” (You’re not a Jew, you’re a Gentile kid) (139–40). The diversity of languages in the camps made difficult the establishment of even fragile communities among the prisoners, many of whom had to betray friends for a scrap of bread if they were to survive a little longer. When Gyuri returns to Budapest he finds that the community of family and neighbors he left behind no longer exists. Fatelessness itself, however, it might be argued, creates the community of its readers, those who across several languages and in different national locations nevertheless come together in their shared experience of this novel’s testimony to Auschwitz. Unless we forget. I shall return at the end of this essay to my sense of this community’s limitations. It is no substitute for what we have traditionally meant by a community, that is, people who live together in the same place and know one another by name. Why Call It “Fatelessness”? Gyuri at the end of his unsatisfactory encounter with his “uncles” develops a striking emblem for the temporal sequence that makes up a human life. Gyuri’s impassioned speech to his uncles about fate just makes them angry when they understand that he is accusing them of being responsible in some measure for what has happened, rather than agreeing that they have been passive and innocent victims. Gyuri transposes that to an affirmation of his own responsibility for his fate. Since this speech and the coda that follows it are the denouement of the novel, they must be read with care, micrologically, with close attention to detail. The figure of a step-by-step movement through time, with a new decision being required at every moment, suggests why Kertész employs a strictly chronological method of narration in Fatelessness. It is another example of the 143
way narrative form follows function and contributes essentially to meaning, in this novel as in literary texts in general, and as in this chapter. Just as those in the lines waiting for the Selektion at Auschwitz move forward step by step toward “the point where it is decided whether it will be gas immediately or a reprieve for the time being” (257), so I and all the rest of us human beings, Gyuri says to his uncles, move moment by moment, and step by step, through life. This comparison is shocking to his “uncles” and to his so-called aunt, the wife of Uncle Fleischmann. They saw their life in Budapest during the Nazi occupation as a series of happenings that just “came about.” Gyuri argues that each of those moments was both determined by its contingent contexts, in that sense “fated,” and at the same time free, so that we are responsible for what we make of whatever situation in which we find ourselves. Each moment is detached from the ones before and after, and each is the opportunity for endless new possibilities. “There are only given situations and new givens inherent in them” (259). “It was not quite true,” Gyuri reports himself as having said, “that the thing ‘came about’; we had to go along with it too. Only now, and thus after the event, looking back, in hindsight, does the way it all ‘came about’ seem over, finished, unalterable, finite, so tremendously fast, and so terribly opaque. And if, in addition, one knows one’s fate in advance, of course” (257). Only by way of the falsifications of hindsight or of an impossible foresight does one’s life congeal into a “fate”: “Whether one looks back or ahead, both are flawed perspectives, I suggested” (258). Life as it is actually lived, from minute to minute, is always open to an unpredictable future that might radically change the past: “Every one of those minutes might in fact have brought something new. In reality it didn’t, naturally, but still, one must acknowledge that it might have; when it comes down to it, each and every minute something else might have happened other than what actually did happen, at Auschwitz just as much as, let’s suppose, here at home, when we took leave of my father” (258). His family, for example, might have hidden him and have helped him escape to another country. His uncles are angered at what Gyuri says and ask what they could have done on behalf of his father. “Nothing, naturally,” he answers, “ . . . or rather
vîðeñjå
anything, . . . which would have been just as senseless as doing nothing, yet again and just as naturally” (258). Note the three uses of “naturally” (természetesen in Hungarian) in the two citations just made from what Gyuri says to his uncles. It is on the basis of a quite specific and quite sophisticated theory of human time and freedom that the reader can understand the meaning of the novel’s strange title. What Kertész has Gyuri say is perhaps influenced, however indirectly, by Sartrean existentialism, but with a twist toward “postmodern” undecidability, as in what Gyuri says about being neither winner nor loser, about cause and effect, and about being both wrong and right. Just what does it mean, “fatelessness” (sorstalanság)? Gyuri tries to answer this question in what he says to his uncles: Why did they not wish to acknowledge that if there is such a thing as fate, then freedom is not possible? If, on the other hand—I swept on, more and more astonished myself, steadily warming to the task—if there is such a thing as freedom, then there is no fate; that is to say— and I paused, but only long enough to catch my breath—that is to say, then we ourselves are fate, I realized all at once, but with a flash of clarity I had never experienced before. . . . It was impossible, they must try and understand, impossible to take everything away from me, impossible for me to be neither winner nor loser, for me not to be right and for me not to be mistaken that I was neither the cause nor the effect of anything; they should try to see, I almost pleaded, that I could not swallow that idiotic bitterness, that I should merely be innocent. But I could see they did not wish to understand anything. (259–61) This passage comes just before the end of the novel. It is the nearest the reader gets to a conceptual explanation for the either/or, both/and, neither/nor, maybe this/maybe that ironic rhetoric that characterizes Gyuri’s discourse throughout the novel. It also helps to explain Kertész’s choice of a chronological recounting of Gyuri’s life. Anything positive that can be said can also be plausibly negated, as in the antinomies of freedom and fate.
Surely Efraim Sicher oversimplifies, in his otherwise fine book The Holocaust Novel, to say that Gyuri “followed a fate given to him, minute by minute, day after day, step after step.”31 This could be too easily read as a return to the religious explanation offered by Gyuri’s Uncle Lajos. That explanation is clearly repudiated by Gyuri’s irony. Uncle Lajos, at the beginning of the novel, tells Gyuri that “you too . . . are now a part of the shared Jewish fate.” This fate, says Uncle Lajos, was one of “unbroken persecution that has lasted for millennia.” This suffering must be accepted “with fortitude and self-sacrificing forbearance,” because “God has meted it out to them for their past sins” (20). It is true that Gyuri says at one point in his eloquent but, as he puts it, “a little incoherent” (259) speech to his uncles that “I too had lived through a given fate. It had not been my own fate, but I had lived through it, and I simply couldn’t understand why they couldn’t get it into their heads that I now needed to start doing something with that fate, needed to connect it to somewhere or something; after all, I could no longer be satisfied with the notion that it had all been a mistake, blind fortune, some kind of blunder, let alone that it had not even happened” (259). Note that Gyuri says this was not “his fate,” even though it had been “given.” Gyuri does not want to break off his life in some impossible way, and start life afresh, as his uncles counsel, but to go forward step by step in continuity with what has happened: “We can never start a new life, only ever carry on the old one” (259). This means accepting responsibility for the steps you have already taken and going forward on the basis of those. Gyuri’s ultimate resolution is expressed in a Blanchotian or Beckettian aporetic formulation: “I was already feeling a growing and accumulating readiness to continue my uncontinuable life” (262). Gyuri’s attempt to convey to his uncles that they were not passive victims but to some degree responsible for what has happened just makes them angry: “’So it’s us who are the guilty ones, is it? Us, the victims!’ I tried explaining to them that it wasn’t a crime; all that was needed was to admit it, meekly, simply, merely as a matter of reason, a point of honor, if I might put it that way” (260). Gyuri’s contradictory formulations, for example, “impossible for me not to be right and for me not to be mistaken,” mark this novel as “post-Auschwitz” in its 144
vîðeñjå
suspension of unequivocal assertion. In these days, for many people, it has become impossible to pass definitive judgment. Everything may be neither this nor that, or this and that at the same time. Gyuri’s impassioned demand that his uncles recognize that no one is just an innocent victim, that we are all responsible for our fates, even if our fate is to be sent to Auschwitz, is met with incomprehension by Gyuri’s uncles, expressed in a sentence already cited twice: “But I could see they did not wish to understand anything” (261). The uncles are clearly proxies for you and me, dear reader. Do we too perhaps not wish to understand anything, or are we able to accept Kertész’s belief that we are responsible for our fates, even though we cannot rationally comprehend the mixture of freedom and fate in our lives? An equivocation, one can see, exists in the word “fate,” as Kertész uses it and as it is traditionally used. “Fate” can either mean, as in the Homeric epics or in Uncle Lajos’s discourse, a transcendent, divine force that predestines people to live their lives in a certain way, or it can mean no more than that in retrospect one can see that things happened as they did happen, in a combination of contingencies and free steps taken one by one, from moment to moment. This happens according to the theory of human time Gyuri so eloquently expresses. He took steps in response to the options that the contingencies he encountered allowed, such as getting arrested and finding himself deported to Auschwitz just because he happened to be on a certain bus at a certain time. Gyuri seems to be using more this second sense of fate than Uncle Lajos’s when he says: “I took the steps, no one else, and I declared that I had been true to my given fate throughout” (259). This means, as he says on the next page, that “we ourselves are fate.” “Fatelessness” in the title of Kertész’s novel refers, in my judgment, to Gyuri’s experience that things happen as they do happen, in a mixture of randomness and steps taken as free responses, within the limits of the given situation, to what happens. We do not have preordained fates. An example is the steps Gyuri takes to keep himself alive in the three camps. His survival is the result of an astonishing series of quite implausible or even “miraculous” events. Why did the doctor believe his lie when he said he was sixteen, not fifteen, as he actually was, at the preliminary Selektion at Aus145
chwitz? Why, when he was near death from abscesses on his knee and hip at Zeitz, was he more or less tenderly cared for at a succession of hospitals rather than just allowed to die, since he would be of no more use for work? Why did the Pfleger (male nurse) Bohoosh, from the building next to the hospital at Buchenwald where Gyuri lay near death, choose to keep Gyuri alive by bringing him bread and tinned sausage for no recompense, and at great danger to himself? These events, and many others equally crucial to Gyuri’s survival, against all odds, just do not make sense. Gyuri makes only highly tentative attempts to explain them. In one place, when he has reached comparative safety in a hospital bed in the surgical ward in Buchenwald, where he is actually given fairly good medical attention, he says, “After all, if I took a rational view of things, I could see no reason, I was incapable of finding any known and, to me, rationally acceptable cause for why, of all places, I happened to be here instead of somewhere else” (207). “I have to say,” he comments near the end of his account, “that over time one can become accustomed even to miracles” (225). That Gyuri survives at all justifies the term “miracle,” when so many millions, in just his situation, died. The human condition, Gyuri’s experience confirms, is one of fatelessness. You cannot blame anything on fate, at least in the sense of a benign or malign force pulling strings behind the scenes. Gyuri’s ultimate wisdom, perhaps, is that every positive judgment has an equally plausible counterjudgment and that, as he says of his day-to-day existence in Zeitz, “The main thing was not to neglect oneself; somehow there would always be a way, for it had never yet happened that there wasn’t a way somehow. . . . For example, your first device is stubbornness” (136, 138). “Stubbornness” (makacsság in Hungarian) is the name Gyuri gives to taking such steps as you can take, even when you are moving forward in the line toward the moment of the Selektion. “Stubbornness” is the best explanation Gyuri can give, for example, of Bohoosh’s kindness, since that kindness is a recalcitrant and extremely risky defiance of camp rules. If there are no atheists in foxholes, there appear to be relatively few true believers in God, in Kertész’s view, in concentration camps. The camps appear to have tended to take away, to some considerable de-
vîðeñjå
gree, shared religious belief as a form of community togetherness, along with the rest of such forms. In the film Gyuri joins in the prayer for the dead when the prisoners stand at attention watching the escaped and recaptured prisoners dangle from the gallows, but this does not occur in the novel. The narrator in the novel says, rather, “For the first time, I now somewhat regretted that I was unable to pray, if only a few sentences, in the language of the Jews” (162). Vladek, in Art Spiegelman’s Maus, hears in Auschwitz a friend in extremity calling on God. He comments to Artie, when telling the story in retrospect, “But here God didn’t come. We were all on our own.”9Fatelessness seems to be saying something similar, in its own way. “Apart from the last few twitches of the hanged men, nothing moved, nothing wavered at these words [the Kaddish]” (162). That may be one reason why, as Sicher comments, Kertész “has not been easily accepted in the canon of Hungarian literature, where critics have not always welcomed his pessimistic self-irony.”33 “Pessimistic self-irony” does not quite seem to me an adequate descriptive summing up of Gyuri’s attitude. Fatelessness ends, as does Albert Camus’s The Stranger, with an appeal to happiness that seems to me moving and plausible, not pessimistic or self-ironizing. I suppose “self-irony” means “self-deprecating” irony, irony directed at oneself. Gyuri’s persistent attitude or tone, surfacing explicitly at the end, is rather 9 Art Spiegelman, The Complete Maus (New York: Pantheon, 1997), 189.
of irony against, for example, the journalistic clichés that assume the camps were unmitigated “hell,” that no one was ever bored or happy there. Anticipating his future postwar life fulfilling his mother’s hopes for him to be “an engineer, a doctor, or something like that” (262), Gyuri says, in a powerfully counterintuitive formulation, that not “fate” but “happiness” will be watching over his future, as it has watched over him in the camps: No doubt that is how it will be, just as she wished; there is nothing impossible that we do not live through naturally, and keeping a watch on me on my journey, like some inescapable trap, I already know there will be happiness. For even there, next to the chimneys, in the intervals between the torments, there was something that resembled happiness. Everyone asks only about the hardships and the “atrocities,” whereas for me perhaps it is that experience which will remain the most memorable. Yes, the next time I am asked, I ought to speak about that, the happiness of the concentration camps. (262) That, however, is not quite the end. Two characteristically qualifying sentences follow, given a separate final paragraph to themselves: “If indeed I am asked. And provided I myself don’t forget” (262). Such is the fragility of testimony, based as it is on the vagaries of memory and on being in a situation in which one is called upon to bear witness.
146
vîðeñjå UDC 316.485:316.754
Dušan Bjelić, University of Southern Maine Portland, USA
Progressive Criminality and Criminal Legality: Toward the Criminology of Power as War UC Davis Lecture (04/23/13) Let me first thank you for your invitation. I am truly honored to be at UC Davis, a campus with the most infamous campus police. Also, UC Davis often appears in my course on Progressive Crimes. The burning down of the UC Davis veterinary diagnostic laboratory by Animal Liberation Front on April 16, 1987, was a watershed moment marking the beginning of the ALF’s official introduction into the FBI’s terrorist hall of fame. Classified as a domestic terrorist organization by the US Congress pressed by corporate lobbies drastically expanded, Will Potter elaborates in his book Green is the New Red, the definition of “terrorism” to include arson and the destruction of corporate property as a threat to national security. I will return to this case later. This lecture came about as a response to Kriss Ravetto’s inspiring lecture “Anonymous Social as Political” given at Columbia University a few months ago. In the discussion following her lecture, a question emerged: “What is a value of Anonymous?” I was the only one in the audience who seemed to have an answer: “The value,” I said, “is in the act of transgression, in the act of criminality.” As you can imagine this did not bode well with the audience; another academic immediately retorted with something like, “Crime is always destructive and has only a negative value.”
151
My paper is strategic rather than a research paper I will discuss how to talk about crime rather than to tell you what is crime. As evident from the industries of popular culture crime and criminals, became more than just a metaphor about the state of society. As if the inner workings of crime provides the only key for society to authenticate its own production and reproduction as a coherent system. In the recent movie Killing Them Softly the hit man Jackie Cogan, acted by Brad Pitt, provides such a key at the end of the movie. Demanding of the client to be paid fully as agreed for the kill and at the moment when Obama’s acceptance speech in Millennial Park in 2008 fills the empty bar with plethora of hope he said: “This guy wants to tell, we are living in a community, don’t make me laugh, I am living in America, and in America you are on your own, America is not a country, it is just a business; now you fucking pay me!” America is just a business and business in America is done by way of professional crime. Or, consider representational value of the two gangsters from Pulp Fiction who act as if they are in the movie, who speak as if scripted for the movie, who get in “character” before they commit crime so that film can reproduce itself as industry by representing their crimes in terms of these very similative devices produced by the film industry itself. Just
vîðeñjå
as Hollywood’s simulative devices explain the inner workings of crimes so does crime the inner workings of Hollywood. So, to close the gap between the two industries of representation, media and academia, I will attempt to elaborate my intervention from Kriss’ lecture by reference to Michel Foucault’s 1975-1976 lectures published as a book titled Society Must Be Defended, his 1977-1978 lectures published as a book Security, Territory, Population, and his l978-1979 lectures published as The Birth of Biopolitics. I would like to show a part of the speech given by radical lawyer, William Kunstler, right after he defended the Chicago 8 this is taken from the film William Kunstler: Disturbing the Universe made by his two daughters: And that is the terrible myth of organized society, that everything that’s done through the established system is legal — and that word has a powerful psychological impact. It makes people believe that there is an order to life, and an order to a system, and that a person that goes through this order and is convicted, has gotten all that is due him. And therefore society can turn its conscience off, and look to other things and other times. (http://www. youtube.com/watch?v=M6QfK4rpNx) I am taking William Kunstler’s notion of “aura of legitimacy” as my starting point to argue against the theory of “state of exception” (Schmitt, Agamben, Benjamin), namely that executive power in liberal democracy operates outside the law in order to sustain legal order. My point is precisely the opposite; there was never condition of the “state legality” in modern history therefore “state of exception” is not an exception but state of the state normality. Law and legal order (“the aura of legitimacy”) were over supplements to the conditions of silent war. The reverse distribution of wealth and power in relation to the punishments of crime indicate the war-like power relations grounded in law.
The Image of Two Pyramids:
Analysis of the Image: At the bottom of the pyramid of wealth and power are marked the damages produced by the crimes of the pour (street crimes) in the amount of $17-18 billion for the year 1993; at the top of the pyramid of wealth and power are the damages produced by the White Collar Crimes of 1 trillion for the year 1993. Note that the concentration of punishment is on the crimes that produce significantly less damage than crimes on the top that pass unpunished. “Is it possible to have a democratic distribution of punishment in a society of undemocratic distribution of wealth and power?” No. According to Emile Durkheim, punishment is the cause of crime, for Michel Foucault, Law is only a different amorphous state of illegalism, but what if law does not stay within its definition of a blind distribution of punishment as the pyramid of punishment indicates, can causal or any relationship between Law and crime be sustained? Brecth’s once asked: “If this beer is a real beer than this cigar is a real cigar; but if this beer is 152
vîðeñjå
not a real beer than this cigar is not a real cigar.” To ask the same differently, “If this law is not real law, can this crime be real crime?” The two pyramids seems to suggest the inverse legal nightmare to one of Joseph K.; while he was guilty without committing any crime, a bankster today is not guilty of crime even if he commits one. The US Justice Department punished HSBC bank with 1.5 billion dollars for money laundering for the Mexican cartel yet nobody went to prison; what may appear as the workings of justice in this case may in fact be the use of law by the Government to assure its cut? If a street criminal ends up doing prison labor for an American corporation, is this a legal punishment or economic outsourcing the increasing cost of Chinese labor? Let me suggest that the collapse of the law/crime binary, if ever one was in practice, has been an effect of a structural tremor caused by the forces of financialmilitary complex “breaking bad” as we speak. The task of academics, if I may suggest, is to catch up with this modus operandi and start thinking what not do after the collapse of liberal state. The Greek polis had no ambiguous relation to crime; all crimes were regarded as political crimes. To the extent that crime is a violation of social contract, which is a political document, all crimes are de facto if not de jure political crimes and all prisoners are political prisoners. The question of crime and punishment ultimately leads us the question of sovereign power. To properly understand law-crime relation we have to turn to Foucault’s critique of the juridico-philosophical concept of power authorized by Hobbes. As we know, Foucault developed his concept of power as a critique of power as a right and as property anchored in law and the sovereign state. “There is,” Foucault points out, “therefore an obvious analogy, and it runs through all these theories, between power and commodities, between power and wealth” (13). He further exposes the economism of power in Hobbes’ liberal state, which had traded “war of all against all” (bellum omnium contra omnes) for the armistice as if a fair deal. (Even today we hear that social peace hinges on job creation.) In Society Must be Defended, Foucault moves away from an economic model of power to power as relations of domination and suppression. Two alternative hypotheses of power emerged after Hobbes, one which Foucault calls, “Reich’s hypothesis”: “Power is 153
that which represses nature, instincts, a class, or individuals” (15). The other, Foucault’s more favorable hypothesis of power, he calls “Nietzsche’s hypothesis”: power is the relation between domination, submission and resistance. About the second hypothesis, Foucault further emphasizes three relevant points: a) power relations are anchored in certain relations of forces established through history, war and conquest; b) power silently wages a war by means of “civil peace” in order to reinscribe domination into economic inequalities, language, and even the bodies of individuals; and c) the solution to war can come only through war, “or in other words a trial by strength in which weapons are the final judges.” Putting these three points together, we arrive at Foucault’s discourse of power as neither an essentialized agency nor a fixed center, which constantly shifts the relation of forces, a kind of calculus which measures a disturbance of the status quo’s dissymmetry of force relations. The emphasis is not on a mechanistic aspect of power, on force and its impact on something, on the material arrangement of prison, asylum or a military barrack, but on strategy and the symbolic dimension of force relations. That is, power is strategy, opened to the deployment by the tyrannized as much as by the tyrannizing. Power as a calculus of force relations is at its maximum when it exhorts the largest effects on other force by the smallest physical mass. Consider an African proverb: “Anybody can kill a mosquito, but one mosquito can keep the strongest man awake all night.” (Bradley Manning is like a mosquito keeping the US military up all night long) Or, Mohamed Ali’s definition of his own boxing strategy: “Fly like a butterfly but sting like a bee.” The US military doctrine of Full Spectrum Dominance as it is defined in terms of radical dissymmetry of forces, has, on the other hand, 0 strategic value, like hunting cows (this is why Foucault had no interest like Agamben to dwell on Auschwitz or Gulag), and marks for the first time in human history a potential loss of power as resistance within a social domain. Foucault’s concept of power as war-relations challenges liberal investment in “civil peace” and the loss of memory about the history of war and conquest. Foucault blames Hobbes and academic discourse for normalizing the originating myth of the liberal state. On this point Foucault writes: “It is an idea that is prob-
vîðeñjå
ably bound up with the whole Western organization of knowledge, namely, the idea that knowledge and truth cannot not belong to the register of order and peace, that knowledge and truth can never be found on the side of violence, disorder, and war” (173). As contemporary economy’s persistent myth about the barter system preceding a monetary economy, so is the Hobbsean state of law predicated on the myth of “primitive war” “all against all”. Hobbes located the conditions for a permanent war, according to this myth, in the primitive state of equilibrium of forces, which made everybody weak and on edge, each ready to strike first. The presence of a strong party, the Monarch, and a vertical distribution of power alleviate this instability of horizontal distributions of power. But Hobbes presents no evidence for the existence of an actual war, he only annotates performative projections of hostility and intimidation, that is, a certain interplay of representations. Hence Hobbes could talk only about “a state of war” not about an actual war. From that myth, Foucault continues, Hobbes deduces the legitimacy of an absolute monarchy and the social contract, which replaces “the state of war” with a permanent “civil peace.” Sovereignty for Hobbes begins with the end of the war of all against all, (which never happened). But then Hobbes undermines his own myth by explaining different types of sovereignty. He differentiates “sovereignty by institution” from “sovereignty by acquisition”. In the case of “sovereignty by institution” subjects make a utilitarian decision to surrender their power for the “common good” of “civil peace.” “Sovereignty by acquisition,” on the other hand, is founded on a real war of Conquest with real winners and real losers—Normans and Saxons, or, Anglos and Native Americans, or today, Israelis and Palestinians. Foucault concludes: “Here we obviously have a relationship of domination based entirely upon war and the prolongation, during peacetime, of the effects of war.”(95) So what is the difference if there is one? As Foucault advances his analysis Hobbes myth becomes more and more problematic. Both types of Hobbes’ sovereignty rest on the peculiar psychic structure of “a certain radical will” to renounce fear and risk of death, ending in submission “common to the child bound to its mother.” Foucault posits: “That will is bound up with fear, and sovereignty is never shaped
from above, or in other words, on the basis of a decision taken by the strong, the victor or the parents. Sovereignty is always shaped from below, and by those who are afraid”. Sovereignty is then a kind of capitulation to the Conquest by Law, but not one that was established at the end of the war (which never happened) but at the beginning of the sovereignty, at the beginning of the peace. Sovereignty is the Conquest of fear on behalf of “civil peace.” Now Foucault is quite aware of the English Civil War as the context for Hobbes’ trust in absolute Monarchy as the guarantor of civil peace. It is a commonplace to teach Hobbes in a temporal order of civil war preceding the state. But consider the recent video by the BBC and The Guardian “James Steel: America’s Mystery Man in Iraq,” about James Steel, the US military adviser instrumental in creating civil war between the Shiites and the Sunnis. What Peter Maass, The New York Times correspondent from Iraq, reported in this video plays right into Foucault’s claim about Hobbes’ myth about “a war all against all” preceding legitimate government. “The clear priority of that time in Iraq,” Maass reveals, “was not to have this incredibly shaky provisional government defeated by the insurgency. That was priority number one to which every other priority, democracy, human rights, etc., was subordinate.” Foucault realized that the liberal state in a way had stolen the war from the public, or shall I say, privatized the public war in the same way as Microsoft privatized collective intelligence. Now that the sovereign state owns the war it can wage it on all levels of social life: war on terror, war on drugs, war on obesity, war on poverty, war on environment, everything except war on civil peace, that is war on war. It is precisely the state’s ownership of war that has reduced war exclusively to its military form. Furthermore, this militarization of war allows the state to manufactures civil wars and to profit from the “war of all against all,” as does the monetary economy over barter. War-like power for Foucault in no way means civil war but rather first and foremost means a model of strategic deployment of forces in the permanent war of positions--and not a plea for military conflict. His own writing can be understood as an attempt to rescue war from guns and civil wars. Consider the fact that Foucault did not lend his voice of support for the 154
vîðeñjå
armed conflicts in Latin America during the ‘70s and ‘80s, but only to Iran’s radio-cassette anti-modernist revolution; he spoke on behalf of prison and gay populations but not on behalf of colonial subjects and their armed anti-colonial struggles as Fanon had. Now different people may interpret such a position differently, but it is certain that organized armed resistance was not his cup of tea. Having claimed this I can’t resist and must digress to address the question of guns, this traumatic kernel of academic discourse. Fully aware of the fact that in today’s world, guns are not the only weapons for fighting tyranny, Foucault often advocated for the “establishment of truth that functions as a weapon” (269). But does this mean that guns do not belong to truth? The problem may have been not with guns per se but in the discourse attached to them. Let me explore Foucault’s possible response to today’s debate on gun control. For starters he would have approached guns strategically. For him guns would have to be neither good nor bad but always dangerous, in the danger lies their strategic value; depending on a particular strategy, they could be weapons of domination and submission as much as weapons of resistance. Demanding the NRA to give up on its fabulous profit margins or to appeal to the NRA’s mercy for children, for Foucault, would have zero strategic value. Let us recall that one of Foucault’s inspirations for moving away from an economic concept of power was the Black Panthers. Not because they actually used guns but because they strategized about the use of guns in order to tease out the dormant Hobbsean “state of war” in the white American fantasy apparatus. Not less for the same reason was Foucault impressed by the Iranian Mullah who addresses the audience having a machinegun next to his feet not to use it but to indicate that what he speaks should be understood as a weapon. On the one hand we have the NRA, which in fact cashes-in on the Hobbesean notion of the horizontal equilibrium of power; the NRA is not saying that if we are all armed there would not be armed attacks. No, the NRA is saying that precisely because you are going to be attacked you need guns to protect yourself. Consider now Florida’s law of “Stand Your Ground”, which is the kind of law the NRA loves, one that actually legalizes the very conditions of Hobbes’ dangerous equi155
librium of forces and allows a person like George Zimmerman to strike first before he is gunned down. Once again, just as barter is not a precursor to a monetary economy but the economists’ myth, so is the primitive state of war the myth of the juridico-philosophical discourse of power. In short, to Foucault the anti-gun-stand with its 0 strategic value exemplifies a radical will to submission. This is the case, he would have argued, of a discourse paralyzed by the effects of its own internalized myth. Let me offer an example of the strategic use of guns, which Foucault may have approved of. During Hurricane Katrina a group of Austin-based anarchists went to New Orleans to a Black neighborhood to join Common Ground Relief efforts. Upon their arrival and to their horror they discovered each morning fresh dead bodies from their neighborhood on the border white neighborhoods. They armed themselves and began patrolling the border. Now somebody might jump and say, “Aha, you see this is how war of all against all begins”. Well, first of all, war did not begin, but the killing did stop. Second of all, the killing happened under the watch of the sovereign power of the United States. And thirdly, we have to ask why did people have to turn to guns in the wake of FEMA’s failed response? FEMA (Federal Emergency Management Agency) is an agency of the US government founded by Jimmy Carter’s administration in 1978-79. The agency’s primary purpose is to coordinate responses to a disaster that has occurred in the United States and that overwhelms the resources of local and state authorities. After 9/11 FEMA became part of the Homeland Security Agency. Here begins an interesting history worth knowing. When Regan replaced Carter in the White House he appointed as the president of FEMA, Louis O. Guiffrida, a notorious Cold War warrior from the days of Regan’s suppression of the student anti-war movement in California. So, why him? What does ideology have to do with natural disaster? Now the allegation stands that while in the US Army War College, Guiffrida has written a paper advocating the forcible relocation of millions of black Americans to concentration camps in the event of a national emergency. What we know for a fact, as it had emerged during the course of congressional hearings during the Iran Contra Affair, was
vîðeñjå
the existence of secret plan a la Guiffrida called REX84 developed by Oliver North, which stood as a Readiness Exercise for the year 1984. The purpose of this secret program was to detain through FEMA a half million Americans who would oppose the US-planned invasion of Nicaragua; the code name of the invasion was “Night Train.” (I should add here that in 1933 as soon as Hitler came to power, Himmler had opened the detention camp Dahau for the purpose of detaining political opponents to Hitler. As we know, Dahau later became concentration camp.) So we can argue that (then and now) state security exploits catastrophe to carry out racial extermination, or bio-political population management. And in this situation, guns used by the Austin anarchists remedied the deadly consequences. Let me now return to my two pyramids and discuss different pyramidal perspectives on crime: top down, bottom up, and the middle. To illustrate the top down perspective I will refer to the legal case of Thomas Drake the NSA whistleblower charged under the Espionage Act, because of his exposure of NSA’s corruption and criminal practices. He publicly opposed the acquisition of Trailblazer, a multibillion-dollar program purchased by the NSA to collect data about US citizens in order to prevent another terrorist attack. However, even prior to 9/11, there was an alternative system already in existence which cost only a few million dollars and which fulfilled most of the requirements of the task. Thomas Drake on Democracy Now March 21, 2012, reported: The critical thing that I discovered was not just the massive fraud, waste and abuse, but also the fact that NSA had chosen to ignore a 23-year legal regime, which had been established in 1978, called the Foreign Intelligence Surveillance Act, with a Foreign Intelligence Surveillance Court, (…) It was the—the—First Amendment at NSA, which is, you do not spy on Americans—without a warrant. I found, much to my horror, that they had tossed out that legal regime, that it was the excuse of 9/11, which I was told was: exigent conditions now prevailed, [and] we essentially can do anything. We opened up Pandora’s box. We’re going to turn the United States of America into the
equivalent of a foreign nation for the purpose of a dragnet, blanket electronic surveillance. In order to fully understand the top down perspective on crime we have to consider the task of the top’s tip of the pyramid to govern. In the book Security, Territory, Population, and in The Birth of Biopolitics, Foucault outlines three components of bio-political governmentality: Law, Discipline and Security. Law only in principle prescribes prohibitions and punishments, but because it is only a “speech act” it does not regulate actual conduct. The regulation of actual conduct is left to the disciplinary apparatuses. Discussing the task of discipline Foucault points out that the disciplinary apparatuses often suspend the law silently in order to enforce it loudly. Now I should mention here that Foucault refrained from calling this suspension of law the “state of exception”, in favor of holding more subtle correlation between illegalism and laws as if they were two amorphous states of the same substance. The third element of governmentality is security. Security initially emerged as the new element of liberal governmentality in the XVI century with mercantilism. According to Foucault, security meant “the management of risk,” monitoring the laws of the “invisible hand” behind the market and manufacturing freedom in accordance with its boundaries. While disciplinary apparatuses intervene to corral the stream of life to a particular direction preferable to the sovereign power, security relies on monitoring, surveying, learning about the ongoing life as a milieu for the purpose of managing the risk for the system. Stalin to me has provided the axiom of security when he said, “Power should never listen what people have to say but should always ease drop what they say.” In other words, security did not refer, then and still now, to the security of a nation as a people, but rather the security of the sovereign and of the market. In fact people are the risk for the system. Consider today’s situation in which we are all potential “sleeping cells”, each time we pass a check point we are, so to say, decriminalized from our own social interconnectedness. Consider in this regard, NYPD’s “stop and frisk” policy targeting African Americans. The message of this policy is: stay home, don’t socialize, your interconnectedness is potentially.
156
vîðeñjå
FEMA’s biopolitical management of risk for the system belongs to archaic mechanisms of security in comparison to today’s techniques of security based in algorithmic models of meta-criminality. Algorithmic models of patterned behavior constructed on the bases of electronic surveillance then compressed in time, allow the government to strike before the target pulls the trigger. Signature assassinations are done this way, now Chicago police proudly announced that it will deploy such military software to predict and control crime in the city (as if police does not already know where and when will crime happen). This type of security, which is conducted by private corporations as much as by the state, demonstrates that the management of risk on behalf of corporate capitalism is corporate capitalism’s own task. Four points should be considered here. First, as long as the “war on terror” remains profitable, as long as the government can generate public wealth to pay for it, the war on terror has no ending on the horizon; second, here we have a synthesis of the privatization of collective intelligence and of war, of weaponization of knowledge itself— consider IDF’s use of Deleuze for their military strategies of “walking through the walls”; or, General Patreaus use of cultural studies in his US Military Manual for Counterinsurgency; or, weaponization of mathematics and physics in modeling financial derivatives for the circulation of global capital as a weapon; third, the algorithmic modeling of a signature targeting as a risk management overlaps with the logic of financial derivatives’ targeting vulnerable economies as a risk management; and fourth, by substituting the foundational concept of the modern criminal justice system, the intention to commit a crime by the subject, with algorithmic modeling of patterned actions as crime in itself, erases Law as the authority for punishment. One French historian succinctly defined the essence of Nazism by stating that, “Nazism was an attack on evolution.” For the Nazis the existence of the Jews and the Roma people represented a glitch in evolution that they wanted to correct. Today financial-military capitalism attacks evolution not on some aspects as the Nazis did, but on all aspect of evolution, including the very science of it. The unleashed financial-military forces seem to reach a point beyond any resistance. The real relation of forces had been elevated above the social realm to the conflict between the financial-military 157
complex and evolution itself. Here comes an interesting twist, in this cosmic battlefield nature’s rage seems to assume the task of the missing political left. In this context we have to evaluate the UC Davis case of “eco-terrorism.” In Society Must be Defended Foucault at one point introduces two artifacts of civilization: the “savage” and the “barbarian.” The savage is “the natural man whom the jurists or theorists of right dreamed up, the natural man who existed before society existed, who existed in order to constitute society, and who was the element around which the social body could be constituted” (194). Their relation to domination is utilitarian submission for the purpose of freedom to produce, exchange, and to live in peace. The “barbarian,” on the other hand, and here Foucault refers to the Franks, Germanic Free Warriors, is what civilization can’t integrate, who is not willing to submit, as one historian put it, “A proud brutal people with no homeland and no law”, whose sole purpose is to attack civilization, to set its property ablaze and to destroy it. In other words the “barbarian” “is the vector of domination” (195). Foucault also calls barbarian war assemblies, “Germanic democracy” (203). It would not be difficult to recognize “Germanic democracy” exercised today by the Anarchist’s Black Block, the NLF, the ALF, or the Anonymous. But if booty motivated the barbarian passion for destruction and plunder, plundering the war on evolution motivates the so-called “eco-terrorists.” To the extent that power is a private property and a right to profit from attacking evolution, this corporate power makes itself stealable. Despite the ALF’s and the ELF’s naturalistic rhetoric about being one with nature, they are one with and in solidarity with each other as Germanic democrats through the war on the war on evolution. B) The view from the bottom; watch this brief link: http://www.youtube.com/watch?v=TnAQwNrHR1I Here we have split perspectives on terrorism inherent to different fears of terror welded to different positions in the two reversed pyramids. Was 9/11 a terrorist act on America, or only on the three buildings? Why is 9/11 presumed to be an attack on America but dropping C4 on the Philadelphia MOVE May 13th 1985 killing 11 people and five kids and burning over 60 buildings. Not only nobody went to prison for this
vîðeñjå
massacre of Americans but the only surviving member went to prison for 7 years on the ground for inciting a riot and resisting arrest. The above mentioned Thomas Drake lamented about the suspension of Constitution by the NSA, but he fails to remember COINTELPRO and the governments systematic decimation of the Black Panther’s leadership. C) The view from the middle: I suggest that most of us academics play different characters in a legalistic Truman Show. But to quote Dr. Wolf from Pulp Fiction, “Just because you are in character does not mean you have a character.” To discuss the middle pyramidal perspective and its lack of character I would use the Sopranos metaphor. The Sopranos’ metaphor is applicable here and it also seems to demonstrate the reality of the legalistic nightmare of the permanent “state of exception.” As the pater familias, Tony Soprano makes sure that his children behave at the dinner table or that they don’t cheat in school, while he, when night comes, blows up pizza joints to collect insurance, kills the competitors, and then he goes to the therapist to normalize his crimes only to return home at the dawn to act as a good father. Similarly, President Obama, as a good father of the nation in grief, sheds tears about the massacred Sandy Hook kids, while shedding no tears for the 250 kids he has killed by his drones in Afghanistan and Pakistan last year alone. While deeply concerned about the lives of his two daughters, he has no mercy for the American-born Anwar-al-Awlaki’s son assassinated in Yemen. It is the Obama-Soprano parallel that inspires some academics to turn to Carl Schmitt and Giorgio Agamben’s theories of the “state of exception.” I will return to this in a minute. The Sopranos metaphor not only compares phenomena but also casts light on the relationships assumed not to exist. Let us ask, what is the relationship between Tony and his family? Do they know what his job is? Of course they do, certainly his wife knew, but they love him anyway, they are loyal to him in spite of his crimes. Can Tony Soprano be a functional Mob without the emotional support he receives each day from the members of his family and from his therapist, which both represents the “civil peace” he needs in order to recharge his guns? No. So, are they his accomplices in crime? Tony’s therapist often feels that she is,
and for good reason: she, for example, instructs him on how to detect the unconscious death wishes of the people around him, which he then applies by killing them. Here we have another aspect of Foucault’s “radical will to submission”, we have an erotic submission to the Mob. How else can we explain the fact that perhaps two most powerful generals today, one that ran CIA and one that runs the war in Afghanis, spend great deal of time socializing with the Florida’s desperate housewives? It is precisely this organic link between the legal and the criminal erotic and criminal that collapses the law/crime binary and renders the theory of the “state of exception” misleading used to delineate legal from illegal sovereignty. The today’s “state of exception” in Schmitt’s register, is not a withdrawal of sovereign power from the law in order to sustain its order at the time of the national security state. Nor is the “permanent state of exception” in a promising way as in Benjamin’s and Agamben’s register, “a state of the world in which the world appears as a good that absolutely cannot be appropriated or made juridical.” Rather, the “state of exception” would have to be something precisely the opposite, the sovereign power acting absolutely according to the law. For example, that the US government becomes a signatory of the International Court of Justice and extradites Bush, Cheney, Rumsfeld, Kissinger, and eventually Obama himself, to this Court; or, something less exceptional, that it extradites Warren Anderson, the CEO of the former Union Carbide Company which is responsible for killing over 20,000 Indian inhabitants of Bhopal with poison gas as the Indian Court had requested from the US government; or, something even less exceptional, that it brings Wall Street bankers to our court? How possible is this scenario? Now, somebody may say, “Aha, now you need sovereign power based in law, is this not a regress to Hobbsean paradigm?” My answer is “yes” I would insist on it only in its absolute fulfillment not for the philosophic but for the pure strategic reason to use it as an ‘irritant vector of domination.’ In this regard Anonymous strategies in doing the police work apropos rape cases should not be understood as criminal radical submission to legalism but rather as an irritant vector of power. An in conclusion let me suggest a different world beyond law and crime. Consider the ritual of the presi158
vîðeñjå
dential pardon of a turkey at the Thanksgiving ceremony in the backdrop of the Presidential extrajudicial assassinations. What is a symbolic value of this Agambean “intersection of law and bare life,” of this ritualistic inclusion of “bare life” into the Polis of “good life”? How can “bare life” to the sovereign be so sacred in a country in which yearly 9 billion animals are slaughtered by a highly unregulated industry? Or, how can “bare life” be pardoned and made sacred by the same sovereign hand that signs a death sentence every Tuesday for a child in Afghanistan? Is it this pastoral gesture, which belongs
159
to running a farm, at the time when the government turned Waziristan into a farm opened to harvesting “bare life,” just a coincidence? In one of his novels, Italian writer Curzio Malaparte describes a scene in an animal lab of a dog crucified with his guts revealed for the student to learn animal anatomy. The silence of the live dog puzzled him. He learns that dog’s vocal cords were removed for obvious reason. In the light of this image the presidential mercy of pardoning a turkey is nothing other but a parody of homo sacer in the backdrop of a scream choked by the signature dried in blood.
vîðeñjå
160
dïjałøzí
161
f o t o
K l a u s
L e i d o r f
l u f t b i l d @ l e i d o r f . d e strana: 158, 159, 160, 165, 166, 167, 168, 175, 176, 177, 178, 179
dïjałøzí UDC 316.42 UDC 316:929 Bjelić D.(047.53)
Sa Dušanom Bjelićem razgovarala Aleksandra Đurić Bosnić
Post-katastrofalne perspektive •
Kraj dvadesetog veka je, zajedno sa „ubrzavanjem istorije” i izazovima oličenim u promeni svetskog poretka, doneo sa sobom i teze o nepoverenju pre ma metanaracijama i kraju ideologije. U tako promenljivom i nestabilnom svetu, permanentno samorefleksivnom, nekada stabilni i „jasni od nosi” pretvaraju se u kompleksan proces u kojem se kontinuirano pojavljuju novi izazovi. Da li se, samim tim, radikalno menjaju i pretpostavke na kojima počivaju naša shvatanja kulture, tradicije, identiteta, ideologije?
Razmišljam o Vašem pitanju kao putnik u avionu čiji su motori prestali da rade, kao nekakav nagoveštaj katastrofe. Vašem pitanju zapravo prethodi jedno ne iskazano prapitanje: Šta je važno pitati? Pokušaću da prvo odgovorim na to pitanje, zato što je to uvek prvo pitanje. Pretpostavimo hipotetičku situaciju da se na Titaniku minut pre udara u greben vodi debata o kra ju ideologije, o ubrzanju istorije itd., dakle pitanja koje ste mi Vi postavili, a ne o kraju života na njemu; u tom momentu postoje dva nivoa značenja, pre-katastrofa lan, i post-katastrofalan smisao postavljenih pitanja. Onog momenta kada se udes desi, sva ta pitanja, toliko značajna minut ranije, zaboravljaju se zbog očigledne borbe za život. Današnja situacija slična je Titanikovoj. Ukoliko ne uzmemo u obzir da je planeta napadnuta na svim tačkama svog postojanja i nepovratno gurnuta u apo kaliptički kraj, onda su pitanja ideologije, identiteta, istorije itd., iz nekog drugog sveta i nekog drugog vre mena. Ali, ako sagledavamo istu situaciju sa post-kata strofalnog stanovišta, ta pitanja su neka vrsta sećanja
na vreme u kojem smo razmišljali na način koji nije mogao da spreči dolazeću katastrofu. U tom smislu, iz perspektive već dogođene katastrofe, odgovor na pita nje Šta je važno pitati? relevantan je za danas. Hajde da identifikujemo elemente katastrofe, da vidimo da li se ona zaista već desila! Obično se Holo kaust smatra katastrofom koja se već desila, ali je naci zam, kao što je jedan francuski istoričar rekao, u stvari bio napad na evoluciju, ne na celu evoluciju, već samo na jedan njen deo. Danas globalni kapitalizam vrši to talni napad na svaki aspekt evolucije – mineralni, biljni, životinjski, ljudski, pa čak i na samu teoriju evolucije. Planeta se ubija pred našim očima i mi to posmatramo kao da je vatromet a ne naš kraj. To je samo po sebi već katastrofalno. Još katastrofalnija je iluzija nade da će neko zaustaviti katastrofu, što samo potvrđuje da smo već mrtvi jer nam volja za moć nije dostupna. Ta nada je zasnovana na iluziji da će zakon pobediti kriminal, da će sloboda pobediti ropstvo, da će volja za preživlja vanje pobediti smrtonosnu volju za profit. Empirijski gledano, nijedna od ove tri pretpostavke nije na strani nade. Dakle, odkud onda nada? Za koga je nada bitna izuzev za političare i bankare koji nas love kao ribe. Za koga je sloboda bitna ako ne samo za političare da bi je branili od nas, i za bankare kako bi ljudi verovali u slobodu tržišta? Za koga je zakon bitan ako ne samo za političare i bankare koji njime legitimišu svoju okupa ciju planete? Kada na sve to dodamo globalni panop tikon, totalno posmatranje naših komunikacija, jedini identitet koji nam je ostao, koji je relevantan za naše razumevanje post-katastrofalne perspektive, jeste gra đanin zatvorenik. Kada je Džeremi Bentam razmišljao o panoptikonu kao idealnom zatvoru, on nije imao na 164
dïjałøzí
umu nevine građane već kriminalce, budući da smo svi u panoptikonu, što znači da smo svi zatvorenici iako nismo kriminalci. Kao što nas današnja kriminologija uči, primarna uloga zatvora nije izdržavanje kazne već okupacija društva primenom zakona. U tom smislu va lja nam redefinisati planetu kao globalni zatvor a nas kao globalne zatvorenike. To je realnost koja zahteva strategiju druge vrste, koja isključuje nadu iz akcije bu dući da se katastrofa već desila – ona koju je Mišel Fu ko definisao sa pozicije hiperpesimističkog aktivizma. Ja bih takvu strategiju nazvao tamničkom strategijom. Tekst napisan na zidu kućne tamnice jedne mlade de vojke u gradu u kojem je Fuko odrastao, a koju su rodi telji celog života držali kao taoca – izuzev pacova, đu breta i svog izmeta, života ona nije videla – uticao je na Fukoa da gleda svet kroz njene oči, kao svet surovosti. Ona je na zidu napisala: „Stvarati lepotu ne iz ljubavi i slobode već iz večne samoće, čovek mora živeti i umreti u tamnici.” Koliko nam je ovo stanovište neprihvatljivo, toliko smo slepi za ono što je pred našim očima. •
Kako biste objasnili Baumanovu tezu o savreme nim igrama identiteta: „Lakoća i elegancija dolaze sa slobodom – slobodom kretanja, slobodom izbora, slobodom da se prestane biti ono što već jesi i slobo dom da postaneš ono što već nisi?”
Frojd je tvrdio da se iz noćne more budimo zbog nekog spoljašnjeg faktora – recimo, sanjam požar jer mi gori pod krevetom, i to me probudi. Lakan je tu te zu preobrnuo, tvrdeći da se budimo iz noćne more jer u snu susrećemo svoje zabranjene žudnje, sebe same ogoljene. Zato što nismo u stanju da izdržimo susret sa samim sobom, mi se spasavamo buđenjem. Dru gim rečima, budno stanje je, suprotno Frojdovom mi šljenju, bekstvo iz realnosti sna. U tom smislu čitam Baumana. Njegova teza o promeni amorfnog stanja moderne iz čvrstog u tečno, stabilnih identiteta u ne stabilne, ima svoju drugu stranu, koju on zove wasted life, „proćerdan život” . Po njegovom mišljenju, danas se kroz tehnologiju instrumentalna racionalnost do te mere oslobodila od racionalnosti smisla života, da pro izvodi, bukvalno rečeno, masovno đubre, objekte jedne funkcije koji pune deponije ne samo plastikom već i ljudima. Kada se suočimo sa tom stvarnošću, mi beži mo kao iz noćne more u budno stanje demokratije slo 165
bodnog tržišta i lakih igara identiteta, drugim rečima, u deponiji nalazimo spasenje od užasa istine. Ono što je danas prepoznatljivo kao trash, tj. stvar koja je iskorišćena, upravo je reč sloboda: „Amerikan ci su oslobodili Iračane”, „Srbi su konačno slobodan narod” itd. Da li je potrebno podsetiti na ironiju reči osloboditi? U tom smislu, „slobodom da se prestane bi ti ono što već jesi i slobodom postati ono što već nisi”, značilo bi zapravo bežanje iz noćne more realnosti u slobodu kao u budnost simulacionih shema, koje gomi laju „proćerdane živote” kao leševe iz Aušvica. Mislim da je upravo ta slika vodila Baumana ka njegovoj tezi. Nasuprot slobodi, za koju je toliko života proćerdano, stoji vrednost odricanja od slobode u ime volje za moć. Biti nešto drugo od onoga što se očekuje od nas znači ne bežati od noćne more u budnost, u kojoj stvaramo lepotu iz ljubavi i slobode, već je stvarati iz usamlje nosti tamnice. To je radikalni identitet koji nije stvar slobode izbora već volje za moć. Da li bi ta volja za moć mogla da zaustavi katastrofu u toku, na to niko ne mo že da odgovori, ali ako se kraj ikad desi, nestati sa na dom bila bi proćerdana smrt. •
Kako tumačite sintagme fluidni život i fluidno mo derno društvo?
Baumanova formulacija Liquid Modernity je, po mome mišljenju, primer tamničke perspektive na post modernističko društvo. Kapitalizam je, prema Markso vom mišljenju, čvrsto stanje pre-modernističkog dru štva istopilo svojim usijanjem, čestice oslobodio čvr stih veza, i tako pokrenuo sve u nepredvidljive pravce i dimenzije. To usijanje dolazi od tehnologije čija se instrumentalna racionalnost u globalnom kapitalizmu, kao što sam već rekao, potpuno emancipovala od onoga što je Maks Veber zvao supstancionalna racionalnost, to jest smisao života. Ranije je svaka stvar imala svoje me sto, kao knjiga u biblioteci, sistem je bio kapetan broda, a danas je globalni kapitalizam brod koji funkcioniše besprekorno ali nema kapetana, te brod svakog mo menta može da udari u greben. Takva situacija otvara prostor za apokaliptički završetak koji nam se nameće kao jedina supstancionalna racionalnost. Drugim reči ma, shema je sledeća: hrišćanstvo proriče kraj planete, globalni kapitalizam ga ispunjava, kraj sveta ima biblij ski smisao koji nevernici ne razumeju. Taj smisao nas
dïjałøzí
sve, takoreći, drži kao taoce jer su mu potrebna živa tela da se ispuni – u tom smislu Baum anov terming li quid treba tumačiti kao liquidation.
strahuju od geografskog jedinstva bivše Jugoslavije. Te za ponovnog ujedinjena po nacionalističke hegemonije opasna je čak i onda kada nije realna.
•
•
Svojevremeno ste, pozivajući se na Gramšija, pro blematizovali pojam intersubjektivna istorija. Na pisali ste tada da „subjekat koji deluje sa različitih tačaka otpora izvan političkih institucija i tradici onalnog marksističkog revolucionarnog razmišlja nja, preskače nametnute podele i otvara strateške prilike za pružanje otpora hegemoniji...” Da li je za pravo moguće pružiti autentični egzistencijalni ot por nametnutim, zadatim tipovima individualnog i kolektivnog identiteta?
Treba spomenuti da je Gramši o tome pisao iz tamnice. Čovek koji je život proveo u skučenom pro storu ćelije društvo je analizirao geografski, iz prostora koji nije imao. Za razliku od većine marksista nadoje nih hegelovskom temporalnošću, Gramši je na mapu razapeo vreme, tj. istoriju. Na svakoj tački mape upi sana je neka istorija, oko svakog parčeta zemlje vodi se nekakav rat. Od Balkana i Palestine nema boljeg primera za to. Otuda moj interes za Saida i Gramšija (koji je, uzgred da spomenem, albanskog, balkanskog porekla). Hegemonija vladajuće klase, prema Gramši jevom mišljenju, održava svoju moć putem podeljene i hijerarhizovane geografije; italijanski sever je industrij ski razvijen i može da tretira jug Italije kao primitivan i podređen prostor. Sa stanovišta radnika sa severa i se ljaka sa juga, Gramši je tvrdio da ta podela civilizova nog severa i primitivnog juga ne ide u njihovu korist, i da se hegemonija vladajuće klase održava njihovom podelom. Gramši je uvideo da bi jedinstvo geografije, putem prepoznavanja isprepletanih istorija radnika sa severa i seljaka sa juga (a sâm je bio primer južnjaka koji je studirao i politički delovao), ujedinilo geografiju i razbilo hegemoniju severa nad jugom, buržoazije nad radnicima i seljacima. Raspad Jugoslavije je tragičan primer pogrešne primene Gramšijeve teze. Slovenačka opozicija je 80-ih godina preuzela Gramšijevu tezu o civilnom društvu, ali ne i tezu o ujedinjenju geografi ja zajedničkih istorija, jer su civilno društvo vezali za sever i etnicitet. Kao što znamo, rascepana geografija bivše Jugoslavije pretvorila je radnike i seljake u kmet stvo tajkuna. Nije slučajno što nacionalisti svih boja
U kojoj meri apsolutizovani, okamenjeni kolektivni identiteti u kojima dominira „opšta volja” predsta vljaju izvorište totalitarnih sistema? Drugim reči ma, da li i šta Staljin duguje Rusou?
Naravno da se veza između Rusoa i Staljina može povući kao veza totalitarnih sistema, ali pitanje je da li je relevantna u vremenu kada nismo sigurni da dru štvo, kao zajednica ljudi, postoji, jer nismo sigurni da ljudi i dalje postoje. Diskurs o totalitarnim sistemima pripada inventaru hladnog rata, oni su bili neka verzi ja samoulepšavanja liberalne demokratije. Budući da je nakon pada socijalizma demokratija postala perverzija same sebe, ona je oduzela život totalitarizmu. Danas se to zove national security state. Marks je bio optimista kada je tvrdio da kapitalizam kopa raku sam sebi, jer perverzija liberalne demokratije i globalnog kapitali zma nije proizvodnja svog groba već entropije, „crne rupe” kroz koju svi možemo nestati. Znate onu Brehtovu izreku: „Ako je ova cigara prava cigara, onda je i ovo pivo pravo pivo, ali ako je ova cigara samo simulacija, onda ni pivo nije pravo.” Drugim rečima, da bi opšta volja bila realna, nosioci opšte volje, to jest građani, takođe moraju biti realni, ali, ako su oni simulacija, onda je to i opšta volja. To je upadanje u „crnu rupu”. Dušan Bjelić Dušan Bjelić je rođen u Zrenjaninu, a u Beogradu je studirao sociologiju na Filozofskom fakultetu. Nakon završene magistrature odlazi u Zapadnu Nemačku, a za tim se seli u Ameriku, gde završava doktorske studije iz sociologije na Bostonskom univerzitetu. Od završetka studija do danas predaje sociologiju i kriminologiju u Portlandu, na univerzitetu države Mejn. Do sada je ob javio tri knjige: Balkan as Metaphor; Between Globali zation and Fragmentation, sa Obradom Savićem; Gali leo’s Pendulum; The Body Instrument Link; Normalizing the Balkans: Geopolitics of Psychoanalysis and Psychia try. Pored knjiga objavljuje studije iz oblasti etnometo dologije i balkanskih studija. 166
dïjałøzí UDC 316.334.3:323.1 UDC 316:929 Gordy E.(047.53)
Sa Erikom Gordijem razgovarali Aleksandra Đurić Bosnić i Dinko Gruhonjić
Nacionalistička priča je vrlo pogodna za lenje ljude
•
Društvo u Srbiji 90-ih aktuelne sociološke, politi kološke i kulturološke vizure označavaju kao „oko vano”, „tribalno” društvo, „despotiju”... Svojevre meno ste, baveći se kulturom vlasti u Srbiji 90-ih, pisali o gušenju alternativa, političkih, medijskih, umetničkih, a poredak u kojem je ovo odsustvo istovremeno značilo ideološku i političku sigurnost režima, nazvali ste nacionalističkim autoritari zmom... Koliko nacionalizam i autoritarnost i da nas obeležavaju društvo u Srbiji?
Razdvojio bih društvo od zvanične političke sce ne. Politička scena svakako ima autoritarne karakte ristike, kao što ih je imala i u ranijem periodu. Neke crte su slične i u sadašnjem i u ranijem periodu, a vero vatno je najvidljivije nastojanje stranaka na vlasti (koje god da su) da koncentrišu svu vlast u svoje ruke. Bitna razlika koja dolazi uspostavljanjem redovnih izbora i menjanjem stranke na vlasti je u tome što umesto mo nopolske koncentracije postoji oligopolska koncentra cija. Ali te stranke, koje su u toj maloj grupi, ponašaju se kao njihovi prethodnici. Ne postoji cirkulacija elita nego se isti ljudi stalno pojavljuju na istim položajima. Ne postoji lokalni uticaj ili aktivnost pripadnika stra naka odozdo, nego o svemu odlučuju partijski čelnici koji uglavnom operiraju samo u glavnom gradu. Nema prostora da građani ili građanska udruženja direktno utiču na rad skupštine, nego se zakoni predlažu i izgla 171
savaju po predlogu Vlade, uz partijsko jednoumlje. I ko god osvaja viši nivo vlasti, jedva toleriše konkurenciju ili postojanje većine drugih partija na nižim nivoima – ta stranka koja drži republičku Vladu pokušava da uspostavi kontrolu nad svim odborima, u svim grad skim vladama itd. Sve bi se to moglo tumačiti kao indikacije da su ne ke autoritarne crte zvaničnih političkih struktura ostale nepromenjene. Ali na društvenom nivou takav autori tarizam je mnogo manje vidljiv. Čak i kada je politička situacija bila najgora, društva ovog regiona bila su aktiv na. Ne samo da postoji kritična masa ljudi koji su komu nikacijske sposobnosti stekli u vreme kada je Jugoslavija bila zemlja otvorena prema svetu, nego su se i u kasnijem periodu razvijale prepoznatljive alternative sa stavovima i medijska glasila koji ih redovno predstavljaju. Tome se može dodati kulturna produkcija koja je prilično razno lika i aktivna u svim sferama, kao i želja za komunikaci jom sa ostalim zemljama regiona, koja ostaje živa uprkos političkim pritiscima. Tu pomažu i kulturne tendencije za kreativnost, društvenost, ironiju i humor. Znači, bez obzira na to koliko se to malo reflektuje u političkim strukturama, ipak opstaje društvo koje je raznoliko, kri tički nastrojeno i koje nije sklono konformizmu. Ako je verovati istraživanju Dubravke Stojanović, taj sindrom je konstanta u Srbiji: postoji politička elita koja reaguje na promene u realnom svetu značajno sporije od drugih delova društva.
dïjałøzí
Što se tiče nacionalizma, ta ideologija jeste veoma prisutna. Ali je situacija slična skoro svugde u svetu, o čemu svedoči uspeh rasističkih stranaka i inicijativa u gotovo svim zemljama Evrope. To ne bi trebalo da predstavlja veliko iznenađenje, s obzirom na to da je to priča koju forsiraju i političke i verske i obrazovne institucije. Uostalom, nacionalistička priča je vrlo po godna za lenje ljude, ne zahteva ni znanje ni energiju, a pritom nudi neku vrstu jeft ine simboličke satisfak cije. Jedan od bitnih razloga zbog kojih nacionalizam zadržava svoju popularnost je taj što kompenzuje lošu reputaciju koju je Srbija stekla devedesetih godina, ali mislim da je glavni problem u tome što je tako malo alternativa ponuđeno. Nije da intelektualna alternati va nacionalizmu ne postoji, naprotiv, ali ni navodno nenacionalističke stranke, kada su bile na vlasti, nisu smogle snage da artikulišu odgovor. •
Upravo iskustvo 90-ih u zemljama bivše Jugoslavi je upućuje nas na činjenicu da međuodnos kulture i ideologije podrazumeva dvostruku tvoračku i delatnu relaciju. Ideološki govor kulture u tom smislu je svo jevrsni začarani krug, jer postojanje određenog ide ološkog okvira svoje trajanje duguje pratećem kul turnom modelu... Koliko je i početkom 21. veka pri menjivo Altiserovo (Althusser) viđenje kulture kao jednog od dominantnih državno-ideoloških aparata i koliko su političke elite svesne ovog „potencijala” kulture?
Altiser je ponudio usko viđenje kulture, jer se uglavnom nije bavio kulturom koja nije bila dominant na. Za njega je kultura ovlašćena sfera odakle se namer no nameće propaganda odozgo. Nije da se to ne dešava u kulturi, ali nije to jedina stvar koja se dešava. Isključiva koncentracija na ideološke funkcije kulture je mehani stički pristup koji datira od ranih godina XX veka – sa vremenik je ulasku većine glavnih medijskih tehnologija u svakodnevni život. Mehanistička priroda tog pristupa je konzistentna sa pozitivizmom koji je bio dominantan u nauci u to vreme, ali u isto vreme odgovara i strahu koji je pratio nastanak tehnologija masovnih medija. Naročito su i radio i film bili jako uspešno korišćeni u ratnoj mobilizaciji i konsolidaciji totalitarnih režima. Taj pristup ima dve glavne slabosti. Prva je pret postavka da je kulturna produkcija jednolična i uvek
ideološka. Druga je pretpostavka da su kulturne pu blike jednolične i pasivne. Ko god ozbiljnije posmatra kulturnu produkciju, odmah će prepoznati da je prva pretpostavka netačna, mada se uvek i svuda vodi borba oko toga koliko nezavisna i kritička kultura može biti prisutna. Druga pretpostavka je počela da pada čim su ljudi počeli da prave istraživanja o uticaju medija. Ka da je Hedli Kentril (Hadley Cantril) ispitivao ljude koji su slušali čuvenu emisiju Orsona Velsa (Orson Welles) „Invazija s Marsa”, koja je navodno prouzrokovala pa niku jer su slušaoci tumačili njegov “radio-verité” stil kao znak da su vanzemaljci doista izvršili napad na dr žavu Nju Džerzi, ispalo je da u stvari nisu svi slušaoci reagovali panično. Standardne društvene varijable su odigrale očekivanu ulogu i panika je bila više prisutna kod ljudi koji su imali inklinaciju da veruju da je priča istinita, ili su imali religiozna uverenja u vezi sa kra jem sveta, ili su bili neobično zabrinuti zbog tadašnje političke situacije. Slični su bili nalazi u istraživanju o tome kako su američki vojnici reagovali na propagand ne filmove koje je Frenk Kapra (Frank Capra) radio za vojsku kako bi objasnio američke ciljeve u Drugom svetskom ratu – filmovi su bili najuverljiviji vojnicima koji su već imali neka znanja o svetskoj politici, koji su imali iskustvo sa dokumentarnim filmovima, i čiji su politički stavovi bili u skladu s ciljevima američke Vlade. Ostali vojnici su ili odbacili ideološki sadržaj ili doživeli filmove kao dosadne. Uglavnom sve do kraja šezdesetih, istraživanja u polju koje je nastalo kao “Propaganda studies”, pobijala su tu tezu da ideološki sadržaj nužno sa sobom donosi predvidljive posledice. Kasnija uverenja se jednostavno ne mogu pretpostaviti od samog sadržaja komunikaci je. Recimo, ja svake godine svojim studentima prika zujem film „Trijumf volje” Leni Rifenštal (Leni Riefen stahl) kao primer kulturne propagande, a koliko znam, nijedan od mojih studenata nije postao nacista. No, kasnije se u medijskim studijama vraća kon cept o uticaju na publiku. Uočava se da je mogućnost za uticaj veća kada su nove teme u pitanju (ili u smislu da primalac poruke nema informaciju o pitanju ili u smislu da nema već formiran stav), kao i kada je sa držaj jedina opcija koja je poznata. To može da služi kao opis celokupne dominantne medijske kulture, ako kulturu smatramo ne kao seriju nepovezanih poruka nego kao ambijent koji je već formiran kada se osoba 172
dïjałøzí
rodi, odnosno kada uđe u njega. Onda kultura manje liči na grupu incidenata a više na ideologiju. S takvim viđenjem je lakše objasniti otpornost nekih dugoroč nih ideoloških orijentacija, kao što su nacionalni i rod ni identiteti – i oni se menjaju, ali u svakom pogledu menjaju se sporije nego pripadnost političkim stranka ma, na primer. Zato se s tom idejom takva ideologija polako vraća u taj kulturni diskurs. Ali nikad ne treba zaboraviti da su ljudi različiti, kreativni, komunikativni, i da rado prave nova tuma čenja, ili da stare sadržaje stavljaju u nove kontekste. Zbog toga mislim da Altiserovu koncepciju treba uzeti kao možda najverovatniji ali ne i jedini pogled na ide ološku komunikaciju. Pogledajte samo sve te razne pa rodije koje su ljudi pravili oko posete Aleksandra Vu čića Feketiću, i pokušaja da se od toga izgradi kult lič nosti, i očigledno je kako kultura pruža i veliki arsenal protiv propagande i ideologije. •
U javnom, pre svega političkom diskursu, veoma često se spominje mantra o Srbiji, a naročito o Voj vodini, kao multikulturalnom, multikonfesional nom, multietničkom, multijezičkom, multizavi čajnom društvu. Koliko je to samo po sebi kvalitet jednog društva, a koliko suštinski može da bude i opasnost po društvo koje ne neguje interkultural nost, interkonfesionalnost, interetničnost, interje zičnost, interzavičajnost?
Istorija čitavog Balkana je više multikulturalna nego nacionalna. To je posledica kompleksne istorije regiona, kao i posledica toga što region nije samostalan u ekonom skom smislu pa su ljudi uvek putovali, emigrirali i imigri rali. Iz ugla stranog posmatrača rekao bih da se u tome nalazi i lepota Balkana. Multikulturalnost i raznovrsnost predstavljaju osnovne uslove života, i razne kulture su se susrele, ali se nisu sasvim utopile jedna u drugu. Ali, moglo bi se reći da jedva da postoji neko društvo na svetu koje nije u izvesnoj meri multikulturalno. Iako su Island ili Japan relativno homogeni u nacional nom smislu, nisu u kulturnom. Taj nacionalni san da granice naroda i države budu kongruentne pokazao se neostvarivim, čak i uz primenu nasilja. Još u slučaju da, recimo, u Srbiji budu samo Srbi, to ne bi bio kraj društvene raznolikosti. Moralo bi da bude samo Srba od ređenog tipa, a taj san je još neostvarljiviji. 173
Svako multikulturalno društvo, naročito ako je demokratsko, suočava se sa sličnom dilemom. S jed ne strane, nijedno društvo neće lako opstati bez odre đene mere uniformnosti. Kao minimum, poželjno je da ljudi imaju zajednički jezik, da dele neke osnovne vrednosti, verovatno i da koriste istu valutu. S druge strane, isto će društvo teško opstati bez izvesne mere različitosti. Postojanje različitih vera, tradicija, jezika i mentalnih navika ne predstavlja samo bogatstvo samo po sebi, nego služi i kao izvor ideja za rešavanje proble ma i za dalji razvoj društva. O opasnosti preterane uniformnosti mislim da ne treba trošiti reči, to je dovoljno očigledno. Među tim, tokom ovih godina mnogo reči je potrošeno o opasnosti različitosti uglavnom, rekao bih, u pogrešne svrhe. Kada političari poput Kamerona (Cameron) ili Merkelove (Merkel) kritikuju multikulturalnost, oni uglavnom pričaju o jednoj kulturi kao pretnji drugoj. Takav diskurs jedino može da služi rasizmu, i mislim da ga ovakvi političari lansiraju s ciljem da prisvoje politički prostor od ekstremnijih nacionalista. Ozbilj niji problem je u tome da koegzistencija raznih kul turnih i nacionalnih zajednica može da se pretvori u nerazumevanje, pa eventualno i u sukob, ukoliko društvo ne uzima i neguje raznolikost kao vrhunsku vrednost. Opasnost se krije u tendenciji pripadnika jedne grupe da gledaju na druge kao izvore problema umesto kao na deo rešenja. Postoji tendencija da se pozitivan pogled na raz ličitost reducira na religiju, hranu i muziku. Evrop ski centar za manjine (ECMI) čak daje većinu svojih donacija manjinskim grupama za projekte kao što su knjiženvi časopisi ili folk-festivali. S jedne strane, to može da izgleda kao trivijalizacija, nametanje kultur nog sadržaja tamo gde su najvažnija pitanja političke prirode. Ali s druge strane, možda je ipak u pitanju neka suština – shvatanje da je za svako društvo razno likost izvor života i uživanja. •
Ono što manipulativne strategije, bez kojih je ne zamislivo uspostavljanje i konzerviranje zatvorenih društava, čini uspešnim i delotvornim, jeste način na koji „masa misli”, a ona, prema Le Bonovom (Le Bon) mišljenju, misli u slikama, tj. percepira samo pojednostavljene, svedene i pristupačne ideje i informacije, što svedoči o odsustvu kritičkog miš
dïjałøzí
ljenja. Da li postoje izvesni socio-kulturni simpto mi na osnovu kojih je moguće propoznati početak ideološke uzurpacije, namere da se kritička javnost pretvori u „istomišljeničku masu”?
i u kojem pravcu se kreće društvo koje ima takve medije i takve političare, koji u tradicionalnim me dijima prepoznaju nužnu kariku za obmanjivanje javnog mnjenja?
Ko god kaže da običan narod ne razmišlja – dubo ko se vara. Diskurs o jednoumlju se svodi uglavnom na priču o neaktivnim institucijama. Da su institucije ne aktivne, više je nego očigledno. Zato su postale popu larne teorije kao ona o „postdemokratskim” društvima, kojom Kolin Krauč (Colin Crouch) tvrdi da se – dok formalno funkcionišu demokratske procedure (izbori itd.) – veće odluke o bitnijim stvarima donose izvan demokratskih institucija, od strane neregulisanih „eks perata” ili u neformalnom odnosu između izvršnih vla sti i finansijskih krugova. Međutim, rekao bih da politički život nikada ne prestaje, niti u autoritarnim sredinama pa ni u „post demokratskim” uslovima. Čini mi se da sve više ljudi reaguje na postdemokratske prilike sa postpolitičkim (a ponekad i s antipolitičkim) pokretima. Antipolitički pokreti su u najvećoj meri, naročito u Italiji, nastali kao reakcija na neefikasnost i korupciju političkih elita, ali su uglavnom populističkog karaktera i kratkog veka. Ali su postpolitički pokreti, kao na primer „Okupiraj”, koji je u jednom periodu proizveo slične pokušaje u ve likom delu sveta, zanimljiviji, najviše zbog toga što se koncentrišu na konkretne posledice odsustva pravog političkog života u političkim institucijama. Tu svakako treba uvrstiti plenume koji su nasta li nakon prvih protesta u Bosni i Hercegovini. Tamo su ljudi reagovali na odbijanje političkih zvaničnika da uzimaju u obzir njihove konkretne probleme krei ranjem drugog tipa političke institucije koja direktno postavlja zahteve lokalnim skupštinama. Jasno je da političke stranke nisu obavljale svoju funkciju – da bu du mehanizam da građani komuniciraju s elitom, pa su građani našli svoj mehanizam da zaobiđu stranke. Mi slim da će u bližoj budućnosti biti mnogo više takvih pokušaja i u drugim delovima sveta.
Nije tabloidizacija samo lokalni fenomen, naravno, već globalni. Može se na tabloidizaciju gledati kao na re akciju velikih medijskih kuća na dve činjenice. Prva je da se prosto informativno novinarstvo uglavnom preselilo iz dnevnih novina na internet, gde je protok informacija daleko brži, i ponekad su izvori informacije direktniji. Druga je da je ozbiljno novinarstvo skupo a da je mnogo jeft inije objaviti razne tračeve i prepisati razna saopšte nja za medije. To znači da je tabloid jedan od mogućih načina da medijske kompanije odgovore na opadajući uticaj štampe kao i na zahteve za profitabilnost. Ali posledice tabloidizacije su u tome što je jav nost slabije informisana, što je informisana o manje relevantnim stvarima, i što nijedna tema ne zadržava pažnju ni publike ni samih medija na duži rok. Svakako se otvara prostor za sve površniji politički marketing, kao što se već vidi u zemljama gde ovaj fenomen nešto duže traje. Na isti način se otvara prostor da neke teme budu pokopane, zbog slabog interesa novinara i zbog kratkog roka trajanja bilo koje složenije tematske priče. No, mislim da veću opasnost predstavlja estradiza cija koja dolazi zajedno sa tabloidizacijom. Ne radi se o propagandi u klasičnom smislu, nego više o odvraćanju pažnje s javnog života. Tu bi se moglo zaključiti da je ta bloidizacija u službi dalje postdemokratizacije društva.
•
Kada je reč o manipulativnim strategijama, ne moguće je zaobići ulogu političke propagande kroz medije. U Srbiji se susrećemo sa fenomenom tablo idizacije medijske scene, a preko nje i tabloidizacije stvarnosti. Koja je svrha postojanja ovakvih medija
•
Ukoliko prihvatimo stav da se sav paradoks lič nog identiteta krije u činjenici da se on izražava kroz pripadnost grupama i gotovo polifonijsko preplitanje sa kolektivnim identitetom, istovre meno smo prihvatili i tezu o, čini se, neizbežnoj dominaciji kolektiva nad individuom, što je uvek i prirodni prostor za razvijanje manipulacija. Ka ko je zapravo moguće u savremenim društvima i kulturama razrešiti tenziju na relaciji kolektiv no–individualno?
Možda je veća tenzija ne toliko na relaciji kolektiv no–individualno nego na liniji kolektivno–kolektivno. U ovom smislu: svaki je pojedinac u isto vreme pripad nik više grupa. Ima rod, porodični status, religiju, pro 174
dïjałøzí
fesiju, klasu, etnički ili nacionalni identitet i tako dalje. Uglavnom kada govorimo o grupama, naročito na Bal kanu, primorani smo na pretpostavku da je nacional na ili etnička pripadnost najvažnija od svih mogućih pripadnosti. I ponekad i jeste, dok je ponekad manje bitna, ili skroz nebitna. To zavisi od pritisaka i od situ acije. Ali ono što još više otežava stvar je činjenica da se svi identiteti ne poklapaju baš najbolje u svim trenu cima. Vaša religija može da se sukobi s vašim klasnim identitetom, ili vaš rod s vašom nacionalnošću. U normalnim uslovima, kada čovek ima slobodu da se izrazi i da se ponaša na više načina, ta se multipli citnost identiteta ne doživljava kao problem. Vrlo če sto, baš naprotiv! Recimo, lepo je biti u isto vreme i Bri tanac i ljubitelj indijske kuhinje. Ponekad ti sukobljeni identiteti traže ili odlučan odgovor ili sintezu, recimo u slučaju da se nečija seksualna orijentacija ne poklapa sa njegovom ili njenom religijom. Međutim, takvi su problemi individualne prirode i pritisak koji stvaraju je psihološkog karaktera. Problem postaje politički kada se njegovi ele menti prebacuju na institucionalni nivo – znači kada neko mora, kako bi dobio pravo na reprezentaciju ili socijalne beneficije, da izabere jedan identitet kao pri marni i da potisne sve druge. Čovek koji je građanin samo po jednom principu ne može biti punopravni građanin. Još teže može biti čovek ako bude primo ran ne samo da glasa kao pripadnik nacionalne grupe nego i da radi i da jede i da spava kao pripadnik naci onalne grupe. Ono što je najteže kada su ljudi reduci rani na samo jedan identitet jeste prepoznati ono što je ljudsko u drugim ljudima. •
Kad smo već kod kolektivnog i individualnog, kako gledate na već spomenute proteste u Bosni i Herce govini, državi koja se nalazi u lavirintu kolektivne, pre svega etničke, a navodno i verske društvene sve sti, koja to društvo drži u svojevrsnom zatvoru? Da li je utopija mišljenje da takvi procesi zapravo pred stavljaju nukleus za borbu za individualna prava duboko obespravljenih, opljačkanih i izmanipulisa nih građana?
Toliko je dominantna ta priča o Bosni kao državi tri etničke grupe i „ostalih”, u kojoj etničke grupe imaju pravo na političku reprezentaciju a građani nemaju, da 175
je postalo jako teško prepoznati bilo koju drugu vrstu javne aktivnosti u njoj. Neki domaći posmatrači su is koristili to popularno razumevanje da promovišu priču o tome kako je pobuna režirana i uperena protiv (zavi sno od toga ko govori) Hrvata ili Srba. No, takav stav nije teško razumeti, prilično je očigledno da se radi o ideologiji i instrumentalizaciji. Ono što je bilo malo te že razumeti je to što su razni strani posmatrači, neki novinari, neki analitičari, skoro svi bivši visoki pred stavnici međunarodne zajednice, govorili o protestima u kontekstu političkih partija, entiteta, pristupanja EU, ustavnog uređenja Bosne – znači potpuno su promaši li temu, nisu prepoznali nezadovoljstvo građana kada im se pojavilo ispred lica. Grupa nas je pomislila da je možda uzrok tome to što stranci slabo imaju kontakt s „običnim ljudima” i možda ne znaju jezik, pa smo po krenuli projekat da im pomognemo tako što ćemo pre voditi na engleski jezik dokumente vezane za protest. Tu su saopštenja sa plenuma, analize iz domaće štam pe i slično. Kolekcija prevoda nalazi se na sajtu http:// bhprotestfiles.wordpress.com. Jedan od glavnih problema sa tzv. Dejtonskim usta vom je u tome što nigde ne postoje građani kao politički subjekti. Politički subjekti u BiH su tri etničke grupe, a u Ustavu se manje-više podrazumeva da će (zauvek?) biti predstavljeni nacionalističkim strankama. Nacionalističke stranke su uspele da iskoriste tu formulaciju za sopstvenu ogromnu dobit, ali uglavnom na veliku štetu građana. I zbog toga, i zbog bojazni da bi se protesti mogli pretvoriti u sukobe, građani su, počev ši u Tuzli, pronašli način da budu prepoznati kao poli tički subjekti. Za sada, u nedostatku alternative izgleda da su postigli delimičan uspeh. Uspeli su da nateraju neke korumpirane političare na ostavke, i neki zahtevi, kao što su ukidanje prekomernih beneficija za političa re i preispitivanja sumnjivih privatizacija, prihvaćeni su. U tom smislu možda se može govoriti o protestima u Bosni kao o prvom pokušaju građana da rade ono što je više visokih predstavnika zahtevalo – da uzmu sudbi nu zemlje u svoje ruke od lopova i etnokrata. Da li je to nukleus neke veće i trajnije borbe – po kazaće vreme. Do oktobra, kada su zakazani izbori, učesnici plenuma moraju da nađu način da svoju vizi ju buduće demokratije ponude glasačima. To znači da moraju održati nivo energije i entuzijazma još nekoliko meseci, i da potom uđu u konkurenciju sa političkim
dïjałøzí
strankama koje uprkos oslabljenoj poziciji i dalje drže poluge vlasti, budžete i policiju, kao i medije. Nije uto pija, ali neće ići lako. •
Da li je moguće očekivati da se procesi iz Bosne i Hercegovine „preliju” i na čitav region bivše Jugosla vije, s obzirom na velike sličnosti ovih tranzicionopostratnih-postgenocidnih društava?
U svim državama bivše Jugoslavije ozbiljniji pre kid sa nasledstvom devedesetih sprečavaju dva osnov na problema: odsustvo jasne slike o prošlosti i odsustvo socijalne pravde. Možda je država slabija u BiH jer joj nedostaje legitimitet, ali su konkretni problemi svuda slični. Svuda ima bahatih i parazitskih političkih elita koje slabo komuniciraju sa građanima, svuda je neoli beralna ekonomska politika dovela do rušenja socijal ne sigurnosti, svuda su pljačkaške privatizacije dovele do veće stope nezaposlenosti... Razloga za nezadovolj stvo ima napretek. I već je bilo sličnih protesta u dru gim državama, mada nigde do te mere koliko u BiH. Mada ne očekujem nemire velikih razmera, na dam se da će svim političarima postati jasno da rizik neće biti smanjen konsolidacijom ili represijom. Suštinska pitanja traže suštinske odgovore.
Erik Gordi Erik Gordi (Eric Gordy) profesor je na Koledžu Univerziteta u Londonu (University College London), na Odseku za društvene nauke, odnosno u Školi za slo venske i istočnoevropske studije. Doktorirao je soci ologiju na Berkliju (Berkeley), Univerzitet Kalifornija (University of California), a gostujući je profesor i na master studijama na beogradskom Fakultetu političkih nauka. Objavio je knjige Guilt, Responsibility and De nial: The Past at Stake in Post-Milošević Serbia, The Cul ture of Power in Serbia: Nationalism and the Destruc tion of Alternatives (koja je prevedena i na srpski jezik, pod naslovom Kultura vlasti u Srbiji, u prevodu Biljane Lukić). Amerikanac je koji živi u Londonu, a često bo ravi i na Balkanu. 176
182
kóòrdînäte 183
f o t o
H a r i s
P a n a g i o t a k o p o u l o s
x a r i s - p @ h o t m a i l . c o m strana:
180,
181,
182,
193,
194,
195,
196,
203,
204,
205,
206
kóòrdînäte UDC 316.728(=134.28): [801.82:821.163.41-055.2
Dina Katan Ben Zion, Kiryat Ono, Israel
The Feminine Voyage in the post Holocaust Jewish Literature in Former Yugoslavia (2013 םשו דיב סנכל האצרה, )ינוי (Conference on Yad Vashem, June 2013) Preparing my presentation, it came to my mind that it is actually the first time I do not have to provide my public with some basic details regarding the historical and cultural complex background of Former Yugoslavia. This background, I believe, is inseparable from the magnitude and the specific weight of the post Holocaust Jewish literature in this country. Before proceeding let me say that after so many years of translating and researching Yugoslav literature I am very happy about our getting together and thank Dr. Mia Rajner for her outstanding devotion and determination in realizing the initiative of our meeting. I shall first shortly refer to the general context of the post Holocaust Jewish literature written in Former Yugoslavia, then present the specific contribution of the Jewish women writers. At the end of WWII, upon the establishment of the Yugoslav Federation, in addition to all-Yugoslav major losses inflicted on the population in the process of fighting the Germans and local forces fighting each other, the surviving Jews were confronted with the hard fact of their particular loss: 80% of the Yugoslav Jewry (that before the WWII amounted to about 75,000) – perished. Those who survived to write about this calamity had to find ways of expressing the impact of this monstrous fact on the continuation of their lives
in the new circumstances. For the young generation, those who were either children or teenagers in the years of WWII, or even born after the war, it meant wrestling with the meaning of having remained few and rare descendants of a community who suffered a major breakage in the continuity of Jewish life. The relatively numerous Yugoslav Jewish writers in the postwar era, who differ from each other in every way, seem to have one thing in common: it appears to be a dominant feeling that life was composed of fragments of remembrances invoking authentic experiences and particles of memories, marked by a major sense of loss and fear of disappearance in a changed and fast changing world. On the other hand, ancient Jewish Wisdom, Mahshevet Israel, was recognized by individual writers as an important resource providing profound insights. The complex relation to the origins of Jewish wisdom focused on philosophical aspects and moral values, that could be re-interpreted and applied to a different context of life in another times and circumstances. Thus Jewish literature – meaning literature dealing with Jewish issues and thinking, written in modern post Holocaust era by astonishingly great number of Yugoslav writers, manifested a need to redefine the fateful connection to a crucial heritage that could be no longer taken for granted. 186
kóòrdînäte
Jewish authors in Former Yugoslavia lived and wrote, as we know, in a secular life environment, where in the first period elements of religious heritage were conceived mostly as a cultural heritage, rather than as a strict religious code regulating the mode of everyday life. In this context, the writings of Jewish authors bears testimony to an astounding phenomenon: Jews, dispersed among countries, peoples and languages, under changing circumstances, were still able to preserve some of their common codes originating in the Bible and the Talmud. Jewish writers, each of whom integrated in their works in a different way elements of Jewish thought and tradition, thus recognized themselves as descendants of an age old tradition of Wisdom and – metaphorically speaking – as carriers of remnants of the broken Tables of Testimony. As a literary and cultural phenomenon, the “Jewish literature” in Former Yugoslavia is amazing not only in terms of quantity, but rather and especially as it reflects great variety of subject matter and a wide scope of life experience, conveyed to the reader in different genres, including new prosodic patterns. The post Holocaust Jewish literature in Former Yugoslavia includes novels and short stories, as well as articles and studies (much less poetry) 1. In portraying the sufferings caused by the Holocaust it raises crucial questions concerning present problems of identity and a great concern as to the prospects of a Jewish future in those countries. Danilo Kiš, Aleksandar Tišma, David Albahari and Filip David are well known writers not only in their country. Each one of them is unique in terms of both subject matter and poetics. Each represents a unique face in the mirror reflecting the versatility of Jewish post-holocaust existence as well as the diversity of forms that characterize Jewish non-religious thinking and discourse. Those are the best known writers who dealt with Jewish destiny; however, it should be noted that there are many other Yugoslav writers who in their novels and short stories dealt with the same issues, as Jewish origin, identity and destiny, some of them very well known in their country (as Erih Koš, 1 Many of them published in the the issues of Alamanh and Zbornik, other in collections of articles, as for instance Danilo Kiš in Gorki talog iskustva, 1997 (The Bitter Sediment of Experience”); Filip David Teze za proučavanje “Jevrejskog identiteta” (Theses for the study of “Jewish Identity”); David Albahari in Teret (A Burden), 2004.
187
Oskar Davičo, Žak Konfino, Isak Samokovlija, and many others; (actually, including Jewish writers and journalists, I have counted in ex-Yugoslavia throughout the 20th century altogether about 70 published Jewish authors and more than 40 women writers; the list is not complete ). For almost each one of the significant Jewish writers in this country the question of understanding what does it mean to be Jewish after the Holocaust serves a criterion and touchstone in terms of fundamental existential questions with which a Holocaust survivor was confronted in the new post Holocaust era. Some of these are: Who am I as one of few and rare survivors, as well as: Who were my parents, grandparents and other relatives? How can I get to know important things about their life? How can I build a bridge across the abyss of their brutal disappearance? What does the recent absurd violence against them mean to my generation? Will I and can I continue to exist as a Jew, and in what way? What does it mean being a Jew in the new circumstances? What does the feeling of “double belonging”, as David Albahari put it, mean for me? How does Jewish wisdom and learning apply to my life as one of few survivors of the calamity that befell my family and my people, while in my case life continues in the same place where my ancestors were in many cases betrayed by their neighbors, or – in other cases – saved by them? What does it mean being Jewish in a completely different, altogether secular environment? Those are some of the questions dealt with, whether directly or implied by many and different authors. In that sense, in each case the way of possible belonging to Judaism and Jewish heritage as well as dealing with those issues is in a way basically paradigmatic. However, we should remember that this general outstanding course of creative thinking and writing took place in a reality of assimilation, decreasing and a feeling of disappearance. The urge to find a way of connecting to the roots of Jewish entity on the one hand, and the general feeling of doubt with regard to the future on the other hand, produced a basically paradoxical frame of reference that characterizes almost all writings about Jewish themes in the post Holocaust literature and endows it with profound insights. All of you are probably familiar with works of literature written in this country by well known literary
kóòrdînäte
masters. All of them wrote a great deal about the post Holocaust life experience and the state of mind of the survivors, about issues of memory, patterns of continuity and sense of belonging of Yugoslav Jews whose parents chose to remain in the country, on the same soil where they were not long ago persecuted and exterminated by Germans or by their local collaborators. All of the Jewish writers dealt with those issues writing about the pain of loss, the harsh facts of past horrors and the impact of past sufferings on the daily life of the survivors, expressing a need for new patterns of continuity. Endeavoring to portray on the one hand the remembrance of the past, in times when all of a sudden a Jew was excommunicated and outlawed, and on the other hand the sense of belonging to the new order of declared equality, liberalism and sense of brotherhood of all Yugoslav nations, each of those writers eventually experimented with new literary forms; actually each one of them created a new form, in a way inventing his own literary vocabulary, as a kind of new language enabling him to convey the specific circumstances of the Jewish post Holocaust trauma as well as the long term consequences of his different mode of existing in a fast changing world. The same issues were dealt by Jewish women writers in this country, who with great talent brought in their works the specific feminine experience, both during the Holocaust and in the context of the new-born federative state. Their novels deal with the peculiar feminine perspective regarding the impact of the huge loss on the lives of the survivors, the agonizing presence of memory versus the agony of oblivion and the anxiety of disappearance, as well as with tangled elements of Jewish identity in the post Holocaust era. The feminine voyage in the Jewish literature of Former Yugoslavia starts with two writers, both of them born in 1891: Laura Papo Bohoreta from Sarajevo and Paulina Lebl Albala from Belgrade; eventually, in both cases a collection of their respective writings was published in 2005.2
2 In the first case it is the book Sefardska žena u Bosni (A Sefardi woman in Bosnia, translated from Ladino by Muhamed Nezirović). Those are personal observations of Bohoreta, published in 2005. Bohoreta was a poet, a playwright and collector of Sefardi folklore, who lived in Sarajevo and her plays were put on stage. In the other case, the personal memories of Paulina Lebl Albala from Belgrade, a teacher, scholar and feminist activist, were published in 2005 in a book named Tako je nekad bilo, edited by the journalist Alexandar Lebl, a member of the family who lives in Belgrade.
My presentation – based on my recent Ph.D thesis – relates to the works of four Jewish women writers: Frida Filipović (1913-2003), Ana Šomlo (1934), Gordana Kuić (1942) and Judita Šalgo (1941-1996). The four writers were chosen owing to their talent, unique style and literary synopsis. Each of them brings the female outlook with regard to Jewish destiny and identity in the context of the post-Holocaust life environment in Former Yugoslavia . As each one of them is unique in terms of her origin, biography and poetics, their work reflects the diversity of culture, of linguistic heritage as well as patterns of thought and traditions characterizing the heterogenic Yugoslav Jewry composed of both Sephardim and Ashkenazim. I shall mention some of their writings and dwell in short on the specific contribution each one has made in terms of her thematic synopsis, individual outlook, the qualities of her specific style and the basically feminine Jewish post Holocaust life experience as portrayed in her writings. Basically , the feminine experience of life in their writings is conceived and conveyed to a great extent in terms of the meaning each one of them has found in her Jewish origin and sense of identity, as well as in their personal view of what it means to be a Jewish woman in her lifetime. Furthermore, I would say that in each case, in so many different ways, the individual sense of Jewish identity and its meaning appears as inseparable from the feminine life experience of their heroines. Moreover, women portrayed by men writers appear in some ways fundamentally different from heroines portrayed by women writers, who always convey first and foremost the authentic feminine experience, generating a basically different outlook with regard to pretty same issues. Frida Filipović (1913-2003) was one of the first women writers in her country to publish as early as in 1937 a collection of short stories, all of which concerning women and their life conditions in the patriarchal world of the Balkan (“Priče o ženi”[Stories about a woman], 1937). However, her specific contribution as one of the pioneer women writers who boldly presented the reader of her time with the basic circumstances of women’s lives in a patriarchal environment was never truly recognized or acknowledged. After WWII she published a few months before her death in 2003 “Gorke trave” (“Bitter Herbs”) based on a nov188
kóòrdînäte
el she published in 1973 (in the collection of novels “Razilaženja”), describing the trauma of women survivors from the specific aspect of their sexual exploitation and political oppression. It was interesting to find out that Frida Filipović was the first to present the tragic destiny of a concentration camp survivor who suffered sexual exploitation, in the screen-play she wrote for the film “Gorke trave” produced in 1967, eventually few years before Aleksandar Tišma published his famous, heartbreaking novel “Upotreba čoveka” (The Use of Man), where he described a similar tragedy. Furthermore, a comparison between those two heroines of a similar destiny reveals a profound difference between the writer’s treatment and view of the heroine’s character as a component of her cruel destiny. Vera Kroner, Tišma’s heroine in the novel “The Use of Man”, is portrayed as a confused young woman of ambiguous origin, high sex-appeal and rather weak personality, who following the trauma of her sexual exploitation remains unable to make anything of her life, succumbing to sex greedy men who never stop chasing her, until by committing suicide she gets rid of her unbearable life. The destiny of Sonja Hirsh, the heroine of Frida Filipović in the Nazi camp was in many ways similar to that of Vera Kroner, Tišma’s heroine. Both of them were victims of sexual exploitation – in the case of Sonja Hirsh including “medical” experiments that left her barren; both of them committed suicide. However, in spite of apparent similarity, the heroine of Filipoviċ is characterized by a strong character, a remarkable capacity of personal growth along with determination and power of endurance, as well as a clever mind and outspoken standpoint; even her suicide is comprehended as an outcome of the domination of the same elements that brought about her personal calamity, i.e., the Neo Nazis, who never stopped persecuting her until she was eventually pushed to her suicidal act. In the other case, Vera Kroner’s tragedy is portrayed by Tišma as the outcome not only of the disaster that befell her, but in many ways rather as a life condition in which she is entrapped owing a great deal to her initial and essential frailty. While the heroine of Filipović Sonja Hirsh, described as a smart, self reliant individual whose voice is clearly heard, in spite of her initial strength loses in the combat with an Evil that happens to be stronger, Vera Kroner is initially conceived and described as the 189
human embodiment of the ultimate victim . There is almost no doubt in my mind, that the difference between those two feminine characters, who share a similar destiny, reflects in a nutshell a major difference between the outlook of a man writer on his victimized heroine, and the way a woman writer describes similar destiny. In the first case the author focuses on the feminine frailty of a heroine who remains actually mute; in the second case, the writer points out the political Evil that happens to be strong enough to bring about the death of a woman who survived Nazi crimes, whose voice is significant enough to threaten Nazi war criminals. Ana Šomlo, born 1935, presented in her novels “Lea Štraser” and in its extended edition named “Žuti prkos” (“A Yellow Spite”) a heroine in search of the truth about her family lost in the Holocaust, and the difficulty of attempting to preserve her integrity in the complicated new reality of her life as a young journalist. Her heroine strives to combine her destiny as a Jewish orphan, the sole survivor of her family, with her position as a talented ambitious young journalist at the beginning of her career. In her novel “Glasovi dijaspore” (Voices of Diaspora) Šomlo combined life stories of Jews in past times on the same soil with actual life experiences of characters living in postwar Yugoslavia. Her heroine “contacts” her own Jewish roots by studying about the history of Jews, the Hebrew language and the cultural legacy of her people, while managing the conflict between her two identities – the Jewish and the Serbian – in terms of her professional activity and personal engagement in life. Šomlo’s heroine is in principle an intelligent young woman, endowed with scholarly capacities, intellectual curiosity and courageous initiatives. In many cases she openly confronts feminist issues as she describes with great talent the evils against women practiced by men who came to power by depriving women of their rights, their professional honor and sense of equality in a world that claims to the opposite. The same holds for her portraying the character of Milena Jesenska in her epistolary novel “Letters to Kafka”, answering on behalf of Milena on the letters of Frantz Kafka; it appeared first in 1988, and in a new edition, including Kafka’s original letters, in 2005. Practicing different styles, Šomlo presents her view of the feminine high capacities yet low position, in a world dominated by patterns
kóòrdînäte
of patriarchal culture which fails to get rid of the age old idea of androcentric supremacy. In seven novels that Gordana Kuić (1942) has published since her famous first best seller “The Scent of Rain in the Balkans”, she has created a literary opus at the heart of which is the story of Jews expelled from Spain in 1492 and their journey as individuals and a community on the ex-Yugoslav soil. Kuić is described by Prof. Palavestra as writing (I quote) “in a light and simple manner, conversationally, and without any tight structure or density […] linear story line, direct exposition abounding in a variety of characters and numerous life stories” [end of quote]. Furthermore, Palavestra notes that her novels (I quote) “link two important Sephardic centers in the Balkans, Sarajevo and Belgrade”, as well as that “in her novels, Jews are presented as representatives of traditional, bourgeois and urban values and of those noble commonalities which link people with shared identical misfortunes on the same ground for a very long time” ([end of quote].3 Kuić, as you may know, has had a great success as a writer whose novels became best sellers. However, beyond such description of her themes and the basic qualities of her literary proficiency, we shouldn’t overlook a most interesting phenomenon that characterizes all of her writing: Gordana Kuić has definitely succeeded in materializing in her novels a daughter’s returning to her mother-tongue, in this case the returning of a daughter born to a Serb father, to Ladino, the almost-forgotten mother tongue of her Jewish mother’s ancestors. By this I mean not only the frequent use of Ladino expressions, sayings and proverbs, but more important, in terms of the writer’s outlook on so many themes she deals with, as well as in portraying her heroines as strong individuals greatly differing from each other, mostly as self conscious and determined women, who by and large found a way to live as independent individuals in their lifetime, in spite of deeply rooted ways of patriarchal thinking and values which characterized their family and social surroundings. Their wisdom and strength of character is manifested in many ways in times of peace as well as in the days of the calamity that befell the Jewish heroine and her family in the time of the Holocaust.
3 “Jewish Writers in Serbian Literature”, translated by George Nikolic, ASWA, Belgrade, 2003, pp. 126-127
Judita Šalgo (1942-1996) who lived in Novi Sad, was a highly sophisticated writer, who in a similar way to the above mentioned important Jewish writers in her country, experimented in each one of her works with the literary form. She used archetypes of European culture, reversing their meanings in a way intended to bring about a change of age old deeply rooted attitudes. Šalgo did not deal with the ideological atmosphere or its disturbing consequences, but rather turned to primary myths in the western culture as to the origins of distorted views about women, responsible for their age old oppression. In a similar way Danilo Kiš described his father, who perished in Auschwitz, as the image and symbol of a Jew persecuted and doomed to perish, stating that “Jew is the symbol of all the excommunicated outlaws in history”, Judita Šalgo found analogy between Women and Jews as human groups suffering from age-old discrimination and persecution. In her last novel “The Way to Birobidjan”, she dealt with those issues in terms of their universal historical and mythological dimensions. Opposite to any messianic creed, yet in the spirit of the age old dream of the Promised Land, Birobidjan is envisioned by Šalgo as a utopian image embodying a place that provides refuge for all the universally persecuted creatures – as women and Jews – a shelter where the age old dream of implementing Justice and morality is achieved; indeed a dream which is at the very core of Mahshevet Israel throughout history. In conclusion, literature dealing with Jews and Judaism in Former Yugoslavia in the second part of the 20th century grew in the postwar anthropocentric and atheist world of growing assimilation of the few survivors and a fear of disappearance, mingled with a strong need to assert their Jewish identity. One can understand the profound need of the remnants to acknowledge their belonging to Judaism not merely as to an ancient national religious legacy, but rather in terms of a specific cultural identity of the surviving Jew in the new and very different world from that of his fathers and forefathers. Authors differ in plots, contents and style as well as in the emphasis and personal idiosyncrasies; however, their works reflect in each case a facet of Jewish authenticity theme. The consciousness of Jewish identity is expressed in their works in terms of its partial and varied nature. It is often torn between awareness of its abundant origin and the impact of the major loss. 190
kóòrdînäte
It seems that in each case their writings strive to bridge by means of style and imagery over the abyss of disappearance, whether the major loss due to the Holocaust, or the gradual diminishing in the postwar era. The specific feminine voyage in the literature written by Jews in Former Yugoslavia in the post
191
Holocaust era contributes to our understanding important yet long neglected issues. It throws light on the profound connection between being Jewish and a woman as a specific destiny in a world fundamentally based upon masculine ideology and practices.
kóòrdînäte UDC 316.7(480)
Ljiljana Maletin Vojvodić, Novi Sad, Srbija
Finski imagološki portret Ne razumem, Srbine. Kako možeš osim svoje zemlje, voleti i drugu? Te tako daleke, puste, ledene predele? … tešim se lepotom polarnih predela... da nije sve na svetu, besmisleno. Miloš Crnjanski, Kod Hiperborejaca
Da li neko poreklom iz Srbije može pisati o Fin skoj i o Fincima? I da li iko, ko dolazi s druge geo grafske širine, može razumeti tajnu aurore borealis i duh polarnih noći? Mada, pitanje je i da li možemo pisati o sopstvenoj naciji, o onome što nas okružuje, čiji smo deo postali i na šta smo prestali da obraća mo pažnju. Nekakva neobjašnjiva sila privlačila me je po slednjih godina u daleke, severne predele. Najpre na Island, potom u Norvešku, na Grenland i – u Fin sku. Da li zbog Miloša Crnjanskog i njegovih Hiper borejaca? Zbog Pisama iz Norveške Isidore Sekulić? Ili zbog toga što i sama živim na severu (baš kao što su i Isidora i Crnjanski živeli), istina, jedne balkan ske zemlje, u koju se s vremena na vreme, kako je to Crnjanski pisao, preliva melanholija severnih glečera? U Finskoj sam doživela prvomajsku svetkovinu u Turkuu, insomniju letnjih noći na zapadu zemlje, ali i ledene dane pod snegom u Kareliji, nadomak ruske granice. S planinskih vrhova Kolija posmatrala sam isto ono jezero koje je, decenijama ranije, inspirisa lo Sibelijusa da stvori čuvene simfonije. U Alajerviju sam, sedeći u biblioteci koju je projektovao znameniti Alvar Alto, iznova iščitavala Kalevalu, dok sam u Hel sinkiju osetila dionizijsku atmosferu Noći umetnosti i boemski duh lokala Akija Kaurismakija. No, moja sli ka o zemlji Kalevale, jezera i sauna nije inspirisana sa
mo susretima sa finskom prirodom i njenim ljudima, već i proučavanjem klišea i imagoloških stereotipa o finskom nacionalnom identitetu, analizom beletristi ke i publicističkih tekstova. Ujedno, moja predstava o Fincima (o Drugom) je i slika o zemlji iz koje poti čem, jer različit način života u odnosu na onaj na koji sam bila navikla naučio me je da sopstvenu zemlju i sebe samu posmatram na drugačiji način: u Finskoj sam počela da cenim prirodu i tradicionalne obrasce življenja. U njoj sam se podsetila da je lepota u jedno stavnosti i uzdržanosti. Finska je u meni stvorila novi doživljaj prirode i sveta – u njoj sam prvi put zaželela da odem iz grada i započnem drugačiji život. Imagološki portret Finske je, u velikoj meri, mito logema. Predrasude (kao i filmovi Akija Kaurismakija) kazuju da Finci najčešće ćute, da su asocijalni i da ko lektivno boluju od depresije. Stereotipi pokazuju Fince kao stidljivu, introvertnu i geografski izolovanu naciju, sklonu melanholiji. I sama sam, na početku svoje finske odiseje, poverovala u niz predrasuda u vezi sa ovom zemljom no, bez obzira na to što ovi civilizovani, na si gurnoj distanci skriveni Finci veoma liče na svoju zemlju i domove koje su stvorili u njoj, jer ono što stvarno pose duju i ono što oni jesu, uvek se nalazi u dubokoj pozadini – nakon nekoliko meseci boravka u Finskoj stekla sam iskrene prijatelje u čijim sam kućama doživela toplinu i iskreno gostoprimstvo.
192
kóòrdînäte
Zbog njihove prirode, klime, nasleđenih i nauče nih kulturoloških obrazaca, Fince ćemo najbolje razumeti ukoliko upoznamo njihov etički kodeks. Čini se da sadržina pojma sisu najbolje definiše specifičan kompleks karakterno-psiholoških osobina koje čine kolektivno nesvesno ove nacije – finski nacionalni arhe tip. U srpskom jeziku ne postoji jedna reč koja bi ob jedinjavala čitav raspon osobina koje ova leksema ka zuje, iako elemente ovakvog stava uočavamo i u našem mentalitetu. Sisu je inat, mentalna snaga, izdržljivost i tvrdoglavost. Sisu je i poštenje, skromnost, radna etika, lični integritet, snažno nacionalno osećanje, poverenje u zdrav razum i nezavisnost. Sisu je plaćanje sopstve nih dugova, skrivanje osećanja, sposobnost da se funk cioniše u samoći, sumnja u verbalizam ili u dopadlji vost na prvi pogled. Već prvi susreti sa Fincima posvedočiće vam ko liko su oni ponosni na svoju zemlju, prirodu, naciju i jezik. Koliko cene muziku Jana Sibelijusa, istorijski ro man Sinuhe Egipćanin Mike Valtarija, arhitekturu i di zajn Alvara Alta, nobelovca Silanpea, fimove Akija Ka urismakija, Mumina Tuve Janson i, nadasve, Lenrotovu Kalevalu. Što nije neobično, budući da je obrazovanje jedan od najvažnijih prioriteta u zemlji. Finski obra zovno-vaspitni sistem jedan je od najfunkcionalnijih i najuspešnijih u svetu, ne zasniva se na takmičenju (u nižim razredima nema ocenjivanja), a najveća pažnja se poklanja kreativnosti i razvoju individualnih znanja i veština, kao i moralnom aspektu podučavanja. U fin skom društvu učitelji i nastavnici su poštovani i ugledni građani (i Marti Ahtisari, dobitnik Nobelove nagrade za mir, najpre je bio učitelj), a budući da i njihovi rodite lji mnogo čitaju, finska deca imaju visok nivo čitalačke pismenosti. Finci su zaista pasionirani čitaoci i pohode biblioteke češće nego drugi Evropljani. U proseku, svaki Finac godišnje pozajmi 20 knjiga. U zemlji postoji više od 1.000 biblioteka, koje predstavljaju veoma značajan deo finske kulture. Helsinška gradska biblioteka pose duje oko 2,1 milion izdanja, a Univerzitetska 2,6 milio na, i služi kao nacionalna biblioteka. Interesantno je da u ovoj zemlji postoje i biblioteke na točkovima, mobilni autobusi biblioteke, sa kvalitetnim izborom literature, filmova i muzike, koji se jednom nedeljno pojavljuju u najzabačenijim krajevima zemlje. Uz to, bolesni i nepo kretni knjige mogu iznajmiti putem pošte, a postoje i bibliotekari koji knjige raznose po kućama. 193
Uprkos tome što literatura u Finskoj zauzima po časno mesto, i što se godišnje izda više od 100.000 knji ga, finski pisci, za razliku od norveških, nikada nisu bili intenzivno prevođeni niti čitani u Srbiji. No, literarne srpsko-finske veze očigledno su postojale. Čuveni ep Kalevala koji je, sakupivši finske usmene pesme, stvo rio Elijas Lenrot (1802–1884), inspirisan nacionalnom idejom i folklorom, još davno je preveden na srpsko hrvatski jezik, a veliki finski pesnik Johan Ludvig Ru nenberg (1804–1877), u prvoj polovini XIX veka, pre veo je na finski 60 srpskih narodnih pesama iz zbirki Vuka Stefanovića Karadžića. Karl Kolan, finski naučnik sa Helsinškog univerziteta, 1860. godine doktorirao je na srpskim narodnim pesmama, koje je upoređivao sa Odisejom, Nibelunzima i Kalevalom. Prema mišljenju Karla Kolana, kosovski ciklus srpskih narodnih pesama simbol je i najviši domet težnji jednog naroda da sačuva svoju nezavisnost, a najviši simbol te borbe je car Lazar. Na srpskohrvatskom jeziku je objavljeno i nekoliko zna čajnih antologija savremene finske poezije, u kojima pe snici nadahnuto pevaju o domovini, šumama, jezerima, melanholiji i usamljenosti, ljubavi, životu, prolaznosti i smrti, a poznavaoci književnosti svakako znaju za Alek sisa Kivija, Miku Valtarija, Pava Havika, Pentija Sariko skija, Danijela Kaca, Lenu Kron, Sofi Oksanen, Boa Kar pelana i dr. Zanimljiv je i podatak da je strip o Muminu bio veoma čitan u nekadašnjoj Jugoslaviji, budući da je 1968–1961. godine izlazio u Ilustrovanoj politici. Dece nijama posle toga nije ga bilo u našoj zemlji, dok 2001. godine, srpski izdavači, uz pomoć Finskog književnog informativnog centra, nisu objavili pet albuma najpopu larnijeg finskog stripa. Deset godina kasnije, objavljen je i srpski prevod svetski poznatog romana Mike Valta rija Sinuhe Egipćanin, iz 1945. godine, koji otkriva stari Egipat, spolja i iznutra, iz ugla bogataša i siromaha, iz ugla surovog vojskovođe i neobičnog faraona, kakav je bio Ehnaton. U poslednje vreme kod nas su se pojavili i pre vodi kriminalističkih romana, koji su veoma popularni u Finskoj, poput Grada duhova Anti Tuomajnena i sl. Naravno, u Srbiji je poznat nobelovac Frans Emil Silanpe. Borislav Mihajlović Mihiz u drugom delu Auto biografije o drugima opisuje kako se potonji srpski no belovac, Ivo Andrić, kod Isidore Sekulić raspitivao za Silanpeovo delo: Kada je Silanpe dobio Nobela, bio je kod nas nepo znato ime i još ništa od njega nije bilo prevedeno. Andrić
kóòrdînäte
reši da se raspita kod gospođe Isidore (Sekulić), koja će, ako iko zna, nešto znati o njemu. – Jeste li možda čitali Silanpea? – Razume se – dusnu se sveznajuća. – Imate li da mi pozajmite nešto od njega da pro čitam? – Imam, kaže gospođa Sekulićeva, gospoža Strem nicka. Ustade, brkne po polici, i sa zagonetnim osmehom na licu, pruži mu knjigu. Preokreće, obrće Andrić Silan peovu knjigu i vidi da je objavljena u Helsinkiju. – Zar vi čitate na finskom? – čudi se Andrić. – A zašto ne bih čitala na finskom? – nesta osmeha i ljutnu se Srpkinja koja je mogla da čita na svim jezicima Skandinavaca. Iako je svako generalizovanje banalno, uprkos to me što je finski običajni kôd u osnovi sličan drugim skandinavskim zemljama, Finci se ipak razlikuju od svojih suseda. Veoma često, oni sebe ne doživljavaju kao Skandinavce. Verovatno je jedan od razloga za to njihov geografski položaj. Uostalom, i samo ime ze mlje upućuje na to da se ona nalazi negde na kraju sve ta (franc. Finland – zemlja na kraju). Kao pripadnici tzv. reaktivnih kultura, poput Japa na, Kine, Tajvana i Koreje, i Finci su najčešće introvertni, a željeni modusi komunikacije su monolog, pauze i introspekcija (još je nemački dramatičar Bertold Breht tvrdio da Finci ćute na dva jezika, na finskom i na šved skom). Na osnovu svega možemo tvrditi da je za Finca tišina omiljeni vid diskursa. Stanovnici ove nordijske zemlje ne razumeju bučne i dramatično-esktrovertne ljude, ne trude se da sagovornika impresioniraju na pr vi pogled ili to ne čine na način na koji smo mi navikli. Finci nisu naučeni da daju komplimente niti ih njima možete zavarati, govore ono što zaista i misle, pa i od vas očekuju direktni odgovor. Izbegavaju formalne raz govore i kurtoazna pitanja, ne upadaju jedni drugima u reč i poštuju svakog sagovornika. Kažu da Finci nikada nisu dovoljno sigurni koliko je svet upoznat sa njihovim uspesima i dostignućima, pa sa zadovoljstvom čitaju ono što su drugi o njima napisali. Zbog toga će vas obavezno upitati da li vam
se dopada njihova zemlja, a vaše poznavanje finskih sportista ili umetnika izmamiće njihov osmeh. Fince je prilično teško upoznati, ali, kada vas prihvate, njihovo prijateljstvo traje do kraja žvota. Stanovnici zemlje Kalevale i saunâ trude se da ži ve u skladu sa tradicijom – neguju kult porodice, bar jednom nedeljno borave u sauni, a letuju na obodi ma šuma, na obalama mora ili mnogobrojnih jezera, u brvnarama koje su još njihovi preci sagradili. Iako ih mnogi doživljavaju pesimističnim, oni su pre svega realistični jer ne obećavaju ono što ne mogu ispuniti. Ali, uprkos tome što racionalno i praktično promišljaju svoj život i svakodnevicu, ne bi trebalo zaboraviti da je upravo ova zemlja postojbina Deda Mrazova. Finska je zemlja kontrasta, zemlja između istoka i zapada, Rusije i Švedske, nokie i škrte komunikacije. U ovoj zemlji zimi možete doživeti minus 30 stepeni Cel zijusovih, ali i plus trideset tokom leta, kada na kraj njem severu sunce ne zalazi 73 dana, kao što za vreme zime ono 51 dan ostaje ispod horizonta. I pored toga što i u ovoj nordijskoj zemlji postoji veliki broj melanholičnih ljudi, ili onih koji utehu traže u alkoholu, Finci, za razliku od Srba, mnogo više čitaju i korespondiraju sa svojim unutrašnjim ja. Iako iznad svega poštuju privat nost, pred prijateljima i porodicom skinuće se nagi u sa uni. Bez obzira na visok standard, Finci racionalno tro še svoj novac i mnogo im je bitnija funkcionalnost nego potreba da druge zadive spoljašnjošću. Zbog toga ćete u finskim domovima uz obaveznu policu sa knjigama i veoma popularne ejpl kompjutere zateći sekendhend nameštaj. I naravno, obavezno neki predmet domaćeg dizajna – brendova kao što su arabia, iitalla i marimek ko, ili Savoy vazu i tronožac Stool 60 Alvara Alta. I zato, ukoliko ste se nekada pitali zašto bi iko ži veo u Finskoj, posle nekog vremena provedenog u ovoj zemlji, možda ćete sebi postaviti pitanje: Zašto bi neko živeo bilo gde, osim u Finskoj? Ravnopravnost pred za konom, odsustvo korupcije, vera u obrazovanje i kul turu, poštovanje svakog pojedinca i njegove privatnosti i visok standard isuviše su značajne privilegije da bi, poslužiću se osnovnom i figurativnom semantikom, nekog mučila finska hladnoća.
194
kóòrdînäte UDC 316.48: [801.82:821.163.41-1.09 Živančević N.
Dragana Beleslijin, Novi Sad, Srbija
Pupak sveta
Nina Živančević, Umetnost hvatanja bumeranga, izabrane i nove pesme, priredio Vladimir Kopicl, Povelja, Kraljevo, 2013. A ti, ružo, zašto mi na usne Prilepljuješ cigaretu umesto osmeha
SRCE VS PUPAK Nimalo slučajno za naslov teksta uzimam epilog Nine Živančević Izveštaj iz pupka mog sveta iz knjige Umetnost hvatanja bumeranga. Sintagma pupak mog sveta sažima u sebi i putovanje, i marginu koja jeste ili bi htela da bude središte, i ženski princip, i poetiku bodiart umetnosti, i viđenje savremene civilizacije. Poslani ce, putopisi, dnevničke beleške, zapisi sa izložbi, ekfra ze, drame, elementi proznog diskursa i eseji suštinski su elementi poetskog pisma Nine Živančević, autorke prebogatog iskustva i dugog pređenog književnog, i ši re umetničkog (ako pod umetnošću podrazumevamo sinkretizam) puta, na kojem istrajava, već tridesetak godina kao pesnikinja, esejistkinja, spisateljka romana, prevoditeljka, antologičarka... Već i sama činjenica da vam se obraća žena koja je na književnoj večeri tako reći isprovocirala Suzan Zontag pitanjem zašto je po zvala samo Dubravku Ugrešić da govori o građanskom ratu u bivšoj SFRJ, a nije nijednu spisateljku iz Srbije; neko ko je prijateljevao sa Žanom Bodrijarom, Pjerom Burdijeom, Julijom Kristevom, sa plejadom francuskih umetnika, sa američkim pesnicima poput Alena Ginzberga, Frenka O’Hare itd., ali i sa Dušanom Matićem i drugim srpskim nadrealistima, u čije ju je društvo uveo otac, govori o tome da bi Nina Živančević, i bez poet ske prakse, zavredila važno poglavlje ne samo u istoriji 199
istorije srpske kulturne dijaspore, koju je, boraveći u SAD i Francuskoj, dostojno reprezentovala, nego i sa vremene srpske pesničke scene, obogativši istu isku stvima pesnika sa kojima je tesno sarađivala, koje je prevodila i čije je uticaje trpela, priređujući peforman se, bivajući deo Living teatra… Nakon avangardista, koji su u domaću književnost smelo unosili iskustva stečena u evropskim prestonica ma, ponajpre u Parizu, nakon nadrealista, koji su svoje poetičke postulate, svoje manifeste bazirali na snovi đenjima, automatizmu, ali i na političkom aktivizmu (mislim na onaj pre Drugog svetskog rata) kao speci fičnoj pobuni protiv postojećeg poretka – a u okviru generacije koja je stasavala na iskustvima ranih neo avangardista, konceptualista, pobornika trajnog časa umetnosti i usvajanja umetničkog koncepta života, koji nije bio tek ulaznica za zdravstveno osiguranje ili naci onalnu penziju – Nina Živančević je izgradila vlastiti žanrovsko hibridni, palimpsestni svet u kojem se su vereno kreće već više od tri decenije. Neoavangardnopostmodernistički koncept koji je forsirala nije išao u smeru travestiranja zadatih obrazaca i dvostrukosti iz raza kao kod doslednih postmodernista, iako se, prema vlastitom priznanju, našla osamdesetih godina u SAD u srcu postmodernizma; naprotiv, od početka deklara tivna, okrenuta ka performativnom kao jednom od vi
kóòrdînäte
dova ispoljavanja poetskog pisma, a i šire, umetničkog sinkretizma koji je obuhvatao i muziku, posebno ritam, crtež i druge oblike vizuelizacije različitih medija, ona je ostala pobornica ne samo umetničke autonomije već i onog prava umetnika da rasuđuje političke činjenice i da sudi, pobornica one ratoborne umetnosti koja ima zadatak da se umetnošću „tipa krik” (Mikloš Sabolči) zalaže za bolji svetski poredak. Dok u pesmi Misao o ratu iznenada u proklamaciju uvodi Gandija: „Misao o ratu je glupa ali neophodna/ Misao o ratu – o hvala ti dijalektiko – / Uvek povlači svoju suprotnost, misao o miru,/ kada mislimo o miru, u miru smo sa sobom/ I ostalima,/ Bolje da ga pravimo, a manje da/ Mislimo o njemu,/ Reče Gandi. ”//, Nina Živančević neretko zavr šava obrtom koji nužno uključuje ironiju. I nije važno da li se pesmom i njenom gromoglasnošću – jer, ne za boravimo, radi se o slem pesnikinji koja retko dopu šta drugima da kazuju u njeno ime – želi isprovocirati misao o ratnim razaranjima u Mostaru, na Kosmetu, u Palestini: patnja je univerzalna, baš kao i pesničarenje: „U najvećoj bedi istraje ljudski duh/ I zbog njega pišem ovu pesmu/ Jadan moj narod koji je osluškuje I drhti/ Jadni ovi narodi pod čizmom internacionalnih mafija/ Jadan ovaj svet koji ne shvata/ Da će mu oružje doneti još manje hleba i/ Sivu kamenu pesnicu kroz čeljust pa kla”// (Ukor mrzovoljnima). ČEMU AKROBATA U POLITIČKOM VREMENU? Posle svega rečenog, ne iznenađuje to što se izve sna prepoznatljivost u tematskom i formalnom smislu očituje i u izboru (po srodnosti) pesama koje Vladimir Kopicl kao priređivač uvrštava u knjigu Umetnost hva tanja bumeranga. Iako nešto zaokupljenija prolazno šću, fenomenom starenja i smrti nego u ranijim zbirka ma, Nina Živančević ostala je revolucionarka, heroina istraživanja značenja reči i njihove svrsishodnosti, mu ka bilingvalnog pisanja, egzila, otuđenja, deteritorijali zacije koju Delez i Gatari vide kao jednu od nužnosti male književnosti, te pristanka da figurira u većinskoj književnosti, ali da u njoj ni po koju cenu ne predsta vlja minornu, sporednu literarnu činjenicu, već da istu sa margine pomeri bliže sredštu. Gotovo kao misionar ka liminalnosti u različitim oblicima (žensko, manjin sko, višestruko ugnjetavano i dr.), koja uporno podseća na svoje poreklo i koren, na svoj jezik, čije neprevodive
lepote nastoji da podeli sa američkom ili francuskom čitalačkom publikom, pesnikinja zna samo za rever zibilni odnos strano–poznato, tuđe–svoje, u kojem se engleski i francuski izrazi, floskule, pa i načini građenja reči i rečenica, nakalemljuju na srpski pravopis, morfo logiju, sintaksu, ali i primaju srpske uticaje. Čitaocima, baš kao i prisnim prijateljima, ali i no siocima moći, Nina Živančević neprestano šalje po slanice, posvete, razglednice, sonete i druge pesničke oblike sa raznih, više ili manje egzotičnih destinacija koje obilazi, sa privremenih adresa, iz aviona i drugih prevoznih sredstava, da bi ih podsetila na praiskonsku vezu umetnosti i putovanja, ali i umetnosti i povratka svome domu. Ona opominje pesnike: „Moramo da bu demo tigrovi/ a ponekad i lavovi/ da režimo u gustim i mračnim šumama/” (Pesma za pesnike), dok poeziji „da bi opstala njoj stvarno ne treba niko/ osim oblaka i opet oblaka” (Šta je to?). Jer, o svom poetskom pro storu, koji u sebe prima filozofiju, različite religije i po glede predstavnika pojedinih naroda (npr. niz kratkih zapisa o narodima iz knjige Minotaur i lavirint), koji govore o sebi iz perspektive drugog, koji likovne i mu zičke impresije grupiše u zaseban žanr književnosti (oni bi se proizvoljno mogli nazvati „zapis na margini kataloga izložbe” – Nažvrljano na kraju kataloga Nan Goldin dok sam polako prolazila a ljudi se uklanjali; „utisak sa koncerta”; „recenzija knjige”; „polemika“ i dr.), Nina Živančević govori nam neposredno, onako kako odistinski ume, da pesma jeste odgovor, reakcija, isprovocirana aktivnost. Pritom, činjenica da li je od govor krajnje ličan (dakle, naturalizuje se na fonu tu mačenja odnosa sa jednom, mogućno veoma bliskom osobom) ili pak transparentan, potpuno je nevažna, jer pesnikinja, poput antičkih ljudi, o kojima rado peva, ali i predstavnika bitničkih i neoavangardnih umetni ka, svoje privatno i javno ja, cigaretu i osmeh, posta vlja, takoreći instalira, u istu ravan. Ona s jednakim marom peva Mojoj kraljici – mojoj najboljoj drugarici, zatim prosto Dabi (Za Dabin rođendan) s jedne strane, i Cvetajevoj s druge: „A sada je došao naš čas, Marina./ Pohodiš me noću, usamljenu,/ sa čašom vina u ruci/ – tebi bar ne treba ključ –/ za tebe su najskrovitija vrata moje sobe/ uvek otvorena.” (Pismo Cvetajevoj). Sve je to čini budnim akrobatom, koji je obavezan da govori u ime podređenih. Pesnik je, za Ninu Živančević možda više no za ijednog drugog pesnika, javni delatnik. 200
kóòrdînäte
U svom romanu-eseju Usporavanje Milan Kunde ra poredi političara i akrobatu, videći onog drugog kao nekog ko se obavezuje na moralnu čistotu: akrobata je neprestano izložen pogledima javnosti, on je stoga uvek budan i na oprezu, njemu se ne oprašta, jer je njegova misija, veli i Nina Živančević, igra, šala, Cantare surdo. S druge strane, umetnost je cirkus, „u kome večiti akro bata ljulja se, na trapezu napred-nazad,/ A ispod njega – pocepana mreža.” (Čemu cirkus? Za V. Kopicla). U po etičko-proklamativnoj, simboličkoj razmeni u kojoj sva ko dobija – prema sedećem položaju književnosti Judite Šalgo: „Ja Vama nekoliko ideja za koje bi Vam se moglo učiniti da su Vaše. Vi meni nešto poverenja za koje bi mi se moglo učiniti da je moje” (67 minuta, naglas) – i Nina
201
Živančević sa posvećeničkom probuđenošću prihvata svoju misiju i odašilje poruke: „Pa tako i ja šaljem va ma/ kroz vazduh, ovu šalu, igru na vreme/ da stigne na virtuelni ručak/ gde gutaju nedužne misli/ kao ovu sa da/ napisanu od nine, živančevićeve,/ ovoga veselog da na,/ u cirkusu ljudskom,/ na konopcu spretnom” (Budni akrobata). Jer, moć žongliranja, umetnost hvatanja bu meranga, održavanja ravnoteže i provokacije diskursa politike i njegovih predstavnika, nije za potcenjivanje. Nijedna moć, ma dolazila iz središta, srca, iz video-ka mere uperene u naše lice (Ovo nije pesma) – možda baš u WC-u nekog muzeja ili restorana brze hrane, kako to mlađe generacije vole činiti – ili iz pupka, jemca života koji docnije (ne) biva samo ožiljak, nije za potcenjivanje.
kóòrdînäte UDC 316.74:130.2:[801.82:821.113.5-96.09 Ериксен Т. Б.
Monika Milosavljević, Beograd, Srbija
Fragmenti i ruševine
Trond Berg Eriksen, 2013. Šta je to istorija ideja? (sa norveškog prevela Jelena Loma). Karpos: Loznica. 175 str. Istorija ideja može se zadržati i na sitnim objektima: nekom zaboravljenom autoru, previđenoj promeni u značenju reči, fragmentu teksta koji nijednom čitaocu do tada nije pao u oči. Istoriji ideja svojstveno je da traži ono što je reprezentativno, to jest minijature koje nam mogu pomoći da razumemo krupne obrise pejzaža (str. 161).
Knjiga Šta je to istorija ideja?, koju potpisuje nor veški autor Trond Berg Eriksen, predstavlja višestruko koristan priručnik za razumevanje razvoja ideja unutar različitih humanističkih disciplina. Već od Predgovora, Eriksen čitaoca upliće u brojne probleme koje bavljenje istorijom ideja donosi. Nije lako reći šta je tačno polje istorije ideja, niti kojom se metodologijom služi. Ipak, može se ustvrditi da je razumevanje prošlih ideja jed na vrsta prevođenja, kroz koje uviđamo u kojoj meri asocijacije i sadržaji pojmova iz prošlosti nemaju svoje idealne ekvivalente u sadašnjosti. Moramo da pojašnja vamo, koristimo metafore, približavamo smisao. Ali ni tu nije kraj mukama. Bavljenje istorijom ideja podra zumeva prihvatanje refleksivne prirode ovog polja is traživanja. Naše norme, motivi, vrednosti i utopije, nu žno su uključeni u kontekstualizaciju idejnih svetova. Dakle, neutralnost nije moguća. Mnogo je lakše uvide ti ograničenja konteksta u kome se istraživač ideja na šao kada posmatramo prošlost, nego kada razmatramo sopstvene analize. Pitanja „Šta je to istorija ideja?” pre ili kasnije će se dotaći studenti ili nastavnici u datoj ustanovi. U prvom semestru student će postaviti to pitanje naivno verujući da na njega postoji odgovor. A
stariji nastavnici će ga se setiti uz uzdah kad se osvrnu na ono čime su se bavili. Da li je istorija ideja predmet ili puki hir? (str. 15). Mnogi bi se saglasili da je bavljenje istorijom ide ja kapric, izmišljanje naučnosti. U vremenu kada nauka teži sve većoj specijalizaciji, potreba za sagledavanjem opšte slike može izgledati veoma čudno. I zaista, istorija ideja zarad sebe same nema mnogo smisla. Stoga valja razmotriti u čemu je svrha ovog polja istraživanja. Erik sen ukazuje na to da se istorija ideja može shvatiti kao istorija pojmova, gde se preispituje pojmovni sadržaj oznaka, kakve su seksualnost, priroda ili javnost u razli čitim kontekstima i razdobljima. Istorija ideja može biti istorija ideologija. Ovaj aspekt podrazumeva razumeva nje razvoja npr. socijalizma, liberalizma ili nacionalizma. Treća mogućnost je preispitivanje široko rasprostranje nih predstava u određenom dobu ili staležu, što Eriksen naziva istorijom mentaliteta. Istoričar ideja može se bavi ti i istorijom intelektualnog rada, istorijom motiva ili raz umevanjem refleksivnosti istoriografske delatnosti. Polje istorije ideja koje vredi izdvojiti po značaju je sociologija znanja. Suština ovakvog izučavanja je kon tekstualizacija. Odnosno, ideje se ne mogu razumeti ukoliko se ne razotkrije njihova uloga na određenom
202
kóòrdînäte
položaju u društvenom sistemu. Dakle, sociologija znanja nas uči kako se ideje prenose, kako se zabora vljaju i gube, ili kakva je uloga autoriteta u ograniča vanju produkcije znanja. Eriksen smatra da se valja kritički odnositi prema pokušajima istoričara ideja da pokažu da je neki fenomen oduvek bio kakav je danas ili pak da je nešto za šta se misli da je prastaro zapravo novijeg datuma. Istorija ideja ne procenjuje ispravnost pojedinih ideja. Naprotiv. Današnje proučavanje istorije ideja u Norve škoj predstavlja reakciju protiv specijalizacije humanističkih nauka na čitav niz zasebnih di sciplina. Osim toga, postoji težnja da se izbegne pozitivistička neutralnost i odsustvo vrednova nja. Nastala je takođe i kao vid pobune protiv posleratnih fobija usled kojih se u ovoj zemlji najviše polagalo na kontrolu, administraciju i napredak, kao podsećanje na sudbinom određe no istorijsko nasleđe (str. 20). Razumevanje ideja iz prošlosti uči nas kako smo po stali ono što jesmo, odnosno kojim je putevima ljudski rod stigao do sadašnjosti. Čitajući tekstove iz davnih vre mena, postaje uočljivo manipulisanje jezikom ili formira nje neupitnih obrazaca mišljenja u prošlosti. Poređenjem uviđamo da ni naše vreme nije lišeno različitih mitova i dogmatskih orijentacija. Što više učimo o mehanizmima prenosa znanja, svesniji smo šta od naših predstava ni je posledica slobodnog izbora i razrađene argumentacije. Razumevanje mitskih narativa u našoj savremenosti, koji se najčešće pozivaju na utemeljenje u prošlim vremeni ma, čini nas kadrim da mislimo kritički i da doprinosimo otvorenosti društva. Za humanističke discipline u Srbiji, uvod knjige Šta je to istorija ideja?, koji je nazvan Refleksije, važan je pod setnik na koje načine se ovim pitanjem možemo baviti. Sa jedne strane prošlost se može prikazivati kao nešto na ma slično, kroz izgradnju različitih vrsta kontinuiteta, ili određena razdoblja po svojim idejnim sklopovima mogu biti postavljena kao tuđa i različita. Svrha izučavanja raz voja ideja, stilova mišljenja, paradigmatskih promena nije u potrazi za autentičnim i „pravim” smislom, već proši renje konglomerata ideja kroz koje promišljamo društvo. Baš onda kada mislimo da je neka pojava „najautentičnija”, ona je zapravo najmoder
203
nija, jer potreba za autentičnošću ne potiče iz doba grčke tragedije, već iz našeg vremena. Simboličko ustrojstvo prošlosti nešto je što na staje u pogledu, a ne u postrojavanju grupice predmeta. Svi mi koji volimo stare predmete, i nikad nam ih nije dosta, već smo pripremili prostor za nova otkrića u jednoj sagledivoj slici prošlosti. A one što žive bez istorije – a sve ih je više – moramo prvo osposobiti da vide i da se raduju konstruktima prošlosti, a tek potom možemo očekivati i da podele naše oduševlje nje onim što želimo da očuvamo (str. 64). Centralni deo knjige nazvan Primeri, kroz šest po glavlja, nudi zanimljive studije slučaja. Kroz njih sazna jemo zašto je antička grčka kultura merilo civilizacijskog dometa, kako se ideje o klasičnoj starini iznova i iznova aktuelizuju i prenose; na koji način nam grad Rim pri kazuje prošlost kao palimpsest, da li se u ovom gradu može pobeći od istorije i „vratiti u naše vreme”, kako se spomenici čuvaju kroz promenu funkcije; da li kulture imaju početak i kako potraga za korenima nije nimalo naivna stvar; kao i zašto je borba za simbole i metafore od velikog značaja u procesima građenja slike prošlosti. Istoriju ideja naročito zanimaju izrazi kao što su „razumno” i „prirodno” jer po pravilu pozi vaju korisnika da prihvati čitav niz ideoloških preduslova. Čim se u raspravi o nekoj kontro verznoj temi upotrebe reči poput „razumno”, „normalno” ili „prirodno”, trebalo bi da se oglasi alarm. Upotreba takvih izraza uobičajen je na čin da se suzbije kritika i dalja rasprava. (…) Ne tako davno pravo glasa za žene i žene sve štenici predstavljali su „nerazumne” i „neprirod ne” stvari. Danas su neke druge stvari preuzele ulogu sredstava za kontrastiranje. No suština je ista. Uzneti svoje, etablirane premise izvan do mena rasprave. Jer ko bi se borio protiv razuma ili prirode? Istorija ideja se međutim naoružava za takve diskusije i u oblastima gde su uglav nom nepoželjne” (str. 119). Istraživanje prošlosti neminovno je povezano sa identitetskim odrednicama u savremenosti. Sto ga, Eriksen u trećem delu knjige Identiteti raspravlja o problemima istorije ideja u kontekstu norveške nacije.
kóòrdînäte
Ukazuje nam da se Norveška, sa stvaranjem nacional ne države, predstavlja kao drevna, nesalomljiva zemlja, i da podjednako predstavlja i zemlju u geološkom smi slu, kao i narod. Idejna iskustva nacije imaju veze i sa različitim formama u kojima su države postojale od 19. veka pa do danas. Srodnost jezika često posreduje u is kustvima spajanja i razdvajanja nacionalnih država, te ovi procesi snažno utiču na preobražaje svetova ideja.
Međutim, ono čemu nas istorija ideja naročito do bro može poučiti je da san o totalitetu i kontinuitetu predstavlja stranputicu, o kome god kontekstu da govo rimo. Ovakvo shvatanje počiva na polaznoj iluziji da po stoji jedinstvena istina u proučavanju prošlosti, a ne da se naši uvidi sastoje od pojedinačnih priča i da su po svom karakteru fragmentarni. Kontekstualizovane istine naj bolje od svega svedoče o promenama u nauci i filozofiji.
204
kóòrdînäte UDC 316.733:[316.422:71/72
Sonja Jankov, Novi Sad, Srbija
Urbanizam/kultura: tranzicije nasleđa i vizijâ modernizma Arhitektura je od starog veka do pada Berlinskog zida bila neposredna ideološka manifestacija i svesna demonstracija smenjivanja društvenih i političkih režima. Od početka globalizacije i tranzitivnog perioda ka neoliberalizmu, sve je veći udeo kulturalne istorije i teorije u urbanističkim planiranjima, koje poseban akcenat stavljaju na socio-političke aspekte urbanizma. Ovaj rad ukazuje na promene koje urbana struktura Novog Sada može pretrpeti usled teorija i praksi prožimanja simboličkog i ekonomskog kapitala u konstelaciji kreativnih gradova Evrope, kao i na negativne posledice po kulturalni život grada, koje mogu izazvati promene u urbanoj strukturi.
Da li se gradi jer postoji potreba za tim ili se gradi da bi se stvorila potražnja i privukli investitori? Ovo je pitanje koje prožima sve segmente proizvodnje posle prelaska iz fordizma u postfordizam. Dok je period for dizma karakterisala serijska proizvodnja zadovoljava jućeg standarda, postfordizam u centar svog delovanja postavlja potrošača, kojem nudi na stotine različitih varijanti istog proizvoda. Sa stanovišta istorije arhitek ture, građevinarstva i urbanog razvoja, saobraćajna in frastruktura je bila ona koja je podsticala urbani razvoj, koji bi dalje generisao razvoj privrede i kulturnih sadr žaja. Tako je u slučaju izgradnje Mosta slobode u No vom Sadu, Mosta na Adi u Beogradu, ali i regionalne Jadranske magistrale, koja je omogućila razvoj turizma na severnoj obali Jadrana. Sa druge strane, centri gra dova ostaju primamljive lokacije za koje važe sve po pustljiviji protektivni propisi, što rezultira promenom vizuelnog identiteta gradova. Ovo se dešava velikim gradovima u tranzicionim društvima, ali i Novom Sa du, čije urbano nasleđe i neostvareni projekti moderni zacije padaju u zaborav pod naletom kreativnih indu strija i komercijalizacije koje one uslovljavaju.
209
ARHITEKTURA KAO OGLEDALO SOCIO-POLITIČKIH PROMENA Dok se pojam postmoderna arhitektura odnosi na stilsko određenje realizovanih arhitektonskih objekata i kompleksa u istoriji zapadne arhitekture od početka sedamdesetih godina XX veka, promene u arhitekturi i urbanizmu bile su one koje su tačno odredile početak postmodernizma i globalizacijske tranzicije, kao no vih ekonomskih i socio-političkih procesa. Primerom iz arhitekture, postmodernizam ilustruje Frederik Džejmson, opisujući Westin Bonaventure Hotel kao njegovu alegoriju. Staklena reflektujuća površina na kojoj se ogleda ubrzan razvoj grada i pokretne stepenice u unu trašnjosti, koje se kreću u svim pravcima i smerovima, osnovne su odlike hotela kao i stanja čoveka postmo dernizma, koji će uvek sa naporom, ili nikako, moći da sagleda svoju poziciju u određenom trenutku.1 Sa 1 * Rad je adaptirani segment master rada Grad kao otvoreno delo: urba nološki prikaz Novog Sada kao kandidata za Evropsku prestonicu kulture, odbranjenog na Fakultetu političkih nauka, 6. marta 2013. Videti: Frederik Džejmson, „Postmodernizam ili kulturna logika kasnog kapitalizma”, u zborniku: Jelena Đorđević, Studije kulture, Beograd: Slu žbeni glasnik, 2008, 489–528.
kóòrdînäte
stanovišta istorije, postmodernizam je počeo 15. jula 1972. godine u 15:32, kada je u Sent Luisu srušen kom pleks od 37 modernistički građenih blokova, koji su po principu Le Korbizjea, a projektovani od strane Mino ru Jamašakija, omogućavali domove ljudima sa ispot prosečnom zaradom. Masovno proizvedeni blokovi za kolektivno stanovanje pružali su smeštaj velikom bro ju ljudi, ali je s vremenom stopa kriminala nadmašila ekonomične prednosti mašine za moderno stanovanje. Sa druge strane, planski razvoj gradova, uključujući i proizvodnju blokova za masovno stanovanje, istorija povezuje sa totalitarističkim političkim sistemima ko ji su prevaziđeni, te se planskoj izgradnji, kao i njima, retko vraća. U svetskoj arhitekturi bilo je „više ideolo ških usmerenja nego teorijski potkrepljenih programa. Upravo je odlučna kritika stanja u struci i društvu, vi še od spekulativnih teorijskih teza uglednih estetiča ra, održala aktuelnim ideološke struje Luja Salivena, Frenka Lojd Rajta, Adolfa Losa, braće Vesin, Valtera Gropijusa, Le Korbizjea i drugih utemeljivača mo derne arhitekture”.2 Kulturalno i ideološko određenje arhitektonskih praksi postoji i posle socijalističkih i kolonijalnih dru štava, ali pre u obrnutom odnosu, gde su promene u arhitekturi, a pogotovo u urbanizmu, pokazatelji pro mena u društvu. Arhitektura globalizujuće tranzici je postaje oličenje kapitala koji javne prostore i javne sfere urbanog života pretvara u privatne i poluprivatne svojine, među kojima tokom poslednje decenije pred njače tržni i poslovno-stambeni centri. Promene su najizrazitije prisutne u društvima u tranziciji, u vezi sa kojima se može govoriti o tranzicijskoj arhitekturi kao kulturalno društvenom vidu arhitekture globalizma.3 Sa političkim, ekonomskim, društvenim i kulturalnim preobražajem iz socijalističkog društva u neoliberal no, lokalne arhitektonske kulture postaju integrisane u distribuciju globalnog ekonomskog i simboličkog kapitala. Kulturalno i urbano nasleđe, kao primer sim boličkog kapitala, kroz procese džentrifikacije postaje 2 Aleksandar Kadijević, „Ideologije i arhitektura u kontekstu duha vre mena”, u: Ljubica Milović (urednik), Ideologije i ideali: prilozi istraživanju arhitekture XX veka u Vojvodini, Novi Sad: Muzej savremene umetnosti Vojvodine, 2010, 9. 3 Za opširniju analizu distinkcije između pojmova „tranzicijska arhitek tura” i „arhitektura globalizma” videti Pojmovnik teorije umetnosti, Miško Šuvaković, Beograd: Orion art, 2011.
deo ekonomskog kapitala i kulturalne politike koja ga uz novogradnju i definisani stil života postavlja kao ro bu na globalnom tržištu. Arhitektonska proizvodnja i potrošnja u tom kontekstu postaje instrument generi sanja potražnje kod potrošača, a ova situacija je karak teristična kako za prenaseljene gradove Dalekog istoka, tako i za evropske gradove, pogotovo one u tranziciji. U procesima spektakularizacije i tematizacije, identi teti gradova sa njihovim kulturnim nasleđem postaju brendirana roba koja ojačava aktuelne političke projek te. Globalizacijska tranzicija donosi sa sobom i proces privatizacije, koji je postao najočitije obeležje urbane transformacije u postkomunističkom periodu, degra dirajući javnu sferu gradova na svim nivoima, a pogo tovo njen kulturni status. GLOBALIZACIJA – DEINDUSTRIJALIZACIJA I NESTANAK INDUSTRIJSKOG NASLEĐA Program Marselja kao Evropske prestonice kul ture 2013. godine obuhvatio je nekoliko regeneracija i revitalizacija starih industrijskih objekata i zona grada. Panorama je stara fabrika duvana, koja je adaptirana u umetnički centar sa 2400m2 izlagačkog prostora, dok je ostatak prostora primeren prezentaciji performansa, koji je primarna disciplina kojoj je centar posvećen. J1 je stari veliki hangar u staroj lučkoj zoni Marselja, ko ji ima tri galerije, uz prostor za izvođačke umetnosti i prostorije ugostiteljskog sadržaja. U staroj zoni gra da, u kojoj se proizvodilo maslinovo ulje, realizovan je Grad uličnih umetnosti, svojevrstan centar performa tivnih umetnosti sa velikim prostorom namenjenim umetnicima i akrobatama. Osim toga, revitalizovan je i stari silos, koji je bio izgrađen 1926. godine po na crtima arhitekata Erika Kastaldija i Rolana Karta, da bi 2004. bio proglašen za spomenik kulture i od tada predstavljao simbol industrijske istorije Marselja. Re generisan je u prostor za stanovanje i uživanje u kultur nim sadržajima, koje omogućava koncertna dvorana sa 2000 sedišta, tri velike terase sa pogledom na more, dok je trećina prostora namenjena kancelarijama kom panija za tehnologiju i organizacijama za kulturu. Kao deo programa Evropske prestonice kulture, u Marselju su organizovani brojni programi boravka umetnika u urbanim oblastima koje su u procesu revitalizacije. Na početku druge decenije XXI veka, proces globa lizacije direktno utiče na deindustrijalizaciju gradova. 210
kóòrdînäte
Industrijske parcele se prenamenjuju, urbanistički pla novi se menjaju, nestaju javni fondovi sa adekvatnom namenom, dok deindustrijalizovane zone ne postaju javno dobro nego privatno vlasništvo ili lokacije za no ve poslovne prostore. Državna uprava se u globalizaciji prenosi na nadnacionalnu, ali i na lokalnu, kako po pi tanju upravljanja kapitalom, tako i po pitanju očuvanja kulturnog nasleđa, u koje spada i industrijsko nasleđe. Time dolazi do neujednačenih odluka koje se sprovode na lokalnom nivou, jer većina problema ne prevazilazi nacionalni značaj, a one pogađaju arhitektonsko nasle đe gradova, samim tim i industrijsko nasleđe Novog Sa da. Rana industrijska faza istorije Novog Sada obuhva tala je fabriku kočija i fabriku svile, livnicu, gvožđaru, fabriku mašina i fabriku nameštaja, fabriku žestokih pi ća, pivaru, „sirćetanu”, štampariju i fotografske radnje. Oko njih, kao ni u bilo kojoj drugoj industrijskoj zoni u Vojvodini, nisu se stvarale sirotinjske četvrti, kao što je to bio slučaj u razvijenim evropskim regijama. Upr kos činjenici da su se fabrike u Vojvodini često gradile u neposrednoj blizini gradskih centara, uslovljavajući planski urbani razvoj u njihovoj blizini, one nisu me njale društveni život u samim centrima gradova, niti su negativno uticale na njegovu strukturu. Evropski industrijski centri, sa druge strane, od početka XIX veka bili su mesta diktirana ritmom maši na, svrsishodnošću, mehaničkim automatizmom i po retkom koji stvara mehanizacija. Kao glavni pokretački pogon društvenih odnosa i inteligencije, sistematska mehaničnost je delovala na izgradnju gradova, ličnu kulturu i umetnost, gušeći živi izraz harmoničnog me đuljudskog odnosa i pretvarajući ga u mehaničku or ganizovanost ljudi i ideja bez korena i kontinuiteta sa tokom istorije. Dva glavna elementa u novom urbanom kom pleksu bili su fabrika i sirotinjska četvrt. One su same po sebi činile nešto što se zvalo grad. [...] Takve urbane mase mogle su se širiti stotinu puta, i to su i činile, a pri tome su sticale samo senku institucija koje karakterišu grad u sociološkom smislu – odnosno, mesto u kojem se koncentriše lokalno nasleđe i u kojem mogućnosti za postojanu društvenu interakciju podižu delatnosti ljudi na viši potencijal.4 4 Luis Mamford, Kultura gradova, Novi Sad: Mediterran Publishing, 2010, 181.
211
Na području Novog Sada, nekadašnja fabrika „Al bus”, stara ranžirna stanica i „sirćetana” u Ulici Jovana Subotića, samo su neki od industrijskih objekata rane modernizacije i poznog modernizma koji bi mogli po stati nove lokacije za kulturno-obrazovne događaje ili privatno vlasništvo, pod uslovom da se sklopi ugovor o revitalizaciji tih objekata. Stara fabrika sapuna „Albus” značajna je sa aspekta graditeljskog nasleđa Novog Sa da. Zgrada je sagrađena 1927. godine po projektu ar hitekte Danila Kaćanskog, koji je sa Branislavom Ri stićem projektovao i Novosadski sajam 1940. godine, ali je bila teško oštećena tokom Drugog svetskog rata, tako da je iscrpnu analizu i dogradnju porušenih delo va izveo arhitekta Đorđe Tabaković. Pojedini segmenti kompleksa su porušeni, naime, dve jednospratnice u Radničkoj ulici, iako su bile u dobrom stanju i redovno održavane, kao i krilo jednospratne fabričke kotlarnice, koje je pripadalo staroj celini iz 1904. godine. Porušene delove zamenio je, planski ili improvizovano, prostor za parkiranje. Nedavno je jedan od starih simbola industrijskog preporoda Novog Sada bio takođe nepotrebno porušen – stari dimnjak fabrike „Danubius”, koji je bio lociran u Radničkoj ulici, jedinstvenoj urbanističkoj celini, u kojoj je bilo očuvano nasleđe iz rane industrijske fa ze grada. Rušenje dimnjaka za potrebe izgradnje novog objekta Predškolske ustanove „Radosno detinjstvo”, površine 3.500m2, na lokaciji između Radničke ulice, Stražilovske i Bulevara cara Lazara, privuklo je veliku pažnju javnosti. U gradovima Zapadne Evrope teži se ostavljanju dimnjaka kao simbola sećanja na radničku klasu koja je nekada izgradila taj grad, bilo u slučajevi ma kada se oko njih izgradio poslovni centar, kao na primer u Dablinu, ili školska ustanova, što je praksa koja prevazilazi evropske okvire. Posebno drugo reše nje nije neobična pojava, jer se teži uklapanju nasleđa iz istorije sa obrazovanjem koje gleda u budućnost. Jedan od najboljih primera ovakvog rešenja je projekat koji je uradio Vinsent Pareira za osnovnu školu u Sen-Deni su, nekada izrazito industrijskom centru Pariza, u ko jem su hiljade radnika provodile decenije svog života.5 Sen-Denis je i danas zona sa izrazito poslovnim sadr 5 Za opis projekta i njegovih prednosti, pogledati Andrew Ayers, “Frence Twist: AAVP’s Paris School”, The Architectural Review, 30th Januray 2012, <http://www.architectural-review.com/buildings/frence-twist-aavps-pa ris-school/8625676.article>, pristupljeno 23. 12. 2012.
kóòrdînäte
žajem, ali čak ni ta urbanistička koncentracija sticanja i protoka kapitala nije težila da izbriše sećanje na isto riju njegovog razvoja. Rešenje Pareire je ujedno i lep primer osvežavanja memorije grada i njegovog ponov nog osmišljavanja. Mada prizivaju drugačije sećanje i odnose se na drugi aspekt istorije, ni ostaci Berlinskog zida nisu porušeni, već su postali deo turističkog sadr žaja Berlina. Pad Zida još uvek se simbolično određuje kao početak tranzitivnog perioda u Evropi. Iako pojedini autori smatraju da je kulturni iden titet vojvođanskih gradova mnogo razumljiviji stran cima nego što je to slučaj sa gradovima u ostalim de lovima Srbije,6 pokazuje se da se industrijsko nasleđe Novog Sada često previdi kao bitan element gradskog identiteta. Sa gašenjem industrije, u gradu je ostalo bo gato industrijsko nasleđe – javne zgrade izgrađene za potrebe industrije, objekti u kojima su živeli industrij ski radnici, mašine i druga sredstva za rad, transportna sredstva i sobraćajna infrastruktura koja je u funkciji industrije, kao i promene načina svakodnevnog života, koje je donela industrijalizacija. Brisanje tog dela isto rije Novog Sada imalo bi značajno drugačije posledice po kulturalnu istoriju nego što je to slučaj sa evropskim gradovima koji, uz obeležja tranzicijske arhitekture, održavaju sećanje na komplekse koji su uslovili grad ski razvoj. U Novom Sadu je posebno izražena razlika između nekadašnjeg zlatnog perioda fabrika koje su funkcionisale u blizini gradskog jezgra i stanja u kojem se one sada nalaze, ali upravo je taj period ne tako dav ne istorije uslovio razvoj kulture u samom gradu. PRIVATIZACIJA IDENTITETA GRADA Govoreći o gradu kao o metafori metaforâ, Bog dan Bogdanović ističe da su „gradovi zanemarenog, zaturenog, zaboravljenog identiteta, obično gradovi bez budućnosti, ili bar sopstvene budućnosti”.7 U gra dovima u tranziciji, industrijsko nasleđe često biva re vitalizovano u cilju očuvanja morfoloških struktura grada i sećanja na prvobitnu namenu koje su imale, ali se to sprovodi u procesu džentrifikacije koja autentične
gradske zone pretvara u robu, to jest u spektakularnu predstavu samog kapitala. Spektakularizacija i tema tizacija su instrumenti za manipulaciju identitetom gradova od kojih se stvara brendirana roba, posebno pogodna za strane investitore u neoliberalizmu, koji karakteriše visok porez na dohodak i nizak porez na nekretnine. Sa porastom investicija, bilo da su to u pi tanju strani ili lokalni izvori, u svim velikim gradovima tranzitivnih društava dolazi do privatizacije javnih po vršina (pretvaranje trgova i parkova u parking mesta, između ostalog) i do relaksiranja protektivnih propisa koji se tiču izmena zaštićenih građevinskih objekata ili onih koji su primeri značajnog perioda istorije arhitek ture i urbanizma. Za vreme socijalizma, centralno se upravljalo standardizacijom urbane gradnje, mobilnošću korisni ka i posmatrača, kvalitetom i opadanjem cena masovne fordističke proizvodnje građevinskih elemenata uz raz voj industrijskih pogona, integrisanjem stanovništva grada i određivanjem prioritetnih mesta radničkih na selja i drugih stambenih programa, da bi sa globaliza cijom došlo do ukidanja centralnog upravljanja, a time i do degradacije gradova i stihijskog urbanog razvoja. Na području Novog Sada, urbanistička zona Mišeluk pokazuje u kojoj je meri modernizam nedovršen pro jekat i kakva je promena nastala nastupanjem tranzicionog perioda. Sa radom na Mišeluku se započelo še zdesetih, to jest detaljan plan je urađen sredinom se damdesetih godina XX veka i počelo se sa izgradnjom saobraćajne infrastrukture 1981. godine sa završetkom Mosta slobode, na čemu se i stalo sa radovima usled promena političkog stanja.8 Bilo je planirano da to bu de urbana zona koju bi naselilo 50.000 ljudi. Nakon obnavljanja Mosta slobode, tom projektu bi se moglo ponovo vratiti, pogotovo imajući u vidu da je pokrenut postupak za projektovanje novog mosta koji bi bio deo obilaznice sa auto-puta Beograd–Subotica. Njim bi se, putem Bulevara Evrope, izbijalo u centar Sremske Ka menice, a završetak projekta i otvaranje očekuju se oko 2021. godine.
6 Videti Milena Dragićević-Šešić, „Stvaranje mita o gradu: razvoj grad skih kulturnih politika – gradski marketing”, u: Biljana Mickov (urednik), Evropski modeli menadžmenta u savremenoj umetnosti i kulturi, Novi Sad: Muzej savremene umetnosti Vojvodine, 2009, 58–66. 7 Bogdan Bogdanović, Grad i budućnost, Zagreb: Naklada Mlinarec-Pla vić, 2001, 21–22.
8 Za detaljan prikaz istorije urbanih planova za Mišeluk pogledati Alek sandar Bede, “Mišeluk no more: Complementary influences of national and international factors against city strategies of urban development”, <http://cargocollect ive.com/andreap alasti/MISELUK-PROJECT-ZO NE>, pristupljeno 22. 11. 2013.
212
kóòrdînäte
Kontrastno planu izgradnje saobraćajnice koja bi inicirala urbani razvoj, kakav je slučaj i sa Mostom na Adi u Beogradu, u gradskom projektu za almaški kraj Podbare 2005. godine predlagalo se rušenje znat nog dela strukture radi izgradnje novih stambeno-po slovnih objekata i saobraćajne petlje koja bi rasteretila druge ulaze u grad. Plan bi, da je sproveden do kraja, uništio specifične ulice kraja, među kojima je Lađarska, jedna od najužih ulica u Novom Sadu, a verovatno bi osiromašio i širi javni prostor centra grada, čiji najveći deo čine upravo ulice. Udeo ulica u ukupnoj gradskoj površini u evropskim gradovima prevazilazi trećinu, kakav je slučaj i u Barseloni, za koju je javni prostor zaštitni znak. Izgradnja višespratnica u almaškom kra ju uništila bi tradicionalnu kulturu življenja u tom de lu grada, u kojem su tokom istorije živeli Srbi, Jevre ji, Nemci, Jermeni, Grci i Cincari. Pokazalo se, putem samoinicijativnog osnivanja i delovanja grupe građana „Almašani” samo povodom ovog plana, da bi uvođe nje saobraćajne petlje stvorilo još veće opterećenje u saobraćaju, pogotovo što bi izgradnja novih stambenih jedinica uvećala naseljenost tog dela grada i narušila njegovu morfološku povezanost sa strogim centrom grada. Planirana petlja ne bi imala funkciju kružnog toka koji se primenjuje u Sarajevu, Parizu, Budimpešti, radi rasterećenja saobraćaja iz starog jezgra grada, koje bi ostalo zaštićeno kao pešačka zona. Godine 2010. građani iz udruženja „Almašani” imali su ideju da se centar grada parterno poveže sa tim krajem Podbare i izradili su sopstveni predlog koji je u većoj meri usvojen 26. novembra 2010. na zasedanju Skupštine grada. Kako su naveli mediji još jula 2005. godine, „Almašani” kao ciljeve svog delovanja ističu očuvanje autentičnog istorijskog ambijenta svog kraja i njegovo potencijalno uređenje u turističke svrhe.9 Na ime, almaški kraj počinje Ulicom zlatne grede, koja je paralelna sa Ulicom Jovana Jovanovića Zmaja, jednom od ulica strogog centra Novog Sada. Ovim proširiva njem centra na deo koji je istorijski, arhitektonski i kul turološki najsličniji strogom centru, otvara se moguć nost da čitav taj deo grada postane turističko-kulturno naselje sa brojnim restoranima domaće kuhinje, u či 9 „Almašani: tvrd orah za grad”, preuzeto iz publikacije Cement: registar urbanog spoticanja, Novi Sad: Centar za nove medije_kuda.org, decembar 2010/ januar 2011, str. 11.
213
joj bi neposrednoj blizini bili i Akademija umetnosti, Matica srpska, Mala porta, Francuski kulturni centar, Foto-kino savez Vojvodine itd. Odbacivanje plana za izgradnju saobraćajne petlje u ovom stadijumu džen trifikacije bilo je od neposrednog značaja za kontrolu novogradnje i održivosti grada. Prvobitni plan za rekonstrukciju almaškog kraja primer je kako se urbana regeneracija „predstavlja kao vizija reinvencije grada za budućnost, kojom se obe ćava dobrobit za sve”.10 Međutim, konstantno se poka zuje njen neuspeh jer je u pitanju „dijalektički odnos između urbanog optimizma i revanšističkih strategija sa agendom omogućavanja urbanog privatno-javnog preduzetništva, a ne ostvarenja opšte društvene dobro biti (a kamoli jednakosti)”.11 U vezu sa novijom isto rijom almaškog kraja dovode se tipski modernistički projekti stambenih zgrada „Kelemen” i „almaški tip”, arhitekte Aleksandra Kelemena, jer je prva zgrada po kojoj je ovaj tip nazvan podignuta u tom kraju. To su zgrade čistih fasada, jednostavnih konstrukcija sa ve ćim brojem stambenih jedinica, uglavnom jednosob nih i dvosobnih (35–50 m2), projektovane po principu koji je omogućavao veću produkciju stambenih zgrada koje su „kasnije multiplicirane širom Vojvodine (nase lje Detelinara u Novom Sadu, Pančevo, Zrenjanin, Bačka Palanka, Bačka Topola itd.)”.12 „Utvrđene granice Tvrđave” vest je koja je osvanu la 21. avgusta 2012, čime su stvoreni uslovi da Tvrđava dobije najviši stepen zaštite kao spomenik kulture od nacionalnog značaja, iako je ova prostorna kulturnoistorijska celina pod zaštitom grada od 1948. i 1991. godine. Gradić, to jest podgrađe Petrovaradinske tvr đave, takođe bi mogao da se u potpunosti obnovi i pre tvori u pešačku zonu, kada bi regulisanje saobraćaja omogućavalo da se taj prostor od Beogradske kapije do mosta Varadinska duga ograniči po pitanju motornog saobraćaja. U tom slučaju, most ne bi bio zatvoren za kolski saobraćaj, nego bi u Petrovaradin moralo da se ide neznatno dužim putem, skretanjem levo pri silasku sa mosta, a time bi se očuvala lokacija od izuzetne kul turološke važnosti. 10 Ana Vilenica i Centar za nove medije_kuda.org, Na ruševinama krea tivnog grada, Novi Sad: Centar za nove medije_kuda.org, 2012, 7. 11 Ibid., 10. 12 Vladimir Mitrović, Arhitektura XX veka u Vojvodini, Novi Sad: Muzej savremene umetnosti Vojvodine i Akademska knjiga, 2010, 254.
kóòrdînäte
Poslednji plan za regeneraciju Gradića uključuje izgradnju elitnog naselja, koje bi vremenom zahtevalo smanjenje okolnih zelenih površina u podnožju Tvrđa ve i pretvaranje javnog prostora u parking mesta. Elitno naselje bi moglo da ograniči kretanje, kako je to slučaj u džentrifikovanim blokovima, postavljanjem ograda i privatnog obezbeđenja na formalno javne ulice, čime bi se pojačala društveno-prostorna stratifikacija, to jest grupisanje stanovnika sličnog imovnog statusa. Ono što se dešava u velikim gradovima u tranziciji, dešava se i u Novom Sadu – privatizacija direktnog pristupa jednom od najvećih javnih prostora u gradu – Tvrđavi. Slične primere nalazimo i u regionu. Gradska uprava Pule je nameravala da sprovede projekat Brijuni rivijera, kojim bi se četvrtina grada, odnosno sav prostor oko zaliva, predao najviše trima vlasnicima, kompanijama ili fon dovima za ostvarivanje svog interesa putem turizma. Tako bi se stotine hektara koncentrisale na jednu jedinu namenu, a grad bi izgubio mogućnost sopstvenog raz voja. Povodom tog događaja, organizovana je građan ska inicijativa koja se izborila da ne dođe do realizacije projekta koji ne odgovara najvećem delu građana. Stanovnik grada se u regionu i velikim gradovima u tranziciji posmatra kao najvažniji politički činilac koji ima pravo na grad i da direktno utiče na sredinu u kojoj živi. Prema mišljenju Anrija Lefevra, praktično boravlje nje u gradu, to jest pripadanje urbanoj zajednici, važnija je odlika od nacionalnog i etničkog identiteta. Negativne strane Lefevrovog stanovišta su mogućnost da stanovni ci budu koncentrisani samo na probleme grada u kojem žive i indiferentni prema širim socijalnim i političkim problemima, kao i mogućnost interpretiranja prava na grad kao prava na privatno prisvajanje grada. Sa druge strane, degradacijom javnih prostora različitih tipoloških karakteristika nestaje sistem okruženja u kojem svi slojevi društva i sve manjinske grupe mogu da ostvare komu nikaciju sa ostalim pripadnicima zajednice, čime se gubi demokratičnost gradova.13 U nedostatku javnih prostora, procesom džentrifikacije, kojem su izloženi specifični de lovi gradova u tranziciji, stvaraju se objekti i zone privat nog vlasništva koje, umesto javnog prostora koji nestaje, privlače ljude sa strane, i kao gradovi postaju „mesta gde 13 Ovom problematikom se iscrpno bavi Iskra Krstić u master radu „De gradacija javnih prostora evropskih gradova u tranziciji”, Fakultet političkih nauka Beograd, 2013.
se ljudi i ideje mešaju i kombinuju. To su mesta gde se znanja i ideje stvaraju, isprobavaju, oblikuju, prilagođa vaju i šire”.14 Cilj programâ koje je Marselj sproveo kao Evropska prestonica kulture 2013. godine bio je da kroz arhitekturu, privremene instalacije, sastanke, projekcije i prezentacije uključi građane u promene koje se tiču grada u kojem žive i ukaže im na značaj javnog prostora i indu strijskog nasleđa za ostvarivanje tog dijaloga. Bibliografija 1.
2.
3. 4. 5.
6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.
Ayers, An drew, “Fren ce Twist: AAVP’s Pa ris School”, The Architectural Review, 30th Ja nu ray 2012, <http://www.ar chitectural-review.com/buildings/frence-twist-aavps-parisschool/8625676.article>, pristupljeno 23. 12. 2012. Bede, Aleksandar, “Mišeluk no more: Complementary influen ces of national and international factors against city strategies of urban development”, <http://cargocollective.com/andreapa lasti/MISELUK-PROJECT-ZONE>, pristupljeno 22. 11. 2013. Bogdanović, Bogdan, Grad i budućnost, Zagreb: Naklada Mli narec-Plavić, 2001. Cement: registar urbanog spoticanja, Novi Sad: Centar za nove medije_kuda.org, decembar 2010/ januar 2011. Dragićević-Šešić, Milena, „Stvaranje mita o gradu: razvoj grad skih kulturnih politika – gradski marketing”, u: Biljana Mickov (urednik), Evropski modeli menadžmenta u savremenoj umet nosti i kulturi, Novi Sad: Muzej savremene umetnosti Vojvodi ne, 2009, 58–66. Džejmson, Frederik, „Postmodernizam ili kulturna logika ka snog kapitalizma”, u: Jelena Đorđević, Studije kulture (zbornik), Beograd: Službeni glasnik, 2008, 489–528. Hartli, Džon, Kreativne industrije, Beograd: Clio, 2007. Krstić, Iskra, „Degradacija javnih prostora evropskih gradova u tranziciji”, neobjavljeni master rad, Fakultet političkih nauka Beograd, 2013. Mamford, Luis, Kultura gradova, Novi Sad: Mediterran Publis hing, 2010. Milović, Ljubica (urednik), Ideologije i ideali: prilozi istraživanju arhitekture XX veka u Vojvodini, Novi Sad: Muzej savremene umetnosti Vojvodine, 2010. Mitrović, Vladimir, Arhitektura XX veka u Vojvodini, Novi Sad: Muzej savremene umetnosti Vojvodine i Akademska knjiga, 2010. Šuvaković, Miško, Pojmovnik teorije umetnosti, Beograd: Orion art, 2011. Vilenica, Ana i Centar za nove medije_kuda.org, Na ruše vinama kreativnog grada, Novi Sad: Centar za nove medi je_kuda.org, 2012.
14 Čarls Ledbiter i Kejt Oukli, „Zbog čega su kreativni preduzetnici bit ni”, u: Džon Hartli, Kreativne industrije, Beograd: Clio, 2007, 443–444.
214
UPUTSTVO AUTORIMA
Molimo saradnike da tekstove i druge priloge do stave u digitalnoj formi na e-mail adresu Uredništva zkvrazvoj@nscable.net, opremljene na sledeći način: 1. Opšte odrednice Tekstovi treba da budu pisani latinicom, font Times New Roman, veličina slova 12, prored 1.5, na stranici A4 formata. Svaki tekst, ukoliko je viđen kao doprinos Interkulturalnim istraživanjima, treba da sadrži podatke o autoru teksta: ime i prezime, pun naziv i sedište ustanove u kojoj je autor zaposlen, ili naziv ustanove u kojoj je autor obavio istraživanje (u složenim organizacijama navodi se ukupna hijerarhija, npr. Univerzitet u Novom Sadu, Filozofski fakultet – Odsek za srpsku književnost, Novi Sad), naslov, sažetak na srpskom i engleskom jeziku (do 250 reči), ključne reči (do 7 na srpskom i isto toliko na engleskom jeziku), osnovni tekst i popis literature. Tekst ne treba da prelazi obim od 24 kompjuterske stranice, a 16 stranica je minimum. Ukoliko je tekst namenjen Viđenjima (eseji, ogledi), treba da sadrži sažetak na srpskom i engleskom jeziku (do 250 reči) i popis literature, a obim teksta može biti od 10 do 24 kompjuterske stranice.
– –
–
2. Obeležavanje u tekstu Imena dela treba da budu navedena u kurzivu. Prilikom citiranja ili pozivanja na izvor, on treba, u osnovnom tekstu, da bude naveden na sledeći način: prezime autora, godina izdanja, dvotačka i strana – u zagradi, a na kraju, u popisu literature, da bude naveden sa svim podacima. U popisu literature, ako je reč o monografskoj publikaciji, navodi se prezime i ime autora, naslov teksta u kurzivu, mesto, izdavač i godina izdanja. U popisu literature, ako je reč o serijskoj publikaciji, navodi se prezime i ime autora, naslov teksta pod navodima, ime serijske publikacije u kurzivu, broj sveske ili toma (godina ili potpuni datum), posle dvotačke strane na kojima se tekst nalazi. Tekstovi preuzeti sa interneta navode se na sledeći način: monografske publikacije – prezime i ime autora, naslov u kurzivu, internet-adresa sa koje je tekst preuzet, datum preuzimanja. Periodične publikacije – ime i prezime autora, naslov teksta pod navodima, naslov periodične publikacije kurzivom, broj i datum publikacije (ukoliko nije sadržana u internet-adresi), internet-adresa, datum preuzimanja.
216
ìñtèrkùltùràlnòst časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije / MART 2014 / br. 07
– –
–
*
U popisu literature bibliografske jedinice treba da budu pisane na jeziku i pismu na kojem su i objavljene, poređane po abecednom redu. Napomene (fusnote) daju se na dnu strane i koriste se za propratne komentare. Numeracija kontinuirano ide arapskim brojevima od 1 nadalje, iza znaka interpunkcije. Strana imena i termini pišu se u transkripciji prilagođenoj srpskom jeziku (prema pravilima Pravopisa srpskog jezika), a kada se strano ime ili termin prvi put navode, u zagradi se daje izvorno pisanje. Kada se sledeći put pominju u tekstu, treba da budu dosledno, istovetno transkribovani, bez pominjanja u originalu. Izuzetak su latinski termini, koji se pišu u originalu. Kod navođenja stranih izraza prevod treba da se nađe u odgovarajućoj napomeni (fusnoti). Fotografije koje autori prilažu uz rad treba slati kao fotografije visoke rezolucije u jpeg ili tiff formatu, sa potpisima autora i godinom nastanka.
Napomena Radove objavljene u časopisu nije dozvoljeno preštampavati ni u delovima, ni u celosti, bez saglasnosti izdavača. Rukopisi se recenziraju i ne vraćaju autorima. Struktura časopisa Molimo saradnike da svoje priloge prilagode tematskoj i formalnoj strukturi časopisa, kao i da na poslatim prilozima naznače za koju su rubriku pisani. ïñtérkûltúråłna ìsträživanjá – naučno-istraživački tekstovi iz oblasti filozofije, antropologije, sociologije, muzikologije, teatrologije, kulturne politike, književnosti i umetnosti... vîðeñjå – eseji, ogledi dïjałøzí – naučni intervju kóòrdînäte – prevodi, prikazi Časopis izlazi dva puta godišnje (mart, oktobar).
217
CIP - Каталогизација у публикацији Библиотека Матице српске, Нови Сад 316.72 ÍÑTÈRKÙLTÙRÀLNÒST : časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije / glavni i odgovorni urednik Aleksandra Đurić Bosnić. - 2011, br. 1 (mart)- . - Novi Sad : Zavod za kulturu Vojvodine, 2011-. - Ilustr. ; 30 cm Dva puta godišnje. ISSN 2217-4893 = Interkulturalnost COBISS.SR-ID 261430535
220