密宗正知見建立9 by 達賴喇嘛尊者文集

密宗正知見建立第 9 講由是小乘人中，有是淨治相續道器而非解脫道器，所以在小乘的根器裡面，有一些的小乘根器者，因為他鈍根的緣故，所以他只有辦法修學「淨治相續道器」，所以「淨治相續道」就是剛剛所說的「不是無自性以外的無常苦等十六行相」，所以他們沒有辦法成就解脫，因此而非解脫道器，及是器者，即鈍根與利根。就有哪兩種根器呢？就是鈍根與利根兩者。鈍根就是沒有辦法修學無自性、空性的道理，他只有辦法修學「淨治相續道器」的這一種小乘根器者，稱為叫做鈍根。利根者就是之前我們談到了，「色蘊如聚沫」的這個講到空性的道理，能夠修學這種無自性、空性的小乘者，他就能獲得解脫，這是利根者的。小乘法藏正為後機宣說，小乘真正的正法藏是為後者而宣說，「正為後機宣說」，最主要是對於利根而說的。就是講到無自性的那些小乘法藏，最主要是針對於「後者」，就是利根者而說，前者唯是兼收之機。「兼收」就是隨便，也就是什麼都包下來的那種樣子吧！兼收之機，是隨順的意思。小乘人中雖亦通達法無自性，然大小乘非無差別。在此就是有這樣一個疑惑，這是清辨論師的疑惑。清辨論師就問說了，如果小乘也了解無自性，大乘也了解無自性的話，那大小乘有什麼差別呢？於是在此就回答，這並不是沒有差別的，還是有差別的。最主要是差別來自於，六度萬行及菩薩行的修持。以大乘教非唯光顯法無我性，彼亦宣說諸地波羅蜜多、大悲願等；所謂的大乘經典，不只光講空性而已，也講了其他的，就像好比十地般若波羅蜜多，或者是大悲願等，及說廻向二種資糧，無餘垢淨不思議法性故。「無餘垢淨不思議法性」就是講到自性法身，有講到這些種種的緣故，這些小乘的經典卻沒有說。如同《寶鬘論》裡面有說到了，《寶鬘論》云：「諸聲聞乘中，未說菩提願，大行及廻向，何能成菩薩，彼經未曾說，安住菩薩行，大乘中宣說，故智者受持。」故聖父子許大小乘不以見分，而以善巧方便行判。所以大小乘的分別，不是依由正見而分，而是由善巧方便而分的。猶如母是諸子共因，母親是孩子的共因，可是父是決定於哪一個種子的別因，所以父是彼等族姓別因。如是佛母般若波羅蜜多，即是四子共因，哪四子呢？聲聞、獨覺、菩薩以及密乘，是四子共因，判別彼等為大小乘之因，是發心等諸方便故。丁二、大乘建立

現在講大乘建立，所謂的「乘」就是講到「於此乘行」，或者「由此者行」，有這兩種的說法，就像好比「於何處菩提」，「由何者菩提」等等的，就是同樣的道理。所以在此最主要就是說到了，所謂的波羅蜜多乘和小乘的差別，並不是由見解上而作差別的。所謂大乘的總義是什麼呢？就是為求利益一切有情，希欲證得無上菩提，由此而修六度行者，是為大乘總義。密咒乘人亦以彼道而行，同 1

樣的密乘也是如此，就是為利益一切有情而行菩薩行，而修六度萬行的。以波羅蜜多大乘來講的話，此中的見解來講有分兩者，一個是中觀師和唯識師。這兩者雖然他們的正見上有不同，可是卻不能因為他們正見上不同而分不同的乘。為什麼？因為他們兩者都是波羅蜜多乘。這兩者的差別就是因為「有沒有通達空性」為主，因此通達空性的中觀師就是「前為利根」，「後者為鈍根」就是唯識師是為鈍根的。波羅蜜多乘最主要是針對於中觀師而說，唯識師只是隨順而說而已。在波羅蜜多乘裡面，它又有分許多的遲速（緩慢）之不同，如同《入定不定印經》裡面有講到五種的不同。可是以整體來講的話，「其乘」波羅蜜多乘來講它沒有其他的差別，只是正見上而產生一種利根和鈍根之間的差別而已，以整個一個道次第的行持、修持來講的話是沒有差別的。那所謂的這是小乘、這是大乘、這是金剛乘的這種分法，要怎麼分呢？若所趣果乘，有勝與劣最大差別，第一者的分法就是依由果位而分。因為小乘的果位和大乘的果位有勝劣之差別，因此而分小乘和大乘的。像聲聞和獨覺來講的話，聲聞乘和獨覺乘所要修持的都是三十七道品，以這個角度來講的話，幾乎都是一樣的，可是他們的果位卻不同。因為小乘的利根者，快速的話可以在三世獲得阿羅漢果位，可是獨覺者他需要累積許多的資糧，因此所感得的果位又不同了，這是以果位而分的。諸續部中數宣說故。然於彼上多有異義，此諸補特伽羅之道，即是趣向一切種智之大乘也。波羅蜜多大乘，其道總體唯有爾許。此就見解分別有二，謂中觀師及唯識師。然彼二師非可說其乘有不同，故乘唯一。由於實義有盡未盡，故知前是利根，後是鈍根。此般若波羅蜜多乘，正為中觀師宣說。其唯識師為彼所兼攝庸常之機耳。波羅蜜多乘中，若就遲速而分，《入定不定印經》說有五種：謂如牛車，象車行走之二，如日月行之一，及如二乘與佛神通飛行之二。彼等進行遲速雖如上諸喻，有大差別，然乘無差別。故唯由根利鈍，行程大小，不能分判乘有別也。若所趣果乘，有勝與劣最大差別。另外一種的分法就是以因位而分的，就像顯教和密教來講的話，它的果位都是一樣的，都是無上圓滿的佛果位的，可是他們是依由因乘而分的，所以在此有說到，或彼能趣因乘，有餘不同之道，乃能安立為各別乘。因為顯密二乘是以因道而分的緣故。若道體上無大差別，唯於道中略有不同，以道體以來講的話沒有什麼差別，雖然它的修持裡面雖有稍略的不同，及由修彼道之機略有勝劣，不能安立乘有次第。或者是根器，利根或鈍根之間的不同而已，可是不能因為這一點的不同，而去分乘有差別。最主要乘差別的分法，之前已經談到了。接下來就念第 9 頁「丙四」的這個部分，我就不念了，最主要講這個內容。丙四、顯示一切皆是成佛支分

諸小乘人，雖非為得成佛而趣自道，然彼諸道，亦是導彼補特伽羅進趣佛地之方便。故不應執諸小乘道一向唯是成佛障礙。《正法白蓮經》云：「令解佛智故，佛設此方便，終不於彼等，說汝能成佛。」又云：「令解佛智故，一佛出世間，一乘無二乘，佛不用小乘。自覺所住道，謂佛力禪定，解脫及自在，於彼立有情。證淨菩提已，若我於小乘，安立一眾生，則慳過非善，實唯有一乘，無二亦無三，除佛於世間，方便說多乘。」此義謂佛出現世間，為令有情，證得自所得智。（010）故佛所說諸道，唯是引導成佛方便，非以不能引導成佛之小乘法而導有情，故亦安立有情於自所在住力等位。所謂的小乘者，雖然他們並不是為了成佛而走上自道的，可是佛陀為了使他們成佛，依由他們的根器，就是很善巧的引導他們趣入成佛之地，所以我們不應該執著小乘是成佛的障礙，因為這是佛陀的善巧為他們說小乘之道的。就像好比《正法白蓮經》裡面有這樣說到。像佛陀曾經有說過了「究竟三乘」，也就是聲聞和獨覺的這個究竟果位，跟佛果位沒有這種勝劣之別，這是佛陀所講的。可是在另外一個經典裡面卻有說「一乘無二乘」究竟佛乘只有一而已，沒有其餘的三乘，所以「佛不用小乘」又說了這一句話。其實這一切都是依著眾生的根器而說的，所以為令有情而說出了這一切，其實都是引導成佛的方便。在此有《楞伽經》的經文，我想為你們說，這是一個筆記。我們剛剛是念到了第 10 頁的第二行，所以「非以不能引導成佛之小乘法而導有情，故亦安立有情於自所住十力等位。」講到這裡，於是就講了《楞伽經》的經文。也就是佛陀他親自說了，我對你們說天乘（天道），大梵天乘、聲聞乘、獨覺乘、如來乘，佛他親自說了這句話。為什麼呢？因為眾生的煩惱和根器，甚至於他們的需求有各式各樣的不同，因此我為你們說的這一種的乘，解脫的方法、安樂的方法，自然會成為無盡、無量的。可是當你們內心獲得寂靜，所有的根器成為一者的時候，在最究竟的時候，我只講一乘，這時候沒有小乘，在經文裡面有這樣一句話。所謂的「天乘」就是講到，像世間創世主的這種主張，就是講天乘的意思。有世間創世主等等的，有上帝、有世間的主宰，這是屬於天乘，也是佛所說的。自在天王是梵天乘，也就是講到外道者的這種由欲界到初禪天，初禪天到二禪天，二禪天、三禪天，從色界到無色界，一直到頂天、非想非非想天的整個禪定的一種三摩地的修持，這個是屬於梵天乘。之後講到羅漢的果位、大乘的果位，其實這一切都是佛為了眾生的根器示現而說的。得菩提已，若將隨一有情安立不能趣入佛地之小乘法，便是於法有慳悋過。以於究竟唯是一乘，小乘種姓，亦可引入佛地故。雖復知彼方便，然於彼等隱而不說，即是引入佛地之法。《諦者品》亦顯了說云：「曼殊室利，如來若為一類有情宣說大乘，為他一類說獨覺乘，為餘一類說聲聞乘。是則如來心非清淨心，

非平等心，有耽著法，大悲偏黨，異想過失。我亦於法而成慳悋。曼殊室利，我為有情宣說彼彼諸法，如是一切皆為令得一種智，趣向菩提，臨入大乘，成辦一切種智，至於一極。故我非有異乘安立。」別說諸乘義如上釋。接下來就是利用一些經典，於是佛就對文殊師利菩薩說，我今天說三乘，為一些有情說大乘，為一些有情說小乘，絕對不是因為非清淨心、或非平等心、或者有貪著法、大悲偏黨、異想過失等等而說的。而是為了有情的根器，隨順著有情的根器而說他們的法。其實這個目的的是希望一切有情，都能獲得一切種智，趣入菩提而說的。之後又有說了一個公案，就是《莊嚴經論》裡面有說到，若爾《莊嚴經論》所說云何可通，彼云：「具慧墮於捺那迦（就是地獄的意思），非畢竟障淨菩提，分別餘乘清淨利，雖安樂住亦成障。」也就是說有些菩薩們，因為福報資糧不夠，菩提心衰退的時候，會發小乘心，也就是墮入於小乘，這是一種狀況。第二種狀況，就是一種無間惡業，墮落於地獄這兩者，有這兩者菩薩。這此就說到了，此說發小乘心與生捺洛迦中，二於成佛如前者障，後者非爾。如果菩薩退失自己的菩提心，入小乘道，發小乘心的話，這會成為成佛的障礙，可是菩提心在沒有衰退的情況下墮入地獄，這個並不是成佛的障礙，又說到這樣一個區別。可是這是針對於當時的狀況而說，因為發小乘心的話，依由那種自利作意的這種串習的力量，會使得成佛的時間會更遙遠、會更久遠。可是墮入於地獄的話，他只要惡果淨除的話，他還是會再次的入大乘，因此對於成佛的這種障礙，不會產生極為的強烈。彼義是說，菩薩發小乘心成佛久遠。菩薩墮捺洛迦則不如是。故無過失。以小乘法於大乘人，是成佛障，於小乘種性是成佛方便，全無違故。它並沒有任何的相違，看某一種對象，以菩薩來講的話，如果生小乘心那就是成佛的障礙。可是一般來講的話，隨著眾生的根器，佛為他說小乘法，最主要是為了讓他成佛的緣故，而為他說小乘法的話，這個是成佛的方便。所以所謂小乘心是成佛的障礙，或者是成佛的方便，這並沒有任何的相違，這要看對象而說的。於是又講到誹謗，謗法的過患要如何的去懺悔？我們在第 11 頁的第一段就可以看到。大致上佛所說的一切的法門，就像「大海由諸異門眾水流注」的這種感覺一樣，最主要都是為了能獲得如來果位而說的，所以不應該互相誹謗，這就是整段的所有內容。又彼頌前，亦明彼義為菩薩說，故無可諍論處。《聖研經》云：「若於佛語分別善惡，應不應理，是為聲聞是為獨覺菩薩而說，皆是謗法。」義即執著一類佛語可是成佛方便，一類則是成佛障礙。（011）彼經又說：「若由惡友增上，隨彼所說，犯謗法過，於七年中日悔三次，

罪可清淨。然得忍位至速亦須十劫。」是故以彼邪見而趣命終當受最大非義利果，

若能略得正解，便能不起如彼過失。如《諦者品》云：「譬如大海由諸異門眾水流注，如是三乘一切法水，亦皆流注如來大海。」故當了知佛所說法，一切皆是正對時機引入佛地所有方便。然因所化勝劣增上，方便亦有圓不圓滿，道遲速等差別應理。是故引入佛地支分之道，與大乘道二者不同。由見此義，故《真實名經》云：「三乘起出離，安住一乘果。」現在就念第 11 頁的「丁一」的這一部分。就講到大乘有分兩者，一者就是波羅蜜多乘，另一者就是金剛乘，之後就講到它的異名。其實最主要的內容，大致上昨天都談過了，也就是布頓仁波切，他在一本論典裡面曾經有做這樣一個科判，那科判就是有說到了，金剛乘是不是佛所說的？如何去反駁，認為金剛乘不是佛所說的主張，以及佛是如何說金剛乘的？有做這樣一種科判，來去建立金剛乘是佛所說的這個主張。大致上的內容，下面也會談到，之前大致上也有談過了。雖然金剛乘、密乘是佛所說的，而且當初在印度裡面，金剛乘確實是非常的興盛，可是最後完全衰退的原因，是因為修持金剛乘的這種密修持者、密行者，他們對於密教的修持不夠的謹嚴，因此而造成了他人的誹謗。所以原本對金剛乘有希求心、有勝解心的人，慢慢的這些的信心也衰退了。因此這個就是造成金剛乘，為什麼在印度衰退的主要原因之一，這個在歷史上有記載的。甚至於還有一些疑惑，最近有一些人曾經有這樣的一種想法，也就是說金剛乘裡面有很多的優點和不共的特徵。可是學金剛乘好像是讓我們增長更多的妄想和煩惱，如果不小心的話，確實就如同他所說的有這種的危險性。在西藏裡金剛乘、密乘是非常興盛，過份的興盛的緣故，所以變成對於金剛乘的修持，抱著一種急促的一種心態，想要一步登天的這種感覺，而去祈求獲得加持等等。當然他們也會認為本尊賜予他們佛菩薩果位，好像本尊也會賜予他們財寶、或者是權力、或者是名聲等等。反正跟本尊祈求什麼，本尊就會給什麼，好像有這種的感覺，而去祈求這種的灌頂、加持等等的。這一種的想法，比認為有世間創世主的這個主宰的人還要過份。好像自己生病的話，馬上祈求本尊就會讓自己痊癒、什麼等等，這種的想法是完全錯誤的。有時候，我們在導師釋迦牟尼佛的面前，我們不會覺得導師釋迦牟尼佛會讓我們長壽，會讓我們有錢，所以跟佛菩薩祈求的時候，絕對不會祈求有關這一方面的問題。可是當我們要錢財、或者是要權力、或者要什麼等等的時候，馬上如果要長壽的話，就會去接受這個長壽灌頂，祈求長壽本尊；要財物的時候，馬上去祈求財神，或者是接受財神灌頂；要成立的時候，去接受有關這方面的本尊而灌頂。好像認為這些續部裡面的本尊，就是給我們禮物的一個對象，要求他給我們什麼，馬上就會給我們什麼。可是對於導師釋迦牟尼佛的一種看法，只是認為

他是一個很平凡的比丘，托缽、出坡，就是跟別人討乞食物，很清淨的一個慈善者而已，對導師釋迦牟尼佛的看法僅是如此而已。在以前印度裡面，對於密乘（就是咒乘）的看法，認為這是一個詛咒別人的一個方法、一個口訣，他們的認為、他們的看法是如此的。對於密乘來講的話，那密乘的本尊有分平息相的本尊（也可以說寂靜相），一者是憤怒相的本尊。就是寂靜相的本尊，我們就要求他給我們長壽、財物等等；對於憤怒的本尊，我們要求他幫我們消滅敵人，因為自己沒有辦法消滅的原因吧！《文殊真實名經》曾經有這麼說，這是佛親自所說的，就是有一位婆羅門，他是一個閻羅瑜伽的一個修行者，可是他因為意樂的不正當的緣故，所以最後依由這種的修持而墮落於地獄了。同樣的一位大成就者，就是之前談到了，南喀堅贊的這位大成就者，他曾經也說過了，如果沒有菩提心去修學密法的話，這是讓我們變成魔鬼的因緣，曾經有這樣說過。同樣的阿底峽尊者，（就是傳言）阿底峽尊者曾經這樣說，也就是噶當派，就是阿底峽尊者所留下來的這個法脈，就是以父親傳於心子，心子傳於再心子的這種傳流會一直到第三代。在第三代之後，因由修學密法、而沒有辦法嚴謹的這樣去修持的緣故，所以會受到污染，這是因為他的道前基礎（顯教整個《廣論》道次第的基礎）沒有建立的緣故。所以我們不小心的話，就像如此，會有這樣一個危險。如此密乘是不是沒有理由的，是不是不需要學呢？絕對不是的。所謂密乘的修持會不會獲得成就，這是要看個人的條件，有沒有辦法建立、或者是奠定一個穩固、堅固的一個顯教的基礎，個人本身有沒有具足學密的這種順緣。如果個人本身具有這樣的一個基礎去學密的話，那密乘的這種修持是非常深奧，而且是非常廣泛的，是非常不可思議的。以寂護論師來講的話，從寂護論師一直到現在，就是所有的藏傳的四派，無論是薩迦、噶舉、寧瑪或者是格魯派等等，從寂護論師一直到現在。在寂護論師的時候，有寂護論師、蓮花生大師，還有赤松德贊（就是那時候西藏的法王）。蓮花生大師對於那個時候西藏的法王赤松德贊傳密法的時候，直接傳大圓滿的教授，使得那時候的西藏法王獲得了非常高的這種密乘的境界和果位。以宗大師而言，宗大師也是修學了密乘、金剛乘之後而獲得成就的。依由見理所生的信心，再來對於密乘見理而產生的信心，而寫了這本《密宗道次第廣論》的。絕對不是說別人說密乘多麼好，別人說密乘有多麼的深奧，因此引經據論的來寫出這本論典，絕對不是的。宗大師寫這部論典的時候，大約是在五十多歲的時候（可是並不是很清楚），總言之是在下半輩子寫的，大約五十多歲左右。那時候不只寫了這部論典而已，而且也寫了五次第的《明炬論》，這是有關於《密

集金剛》的。有關《勝樂金剛》來講的話，叫做《成就足論》等等，這些的論典完全仔細的這樣去閱讀的話，我們可以了解到，完全都是由宗大師個人的經驗而寫出來的。很明顯、明確的可以了解到，確實宗大師是密乘的一個大成就者，他獲得了成就再來寫這一本書。所以密乘的修持是絕對正確的，它沒有任何錯誤的。可是最主要是要看個人有沒有這樣一個條件去修學密法，這是要看個人有沒有這個條件。對於密法真的有希求心，想要修學的話，那就要好好的修學菩提心和空正見了，這才是最主要的。重點摘錄：以菩薩戒來講的話，我們可以從佛像面前去祈請、並且獲得菩薩戒體。可是密乘的金剛三昧耶戒體、以及別解脫戒體，一定要依止上師，或者依止戒師才有辦法獲得的。如果是以別解脫的戒體來講的話，雖然不是說跟加持的傳承有關，但是是因為佛陀具有這樣戒體的續流而留下來的。可是在密裡面卻非常的重視加持的一個傳承了，所以在密裡面為了要獲得加持的緣故，所以依止善知識的這個學處就非常、非常的重要了。為什麼呢？因為在修學密法的時候，當然透過善擇諸法的智慧來去擇抉諸法、觀察諸法之後，生起這種決定解來去修學的話，這是很重要的。可是這種定解要把它轉為覺受、把它轉為證量的時候，是要透過對上師的信心來去轉變的。所以在這個時候說到「上師瑜伽」的修法，是等於密乘修法的性命一樣的，要去珍惜它、保護它。所以上師瑜伽的修法非常的重要，因為沒有透過對上師這種信心的話，那加持將沒有辦法獲得。所以透過灌頂使我們的自心獲得了成熟，如果沒有接受灌頂，而去修學密法的話，說不定依由聽聞或學習密法會獲得少許的一點成就或悉地吧！但是這種的成就是有危險的。以利害比較下，就是害處多於利處就對了，就像好比如果我們從沙子不會獲得奶油的感覺一樣，所以如果沒有接受灌頂的話，這種證量是不可能生起的。縱使有少許的證量產生吧！但是以利害比較下，害處對自己是比較多的。