DIÁLOGO SOBRE EL MAWLID OMAR HAMZEH|CENTRO AL HUDA
A-Salamoâleikom hermano, en ocasión del Bendito Mawlid algunos hermanos van a reunirse a recitar Qurân, leer la biografía del Profetaﷺ, recordar sus hadices y después se ha preparado una comida para finalizar: ¿Quieres venir? B- Hermano no quiero ofenderte, pero todo eso del Mawlid es una innovación. A-¿Puedes ser más preciso en cuanto a “es una innovación”? B- Si claro; que ni el Profeta ﷺni los Sahaba lo llevaron a cabo. A- Entiendo…¿Conoces al Imam ash-Shafiî
?
B- Por supuesto, es uno de los grandes Sabios de los Salaf. El Imam Ahmad
dijo que el
hadiz : “El Sabio de Quraish llenará la Tierra con su Conocimiento” se refiere a él. A-No sólo eso, sino que en relación al hadiz: “Verdaderamente, al comienzo de cada 100 años, Allah enviará a Su Comunidad alguien que reviva/ la Religión para ellos”; dijo el Imam ibn Hayar al Asqalani( )رمحة اهلل عليه: “Los Sabios concordaron en afirmar y entre ellos Abu Qilaba [F. 276] y el Imam Ahmad, que la narración significaba `Umar ibn `Abd al`Aziz y más tarde Imam as-Shafi`i. B- Si
A- Entonces contéstame: ¿Es en tu opinión su entendimiento del Qurân y la Sunna relevante? B-Astaghfirullah hermano, te he dicho que es uno de los más Grandes Sabios de nuestros Salaf . A-Perfecto, pues dijo el Imam ash-Shafiî
:
“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en la religión incluso si los Compañeros no lo llevaron a cabo, porque su abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa particular que se daba allí en aquella época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les había alcanzado en absoluto”. B- No entiendo… A-¿Qué no entiendes? B-¿Dices que el dicho del Profeta ﷺ: “Toda novedad es una innovación, toda innovación es desvío y todo desvío esta en el Fuego” no es verdadero?. A- No, digo que el Imam ash-Shafiî desmiente la afirmación: “Si no fue llevado a cabo por el Profeta es una innovación rechazable”. En cuanto a si digo que el hadiz no es verdadero, no sé de dónde has sacado dicha conclusión pero me refugio en Allah de decir tal cosa. Es un dicho totalmente verídico, sin embargo como el resto de narraciones, es necesario entenderlo correctamente. El famoso Sabio de los Salaf, el Imam Sufyan az -Zauri
declaró:
“La explicación del hadiz es mejor que el hadiz [ en sí mismo]”. [Ibn 'Abdul-Barr] Y el gran Sabio de los Salaf , Sufian ibn Úyaina
dijo por su parte:
“El hadiz es una trampa excepto para los fuqahâ”. Por lo tanto para obtener un entendimiento correcto y sano de los dichos del bendito Profeta ﷺhabrá que acudir a aquellos Sabios con entendimiento profundo de la realidad detrás de dichas narraciones [fuqaha]. En caso contrario tarde o temprano la persona terminará por desviarse a sí mismo y seguramente desviar a otros junto a él.
Confirmando esta realidad dice el famoso Muhaddiz Medinense de los Salaf , el Imam ’Abd Allah ibn Wahb
:
“El hadîz es una trampa excepto para los Ûlama. Un memorizador de hadiz que no tiene Imâm en fiqh es un desviado [dâll]”.[Ibn Abi Hatim, ad-Dhahabi, Ibn ‘Abdul Barr]. B-No niego lo que has dicho, pero yo creo que en este caso el hadiz no necesita mucha explicación, sencillamente dice que todas las innovaciones son desvío y que nos apartemos de ellas. A- Dijo el bendito Profeta ﷺ: “No hay oración cuando la comida está presente”. ¿Quiere decir que la oración no es válida cuando hay comida en la mesa? B-Supongo. A- Te equivocas. Quiere decir que es indeseable rezar cuando la comida está presente por ser un foco de distracción para la persona. Por lo tanto el hadiz no significa lo que en apariencia expresa: “No hay oración”. ¿Has oído el hadiz : “Por Allah no cree, por Allah no cree, por Allah no cree”. Fue preguntado: ¿Oh Mensajero de Allah quién?. Él respondió: “Aquel de quien su vecino no se siente a salvo de su maldad”.? B-Si, me suena. A- ¿Qué significa? B-Que aquel que es malo con sus vecinos no cree realmente. A- Todos los Sabios confirman en que este hadiz significa: “ La fe de la persona que es mala con sus vecinos no es completa , pero por supuesto es creyente”. De nuevo el hadiz no significa lo que en apariencia expresa: “Por Allah no cree”. Esta equivocación puede llevar a llamar “kafir” a un creyente, con las lamentables consecuencias que ello acarrea para aquel que lo hace . ¿Y el hadiz : “El asesino no entrará al Paraíso”? B-Que aquel que asesine a alguien no entrará al Paraíso. A-¿Entonces una vez que asesinas jamás entrarás al Paraíso?
B- No sé, es lo que dice el hadiz. A- ¿ Y no dice Allah
: “Allah no perdona que se Le asocie. Pero fuera de ello perdona
a quien Él quiere” y “Di: «¡ Oh siervos Míos que habéis sido injustos con vosotros mismos [pecando] ! ¡No desesperéis de la Misericordia de Allah!, Allah perdona todos los pecados. Él es el Indulgente, el Misericordioso». ?. B-Si A-Entonces el único pecado imperdonable es asociar otros dioses junto con Allah [a sabiendas] y morir en este estado. Fuera de ello “la tawba [el arrepentimiento sincero]” es aceptable para cualquier pecado. Esto es confirmado por numerosas narraciones. ¿Qué me dices del versículo que describe la historia de Seyyidina Nuh [Que la Paz sea con él] diciendo: “Y cuando venga Nuestra Orden y el horno hierva, haz entrar en ella a una pareja de cada especie [...]”. En su obra de Exégesis Coránica: “Tafsir Ruh al-Ma´ani , el gran Mufti de Baghdad ,
ٍ
el Imam Sayyid Shihab al-Alusi( )رمحة اهلل عليهexplica que el uso de: “cada especie [ ّكل ُ ]” en el versículo anterior no es literal ; es decir , no se subieron al Arca una pareja de todas las especies vivas existentes en ese área en aquella época [miles]; sino una pareja de cada animal necesario para que los Creyentes pudieran continuar con su vida en el periodo post-diluvio. B-No lo había pensado A- Y el versículo que dice: “En cuanto a la nave, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar y yo quise averiarla, pues detrás de ellos venía un Rey que se apoderaba a la fuerza de todas las naves”. El versículo claramente dice “todas [”]كُل, sin embargo los exégetas del Qurân dicen que eran únicamente “las naves en muy buen estado” aquellas de las que se apoderaba el Rey en la historia de al-Jidr [Tafsir ibn Kazir]
B-No lo sabía. A-¿ Y el versículo: “ Y realmente el hombre sólo obtendrá aquello por lo que se esfuerce” [53:38]? B- Que el hombre sólo se beneficiará por las buenas acciones que realiza con su propio esfuerzo. A- De nuevo no es así. Seyyidina Abu Hureira
narró que un hombre dijo al Bendito Profetaﷺ: “Mi padre
ha fallecido dejando ciertos bienes pero no ha [testado/ legado] nada. ¿Se beneficiaría si doy sadaqah [limosna ] en su nombre? , él contestóﷺ: ¡Sí! “ [Muslim, Ahmad y otros]. Una vez Sa'd ibn 'Ubada
se dirigió al Profeta ﷺy le dijo: “El alma de mi madre
partió de repente [murió] y de haber sido capaz de hablar, habría dado limosna. ¿Le beneficiaría si la entrego en su nombre?. “Si” contestó el Profetaﷺ. Asique excavó un pozo y dijo: “Esto es de parte de la madre de Sa´d”. [Sahih del Imam al Bujari] A'isha [Radhiya Allahu ‘Anha] narra que dijo el Profetaﷺ: “Quien quiera que muera teniendo un ayuno que cumplir [como promesa] su wali' [tutor/ guardián] debe ayunar por él.” [ Sahih al Bujari, Muslim ]. B-Tampoco me había parado a pensarlo. A- Estos son sólo unos pocos ejemplos… En relación al hadiz: “Toda innovación es desvío” los Sabios han dicho que la partícula “Cullu” es lo que se conoce como: “`abbara`an al-kazrati bi al- kulliyya” es decir: “Significar una parte mediante la mención del todo” o sinécdoque en español. Esta figura retórica es utilizada para hacer énfasis en el “peligro de hacer algo” o en la “importancia de dejar de hacer algo”. Como los hadices mencionados:“¡Por Allah no cree! o ¡No hay oración!...etc. En este sentido dice Sheij Muhammad bin Alawi Maliki al Hassani( )رمحة اهلل عليه: “El hadiz que se refiere a las innovaciones pertenece a esta misma esfera o campo”. — Nociones que deben ser corregidas”. Pag. 61 / 62 Confirmando esta realidad dice Sheij ul Islam al Imam an-Nawawi ()رمحة اهلل عليه:
“Lo referido por el Profeta ﷺcuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es aquello que es general pero restringido o limitado [‘amm majsus]”. Es decir no todas las nuevas prácticas de adoración”. [Volumen 6, página 21 en su “Comentario del Sahih
Al- Bujari”]. Sin embargo, si ignoramos o incluso rechazamos todo lo mencionado y aceptamos que la partícula “Toda [cullu]” es “ilimitada en su significado”, es decir, que literalmente todas las innovaciones son desvío; la conclusión de que “no se refiere a todos los nuevos actos de adoración” se mantiene intacta. B-Es imposible, sería una contradicción. A- Sigue conmigo y comprenderás que no es así. B-Adelante. A-¿Qué es una innovación en el Islam? B- Pues hasta ahora yo creía que “todo nuevo acto de adoración no llevado a cabo por el Profeta o Sus Compañeros”. A- ¿Cuál es tu fuente? B- No entiendo qué quieres decir. A-Me refiero que dónde has leído esa definición. B- No me acuerdo exactamente pero en Facebook y en Páginas Web. A- Que Allah
te recompense por tu interés, sin embargo esa definición es totalmente
errónea y un mito que se extiende de boca en boca y a tiro de “copia y pega” por los blogs y las páginas de Internet. Ningún Sabio reconocido definió “innovación [en sentido rechazable]” de esta manera. B-Creo que Ibn Taimiyyah sí. A- Ibn Taimiyyah ( )رمحة اهلل عليهdijo: “(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará:“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en Shari'ah.
La palabra bidâh será usada por referirse a cosas nuevas”.[Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya]. Él jamás dijo “Todo acto de adoración que no haya sido llevado a cabo por el Profeta” sino “todo acto nuevo de adoración que no tenga base en el Qurân y la Sunna” entendiendo “base en el Qurân y la Sunna” como “Respaldado por la Shariâ”; es decir que dicho acto o costumbre este integrada por componentes lícitos [en cuanto a formas reconocidas de adoración] según la Shariâ. Ej. Repetir al-Fatiha incesantemente después del Fajr hasta la salida del sol. Práctica de Ibn Taimiyyah como es narrado en al-A'lam al-'Aliyya fi Manaqib Ibn Taymiyya. Algo no llevado a cabo por el Profeta pero en relación a lo cual, no existe prueba jurídica en contra siendo por tanto lícito según la Shariâ. Hacer la ablución antes de narrar un hadiz del Profeta ﷺ: Narró Ibn Taimiyyah : “Había personas entre los Salaf que jamás narraban un hadiz de Rasulullah ﷺsin hacer antes la ablución. [ Sunna Innovada]”[Ibn Taimiyyah en AtTawasul página 90]. Algo no llevado a cabo por el Profeta pero en relación a lo cual, no existe prueba jurídica en contra siendo por tanto lícito según la Shariâ.
A-¿Te suena el principio “at-Tark la yaqtadi at-tahrim”? B-No mucho la verdad. A-Este principio jurisprudencial estipula que: “La ausencia de práctica no conlleva prohibición”. B- ¿Y eso que Sabio lo ha dicho? A-Además de la mayoría de Sabios de los Salaf , el más Sabio de todas las creaciones, nuestro bendito Profeta Muhammad ﷺquien dijo : “No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado y no hay nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam al Beihaqui y otros].
También dijo como es narrado por Salman al Farsi
:
“ Halal es aquello que Allah ha hecho Halal en Su Libro y Haram es aquello que ÉL ha hecho Haram en Su libro y aquello que no ha mencionado [explícitamente] os lo ha permitido como favor para vosotros.[ Tirmidhi e Ibn Majah]. Y dijo en otra ocasión: “Allah el Insuperable ha hecho descender deberes, no los descuidéis. Ha establecido límites [barreras], no los sobrepaséis. Ha prohibido ciertas cosas, no las violéis; sobre otras cosas ha guardado silencio por Compasión hacia vosotros, no por olvido, así que no las busquéis. [ Tomarlas como permisibilidad tácita: Taqrir]” De todo ello se deriva el principio jurisprudencial que estipula: “Al-aslu fil-ashya'i al-ibahatu hatta yadulla al-dalilu `ala al-tahrimi “La base de todo es permisibilidad hasta que exista prueba de su prohibición”. B-Yo he leído en varios blogs que el principio es todo lo contrario: “la base de todo es prohibición hasta que haya prueba de su licitud”. A- Esto contradice los hadices mencionados que estipulan que todo aquello sobre lo que no hay prohibición explícita o derivada por analogía [como la prohibición del Vodka por analogía de la prohibición del vino] es permitido. Por otro lado los autores de estos blogs se limitan a copiar y pegar los textos de otras páginas sin comprobar el acierto o desacierto de su contenido; por ello olvidan puntualizar que según lo explicado por todos los Sabios Reconocidos en su Vasta Mayoría / AlRayih `inda al-Yumhur ; este principio de “prohibición inicial” sólo se aplica a : Quitar vidas [dima‘] - Relaciones sexuales [abda`] - Uso de propiedades [amwal] Difamación [a`rad] y las Carnes. B-Pero me refiero a los actos de adoración A-Yo también. El contexto de parte de los hadices mencionados es “la permisibilidad de hacer el Hayy[ Peregrinación] todos los años”. A lo que el Profeta contestó: “Aquello que no ha sido mencionado [explícitamente] se os ha permitido como favor para vosotros” o
“ Y aquello sobre lo que hay silencio está perdonado [está permitido], así que aceptar el
perdón de Allah , ya que Allah no es olvidadizo. [Majma Az Zawaid 1:171 ]. Por ello todo nuevo acto o modalidad de adoración, sobre el cual no exista prueba en contra, será permisible aunque no haya sido llevado a cabo por el Bendito Profeta ﷺ, siempre y cuando por supuesto tenga respaldo en la Shariâ. En este sentido dice el Imam Ibn Rayab al-Hanbali
[736-795H] :
“En cuanto al dicho del Santo Profetaﷺ: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados, porque cada innovación es un extravió”; es una advertencia y un aviso para la Comunidad en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él ﷺhizo hincapié en esto a través de sus palabras “cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir con innovación aquí es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación alguna en la Shari’ah que lo respalde. En cuanto a todo aquello [Nuevo e introducido] que tenga fundamentos que lo respalde en la Shariâ , no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico”., [Hadiz número 28 en su Yam’i] Y cuando se habla de “respaldo en la Shariâ “ se refiere a que el acto sea lícito y reconocido jurisprudencialmente como forma válida de adoración , no a que “tenga precedente explícito en la práctica del Profeta”, sino no podría ser algo nuevo sino una Sunna. B-¿Pero no dijo el Profeta ﷺen otro hadiz: “Todo aquel que introduzca en nuestro asunto algo que no esté en él será rechazado”? A- En su comentario sobre el significado de este hadiz dijeron los grandes Sabios: Según el Imam Ibn Hayar al Heizami
este hadiz significa:
“El acto será rechazado si no está sometido por entero a la Shariah o si le falta una condición esencial que requiere la Shariah [para ser aceptado]” [Para versión en árabe: Heizami: Fath pág.106-107]
Según el Imam an-Nawawi
este hadiz significa:
“Esta narración deja claro que cualquiera persona que desarrolla un acto que se OPONE, CONTRADICE [JILAF] la Sunnah del Profeta, será rechazado, ya sea él quien la ha introducido u otra persona” [Para versión en árabe: Sharh Sahih, [Dar al Fikr] Volumen .12, pág.6]]
Dice el Imam Ibn Hayar al Askalani
sobre este hadiz:
“Este hadiz es de aquellos que sirven de fuente para derivar Principios de Usul en el Islam y su significado es: “Quienquiera que invente algo en la Religión que no sea reconocido [encontrado] en ninguno de sus Principios [Usul] entonces es rechazado y no merece consideración”. [Narrado por Imam Ibn Rayab al Hanbali en su Yami' al-'Ulum wa'l Hikam] En ningún caso se dice : “El acto de adoración será rechazado si el Profeta ﷺno lo hizo o si el Profeta ﷺno lo confirmó “explícita o tácitamente [taqrir] o sino fue practicado por los Sahaba o sus seguidores; sino que lo dicho es: “El acto o modalidad novedoso de adoración SÓLO será rechazado sino respeta las bases, objetivos y preceptos de la Shariâ [Qurân y Sunna].” En este sentido leemos que dijo Sheij ul Islam , al Imam an-Nawawi: “Al-Muhdathat [Novedad mencionada en el hadiz] se refiere a originar algo que no tenga raíces en la Shariâh. [Tahzeeb al Asma'wal Sifaat] “Lo referido por el Profeta ﷺcuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es aquello que es general pero restringido o limitado [‘amm majsus]”. Es decir no todas las nuevas prácticas de adoración”.[ Volumen 6, página 21 en su "Comentario del Sahih Al- Bujari"]. También dijo como es narrado en Tahzib al Asma'wal Sifaat: “Innovación es originar algo que no existía en la época del Profeta y se divide en Buena y Mala [Qabiha]”
Más adelante explica que nuevas prácticas de adoración son PROHIBIDAS. “Y en este hadiz se especifica su dicho “cada bidâ es extravío” que se refiere a las innovaciones inválidas y las innovaciones rechazables[Madhmuma], lo cual ya ha sido plasmado en el libro Salat al-Yumu'a […]Sharh del Sahih Muslim [78 la página105106] Definiendo Bidâ Madhmuma dijo el Imam ash-Shafiî
: “Las que contradicen la
Sunnah”. B-¿Entonces qué pasa, que no hay innovaciones? A- Por supuesto que sí, pero no así definidas. Dijo Imam Ash-Shafiî como es narrado por Ibn Hayar, ibn Taimiyyah e Imam al Beihaqui entre otros : “ Los asuntos innovados en la Religión son de dos clases ": 1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna, una narración o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío. 2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores, es una novedad [innovación] que no es reprehensible
En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…), dijo Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami al Makki()رمحة اهلل عليه: : “Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo desvió lleva al Infierno”; este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima [aquellas innovaciones que contradicen la Shariâ y por tanto son prohibidas] no al resto. [Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado por Dar ul Fikr, Beirut, Líbano] El famoso Erudito de la lengua árabe, el Imam al Yuryani()رمحة اهلل عليه: [400-471] declaró en At-Ta’rifa: “Toda cosa inventada que contradiga [Fi´latun] la Sunna es conocido como bidâ [en Shariâ] [Pag.62]”
Definiendo bidâ de desvío dice el Imam Abdur Rahman Ibn al-Yawzi()رمحة اهلل عليه: [508597H] en su Tablis Iblis: “… todo aquello que es reprobable por contradecir los fundamentos de la Ley [Shariâ]” En “Tahdhib Al-Asma wal Lugat” el concepto de Bid'ah se explica de la siguiente manera: “Bidâ a la luz de la Shariâ es la invención de aquello que no se encontraba presente en la época del Mensajero de Allah ﷺy se divide en dos categorías: Hassana [buena] y Qabiha [maléfica]”.
Dijo el estudiante de Ibn Taimiyyah, el Imam adh-Dhahabi ()رمحة اهلل عليه: : “La innovación es de dos tipos. El primer tipo se refiere a aquellos nuevos asuntos que se oponen al Qurân, la Sunnah, una narración o el Ijma de la Ummah; estas son llamadas Bidat ad- dhalalah [innovaciones maléficas]. El segundo tipo se refiere a aquellos actos que son llevados a cabo para el bien y en este caso no son detestables” [Imam Dhahabi en su As Siyar al Alam an-Nabula, Volumen 10, Página No. 70]
Dijo el Imam as-Shawkani()رمحة اهلل عليه: [1173-1250H] : “En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ Hassana [buena]. Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es seiya [malévola] , pero si no contradice la Shariâ entonces es hassana [buena]”. [Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].
Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani ()رمحة اهلل عليه: [852 H] dijo en su Fath ulBari [Sharh Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de ’Umar ibn Al-Jattab: ‘¡Qué excelente innovación es esta!”.
“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es añadida. El significado base de innovación es todo aquello producido sin un precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es, en este caso, rechazable, reprobable. Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello categorizado como recomendable por la Ley entonces es una innovación excelente [hassana],mientras que si forma parte de todo aquello categorizado por la Ley como reprobable, entonces es reprobable y rechazable [Mustaqbaha]. B-No conocía estas acotaciones. A-El mismísimo Profeta ﷺlo confirmó en un hadiz. B-¿En qué hadiz? A- Dijo el bendito Profeta ﷺ:
“ Quien origine, comience [sanna]en el Islam una práctica [sunna] meritoria obtendrá de esta una doble recompensa: la primera por haberla comenzado, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa”. B-Pero dicen que este hadiz hace referencia a introducir o revivir una “Sunna” del Profeta como dar caridad [sadaqa ]. A- La parte citada es sólo la mitad del hadiz, la otra mitad continua:
[…] Pero quien introduzca en el Islam una “Sunna Maléfica” obtendrá de esta un doble castigo, el primero por haberla introducido, el segundo constituido por la suma de los castigos adquiridos por aquellos que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa” Si la sunna a la que hace referencia el hadiz es la Sunna del Profeta, ¿podrías darme un ejemplo de Sunna Maléfica del Profeta? B- Ninguna Sunna del Profeta ﷺes Maléfica. A- Entonces no puede referirse estrictamente a la Sunna del Profeta sino a cualquier “costumbre o práctica, venga de quien venga”.
En segundo lugar el hadiz dice “man sanna fil Islam ” y según el diccionario Lisan al
Arab: Sanna es “Kullu man Badaa” o “Todo aquel que haga badaa” y según ese mismo diccionario “badaa” es :
هو الذي أنشأ األشياء و اخرتعها ابتداء من غري سابق مثال: املبدئ-ع ّز و جل- يف أمساء اهلل:بدأ. فعل الشيء أول:البدء Traducción: “Bada´: entre los Nombres de Allah –Azza wa Yal- esta al Mubdi´[El Originador]: El es Quien hizo las cosas y las inventó por primera vez antes que cualquier otro. Al- Bud´. Ser el primero en hacer algo [el comienzo, origen, principio] Por lo tanto “Man Sanna fil Islam” significa: “Todo aquel que introduzca u origine en el Islam”. En tercer lugar el Corpus de Principios Jurisprudenciales Islámicos establece que existen normas metodológicas para la “derivación de normas directamente de la fuente [Qurân o hadices]”; es decir, normas para derivar normas. Uno de estos reglamentos dice: “AL-´BRATU BI ´UMMUMIL LAFADH, LA BI JUSUSI SABAB” “La extracción de normas se realiza en base al término general usado y no en base al evento específico relacionado con el uso de dicho termino [palabras]”: Por lo tanto no importa que incidente específico contextualizara el hadiz sino el término general plasmado en su texto. Decir, por tanto, que el hadiz se refiere únicamente a revivir “actos del Profeta ”ﷺes una auténtica falacia. Los mismos Compañeros del Profeta [Que Allah se complazca de todos ellos] introdujeron “sunnas de bien”. B- ¿Por ejemplo? A- Por citar unos cuantos: - Dos ciclos de oración después de cada ablución [Bujari]. - Recitar siempre Surat al Ijlass después de la Sura que se recita tras al-Fatiha. [Bujari]
- Recitar sólo Surat al Ijlass [Bujari] - Fatiha como cura.[Bujari] - Ibn Umar añadió a la Talbiyya del Profetaﷺ: “Aquí estoy a Tu servicio, aquí estoy a Tu servicio , preparado para obedecerTe. El Bien está en Tu Poder. Aquí estoy a Tu servicio. Para Vos son las súplicas y los actos”. [Muslim Libro 7, Número 2667/8].” - La Oración de despedida: “Seyyidina Jubaib” -Bujari y Muslim narran que Ibn Umar
comenzaba el “tashahud” con “Bismillah ar-
Rahman ar-Rahim” -Tabari narra que Abdullah bin Masûd
añadió en el “tashahud” : “as-Salamoaleina
MIN RABBINA” - La adición a Rabbana wa lakal Hamd: “Hamdan Kaziran Tayyiban mubarakan fih” - Dos ciclos de oración antes de entrar y salir de casa – el Compañero Abdullah ibn Rawaha [Narrado por Ibn Hayar en su Isabah y por Adh- Dhahabi en su Siyar con cadenas de transmisión Sahih.]. - Añadir al Adhan del Fajr : “La oración es mejor que el sueño” [Narrado por Tabarâni en su Awsat.] - Segundo y tercer adhan [Uzman ibn Affan
]
- Unificación de los modos de recitación [Uzman ibn Affan
]
- Saludo a las 4 esquinas del Kaaba [el Profeta solo saludaba dos] Sheij ul Islam Hafiz Ibn Hajar [Fath al-Bari, 3:473-74)]. - Segunda oración del Eid [Imam Ali
] [Narrado entre otros por al Bazzar en su
Zawa'id 1:313.] Etc etc…. B- ¿Qué es entonces una innovación en la Shariâ?
A- 1] “Todo aquel acto o modalidad novedosa de adoración que no tiene respaldo alguno en la Shariâ ni base en el Corpus de Principios Jurisprudenciales”. 2] “Todo aquel acto o modalidad nueva de adoración que [aun teniendo respaldo en la Shariâ] se pretende añadir como parte constitutiva del Código Revelado, alterando así la Religión Original”. B. No entiendo lo último. A-Por ejemplo decir que algo es parte obligatoria de la Religión cuando el Divino Legislador no lo estableció como tal:
“Afirmar que reunirse a leer Qurân en ocasión del Nacimiento del Profeta es obligatorio”.
“Afirmar que el Tahayyud [Oración Nocturna Sunna] es obligatorio.”.
“Afirmar que unir físicamente los pies con el compañero durante la oración es “wayib [obligatorio]” en el Salat.
Todo ello supondría alterar la Religión revelada por Allah a Su Profeta ;ﷺesto sin duda sí sería una innovación en Shariâh y dijo el Profeta ﷺ: “Toda innovación es desvío”. B-Entiendo... A-Por lo tanto, sólo esto es llamado Innovación en Sharíâ o Innovación Maléfica, Prohibida o Rechazable [Seiyya, Muharrama, Madhmuma]. Y es a esta clase de innovaciones a la que se han referido algunos Sabios al decir: “Toda innovación [en Shariâ] es extravío, aun así la vieran los hombres como algo bueno”. [Dicho por ´Abdullah Bin ´Umar según Muhammad Bin Nasr Al Marûzi en As Sunnah]. “Quien innove en el Islam una bidâ [en Shariâ] y la vea como buena, en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su Mensaje, porque Allah dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión”. Por lo tanto lo que en un día no fue [parte obligatoria] de la Religión hoy no lo es tampoco”. [Imâm Mâlik: Al I´tisâm de As Shatibi [1/28]. B-Yo pensaba que se refería a cualquier forma novedosa de adoración.
A-Ninguna de estas acotaciones se refieren a la bidâ en su sentido semántico [acto nuevo de adoración] sino que hacen referencia a la Bidâ en Shariâ, también llamada Saiyya. Muharrama o Madhmuma. Prueba de ello es que dice el Imam Malik al final de la acotación: “Por lo tanto lo que en un día no fue [parte obligatoria] de la Religión hoy no lo es tampoco”. Indicio también de ello es que el mismo Imam as-Shafiî dijo: ¨Quien vea permitido una innovación habrá hecho una ley junto a Allah [Sari7 Al Bayan 76]; mientras que al mismo tiempo afirma: “Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz] o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío mientras que todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores, es una innovación que no es reprehensible . Y también dijo: “La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable” [Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró “Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid]
Por lo tanto es claro que en su primer dicho : “Quien vea permitido una innovación habrá hecho una ley junto a Allah [Sari7 Al Bayan 76]” , no se está refiriendo a “cualquier acto novedoso de adoración” sino a “bidâ en Shariâ –Maléfica o Rechazable [Ver definición más arriba]” B- Wallahi es muy peligroso convencerte de lo primero que lees en Internet. A- No sabes cuánto… Por desgracia, estas acotaciones son frecuentemente usadas para persuadir a creyentes bien intencionados, quienes terminan por convencerse de preceptos y principios totalmente “innovados”. Principios como: “Todo acto de adoración no llevado a cabo por el Profeta es una innovación prohibida”.
B- Entonces y corrígeme si me equivoco; ¿estás diciendo que aquel que llame innovador a un hermano por realizar actos de adoración no llevados a cabo por el Profeta es un innovador en sí mismo?. A- Exactamente, eso mismo afirmo: “Aquel que acuse de innovador a un hermano por llevar a cabo actos religiosos de bien [y voluntarios] no llevados a cabo por el Profeta es un innovador en sí mismo por inventar Principios Jurisprudenciales que no hacen parte del Código Jurisprudencial original. B-Que Allah
nos guie a todos
A- Amin. Por lo tanto en relación a la prohibición del Mawlid , sería obligatorio presentar:
“Un versículo o narración que explícitamente lo prohibiera” y en ausencia de ella:
“Probar que las prácticas llevadas a cabo en dicha ocasión no tienen respaldo en la Shariâ”
En este sentido: ¿Qué versículo del Qurân o qué hadiz del bendito Profeta condena reunirse el 12 de Rabi ul Awwal para ofrecer actos de adoración como leer Qurân, explicar los hadices proféticos, leer la biografía del Profeta ﷺo simplemente preparara comida y ofrecerla a los hermanos?. B- La verdad que no conozco ninguno. A- En este caso recuerda que dijo el Profetaﷺ: “ Halal es aquello que Allah ha hecho Halal en Su Libro y Haram es aquello que ÉL ha hecho Haram en Su libro y aquello que no ha mencionado [explícitamente] os lo ha permitido como favor para vosotros.[ Tirmidhi e Ibn Majah]. Y recuerda el Principio Jurisprudencial que estipula: “Al-aslu fil-ashya'i al-ibahatu hatta yadulla al-dalilu `ala al-tahrimi o “La base de todo es permisibilidad hasta que exista prueba de su prohibición”. A- Por otro lado, ¿ leer Qurân es permitido?
B-Por supuesto, es recomendable A- ¿Enviar salutaciones al bendito Profeta?ﷺ B- Sin duda recomendable. Dice Allah
: “Ciertamente Allah y sus Ángeles bendicen al
Profeta. ¡Oh Creyentes! Enviarle bendiciones vosotros también y pedid bendiciones y paz por él”. [Quran 33:56] A-¿Recitar poesía elogiándole? ﷺ B- La verdad que no estoy seguro. A- Para citar unas pocas pruebas. Ibn Seyyed un-Nas , compiló en su obra llamada " Minahul Maht" , todas las poesías que los Sahaba recitaban en elogios al Profeta. Entre ellos el famoso poema que los Sahaba cantaban llamado “Bâanat suat”. El tío del Profetaﷺ, al-Abbas escribió y solía recitar estos versos:
“ Cuando tu naciste , la tierra brillaba , y el firmamento difícilmente podía contener tu luz , y nosotros podemos traspasarla, ¡Gracias por tal resplandor , tal luz y tal fuente de guía" [Dhikr Mawlid Rasulullah salla Llahu 'alayhi wa sallam wa Rida'atih, página 30] Ibn Qayyim al-Yawziyya escribió en su Madarij as- Salikin, Vol. 1:
“El Profeta dio permiso para cantar en las celebraciones nupciales, permitiendo también que se le recitara poesía. Oyó a Anas y a los Compañeros elogiándolo y recitando poemas mientras cavaban antes de la famosa batalla de las Trincheras [al Jandak]. Decían: “Nosotros somos aquellos que dieron el baiyya [juramento de fidelidad] a Muhammad para el yihad mientras permanezcamos con vida” Sigue mencionando Ibn al-Qayim :
“El largo poema de Abdullah ibn Rawaha elogiándo al Profeta mientras entraba en Mecca, tras lo cual el Profeta rezó por él. También rezó a Allah, para que apoyara a Hassan Ibn Zabit otro poeta con (ruh al-quddus = espíritu santo) , tanto en cuanto le apoyara con su poesía”. De manera similar continua citando Ibn Qayim: “el Profeta
premió a Ka'b ibn Zubayr por su poema con una prenda” y finaliza : “A'isha siempre recitaba poemas elogiándolo y siempre estaba contento con ella” Por lo tanto no es sólo permisible sino recomendable. A- ¿Leer la Biografía [Sira ]del Santo Profeta ﷺy narrar los milagros que rodearon su nacimiento? B- Lógicamente permitido A-No sólo permitido sino altamente recomendado. Seyyidina Abu Darda narró:
“Fui a la casa de Amer Ansari junto con el Profeta ; ﷺAbu Amer estaba narrando los acontecimientos del nacimiento del Profeta Muhammad ﷺa una reunión de sus parientes e hijos y repetía: “Este fue el día y este fue el día”. El Profeta dijo: ‘Oh 'Aba Amer , Allah ha abierto las puertas de Su Misericordia para ti y los ángeles rezan por tu perdón [maghfirah]. Quienquiera que haga este acto que has hecho, también recibirá una salvación como la tuya´” . [Hadiz narrado por: Abul Jattab Umro Bin Wahia Kalbi en su libro 'At tanwir fi Mauludil bashir an-nadzir' y el Imam Yalaluddin Suyuti en su libro “Siblul Huda fi Mauludil Mustafa”]. Seyyidina Abdullah Ibn Abbas narró:
“Un día reuní en mi casa a unas personas y les describía el nacimiento del Profeta Muhammad ﷺ.La gente se sentía muy feliz e invocaban bendiciones sobre el Profeta. El Profeta Muhammad vino a nuestra reunión y dijo: “Mi intercesión [hallat lakum shafa'a] por ti se ha vuelto legítima”. [Hadiz narrado por: El Imam Suyuti en su libro "Siblul Huda", Ahmad Bin Huyur AlMakki [el famoso jurista de la escuela Shafi'i] en su libro “Maulud al-Kabir”, y (iii) Abul Qasim Muhammad Ibn Uzman en su libro “Addurul Munazzam”] A- ¿Estás de acuerdo con todo esto? B-Si.
A- ¿Entonces que precepto legal o norma contradice el Mawlid cuando según la Shariâ todos los actos que lo integran son permitidos o recomendables? B-Así planteado desde luego no existe contradicción alguna. A-Perfecto. ¿ No dijeron los Sabios?: […] todo aquello [Nuevo e introducido] que tenga fundamentos que lo respalde en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah [Ibn Rayab al Hanbali] “Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en la religión incluso si los Compañeros no lo llevaron a cabo” .[Imam ash-Shafiî] “Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores [Qurân , Sunna , Hadiz o Consenso de los Sabos] , es una novedad [innovación] que no es reprehensible” [Imam ash-Shafiî]
“Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo desvió lleva al Infierno”. Este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima [ aquellas innovaciones que contradicen la Shariâ] no al resto. [Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami al Makki] “Toda cosa inventada que contradiga [Fi´latun] la Sunna” [Imam al Yuryani] “… todo aquello que es reprobable por contradecir los fundamentos de la Ley [Shariâ]”. [Ibn al-Yawzi]
B-Si. A-En consecuencia decir que conmemorar el Mawlid mediante medios lícitos es una bidâ en Shariâ es una falacia y un gran error, ya que ninguno de los actos que integran dicha conmemoración contradice o viola norma alguna de la Shariâ, sino todo lo contrario; siendo por definición una “Sunna [voluntaria] de bien” y dijo el bendito Profeta:
“ Quien origine, comience [sanna]en el Islam una práctica [sunna] meritoria obtendrá de esta una doble recompensa: la primera por haberla comenzado, la segunda constituida
por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa”. B-Entonces para que me quede claro. El Mawlid es permitido ya que: 1] No existe prueba explícita en contra y el “silencio” conlleva “permisibilidad”. 2] Ninguno de sus elementos contradice la Shariâ [Qurân y Sunna] por lo tanto no puede ser considerado una “innovación en Shariâ” según la definición que los Sabios [incluyendo ibn Taimiyyah] han dado de “innovación en Shariâ”. ¿Cierto? A-El silencio conlleva permisibilidad si no se puede derivar la prohibición analógicamente [qiyas].Por ejemplo ni Allah
ni el Profeta ﷺmencionan el Vodka pero su
prohibición se puede derivar analógicamente de la prohibición explícita del vino como embriagante. B-Entiendo. A-Era solo una puntualización pero sí, todo lo que has dicho es cierto. Además como imposibilidad de ser una Innovación en Shariâ podríamos añadir un tercer y cuarto punto: 3] “No se pretende añadir a la Religión Revelada como parte constituyente de la misma sino que es un acto voluntario; por lo que no existe adición o sustracción alguna a la Religión revelada por Allah
en su formato original”.
Y por último el cuarto punto es que tanto el Qurân como la Sunna respaldan dicho evento de manera explícita. B- ¿En serio, dónde? A-Dice Allah
:
“Enviamos a Moisés con Nuestras señales [y orden] : “Saca a la gente de la profunda oscuridad a la luz, y haz que RECUERDEN LOS DÍAS DE ALLAH , realmente en esto hay Señales para aquellos que son pacientes , agradecidos” [14:5]. Imam al-Baihaqui narra en su Shu'ab al Iman que el bendito Profeta ﷺdijo: “Los Días de Allah son sus “Bendiciones ,Señales y Signos” [Tafsir Ruh ul Ma’ani 14:5].
Hafiz Ibn Kazir y Qadi Shawkani escribieron: “Con los días de Allah se hace referencia al día en el que Allah El Altísimo ha concedido una gracia y favor a la humanidad”. [Ibn Kazir,Tafsir Ibn Kazir; Qadi Shawkani, Fath al-Qadir] Al-Hafiz Ibn Rayab al-Hanbali dice: “El Mayor Favor con el que Allah
ha agraciado a
esta Nación es el nacimiento del Profeta Muhammad ﷺcuando fue enviado a la humanidad.” B-Subhan´Allah… A-Es Allah Quien nos llama a conmemorar Sus Días y el Nacimiento del Profetaﷺ es según la inmensa mayoría de Sabios, el más grande de estos Días.Dijo Sheij ul Islam, al Imam an-Nawawi: “La noche del Mawlid [laylatul Mawlid] es mejor que la Noche del Destino [Laylatul Qadr]”. Por otro lado no existe especificación de cómo ha de llevarse a cabo dicha conmemoración por lo que cualquier modalidad integrada por prácticas lícitas es aceptada según el principio de Usul al fiqh: “As-Sukut fi sa'at al-bayan yufid al-hasr”
“El Silencio sobre [un aspecto de] algo, durante la explicación de todo lo que rodea [ese algo], señala la exclusión [la permisibilidad] de todo aquello que no fue específicamente mencionado.”
B- No sabía nada de esto. A- También dice Allah
:
Di : “ Que en el FAVOR de Allah y en su MISERICORDIA se regocijen, muestren alegría , [fal yafrahu] ello es mejor que cuanto acumulan /reúnen [ de riqueza] [Sura Yunus, 10:58] La misma palabra que se traduce como “regocijar” [yafrahu] podría sin duda traducirse como manifestar alegría, manifestar deleite ,alborozar y la segunda forma verbal “faRRaha” es literalmente “CELEBRAR”. Imam Ibn al-Yawzi explica el significado de esta aleya en su Tafsir:
“Ad-Dhahak narró de Ibn Abbas [que Allah esté complacido con él] que Favor , Gracia mencionado en este versículo significa “Conocimiento” mientras que Misericordia significa “Muhammad” [Ibn Yawzi Z'ad al Maseer fi Ilm at Tafsir, (4/40)] Imam Abu Hayyan al Andalusi también dijo: Traducción: “ Favor , Gracia hace referencia a “Conocimiento” mientras que Misericordia hace referencia a “Muhammad”. Tafsir Al-Bahr al Muhit, (5/171)] El gran Imam Yalaluddin as-Suyuti dice: Abu Sheij narró de Ibn Abbas que “El Favor de Allah” significa “Conocimiento” mientras que Misericordia significa “Muhammad”. Dice Allah Ta'ala : “No te Hemos enviado sino como Misericordia para todos los Mundos” [Al Anbiya: 107] [ Imam AsSuyuti en Dur al Manthur (4/330)] Allama Alusi explica que incluso Fadhl [favor o gracia] se refiere al Profeta Muhammad, dice: Narrado por Al Jatib e Ibn Asakir que : “Favor se refiere al Mensajero”. Dice Allah: “Realmente Allah ha concedido un gran “favor/ gracia” a los creyentes al enviarles un Mensajero salido de ellos mismos que les recita sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría ya que antes estaban en un evidente extravío. [Sura Ali Imran 3:164 ] [AlAlusi en Ruh al Ma’ani (11/141)] Como puede verse, es de nuevo Allah
quien nos llama a mostrar regocijo y alegría
por nuestro bendito Profeta Muhammad ﷺy la modalidad para dicha expresión, de nuevo, no está limitada excepto por la Shariâ; es decir, mientras no se violen los límites de la Ley Sagrada la persona podrá expresar alegría como le plazca y esto incluye reunir a los hermanos para leer Qurân, recitar poesía, enviar bendiciones al Profetaﷺ, repartir dulces etc… B- De hecho Abu Lahab liberó a una esclava cuando nació el Profeta ﷺy Allah premió por ello. A- ¡Masha´Allah!. No exactamente, pero excelente punto. B-¿Por qué no exactamente?
le
A- Narro Ibn Hayar en al-Fath: “As-Suheili mencionó que al-‘Abbas dijo: “Cuando Abu Lahab murió le vi en un sueño un año después y estaba en un terrible estado. Dijo: “No he encontrado después de ti ningún descanso excepto por el hecho de que el castigo se me alivia cada lunes”. Él dijo: ‘Eso fue debido a que el Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, nació un lunes y Zuweiba le dio a Abu Lahab la noticia de su nacimiento, a consecuencia de lo cual él la liberó’. B- Es justo lo que he dicho; que de alegría por el nacimiento de su sobrino liberó a su esclava y Allah
le recompensó dicho acto de bien , reduciéndole el castigo.
A-Es justo por esto que he dicho: “No exactamente” B-No entiendo A-Dice Allah
en relación a las buenas obras de los Kuffar:
“Examinaremos sus obras y las convertiremos en polvo disperso en el aire”. [25.23] “Esa es la Guía de Allah con la cual él guía a quien quiere de entre sus siervos. Pero si hubieran asociado otros dioses con Allah , entonces sus obras no tendrían ningún valor”. [6:88] Y para aquellos que no creen estará el Fuego del Infierno. Agonizarán sin acabar de morir y no se les aliviará su castigo. Así retribuimos a todo desagradecido. [35:36]. Al Qadi ‘Iyaad dice : “Hay Consenso en que las buenas obras de los "kuffar" no les beneficiarán y no serán recompensados por ellas con bendiciones o reducción del castigo , aunque algunos pueden ser más severamente castigados que otros”. B-¿Entonces por qué le es reducido el castigo a Abu Lahab? A-Por la alegría que sintió al nacer su sobrino Muhammad ﷺ.
B-Subhan´Allah… A- Si y ni siquiera alegría por nacer el Profeta sino alegría porque su sobrino Muhammad había nacido. Por ello dijo al-Hafiz Nasir ad-Din en su poesía:
“Si este era el kafir , sobre el que descendió maldición, Y sus dos manos perecidas en la llama eterna, Y ocurre, que cada Lunes, de manera repetida y sin fin, Su castigo es aliviado, por la alegría que sintió por Ahmad. Entonces, ¿qué es del siervo que durante toda su vida se condujo en alegría por el nacimiento de Ahmad y murió creyendo en la Unicidad Divina? " ] [al-Zurqani, Sharh Mawahib of al-Qastallani] B-Masha´Allah. A-En cuanto a la práctica del bendito Profetaﷺ Imam Muslim narra en su Sahih [Volumen 2, Página No. 147, Hadiz No. 1130] Ibn Abbas narró que: “El Profeta ﷺllego a Medina y vio a los judíos ayunar el 10 de Muharram. Se les preguntó la razón y contestaron: “Este es el DÍA en el que los hijos de Israel emergieron victoriosos sobre Faraón. Así que ayunamos en él a modo de glorificarlo”. El Profetaﷺ dijo: “Nosotros tenemos más derecho sobre Moisés que vosotros [ya que el mensaje original de Moisés era el Islam y Moisés era un Profeta del Islam] asique ordenó que los musulmanes ayunaran en él”. [No es una orden que implica obligación legal]. Por lo tanto el Santo Profeta ﷺestableció como su “bendita Sunna” conmemorar y aceptar la conmemoración de los “Días de Allah”. Por otro lado Abi Qatada Ansari narró que el Mensajero de Allah ﷺfue preguntado sobre el ayuno del lunes, a lo que contestó: “Es el día en el que nací y el día en el que se me hizo descender la Revelación”.[Sahih Muslim 2807] B- ¿Y ese ayuno que representaba?
A- Era una ofrenda a Allah
en agradecimiento por haber sido enviado como Favor y
Bendición. También un modo lícito de conmemorar un “Día de Allah
” como en el
caso de Ashura. B-No podrían decir que la “Sunna sólo es ayunarlos lunes”. A- ¿La higiene bucal es Sunna del Profeta? ﷺ B- Si A-¿Cómo la llevaba a cabo el bendito Profeta?ﷺ B- Con la ramita de siwaq y con fibras de hoja de palmera. A- Si yo lo hago con flúor y un cepillo eléctrico, no estoy cumpliendo con la Sunna de “mantener la higiene bucal”. B- Si por supuesto A-De igual manera conmemorar su nacimiento es una Sunna y hacerlo ayunando otra. B-Comprendo A-Podemos decir sin titubear que: “Conmemorar el Nacimiento del Profeta” ofreciendo en agradecimiento actos de adoración, como el ayuno, es Sunna del Profetaﷺ. Comentando este punto dice uno de sus descendientes, as-Seyyed ash- Sheij Muhammad al-Maliki al Makki [cuyo entierro fue el más multitudinario de los últimos 100 años en el Hiyaz] en su Fatwa Hawl al-Ihtifal bi Dhikra al-Mawlid al-Nabawi al- Sharif: “El primero en observar la celebración del Mawlid fue el mismo Profeta ﷺ, ayunando los lunes porque fue el día en el que nació como es narrado por el Imam Muslim en su Sahih. Esta es la prueba más auténtica y textual de la licitud de conmemorar el Noble Nacimiento del Profeta”.
B- También he leído y he visto charlas de Sabios diciendo que en realidad estamos celebrando la muerte del Profeta ﷺporque se sabe que murió el 12 de Rabi ul Awwal, pero existe discrepancia en si nació o no ese día.
A- Esta clase de argumentos son indicio del grado de desesperación intelectual en el que están sumergidos estos grupos sectarios y por desgracia, indicio también del declive intelectual de muchos creyentes que aceptan esta clase de argumentos como válidos. La premisa: “Al conmemorar el Mawlid el día 12 se está celebrando su muerte por ser el día 12 el día de su muerte” es sencillamente “falsa y totalmente descabellada”. Dijo el bendito Profetaﷺ:“Ciertamente las buenas obras dependen de las intenciones
[niyyah], y cada hombre tendrá según su intención […]”. Por lo tanto si la intención es: “Conmemorar el más grande Día de Allah
ofreciendo
actos de bien y manifestar alegría por el más grande Favor y Misericordia de Allah llegado a nosotros”; esto es lo que se está haciendo y absolutamente nada más. Así de simple. Imam Yalaluddin as- Suyuti ()رمحة اهلل عليه: responde a esta falacia diciendo: Traducción: “El nacimiento del Profeta ﷺes una gran bendición para nosotros, del mismo modo que su muerte es muy triste para nosotros ; sin embargo la Shariah nos ha ordenado "regocijarnos" y agradecer a Allah
por las bendiciones , mientras que frente a
la calamidad nos ha enseñado a tener paciencia y ocultarlo ; es por esta razón que la
Shariah nos ha dicho que llevemos a cabo la “aquiqa” [sacrificio ritual] en los nacimientos , ya que es una forma de estar felices y ser agradecidos con Allah por hacernos nacer. Sin embargo en torno a la muerte no existe el concepto de sacrificar un animal e incluso el lamento (excesivo) está prohibido. Por este motivo a la luz de las normas prescritas por la
Shariâ uno debe mostrar regocijo durante Rabi ul Awwal por el nacimiento del amado Profeta[ ﷺHusn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página No. 54-55]
Por otro lado la discrepancia en torno a algo, no conlleva negar una de las dos posiciones. Es decir que haya opiniones distintas no es prueba de que el 12 de Rabi ul Awwal no sea su nacimiento. Sin embargo es importante señalar que una de las maneras más sutiles de engañar es “no decir toda la verdad”. La afirmación:“Existe discrepancia entre los Sabios” es engañosa ya que se omite una parte importante:
“Existe discrepancia entre los Sabios PERO LA VASTA MAYORÍA DE SABIOS afirman que nació el 12 de Rabi ul Awwal”. Ibn Rayab al-Hanbali dice en su libro Lata'if al-Ma`arif [p. 185]: “La vasta mayoría de los ulama [al –mashhur] sostienen que nació el segundo día de la semana [al-Iznein = Lunes] 12 Rabî al-Awwal en el año del Elefante.” Hafiz Ibn Kazir dice en su Sirat an-Nabi. “La inmensa mayoría de los Sabios están de acuerdo en que el Profeta nació el 12 de Rabi' al-Awwal. La evidencia de la gente que no acepta esto es débil. [Sirat an-Nabi, vol.1, “Nacimiento del Profeta” ] Muhammad ibn Ishaq dijo que el Profeta ﷺnació el 12 de Rabi' al-Awwal. [Sira Ibn Hisham, capítulo sobre el “Nacimiento del Profeta”]. Ibn Ishaq era un Tabi'i y nació en el año 75 AH. Su obra sobre la Sira es el libro más antiguo disponible de toda la historia Islámica. El resto de primeras obras biográficas confirman este hecho: Ibn Ishaq , Tabaqat Ibn Sa’d, etc… Y dijo el bendito Profetaﷺ: “¡Cuando haya divergencias, remitíos a los Siwâdi’lA`zâm!” [la opinión de la Mayoría de Sabios y la gran mayoría de Musulmanes] [Ibn Mayâ] Por lo tanto dos puntos han de ser resaltados: 1]La intención es conmemorar el más grande de “los Días de Allah
” y mostrar alegría
por la llegada a nosotros del más grande Favor y Misericordia de Allah
: “el bendito
Profeta”ﷺ. Sólo si la intención fuera celebrar su muerte se estaría en realidad celebrando su muerte, ya que: “Las acciones son según las intenciones”. 2]La opinión mayoritaria y vasta de los Sabios es que nació el 12 de Rabi ul Awwal, siendo el resto de opiniones débiles, según dicha mayoría. B- De verdad hermano que me siento engañado. A- Sinceramente no creo que los hermanos/as que escriben en las páginas y blogs de internet quieran engañar. Creo que simplemente y por falta de información “están convencidos de un error”.
B- Si puede ser… A-¿Alguna otra duda? B- Si la verdad. Al citar el hadiz :“¡Cuando haya divergencias, remitíos a los Siwâdi’lA`zâm!” me ha venido una pregunta a la mente:¿ No podría ser usado por los detractores del Mawlid diciendo que la mayoría de Sabios y Musulmanes no lo celebran? A-Por supuesto; pero sólo en el caso de que fuera cierto.La aplastante mayoría de Sabios y de musulmanes celebra el Mawlid. Se celebra a nivel Nacional con la ayuda del Estado en : “Egipto, Siria, Líbano, Jordania, Palestina, Iraq, Kuwait, los Emiratos ,Sudan, Yemen, Libia, Túnez, Argelia, Marruecos, Mauritania, Djibouti, Somalia, Turquía, Pakistán, India, Sri Lanka, Irán, Afganistán, Azerbaidjan, Uzbekistan, Turkestán, Bosnia, Indonesia, Malasia, Brunei, Singapur y en cientos de miles sino de hogares de manera extraoficial en el Hiyaz , hoy día rebautizada Arabia de la familia Saud”. B- ¿Y por qué Arabia Saudí no lo celebra? A- Para dar respuesta a esta pregunta tendríamos que remontarnos al S.18 y explicar tanto el contexto histórico que dio lugar a la “caída del Sunnismo Ortodoxo” en el Hiyaz así como los enormes errores ideológicos de la secta, nacida en esa época y conocida como: “Wahabiyyah” [en palabras de sus representantes] falsamente ligada al pensamiento de los Salaf. B- Honestamente creo que hay demasiadas cosas que debo aprender… A- Aprender es un deber de todo musulmán y musulmana; así que todos debemos hacerlo. Me encantaría seguir con esta conversación pero falta menos de una hora para que comience la conmemoración: ¿te veré allí? B-¿Dónde es exactamente? A- En el Centro al Huda B- Voy a llamar a unos amigos y allí nos vemos in sha ´Allah.
A-In sha´Allah B-Que Allah
te recompense por explicarme todo esto
A-Y a ti por escuchar. B-Salamâleikom hermano A- Wa aleikum Salam wa Rahmatullahi wa Barakatuh.