Corrección a la publicación del hermano sobre la innovación en el Islam

ERRORES DEL HERMANO EN SU COMENTARIO SOBRE LA INNOVACIÓN.

Salamoaleikom hermana, supongo que me has invitado a explicar si lo que el hermano redacta es cierto o no. Ya sabes que en relación a cuestiones o dudas estoy más que disponible; sin embargo te rogaría que no me metieras en grupos de debate o en publicaciones de esta índole, ya que: 1 ] “ Debo respetar la orden explícita de mis Profesores y Suyuj, de no debatir y menos con aquellos hermanos que no están cualificados para ello[con todo el respeto] , por no poseer iyaza [permiso legal] en este campo, ni conocimiento ni estabilidad mental suficiente que les permita “ avanzar racionalmente de una premisa a otra” [aunque por supuesto crean que si lo tienen y que si lo están]. En este sentido dijo el Imam ash-Shafi´i: “Jamás debatí con un Sabio sin ganar y jamás debatí con un lego o profano sin que fuera él quien ganará [ya que este último no respeta premisas racionales]”. Lo único que temen internamente es “no perder seguidores en las Redes Sociales” y que su “fama de hombre de conocimiento” entre aquellos sin conocimiento no se vea comprometida [por mucho que se esfuercen en negarlo]. Con esta clase de hermanos es una pérdida de tiempo hablar,

y esto es una realidad “que me apena profundamente” y que Allah nos proteja de tan falsa intención.

2] No se respetan las más de 13 condiciones que los Ulema desde la época de Nuestros Salaf, han mencionado para el debate. Especialmente 1 de ellas, la sexta: “Corrección de los epítetos usados y una amable alocución [dirigirse a alguien]”.

Con frases como: “¿Cómo pretenden estos innovadores decir (…),mi pregunta para estos innovadores engañadores(…) y ocultando así la verdad de sus ideas y dichos putrefactos. etc... , el hermano no solo viola este punto dejando entrever un odio visceral propio de las personas infectadas por esta ideología [falsamente atribuida a los Salaf] y sin duda en las antípodas de los valores propios de las gentes y Sabios de “Ahlu Sunna wal Yamâ”. Sabios de la misma o mucha más talla que aquellos a los que engrandecen exageradamente para “crear un efecto psicológico en aquellos que no saben” y así acepten “ciegamente” todo lo que dicen como si hubiera sido dicho por el mismísimo Profeta sin posibilidad de equivocación. Con todo esto manifiesta también su falta de preparación para hacer lo que sin éxito pretende hacer (enseñar el Din) y todo ello transgrediendo el Mandato no abrogado y directo de Allah

y Su Profeta ‫ﷺ‬, quienes advierten:

“¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones. Es cierto que algunas de ellas son delito [haram]. Y no os espiéis unos a otros ni habléis mal los unos de los otros cuando no estén presentes”. [ Sura de los aposentos privados, V: 12] Esta prohibición no está condicionada a si la persona tiene o no razón en lo que dice ya que dijo el bendito Profeta explicando la realidad de la malediciencia [Ghiba] : “¿Saben lo que es Ghiba?" Ellos respondieron: "Allah y su Mensajero saben mejor". El dijo: "Es decir algo sobre tu hermano que a él le pueda disgustar". Alguien preguntó: "¿Y qué sucede si yo digo algo sobre mi hermano y es verdad?". El Profeta respondió: "Si lo que dices de él es verdad, pues es ghiba; y si no es verdad, pues es una calumnia, falsa acusación [bohtan]”.

En este caso concreto el hermano tiene a sus hombros un gravísimo cargo de calumnia y falsa acusación [que Allah expanda su pecho al arrepentimiento], ya que al tildar de “innovador engañador” [y sólo Allah sabe lo que oculta en su pecho y no dice] a todo aquel que defienda la existencia de “innovaciones aceptables y de bien ” [ actos de ibada voluntarios no llevados a cabo por el Profeta pero que tienen su base en el Quran y la

Sunna y no son visto como parte original del Código Revelado] está llamando “innovadores engañadores” a la inmensa Mayoría de Musulmanes y a los más grandes Sabios desde la época de los Salaf , como veremos más adelante insha´Allah.

“El demonio sólo quiere crear hostilidad y odio entre vosotros (…)”. [ Sura 5:91 ] De esta manera toda persona que contravenga dicho código de conducta habrá de contarse entre los ejércitos sheitánicos , así establezca la oración prescrita, ayune en el Sagrado Mes, pague el Zaqat y peregrine a la Bendita Casa.

“Llama [a toda la humanidad] al camino de tu Sustentador con sabiduría y mediante una excelente invitación y razona con ellos de la forma más amable/hermosa (…) [16:125] Esta amabilidad y belleza en la prédica es ordenada en relación los no-Musulmanes. ¿Qué decir entonces de la actitud, amabilidad y amor requeridos para dialogar, en relación a puntos de vista divergentes con alguien que reconoce con sinceridad y apego la Unicidad de Allah y la veracidad de su Mensaje?

“Y no debatáis con los seguidores de revelaciones anteriores sino de la forma más amable”.

Según su definición la persona amable es aquella que “por su actitud afable, complaciente y afectuosa es digna de ser amada”. Por lo tanto si el más alto grado de tacto, complacencia y afectuosidad nos es exigido por Allah a la hora de dialogar o debatir con Cristianos y Judíos. ¿Qué decir de aquellos/as que insultan, atacan, critican y etiquetan a creyentes sinceros como desviados por discrepancias infinitamente más pequeñas que las que existen con los Cristianos y Judíos?”.

Dijo el bendito Profeta‫ ﷺ‬: “El Musulmán no insulta, no maldice, no es obsceno y tampoco desvergonzado”. [Riyad as-Salihin].

“Wael [ El Infierno] es para todo calumniador, difamador” [Surat al-Humaza 104: 1].

Por lo tanto inmiscuirme en debates de esta naturaleza es muy peligroso para mi en el Día del Juicio 3]La Doceava de estas condiciones es : “Confinar el debate a un lugar privado” ya que el debate público es más propenso a la ostentación intelectual , la estasis ideológica y la acentuación de la tensión hacia la otra parte por ser objeto de una corrección pública , algo extremadamente difícil de digerir para los Egos de muchos creyentes. Por otro lado es “haram” fomentar o si quiera prestar oídos a estas actitudes: ghiba , namima , suma , iftijar, qadheb así como el resto de graves pecados.

4] Abandonar y renunciar al debate- discusión es uno de los actos más meritorios y de mejores consecuencias. Dijo el bendito Profeta‫ ﷺ‬: “Yo soy garante de una Morada en el Paraíso , para todo aquel que abandone “la discusión” [Miraa], aunque tenga la razón [este en lo correcto]”(Narrado por at-Tirmidhi].).

Por todo ello y sin dudar de tu buena y sincera intención te pido que me alejes de las personas o los lugares donde se fomenta todo esto y te doy sincero consejo de que tu también lo hagas ya que el bien más preciado es tu condición espiritual [corazón] y como dijo el Imam Malik: “La discusión y el debate apagan la luz del Conocimiento” y también dijo : “ El Debate en torno al Conocimiento endurece el corazón”. {Fadl ‘Ilm as-Salaf ‘Ala al-Jalaf, por al-Hafiz ibn Rayab}.

Sin embargo si voy a ofrecerte una respuesta, para dar su derecho [haqq] a aquellos hermanos y hermanas que son engañados cada día por este tipo de publicaciones repletas de falsedad, descontextualizaciones y verdades a medias; sin embargo tan peligroso para ellos como leer estas publicaciones es “ no ser capaces de leer” las refutaciones que se den a las mismas , ya sea por falta de “himma” [motivación o resolución espiritual] o por una gravísima , irracional y ciega intoxicación de esta ideología de manera que su intelecto no responde y sus corazones no son capaces ni lo serán [ excepto mediación de Allah] de aceptar ninguna corrección.

Que Allah proteja nuestros corazones de todo el mal del que busco protección nuestro bendito Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬quien dijo:

“Si ves en tu persona las siguientes cualidades: una codicia insana, un ego irresistible, una avidez por la vida mundanal y una arrogancia y testarudez pretensiosa por tus propias opiniones; entonces, teme lo peor” Por último dijo uno de los grandes Imames de los Salaf , al Imam ash-Shafi: “Ni una sola vez debatí con alguien deseando ganar el debate; por el contrario siempre deseaba que la verdad se manifestara desde su parte” Por ello y por considerarme “fiel seguidor de los Salaf [que Allah este complacido con todos ellos]” ni mi intención ni mi objetivo es hacer ver que el hermano está profundamente equivocado, lo cual no es dificil , sino “ informar” contribuyendo a que la verdad aflore y la más limpia y mejor forma de hacerlo es evitando estos debates llenos de Ego y tensión ; por ello este es mi mail : omarhg1@gmail.com o puede escribir un mensaje al Facebook de “al Huda [Centro]” .QUIEN QUIERA CONTACTAR, HABLAR, PREGUNTAR es libre y más que bienvendio a hacerlo.LA RESPUESTA SERÁ DIRECTA O EN FORMA DE ARTICULO PUBLICO [Ocultando la identidad del interesado ] Intentar hacer ver a quien se empeña en cerrar los ojos [corazón] es ser un “derrochador “ de algo más valioso que el dinero y esto es, EL TIEMPO..”Y Ciertamente Allah no ama a los derrochadores”.

PD.Un mensaje directo al hermano: “Recurrir a insultos y difamaciones no es un argumento válido en una discusión doctrinal. Llamar “Sufi” a la otra persona no le quita la razón cuando sus argumentos se la dan. Esto es un juego muy sucio y bajo para hacer que los demás se nieguen a leer o escuchar. La misma técnica empleada por los Kuffar de Mecca para hacer que los peregrinos idólatras no prestaran oídos a Seyyiduna Muhammad ‫ﷺ‬: “DESPRESTIGIAR AL OTRO” . No soy Sufi pero pido a Allah Azza wa Yal poder estar entre “ los VERDADEROS SUFIS ” algún día . Haz dua por mi.

Dijo Sheij Ibn Taimiyyah en "Al-Hadi" y "at-Talyani"

:

“"as-Sufi hua fil-haqiqa naw'un min as-siddiqeen. Fahua as-siddiq alladhi ikhtassa bil-

zuhadiwal-'ibada."

“ Y el Sufi es en realidad una clase de Siddiq , aquel Siddiq que se especializa en ascetismo [zuhd] e ibada [adoración]

En cuanto al contenido, permíteme alterar el orden que el hermano ha tomado para su argumentación:

1. La aserción de que el Tarawih implantado por Seyyidina Umar ibn al Jattab

es la Sunnah del

Profeta‫ ﷺ‬es sencillamente falsa. fals Narró ‘Urwa

: Le fue narrado na de Aisha [Radhiya Allahu ‘Anha] que el Mensajero de

Allah salió en el medio de la noche [no después del Isha ya que se trataba de rezar tahayyud no una oración volun oluntaria especial en el mes de Ramadán] rezó en la Mezquita y algunos hombres rezaron [se congregaron detrás de él]. Por la mañana la gente comenzó a hablar de ello y a continuac ación un número mayor de personas se congre regaron y rezaron detrás de él [Nota: en ningún gún momento el Santo Profeta‫ ﷺ‬está llamanddo a establecer una congregación]. A la mañana mañ siguiente la gente lo comentó de nuevo y a la tercera noche la mezquita estaba llena ena con un número muy elevado de personas. El Mensajero de Allah salió y la gente rezo detrás etrás de él. A la cuarta noche la Mezquita estabba desbordada de gente pero el Profeta‫ ﷺ‬sallió solo para la Oración de la Mañana (…). [Sahih Bujari, Volumen 3, Libro 32, Numero N 229].

‫َ ـ‬+ َ ِ َ ‫ أَ ﱠن‬،ُ‫ أَ ْ َ َ ِ ُ ْ َوة‬،‫ب‬ ٍ َ ِ ِ ْ ‫ َ ِ ا‬، ٍ ْ َ ُ ْ َ ، ُ ْ ‫َ"َ ا! ﱠ‬#$‫ ﱠ‬%َ ، ٍ ْ &َ ُ ُ ْ 'َ ْ(َ) َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ '‫ ﱠ‬4 َ َ5 ، ِ ْ ‫ف ا! ﱠ‬ ِ ْ-7َ ْ 8ِ ً+َ ْ َ! ‫ ; َ َ َج‬.‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ ِ ‫ َل ﱠ‬-ُ.‫ُ أَ ﱠن َر‬01ْ َ َ ْ َ‫' ﷲ " ـ أ‬3‫ر‬ ،ُ0Iَ 8َ ‫ْ ا‬-‫ ﱠ‬4 َ َ5 ،;ْ ُ "ْ 8ِ ُ َ=>ْ َ‫َ َ@ َ? أ‬A ْ7 َ5 ،‫ا‬-ُ#$‫َ َ( ﱠ‬Aَ5 ُ‫ ا!"ﱠ س‬Cَ َ ْ<َDَ5 ،0ِ 1ِ َE4 َ ِ ‫ ٌل‬7َ ‫< ﱠ' ِر‬ َ ‫ َو‬،$ِ Gِْ H@َ !‫ ْا‬5ِ ; .‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ ِ ‫ ُل ﱠ‬-ُ.‫ َ َج َر‬Kَ َ5 ،+ِ َ=!ِ ‫ ا!=ﱠ‬+ِ َ ْ ‫ َ ا! ﱠ‬8ِ $ِ Gِْ H@َ !‫َ َ&=ُ َ أَ ْھ ُ ْا‬5 ،‫ا‬-ُ#$‫َ َ( ﱠ‬Aَ5 ُ‫ ا!"ﱠ س‬Cَ َ ْ<َDَ5 ‫َ ِة‬E4 َ !ِ ‫ﱠ' َ َ َج‬A%َ ،0ِ ِ ‫ َ ْ أَ ْھ‬$ُ Gِْ H@َ !‫ ْا‬Lَ Gَ َ ُ+Iَ ِ ‫ُ ا! ﱠا‬+َ ْ ‫ ا! ﱠ‬M َ ِ ‫ْ ا‬-‫ ﱠ‬4 َ َ5 ،'‫ ﱠ‬4 َ َ5 ِ َ >َ @‫َ َ ﱠ‬5 ،0ِ 1ِ َE4 ،;ْ &ُ ُ &َ 8َ '‫َ َ َ ﱠ‬RKْ َ) ;ْ َ! ُ0‫ِ ﱠ‬Sَ5 ،$ُ Iْ َ 8‫َ َل " أَ ﱠ‬P ;‫ُ ﱠ‬# $َ ‫َ َ ﱠ‬Aَ5 ،‫س‬ َ َP @‫َ َ ﱠ‬5 ،Cْ ِ ‫ َ َ َ َ' ا!"ﱠ‬Pْ َ‫ْ َ أ‬GَN!‫' ْا‬O ِ ‫ﱡ‬4!‫ا‬ ُ ِ َ "‫َو!َ ِ& ﱢ‬ ُ 8ْ َV‫ ; َوا‬.‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ َ َ َANْ ُ1 ‫ أَ ْن‬M ِ ‫ ُل ﱠ‬-ُ.‫ َ َر‬5‫ ﱢ‬-ُ ُAَ5 ." َ "ْ َ ‫وا‬Lُ Gْ ِ IَAَ5 ;ْ &ُ ْ َ َ ‫ض‬ X َ !ِ ‫َ َ' َذ‬

: “ El Mensajero de Allah hizo una pequeña habitación [con

Narró Zaid bin Zabit

una estera de hoja de palmera]. El Mensajero de Allah salió [de su casa] y rezó en ella.

Algunos hombres llegaron y se unieron a él en la oración. A la noche siguiente acudieron para la oración pero el Mensajero de Allah se retrasaba y no acudía. Así que comenzaron a elevar sus voces y llamar a la puerta con pequeñas piedrecitas [para llamar su atención].

Salió y se dirigió hacia ellos enfadado diciéndoles: “ ¿Seguís insistiendo en esta práctica la cual tengo miedo que pueda volverse obligatoria para vosotros?. ¡ Oh gentes, ofrecer esta oración en vuestras casas , porque la mejor oración de una persona es aquella que ofrece en su casa , excepto la oración obligatoria [que para el varón es mejor rezarla en congregación]” [Sahih al-Bujari, vol. 8, Libro 73, número 134].

$ُ ْ َ َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ ، ٍ َNIْ 7َ ُ ْ $ُ @‫ َ( ﱠ‬8ُ َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ ،‫ ْ ُ ِز)َ ٍد‬$ُ @‫ َ( ﱠ‬8ُ "ِ َ#$‫ ﱠ‬%َ ‫ َو‬.،$ٍ Iِ .َ ُ ْ ‫ﷲ‬ ِ ‫ ﱠ‬$ُ ْ َ َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ ‫َ َل ْا! َ@ ﱢ& ﱡ‬P‫َو‬ $ِ )ْ ‫ َ ْ َز‬،$ٍ Iِ .َ ِ ْ ِ Hْ ُ ْ َ ‫ﷲ‬ ِ ‫ ﱠ‬$ِ ْ َ ُ ِ ْ َ @َ ُ 'َ! ْ-8َ ، ِ ْO‫ ا!"ﱠ‬-ُ َ‫ ِ! ٌ; أ‬.َ "ِ َ#$‫ ﱠ‬%َ ‫َ َل‬P ،$ٍ Iِ .َ ُ ْ ‫ﷲ‬ ِ‫ﱠ‬ ‫ ﱠ‬Kَ 8ُ ً‫ ْ َ ة‬Gَ %ُ ; .‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ ْ‫ً أَو‬+َN4 ٍ ِ َ# ِ ْ ِ ‫ ُل ﱠ‬-ُ.‫ َ َر‬Gَ َA ْ%‫َ َل ا‬P ‫ ـ‬0" ‫' ﷲ‬3‫ ـ ر‬M ‫ ُل ﱠ‬-ُ.‫ َ َج َر‬Kَ َ5 ،‫ ًا‬4 َ‫ن‬-‫ ﱡ‬4 َ ُ) ‫ ُءوا‬7َ ‫ ٌل َو‬7َ ‫ ِر‬0ِ ْ َ!ِ‫َ ﱠ َ? إ‬AَAَ5 ، َ 5ِ ‫ ﱢ‬4 َ ُ) ; .‫ و‬0 ‫ﷲِ < ' ﷲ‬ ِ %َ َ َ ‫ﱠ‬ ُ ً َ ْ ‫ ُوا َوأ‬O ;ْ ِ ْ َ!ِ‫ ُجْ إ‬Kْ َ) ;ْ َ َ5 ،;ْ ُ "ْ َ ; .‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ َ (َ َ5 +َ ْ َ! ‫ ُءوا‬7َ ;‫ ﱠ‬# ،0ِ 1ِ َE4 َ ِ ِ ‫ ُل‬-ُ.‫ َر‬D] ْ َ ‫ﱠ‬ ; .‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ َ ^ْ 8ُ ;ْ ِ ْ َ!ِ‫ َ َج إ‬Kَ َ5 ،‫ب‬ َ َ !‫ا ا‬-ُ 4 َ %َ ‫َ ُ ْ; َو‬1‫ا‬-َ ْ<‫ا أ‬-ُIَ5 َ َ5 ِ ‫ ُل‬-ُ.‫َ َ َل !َ ُ ْ; َر‬5 ً O َ '‫ﱠ‬A%َ ;ْ &ُ Iُ ِ"< ُ "ْ َ"‫ظ‬ ‫ َ ْ ُ& ْ; ِ ! ﱠ‬Iَ َ5 ،;ْ &ُ ْ َ َ ُ_َA&ْ ُ .َ ُ0‫ أَ ﱠ‬M َ ْ َ ‫ِ ﱠن‬Sَ5 ،;ْ &ُ ِ1-ُ ُ 5ِ ‫َ ِة‬E4 َ ;ْ &ُ ِ ‫ زَا َل‬8َ " ‫ﱠ ا! ﱠ‬aِ‫ إ‬،0ِ Aِ ْ َ 5ِ ‫َ ِة ْا! َ@ ْ ِء‬E< ." َ+َ -ُA&ْ @َ !‫َةَ ْا‬E4 َ

Narró Abu Hureira

:

Dijo el Mensajero de Allah ‫ﷺ‬: “Quienquiera que rece por la noche durante todo el Mes de Ramadán con fe sincera y anhelando la recompensa de Allah, entonces todos sus

pecados pasados serán perdonados”. Ibn Shihab [un subnarrador] dijo : “ Cuando el Profeta‫ ﷺ‬murió, la gente continuó llevándolo a cabo [oración voluntaria a título individuâl o grupos muy reducidos, no en una sola congregación], prosiguiendo de esta manera durante todo el Califato de Abu Bakr y los primeros momentos del Califato de 'Umar”.

‘Abdur Rahman bin ‘Abdul Qari dijo: “Una noche de Ramadán salí en compañía de 'Umar bin Al-Jattab hacia la Mezquita y encontramos a la gente rezando en diferentes grupos, un hombre rezando solo o un hombre rezando con un pequeño grupo detrás de él. Después dijo 'Umar

:

“En mi opinión, sería mejor agrupar a todas estas personas detrás de un solo Qari. Así que se le ocurrió congregar a la gente detrás de Ubayy bin Ka’b

. Más tarde, a la noche

siguiente, salí de nuevo en su compañía y la gente estaba rezando detrás de su recitador.

Tras ver esto dijo 'Umar

: “ ¡ Que excelente innovación es esta !. Sin embargo la

oración que no realizan por dormir durante su tiempo [Tahayyud] , es mejor que aquella que están ofreciendo [Formáto Tarawih] ! ”. [Sahih al-Bujari, volumen 3, Libro 32, numero 227].

‫ َ ْ ُ ْ َوةَ ْ ِ ﱡ‬،‫ب‬ ُ ْ7 َ َ ‫َ َل‬P ُ0‫ أَ ﱠ‬،‫ي‬ ?َ 8َ M ‫ ْا! َ ِر ﱢ‬$ٍ ْ َ ِ ْ ِ @َ ْ%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ ْ َ ،ِ ْ َ L!‫ا‬ ٍ َ ِ ِ ْ ‫َو َ ِ ا‬ ٌ ‫ِ َذا ا!"ﱠ سُ أَوْ زَا‬Sَ5 ،$ِ Gِْ H@َ !‫ إِ!َ' ْا‬، َ‫ ن‬O َ‫ن‬-ُP ‫َ ﱢ‬NَA8ُ ‫ع‬ َ 8َ ‫ َر‬5ِ ً+َ ْ َ! ‫ ـ‬0" ‫' ﷲ‬3‫ب ـ ر‬ ِ ‫َ]ﱠ‬K!‫ُ َ@ َ ْ ِ ْا‬ ُ I@َ 7َ ْ-َ! ‫َ َ َل ُ َ@ ُ إِ ﱢ أَ َرى‬5 ُe‫ ا! ﱠ ْھ‬0ِ 1ِ َE4 Mْ َ ِ ‫ﱢ‬4 َ ُ َ5 ُ 7ُ ‫ ﱢ ا! ﱠ‬4 َ ُ)‫ َو‬،0ِ Hِ Nْ َ"!ِ ُ 7ُ ‫ ﱢ ا! ﱠ‬4 َ ُ) ً+َ ْ َ! ُ0Iَ 8َ M ُ ْ7 َ َ ;‫ُ ﱠ‬# ،_ ٍ Iْ >َ ِ ْ '‫ ُ ْ; َ َ' أُ َ ﱢ‬Iَ @َ Gَ َ5 ‫ َم‬Lَ َ ;‫ُ ﱠ‬# . َ َ=8ْ َ‫ !َ َ& نَ أ‬$ٍ %‫ا‬ ِ ‫ئ َو‬ ٍ ‫َ ِر‬P 'َ َ ‫َ ِء‬agُ َ‫ھ‬ َ 8ِ ُ O َ 5ْ َ‫نَ َ ْ" َ أ‬-8ُ َ"َ) Aِ ‫ َوا!ﱠ‬،‫ ِه‬jِ َ‫ُ ھ‬+ َ $ْ ِ !‫ َ; ْا‬Iْ ِ ُ @َ ُ ‫َ َل‬P ،;ْ ِ ِ ‫َ ِر‬P ‫َ ِة‬E4 َ ِ َ‫ن‬-‫ ﱡ‬4 َ ُ) ُ‫ َوا!"ﱠ س‬،‫أُ ْ َ ى‬ .ُ0َ!‫نَ أَ ﱠو‬-8ُ -ُ َ) ُ‫ َو َ> نَ ا!"ﱠ س‬، ِ ْ ‫ آ ِ َ ا! ﱠ‬$ُ ) ِ ُ) . َ‫ن‬-8ُ -ُ َ) Aِ ‫ا!ﱠ‬

Con esta última frase el mismísimo 'Umar dejo claro que ambas oraciones no son la misma cosa, siendo el Tahayyud en el fórmato practicado por el Profeta‫ ﷺ‬superior a la excelente práctica o sunna establecida por Seyyidina 'Umar

y que se deriva de la

primera.

Podemos leer en: [Ibn Sa’d, Kitab al-Tabaqat, volumen 3, página 281], [al-Suyuti, Tarikh al-Julafa', página 137], [al-‘Ayni, ‘Umdat al-Qari fi Sharh Sahih al-Bujari, volumen 6, página 125]

“‘Umar

fue el primero en establecer la costumbre de la oración de la noche de

Ramadán, el Tarawih. Congregó a la gente para el mismo y dio instrucciones para fijar diferentes etapas en él. Esto fue durante el mes de Ramadán del año 14 de la hégira.

Designó para la gente recitadores que dirigieran la oración de Tarawih para hombres y para mujeres”.

Dice el Imam an-Nawawi: “Los Sabios confirman su mérito, pero difieren en si es mejor rezarla en casa de manera individuâl o en Congregación en la Mezquita. “Malik, Abu Yusuf, algunos sabios Shafi’i, y otros muchos dicen que es mejor rezarla a título individual en casa”. [Prueba de que no es la Sunna del Profeta‫ ﷺ‬ni lo recomendado por él hacerlo en la Mezquita].

[Imam an-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 286] Dijo él también: “Fue llamado Bidâ [ Innovación] porque el Profeta‫ ﷺ‬no lo rezaba en congregación, ni tampoco fue llevada a cabo en ese formato durante la época de as-Siddiq [refiriéndose a Abu Bakr], ni en la primera parte de la noche, ni en ese número fijo de ciclos o unidades [fijadas por Seyyidina 'Umar].”

[An-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 287] [al-Qastallani, Irshad al-Sari Comentario del Sahih al-Bujari, Volumen 5, página 4] ¿Estaban equivocados el Imam an-Nawawi o el Imam al Qastalani, así como miles de Sabios , al asegurar que las Oraciones Nocturnas en el formato Tarawih son una “modalidad innovada de adoración” no existente como tal en la época del Profeta‫?ﷺ‬

El Santo Profeta‫ﷺ‬, salió para rezar “Quiyam ul leil o tahayyud ” .

[Las Oraciones Nocturnas Sunna] y no el formato Tarawih Actual.

Ambas prácticas presentan formatos y características diferentes por lo tanto nadie excepto alguien que ignora o alguien que pretende engañar, podría afirmar que ambas son la misma cosa.

El Profeta‫ﷺ‬, rezó Tahayyud en la Mezquita las noches de los días 3 , 4 y 5 del mes de Ramadán, abandonando dicha práctica más tarde por miedo a que sus compañeros y las generaciones sucesivas pudieran tomar dicha práctica como algo obligatorio, insistiendo además en que “ la mejor oración voluntaria es la que ofrece cada uno en su casa”.

Al ver posteriormente que una congregación le esperaba de manera anticipada para rezar con él [la gente lo empezó a tomar como costumbre o sunna], decidió abandonar dichas oraciones nocturnas durante el mes de Ramadán en la Mezquita [Tahayyud en la Mezquita].

El Profeta‫ ﷺ‬jamás ordenó juntar a la gente detrás suyo o nombró a algún otro recitador o compañero para rezar todos en congregación, sino que la agrupación se congregó detrás suyo de manera espontánea y una vez había comenzado la oración.

Sin embargo Seyyidina 'Umar

organizó a los orantes en una sola Congregación detrás

de Seyyidina Ubay ibn Kaab, famoso recitador de entre los Sahaba, siendo nombrado como el Imam de las oraciones congregacionales de las noches de Ramadán. [ Sahih Bujari vol. 1, página 269] Una vez organizada la congregación, sería mientras observaba cuando dijo: “Ni’imatul bida’atu hadhihi " o ¡Que excelente / buena innovación es esta!.

El Profeta‫ ﷺ‬jamás especificó o determinó un numero de ciclos o

rakâs fijos a diferencia de los 20 + 1 Witr establecidos por Seyyidina 'Umar

Seyyidina ´Umar afirmó que se trataban de prácticas diferentes al decir: “Sin embargo la oración que no realizan por dormir durante su tiempo, es mejor que aquella que están ofreciendo” y al exclamar al

observar cómo se desarrollaba: “ Ni’imatul bida’atu hadhihi o ¡Qué excelente innovación es esta!”

Como ya veremos más adelante, la llamada por Sheij Ibn Taimiyah : “Bidâ Logawiya” o aquella que tiene su base en el Qurân y la Sunna es por definición lo que los grandes Sabios de Ahlu Sunna wal Yama´ desde la época de los Salaf hasta hoy día denominan “Bidâ Hassana”.

Por lo tanto el desesperado intento de disfrazar el dicho de Seyyidina ´Umar alegando que no se trata de una Bidâ Sharî sino de una Bidâ Logawiya , no hace más que abrir paso a otro nuevo frente de refutación y desmitificación : La llamada “Bidâ Lingüística”.

Por lo tanto podemos afirmar más allá de toda duda y por encima de cualquier creencia errada que el Santo Profeta‫ ﷺ‬no llevó jamás a cabo lo que hoy se conoce como Tarawih y mucho menos estableció esta práctica como su Sunna.

Por lo que, en cuanto a la segunda afirmación se refiere : “ Lo único que hizo ´Umar fue revivir una Sunna” , es clara y sencillamente falsa y engañosa .

El carácter innovado, nuevo y diferente de esta Sunna establecida por Seyyidina 'Umar se acentúa aún más , al sumársele ciertos matices de nueva introducción o ciertos aspectos innovados , en por ejemplo la Península Arábiga o Hiyaz [hoy rebautizada “Arabia de la familia Saud”]:

Congregar a la gente detrás de un Imam para rezar la Oración de Tahayyud [Sunna Profética] después de la Oración del Tarawih [Sunna introducida por Seyyidina 'Umar], en las dos Mezquitas Sagradas y otras muchas en este territorio.

Recitar la “Oración de Finalización del Qurân” tanto en la Oración del Tarawih como en el Salat at-Tahayyud .

Designar específicamente la noche 27 de Ramadán para completar la lectura de todo el Qurân en las dos Mezquitas Sagradas.

Un pregonero diciendo después del Salat al Tarawih en la Oración de Quiyam : ¡Que Allah os recompense!.

El dicho en alto del Muecín: “SALATUL QIYAM ADHABAKUMULLAH ” .

La práctica del Tarawih en el formato establecido por Umar no es una Sunna establecida por el Santo Profeta‫ ﷺ‬y en consecuencia jamás podrá ser considerada una Sunna revivificada, sino una práctica de adoración nueva establecida desde el bien y para el bien, buscando la complacencia de Allah y que parte, se basa y está en total armonía con los preceptos, principios, normas y leyes tanto del Libro de Allah como de la Sunna del Santo Profeta‫ﷺ‬, es decir : “Una excelente innovación”

La Sunna de los Jalifas Rectos.

Antes de proseguir es necesario hacer una aclaración en torno al concepto de “Sunna de los Rashidun o Jalifas Rectamente guiados”: Seyyidina Abu Bakr, Seyyidina Ümar, Seyyidina ´Uzman , Seyyidina Ali , [Seyyidina al Hassan ibn Ali, Seyyidina Hussein ibn Ali], Seyyidina Ûmar ibn Abd el Azziz principalmente [que Allah este complacido con todos ellos].

Cuando se mencionan ejemplos de nuevas prácticas o nuevas modalidades de adoración, llevadas a cabo por cualquiera de los Rashidun , aquellos que malinterpretan dicen: El Profeta‫ ﷺ‬dijo : “ Por cierto que el que viva mucho de ustedes verá asuntos muy diferentes a los que vivimos hoy en día, por lo que deben aferrarse a mi Sunna y a la Sunna de los Jalifas Rectos y Guiados”.

En sus mentes llevan a cabo una diferenciación entre la Sunna del Bendito Profeta‫ ﷺ‬y la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados.

En base a esto dicen: “Todo lo que hayan introducido o practicado es correcto porque es su Sunna y el Profeta‫ ﷺ‬dijo que siguiéramos la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados”. De nuevo otro error que puede costar muy caro en términos de su Islam, a quien lo defienda y propague.

•

La Sunna del Profeta‫ ﷺ‬es Wahi. [Revelación procedente de Allah]:

Es decir sus actos, palabras y aprobaciones son una de las dos partes de la Revelación Divina transmitida a través de él. La otra parte de la Revelación [ Wahi ] es el Qurân.

Dice Allah ٰ -َ َ !‫ َ ِ ْا‬l ُ ]ِ "ْ َ) 8َ ‫َو‬ ◌‫ى‬ 'ٰ %-ُ َ ) ٌ ْ%‫ َو‬a‫ إِ ﱠ‬-َ ُ‫إِ ْن ھ‬ “No habla por deseo propio. No es sino una Palabra Revelada” [an-Náym 53:3-4].

Se narró de al-Miqdám ibn Ma’di Iakrib

que dijo el Mensajero de Allah ‫ﷺ‬

: “Verdaderamente, me ha sido dado el Qurân y algo similar junto con él [Sunna]. Pero pronto llegará el tiempo en que un hombre se reclinará sobre su almohada con el estómago lleno y dirá: “Debes apegarte al Qurân; lo que encuentres allí como permisible tómalo y lo que encuentres allí como prohibido, abstente”. Pero ciertamente, yo les digo que cualquier cosa que el Mensajero de Allah les prohíba [hablando de sí mismo en tercera persona], es como si Allah lo prohibiese”.

[Narrado por el Imam at-Tirmidhi [2664]].

Esto es lo que fue entendido por los Salaf Rectos [que Allah esté satisfecho de todos ellos]: Hassán ibn ‘Atíyah dijo en al-Kifáiah, citado por al - Jatib: “Yibril solía revelarle la Sunnah al Profeta‫ ﷺ‬tal como solía revelarle el Qurân” .

[Narrado

por ad-Daarimi en su Sunan [588] y por al-Jatib en al-Kifáiah. Fue atribuido

al-Háfid en al-Fáth [13/291] al-Baihaqui, y él dijo: “Su cadena de transmisión es sahih [correcta]].

Dice Allah ُ 3 ُ @ْ @َ 1ْ َ‫ !َ ُ& ْ; ِد)"َ ُ& ْ; َوأ‬M ُ ْ @َ >ْ َ‫ َم أ‬-ْ َ !‫ْا‬ ً")‫ َم ِد‬Eَْ .n‫ا‬ ِ ‫ِ َو َر‬A@َ Iْ ِ ;ْ &ُ ْ َ َ M ِ ْ ;ُ &ُ َ! M “Hoy os he perfeccionado vuestra Religión, he completado mi Gracia sobre vosotros y Me satisface que el Islam sea vuestra Religión”. [5:3]

Por lo tanto la Religión Revelada [Qurân y Sunna] quedó completada en la época del Profeta‫ﷺ‬.

La Sunna del Profeta es Wahi y esta quedo Completada antes de su Muerte.

En Consecuencia:

• Sólo la Sunna del Profeta es Wahi y tiene valor jurídico vinculante por sí misma. Por ello todo acto llevado a cabo por otro que no sea el Profeta jamás será considerado Sunna por sí mismo.

• El mérito o estimación de la Sunna de los Jalifas Rectos será determinado siempre en base a la Sunna Revelada del Profeta‫ﷺ‬. En este sentido el modo de proceder [ Sunna] de los Jalifas Rectos jamás podrá contradecir el Modo de Proceder Revelado [Sunna] del Profeta‫ﷺ‬.

• La Sunna como parte de la Religión Revelada se completó en vida del Profeta por lo que cualquier acto o modalidad introducida por los Jalifas Rectos será por definición una Innovación y jamás Sunna.Y el hadiz: “Toda innovación (…) les sería aplicable.

Por lo tanto del hadiz : “ Por cierto que el que viva mucho de ustedes verá asuntos muy diferentes a los que vivimos hoy en día, por lo que deben aferrarse a mi Sunna y a la Sunna de los Jalifas Rectos y Guiados”, se desprende que: • En tiempos de Confusión los Creyentes han de apegarse al modo de proceder de los Jalifas Rectos por estar basado dicho modo de proceder en la Sunna del Bendito Profeta.

• Si ellos introducen nuevos actos o modalides de adoración [no obligatorios] , entonces esta es la buena vía y la permisibilidad de llevar a cabo nuevos actos de adoración voluntarios y hacer de ello costumbres[no obligatorias] estaría probado como lícito ya que dijo el Profeta : “Sigan la Sunna de los Jalifas Rectos” .

Si alguien niega esto está afirmando que Allah no completó el Mensaje estando el Profeta‫ ﷺ‬en vida o que la Sunna de cada uno de los Jalifas Rectamente Guiados tiene fuerza de Revelación con capacidad para contradecir un hadiz del Profeta‫ﷺ‬, lo cual haría salir a tal ignorante de los extensísimos límites del Islam, así haga la oración prescrita, peregrine a la Casa y pague el Zaqat.

Señal de que ellos entendían esta realidad es la respuesta de Seyyidina Abu Bakr a Seyyidina Ûmar cuando este le planteó recopilar toda la Revelación en un solo libro escrito [Mushaf ]: “¿´Umar me pides que haga algo que el Profeta ‫ ﷺ‬no hizo?”.

Si el hadiz anterior supusiera un permiso para ellos de introducir nuevos actos, considerando los mismos Sunna: ¿Por qué entonces se preocupó Seyyidina Abu Bakr de hacer algo que el Profeta‫ ﷺ‬no hizo?

Por lo tanto quien quiera alegar que cualquier práctica o costumbre nueva, originada e introducida, como veremos a continuación por cualquiera de los Jalifas Rectamente

Guiados no es una innovación por que el Profeta‫ ﷺ‬dijo: “Aferraros a la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados [ar-Rashidun]” no está haciendo más que lo que sus homólogos ideológicos [al –Jawariy] ya hicieron 14 siglos atrás en frente del Imam Ali [que Allah ilumine su generoso rostro]:

“Kalimatu haqqin yuradu biha al-batil” Utilizar una palabra de verdad con un objetivo y en un contexto equivocado y falso

Y que Allah proteja nuestros corazones del mal de aquellos que se desvían a sí mismos y desvían a los demás.

Por lo tanto si Seyyidina ´Umar llevo a cabo alguna innovación de bien [todo nuevo acto o costumbre que armoniza y no contradice el Qurân ni la Sunna y no se legisla como originalmente obligatorio] quiere decir que no entendió el hadiz “toda innovación es desvío” como ciertos grupos lo entienden y que además su entendimiento es el correcto.

Por otro lado si era Sunna de Seyidina ´Umar aceptar costumbres y prácticas de bien no llevadas a cabo por el Profeta‫ ﷺ‬entonces esta es la posición correcta ya que dijo el Rasul: “(…) Aférrense a la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados”, siendo este mismo principio aplicable a cualquiera de los otros Jalifas Rectamente Guiados.

2] “Las acotaciones de los Sabios que ofrece el hermano no muestran la opinión verdadera de dichos Sabios”.

El hermano menciona al Imam an-Nawawi y al Imam Rayab al Hanbali:

IMAM AN-NAWAWI El Imam Al-Hafiz An-Nawawi [631 -676 H] dice en el Volumen 6, página 21 en su "

Comentario del Sahih Al- Bujari":

“Lo referido por el Profeta‫ ﷺ‬cuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es aquello que es general pero restringido o limitado [‘amm majsus]”. Es decir no todas las nuevas prácticas de adoración”. ¿Era Imam an-Nawawi un “innovador engañador”?

IMAM IBN RAYAB AL-HANBALI El Imam Ibn Rayab al-Hambali [736-795H] escribió en relación al hadiz número 28 en su Yam’i: “En cuanto al dicho del Santo Profeta‫ﷺ‬: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados, porque cada innovación es un extravió”; es una advertencia y un aviso para la comunidad en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él ‫ ﷺ‬hizo hincapié en esto a través de sus palabras “cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir con innovación aquí es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación alguna en la Shari’ah que las respalde. En cuanto a todo aquello que tenga fundamentos que la respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico”.

Es decir todo aquel nuevo acto voluntario de adoración que tenga base en la Sharia y no viole la Sunnah [aunque no forme parte de ella] será una “innovación aceptable” y él opta por llamarle “bidâ lingüística” según la definición ofrecida por Sheij Ibn Taimiyyah:

“(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará: “Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en Shari'ah. La palabra bidâh será usada por referirse a cosas nuevas .Como la compilación en un solo libro del Qurân después del Profeta Muhammad‫ ﷺ‬o el comienzo en la época de ´Umar de la Oración Congregacional de Tarawih; pero ambas prácticas tienen un origen en la Sunnah. Por ello serán llamadas Innovaciones lingüísticas”.

[Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya].

Sin embargo otros Ulema y son la Mayoría llamaron a este tipo de innovación :”Bidâ Hassana o Mahmuda”, que es al igual que la llamada “logawiyah” aquella sin haber sido llevada a cabo en la época del Santo Profeta o los Sahaba si tiene su base en el Qurân y la Sunna y por ello es aceptada[sin hacerla parte original de la Religión Reevelada, sino un simple acto voluntario de bien] según la definición de la inmensa mayoría de Sabios Clásicos y Contemporáneos. Diferente manera de llamar a lo mismo.

Mostrando la existencia de este último tipo de innovaciones Ibn Taymiyyah mismo escribió: “Había personas entre los Salaf que jamás narraban un hadiz de Rasulullah ‫ ﷺ‬sin hacer antes la ablución. [ Sunna Innovada ]”[Ibn Taimiyyah en At-Tawasul página 90] Él mismo estableció prácticas de adoración meritorias no llevadas a cabo por el bendito Profeta: Dijo Ibn Taimiyyah: “Cuando estoy confundido en mi entendimiento sobre un tema religioso, suplico a Allah [Enaltecido y exaltado sea] que me perdone mil veces, quizás un poco más o un poco menos. Entonces, Allah [Enaltecido y exaltado sea] abre lo que hasta ese momento estaba cerrado y así logro entenderlo”. [Al-‘Uqudad-Durriyyah min Manaaqib Ibn Taymiyyah por Ibn ‘Abdul-Haadee (d.748 H), página 5, Daar Kutub al-‘Ilmiyyah].

AL IMAM ASH-SHAFδI Dijo el Imam ash-Shafi´î[150-204 H] , Imam de los Rectos Predecesores [Salafu Saleh]:

“La Bidâ es de dos tipos: Bida’atun Mahmuda [Innovacion elogiable, loable] y Bida’atun Madhmuma [Innovación reprobable, rechazable].”

Abu Nu’aym también lo relata: “La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable. La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable" [Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró “Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid] Imam Al-Beihaqui, en lo que ha sido llamado, el mejor trabajo biográfico sobre el Imam ash-Shafi’i (0 ‫ ﷲ‬+@%‫ )ر‬por Taqiyud-Din As-Subki , Manaqib Al-Imam Ash-Shafi’i, narra del Imam ash-Shafi’i que dijo:

Traducción: “ Nos fue narrado de Muhammad ibn Musa ibn al-Fadl que le fue a su vez narrado de Abul-Abbas Al-Asam que Rabi’ ibn Sulayman dijo: “Nos fue narrado del gran Imam ash-Shafi’i que dijo” : “ Los asuntos innovados en la religión son de dos clases ": 1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz] o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío.

2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores , es una novedad (innovación) que no es reprehensible.Como cuando ‘Umar dijo con respecto a la oración de la noche en Ramadan [Tarawih] : ‘Ni’matu bida’at hadhihi‘ o ¡ Qué excelente innovación es esta!”; haciendo referencia a algo nuevo que no estaba presente con anterioridad y que si es hecho no contradice, rebate o rechaza nada presente con anterioridad”.

Maymu’Al -Fatawa [20/163] con las palabras: “Es narrado por el Imam al Beihaqui con una cadena de transmisión Sahih [Auténtica]” Esto mismo puede ser leído como es narrado del Imam ash-Shafi’i (0

‫ ﷲ‬+@%‫ )ر‬se

encuentra también en otros trabajos como Hiliat al-Awliya:

La diferencia aquí es el isnad o cadena de transmisión así como la frase al final de la narración: apoyándose en las palabras de ‘Umar ibn Al-Jattab en relación a la oración en

Ramadan: “Que excelente innovación es esta.”

SHEIJ UL ISLAM IBN HAYAR AL–ASQALANI

Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani [852 H] dijo en su Fath ul-Bari [Sharh Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-Jattab: ‘¡Qué excelente innovación es esta "

“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es añadida. El significado base de innovacion (bidâ) es todo aquello producido sin un precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es , en este caso, reachazable, reprobable. Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello categorizado como recomendable por la Ley entonces es una innovacion excelente (hasana), mientras que si forma parte de todo aquello categorizado por la Ley como reprobable,entonces es reprobable y rechazable [mustaqbaha], de otra manera caerá dentro de la categoría de todo aquello que es permisible (mubah),pudiendo ser divididas entre las cinco categorias legales o juicios [Ahkam AlJamsah].

[Fath ul Bari Sharh Sahih Al Bujari]

IMAM at-TIRMIDHI Dijo el gran Imam at-Tirmidhi [206-279] : “Bidâ literalmente significa innovación. En términos especiales significa llevar a cabo acciones que sean del desagrado de Allah y Su Mensajero. [ Tirmidi Capítulo 1].

IMAM IBN AL-YAWZI El Imam Abdur Rahmaan Ibn al-Yawzi [508-597H] dijo en su Tablis Iblis: “Bidâ se refiere a algo que no existía y fue inventado con posterioridad. En la mayoría de los casos, las innovaciones entran en conflicto con la Ley Divina implicando la necesidad de supresiones o adiciones humanas. Incluso la práctica inventada que no contradice la

Shariâ o implica cambio alguno era visto con recelo por la mayoría de los primeros sabios.

Solían evitar toda innovación, a pesar de que algunos tipos eran permitidas. Queda así claro que las primeras generaciones de musulmanes de manera muy cuidadosa y cauta evitaban todas las innovaciones que incluso tuvieran la más remota conexión con la Religión por miedo a cambiar la Religión en el más mínimo de los grados. Sin embargo , había prácticas que no contradecían la Sharia ni la cambiaban ; estas prácticas eran permitidas [por los Sabios de los Salaf].

Definiendo bidâ de desvío dice: “… todo aquello que es reprobable por contradecir los fundamentos de la Ley [Shariâ]” En “Tahdhib Al-Asma wal Lugat” el concepto de Bid'ah se explica de la siguiente manera: “Bidâ a la luz de la Shariâ es la invención de aquello que no se encontraba presente en la época del Mensajero de Allah ‫ ﷺ‬y se divide en dos categorías: Hasana [buena] y Qabiha [maléfica]”.

.

SHEIJ UL ISLAM IBN HAYAR AL HEIZAMI El Imam Ibn Hayar al Heizami [909-974H] dijo sobre la definición de “Bidâ Sharî” : “En términos legales , bidâ es todo aquello que es inventado en contra de la orden del Legislador asi como en contra de su prueba específica o general .” [At-Tabyin fi Sharh Arba´în] En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…) , Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami al Makki dijo: “Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo desvió lleva al Infierno”. Este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima [aquellas innovaciones que contradicen la Shariâ] no al resto.

[Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado por Dar ul Fikr, Beirut, Libano]

IMAM AL QADI SHAWKANI [1.173-1.250H] Dijo el Imam as-Shawkani [1173-1250H] : “En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ Hassana [buena].

Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es seiya [malevola] , pero si no contradice la Shariâ entonces es hasana [buena]”.

[Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].

Conclusión Definición de Bidâ lingüística por Sheij Ibn Taimiyah: “Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se llamará Bidâ Logawiyya [lingüística o verbal]”. Por lo tanto es todo acto, costumbre o práctica nueva que tenga su base, armonice y se someta a los objetivos y preceptos legislados en el Qurân y la Sunna.

Definición de Bidâ Hassana [de bien] por los Sabios de Ahlu Sunna

wal Yamâ: “Todo acto, costumbre o práctica nueva de adoración que tenga su base, armonice y se someta a los objetivos y preceptos legislados en el Qurân y la Sunna, sin ser vista como parte de la Religión Revelada al Profeta .”

Conclusión: Bidâ lingüística = Bidâ Hassana

Por lo tanto quien diga : ¡No hermano no es una Innovación Hassana [de bien] sino logawiyyah [lingüística]!, es cómo aquel que dice: “No es un caballo, sino un animal” o aquel que dice “No son macarrones, sino pasta”. Ya que ambos son diferentes nombres [ninguno de ellos existía en la época del Profeta como tal] que eligieron diferentes Sabios para referirse al mismo concepto: “Acto o modalidad nueva (y voluntaria) de adoración , no llevada a cabo por el Profeta pero aceptable por estar basada en el Qurân y la Sunna”.

Definición de Bidâ de Desvío [Seiya] por los Sabios de Ahlu Sunna

wal Yamâ : •

Todo nuevo acto, costumbre o práctica introducida con posterioridad o en la misma época del Santo Profeta‫ ﷺ‬que no proceda de Él directamente y que no armonice con los preceptos, espíritu y objetivos de Ley Sagrada o se oponga y contradiga su bendita Sunna.

•

Cualquier adición, disminución o sustracción de algún precepto en la “

práctica original legislada y totalmente completada a voluntad del Sabio Legislador”. Cualquier adición, disminución o sustracción en la Religión Revelada. .

Bidâ [Definición acuñada por Sheij Ibn Taimiyah]: •

Todo nuevo acto, costumbre, práctica que no proceda o tenga una base en el Qurân o la Sunna.

Conclusión: Bidâ de Desvío [Ahlu Sunna wal Yamâ] = Bidâ [Definición del término dada por Sheij Ibn Taimiyah]:

IMPORTANTE ACLARACIÓN. Así definida ninguna “bidâ” puede ser aceptable o buena. Fue por ello que algunos de los Compañeros y Grandes Sabios de las primeras generaciones dijeron: “Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres como algo bueno”.

[Dicho por ´Abdullah Bin ´Umar según Muhammad Bin Nasr Al Marûzi en As

Sunnah]. · ¡Ay de ustedes con lo que se innova! Porque toda innovación es un extravío. [Mu´âd Bin Yabal : Abû Dâud - 4611].

“Quien innove en el Islam una bidâ y la vea como buena, en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su Mensaje, porque Allah dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión”. Por lo tanto lo que en un día no fue [parte obligatoria] de la Religión hoy no lo es tampoco”. [Imâm Mâlik: Al I´tisâm de As Shatibi [1/28].

Todas estas acotaciones y otras de la misma naturaleza hacen referencia a la bidâ definida como : “Aquel nuevo acto o costumbre que no tiene base en el Qurân y la Sunna o aún lo tenga es visto como obligatorio o parte original de la Religión Revelada, cuando no fue conceptuado a tal efecto por Allah y Su Mensajero ”. [Por ello dice el Imam Malik : “(…) lo que en un día no fue [pate obligatoria ] de la Religión hoy no lo es tampoco”] Por ello, todo aquel que cite o traiga al papel estos dichos de algunos Sahaba o Sabios de los Salaf queriendo probar que estas grandes luminarias rechazaban la idea de “innovación buena y aceptable” no estará sino falseando y engañando.

Seyyidina ´Abdullah ibn Umar y el Tashahud.

Ambos, Bujari y Muslim narran que Ibn Ûmar Rahim” antes del Tasha'hud = Innovación de bien.

solía decir “Bimillah Al-Rahman Al-

Seyyidina ´Abdullah ibn Masûd y el Tashahud.

Imam Tabari dijo que Ibn Masûd solía decir después de “As Salamoaleikum Warahmatullahi Wabarakatuhu", “As Salaamo Aleina Min Rabbina” [La Paz de Nuestro Señor sea sobre nosotros]= Innovación de bien

El Madhab Maliki y el Mawlid.

Los Grandes Sabios y conocedores del Madhab Maliki [Metodología Jurídica del Imam Malik para la deducción de veredictos legales] no solo permiten sino que recomiendan celebrar [ dentro de los límites fijados por la Shariâ] la llegada a nosotros de la Misericordia de Allah y Su Favor *, el bendito Profeta Muhammad‫ ;ﷺ‬siendo dicha celebración en su formato actual inexistente en la época del Profeta y por lo tanto una Innovación, en este caso de bien . [Ibn ‘Abbad, al-Rasa’il al-kubra, p. 180. pp. 218–9]. * “Di: ‘Que en el Favor de Allah y en Su Misericordia se regocijen, celebren [fal yafrahu] [ Qurân 10:58].Para un estudio completo del tema ver libro : “El bendito nacimiento” de Omar Hamzeh García]

No hay nadie con mayor conocimiento de la posición y creencia del Imam Malik, que sus mismos estudiantes y herederos. Por ello cuando ellos aceptan la Celebración del Mawlid quiere decir que se dicho: “Quien innove en el Islam una bidâ y la vea como buena, en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su Mensaje(…) “ se refiere a bidâ definida como “Todo nuevo acto, costumbre, práctica que no proceda o tenga una base en el Qurân o la Sunna” no como “todo acto o modalidad de adoración no llevado a cabo por el Profeta pero que tiene su base en la Sharia y no es visto como algo obligatorio o que hace parte original de la Revelación”. “UN ENGAÑO MUY SUTIL”.

3] Ha dicho el hermano: “Por lo tanto, la innovación en la religión es todo acto de de adoración nuevo que no tiene prueba del Coran o la

Sunna, es decir, que no existía en tiempo del Profeta y sus compañeros”.

No guarda relación alguna el hecho de “No tener prueba en el Qurân y la Sunna” con “haber sido llevada a cabo o existir en la época del Profeta‫ ;” ﷺ‬ya que puede no haber existido o haber sido practicada en la época del Profeta‫ ﷺ‬pero si existir prueba legal de su validez; de hecho: Entre los numerosos Principios Jurisprudenciales que integran las bases de la Ley Sagrada [Usul al Fiqh] se encuentra el siguiente: “La Abstención no conlleva Prohibición”, “atTark la yaqtadi at-Tahrim”; es decir:

“La abstención del Profeta ‫ ﷺ‬en torno a una práctica X no conlleva la interdicción, condena o prohibición de la misma”.

Este principio básico del Corpus Legal establece que la permisibilidad o ilicitud de una práctica X dependerá de su avenencia y sometimiento a los preceptos legales revelados en el Qurân y la Sunna, no de si fue o no practicado por el Santo Profeta‫ ﷺ‬o Sus Compañeros, y esto tanto en relación a los actos rituales [ta´âbbudi] como a los profanos [´adi] .

DIJO EL BENDITO PROFETA ‫ﷺ‬ “No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado y no hay nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam al Beqihaqui y otros]

Es decir, todo aquello categorizado como prohibido fue indicado como tal por el bendito Profeta durante su estancia en esta vida, de manera que solo será prohibido aquello que explicitamente él comunicó , ya sea en el Glorioso Qurân o en sus benditos dichos.

También aquello que por analogía [quiyas] de lo comunicado pudiera ser catalogado como prohibido, debido a la “ semajanza entre el caso previsto y el no previsto.”

DIJO EL BENDITO PROFETA ‫ﷺ‬ “Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo lo que ha prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo que hay silencio está perdonado [está permitido], así que aceptar el perdón de Allah , ya que Allah no es olvidadizo. Después recitó el versículo: “ (...) y tu Señor no es jamás olvidadizo” [Mariam 19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No. 794.Transmitido por Abu Darda].

Dice Allah ‫ا‬-ُ!َDْHَ1 ‫ ُ> ْ; َوإِن‬gُْ Hَ1 ;ْ &ُ َ! $َ ْ ُ1 ‫ا َ ْ أَ ْ َ َء إِن‬-ُ!َDْHَ1 aَ ‫ا‬-ُ"8َ ‫) َ آ‬jِ ‫)َ أَ)ﱡ َ ا!ﱠ‬ ‫ﷲُ َ ْ" َ ۗ َو ﱠ‬ ‫َ ﱠ‬N َ ;ْ &ُ َ! $َ ْ ُ1 ‫آن‬ ُ ْ ُ !‫ ُل ْا‬L‫ َ )ُ"َ ﱠ‬%ِ َ "ْ َ ;ٌ ِ %َ ‫ ٌر‬-ُNoَ ُ‫ﷲ‬ ¡Oh Creyentes, no preguntéis por cosas [ juicios legales] que si se os dieran a conocer, os perjudicarían [siendo prohibidas]. Si a pesar de ello preguntáis por ellas, cuando se revela el Qurân se os darán a conocer y Allah os perdonará por ello. Allah es Indulgente, Benigno.

Estas narraciones refuerzan y prueban el Principio Jurisprudencial anteriormente mencionado: Aquello en relación con lo cual no existe indicación explícita de su prohibición, ni puede ser prohibido de manera analógica, está perdonado; es decir, es permitido.

Es en base a este principio que dijo el Imam de los Salaf, el Imam as-Shafi'i (0 [150-204 H]:

‫ ﷲ‬+@%‫)ر‬

“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en la religión [es decir, estar prohibido] incluso si los Compañeros no lo llevaron a cabo, porque su abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa particular que se daba allí en aquella época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les había alcanzado en absoluto”.* Por lo tanto, en relación a la impugnación o prohibición de cualquier práctica no llevada a cabo por el bendito Profeta‫ ﷺ‬será obligatorio presentar “evidencia textual en contra” [Qurân o Hadiz] ya que de lo contrario ningún reproche a dicha práctica será justificado o aceptable.

Con independencia de que fueran o no llevados a cabo por el Bendito Profeta‫ﷺ‬, los actos ceremoniosos o profanos, serán lícitos y permitidos cuando:

“El Qurân o los hadices los hayan dictaminado como tal o cuando no habiendo mención de su permisibilidad no existe indicio legal contrario que estipule su prohibición”.

Cualquier creencia que contradiga este Principio Jurisprudencial [At-Tark la yaqtadi atTahrim], se opone al Corpus Jurídico de la Religión Revelada y como veremos más adelante a la Sunna del Profeta‫ ﷺ‬en relación a los nuevos actos o prácticas de adoración introducidas por sus Compañeros.

4]En cuanto al hadiz del Profeta : “Man Sanna fil Islam(…)”.

Es narrado por el Imam Muslim a través de Yarir ibn ‘Abd Allah

que:

“Algunos árabes del desierto vestidos con ropajes de lana acudieron al Mensajero de Allah .El los vio en muy pobres condiciones ya que estaban siendo duramente presionados por la necesidad. Él exhortó a las gentes a dar caridad, pero mostraron cierta reluctancia hasta que señales de enfado comenzaron a ser visibles en su rostro. Entonces una persona de entre los Ansar se vino con un que contenía plata. Después llegó otra persona y tras ellas, más personas siguiéndose [unas a otras] sucesivamente hasta que señales de felicidad pudieron ser vistas en su [bendito] rostro. Tras lo cual dijo el Mensajero de Allah:

“ Quien introduzca,comience [sanna]en el Islam una práctica [sunna] meritoria sacará de esta una doble recompensa: la primera por haberla comenzado, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa. Pero quien introduzca, comience en el Islam una práctica mala será penalizado por una doble falta: la primera por haberla introducido,comenzado l, a segunda constituida por el conjunto de faltas cometidas por aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada sus propias faltas.”

ٍ ْ %َ ُ ْ ُ ْ َ‫َ ِ" ُزھ‬#$‫ ﱠ‬%َ ِ ‫ ﱠ‬$ِ ْ َ ِ ْ ،'.َ -8ُ ْ َ ،q ِ ْ ‫ﷲ‬ ِ @َ ْ َV‫ َ ِ ا‬،$ِ @ِ (َ !‫ ْا‬$ِ ْ َ ُ ْ ُ )ِ 7َ َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ ،‫ب‬ ْ ‫ﱠ‬ َ 8ِ ٌ‫ َء َ س‬7َ ‫َ َل‬P ‫ﷲ‬ ِ ،$ِ ْ َ ِ ْ ِ ) ِ 7َ ْ َ ، ‫ ﱢ‬Hِْ Iَ !‫َ ٍل ا‬E‫ْ َ@ ِ ْ ِ ِھ‬%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ ْ َ '(َ ‫ﱡ‬O!‫ َوأَ ِ ا‬$َ )Lِ َ) ٌ+7َ %َ ;ْ ُ Aْ َ < ُ ‫ﱡ‬4!‫ ; َ َ ْ ِ ُ; ا‬.‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ َ َ‫ أ‬$ْ َP ;ْ ِ !ِ %َ ‫ َء‬-ُ. ‫َ َ أَى‬5 ‫ف‬ِ ‫ل ﱠ‬-ُ ِ ‫َ ْ َ ا‬V‫ا‬ ِ .‫ب إِ!َ' َر‬ َ ْ َDَ5 +ِ َP$َ 4 ‫س َ َ' ا! ﱠ‬ ‫ ِر‬4 َ !ِ ‫ﱠ' ُر ِ َ َذ‬A%َ ُ0"ْ َ ‫ا‬-ُr] َ ْ َV‫ َ ا‬8ِ ًE7ُ ‫ُ ﱠ; إِ ﱠن َر‬# - ‫َ َل‬P - 0ِ ِ ْ7‫ َو‬5ِ X َ ‫َ َ( ﱠ ا!"ﱠ‬5 '<‫ﷲ‬ ُ ِ ‫ َء‬7َ ِ ‫ ُل ﱠ‬-ُ.‫َ َ َل َر‬5 0ِ ِ ْ7‫ َو‬5ِ ‫ ُو ُر‬H‫ﱠ' ُ ِفَ ا! ﱡ‬A%َ ‫ا‬-ُIَ َAَ1 ;‫ُ ﱠ‬# ُ َ ‫ َء آ‬7َ ;‫ُ ﱠ‬# ‫ق‬ ٍ ‫ ْ َو ِر‬8ِ ‫ ﱠ ٍة‬4 5ِ ‫ ﱠ‬.َ ْ 8َ " ; .‫ و‬0 ‫ﷲ‬ َ ِ َ @ِ َ ْ 8َ ِ ْ7َ‫ ْ= ُ أ‬8ِ ُ0َ! _ َ Aِ >ُ ُ‫ه‬$َ Iْ َ َ ِ َ @ِ Iُ َ5 ً+َ"Hَ %َ ً+‫"ﱠ‬.ُ ‫َ ِم‬E.ْ n‫ا‬ ِ ُ ‫ ْ= ُ ِو ْز ِر‬8ِ 0ِ ْ َ َ _ 5ِ ‫ ﱠ‬.َ ْ 8َ ‫ر ِھ ْ; َ ْ' ٌء َو‬-ُ َ Aِ >ُ ُ‫ه‬$َ Iْ َ َ ِ َ @ِ Iُ َ5 ً+َr‫ ﱢ‬.َ ً+‫"ﱠ‬.ُ ‫َ ِم‬E.ْ n‫ا‬ ِ ِ 7‫ ْ أ‬8ِ ُtُ "ْ َ) َa‫َو‬ . " ‫َار ِھ ْ; َ ْ' ٌء‬ ِ ‫ ْ أَوْ ز‬8ِ ُtُ "ْ َ) َa‫ ْ َ ِ@ َ ِ َ َو‬8َ En este claro hadiz no hay términos o licencias retóricas que puedan ocultar significado diferente al que en apariencia expresa : Dijo el Profeta ‫ ﷺ‬:

“Man” “Quienquiera que” o “aquel que”. Es decir, el sujeto activo de la acción puede ser cualquier musulmán o musulmana, sin restricción alguna del sujeto activo a un grupo o generación específica dentro de la Comunidad de creyentes .Por lo tanto, miente o se equivoca aquel que diga:

un

“Eso era en la época de los Compañeros del Profeta ‫[ ﷺ‬Que Allah este complacido de todos ellos]” ya que , ni en este ni en ningún otro hadiz del bendito Profeta‫ ﷺ‬existe limitación o especificación alguna que lo señale o pruebe.

Por otro lado defender esta falsa y desesperada hipótesis es defender que el hadiz “toda innovación es desvío”no se aplica a los Compañeros del Profeta o que poseen una “rughsa “o permiso específico para contravenirlo. Esto no sólo es falso sino que supone una profunda perversión en el Islam de la persona que lo sostiene; sea o no consciente de ello.

“Sanna fil Islam Sunnatan Hasanatan (...)”

El verbo Sanna significa introducir, originar o constituir una sunna entendiendo esta como una “costumbre, acto o modo de hacer”.

Tal y como es dicho en el hadiz: “El primero que originó [como práctica], introdujo [como práctica], constituyó [como práctica] el asesinato [awwalu man sanna al-qatl ] fue el hijo de Adam [Caín].

“Fil Islam” Por un lado especifica un “dónde” y es “en el Islam” y por otro lado especifica un “cuando”; complementando el primer punto [Man], es decir , no se puede limitar la validez de este principio a una época determinada ya que el Santo Profeta‫ ﷺ‬no dijo : “ en mi época , la época de mis Compañeros o durante X tiempo” , sino que hizo una generalización absoluta al decir en el Islam ; por lo tanto este principio es absolutamente valido y efectivo en todas y para todas las épocas mientras fil Islam pueda darse, es decir, mientras Allah mantenga esta Religión en existencia.

“Sunnatan Hasanatan” [Costumbre o Práctica de adoración meritoria] Por lo tanto dijo el Santo Profeta‫ﷺ‬ “Quien introduzca, comience [man sanna] en el Islam [fil Islam] una costumbre, acto, práctica de bien obtendrá una doble recompensa: en primer lugar por ser quien la ha originado, establecido como práctica y la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa (...)”

NOTA IMPORTANTE La extracción de reglas y principios jurisprudenciales a partir de las narraciones Proféticas se

basa en los términos usados y no en los incidentes específicos

que están relacionados o motivaron el uso de estos términos

Por lo tanto el ámbito de aplicación de términos, afirmaciones, negaciones generales en las Aleyas Coránicas o hadices del Santo Profeta‫ [ ﷺ‬quien introduzca/origine una práctica buena en el Islam tendrá una doble recompensa ] será universal o general, independientemente del escenario ,causas, eventos que propiciaron el uso de estos términos; a no ser que estas generalizaciones sean restringidas en su significado real por otras narraciones como en el caso del hadiz (...) “toda innovación es desvío y todo desvío está en el Fuego”.

Un ejemplo que ilustra claramente este principio es el dicho del Bendito Profeta‫ﷺ‬:

“Empezar por donde Allah ha empezado”.

Esta afirmación es desde todos los puntos de vista una generalización. En cuanto a su contexto:

“Los compañeros fueron a preguntar al Santo Profeta‫ ﷺ‬por donde debían empezar el Sa´i, es decir, el recorrido entre Safa y Marwa. ¿Por dónde debían empezar; desde Safa o desde Marwa?, a esto el Profeta‫ ﷺ‬respondió: “Empezar por donde Allah ha empezado”

Dice Allah en la Sura de la Vaca, versículo 158: “As-Safa y Al Marwah es un rito establecido por Allah, así pues, quien haga la peregrinación mayor [Hayy] a La Casa [La Meca] o la ‘Umrah [peregrinación menor] sepa que no incurre en falta por realizar el recorrido ritual entre ambas (...)”.

Vemos que Allah empieza por as-Safa, asique así se empieza el Sa´i; pero el término utilizado por el Santo Profeta‫ ﷺ‬es un término general, es decir a pesar de haber sido preguntado en relación a ese rito en particular [sa´i], no contestó diciendo: “Empezar el sa´i por donde Allah ha empezado” sino “comenzar [siempre] por donde Allah ha comenzado”, respondiendo de esta manera a una pregunta específica con un principio general:

“En cada rito de adoración empezar por donde Allah ha empezado”

Por ello en la Ablución Ritual, el punto de partida “obligatorio” es la Cara. [Comenzar con las manos es Sunna]. Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “¡Oh vosotros que habéis llegado a creer!. Cuando os dispongáis a rezar, lavaros la cara, las manos y los brazos hasta los codos, pasaros las manos mojadas ligeramente por la cabeza, y lavaros los pies hasta los tobillos (...)”.

Vemos que en la práctica empezamos por donde Allah empieza porque el hadiz del Profeta‫ ﷺ‬señala hacia un Principio General a pesar de que la causa, escenario, contexto para el mismo fuera una pregunta específica relacionada con algo en particular [el sa´i o recorrido entre as- Safa y al- Marwa].

Por ello del hadiz : “Man sanna fil Islam(...) se desprende un principio general, expresado en términos generales y debido a esto [según el Usul al Fiqh] no se puede limitar su significado en base al incidente que propició dicha enseñanza.Lo vinculante legalmente son los términos utilizados en el hadiz , como el caso del Sai.Por ello este hadiz es claro en indicar la “recompensa”para aquellos que originen Sunnas buenas [

basadas en el Qurân y la Sunnah ] y para aquellos que revivifican y practican Sunnas del Profeta .

5] El segundo hadiz citado por el hermano no quiere decir lo que el hermano pretende que dice: El Imam al Bujari y el Imam Muslim narran bajo la autoridad de nuestra Señora Aisha [Radhiya Allahu ‘Anha] que dijo el Santo Profeta‫ﷺ‬: “Quienquiera que innove en este nuestro asunto [fi amrina hada = en este nuestro asunto, nuestra religión] algo que no sea acorde a ella [que pertenezca a sus preceptos] será rechazado [aquello innovado]”.

-َ ُ َ5 َ ُ 8ْ َ‫ أ‬0ِ ْ َ َ u َ ْ َ! Eً @َ َ َ @ِ َ ْ 8َ ‫َر ﱞد‬ Versión narrada por Imam Muslim: [Sahih Muslim 1718] Algunos hermanos dicen: “¡El hadiz claramente lo dice! : “Quien introduzca algo en nuestra Religión que no sea parte de ella , será rechazado”.Sin embargo esta traducción es engañosa ya que la palabra “ pertenecer a” = “Mulkan li o jas bi”, no aparece en el hadiz, sino que la expresión árabe usada es: “Laysa aleihi amruna” y con esto se hace referencia a “ estar en armonía con algo, someterse a sus preceptos, ser acorde a algo”. Y todo ello sin necesidad de ser parte explícita del Código Original que sirve de Patrón.

Sheij ul Islam al Imam Ibn Hayar al Heizami Confirmando esta realidad dice Sheij ul Islam Ibn Hayar al Heizami sobre el significado de “Laysa aleihi amruna”: “El acto será rechazado si no está sometido por entero a la Shariah o si le falta una condición esencial que requiere la Shariah [para ser aceptado]” [Para versión en árabe: Heizami: Fath pág.106-107]

Sheij ul Islam al Imam an-Nawawi El gran Imam an-Nawawi, uno de los más grandes Sabios de la historia de la Nación Islámica y autor de “Sahih Muslim bi Sharh li Imam an-Nawawi”, una de las más importantes y corroboradas exégesis de los hadices narrados por el Imam Muslim dijo en relación a “Laysa aleihi amruna” en este hadiz: “Esta narración deja claro que cualquiera persona que desarrolla un acto que no armoniza con la Sunnah del Profeta, será rechazado, ya sea él quien la ha introducido u otra persona” [Para versión en árabe: Sharh Sahih, [Dar al Fikr] Volumen .12, pág.6]]

Imam Ash-Shawkani Imam ash- Shawkani confirma esto al definir , el término “amruna [nuestro asunto]”, empleado en el Hadiz, diciendo: “La forma de vida y creencias que fueron seguidas por el Profeta y Sus Compañeros. Este es “el asunto [amr]” por el que el resto de actos posteriores [Nuevos] van a ser juzgados” [Para ver versión en árabe: Ash-Shawkani.“Nail”, Volumen .2, pág .93]

Por lo tanto, según la lengua árabe y la opinión de los Grandes Sabios en estra ciencia, el hadiz menciona el rechazo de: “Toda nueva modalidad de adoración que “no armonice con la Sunnah [Imam anNawawi], que viole o no respete en algún punto esencial la Shariâ [Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami] o que se oponga a “la forma de vida y creencia” del Profeta y Sus Compañeros”

“Bajo ningún parámetro gramátical, excepto en el lenguaje del “fraude y la mentira” este hadiz indica la prohibición o rechazo de todo aquel “acto o modalidad de adoración” no llevada a cabo explícitamente por el Profeta‫”ﷺ‬.

Simplemente indica en que caso “toda novedad [innovación]” será rechazada. Si todas las innovaciones fueran rechazables, ¿qué sentido tiene que el Santo Profeta‫ ﷺ‬hiciera hincapié diciendo: (...) algo que no sea acorde a ella (...)?

Es decir, si todas las innovaciones fueran rechazables bastaría sólo con decir: “Quienquiera que innove algo en nuestro asunto o Religión será rechazado”. Sin embargo el Santo Profeta‫ ﷺ‬dijo: “Quien innove algo que “ no sea acorde, que no armonice, que no se someta, se ajuste, se conforme” a los “preceptos, formas, límites , modos, objetivos” de nuestro asunto”, entonces en ese caso y sólo en ese caso, esa innovación es rechazada: “fa hua rad” Por lo tanto cualquier persona con un entendimiento medio de la lengua árabe y sin motivaciones prejuiciosas que le velen de una aceptación sana de la realidad, puede comprobar de la mismísima bendita boca del Santo Profeta‫ ﷺ‬que todos aquellos asuntos nuevos que se pretendan introducir serán rechazados siempre y cuando no partan, se basen, respeten, cumplan y reflejen los preceptos, normas, objetivos, reglas y limitaciones de “este nuestro asunto [Religión]” [ amrina hada].

Dijo Sahl Bin Abdullah At Tustari: “No habrá quien innove algo en el conocimiento sin que sea preguntado por ello en el Día del Levantamiento, si esta conforme [armoniza con] la Sunnah se salvará [aunque sea innovado], si no; no” . [Fath Al Bâri [13/290]].

6] “Innovaciones de bien o lingüísticas de los Sahaba”

LA NUEVA SUNNA DE BILAL Bujari y Muslim narran bajo la autoridad de Seyyidina Abu Hureira que al tiempo de la oración del Fayer el Profeta‫ ﷺ‬dijo a Seyyidina Bilal : “Bilal, dime en cual de tus actos de adoración has puesto más esperanza, porque he oído las pisadas de tus sandalias en el Yenna”. Bilal contestó: “No he hecho nada en lo que haya puesto más esperanza que en el hecho de que no llevo a cabo la purificación ritual [wudu] en ningún

momento de la noche o del día sin rezar junto con esa ablución lo que me ha sido destinado rezar” . [2 ciclos de rezo voluntarios después de cada ablución lo cual es una costumbre nueva y sin precedente establecida u originada por Seyyidina Bilal y que no hace parte de la práctica, costumbre o modo del Bendito Profeta‫]ﷺ‬.

[Sahih del Imam al-Bujari, Kitab Tahayyud[

ُ (َ .ْ ِ‫"َ إ‬#َ $‫ ﱠ‬%َ ِ َ‫ َ ْ أ‬،+َ َ ْ‫ َ ْ أَ ِ ُزر‬، َ‫ ﱠ ن‬%َ ِ َ‫ َ ْ أ‬،َ+8َ .َ ُ ‫ أ‬-ُ َ‫"َ أ‬#َ $‫ ﱠ‬%َ ،ٍ ْ4َ ُ ْ ‫ق‬ َ $َ "ْ ِ ‫َ ٍل‬Eِ ِ! ‫َ َل‬P ; .‫ و‬0 ‫ ـ أَ ﱠن ا!"ﱠ ِ ﱠ < ' ﷲ‬0" ‫' ﷲ‬3‫" )َ ھُ َ ْ) َ ةَ ـ ر‬ ِ ْGَN!‫َ ِة ْا‬E< ُ I@ِ .َ ‫ ِ ﱢ‬Sَ5 ،‫َ ِم‬E.ْ nِ ‫ِ ا‬5 ُ0َAْ @ِ َ ٍ @َ َ '7َ ْ‫َر‬Dِ "ِ #‫ ْﱢ‬$%َ ‫َ ُل‬Eِ ‫ د ﱠ‬Mْ ‫ ﱠ‬$َ )َ َ ْ َ X +ِ ‫"ﱠ‬Gَ !‫ِ ْا‬5 ‫ى‬ َ ْ َ Iْ َ ‫َف‬ ‫ﱠ‬aِ‫ !َ ْ ٍ أَوْ َ َ ٍر إ‬+ِ َ .َ ِ5 ‫رًا‬-ُ ُ‫] ﱠ ْ ط‬ َ َ1َ‫ي أَ ﱢ !َ ْ; أ‬$ِ "ْ ِ '7َ ْ‫ً أَر‬E@َ َ M ُ ْ @ِ َ 8َ ‫َ َل‬P ." ‫ ﱡ‬X ُ ‫<ﱠ‬ ‫ﷲد ﱠ‬ .X َ )ِ ْ(َ1 "ِ Iْ )َ َXْ َ Iْ َ ‫َف‬ َ ِ!jَ ِ Mْ َ ُ ‫_ !ِ أَ ْن أ‬ َ ِA>ُ 8َ ‫ر‬-ُ َ ِ ‫ ﱠ‬$ِ ْ َ -ُ َ‫َ َل أ‬P . َ ‫< ﱢ‬ ِ ]!‫ا‬ Al -Hafiz Shihabuddin Abu'l-Fadl Ahmad ibn Ali ibn Muhammad también conocido como Sheij al Islam Ibn Hayar al Asqalani dice en su Fath al-Bari; comentario sobre el significado de los hadices del Sahih del Imam al Bujari que este hadiz muestra la permisibilidad de usar el razonamiento [Iytihad] individual a la hora de elegir los tiempos para realizar actos de îbada [voluntarios].

Bilal lo hizo y el Profeta ‫ ﷺ‬no sólo le apoyo en ello [introducir una nueva costumbre de bien como rezar dos rakas después de cada ablución] sino que también le informó de la recompensa y complacencia de Allah a raíz de esta nueva costumbre o sunna [rezar dos rakas después de cada wudu]

ALLAH ESCUCHA A QUIEN LE ALABA Rifa'a ibn Rafi

dijo: “Estábamos rezando detrás del Profeta ‫ ﷺ‬, cuando al subir su

cabeza después del rukû´ dijo: “Allah escucha a quien Le adora o alaba, [ Sami Allahu liman hamida] ; en ese momento un hombre que estaba detrás de Él dijo “Señor nuestro, Tuya es la adoración y la alabanza, abundante, pura , de manera bendita” cuando se levantó [al final del salat] para irse dijo el Profeta‫ﷺ‬: “¿ Quién ha dicho eso?” , y cuando el hombre afirmó que había sido él, el Profeta‫ ﷺ‬le dijo: “He visto más de 30 ángeles, cada uno de ellos esforzándose por ser el primero en apuntarlo”. [Volumen 1, Libro 12, Número 764]

‫ﱠ ٍد‬E َ ِ ْ 'َ ْ(َ) ِ ْ ‫ َ ْ َ ِ ﱢ‬، ِ @ِ ْG@ُ !‫ﷲ ْا‬ ٍ !ِ 8َ ْ َ ،َ+@َ َ Hْ 8َ ُ ْ ‫ﷲ‬ ِ ‫ ﱠ‬$ِ ْ َ ِ ْ ;ِْ Iَ ُ ْ َ ،X ِ ‫ ﱠ‬$ُ ْ َ َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ ‫ ٍ? ﱡ‬5ِ ‫َ ْ ِ َرا‬+ َ َ5‫ َ ْ ِر‬،0ِ ِ َ‫ َ ْ أ‬، ‫ ﱢ‬Pِ ‫ َر‬L!‫ا‬ ‫ﱡ‬ 0 ‫ ﱢ َو َرا َء ا!"ﱠ ِ ﱢ < ' ﷲ‬4 َ ُ 8ً ْ-َ) ‫َ َل ُ>"ﱠ‬P ، ‫ ﱢ‬Pِ ‫ َر‬L!‫ا‬ ‫ ِ@ َ? ﱠ‬.َ " ‫َ َل‬P +ِ Iَ >ْ ‫ َ ا! ﱠ‬8ِ ُ0.َ ‫َ َ? َر ْأ‬5‫َ َ ﱠ@ َر‬5 ; .‫و‬ ،$ُ @ْ (َ !‫ ْا‬X َ َ!‫ ٌ َو َرا َءهُ َر ﱠ"َ َو‬7ُ ‫َ َل َر‬P ." ُ‫ه‬$َ @ِ %َ ْ @َ !ِ ُ‫ﷲ‬ ً+Iَ ْOِ Mْ َ ‫ًا َ> ِ= ًا‬$@ْ %َ ُ )َ‫َ َل " َرأ‬P . َ َ‫َ َل أ‬P ." ;ُ ‫َ َ& ﱢ‬A@ُ !‫ ِ ْا‬8َ " ‫َ َل‬P َ‫ َ ف‬4 َ ْ ‫َ َ ﱠ@ ا‬5 ،0ِ 5ِ >ً ‫ َ َر‬8ُ ً ‫ط ﱢ‬ ." ‫ُ ُ َ أَ ﱠو ُل‬A&ْ َ) ;ْ ُ )‫ أَ ﱡ‬، َ َ ‫رُو‬$ِ َAْ َ) &ً َ 8َ َ ِ#َEَ#‫َو‬ Sheij al Islam Ibn Hayar dice en su Fath al-Bari que el hadiz indica la permisibilidad de introducir “yawaz ihdath” [nuevas expresiones de dhikr] en la oración además de aquellas [expresiones] relatadas en los hadices, siempre y cuando, las nuevas no contradigan las transmitidas en dichas narraciones.

De nuevo, si cada acto o modalidad de adoración nueva no proveniente del Santo Profeta‫ ﷺ‬fuera una innovación de desvío, jamás él mismo ‫ ﷺ‬hubiera reaccionado ante los actos de los Compañeros como lo hizo, más bien les hubiera reprochado y reprendido por llevar a cabo actos que él mismo no realizo o por introducir costumbres o sunnas que no procedían de él ‫ﷺ‬.

FATIHA – SURA –SURAT AL IJLASS El Imam al- Bujari relata bajo la autoridad de Seyyida Aisha [Radhiya Allahu ‘Anha] que el Profeta ‫ ﷺ‬despachó a un hombre a la cabeza de una expedición militar, el cual recitaba el Qur'an para sus hemanos en la oración, terminandocada recitación con la Sura dela Fe Pura o al-Ijlas. [Es decir recitando Surat al-Ijlas después de la Sura que se recita tras al Fatiha].

Al volver se lo fueron a mencionar al Profeta‫ ﷺ‬quien les respondió: “ Preguntarle por qué lo hacía”. Asique fueron y tras preguntarle el compañero les contestó: “Porque describe al Misericordiosísimo y amo recitarla”. Tras oír esto el Profeta‫ ﷺ‬les dijo: “Decirle que Allah le ama”.

$َ @‫ َ( ﱠ‬8ُ ،‫ ِل‬7َ ‫ أَ ﱠن أَ َ ا! ﱢ‬،‫َ ٍل‬E‫ َ ِ ا ْ ِ أَ ِ ِھ‬،‫َ"َ َ ْ@ ٌو‬#$‫ ﱠ‬%َ ،_ ٍ ‫َ"َ ا ْ ُ َو ْھ‬#$‫ ﱠ‬%َ ،C َ ُ ْ $ُ @َ ْ%َ‫َ"َ أ‬#$‫ ﱠ‬%َ ٍ !ِ < ْ >َ ‫ْ َ@ ِ َو‬%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ M ِ "ْ ِ َ‫ َ ْ@ َ ة‬،0ِ 8‫ُ َ ْ أ ُ ﱢ‬0َ#$‫ ﱠ‬%َ ِ @َ ْ%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ َ ْ ‫ج ا!"ﱠ ِ ﱢ‬ ِ ْ‫َ َزو‬+ َ ِ َ ِ ْG%َ 5ِ Mَ ُ‫ َو َ> نَ )َ ْ َ أ‬،+ٍ ‫ )ﱠ‬.َ 'َ َ ًE7ُ ‫ َ َر‬Iَ َ ; .‫ و‬0 ‫َ أَ ﱠن ا!"ﱠ ِ ﱠ < ' ﷲ‬+ َ ِ َ ْ َ ; .‫ و‬0 ‫< ' ﷲ‬ ِ ‫ ﱠ‬-َ ُ‫ُ ْ ھ‬P} 0 ‫ ِ! "ﱠ ِ ﱢ < ' ﷲ‬X ‫بـ‬ 5ِ 0ِ ِ (َ ْ<َV{$ٌ %َ َ‫ﷲُ أ‬ َ !ِ ‫ا َذ َ> ُوا َذ‬-ُI7َ ‫َ َ ﱠ@ َر‬5 َ ِ ;ُ Aِ Kْ َ َ5 0ِ 1ِ َE< َ‫ َ أ‬Pْ َ‫_ﱡ أَ ْن أ‬%ِ ُ ‫ َوأَ َ أ‬، ِ @َ ْ%‫ُ ا! ﱠ‬+َN< َ !ِ ‫ْ "َ ُ? َذ‬4َ) ‫َىﱢ َ ْ' ٍء‬V ُ‫ه‬-ُ .َ " ‫َ َ َل‬5 ; .‫و‬ ِ َ ‫َ ﱠ‬V ‫َ َ َل‬5 ُ‫ه‬-ُ!َDHَ َ5 ." X ‫ ; " أَ ْ ِ ُوهُ أَ ﱠن ﱠ‬.‫ و‬0 ‫َ َ َل ا!"ﱠ ِ ﱡ < ' ﷲ‬5 . َ ِ . " ُ0‫ﷲَ ) ُِ( ﱡ‬

Si el hadiz: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados, porque cada innovación es un

extravó (...)”, fuera en la práctica de ámbito universal, es decir que abarcara cualquier acto o costumbre de adoración no llevada a cabo por el Santo Profeta‫ﷺ‬, este Compañero jamás habría introducido ese nuevo acto, ni habría ido aún más lejos haciendo de esta práctica una costumbre regular. Por otro lado la reacción del resto de Compañeros habría sido de total rechazo ya que: “¡Es una práctica innovada y toda innovación es desvío!”.

IBN ÛMAR Y LA TALBIYA 'Abdullah bin 'Umar narró que el Mensajero de Allah entró en estado de Ihram [Sacrilidad ritual] cerca de la Mezquita en Dhu'l-Hulaifa , mientras que su camello se erguía allí y dijo : “Oh Mi Señor , aquí me encuentro , a Tu servicio ; aquí estoy a Tu servicio; aquí estoy a Tu servicio.No hay socio junto a Ti. Aquí estoy a Tu. Toda alabanza es debida a Ti, asi como la Soberanía. [Labbayka Allahumma labbayk. Labbayka la sharika laka labbayk. Innal-hamda uanni'mata laka ual-mulka la sharika lak]. Ellos [las personas] dijeron que 'Abdullah b. 'Umar transmitió que esa era la Talbiya del Mensajero de Allah. Dijo Nafi': 'Abdullah hizo la siguiente adición a ella: “Aquí estoy a Tu servicio , aquí estoy a Tu servicio , preparado para obedecerTe. El Bien está en Tu Poder. Aquí estoy a Tu servicio . Para Vos son las súplicas y los actos”. [Muslim Libro 7, Número 2667/8].

‫ ﱠ‬$ِ ْ َ ْ َ ،?ٍ 5ِ َ ْ َ Xٍ !ِ 8َ 'َ َ ‫ت‬ ُ ‫َ َ ْأ‬P ‫َ َل‬P ، ‫ﱠ ِ@ ِ@ ﱡ‬A!‫َ"َ )َ(ْ َ' ْ ُ )َ(ْ َ' ا‬#$‫ ﱠ‬%َ '3‫ ر‬- َ @َ ُ ِ ْ ،ِ‫ﷲ‬ ; .‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ َ ْ ‫ !َ ﱠ‬X َ َ! X َ ) ِ َ َa X َ ْ ‫ !َ ﱠ‬X َ ْ ‫ ا! ﱠ ُ ﱠ; !َ ﱠ‬X َ ْ ‫" !َ ﱠ‬ ِ ‫ل ﱠ‬-ُ ِ .‫ َر‬،َ+َ ِ ْ َ1 ‫ أَ ﱠن‬- @ " ‫ ﷲ‬X - @ " ‫' ﷲ‬3‫ ر‬- َ @َ ُ ُ ْ ‫ﷲ‬ َ َ! X َ ) ِ َ َa X َ ْ @ُ !‫ َو ْا‬X َ َ! َ+@َ Iْ "‫ َوا! ﱢ‬$َ @ْ (َ !‫إِ ﱠن ْا‬ ِ ‫ ﱠ‬$ُ ْ َ َ‫َ َل َو َ> ن‬P . " X . ُ @َ Iَ !‫ َو ْا‬X َ ْ َ!ِ‫ َ ُء إ‬oْ ‫ َوا! ﱠ‬X َ ْ ‫ !َ ﱠ‬X َ )ْ $َ َ ِ ُ ْ Kَ !‫ َو ْا‬X َ )ْ $َ Iْ .َ ‫ َو‬X َ ْ ‫ !َ ﱠ‬X َ ْ ‫ َ !َ ﱠ‬5ِ $ُ )Lِ َ) ¿Era el gran Compañero Abdullah Ibn Umar

un innovador-desviado?

ANTES Y DESPUÉS DE ENTRAR Y SALIR Ibn Al Mubarak narra en su Az-Zuhd que un hombre se casó con la viuda de Abdullah ibn Rawaha .

El hombre le preguntó: ¿Sabes porque me he casado contigo? Me he casado para que me cuentes como se comportaba Abdullah en su casa. Ella le respondió, “Solía rezar dos rakas [ciclos] antes de salir y dos rakas antes de entrar. Jamás omitió o dejo de hacer esto”.

[Narrado por Ibn Hayar en su Isabah y por Adh- Dhahabi en su Siyar con cadenas de transmisión Sahih.]. ¿Era entonces Abdullah ibn Rawaha un innovador -desviado por adoptar una “costumbre” o “ Sunna” que no procedía de la práctica del Santo Profeta‫?ﷺ‬

TERCER ADHAN Oi a As-Saib bin Yazid decir: “Durante la época del Apostol de Allah , Abu Bakr y Umar , el Adhan para la oración del Yumuâ solía ofrecerse después de que el Imam hubiera tomado asiento en su púlpito.Pero cuando las gente aumento en números durante el Califato de Uzman , él introdujo un tercer Adhan [durante el Viernes para la oración del Yumuâ]. [Sahih al Bujari Volumen 2, Libro 13, Número 39 ]

‫ َ ِ ﱡ‬، ُuُ -ُ) َ َ َ ْ َ‫َ َل أ‬P ،‫ﷲ‬ ُ I@ِ .َ ‫َ َل‬P ، ‫ ْھ ِ يﱢ‬L!‫ا‬ _ َ ِ H‫ ا! ﱠ‬Mْ ِ ‫ ﱠ‬$ُ ْ َ َ َ َ ْ َ‫َ َل أ‬P ، ٍ 1ِ َ 8ُ ُ ْ $ُ @‫ َ( ﱠ‬8ُ َ"َ#$‫ ﱠ‬%َ $ِ ْ َ 5ِ ِ َ "ْ @ِ !‫ َ َ' ْا‬+ِ Iَ @ُ Gُ !‫ْ َم ْا‬-َ) ‫ ُم‬8َ n‫ا‬ ِ ُuِ ْGَ) َ %ِ ُ0ُ!‫ َ> نَ أَ ﱠو‬+ِ Iَ @ُ Gُ !‫ْ َم ْا‬-َ) َ‫َ َذان‬V‫ ُل إِ ﱠن ا‬-ُ َ) ،َ$)Lِ َ) َ ْ ‫ ُ ْ= َ@ نَ ـ‬+ِ َ5َE ِ 5ِ َ‫َ َ ﱠ@ َ> ن‬5 ‫' ﷲ " @ ـ‬3‫ ; َوأَ ِ َ ْ& ٍ َو ُ َ@ َ ـ ر‬.‫ و‬0 ‫ﷲ < ' ﷲ‬ ِ ‫ل ﱠ‬-ُ ِ .‫َر‬

َMَ َ=َ5 ،‫وْ َرا ِء‬L‫ َ َ' ا! ﱠ‬0ِ ِ َ‫ ُ ﱢذن‬Dَ5 ،ِ !ِ ‫ان ا!=ﱠ‬ ِ ‫َ َذ‬V ِ +ِ Iَ @ُ Gُ !‫ْ َم ْا‬-َ) ‫ َ ُ ْ= َ@ ُن‬8َ َ‫ أ‬،‫ ـ َو َ>=ُ ُوا‬0" ‫' ﷲ‬3‫ر‬ .X َ !ِ ‫ ُ َ َ' َذ‬8ْ َV‫ا‬

CANTAR TRAS LA ORACIÓN Ibn As-Sim’ani narra en su Kanz al -‘Ummal [Narración 8944] que la gente fue a Ûmar ibn Al Jattab

para hablarle de un hombre que cantaba nada más terminar el Salah.

Asique Ûmar fue a verle con ellos y después de oír los versos comenzó a cantar El mismo repitiendoel último versículo: ¡ Alma mía, tanto Tu como tus deseos no sois nada! .TemeLe,témele,temeLe...después les dijo : “ ¡Quien quiera que tenga que cantar , que cante estas cosas!”.

[Ibn Hayar lo narra en su Isabah y Adh-Dhahabi en su Siyar, con cadenas de transmisión auténticas.] ¿Era la Sunna del Profeta‫ ﷺ‬cantar después de la oración? Si no es así, no sería la práctica del Sahabi o Tabî una Sunna o Costumbre Innovada por él? ¿Cómo pudo Seyyidina ´Umar aceptarlo entonces?, ¿acaso no dijo el Santo Profeta‫ ﷺ‬: “Todo nuevo acto es una innovación, toda innovación es desvío y todo desvío está en el Fuego”?

AYUNO ININTERRUMPIDO Muchos de los Compañeros ayunaban todos los días excepto el día del ‘Eid, después de la muerte del Nabi.

Esto es narrado de manera auténtica de ‘Umar [en el Bidayah de ibn Kazir], ‘Uzman [AlHilya de Abu Nu’aym], Abdullah ibn ‘Umar, Abu Talhah y ‘Aisha [Al-Mughni de Ibn Qudama].

LA SEGUNDA LLAMADA A LA ORACIÓN

Imam Beihaqui narra que Sayyiduna Al-Saa'eb bin Zaid

dijo:

“La primera llamada [Adhan] para dar comienzo a la Oración del Viernes tenía lugar cuando el Imam se sentaba en el púlpito. Esta era la práctica durante la época del y la época de Seyyidina 'Umar Profeta‫ﷺ‬, la época de Seyyidina Abu Baker cuando Seyyidina ´Uzman llegó, innovó la segunda llamada. ¿No sabía Seyyidina ´Uzman Fuego”?

.Pero

que: “Toda innovación es desvío y todo desvío está en el

Seyyidina ´Uzman Ibn Affan y la Recitación.

Durante la época del Santo Profeta‫ ﷺ‬solían ser recitados 7 tipos de recitación diferentes, sin embargo ´Uzman unificó a la gente bajo un único modo de recitación. Algo no llevado a cabo ni por el Santo Profeta‫ ﷺ‬ni por Seyyidina Abu Bakr ni por Seyyidina 'Umar . ['Bujari en el Fadhaail-ul-Qur'an'

SOLO SURAT AL IJLASS El Imam al Bujari relata de Abu Said al-Judri que un hombre oyó a otro hombre recitando la Sura al-Ijlas [Qur'an 112] una y otra vez [durante la oración]; asique al llegar la mañana fue al Profeta‫ ﷺ‬y se lo mencionó de manera sarcástica. El Profeta‫ ﷺ‬respondió: “Por Aquel en cuyo poder esta mi alma, que es igual a un tercio del Quran”. [Sahih al Bujari 93: Volumen 9, Número 471] Daraqutni narra otra versión de este hadiz en la que el hombre dice: “Tengo un vecino que reza por la noche y no recita otra cosa que no sea al-Ijlas. [Nueva costumbre o Sunna]”

ٌ ِ! 8َ "ِ َ#$‫ ﱠ‬%َ ،ُ ِ @َ .ْ ِ‫َ"َ إ‬#$‫ ﱠ‬%َ ،َ+Iَ 4 َ Iْ < َ ِ ‫ ﱠ‬$ِ ْ َ ِ ْ ِ @َ ْ%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ ْ َ ،X ِ َ‫ْ َ@ ِ ْ ِ أ‬%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ ِ ْ ‫ﷲ‬ ُ‫ )َ ْ َ أ‬،ًE7ُ ‫ ِ@ َ? َر‬.َ ،ًE7ُ ‫ أَ ﱠن َر‬، ‫ريﱢ‬$ْ Kُ !‫ ْا‬$ٍ Iِ .َ ِ َ‫ َ ْ أ‬،0ِ ِ َ‫{ َ ْ أ‬$ٌ %َ َ‫ﷲُ أ‬ ‫ ﱠ‬-َ ُ‫ُ ْ ھ‬P} @‫َ َ ﱠ‬5 ، َ‫)ُ َ ﱢد ُدھ‬ ِ ‫ﷲ‬ َ !ِ ‫ُ َذ‬0َ! َ >َ jَ َ5 ; .‫ و‬0 ‫ َء إِ!َ' ا!"ﱠ ِ ﱢ < ' ﷲ‬7َ Cَ َ ْ<َ‫أ‬ ِ ‫ ُل ﱠ‬-ُ.‫َ َ َل َر‬5 َ ‫َ َ !ﱡ‬Aَ) َ 7ُ ‫ َ ﱠن ا! ﱠ‬D>َ ‫ َو‬،X

ْ َ ٍ َNIْ 7َ ُ ْ ُ ِ @َ .ْ ِ‫ زَا َد إ‬." ‫آن‬ ِ ْ ُ !‫ُ ُ َ ْا‬# ‫ ُل‬$ِ Iْ َAَ! ‫ َ@ ِن َ ِ ا!"ﱠ ِ ﱢ‬Iْ "‫َ َدةُ ْ ُ ا! ﱡ‬AَP ، ِ َ‫ أَ ْ َ َ ِ أ‬،$ٍ Iِ .َ .; .‫ و‬0 ‫< ' ﷲ‬

َ ‫ ِه إِ ﱠ‬$ِ َ ِ Hِ Nْ َ ‫ي‬jِ ‫ ; " َوا!ﱠ‬.‫ و‬0 ‫< ' ﷲ‬ ِ َ‫ َ ْ أ‬،0ِ ِ َ‫ َ ْ أ‬، ِ @َ ْ%‫ ا! ﱠ‬$ِ ْ َ ْ َ ،Xٍ !ِ 8َ

El hadiz muestra de manera categórica como el Profeta‫ ﷺ‬aceptó esta nueva práctica, confirmando una vez más que su Sunna, era aceptar todo nuevo acto aislado o práctica regular de adoración que se encontrara dentro de los límites de la Shariâ , si en ella había un bien.

LA ORACIÓN ES MEJOR QUE EL SUEÑO Bajo la autoridad de ‘Â’ishah quien dijo: “Bilâl fue hacia el Profeta a llamarle para la oración de la mañana y le encontró durmiendo; así que añadió [recitando]: ‘As-salâtu

Jayrum-minan-nawm’ [La oración es mejor que el sueño]. Después esta frase fue establecida para el Adhân del Fayer”.[Narrado por Tabarâni en su Awsat.]

Esto es igualmente narrado por ibn Hibban, at-Tabarani Ibn Mayah y el Imam Ahmad a través de vías de transmisión absolutamente correctas [Hassan].

Si toda novedad es una innovación rechazable, ¿cómo pudo atreverse Seyyidina Bilal a introducir [innovar] esta frase, recitándola durante el Adhan por iniciativa propia sin orden o sugerencia previa por parte del Santo Profeta‫?ﷺ‬

EL TAKBIR INNOVADO Abdullah ibn ‘Umar narra que un hombre llegó tarde al Salat. Al alcanzar la linea de orantes comenzó su oración con las siguientes palabras:

“Allahu Akbaru Kabiran wal-hamdulillahi kaziran wa subhan Allahi bukratan wa asila”.

Tras completar la oración el Profeta‫ ﷺ‬pregunto a la gente quién había dicho eso. El hombre respondió: “Oh Rasulallah ¡No pretendía con ello sino el bien!”.El Profeta‫ﷺ‬

dijo: “Vi las puertas del Paraíso abrirse por esas palabras”. Ibn ‘Umar añade: “Jamás deje de decir esas palabras tras oir al Profeta decir eso”.

[Muslim, Tirmidhi, An-Nasa´I con dos cadenas de transmisión e Imam Ahmad también con varias cadenas].

Si toda modalidad nueva de adoración es desvío, ¿cómo el Compañero se atrevió a abrir el Salat con esas palabras?

Si toda innovación es desvío sea un acto bueno o malo, ¿por qué el Compañero se molestó en decir al Mensajero de Allah que era un bien?

Si toda innovación es desvío, ¿por qué el Profeta‫ ﷺ‬no le reprendió al introducir una forma de adoración no prevista por él?.

POR ÚLTIMO .PARA MÁS INFORMACIÓN LEER “ÚLTIMA EDICIÓN” [no la antigua o el borrador que circulaba por Internet y Facebook] DEL LIBRO “LA INNOVACIÓN EN EL ISLAM” QUE ESTARÁ DISPONIBLE A PARTIR DE LA SEMANA QUE VIENE

7. En cuanto a “Los 4 Madhab”. De nuevo las acotaciones que el hermano ofrece son absolutamente engañosas ya que de nuevo no “significan” lo que él quiere hacer ver.

En cuanto a estas acotaciones y el resto que apuntan en la misma dirección como el dicho del gran Imam as-Shâfi‘î: “Si el Hadiz es Sahih ,ese es mi Madhab”; sólo cabe decir que este y otros dichos similares son parte de los cientos de dichos del Profeta , los Sahaba y los Rectos Predecesores que estos individuos , descontextualizan y dan mal uso en base a un entendimiento totalmente erróneo y parcial de los mismos. Todas ellas están explicadas en el libro “LAS CUATRO PUERTAS” que muy pronto estará en circulación gratuita en la Red.

Sin embargo permíteme, ya que lo he mencionado, ofrecer una explicación del dicho del Imam ash-Shafi´î que estos individuos frecuentemente mencionan para atraer a su ideología a los Creyentes y que por analogía se refiere al resto de dichos de los Imames.

Pero antes de comenzar permíteme referir esta pregunta al hermano: ¿No podría Sheij Ibn Taimiyyah y el resto de los Suyuj a los que ciegamente sigues estar profundamente equivocados en muchos puntos al ser simples mortales , acaso era son ellos más sabios que los 4 de los más grandes Imames de los Salaf o esto sólo se les aplica a ellos[sarcasmo]?

El Imam Ibn 'Ashur en su genial tratado: “Maqasid as-Shari'ah” , dice en su capítulo llamado : "La insuficiencia de la metodología literalista sin conocimiento de los más elevados objetivos":

''Jamás ningún habla en ningún idioma humano, ni los diferentes géneros y estilos de ninguna lengua han sido capaces por sí mismos de indicar la intención [Maqsad = objetivo] de aquel que habla de manera tal que excluya toda posibilidad de duda en torno al significado [dalalah] de sus palabras; refiriéndome al tipo de significado que hace referencia a la expresión explícita [nass] que es inequívoca a la hora de indicar un significado en particular de manera que otros sean excluidos. El significado de las palabras en diferentes idiomas y los significados de los diferentes tipos de habla en el mismo idioma , varían enormemente en relación al grado de duda y probabilidad [ihtimal] que es suscitado en la mente en cuanto a la intención [murad] (voluntad =murad del autor )" Ibn 'Ashur, Maqasid p, 26 IIT Continua diciendo: 'Es también aquí que podemos darnos cuenta de la falta de exactitud y debilidad del dicho atribuido a as -Shafi'i, de quien se dijo que dijo : "Si una tradición [jabar] del Apóstol de Allah es probada como autentica , entonces esa es la posición que adopto" ; porque tal dicho no puede ser proferido por un sabio que ha alcanzado el grado de Muytahid . Es más, la evidencia que se desprende de la doctrina jurídica de as-Shafi'i nos obliga a creer que este dicho es o bien erróneamente atribuido a él o ha sido distorsionado (en su entendimiento)". Más adelante el Imam Ibn 'Ashur clarifica el significado del dicho del Imam as-Shafi'i diciendo que este y otros dichos similares han de ser entendidos como: "Cuando examinas mis posiciones jurídicas , debes saber que están basadas en tradiciones(ahadiz) auténticos"

Ibn 'Ashur, Maqasid p, 27 IIT

Muchos de los más grandes Ûlema del Madhab del Imam As-Shâfi‘î explicaron que este dicho va dirigido a aquellos juristas con capacidad de extraer juicios legales de las evidencias colectivas acorde a los principios de la Sharia y de la lengua árabe [iytihad]:

El Gran Imam y perfecto conocedor del Madhab Shafî , Al Imam Muytahid an-Nawawi dijo en referencia a este dicho :

"Lo que el Imam as-Shâfi‘î dijo no significa que todo el que vea una narración autentica (hadiz sahih) deba decir: "Este es el Madhab de as-Shâfi‘î " aplicando el significado puramente externo y aparente de su dicho . Con total certeza , lo que dijo se aplica únicamente a aquella persona que alcance el grado de Iytihad en el Madhab. Es condición para tal persona que esté firmemente convencida de que o bien Imâm as-Shâfi‘î no era consciente de este hadiz o bien no lo era de su autenticidad ; y esto sólo es posible tras investigar todas las obras de as-Shâfi‘î y de manera similar , las obras de los compañeros de as-Shâfi‘î; aquellos que tomaron el conocimiento de él , así como otros similares a ellos.

Realmente esta es una condición muy difícil de cumplir. Sólo unos pocos son aquellos que alcanzan este nivel en nuestros tiempos.

Sheij Abu ‘Amr Ibn al-Salâh dijo : “No es algo trivial (en cuanto a su gravedad ) actuar acorde al significado literal de lo que el Imam as-Shâfi‘î dijo [abandonando su deducción jurídico legal cada vez que el ignorante ve un hadiz que cree contradice su opinión por no conocer su fiqh]; ya que no es permisible para todo faqîh (jurista) – ni hablemos ya del hombre común ‘âmmî – actuar de manera independiente en función de lo que él toma como prueba de un hadiz. Por ello quienquiera de entre los Shâfi‘îs que encuentre un hadiz que contradiga la opinión de su Escuela tiene que examinar si maneja de manera absoluta todas las disciplinas del Istihad en cuanto a aquel tema en particular o cuestión específica”.

Por ello el dicho del Imam as-Shâfi’î hace referencia a: 1) “La posibilidad , para aquellos juristas que han alcanzado el grado de Muytahidun , de aplicar veredictos legales diferentes a los aplicados por el Imam del Madhab cuando según su razonamiento jurídico-legal [iytihad] es apropiado hacerlo debido a la naturaleza, esencia, contexto y características de la situación específica que se juzga y ante la cual se enfrentan y siguiendo en todo momento la metodología y principios básicos [Usul al Fiqh]que los Imames de las 4 Escuelas establecieron en relación al entendimiento y aplicación de los versículos del Sagrado Qurân y los benditos dichos del Santo Profeta (Sallallahu ‘aleyhi wa sallam)”

CONDICIONES PARA HACER IYTIHAD VÁLIDO Y RECONOCIDO

En cuanto a las condiciones que han de cumplirse para ser considerado un Jurista con capacidad para hacer “Iytihad válido” (deducción ljurídico-egal valida ) y que el dicho del Imam as-Shafei pueda ser aplicado, han sido ya extensamente enumeradas en el libro: “Las Cuatro Puertas”, por ello creyendo que es más que suficiente , mencionaré exclusivamente un apartado dentro del conocimiento necesario en relación a la ciencia del Hadiz y este es:

“Los tipos de Hadices según las propiedades de su contenido y no según su cadena de transmisión [isnad]”.

Si la persona no es consciente de esto jamás entenderá que no todo hadiz sahih (dicho auténtico del Profeta) se aplica, tal y como señaló Ibn Wahb ( gran sabio de los Salaf ) al decir: " Pensaba que todo lo que es [auténticamente] relatado del Profeta [Sallallahu ‘aleyhi wa sallam] tenía que ser puesto en práctica.»; señalando que fue esta peligrosa creencia la que casi le destruye.

Al ser preguntados sobre los diferentes tipos de hadices , el 99 por ciento de las personas contestará : Sahih, Hassan , Daif, Môudu , Mutawater, Ahad y puede que algunos añadan ciertas su clasificaciones dentro de cada tipo .Sin embargo esta es su clasificación según la cadena de transmisión, en cuanto a la naturaleza, propiedades y características de su texto el hadiz puede ser :

Amm:”Aquel hadiz que es de aplicación general y se extiende a muchas normas legales” Jass: “Aquel hadiz que sólo es aplicable a una norma o un tipo específico dentro de esa clase de normas.

Mujmal: “Aquel hadiz que requiere de otros hadices para ser completamente entendido” Mubayyan: “Aquel hadiz que es pleno sin necesidad de otros textos” Mutlaq: “Aquel hadiz que es aplicable sin restricción alguna”

Muqayyad: “Aquel hadiz cuya aplicación tiene límites y restricciones derivadas de otros hadices” Nasij : “Aquel hadiz que prevalece sobre hadices previos en relación al mismo tema” Mansuj: “Aquel hadiz que es abrogado por otros posteriores” Nass: “Aquel hadiz que de manera inequívoca decide una cuestión legal en particular” Dhahir : “Aquel hadiz que puede recibir varias interpretaciones”

Y en cuanto a las palabras empleadas en el hadiz, estas pueden ser : Dhahir (diferente a Hadiz Dhahir):Aquella palabra cuyo significado es claro pero está abierta a interpretación (Tâwil) porque dicho significado no armoniza con el contexto.

Nass [diferente a Hadiz Nass]: Aquella palabra que está en armonía con el contexto pero aún así abierta a interpretación como la palabra dhahir.

Muffassar: palabras de significado inequívoco no sujetas a abrogación Muhkam: palabras de significado inequívoco pero sujetas a ser abrogadas Y las denominadas palabras abstracta s (Al Alfaz Ghairal Wadiha) que son: Jafi :(de significado oscuro).Aquellas palabras en relación a las cuales existe un entendimiento parcial de su significado .

Ej: Sariq (ladrón):no es claro que dicha palabra se refiera también al carterista (ladrón de bolsillos). El uso de esta palabra en el hadiz o el Qurân hace que se aplique en vez de el Hadd(corte de la mano) el Ta´zir (castigo establecido por las autoridades legislativas en la actualidad) Mushkil: (de significado difícil).Aquellas palabras que tienen varios significados.Siendo necesario el tâwil y el ishtihad de los Fuqaha y expertos.

Mujmal: Aquella palabra que es inherentemente "no clara" no ofreciendo por sí misma indicación alguna de su significado preciso Mutashabih: Aquellas palabras cuyo significado es un misterio como Harful Muqataât (Alif ,Lam ,Mim etc...aunque puedan especularse posibles significados)

Por lo tanto , supongamos que usted abre el Sahih del Imam al Bujari (o lo que es peor una traducción) y coge cualquier hadiz sahih, usted elige : ¿Cómo sabe que ese hadiz es de aplicación general ( Hadiz Sahih Amm)? ¿Y si ese hadiz es sólo aplicable a una situación o tipo de situación específica( Hadiz Sahih Jass) ? ¿Y si ese

hadiz requiere para ser perfectamente entendido de otros hadices que a lo mejor se encuentran en cualquiera de las otras grandes seis obras de hadices auténticos ( Hadiz Sahih Mujmal)?¿ Cómo sabe que ese hadiz no requiere de otros hadices para que su explicación sea completada( Hadiz Sahih Mubayyan) ¿ Cómo sabe que ese hadiz es de aplicación absoluta sin límites o restricción establecida en cualquier otro hadiz presente en cualquiera de las otras grandes obras de hadices auténticos (Hadiz Sahih Mutlaq)? ¿Y si ese Hadiz tiene restricciones y límites derivadas de otros hadices (Hadiz Sahih Muqayyad)? ¿Cómo sabe que ese hadiz que defiende no ha sido abrogado posteriormente por otro hadiz relatado en cualquiera de las 6 obras de hadices auténticos(Hadiz Sahih Manshuj)?¿Cómo sabe que ese hadiz es Sahih Nass?¿Y cómo sabe que no está sujeto a varias interpretaciones ( Hadiz Sahih Dhahr)?. DIJERON LOS SABIOS DE LOS SALAF: Es por esta (entre otras razones) que el gran Muhaddiz de los Salafu Saleh Ibn Wahb dijo : «Sin Mâlik Ibn Anas y al-Leiz Ibn Sa’d, hubiera perecido: pensaba que todo lo que es [auténticamente] relatado del Profeta (Sallallahu ‘aleyhi wa sallam) tenía que ser puesto en práctica.».

También declaró: «Recogí muchos hadices y me llevaron a la confusión. Consulte a Mâlik y a al-Leiz y me dijeron: «Toma esto y deja esto». (Qadi 'Iyad) Ibn `Uqda respondió a un hombre que le interrogaba acerca de un hadiz : «Guarda lo mínimo de este tipo de hadices ; realmente no son apropiados excepto para los que conocen su interpretación.».

Yahiâ ibn Suleiman relató según Ibn Wahb que escuchó al Imam Malik decir: «Muchos de estos hadices son [propensos al] extravío; he relatado algunos hadices y con cada uno de ellos hubiera querido ser pegado dos veces con un bastón. ¡Ya no les relatare más!». (AlJatib)

Sheij Ismâ`îl al-Ansârî cita por 'Awwâma, en Athar al-Ijtilaf (p.77): Sus palabras (las del dicho anterior de Malik) :

«Muchos de estos hadices son [propensos a] extravío», Mâlik quería decir que eran usados en contextos erróneos y que se les daban sentidos incorrectos, porque la Sunna es sabiduría, y la sabiduría es el hecho de situar cada cosa en su contexto.

Por ello quien no tenga un entendimiento profundo ( Fiqh) de todos los hadices sahih de al menos las seis obras de hadices auténticos (Sihah Sitta ) no puede basar su juicio legal en el primer hadiz sahih que encuentre creyendo que Imam Malik,Imam Abu Hanifa, Imam ash-Shafi , Imam Ahmad y el resto de cientos de miles de Sabios desde esa época hasta ahora que siguieron su metodología jurídica heredada de los Sahaba se equivocaron ya que ese hadiz sahih puede ser : Amm,Jass,Mujmal,Mubayyan,Mutlaq,Muqayyad,Nasij,Mansuj,Nass,Dhaher y el gram Imam as-Shafii era plenamente consciente de esto.

EJERCICIO PRÁCTICO PARA EL HERMANO

¿Es tan amable el hermano de clasificar los hadices en los que se basa para hacer el Salat, explicando en cada caso: ¿Por qué es ese tipo de hadiz y no cualquier otro tipo [de la lista que he ofrecido más arriba] teniendo en cuenta las 6 obras de hadices Sahih y si tiene tiempo tb.por qué el jucio legal de los 4 Madhab al respecto es erróneo?. Si no es capaz más fácil: “¿ Puede poner un solo ejemplo de cada tipo de hadiz?

Dice Allah Azza wa Yal en la Surat an-Nisá : "Si lo hubieran referido al Enviado y a quienes tienen autoridad entre ellos , aquellos encargados de averiguar la verdad habrían sabido el asunto" ―donde "al-ladhina yastanbitunahu minhum ", "aquellos encargados de averiguar la verdad", se refiere a aquellos con capacidad para inferir juicios legales directamente de la evidencia , lo cual es llamado en árabe precisamente istinbat. En relación a este versículo dice el exégeta Qurânico e Imam al-Razzi : "Allah ha ordenado a aquellos moralmente responsables referir hechos reales a alguien que pueda inferir (yastanbitu) un juicio legal en

relación a ellos " (Tafsir al-Fajr al-Razzi, 10.205) Sólo aquellos Fuqaha arraigados de manera profunda en la ciencia del hadiz y que cumplan con las extensísimas condiciones requeridas para hacer iytihad pueden derivar dichos juicios legales directamente de la Fuente: “ Ayas del Qurân y Hadices del Profeta ”; siendo exclusivamente a ellos a los que se aplica el dicho del gran Imam Mujtahid as-Shâfi’î y el resto de dichos parecidos de los grandes Imames de las 4 Escuelas de Jurisprudencia que integran Ahlu Sunna wal Yamâ, ya que :

"La Revelación no puede ser puesta en práctica sin entendimiento y el entendimiento requiere en primer lugar que uno tenga la amplia maestría de la totalidad y en segundo lugar el conocimiento de cómo las partes se relacionan unas con otras"

El Imâm ash-Shâfi’î (rahimahulah) confirmó esta realidad cuando dijo: «Vosotros [los conocedores del Hadîz] sois los farmacéuticos mientras que nosotros [los juristas] somos los médicos».

Mullâ 'Alî al-Qarî comentando este dicho del Imam dijo: «Los primeros sabios (Salafu saleh) dijeron: «El sabio del hadîz, sin conocimiento del fiqh, es como el vendedor de medicamentos que no es médico: los tiene consigo, pero no sabe qué hacer con ellos. El sabio del fiqh, sin conocimiento del hadîz, es como un médico sin medicamentos: sabe que eso constituye un remedio, pero no tiene ninguno a disposición.» ( Al-Qârî, Mu`taqad Abî H.anîfata alImâm fî Abaway al-Rasûl `Alayhi al-Salât wa al-Salâm (p. 42))

El significado de este dicho es en resumen lo declarado por el gran Sabio de los Salaf Sufyan ibn `Uyayna quien dijo : «El Hadîz es una trampa, excepto para los Fuqahâ » Sufyan declaró: «La explicación del Hadîz es mejor que el Hadîz» y el gran Muhaddiz de los Salafu Saleh ’Abd Allah ibn Wahb dijo: «El Hadîz es una trampa, excepto para los Ulama. Un memorizador de Hadîz que no tiene Imâm en fiqh es un desviado (dall)" (Narrado entre otros por Ibn Abi Hatim, ad-Dhahabi, Ibn ‘Abdul Barr) Por ello aquel que llame al abandono de los juicios o veredictos legales de los Grandes Imames de los Salaf descontextualizando y utilizando erróneamente sus dichos (Aqwal),

no está sólo desviándose a sí mismo sino desviando a los demás y sin lugar a duda tendrá que responder ante Allah Subhanahu wa Ta´âla , quiera o no , lo espere o no , sea consciente de ello o no lo sea.

Bujari y Muslim narran de Abdallah ibn Amr Ibn Al-As que oyó decir al Mensajero de Allah :

“¡Verdaderamente, Allah no quitará el conocimiento arrancándolo de la gente de repente, sino que lo quitará con la muerte de los sabios ilustrados. De forma que, cuando no quede uno solo, la gente tomará líderes ignorantes, que al ser preguntados emitirán veredictos (fatwas) sin conocimiento, extraviándose ellos mismos y extraviando a los demás!”.

Como fue transmitido por el Imam Muslim de Abu Hureira quien narro que dijo el Profeta: “Aquel que llama a otros a la guía recibe la misma recompensa de aquellos que lo siguen sin disminución alguna de la recompensa del último; y aquél que llama a otros al pecado [erronea creencia] lleva la misma carga de pecados de aquellos que lo siguen sin disminución alguna de la carga del último”.

Para aquellos que quieran profundizar más en este y EL RESTO DE DICHOS DESCONTEXTUALIZADOS DE LOS Imames leer: Ma‘nâ Qawl al-Imâm al-Muttalibî Idhâ Sahha al-Hadîthu Fahuwa Madhhabî de Sheij al-Islâm Taqî al-Dîn al-Subkî’ Adab al-Muftî wa al-Mustaftî de Ibn al-Salâh al-Mundhirî; El primer volumen de al-Majm‘al-Muhadhdhab (1:64) del Imam an Nawawi.

Esperando haberte respondido a tu pregunta me despido con un cordial saludo: Salamoaleikom wal ¡Hamdulillahi Rabbil Alamin!.