Euskal Herriko Mitologiaren Jainko eta Jeinuak (zatitxoa)

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Testua / Texto: Koldo Alijostes Bordagarai Irudiak / lustraciones: Koldo Alijostes Bordagarai Maketazioa / Maquetaci贸n: Koldo Alijostes Bordagarai ISBN-13: 978-84-617-0701-0: L.G. / D.L.: VI 545-2014 Inprimatzailea / Impresi贸n: SACAL Amaroa Kultur Elkartea VITORIA-GASTEIZ 2014 www.amaroa.com info@amaroa.com

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Aurkibidea

Índice

SARRERA / INTRODUCCIÓN 6 JAINKOAK / DIOSES 9 MARI 13 JENTIL 19 AKERBELTZ 23 BASAJAUN 27 LAMIA 31 GALTXAGORRI 35 OLENTZARO 39 TARTALO 43 SORGIN 47 SUGAAR 51 ZEZENGORRI 53 HODEI 57 IRATXO 59 GIZOTSO 61 EATE 63 AIDEKO 65 GAUEKO 67 HERIO 69 BIBLIOGRAFIA / BIBLIOGRAFÍA 73

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Sarrera

Introducción

Jatorrizko Europatik, indoeuropear inbasioen aurretik, bere hizkuntza eta kulturarekin iraun duen herri zahar hau, mundu mitologiko bat eraikitzen joan da; bertako sinesmenekin batera kanpoko eragin asko jasoz eta bereganatuz. Oro har, esan daiteke, Euskal Herriko mitologiak osotasun bat duela, eta bere ezaugarriak dituen mitologia bat dela. Esan dazakegu Euskal Herriko mitologiak ezaugarri orokor hauek dituela: antzinatasuna, izaera lurtarra, emakumearen nagusitasuna, izaera baketsua, gizakiarenganako hurbiltasuna, naturarekin harremana eta ahozko transmisioa.

Este pueblo que perdura con una cultura y un idioma propio desde los orígenes de la antigua Europa, anterior a las invasiones indoeuropeas, ha ido creando un mundo mitológico con temas indígenas, y otros foráneos que ha ido adaptando a su idiosincrasia. Podemos afirmar que la mitología de Vasconia tiene estas características generales: su antigüedad, su carácter ctónico, la preponderancia del carácter femenino, su carácter pacífico, la cercanía a los seres humanos, su carácter naturalista y su transmisión oral.

Para entender la esencia de la mitología vasca debemos comenzar explicando qué es el mito y qué es la mitología.

Euskal mitologiaren nolakoa den ulertzeko, lehenik, mitoa eta mitologia zer den argitzea komeni zaigu.

La mayoría de los mitos surgen de la necesidad de las personas de dar respuestas 4

Mitoek gizakiak dituen galdera sakonenei eta bere inguruan sortzen zaizkion gertakari ulertezinei erantzuna ematen diete. Alde batetik, bizitzaren misterioak eragiten duen jakin-min egonezinari erantzuten die, eta, bestetik, gizakiaren inguruan gertatzen diren fenomeno naturalei azalpena ematen die. Azalpen eta erantzun guztiak era fantastikoan ematen dira. Gizakiaz gaindiko ahalmenak dituen jainko edo pertsonaia mitologikoek parte hartzen dute azalpen horietan.

Sinesmen hauek guztiak herri memorian eta kulturatan errotzen dira eta mundua ulertzeko modu bat sortzen da, berezko mundu-ikuskera bat.

a cuestiones trascendentales del ser humano y a distintos sucesos y fenómenos naturales que son incomprensibles para él. El ser humano ha inventado explicaciones fantásticas a esas cuestiones que crean curiosidad e inquietud en su interior. En la época en que se crearon estos mitos, el ser humano no conocía el origen de ciertos fenómenos, y los explicó por medio de seres sobrenaturales que poseían poderes extraordinarios. Estas creencias se suman a la memoria colectiva y a la cultura de un pueblo, y surge una manera de entender el mundo, una cosmovisión propia.

La suma de esas creencias, leyendas, divinidades y personajes mitológicos componen la mitología de Vasconia.

Euskal mitologia historiaurreko garaietatik datozen sinesmen, pertsonaia mitiko eta elezaharren multzoek osatzen dute.

Todas estas creencias y personajes ancestrales con identidad propia se localizan en los territorios donde se continúa hablando euskera o perdura la cultura vasca (Navarra, Euskadi, País Vasco Francés).

Nortasun propioa duten sinesmen zahar hauek Euskal Herriko mugetan (Nafarroa, Euskadi eta Ipar Euskal Herria) aurkitzen ditugu, azken batean, euskarak edota euskal kulturak iraun duen eremuan.

En esta recopilación recogemos las divinidades y principales genios de la mitología vasca. Se describen sus características, se relata una leyenda de cada personaje y todo ello va acompañado por nuevas ilustraciones.

Bilduma honetan jainko eta jeinu mitologiko ezagunenak jaso ditugu. Beraien ezaugarriak azaltzen dira, bakoitzaren inguruko elezahar bat kontatzen da eta guztia ilustrazio berriz hornitzen da.

Finalmente, agradecer el inmenso trabajo realizado por el sabio etnólogo JM Barandiaran recogiendo testimonios que nos da a conocer el imaginario mitológico vasco, en el que nos hemos basado especialmente para completar esta recopilación. Obviamente, en el proceso de creación de las ilustraciones se ha echado mano de una buena dosis de imaginación para recrear las descripciones del antropólogo.

JM Barandiaran etnologo jakintsuak euskal mitologiaz testigantzak jasotzen egindako lan eskergaz baliatu gara, batez ere, bildumatxo hau osatzerako orduan. Beraz, eskerrak eman behar dizkiogu. Dena den, esan behar da, irudiak sortzerakoan irudimena erabiltzea ere ezinbestekoa izan dela.

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Jainkoak

Dioses

Euskal Herriko elezaharretan Lurra, Ama-Lurra, agertzen zaigu Jainko nagusi legez. Izaki guztien bizilekua eta babesa da, berezko bizitza indarra duena eta natura guztiaren sortzailea. Lurra ontzi erraldoi bat da, ontzi mugagabe bat; non, hildakoen arimen eta pertsonaia mitologiko gehienak bizi dira.

En las leyendas del Pueblo Vasco la Tierra, Ama Lurra, es la divinidad principal. La tierra se nos muestra como habitáculo de todos los seres vivos y como poseedora de una fuerza vital propia que ha creado nuestro entorno natural. La tierra es un enorme recipiente, un receptáculo ilimitado donde viven las almas de los difuntos y la mayoría de los personajes mitológicos.

Ama Lurrarenganako sinesmena antzinakoa da, indoeuropearren inbasioaren aurrekoa.

Antzinako Europara ekialdetik etorri ziren kultura hauek ekarri baitzituzten jainko zerutiarrak.

La fe en Ama Lurra es muy antigua en el pueblo vasco, anterior a la invasión de los pueblos indoeuropeos quienes llegados del este de Europa introdujeron la creencia en las divinidades celestes.

Mari, euskal mitologiako pertsonaia garrantzitsuena, Ama Lurraren pertsonifikazioa da, eta berebiziko harremana du lurrarekin. Bere bizilekua lur barnea da hain zuzen ere, haitzuloetan bizi baita.

Según antiguas creencias Mari es la personificación de Ama-Lurra y es la divinidad 7

superior que domina a todos los personajes mitológicos.

Eguzkia, Eguzki Amandre, eta Ilargia, Ilargi Amandrea, Ama Lurraren alabak direla azaltzen dute sinesmen zaharrek.

Las antiguas leyendas nos relatan que el sol y la luna son hijas de Ama-Lurra.

Eguzkia edo Eguzki Amandrea ere jainko garrantzitsua izan da euskaldunentzat, berak ematen du beroa eta argia, eta bere menpe dago lurrean bizitza; eguraldi ona edo txarra, uzta oparoa edo eskasa. Baina, horrez gain, lurrazpiko jeinuengan botere handia du; eguzki izpiek harrapatzen dituztenean zenbait jeinuk eta aztik, boterea eta doainak galtzen dituzte. Horregatik, Eguzkiaren boterea irudikatzen duen eguzkilorea jartzen da baserriaren sarrerako atean, jeinu gaiztoak uxatzeko.

Eguzki o Eguzki Amandre, el Sol, tiene especial relevancia entre las divinidades vascas. Es la que nos ofrece luz y calor, y en sus manos están las buenas y malas cosechas. También posee una gran influencia sobre los genios y malos espíritus, ya que la presencia del sol hace que se retiren a su morada, en el interior de la tierra. Por ello, es costumbre muy arraigada poner una carlina (Eguzkilore, flor del sol) en la puerta de los caseríos, para ahuyentar a los malos espíritus y genios.

Ilargia edo Ilargi Amandrea ere Lurraren alaba da, eta antzinako euskaldunentzat garrantzi handia zuen, zeren, eguzkia jainkoaren begi bezala agertzen bazen, Ilargia jainkoaren aurpegi legez hartzen zen.

Ilargi o Ilargi Amandre, la Luna, también es una diosa importante en la cultura vasca. Si el sol aparece como ojo de dios, la luna es la cara de dios. La luna alumbra a los espíritus de los muertos.

Según algunos lingüistas, la palabra ‘ilargi’ significa ‘luz de los muertos’.

Hildakoen arimak argiztatzen omen ditu Ilargiak. Hain zuzen ere, batzuk diotenez, Ilargi hitzak hilen argia esan nahi omen du.

Por último, tenemos al dios Ortzi.

Ortzi o Ostri, en vascuence, es el cielo o firmamento que vemos por encima de las nubes; el lugar donde se encuentra el sol, la luna y las estrellas. Semejante al dios Thor de los germanos, es posible que sea una divinidad introducida por los pueblos celtas que invadieron esta tierra vasca.

Azkenik, Ortzi jainkoa dugu.

Ortzi edo Ostri hodeien gainetik dagoen zeru edo izartegia adierazteko erabiltzen da euskaraz; eguzkia, ilargia eta izarrak agertzen diren lekua. Herri indoeropearretatik datorren Thor jainko germaniarraren antza du, eta litekeena da zeltiarrek guregana ekarritako jainkoa izatea.

Examinando atentamente las divinidades tratadas, se explica 8

Aztertu ditugun jainkotasunei gainbegiratuz, antzinako euskaldunen kosmologiaren irudikapen bat islatzen da. Erdigunean Lurra dugu, bizitzaren oinarri eta bizileku, eta bere inguruan Ortzia, Eguzkia eta Ilargia. Egunero, Eguzkia eta Ilargia amaren barnetik, Lurraren sabeletik, Ortzian ibilbidea egiten dute, ondoren, amarengana itzultzeko berriro. Mari berriz Natura eta fenomeno natural guztien pertsonifikazio espirituala da.

Euskaldunek begi aurrean zuten guztia gurtzen zuten, bere unibertso guztia: lurra, ortzia, eguzkia, ilargia eta natura.

la antigua cosmología del Pueblo Vasco. En el centro de todo está la Tierra, la base de toda la existencia y la vida natural, y a su alrededor están el Sol (Eguzki Amandrea), la Luna (Ilargi Amandrea) y el Cielo (Urtzia). Todos los días las diosas Eguzki Amandrea y Ilargi Amandrea salen desde las entrañas de Ama-lurra y recorren su trayectoria sobre el dios Urtzia, para volver de nuevo al seno materno. Mari era la diosa de la naturaleza y de todos los fenómenos naturales.

Por lo tanto los antiguos vascos adoraban todo lo que tenían ante ellos: la tierra, la naturaleza, el sol, la luna y el cielo.

Elezaharrak dioenez, Lurrean iluntasuna nagusi zenean, gizakiak Ama Lurrarengana erreguka zuzendu ziren mehatxatzen zuten espiritu eta numenen aurka borrokatzen laguntzeko. Ama Lurrak erreguak entzunez, bere alaba sortu zuen, Ilargia.

Se cuenta en una antigua leyenda, que al principio de la vida, la oscuridad invadía la tierra. Ante tal desdicha, los seres humanos fueron a pedir a Ama Lurra que les ayudase a ahuyentar a los malos espíritus y númenes que se escondían en la oscuridad.

Ama Lurra atendió la demanda y creó a una de sus hijas, Ilargi Amandrea (la luna).

Gizakiek bere argia eskertu zuten, baina haren argia ez zen nahikoa gaizkiaren aurka borrokatzeko.

Orduan, gizakiak, ostera ere, argi gehiago zukeen eta iluntasuna garai zezakeen zerbait eman ziezaien eskatu zioten Ama Lurrari. Ama Lurrak orduan bere beste alaba sortu zuen, Eguzkia; eta era honetan eguna jaio zen. Harrezkero, egunez izpiritu txar batek ere ez zituen gizakiak mehatxatu.

Los seres humanos agradecieron su luz, pero no era suficiente. De nuevo, acudieron a Ama Lurra para que les diera algo que iluminara más y venciera a la oscuridad. Entonces, Ama-lurra creó su otra hija, Eguzki Amandrea; y así nació el día.

Los habitantes de la tierra pudieron vivir tranquilos durante el día, sin miedo a los malos espíritus, al amparo de la luz del sol; pero cuando llegaba la noche, llegaba el miedo. Por lo que acudieron de nuevo a Ama Lurra, para pedir algún tipo de protección ante el mal en las noches oscuras. Entonces, Ama Lurra les

Baina, Eguzkia Lurraren mugalean zegoen Itsasgorrietan murgiltzen zenean, gaua jaiotzen zen.

Gaizkiak, gaua heltzean, bere gordelekutik irten eta gizakiak mehatxatzen jarraitzen zuen. Orduan, gizakiak Ama Lurrari gauean zehar gaizkiaren aurka 9

borrokatzeko zerbait eman ziezaien eskatu zioten; eta Ama Lurrak Eguzki Lorea sortu zuen. Gauean bere bizilekutik irten ez zezaten eta gaizkiaren aurka babesteko bere etxeetako atean Eguzki Lorea jar zezaten adierazi zien.

Harrezkeroztik Ama Lurrak adierazitakoa jarraitu zuten gizakiek eta ez zuten gehiago jasan gaizkiaren mehatxurik.

revel贸 un remedio: Eguzkilore (carlina). Les dijo que colocaran el Eguzkilore en la puerta de sus casas para protegerse de los n煤menes malignos de la noche y que no saliesen de noche de sus casas.

En adelante, hicieron caso de los consejos de Ama Lurra y no tuvieron que padecer la amenaza del mal.

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Mari BADITU BESTE IZEN BATZUK ERE: MARIBURUTE, MARIMUR, MARIURRAKA, MARUBURRIKA, ANBOTOKO DAMA, MURUKO DAMEA, AKETEGIKO SORGINA, BIDEKO EMAZTE XURIA, ARPEKO SAINDUA.

OTROS NOMBRES: ANBOTOKO DAMA ‘la dama de Anboto’, ARALARKO DAMA ‘la dama de Aralar’, MURUKO DAMEA ‘la dama de Muru’, AKETEGIKO SORGINA ‘la bruja de Aketegi’, BIDEKO EMAZTE XURIA ‘la dama blanca del camino’, ARPEKO SAINDUA ‘la santa de la cueva’ …

Es el genio más importante de la mitología vasca, está por encima de todos los demás genios, es la líder de los demás personajes mitológicos.

Esta personificación femenina de la tierra, se asemeja a los mitos ctónicos (de la tierra) que adoraban los antiguos pueblos matriarcales, antes de llegar los dioses celestes indoeropeos. Teniendo en cuenta sus características, parece que Mari tiene su origen en la Diosa Madre de la creación y la fertilidad de la Europa neolítica.

Euskal mitologiako jeinu garrantzitsuena da Mari, beste jeinu guztien buruzagia edo nagusia.

Lurraren pertsonifikazio emakumezko honek, antzinako Europara jaungoiko indoeuropear zerutiarrak iritsi aurretiko herri matriarkalek gurtzen zuten mito lurtarraren zantzuak ditu. Mariren ezaugarriak kontuan izanda, sorkuntza eta emankortasunarekin batuta zegoen Europako mitologia zaharreko Ama Jainkoan izan dezake jatorria.

Kristautasuna gure herrira iritsi aurrekoa da, eta aspaldiko euskaldunentzat jainko maila izango zuen. Izen ugari hartu izan ditu, baina, JM Barandiaranen arabera, zaharrena Mari dela ematen du. Ez

Está claro que este personaje es anterior a la llegada del cristianismo, y que para los antiguos vascones debió tener el estatus de 12

dirudi Maria kristau deituraren laburdura denik bere izena; aldiz, ematen du euskal mitologiako beste jeinu zahar batzuekin, Mairirekin, Maiderekin eta Maindirekin duela zerikusia.

diosa. Se la menciona de muy distintas maneras, pero según JM Barandiara, parece que Mari es la más antigua. Su nombre no proviene de la abreviatura de María y sí se le puede relacionar con otros antiguos genios vascos como Mairi, Maide o Maindi.

Justiziaren jainkosa dugu Mari, zintzotasunaren defendatzaile eta injustizien aurrean zorrotz jokatzen duena. Jeinu honek gezurra, lapurreta, emandako hitza ez betetzea, pertsonenganako errespetu eza eta harrokeria arbuiatzen ditu; aldiz, besteenganako laguntasuna saritzen du.

Harengan sinesten dutenei laguntza eta opariak ematen dizkie; aldiz, sinesten ez dutenak zigortu egiten ditu. Lapurrei lapurtu dutena kentzen die, eta harrokeria erabili duenari, zertaz harrotu den, hura kentzen dio.

Mari es la diosa de la justicia, defensora de la honradez y muy severa con la injusticia. Desprecia y castiga el mentir, el robar, no cumplir la palabra dada, no respetar a las personas y la arrogancia, sin embargo premia el ayudar a los demás. Premia y socorre a sus adeptos pero castiga a los que no creen en ella. Los delincuentes son castigados con la privacidad o pérdida de lo que ha sido objeto de la mentira, el robo, el orgullo...

Naturaren eta beronen osagai guztien erregina da. Naturaren indarra irudikatzen du, eta, bere botere ahaltsuarekin, naturako indarren arteko oreka mantentzen du. Mari hurbil denean, ekaitza

Personifica las fuerzas de la naturaleza, y con su poder, da equilibrio a éstas. Es la reina de la naturaleza, y cuando Mari se acerca, se anuncia con una tormenta. En muchos lugares acudían a 13

etortzen da. Leku askotan joaten ziren Marirengana kazkabarra uxatzeko eskatzera. Horretarako, haren haitzulo sarreran, meza ospatzen omen zuen herriko apaizak. Horrek adierazten digu, herriak kristautasuna bereganatu ondoren ere ez zela desagertu Marirenganako sinesmena.

Mari para pedir que ahuyentase el granizo, y hay constancia de que para ello incluso el párroco del pueblo iba a celebrar misa a la entrada de la cueva donde vivía. Esto nos indica que después de la cristianización, todavía el pueblo seguía creyendo en su poder.

Askotan, dotore jantzitako emakume eder baten itxuran agertzen zaigu. Durangon, eskuetan urrezko jauregi bat duela; Amezketan, lau zaldik daramaten gurdi baten gainean zerua zeharkatzen ikusi izan dute; Oñatin, ahari baten gainean. Animalia itxuran, suzko igitai itxuran, haize bolada itxuran edo hodei nahiz ostadar itxuran ere azaltzen da zenbait lekutako elezaharretan.

Bere haitzulo sarreran, ondoan ahari bat duela ere agertzen da, hori baita bere animalia kuttuna.

La mayoría de las veces Mari se muestra en forma de una mujer hermosa. Esta espectacular dama aparece en distintas situaciones: en Durango sosteniendo en sus manos un precioso palacio de oro, en Amezketa se la ha visto surcando los cielos en un carruaje de oro tirado por cuatro caballos, en Oñate sobre un carnero, etc. Pero en otras leyendas toma forma de animal, de ráfaga de viento, de hoz ardiendo, de nube o arco iris. También aparece a la entrada de su cueva con un carnero al lado, su animal predilecto.

Mari, pertsonaia mitologiko lurtarra den heinean, lur azpian bizi da, eta haitzuloetatik nahiz osinetatik kanporatzen da. Norbait Mariren bizilekura baimenik gabe sartuz gero, zigortu egiten du, eta haren baimenarekin norbait hurbiltzen bazaio, beti hika hitz egin behar dio. Ez da inoiz eseri behar haren aurrean eta ez zaio inoiz bizkarra eman behar Mariri.

Mariren senarra Maju jeinua dela kontatzen dute Oñatin; aldiz, Goierriko elezaharrek Sugaar dela esaten dute. Bere semeak Mikelats eta Atarrabi jeinuak omen dira.

En varios relatos se menciona que Mari vive en Anboto siete años y se traslada por el cielo al monte Txindoki para vivir otros siete, alternando así su residencia. Si alguien penetra en su vivienda, lo castiga; pero si ha entrado con su permiso, siempre hay que tutearla. No se debe sentar en su presencia y al retirarse nunca se le puede dar la espalda.

En Oñate cuentan que el marido de Mari es el genio llamado Maju, pero los relatos del Goierri atestiguan que es Sugaar. Tiene dos hijos llamados Mikelats y Atarrabi.

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Amezketan kontatzen zutenez, ba omen ziren zazpi urte Mari Txindokiko bere haitzulotik desagertu zela. Baina zaldi bat zeruan hegan ikusi zutenean eta izugarrizko euri jasa hasi zuenean, herritarrak berehala konturatu ziren Mari bueltatu zela. Bere bizilekua zen Marizulo kobazuloa urrez estalia zuen.

Dena urrezkoa omen zen barruan, altzariak ere bai.

Asteak euritan egon ondoren, atertu egin zuen, eta lainoak urruntzen ari zirenean, Txindokiri lainotxapela gelditu zitzaion tontorrean. Orduan ohartu ziren Marik labea piztu zuela.

Una antigua leyenda de Amezketa (Guipúzcoa) relata, que Mari se ausentaba siete años de su cueva del Txindoki, y un día se vio cómo cruzaba el cielo un caballo y a continuación comenzaba un tremendo aguacero. Los lugareños se dieron cuenta al instante que habría vuelto Mari. Su cueva Marizulo ‘sima de Mari’, en una ladera del monte Txindoki, estaba cubierta de oro, incluido los muebles. Después de estar lloviendo durante semanas, paró de llover y se fueron las nubes, pero quedó una nubecita cubriendo la cumbre del Txindoki. Entonces supieron que Mari había encendido el horno.

Goiz batean, Kattalin izeneko neska gazte amezketar bat joan zen mendira artaldearekin, eta, egun guztian ardiak larrean egon ondoren, artaldea biltzen hasi zen. Kontatu zituenean, bat falta zitzaiola konturatu zen. Artaldearen jabeak egingo zionaren beldur, mendian gora abiatu zen falta zitzaion ardiaren bila. Batek baino gehiagok esana zion Mari Txindokin zenean ez gerturatzeko inguru haietara,

Una buena mañana, una joven de Amezketa llamada Kattalin fue al monte con el rebaño de ovejas.

Al final del día recogió las ovejas, pero se percató que faltaba una, y temiendo por lo que le podía hacer el dueño del rebaño fue a buscarla. A menudo le habían aconsejado que cuando Mari estaba en el Txindoki no se acercase por su morada, pero debía encontrar 15

baina ardi galdua topatu beharra zeukan. Hara non, aurrerago joan zenean, ardia haitzulo baten sarreran aurkitu zuen, eta bere ondoan andre eder eta galai bat ikusi zuen, sekula ikusi ez zuen bezalako dama.

Mari zen. Marik nor zen eta zein familiatakoa zen galdetu zion neskatxari. Honek, Kattalin zela bere izena esan zion, eta ez zuela familiarik, ardi haiek herriko jaun batenak zirela. Orduan, Marik berarekin bizitzen gelditzeko proposamena egin zion, eta zazpi urte berari laguntzen egoten bazen, aberatsa egingo zuela agindu zion.

Horrela, bada, Kattalin Marizuloko damari laguntzen gelditu zen, eta zazpi urte haietan asko ikasi zuen neskatxak: haria egiten, ogia egiten, landareen ezaugarri magikoak ezagutzen, abereen hizkera ulertzen, eta beste hainbat zereginetan. Baina, di-da batean pasa ziren urteak, eta, garaia iritsi zenean, honela esan zion Marik: -Kattalin, ondo bete duzu zure hitza, zintzo lagundu didazu eta esanekoa izan zara. Nik joan egin behar dut, eta aberatsa egingo zintudala agindu nizunez, tori!

Marik ikatz puska handi bat eman zion. Neska gaztea harrituta gelditu zen, baina ez zen ausartu ezer esaten. Eta haitzulotik atera zenean, urre distiratsu bihurtu zen ikatza. Neska pozaren pozez jaitsi zen herrira, etxea eta artaldea erosi zituen, eta inoren aginduetara egon beharrik gabe bizi izan zen zoriontsu gure Kattalin.

la oveja y subió por la ladera. Al rato, encontró a la oveja en la entrada de una cueva, y junto a ella una elegante y bella mujer. Era Mari. Ésta le preguntó a la muchacha quién era y de qué familia. Kattalin le contó que no tenía familia y que las ovejas eran de un señor del pueblo. Entonces Mari le propuso que se quedase a vivir con ella, y si permanecía por siete años junto a ella para ayudarla, la haría rica.

Así fue que Kattalin se quedó ayudando a Mari y ésta le enseñó a hilar, a hacer pan, las cualidades mágicas de las platas, el idioma de los animales, y otras muchas habilidades. Pero pasó rápido el tiempo y después de siete años, cuando llegó el día, Mari le dijo así: -Kattalin, has cumplido tu palabra, me has ayudado honradamente y has sido obediente. Yo tengo que partir y como te prometí que te haría rica, toma!

Mari le regaló un gran trozo de carbón. La joven quedó decepcionada, pero no se atrevió a decir nada.

Al salir de la cueva el carbón empezó a brillar y se convirtió en oro. Kattalin, radiante de felicidad, bajó al pueblo, compró casa y rebaño y pudo vivir feliz sin tener que estar bajo las órdenes de nadie.

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Jentil

Jentil

Jentilak kristautasunaren aurretik lurralde horietan bizi ziren pertsona fedegabeak omen ziren. Kristautasuna etorri zenean, beraien bizimodua aldatu egin zen, eta mendian bizi ziren, bakarrik, etxe urrunetan, beste herritar kristau guztiengandik aldenduta. Besteengandik aldenduta bizi baziren ere, fededunekin bakean bizi ziren. Kristauek jentila deitzen zioten pertsona fedegabeari.

Gizaseme basatiak, erraldoiak eta indartsuak ziren, harkaitz puska ikaragarriak urrutira botatzen zituztenak. Hori dela eta, leku askotan agertzen diren harritzarrei Jentilarri deitzen zaie. Hala, Arrakundiagan, Mutrikun, Azkoitian eta Aralarren. Harrespil eta trikuharri ugari eraiki dituzte Euskal Herri osoan.

Besteak beste: Jentilbaratza deritzote Aranon,

Parece ser que los Jentil eran los pobladores de estas tierras antes de introducirse el cristianismo. Cuando llegó el cristianismo, cambió su modo de vida, y se fueron a vivir a lugares alejados, apartados de la población creyente. Vivían aislados, pero vivían en paz con los cristianos. Las personas que se habían convertido a la nueva religión, llamaban Jentil al no creyente en general.

Eran hombres gigantescos y salvajes, dotados de una fuerza descomunal, y que lanzaban enormes piedras a grandes distancias. De hecho, existen innumerables peñascos con el nombre de Jentilarri ‘piedra del Jentil’. Por ejemplo, en Arrankudiaga (Vizcaya), en Mutriku (Guipúzcoa), en Azkoitia (Guipúzcoa), en Aralar (entre Guipúzcoa y Navarra). También se les atribuye la construcción de innumerables túmulos y dólmenes prehistóricos por toda Vasconia; por 18

Nafarroan, harrespilak dauden zelai bati eta Jentiletxe Ataunen dauden trikuharriei. Oro har, monumentu megalitikoen sortzaile bezala agertzen zaizkigu.

ejemplo, el denominado Jentilbaratza ‘huerto del jentil’ en Arano (Navarra), o Jentiletxe ‘casa del Jentil’ en Ataun (Guipúzcoa). Son los creadores de los monumentos megalíticos en general.

Lehen meatzariak, lehen gari landatzaileak, lehen errementariak, lehen errotariak … ere izan dira jeinu hauek.

Se les considera los primeros mineros, herreros y molineros, así como los primeros en cultivar trigo.

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Behin batean, Jentilek, Aralarko muino batean jolasean ari zirela, laino argitsu bat ikusi omen zuten hurbiltzen ekialdetik.

Izututa, jakintsu nagusi batengana jo omen zuten. Jakintsuak, laino distiratsua ikusi zuenean, honela esan zuen: “Kixmi jaio da, gure askaziak berea egin du, bota nazazue amildegitik behera”.

Se cuenta en una leyenda, que unos Jentiles se encontraban jugando en una colina de la sierra de Aralar cuando vieron acercarse desde el este una resplandeciente nube blanca. Les entró el pánico y acudieron a un anciano sabio. Cuando éste vio la nube brillante les habló así: ‘Ha nacido Kixmi, nuestra raza llega a su fin, lanzadme al barranco’.

Jentilek jaurti zuten agurea, eta, lainoa atzetik zutela, korrika abiatu ziren mendebalderantz.

Arraztarango aranera iritsi zirenean, harri zabal handi baten azpian sartu omen ziren ezkutatzeko asmotan.

Los Jentiles despeñaron al anciano y empezaron a correr hacia el oeste huyendo de la nube blanca.

Cuando llegaron al valle de Arraztaran se escondieron todos debajo de una gran piedra.

Geroztik, harlauza handi horri Jentillarri deitzen zaio, eta herri sinesmenak dio azken Jentilak bertan hilobiratuak daudela. Jentillarri hori, benetan, historiaurreko monumentu bat da, trikuharri bat da, hain zuzen ere.

Desde entonces a esa gran piedra se le llama Jentillarri ‘piedra del Jentil’ y, según la creencia popular, es la tumba de los últimos Jentiles. En realidad esta gran piedra es un monumento prehistórico, un dolmen.

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Akerbeltz

Akerbeltz ‘macho cabrío negro’ BADITU BESTE IZEN BATZUK ERE: AKER

OTROS NOMBRES: AKER ‘macho cabrío’

Aker beltz baten itxurako jeinua da hau. Etxeabereen zaindari eta sorgin nahiz aztien buruzagi azaltzen da. Ezaugarri onuragarriekin agertzen zaigu batzuetan, eta beste zenbaitetan bere alde iluna erakusten digu.

Este conocido genio toma forma de macho cabrío negro, como indica su nombre. A veces nos muestra su lado benévolo, pero otras nos enseña su cara oscura.

Cuando nos muestra su lado bueno adquiere características parecidas a Mari, convirtiéndose en jefe de otros genios.

Se cuenta en las leyendas que protege a los animales que están a su cuidado, e incluso tiene poderes para curar sus enfermedades. Por eso hay costumbre en los caseríos de tener un macho cabrío (es imprescindible que sea negro) para que este proteja a los animales domésticos que se crían en el lugar.

Alde ona erakusten duenean Mariren antzeko dohainekin agertzen zaigu, eta zenbait jeinuren nagusia edo buruzagia da. Ahalmen horiez gain, eragin ona du bere babesera utzitako animaliengan, eta abere horiek sendatzeko gaitasuna ere badu.

Horregatik, aker bat (beltza izan behar du, nahitaez) hazteko ohitura dago zenbait baserritan, etxeabereak babestuko baititu abere horrek.

Sorginen eta aztien batzarrak zuzentzen dituenean, Aker nahiz Akerbeltz deitu, bere alde ilunarekin azaltzen zaigu.

Batzar horiek akelarreak deitzen dira.

Mundu guztian zabaldua dagoen euskal hitz honen jatorria Zugarramurdi herriko haitzulo sarreran dagoen zelaitxo batean dago. Zelai hau akelarre deitzen da, ‘akerrak bazkatzen duten larrea’, hain

Cuando Akerbeltz o Aker dirige las reuniones de las brujas y brujos, akelarres, nos muestra su lado negativo. El origen de la palabra vasca akelarre proviene del nombre de un prado que se encuentra a la entrada de una cueva de Zugarramurdi (Navarra).

Este pequeño prado se llama akelarre, que en euskera significa ‘prado del macho cabrío’. En este lugar celebraban las brujas y brujos 22

zuzen ere, eta, bertan, sorginek eta aztiek Aker buru zutela egiten omen zituzten batzarrak. Bilkura haietan, Aker gurtzen zuten astelehen, asteazken eta ostiraletan, eta haren esanetara jartzen ziren.

Jeinu honek kristau erlijioaren aurkako jarrera zuen, eta bere jarraitzaileei hori erakusten zien.

Kristautasuna gizartean txertatzen ari zen, eta, horren kontra, naturarekin eta izadiarekin batutako sinesmen zaharrak gorde nahi zituztenak elkartzen ziren akelarrean. Azken batean, badirudi kristau erlijioaren eta garaiko gizarte antolaketaren aurkako (XVI-XVII) mugimendua zela.

sus reuniones, liderados por Akerbeltz, todos los lunes, miércoles y viernes. Adoraban a este genio que lideraba la insurrección contra la religión y el orden establecido, defendiendo las antiguas creencias relacionadas con la espiritualidad de la naturaleza. En definitiva, parece ser que la caza de brujas que llevó adelante la Inquisición en los siglos XVI-XVII, fue una represión contra un movimiento popular a favor de las antiguas costumbres y creencias espirituales.

Elezaharrek diotenez, batzar haietan Akerbeltz edo Aker adoratzen zuten kristau-mezaren parodia eginez. Bertan, ogia, arrautzak eta dirua eskaintzen zioten. Jeinuak bere jarraitzaileei predikuak igorri ondoren, giza haragia jaten omen zuten mahai baten inguruan. Jan-edanaren ondoren, txistuaren doinua lagun, Akerbeltzek dantzan jarduten zuen sorginekin.

Eta gehiegizko edanaren ostean, partaide guztien artean sexu harremanak edukita amaitzen zuten akelarrea, orgia batean. Akelarrea amaitzean, sorgin eta azti guztiak Akerren esanak betetzera joaten ziren beren bizitokietara.

Según cuentan las leyendas, en los akelarres se parodiaba la santa misa y adoraban a Akerbeltz o a Aker, ofreciéndole pan, huevos y dinero. Akerbeltz predicaba ante sus discípulos y comían carne humana ante el altar. Después de comer y beber en exceso, el genio bailaba con las brujas, sorginak, al son del txistu (instrumento vasco parecido a la flauta), terminando en una especie de orgía donde se permitían todo tipo de excesos sexuales. Al finalizar el akelarre los participantes partían hacia sus moradas obedeciendo los mandatos del genio.

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Basajaun

Basajaun ‘señor del bosque’

Bere izenak dioen bezala, ‘basoko jauna, jaun basatia’ dugu jeinu ezagun hau.

Basoaren sakonean edo leku garaietan dauden haitzuloetan bizi da Basajauna. Pertsonaia honek gizon handi eta izugarri baten itxura du. Gorputza ilez estalia du, adatsa belaunetaraino iristen zaio, eta aurpegia, bularrak eta sabela ia guztiz tapatzen dizkio. Oin bat gizakienaren modukoa da, eta bestea oinatz borobil batez osatua dago.

Jeinu hau basoaren eta naturaren zaindaria da. Artaldeen babeslea da, bereziki. Horregatik, ekaitza datorrenean, Basajaunak orroa botatzen du artzainak ohartarazteko. Orroari esker, artzainek garaiz jartzen dituzte beren artaldeak babesean.

Otsoengandik ere babesten du artaldea. Ardiek, Basajauna hurbil dagoela sentitzen dutenean, bat-batean, zintzarrien astindu bat egiten dute,

Este conocido genio, como su nombre indica, es el señor de los bosques, el señor salvaje dueño de los bosques de Vasconia. Tiene su morada en lo más profundo de los bosques o en cavernas situadas en lugares prominentes. Tiene un enorme cuerpo de forma humana, cubierto de pelo. Su larga cabellera le llega hasta las rodillas, cubriendo casi todo su rostro, su pecho y su vientre. Uno de los pies es de forma humana, pero el otro tiene planta circular, como una gran pezuña.

Basajaun es el protector del bosque y de la naturaleza en general. Especialmente cuida de los rebaños, por lo que, cuando se acerca la tormenta da enormes aullidos para que los pastores pongan a resguardo sus animales. También los protege de los lobos. Cuando las ovejas perciben que el genio está cerca hacen sonar sus cencerros, y así los pastores pueden estar tranquilos porque ese día, o esa noche, saben que el rebaño está protegido de los lobos.

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eta, hala, artzaina lasai egoteko moduan dago, otsoak ez baitira gerturatuko.

Batzuetan, jeinu ikaragarria eta gaiztoa balitz bezala ere agertzen zaigu, izugarrizko indarra eta bizkortasuna duena. Beste batzuetan, lehen nekazari gisa azaltzen da, eta, baita ere, lehen errementari edo lehen errotari gisa. Lanbide guzti horien maisu da, eta gizakiak basoko jaun honi ostu dizkio zerra eta errotaren ardatza egiteko sekretua, bai metalak soldatzeko sekretua.

Aragoiko mitologian antzeko pertsonaia bat aurkitzen dugu. Basajarau, Bonjarau edo Bosnerau izena du, eta lehenengo aldaerak Basajaun izenetik datorrela dirudi. Ez litzateke harritzekoa izango euskal jatorri hau, I mendearen inguruan euskara ia Pirineo guztian hitz egiten baitzen.

Aragoin Basajaunen aldaera bat aurkitzeak, pertsonaia mitologiko honen antzinatasuna adierazten digu.

A veces es representado como un ser terrorífico, de carácter maligno, dotado de fuerza colosal y agilidad extraordinaria. Otras veces, aparece en los relatos populares como primer agricultor, como primer herrero y como primer molinero. Es maestro en todos estos oficios. Las leyendas cuentan que el hombre le robó a él el secreto de la fabricación de la sierra, del eje del molino y la técnica para soldar metales.

En la mitología aragonesa nos encontramos con un personaje parecido llamado Basajarau, Bonjarau o Bosnerau. La primera variante nos sugiere que puede venir de Basajaun. No sería de extrañar, ya que sobre el siglo I el euskera se extendía por el Pirineo, hasta adentrarse incluso en el Pirineo Catalán. Por todo ello, el encontrar en Aragón una variante de Basajaun nos da razones para certificar la antigüedad de este personaje mitológico.

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Elezaharrak dioenez, behin batean, San Martiniko izeneko gizon ausart batek zerra egiteko moduaren sekretua atera omen zion.

Cuentan en Oiartzun la leyenda sobre un hombre valiente llamado San Martinico que sonsacó al genio el secreto para fabricar la sierra.

San Martinikok ba omen zuen Basajaunak sortu zuen zerraren berri, baina berak ez zekien nola ekoiztu.

Jakin-minak bultzatuta, trikimailu bat bururatu zitzaion. Horrela, bidali zuen morroia herrira, eta hark bere nagusiak zerra egitea lortu zuela zabaldu zuen herritarren artean. Basajaunaren belarrietara ere iritsi zen berria, eta morroiari horrela galdetu omen zion: ‘Hire nagusiak gaztainondo hostoa ikusi dik, ala?’ Orduan, morroiak honela erantzun omen zion: ‘Ez du ikusi baina ikusiko du!’.

Basajaun fabricaba sierras en su taller, y San Martinico deseando conocer el secreto maquinó un plan: envió a su criado al pueblo anunciando que su señor había fabricado la sierra. Al oír esto Basajaun, le preguntó al criado: ¿Es que tu amo ha visto la hoja del castaño? El criado contestó: No la ha visto pero la verá.

Morroiak berehala kontatu zion San Martinikori sekretua, eta hark, ezeri itxaron gabe, zerra egin zuen.

Basajauna, gauez, San Martinikoren etxera joan zen berria ziurtatzera. Zerra egina zegoela ikustean, amorruaren amorruz, zerraren hortzak, banakabanaka, bata eskuinera eta bestea ezkerrera okertu omen zituen, zerratzeko gauza ez zela uzteko asmotan. Baina, hara non, kaltetzeko asmoan egindako ekintza gaizto hark onura ekarri zion San Martinikori, hortzak modu horretan jarrita, askoz hobeto zerratzen baitzuen zerrak.

Se lo contó inmediatamente a su señor, y este fabricó una lámina de hierro dentada al estilo de la hoja del castaño.

Por la noche Basajaun fue al taller de San Martinico para comprobar si había fabricado alguna sierra, y al encontrar allí una, le torció alternativamente los dientes queriendo inutilizarla. Pero en vez de inutilizarla mejoró la sierra, y de este modo se propagó por el mundo la sierra de dientes triscados.

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Lamia