Л. В. Гомбоева ЦЕЛОСТНЫЕ ОСНОВАНИЯ УНИВЕРСАЛЬНЫХ БУДДИЙСКИХ ПРАКТИК Многие философы, психологи и экологи Запада и России (например, С. Франк, С. Гроф, Б. Калликотт, Р. Ролстон, Ш. Р. Атфилд) отмечали, что коренная причина большинства проблем современности – ощущение индивидуума своей независимости от остального мира и желание этим миром манипулировать. Обособленность от внешнего мира воспринимают, по-видимому, все живые существа, но у людей биологическое восприятие обособленности часто подкрепляется концептуальными воззрениями, ведущую роль среди которых сегодня играет сциентизм, – абсолютизация роли науки в идейной жизни общества. Сциентизм определяет человеческое сознание как свойство мозга, целиком и полностью определяемое воздействием внешних биохимических, геофизических, климатических, биологических и социальных сил; он исключает наличие в нем чего-либо уникального, самоценного, божественного или космического. Категории «души» и «духа», изначально отражающие взаимосвязь человека, мира феноменального и мира трансцендентного, под влиянием сциентизма утратили свой возвышенный смысл: понятие «дух» употребляется как синоним сознания, а понятие «душа» – как внутренний мир человека, его психика и компоненты1. А в учебном пособии по генетике можно прочитать: «Потеря категорий “душа”, “иррациональное”, “истинно человеческое” в естественнонаучной картине мира воспринимается гуманитариями как угроза своим жизненным ценностям»2. Получается, что гуманитарии используют эти категории, чтобы оправдать свое существование; а учащиеся должны доверять только естествознанию – единственному источнику истинных знаний. Сциентисты не признают, что научное познание может быть гипотетическим, фальсифицируемым и даже метафизическим (как полагают Н. Бор, К. Поппер, 1 2
Пикан В. В. Управление вариативным образованием в школе. М, 2005. С. 24. Курганов Н. А. Генетика человека с основами общей генетики. СПб., 2006. С. 101. 548
П. Фейерабенд), наивно-реалистически полагая, что мир – такой, какой он им представляется; что, так как душа и дух, не ощущаются, то их нет. При экспоненциальном росте технологической мощи человечества дискретное сознание оказывается очень опасным для людей и природы. И поэтому в наше время для современных людей становятся актуальными восточные учения, раскрывающие целостную, духовную, надындивидуальную природу сознания и мира. Одним из таких восточных учений является буддизм. Многие буддийские воззрения могут быть понятны сциентистски и рационалистически ориентированному человеку, потому что буддизм «исходит из таких учений о жизни, которые не противоречат науке о природе, но которые и не могут быть опровергнуты данными науки»1, и «…все основоположения буддизма подвергались строгой проверке самими же буддийскими философами на основании совершенно объективной критической теории познания»2. Разница состоит в том, что сциентизм отрицает неявное, эмпирически неподтверждаемое и неопровергаемое, а буддизм, доверяя духовному опыту, допускает его. Исследователи подтверждают, что сама буддийская цивилизация показывает пример жизни в равновесии со средой обитания, в мире с инокультурным окружением, в согласии с научным прогрессом, в сохранении устойчивых нравственных ориентиров и моральных норм3. Буддизм, в отличие от западной метафизики, для развития духовного уровня сознания предлагает опираться на определенные практики, следуя которым, адепт, под руководством опытного мастера, развивает конгруэнтность всех аспектов человеческого существования: ментальности, чувств, тела, окружающей среды, обыденной и духовной жизни. Под конгруэнтностью мы, следуя К. Роджерсу, подразумеваем цельность и адекватность, т. е. такое поведение, при котором мысли, слова, эмоциональность, поступки соответствуют друг другу, а также месту и времени. По-видимому, чем более развита надындивидуальная сфера сознания, т. е. чем более индивид способен видеть мир с позиции Другого, всех других или всеобщего, тем вернее можно назвать поведение индивидуума конгруэнтным. Именно такой недискретный подход к миру может предотвратить многие экологические, социальные и индивидуальные проблемы, и поэтому исследование буддийской практики и ее оснований может иметь конструктивное значение для социальной философии и психологии. В буддийской практике можно выделить базовые и сугубо религиозные практики. Религиозные практики связаны с метафизическими (реальными или гипотетическими – в зависимости от признания их таковыми самим адептом) божественными сущностями, требуют специальной подготовки и особых посвящений, и поэтому поверхностный разговор о них некорректен. Можно лишь отметить, что 1 Розенберг О. О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке // Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 40. 2 Розенберг О. О. Ук. соч. С. 41. 3 Лепехов С. Ю., Мантатов В. В. Буддийская цивилизация, экологическая этика и устойчивое развитие // Экологическая этика и образование для устойчивого развития. Материалы Байкальской международной конференции ЮНЕСКО. 29 июня – 2 июля 2006 г. Улан-Удэ, 2006. С. 61–68.
549