因信稱義試讀 by 迦密書房

書名頁

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

作者序既往六十年的傳道生涯，《羅馬書》是我特別喜歡的經卷；在講道或寫作的時候，常常會引證《羅馬書》的經文。我之所以特別喜歡《羅馬書》，乃因它是保羅神學的精華，也是一部極有權威的神學著作。舉凡人類的罪惡、神的經綸、基督的救贖、宇宙觀、終末論、基督徒的生死觀、生命的更新，以及信仰的實踐等，幾乎無所不談。更可貴的是，其論述不僅有系統，深入而清晰，又具有說服力，而令人不得不信從耶穌基督的福音，並且立志活出基督的生命來。《羅馬書》的主題是「因信稱義」。在這個主題之下，保羅根據舊約的預言書、歷史上的人物之實例，以及他個人的信仰歷程等，竭力主張「信心」是稱義的惟一條件；藉以否定法利賽教門時代的自己（七7-25，八1-2；腓三5-9），並否定了當時的律法主義者（三20-25、28-31，八3-4）。第一章17節那一段經文，便是《羅馬書》的主題聖句。

作者序

從另一個角度來看，《羅馬書》的主題也可以說是「生命的更新」。因為藉著這一部神學著作，保羅所要傳給我們的是「生命的信息」。諸如：舊人的生命與生活（一18-三20）、生命更新的意義與果效（三21-十一36）、生命更新的生活（十二1-十五13），以及帶領人更新他的生命等（十五14-十六27），各段都洋溢著生命的信息，而且以「生命的更新」為問題的核心。 1998年6月至2000年6月，筆者利用安息日上下午的聚會時間，一個月一次，在南台中教會講解《羅馬書》上的真理，總共五十節。後來經陳淑彥姊妹和陳君悅姊妹依據錄音帶，用心打字、整理。然後，經筆者稍加修改而成。願主記念兩位陳姊妹為了愛主、愛同靈所付出的辛勞，施恩、賜福給她們和她們的家人。阿們！2013年9月17日至21日，在嘉義教會舉開聖經講習會的時候，也講過一次。各地教會在舉開聖經講習會，或查經班在查考《羅馬書》的時候，若能由拙作《因信稱義》獲取一些參考資料，使主內的同靈對《羅馬書》有更正確、更深入、更多層面的了解，則感幸甚矣！為了撰寫拙作《因信稱義》，筆者已經竭盡綿力，嚴謹地研究過《羅馬書》，以及其他相關的經卷與參考書；並且不斷地禱告，求主賜予智慧和啟示的靈（弗一17），使我能領悟聖經上那些「永古隱藏的奧祕」了（羅十六25-26）。惟因人的能力確實非常有限（傳一15），所以筆者在拙作所作的詮釋，或許還有錯誤或遺漏之處。尚祈主內同工和同靈不吝指正，俾使末肢多獲教益，並對同靈有更大的造就。願權柄、尊貴、榮耀、頌讚，都歸於耶穌基督的名下，平安歸於世界各地的同靈，從今直到永遠。阿們！ 2016年10月謝順道

目錄作者序––––––––––––––––002 羅馬書簡介––––––––––––––008 羅馬書的作者

008

羅馬書的特色

009

羅馬書的內容

009

壹、問安（一1-17）

一、作者的身分––––––––––––012 1.保羅是耶穌基督的僕人

013

2.保羅是奉召為使徒的

014

3.保羅是特派傳神的福音的

015

二、著作的時間和地點–––––––––019 三、代筆人––––––––––––––021 四、著作的目的––––––––––––024 五、羅馬教會的概況––––––––––028 1.羅馬教會的建立者

028

2.羅馬教會信徒的身分

029

3.羅馬教會信徒的美德

033

4.羅馬教會信徒的瑕疵

038

六、耶穌的人性與神性–––––––––046 1.耶穌具有人性

046

2.耶穌也具有神性

050

七、福音是至寶––––––––––––064 1.我不以福音為恥

064

2.福音是神的大能

067

3.福音要救一切相信的

074

4.先是猶太人，後是希利尼人

087

八、因信稱義–––––––––––––090 前言

090

1.保羅主張因信稱義的歷史背景

093

2.律法的功用

103

3.因信稱義的典型

112

4.信心的果效

116

5.信心與行為

132

貳、論罪惡（一18-三20）

一、外邦人的罪––––––––––––152 1.不敬虔的罪

152

2.同性戀的罪

157

3.不義的罪

159

二、猶太人的罪––––––––––––161 1.神對猶太人的審判

161

2.公義的審判

164

3.屬肉的猶太人不是真猶太人

170

4.割禮的意義與預表

5.猶太人的優越不致改變神的公義

173

175

三、全人類的罪–––––––––––––––179 1.猶太人和外邦人都有罪

179

2.全人類都伏在審判之下

182

3.行律法不能蒙神稱義

182

叁、論救贖（三21-十一36）

一、個人的得救––––––––––––––184 1. 稱義

184

2. 成聖

210

3. 榮化

239

二、全人類的得救––––––––––––––254 1.揀選是神的預定

2.以色列人的不信與得救

254

263

3.外邦人的得救與以色列人的得救之關係

279

4.全人類的得救與神的智慧

302

肆、論信仰的實踐（十二1－十五13）一、獻身的生活–––––––––––––––308 1.神所喜悅的祭物

2.聖徒要與世界分別為聖

308

311

二、愛心與謙卑的生活––––––––––––320 1.聖徒需要謙卑的理由

320

2.愛心的多面性

327

三、基督徒與社會的關係–––––––––––363 1.當順服社會的制度

363

2.以愛完全律法

369

3.要趁早醒悟

373

四、基督徒彼此之間的關係––––––––––379 1.不要論斷人

379

2.不可叫人跌倒

389

3.要叫鄰舍喜悅

394

399

4.猶太人與外邦人的融和

伍、結尾（十五14-十六27）一、表白自己的心志–––––––––––––408 1.做外邦使徒的任務和志向

408

2.行程的計畫

413

419

3.請羅馬教會代禱

二、問安––––––––––––––––––422 1.舉薦非比

422

2.向羅馬教會的聖徒問安

424

3.要防備假師傅的迷惑

428

4.代同工問安

431

三、頌讚––––––––––––––––––433 1.惟神能堅固羅馬教會的信心

433

2.福音的奧秘已經顯明出來

435

3.願榮耀歸與獨一全智的神

437

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

羅馬書簡介

羅馬書的作者《羅馬書》的作者是使徒保羅。保羅是猶太人，出生於基利家的大數（徒九11，二十二3）。在迦瑪列門下，按著猶太人的祖宗嚴緊的律法受教（徒二十二3）。因此，不但受希臘文化的熏陶，而且精通猶太教的律法（腓三5-6）。從他生來就擁有羅馬民籍可知，他出生於極有名望的家族（徒二十二28）。

羅馬書簡介

羅馬書的特色為了傳揚純正的福音給羅馬教會，《羅馬書》不像其他書信處理一些特殊的問題，而只論福音的基本性質，即「因信稱義」這個重要真理。關於「因信稱義」的真理，《羅馬書》敘述的特色是，不僅有系統，而且非常熱烈。就系統而言，舉凡論罪、稱義、善惡之爭，或論聖靈的釋放等，都既清晰又有層次，是一部極有價值的神學論著；就熱烈來說，則出於宣揚真理的熱誠，而不像《加拉太書》發乎與律法主義爭論的情緒。

羅馬書的內容《羅馬書》總共有十六章，可以分為五段。第一段是問安（一１-17），並提示《羅馬書》的主題──「因信稱義」；第二段論罪惡（一18-三20），包括外邦人的罪，以及猶太人的罪；第三段論救贖（三21-十一36），先論個人的得救，後談全人類的得救；第四段論信仰的實踐（十二1-十五13），敘述基督徒的教會生活，以及社會生活之規範；第五段是結尾（十五14-十六27），除了表白自己的心志之外，也有向羅馬教會問安的話，以及頌讚神的話。

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

六、耶穌的人性與神性聖經上多處經文告訴我們，耶穌既具有人性，且具有神性，是神和人合一的主。舉例說，祂「道成肉身」而降生到世界來（約一 14）。「道就是神」（約一1），「肉身」就是「血肉之體」（來二 14）；前者表示祂具有神性，後者則表示祂具有人性。這是神觀的奧祕性（提前三16）。茲將這個奧祕，簡要敘述如下：

1.耶穌具有人性「論到祂兒子──我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的。」（羅一3）。「按肉體說」，表示耶穌具有人性；「是從大衛後裔生的」，則是預言的應驗（撒下七12-16；賽九6-7；太一1，九27；路一 31-32、68-69；約七42；徒二30-32，十三22-23）。除了按肉體說，表示耶穌具有人性之外，由下列幾件事也可以看出，耶穌確實

壹、問安

具有人性：其一是，由世人所生，來自東方的幾個博士和牧羊人，都親眼看見（太二1-2、9-11；路二8-18）。其二是，他的一生與一般世人無異，從嬰孩開始到長大成人，有從小到大的成長過程（路二12、16、40）。其三是，成為歷史上的人物，與門徒一起生活（約一14），也可以讓人觸摸（可五25-34）。其四是，一般世人都有的需求和軟弱，他樣樣都有。諸如：不吃東西會餓（太四2）；工作繁忙，很累，需要歇一歇（可六31）；有眼淚，看見許多人哀哭，他就悲歎、憂愁，哭了（約十一33-35）；面臨十字架的酷刑，他就大聲哀哭，流淚禱告，求神叫這個苦杯離開他（太二十六39；來六7）；在神的面前，因為所受的苦難，學了順從，可見他的順從是由學習而來的（來六8）；並且他又有必須順從的對象，就是那一位在天上的父（太二十六39）；他也有一般世人的軟弱，所以能體恤我們的軟弱（來四15-16）。耶穌具有人性這個事實，雖然有這麼多、這麼清楚的聖經根據，但興起於第一世紀末的「諾斯底主義」（Gnosticism），卻不信基督成了肉身，即不信耶穌是神性和人性合一的主。他們主張：基督是在耶穌受洗之時，才降到他身上；耶穌被釘在十字架上之時，基督便離開他；被埋在墳墓裡的，是耶穌這個人。換句話說，耶穌只有人性，沒有神性；基督只有神性，沒有人性。當時一部分信心軟弱的信徒，因為受了「諾斯底派」的迷惑，而離開了教會。使徒約翰說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約壹二19）。該怎麼分辨呢？約翰接著說：「親愛的弟兄啊！一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

的靈，你們從前聽見牠要來，現在已經在世上了。」（約壹四1-3）。這一段經文提到下列四件事：其一是，一切的靈，不可都信，要辨別那是聖靈或邪靈。其二是，凡靈認耶穌基督是成了肉身而來的，就是聖靈。其三是，凡靈不認耶穌，就是敵基督者的靈、邪靈、假先知的靈。其四是，敵基督者現在已經出現在世上，有些信心軟弱的信徒已經受迷惑，離開教會了（約壹二19）。「凡靈『認』耶穌基督是成了肉身來的」（約壹四2）。在這一段經文中的「認」（homologeO）一詞，原文的意思是，表白信仰、承認、同意、贊成。由此可知，此處的「認」，乃是出於有生命的信心之承認；具有這種信心的基督徒，才敢承認耶穌基督是他的主，而不怕受逼迫（太十28-33；路十二4-9）。聖經說，「道成了肉身」（約一14）。所謂「成了肉身」，就是說成為具有血氣的身體，降生為人。依據幾處經文可以了解約翰之所以要這麼說，至少有下列四個目的：其一是：證明我們所事奉的神是信實的神。因為祂是信實的神，所以關於彌賽亞要降生，坐在大衛的寶座上做王，直到永永遠遠之預言（賽九6-7；但七13-14），時候到果然應驗了（太一1；徒二25-31）。保羅在歐洲各地傳福音的時候，以色列人雖然不信耶穌是他們所仰望的基督。但保羅卻說：「即使有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不能！」（羅三3-4）。這就是說，儘管人不信，神的信實還是不會改變，因為祂不能背乎祂自己（提後二13）。其二是：耶穌因為具有人性的軟弱，才會體恤我們的軟弱。所以當我們軟弱的時候，為了得憐恤，只管坦然無懼地來到祂施恩的寶座前，蒙恩惠做隨時的幫助（來四15-16）。

壹、問安

其三是：為了藉著死，敗壞掌死權的魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（來二14-15）。這是什麼意思呢？第一、兒女既同有血肉之體，耶穌也必須成了血肉之體來（來二14節上句），才會死在十字架上；死在十字架上，第三日復活，才能藉著死，敗壞掌死權的魔鬼。所謂「掌死權的魔鬼」，並不是說魔鬼掌握了世人的生死之權柄。而是說，世人之所以會死，是因為有罪（羅五12，六23）；世人之所以會犯罪，屬魔鬼（約壹三8），乃因無法勝過魔鬼的誘惑（創三1-6；林後十一3）；世人之所以無法勝過魔鬼的誘惑，則因全世界都臥在那惡者手下（約壹五19）。在這種情況之下，魔鬼便可以說是掌死權的了。當然，這個權是神授與牠的受權，而不是主權。第二、特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼（來二14節下句）。耶穌既沒有原罪（原始罪），且沒有本罪（本身罪）；所以他的死是成為代罪的羔羊（約一29），背負普世罪人的罪孽之死（羅五7-8）。正因如此，他「原不能被死拘禁」，所以神「將死的痛苦解釋了，叫他從死裡復活。」（徒二23）。「他被交給人，是為

我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）。第三、「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」：這就是說，耶穌藉著從死裡復活這件事，廢棄魔鬼的掌死權。「敗壞」（katargeO）一詞，原文的意思是，沒有效用、取消、廢除、廢棄。在新約聖經上，或譯為廢棄（羅四14），或譯為歸於「無有」（林前十三8），或譯為「毀滅」的仇敵，就是死（林前十五26）。由上列的經文可知，「道成肉身」的主要目的是，藉著從死裡復活這件事，廢棄魔鬼的掌死權。第四、並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（來二15）：所謂「因怕死而為奴僕」，就是說當敵基督者恐嚇你放棄信仰，不然，就要殺掉你之時，你若因為怕死而聽從他，你便一生一世都要做魔鬼的奴僕了。惟因耶穌已經藉著從死裡復活這件事，廢棄魔鬼的掌死權；叫我們聽從主耶穌的話：「那殺身體，不能殺靈魂的（敵基督者），不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的（

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

審判萬民的主），正要怕祂。」（太十28）。所以為了掌握永生的福分（太十六26），我們便可以堅持我們的信仰立場，勇敢向敵基督者說：「不！」啦。其四是：為了顯明神的愛是何等長、闊、高、深，是過於人所能測度的（約三16；羅五6-8，八32；弗三18-19；詩一○三8-12）。因為主耶穌應驗了以賽亞先知的預言，由童女懷孕，降生到世界來，是要做救主，救贖普世罪人（賽七14；太一18-23）。為了遵行天父的旨意（太二十六39），他被釘在十字架上，忍受了痛苦的極限（詩二十二1、12-19；太二十七29-31、45-46）。這種過於人所能測度的愛，連魔鬼都不了解；否則，牠就不會利用猶大來出賣主耶穌了（約十三2、27）。聖經說：「沒有愛心的，就不認識神；因為神就是愛。」（約壹四8）。又說，神愛世人，甚至捨棄自己的獨生子（約三16；羅八32）。魔鬼沒有愛心，怎麼能了解神愛世人，竟然愛到這種境地呢？

2.耶穌也具有神性「按著聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明祂是神的兒子。」（羅一4）。在這一段經文中，有兩句話證明耶穌具有神性。其一：「按肉體說」（羅一3），是表明耶穌具有人性；「按聖善的靈說」（羅一4），則為的是要表明祂具有神性。其二：「因從死裡復活，以大能顯明祂是神的兒子。」「顯明」（hoizO）一詞，原文的意思是，定界限、決定、預定。在新約聖經上，或譯為「定旨」（徒二23），或譯為「定意」（徒十一29）。日本有一位神學家說，4節下句的「顯明」可以解讀為「宣告」。「神的兒子」，《欽定版》用大寫the Son of God.表明耶穌具有神性。不然，神怎麼要以從死裡復活的大能來「顯明」（宣告）祂是神的兒子呢？「亞當是神的兒子」（路三38）：此處的「神的兒子」，《欽定版》的譯文卻用小寫來表 50

叁、論救贖

就是說，如果因為猶太人拒絕神的救恩（這是莫大的過失），福音得以傳遍全世界，給世人帶來豐富的恩惠；如果因為他們的靈性衰微，得救的人減少，叫福音得以傳給外邦人，給外邦人帶來豐富的恩惠。何況他們若全部得救，全人類所要得到的恩惠豈不是會更豐盛嗎？

3.外邦人的得救與以色列人的得救之關係《羅馬書》第十一章13節至31節提到兩個問題：其一是，外邦人勿因蒙揀選而誇口（13-24節）；其二是，以色列人的得救與外邦人的得救有相互關係（25-31節）。茲將這些問題，逐節逐句講解如下：

A.外邦人勿因蒙揀選而誇口「我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是榮耀）我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來，是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在祂的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」（羅十一13-24）。

279

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

「我對你們外邦人說這話」（13節上句）：由這句話可以看出，羅馬教會的聖徒多數是外邦人。「敬重」（13節下句）一詞，原文doxazO的意思是，榮耀、尊崇。在新約聖經上，多處譯為「榮耀」。《和合本》的細體字也註明：（敬重，原文作榮耀）。保羅受選召，是要做外邦人的使徒（徒九15；加二8）。榮耀自己從主領受的職分，用現代人的話來說，就是「敬業精神」。保羅因為能如此自覺使命，所以在歐洲各地傳福音的時候，總是竭力宣揚，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至從南到北，繞了一大圈，到處作見證，直到沒有可傳的地方（羅十五18-19、23 ）。結果，在歐洲建立了腓立比（徒十六12-15、40）、帖撒羅尼迦（徒十七1-4）、庇哩亞（徒十七10-12）、哥林多（徒十八1-11 ）等，幾處教會。保羅之所以要這樣努力傳福音給外邦人，乃是為了激動他的骨肉之親（猶太人）嫉妒；外邦人由於信從福音，領受不少恩典的緣故，而引起了猶太人的嫉妒。然後，由嫉妒而產生競爭心理，好救他們一些人（14節）。之所以會有這種效果，乃因猶太人若要在競爭上得勝，他們就必須相信耶穌是基督，並且熱心事奉，藉以得著更多恩典。猶太人若因為拒絕救恩而被神丟棄，使外邦人因為信從福音而得以與神和好（羅五10；林後五18-19；西一20），是一件值得慶賀的大事。何況他們若因為悔改信從福音而被神收納，豈不是等於死而復生，好像浪子回頭，是一件更值得慶賀的大事嗎（15節；路十五32）？「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」（16節）。「新麵」一詞，原文 aparchee 的意思是，初熟的果實。《呂振中譯本》譯為「初熟麥子的麵」，《思高譯本》譯為「初熟的麥麵」。依據律法的規定，以色列人要用初熟的麥子磨成麵粉，作餅當舉祭奉獻給神（民十五17-21）。他們相信，將「初熟的麥麵」中捏一小塊出來獻給神，既然已經成為聖潔，全團也就聖潔（16節上句）了。在此，所獻上的「初熟的麥麵」是比喻以色列人的祖先，「樹根」也是；「全團」和「樹枝」，則比喻以色列人全體。意思是說，以色列人是歸給神，與世界分別為聖的民族（申十四2），擁有非常特殊的身分（民二十三9）。

280

叁、論救贖

既然如此，神怎麼會棄絕他們呢（1-2節）？不會的，神必收納他們（15節）！「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」（17-18節）。保羅以「橄欖樹」比喻猶太人與外邦基督徒的關係。被折下來的「幾根枝子」比喻拒絕救恩的猶太人，「橄欖根」比喻信仰的祖宗亞伯拉罕（羅四11-12），「野橄欖」則比喻外邦人。一部分猶太人因為不信從福音而被丟棄，如同被折下來的樹枝。由於這個緣故，福音傳給外邦人，而得以分享亞伯拉罕的福分，如同被接上的樹枝得以吸取樹根的肥汁。既然如此，被接上的野橄欖樹枝（外邦的基督徒），怎麼可以向舊枝子（猶太人）誇口呢？難道你不知道不是你托著根，乃是根托著你嗎？你之所以能蒙選召，豈不是託信仰之祖亞伯拉罕的福嗎（創二十二18；徒三25）？因為救恩是從猶太人出來的（約四22），所以你這外邦的基督徒千萬不可以忘本喔（17-18節）！「你若說，那枝子被折下來，是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」（19-20節）。依據上述的理由（16-18節），外邦人雖然不可以誇口，但舊枝子被折下來，豈不是特為將我接上去嗎？如果這樣，神豈不是也很重視外邦人嗎（19節）？不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。這是神的恩典，不在乎人的行為，所以你不可以自高（弗二8-9），反要懼怕（20節）。為什麼要懼怕呢？這就是下文所要說的。「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在祂的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」（21-22節）。原來的枝子因為不信，神都不愛惜，把它折下來了；何況你是野橄欖，難道神會特別愛惜你嗎（21節）？好多處經文告訴我們，神是慈愛的神，也是公義的神；祂有恩慈的一面，也有嚴厲的一面。向那跌倒的人，祂所顯明的是嚴厲的審判；向那活在基督裡的人，祂便以恩慈對待他。所以外邦人不要以為一旦被接上，必永遠不會被折下來。反要

281

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

恐懼戰兢，長久活在神的恩慈裡，努力作成得救的工夫（腓二12）；不然，你雖然已經被接上，也會再被砍下來的（22節）。主張「一次得救，永遠得救」，或反對「除名制度」的人，對這些聖經根據（22節；腓二12），不知道要如何解釋呢？總而言之，神的愛是理智的愛，而不是糊塗的愛。「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢？」（23-24節）。猶太人之所以會被折下來，是因為他們不信從福音。因此，將來他們若悔改相信，神就從新把他們接上去了（23節）。由此可見，他們仍然是有希望的。「逆著性」（24節中句）：《新譯本》譯為「不自然」，日本《新改譯》譯為「違反原來的性質」。為了品種改良的需要，按照一般正常的做法是，以野生的樹為本樹，接上好樹枝；如果用好樹做本樹，接上野生的樹枝，便是違反自然（不正常）的做法了。這就是說，本來與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，活在世上沒有指望，沒有神的外邦人（弗二11-12），現在卻因為信從福音，尚且得以逆著性被接在好橄欖樹上，分享亞伯拉罕的福分（太八11）。何況這本樹的枝子（亞伯拉罕的後裔），若悔改信從福音，要接在本樹上，與他們的祖宗亞伯拉罕同得榮耀呢（24節）？這不是更可能嗎？綜括上述（13-24 節）的信息是：蒙選召的外邦基督徒不可誇口，反要懼怕，長久活在神的恩慈裡；猶太人是分別為聖的民族，他們被丟棄是暫時的，將來他們必悔改信從福音。

B.以色列人的得救與外邦人的得救有相互關係「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約』。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為 282

叁、論救贖

神的恩賜和選召，是沒有後悔的。你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。」（羅十一25-31）。 25至27節提到兩個奧秘：其一是，福音要傳遍世界；其二是，以色列全家都要得救。保羅願意讓羅馬教會的聖徒都知道這兩個奧秘的正意，所以他現在要揭開其神秘的面紗，免得他們任意猜測，而自以為聰明。「奧秘」一詞，原文 musteerion 的意思是，奧秘、神秘、隱意，就是要有神的啟示才能明白的真理。茲將這兩個奧秘，分別敘述如下：首先要談論的是，福音要傳遍世界。所謂「傳遍世界」，就以色列人而言，就是傳遍世界各國各地的外邦人。保羅說：「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許，是歷代以來所隱藏的奧秘。這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示聖使徒和先知一樣。」他才能領悟這個奧秘（弗三3-6）。對我們來說，這個奧秘既然揭開，答案非常清楚，就不再是奧秘了。有些神職（聖職）人員說，福音早就傳遍世界了，因為世界各國都有許許多多的天主教徒和基督徒啊。問題是，主耶穌所說的是：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太二十四14）。但現在一般教會所傳揚的，都是被更改過的信息，並不是「天國的福音」，即不是「從前一次交付聖徒的真道」（猶3）。聖經說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）。《聖經新譯本》譯為：「你們既然聽了真理的道，就是使你們得救的福音，也信了基督，就在祂裡面受了所應許的聖靈為印記。」由此可知，一般教會的基督徒之所以得不著聖靈，不會「說方言」（徒十44-47），乃因他們所接受的，並不是真理的道，也不是能叫人得救的福音。

283

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

例如：聖經說，洗禮具有洗去罪污的功效（徒二十二16），但一般教會卻多數主張，洗禮只是加入教會做會員的手續而已，並沒有赦罪功效；世人的罪得以塗抹，是因為他悔改歸正（徒三19），並不是因為接受洗禮。我們的答覆是：《使徒行傳》共有二十八章，作者是路加，收信人是提阿非羅大人（路一1-2；徒一1）。同一位作者所寫的同一封書信，竟然以前文悔改歸正的主張（徒三19），來否定後文受洗洗去罪的說法（徒二十二16）！請問：路加可能如此出爾反爾嗎？除非他神智不清，胡言亂語！其實《使徒行傳》第三章19節那一段經文，只是強調悔改歸正的重要性，而省略了洗禮具有赦罪功效的說法。第二十二章16節則說清楚洗禮能洗去人的罪，而省略了悔改歸正的重要性。因此，依據「三19」來否定洗禮的贖罪功效是錯誤；同樣的，依據「二十二16」來否定悔改歸正的重要性也是錯誤。完整的答案是：為了贖罪，既要悔改，且要受洗。問題是，贖罪功效究竟發生於何時？是悔改的時候，受洗之前呢？或悔改後，受洗的時候呢？為了尋求正確的答案，我們必須依據五旬節聖靈大降，歷史上首次施洗的時候，使徒彼得所說的話。他說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（徒二38-39）。上列「徒二38-39」這一段經文告訴我們三件事：其一是，為了叫罪得赦，既要悔改，且要受洗。其二是，贖罪的功效，發生於悔改之後，受洗的時候；並不是發生於悔改的時候，受洗之前。其三是，神所應許的聖靈，是要賜給神所選召的人，包括父母和兒女，並一切在遠方的人。可見一般教會的基督徒之所以無法得著神所應許的聖靈，乃因他們所接受的並不是天國的福音。 1970年代的某個安息日，××教會神學院的×××老師來台中教會參加聚會。聚會後，我請他到客廳去談談話。他問：「你們的教會與其他的教會有什麼不同的地方呢？」我回答他說：「最大的差別是，我們的所信所傳，都根據聖經。」他說：「每一個教會的信仰，都有聖經根據的呀。只因各人看經文的角度不同，才有各種

284

叁、論救贖

不同的主張了。例如那邊有一個桌子，桌面的顏色是什麼？你所說的顏色，可能與我所看到的有些不同。但我不會說你不對，你也不可以說我錯了。因為我們的角度不同嘛。」我對他說：「你說得很好！問題是，你如果說那是椅子，就不是因為角度不同的緣故，而是你的眼睛有問題啦。聖經很清楚地說，洗禮能洗去人的罪（徒二十二16），但一般教會卻多數主張洗禮沒有贖罪功效。難道這也是角度的問題嗎？」有一次，本會的L傳道與××教會的牧師討論本會的基本教義。那位牧師問L傳道說：「你們這種信仰是從哪裡來的呢？」L傳道回答：「是從啟示來的。」那位牧師反駁他說：「新舊約聖經66卷是神完整的啟示，除此之外，怎麼還會有什麼啟示呢？」那時候，L 傳道剛剛從神學院畢業沒有多久，與一般教會的牧師談道的經驗不多，不知道該怎麼回答，就愣住了。後來，他跟我提起這件事來問我：「如果有人這麼問，你要怎麼回答？」我會說：「新舊約聖經 66卷既然是神給予人的完整的啟示，怎麼還會有什麼啟示呢？答案是，聖經是封住的書卷（賽二十九11），若沒有神的啟示，就無法領悟（啟五1-5；約十六13）。本會所領受的聖靈，也叫賜人智慧和啟示的靈，使我們能真知道祂（弗一17）；就是知道神的真理、旨意和作為。因此，我們所說的啟示，並不是66卷以外的啟示，而是對66卷的真理之啟示。一般教會的神學家因為缺少來自聖靈的啟示，解釋聖經的方法，只憑人的理智之思考和屬於人的研究方法。結果，各人的看法都不同，於是各種教派之成立越來越多。《新舊約全書》只有一部，救主耶穌只有一位。如果每一位神學家都得著聖靈的啟示，按著正意分解真理的道（提後二15），各種不同的教派之產生會這麼嚴重嗎？」「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：『來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。』」（賽二2-3）。這一段經文預言，世界末日前，福音必傳遍天下。「耶和華殿的山」、「耶和華的山」、「雅各神的殿」、「錫安」，以及「耶路撒冷」等，都象徵復興原始教會的末世真教會。 285

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

「諸山」和「萬嶺」，則象徵一般教會。大意是說，世界末日之前，真道必傳遍天下。那時候，世界各國各地的人，都必歸屬真教會。為的是要領受主的訓誨，因為真教會有豐富的靈糧，能飽足人的心靈；並且要遵行天父的旨意，因為真教會有聖靈的更新，能改變人的生命。「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：『應當敬畏神，將榮耀歸給祂！因為祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。』」（啟十四6-7）。約翰所看見這個異象，我們的老前輩黃以利沙長老，在他所著作的《啟示錄的研究》一書，作如下的詮釋：「有一位天使」：代表在末期傳福音給世人的神的僕役，就是傳福音的使者、傳道人。「天使飛在空中」：末期傳福音的工作，用無線電播音機做工具，好像天使飛在空中，速度非常迅速。就現代的科技而言，利用網路傳福音，則無遠弗屆，而且速度驚人，更是空前。如今國際聯合總會和世界各國總會，均採用網路傳福音，效果極好。傳福音的工作，為什麼需要如此快速呢？因為世界末日的審判即將臨到（7節中句），「人子近了，正在門口了」（太二十四33）；傳福音的速度越快越好，不宜再遲緩啦！接著要談論的是，以色列全家都要得救的問題。

「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。於是以色列全家都要得救，如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』」（羅十一25-26）。以色列人因為硬心，不信耶穌是基督，所以福音就傳到外邦人那裡去了（徒十三46，十八5-6）。現在福音依然是屬於外邦人的時期，「等到外邦人的數目添滿了」，以色列全家才能得救。所謂「外邦人的數目添滿」，就是神預定要揀選，叫他們得永生的人都信了（徒十三48），而沒有漏網之魚。那時候，外邦人的時期已經結束，福音就傳到以色列，叫以色列全家都得救了。

286

叁、論救贖

所謂「以色列全家」，既不是使徒時代的全家，也不是現在的全家；而是發生於世界末日前的「哈米吉多頓大戰」之時（啟十六 12-16），倖存的少數人。中東問題永遠不能止息，「哈米吉多頓大戰」一觸即發。請看下列的經文：「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。牠們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的人有福了！）那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫哈米吉多頓。」（啟十六12-16）。針對這段經文，我們的老前輩黃以利沙長老，在他所著作的《啟示錄的研究》一書，作如下的詮釋：伯拉大河，即幼發拉底河（Euphrates）。「河水乾」：象徵除掉攔阻，准許外邦諸王與神的選民（以色列人）交戰（啟十九19 ，二十7-9；帖後二6-9）。「從日出之地所來的眾王」：東方諸國的勢力。「預備道路」：障礙一旦除掉，道路就開通了。「污穢的靈」：在世界的末期，為了擾亂世界，邪靈大大地活動，引誘人服從鬼魔的異端，使世界成為污穢之靈的巢穴（啟十八2-3）。「好像青蛙」：青蛙善於叫囂擾亂人心，象徵邪靈善於宣傳、迷惑人。基督再臨前，世界幾乎為邪靈所利用的極權國家操縱，以致發生世界大戰（14節，啟十九19）。「以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。』又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」（羅九27、29）。餘數和餘種，意思相同，表示得救的人稀少。「神啊，有何神像祢，赦免罪孽，饒恕祢產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」（彌七18-19）。「產業」：以色列人是神的產業。「餘民」：與餘數和餘種的意思相同，表示得救的人極少。「必再憐憫我們」：初世紀得救的以色列人，是神施與他們的第一

287

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

次憐憫。「再憐憫」：世界末日前的救贖。「將我們的一切罪投於深海」：讓他們在海裡接受大水洗禮，洗去他們一切的罪（徒二十二16）。下列的經文，就是關於哈米吉多頓大戰的實況之預言：「萬軍之耶和華說：『刀劍哪，應當興起..... 』耶和華說：『這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。』」（亞十三７－９）。「刀劍」：象徵戰爭，不是照字面上的意思說，用刀劍互相砍殺。經歷這一場大戰的結果，以色列全國死掉了三分之二，這是空前絕後的戰爭。不但如此，倖存的餘數三分之一，還要經火熬煉，好像熬煉銀子；受試煉，如同試煉金子。這就是說，倖存的餘數比死去的人更痛苦，叫他們深深地感受生不如死。他們到底會遭遇哪些苦難呢？世界末日前，發生「哈米吉多頓大戰」的時候，所用的是生化武器和核子武器，殺傷力十分驚人；結果，死人比活人更多，遍地的屍體，無法立刻清除，瘟疫就蔓延。並且因為水和食物都受了污染，飢荒便發生。當他們活在這個下地獄似的苦難中之時，他們必求告神的名說，耶和華是我們的神。神也必說，這是我的子民。這就是神二次救贖以色列人的時候。「當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的。祂必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」（賽十一11-12）。「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。祂捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟二十1-3 ）。下文是黃以利沙長老在《啟示錄的研究》一書，為這段經文所作的詮釋：「一位天使從天降下」：祂是耶穌基督（啟一18，十1）。「祂

288

叁、論救贖

把撒但捆綁一千年，扔在無底坑裡」：一千年是一段時期，不是實數；發生於晚雨聖靈降臨至末期，這也是撒但的作為受限制的的時期。「使牠不得再迷惑列國」：這是基督捆綁撒但的目的。「等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠」：基督釋放撒但的目的是准許牠迷惑列國，但這個釋放是暫時的。「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂。他們都復活了，與基督做王一千年。」（啟二十4）。「因為給耶穌作見證而被斬」：為了見證耶穌是基督而殉道。「為神之道被斬」：為了持守神之道而被獸性國家殺害。「他們都復活了」：「復活」（zaO）一詞，在新約聖經上，多處譯為「活著」（太四４，二十七63；路四4；約六51、57、58，十一26，十四19；徒二十二22 ，二十五19、24，二十八4），其餘省略。這就是說，他們雖然為了傳福音或持守真道而捨命，但他們屬靈的生命卻是活著的（太十28 ）。這是好得無比的呀（腓一23）。「與基督做王一千年」：這一千年與撒但被捆綁的期間（啟二十2-3），是同一個時期。「因我使他們被擄到外邦人中，後又聚集他們歸回本地，他們就知道我是耶和華──他們的神。我必不再留他們一人在外邦，我也不再掩面不顧他們，因我已將我的靈澆灌以色列家。這是主耶和華說的。」（結三十九28-29）。這段經文告訴我們說，神必不再留以色列家一人在外邦。依據統計，遷居於外邦的以色列人，大部分都集中在美國，而在紐約定居的最多。1948年5月14日，以色列復國的時候，雖然回國去慶祝建國典禮的人甚多，卻不是全家，而且不久就回到僑居地去了。上列的經文所說的是，神「必不再留他們一人在外邦」。因為撒但即將被釋放，「哈米吉多頓大戰」猶如燃眉之急，以色列全家之存亡在此一戰。所以為了保護以色列家不至於滅絕，神必不再留他們一人在外邦，要聚集他們都歸回耶路撒冷本地去了。「我已將我的靈澆灌以色列家」這句話，看來似乎已經成就，其實卻是指著將來以色列人全部回國的時候，神才要澆灌聖靈給他

289

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

們而說的。《達秘（J.N.Darby）譯本》譯為I shall have poured. 是未來完成形。「以色列全家都要得救」，是神救贖世人最後的工作。這項預言一旦成就，普世的聖徒將要受大逼迫之預言，以及第三次世界大戰之預言，便同時應驗了。接著便是世界末日，基督再臨，按公義審判天下萬民的時候了（啟二十7-15；徒十七31）。由主耶穌所預言，世界末日和基督再臨的預兆，大部分已經應驗的事實看來（太二十四3-31），那日子已經逼在眼前了。正如主耶穌所說，「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」（太二十四33）。「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，他們都復活了，與基督做王一千年。這是頭一次的復活。」（啟二十4-5）。第四節的「復活」（zaO），原文的意思是，活著（太四4；路四4）。第五節，頭一次的「復活」（anastasis），就是洗禮的功效。與耶穌的「復活」（徒四33），以及世界末日眾聖徒的「復活」（約五29），都是同一個字。將第五節的「復活」和第四節的「復活」連接起來看，則可以了解：第四節的殉道者，因為已經受過洗禮，與基督一同復活（羅六3-8；啟二十4節下句-5節上句），所以雖然為了傳福音或為了持守神的道而被殺，但他們的靈魂卻是「活著」（zaO）的。「於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」（羅十一26-27）。我們所事奉的獨一真神，是守約施慈愛的神（申七8-9）。因此，祂必履行祂的約，救贖以色列全家（賽五十九20-21，二十七9）。至此已經非常清楚，以色列人所期待的以色列復國與神的旨意迥然不同（徒一6-8）。以色列人所期待的是，預言中的彌賽亞一旦來臨，將復興屬地的以色列國，使他們得以享受在地如天的平安和喜樂；但神的旨意卻是聖靈大降，福音傳遍世界，並且傳入以色列國，藉以復興屬靈的以色列國。以色列人的期待雖然與神的旨意不同，但神卻任憑他們積極推行屬肉的以色列國之復興工作；然後，

290

叁、論救贖

等到他們全部歸回故國，時機成熟，聖靈便澆灌以色列家，以實現屬靈的以色列國之復興的計畫了。這就是「以色列全家得救」的時候，也是神履行祂與亞伯拉罕所立之約的時候（羅十一26-27）。「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂……他們都復活zaO（活著）了，與基督一同做王一千年。這是頭一次的復活anastasis。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了！第二次的死，在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十4-10）。這段經文提到下列五件事：其一是，殉道者之死只是肉身的死，他們的靈魂卻是「活著」 zaO的（太十28）。從什麼時候開始活著的呢？答案在下文：「在頭一次復活anastasis有分的，有福了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。」這就是說，殉道者活著，是從受洗之時開始的。因為洗禮既有復活的功效（羅六4-9；西二12），且有成為聖潔的功效（林前六11）。不但如此，受洗歸入基督名下之後的聖徒，第二次的死在他們的身上是沒有權柄的。這就是說，他們必得著永生。其二是，從受洗那一刻開始，聖徒便與基督一同做王一千年。而與基督做王一千年，與撒但被捆綁一千年是同一個時期。因此，在撒旦被捆綁的期間，既不可能發生大逼迫，且不會發生世界大戰，現在就是。所以我們要更積極地傳福音，及時將真道傳遍天下。其三是，「其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。」（5 節）。「其餘的死人」，就是參加「哈米吉多頓大戰」而倖存的以色列全家。之所以說他們是「死人」，乃因他們還沒有受洗，靈命尚未復活。「直等那一千年完了」，就是說撒但被釋放，迷惑列國

291

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

發動空前絕後的大逼迫，以及發生第三次世界大戰的時候（7-9節）。那時候，他們必在熬煉中切實悔改（亞十三９），受洗歸入基督；與基督同死、同埋葬、同復活（羅六4-8；西二12）。其四是，歌革和瑪各，曾經出現在《以西結書》。該書說：「人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王發預言攻擊他說，主耶和華如此說：『羅施、米設、土巴的王歌革啊，我與你為敵。』」（三十八２－３）。又說：「人子啊，你要向歌革發預言攻擊他說，主耶和華如此說：『羅施、米設、土巴的王歌革啊，我與你為敵。我必調轉你，領你前往，使你從北方的極處上來，帶你到以色列的山上。我必從你左手打落你的弓，從你右手打掉你的箭。你和你的軍隊，並同著你的列國人，都必倒在以色列的山上。』」（三十九１－４）。羅施就是俄羅斯，即蘇俄，米設是莫斯科，土巴是托波兒斯克，在西伯利亞北境。這樣看來，俄國與其附庸國將來必成為敵神的主動國。（此文是依據黃以利沙長老的著作《啟示錄的研究》所作的詮釋。）其五是，當敵基督者最瘋狂，逼迫手段最殘忍的時候，主耶穌同祂有能力的天使，便在火焰中降臨，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠（9-10節；帖後一7）。接著，世界末日的審判便開始了（12-15節）。值得我們思考的是，初世紀聖靈大降，一百二十個門徒都被聖靈充滿（徒一14-15，二1-4），三千人受洗（徒二41），當天建立了教會。不久，「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒六7）。後來，不但傳遍了以色列全國，而且傳到歐洲，建立了幾處教會。但今日的以色列人，信耶穌的卻非常少。請你想一想：初世紀的以色列人之信仰與當今的以色列人之信仰，差距為什麼這麼大呢？筆者認為大約有下列三個障礙：其一是，以色列人很看重神蹟（林前一22）。

292

叁、論救贖

《使徒行傳》記載，有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在聖殿的門口，要求進殿的人賙濟。彼得對他說：「金、銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了，就跳起來，同他進了殿。彼得便把握這個機會，見證耶穌是基督，已經從死裡復活。我們因為信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了（三1-16）。這就是說，耶穌若沒有復活，祂的名怎麼有這麼大的能力，可以彰顯這個神蹟呢？結果，因為看見這一件神蹟而信耶穌的，男丁數目約到五千（四4）。以色列人是很看重神蹟的民族，神蹟是他們衡量耶穌是不是救主基督，某一個教會是否屬乎神的最實際、最簡捷的方法。但今日一般教會卻缺少神蹟，甚至輕視或否定神蹟的神職人員為數也不少。這種沒有神同在的信仰，令人看不到神的榮耀之基督教，以色列人怎麼可能接受呢？其二是，以色列人極其重視安息日。「所以猶太人越發想要殺他，因為他不但犯了安息日.....」（約五18）。猶太人之所以斷言耶穌犯了安息日，乃因他時常在安息日醫治病人。其實所謂「安息日不可醫病」，並沒有聖經根據，而不過是法利賽人和律法師一廂情願的遺傳罷了。否則，若有人受傷流血不止，或心肌梗塞；在黃金時間內若不急救，就沒命啦！請問：神可能禁止猶太人在安息日求醫，讓他們無可奈何地喪命嗎？請看下面的事實：「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯，他們就窺探他。在他面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病，可以不可以？』他們卻不言語。耶穌就治好那人，叫他走了。便對他們說：『你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裡，不立時拉牠上來呢？』」他們因為知道自相矛盾，而不能回答這話（路十四1-6）。律法師是教導律法的師傅，對律法非常熟悉的特殊人物；法

293

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

利賽人極其看重律法，是律法主義的典型。然而，對於主耶穌所提出的第一個質疑，他們卻因為毫無聖經根據可以支持他們的主張，而無法回答。至於第二個質疑，他們則因為覺得自相矛盾而不能回答。請你想一想：主耶穌並沒有犯安息日，只是要讓猶太人知道安息日可以醫病而已，猶太人就想要殺他了。由此可知，猶太人極其重視安息日，他們無法容納「安息日已經被廢掉」之主張。但今日一般基督教會卻多數主張：安息日是律法之下的猶太人所記念的，基督徒應該記念的是「主日」，或說「復活日」。這樣的信仰，猶太人怎麼可能接受呢？其實廢掉安息日並沒有聖經根據。因為被釘在十字架上的是「律例」（西二14），即律法上的條例，並不是律法。否則，若以安息日已經被釘在十字架上為理由，而可以主張基督徒無須記念安息日；那麼，依據同樣的理由，豈不是等於說基督徒不必吃東西嗎？因為與安息日一樣，「飲食」也被釘在十字架上啊。由此可知，《歌羅西書》第二章14-17節的正意是：律例上（律法上的條例）所寫的，已經被釘在十字架上了，所以我們不必遵守。依據律法的規定，飲食的條例是，凡不潔淨的東西都不可吃（利十一4-8）；其教訓是，神的選民要過著聖潔的生活（利十一 44-45）。如今基督徒已經受過洗禮，洗去了罪，得著成聖的身分（徒二十二16；林前六11）；然後，倚靠聖靈的幫助，克制情慾，就能在生活上成聖，而滿足律法的要求了（羅八13；加五16；帖後二 13）。其次，節期要獻祭（利二十三4、8、15-16、27、34-36），月朔要獻祭（民二十八11），安息日也要獻祭（民二十八9-10）。依據新約聖經，耶穌是神的羔羊（約一29），十字架是祭壇，耶穌將自己的身體當作祭牲獻上永遠的贖罪祭，只有一次，便叫基督徒得以永遠完全了（來九11-14，十5-14）。因此，基督徒就不需要獻祭了。至於說不可讓人論斷，就是說，不可因為不遵守律例（包括有關安息日的條例）而被論斷；並不是說，不可因為不記念安息日而被論斷。再者，一般教會所主張，基督徒應該記念主日，或說復活日，則有些經文似乎可以做根據（啟一10；約二十19；徒二十7；林前十

294

叁、論救贖

六2）；其實他們對那些經文所作的詮釋，卻是錯誤的。「當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說：」（啟一10）。在新約聖經上，提到「主日」的，只有此處。問題是，此處有沒有說，「主日」就是七日的第一日呢？有沒有說，這一天就是主的復活日呢？有沒有說，約翰在這一天記念主的復活呢？我們可以斷言，都沒有！本會的老前輩黃以利沙長老在他的著作《啟示錄的研究》一書中，作如下的詮釋：「當主日我被聖靈感動」：衛毛斯譯本譯為：「在靈裡我發見了自身當今在主的日子。」 In the spirit I found myself present on the day of the Lord. （R.F. Weymouth）。「在靈裡」，就是進入靈界去看異象（林後十二1-4）。「主日」，就是主的日子，耶穌基督的日子（腓一6，二16；帖前五2；帖後二2）。主的日子來到，就是要開始審判和毀滅罪人的日子（徒十七31；林前一7-8，五5；彼後三10）；也就是舊約聖經所預言，耶和華的日子（賽十三6-11 ；珥二1-3；番一14-18）。由此可知，《啟示錄》第一章10節的「主日」，並不是七日的第一日；而是基督再臨，要審判世界萬民的日子。因此，不能以這段經文作為「主日崇拜」之根據。「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安！』」（約二十19）。一般教會通常依據這段經文說，耶穌在復活當天向門徒顯現，具有特別意義；這個意義就是要叫他們知道，從今以後，要在這一天舉行主日崇拜聚會，藉以記念主的復活。筆者的看法是：因為復活是好消息，所以主耶穌當天向門徒顯現，讓他們知道這個好消息，是極其自然的行動。除了如此了解之外，若加上主耶穌要門徒舉行主日崇拜聚會，藉以記念主的復活，會不會過度牽強附會呢？「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」（徒二十7）。一般教會特別喜歡依據這段經文證明，「七日的第一日」，要「聚會擘餅」，始自初世紀的教會，歷時頗久，今日我們不該廢掉。 295

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

筆者的看法是：這段經文只說「七日的第一日，我們聚會擘餅」；並沒有說，他們的聚會是「主日崇拜聚會」，為的是要記念主的復活。依據聖經，「擘餅聚會」只有兩種：第一種是「愛餐」（猶12），那是在殿裡或在家中，「天天」舉行（徒二46），而不限定「七日的第一日」。第二種是「聖餐」，或說「主的晚餐」；目的是記念主的死（路二十二17-19；林前十一23-25），並不是記念主的復活。至於《使徒行傳》第二十章7節所說的「聚會擘餅」，由整段內容看來，應該是愛餐，即惜別會。聖經說：「保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」（7節下句），似乎依依不捨。保羅說：「知道聖靈在各城裡向我指證說，有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程..... 」（23-24節）。前程如此險惡，讓保羅覺得從今以後，不能再與他們見面了。據此可以推測，那一次「擘餅聚會」應該是惜別會吧？如果這樣，則與所謂的「主日崇拜聚會」毫不相干。退一步說，若是「聖餐的擘餅聚會」，則是為了記念主的死，也與「記念復活日」毫無關係呀。不是嗎？「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前十六2）。一般教會有時候也會依據這段經文說，初世紀的教會，「每逢七日的第一日」，不但都有崇拜聚會，而且也有特別奉獻。筆者的了解是：這段經文不但沒有提到「七日的第一日」，他們有崇拜聚會；而且也沒有說，在「七日的第一日」，他們有特別奉獻。按「抽出來留著」（2節中句）一句，《呂振中譯本》譯為「放在身邊儲藏著」，《思高譯本》譯為「各自存放著」，日本《文語譯》譯為「儲藏在自己的家裡」，日本《口語譯》譯為「存放在自己的身邊」。由此可見，所謂「抽出來留著」，並不是說拿來教會奉獻，而是說要存放在家裡或存放在身邊。「免得我來的時候現湊」（2節下句）：這是為了收取捐款的方便。而捐獻的目的是，要幫助耶路撒冷聖徒中的窮人（1、3節；羅十五25-26）。可見這段經文既不能做「每逢七日的第一日」有崇拜聚會之根據，且不能做有特別奉獻之根據。此理甚明矣！

296

叁、論救贖

其三是，以色列人非常堅持獨一神觀。自從公元325年所舉開的「尼西亞會議」（Council of Nice），訂立「尼西亞信經」（the Nicene Creed），確定「三位一體」神觀（Trinity）之後，天主教以及一般基督教便都主張「三位一體」神觀了。這種不合乎聖經上的真理之神觀，以色列人怎麼能接受呢？雖然「三位一體」的基本意義也是「獨一神論」，而絕非「三神論」；但對於他們為「三位一體」神觀所作的詮釋，以色列人卻不能贊同。主張「三位一體」的教會之所以要說「一體」，就是為了強調獨一觀念。問題是，「一體」只能強調父、子、聖靈的關係非常密切，而不能強調獨一觀念。舉例說，所謂「夫妻是一體」（創二24），只是表明夫妻的關係極其密切而已，並不能強調獨一觀念；因為誰都知道，夫妻是兩個人，並不是一個人。至於他們所說的「三位」，則是說父、子、聖靈，各有位格，並不表示三位神。既然如此，為什麼要說：第一位神是聖父，第二位神是聖子，第三位神是聖靈呢？為什麼要說聖子是「永遠生出」呢？因為所謂的「永遠」，就是無始無終，但「生出」卻有一個起點；因此，永遠生出，便是永遠自相矛盾。如此不合乎邏輯的詮釋，以色列人怎麼能接受呢？「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人.... 。』神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」（創一26-27）。一般的「三位一體論者」，有時候也會引證這段經文主張：「我們」就是父、子、聖靈，可以做「三位一體」的根據。筆者的看法是：神說「我們」（26節），但摩西卻說「祂」（27節下句），而沒有說「祂們」。可見摩西並沒有將神所說的「我們」，解讀為複數。至於神之所以要說「我們」，乃因祂有絕對的權威，祂所創造的人類都屬於祂，都要聽從祂的話，遵行祂的旨意。後來「我們」便順理成章地成為古代帝王的自稱，藉以表示帝王有絕對的權威；他的話就是法律，凡屬於他所治理的人民，都必須聽從了。舉例說，天主教教教宗的自稱，傳統上是「我們」；表示他有絕對的權威，世界各國的天主教徒都要聽從他的話，服從他的領導，因為他們認為教宗是地上基督。但若望二十三世當教宗的

297

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

時候，卻將傳統上的自稱「我們」，改為「我」；表示教宗並沒有絕對的權威，所以凡出席大公會議的，都可以發表他個人的看法。他任職的期間是，1958年11月4日至1963年6月4日。其實，要了解神觀並不那麼困難。解決的惟一途徑是，對下列兩段經文（約十四28，三13），必須作合理的詮釋：主耶穌說：「因為父是比我大的」（約十四28）。在哪些方面，父比子大呢？第一、子是父所差遣的（約二十21），父的地位比子大。第二、父的能力比子大（徒十38），所以子需要常常禱告，求父賜給他來自上頭的能力。第三、父的權柄比子大，子的權柄是父賜給他的（約十七2；太二十八18）。第四、父的尊榮比子大，所以子凡事都要榮耀父（約十七1，九3，十一40）。第五、父的所知比子大，因為子所講的道都是父所指示的（約十二49-50）；甚至連世界末日基督再臨的時辰，他自己都不知道，只有父才知道（太二十四36）。問題是，如果父比子大，怎麼又說神是獨一的呢？答案如下：主耶穌說：「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）。這就是說，主耶穌的靈超越時間，又超越空間（詩一三九7-10；耶二十三23-24）；同一段時間在天上統管萬有（詩一0一19-20），又臨到馬利亞，使她懷孕，降生為人子（太一 18-23）。這就是「靈裡的一致」之奧秘性。所謂「靈裡的一致」，並不是說，父、子、聖靈三位靈的一致；而是說，父、子、聖靈乃是同一位靈的一致。因為聖靈、耶穌的靈、神的靈，是同一位靈（徒十六6-7；羅八9；提前三16）。舉例說，一百個受了聖靈的同靈，約定分散在一百個空間，在同一段時間禱告。結果，他們都被聖靈充滿，說方言。這並不是說聖靈有一百位，他們各人所領受的聖靈，都是其中的一位；也不是說，他們各人所領受的聖靈，都是同一位聖靈的百分之一。因為聖靈只有一位（林前十二13；弗四4），同一位聖靈在我裡面，也在你裡面，又在他裡面。聖靈既超越時間，且超越空間。這就是「靈裡的一致」之奧秘性。

298

叁、論救贖

依據這個事實，主耶穌可以對猶太人說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約八58）。他對腓力所說的更妙：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是在我裡面的父做祂自己的事。」（約十四9-10）。簡要地說，耶穌降生為人子，復活、升天做中保，以及聖靈降臨，建立教會，都是為了成全救恩（太一21；來七22-25；徒二1-4 、37-42）。因此，永遠的過去，耶穌尚未降生之前，神是獨一的；永遠的未來，救恩成全，耶穌和聖靈都歸入神裡面之後，神也是獨一的。現在為了成全救恩，雖然在天上父、子並列（徒七55-56），在地上則有聖靈的工作（約十六7-10）。其實卻是同一位靈的作為，這就是「靈裡的一致」的奧秘性。哈利路亞，感謝主！真耶穌教會可以為以色列人除掉信從耶穌基督的福音之三大障礙，以滿足他們的需求。第一、本會建立在世界各國各地的教會，一百年來不斷地彰顯許多神蹟奇事，證實本會是屬於神的教會。耶穌基督的慈愛和能力，昨日、今日，一直到永遠是一樣的（來十三8）。祂在初世紀如何與使徒同工，用神蹟隨著，證實他們所傳的道（可十六20）；今日也照樣與我們同工，用神蹟隨著，證實我們所傳的道。第二、本會遵照十條誡命，謹守七日的第七日為「安息聖日」（出二十8-11）。第三、本會所主張的神觀是合乎聖經的獨一神觀，並且可以代替「三位一體論者」詮釋，他們心裡想說而不知道該怎麼表達的話。說得通俗一點，就是幫他們抓癢而抓到癢處啦。更可貴的是，本會有神所應許，將來要澆灌以色列家的聖靈（結三十九28-29）。因此，我們深信在不久的將來，本會所堅持的的真理，以及聖靈的澆灌和神蹟奇事的能力，必傳入以色列國！除非神背約或沒有能力兌現祂的應許。「以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修；到那日，你的境界必開展。」（彌七11）。這段經文是有關在以色列全家都要得救之前，眾聖徒必須先做好靈修功夫的教訓。茲將這個教訓講解如下：

299

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

牆垣若不重修，則敵人隨時都可以攻進來。如果這樣，境界怎麼能開展呢？就靈意上來說，牆垣有兩種作用：其一是，分別為聖；其二是，制伏己心。「祂量四面，四圍有牆，長五百肘，寬五百肘，為要分別聖地與俗地。」（結四十二20）。五百肘：原文是五百竿，約一公里半。神之所以要讓以西結先知看見這個「神量聖殿牆垣」的異象，乃是要他向神的選民宣告，聖徒必須與外邦人分別為聖。保羅說，聖殿預表聖徒的身體。因此，聖徒要保守聖潔，以免得罪自己的身子（林前六18-19）。保羅又說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。信主的和不信主的，有什麼相干呢？」（林後六14-15）。總而言之，聖徒在生活上要與外邦人分別為聖。就靈意上來說，牆垣的第二種作用是制伏己心。所羅門教訓我們說：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」（箴二十五28）。城邑若毀壞，沒有牆垣，城裡的居民就沒有保障，隨時都可能被敵人滅絕。與此同理，人若不制伏自己的心，而給魔鬼留地步（弗四27），就無法勝過試探了。因此，所羅門又說：「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）。主耶穌也提醒我們說：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」（太十二35）。保羅則說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）。可見管束自己的心思、意念和言行，乃是完成靈修功夫的重要課題。主耶穌升天後，為了求聖靈降臨，一百二十個門徒每天都同心合意地恆切禱告。五旬節到了，他們都被聖靈充滿。於是彼得抓住這個機會，向來自各國的猶太僑民見證，耶穌是基督，已經復活、升天，從父領受所應許的聖靈，「就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來了。」結果，眾人覺得扎心，三千人接受洗禮（徒一14-15，二1-4、14-41），原始教會當天就建立起來了！萬軍之耶和華說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠

300

叁、論救贖

我的靈，方能成事。大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。」（亞四6-7）。「大山」：象徵極大的障礙、困難。只要眾聖徒都天天同心合意地恆切禱告，被聖靈充滿，任何障礙都能除掉，任何困難都可以解決。因此，要復興教會，將福音傳遍天下，並且要叫以色列全家都得救，都是輕而易舉的事！你相信嗎？

「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一28-29）。「以色列人是蒙愛的民族」，這是這段經文的重點。就著福音說，以色列人為外邦的基督徒的緣故是仇敵（28節上句）。因為一般以色列人都認為逼迫基督徒便是熱心事奉神的表現（腓三5-6），卻不知道他們已經成為神的仇敵了（約十六2-3；徒九1-5，二十六9-15）。但就著揀選說，他們為列祖的緣故卻是蒙愛的（28節下句）。因為他們是神的選民（申七6-8），神是他們的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的神（出三6），神必兌現祂與他們的列祖所立的約（27節；創二十二18，二十六3-5，三十五11-12）。因為神對於祂自己選召的預定，以及祂要給予蒙選召之人的一切恩惠，都是沒有後悔的（29節）；凡祂所應許的，祂都必作成，而不會有所改變（羅四21；賽四十六10）。

「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。」（羅十一30-31）。這段經文的重點是，世人不順服神，竟然成為蒙神憐恤的前因。這種說法是什麼意思呢？請看下文的說明：從前不順服神的外邦人，由於以色列人的不順服，拒絕福音（徒十三46，十八5-6），反而蒙神憐恤（30、20節）。與此同理，以色列人現在也是不順服，為的是要叫他們因著神施給你們的憐恤，激動他們發憤──原文是嫉妒（11、14節），以致他們將來也蒙神憐恤呀（31節）。這樣看來，外邦人的不順服和以色列人的不順

301

︽因信稱義︾｜｜羅馬書證道集

服，不但不阻礙神的選召，反而是蒙神憐恤的前因，也就是神救贖全人類之經綸的過程了。因此，以色列人現在的不順服，並不是絕望的呀。

4.全人類的得救與神的智慧《羅馬書》第十一章32至36節，提到兩個問題：其一是，神要憐恤天下萬民（32節）；其二是，神的智慧高深莫測（33-36節）。茲將這兩個問題，逐節逐句講解如下：

A.神要憐恤天下萬民「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（羅十一32）。「圈」（sunkleiO）：原文的意思是，圈住、關住。按照新約聖經的用法是：魚被網「圈住」（路五6），不能逃脫；或人被聖經「圈」在罪裡（加三22），而被定罪，無法否認，並且不能逃脫；或人被「圈」在律法之下（加三23），非遵守律法不可，卻無法遵守全律法等。依據上述「圈」一字在聖經上的用法可以了解，所謂「神將眾人都圈在不順服之中」，就是說，世人的不順服是必然的傾向，也是極其自然的現象。由人類的始祖明知故犯（創二16-17，三11-13 ），以及以色列人不斷地悖逆神看來（申三十一27），也可以知道不順服是人類的天性。但這卻不是說神使人不順服，祂只是把眾人圈在不順服之中，使人保留著不順服的狀態而已。說得清楚一點，就是說，凡神預定要揀選的人，祂必把他們從不順服的圈子裡拉出來，使他們信從主耶穌的福音；反之，凡在神揀選的預定裡無分的人，神便把他們保留在不順服的圈子裡，而任憑他們硬心到底了（太十三10-16；約六37、44、65）。

302