Mujeres y la lucha por los recursos naturales en Bolivia

Boletin 9

Mayo - Junio 2012

MUJERES Y LA LUCHA POR LOS RECURSOS NATURALES Mujeres Indígenas de tierras bajas en la lucha por los Recursos Naturales

Contenido • Un, Dos Tres, Tipnis otra vez

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• MUJERES DE LUCHA

• Y se dijo vamos a la Marcha….

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• Entrevista a Vilma Mendoza del pueblo Moseten, perteneciente a la regional de CEPILAB, Vicepresidenta de la Confederación Nacional de Mujeres Indigenas de Bolivia (CNAMIB) 16

• Entrevista a Mariana Guasanía, Secretaria de Género y Generacional de la Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) 6 • Entrevista a Nelly Romero López, Vicepresidenta de la Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) 8 • Entrevista a Judith Rivero Burgos Presidenta de la Confederación Nacional de Mujeres Indígenas Bolivia, es del pueblo indígena Chiman de la provincia Ballivian - Beni.

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• Entrevista a Julieta Paredes Asamblea del Feminismo Comunitario

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• Madres junto a sus hijos en defensa del TIPNIS

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• HISTORIA DE VIDA: la lucha por los Recursos Naturales 23 • Homenaje a Domitila Chungara

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Un, Dos Tres, Tipnis otra vez Las particularidades de la novena marcha Nuevamente la Marcha indígena de Tierras bajas, apoyadas por varios sectores indígenas y campesinos de tierras altas como el Concejo Nacional de Marcas y Ayllus del Qollasuyo, los Qhara Qhara Suyo y otros iniciada a fines del pasado mes de abril, se torna, sino como la más importante, como una de las más relevantes movilizaciones sociales que asolan al Gobierno del presidente Evo Morales Ayma.

No es que las movilizaciones de maestros, médicos, salubristas, transportistas, obreros, gremiales y otros no tengan importancia, todas ellas son de primer orden y absoluto valor; más no trascienden una serie de reivindicaciones de corte sectorial y gremial, mucho más fáciles de solucionar que el tema que hoy nos ocupa.

históricamente a las mujeres, esto es la elaboración de los alimentos, el cuidado de los niños, la preservación de la salud, tareas evidentemente importantes pero que el patriarcado y el, propio capitalismo se han ocupado de devaluar frente a la alta significación y positiva valoración que tienen los espacios públicos. Las mujeres de tierras bajas, participantes en las marchas indígenas, cumplen con eficiencia los roles arriba mencionados, sin embargo su participación en los espacios políticos de decisión en torno a la propia marcha es relevante, ellas han logrado de manera por demás eficiente articular y cumplir debidamente los roles dirigenciales y domésticos sin que esto signifique el menos cabo de uno de ellos, en beneficio del otro.

Para molestias de algunos y orgullo de otros, las marchas indígenas de tierras bajas, denotan algunas particularidades muy propias de ellos y ellas, que no encuentran parangón con otras movilizaciones de las sociedades modernas o los movimientos sociales tan en boga en la actualidad:

Esta potencialidad de las mujeres marchistas es valorada fuertemente por los lideres varones de la misma y admirada por la sociedad nacional en su conjunto, constituye una demostración práctica de que la articulación entre lo privado doméstico y lo político público es posible y deseable en el marco de la participación y la democracia; aunque valdría la pena que los hombres bolivianos tuviéramos también la habilidad necesaria para poder desarrollar con similar eficiencia que las mujeres marchistas los roles inherentes a “lo doméstico” y de esa manera pensar y actuar en torno a que una democracia diferente y equitativa es posible y deseable.

La participación de las mujeres adultas, jóvenes, adolescentes y niñas es una de las peculiaridades importantes que muestran las marchas de pobladoras y pobladores de tierras bajas, esta participación no está circunscrita a las tradicionales, permanentes, estereotipadas e injustas formas de participación de las mujeres en las que los roles que ellas juegan están definidas con anterioridad por los líderes varones y se refieren principalmente a los roles domésticos que la sociedad capitalista le ha asignado

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Otra particularidad es que históricamente y también en la época actual los y las indígenas de tierras bajas nos han mostrado que las largas e importantes movilizaciones que han realizado tienen como

características la participación de comunidades reales, existentes y fácilmente verificables. Quienes participan en las marchas son sujetos hombres y mujeres fácilmente identificables por su pertenencia cultural y vecinal, es decir, son personas que se identifican con absoluta facilidad como vecinos, vecinas y pobladores de una u otra comunidad de Tierras bajas, ellos y ellas, se conocen entre sí y este conocimiento garantiza la legitimidad vecinal y comunitaria de estas movilizaciones.

Finalmente otro actor permanentemente olvidado en su esencia político – organizativa por la sociedad individualista de occidente y fuertemente valorada por pobladores de tierras bajas es la familia; es la estructura familiar de la participación la que garantiza en la mayoría de los casos, la unidad de acción y pensamiento de este sistema de reivindicaciones que constituye la Marcha Indígena de tierras bajas.

Estos tres elementos y factores de aglutinación y coherencia son recogidos por los compañeros y compañeras del CEADL, en ésta novena entrega del boletín institucional; indudablemente que el rasgo predominante de este documento es la recuperación y valoración del rol de las mujeres marchistas; este boletín es un homenaje para ellas, más allá de que las razones de esta movilización sean justas o no las mujeres dirigentes de tierras bajas nos plantean la posibilidad de que es real y posible vivir una democracia diferente y equitativa.

Juan Carlos Balderas G. CEADL

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Y se dijo vamos a la Marcha….

Fabiola Omonte Montero CEADL Al paso ya de mas de 20 años de marchas realizadas por pueblos indigenas del oriente boliviano, han quedado como hitos históricos por la defensa del territorio y el derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas de tierras bajas. Dentro de los actores protagónicos cabe resaltar la participación de las mujeres indígenas quienes han marchado demostrando fortaleza física y moral; con niños en brazos, soportando los rigores climáticos, la escases de alimentos, con los pies ampollados, embarazadas y en algunas ocasiones perdiendo la vida. Logrando fortalecer no solo de esta manera su participación efectiva en la toma de decisiones orgánicas dentro de sus comunidades sino el liderazgo como indígenas y mujeres.

Así, las mujeres como siempre asumieron varios roles durante las marchas como los de preparar los alimentos, asear a los niños, lavar ropa, administrar el uso del agua, medicamentos y simultáneamente participaron de las reuniones informativas y deliberativas.

Su valor moral se expresó cuando no se obtenían resultados tangibles con el gobierno, eran ellas quienes motivaron para continuar con la movilización.

El movimiento indígena de la Amazonía boliviana cuenta con importantes referentes de liderazgos femeninos, no reconocidos cotidianamente. En la cultura de los pueblos de tierras bajas se conserva el legado de mujeres que emergieron de su seno, Nicolaza Nosa de Cuvene y Lorenza Congo, ambas mojeñas, fueron importantes líderes de la resistencia a la opresión de parte de la sociedad blancamestiza y del mismo Estado. El liderazgo de Ana Teco, quien en 1984 encabezó uno de los últimos movimientos de búsqueda de la Loma Santa reincorporando en las lógicas de resistencia indígena el rol tan preponderante de los líderes espirituales (chamanes) de la época ancestral, es sin duda también un importante ícono del liderazgo femenino mojeño.

Como menciona Ismael Guzmán “La participación de las mujeres en las movilizaciones indígenas fue manifiesta desde un inicio en 1990, lo que responde a un factor cultural

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de comportamiento familiar entre los pueblos indígenas, pero también responde a que la mujer expresa mayor sensibilidad en la defensa de su territorio, porque ahí se encuentran sus medios de vida, la seguridad alimentaria y cultural de su familia y la libertad como pueblo”.

Por otra parte, participar en la marcha brinda a las mujeres indígenas un espacio de formación política que a lo largo de estas dos décadas de lucha movilizada, muchas han sabido capitalizar. Además, estas lideresas cumplen un rol destacado tanto al interior de la marcha, como en el posicionamiento de las demandas indígenas a nivel de la opinión pública en el ámbito nacional a través de su participación en debates y otro tipo de espacios especialmente mediáticos. Uno de los factores que han contribuido al crecimiento de la participación femenina en espacios orgánicos políticos es la dinamización de este sector social a través de su participación en espacios 3

jornada la marcha ya contenía 3 bajas. La demanda se focalizaba principalmente en el poder optar por la autonomía plena en sus territorios y 18 escaños en la Asamblea Legislativa Plurinacional4.

intersectoriales de alianzas políticas y reivindicativas (por ejemplo las marchas indígenas constituye un espacio por excelencia para el fortalecimiento de su articulación interna y externa)”1.

Las mujeres indígenas, tanto de base como dirigentes, se involucraron en diferentes movilizaciones organizadas por los pueblos, como las históricas marchas de los años noventa: la de 1990, la marcha llamada “ por el Territorio y la Dignidad”, y la de 1996, “Por el Territorio, los Derechos Políticos y el Desarrollo” (esta última lleva el nombre de Irma Urapovi en homenaje a una mujer que falleció en la misma)2. Cuando las organizaciones (principalmente de la iglesia) demandaban que en la “Marcha por el Territorio y la Dignidad” de 1990 no participen las mujeres con sus hijos.

La respuesta de las mujeres fue: “Nosotras siempre hemos marchado unidas, toda la familia, esto lo hacemos desde el tiempo

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de nuestras abuelas. Ahora, con apoyo o sin apoyo de las instituciones o de algún representante de la Iglesia Católica, igual vamos a marchar y llegar, porque Dios esta con nosotros y siempre nos ha dado algo de comer” (Petrona Nosa, Puerto San Borja: 24/8/90. Cit. en: Contreras, 1991).

La marcha que comenzó el 7 de julio del 2006 rumbo a la ciudad de Sucre como presión a la Asamblea Constituyente para la incorporación de la autonomía indígena en la nueva Constitución Política del Estado estaba integrada por cerca de 300 personas, en su mayoría mujeres y niños las cuales lucieron sus trajes típicos, entre ellas flechas y sombreros de saó, y la tricolor nacional3.

En la VI marcha realizada a mediados del año 2010 se reporto que entre los indígenas había 250 mujeres, dos de ellas embarazadas y 150 niños, así mismo surgieron situaciones de auxilio médico, en su tercera

El 22 de junio del 2010, y con la participación de decenas de mujeres, hombres, niños y ancianos, la CIDOB (Confederacion de pueblos Indigenas de Bolivia) inició lo que denominó VII Marcha en Defensa del Territorio, las Autonomías y los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Es rescatable el mencionar casos como el de Amalia Vaca de 52 años indígena de la provincia Guarayos dejando a su nieta y marido en su comunidad decidió participar en la movilización indígena. Con dolor en los pies por el asfalto caliente de la carretera eleva el tono de su voz y exclama “Voy a seguir hasta que se solucione el problema y nos escuche el Gobierno y también aunque digan que nos van a bloquear en San Julián o el Chapare. Nosotros no estamos contra el Gobierno, sino queremos, que se respeten nuestros derechos de mujer y hombre indígenas…. Es la marcha en la que más he sufrido, pero no me voy a ir” . Pilar Julio Moya de 45 años Indígena San Ignacio de Moxos decía “Somos hartas mujeres y aguantamos lo que venga… estamos aguantando para seguir en la marcha hasta conseguir lo que buscamos”.

La mujer, que ya participó en la

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marcha del 2006, recuerda al Mandatario que los indígenas son sus bases y los que lo han “puesto” en el poder. Pilar participa en la marcha a solicitud de su comunidad, que le pidió que la represente en la movilización5.

VIII marcha Cada uno de los 16 puntos planteados en la plataforma de demandas de la VIII Marcha Indígena estuvo dirigido a garantizar las condiciones de desarrollo sociocultural de los pueblos indígenas en sus territorios.

Miriam Yubánure, yuracaré y Vicepresidenta de la CPEM-B, miembro de la Comisión Política de la VIII Marcha Indígena expresó “Bueno, en esta marcha hay igual hombres y mujeres, y más que todo niños. Del TIPNIS han venido bastantes mujeres, no les ha interesado que estén embarazadas, que estén con sus niños, porque ellas quieren sentirse seguras de su territorio, de que están de ida a defender su territorio para el futuro de sus hijos que están

indígena seguimos haciendolo. Pese a esto, está claro que nuestra calidad de vida no ha mejorado, a pesar de que tanto se habla de vivir bien”. Nair Céspedes nació en plena marcha indígena el año 1990, hoy a sus 21 años participa activamente, puesto que ha participado en la VIII marcha indígena.

Casos como estos se muestran a lo largo de las marchas sucesivas siendo esta continuidad intergeneracional en: 1) la preservación del sistema de comunidad que da la vitalidad cultural a estos pueblos para ejercer sus naciendo, que ya vienen en ca- formas de vida en torno al terrimino y yo veo, y les doy ánimo torio indígena; 2) la persistencia a las hermanas mujeres que de las mismas amenazas en el están defendiendo el territorio, territorio, es decir, transgresión ahí se ve el interés en la defen- de sus derechos colectivos y sa por proteger y cuidar la casa avasallamiento de sus espacios grande donde vivimos. territoriales, amenazados éstos por el atropello de terceras perLa continuidad inter genera- sonas cuando aún no estaban cional de las marchas indíge- titulados y ahora por políticas nas públicas del Estado y; 3) la parViviana Navia y Nair Trinidad ticipación de la familia en las Céspedes Airubi son ejemplos marchas indígenas, donde los claros de la continuidad inter- niños y las niñas fijan en la megeneracional de las marchas moria su experiencia actual y indigenas; Vivia- lo preservan en muchos casos na participo en la como un referente insoslayable primera gran mo- para el ejercicio del rol político vilización nacional que les tocará desempeñar de cuando tenia 11 mayores. años junto a su 1. GUZMAN, Ismael, “El liderazgo de la mujer en la VIII madre enferma Marcha Indígena Revista de opinión”, Revista Mundos Nº 6, Octubre 2011 “Luchamos duran- Rurales 2. LEMA Ana María, CHOQUE María Eugenia y JIte muchos años MENEZ Maritza, “Las mujeres de hoy 1980-2005”, La participación de las mujeres en la historia de Bolivia, por nuestra rei- Primera edición, enero 2006.

ANÓNIMO, IV Marcha (Cidob,), El Diario, vindicación, para 3.09/07/2007.

ANÓNIMO, Marcha Cidob: piden auxilio de amser reconocidos 4.bulancia, Cambio, 24/06/2010. (como pueblos 5. SORUCO Claudia, “20 años de marchas y los indígenas sienten que indígenas) y hoy aún no son atendidos”, La Razón , que tenemos in- 04/07/2010. cluso un Gobierno

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“Queremos que se visibilice esa participación de mujeres y andar a la par con los compañeros varones” Entrevista a Mariana Guasanía, Secretaria de Género y Generacional de la Confederación de Pueblos Indígenas en Bolivia (CIDOB).

con una organización nacional que es la Federación Nacional de Mujeres Indígenas del Beni CNAMIB que nace de la CIDOB. De la secretaria de genero la inquietud de todas las mujeres de tener una confederación de mujeres para la toma de decisiones como mujeres, y trabajar a la par con la Confederación de pueblos; no queremos ser más que los hom¿Cómo empezaron a organibres, no queremos estar más zarse las mujeres en tierras adelante que los hombres si no bajas?

Las mujeres de mi organiza- que queremos que se visibilice ción Central de Mujeres Indí- esa participación de mujeres y genas del Beni empezamos andar a la par con los compala organización a partir de la ñeros varones. Nuestro objemarcha del 90, es ahí donde tivo es tener una voz, unificar las mujeres empezamos a or- nuestras voces tanto hombres ganizarnos como mujeres para como mujeres; que haya parparticipar en conjunto en las ticipación con igualdad y equiorganizaciones de pueblos in- dad. dígenas. ¿Cuál es el aporte que ha ¿Qué formas tienen de orga- tenido la mujer dentro de la nizarse las mujeres dentro estructura de la CIDOB y a la de sus organizaciones matri- vez en tierras bajas?

Como mujeres hemos particices y dentro de la CIDOB? Como mujeres indígenas esta- pado en la Asamblea Constitumos organizadas en la central yente para que las propuestas de mujeres indígenas del de las mujeres sean tomadas Beni, estamos afiliadas en cuenta, hemos jugado un a la CIDOB y actual- rol muy importante a través de mente contamos nuestras organizaciones ma6

trices tanto de mujeres como mixtas, para que se refleje esa participación de las mujeres, es un avance tener algunas hermanas asumiendo cargos dentro de las organizaciones, no habían mujeres en los directorios y hoy las mujeres quieren organizarse en las comunidades, y también a nivel político.

Nuestras hermanas están asumiendo cargos a nivel político tanto en gobernación, subgobernacion y alcaldías, como concejalas, asambleístas departamentales, asambleístas nacionales y algunas en la suplencia ¿Han tenido alguna complicación o problemas en sus estructuras organizativas para ejercer como mujeres?

A veces los problemas surgen desde nuestro hogar, a veces

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no contamos con el apoyo de nuestro esposo, nuestros hijos, nuestros padres, actualmente falta sensibilización de algunos compañeros que nos apoyen dentro del directorio para que así nosotros podamos caminar a la par con nuestros hermanos varones. Estamos buscando espacios donde podamos sensibilizar a nuestros hermanos y a algunas mujeres que son machistas que a veces nos ponemos trabas entre mujeres.

Falta que nuestras hermanas conozcan sus derechos, falta llegar a todas las comunidades, es muy importante para nosotras no hacer caso de las discriminaciones que nos hacen nuestros hermanos, nuestros propios hermanos indígenas.

la OIT, sobre la no violencia y contra la discriminación estos convenios internacionales amparan a las mujeres y lo que estamos haciendo es que se respeten esos logros que ya tenemos como mujeres.

¿Qué falencias y debilidades ve usted para que haya una mayor formación y participación de las mujeres indígenas?

Las falencias que tenemos nosotras como mujeres a veces son las indecisiones acerca de la familia, los hijos, el costo de asentarse en la ciudad dejando la comunidad, en mi caso salir de Trinidad para vivir en Santa Cruz, el poco apoyo de los dirigentes, nosotros vemos como negativo no contar con el ¿Cómo percibe el avance de apoyo de nuestra organización las mujeres indígenas de tie- matriz y de nuestras propias rras bajas en la vida política? hermanas también; son falenTenemos hermanas que están cias que tenemos que superar ejerciendo cargos importantes nosotras. como Teresa Nomine, Blanca Cartagena y otras hermanas Como secretaria de género de la APG, hay hermanas que ¿qué proyectos tienen para están en la suplencia ejercien- la formación y participación do su cargo y nosotros lo valo- de las mujeres indígenas? ramos es un paso logrado, ya Estamos buscando financiaque en las próximas elecciones miento a través de la presenpodamos acceder a la titulari- tación de dos proyectos a ONU dad igual que los hombres. mujeres, para trabajar temas referentes a la discriminación ¿Cómo hacen respetar los , la violencia que existe dentro derechos como mujeres? de los pueblos y dentro de las Los derechos como mujeres organizaciones, valorar nuessolamente, hacerlos cumplir, tra cultura como pueblo indítenemos logros en la Consti- gena y así podamos llegar a tución Política del Estado y te- nuestros pueblos y comunidanemos convenios internaciona- des para sensibilizar, informar les como la declaración de los y dar a conocer todos nuestros pueblos indígenas, de la ONU, derechos y todos nuestros lo-

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gros porque nos hacen mucha falta informar lo que estamos haciendo como secretaría de género específicamente.

PARTICIPACION POLITICA DE LAS MUJERES Para las elecciones electorales (departamentales y municipales) del año 2010, las mujeres solo lograron 4 escaños titulares de 15 escaños titulares habilitados.

Los pueblos indígenas de tierras bajas lograron elegir dos asambleístas mujeres por territorio, a través del voto secreto: María Teresa Limpias del pueblo Mojeño Ignaciano (Beni) y Antonieta Irayigra del pueblo Guarayo (Santa Cruz).

En las tierras bajas fueron elegidos 7 alcaldes indígenas, 5 en Santa Cruz y 2 en Beni.

Entre ellos solamente una mujer, Elidia Urapuca, fue elegida como alcaldesa en Asunción de Guarayos (Santa Cruz).

Fuente: Participación de mujeres indígenas en procesos electorales. Las elecciones departamentales y municipales en Bolivia (Abril, 2010) CEADESC pág. 9

La I Marcha de 1990, durante el gobierno de Jaime Paz Zamora, sobre “el territorio y la dignidad“ fue la que colocó en la agenda pública la problemática de los pueblos indígenas de las tierras bajas quienes, siendo tan diversos y minoritarios, han tenido y siguen teniendo la virtud de llamar la antención sobre problemas fundamentales para el conjunto del país.

Fuente: “Coraje, memorias de la octaba marcha indígena por la defensa del TIPNIS“ Alex Contreras Baspineiro

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“La diferencia está en que nosotros defendemos nuestros derechos colectivos y ellos (los campesinos), lamentablemente tienen consolidados sus parcelas individuales” Entrevista a Nelly Romero López, Vicepresidenta de la Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB)

¿Cuáles son las principales diferencias y similitudes de la marcha del año 1990 y la actual?

Creo que hay similitudes, porque aquel entonces hemos marchado por lo que es la dignidad y el territorio, y creo que ahora seguimos en el tema del territorio; porque la marcha por el TIPNIS no es porque no se quiera construir la carretera, si no, en defensa del territorio y si la parte administrativa del gobierno tiene que ingresar, que entre por vías legales y no así, como lo está haciendo ahora, en forma autoritaria arbitraria invadiendo todas las normas legales.

damental seria el tema de tierra, que hasta ahora no hay ni siquiera un 30% consolidado a nivel nacional desde la demanda que se ha hecho en los años ´90, y con normas ya vigentes vamos a hablar del año 96 que ya había una ley ( Ley N° 1715 de servicio Nacional de Reforma Agraria) que nos decía cómo se debería de hacer el procedimiento de saneamiento y la consolidación de territorios de acuerdo a las demandas que hemos tenido las 34 nacionalidades, pero de eso podemos sacar un resumen, que no hay ni siquiera un 30% de consolidación de territorios en más de 20 años.

¿Qué importancia tiene la defensa de los TCOs? La importancia pues es nuestra vida, de nuestra cosmovisión, de nosotros como pueblos indígenas y nuestras autoridades no han entendido ¿Cuáles fueron los logros y hasta ahora esa particularidad alcance de la marcha de que nosotros tenemos, y más los pueblos indígenas aún, hoy en día es en defensa de nuestros derechos consuepor sus derechos?

Como base fun- tudinarios.

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¿Por qué cree que a pesar de tener un presidente indígena y un gobierno de movimientos sociales la lucha por el territorio sigue siendo un tema central para los pueblos indígenas?

La diferencia está en que nosotros defendemos nuestros derechos colectivos y ellos, de donde viene nuestro presidente, lamentablemente tienen consolidados sus parcelas individuales, ósea ahí está la primera diferencia. El otro es que, aquí se puede dar también la estructura orgánica en la que estamos, nosotros somos una estructura indígena que esta-

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mos aglutinando 34 lenguas, culturas, o sea, eso es lo que nos diferencia de esta otra estructura orgánica (campesina), la de nosotros es pues una estructura indígena mientras que de ellos son de campesinos y no hay principio de una cultura, no hay similitud en lo que es la parte lingüística, menos podemos decir que tengan una cosmovisión al igual que nosotros como pueblos indígenas. ¿Cómo organizan la participación de la mujer en las marchas?

Mire la participación de las mujeres creo que, hoy por hoy, ya es activa y no pasiva como ha sido en los anteriores años, pero no por el favor que nos hicieron nuestros hermanos varones, sino por el espacio que nosotras las mujeres hemos ido ganando con mucho sacrificio, con mucha responsabilidad y con mucha seriedad. ¿Qué rol juegan las mujeres indígenas dentro de las marchas por sus derechos?

De mantener (la cosmovisión), porque la mujer juega un rol muy importante dentro de nuestro cosmos, somos las

que transmitimos que se mantenga esta naturalidad, que nos hace la particularidad que tenemos nosotros los pueblos indígenas. ¿Tienen espacios en la toma de decisiones dentro de los niveles dirigénciales de la marcha?

Por ahora sí, lo que se ha podido ver incluso el año pasado quienes hemos estado presente, quienes han estado han sido las directas boceras en este caso de la marcha no, por decirle la cabeza de la comisión de la marcha ha sido una mujer que ha comandado justamente la 8° marcha. ¿Cuán importante es esta participación activa de la mujer en las organizaciones de la marcha?

La importancia es pues, la unidad, de que ya no nos sintamos al margen, ni discriminadas, ni postergadas, creo yo, que es el momento de hacer la unidad entre hombres y mujeres, la fuerza común que tenemos en defensa para que nuestros hijos no sufran lo que nosotros hemos sufrido.

¿Cuáles son las consecuencias buenas o malas que tienen las mujeres por las decisiones que tienen para marchar por sus derechos?

Creo que una debilidad puede ser que todavía no estamos muy preparadas o sea tenemos miedo, no hemos perdido el miedo en su totalidad todavía, muchas de las hermanas tienen miedo a hablar y a equivocarse y que de esa equivocación sean burladas. El otro es que todavía no hemos (logrado seguridad)… osea tenemos esa inseguridad todavía, pero ya la vamos perdiendo, podemos decir que hemos perdido mas del cincuenta por ciento de esa inseguridad y ese miedo de poder hablar así en público, pero de que podemos incidir y estamos allí estamos aportando en forma directa así.

Como mujeres indígenas ¿Cuáles son los derechos y reivindicaciones principales que se tienen?

Como mujeres indígenas es la participación en todos los niveles de poder de decisión, esa es una de las metas que nos hemos trazado a nosotras las mujeres indígenas.

Beneficiarios y beneficiarias individuales del proceso de titulación de tierras en Bolivia (periodos 1997-2005 y 2006-2010) Periodo

Mujeres

Hombres

Pareja

Total

Promedio Anual

1997-2005

4.125 (16.7%)

14.110 (57%)

6.511 (26.3%)

24.746

2.750

2006-2010

32.060 (24%)

49.319 (37%)

51.346 (39%)

132.725

26.545

TOTAL

36.185 (23%)

63.43 (40.3%)

57.857 (37.%)

157.471

Fuente: Tierra de mujeres Fundación Tierra, La Paz Bolivia 2011

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“Nosotros no utilizamos el territorio y la tierra para el mercantilismo, si no, para subsistencia de nuestras generaciones” Entrevista a Judith Rivero Burgos Presidenta de la Confederación Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia, es del pueblo indígena Chiman de la provincia Ballivian - Beni. eso es lo que nos identifica como pueblos indígenas y como mujeres también, esa es la diferencia que podemos hacer del territorio a una tierra y hacia una parcela. La diferencia que podemos demostrar de una tierra campesina que solo es para explotación, para sembradíos, para agricultura y para mercantilismos, nosotros no ¿Cuál es la importancia de la madre tierra para los pue- utilizamos el territorio y la tierra para el mercantilismo, si no, blos indígenas?

La importancia de la madre para subsistencia de nuestras tierra es mucha, porque para generaciones. nosotros los pueblos indígenas el legado, el mensaje y lo que ¿Cómo es el uso y aprovenos han venido transmitien- chamiento de los Recursos do nuestros abuelos, nuestros Naturales dentro las TCO´s? ancestros han sido nuestras Dentro de los pueblos indítierras comunitarias de origen, genas se hace un desarrollo nuestra casa grande lo que no equilibrado, un desarrollo sosse debe dividir y defendamos tenible no es de depredación, esa casa grande, esa madre tenemos y también podemos tierra que nos da todo que para aprovechar pero no al máximo, nosotros pueblos indígenas y entonces, tenemos que dejar mujeres indígenas que vivimos en claro a nuestro país que de nuestro territorio… porque tiene que respetar nuestras code ahí sacamos todo para la munidades, nuestra cosmovisubsistencia que por años he- sión, nuestra propia vida y que mos llevado y todo es sano por tenemos como pueblos indígeeso lo conservamos. Vivi- nas de cuidar nuestros territomos en colectividad y rios… hacemos un desarrollo para nosotros es vi- sostenible, no es con un devir en comunidad, sarrollo mercantilista entonces 10

no somos comerciantes, cuidamos la tierra y cuidamos los recursos naturales para que algún día no se acabe. ¿Cuál es la mayor amenaza que ven los pueblos indígenas del desarrollo sostenible?

La mayor amenaza para nosotros es el avasallamiento y el parcelamiento que quieren hacer de nuestros territorios indígenas. Otras personas que también son indígenas o campesinas y son parte de otra visión de desarrollo, esa es nuestra mayor amenaza, de que un día va a llegar el exterminio de nuestros recursos naturales y eso, como pueblos indígenas, como mensaje que nos dejaron nuestros ancestros es de cuidar ese territorio, de cuidar esa vida, para que la gente, las personas que no son de la misma condición de vivencia de los pueblos indígenas que hemos vivido en comunidad, también lleguen a conocer algún día estos recursos naturales, porque lo cuidamos es para que un día nuestro país y el mundo podamos gozar mejores días más adelante.

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Judith Rivero Burgos Presidenta de la CNAMIB hablando en el inicio de la IX Marcha Indigena de tierras bajas en defensa del TIPNIS.

¿Cómo hacen esa defensa y lucha de los recursos naturales y de sus territorios?

Nosotros tenemos procedimiento y normas propias y también, tenemos ahora el convenio ratificado en Bolivia de la OIT y la declaración de los derechos de los pueblos indígenas a nivel mundial, así como también tenemos la constitución política del estado que hemos tenido la oportunidad de trabajarla y hay artículos claros donde nos identificamos y diferenciamos de los otros, de lo que si son mercantilistas. Estas leyes o convenios de tratados internacionales no son gracias a ningún gobierno es gracias a la participación, a la lucha, a las marchas, a las muertes, a todos los que nos ha venido pasando desde 1990. Está faltando que esas leyes, esos tratados le demos funcionalidad, cuando le queremos dar funcionalidad con esa mentalidad de desarrollo de mercantilista, es lo que nos quiere aplastar.

en los tema de los cambios climático, como mujeres nos fortalece mas el conocer esas leyes, tratados y que esa es nuestra arma, prueba es que hay mujeres que llevan proyec¿Cómo es la participación de tos adelante hasta cumplir la las mujeres indígenas en la titulación de las tierras. conformación de estas TCOs La deforestación, el increy en que aporta?

Decían los hombres en los di- mentó de la propiedad prirectorios está bien que haya vada, los transgénicos y el una mujer, estaba la mujer deterioro del planeta ¿cómo dentro del directorio y toca- afecta a la mujer indígena? ba tema de los saneamientos, Nos esta afectando muchísi(decían los varones que) no mo, antes han sido otras persoella es mujer, no va aguantar, nas quienes han participado en vamos a tener que ir en caba- estos mega proyectos grandes llo, vamos a tener que caminar, que hayan a nivel de gobierno, va hacer senda, va tener que ir no teníamos acceso a conocer macheteando y todo aquello y como pueblos indígenas, como no puede ir. Pero en estos úl- varones o como mujeres, ahotimos tiempos tenemos lidere- ra vamos viendo que estos sas, tenemos mujeres notables cambios climáticos todo lo que quienes han estado llevando esta sucediendo ahora es por adelante el saneamiento de los esos tratados y convenios que territorios, con conocimiento de hay internacionales, si antes causas, de la ley, con conoci- nuestros ríos tenían su cause miento del territorio y yendo si original ahora ese rio está por es en caballo… haciendo tam- otro lado, si decimos respetar bién la senda, creo que ese es a la madre tierra respetemos. un logro para nosotras como Las tierras con todo los transmujeres poder decir de que so- génicos que le ponen es un hemos parte de ese trabajo, de la cho que ira cambiando, defensa de los territorios, las muerta la van a dejar mujeres participan mucho más (madre tierra) y es

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por eso que se quieren avasallar nuestros territorios que son tierras vírgenes; ahora dicen “los derechos de la madre tierra” pero son violados con todo estos transgénicos, ya no se puede ni sembrar ahora porque el tiempo ha cambiado… cuando queremos cosechar el arroz o sembrar en el tiempo hay desastres naturales y tenemos que alimentarnos de esos transgénicos que esta mas barato, el agua misma ya no nos sirve por eso de las inundaciones, un pueblo ahora se inunda la gente tiene que emigrar a una carpa.

¿Cuales son las principales dificultades que históricamente han tenido al conseguir las TCOs? Cuenta mi papa cuando enviaron al indígena campesinado en la revolución de 1952 era el derecho a la tierra agraria, antes eran pues infinitos nuestros territorios indígenas, donde dice que por una vaca se tenia que dar 5 hectáreas eso ha sido nuestra mayor dificultad para que nuestros territorios ahora estén quedando más pequeños, con la Constitución Política del Estado la dificultad ahora para el saneamiento de nuestra tierras se esta hacien-

do a conveniencia, si no era un ganadero que se agarraba de esas tierras inmensas han sido los colonizadores, los campesinos y los inmigrantes, hemos sido muy buenos y confiados, ahí esta el paisanito que viene quiere trabajar démosle un pedacito de tierra, con el saneamiento ha sido beneficiado con grandes campos, se ha tenido que pelear contra las propiedades privadas ganaderas y otras personas que han migrado de otros países que tienen grandes extensiones de tierra.

El compromiso del Estado boliviano con la equidad de género se concretó más en la Ley 3545, o Ley de Reconducción Comunitaria de la Reforma Agraria de 2006, la cual estableció, ya con su rigor de ley, la titulación conjunta de la pareja en los procesos de saneamiento y distribución de tierra, bien se trate de “cónyuges o convivientes que se encuentren trabajando la tierra.” Aun más: estableció que el nombre de la mujer debería aparecer en primer lugar.

En la nueva Constitución Política del Estado de 2009, también se resalta la obligación de la “titularidad de las mujeres al acceso, distribución y redistribución de la tierra, sin discriminación por estado civil o unión conyugal” (Bolivia 2009, artículo 395).

También esta Constitución estableció el deber del Estado de “eliminar todas las formas de discriminación contra las mujeres en el acceso, tenencia y herencia de la tierra” (ibíd., artículo 401).

Resulta bastante novedoso que se incluyera la obligación de eliminar la discriminación de la mujer en la herencia de la tierra.

Fuente: Tierra de mujeres Fundación Tierra, La Paz Bolivia 2011

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MUJERES DE LUCHA Rosmery Quispe CEADL Sobrecoge de gran manera la energía con la que las mujeres indígenas se manifiestan y defienden la lucha histórica por sus derechos. Mujeres que al igual que otras mujeres, a lo largo de su vida hicieron y hacen historia desde sus espacios cotidianos, organizativos y desde los espacios políticos, económicos, sociales y culturales.

Mujeres que continúan insistiendo en la necesidad de reivindicar los derechos de las mujeres, sobre la tierra, el territorio y sus recursos naturales.

A partir de esta energía manifiesta en las marchas de miles de kilómetros como forma de protesta y reivindicación de derechos colectivos, se alienta a más mujeres a visibilizar su historia para así fortalecer su lucha, reconocer sus aportes, sus ideales, sus sueños, luchar si es necesario, para que sean reconocidos y respetados los derechos de todas las mujeres y el acceso equitativo a las bendiciones de los recursos naturales para construir el “buen vivir”.

Todo el vigor desplegado en las luchas sociales por las mujeres, no es contado por la historia oficial, muchas de estas historias fueron poco difundi-

das y muy poco conocidas, las mismas hacen a los nuevos procesos políticos, sociales, culturales y económicos que deben ser tomados en cuenta a la hora de analizar la participación de las mujeres y sus importantes aportes en el país a través de la teorización de estos elementos y categorías sociales.

Los recursos naturales de Bolivia tales como el gas y el petróleo son alternativas para lograr el desarrollo del país, las mujeres tienen la convicción clara de no repetir los errores históricos del pasado, que generaron grandes ganancias para las oligarquías que se enriquecieron injustamente, en desmedro de las grandes mayorías empobrecidas de nuestro país.

“Mujeres de lucha en la historia como Domitila Chungara que consolida su lucha con ideas claras sobre la situación de la

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mujer en Latinoamérica desechando para siempre ideas que dan a la mujer un papel estático ante las problemáticas sociales”(Eduardo Galeano, Memorias del fuego de Domitila).

Las mujeres junto a sus organizaciones naturales, han dejado de ser marginales en la vida política del país para pasar a ser una vanguardia en la defensa de nuestros recursos naturales y en la definición de las políticas nacionales.

Las diversas movilizaciones sociales en defensa de nuestros recursos naturales, encabezadas por mujeres indígenas tuvieron como principales objetivos la defensa de nuestro patrimonio nacional y la recuperación de la dignidad para todo un pueblo que había sido objeto del saqueo de sus 13

riquezas y el rechazo a cualquier tipo de medidas de gobierno dirigidas a privatizar las empresas de hidrocarburos en Bolivia. “En 1990 se organizo un bloqueo a nivel nacional, en el que el pliego petitorio fundamental, fueron los temas “tierra, territorio y recursos naturales", en este bloqueo hubo participación de todos: mujeres, varones y niños, todos.

Una de las artífices de este hecho en Santa María fue doña Consuelo Castedo, impulsando y concientizando a la población, “Nos vamos con todos, porque así habrá más respeto, habrá más apoyo”. “Por eso nosotros vinimos con todos, porque en un bloqueo donde se siente más peso es cuando hay mucha gente”. (María Oviedo, Consuelo Castedo, una mujer de la Amazonia, Historias de Vida, Coordinadora de la Mujer Mayo de 2007) El gas y el petróleo son alternativas para lograr el desarrollo de Bolivia, y no se puede permitir que vuelva a ocurrir lo que paso años atrás con nuestros recursos minerales, que generarón grandes ganancias para la oligarquía que se enriquecía injustamente con la pobreza de las y los mineros y que solo dejo a Bolivia pobreza en las calles.

Existen grandes contradicciones por que regiones como el Chaco Boliviano siendo importantes productoras gasíferas, su po-

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blación no cuentan con acceso a gas domiciliario y tampoco a gas licuado de garrafa, miles de mujeres continúan haciendo uso de la leña para la preparación de los alimentos para sus familia, Mujeres, hombres, jóvenes, niños y niñas que viven en la mayor de las pobrezas siendo sus territorios ricos en recursos naturales.

ciones y movimientos sociales nacionales. La gran capacidad organizativa y el valor de cada una de las mujeres, aportaron de gran manera a los logros obtenidos hasta el momento.

Las acciones políticas en que participan plenamente las mujeres, adoptan en primera instancia, las tácticas no violentas antes que las violentas, aunque esto ponga en riesgo sus proEn na entrevista realizada en pias vidas, por ejemplo cuando el Campo Camiri, Serranía de van a la cabeza de una marcha Sararenda manifiesta un po- de protesta. Alison Spedding y bladora de la región; “Vivimos Denise Arnold, Mujeres en los aquí por que no tenemos don- Movimientos Sociales en Bolide ir, la empresa petrolera no via 2000-2003 nos dice nada, no nos buscan, a veces vienen a charlar nos Los procesos históricos mas dicen que tengamos mucho importantes de reivindicación y ciudado con el fuego, cuando defensa de los recursos natuestén quemando sus potreros rales fueron encabezados por han de pedir ayuda nos han las mujeres de nuestro país dicho, pero no cumplen”. Mani- como por ejemplo: la marcha fiesta que ellos no cuentan con de pueblos indigenas de tierras gas, que cocinan con leña, bajas “por la vida, por tierra y “que vamos a poder utilizar el territorio” realizada en en 1990, gas si soy pobre, para tener “La guerra del agua” en Cogas hay que tener de donde, si chabamba el 2000, “La guerra soy pobre,” y mi marido anda del gas” en El Alto el 2003 por jornaleando y yo trabajo en la la defensa de los recursos hitierra cosechando, y el lote no drocarburiferos, la VIII y la IX es de nosotros tampoco, lo he- marcha por la defensa del Temos alquilado” (Entrevista rea- rritorio Indígena Parque Naciolizada por José Miranda, Línea nal Isiboro Sécure (TIPNIS).

Base Observatorio Boliviano de los Recursos Naturales, Las mujeres son sujetos cen2009). trales de la política, con formas propias de organización como Asi, las mujeres, están y estu- son la solidaridad colectiva covieron siempre presentes en munitaria, a través de las ollas las luchas históricas en defen- comunes, la vigilancia noctursa de los recursos naturales del na, el uso de palos y piedras país, como actoras fundamen- como armas de defensa del tales del cambio de nuestra pueblo desarmado. Estas no sociedad junto a las organiza- son meras estrategias de lu-

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cha, su estrategia radica en el hecho de haberle dado un estatus político a lo privado. Por otra parte el estatus político se establece desde las organizaciones propias de mujeres que van aportando con sus propuestas colectivas de gran claridad organizativa.

sistema legal y preventivo que de caminos, realizan marchas proteja a las mujeres. de cientos de kilómetros como muestra de protesta por las Las mujeres vienen desplazan- políticas entreguistas de nuesdo una agilidad impresionan- tros recursos y para defender te para rebasar los liderazgos los mismos expresando aqueestablecidos en el seno de los llo que puede lograrse cuando movimientos. Las mujeres indí- las consideradas subordinadas genas están luchando por sus (las mujeres) logran resignifiderechos, por la defensa del car la política como asunto del Se resalta la evidente politiza- TIPNIS de la única forma que quehacer comunitario de la cación de la maternidad, vincula- pueden hacerlo; acompañadas lle, la comunidad y la familia, da con la protección de la vida, de sus hijos e hijas pequeñas, cuando la cotidianidad se torna y la recuperación de los recur- sin renunciar a sus derechos en hecho político. sos naturales para el disfrute políticos en el ámbito publico de las generaciones futuras. ya que en tiempos de demo- Mariana Guasania el 2010 Además para la prevención de cracia una marcha pacifica no manifestaba que “las mujeres una consecuencia perversa de debería significar riesgos para participamos en todas las marla explotación de los recursos nadie que participe en ella. chas junto a nuestras familias, naturales que es la explotación con los esposos y los hijos, eso sexual de las mujeres jóve- La lucha decidida de las miles nos fortalece porque ahí ven nes y el incremento del abuso de mujeres por la soberanía de que un pueblo se conoce por sexual, en áreas donde corpo- los recursos naturales, la tierra el apoyo de toda la familia, se raciones y transnacionales es- y el territorio en la que madres avanza en conjunto, se busca tán establecidas, abusos agra- cargando a sus hijos salen a los resultados de la lucha con vados por la ausencia de un las calles realizando bloqueo toda la familia”.

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“Pero las que ya habíamos salido a estudiar volvíamos a aportar como mujeres y ha visibilizar esos derechos … y que no solamente los hombres podían decidir el futuro de un pueblo o de la comunidad” Entrevista a Vilma Mendoza del pueblo Moseten, perteneciente a la regional de CEPILAB, Vicepresidenta de la Confederación Nacional de Mujeres Indigenas de Bolivia (CNAMIB)

¿Cómo empezaron a organizarse las mujeres indígenas del norte de La paz para ocupar estos cargos y estar dentro de estas organizaciones?

Si bien nosotros somos pueblos indígenas que ancestralmente hemos caminado digamos por clanes, son digamos organizaciones legitimas que han existido, y a través de eso según la época que va pasando entonces van transmitiendo manteniendo siempre sus líderes… no es extraño que han ido agrupándose, las mujeres si bien en mi pueblo en el 96 se organiza la OPI he empieza a tramitar su territorio ancestralmente donde caminaban, pero ahí lo hacen de una manera legal y se hace la pericia de campo entonces se crea la organización del pueblo indígena Moceten y a la par también se 16

crea también la organización de mujeres indígenas entonces sucesivamente se va creando organizaciones de mujeres indígenas que aglutina actualmente al CEPILAP. ¿Cuál es el aporte de las mujeres en las organizaciones que ustedes representan?

Más que todo el aporte de las mujer siempre hemos venido trabajando en desarrollo productivos y en el tema de fortalecimiento siempre hemos venido aportando también, en nuestras normas mismos si bien antes teníamos normas que no estaban escritas pero hemos empezado a trabajar normas y nuestros estatutos propios reglamentos propios para poder ejercerla y cumplir… pero los que ya habíamos salido a estudiar y todo eso volvíamos a aportar como mujeres y ha visibilizar esos derechos que teníamos más que todo en la educación y hacer escuchadas nuestra voz también y que no solamente los hombres podían decidir el

futuro de un pueblo o de la comunidad… el trabajo de las mujeres más que todo en mi pueblo es siempre trabajar de una manera unida hombres y mujeres ¿Cuáles han sido los problemas más fuertes que han tenido ustedes para que se organicen como mujeres?

Como mujeres, ya estamos ganando ese espacio más que todo en el grupo de los varones , aunque ellos siempre decían no, “pero ustedes que saben si ustedes están no más están en la casa”, pero nosotras ya salíamos a estudiar entonces decíamos no, que como mujeres sinceramente sabíamos lo que queríamos porque somos las mujeres que educamos, porque si nosotros no educamos bien a nuestros hijos o sea van a tener esa mentalidad más que todo el machismo. Los papas antiguos decían que los hijos varones acompañan a los varones ellos se iban a cazar que las mujeres no podían flechar de que no podían cazar las mujeres y las mujeres se

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quedaban nomas en los quehaceres de la casa, pero no era así si uno ve desde un punto de vista de desarrollo somos las mujeres más bien que ejercen la economía más que todo el desarrollo de la agricultura.

Empezamos a trabajar lo que es la equidad de género y vemos más allá mas que todo en la región del CEPILAB cuando habían eventos grandes no participaban mucho las mujeres era muy pocas las mujeres que podían participar porque ellos no tomaban en cuenta desde la convocatoria misma.

Si bien sabemos de las marchas la historia no mas siempre se acuerda la lucha por el territorio y la dignidad del 90, las mujeres hemos sido participes de esas marchas que han ido no pero siempre nos han tenido de cocineras de que estén cuidando los bultos, de cuidadoras. ¿Cuál es la situación actual económica y social de las mujeres indígenas?

Más que todo de acuerdo a las culturas pues somos diferente no. Nosotros de tierras bajas somos muy diferentes… la economía de mi pueblo es la mujer que maneja la economía, porque trabaja más que todo en el desarrollo productivo y son las mujeres que están en la chacra y son las mujeres que hacen las ventas no… pero en la mayor parte de los pueblos indígenas de las mujeres trabajan más que todo con la artesanía y en otros lugares a nivel de tierras bajas recolectoras ayu-

dan también a los varones a ir a recolectar castañas. Actualmente estamos haciendo visibilizar la administración dentro de la gestión territorial indígena que las mujeres somos más responsables y actualmente por eso también nosotras más estamos dentro de nuestras regionales haciendo presencia fortaleciendo dando capacitando en el tema de liderazgo y lo que es la gestión territorial indígena no.

consiente también el hombre que nos da el lugar de donde estamos no, pero en otros pueblos todavía es difícil que la mujer se pueda organizar.

Dicen no es necesario que las mujeres se organicen y ellas tienen que ser parte solamente de la secretaria de género dicen, pero nosotros siempre decimos que no es así, por algo estamos reconocidas dentro de la constitución y la ley electoral y a ocupar esos espacios no.

¿Crees que por esa participación activa de las mujeres la economía familiar y de la comunidad es más reconocida la mujer o siguen teniendo dificultades dentro las organizaciones y las estructuras de los pueblos indígenas?

Sinceramente en algunos pueblos creo que ya sea roto, es un reto que nosotros llevamos como mujeres en algunos pueblos, esto ya eso es visible y es

¿Qué falencias y debilidades usted encuentra para que haya una mejor organización y participación de las mujeres en sus organizaciones?

Primero que nada las falencias son que las mujeres somos esposas, somos madres y tenemos hijos y si tenemos que salir digamos a estos encuentros de capacitación el hombre no se hace responsable de los

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hijos, porque el hombre siempre dice no, “si tú te vas a ir lleva a los hijos, lleva a los hijos porque yo tengo que trabajar dice”, y no pues, entonces yo siempre digo cuando uno es capacitada es educada va a capacitarse rompe ese miedo hay un momento que tiene que romper parte de una familia no, tienes que romper ese liderazgo que tú quieres ejerces a tu familia luego en tu organización. Entonces lo que nosotros hacemos ahora y estamos trabajando es que tanto el hombre y la mujer tienen responsabilidades con los hijos no, y si hablamos de derecho, tanto el

hombre como la mujer tienen sus derechos, entonces eso es el trabajo que hacemos como mujeres y son esas falencias que tenemos hasta ahora como mujeres no, pero se está logrando romper hacer entender a los hombres mismos no. ¿Cuál es ahora la mayor demanda de las mujeres actualmente?

Bueno dentro del pueblo la mayor demanda a nivel local es ser parte de la gestión territorial porque eso es lo que falta más que todo en los pueblos indígenas en el aprovechamiento de los recursos naturales… el

tema al que siempre estamos trabajando más que todo sobre la violencia que sufren las mujeres y esto a nivel nacional no solamente por las mujeres indígenas sino a todas las mujeres, estamos trabajando la ley que es sobre la violencia, la violencia no solamente es física sino también la violencia sexual la violencia psicológica en todo nivel no solamente en tu familia en tu trabajo… nos reunimos cada tres meses para trabajar estas leyes con trece organizaciones de mujeres a nivel nacional.

La II Marcha, en 1996 durante la face final del mismo gobierno de Goni y Victor Hugo, complementó esa misma temática, cuando estaba en plena discución la ley INRA. En los borradores de esa ley volvia a hablarse, con mayor detalle, de las TCO incluso como una nueva forma de propiedad agraria.

La III Marcha del año 2000 se la definio como “indígena, campesina y de colonizadores“ y se concentró más en la problemática del norte amazónico. Un punto central era la demanda de que en esa región amazónica y más boscosa se aceptara que la unidad minima de titulación, incluso para campesinos no indígenas y colonizadores fuera de 500 hectáreas, supuesto un manejo sostenible que combinara la agricultura y la silvicultura.

La IV Marcha de mayo y junio de 2002, fue sin duda la más significativa desde la I de 1990. De ella contamos ademas de un exelente relato, día a día, elaborado por el futuro ministro clave del MAS, Carlos Romero, que entonces era director del CEJIS y acompaño a los marchistas. Su relato a salido despues publicado en El proceso constituyente boliviano: el hito de la cuarta marcha de las tierras bajas (Santa Cruz, CEJIS, 2006).

La V Marcha (fines del 2006) fue para apoyar la Ley de Reconducción Comunitaria de la Reforma Agraria que efecitivamente se aprobó.

Fuente: “Coraje, memorias de la octaba marcha indígena por la defensa del TIPNIS“ Alex Contreras Baspineiro

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“Somos feministas comunitarias porque queremos mirar con los dos ojos queremos tener una visión completa de los problemas y también de las decisiones” Entrevista a Julieta Paredes, Asamblea del Feminismo Comunitario

mite ver a la “tierra” como madre, hija y hermana.

Los hermanos tienen una relación ¿Qué importancia tiene para con las mujeres los pueblos indígenas el tema como nuestros dueños, por eso de la madre tierra? se piensa que pueden hacer lo Hay que diferenciar los con- que quieran; violarnos, abusarceptos; uno, la tierra, otro el nos, incestuarnos, vendernos, territorio, el cuerpo y otro es la regalarnos, entonces de que pachamama. La pachamama estamos hablando cuales puees el principio, que es espacio, blos indígenas, cuales pueblos tiempo y movimiento. Hemos originarios cuales hijas, hijos criticado ese reduccionismo de de algo diferente a lo que practinuestros hermanos indígenas camos los pueblos con respecto sobre la tierra a mirarla solo a la propiedad privada y utilizar como madre, ya que la madre los cuerpos de las mujeres que tierra es a veces madre, a ve- son personas. ces hija, a veces abuela y a veces niña, conceptualizando la ¿Qué importancia tiene los tierra solo como madre significa recursos naturales para los que ha de ser una teta perma- pueblos indígenas? nente, alguien que ha de traba- Va a la conceptualización del jar para los hijos, la relación que sentimiento de que si somos está teniendo con los pueblos hijas, hijos de la pachamama indígenas y el pueblo boliviano entonces los recursos naturamasculinizado por que la visión les son un regalo para nuestra es hijos con su madre, la madre vida, para que vivamos bien que es cotidianidad, quien les allí viene la decisión política a da la comida, les lava la ropa, partir de este proceso político les cuida, les atiende siempre. de cambio que no es el mismo La concepción de propiedad que los anteriores, solo pero privada sobre la tierra no per- falta prepararnos con candidaCentro de Estudios y Apoyoal Desarrollo Local

tos, sabemos lo que no queremos pero no sabemos qué es lo que queremos realmente pero mientras tanto hay que hacer gestión de gobierno, el gobierno se equivoca pero también tiene aciertos y hay que saberlos reconocer, la gestión de los recursos naturales deben pasar por un cuestionamiento de lo que es el modelo de desarrollo, el modelo de progreso. ¿Cuál es la visión que tienen las mujeres específicamente sobre los recursos naturales y territorio?

Somos hijas de la tierra somos hijas hijos de la pachamama, como vas a tomar más de lo que necesitas, como se explica que seas terrateniente, como se explica que haya un concepto de propiedad de un colectivo, es decir, hay hermanos que han hecho las TCOs y empiezan a sentirse los dueños, patrones de ese lugar y empiezan a negociar, entonces que ha cambiado?, de tener un dueño a cambiado a tener 20 dueños pero sigue el concepto de propiedad eso es lo que duramente estamos cuestionando 19

para la cuestión de recursos naturales, para la conceptualización de las autonomías. ¿Cuáles serian las alternativas, como ir subsanando estas concepciones que se han ido manejando?

Nosotras somos anti partido, nosotras somos comunitarias pero si estamos apoyando al proceso de cambio; proponiendo no solo criticando a partir de cuatro distintas categorías en las cuales una de las categorías es el cuerpo para respetarnos, el cuidarnos, el comer bien por lo tanto no has de votar basura para que la tierra coma, esa si es wawa también, si es ancianita deberías descansar esta epistemología, esta filosofía, este camino del saber es así, a través del cuerpo, entonces es a través del cuerpo de la mujer. ¿Porqué cree que a pesar de tener un presidente indígena y un gobierno de movimientos sociales las luchas por el territorio siguen siendo el tema central para los pueblos indígenas?

Los problemas de más de 500 años que todavía no se han solucionado, lo otro es el Estado y el gobierno es necesario diferenciar el gobierno del partido, no porque sean de nuestros hermanos que vienen de los movimientos sociales va ha cambiar con varita mágica, todo el primer tiempo el hermano compañero Evo ha escuchado a los movimientos sociales, pero el MAS como partido

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tiene estructura partidaria, tiene jerarquía, tiene roscas, tiene el llamado centralismo democrático, el partido sigue manejándose dentro de esa lógica patriarcal, machista, liberal y también democrática que no va a saltar del neoliberalismo, burgués capitalista, transnacional y globalizado a la utopía de lo que queremos construir, hay que hace transición, no basta que se tenga buena voluntad, no basta que seamos originarios de estas tierras, que vengamos de ayllus o comunidades o tengamos otra forma de pensar, no basta, es necesario cuestionar el carácter patriarcal que no solo es machista, no solo es racista, no solo es colonial sino es patriarcal y hay que reconocer que hay un patriarcado originario ancestral no solo el patriarcado k'ara (español) que ha llegado, un patriarcado que se genera desde los padres y que estamos arrastrando.

bién. La ultima marcha nosotras hemos estado apoyando porque nosotras reconocemos el derecho de que cada quien tiene que decidir sobre cómo quiere vivir y si van a pasar una carretera o una calle por tu casa tienen que preguntarte a ti, es un gobierno de movimientos sociales se debió haber preguntado, creo que también allí ha funcionado el andino centrismo de decir van a estar aceptando y se demostró cuando el hermano Evo dijo a los jóvenes masitas que les vayan a conquistar como si por enamorar fueran a dejar su territorio.

Los hermanos y hermanas basándose en la terquedad de Evo, en la soberbia del hermano Evo las hermanas y hermanos han ido amargándose y ahí la derecha ha aprovechado y ha metido veneno entre hermanos indigenas, hay una manipulación de la derecha entre los indios buenos y otros son los indios malos y eso es bien ¿Cuáles fueron los logros y peligroso para todo el país inalcances de la marcha de los cluso para nuestros hermanos pueblos indígenas de las tie- porque allí hay un tutelaje hacia rras bajas por sus derechos? los indios buenos.

Hay una serie de marchas no El logro mayor es el derecho a solo de tierras bajas sino tam- la consulta porque para la OIT la bién de tierras altas pero creo consulta no es vinculante, no es que merecen una especial aten- obligatorio, no solo Evo lo dice, ción los hermanos y hermanas viene de las Naciones Unidas el de tierras bajas en el sentido artículo 169 dice hay que conde que siempre hemos tenido sultar pero si quieren obedecen una visión de eje troncal. La y si no quieren no obedecen, primera marcha de los 90 sobre yo creo que el logro es que ya tierra y territorio que ha causa- no cabe la idea de que no sea do emoción, aquello ha causa- vinculante o sea, debe ser vindo el quiebre del egocentrismo culante. Pero igual el gobierno de quienes somos andinos y a está haciendo oídos sordos a nuestro andino-centrismo tam- la consulta. Lo más valioso de

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esto es el derecho a la consulta y que la consulta sea vinculante, seremos el primer país en el cual se va a ir mas allá del articulo 169 por eso es que no entiendo porque las hermanas y los hermanos están marchando hoy, se están mintiendo porque deberíamos estar haciendo campaña, deberíamos estar dialogando con las hermanas y si el gobierno no se mete pues entonces hay que discutirle hay que pelearle, y cuando llegue el momento de la consulta nosotras vamos a ir a votar, entonces porque yo digo que no entiendo porque de nuevo la derecha está haciendo una manipulación y eso es lo que me da bronca y es algo peligroso creo que es en su justo derecho que cada quien deba marchar cuando quiera pero hay que saber cuando están usando tu marcha en contra no solamente de enemistad del gobierno sino también a largo plazo y allí creo que falta más profundidad en los análisis de los hermanos o tal vez hay esa profundidad y los dirigentes se están dejando llevar por sus broncas, por sus amarguras que tienen razón por que les han pegado, también te da bronca yo les pediría que se calmen los dirigentes y profundicen lo que están haciendo y vean las consecuencia a largo plazo de esta venida aquí.

¿Cuál es el rol que tienen las mujeres dentro de las marchas por sus derechos?

Yo creo que las mujeres ponemos el cuerpo, ponen el cuerpo, están adelante, sostienen afectiva y logísticamente todas las marchas, la comida, la ropa con todas las tareas de logística política y además la mayor parte de las veces están adelante pero al momento de las decisiones ellas no deciden, no hay una opinión, a lo máximo que se ha llegado es a participar y decir estamos de acuerdo con lo que dicen los compañeros.

Las mujeres no decidimos y esa es una gran falencia, y siempre decimos la comunidad mira con dos ojos pero la comunidad está mirando con un solo ojo, no es que lo que mira no vale, pero mira la mitad, entonces por eso nos equivocamos y por eso somos feministas comunitarias, porque queremos mirar con los dos ojos queremos tener una visión completa de los problemas y también de las decisiones por eso es que para nosotras es muy importante impulsar las organizaciones, en paro político las organizaciones debemos ser el par, el par no significa el jilacata, el dirigente con su esposa…porque la esposa es la “esposa” de “él”, pero no es representante automática, no es la primera dama de la comunidad, tiene que ser

la representante que vaya con mandato que tiene la voz de los hermanos. ¿Cómo mujeres indígenas cuales son los derechos y reivindicaciones principales?

Yo no podría hablar por todos los pueblos y no podría hablar siquiera por todas las mujeres aymaras, yo voy a hablar por las mujeres feministas comunitarias que pertenecemos a distintos pueblos indígenas, no solamente de Bolivia sino también de América, para nosotras lo que necesitamos es recuperar una memoria larga de nuestra opresiones, explicar porque las mujeres indígenas son las peores oprimidas dentro de las sociedades, necesitamos recuperar nuestra memoria hermana como mujeres de nuestra lucha, necesitamos esa memoria larga y hacerla teoría, propuesta política necesitamos sanar todas esas broncas que el patriarcado ha puesto y necesitamos como mujeres criar wawas y dialogar con hermanos que sean capaces de entender, abrir nuestro juicio y respetar, pero un ojo no quiere respetar la mirada, la palabra, la voz y la sabiduría, entonces necesitamos hermanos mirando con el otro ojo, solicitan, pidan, clamen y entiendan que necesitamos eso para poder tejer nuestro futuro.

La VI Marcha (julio 2007, hacia Sucre) fue una medida de fuerza para apoyar los cambios a favor de los indígenas en la Asamblea Constituyente, resistidos con virulencia por los opositores de la “Media Luna“ y de la ciudad misma de Sucre. Mientras estaban marchando su lider Adolfo Chavez viajó hasta Sucre pero fue agredido por los Opositores.

Fuente: “Coraje, memorias de la octaba marcha indígena por la defensa del TIPNIS“ Alex Contreras Baspineiro

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Madres junto a sus hijos en defensa del TIPNIS

AINI.- Madres, hijos e hijas provenientes del TIPNIS defienden su hábitat natural oponiéndose categóricamente a la construcción de la carretera por el núcleo de su territorio.

Así tengan que soportar: deshidratación, cambios climáticos y el cansancio de recorrer largos trayectos; y sobre todo el hambre, pero a pesar de todo, continuarán con el objetivo de su marcha.

los hombres, mujeres, niños y niñas de la región del TIPNIS se propusieron marchar hasta llegar al departamento de La Paz, dando a conocer el rechazo al proyecto impulsado por el Gobierno.

El representante del Comité de Defensa del TIPNIS, Pablo Rojas, refiriéndose al tema de las y los niños y mujeres dijo, “el marchar juntamente con mujeres y niños no emerge de un capricho, sino, de una acción que tienen los indígenas; ellos nunca se movilizan solos, siempre van con su familia”.

Un representante de la marcha, que arribó en busca de solidaridad a la ciudad de Cochabamba, expresó: “las mujeres y sus hijos prefieren estar junto con nosotros en la lucha, por defender nuestra Tierra Comunitaria de Origen, porque el gobierno quiere romper nuestro territorio”.

Por su parte la Dra. Mabel Montaño, Los indígenas del parque, de Jefa de la los pueblos Trinitario-Moxeño, Defensoría Yuracaré y Chimán, con la de la Niconstrucción de la carretera te- ñez y Adomen que los cocaleros avasa- l e s c e n c i a llen su territorio. Debido a que de Cochael Presidente Evo Morales, bamba aleapoya y quiere hacer la gó: “ellos consulta para la con- tienen sus clusión de esta vía; tradiciones 22

y para ello también se ha previsto en la Constitución Política del Estado respetar el uso y costumbre de cada región”.

Con relación a que las mujeres están acompañadas de sus hijos e hijas, dijo: “evidentemente son tierras indígenas, ellos se pronuncian en forma colectiva, porque asumen la sociedad en forma colectiva; sin embargo, no justifica que pongan en riesgo a sus niños, deben reflexionar en calidad de progenitores”, añadió Montaño.

En la capilla de San Francisco, en Cochabamba, se encuentra instalada la vigilia en defensa del TIPNIS, donde se recibe donaciones: medicamentos, vituallas, alimentos secos y todo aporte para el beneficio de los marchistas. Demandando permanentemente la colaboración a mujeres, niños y niñas, ya que son los más afectados por el transcurso de la marcha.

WCL. ww.aininoticias.org

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HISTORIA DE VIDA:

la lucha por los Recursos Naturales Eneyda Charupa es del pueblo Chiquitano, tiene 39 años de edad, nació un 29 de Enero de 1970, en Piso Firme que pertenece a la nación indígena de Paragua Siguapa, Provincia Velasco del Departamento de Santa Cruz.

Estudio hasta séptimo grado, tiene dos hijos, Marco Antonio que tiene 18 años y Maria del Rosario de 16 años de edad, se caso en el año 1990 a sus 20 años, estuvo casada durante 14 años, lamentablemente su esposo falleció, quedando viuda, asumió su responsabilidad como madre y saco adelante a sus hijos.

En su comunidad atendía la radio de comunicación del pueblo durante cinco años y luego ocupo otro cargo como Secretaria de la Subalcaldía de Piso Firme dependiente del municipio de San Ignacio de Velasco, también fue presidenta del Club de Madres de su comunidad.

En el 2005 participo en su primer taller en Concepción donde se concentraban muchas organizaciones para iniciar con la primera propuesta como pueblos indígenas para la Asamblea Constituyente, manifiesta que tenia miedo de representar a su comunidad, pero lo hizo, conformando parte de la comisión de Recursos Naturales y Medio Ambiente, la nombraron como expositora junto a otro compañero.

Durante este proceso se dio cuenta que tenia que realizar una buena representación para su comunidad y empezó a asumir responsabilidades, empezó participando en los eventos de manera activa, fue invitada por la organización CEPES para participar de las comisiones para plantear propuestas para la nueva Constitución Política del Estado. Su meta fue ser líder con propuestas.

El 1º de Agosto del 2007 asumió el cargo de promotora de genero, el 9 de mayo del 2008 el pueblo Chiquitano la elegía como Secretaria de Genero de la CEPESC (Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz), asumiendo este cargo hasta el día de hoy. Su gestión concluye el 23 de enero del 2011.

Este liderazgo cambia su vida, sabiendo diferenciar el tema orgánico del tema político y diferenciar la vida personal de la vida organizacional.

Ella asumió esta responsabilidad, teniendo que trabajar muchos fines de semana y eso no

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le permitía compartir con la familia, sintiendo muchas veces el abandonado a sus hijos, pero gracias a Dios, manifiesta que sus hijos son responsables, no es una tarea fácil pero tampoco imposible, todo este proceso le ha permitido empoderarse mas sobre las responsabilidades que asumen dentro de la organización.

Una de las cosas que la motiva a seguir trabajando en la organización es la misma necesidad que se vive en las comunidades, hay una falta de información, una inocencia, una pobreza muy dura. Eso la motiva y le da fuerza para seguir trabajando para mejorar esta situación.

Manifiesta que al inicio cuando llego a la organización no estaba bien preparada por el mismo hecho de que tenía miedo de hablar, por miedo a ser criticada por sus compañeros o

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La VIII Marcha Indigena por la Defensa del Territorio indígena del TIPNIS, por los territorios, la vida, la dignidad y los derechos de os pueblos indígenas se... (inicio)... el 15 de agosto de 2011 partiendo de la ciudad de la Santísima Trinidad hacia La Paz. Fuente: “Coraje, memorias de la octaba marcha indígena por la defensa del TIPNIS“ Alex Contreras Baspineiro

por el mismo pueblo, pero, con el tiempo perdió el miedo, como mujer se encuentra capaz de poder realizar una buena participación.

Uno de los objetivos de la Secretaría de Género de la CEPESC es que las mujeres se fortalezcan tanto a nivel político como a nivel orgánico para una mejor participación de las mujeres.

Observa que la participación de la mujer esta avanzando lentamente, aun quien decide el numero de participantes en eventos son los hombres.

Reconoce como un logro importante la participación de las mujeres de manera plena en el directorio de su organización, pero todavía falta la toma de decisión de las mujeres porque cuando participan de las reunimos los que mas hablan son los compañeros varones, especialmente porque si una mujer habla al final de la reunión la critican. El objetivo de la CEPESC y la labor de Eneyda es capacitar a las mujeres y a los hombres, la participación debe ser de igual a igual, cuando se hace una asamblea hay veinte varones que participan pero solo son ocho las mujeres que participan, las demás tienen todavía esa vergüenza. La tarea es romper el miedo y la consecutiva valoración

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de la autoestima de las mujeres.

tución, además “porque somos seres humanos y como tal se Acceso a servicios básico nos debe respetar tanto a homcomo tema de derechos hu- bres como a mujeres”. manos En su comunidad no se cuenta “Tenemos derecho a adminiscon luz eléctrica, alcantarillado, trar nuestros propios recursos por tanto no se conoce la televi- naturales, seguimos trabajando sión y la gente esta muy poco in- en propuestas y normativas de formada. Se alumbren con unas leyes para lograr este objetivo.” mechitas llamadas lamparitas, y cocinan a leña, recuerda que Uno de los sueños y esperanzas vivir en su comunidad era muy que tiene es que en las comunitranquilo, era estar cerca de la dades haya dirigentes mujeres, naturaleza y vivir en comunidad. para lograr una participación del 50%. Y que en el Estatuto En su comunidad todavía se de su Organización este involucocina a leña, solo un 20% co- crada la Secretaría de Género cina a gas y las demás cocinan para que las mujeres participen a leña porque no hay las posi- y que en las comunidades habilidades económicas. Los re- yan autoridades mujeres. cursos que tiene cada familia, cada comunario son bajos y no Los pueblos indígenas del hay presupuesto para pagar el departamento de Santa Cruz gas licuado, la luz eléctrica. El tienen siete, de un total de 28, pueblo solo tiene luz a través de representantes en la Asamun motor que no abastece para blea Departamental cruceña, todo el pueblo, hay noches que según los resultados del Órtienen luz y hay noches que no. gano Electoral. Los indígenas Las proyecciones futuras deben representan a los pueblos plasmarse en el acceso a todos Ayoreo, Guarayo, Chiquitano, los servicios básicos, aun sea Guaraní y Yuracaué-Mojeño. en las comunidades mas alejadas de Bolivia, para gozar del Eneyda Charupa indicó, que beneficio de nuestros recursos una vez sean posesionados como bolivianos y bolivianas. sus asambleístas departamentales, darán estricto seLos beneficios de los hidroguimiento a la administración carburos deben ser para tode sus recursos naturales, das y todos. para evitar que terceras perPlantea que los derechos obtesonas continúen aprovechánnidos hasta ahora se deben resdose de sus riquezas a nompetar porque están en la constibre de los pueblos indígenas.

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HOMENAJE A DOMITILA CHUNGARA Domitila Chungara Barrios: Reconocimiento a una mujer de lucha

su pueblo, supo guiarlo a la reconquista de la democracia, en los momentos mas duros de dictadura militar.

Hoy hacemos homenaje a esa mujer de lucha, una mujer que por sus actos y con su propio ejemplo nos ha demostrado que las mujeres no deben quedarse atrás, que las mujeres si se organizan podrán luchar contra el maltrato, la violencia y la discriminación, y con su lucha podrán llegar lejos en favor de la comunidad y la familia, ese camino nos ha mostrado siempre Domitila.

(APC Bolivia. Cochabamba.

Mary Flores).- “Cuando por primera vez se organizaron las mujeres de las minas, me acuerdo yo en nuestra radio minera, dijeron las compañeras: Ya nunca mas los hombres van a luchar solos, nosotras las mujeres vamos a estar al lado de ellos, y cumpliendo eso compañeras, no había sido fácil organizarse”. Este tipo de frases que vertía Domitila Chungara (en este caso durante la III Cumbre Social de Mujeres de Bolivia, Cochabamba, julio de 2011) eran tradicionales en ella, en su permanente tarea de transmitir su vasta experiencia de dirigente minera, de mujer líder que, junto a

Hoy 13 de marzo de 2012, a los 75 años de edad, fallece una mujer boliviana heroica, quien dio la vida por la democracia, Domitila Chungara Barrios nos dejó esta madrugada, luego de estar internada durante 5 días en el hospital Viedma de la ciudad de Cochabamba.

mo que no dejaba que nos organicemos las mujeres” (Domitila Chungara, julio 2011).

La historia revela que las mujeres siempre han estado presentes en la lucha. En el año 1960 las mujeres esposas de los mineros organizaron el Primer Comité de Amas de Casa, con el objetivo de pedir la libertad de sus esposos que estaban confinados en el exilio por exigir mejores salarios; Ya en los años 70 éstas organizaciones entraron en una lucha directa con reuniones y huelgas de hambre pidiendo la libertad de todos los dirigentes, esta protesta logro que Banzer, entonces presidente, liberara a los detenidos y permitiera el regreso de los exiliados al país.

En estas páginas históricas de lucha Domitila Chungara, jugó un papel muy importante como líder obrera, procedente de una familia humilde.

“Los mineros hemos venido del Domitila nació en Potosí, el campo cuando había sequías, 7 de mayo de 1937, casada cuando había inundaciones, y madre de 7 hijos, su madre cuando no tenían tierras nues- era de la ciudad de Oruro y su tros padres después de la gue- padre fue dirigente sindical, de rra injusta que hubo con el Pa- quien hereda la lucha sindical. raguay, se fueron a las minas a “Cuando nosotras entendimos trabajar y allí nosotros tuvimos que nuestra lucha era de claque enfrentar… las mujeres de se, que era los pobres los mineros, las masacres, las contra los ricos, que injusticias y además el machis- era los obreros con-

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tra los patrones, nos unimos junto a nuestros compañeros”, expresaba Domitila rememorando esas luchas. Cerca a los 10 años no pudo ingresar a la escuela por problemas económicos y al morir su padre tuvo que hacerse cargo de 5 hermanos suyos por ser la mayor, en 1952 se casó con un trabajador minero y vivió de cerca la realidad de la minería.

Una mujer de origen indígena, casada con un minero participó activamente en el Comité de Amas de Casa en el distrito minero de Siglo XX, luchó contra la dictadura de Barrientos que representaba el sistema de explotación y la influencia del gobierno de Estados Unidos, fue participe del enfrentamiento conocido como la “Masacre de San Juan” donde murieron muchas familias mineras. Fue apresada y torturada en la cárcel, durante el gobierno de Banzer participó en la huelga que recuperó la democracia, durante el régimen dictatorial de García Mesa (1980) fue exiliada y perseguida: “La lucha no había sido solo social ni económica, sino la lucha fundamenBiografía de

tal, la lucha mas importante en la vida del ser humano, había sido la lucha política compañeras”, como éste, muchos de sus testimonios los podemos rescatar en los libros recopilados bajo los títulos: “Si me Permiten Hablar” y “Aquí también Domitila”. Domitila sufrió en carne propia la represión de la época, estando en prisión fue violada, embarazada, torturada y obligada al aborto, pero en ningún momento lograron destruir su fortaleza para defender a su gente y sus derechos.

Las mujeres siempre han estado presentes en diferentes momentos de la historia del país, durante la Colonia las mujeres españolas y criollas estaban destinadas a estar en el hogar y tener a sus hijos, sometidas al machismo, las mujeres mestizas se dedicaban generalmente a la artesanía y las mujeres indígenas eran las principales afectadas por el sistema de tributación, ellas trabajan para pagar mientras que sus compañeros estaban la mayoría trabajando en las minas o en las haciendas. Es en ese contexto que surgen valiosas mu-

jeres como Micaela Bastidas, Kurusa Llave, Gregoria Apaza, Simona Josefa Manzaneda y otras como en la época de la república como Juana Azurduy de Padilla, las Heroínas de la Coronilla, Adela Zamudio y otras más. Domitila fue una de ellas, una compañera de lucha, una líder guiadora que siempre nos dejó su experiencia y su sabiduría cosechada en los caminos transitados: “Yo quiero decirles, que es necesario capacitarnos compañeras, porque si no nos capacitamos, nos engañan.

Tiene que haber la formación política que es lo fundamental para llevar adelante este proceso, esa formación política nos va hacer entender esa lucha de clases que existe, esa injusticia que existe y por qué camino vamos a ir al verdadero socialismo que tanto hemos soñado”, nos decía frente a muchas compañeras que como ella inician su compromiso de lucha junto a su pueblo.

Gracias compañera Domitila!!!

Domitila Chungara

Domitila Barrios de Chungara nació en 1937 en el campamento minero de Siglo XX, en Potosí, Bolivia. Indígena, luchadora y activista por los derechos de su pueblo boliviano.

Es madre de siete hijos. Domitila fue una de las primeras mujeres líderes de los movimientos mineros y desde 1963, participó en el Comité de Amas de Casa de Siglo XX, una de las comunidades mineras que se enfrentó a las fuerzas represivas de distintas dictaduras: Víctor Paz Estenssoro, René Barrientos, Banzer. Domitila sobrevivió a la masacre de las minas de San Juan en 1967, ejecutada por Barrientos, para reprimir las reivindicaciones de los trabajadores y porque los mineros apoyaban la guerrilla del Che. 26

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En 1979 junto a otras cuatro esposas de mineros, hicieron una huelga de hambre, a la que se unieron miles de personas por muchas ciudades de Bolivia, reclamando la amnistía política y la liberación de los dirigentes mineros presos. La presión social e internacional logró que Hugo Banzer accediera a conceder la amnistía, y derribó su dictadura, pero en 1980 la dictadura de García Meza condujo a Domitila al exilio.

Domitila vivió exiliada en Suecia y en México. En 1982 volvió a su país y en 1985 el D.S. 21060 echó a la calle a más de 50.000 obreros mineros: cerró todas las minas estatales, entre ellas, la comunidad minera de Siglo XX. Se mudo a Cochabamba, y allí fundó en el 2004 el Movimiento Guevarista, y accionar es sobre todo educativo: conferencias, talleres sobre la historia del sindicalismo en Bolivia.

Domitila Barrios luchadora incesante y valiente falleció el 13 de marzo del 2012 a sus 75 años de edad soñando dejar a las generaciones futuras la herencia válida: un país libre y con justicia social.

Fuente: http://mujeresquehacenlahistoria.blogspot.com/2010/03/siglo-xx-domitila-barrios-de-chungara.html

Este boletin fue producido por el Observatorio Boliviano de los Recursos Naturales - CEADL

Diagramación: Samuel Alejandro Alcazar

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Centro de Estudios y Apoyo al Desarrollo Local VISIÓN El Centro de Estudios y Apoyo al Desarrollo Local “CEADL”, está consolidado y reconocido por la sociedad y el Estado como una organización educativa interpeladora y propositiva, cuyo trabajo se basa en los principios de la educación popular liberadora; cuenta con un equipo humano interdisciplinario, comprometido, capaz y con una estructura institucional dinámica y eficiente, que aporta a la construcción de una sociedad inclusiva, a la práctica de valores democráticos y al ejercicio pleno de los Derechos Humanos, para la transformación de las estructuras de injusticia e inequidad social, económica, política, cultural y ambiental que generan exclusión, pobreza y marginalidad en la población boliviana.

MISIÓN El Centro de Estudios y Apoyo al Desarrollo Local “CEADL”, es una organización sin fines de lucro, legalmente establecida con personería jurídica Nº 0144.

Realiza acciones de carácter educativo – formativo, que promueven el ejercicio de los Derechos Humanos, a través de la educación y comunicación popular, la investigación social, el asesoramiento y la capacitación en alternativas económicas, de gestión pública y de control social.

Genera, apoya y participa en espacios de articulación de organizaciones y movimientos sociales, a través de redes locales, nacionales e internacionales ligadas a la reivindicación, ejercicio y respeto de los derechos políticos, económicos, sociales, de genero, culturales y ambientales en los ámbitos municipales, departamentales y nacionales.

Busca contribuir al fortalecimiento y profundización de la democracia y la actoría socio política de la población en general, particularmente de l@s jóvenes, en los diferentes espacios de decisión.

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Nuestros Objetivos

El Observatorio Boliviano de los Recursos Naturales es - Coadyuvar con el proceso de la transparencia de la inforuna alianza social conformada por diferentes sectores y or- mación y la gestión en torno a las políticas extractivas de ganizaciones existentes en la sociedad boliviana: nuestros recursos naturales.

- Proporcionar un espacio de investigación información, Movimientos Sociales, Organizaciones Laborales, sindica- debate, interpelación y propuesta ciudadana tos, colegios de profecionales, organizaciones de la pren- - Fortalecer la participación y organización ciudadana para sa, organizaciones de jóvenes, organizaciones de mujeres, la construcción de políticas públicas relacionadas a la gesanalistas, intelectuales y población en generalpara coadyu- tión y defensa de los recursos naturales en el marco de un var con los procesos de transparencia en las políticas ex- desarrollo nacional ecológicamente sustentable y econótractivas nacionales. micamente sostenible.

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