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TRAS LAS HUELLAS DE CHIARA
Hacia una nueva humanidad 1
por Sonia Vargas Andrade
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En este texto Chiara utiliza expresiones típicas de san Agustín. Él desarrolla una concepción lineal del tiempo que transcurre irreversiblemente desde el pasado hacia el futuro. La historia de la humanidad, dicho de manera condensada, es la historia de dos amores fundamentales que se dan en el tiempo y dan origen a todos nuestros actos en la sociedad.
La cupiditas, que es el amor por sí mismo, el egoísmo, y la caritas, que es el amor de Dios y al prójimo hasta el desprecio de sí mismo. Estos dos amores dan lugar a dos ciudades: la ciudad terrenal, que se basa en la cupiditas y que está formada por los hombres egoístas, cuyas características son la violencia, la apropiación de los bienes ajenos, la división, el conflicto, el racismo, la marginación, la opresión… y la ciudad de Dios, basada en la caritas; es la ciudad de los justos, la caridad es servicio y esfuerzo por los demás, preocupándose por sus necesidades materiales y espirituales. Trabajar por la paz, el respeto y la concordia. Estas dos ciudades están mezcladas en la historia. Por ello, para san Agustín, una sociedad regida por el amor a Dios y al prójimo no puede darse nunca en esta vida. La historia camina hacia su fin, que es la separación definitiva de las dos ciudades en el juicio final: los ciudadanos del cielo gozarán de la paz de Dios, los egoístas serán apartados de esa felicidad eterna.
Chiara con su carisma va un poquito más allá de san Agustín, mostrándonos que la ciudad de Dios la construimos ya, en cada momento presente, pues cada acto en favor del bien común ha sido ya redimido por el amor inmensurable de Jesús Abandonado. Por tanto, somos constructores de una Nueva Humanidad que no necesita esperar el fin de los tiempos para gozar de la presencia de Jesús en Medio, cuando será plena y total, gozo infinito.
Chiara Lubich
1. Lubich, Ch. Congreso del Movimiento Humanidad Nueva,[VHS], Centro Audiovisivi S. Chiara, Roma, 20 de marzo de 1983.
2. 2 Ped 3, 13.
3. Cf. Gaudium et Spes 39.
4. Cf. Gaudium et Spes 38.