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Sólo Experiméntenlo y Disfrútenlo Prof. M. Nanjundaiah
SÓLO EXPERIMÉNTENLO Y DISFRÚTENLO *
Prof. M. Nanjundaiah
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En 1975, se celebró una conferencia de escritores en Parthi, en celebración del cumpleaños 50 de Swami. Un día, durante la conferencia, me quedé sentado a Sus Pies de Loto. Swami me dio una carta para leer y dijo: “Había salvado a una persona en Nagarjuna Sagar y estaba en Parthi en ese momento”. “Sí, Swami. Estuviste aquí”, estuve de acuerdo con Swami. Con una sonrisa dijo: “Sí, estoy aquí, estoy allí. Estoy en todas partes; Soy omnipresente”. Animado por Swami a hacer preguntas, le dije: “Swami, en estaba dentro de Su habitación en el primer la conferencia, los poetas te describían piso. Uno por uno, todos los estudiantes se como Parabrahma Swarupa en Puttaparthi. retiraron para almorzar y me quedé solo. Le Mientras su maravillosa descripción elevaba estaba preguntando a Swami en mi mente nuestros corazones, te reías sarcásticamente si había alguna mejora en mí. Había estado de ellos. ¿Qué fue eso, Swami? Swami dijo: con Swami por algunos años. Salió Swami, “Habían escrito todo eso desde sus cabezas, estirando su mano en un gesto de pedir: no desde su experiencia personal. No venía “Dame, dame”. Bajó tres escalones, se dio la de sus corazones. Soy residente de sus vuelta, volvió a subir y se sentó en Su silla. Al corazones, sabía lo que estaba sucediendo. principio, no entendí lo que estaba diciendo. Todo lo que viene del corazón me toca, pero Pero es como si le dieras oro al joyero y le lo que viene de la cabeza nunca me toca. La pidas que haga una hermosa joya para ti. gente puede sentir que se usaron palabras Pero la condiciónsería que el joyero no debe hermosas y se expresaron pensamientos poner oro en el crisol. No debe golpearlo con maravillosos, pero nunca toca a Swami. un martillo ni cortarlo. Pero debe hacerte Los niños escriben pequeños poemas en un hermosas joyas. Nuestra petición es así. pedazo de papel y me lo dan; Los disfruto Swami dice: “Sin condición, dame tu corazón. porque proviene de sus corazones inocentes. Permíteme hacer lo que quiera hacer con él. Puede que sepan muy poco, pero proviene ¿Lo hago innecesariamente? ¡No! ¿Cuál de sus corazones.”. es el objeto de todo el proceso? ¿Es por mi
Denme Sus Corazones bien? ¡No! ¿Es para ti? ¡No! Pero es para Incondicionalmente dar el ejemplo al mundo. Y debo hacer
Una vez durante el almuerzo en Brindavan, eso. Dame tu corazón incondicionalmente”. estaba parado frente a la habitación de Namasmarana – El Mayor Sadhana Swami con algunos de mis alumnos. Swami En el Kali Yuga, no hay mayor Sadhana
que Namasmarana. Es suficiente para obtener Mukti. En 1974, acompañamos a Swami a Sivam en Hyderabad para la celebración de Ugadi. Los devotos cantaban Rudram mientras Swami se bañaba adentro. Sri Kamavadhani fue uno de ellos. Estaba pensando para mí mismo cuán afortunados fueron estas personas de cantar Rudram mientras Dios se estaba bañando: Abhishekam. “Seguramente conseguirán Moksha”, pensé, ya que todo era nuevo para mí. No sabía el significado de todos esos himnos porque no sé sánscrito. Tampoco conozco los Vedas. Swami salió directamente de su baño y fue a Sri Kamavadhani y le dijo: “Hola Kamavadhani, ¿puede una persona que no conoce el Veda o el Sánscrito obtener Mukti”? Cada vez que Swami le hace una pregunta a alguien, está obligado a responder. Uno no debería decir, Swami lo sabe todo. A él no le gusta. Sri Kamavadhani respondió: “No, Swami”. “En Kali Yuga, no hay mayor Sadhana que Namasmarana. Solo eso es suficiente para conseguirte Mukti”, dijo Swami, mirándome muy traviesamente para ver si había recibido mi respuesta.
Cuando viajamos con Swami a Hyderabad, había muchas personas importantes en el vuelo que acompañaban a Swami y que intentaban llamar Su atención. No les estaba prestando mucha atención. Después de aterrizar, nos llevaron a Sivam, como parte del grupo de Swami. Una vez que el programa en Sivam terminó, Swami me llevó dentro de Sivam para mostrarme todas las habitaciones. Me quedé impactado. No sabía qué hacer con las acciones de Swami hacia mí, especialmente a la luz de Su comportamiento hacia personas importantes en el vuelo. Solo soy un pequeño empleado en Su institución. Le pregunté: “Swami, no sé cómo entenderte”. “No trates de entenderme”, dijo enfáticamente, “Anubhavinchu, Anandinchu” (experimenta y disfruta).
Las personas que se rindieron a Swami vieron Sus Mahimas y expulsaron a las personas que quisieron entenderlo y medirlo. “No hagas eso”, me dijo cariñosamente una vez. Este consejo me ha salvado de cientos de situaciones. ¡Mente de mono! A pesar de que Swami le enseñó a rendirse, a veces actúa. Una vez que le escribí una carta a Swami quejándome de las críticas que había escuchado. Escribí: “Te ruego, Swami. Escuché algunas críticas sobre Ti. He estado en Brindavan por algunos meses. He visto Tus actividades y Tu amor por la gente. Estás haciendo mucho por nosotros. Cuando escucho esas cosas sobre Ti, realmente me duele, Swami. Por favor, no permitas que estas personas te critiquen o escriban en Tu contra. Esta es mi oración para ti”. Después de leer mi carta, me hizo sentarme con Él en el automóvil camino a Bangalore y dijo: “Cambia tu mente. Está mal”. “¿Por qué?” Le pregunté a Swami. “Le he dado libertad al hombre. Puede usarla como quiera. Yo no interfiero. Me alabas, me adoras. ¿Interfiero? ¡No! De la misma manera, si quieren criticar, son libres para hacerlo. Y me estás orando para que les quite la libertad que les he dado a todos. Es una oración equivocada”. Entonces pregunté: “Swami, ¿debo orar para no darme cuenta de esas cosas?” “Sí, puedes orar, y lo permitiré”, dijo Swami.
Durante una de sus charlas en el Auditorio Poornachandra, Swami declaró: “Nunca le he hecho daño a nadie, en ningún momento en los 75 años de mi vida. Incluso si la gente me perjudica, nunca quise lastimarlos. Incluso si la gente quiere hacerme daño
en el futuro, no quiero hacerles daño”. Después de que terminó la charla, Swami nos preguntó sobre Su charla. Siempre apreciaba si éramos honestos con Él. Incluso se tomaba el tiempo para explicar cosas que no entendíamos. Le dije a Swami: “¿Por qué declaraste abiertamente que no lastimas a nadie, incluso si eligen lastimarte? ¿Por qué era necesario que hicieras tales declaraciones? Habiendo escuchado esto, ¿las personas malvadas no intentarán lastimarte? Swami dijo: “No te preocupes. Nadie puede dañarme. Pero no dije que no sufrirán. Las malas acciones tendrán malos resultados. Si tienen la intención de dañarme, sufrirán por eso. Esa es Karma Siddhanta (la ley de causa y efecto). Yo no detengo eso. Pero no causo daño, porque me veo en todos”.
Sé todas las cosas en todo momento
¡Su vida es Su enseñanza! Verse a sí mismo en todos es conocer a todos como a sí mismo. Si notamos la forma en que Swami opera durante el Darshan, entendemos esto. Mientras camina en la línea del Darshan, Swami ve a una persona, la saluda, da unos pasos hacia adelante, regresa y pregunta: “¿Tomarías Vibhuti?” Él crea Vibhuti y se lo da. Lo vi durante un tiempo después de unirme a la universidad y me preguntaba por qué Swami se tomaba tanto trabajo. Yendo hacia delante, regresando y haciendo esto. Según mi lógica humana, pensé que Swami debía querer saber si había algún crédito en el equilibrio del devoto. Él sigue adelante, descubre que el devoto ha hecho algo de Punya, regresa y le da Vibhuti. Entonces, le pregunté a Swami: “¿Swami lo sabe todo en todo momento o viene a saber las cosas según sea necesario?” Swami dijo: “Sé todo en todo momento. Interpreto varios dramas en este lugar. No caigas en la trampa”. Él responde todas las preguntas.
20 Junio 2020
Siempre Parabrahma Swarupa, nunca bajo el hechizo de Maya
Una vez la hermana de Swami, el esposo de Venkamma Garu se estaba muriendo a causa de la mordedura de perro. Toda la familia estaba sentada alrededor de Swami. Le oraban y le decían: “Swami, devuélvelo a la vida. Tú puedes hacer cualquier cosa. Venkamma es muy joven. Ella se convertirá en viuda. ¿Por qué no lo salvas, Swami? Madre, padre y todos los aldeanos estaban suplicando. Swami es Dios y nunca debemos olvidar eso. Él siempre tiene razón. Su perfección está fuera de toda duda. Sri Kasturi llegó a Bukkapatnam, caminó por el pueblo antes de llegar a Swami. “¿Qué Kasturi?” preguntó Swami. Sri Kasturi dijo: “Entré en el pueblo, Swami. Toda la gente está triste. Venkamma es muy joven. El esposo está muerto. Por favor tráelo de vuelta a la vida. Resucítalo, Swami”. Swami es Dios. De repente Él es Dios, de repente Él es humano. Ahí es donde Él desconcierta nuestra mente. “Kasturi, pensé que tenías algo de inteligencia. Si no hay muerte o nacimiento, ¿cómo paso mi tiempo?” Swami le preguntó a Sri Kasturi. ¿Puede hacer esa pregunta cuando Su cuñado estaba muerto? El cuñado es el cuerpo, pero Swami es Dios, trascendiendo el cuerpo. Siempre Parabrahma Swarupa, nunca bajo el hechizo de Maya. Dependiendo de la necesidad y la situación, solo juega diferentes roles como lo haría un actor, pero nunca se convierte en el papel.
Vivir en Dios es la verdadera espiritualidad
Vivir con Dios es la verdadera educación. Vivir para Dios es la verdadera devoción, pero vivir en Dios es la verdadera espiritualidad. Vive en Dios: Kanta Venta, Inta, Janta (en ti, contigo, a tu alrededor, por encima de ti). Si
solo podemos recordar una cosa, que Swami es el residente de nuestro corazón, todo estará bien. ¡No habrá miedo, solo alegría, felicidad! No como un simple pensamiento sino como una experiencia real. ¡La oración es nuestra fuerza porque nos conecta con Swami en nuestro corazón! Si oramos, recordando que Swami es el residente de nuestro corazón, incluso el canto bhajan se convierte en una experiencia real de alegría y paz y no solo en una ofrenda.
En 1973, me uní a la universidad. En una de Sus cartas para mí, Swami una vez escribió: “Sai Sannidhi, acercarse a Sai, estar en Su reino, bajo Su cuidado es un tesoro más grande que la Divinidad misma”. Nos ha enseñado todo lo que necesitamos saber. Él ha dado Su guía directa y Su amor.
Él no nos abandonará. Podemos renunciar a nosotros mismos, pero Swami no se rendirá. Especialmente los estudiantes han disfrutado de tanta gracia de Swami. La gente solía quejarse en la década de 1970 de que Swami pasaba el 80% de Su tiempo con estudiantes y apenas daba tiempo para Sus devotos. Pero eso es un hecho. Hoy, algunos de nuestros estudiantes han asumido algunos roles y responsabilidades importantes en la organización. Fui al Reino Unido; Kiran Kumar fue el presidente del Samithi del Reino Unido. Él era nuestro alumno. Fui a Suiza. También hay estudiantes Sai en la organización. Aquí también, Vijaya Bhaskar y muchos otros son nuestros estudiantes. Cada estudiante tendrá un papel. Hay que tener paciencia. No comparen. Lo primero de lo que deben estar atento es de su ego. El ego se convertirá en un gran muro entre ustedes y Swami. Disfruten, sean felices pero no desarrollen ego. El ego y los celos son el óxido y el polvo. Ellos definitivamente llegarán. No se irán. Pero tengan cuidado con ellos. La segunda cosa es no tener prisa. Hay que tener paciencia. Entréguense a Él. Ríndanse por completo a Su voluntad. Si tenemos la confianza y la fe, Swami nunca se dará por vencido con nosotros. Miren lo que Swami ha hecho de mí, ¿un tipo común? Él me ha hecho un enlace entre Él y Sus alumnos. Me ha dado la oportunidad de quedarme en Brindavan y servir a los estudiantes. Seleccionó estudiantes inteligentes y me dio la oportunidad de servirlos día y noche. Y si obtuvieron buenos rangos y resultados, Swami me dio el crédito, me alabó.
Sirviéndole durante 40 años en la universidad
Tres veces Swami me ha colmado de bendiciones especiales. Me ha dado un hogar. Una vez que dijo: “Habrá una función y te daré un brazalete de oro durante la función”. Le dije a Swami: “No quiero eso, solo dame un lugar a Tus pies de loto”. Swami dijo: “Este no es tu deseo, es Mi voluntad”.
Durante la función, Swami me agarró del cuello (me había puesto una corbata y un traje nuevos) y me dijo: “¿Madre, llevas un nuevo Sari?” Parece que el nuevo traje es un Sari. Y se burló de mí. Me preguntó: “¿Qué quieres?” Le dije: “No quiero nada, Swami”. “No, no, dime”, dijo. “Realmente, no quiero nada, Swami”. “Pídeme algo. No me des problemas”, dijo Swami. “Ok, dame una pluma, Swami”, le dije. “¿Qué bolígrafo?” Swami me tocó la cabeza y dijo: “Te lo daré”. A su debido tiempo, se organizó una función. El Dr. Bhagavantam me felicitó con una bandeja de plata y frutas, reconociéndome como un buen maestro. ¿Por qué estoy compartiendo esto? Mis “simpatizantes” me habían dicho que no
me uniera a la universidad de Swami. Aparentemente, la gente fue enviada el año antes de que me uniera. “Tienes una familia y no tienes ahorros. Estarás en las calles”, advirtieron algunos de mis amigos. Dije con imprudencia y con plena fe en Swami: “Lo que sea que pase, pasará. No me importa”. Mi esposa estuvo de acuerdo conmigo. Me uní a la universidad. Mis “simpatizantes” me dieron dos años. Pero me quedé allí unos 40 años. Serví como controlador. Se me brindaron oportunidades como el plan de estudios para enmarcar el título de M.Com. Swami también me dio un anillo con dos piedras, dos diamantes. Él me dijo: “Ve a casa y muéstrale tu anillo a tu esposa y dile que Swami te ha dado este anillo y que las dos piedras en él te representan a ti y a mí”. Esta fue mi relación con Swami. Él es todo para mí. Si amas a Swami, Swami te ama a ti también. Me retiré en 1996. Swami me había permitido continuar durante cuatro décadas, solo para hacer de mí un ejemplo. Nada es para mi crédito. Todo el crédito va para la Madre Sai.
Swami es suave como la mantequilla
Una vez Swami estaba enojado con los estudiantes. No les estaba hablando. Nithyananda Menon me llamó y dijo que Swami no les había hablado durante una semana. Incluso si fuéramos arrojados al desierto del Sahara, dijo, viviremos cantando el nombre de Swami.
Me sentía mal por ellos. Fui a Swami y le dije: “Swami, Nithyananda me estaba diciendo que si los estudiantes son arrojados al desierto del Sahara, aún vivirán cantando Tu nombre. Paapam, Swami “. “Soy mantequilla. Estoy en sus corazones El más mínimo calor derrite la mantequilla. Ese tipo de calor intenso aún no me ha tocado, probablemente te haya tocado a ti”, dijo Swami. Lo que intento decir es que Swami es tan suave como la mantequilla. ¡Él es muy dulce!
Una vez los muchachos me dijeron: “Señor, dígale a Swami que no se enoje con nosotros”. Fui y le dije a Swami: “Los niños están orando para que no te enojes con ellos”. Swami dijo: “Si me enojo, serán quemados a cenizas. Yo no tengo rabia. Cambio mi tono si quiero que la gente entienda que no soy feliz, cambio mi tono pero nunca estoy enojado”.
El no conoce la ira. Él solo conoce el amor. Todo lo que hace, lo hace por amor. Lo que Él dice, lo dice por amor. Todo lo que da, lo da por amor. Lo que sea que acepte, es por amor. ¡Qué Dios tan amoroso! ¡Dios encantador! ¡Hermoso Dios compasivo! Él no busca otra calificación que el Amor.
Swami dice: “No sean como una rata en una tienda, que se siente atraída por el olor de una cebolla en la trampa, mientras hay tantas cosas dulces en la tienda. Están atrapados por su propio destino. ¿Qué más puedo decir? Soy Su Kalpavriksha, Kamadhenu, Meruparvata (árbol que cumple los deseos, vaca que cumple los deseos y la mítica montaña Meru) listo para dar cualquier cosa, pero no me buscan, no confían en mí”. No le demos a Swami una razón para decir eso.
Confíen en Él, dejenle todo a Él. Órenle. Swami, todo lo que podemos ofrecerte te lo ofrecemos. Danos la fuerza para servirte. Y la fe para confiar y seguir tus pasos. Nuestro amoroso Swami ciertamente nos otorgará lo que pedimos.
