El Ritual De Adoración (Yajna) De Penitencia Bhagavatha Vahini

(Prajnanam Brahma)? Es Conciencia Integrada Constante. La conciencia total es la naturaleza de Brahman. Como el hombre es un aspecto de Brahman, la ignorancia no es su naturaleza. Como el fuego está cubierto por cenizas, Brahman está cubierto por la ignorancia. Si el hombre quita las cenizas de la ignorancia, se le revelará el fuego de Brahman (Divinidad absoluta). El fuego de la Divinidad brilla siempre en el hombre, pero el hombre lo cubre con la ceniza de los deseos y la ignorancia.

Para dar otra ilustración, supongamos que hay un árbol en el que están posados numerosos pájaros y que crean un lío debajo con sus excrementos. ¿Cómo ahuyentar a los pájaros? Cuando entonan un canto devocional (Bhajan) y aplauden, los pájaros se van volando. Nuestra vida es también como un árbol en el que se ha reunido una gran bandada de pájaros que, en forma de nuestros deseos, contaminan nuestro corazón. Para deshacerse de los deseos, canten Rama, Krishna, Govinda. – Discurso de Bhagawan en Sai Sruthi,

Kodaikanal, el 12 de abril de 1996.

Les he estado ofreciendo consejos e indicaciones sobre el servicio desinteresado (Seva) durante algunos años, pero no estoy satisfecho con la medida en que los han estado poniendo en práctica. Su objetivo debe ser complacerme, satisfacerme, seguir Mis instrucciones. He venido con ciertas tareas como Mi Misión. ¡Yo también tengo ciertos votos que cumplir! También se han mencionado en el Bhagavad Gita. Tengo que establecer la supremacía de la Rectitud (Dharma); tengo que soportar la carga del bienestar (Yoga Kshema) de aquellos que están inmersos en pensamientos únicamente sobre Mí. Entonces, la mejor manera de complacerme es verme en todos los seres y servirlos como les gustaría servirme. Esa es la mejor forma de adoración, que Me alcanzará. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Bhagavatha Vahini Capítulo 4

EL RITUAL DE ADORACIÓN (YAJNA) DE PENITENCIA

La ceremonia del nombramiento (Namakaranam) del príncipe deleitó mucho a los súbditos del estado, así como a los habitantes del palacio y a los miembros de la casa real. Pero yudhishthira, el mayor de los hermanos pandava, sintió que había que hacer algo más. No se contentaba solo con la alegre fiesta. Esa misma noche llamó a una asamblea a todos los ancianos, los eruditos, los pandits, los gobernantes subordinados y los líderes del pueblo. Oró para que el señor krishna presidiera la reunión y confiriera alegría a todos. Los sabios Vyasa y Kripa también asistieron.

Al llegar a la asamblea, Yudhishthira se paró ante la asamblea unos segundos en silencio, antes de caer a los pies del señor krishna y el sabio vyasa. Luego se volvió hacia los gobernantes, eruditos y líderes y dijo: “pude vencer a los enemigos a través de su ayuda, cooperación y mejores deseos, así como las bendiciones del señor, que está presente aquí, y de los sabios y santos, que lo han instalado en sus corazones. Con esa victoria pudimos recuperar el reino que habíamos perdido. Una vez más, a través de estas bendiciones, la luz de la esperanza ha brillado en los corazones, oscurecida por la desesperación debido a la continuidad de esta dinastía. La línea Pandava permanecerá con el príncipe que fue nombrado hoy por el señor como Parikshit.

“Si bien todo esto me deleita, debo anunciar ante ustedes que me siento abrumado por el dolor al contemplar el otro lado del cuadro. He cometido innumerables pecados, matando a parientes y familiares. Siento que debo hacer alguna expiación por esto; o de lo contrario, no habrá felicidad para mí, ni para mi dinastía, ni para mi pueblo. Por lo tanto, deseo aprovechar esta oportunidad para buscar su consejo sobre este asunto. Hay entre ustedes muchos que han conocido la realidad y alcanzado el conocimiento del absoluto (Brahma Jnana); también tenemos al gran sabio Vyasa aquí. Espero que me sugiera algún rito expiatorio mediante el cual pueda librarme de esta colosal cantidad de pecado que he acumulado como resultado de esta guerra”.

Cuando yudhishthira planteó este problema con gran humildad y gran contrición, el señor krishna le dijo: “Yudhishthira, eres famoso como Dharmaraja y debes conocer la rectitud (dharma). Conoces las complejidades de la rectitud (dharma) y la moralidad, de la justicia, de la conducta correcta e incorrecta. Por lo tanto, me sorprende que estés afligido por el dolor por esta guerra y esta victoria. ¿No sabes que un guerrero (Kshatriya) no comete ningún pecado cuando mata a un enemigo que ha llegado al campo de batalla armado con la intención de matar? Cualquier herida, dolor o pérdida que se inflija en el campo de batalla durante la pelea con enemigos armados está libre de pecado. La acción correcta (dharma) de un guerrero (Kshatriya) es tomar la espada y luchar hasta el final, sin pensar en sí mismo, para salvar a su país. Solo has observado tu rectitud (dharma). ¿Cómo puede ser pecaminoso la actividad (karma) en la línea de la rectitud (dharma)? No es correcto dudar de esto y dejarse llevar por la desesperación. El pecado no puede tocarte, rodearte ni molestarte. En lugar de regocijarte por la fiesta del nombramiento del príncipe recién nacido,

¿por qué deberías temer a calamidades imaginarias y buscar remedios para pecados inexistentes? Debes estar calmado; ser feliz”.

Vyasa también se levantó de su asiento y se dirigió al rey. “Los actos pecaminosos y culpables son inevitables en la batalla. No deberían ser motivo de dolor. El objetivo principal en la batalla debe ser la protección de la rectitud (dharma) frente a sus enemigos. Si eso se mantiene en la mente, el pecado no afectará a los luchadores. Una herida pútrida debe tratarse con el cuchillo; no es pecado infligir la cirugía. Un médico que conoce la cirugía y conociéndola no salva al hombre, al hacerlo incurre en pecado. Así también sabiendo que el enemigo es la fuente de la injusticia, la crueldad, el terror y el vicio, si estos forúnculos no son tratados por el cirujano, sabiendo la cura, porque es reacio a usar el cuchillo (el cirujano es el guerrero -Kshatriya-), incurre en pecar permaneciendo callado, no usando la espada. Dharmaraja, estás hablando bajo un engaño. Puedo entender que otros menos sabios estén afligidos por estas dudas, pero me pregunto cómo es que estás preocupado por este miedo al pecado”.

“Sin embargo, si nuestras palabras no tienen convicción, también puedo sugerir otro remedio. Eso eliminará todo miedo. Algunos gobernantes en el pasado han recurrido a él, después de la conclusión de las guerras, para eliminar los efectos del pecado. Es el ritual de aswamedha, el sacrificio del caballo. Si lo deseas, también puedes realizar este rito, como ceremonia expiatoria. No puede haber ningún obstáculo para eso. Pero créeme, eres inocente de pecado incluso sin expiación. Dado que tu fe es inestable, te sugiero este rito para tu satisfacción”. Después de esta declaración, Vyasa volvió a sentarse.

Ante esto, todos los ancianos, eruditos y líderes se levantaron como un solo hombre y aplaudieron la valiosa sugerencia dada por Vyasa. Gritaron "Jai Jai", para demostrar su aprobación y aprecio. Ellos exclamaron: “¡Oh! ¡Qué auspicioso!, Qué significativo”, y bendijeron a Dharmaraja en su esfuerzo por liberarse de las consecuencias pecaminosas de la guerra. Pero Dharmaraja todavía estaba abrumado por el dolor. No estaba libre de miedo. Tenía los ojos empapados de lágrimas.

Rogó a la asamblea, muy lastimosamente: “por mucho que afirmen mi inocencia, no estoy convencido. De alguna manera, mi mente no acepta su argumento. Los gobernantes que estaban involucrados en guerras podrían haberse limpiado por medio del Aswamedha Yajna. Eran guerras ordinarias; eran del tipo habitual. Pero mi caso es algo extraordinario. Mis pecados son tres veces más siniestros, porque (1) he matado a parientes y familiares, (2) he matado a santos ancianos como bhishma y drona y (3) he matado a muchas cabezas coronadas. ¡Ay, mi destino! ¡Cuán monstruosas han sido mis acciones!”.

“Ningún otro gobernante podría haber hecho tanta iniquidad. No es necesario realizar uno, sino tres Aswamedha Yajnas para limpiar esta cantidad. Solo entonces puedo tener paz. Solo entonces mi dinastía podrá ser feliz y segura. Solo entonces la administración de mi reino puede ser segura y meritoria. Esto debe ser amablemente aceptado por Vyasa y los otros ancianos y sabios”.

Cuando Yudhishthira habló así, las lágrimas cayeron sobre sus mejillas; sus labios temblaron de dolor; su cuerpo estaba encorvado por el remordimiento. Al ver esto, el corazón de cada sabio se derritió de compasión. Los súbditos del rey mostraron simpatía. Vyasa e incluso Vaasudeva se conmovieron. Muchos pandits derramaron lágrimas sin darse cuenta. La asamblea se quedó muda de asombro. Todos supieron, en un instante, lo suave que era el corazón de dharmaraja. Los hermanos también: Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva estaban de pie con las palmas dobladas, en reverencial humildad, esperando la palabra que aseguraría el alivio del señor que estaba en el asiento principal.

Luego, la asamblea, con una sola voz, aprobó los tres Aswamedha Yajnas para aliviar la angustia de Dharmaraja. Un sabio expresó la opinión de la asamblea. Le dijo: “no nos interpondremos en el camino de tu deseo. Lo aceptamos de todo corazón. Celebraremos los rituales de adoración (Yajnas) de la mejor manera, de acuerdo a los preceptos (Sastric), hasta los ritos finales. Porque buscamos tu tranquilidad, más que cualquier otra cosa. Estamos dispuestos a hacer cualquier cosa que te dé satisfacción”. Esto fue aclamado por todos en la reunión.

Al escuchar esto, Dharmaraja dijo: “Realmente soy bendecido. Realmente soy bendecido”. Dio las gracias por la cooperación prometida. Caminó hacia el lugar donde estaban sentados Krishna y Vyasa y cayó a sus pies. Sostuvo los pies de krishna y suplicó: “¡Oh, Madhusudana! ¿No escuchaste mi oración? ¿No fuiste testigo de mi dolor? Oro para que nos concedas tu divina presencia en la venida del ritual de adoración (Yajna), que me asegures su fruto y me salves de esta carga del pecado”.

Krishna sonrió y lo levantó del suelo ante él. Le dijo: “¡Dharmaraja! Ciertamente responderé a tu oración. Pero has llevado sobre tus hombros una carga tan pesada como una cordillera. Este ritual de adoración (Yajna) no es un asunto menor. Además, ¡el ejecutante es el célebre rey, Dharmaraja! Eso significa que debe celebrarse en una escala acorde con tu estatus. Sé que no tienes los medios para esta empresa tan costosa. Los reyes obtienen dinero solo de sus súbditos. Para gastar en un ritual de adoración (Yajna), el dinero que se les exige no es deseable. Solo el dinero bien ganado puede utilizarse para tales ritos sagrados; de lo contrario, traerá mal en lugar de bien. Tus gobernantes subordinados tampoco pueden acudir en tu ayuda, porque ellos también se han empobrecido miserablemente por la larga guerra. Está claro que no tienen nada que perder. Consciente de todo esto, ¿cómo puedes esperar celebrar tres Aswamedhas seguidas? Me pregunto cómo concebiste tal audacia, a pesar de estas condiciones adversas. Y ya lo has anunciado públicamente en este gran y distinguido encuentro. No me diste ni una pista sobre esta costosa idea. Entonces, podríamos haber pensado en algún plan. Bueno, no es demasiado tarde. Tomaremos una decisión después de un poco más de deliberación. No importa si se produce algún retraso”. ¡Dharmaraja escuchó estas palabras del Señor y soltó una carcajada! “Señor, estás jugando un drama conmigo, lo sé. Nunca me he decidido por un acto sin deliberar. Tampoco me he preocupado nunca por el dinero o los medios. Cuando te tenemos a Ti como nuestro guardián, con Tu inagotable Gracia, ¿por qué debería preocuparme por nada? Cuando tengo el árbol que cumple los deseos (Kalpataru) en mi jardín, ¿por qué debería preocuparme buscando raíces y tubérculos? El Señor todopoderoso que nos ha estado protegiendo todos estos años, terribles como los párpados protegen el ojo, no nos abandonará en esta coyuntura”.

“Para ti, que puedes convertir enormes montañas en polvo, este pequeño guijarro no es ningún problema. Tú eres mi tesoro, mi tesoro. Eres mi mismo aliento. Digas lo que digas, no lo dudaré. Toda mi fuerza, toda mi riqueza eres Tú y solo Tú. Pongo todas mis cargas, incluida la carga del Estado y esta nueva carga de los tres rituales de adoración (Yajna) a Tus pies. Puedes hacer lo que quieras. Puedes valorar mi palabra y llevar a cabo mi intención o puedes descartarla y cancelar los rituales de adoración (Yajnas). No tengo ninguna preocupación. Soy igualmente feliz, hagas lo que hagas. Es Tu voluntad, no la mía”.

Por supuesto, con el Señor que reside en el corazón, no se necesitan ruegos especiales. El Señor se derritió. Levantó a Dharmaraja y lo ayudó a ponerse de pie. “No, hablé en broma para probar tu fe y devoción. Quería demostrarles a estos súbditos tuyos