El Corazón del Camino by Ediciones Dharma

1. ¿Por qué necesitamos a un guru?

N EL LAM-RIM, o camino gradual hacia la iluminación, el primer punto de meditación es la raíz del camino: cómo entregarse al amigo virtuoso. ¿Por qué la devoción al guru es la raíz del camino hacia la iluminación? La iluminación es como un fruto maduro, el camino a la iluminación es como el tronco del árbol, y la devoción al guru es como la raíz del árbol. De la raíz de la devoción al guru, el tronco, que es el camino, crece en nuestra mente y produce el fruto de la iluminación. Lo que determina si somos o no capaces de empezar a desarrollar en nuestra mente el camino hacia la iluminación en esta vida, es nuestra práctica de devoción al guru. La adecuada devoción al guru, o amigo virtuoso, es la raíz de todos los logros, desde el éxito en esta vida hasta el logro de la iluminación, del mismo modo que el tronco, las ramas, las hojas y el fruto de un árbol dependen de su raíz. Podemos pensar también que la devoción al guru es como la gasolina de un coche o un avión, sin la cual, el vehículo no puede llevarnos a donde queremos ir. Sin devoción al guru, nada sucede –ni logros espirituales ni liberación ni iluminación– igual que nada brota sin la raíz de un árbol –ni tronco, ni ramas, ni hojas ni fruto–. Todo, incluso la iluminación, depende de la devoción al guru. La devoción al guru no es sólo la raíz del logro más elevado, alcanzar la iluminación completa y llevar a los seres sensibles a la felicidad última de la liberación y la iluminación, sino también la del éxito y la felicidad temporales. Esta práctica es el fundamento del desarrollo de todo el camino a la iluminación, así como el fundamento de toda la felicidad. Puesto que todo surge de la práctica de la devoción al guru, se la denomina la raíz del camino. Los practicantes inteligentes, esos que saben cómo practicar hábilmente el darma, dedican toda su atención, día y noche, a este aspecto de entregarse correctamente al amigo virtuoso. Su Santidad Serkong Dorye Chang, que vivía en Swayambhunath, Nepal, dijo en una ocasión a sus monjes, “Si hacéis bien la práctica de entregaros al amigo virtuoso, todo irá de maravilla, aunque no estudiéis. Podréis relajaros y disfrutar comiendo y durmiendo. Podréis disfrutar de la vida”. Rimpoché expresó el auténtico corazón de la práctica del darma. Si practicamos adecuadamente la devoción al guru, 17

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podemos disfrutar de la vida de la mejor manera, porque nuestra práctica nos trae todos los logros y disipa todos los obstáculos. La respuesta a con qué rapidez y facilidad obtendremos los logros del camino hacia la iluminación depende de que encontremos un amigo virtuoso cualificado y de lo correctamente que nos entreguemos a él una vez le hayamos encontrado9. Antes de entregarnos a un guru, debemos examinarlo detenidamente; luego, después de establecer la conexión del darma, nos entregamos correctamente a él con el pensamiento y la acción. Entregarse con el pensamiento significa ver al guru como a un buda, un ser iluminado, mediante el hecho de mirarle de esa manera; y entregarse con la acción significa llevar a cabo el consejo del guru, sirviéndole y haciéndole ofrecimientos. De hecho, el tema de meditación principal, en la devoción al guru, está contenido en entregarse al guru con el pensamiento. Empleando citas escriturarias, la lógica y nuestras experiencias personales con respecto al maestro, miramos al guru como a un buda, como a alguien que ha cesado todas las faltas y posee todas las buenas cualidades. Al principio empleamos la meditación analítica, con citas y lógica, para demostrar a la mente, que no ve al guru como a un buda, que es un buda y, de este modo, la transformamos en el pensamiento puro de la devoción. Al principio, cuando no hacemos realmente meditación analítica sobre la devoción al guru, el sentimiento de devoción desaparece enseguida. No obstante, con la meditación, la experiencia se hace cada vez más estable. Cuando tenemos cierta experiencia, cierto sentimiento en el corazón de que el guru es un buda, aunque sea por un momento, es un signo de que hemos recibido sus bendiciones. Después, cuando seamos capaces de verle como a un buda de forma espontánea y constante, habremos desarrollado el logro de la devoción al guru. La devoción trae bendiciones. De la devoción al guru recibimos las bendiciones del guru en nuestro corazón y, de esas bendiciones, los logros del camino a la iluminación se manifiestan en la mente. Nuestra devoción hace posible que alcancemos la iluminación, que cesemos todas las faltas de la mente y que completemos todos los logros. Esto nos permite realizar un trabajo perfecto para los otros innumerables seres sensibles, liberándoles de los océanos de los sufrimientos samsáricos y llevándoles hacia 9.

O ella. Desafortunadamente, el único pronombre impersonal de la tercera persona que la lengua española ofrece es “esto”, y no parece apropiado para un ser humano, mucho menos para un guru. Es muy engorroso escribir cada vez “él o ella” y alternarlos resulta una política excesivamente correcta. Emplear “ellos” es gramaticalmente incorrecto, aunque es cada vez más popular. Puesto que la mayoría de los gurus son hombres, hemos optado por “él”; si estás pensando en un guru que es mujer, lee “ella”. No obstante, en casos de él o ella, cuando no se está haciendo referencia al guru a lo largo del libro, los hemos alternado. [Nota del editor].

¿POR QUÉ NECESITAMOS A UN GURU?

la liberación y la iluminación. He aquí la razón por la que la devoción al guru, esta experiencia de ver al guru como a un buda, es la raíz del camino a la iluminación. Mediante la práctica de la devoción al guru, mirando a nuestro guru como inseparable de un buda o de la propia deidad especial, las bendiciones del guru entran en nuestro corazón. La devoción es la abertura por la cual el néctar de las bendiciones del guru entra en nosotros. Sin la práctica de la devoción al guru, el néctar de las bendiciones del guru no entra en nuestra mente y eso hace muy difícil que generemos los logros del camino a la iluminación. Así como una semilla no puede crecer sin agua, tampoco la mente puede desarrollarse sin bendiciones. Sin ellas, la mente es como un desierto caliente donde nada crece. No importa lo mucho que meditemos en el camino, no importa lo mucho que nos esforcemos, no crecerá nada. Las bendiciones del guru transforman la mente, de ser rígida e indómita a ser flexible y subyugada. Incluso por las experiencias que nosotros mismos hemos tenido, podemos afirmar que lo que dicen las enseñanzas sobre las bendiciones del guru es cierto y generar una fe absoluta en ello. Cuando tenemos una fuerte devoción al guru en nuestro corazón, si meditamos en el renacimiento humano perfecto, sentimos muy fácilmente lo precioso que es; si meditamos en la impermanencia y la muerte, sentimos la naturaleza transitoria de la vida con mucha fuerza y muy fácilmente; y lo mismo ocurre cuando meditamos en la compasión, la vacuidad o cualquier otro tema del lam-rim. En un estado de gran devoción al guru, la mente está también más calmada, más contenida. Los engaños sólo surgen con dificultad y son fáciles de controlar. Cuando la devoción degenera o desaparece, los engaños se manifiestan con mucha fuerza y cuesta más subyugarlos; es también más difícil sentir algo ante el pensamiento de la impermanencia y la muerte, la compasión o la bodichita. Podemos comprobarlo con nuestras propias experiencias. En los momentos en que la mente es rígida y escéptica, sin devoción, ¿nos resulta fácil o difícil meditar en el lam-rim? Y cuando somos capaces de generar una devoción pura, ¿cómo nos sentimos cuando meditamos en el camino? Cuando tenemos experiencias meditativas fuertes, esas que cambian nuestra mente, sentimos incluso más profundamente la bondad del amigo virtuoso y desarrollamos una mayor devoción hacia él. El hecho de que la consecución de los logros espirituales dependa de la devoción al guru no es algo que los gurus hayan inventado para recibir más respeto, servicio y ofrecimientos. Podemos ver claramente la verdad que hay en ello por nuestras propias experiencias. Sin el fundamento de la devoción que ve al guru como a un buda, no hay base para la práctica del darma. Es como intentar saborear un fruto artificial. Las bendiciones del guru nos permiten alcanzar los logros del camino gradual a la iluminación. 19

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Sobre la base de los tres caminos principales, practicamos el tantra y obtenemos los logros de los estadios de generación y consumación del tantra del yoga supremo. Con ello somos, entonces, capaces de alcanzar el estado iluminado en esta vida, o en tres o dieciséis vidas. Obtener logros tántricos depende especialmente de la devoción al guru. Practicando los tantras menores –los tantras de la acción, de la ejecución y del yoga– podemos alcanzar la iluminación en una vida, pero sólo en el caso de que hayamos obtenido el “siddhi de la inmortalidad” lo cual nos permite vivir durante miles de años y, de ese modo, alcanzar el estado iluminado. No obstante, sin necesidad de prolongar la vida de esta manera, con la práctica del tantra del yoga supremo podemos alcanzar dicho estado en la breve vida de un tiempo degenerado10, incluso en unos pocos años. (El término breve vida se emplea porque la vida es mucho más corta en un tiempo degenerado). El gran yogui Milarepa, así como otros muchos yoguis tibetanos y panditas indios, pudieron obtener logros tántricos en pocos años actualizando, principalmente, la práctica especial del yoga del guru y, de este modo, alcanzaron la iluminación en una breve vida. En el tantra del yoga supremo, el yoga del guru se practica como el corazón del camino. Para alcanzar el estado iluminado en esta breve vida, debemos valorar la práctica del yoga del guru tanto como a nuestra propia vida. Es sólo entonces cuando la práctica de los Seis Yogas de Naropa y otras técnicas tántricas se convierten en el camino rápido hacia la iluminación. De otro modo, si no consideramos el yoga del guru como algo más valioso que nuestra propia vida, no importa cuántos años meditemos en los Seis Yogas de Naropa, no sucederá nada. Sin embargo, con una práctica intensa del yoga del guru, podemos obtener resultados en el camino del tantra del yoga supremo y alcanzar el estado unificado de Vajradara en esta vida, como lo hicieron los grandes yoguis del pasado. El yoga del guru es el combustible que convierte el tantra del yoga supremo en el camino rápido a la iluminación. Si no hay combustible en el avión, las personas en dicho avión no pueden llegar al lugar donde desean ir; si hay combustible, sí pueden. La práctica del yoga del guru en el tantra del yoga supremo es un combustible especial, más especial que el del hinayana, del paramitayana e incluso de los tantras menores. ¿Por qué necesitamos a un guru? Para practicar la devoción al guru, primero tenemos que saber claramente por qué 10.

Un tiempo o era degenerada [sánscr.: kaliyuga] tiene cinco características: breves vidas, escasos medios de subsistencia, aflicciones mentales, fuertes visiones erróneas y débiles seres sensibles.

¿POR QUÉ NECESITAMOS A UN GURU?

es importante esta práctica. ¿Por qué necesitamos a un guru? Podemos pensar, “Alcanzar la liberación y la iluminación es estupendo pero, ¿por qué necesito a un guru para hacerlo? Mientras haya libros disponibles sobre el tema, puedo leerlos y después practicar. ¿Por qué necesito a un guru?”. Quizá pienses que para generar el camino hacia la iluminación sea suficiente con leer libros de darma y estudiar por tu cuenta. Sin embargo, por lo general, no es posible comprender el verdadero significado de las enseñanzas de darma, especialmente los significados ocultos que precisan clarificación mediante un comentario, sin las explicaciones de un maestro. Hay una gran diferencia entre aprender algo de un maestro y simplemente leer sobre ello en un libro. Escuchar a un lama tiene un efecto mucho mayor en la mente. El hecho de que seas capaz de repetir como un loro las palabras escritas en los libros no significa que comprendas realmente la materia. Necesitamos depender de un maestro incluso para adquirir una comprensión meramente intelectual de un tema. Y nuestra meta no es sólo adquirir una comprensión intelectual del camino a la iluminación, sino la experiencia del mismo. Sin la experiencia del camino, no podemos comprender de forma clara y completa ninguno de sus puntos. Tener experiencias o logros del camino a la iluminación depende de recibir las bendiciones del amigo virtuoso en el continuo mental. Un sentimiento claro y fuerte en nuestro corazón y uno de profundo beneficio para nuestra mente son los signos de las bendiciones del guru. Sin un guru, no podemos obtener logros espirituales. Por eso, adquirir simplemente un conocimiento intelectual, como el que se obtiene al estudiar con los profesores en la universidad, no es suficiente. En Collection of Advice from Here and There, cuando se le preguntó al lama Atisha qué era más importante, si el consejo del lama o las escrituras principales, el lama Atisha respondió, Aunque puedas recitar todo el Tripitaka de memoria, aunque conozcas el darma en su totalidad, si no tienes el consejo del guru, habrá separación entre tú y el darma cuando practiques11. Aunque seamos capaces de recitar de memoria todos los sutras y los tantras, o los hayamos estudiado en la universidad y podamos explicarlos todos intelectualmente, ello no posee ninguna relevancia en lo que se refiere al logro espiritual, porque generar 11.

El primer consejo en “Collection of Avice from Here and There“ o Kadam Thorbu, compilado por Chegom Sherap Dorye. Para el texto completo, ver “Sayings of the Kadam Masters”, The Book of Kadam o The Door of Liberation.

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en la mente los caminos revelados por las enseñanzas depende necesariamente de recibir las bendiciones del guru. Recibir el néctar de estas bendiciones depende de que tengamos la devoción que ve al guru como a un buda. Sin las bendiciones del amigo virtuoso, no hay forma de obtener logros, no hay modo de actualizar los tres caminos principales y los dos estadios del tantra. Por esta razón, necesitamos a un guru. Para adquirir una comprensión simplemente intelectual del darma con la intención de escribir un libro o de obtener un título, no es necesario hacer la práctica del yoga del guru de contemplar al maestro como a un ser iluminado. Sin embargo, si nuestro propósito no es simplemente obtener un título para conseguir un empleo, sino beneficiar nuestra propia mente –para transformarla subyugando los engaños y desarrollarla en el camino de la liberación y la iluminación– es ya otra cuestión. Éste es un propósito específico y especial. Lo que hay que entender es que la finalidad de tener un guru no es sólo adquirir una comprensión intelectual del darma. Necesitamos a un guru por una razón especial: recibir las bendiciones que nos permitan desarrollar la mente en el camino a la iluminación. Si no comprendemos para qué sirve tener un amigo virtuoso, podemos cometer muchos errores y pueden surgir muchos problemas. Así como es muy fácil salirnos de la carretera si no estamos atentos cuando conducimos un coche, también, si no nos concentramos en el propósito principal de tener un guru cuando intentamos practicar el darma, podemos crearnos muchas dificultades. En América y en otros países occidentales, personas implicadas en enseñar meditación han mantenido reuniones para discutir si la devoción al guru es necesaria cuando se medita en el camino hacia la iluminación. Algunas personas consideran que, si bien el tema de la devoción al guru puede haberse practicado en el pasado, en Tíbet, no es necesario hacerlo hoy día (Es probable que esta discusión también haya tenido lugar debido a los problemas ocurridos en relación a ciertos gurus, en occidente, en los últimos años). Las personas que dicen estas cosas no han comprendido el propósito y la importancia reales de la práctica de la devoción al guru; no han comprendido la utilidad y la riqueza de esta práctica en la vida y el beneficio, tan infinito como el espacio, que se obtiene de ella. No han comprendido la auténtica razón de la devoción al guru. La devoción al guru les parece algo cultural, sin gran valor o que carece de importancia. Consideran que no es necesario practicarla, que se puede meditar en el camino sin ella. Las personas que dicen estas cosas no entienden el verdadero propósito de esta práctica ni lo esencial que es para el logro del camino hacia la iluminación. No podemos hacer las prácticas de escuchar, reflexionar y meditar en las enseñanzas del camino a la iluminación por nuestra cuenta. Si no necesitáramos a un maestro para estudiar y actualizar la totalidad de dicho camino, no necesitaríamos a un maestro 22

¿POR QUÉ NECESITAMOS A UN GURU?

ni siquiera para aprender cosas tales como idiomas y manualidades. Seríamos capaces de aprender todo por nuestra cuenta, sin la ayuda de nadie. El gueshe kadampa Potowa, un lama del linaje del lam-rim, dijo, Incluso para aprender cualquier oficio, cosas que podemos comprender viéndolas con los ojos, necesitamos a un maestro que nos enseñe. Entonces, ¿cómo es posible que nosotros, que acabamos de llegar de los reinos inferiores y que estamos adentrándonos en un camino que desconocemos completamente, podamos recorrerlo sin un guía? Necesitamos a un maestro para aprender incluso las actividades comunes de la vida, como emplear el alfabeto, arreglar una bicicleta o hacer un pastel. Necesitamos a alguien incluso para que nos enseñe cómo limpiar profesionalmente una habitación. Hasta para las cosas simples que podemos aprender mirando a otros necesitamos a un maestro, a alguien que sepa cómo hacerlas. Si para ir a un lugar donde no hemos estado anteriormente necesitamos un guía, alguien que nos explique cómo llegar hasta allí, ¿cómo podríamos recorrer el camino hacia la iluminación sin tener uno? Acabamos de llegar de los reinos inferiores y estamos intentando avanzar por un nuevo camino, el camino hacia la liberación y la iluminación, que no hemos recorrido nunca durante vidas sin principio, así que, por supuesto que necesitamos a alguien que nos guíe. No podemos hacerlo solos. Dado que el camino a la liberación y la iluminación nos resulta totalmente desconocido, necesitamos confiar en un guru, alguien que conozca la totalidad del camino. No es posible ir hacia el estado iluminado sin un guru. Por esta razón, el gueshe Potowa dijo también, Para alcanzar la iluminación, no hay nada más importante que el guru. Al explicar por qué necesitamos a un guru, el yogui sumamente realizado, Khedrub Sanguie Yeshe, dijo, Sin un timonel, un barco no puede llevarte al otro lado del océano. Del mismo modo, sin un guru, no puedes ser liberado del samsara, aunque tengas un conocimiento completo del darma. Así como un barco, por sí solo, no puede alcanzar el otro lado de un océano, nosotros no podemos ser liberados del samsara sin un guru, aunque hayamos memorizado y comprendido intelectualmente todos los textos raíz del sutra y el tantra junto con 23

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sus respectivos comentarios. Aunque hayamos adquirido todo el conocimiento intelectual posible del darma, incluso aunque tengamos toda una biblioteca de textos en nuestra mente y podamos recitarlos de memoria, sin un guru, no hay modo de ser liberados del samsara y mucho menos de alcanzar la iluminación. Para ser liberados del samsara, necesitamos generar el camino en nuestra mente, lo cual depende de recibir las bendiciones del guru. Aun teniendo una comprensión intelectual completa de las enseñanzas, no podremos generar logros espirituales a menos que recibamos las bendiciones del lama en nuestro corazón. Ésta es la razón por la que necesitamos buscar y entregarnos a un amigo virtuoso. En el hinayana, la práctica fundamental para alcanzar la liberación es vivir en la conducta moral, pero no es posible recibir el linaje de la ordenación sin un maestro. Del mismo modo, sin un amigo espiritual, no podemos recibir en nuestra mente las bendiciones que nos permiten comprender correctamente las enseñanzas. Específicamente, en el tantra, no hay modo de alcanzar la iluminación sin que un guru vajra perfectamente cualificado plante las semillas de los cuatro kayas en nuestra mente, mediante las bendiciones que nos concede con las cuatro iniciaciones completas del tantra del yoga supremo. Cada iniciación deja un potencial, o semilla, en la mente del discípulo vajra. Debido a la bondad del guru vajra, se nos imparten estas cuatro iniciaciones, plantando las semillas de los cuatro kayas y capacitándonos para meditar en los caminos del mantra secreto. Si intentamos practicar el tantra del yoga supremo sin un guru, no alcanzaremos el estado iluminado. En lo que respecta al tantra, e incluso al sutra, sin un maestro no es posible desarrollar una comprensión infalible de los significados profundos de las enseñanzas. Aunque tengamos una comprensión intelectual completa de las escrituras, ¿cómo podemos alcanzar la iluminación sin un guru? Ni siquiera podemos liberarnos del samsara. Padmasambava, el segundo Buda, explicó por qué necesitamos a un guru del siguiente modo: Si no reconoces al guru como a un buda, tu mente no puede ser liberada mediante las bendiciones. Por lo tanto, reflexiona sobre las cualidades del guru y, luego, hazle súplicas. Padmasambava explica, en la primera parte de este verso, por qué necesitamos un guru y, en la segunda, cómo desarrollar la devoción que ve al guru como a un buda, una vez lo hemos encontrado. Padmasambava está diciendo que si no reconocemos, o comprendemos, que nuestro guru es un buda, no tenemos devoción y, sin devoción, ninguna bendición entrará en 24

¿POR QUÉ NECESITAMOS A UN GURU?

nuestro corazón. Si no tenemos la raíz del camino hacia la iluminación, la devoción que ve al guru como a un buda, la puerta de las bendiciones del guru permanece cerrada y no hay modo de recibirlas. La devoción al guru abre la puerta a las bendiciones. La devoción al guru es lo que nos hace capaces de recibir las bendiciones en nuestro continuo mental, lo que permite que desarrollemos la mente y generemos los logros del camino a través de la escucha, la reflexión y la meditación. Las bendiciones que nos permiten liberar nuestra mente vienen de la devoción. Esta devoción al guru no es simplemente un simulacro externo de devoción; es la devoción sincera que surge de reconocer que el lama es un buda. Esta comprensión profunda se genera purificando obstáculos, acumulando extenso mérito y meditando en la sección sobre devoción al guru de las enseñanzas del lam-rim. Lo que deseamos es liberarnos de todos los engaños y oscurecimientos y alcanzar la iluminación. Para hacer esto, necesitamos liberar la mente de todos los conceptos erróneos, que nos impiden alcanzar la liberación y la iluminación, y generar todos los logros del camino. Actualizar todo el camino y así liberar completamente nuestra mente depende sólo de recibir las bendiciones del amigo virtuoso en nuestro continuo mental. Las bendiciones del guru nos permiten generar el camino hacia la iluminación y ese camino libera la mente de todos los engaños y oscurecimientos, incluso de los oscurecimientos sutiles que impiden que nuestro continuo mental se convierta en la mente omnisciente. Si no recibimos estas bendiciones, la mente no puede ser liberada de todos sus engaños y oscurecimientos. La mente queda liberada de los oscurecimientos al actualizar el remedio del camino completo hacia la iluminación, que depende de recibir las bendiciones del guru en la mente y que, a su vez, depende de tener la causa de las bendiciones, la devoción que ve al guru como a un ser iluminado. Cuanto más capaces somos de ver al lama como a un buda, más bendiciones recibimos. Así como una semilla sin agua no puede producir un brote, tampoco nosotros podemos, en modo alguno, generar en la mente el camino hacia la iluminación sin bendiciones. Para experimentar el camino en nuestra mente, necesitamos recibir las bendiciones del guru. A menos que recibamos las bendiciones del guru, la mente no puede ser liberada de los conceptos erróneos. Y si ésta no es liberada de los conceptos erróneos, no podemos alcanzar el estado de la iluminación o satisfacer todos los deseos de los seres sensibles, liberándoles de todos los sufrimientos y oscurecimientos y guiándoles a la incomparable felicidad del estado de iluminado. Sin las bendiciones del guru, no podemos llevar a cabo este extenso beneficio para otros seres sensibles. ¿Cómo recibimos las bendiciones del guru? Tenemos que adiestrar la mente en la 25

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devoción que ve al guru como a un buda y luego estabilizar esa devoción. Nuestra propia devoción hace posible que recibamos las bendiciones del guru en nuestro corazón. Para hacer esto, como dice Padmasambava, necesitamos reflexionar en las cualidades del guru. Debemos pensar en las cualidades que podemos ver ahora y, también, en todas las demás cualidades de un buda, incluyendo las que no podemos ver con nuestra mente actual, tan oscurecida. Hemos de pensar que nuestro amigo virtuoso, ese amigo virtuoso con quien hemos establecido el contacto del darma, tiene todas las cualidades de un buda, y eso es mirar al guru como a un buda. Debemos pensar asimismo en las citas relevantes y los razonamientos que se encuentran en las enseñanzas de sutra y tantra, pero especialmente en el lam-rim. Tenemos que mirar a nuestro guru sólo por el lado de sus buenas cualidades y no por el lado de sus faltas. Mirar sólo las buenas cualidades del guru significa ver al guru como a un buda, como a alguien que ha cesado todas las faltas y posee todas las buenas cualidades (No importa si el guru es o no un buda realmente). De esta manera veremos en él únicamente cualidades y ninguna falta, porque reflexionar sobre las cualidades del maestro ayuda a cesar los pensamientos sobre sus faltas. Con eso, se desarrollará la devoción y esta devoción será causa de que recibamos las bendiciones del guru. Con la devoción que ve al guru como a un buda, recibimos las bendiciones del propio buda en nuestro corazón. Así, la raíz de todas las cosas buenas, incluida la iluminación, se implanta en nuestro interior. Éste es el método psicológico que a nosotros, los discípulos, nos permite satisfacer todos nuestros deseos de felicidad. Con esta devoción al guru, le hacemos súplicas para que nos conceda sus bendiciones con el fin de pacificar todos nuestros oscurecimientos y generar todos los logros del camino. Hacemos súplicas al guru para desarrollar la mente en el camino hacia la iluminación. La súplica última es, recordando sus cualidades, rezar para que nuestro cuerpo, palabra y mente se unifiquen con el sagrado cuerpo, la sagrada palabra y la sagrada mente del guru. El modo principal de recibir bendiciones es hacer súplicas para recibir todas las cualidades que el amigo virtuoso posee. Recibir las bendiciones del guru no depende de estar físicamente con él, sino de la cantidad de devoción que le tenemos. Aunque nos pasemos toda la vida viviendo físicamente con nuestro maestro, no es seguro que recibamos sus bendiciones. Si nuestra mente está vacía de devoción, no recibiremos ninguna bendición, del mismo modo que una flor oculta bajo una roca no crece porque no puede recibir los rayos del sol. Por otro lado, aunque estemos físicamente lejos del guru, si tenemos una gran devoción, estaremos mentalmente cerca de él y recibiremos sus bendiciones –como una flor bajo la luz del sol–. Su Santidad Triyang Rimpoché dio este consejo a una monja, 26

¿POR QUÉ NECESITAMOS A UN GURU?

discípula de Lama Yeshe, que decía sentirse muy lejos de Lama. No sé si ella comprendió o se benefició de este consejo, pero fue muy eficaz para mi mente. Consejo de Manyusri a Lama Tsongkapa ¿Cómo podemos alcanzar rápidamente los logros de todo el camino hacia la iluminación? Cuando Lama Tsongkapa hizo esta pregunta a Manyusri, Manyusri le aconsejó, Para adiestrar la mente en el cuerpo principal del camino gradual hacia la iluminación, debes esforzarte por purificar tus obstáculos y acumular mérito, que son las condiciones necesarias. Después, has de hacer fervientes súplicas al guru, inseparable de la deidad, para recibir bendiciones en tu corazón. Si todos los días te esfuerzas por practicar intensa y constantemente de este modo, los logros vendrán sin dificultad alguna. Normalmente, la purificación de los obstáculos que interfieren en la obtención de los logros del camino se explica en relación a la recitación y meditación de Vajrasatva, pero hay también muchas otras prácticas de purificación12. La condición necesaria de acumular mérito se explica normalmente en relación a la práctica de las siete ramas, los ofrecimientos del mandala, etc.; aunque hay también muchos otros medios de acumular mérito13. La práctica de la devoción al guru por sí misma produce una gran purificación, eliminando todos nuestros karmas negativos del pasado creados en relación a los seres sensibles y a Buda, Darma y Sanga. Entregarnos al amigo virtuoso con el pensamiento y la acción es el modo más poderoso de purificar todos nuestros karmas negativos del pasado. En un día, una hora o incluso un minuto, pueden purificarse muchos eones de karma negativo. Para obtener una cosecha, además de plantar las semillas en la tierra, necesitamos las condiciones esenciales, que son el agua y los minerales; las semillas no pueden crecer por sí solas. Y si el fuego las destruye, los insectos se las comen o los pájaros se las llevan, tampoco pueden crecer. Del mismo modo, sin las condiciones esenciales de la purificación y la acumulación de mérito, los logros no pueden brotar. 12. 13.

Otras prácticas de purificación incluyen postraciones a los Treinta y cinco budas de la confesión, puyas de fuego a Dorye Khadro, meditación y recitación de Samayavajra y hacer tsa-tsas. Ver también nota 52. Otros medios de acumular mérito incluyen ofrecimientos de boles de agua, la práctica del refugio, ofrecimientos del tsog y el yoga del guru.