LAM RIM el camino gradual hacia la iluminación
GUESHE TEMPA DHARGEY
Ediciones Dharma
Lam Rim, El camino gradual hacia la iluminación 1ª edición: 1990 2ª edición: 2004 3ª edición revisada: 2021 © Ediciones Dharma 2021 Elías Abad, 3 bajos Apdo 218 03660 Novelda (Alicante) 96 560 32 00 pedidos@edicionesdharma.com www.edicionesdharma.com © Diseño de la portada: Marc Alongina Imágen portada: Lama Tsongkapa y sus dos principales discípulos, Kedrubje y Gyalsabje, detalle tangkha colección Ediciones Dharma. Imágenes interiores, tangkhas colección Ediciones Dharma salvo imágenes págs 66, solapa (Imágen cedida por Pepe Cantó) y pág 258 (Carlos Antúnez)
ISBN: 978-84-120884-8-9 Depósito legal: A 433-2021 Impreso en España Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.
ÍNDICE
Prefacio 7 Prólogo 9 Introducción 11 1. Las cuatro líneas principales del Lam Rim 21 2. El perfecto renacimiento humano 53 3. La impermanencia y la muerte 67 4. Los sufrimientos en los reinos inferiores 81 5. La búsqueda de refugio 93
6. La ley de causa y efecto: El karma 105 7. El samsara o la existencia cíclica y sus sufrimientos 153 8. Las cuatro nobles verdades y los doce factores interdependientes 187 9. El desarrollo de la bodichita 205 10. Las 6 perfecciones o los 6 paramitas 229 11. Shamata o concentración (La calma mental) 239 12. Vipasana o visión superior (la sabiduría) 259 13. La devoción al guru 291 Líneas directrices del texto 315
INTRODUCCIÓN
El Buda les dijo a los monjes que la mente se oscurece, la vida se acaba, el aliento se detiene e incluso que las enseñanzas desaparecerán con seguridad. Entonces, por qué no dedicarse ahora a practicar con energía. También dijo que la forma humana, el renacimiento humano, es muy difícil de conseguir; entonces, por qué no practicar ahora las enseñanzas. También añadió que, por suerte, ahora hemos renacido en el continente sur, en condiciones muy especiales, que no se disfrutan en otros continentes. Cuando los seres mueren, la mente se separa del cuerpo y no desaparece, continúa existiendo. Nuestra mente es de tres tipos: burda, sutil y muy sutil. La mente que siempre utilizamos es la burda o grosera; la mente sutil se manifiesta en el momento de la muerte y la muy sutil se manifiesta en el tránsito de la muerte, después de que ocurran los siete signos de la muerte. Cuando la mente burda y la sutil se desvanecen, aparece la mente muy sutil que no cesa nunca y continúa de vida en vida. Cuando nos reencarnamos actúa la mente muy sutil y de ella surgen de nuevo las mentes grosera y sutil. Como el ejemplo de un nogal, del que caen los pequeños frutos, las nueces; después se abre la cáscara y sale la semilla, de la cual puede crecer otro árbol y así sucesivamente. Con la mente sucede lo mismo, después de la muerte, queda la mente muy sutil (semilla), de la que crece de nuevo la mente sutil y la grosera (árbol). También se puede comparar al hilo de un mala o rosario, en el 11
INTRODUCCIÓN
que cada renacimiento es una cuenta; vamos de cuenta en cuenta, pero el hilo del rosario permanece. Vamos de renacimiento en renacimiento; algunas veces nacemos en el paraíso, otras en el infierno o en el mundo de los dioses; podemos experimentar dolor, placer, etc. Y si nos preguntamos cómo podemos parar esto, la respuesta es: saliendo de este ciclo de renacimientos. El Buda dijo que la naturaleza de la mente es muy luminosa y de luz clara. Los oscurecimientos que empañan la mente no son permanentes, ni forman parte de ella. Si podemos quitar los oscurecimientos groseros de la mente, podremos conseguir la liberación o nirvana, y cuando eliminemos los oscurecimientos sutiles, podremos alcanzar la iluminación. La naturaleza luminosa de la mente existe en todos los seres conscientes, incluso en la mente de los pequeños gusanos. La mente luminosa es la semilla potencial que permite llegar a ser un buda. Si la naturaleza de la mente no fuera la luz clara, no existiría la iluminación. Todos los seres que tienen mente, tienen la naturaleza de buda y por tanto, la posibilidad de la iluminación. Los oscurecimientos de la mente son sólo pasajeros y no forman parte de ella. Hay varios símiles para ilustrar esto: las nubes en el cielo nunca forman parte de la naturaleza del cielo y pueden estar en él o pueden irse. También la naturaleza del agua es limpia, y aunque puede ser enturbiada con barro, siempre se puede purificar; por tanto, el agua no pierde nunca su naturaleza pura. También el oro puede estar mezclado con impurezas, pero al fundirlo siempre aparece el oro puro. De igual manera ocurre con la mente, siempre existe la posibilidad de limpiarla, aunque ahora se encuentre enturbiada y oscurecida. Las razones por las que se demuestra que los oscurecimientos y las acciones negativas pueden purificarse fueron explicadas por el Buda Maitreya. De la misma manera que de la tierra, que puede parecer barro sucio, crecen flores; y al igual que las abejas, que comen otras cosas además del néctar de las flores, dan también miel; similarmen12
te, de una mente equivocada puede surgir un buda. De la misma manera que el grano está cubierto por la cáscara, la mente está cubierta por los errores y la ignorancia, pero en el interior es clara. En esta Tierra pueden encontrarse minas de piedras preciosas; también, entre todas las mentes que forman la humanidad, se pueden encontrar budas. De la misma manera que los distintos árboles frutales nos dan frutos diferentes, pero todos buenos, de todas las mentes pueden venir resultados excelentes. Igual que del vientre de una madre puede salir un rey del universo, también de la mente humana puede salir un buda. La mente es la causa de todo lo bueno y lo malo; de todas las buenas o malas condiciones con las que nos encontramos. Todo lo bueno o lo malo es producido por la mente. En general, hay diez ciencias: cinco mayores (ciencias de conocimiento) y cinco menores. Las cinco mayores son: la gramática, la lógica, la medicina, la artesanía y el dharma (ciencia espiritual o interna). Las cinco menores: la poesía, los sinónimos, la danza, las matemáticas y la retórica. Todas ellas son objeto de nuestro aprendizaje. La más importante es la ciencia interna o espiritual —el dharma—. El conocimiento del dharma es muy raro; sólo en pocos países se conoce en su forma completa, como por ejemplo, en Tíbet e India. En otros países existe la práctica del dharma, pero no de una forma completa, como en Sri Lanka, Tailandia, etc. Estas cinco ciencias mayores se clasifican de la siguiente manera: un primer grupo lo forman la gramática y la lógica, que sirven para clarificar las visiones equivocadas de los seres. El segundo grupo, formado por la medicina y la artesanía, sirve para ayudar a los seres vivientes. Sin embargo, para que todo esto sea realmente efectivo, ha de haber un conocimiento del dharma. Si uno no practica el dharma o ciencia interna, puede conseguir lo que quiera a nivel material (casa, dinero, comida...); pero, después de la muerte, no sabrá dónde irá y lo que se encontrará. Sólo podemos saber esto si practicamos el dharma. 13
INTRODUCCIÓN
El dharma es muy importante, también lo conocen y pueden practicarlo los dioses y los nagas. Sin embargo, los animales y los seres nacidos en el infierno no lo conocen. Nosotros tenemos las condiciones adecuadas: sabemos que el dharma existe y tenemos tiempo, espacio y maestro, para poder practicarlo. Por tanto, teniendo esta posibilidad, hemos de poner nuestra fuerza y nuestra energía para conseguir los resultados más maravillosos. El dharma puede practicarlo cada ser humano, sin distinción de sexo; todo el mundo puede practicarlo. Incluso para las personas ancianas que no pueden practicar la totalidad del dharma, el Buda dio enseñanzas especiales. El obtener resultados del dharma depende de la práctica. Y con una pequeña, mediana y gran inteligencia, se consiguen resultados pequeños, medianos y grandes respectivamente. Según la inteligencia y la práctica, se consiguen resultados momentáneos o definitivos —la iluminación—. Con la verdadera práctica del dharma, se consigue la liberación o el nirvana, no importa lo estúpido o equivocado que uno sea. Por ejemplo, el primo del Buda Shakiamuni era la persona con más apego a la vida de toda la historia; sin embargo, consiguió la liberación. Phagpa Lamchung era la persona más estúpida e ignorante, ya que cuando estudiaba el alfabeto, al aprender una letra se olvidaba de la estudiada anteriormente; sin embargo, practicando el dharma, consiguió la liberación del samsara. Un dios que era muy orgulloso, también practicando el dharma consiguió la liberación. Hay muchas historias similares de gente que ha conseguido la liberación. Sin la práctica del dharma es imposible ver la situación real de la mente y de los acontecimientos externos. También ahora hay muchos científicos que empiezan a descubrir datos de lo que ocurre con la mente, cosas externas, pero pocos saben lo que ocurre con la naturaleza interna de la mente. 14
Las enseñanzas del dharma se encuentran recogidas en 84 volúmenes y se dividen en las tres cestas de los sutras o Tripitaka: - Vinayapitaka o disciplina. - Sutrapitaka o concentración (meditación). - Abidharmapitaka o conocimiento (sabiduría). Estas son las tres enseñanzas o adiestramientos superiores. Existe el dharma para enseñar (teoría) y el dharma para practicar. Ahora trataremos sobre el dharma práctico. Estas tres cestas del sutra son: - La visión correcta - La conducta moral - La meditación Este es un camino gradual, todos los bodisatvas llegan a la iluminación por medio de este camino. Los budas del pasado han practicado este camino gradual y los bodisatvas actuales se encuentran también en este camino. Sin practicarlo, no hay manera de conseguir la iluminación. En el budismo tibetano hay cuatro escuelas: - Sakia - Kargyu - Ñingma - Guelug Unicamente en la escuela Guelug, a este camino gradual se le llama Lam Rim. En las otras escuelas también existe, aunque se le da otro nombre. Hay que empezar practicando el Lam Rim, aunque se practique tantra; si no se practica el Lam Rim no se 15
INTRODUCCIÓN
llega a la iluminación. La enseñanza del Lam Rim fue dada por el mismo Shakiamuni. El primer nombre fue Lam Don (La Luz para el Camino hacia la iluminación) y fue una enseñanza condensada por Atisha. Lam Rim significa camino gradual hacia la iluminación. Es muy importante no olvidarnos de esta enseñanza y releerla y tenerla siempre en cuenta. Recordando las enseñanzas se desarrolla la mente alerta. Para que sean fáciles de recordar se van a exponer de una manera concisa. Antes de comenzar la práctica de la meditación, es muy bueno concentrarse en la respiración. En general la mente no está tranquila, hay muchas confusiones, muchos movimientos de la mente, pensamientos negativos; y todo está ahí. Para controlar estos pensamientos negativos y tener la mente tranquila, debemos fijar la mente en un objeto, en este caso la respiración. Con esta meditación de la respiración, es fácil calmar la mente. Esto es similar a cuando tenemos ropa sucia y queremos teñirla; primero la lavamos con agua clara y, una vez limpia, podemos teñirla de cualquier color; sin lavarla antes, no es posible. De la misma manera, si somos capaces de tranquilizar la mente, luego podremos hacer con ella lo que queramos. Así pues, esta práctica de la respiración, que hacemos antes de comenzar la meditación, se hace de la siguiente manera: se inspira por la fosa nasal derecha y se espira por la izquierda, sin esfuerzo, con naturalidad y en todo momento siendo consciente de que uno inspira y espira. Se hace 7 veces inspirando por la derecha y espirando por la izquierda y después cambiamos inspirando por la izquierda y espirando por la derecha; finalmente se inspira por las dos fosas nasales. Con un total de 21 respiraciones. También podemos hacer un ciclo de 9 respiraciones, 3, 3 y 3, de la misma manera. Esta meditación de la respiración es muy importante, es la base de todo tipo de meditación, ya que consigue que se calme la mente. 16
Durante un día respiramos un total de unas 23 000 a 26 000 veces. En esta meditación de la respiración es muy importante, no dejar que la mente se aparte del objeto de meditación: la respiración. No se debe dejar que la mente se aferre a cualquier otra cosa que no sea la respiración. Si uno logra tener una buena concentración en la respiración desde el principio, después tendrá una buena concentración con cualquier tipo de meditación; pero si desde el principio uno no se concentra bien y deja a la mente ir detrás de cualquier objeto que se presente, después se continuará del mismo modo. Si se cogen malos hábitos desde el principio, se continuará después igualmente. Para meditar, es conveniente sentarse en un cojín que sea un poco más alto por detrás; esto facilita la posición de la meditación. Hay 7 puntos que dan una postura correcta, llamados los 7 puntos de Vairochana. Esta postura es la causa de obtener el cuerpo perfecto del Buda Vairochana. Son los siguientes: 1. La postura ideal es la posición de loto en la que cada pie descansa en el muslo opuesto; pero si no se puede conseguir, se puede adoptar la de medio loto en la que el talón de un pie se coloca en el perineo y el otro pie se coloca encima de la pantorrilla o muslo opuesto. 2. Los pulgares se tocan ligeramente, la mano derecha encima de la izquierda formando un triángulo que no debe estar por encima del ombligo, sino descansando relajadamente sobre el regazo. 3. El cuerpo tiene que estar erguido, la columna vertebral recta, esto ayuda a que los canales estén derechos y, por consiguiente, la circulación de los aires sea buena. La correcta y fluida circulación de los aires, aclara la mente y da una buena concentración. 4. Los hombros nivelados, a la misma altura y de una forma natural, relajada; los codos deben estar apartados del cuerpo; si están pegados tendremos calor y sudaremos. 5. La cabeza un poco inclinada hacia delante, que la nuez que17
INTRODUCCIÓN
de hacia dentro; si la cabeza está demasiado levantada, nos producirá excitación. Los ojos no deben estar muy abiertos. Aunque en algunos sistemas de meditación se dice que los ojos deben estar abiertos, esto no es correcto; los ojos deben estar semicerrados, y mirando a cada lado de la nariz, como si uno llorara y las lágrimas cayeran directamenta al ombligo. 6. Los labios juntos y los dientes relajados. 7. La lengua tocando el paladar, de esta modo no se acumulará saliva en la boca. Estos 7 puntos son muy importantes para conseguir la postura correcta del Buda Vairochana y alcanzar la mente tranquila o shamata. También hay dos puntos muy importantes al principio y al final de la meditación: - Al principio, habrá que investigar la motivación y generar la motivación correcta para hacer la meditación - Al final de la meditación se hará la dedicación de los méritos conseguidos en la misma. En Tíbet, muchos lamas preguntaron a Lama Tsongkapa cuál era la base o el principio de la meditación, y él respondió: la motivación correcta. ¿Cómo generamos la motivación correcta? Pensando: “Tengo que conseguir la iluminación para el beneficio de todos los seres conscientes, por ello, voy a seguir el camino gradual hacia la iluminación o Lam Rim”. Uno debe pensar que las enseñanzas del Lam Rim dadas por el perfecto maestro Buda Shakiamuni, son el sistema correcto de Nagaryuna y Asanga y también la práctica que fue realizada personalmente por Atisha y Lama Tsongkapa. También se dice que es la profunda enseñanza que guía a los discípulos afortunados hasta la iluminación. Después de generar la motivación correcta, uno hace la meditación. El significado de la meditación es no perder de vista el objeto 18
de la misma y esto se consigue por medio de dos condiciones: - la atención - la mente alerta Hay dos clases de meditación: - la meditación analítica; - la meditación en un punto o de concentración en un punto Las dos han de estar combinadas. Acostumbrar a la mente a la atención y a la alerta, esto es, en síntesis, el trabajo de la meditación.
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