Primera parte
LA SErEnIdAd mEdITATIvA
I LA SErEnIdAd Y LA vISIÓn PrOFUndA
2´´ En particular, cómo adiestrarse en las dos últimas perfecciones. (a) Los beneficios de cultivar la serenidad y la visión profunda. (b) Cómo la serenidad y la visión profunda incluyen todos los estadios de la concentración meditativa. (c) La naturaleza de la serenidad y la visión profunda. (d) Por qué es necesario cultivar las dos. (e) Cómo estar convencido de su orden.
Los maestros más venerables tienen gran compasión; me inclino respetuosamente a sus pies. [468] 2´´ En particular, cómo adiestrarse en las dos últimas perfecciones1. En particular, adiestrarse en las dos últimas perfecciones es la forma de cultivar la serenidad meditativa y la visión profunda, porque la serenidad y la visión profunda están incluidas en las perfecciones de la estabilización meditativa y la sabiduría respectivamente. Esta sección tiene seis partes: 1. Los beneficios de cultivar la serenidad y la visión profunda. 2. Mostrar que estas dos incluyen todos los estadios de la concentración meditativa. 3. La naturaleza de la serenidad y la visión profunda. 4. Por qué es necesario cultivar las dos. 5. Cómo estar convencido de su orden. 6. Cómo adiestrarse en cada una de ellas. (Del capítulo II al XXVI) (a) Los beneficios de cultivar la serenidad y la visión profunda. Todas las buenas cualidades mundanas y supramundanas del Mahayana y del Hinayana son el resultado de la serenidad y la visión profunda. El Sutra que Revela el Significado que se Pretende (Samadhi-nirmocana-sutra) dice2: Maitreya, debes saber que todas las cualidades virtuosas mundanas y supramundanas de los sravakas, bodisatvas y tathagatas son el resultado de la serenidad meditativa y de la visión profunda.
Disenso: ¿No son la serenidad y la visión profunda cualidades en el continuo mental de alguien que las ha alcanzado por medio de la meditación? [469] ¿Cómo es posible que todas las buenas cualidades se obtengan de estas dos? Respuesta: Como se explicará, la serenidad y la visión profunda son buenas cualidades en el continuo mental de alguien que las ha alcanzado por medio de la meditación, pero no todas las buenas cualidades del Mahayana y del Hinayana se obtienen de ellas. No obstante, los tipos de concentración que al menos tengan que ver con una concentración en un único punto sobre un objeto virtuoso están incluidas en la serenidad; las cogniciones virtuosas que diferencian un objeto convencional de uno último pertenecen a la visión profunda. A esto es a lo que se refiere el sutra al exponer que todas las cualidades virtuosas de los tres vehículos se obtienen de la serenidad y la visión profunda, así que no existe contradicción.
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Con este mismo propósito El Sutra de Cultivar la Fe en el Mahayana (Mahayana-prasada-prabhavana-sutra) expone3: Hijo de buen linaje, esto debería hacerte saber que la fe en el Mahayana de los bodisatvas, y de hecho, todo lo que se obtiene del Mahayana, surge de reflexionar con precisión en hechos y significados con una mente sin distracción.
Una mente sin distracción es una mente en un único objeto, el aspecto de la serenidad, mientras que una reflexión precisa en hechos y significados se refiere a la sabiduría que discierne, el aspecto de la visión profunda. Así pues, debes conseguir todas las buenas cualidades de los dos vehículos por medio (1) del análisis continuo con sabiduría que discierne y (2) de enfocar en un único punto sobre un objeto de meditación. No las obtendrás con una práctica parcial ya sea de la meditación analítica o de la meditación de estabilización. Asimismo, El Sutra que Revela el Significado que se Pretende expone4: Cuando las personas han cultivado la visión profunda y la serenidad, están libres de la esclavitud de las tendencias disfuncionales y de la esclavitud de los signos.
Aquí “tendencias disfuncionales” se refiere a las propensiones latentes en tu continuo mental que pueden producir un número creciente de concepciones erróneas, “signos” se refiere a los apegos que se tienen ahora a objetos erróneos y que fomentan estas propensiones. [470] Las Instrucciones para la Perfección de la Sabiduría (Prajñaparamitopadesa) de Ratnakarasanti dice que la visión profunda elimina las tendencias disfuncionales, mientras que la serenidad elimina los signos5. Estos son los beneficios atribuidos a la “serenidad” y a la “visión profunda” pero incluso cuando no se utilizan los términos serenidad y visión profunda, hay afirmaciones similares sobre los beneficios de la estabilización meditativa y la sabiduría. Date cuenta de que estas afirmaciones describen los beneficios de la serenidad y la visión profunda. (b) Cómo la serenidad y la visión profunda incluyen todos los estadios de la concentración meditativa. Las ramas, las hojas, las flores y los frutos de un árbol son ilimitados, no obstante, el punto central de donde todos surgen es la raíz. Como en este ejemplo, la serenidad y la visión profunda son el centro sublime donde se reúne todo lo que el Buda dice acerca de los estadios ilimitados de la concentración meditativa en el Mahayana y en el Hinayana. El Sutra que Revela el Significado que se Pretende expone6: Conoce que la serenidad y la visión profunda incluyen todos los muchos aspectos de los estadios de la concentración meditativa que he enseñado para los sravakas, bodisatvas y tathagatas.
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Por consiguiente, puesto que los que están decididos a conseguir la concentración meditativa no pueden abarcar un número ilimitado de tipos distintos de concentración, deberían conocer bien y confiar siempre en las técnicas para mantener la serenidad y la visión profunda, la síntesis de todas las concentraciones. El tercero de los Estadios de Meditación de Kamalasila (Bhavana-krama) dice7: Aunque el Bhagavan ofreció distintas concentraciones para los bodisatvas más allá de cualquier número o medida, la serenidad y la visión profunda las abarcan a todas. Por tanto, sólo debatiremos este camino que une la serenidad con la visión profunda.
Y, como el segundo de los Estadios de Meditación, Kamalasila expone8: Ya que estas dos incluyen todos los estadios de la concentración meditativa, todos los yoguis, definitivamente, deberían confiar siempre en la serenidad y en la visión profunda. [471]
(c) La naturaleza de la serenidad y la visión profunda. En cuanto a la naturaleza de la serenidad, es como se expone en El Sutra que Revela el Significado que se Pretende9: Mientras moras en soledad y de forma adecuada diriges tu atención hacia dentro, prestas atención solamente a aquellos temas en los que has reflexionado cuidadosamente. Tu atención se dedica mentalmente a poner atención en el interior continuamente. Al estado mental con el que haces esto y con el que permaneces así a menudo y en el que surgen la flexibilidad mental y física se le llama “serenidad”.
Esto significa que tomas como objeto de meditación cualquier objeto apropiado, como los cinco agregados, habiéndote asegurado de que es una materia de las doce ramas de la escritura10. Con una atención plena, sin distracciones y con vigilancia, enfocas tu atención en este objeto y la fijas en él de manera continuada, de tal modo que tu mente se estabiliza por sí misma en el objeto de meditación. Cuando generas el deleite y el gozo de la flexibilidad mental y física, entonces, tu estado de concentración meditativa se convierte en serenidad. Esto acontece al mantener tu atención interiorizada, sin distraerse del objeto de meditación; y no depende de la comprensión de la realidad del objeto. En cuanto a la naturaleza de la visión profunda el mismo sutra dice11: Cuando has conseguido la flexibilidad mental y la flexibilidad física, permaneces en ellas y eliminas otros aspectos mentales. Entonces, contemplas interiormente con discernimiento la imagen mental, que pertenece al ámbito de la concentración meditativa, sobre los temas en los que has reflexionado. En cuanto a las imágenes que pertenecen al ámbito de dicha concentración, cualquier diferenciación sobre el significado de estos temas, o la completa diferenciación, el examen completo, el análisis profundo, la tolerancia, el deseo, la diferenciación de particularidades, los puntos de vista o los pensamientos son conocidos como “visión profunda”. Así actúa un bodisatva experto en la visión profunda. [472]
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Se dice que el maestro chino Ha-shang (Hva-shang), habiendo entendido la explicación de este sutra con toda claridad y sin ninguna duda, en el que la visión profunda es la sabiduría que discierne, exclamó: “¡No entiendo como esto puede ser un sutra!”, y le dio una patada. Hizo esto porque la exposición del sutra no estaba de acuerdo con su afirmación de que puesto que todas las conceptualizaciones de cualquier clase suponen una aprehensión de signos, se debería prescindir de la sabiduría que discierne y meditar en el significado profundo sin traer nada a la mente. Este enfoque tiene un gran número de partidarios12. En este pasaje del sutra, “diferenciación” significa distinguir la diversidad de los fenómenos convencionales; “completa diferenciación” significa distinguir su naturaleza real [última]. El noble Asanga explica que “examen completo” se refiere a cuando la atención conceptual posee la sabiduría que aprehende un signo; “análisis profundo” se refiere a un examen adecuado. “Examen” significa un examen básico; “análisis” se refiere a un análisis detallado. La aprehensión de un signo aquí no se refiere a una concepción de existencia verdadera, sino más bien a distinguir las particularidades exactas de un objeto. Por consiguiente, se produce tanto un examen como un análisis de la naturaleza real y de la diversidad de los fenómenos. De acuerdo con El Sutra que Revela el Significado que se Pretende, El Sutra de la Nube de Joyas (Ratna-megha-sutra) también expone claramente13: La serenidad es la atención en un único objeto; la visión profunda es el discernimiento correcto.
Asimismo, el venerable Maitreya dice en Ornamento a los Sutras Mahayanas (Mahayana-sutralamkara-karika)14: Conoce el camino de la serenidad como el abreviar el nombre de un fenómeno15; comprende el camino de la visión profunda como el análisis de sus significados.
Y16: Basado en una estabilidad genuina, al dirigir tu atención a tu mente y por la diferenciación de los fenómenos, surge la serenidad meditativa y la visión profunda.
Esto expone que la estabilización de tu mente sobre la base de una concentración genuina es la serenidad, y la sabiduría que diferencia los fenómenos es la visión profunda. [473] Puesto que esto concuerda con lo que dice el sutra, no es adecuado dar otro sentido a estos pasajes de los sutras. También, Los Niveles del Bodisatva (Bodisatva-bhumi) dice17: Con tu mente dirigida definitivamente a un objeto de meditación que simplemente sea algo indescriptible o a su significado, una percepción atenta, libre de toda elaboración y de toda distracción mental, toma cualquier objeto de medita-
20 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación ción. Entonces, la “serenidad meditativa” existe desde el momento en que la concentración interna se estabiliza y enfocas tu atención en un signo tanto tiempo como mantengas un único y continuo flujo y mantengas la concentración. ¿Qué es la visión profunda? Traes a la mente los signos de estos mismos fenómenos en los que has estado reflexionando, utilizando la misma atención con la que has cultivado la serenidad. La “visión profunda” es cualquier cosa considerada desde el punto de vista tanto de la diferenciación, como de la completa diferenciación, como de la completa diferenciación de los fenómenos y mientras que la habilidad y la sabiduría continúen funcionando.
Esta exposición concuerda con los sutras citados anteriormente. Ofrece un comentario con el mismo sentido que el sutra y el texto del Venerable y con ello confirma la certeza de lo que se ha expuesto anteriormente de la serenidad y la visión profunda. Asimismo, el segundo de los Estadios de Meditación dice18: Cuando hayas acabado con las distracciones de los objetos externos, reposarás en una mente flexible y maleable que de forma natural y continuada se dedica a un objeto interno de meditación. A esto se le llama serenidad meditativa. Mientras permaneces en la serenidad, a cualquier análisis de este mismo objeto se le llama visión profunda.
También, Instrucciones para la Perfección de la Sabiduría de Ratnakarasanti dice19: En relación con esto, el objeto de meditación de la serenidad es una imagen no discursiva de algo que o bien tiene que ver con la diversidad de los fenómenos o que representa la naturaleza real. [474] El objeto de meditación de la visión profunda es una imagen discursiva de algo que o bien tiene que ver con la diversidad de los fenómenos o que representa la naturaleza real.
Esto expone que la serenidad meditativa es una estabilización no discursiva sobre algo que pertenece o a la diversidad de los fenómenos o a su naturaleza verdadera, y que la visión profunda es el análisis de cualquiera de estos dos objetos. Esto es también el significado implícito de un pasaje de El Sutra que Muestra el Significado que se Pretende20: “Oh, Bhagavan, ¿cuántos objetos tiene la serenidad?”. El Buda contestó: “Uno, concretamente, una imagen no discursiva”. “¿Cuántos objetos tiene la visión profunda?”. “Sólo uno, una imagen discursiva”. “¿Cuántos objetos tienen entre las dos? “Dos, concretamente, los límites de la existencia y la consecución de tu propósito”.
El Compendio de Conocimiento (Abhidarma-samuccaya) de Asanga expone que “los límites de la existencia” se refieren tanto a la diversidad como a la naturaleza real de los fenómenos21, por tanto, la serenidad y la visión profunda toman tanto lo convencional como lo último como objetos de meditación, según lo explicado ante-
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riormente por Ratnakarasanti. Así, la serenidad meditativa y la visión profunda no se diferencian en cuanto a sus respectivos objetos de meditación, pues hay serenidad meditativa que conoce la vacuidad y hay visión profunda que no conoce la vacuidad. También, la serenidad meditativa (zhi gnas) es la mente calmada (zhi) del movimiento hacia los objetos externos y, entonces, permanece (gnas) en un objeto interno de meditación; la visión profunda (lhag mthong) es una visión superior (lag pa), es decir, especial (mthong). Algunos afirman que una mente que repose en un estado no discursivo sin una vívida intensidad es la serenidad, mientras que esa mente con una vívida intensidad es la visión profunda. Esto no es correcto porque contradice las definiciones de serenidad mental y visión profunda que son establecidas extensamente en fuentes como las palabras del Conquistador, los tratados del Regente22, los textos de Asanga y Estadios de Meditación de Kamalasila. Estos textos dicen que la serenidad meditativa es la atención concentrada en un único punto sobre un objeto de meditación, mientras que la visión profunda es la sabiduría que distingue adecuadamente el significado de un objeto de conocimiento. [475] En particular, la presencia o ausencia de una vívida intensidad de la mente en una conciencia no conceptual indica si la concentración es laxa; es totalmente incorrecto sostener que sea una indicación de la diferencia entre la serenidad y la visión profunda. Esto es así porque en todas las concentraciones de la serenidad meditativa definitivamente debes disipar la laxitud y porque todas las concentraciones sin laxitud son invariablemente estados de mente límpidos23. Así, identifica la concentración y la sabiduría que se enfoca sobre la naturaleza real en la medida en que tu mente conozca como su objeto alguna de las dos ausencias de entidad24. No las identifiques en la medida en que tu mente repose en un estado no discursivo, claro y gozoso porque existen innumerables estados de concentración que son gozosos, claros y no discursivos pero que, sin embargo, no orientan tu mente hacia la realidad de los objetos, su ausencia de entidad. Incluso sin tener la visión que conoce cómo son las cosas, cualquier mente totalmente no discursiva puede ser adecuada para inducir gozo y claridad. Incluso sin comprender la vacuidad, habiéndola establecido con la percepción, nada en absoluto puede impedirte que desarrolles la concentración no discursiva. Si mantienes tu mente así durante mucho tiempo, harás que las energías del viento se vuelvan serviciales. Cuando esto ocurre, nada impedirá el surgimiento del gozo, pues la naturaleza de esta servicialidad es crear deleite y gozo físico y mental. Cuando el gozo ha surgido, habrá claridad mental a causa de la cualidad de la claridad en las sensaciones de deleite y gozo. Por esta razón, no existe una sola fuente auténtica que demuestre que todas las concentraciones no discursivas, gozosas y claras conozcan la realidad. Por consiguiente, puesto que el gozo, la claridad y la cualidad no discursiva están presentes en las concentraciones que conocen la vacuidad, puesto que muy a menudo tienen lugar en concentraciones que no están dirigidas hacia la vacuidad, debes diferenciarlas.
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(d) Por qué es necesario cultivar las dos. ¿Por qué es insuficiente cultivar sólo la serenidad o la visión profunda? ¿Por qué es necesario cultivar las dos? Lo explicaré. [476] Si enciendes una lámpara de aceite con el propósito de ver una pintura en mitad de la noche, verás los detalles con mucha claridad si la lámpara es muy brillante y no es agitada por el viento. Si la luz no es brillante, o si es brillante pero la llama se agita por el viento, entonces no verás la imagen con claridad. Asimismo, cuando buscas el significado profundo verás con claridad la realidad si tienes tanto la sabiduría que discierne sin error el sentido de la realidad como una atención inamovible que permanece según tus deseos en el objeto de meditación. No obstante, si no tienes la sabiduría que conoce cómo son las cosas, aunque tengas una concentración no discursiva por la que tu mente es estable y no se dispersa con los objetos, carecerás de los ojos que ven la realidad. Así pues, será imposible saber cómo son las cosas, no importa lo mucho que desarrolles tu concentración. E incluso con la perspectiva que comprende la realidad –la ausencia de entidad–, si careces de una concentración firme que permanece en un único punto en su objeto, entonces será imposible ver con claridad el significado de cómo son las cosas porque serás estorbado por los vientos de las fluctuaciones descontroladas del pensamiento discursivo. Es por eso por lo que necesitas tanto la serenidad como la visión profunda. El segundo de los Estadios de Meditación de Kamalasila dice25: Con la visión profunda básica que carece de la serenidad, la mente del yogui es distraída por los objetos; como una lámpara de aceite en el viento, no será estable. Por esta razón, lo que perciba la sabiduría sublime no será muy claro. Ya que es así, confía en las dos por igual.
Es por eso que El Sutra del Gran Nirvana Final (Maha-parinirvana-sutra) dice: Los sravakas no ven el linaje de los tathagatas porque su concentración es mayor que su sabiduría; los bodisatvas lo ven, pero no con claridad, porque su sabiduría es mayor que su concentración. Los tathagatas lo ven todo porque tienen la serenidad y la visión profunda en igual medida. [477]
Con el poder de la serenidad, tu mente, como una lámpara situada donde no hay viento, permanecerá inamovible por los vientos del pensamiento discursivo. Con la visión profunda, los otros no pueden distraerte, puesto que has abandonado los inagotables enredos de las visiones equivocadas. Como El Sutra de la Lámpara de Luna (Candra-pradipa-sutra) dice: El poder de la serenidad meditativa hace que tu mente sea estable; la visión profunda la hace como una montaña.
Así pues, lo que caracteriza a la serenidad meditativa es que tu atención permanece allí donde es emplazada sin distraerse del objeto de meditación. Lo que caracteriza a la visión profunda es que conoces la realidad de la ausencia de entidad y eli-
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minas las visiones equivocadas como la visión de una entidad; tu mente es como una montaña en cuanto a que no puede ser zarandeada por los adversarios. Por consiguiente, debes distinguir estas dos características. Antes de que consigas la serenidad meditativa, puedes utilizar la sabiduría que discierne para analizar el significado de la ausencia de entidad, pero tu mente es extraordinariamente inestable, como una vela en el viento, con lo cual tu concepto de la ausencia de entidad no es claro. Por otro lado, si analizas cuando has conseguido la serenidad, evitarás el error de la inestabilidad extrema, por tanto, tu concepto de la ausencia de entidad será claro. Así pues, el estado mental de la visión profunda tiene una cualidad de estabilidad que proviene de la serenidad meditativa no discursiva y una cualidad de conocer cómo existen las cosas que no proviene de la serenidad meditativa. Por ejemplo, la capacidad de una lámpara para iluminar las formas proviene de su mecha y del momento precedente de la llama; no proviene de elementos como la pantalla que la protege del viento. No obstante, la estabilidad de una llama firme en la lámpara proviene de esa pantalla. Así pues, si te dedicas al análisis con una sabiduría que tenga el equilibrio meditativo de la serenidad –un estado que no se perturba por la laxitud y la excitación–, entonces, comprenderás el significado de la realidad. Recordando esto, El Sutra que Compendia las Enseñanzas (Dharma-samgiti-sutra) expone26: Cuando tu mente esté en equilibrio meditativo, comprenderás la realidad tal como es.
El primero de los Estadios de Meditación de Kamalasila dice27: [478] Puesto que tu mente se mueve como un río, no reposará sin el fundamento de la serenidad meditativa; una mente que no está en equilibrio meditativo no puede comprender la realidad tal como es. Además, el Bhagavan dice: “Con el equilibrio meditativo, conoces la realidad tal como es”.
Cuando logras la serenidad, no sólo detienes las faltas del movimiento en la conciencia de la sabiduría que analiza correctamente la ausencia de entidad, también detienes la falta de la distracción del objeto de meditación cuando usas la sabiduría que discierne para llevar a cabo una meditación analítica en temas como la transitoriedad, el karma y sus efectos, las faltas de la existencia cíclica, el amor, la compasión o la práctica del espíritu de la Iluminación. No importa cuál sea el objeto de meditación, te dedicas a él sin distracción, de modo que cualquier virtud que cultives será mucho más poderosa. Por otra parte, si no has alcanzado la serenidad, debilitarás todas tus acciones virtuosas si te distraes con frecuencia con otros objetos. Como dice Santideva en Comprometerse con las Acciones del Bodisatva (Bodisatva-caryavatara)28: La persona cuya mente está distraída vive entre las fauces de las aflicciones.
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Y29: El Que Conoce la Realidad ha dicho que las oraciones, la austeridad y demás prácticas, aun cuando se practiquen durante mucho tiempo no conducen a nada si se llevan a cabo con una mente distraída.
Por tanto, el objetivo de conseguir una concentración en la que tu mente se estabiliza de un modo no discursivo en un solo objeto sin distracción es tener una servicialidad mental –la habilidad de dirigir deliberadamente tu atención hacia objetos virtuosos de meditación–. Si fijas tu atención en un solo objeto de meditación, puedes mantenerla en él, pero si la dejas ir, se dirigirá según tus deseos hacia innumerables objetos virtuosos, igual que el agua discurre fácilmente por una acequia de riego. [479] Por tanto, una vez hayas logrado la serenidad meditativa, debes mantenerla en objetos de meditación y actitudes que detengan innumerables faltas y traigan consigo virtudes ilimitadas, como una conciencia de la sabiduría que se enfoca en la naturaleza verdadera y en la diversidad de los fenómenos, en la generosidad, en una actitud de contención, en la paciencia, en la perseverancia gozosa, en la fe y en el desencanto con la existencia cíclica. Comprende que estabilizar continuamente tu mente por medio de fijarla en un solo objeto de meditación no comporta grandes ventajas en la práctica de la virtud para aquellos que haciendo esto, son incapaces de apreciar el propósito de lograr la serenidad. Así pues, si rechazas la meditación analítica con la sabiduría que discierne tanto en la parte de las acciones de las perfecciones como en la parte de la visión de las perfecciones, tu cultivo de la concentración en un único objeto será muy endeble. La técnica para producir una certeza contundente y duradera sobre el significado de la ausencia de entidad es mantener un análisis con la sabiduría que discierne. Sin está visión profunda de la naturaleza real, no importa el tiempo que cultives la serenidad, sólo podrás suprimir las aflicciones manifiestas; no podrás erradicar sus semillas. Por consiguiente, no cultives sólo la serenidad; también necesitas cultivar la visión profunda puesto que como dice Kamalasila en el segundo de sus Estadios de Meditación30: Sólo el cultivo de la serenidad no consigue eliminar los oscurecimientos del practicante; sólo suprime las aflicciones durante un tiempo. A no ser que tengas la luz de la sabiduría, no destruirás las tendencias latentes. Por esta razón El Sutra Que Revela el Significado que se Pretende dice31: La estabilización meditativa suprime las aflicciones; la sabiduría destruye las tendencias latentes.
Además, El Rey de los Sutras sobre la Concentración (Samadhi-raja-sutra) dice32: Aunque las personas mundanas cultiven la concentración no destruyen la noción de entidad.
La Serenidad y la Visión Profunda 25 Sus aflicciones resurgen y les perturban, como le sucedió a Udraka, que cultivó la concentración de esta forma33. Si de forma analítica disciernes la carencia de entidad en los fenómenos y si mantienes ese análisis en la meditación, esto causará el resultado, la consecución del nirvana; [480] la paz no se obtiene por ningún otro método.
También, La Colección de Escrituras de los Bodisatvas (Bodhisattva-pitaka) dice34: Aquellos que han olvidado los contenidos del texto La Colección de Escrituras de los Bodisatvas, que no han aprendido la disciplina de la noble enseñanza y que tienen un sentimiento de suficiencia por la mera concentración, caen por su orgullo en un sentimiento ampuloso sobre sí mismos. No escaparán del nacimiento, del envejecimiento, de la enfermedad, de la muerte, de la tristeza, del lamento, del sufrimiento, de la infelicidad o de la perturbación; no escaparán de los seis reinos de existencia cíclica; no escaparán del conglomerado de sufrimiento. Recordando esto, el Tathagata dijo: “Aprendiendo lo que es apropiado de los demás, escaparás del envejecimiento y de la muerte”.
Ya que esto es así, quienes buscan la sabiduría sublime completamente pura en la que se ha eliminado todo oscurecimiento, deberían cultivar la sabiduría mientras permanecen en serenidad. Sobre este particular, La Colección de Ratna-kuta (Ratna-kuta-grantha) dice35: Al mantener la disciplina ética, conseguirás la concentración; al conseguir la concentración, cultivarás la sabiduría; con la sabiduría conseguirás la pura sabiduría sublime; puesto que tu sabiduría sublime es pura, tu disciplina ética es perfecta.
Y como dice El Sutra que Cultiva la Fe en el Mahayana36: Hijo de buen linaje, si no tuvieses sabiduría, no diría que tienes fe en el Mahayana de los bodisatvas, ni tampoco diría que conoces la verdadera naturaleza del Mahayana.
(e) Cómo estar convencido de su orden. En Comprometerse con las Acciones del Bodisatva, Santideva dice37: La visión profunda dotada de serenidad destruye las aflicciones. Sabedor de esto, busca la serenidad desde el principio.
Según esta afirmación, en primer lugar logras la serenidad meditativa y, después, sobre esa base, cultivas la visión profunda. [481]
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Disenso: El primero de los Estadios de Meditación de Kamalasila dice38: “Su objeto de meditación es indeterminado”, que quiere decir que el objeto de meditación de la serenidad meditativa es indeterminado. Como ya se ha explicado, el objeto de meditación de la serenidad puede ser la misma realidad o un fenómeno convencional que sea real. Si entiendes primero el significado de la ausencia de entidad y después meditas enfocando en ello, esto debería ser suficiente para producir, de modo simultáneo, tanto la serenidad de una mente sin distracciones como la visión profunda enfocada en la vacuidad, entonces ¿por qué se dice que primero se debe buscar la serenidad y después cultivar la visión profunda? Respuesta: La forma en que la serenidad precede a la visión profunda es la siguiente. No es preciso que ya tengas serenidad para desarrollar una comprensión de la visión que conoce que no hay una entidad, puesto que vemos que incluso quienes carecen de serenidad desarrollan esta visión. Tampoco es preciso que ya tengas serenidad para poder experimentar la transformación mental en relación con esa visión, puesto que nada excluye que la transformación mental sea producida por la práctica de repetir el análisis con sabiduría que discierne, incluso en ausencia de la serenidad. Si afirmas que la ausencia de serenidad excluye la transformación mental en relación con esa visión, entonces, el mismo razonamiento te obliga a llegar a la conclusión extremadamente absurda de que la serenidad se requiere incluso para experimentar la transformación mental cuando se medita en la transitoriedad, en las deficiencias de la existencia cíclica o en el espíritu de la Iluminación. Así pues ¿por qué se requiere la serenidad para la visión profunda? Según El Sutra que Muestra el Significado que se Pretende39, aunque la practica de la discriminación y la discriminación especial con la sabiduría que discierne no pueden generar flexibilidad física y mental, sí constituye un tipo de atención que se aproxima a la visión profunda; cuando se genera flexibilidad, entonces esto es la visión profunda. De este modo, si no has conseguido la serenidad, no importa cuánta meditación analítica hagas con sabiduría que discierne, al final, no conseguirás generar el deleite y el gozo de la flexibilidad física y mental. Cuando hayas conseguido la serenidad meditativa, incluso la meditación analítica de la sabiduría que discierne culminará en la flexibilidad. [482] Es por eso que la visión profunda requiere como causa la serenidad meditativa. Esto se explicará a continuación. La sabiduría que discierne se vuelve la visión profunda cuando, sin enfocar un solo objeto, puede generar la flexibilidad por medio del poder del análisis. Así pues, generar flexibilidad al establecer tu atención en un solo objeto de meditación, incluso si el objeto es la vacuidad, no es más que una forma de conseguir la serenidad; esto solo no se considera la consecución de la visión profunda. ¿Por qué? Porque si de este modo buscas en primer lugar una comprensión de la ausencia de entidad, analizando su significado una y otra vez, será imposible que consigas la serenidad en base a este análisis ya que no has conseguido previamente la serenidad. Si haces meditación estabilizadora sin análisis, sobre esta base conseguirás la serenidad. No
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obstante, puesto que no hay manera de mantener la visión profunda excepto con serenidad, debes buscar la visión profunda después. Por esta razón, esto no contradice las pautas normales de que habiendo buscado previamente la serenidad, cultivas la visión profunda basándote en ella. Según esto, la forma en que se desarrolla la visión profunda es en la que la meditación analítica que discierne genera flexibilidad. Si esto no fuese así, no habría razón alguna que justificase buscar primero la serenidad y después, basándose en ella, cultivar la visión profunda. No realizar estas meditaciones en este orden es totalmente inadecuado porque El Sutra que Revela el Significado que se Pretende40 expone una cita ya mencionada que dice que cultivas la visión profunda sobre la base de haber conseguido la serenidad. Además, el orden de la meditación de la estabilización y la sabiduría de las seis perfecciones, donde se dice que “la última se desarrolla basada en la anterior”, así como la secuencia en la que el adiestramiento en la sabiduría superior se basa en el adiestramiento en la concentración superior concuerdan con la secuencia según la cual, habiendo cultivado previamente la serenidad, más tarde cultivas la visión profunda. Niveles del Bodisatva de Asanga ya mencionados41 Niveles del Sravaka (Sravaka-bhumi) indican que la visión profunda se cultiva sobre la base de la serenidad meditativa. [483] Asimismo, El Corazón del Camino Medio (Madhyamaka-hrdaya) de Bhavaviveka, Comprometerse con las Acciones del Bodisatva de Santideva, y los tres Estadios de Meditación de Kamalasila, Jñanakirti42, y Ratnakarasanti, todos exponen que cultives la visión profunda después de buscar previamente la serenidad. Algunos maestros indios sostienen que, sin buscar la serenidad de manera separada, generas la visión profunda desde el inicio por medio del análisis con la sabiduría que discierne. Puesto que este punto de vista contradice los textos de los grandes pioneros, el sabio lo considera poco digno de confianza. Esta es la secuencia en la que desarrollas la serenidad y la visión profunda por vez primera; más adelante, la secuencia es indefinida, ya que puedes cultivar la serenidad después de haber cultivado previamente la visión profunda. Disenso: En Compendio de Conocimiento Asanga expone43: “Algunos consiguen la visión profunda, pero no consiguen la serenidad; se esfuerzan en la serenidad sobre la base de la visión profunda”. ¿Cómo podéis explicar esto? Respuesta: Esto significa que no han conseguido la serenidad de la primera estabilización meditativa, o de las siguientes; pero no excluye que hayan conseguido la serenidad que está incluida en el acceso a la primera estabilización meditativa44. Además, una vez consigues un conocimiento a través de la percepción de las cuatro verdades, puedes establecer sobre esta base la serenidad de la primera estabilización meditativa y de las más elevadas estabilizaciones meditativas. Pues Los Niveles de las Acciones Yóguicas (Yoga-carya-bhumi) de Asanga dice45: Además, puedes conocer con precisión la realidad de las verdades desde la del sufrimiento a la del camino, sin haber alcanzado la primera estabilización meditati-
28 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación va, etc. Tan pronto como se manifiesta este conocimiento de las verdades, estabilizas tu mente y no analizas el fenómeno. Basado en esta sabiduría suprema, prosigues la práctica de los estados de conciencia más elevados.
En general, por el bien de una terminología comprensiva, los nueve estados mentales46 son llamados serenidad meditativa y el análisis cuádruple47 es llamado visión profunda. No obstante, debes utilizar los términos “serenidad real” y “visión profunda real”, como se explicará, después de la generación de la flexibilidad.
E Lama Tsongkapa (1357-1419), fundador de la escuela guelugpa del budismo tibetano y del Monasterio de Ganden, fue un prolífico escritor y uno de los grandes filósofos del Tíbet. Sus obras, que se agrupan en más de dieciocho tratados, abarcan todos los aspectos del pensamiento y la práctica budistas, combinando una profunda experiencia de meditación con un razonamiento meticuloso.
l Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación (Lam Rim Chen Mo) es una de las joyas más brillantes de la literatura sacra universal. Su autor completó esta obra maestra en 1402 y muy pronto se convirtió en uno de los trabajos más conocidos sobre la filosofía y la práctica del budismo tibetano. Lama Tsongkapa basó su visión profunda en la literatura clásica del budismo indio, ilustrando los distintos temas con citas clásicas y comentarios de los maestros de la antigua tradición kadampa. De esta forma, el texto demuestra claramente cómo el budismo tibetano desarrolla y preserva cuidadosamente las tradiciones del budismo indio. El Gran Tratado... continúa siendo esencial para cualquier estudiante del pensamiento budista que quiera poner las enseñanzas en práctica. Puesto que condensa todas las escrituras de los sutras en un manual de meditación fácilmente comprensible, eruditos y practicantes han confiado durante siglos en esta presentación fidedigna como una guía que conduce a la comprensión completa de las enseñanzas del Buda. En este tercer y último volumen, Lama Tsongkapa expone los dos temas más importantes de toda la obra. Los seis primeros capítulos se centran en explicar la serenidad meditativa (samatha) que nos muestra los distintos niveles en el desarrollo de la concentración. Los veintiún restantes capítulos están dedicados a la visión profunda de la naturaleza de la realidad o vacuidad (vipasyana) como las exponen las dos escuelas filosóficas del Madhyamika. “De los muchos tratados del maestro tibetano Tsongkapa, ninguno puede compararse, en términos de popularidad y en la influencia que supuso, a El Gran Tratado..., considerado, durante muchos siglos, como un verdadero tesoro, tanto para practicantes como para eruditos. Lo que lo caracteriza como uno de los textos principales del budismo mahayana es su objetivo y su claridad... Los varios estadios del camino son presentados de manera sistemática para que puedan ser fácilmente comprensibles y para que sirvan de inspiración para ser llevados a la práctica”. S. S. el Dalái Lama
ISBN: 978-84-96478-62-6