I LOS ESTADIOS DEL CAMINO PARA LAS PERSONAS DE GRAN CAPACIDAD1 3) Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capacidad. a) Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al Mahayana. b) Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación. i) Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir. a´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones. b´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas. c´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.
Respetuosamente me inclino a los pies de las personas excelentes y dignas de veneración que tienen gran compasión. [281] Después de tantas y extensas meditaciones sobre los inconvenientes de la existencia cíclica desde varios puntos de vista, considerarás la existencia cíclica en su conjunto como un pozo de fuego abrasador. Entonces, estarás completamente consumido por el deseo de alcanzar la liberación, la eliminación del sufrimiento y las aflicciones. Si aprendes el camino de los tres adiestramientos preciosos, obtendrás la liberación, que está libre de la existencia cíclica y que es verdaderamente irreversible; al contrario que el esplendor de la posición más elevada en la existencia cíclica. No obstante, tu eliminación de las faltas y el logro de las buenas cualidades serán incompletos. Puesto que no habrás consumado tus propios objetivos, sólo podrás satisfacer los propósitos de los demás de una manera limitada. Finalmente, un buda te exhortará, y tendrás que entrar en el Mahayana. A causa de esto, las personas inteligentes deben entrar en el Mahayana desde el principio. Como Compendio de las Perfecciones (Paramita-samasa) de Aryadeva dice2: Cuando hayas abandonado para siempre los dos vehículos pequeños, que no tienen el poder de proporcionar el beneficio al mundo, entra en el vehículo que mostró compasivamente el conquistador Shakiamuni, que sólo consiste en ayudar a los demás. [282]
Y también: Cuando las personas comprenden que la alegría y la desdicha son como un sueño y que los seres degeneran debido a los defectos de los engaños, ¿por qué deben esforzarse para su propio beneficio abandonando el deleite por las excelentes acciones altruistas?
Cuando ves que los seres han caído, al igual que tú, en el océano de la existencia y tropiezan sin cesar, incapaces de andar hacia una dirección segura por tener cerrado el ojo de la sabiduría –que distingue entre lo que hay que adoptar y lo que hay que rechazar–, ¿no será mejor para ti, que estás en el linaje del Conquistador, preocuparte por los demás y esforzarte por su beneficio? El mismo texto dice3: ¿Por qué, alguien que está en el linaje del Conquistador y que trabaja para el beneficio del mundo no iba a tener compasión hacia los que se tropiezan, por tener sus ojos de la sabiduría cerrados, y no iba a perseverar con alegría para eliminar dicha confusión?
En este caso, debes usar la alegría, el carisma y la fortaleza de una gran persona para cargar con la responsabilidad del beneficio de los demás, pues preocuparte so-
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lamente de tu propio beneficio es un rasgo compartido incluso por los animales. Por tanto, lo que debe hacer fundamentalmente una gran persona es fijarse solamente en conseguir la felicidad y el beneficio de los otros. En su Carta a un Estudiante (Sisya-lekha) Candragomin dice4: Los animales que pastan llenan su boca de hierba que fácilmente encuentran, y cuando se sienten atormentados por una terrible sed, beben felizmente el agua que encuentran. Del mismo modo, quienes realizan un esfuerzo para trabajar para el beneficio de los otros, lo hacen desde su carisma, su alegría y con una fortaleza remarcable. Los grandes rayos del sol irradian en todas partes, van de un lado a otro como una carroza tirada por un caballo. La tierra soporta al mundo sin calcular el peso. Así es la naturaleza de las personas de gran capacidad, carentes de cualquier interés propio. Se entregan con cuerpo y alma a cualquier cosa que trae felicidad y beneficio al mundo.
La persona que ve a los seres atormentados por los sufrimientos mencionados anteriormente y se apresura en actuar para el beneficio de estos seres es llamada una “persona de gran capacidad” y un “adepto”. [283] El mismo texto dice5: Quienes ven a los seres perturbados por la nube de humo de la ignorancia que envuelve al mundo, cayendo sin amparo en el abrasador fuego del sufrimiento, y se apresuran para hacer esfuerzos como si sus propias cabezas estuviesen ardiendo, aquí son llamadas “grandes personas” y “adeptos”.
Por tanto, el Mahayana es el origen de todo lo bueno de uno mismo y de los demás; la medicina que alivia todas las angustias; el gran camino recorrido por todas las personas con conocimiento; el alimento para todos los seres que ven, oyen, recuerdan y se ponen en contacto con él; y aquello que tiene la gran habilidad y los medios para comprometerte en el beneficio ajeno y, de este modo, obtener indirectamente tu propio beneficio por completo. Alguien que entra en el Mahayana piensa: “¡Maravilloso, he encontrado aquello que buscaba!”. Entra en este vehículo supremo con toda la “fuerza de una persona excelente” de la que dispongas. Compendio de las Perfecciones expone6: Este vehículo supremo se consigue por la sabiduría genuina. De ella surge la omnisciencia del Gran Sabio. Es como el ojo del mundo, su resplandor es como los rayos del sol naciente.
Por tanto, entra en el Mahayana, una vez que hayas desarrollado un gran respeto por él, persuadido al ver sus buenas cualidades desde varias perspectivas.
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3) Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capacidad. Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capacidad se presenta en tres secciones: 1. Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al Mahayana. 2. Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación. (Capítulos I-VI) 3. Cómo aprender las acciones del bodisatva después de desarrollar el espíritu de la Iluminación. (Del capítulo VII en adelante) a) Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al Mahayana. Pregunta: Dado que deberás entrar en el Mahayana de la manera descrita, ¿cuál es la entrada? Respuesta: El Conquistador enseñó que no hay otros caminos del Mahayana más allá del vehículo de la perfección y del vehículo del tantra. En cualquiera de estos dos en los que te adentres, la única entrada es el espíritu de la Iluminación. Cuando hayas desarrollado este espíritu en tu mente, serás reconocido como un practicante Mahayana, aunque no hayas generado ninguna otra buena cualidad. [284] Cuando te alejas de ese espíritu, no importa qué otras buenas cualidades puedas tener –como el conocimiento de la vacuidad u otras–, te alejarás del Mahayana y caerás en el nivel del sravaka o en niveles similares. Esto último es señalado en muchas escrituras del Mahayana y también es demostrado por la razón. La entrada inicial en el Mahayana está determinada por el desarrollo de este espíritu. Un posterior alejamiento del Mahayana sólo viene determinado por su pérdida. Por tanto, ser o no ser un practicante Mahayana depende de la existencia o no existencia de este espíritu. Inmediatamente después de generar este espíritu te vuelves un hijo de los conquistadores. Como dice Santideva en Comprometerse con las Acciones del Bodisatva (Bodisatva-caryavatara)7: En el momento en que los seres desvalidos, esclavizados en la prisión de la existencia cíclica, desarrollan este espíritu de la Iluminación son llamados “hijos de los sugatas”…
Y también: Hoy he nacido en la familia de los budas; me he convertido en un hijo de los budas.
Esto nos dice que cuando has generado ese espíritu, eres llamado “bodisatva”. Además, la Vida de Maitreya (Arya-maitreya-vimoksa) llama bodisatvas a las personas que tienen este espíritu, aunque no se hayan adiestrado en las acciones del bodisatva8:
Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 17 ¡Oh, hijo de buen linaje!, aunque un precioso diamante se rompa, todavía brilla más que todos los ornamentos de oro más refinados. No pierde su nombre de “diamante precioso”, y puede eliminar toda la pobreza. ¡Oh, hijo de buen linaje!, de modo similar, aquellos que han desarrollado el preciado diamante que es el espíritu de la Iluminación y la aspiración a la omnisciencia, aunque lo apliquen insuficientemente, incluso superan a todos los ornamentos dorados de las buenas cualidades de los sravakas y pratyekabudas. No pierden el nombre de “bodisatvas”, y todavía pueden eliminar toda la miseria de la existencia cíclica.
Así mismo, el protector Nagaryuna en su Guirnalda Preciosa (Ratnavali) dice9: Si tú y el resto del mundo deseáis obtener la Iluminación incomparable, su fundamento es el espíritu de la Iluminación, firme como el rey de las montañas.
Además, El Tantra que Concede la Iluminación de Vajrapani (Vajrapanyabhiseka-maha-tantra) dice10: “¡Oh, gran bodisatva Manyusri!, este mandala tántrico es muy secreto, profundo, ilimitado y vasto. No es adecuado enseñarlo a seres pecaminosos”. [285] “Vajrapani, tú dices que este mandala es muy raro. Puesto que no he oído hablar de él, ¿a quién debe ser explicado?”. Vajrapani contestó: “¡Oh, Manyusri!, aquellos que han entrado en la meditación del espíritu de la Iluminación, lo han alcanzado. Manyusri, aquellos bodisatvas que practican las acciones de los bodisatvas, la puerta del tantra, deben entrar en el mandala tántrico de la gran iniciación de la sabiduría sublime. No obstante, quienes no han obtenido completamente el espíritu de la Iluminación no deben entrar en él. No deben ni siquiera entrar y ver el mandala. Además, no les enseñes los gestos y los mantras”.
Por consiguiente, no es suficiente con que las enseñanzas pertenezcan al Mahayana, es fundamental que la persona sea un practicante del Mahayana. Además, actuar como un practicante Mahayana depende exclusivamente de la actualización del espíritu de la Iluminación. Por tanto, si sólo tienes una comprensión intelectual de este espíritu, entonces, sólo tendrás una compresión intelectual de lo que debe ser un practicante del Mahayana. Si el espíritu es completamente perfecto, entonces, el practicante Mahayana es genuino; por tanto, esfuérzate para conseguirlo. En relación a esto El Sutra del Haz de Paja (Ganda-vyuha-sutra) dice11: ¡Oh, hijo de buen linaje!, el espíritu de la Iluminación es como la semilla de todas las cualidades de los budas.
Puesto que debes entender esta afirmación sin ningún atisbo de duda, la explicaré. Cuando el agua, el abono, el calor, la tierra, etc., se combinan con una semilla de arroz, actúan como las causas para un brote de arroz. Si se combinan con las semillas del trigo, los guisantes, etc., actúan como las causas para estos tipos de brotes. Por tanto, esos factores son las causas generales de los brotes. Pero es imposi-
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ble que una semilla de cebada, aunque se combine con estas condiciones, sea la causa de un brote de arroz. [286] Por tanto, una semilla de cebada es la causa específica de un brote de cebada, y el agua, el abono y demás condiciones, que se relacionan con esa semilla, se convierten en las causas generales del brote de cebada. Del mismo modo, el espíritu de la Iluminación insuperable es como la semilla, la causa específica de entre las causas generales del brote de la budeidad. La sabiduría que conoce la vacuidad es la causa general de los tres tipos de Iluminación [del sravaka, pratyekabuda y bodisatva], igual que el agua, el abono, etc., son las causas generales de los brotes. Por todo ello, en su Continuo Sublime (Uttara-tantra), Maitreya también expone12: La aspiración al vehículo supremo es la semilla; la sabiduría es la madre para generar las cualidades de buda.
Por tanto, el espíritu de la Iluminación es como la semilla del padre, y la sabiduría que conoce la ausencia de entidad propia es como la madre. Por ejemplo, puesto que un padre tibetano no puede tener un hijo que sea indio, mongol u otro, él es la causa específica del linaje del niño, mientras que una madre tibetana puede dar a luz a una variedad de niños y es, por lo tanto, la causa general de su hijo. Y los sravakas y pratyekabudas también dependen de la sabiduría, pues según afirma el protector Nagaryuna en Alabanza a la Perfección de la Sabiduría (Prajña-paramita-stotras)13: El camino a la liberación en el que los budas, los pratyekabudas y los sravakas definitivamente confían, es justamente ese. Es seguro que no existen otros caminos.
La perfección de la sabiduría es la madre, tanto de los discípulos del Hinayana como de los del Mahayana, por esto, también se denomina “madre”. Por consiguiente, no diferencies el Hinayana y el Mahayana por la sabiduría que conoce la vacuidad sino por el espíritu de la Iluminación y la gran efectividad de las acciones del bodisatva. Nagaryuna en su Guirnalda Preciosa dice14: Puesto que las acciones y oraciones de aspiración, y la total entrega del bodisatva, no se explican en el vehículo sravaka, ¿cómo, entonces, podrías convertirte en un bodisatva por medio de este vehículo?
Así, él dice que diferencies estos vehículos no por los puntos de vista filosóficos sino por las acciones. Si, de este modo, incluso la sabiduría que conoce la vacuidad no es un camino específico del Mahayana, no hace falta mencionar que también existen otros caminos que la comparten. [287] Por tanto, es un claro indicio de que tienes muy poca familiaridad con las enseñanzas cuando, después de que has aceptado que el espíritu de la Iluminación es la instrucción esencial, no lo prácticas, y después de recordarlo sólo con palabras al inicio de una sesión, atentamente haces un gran esfuerzo en una única y pequeña parte del camino.
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En general, igual que hace falta el padre y la madre para tener un hijo, necesitas del método y la sabiduría completos para tener un camino completo. Particularmente, necesitas el método principal: el espíritu de la Iluminación; y la sabiduría principal: el conocimiento de la vacuidad. En el caso de que sólo medites en uno de ellos y diligentemente busques liberarte solamente de la existencia cíclica, entonces, debes meditar en el significado de la vacuidad –la ausencia de entidad propia–, sin confundir la serenidad mental con la visión profunda. Sin embargo, si te declaras ser practicante del Mahayana, entonces, también necesitas practicar el espíritu de la Iluminación. ¿Por qué? Porque necesitas la sabiduría para prevenir tu caída hacia los extremos de la existencia cíclica y necesitas la compasión para prevenir tu caída hacia el extremo de la paz [nirvana], así pues, la sabiduría no evita que caigas en el extremo de la paz. Como afirma el venerable Maitreya en su Ornamento para el Conocimiento Claro (Abhisamayalamkara)15: Por medio del conocimiento no moras en la existencia cíclica. Por medio de la compasión no moras en la paz.
Si eres un practicante del Mahayana, debes practicar el espíritu de la Iluminación, puesto que en el Hinayana no se cae en el extremo de la existencia cíclica y lo que se debe evitar principalmente en el camino del bodisatva es caer en el extremo de la paz. Cuando los hijos de los conquistadores, que interpretan correctamente los comentarios del significado que se proponía el Conquistador, generan exactamente este precioso espíritu en sus mentes, se sienten maravillados y piensan: “Un camino maravilloso semejante ha sido iniciado”. No obstante, no tienen este mismo sentimiento cuando sólo obtienen una pequeña cualidad que complace a las personas corrientes. Comprometerse con las Acciones del Bodisatva dice16: Este espíritu altruista que no nace en otros, ni siquiera para su propio bien, es una joya especial de la mente, que trae consigo maravillas sin precedentes.
Y también: ¿Existe alguna virtud que la iguale? ¿Existe algún amigo parecido? ¿Existe algún mérito como este?
Y así mismo: Me inclino ante el cuerpo de cualquiera que haya generado esta joya sagrada de la mente. [288]
Y: Es la quintaesencia de la mantequilla, obtenida al batir la leche de la enseñanza sublime.
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Así pues, el espíritu de la Iluminación es la instrucción suprema que extrae la quintaesencia última de las escrituras. Por tanto, aunque el glorioso Atisha mantuviese el punto de vista del Madhyamaka y su maestro Ser-ling-ba (gSen-gling-pa) sostuviese el punto de vista de los Satyakaravadin17, Atisha alcanzó el espíritu de la Iluminación dependiendo de este maestro, y por tanto, lo consideró como el más bondadoso de sus gurus. Si quienes conocen el corazón de las escrituras leen esta parte de la biografía de Atisha, obtendrán una gran comprensión de los puntos claves del camino. Si con gran esfuerzo generas este espíritu de una forma correcta, estarás embebido por el espíritu de la Iluminación y, entonces, si ofreces incluso un poco de comida a un cuervo se considerará una acción de bodisatva. Sin embargo, si careces de este espíritu, incluso si ofreces un universo formado por tres mil millones de mundos colmados con joyas, no será considerado una acción de bodisatva. Así mismo, las perfecciones, desde la disciplina ética hasta la sabiduría, meditar viéndote como una deidad y meditar en los canales, aires, gotas, etc., tampoco serán consideradas acciones de bodisatva. Si tu precioso espíritu no ha realizado los puntos claves de la práctica, no importa el tiempo que dediques a cultivar la virtud, no conseguirás mucho. Será como cortar hierba con una hoz poco afilada. No obstante, si tu espíritu de la Iluminación ha realizado los puntos claves de la práctica, será como afilar la hoz mientras estás cortando hierba; cuando no estés cortando hierba y afiles la hoz, cuando te pongas a cortar, cortarás una gran cantidad en poco tiempo. De la misma manera, con este espíritu de la Iluminación totalmente realizado, en cada instante serás capaz de eliminar fácilmente los oscurecimientos y acumular la colección de mérito y sabiduría sublimes. Entonces, incluso las pequeñas virtudes se volverán extensas, y aquellas, que de otro modo se perderían con el paso del tiempo, no se perderán. Comprometerse con las Acciones del Bodisatva expone18: La fuerza de la negatividad es grande y extremadamente intensa; aparte del espíritu de la perfecta Iluminación, ¿qué otra virtud puede superarla?
Y también: Como un fuego al final de un eón, consumirá en un instante las graves faltas. [289]
Y además: Si incluso quienes piensan: “Eliminaré sólo los dolores de cabeza de los seres vivos”, tienen una intención beneficiosa y reciben innumerable mérito. Entonces, ¿que hay que decir de quien aspira a eliminar
Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 21 las innumerables desdichas de todos los seres y dotar a cada uno de ellos de innumerables buenas cualidades?
Y también: Todas las demás virtudes son como el bananero: después de dar fruto, perecen. Pero este espíritu de la Iluminación, como un árbol que concede los deseos, siempre da frutos y no muere nunca, y crece rápidamente.
b) Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación. Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación se explica en cuatro partes: 1. Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir. 2. Los estadios del adiestramiento en el espíritu de la Iluminación. (Capítulos II-IV) 3. La medida del espíritu de la Iluminación desarrollado. (Capítulo IV) 4. Cómo adoptar el espíritu de la Iluminación por medio de su ritual. (Capítulos V-VI) i) Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir. Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir, se explica en tres partes: 1. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones. 2. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas. 3. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas. a´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones. 1. Desarrollas el espíritu de la Iluminación o por ver por ti mismo el poder inconcebible de los budas o bodisatvas, o por oír hablar de ellos a una persona de confianza, y entonces pensar: “Esta Iluminación en la que moran o que persiguen es muy poderosa”. 2. Aunque puedes no haber visto u oído algo con un poder semejante, puedes desarrollar el espíritu al escuchar la colección de escrituras que toman la Iluminación insuperable como punto de partida, y, seguidamente, aspiran a la sabiduría sublime de un buda. 3. Aunque puedes no haber escuchado las enseñanzas, puedes desarrollar el espíritu de la Iluminación al comprender que la enseñanza excelente de los bodisatvas está a punto de desaparecer, y esto te lleva a pensar: “Desarrollaré definitivamente el espíritu de la Iluminación para que la enseñanza de los bodisatvas permanezca durante un largo período de tiempo, porque la existencia de esta enseñanza disipa el sufrimiento de innumerables seres”.
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4. Aunque no hayas visto el declive de la enseñanza, piensas: “Es difícil generar el espíritu de la Iluminación, incluso el del sravaka o pratyekabuda, en estos tiempos terribles en los que hay una preponderancia de la ignorancia, la desvergüenza, la desfachatez, los celos, la avaricia y otras cosas semejantes. ¿Qué necesidad hay, entonces, de mencionar el desarrollo del espíritu de la Iluminación más elevado? Si desarrollase, en cierto modo, el espíritu de la Iluminación, otros, definitivamente, me seguirían”. De este modo, generas el espíritu de la Iluminación al ver la dificultad que requiere desarrollarlo. [290] En cuanto a cómo aflora el espíritu de la Iluminación desde estas cuatro condiciones, se asegura que te inspiran para obtener la gran Iluminación, de modo que el deseo de conseguir la Iluminación aparece. La manera en que esto sucede es la siguiente: 1. Después de que veas y oigas hablar de poderes sobrenaturales, te maravillas y piensas: “Conseguiré dicha Iluminación”. Y después, generas el espíritu de la Iluminación. 2. Al escuchar de un instructor las buenas cualidades de un buda, primero desarrollas fe y seguidamente surge el deseo de obtener esas cualidades. 3. Al sentir que el pensamiento del declive de la enseñanza Mahayana es algo insoportable, desarrollas el deseo de conseguir la sublime sabiduría de un buda. En cuanto a este último punto, entiendes que si la enseñanza no desaparece, el sufrimiento de los seres puede ser detenido. Por tanto, aunque verdaderamente tu objetivo sea eliminar el sufrimiento, con todo, la condición principal para el surgimiento del espíritu de la Iluminación es tu incapacidad de soportar el hecho de que la enseñanza pueda desaparecer. De otra manera, este modo de desarrollar el espíritu repetiría la explicación (presentada más adelante en este texto) de cómo el espíritu aflora dependiendo de la compasión. 4. Cuando ves lo raro que es este insuperable espíritu que sirve a todos los propósitos, desarrollas el deseo de obtener la budeidad, empujado principalmente por esa conciencia. En cuanto a los dos componentes del espíritu de la Iluminación: el deseo de conseguir la Iluminación y el objetivo del bienestar de todos los seres, este cuarto punto del desarrollo del espíritu de la Iluminación se establece en términos de producir un deseo de obtener la Iluminación, y no se establece en términos del objetivo. Sin el deseo de conseguir la budeidad que surge del cultivo de la fe en las buenas cualidades de un buda, no puedes superar el sentimiento de satisfacción que considera que sólo la paz [nirvana] es suficiente para satisfacer tus propios objetivos. El deseo de obtener la budeidad basándote en el adiestramiento del cultivo del amor y la compasión, y viendo como una necesidad la satisfacción de los objetivos de los demás, puede erradicar el sentimiento de satisfacción que considera que sólo tu paz es suficiente para satisfacer los objetivos de otros, pero no puede detener el sentimiento de satisfacción que considera que la paz es suficiente para tus propios objetivos. Aparte de este deseo de obtener la budeidad, que vie-
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ne de cultivar la fe en las buenas cualidades de un buda, no existe otro modo de detener el sentimiento de satisfacción que considera que solamente tu paz es suficiente para satisfacer tus propios objetivos. De hecho, no necesitas superar el sentimiento de que solo la paz es suficiente para conseguir tu propio beneficio porque (1) los practicantes del Hinayana que sólo están liberados de la existencia cíclica, sólo poseen una eliminación parcial de las faltas y un conocimiento parcial, y, por tanto, adolecen del logro perfecto de sus propios objetivos; (2) estos practicantes están liberados de los problemas de la existencia cíclica pero no de los problemas de la paz; y (3) la completa satisfacción de los objetivos propios, se dice que es la personificación de la verdad de un buda. [291] Por consiguiente, una vez cultivas la fe en las buenas cualidades de un buda, entenderás que debes conseguir la budeidad para obtener incluso tus propios objetivos, sin mencionar los objetivos de los demás. Comprender esto es vital para hacer que no retrocedas hacia el Hinayana. De entre los cuatro desarrollos del espíritu de la Iluminación explicados más arriba, los dos primeros no se producen por la compasión y el amor. En otras escrituras y tratados también se presentan muchas otras explicaciones sobre el desarrollo del espíritu de la Iluminación como el deseo de obtener la budeidad producido simplemente por ver las buenas cualidades de la personificación de la verdad y la personificación de la forma de un buda. La determinación para establecer a todos los seres en la budeidad también es conocida como el desarrollo de este espíritu. Así pues, debes considerar cada una de estas dos y considerarlas como simples “desarrollos del espíritu de la Iluminación”. No obstante, en cuanto al desarrollo de un espíritu de la Iluminación completamente perfecto, no es suficiente con sólo tener el deseo de obtener la budeidad al ver la necesidad de satisfacer los objetivos de otros. Debes tener el deseo de conseguir la budeidad entendiendo que es indispensable incluso para tus propios objetivos. Además, esta intención no debe descuidar el bien de los demás sino que también debe ser para su beneficio, porque Ornamento para la Compasión Clara habla tanto de la intención de alcanzar la Iluminación como de la intención de conseguir el beneficio de los demás19: El desarrollo del espíritu de la Iluminación es el deseo de la Iluminación perfecta para el beneficio de los demás.
b´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas. Desarrollas el espíritu de la Iluminación confiando en: 1) Un linaje perfecto. 2) Tener la tutela de un maestro. 3) La compasión hacia los seres. 4) No desalentarse por las dificultades de la existencia cíclica.
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c´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas. Desarrollas el espíritu confiando en las cuatro fuerzas: 1) Tu propia fuerza: el deseo de obtener la Iluminación perfecta con tus propios medios. 2) La fuerza de los demás: el deseo de conseguir la Iluminación perfecta por medio del poder de otros. [292] 3) La fuerza de la causa: desarrollar el espíritu habiéndote familiarizado con el Mahayana y no solamente por escuchar alabanzas a los budas y bodisatvas. 4) La fuerza de la aplicación: al haberte familiarizado durante mucho tiempo en esta vida con actividades virtuosas como confiar en un ser excelente y reflexionar en las enseñanzas que hayas escuchado. Además, en Niveles del Bodisatva (Bodisattva-bhumi) Asanga afirma20 que dependiendo de las cuatro causas y las cuatro condiciones (ya sea individual o colectivamente), generarás un espíritu de la Iluminación estable si lo desarrollas por tu propia fuerza o por la fuerza de la causa. No será estable si lo desarrollas por la fuerza de los demás o por la fuerza de la aplicación. Cuando hayas entendido bien que la enseñanza en general y la enseñanza Mahayana en particular están a punto de desaparecer, y que esta época es particularmente degenerada, entenderás que un espíritu de la Iluminación desarrollado desde lo más profundo del corazón es extremadamente raro. Confía en un maestro excelente y esfuérzate en la práctica, estudiando y reflexionando, etc., sobre la colección de las escrituras del Mahayana, y planta la raíz para el desarrollo de este espíritu desde lo más hondo de tu corazón, ni obligado por otros, ni siguiendo insensatamente a otros, ni por el hábito o la costumbre, sino por tus propias fuerzas. Todas las acciones del bodisatva se fundamentan necesariamente en esto.
E Lama Tsongkapa (1357-1419), fundador de la escuela guelugpa del budismo tibetano y del Monasterio de Ganden, fue un prolífico escritor y uno de los grandes filósofos del Tíbet. Sus obras, que se agrupan en más de dieciocho tratados, abarcan todos los aspectos del pensamiento y la práctica budistas, combinando una profunda experiencia de meditación con un razonamiento meticuloso.
l Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación (Lam Rim Chen Mo) es una de las joyas más brillantes de la literatura sacra universal. Su autor completó esta obra maestra en 1402 y muy pronto se convirtió en uno de los trabajos más conocidos sobre la filosofía y la práctica del budismo tibetano. Tsongkapa basó su visión profunda en la literatura clásica del budismo indio, ilustrando los distintos temas con citas clásicas y comentarios de los maestros de la antigua tradición kadampa. De esta forma, el texto demuestra claramente cómo el budismo tibetano desarrolla y preserva cuidadosamente las tradiciones del budismo indio. El Gran Tratado... continúa siendo esencial para cualquier estudiante del pensamiento budista que quiera poner las enseñanzas en práctica. Puesto que condensa todas las escrituras de los sutras en un manual de meditación fácilmente comprensible, eruditos y practicantes han confiado durante siglos en esta presentación fidedigna como una guía que conduce a la comprensión completa de las enseñanzas del Buda. Este segundo volumen de El Gran Tratado..., de una colección de tres, se publica por vez primera en castellano y establece como tema central los estadios para el cultivo de la mente del despertar (la bodichita). Abarca todas las prácticas esenciales para desarrollar el espíritu de la Iluminación y es indispensable para cualquiera que desee entender o practicar el budismo tibetano.
“De los muchos tratados del maestro tibetano Tsongkapa, ninguno puede compararse, en términos de popularidad y en la influencia que supuso, a El Gran Tratado..., considerado, durante muchos siglos, como un verdadero tesoro, tanto para practicantes como para eruditos. Lo que lo caracteriza como uno de los textos principales del budismo mahayana es su objetivo y su claridad... Los varios estadios del camino son presentados de manera sistemática para que puedan ser fácilmente comprensibles y para que sirvan de inspiración para ser llevados a la práctica”. S. S. el Dalai Lama
ISBN: 978-84-96478-09-1
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