Cyberthéologie. Penser le christianisme à l’heure d’internet

Antonio Spadaro

Cyberthéologie

théologie

donner raison

Penser le christianisme à l’heure d’internet

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Antonio SPADARO

Cyberthéologie Penser le christianisme à l’heure d’internet Traduit de l’italien par Christiane De Paepe (†) et revu par Jean-Marie Faux s.j. et par Hubert Jacobs s.j.

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Pour l’édition originale en italien intitulée : Cyberteologia.

Pensare il cristianesimo al tempo della rete Copyright © 2012, Vita e Pensiero, Milan Pour la traduction française, © 2019 Éditions jésuites 7, rue Blondeau, 5000 Namur (Belgique) 14, rue d’Assas, 75006 Paris (France) www.editionsjesuites.com Donner raison, théologie, 44 Une collection dirigée par Hubert Jacobs et Paul Gilbert ISBN : 978-2-87299-248-5 D 2014/4255/4 Diffusion cerf

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Pour Samuele, heureux de ma responsabilité en tant que parrain comme de sa curiosité et de son sourire.

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PRÉFACE

Is the Internet Changing the Way You Think ? Tel est le titre d’un recueil d’interviews sur l’impact du web sur notre vie que John Brockman publia aux États-Unis en 2011. Internet change-t-il notre mode de pensée ? Les nouvelles technologies digitales ne sont plus tools, c’est-à-dire des instruments complètement étrangers à notre corps et à notre esprit. Le web n’est plus un instrument, mais un « milieu » dans lequel nous vivons, les « dispositifs », à savoir les objets que nous avons sous la main (souvent en effet, ils ne dépassent pas la taille d’une main) qui nous permettent d’être toujours connectés, tendent à s’alléger, à perdre de la consistance pour devenir transparents par rapport à la dimension digitale de la vie. Ce sont des portes ouvertes qu’on ferme rarement. Qui désormais éteint son iPhone ? On le recharge, on le met sur « silencieux » mais on l’éteint rarement. Certains ignorent même comment on l’éteint.

Et si on a un smartphone allumé en poche on est toujours connecté.

Dès lors le nombre d’études sur les changements opérés dans notre vie quotidienne par le web et, en général, dans notre rapport au monde et avec les personnes qui nous entourent. Mais si le web change (… et déjà il le change) notre mode de vie et de pensée n’influencera-t-il pas également notre manière de penser et de vivre la foi ?

La question a eu en moi une genèse précise. En janvier 2010, Mgr Domenico Pompili, directeur de l’Office pour les communications sociales de la Conférence épiscopale italienne, m’avait invité

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à tenir une Conférence dans le cadre d’un congrès intitulé Témoins digitaux. Il me demandait de parler du thème : internet et la foi. Jusqu’alors, et depuis 1999, j’avais écrit pour La Civiltà cattolica de nombreux articles sur des aspects particuliers du web ou sur des réseaux sociaux particuliers. En quelque sorte je poursuivais la tradition de forte implication de la revue dont je suis devenu directeur en octobre 2011, lancée par le P. Enrico Basagli, véritable pionnier des études sur les mass media et poursuivie par le P. Antonio Stefanizzi avec des articles sur les nouvelles technologies de la communication.

Quand la demande de Mgr Pompili me parvint, j’avais écrit deux livres sur le sujet (Connessioni. Nuove forme della cultura al tempo di internet [2006] et Web 2.0. Reti di relazione [2010]). Quoi qu’il en soit cette invitation me mettait mal à l’aise, je comprenais que dans cette requête on ne me demandait pas d’exposer une phénoménologie des instruments du réseau pour l’évangélisation. On ne me demandait pas non plus une réflexion sociologique sur la religiosité sur internet. Du moins, ces réflexions ne me semblaient pas suffisantes. Je me souviens que, quand je tentai d’élaborer un exposé, je restai devant l’écran blanc de mon ordinateur sans savoir comment commencer ni qu’écrire. Je comprenais qu’il était nécessaire d’élaborer un exposé « théologique ». C’était le moment de dire quelque chose qui soit le fruit de l’impulsion cognitive que la foi libère d’elle-même à une époque comme la nôtre où la logique du réseau marque le mode de penser, de connaître, de communiquer, de vivre.

J’ai alors commencé à explorer un territoire qui dès le début m’est apparu encore sauvage, peu fréquenté. La recherche d’une bibliographie m’a amené à constater que désormais on a beaucoup écrit sur la dimension pastorale qui conçoit la toile comme un instrument d’évangélisation. Par contre il m’a semblé que la réflexion théologique systématique était vraiment peu pratiquée.

Mes questions étaient les suivantes : quel est l’impact du web sur la manière de comprendre l’Église et la communion ecclésiale ?

Quel impact a-t-il sur la manière de penser la Révélation, la grâce, la liturgie, les sacrements… Et les thèmes classiques de la théologie ? Ma communication du 23 avril 2001 au congrès

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qui avait pour thème les Témoins digitaux a été le premier pas d’une réflexion personnelle qui n’en est qu’à ses débuts, je pense.

L’exigence d’affronter courageusement ces questions commence à être partagée. Benoît XVI lui-même, le 28 février 2011, s’est adressé de cette manière aux participants à l’assemblée plénière du Conseil pontifical des communications sociales : Il ne s’agit pas seulement d’exprimer le message évangélique dans le langage d’aujourd’hui, mais il faut avoir le courage de penser de manière plus profonde, comme cela s’est fait en d’autres temps, le rapport entre la foi, la vie de l’Église et les changements que l’homme est en train de vivre. Il s’agit de s’engager à aider ceux qui ont une responsabilité dans l’Église à se montrer capables de comprendre, d’interpréter et de parler le « nouveau langage » des médias en fonction pastorale (cf. Aetatis novae, 2), en dialogue avec le monde contemporain, en se demandant quels défis ce qu’on définit comme « pensée digitale » pose à la foi et à la théologie ? Quelles questions et quelles demandes ? Le monde de la communication concerne l’entièreté de l’univers culturel, social et spirituel de la personne humaine. Si les nouveaux langages ont un impact sur le mode de penser et de vivre, cela concerne, d’une certaine façon, également le monde de la foi, son intelligence et son expression. La théologie, selon une définition classique, est l’intelligence de la foi, et nous savons que l’intelligence, conçue comme connaissance réfléchie et critique, n’est pas étrangère aux changements culturels en cours. La culture digitale pose de nouveaux défis à notre capacité de parler et d’écouter un langage symbolique qui parle de la transcendance. Jésus lui-même en annonçant le Royaume a su utiliser des éléments de la culture et du milieu de son époque : le troupeau, les champs, le banquet, les semences, etc. Aujourd’hui nous sommes appelés à découvrir, dans la culture digitale également, des symboles et des métaphores significatives pour les personnes qui éventuellement peuvent aider à parler du Royaume de Dieu à l’homme contemporain.

Le volume qui se trouve entre les mains du lecteur est donc ma première réponse à cet appel qui désormais a pris une vaste ampleur œcuménique. Toutefois penser la foi au temps d’internet n’est pas seulement une réflexion au service de la foi. L’enjeu est plus élevé et plus global. Si les chrétiens réfléchissent à internet, ce n’est pas seulement pour apprendre à bien « l’utiliser », mais parce qu’ils sont

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appelés à aider l’humanité à comprendre le sens profond du net luimême dans le projet de Dieu : non comme instrument à utiliser mais comme milieu à « habiter ». Comme l’écrivit Jean Paul II dans sa lettre apostolique aux responsables des communications sociales en 2005, « l’Église, qui sur base du message de salut que lui a confié le Seigneur est aussi maîtresse d’humanité, se sent en devoir d’apporter sa contribution pour mieux comprendre les perspectives et les responsabilités liées aux développements actuels des communications sociales ».

C’est là que réside la plus importante contribution de l’Église à internet, de son point de vue du moins : aider l’homme à mieux comprendre le sens profond de la communication et des médias, surtout parce que ceux-ci « influencent la conscience des individus, ils en forment la mentalité et en déterminent la vision des choses » (n° 10).

Dans le développement de la communication l’Église voit l’action de Dieu qui mène l’humanité vers son accomplissement. Internet, avec sa capacité d’être, du moins potentiellement un espace de communion, fait partie du chemin de l’homme vers son accomplissement dans le Christ. Il faut donc avoir un regard spirituel sur le net, en voyant le Christ qui appelle l’humanité à être de plus en plus unie et connectée.

Un avertissement encore : je ne suis ni un sociologue ni un « technicien ». Sur base de ma formation académique de caractère humaniste, philosophique d’abord puis théologique, je suis arrivé à la réflexion sur internet à partir de la critique littéraire, dont je m’occupe depuis 1994 pour La Civiltà cattolica. C’est la lecture critique de la poésie qui m’a amené à m’occuper de technologies et seule la théologie m’a donné une juste curiosité et des catégories adéquates pour les comprendre. L’expérience de Marshall McLuhan m’a conforté et inspiré, celui-ci a abordé les nouveaux médias avec un regard novateur de critique littéraire et de penseur catholique, et non de sociologue.

Le poète Gérard Manley Hopkins m’a aidé à comprendre le rôle de l’innovation technologique, le jazz m’a fait comprendre le rôle des réseaux sociaux, les théologiens — de Thomas d’Aquin à Teilhard de Chardin — m’ont éclairé sur les forces qui rendent l’homme actif dans le monde, en participant à la création, et qui élèvent l’homme vers un but qui le dépasse, bien au-delà de tout surplus cognitif. C’est la recherche inépuisée de sens qui m’a fait

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comprendre la valeur de la clef usb que j’ai en main. Et je sais que mon iPad est lié à mon désir inextinguible de connaître le monde, tandis que ma tablette me dit (même quand elle se tait) que je suis fait pour ne pas être seul. Mais c’est la poésie de Withman qui me donne le goût du progrès. C’est Eliot qui me rend attentif à ne pas tomber dans ses pièges. Mais c’est aussi Flannery O’Connor qui me fait comprendre que « la grâce vit sur le même territoire que le diable » et peu à peu l’envahit. Et donc je comprends que, même si je vois tant de mal sur le net, je ne peux me reposer sur les lauriers d’un jugement négatif, si je veux voir Dieu à l’œuvre dans le monde, et quand je vois l’électricité envahir mon ordinateur en l’allumant et en le faisant fonctionner de façon remarquable, c’est alors la poésie de Karol Wojtyla qui suscite mon étonnement dans sa lecture électrique du sacrement de la confirmation.

La technologie ensuite exprime le désir de l’homme d’une plénitude qui le dépasse toujours tant au niveau de la présence et de la relation qu’au niveau de la connaissance : le cyberespace souligne notre finitude et exige une plénitude. La rechercher signifie en quelque sorte œuvrer dans un domaine où se croisent la spiritualité et la technologie.

Il est évident que les pages qui suivent sont à considérer comme une introduction à un travail qui est et sera toujours in progress.

Depuis ce 23 avril 2010 j’ai commencé à écrire dans La Civiltà cattolica une série d’articles qui m’ont amené par la suite à confronter ma réflexion dans divers congrès et rencontres, en Italie et à l’étranger. Par exemple au Brésil, où la Conférence épiscopale du pays a organisé un séminaire réservé aux évêques et consacré précisément à la communication sur internet. Ma réflexion s’est poursuivie grâce aux sages encouragements du Conseil pontifical des communications sociales, surtout en la personne de Mgr Claudio Celli et à l’encouragement intellectuel de la part du Conseil pontifical de la culture, en la personne surtout du cardinal Gianfranco Ravasi. Ma nomination comme consultant de ces deux ministères du Vatican m’honore particulièrement Même si la partie fondamentale de la réflexion que j’ai définie de « cyberthéologie » a afflué dans quelques articles de La Civiltà cattolica j’ai ressenti la nécessité de confronter ma réflexion et d’en débattre

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sur le net. C’est ainsi que le 1er janvier 2011 j’ai ouvert le blog Cyberteologia.it et ensuite la page Facebook « Cybertheology », un compte Twitter (@antoniospadaro) et le quotidien The Cybertheology Daily (http ://www.cyber-theology.net), un service de content curation, de même qu’une série d’autres initiatives. J’ai tenté ainsi de rendre sociale ma réflexion. Depuis avril 2011 enfin, je tiens une rubrique mensuelle de Cyberthéologie dans le mensuel « Jésus ».

Ce livre est donc une partie d’un « écosystème » de réflexion, qui s’est développé dans de nombreuses conversations et échanges d’idées avec des spécialistes et des amis qui m’ont aidé à vivre aussi cette recherche comme un partage large et profond. Je suis sincèrement reconnaissant de cette confrontation.

En remettant le volume entre les mains du lecteur, je voudrais reprendre certains éléments qui constituent une sorte de prémisse conceptuelle. Avant tout je rappelle que la bonne question pour commencer à le lire concerne le nouveau contexte existentiel engendré par les médias et par le « changement anthropologique » qui en découle. Quelle est sa signification pour la foi ? Dans quel monde vivons-nous ? Est-ce le même que jadis ? À la question « où vis-tu ? » que répondrions-nous ? Nous habitons aussi un territoire digital, à l’époque digitale, quelle valeur prend le fait que « le Verbe s’est fait chair et a vécu parmi nous » ?

Ensuite il me semble important de rappeler que l’intention du volume est d’ouvrir des scénarios et d’alimenter le désir de ne pas s’arrêter aux prodiges de la technique, mais d’approfondir et de comprendre comment le monde change et comment ce changement a un impact sur la vie de foi. Les technologies sont « nouvelles » non pas simplement parce qu’elles sont différentes par rapport à ce qui les précède, mais parce qu’elles changent profondément le concept même de faire expérience. Il s’agit d’éviter la naïveté de croire qu’elles sont à notre disposition sans changer en rien notre manière de percevoir la réalité. La tâche de l’Église, comme de chacune des diverses communautés ecclésiales, est d’accompagner l’homme sur son chemin et internet fait partie intégrante de ce parcours de façon irréversible.

6 août 2011,

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I INTERNET ENTRE THÉOLOGIE ET TECHNOLOGIE

Soixante-dix ans après le voyage du premier train commercial sortait le roman Jude l’obscur (1895) de Thomas Hardy. Dans ces pages, Sue Bridehead répond ainsi à Jude qui lui demande d’aller s’asseoir dans la cathédrale : « Dans la cathédrale ? Oui. Même si en ce qui me concerne je préférerais aller m’asseoir à la gare, répondit-elle, une trace de colère dans la voix. C’est là que se trouve le centre de la vie citadine à présent. La cathédrale a fait son temps ! » La gare, dans ce dialogue, n’est pas un non-lieu, un lieu de passage rapide, mais elle devient le centre des connexions, le cœur même de la ville, « milieu » symbolique également et non pas simple consigne d’un « moyen » de transport. Si cela est vrai en ce qui concerne la gare, ce l’est encore plus aujourd’hui en ce qui concerne le net.

L’historien Harold Perkin a écrit que les hommes qui construisaient les chemins de fer ne créaient pas seulement un moyen de transport, mais ils contribuaient au contraire à la création d’une société nouvelle et d’un monde nouveau1. À la moitié du xixe siècle le chemin de fer ne fut pas considéré simplement comme une expérience, mais souvent comme une « révolution », la railway revolution2, ou même comme une métaphore culturelle. Il est intéressant de remarquer que toute invention — depuis celle de la roue — qui 1.¥Cf. H. Perkin, The Age of the Railway, Londres, Panther, 1970.

2.¥Cf. À titre d’exemple : http ://www.historyofyork.org.uk/themes/therailwayrevolution.

En lecture partielle‌

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INDEX DES NOMS Aimé, Marco : 86, 87 Albert le Grand (saint) : 115 Alday, Josu M. : 80 AI-Fârâbi : 124 Alighieri, Dante : 77 Altemeyer, Fernando : 109-11 Amos (prophète) : 34 Anderson, Chris : 86, 89 Anselme (saint) : 47 Antonelli, Paola : 19 Arasa, Daniel : 64 Assange, Julian Paul : 73 Augustin (saint) : 94 Avicenne : 125 Baeder, Justin : 83 Baragli, Enrico : 8, 21, 97 Basile (saint) : 34-35 Bauman, Zygnaunt : 59, 90 Beaudoin, Tom : 24-25 Bedell, Ken : 21 Benoît XVI (Joseph Ratzinger) : 9, 21-22, 24, 38, 43-44, 51, 66, 72 Benedikt, Michael : 106 Benjamin, Walter : 104, 118 Benkler, Yochai : 91 Berger, David O. : 32

Berger, Peter L. : 32, 65 Berra, Mariella : 90 Bertani, Chiara : 72 Bittanti, Matteo : 109 Bombonatto, Vera Ivanise : 11 Bonaccorso, Giorgio : 121 Bonaventure de Bagnoregio : 115 Bonhoeffer, Dietrich : 89 Bonini, Tiziano : 39 Borgmann, Albert : 107, 110-113 Bottazzini, Paolo : 40 Brasher, Brenda E. : 52 Bressan, Luca : 70 Brewin, Kester : 59 Brockmnan, John : 27 Buckley, Francis J. : 147 Bull, Michael : 37 Calvino, Italo : 52 Campbell, Heidi : 67 Canobbio, Giacomo : 64 Canton, Lorenzo : 64 Carr, Nicholas : 27 Casey, Cheryl : 118 Castells, Manuel : 55, 60, 61 Cebollada, Pascual : 21 Celli, Claudio : 11

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Index des noms

Cerosa M., : 109 Chen, Yann : 99 Cobb, Jennifer J. : 128, 135 Cocksworth, Christopher : 55 Coffy, Robert : 133 Collins-Mayo, Sylvia : 55 Cossetta, Anna : 86 Davis, Erik : 31, 116 De Biase, Luca : 30 De Carli, Lorenzo : 63 Defoe, Daniel : 77 Denzinger, Heinrich Joseph Dominicus : 102 Di Guardo, Sebastiano : 81 Dini, Antonio : 38 Doronzo, Ruggiero : 88 Dulles, Avery : 25, 63 Eilers, Franz-Josef : 21 Eliot, Thomas Stearns : 11 Ellul, Jacques : 15 Estes, Douglas : 56 Fabris, Adriano : 72 Fanon, Peter K. : 152 Felton, Daniel : 26 Ferraris, Maurizio : 105, 108 Ferri, Paolo : 27 Fiddes, Paul S. : 99 Foley, Edward : 23 Formenti, Carlo : 25, 33 Forte, Bruno : 26 Friesen, Dwight J. : 58, 59, 65 Fuller, Michael : 28 Gagliardi, Antonio : 125 Gaillardetz, Richard R. : 110 George, Susan : 24, 32 Giaccardi, Chiara : 15, 119 Giannatelli, Roberto : 21 Gibson, William : 24 Giordan, Giuseppe : 32 Giuliodori, Claudia : 45, 64

Granieri, Giuseppe : 14, 108 Grillo, Andrea : 121 Grotti, Anselmo : 50 Halavais, Alexander : 40 Hardy, Thomas : 13 Hawthorne, Nathaniel : 131 Heather, Noel : 32 Heim, Michael : 100, 106 Herring, Debbie : 32, 34, 108-109, 120 Highland, Michael : 102 Himanen, Pekka : 76, 82- 83, 94 Hojsgaard, Morten T. : 31, 33-34, 66, 106 Hopkins, Gerald Manley : 10 Howe, Neil : 55 Hutchings, Tim : 110 Ibn Sina, voir Avicenne Illich, Ivan : 114, 115 Illuminati, Augusto : 125 Jacobs, Stephen : 99 Jean-Paul II (Karol Wojtyla) : 10-11, 20 Jenkins, Simon : 99 Justin, martyr : 94 Jobs, Steve : 25 Kerckhove, Derrick de : 71, 128 Kluver, Randolph : 99 Koczon, Cameron : 43 Lavater, Johann Kasper : 77 Lee, Raymond M. : 32 Lellouche, Raphael : 112-113 Leone, Massimo : 99 Levinson, Paul : 108 Lévy, Pierre : 18, 22, 25,27, 61, 68-69, 79, 106, 111, 119, 124, 126-128, 133-134, 137-138 Levy, Stephen : 74 Lith, Andrew : 78 Linderman, Alf G. : 33

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Index des noms

Livingstone, Sonia : 55 Lorizio, Giuseppe : 45, 121 Löwheim, Mia : 33 Luckmann, Thomas : 65 Lynch, Jonah : 50 Maggiolini, Piercarlo : 81 Manacorda, Elisa : 67 Mancini, Roberto : 86 Manovich, Lev : 31 Marconi, Guglielmo : 57 Marinetti, Filippo Tommaso : 113, 115 Marx, Karl : 134 Mauss, Marcel : 87, 88, 90 Mayer-Schönberger, Viktor : 31 Mayo, Bob : 153 McLaren, Brian : 84 McLuhan, Eric : 97 McLuhan, Marshall : 10, 57, 68, 9798, 121, 132 Meo, Angelo R. : 90 Meyrowitz, Joshua : 111 Miczek, Nadja : 99 Mitchell, Nathan : 106, 115 Monsma, Stephen V : 22 Müller, Gerhard Ludwig : 124 Mumford, Lewis : 19 Musso, Pierre : 153 Nash, Sally : 55 O’Connor, Flannery : 11 Oldenburg, Ray : 65 O’Leary, Stephen D. : 106 Ong, Walter J. : 22 Ottmar, John : 14 Pace, Enzo : 32 Paul (saint) : 24 Paul VI : 23, 24 Pariser, Eli : 47 Patrignani, Norberto : 81 Perkin, Harold : 13

153

Perriman, Andrew : 84 Pie XI : 58 Pittman, Tom : 75, 85 Pompili, Domenico : 7-8, 15-16, 65 Proserpio, Luigi : 71 Queau, Philippe : 108 Qureshi, Rima : 67 Rahner, Hugo : 63 Rahner, Karl : 65 Ratzinger, Josef, voir Benoît XVI Ravasi, Gianfranco : 11 Raymond, Eric Steven : 73, 76, 8183, 93 Riccieri, Pina : 80 Rice, Jesse : 56 Robinson, David C. : 23 Roof, Wade C. : 41 Rose, Stephen C. : 100 Rosen, Jeffrey : 29 Ross, Tim : 100-101 Ruiz, Lucio : 64 Sanavio, Marco : 109 Schirmacher, Frank : 27 Schönborn, Christoph : 135 Schroeder, Ralph : 32 Sequeri, PierAngelo : 30, 45, 66 Shirky, Clay : 79, 91 Siemens, Ernst Werner von : 131 Sofri, Luca : 39 Soukup, Paul A. : 23, 25, 111 Spadaro, Antonio : 15, 31, 34, 105 Stefanizzi, Antonio : 8 Strauss, William : 55 Tapscott, Don : 86 Teilhard de Chardin, Pierre : 10, 127-137 Teusner, Paul : 41 Thomas, Adam : 56 Thomas d’Aquin (saint) : 10, 23, 115 Tilliette, Xavier : 136

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Index des noms

Tremolada, Luca : 20 Turkle, Sherry : 18, 50 Vecchi, Ernesto : 113 Verne, Jules : 131 Vogt, Brandon : 64 Wall, Larry : 85 Wartburg, Margit : 31, 33-34, 67, 106 Waters, Brent : 135 Watson, Richard : 27

Weber, Max : 76-77 Whitman, Walt : 11 Whitsitt, Landon : 60 Williams, Anthony D. : 86 Wojtyla, Karol, voir Jean-Paul II Wolf, Maryanne : 114 Wozniak, Steve : 75 Yu, Gino : 103 Zijderveld, Theo : 111 Zoja, Luigi : 51

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TABLE DES MATIÈRES

Préface ……………………………………………………………

7

I. Internet entre théologie et technologie …………………………

Internet et la vie quotidienne ……………………………………

La légèreté des dispositifs ………………………………………

Une ré-forme mentis ……………………………………………

La spiritualité de la technologie …………………………………

Langage informatique et intelligence de la foi ……………………

Sauver, convertir, justifier, partager… ……………………………

Qu’est-ce que la cyberthéologie ? ………………………………

13 14 16 17 21 26 28 31

II. L’homme décodeur et le moteur de recherche de Dieu ………

La capacité d’écoute de la musique comme environnement ……

Le mixage de l’obéissance ………………………………………

Le supermarché de la foi …………………………………………

L’homme décodeur et les contenus « orbitaux » …………………

L’évangile et les marchandises …………………………………

La recherche de sens n’est pas motorisée ………………………

37 37 39 40 41 44 45

III. Corps mystique et connectif …………………………………

Le net est un lieu « chaud » ………………………………………

Qui est mon prochain ? …………………………………………

Où est mon « prochain » ? ………………………………………

Une Église « liquide » ? …………………………………………

Une Église « hub » ………………………………………………

Sarments de vigne ou fils de réseau ? ……………………………

L’ouverture d’une « île de sens » …………………………………

49 49 51 53 55 58 62 64

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Table des matières

Autorité, hiérarchie et réseaux sociaux …………………………

Les contenus passent dans les relations …………………………

67 70

IV. Éthique hacker et vision chrétienne …………………………

Qui sont les hackers ? ……………………………………………

L’effort joyeux de la création ……………………………………

Le surplus cognitif et la question de l’autorité ……………………

La cathédrale et le bazar …………………………………………

La Révélation dans le bazar ………………………………………

Le don au temps du web : peer-to-peer ou face-to-face ? …………

Le don gratuit ……………………………………………………

Le surplus de la grâce et le surplus cognitif ………………………

73 73 75 78 80 83 86 89 92

V. Liturgie, sacrement et « présence virtuelle » ……………………

Du microphone sur l’autel à la prière de l’avatar ………………

Y a-t-il des sacrements sur internet ? ……………………………

Le networking est-il une expérience de communion ? ……………

La liturgie et sa possibilité de reproduction technique …………

L’événement liturgique : entre présence virtuelle et interface graphique ……………………………………………………

La logique de l’écran ……………………………………………

Le texte « flottant » et la résistance liturgique ……………………

Réalité « augmentée » et sacrement ………………………………

Les problèmes et les défis : l’homme connecté désire prier ………

97 97 100 102 104

VI. Les défis théologiques de l’intelligence collective ……………

Pierre Lévy : comment penser l’intelligence collective ………… « Ce qui fut théologique devient technologique » ………………

Pierre Teilhard de Chardin et le chemin vers la noosphère ………

Un système nerveux planétaire …………………………………

Un centre distinct irradiant dans le cœur d’un système de centres …

Un réseau « eucharistique » ……………………………………

Une intelligence convergente ……………………………………

123 124 126 127 131 133 135 137

108 112 113 116 118

Bibliographie ……………………………………………………… 139 Index des noms …………………………………………………… 151 Table des matières ………………………………………………… 155

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Que soit ! L’Idée de création comme don à la pensée, Françoise Mies (éd.), 2013, 368 p., isbn 978-2-87299-231-7.

Patience de l’avenir. Petite philosophie théologale, Marguerite Léna, 2012, 288 p., isbn 978-2-87299-230-0.

La Métaphore chez Levinas. Une philosophie de la vulnérabilité, Cesare Del Mastro, 2012, 224 p., isbn 978-2-87299-223-2.

L’Autonomie en question. Approches psychologiques et spirituelles, Marc Desmet et Ria Grommen, 2012, 208 p., isbn 978-2-87299-218-8.

Une théologie de l’amour. L’Amour, centre de la Trilogie de Hans Urs von Balthasar, Pascal Ide, 2012, 360 p., isbn 978-2-87299-224-9. « Nous avons vu sa gloire. » Pour une phénoménologie du Credo, Xavier d’Arodes de Peyriague, Nicolas Bauquet et Paul Gilbert (éds), 2012, 304 p., isbn 978-2-87299-219-5.

Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux, Bernard Pottier et Dominique Struyf, 2012, 320 p., isbn 978-2-87299-220-1.

Les « Trente Glorieuses » de la christologie (1968-2000), Bernard Sesboüé, 2012, 480 p., isbn 978-2-87299-217-1.

Homme, où es-tu ? Abrégé d’anthropologie critique, Bernard Forthomme, 2012, 160 p., isbn 978-2-87299-215-7.

La Grâce de penser. Hommage à Paul Gilbert, Emmanuel Falque (éd.), 2011, 208 p., isbn 978-2-87299-212-6.

Les Catéchèses baptismales de saint Cyrille de Jérusalem, Michel Corbin, 2011, 408 p., isbn 978-2-87299-209-6.

L’Âme et la Résurrection. Dialogue avec sa sœur Macrine, Grégoire de Nysse, traduction, introduction et notes critiques, index et bibliographie par Bernard Pottier, 2011, 192 p., isbn 978-2-87299-202-7.

Quand l’autre souffre. Éthique et spiritualité, Dominique Jacquemin, 2010, 208 p., isbn 978-2-87299-198-3.

Les Aventures de la volonté perverse, Bernard Forthomme, 2010, 352 p., isbn 978-2-87299-197-6.

L’Être et l’Amour. Un itinéraire métaphysique, Emmanuel Tourpe, 2010, 128 p., isbn 978-2-87299-196-9.

Dieu à la source. La théologie d’Albert Chapelle. Actes du colloque « Albert Chapelle, un théologien », tenu à Bruxelles et à Paris du 10 au 13 février 2009, Bernard Pottier (dir.), 2010, 304 p., isbn 978-2-87299-195-2.

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Pour l’intelligence de notre foi, Peter Knauer, traduction de l’allemand par Dieudonné Bembide Tongoy, revue par Paul Lebeau, 2009, 224 p., isbn 978-2-87299-188-4.

Paul Ricœur. La Justice selon l’espérance, Adrien Lentiampa Shenge, liminaire de Théoneste Nkeramihigo, préface de Paul Gilbert, 2008, 448 p., isbn 978-2-87299-181-5.

Homélies sur le Cantique des cantiques, Grégoire de Nysse, traduction et notes par Adelin Rousseau, introduction et bibliographie par Bernard Pottier, 2008, 352 p., isbn 978-2-87299-175-4.

L’Éthique comme vocation. Se laisser choisir pour choisir, Thierry Lievens, 2008, 287 p., isbn 978-2-87299-172-3.

L’Art et le Christianisme, Pierre Piret, 2007, 352 p., isbn 978-2-87299-164-8.

Une vie pour la Vie. Une morale de la communion des personnes, Roger Troisfontaines, présentation par Alain Mattheeuws, préface de Jean-Marie Hennaux, 2007, 352 p. isbn 978-2-87299-159-4.

Le Dieu des femmes, Luisa Muraro, traduction de l’italien par Dorothée Bauschke et Axelle Cassiers, postface de Bernard Van Meenen, 2006, 184 p., isbn 978-2-87299-155-6.

Le Regard du Fils. Christologie phénoménologique, Franco Manzi, Giovanni Cesare Pagazzi, préface de Franco Giulio Brambilla, traduction de l’italien par Paul Gilbert, 2006, 144 p., isbn 978-2-87299-150-1.

Théologie de l’œuvre d’art mystique et messianique. Thérèse d’Avila, Andreï Roublev, Michel Henry, Jad Hatem, 2006, 408 p., isbn 978-2-87299144-0.

La Jalousie. Élection divine, secret de l’être, force naturelle et passions humaines, Bernard Forthomme, préface de Jacques Le Brun, 2005, 816 p., isbn 9782-87299-137-2.

Les Trois Discours contre les ariens, Athanase d’Alexandrie, traduction et notes par Adelin Rousseau, ouverture et guide de lecture par René Lafontaine, 2004, 516 p., isbn 978-2-87299-130-3.

S’aimer pour se donner. Le sacrement de mariage, Alain Mattheeuws, préface de J.-L. Bruguès, 2004, 416 p., isbn 978-2-87299-129-7.

Le Don : amitié et paternité, Paul Gilbert et Silvano Petrosino, 2003, 96 p., isbn 978-2-87299-125-9.

Blondel entre « L’Action » et la Trilogie : Actes du colloque international sur les « écrits intermédiaires » de Maurice Blondel, tenu à l’Université grégorienne à Rome du 16 au 18 novembre 2000, Marc Leclerc (éd.), 2003, 464 p., isbn 978-2-87299-107-5.

Tradition jésuite. Enseignement, spiritualité, mission, Étienne Ganty, Michel Hermans et Pierre Sauvage (éds), 2002, 184 p., isbn 978-2-87299-117-4.

L’Expérience de Dieu. Les « Exercices spirituels » d’Ignace de Loyola à la lumière de la phénoménologie de Richard Schaeffler, Ntima Nkanza, 2003, 380 p., isbn 978-2-87299-108-2.

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Maurice Blondel lecteur de Bernard de Clairvaux, Jean Leclercq, 2001, 312 p., isbn 978-2-87299-102-0.

Donation et consentement. Une introduction méthodologique à la métaphysique, Emmanuel Tourpe, 2001, 184 p., isbn 978-2-87299-100-6.

Du Sinaï au Champ-de-Mars. L’autre et le même au fondement du droit, François Ost, 2000, 128 p., isbn 978-2-87299-084-9.

Au point de départ. Joseph Maréchal, entre la critique kantienne et l’ontologie thomiste, Paul Gilbert (éd.), 2000, 544 p., isbn 978-2-87299-089-4.

Une alliance contre nature : catholicisme et intégrisme. La Semaine sociale de Bordeaux 1910, Maurice Blondel, 2000, 296 p., isbn 978-2-87299-087-0.

Sciences et théologie. Les figures d’un dialogue, Dominique Lambert, 1999, 220 p., isbn 978-2-87299-074-0.

L’Esprit à la Croix. La dernière onction de Jésus, Jean Kockerols, 1999, 176 p., isbn 978-2-87299-073-3.

La Réconciliation corporelle. Une éthique du droit médical, Xavier Dijon, 1998, 240 p., isbn 978-2-87299-069-6.

L’Affirmation de Dieu dans la tradition philosophique, Pierre Piret, 1998, 272 p., isbn 978-2-87299-068-9.

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Si internet modifie nos modes de vie et de penser, reste-t-il

Antonio SPADARO s.j. est docteur en philosophie et en thÊologie, et diplômÊ en communication. Fondateur et prÊsident de la FÊdÊration BombaCarta, laboratoire pour la crÊation littÊraire, il est Êgalement professeur à l’UniversitÊ grÊgorienne et directeur de la revue Civiltà Cattolica oÚ il traite surtout des questions de littÊrature ainsi que de l’anthropologie et de la thÊologie des nouvelles technologies de la communication.

ISBN : 978-2-87299-248-5

9 782872 992485

22,00 â‚Ź

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Illustration de couverture : Š Nikkytok — Fotolia. com.

sans impact sur la manière de vivre et de penser le christianisme ? Telle est la question à laquelle l’auteur rÊpond en identifiant les dÊfis lancÊs par internet au langage religieux. Il ne s’agit pas seulement de mettre cette technique au service de la foi mais d’en saisir le sens profond dans le projet de Dieu. La cyberthÊologie est ainsi dÊfinie comme une tentative de penser la foi dans la logique du net. La tâche de l’Église consiste à Êlaborer une rÊflexion thÊologique sur cette nouvelle rÊalitÊ qui, favorisant un espace de communion, conduit l’humanitÊ à son accomplissement.

En conclusion, l’auteur montre que le concept de  noosphère  inventÊ par Teilhard peut aider les chrÊtiens à relever ces dÊfis. Pour ce savant jÊsuite, le monde apparaÎt comme un grand rÊseau interconnectÊ qui tend vers un point de salut.

Invitation est lancĂŠe aux chrĂŠtiens Ă poursuivre la rĂŠflexion sur cette rĂŠalitĂŠ qui affecte leur foi.