Interdiálogo crítico con Peter Sloterdijk y las comunidades de estrés

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Sin duda alguna, Peter Sloterdijk (26 de junio de 1947, Karlsruhe, Baden-Wurtemberg, Alemania) representa una de las figuras intelectuales más prestigiosas, provocadoras e influyentes en el pensamiento contemporáneo.

Después de incursionar en innumerables problemáticas contemporáneas, Sloterdijk comprende a las sociedades actuales a partir de cuerpos políticos «como campos de fuerzas constituidos por el estrés, a la vez que como sistemas de preocupaciones que se estresan a sí mismos y se precipitan hacia adelante permanentemente. Estos sólo existen en la medida en que logran conservar su tono específico de inquietud a lo largo de la sucesión de temas día a día, año a año. En este sentido, una nación es un colectivo que consigue mantener la inquietud común. Debe abrigar un intenso flujo constante de temas más o menos estresantes que se ocupe de la sincronización de las preocupaciones de las conciencias para integrar a la población correspondiente en una comunidad de preocupaciones y estímulos renovados a diario. De ahí que los medios de información resulten absolutamente indispensables para la producción de coherencia en las comunidades nacionales y continentales de estrés. Sólo ellos son capaces, con una oferta que es un torrente incesante de temas irritantes, de mantener unido por medio de “contratensiones” (Gegenspannungen) a un colectivo dispar. La función de los medios en una sociedad multi-milieu conformada por el estrés consiste en evocar y provocar al colectivo en tanto tal, presentando propuestas nuevas cada día, a cada hora, para que se excite, se indigne, se llene de envidia, se exalte: una multitud de posibilidades que apuntan al sentimentalismo, al miedo y a la indiscreción de sus miembros. La nación es un plebiscito diario, en el que sin embargo no se consulta sobre la constitución, sino sobre la prioridad de las preocupaciones».

Para realizar este análisis, Sloterdijk se sustenta en un cambio de perspectiva en la in- vestigación social en torno a una teoría de los grandes cuerpos políticos conformada por: la teoría del estrés, la teoría de la organización, la teoría del crédito, la teoría de las redes y la teoría de medios. También se fundamenta desde la Crítica de la razón cínica (Sloterdijk, 2006) en una Teoría de la Insolencia que “puede abrir en efecto el acceso a una historia política de reflexiones combatientes. Es lo que posibilita una historia de la filosofía como historia social dialéctica: es la historia de la encarnación y de la división de conciencia”

El vínculo en las interacciones sociales se examina a través de la creación simbólica de un estrés configurado de forma crónica. Entre mayor sea la comunidad de preocupaciones, mayor tendrán que ser las corrientes de estrés que funcionan contra la desintegración de la colectividad. Si una comunidad se sulfura ante el peligro de su desaparición, muestra un gran vigor. Demuestra con su efervescencia una fortaleza cimentada en un estrés adecuado a su cohesión.

En la historia de la intersubjetividad, el autor descubre el vínculo originario entre estrés y libertad en la rebelión de los romanos ante la dominación etrusca de Tarquino el Soberbio en el año 509 a. C. En la era moderna se sitúa en 1765 con la fuga de Jean-Jaques Rousseau (1712-1778), de su persecución política hallando refugio en Île de Saint-Pierre, en el cantón de Berna, en Suiza. Ahí en medio del Lago de Bienne, Rousseau descubriría el umbral entre la pérdida del yo y el autodominio completo (Selbstinbesitznahme) del yo, en el cauce de un torrente interior denominado por el autor como rêverie, ensoñación.

Con la experiencia de sus ensoñaciones, más allá de una meditación abstracta, Rousseau generó nuevas tendencias modernas de la libertad. Sólo a través de una tranquilidad inaudita se encuentra el individuo como un nuevo sujeto de la libertad. Así, Rousseau reflexiona: “¿De qué se goza en semejante situación? De nada externo a uno, de nada sino de uno mismo y de su propia existencia; en tanto tal estado dura, uno se basta a sí mismo como Dios. El sentimiento de la existencia despojado de todo otro afecto es por sí mismo un sentimiento precioso de contento y de paz que bastaría por sí solo para hacer dulce y querida esta existencia a quien supiera apartar de sí todas las impresiones sensuales y terrenas que acuden incesantemente a distraernos y a turbar aquí abajo la dulzura”

La luminosidad de Rousseau en el Quinto paseo para Sloterdijk estriba “en que, con gran seguridad, estamos ante la primera expresión en suelo europeo de una experiencia de la libertad en la que el sujeto de la libertad apela a su existencia sentida, más a allá de todos los resultados y los deberes, más allá también de cualquier pretensión de reconocimiento del otro.” Por lo tanto, “libre es quien logra conquistar la despreocupación. En un sentido de lo más actual, libre es aquel que experimenta el descubrimiento de una desocupación sublime en su interior. A partir de ese momento, sólo será verdaderamente libre aquel que dirija su atención hacia sí mismo y logre que la fuente del sentimiento de la existencia empiece a fluir en su interior; no en forma de aburrimiento (Langweile), como en Heidegger, ni en forma de asco, como en Sartre, sino con un tono de euforia contenida, que es una afirmación abstracta genérica que se manifiesta previamente a cualquier consentimiento. En este tipo de descubrimientos, el punto decisivo es la falta de relación con el rendimiento. El sujeto del Quinto paseo no es un sujeto de conocimiento ni un sujeto de voluntad, ni un sujeto emprendedor ni un sujeto político. En este sentido, “su nueva libertad se muestra en su extática inutilidad para todo. Según Rousseau, el hombre libre descubre que es el hombre más inútil del mundo: y le parece muy bien”.

Por otro lado, Sloterdijk describe dos formas de falta de libertad (Unfreiheit). La primera se comprende como opresión política, donde la coerción y represión sociopolítica configura un sistema de estrés cuyo resultado se sustenta en la prevención del estrés, a través de la sumisión, obediencia, vigilancia por parte de los subalternos, en lugar de una oposición, resistencia o rebeldía. La segunda como aflicción frente a la realidad. En ella: “El secreto de la modernidad se esconde en su capacidad de reclutar gente de todo origen y confesión para las grandes campañas, la campaña por la progresiva descarga del estrés anónimo de la opresión por medio de lo real.” De nuevo, el autor recupera a Rousseau: “Con la liberación de las preocupaciones, el estrés y la realidad, la subjetividad sale a la luz,

“Con la experiencia de sus ensoñaciones, más allá de una meditación abstracta, Rousseau generó nuevas tendencias modernas de la libertad” subversiva e inevitablemente, aun de manera momentánea y efímera” Ante ello, el autor descubre la radioactividad del sujeto como aquella capacidad de ensoñación y transformación de un individuo que genera la ensoñación y transformación del otro. Se encuentra, entre otros, en los grupos de artistas de vanguardia con una gran capacidad de radiación.

Un ejemplo emblemático es la obra de Samuel Beckett (1906, Foxrock, Irlanda-1989, París, Francia), Premio Nobel de Literatura 1969, como una perspectiva de la libertad en contraposición a la exigencia de la realidad. En su obra Eleutheria (1947), su protagonista declara:

“Es sencillo. Siempre quise ser libre. No sé por qué. Tampoco sé qué significa ser libre. Aunque me arrancaran todas las uñas no sabría definirlo. Pero sé qué es sin necesidad de ninguna palabra. Es algo que siempre anhelé. Todavía lo anhelo. Sólo anhelo eso. Antes era prisionero de los demás. Por eso me alejé de ellos. Entonces pasé a ser prisionero de mí mismo. Eso fue aún peor. Por eso me alejé de mí mismo”

Sin embargo, de manera deslumbrante, el impulso de la irradiación subjetiva proviene de las tendencias migrantes. Aquellas rechazadas, expulsadas y menospreciadas por los sistemas sociales imperantes. En ellas, sin mayor esperanza, se encuentra el futuro de la humanidad.

Peter Sloterdijk, filósofo y catedrático de estética y filosofía en la Universidad de Arte y Diseño de Karlsruhe, de 1992 a 2017, donde fue designado rector de 2001 a 2015. De 1968 a 1974 estudió Filosofía, Historia y Filología Germánica en las Universidades de Múnich y Hamburgo. En 1971 presentó su tesis de Maestría: El estructuralismo como hermenéutica poética Entre 1972 y 1973 escribió un ensayo sobre la teoría estructural de la historia de Michel Foucault y un estudio titulado: La economía de la historia juegos de lenguaje. Sobre la crítica de la constitución lingüística de los objetos En 1976 se doctoró en el Departamento de Lingüística de la Universidad de Hamburgo con la tesis: Literatura y organización de la experiencia de vida. De 1978 a 1980 se hospedó en el centro de meditación del gurú Bhagwan Shree Rajneesh (más tarde llamado Osho) en Pune, India, cambiando su perspectiva filosófica. De 1980 a 1991 fue un escritor independiente. En 1993 fue nombrado director del Instituto de Filosofía Cultural de la Academia de Bellas Artes de Viena hasta ocupar una cátedra de Filosofía Cultural y Teoría de los Medios de Viena, en 2001. Durante 2000 participó con la Fundación Albert Schweitzer para nuestro medio ambiente. En 2005 recibió el prestigiado Premio Sigmund Freud de Prosa Científica por la Academia Alemana de Lengua y Literatura y también el Premio Lessing de Crítica en 2008. A partir de 2008 Peter Sloterdijk es miembro de la Academia Libre de las Artes de Hamburgo. En 2017 recibe el Premio Helmuth Plessner. Asimismo, el Premio Europeo de Cultura Política de la Fundación Hans Ringier (50 mil francos) le es otorgado en 2021.

Desde la publicación de su obra Crítica de la razón cínica en 1983, Sloterdijk obtuvo la atención del público convirtiéndose en un best seller (de 786 páginas), con más de 150 mil ejemplares vendidos, siendo el libro de filosofía más leído y discutido en Alemania.

De su inmensa obra se encuentran: El árbol mágico. El surgimiento del psicoanálisis en 1785. Un ensayo épico en la filosofía de la psicología fernamancillas@yahoo.com

(1985), El pensador en el escenario. El materialismo de Nietzsche (1986), Eurotaoísmo. Aportaciones a la crítica de la ciencia política (1989), hasta su magna obra en tres volúmenes: Esferas I: Burbujas. Microsferología (1998), Esferas II: Globos. Macrosferología (1999), Esferas III: Espumas. Esferología plural (2004). También destacan: En el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización (2005), Ira y tiempo. Ensayo psicopolítico (2006), Temperamentos filosóficos: de Platón a Foucault (2009), Has de cambiar tu vida. Sobre antropotécnica (2009), Muerte aparente en el pensar. Sobre la filosofía y la ciencia como ejercicio (2011), Los hijos terribles de la Edad Moderna. Sobre el experimento antigenealógico de la modernidad (2014), El Proyecto Schelling. Un informe (2016), Las epidemias políticas (2020), El arrepentimiento de Prometeo (2023), entre otros.

Peter Sloterdijk, Estrés y libertad, México, Ediciones Godot, 2019.

Peter Sloterdijk, Crítica de la razón cínica, Madrid, Ed. Siruela, 2006.

Jean-Jaques Rousseau, Las ensoñaciones del paseante solitario, Madrid, Ed. Alianza, 1979.