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REVISTA ´ EL CLUB CUANTICO No 18, MARZO 2017

Editores: Marco Corgini Videla - Ingrid Torres Castillo

http://elclubcuantico.blogspot.com

´Indice 1. EDITORIAL ´ 2. LOS CODIGOS DE LA TORAH Y EL ADIVINO DEL EMPERADOR 3. EL ESTOICISMO 4. EL ESTOICISMO EN LA ROMA IMPERIAL ´ 5. LA FE Y SU RACIONALIZACION 6. DE GREGORIO VII A ERASMO

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1.

EDITORIAL

A veces las pseudociencias se visten de ropajes cient´ıficos con objeto de dar sustento a sus proposiciones. En este sentido, el primer art´ıculo est´a dedicado a un hecho que produjo gran conmoci´on en el mundo hebraico. Se trata de los denominados C´odigos de la Torah.

Por otro lado, a diferencia de los u ´ltimos n´ umeros, en esta ocasi´on abordaremos temas de car´acter hist´orico relacionados con el desarrollo de ciertas posturas filos´oficas que jugaron un papel importante tanto en la ´epoca hel´enica como en los primeros siglos del imperio romano, fusion´andose a veces, de forma singular, con las concepciones cristianas, en un af´an por dar sustento racional a la fe. Tambi´en daremos un breve paseo a trav´es del tiempo tendido entre el papado de Gregorio III y la emergencia del Humanismo, mencionando, brevemente los principales hitos que lo distinguen.

Marco Corgini Videla

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´ LOS CODIGOS DE LA TORAH Y EL ADIVINO DEL EMPERADOR

El adivino, mago o vidente que sol´ıa ser parte de la corte de emperadores y reyes de la antig¨ uedad, sujeto avocado a predecir el futuro o destino de un pueblo o su regente, antes de una guerra, un conflicto pol´ıtico o una cat´astrofe econ´omica, m´as que visualizar el ma˜ nana en signos misteriosos o se˜ nales del cosmos, sol´ıa verse obligado a interpretar la voluntad del regente o su s´equito y esperar que el resultado de cualquier empresa por ´el respaldada fuese exitosa. El fracaso pod´ıa significar tambi´en su condena a muerte. Una de las caracter´ısticas de una pseudociencia es constituirse a la vez en el adivino y emperador, esto es, coloca por delante sus hip´otesis, como si fueran verdades, y tenazmente lucha por acumular supuestas evidencias en favor de ´estas.

In 1994, una prestigiosa revista cient´ıfica, el Statistical Science, public´o un articulo de tres autores israel´ıes, Doron Witztum, Eliyahu Rips, and Yoav Rosenberg (WRR) en donde supuesta evidencia estad´ıstica parec´ıa indicar la existencia de informaci´on encriptada en el ´ texto de la Torah jud´ıa [1]. Esta, seg´ un sus autores, daba cuenta de hechos futuros, tales como la muerte de Rabies. El lector seguramente presentir´a el alboroto que esto produjo, especialmente entre aqu´ellos interesados en develar el misterio de la vida y el cosmos eludiendo por supuesto el trabajo arduo, met´odico y tenaz que supone tal empresa humana. En su art´ıculo de 1998, A Skeptical Look at the Torah Codes [2] el conocido f´ısico matem´atico Barry Simon se˜ nal´o

My conclusion is that there is much to be skeptical about in looking at the codes. Not only are some of the claims

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that have surrounded them unfounded, the various examples are far from convincing if analyzed carefully. Doubts that I may have had about publishing my conclusions are overridden, I feel, by a gemara in Shabbos, which says, ‘The seal of HaKadosh Baruch Hu is Truth‘.

Lo que sigue es un debate que durar´ıa a˜ nos. Refutaciones y contrarefutaciones (elaboradas estas u ´ltimas principalmente por D. Witztum) son la caracter´ıstica del periodo. La prueba de que de otros textos literarios resultaba posible extraer supuestos mensajes, incluidas profec´ıas de eventos de la historia mundial, tal como en el caso de la Torah (Moby Dick de Herman Melville y la Guerra y La Paz de Leon Tolstoy, publicadas en 1851 y 1861, reepectivamente-ver [3] ) terminaron por desacreditar toda conclusi´on que condujera a suponer intervenci´on divina o intenci´on prof´etica, de cualquier especie, en dicho texto hebreo.

Finalmente, en el art´ıculo de la revista Chance (1999) A story of “Cooked Lists” and “Permutation Races.”The Torah Codes: Puzzle and Solution [4], sus autores concluyen repecto de los mencionados c´odigos, a partir de las investigaciones previas y las propias, lo siguiente: This analysis completes the critique of the seemingly astounding statistical results that were published by WRR. A list was presented there which performed most surprisingly and impressively in Genesis. That list performed quite poorly in War and Peace, and in several other control texts (though we now know that it also performs poorly in Exodus, Numbers, Leviticus, and Deuteronomy). Another list, however, consistent and correct to roughly the same

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degree as the original list, did achieve in War and Peace a measure of success as impressive as that of Witztum and Rips’s list. So it is not the Book of Genesis that is remarkable; it is Havlin’s lists, which seem made-toorder for Genesis. What then remains of the “scientific” experiment and the statistical significance testing? We are back to square 1. We started by showing that single words in ELS form can be found not only in Genesis but also in any other sufficiently long text. Now we see that even a list of rabbis and their dates can be found in remarkable proximity not only in Genesis but also in any other sufficiently long text. To be sure, “the proximity of ELS’s with related meanings in the Book of Genesis is not due to chance” (p.

434). It must therefore be due to design. The design, however, may well be human, not divine. [The Chance article is loosely based on a Herbrew article (Bar-Hillel, BarNatan, and McKay 1997), insofar as both tell essentially the same story, but this article is expanded and more statistically sophisticated.

Sin embargo, una pl´eyade de buscadores de enigmas secretos emergi´o de las cenizas de la discutida propuesta. Como ´esta, las nuevas afirmaciones han resultado eficientes a sus creadores para engrosar no s´olo sus billeteras sino tambi´en las de aquellas compa˜ n´ıas editoriales y peri´odicos dispuestos a lucrar con el escaso conocimiento en materia cient´ıfica del p´ ublico general, dispuesto lamentablemente, la mayor´ıa de las veces, a escuchar s´olo aquello que est´an dispuestos a aceptar.

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Bibliograf´ıa [1] D. Witztum, E. Rips, and Y. Rosenberg Equidistant Letter Sequences in the Book of Genesis. Statistical Science, 429–438, 1994.

[2]B. Simon. A Skeptical Look at the Torah Codes. Jewish Action 1998.

[3] Bar-Hillel, M., Bar-Natan, D., and McKay, B. D. (1997). There Are Codes in War and Peace Too. Galileo, Vol. 25, 52–57, 1997 (in Hebrew).

[4] Maya Bar-Hillel, Dror Bar-Natan, and Brendan McKay. A story of “Cooked Lists” and “Permutation Races.”The Torah Codes: Puzzle and Solution. Chance, 13-19, 1999.

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EL ESTOICISMO

A partir del siglo IV, producto de profundos conflictos pol´ıticos, Grecia ser´a testigo del surgimiento de monarqu´ıas hereditarias, lo que incidir´a en una paulatina “despolitizaci´on” de la sociedad. M´as a´ un, la antigua polis griega, la ciudad-Estado, constituida por ciudadanos pol´ıticos, situados en un escenario dise˜ nado a escala humana, se ver´a disminuida frente a la expansi´on de las fronteras griegas, luego de las conquistas de Alejandro de Macedonia, inserta ahora en un ´ mundo global, complejo y cosmopolita. Este ser´a el terreno propicio para la emergencia y desarrollo de una nueva filosof´ıa, el estoicismo.

Su fundador, Zen´on de Citio (334 A.C-262 A.C), postula la existencia de dos principios, lo pasivo y lo activo, representados, respectivamente, por la materia y la raz´on (fuego o pneuma), a la que denominan dios. Para los estoicos, el alma es cuerpo y tambi´en dios es un ser corp´oreo. Luego, el mundo resulta de la uni´on de dios –el principio ´ activo universal– con la materia. Este no es motor inm´ovil ni causa eficiente. Por lo tanto, dios y mundo son la misma cosa. Es decir, dios es la sustancia del mundo. Este principio activo, la “raz´on seminal” identificada con el fuego (“fuego art´ıfice”), al estilo de Her´aclito, vincula a todas las cosas del mundo por medio de una ley inexorable, el hado. Es esta ley divina, que todo lo encadena, la que denominamos “naturaleza”. Es parte esencial del estoicismo el concepto de “eterno retorno”, consistente en una repetici´on c´ıclica del mundo. Cada ciclo culmina con una “conflagraci´on”, que conduce al fuego primitivo y a la emergencia de otro ciclo id´entico. As´ı, su f´ısica es determinista. En este contexto, la ´etica estoica se corresponder´a con el precepto “vivir de acuerdo a la ley natural”. Esto implica la superaci´on de las pasiones (pathos) y la aceptaci´on del destino por medio de la apat´ıa

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(ap´atheia): “Has de ser como una roca en la que se estrellan todas la olas. Ella est´a firme y el oleaje se amansa en su derredor” (Marco Aurelio). Entre los representantes m´as destacados de las distintas vertientes de esta corriente filos´ofica, encontramos a los siguientes: siglos III y IV A.C., Zen´on de Citio (su ya mencionado fundador), Arist´on de Qu´ıos, Cleantes de Asos, Cr´ısipo de Solos, Zen´on de Tarso (sucesor de Cr´ısipo) y Di´ogenes de Seleucia; siglos; II-I A.C.,Antipatro de Tarso, Boeto de Sid´on, Panecio de Rodas, Posidonio de Apamea; siglos I y III D.C, Lucio Aneo S´eneca, Epicteto, Hierocles, Cle´omedes, y Marco Aurelio. Volveremos sobre algunos de estos fil´osofos m´as adelante. A diferencia del epicure´ısmo, el estoicismo generar´a en su seno variadas interpretaciones. Por ejemplo, si para Zen´on de Citio, como para su disc´ıpulo Cr´ısipo, el fuego actualmente existente en el cosmos –el mismo que conducir´a a la conflagraci´on de fin de ciclo– emerge del agua que cubri´o el cosmos despu´es de la anterior conflagraci´on; para Cleantes, ´este es un remanente del fuego de la conflagraci´on previa, que subsiste con esa misma agua. En este punto, es necesario se˜ nalar que, al contrario de lo que suceder´a con las concepciones cracteristicas del epicure´ısmo, condenadas –junto con dicha filosof´ıa– a una paulatina desaparici´on, las nociones de prop´osito y fin predeterminado en la naturaleza, propias de las diversas corrientes plat´onicas, aristot´elicas y estoicas, ser´an fundamentales en la visi´on teol´ogica tanto del Oriente como del Occidente cristiano hasta el siglo XVIII D.C. Bibliograf´ıa [1] M. Corgini. Ciencia y realismo. M´as all´a del insoportable mito del observador. Editorial Universitaria. Universidad de La Serena, 2015.

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EL ESTOICISMO EN LA ROMA IMPERIAL

El estoicismo griego se asimil´o al modo de vida de Roma durante la ´epoca Imperial. Sus principales representantes fueron Lucio Aneo S´eneca (4 A.C-64 D.C.) –fil´osofo, pol´ıtico, orador y escritor–, Epicteto (50 D.C-130 D.C.) y el emperador Marco Aurelio (121-180 D.C.).

A partir de S´eneca, esta filosof´ıa, que tiene muchas vertientes, comienza a transformarse en una filosof´ıa de “consolaci´on ante la imperfecci´on del mundo” [1]. Sus representantes, resultan sorprendentes.

De esta forma, S´eneca profetiza: “llegar´a un d´ıa en que el tiempo y la diligencia humana resolver´an problemas que ahora son oscuros. Dividimos desigualmente los pocos a˜ nos de nuestras vidas en estudio y vicio, y por ello ser´a necesaria la labor de m´ ultiples generaciones para explicar fen´omenos tales como los siderales. Los hombres de nuestra posteridad se sorprender´an de que nosotros ignoremos las causas de las cosas que para ellos ser´an patentes.

En el porvenir los hombres sabr´an muchas cosas que nos son desconocidas. Las edades futuras tienen reservados muchos descubrimientos, cuando ya nadie se acuerde de que nosotros hemos existido. Nos creemos que estamos iniciados en los secretos de la naturaleza mas en realidad estamos s´olo en el umbral del templo” [1].

Uno de los elementos fundamentales de esta concepci´on es el de la libertad humana. A diferencia del epicure´ısmo, para el cual ´esta se asociaba al denominado clinamen (o par´enclesis) de los a´tomos, el estoicismo buscaba compatibilizar el logos c´osmico con los movimientos libres y contingentes del hombre, sin dejar de adoptar una posici´on determinista.

El estoicismo romano, a trav´es de los ya mencionados Epicteto, S´eneca y Marco Aurelio, har´a suya la posici´on que, respecto de este asunto,

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´ asumi´o Crisipo. Esta se ve reflejada en la siguiente aseveraci´on del primero: De las cosas, algunas est´an en nuestro poder, y otras no.

En nuestro poder est´an la opini´on, la tendencia hacia algo, el deseo, la aversi´on y, en una palabra, cualquier cosa que dependa de nuestros actos propios: pero no est´an en nuestro poder el cuerpo, la propiedad, la reputaci´on, el poder y, en una palabra, cualquier cosa que no dependa de nuestros propios actos. Y las cosas que est´an en nuestro poder son por naturaleza libres, no sujetas a impedimentos o trabas.

Pero las cosas que no est´an en nuestro poder son d´ebiles, esclavas y sujetas al Poder de otros” (citado en [3]) As´ı, la libertad (humana) radicar´ıa en nuestro interior, mientras el exterior ser´ıa ajeno a ella.

El racionalismo estoico se enfrentar´a con el epicure´ısmo, durante el per´ıodo comprendido entre fines del siglo I A.C y la primera mitad del siglo II A.C.,m´as que todo) por cuestiones gnoseol´ogicas. Por ejemplo, el estoicismo no aceptaba la tesis epic´ urea seg´ un la cual la realidad del movimiento implicaba la existencia del vac´ıo, por tratarse no de una evidencia sensorial, sino de una inferencia mental. En lo esencial, la controversia, de car´acter l´ogico, vers´o sobre la capacidad probatoria de las inferencias condicionales. En otras palabras, si los estoicos defend´ıan, en materia gnoseol´ogica, la inferencia deductiva, a partir de principios a priori, los epic´ ureos postulaban la inferencia inductiva basada en la experiencia. Esta postura fue desarrollada y defendida por l´ogicos epic´ ureos como: Zen´on de Sid´on –qui´en llamaba a S´ocrates

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´ el “Buf´on de Atica”–, Demetrio de Laconia, Bromius y Filodemo de Gadara.

Filodemo, en su obra “Sobre los m´etodos de Inferencia”, abord´o los problemas antes planteados.

Por otra parte, basado en las ideas de Epicuro, Tito Lucrecio Caro, esc´eptico y materialista, escribir´a, durante la primera mitad del siglo I A.C., su “De Rerum Natura”, obra publicada por Cicer´on (106-43 A.C.). Lucrecio exalta a su maestro: C ¸ uando la vida humana ostensiblemente envilecida yac´ıa en tierra oprimida bajo el peso de la religi´on, la que desde las regiones del cielo mostraba su cabeza amenazando a los mortales con horrible mirada, un griego fue el primer hombre que se levant´o contra ella y elev´o sus ojos en desaf´ıo. Ni la fama de los dioses ni el rayo ni los estruendos amenazantes del cielo lo intimidaron...

Por tanto la religi´on a su vez fue aplastada bajo sus pies; su victoria nos exalta al cielo”[3].

Por otra parte, este ecl´ectico Marco Tulio Cicer´on, en su obra “Sobre la naturaleza de los Dioses”, nos muestra el di´alogo entre el epic´ ureo Cayo Valeyo, el estoico Lucilo Balvo y Cayo Aurelio Cota –el anfitri´on–. En este texto, y en el estilo com´ un a la ´epoca, los contertulios discuten desde sus diferentes posiciones filos´oficas el asunto. Casi al final del di´alogo, Cota hace ver, en el contexto de lo ya discutido y los argumentos presentados por Balvo, que lo planteado lleva a concluir que, o bien la providencia desconoce sus propias capacidades o se despreocupa por los asuntos humanos, pudiendo llegar a ser, incluso, incapaz de discernir acerca de qu´e es lo mejor [4].

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Bibliograf´ıa [1] S. Giner. Historia del Pensamiento Social. Editorial Ariel, Espa˜ na, 1982.

[2] M. Correa. Libertad Humana y Presciencia Divina en Boecio. Teolog´ıa y Vida. Vol. XLIII, 2002 en Epictetus, Enchiridion, tr. G. Long, New York, 1955: Prometheus Books.

[3] C. Marx. Diferencia de la Filosof´ıa de la Naturaleza en Dem´ocrito y en Epicuro. Editorial Ayuso, Madrid, 1971.

[4] Marco Tulio Cicer´on.Sobre la Naturaleza de los Dioses. Alba Libros, S.L., 1998.

[5] M. Corgini. Ciencia y realismo. M´as all´a del insoportable mito del observador. Editorial Universidad de La Serena, 2015.

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´ LA FE Y SU RACIONALIZACION

El universalismo helen´ıstico se instal´o con la ayuda y soporte de las filosof´ıas estoica, epic´ urea y peripat´etica, y la introducci´on del cristianismo.

El cristianismo era, esencialmente, una persona –Jesucristo, perfecto Dios y perfecto Hombre– y tra´ıa un mensaje de salvaci´on, radicalmente teoc´entrico, que supon´ıa una profunda subversi´on en la concepci´on de la vida y de la escala de valores del mundo pagano y comportaba adem´as un peculiar estilo de vida: en esto radicaba su originalidad y su fuerza. Pero el cristianismo no era propiamente creador de una cultura [1] Si bien el cristianismo es una religi´on revelada, sus seguidores, en especial los denominados padres de la Iglesia, debieron realizar esfuerzos denodados por responder racionalmente, a las ´acidas cr´ıticas de los opositores a los dogmas de esta fe, en particular desde la tribuna de la filosof´ıa. Para esto recurrieron a la tradici´on filos´ofica griega, principalmente a trav´es de Porfirio (205 D.C.-270 D.C) y su disc´ıpulo Plotino (232 D.C-304 D.C.). En el siglo II D.C., algunos de los padres de la Iglesia, llamados apologetas –Clemente de Alejandr´ıa, Flavio Justino y Tertuliano–, asumir´an la tarea de defensa, cada uno a su muy particular estilo. No ser´an los u ´nicos, pero se encuentran entre los m´as destacados. Respecto del m´artir Justino, el patriarca Focio de Constantinopla (siglo IX D.C) escribe en su obra “Biblioteca” lo siguiente: Le´ıda de Justino M´artir una Apolog´ıa por los cristianos, un libro Contra los paganos y otro Contra los jud´ıos, as´ı como tambi´en otro tratado Contra el primero y segundo libro de

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la F´ısica, o sea, contra la forma, contra la materia y contra la privaci´on, libros de argumentaciones ajustadas, vigorosas y aprovechables. Igualmente y del mismo modo, otros Contra el quinto cuerpo y Contra el movimiento eterno que Arist´oteles hizo manifiesto mediante la potencia de sus razonamientos, y tambi´en sus Soluciones sumarias a las dificultades que se oponen a la religi´on. El autor ha alcanzado el ´apice en cuanto al conocimiento de nuestra filosof´ıa y de la ajena, desborda de erudici´on y de riqueza de datos hist´oricos; pero en lo que se refiere a los afeites ret´oricos carece del af´an de adornar la belleza que es connatural a su filosof´ıa [...]. Ha compuesto cuatro tratados contra los paganos. El primero lo ha dedicado a Antonino, llamado el Piadoso, a sus hijos y al senado, y el segundo a sus sucesores. En el tercero ha discutido sobre la naturaleza de los d´emones. su cuarta obra, asimismo compuesta contra los gentiles, tiene por t´ıtulo Refutaci´on. El tratado Sobre la monarqu´ıa divina, el denominado Sobre el Salterio y el Contra Marci´on le pertenecen y son indispensables, igual que el u ´til Tratado contra todas las herej´ıas [3] As´ı, en el siglo II D.C., durante el proceso de sincretismo judeoalejandrino, Justino, convertido al cristianismo, ser´a el primero en realizar un intento por introducir elementos de filosof´ıa griega, a trav´es de la plat´onica –que considerar´a m´as adecuada– para dar fundamento al cuerpo dogm´atico de esta fe. Calificar´a de “herejes” a los adeptos a la corriente “gn´ostica”, que disputaba la hegemon´ıa al cristianismo, condenando de paso sus doctrinas [5]. A diferencia de Justino, Tertuliano se opondr´a a la racionalizaci´on de la religi´on cristiana, colocando

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el acento s´olo en la fe y luchando contra la intenci´on de introducir la filosof´ıa griega en su seno. Por u ´ltimo, fundada la llamada Escuela de Alejandr´ıa, destinada a catequizar y difundir el credo, Tito Flavio Clemente (de Alejandr´ıa), quien llega a ser su director, tratar´a de armonizar raz´on y fe, en el escenario de la paulatina fusi´on de dos culturas, la griega y la romana. Su sucesor, Or´ıgenes, desarrollar´a un sistema filos´ofico religioso basado en el neoplatonismo. Sin embargo, se le declarar´a hereje en el siglo VI D.C., precisamente por propugnar el predominio de la raz´on sobre la fe. Se orden´o, adem´as, destruir sus obras. En este orden, ya desaparecida la riqueza de la filosof´ıa de la era democr´atica ateniense, ausentes las libertades pol´ıticas, s´olo sobreviven en Grecia diferentes corrientes plat´onicas, aristot´elicas y socr´aticas. El fil´osofo griego Plotino ser´a el creador del u ´ltimo de los sistemas metaf´ısicos de la filosof´ıa antigua, el neoplatonismo, una filosof´ıa pante´ısta, de car´acter m´ıstico e idealista: Se alcanza, en suma, un estado en el que Dios vive en el hombre [. . . ] La exigencia de vivir un estado de alteraci´on sensorial decanta la experiencia m´ıstica de un simple proyecto de vida basado en el recogimiento. Plotino, el m´as singular pensador del misticismo antiguo, introduce el concepto de viaje m´ıstico, que implica dos etapas: el acceso los l´ımites del mundo sensible y el ´extasis, que conduce al mundo inteligible” [2] Ejercer´a influencia, principalmente, en los padres de la Iglesia cristiana hasta el siglo IV D.C. Su obra fue recopilada por su disc´ıpulo Porfirio en la colecci´on de libros denominada En´eadas. En el a˜ no 529 D.C., el emperador Justiniano, por medio de un edicto e intentando preservar la unidad del imperio de Bizancio, orden´o el cierre de

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las escuelas filos´oficas en Atenas, entre ella, la Academia Plat´onica (“Aqu´ı no entra nadie que no sepa geometr´ıa”). As´ı, eliminadas las fuentes de conocimiento directo del pensamiento griego. De esta manera, el pensamiento hel´enico se restringi´o a las interpretaciones realizadas por los algunos de los primeros apologistas y padres de la Iglesia cristiana. Sin embargo, cabe destacar que, por razones tan pol´ıticas como las anteriores, la Escuela de Alejandr´ıa sobrevivi´o temporalmente a la ejecuci´on de este edicto.

A fines del siglo VI D.C., ya dividido el Imperio Romano, la filosof´ıa queda por completo al servicio de la justificaci´on racional del dogma. Como actividad, su ejercicio se ver´a fundamentalmente reducido a la actividad realizada en escuelas monacales y catedralicias. El tipo de procedimientos a trav´es de los cuales la filosof´ıa se desarrollaba –y que consideraban discusi´on entre maestro y alumno– pas´o a llamarse escol´astica, denominaci´on que se transmiti´o a la misma actividad filos´ofica, desarrollada en este contexto. Si el siglo XIII representa su apogeo, con Santo Tom´as de Aquino, el siglo XIV ser´a el de su decadencia. Este u ´ltimo abordar´a el problema de la existencia de Dios y rendir´a prueba de esto por medio de las llamadas “cinco v´ıas”.

Tambi´en considerar´a el problema de la creaci´on. Para este fil´osofo y te´ologo, Dios crea el mundo de la nada (creatio ex nihilo):

Cuando decimos que por la creaci´on alguna cosa ha sido hecha de la nada, esta preposici´on “de”no designa ninguna causa material, sino que se˜ nala solamente un orden, como cuando se dice: de la ma˜ nana nace el mediod´ıa, lo cual significa que tras la ma˜ nana llega el mediod´ıa. Es necesario, sin embargo, suponer que esta preposici´on “de”puede

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envolver en su significaci´on la negaci´on que expresa la palabra “nada”, o, por el contrario, estar incluida en ella. En el primer caso, el orden sigue afirmado (pero s´olo desde el punto de vista del lenguaje y de sus deficiencias), y se se˜ nala el orden de sucesi´on (puramente imaginario) entre aquello que es y el no-ser anterior. Si, por el contrario, la negaci´on incluye la preposici´on, entonces el orden es negado y el significado es el siguiente: tal cosa est´a hecha de nada, es decir, no est´a hecha de ninguna cosa; como si dij´eramos que ese hombre habla de nada, para expresar que no hay tema en su discurso. Estos dos sentidos se identifican cuando decimos que por la creaci´on una cosa cualquiera est´a hecha de la nada. En el primer sentido, esta preposici´on “de” se˜ nala un orden de sucesi´on; en el segundo se trata de una relaci´on con una causa material, y esta relaci´on es negada.”(Santo Tom´as de Aquino. Summa Teol´ogica, l, 45, 1)

´ Este es un signo de la absoluta sumisi´on del mundo medieval a la doctrina cristiana y su concepci´on religiosa del mundo.

Bibliograf´ıa [1] M. Merino Rodr´ıguez. Raz´on y Fe en Clemente de Alejandr´ıa. Teolog´ıa y Vida, Vol. LII (2011), 51-92.

[2] El Neoplatonismo: S´ıntesis del Espiritualismo Antiguo. Barcelona: Anthropos; 1989, en Carlos Alberto Miranda Bastidas. Rev. colomb. de psiquiatr´ıa, v 33, n 2, Bogot´a abr./jun. 2014.

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[3] F. Garc´ıa Baz´an. MJustino de Roma, el Primer Fil´osofo Cat´olico.

Teolog´ıa y Vida, Vol. LII (2011), 11-34 —11.

[4] F. Garc´ıa Baz´an. En los Comienzos de la Filosof´ıa Cristiana: La Actitud de los Escritores Eclesi´asticos y de los Gn´osticos Ante la Filosof´ıa. Teolog´ıa y Vida. Vol. XLIII (2002), pp. 251-256 —18.

[5] M. Corgini. Ciencia y realismo. M´as all´a del insoportable mito del observador. Editorial Universidad de La Serena, 2015.

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DE GREGORIO VII A ERASMO

En el siglo XI, en todos los pa´ıses de la cristiandad latina se hace evidente una creciente pugna entre el papa y los monarcas, tanto por el asunto de las investiduras, relativa a qui´en deb´ıa designar a los obispos, como por la molestia de reyes y pr´ıncipes respecto de la fuerte enajenaci´on de la propiedad territorial a favor de la Iglesia Cat´olica.

Por otro lado, es en esta ´epoca en que el papa Gregorio VII establece el celibato clerical –antes del siglo IX los cl´erigos pod´ıan casarse–, apartando a los sacerdotes del mundo laico, reforzando su v´ınculo con Roma pero aumentando el descr´edito de ´estos debido a su comportamiento poco acorde con la doctrina cristiana. Esta pugna entre monarcas y papas tuvo su cl´ımax en el siglo XIII con el emperador del sacro Imperio Romano-Germ´anico, Federico II, llamado “stupor mundis” (pasmo del mundo), quien mantendr´ıa reiterados enfrentamientos b´elicos y pol´ıticos con el papado hasta su derrota final, falleciendo de disenter´ıa en 1250. H. G. Wells en su “Breve Historia del Mundo” menciona que Federico, habiendo convivido con musulmanes, jud´ıos y cristianos, lleg´o a considerar a las religiones como imposturas, denunciando adem´as frente a otros monarcas, a los cuales conmin´o a unirse contra las usurpaciones papales, las desmedidas ambiciones pontificias respecto de Europa y el enriquecimiento excesivo de la Iglesia.

Si bien la persecuci´on y condena de las herej´ıas es una norma en el Medievo desde sus inicios, la primera se˜ nal de ´esta, como organizaci´on, suele situarse en el contexto de la bula papal “Ad abolendam” establecida por Lucio III en el a˜ no 1184, instruyendo a los obispos a detectar a los herejes en sus di´ocesis y a castigarlos o absolverlos seg´ un correspondiera. Esto quedar´a reafirmado posteriormente en las

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normas establecidas en el IV Concilio de Letr´an en 1215, convocado durante el papado de Inocencio III. Algunas de estas reglas dan pauta de las pol´ıticas que la Iglesia Cat´olica adoptar´a frente a las herej´ıas: Toda herej´ıa debe ser perseguida concertadamente por las autoridades civiles y eclesi´asticas. Los procesos deber´an ser iniciados de oficio; Los obispos deber´an disponer la realizaci´on de inquisici´on en cada parroquia de su di´ocesis; Las propiedades de los herejes deber´an ser confiscadas; Los recalcitrantes deber´an ser relajados al brazo secular para ser sancionados” [1] Dichas medidas representan un mecanismo de defensa frente al surgimiento de corrientes de opini´on contrarias a la doctrina de la Iglesia, como las defendidas por los c´ataros o basadas en ideas tra´ıdas desde tierra santa principalmente por caballeros cruzados.

El Concilio de Toulouse en 1229 constituir´a un tribunal destinado a controlar los excesos producidos contra los herejes a trav´es de la aplicaci´on de las normas anteriormente se˜ naladas.

Finalmente, ante el fracaso de la Inquisici´on Episcopal, el denominado Tribunal de la Inquisici´on Pontificia es creado por medio de la bula “Excommunicamus” en Roma en 1231 durante el papado de Gregorio IX, con el objetivo de perseguir y juzgar herejes.

Formalmente, la Inquisici´on Romana, denominada Congregaci´on del Santo Oficio, ser´a instituida en 1542 durante el papado de Pablo III como respuesta al surgimiento del protestantismo. Aunque inicialmente restringida a Italia su esfera de acci´on se extender´ıa a toda la Iglesia Cat´olica. Sus funciones fueron las de perseguir y condenar doctrinas y creencias lesivas para la fe cat´olica.

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Pero, a pesar de prohibiciones y persecuciones, ya durante el siglo XIII numerosas voces, incluso en el seno de la Iglesia, pon´ıan en duda directa o indirectamente los fundamentos de la escol´astica y, por lo tanto, a la metaf´ısica que pretend´ıa develar al ser y, de paso, a Dios a ´ trav´es del raciocinio. Este es el caso de Guillermo de Ockham.

La importancia de este fraile franciscano radica principalmente en que postul´o la imposibilidad de compatibilizar raz´on y fe, en contra de los intentos del previamente mencionado Tom´as de Aquino (12251274), escol´astico que en su Summa Teol´ogica efect´ ua un esfuerzo formidable por realizar una s´ıntesis entre el cristianismo y la filosof´ıa aristot´elica. A diferencia de Aquino, Ockham postula que el saber racional se subordina a la l´ogica, mientras que la fe pertenece a la esfera de las verdades reveladas, siendo ambos conceptos no convergentes. De esta forma, se abre una gama de posibilidades al estudio de fen´omenos que pueden ser abordados racionalmente. Un elemento importante para la ciencia que est´a por emerger. Del mismo modo, y en lo pol´ıtico, propone la separaci´on de la Iglesia y el Estado.

Otro momento importante est´a representado por el te´ologo ingl´es John Wyclif (1328-1384), quien sustent´o que la autoridad b´ıblica debe primar sobre la autoridad escol´astica y m´as a´ un sobre la papal.

Critic´o con mucha fuerza al poder eclesi´astico de la ´epoca, predicando la necesidad de una actitud acorde a lo estipulado en el evangelio en el caso de los ministros de la Iglesia. Objet´o la eucarist´ıa, negando en ese sentido, la transubstanciaci´on de la sangre y el cuerpo de Cristo. Declar´o que en una sociedad perfecta se hacen innecesarios los sacerdotes, por cuanto Dios no necesita de intermediaciones para su relaci´on con el ser humano. Incentiv´o y particip´o de la traducci´on

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al ingl´es de la Biblia en abierto desaf´ıo a Roma. Wiclif ejercer´a una influencia indudable en reformadores del siglo XV. M´as adelante, en el siglo XIV, como movimiento opuesto a la escol´astica surge el “Humanismo”. Sus adherentes pondr´an ´enfasis en el hombre y la naturaleza.

En este contexto se produce un giro desde la teolog´ıa hacia el estudio de la literatura cl´asica (letras humanas). Esta corriente de pensamiento coloca ahora el ´enfasis en problemas seculares, evitando una pugna directa con el dogma prevaleciente y sorteando la posibilidad de entrar en conflicto con ´el.

Este movimiento se extender´ıa desde Italia a toda Europa, destacando como uno de sus m´as importantes representantes a Erasmo De R´otterdam (1466-1536).

Las ideas de Erasmo y principalmente su traducci´on al lat´ın de la Biblia, ejercer´an una fuerte influencia en Mart´ın Lutero y en el surgimiento posterior del movimiento protestante. En general su obra fue accesible a un p´ ublico renacentista numeroso, sobre todo por su sencillez y gracias a la utilizaci´on de la ya inventada imprenta.

Bibliograf´ıa [1] I. Zabaleta. Cristianismo. El Dogma de Occidente. Edimat Libros, Espa˜ na, 2006.

[2] M. Corgini. Paseo Cu´ antico. Por los senderos de Sha i Zinda. Ed. Universidad de La Serena, 2013.

[3] M. Corgini. Ciencia y realismo. M´as all´a del insoportable mito del observador. Editorial Universitaria. Universidad de La Serena, 2015.

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Figura 1. Ouρoβoρoς

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