El Puñal Negro 07 (Chile)

Nº7 Mayo 2012 Región Santiaguina Tiraje 1000 copias

En esta edición:

● Organización social vs Reformismo. pág 3 - 5

● La Ciudadanía a través

de un Bastón de Hockey. pág 6 - 12

● 1 de mayo anarquista. pág 12 - 14

● Ni Insurrectos, Ni Plataformistas pág 14 - 17

● Christiania “El barrio Libre de Europa” pág 18 - 19

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¡Saludos compañeros y compañeras!

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a salido la séptima edición de Puñal Negro, boletín de difusión de la Corriente Revolución Anarquista (CRA). En este número comenzamos a hacernos cargo de algunas críticas recibidas por las ediciones anteriores. Como se habrán dado cuenta, aumentamos el número de páginas para poder extender los artículos de manera de argumentar mejor nuestras ideas y planteamientos.

También pretendemos con ello, abrir espacios para que otros compañeros y compañeras escriban y publiquen sus ideas en nuestro boletín. Otro aspecto que estamos mejorando, es la periodicidad de las ediciones, este año ya han salido tres números de Puñal Negro y esperamos que sigan apareciendo

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nuevos ejemplares mes por medio. En definitiva, intentaremos poco a poco, ir transformando nuestra humilde publicación en un medio de difusión del anarquismo (como sabemos hay otros, por cierto muy valiosos). Sin embargo, este proyecto no depende sólo de nosotros/as, sino también de todos y todas quienes lo leen, lo descargan de Internet, lo reciben en las marchas o lo adquieren en algún punto de distribución. Necesitamos vuestras opiniones y comentarios, críticas y aportes de artículos, pues si de algo estamos seguros y seguras, es que el anarquismo es un proyecto colectivo. ¡¡Salud y Anarquía!! revolucionanarquista@gmail.com

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egún el diccionario de la Real Academia Española se define Reformismo de la siguiente manera: “1. m. Cada una de las tendencias o doctrinas que procuran el cambio y las mejoras graduables de una situación política, social, religiosa, etc.” Si nos ponemos en la situación vigente y vemos como actúa el reformismo en la clase política, podemos observar como un montón de reformas a lo largo de la historia han sido puestas en prácticas, muchas veces con discursos en los cuales plantean “las mejoras graduales” para el avance de la población, en teoría…, pero en la práctica los únicos beneficiados son quienes estimulan estás reformas o al menos quienes son los encargados (al fin y al cabo) de aceptarlas o rechazarlas. He aquí el punto en donde se empieza a cuestionar el verdadero funcionamiento de este sistema neoliberalista, ya que nos entrega un discurso que nos muestra la realidad de otra forma, pues este discurso nos hace ver la explotación como necesaria y la única forma de poder lograr la superación personal; ese discurso que nos pinta la

competencia como unas de las formas de sobrevivir, que es tan válido pisotear a tu igual como que él te pisotee a ti, es decir, que debemos asumir la explotación, opresión, competencia, entre otras cosas como las únicas formas de supervivencia en esta realidad, así es la bestia capitalista y ha sido así durante siglos. Y Ahora que tenemos el problema delante de nosotros, azotándonos y humillándonos constantemente… ¿Qué podemos hacer para defendernos?

Muchas personas se han hecho la pregunta anterior y han tomado papeles frente a esto, pero ¿Ha sido eficaz? ¿Hemos sido eficaces en nuestras acciones contra el sistema? Las respuestas a estos cuestionamientos se ven reflejadas en la historia antigua, reciente y actual del anarquismo, es cosa de remontarnos al año 1936 en España, específicamente en la Revolución española, donde la expropiación dentro de algunas de sus regiones demuestra a las/os anarquistas y a las/os no anarquistas que efectivamente la acción directa y la autogestión son posibles; y no solo se

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ven dentro del movimiento anarquista, podemos salir del contexto libertario e introducirnos dentro de alguna historia de una población, o de grupos de vecinos de diversos barrios, ahí se puede ver que no es necesario organizarse institucionalmente para lograr los objetivos comunes de estos, podemos ejemplificar estas acciones como la reconstrucción de una multi-cancha y la remodelación de una plaza, todo esto gestionado directamente por los vecinos. En efecto, lo mencionado anteriormente responde de manera afirmativa a las preguntas planteadas, pero si nos enfocamos en el movimiento anarquista actual, vemos el estancamiento de este, el cual posee un gamma de factores que lo desgastan.

Podríamos comenzar en como se organizan los distintos grupos de esencia libertaria y cuales son sus formas de actuar frente a la sociedad, esto tiene que ver directamente con cuales son los objetivos que estos grupos se imponen a sí mismos. Por ejemplo: puede existir un colectivo anarquista que solo se centre en reacciones es-

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porádicas contra el sistema, logrando muchas veces desahogar la rabia y la impotencia que se va juntando como en un alcancía durante años, y es más, es totalmente válido y natural que ocurran este tipo de situaciones, pues expresarnos violentamente contra la policía, contra quienes defienden y emplean la explotación humana es solo una de las tantas herramientas que nos servirán en un futuro para destronar al rico, pero no podemos conformarnos con eso, pues si lo hacemos estaríamos cayendo en algo parecido a un estado orgiástico, es decir, por medio de esta herramienta desahogamos nuestra rabia, pero luego no hay ningún tipo de avance, y además se pone la imagen e integridad personal en peligro, la cual necesitaremos para seguir construyendo colectivamente el mundo que tanto se añora. Otro ejemplo que tiene directa relación con el término anteriormente definido (Reformismo), son algunos grupos, organizaciones o colectivos, que toman una actitud centrista respecto al eje del sistema capitalista, es decir, buscan un cambio dentro de

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los parámetros impuestos por la clase política, Estado o cualquier tipo de representante de este. Cuando hablamos de una actitud centrista y lo relacionamos con el “Reformismo” podemos decir que es cuando en una indefinida situación el gobierno públicamente avisa que tomara una decisión respecto a un tema de ámbito político, económico o social, entonces es aquí cuando este tipo de grupos reacciona de forma negativa a las ambiciones de la clase políticoburgués, en consecuencia de esta reacción podemos ver hoy en día, como las calles principales son tomadas por estudiantes, obreros/as y trabajadores/as, levantando su voz para que el gobierno las escuche y decida tomar alguna medida al respecto, pero ¿Lo han hecho? Reiterando, las reformas son utilizadas para cambiar una situación, pero no nuestra situación, si no la situación de la clase alta, podemos mencionar el fraude de la Reforma Agraria que suponía la expropiación de los latifundios en ese entonces, además de que los campesinos que trabajaban esas tierras iban a adquirir una propiedad, pero en ninguna parte decía que con ello iba a cambiar su calidad de vida o terminaría su explotación. También podemos mencionar contemporáneamente, el polémico tema de Hidroaysen, la lucha contra las cinco centrales hidroeléctricas que presuntamente se construirán en el rio Baker y Pascua, ha durado meses y por ahora lo único que se ha conseguido son simpatizantes y tiempo para seguir luchando, pero existe el miedo de que este proyecto sea aprobado bajo silencio administrativo, y está más que claro que si este pro-

yecto se aprueba los más beneficiados serían las grandes empresas, que a costa de su beneficio dejarían una estela de destrucción medioambiental y sin provecho alguno para la clase explotada.

Podemos marchar, enfrentar a la policía y alzar nuestra voz para que el gobierno nos escuche y así apruebe o no ciertas leyes o proyectos, y quizás cambiar algo que nos beneficie, pero seguiremos manteniendo el eje central del sistema y viviendo a su merced; como explotados y explotadas somos muchos, somos la base de esta pirámide y tenemos poder, pero tenemos mucho más poder de lo que pensamos, mucho más poder que para hacer cambiar de parecer a lo componentes del Estado, tenemos el poder de organizarnos, crear y decidir por nosotros mismos. Usemos las marchas, las huelgas y las tomas como medio de expresión, pero no nos quedemos ahí esperando la respuesta del opresor, usemos esto como propaganda y no solo propaganda de anarquistas para anarquistas, rompamos parámetros y no esperemos que para cambiar el mundo, cada oprimido u oprimida de este planeta se considere de ideas ácratas, pues solo es necesario que tengan sed de libertad y la capacidad de darse cuenta que ningún sistema comunista o capitalista es capaz de satisfacer todas nuestras necesidades. Organicémonos con vecinos, amigos o parientes y apostemos todo por la autogestión, el apoyo mutuo y la acción directa, porque muchos piensan que no hay solución para esto, pero sí la hay y su nombre es REVOLUCIÓN SOCIAL.

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por Raúl Ortega M.

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l 19 de octubre del año 2011, en medio de una manifestación estudiantil que exigía mejoras en el sistema escolar, una mujer de unos cuarenta años de edad, golpea con un bastón de hockey a varios/as jóvenes encapuchados/as que se enfrentaban con carabineros en las afueras de la Universidad de Chile. El hecho ocurrió al finalizar una multitudinaria marcha que convocó a más de cien mil personas a través de un recorrido autorizado por la Intendencia Metropolitana y que adquirió ribetes carnavalescos durante su desarrollo, gracias a los numerosos grupos de baile, música, carros alegóricos y presentaciones teatrales que adhirieron a la actividad.

Los medios de comunicación masivos no tardaron en hacer un festín de estos incidentes, presentando a la osada mujer como el mejor ejemplo del accionar ciudadano, casi como una heroína, que representando los más nobles valores democráticos, más aún, representaría la molestia de las y los manifestantes pacíficos que ven empañadas sus demandas por actos violentistas que escapan del estado de derecho. Extremando los planteamientos de Max Weber1 , la acción social de esta mujer, podría enten1

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derse como una prolongación del accionar del Estado, institución que pretende ostentar el monopolio legítimo del uso de la violencia, pues habría utilizado la fuerza, precisamente en su nombre, intentando garantizar el orden público, intentando con ello, detener y/o castigar al “lumpen”.

La mujer fue rápidamente identificada y localizada, concedió numerosas entrevistas a los diferentes medios de comunicación, aclaró que ella estaba a favor de las reivindicaciones del movimiento estudiantil, que apoyaba las críticas y propuestas que diferentes sectores movilizados levantaban al respecto, pero que “estaba cansada” del accionar de las y los encapuchados/as.

El discurso desde el poder, legitimó el accionar de esta mujer, pese a ser filmada agrediendo a al menos tres jóvenes y reconocerlo públicamente, nunca fue detenida ni formalizada, al Estado no le molesta la violencia ejercida en su nombre.

Si bien estos hechos adquirieron gran notoriedad, no han sido los únicos en su tipo. En prácticamente todas las manifestaciones públicas del último tiempo2, es posible observar la tensión, a veces solapada y otras veces explícita, entre quienes asumen la “manifestación ciudadana” (como se ha denominado a las marchas pacíficas, con “resguardo” policial y reguladas desde la intendencia); y quienes asumen la “confrontación directa”, es decir, el uso de la violencia contra las fuerzas represivas y los símbolos del

Weber, Max, “Economía y Sociedad” Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1995, Pág. 43.

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poder (edificios corporativos, mobiliario público, buses del Transantiago, etc.).

El Estado y los medios de comunicación (el poder), para referirse a las manifestaciones de confrontación directa, habla de “infiltrados”, “violentistas”, “vándalos”, “lumpen” y por supuesto, “anarquistas”. Normalmente es el subsecretario del interior o el intendente de turno, quien realiza conferencias de prensa para calificar los hechos como “graves” y tildarlos de “delincuencia”. Se amenaza con querellas y la aplicación de “todo el rigor de la ley”. Incluso se hace un llamado explícito a las y los organizadores de marchas y actos, para que “colaboren” con la policía, denunciando e impidiendo el accionar de “los violentistas” que quebrantan el orden público, llaman a las y los convocantes a asumir “su” responsabilidad de dirigir y controlar la manifestación, así como a las y los asistentes. En buenas

cuentas, el llamado institucional es a actuar como aquella señora del 19 de octubre, es decir, a transformarse en el último brazo del aparato estatal, un llamado a actuar de forma ciudadana.

En este sentido, el debate fue instalado desde el poder en el seno de los movimientos sociales, específicamente, generando la necesidad de definir explícitamente qué se considera acción política y qué no. Dicho de otra forma, distinguir entre lo que es propio de la política y lo que corresponde a delincuencia. Sin embargo, la pregunta de fondo es otra. Lo que interesa profundizar no es la distinción operativa entre una acción y otra.

Lo relevante está justo antes de esa disyuntiva, en la definición política del debate mismo. Qué implicancias políticas tiene cada opción, qué política concreta hay detrás de establecer este debate, cómo la definición política del debate promueve o impide que los diferentes “tipos de manifestación” desarrollen capacidad de cuestionar la realidad y redefinirla en un sentido u otro.

Las preguntas que se presentan, apelan al status mismo de la política, es decir, al juego de fuerzas que define la realidad. Para profundizar sobre estas interrogantes, resulta necesario revisar críti-

2 Si bien se ha constatado este hecho en las tradicionales marchas del 1 de mayo y 11 de septiembre desde ya varios años (por lo menos desde el 2005), durante el 2011 se presentó en casi todas las manifestaciones estudiantiles, e incluso en la carnavalesca marcha mapuche del 12 de octubre. Durante lo que va del 2012, este fenómeno ya se produjo en la marcha de 8 de marzo que conmemoró el día de la mujer trabajadora y que por primera vez, desde que se realiza, se desarrolló con incidentes violentos.

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camente uno de los conceptos claves de las sociedades modernas: la ciudadanía.

La noción más recurrente de ciudadanía corresponde a T. H. Marshall, quien analiza la evolución de este concepto como una respuesta frente a las desigualdades propias de la sociedad capitalista. El elemento más importante para la construcción de la ciudadanía, es la pertenencia a una comunidad específica o sociedad, lo que se manifiesta en el reconocimiento y ejercicio de diferentes derechos y deberes, libertades y restricciones, privilegios y obligaciones. Marshall considera la ciudadanía como la acumulación de diferentes derechos y deberes que poseen y ejercen los miembros de una sociedad, de acuerdo a su estado de desarrollo e institucionalidad vigente. Estos derechos intentan terminar algunas de las desigualdades o desequilibrios producidos por la distribución de la riqueza, las dinámicas de libre mercado y la competencia económica, propias del capitalismo, intentando atenuar así, las diferencias existentes entre las clases sociales que componen una sociedad.

La ciudadanía se levanta como un principio de igualdad y pertenencia en una sociedad, así como también como un conjunto de derechos y deberes propios de esta pertenencia.

Consiste en un criterio ordenador del tejido social, que suponen la igualdad entre individuos independientemente de sus diferencias económicas, culturales y políticas, en definitiva trascendiendo a sus respectivas identidades y diferencias de clase. Este es el princi3

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pal sinsentido en la construcción de ciudadanía: Intentar ocultar o suspender la estructura social a partir de un status adquirido jurídica e institucionalmente, que no modifica las lógicas de dominio y explotación de las relaciones sociales predominantes en la sociedad capitalista. “El trabajador es, le guste o no, un trabajador todos los minutos de su vida; hasta cuando fornica por placer o por aumentar la prole no es más que fuerza de trabajo de valorización del capital. Como tal, no es igual, ni libre, ni ciudadano, ni propietario. Y ello ¡ni un solo minuto de su vida! No es más que esclavo asalariado. Todavía ni siquiera se le ocurrió organizarse para defender sus intereses de trabajador y ya tiene toda la igualdad, la libertad, la propiedad... contra él”3 .

El concepto de ciudadanía, como proyecto político, implica asumir el escenario social capitalista como el único escenario posible, pues al negar las diferencias sociales producidas por el propio sistema e intentar instalar la igualdad entre individuos, excluye a las y los ciudadanos/as del quehacer político real, es decir, del juego de fuerzas por mantener o transformar la sociedad. La ciudadanía permite la diferencia de opiniones y el debate, permite la aparición de demandas ciudadanas y reivindicaciones sociales, incluso se fundamenta la existencia de diferentes partidos y agrupaciones gremiales o sociales que presionan sobre determinados temas o demandas específicas, pero ninguna de estas “alternativas” supone realmente pensar y construir (o reconstruir) la realidad.

Qarmat, Miriam, “Contra la Democracia”, Ed. Rupturas, 2002, Pág. 13.

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¿Qué de político tienen estas opciones entonces?

El secreto de la democracia y la ciudadanía, está precisamente en presentar como alternativas opciones que realmente no lo son, en permitir supuestas divergencias que simulan el juego de lo político, pero que en el fondo sólo consolidan lo ya existente, la exclusión de muchos en la toma de decisiones, la perdida de control sobre las propias vidas y el entorno. El juego democrático se sustenta en que las diferentes demandas y reivindicaciones son presentadas y asumidas por la misma institucionalidad ya existente, es decir, nunca cuestionado directamente dicha institucionalidad. “La noción misma de estado, se ha entronizado como único modo en que la gente piensa que se puede organizar la vida colectiva”.4 Al no reconocer las diferencias de clase, género, generación, etnia, entre otras posibles desigualdades presentes en la sociedad capitalista, la concepción de ciudadanía limita el abordaje político de esos temas, es decir, impide pensarlos y abordarlos concretamente. Más aún, la conformación de sujetos sociales en función de dichas condiciones e identidades colectivas, resulta dificultosa y opuesta al flujo ciudadanista. En la sociedad democrática actual, no se enfrentan explotadores y explotados/as, oprimidas/os y opresores, sino sólo ciudadanos/as iguales en derechos pero diferentes en opiniones frente a un tema u otro. ¡La

construcción ideológica es completa!.

“Mientras el proletariado ni siquiera se reconoce a sí mismo, cada miembro de la clase trabajadora, cada desposeído, funciona como un buen ciudadano, con libertades, deberes y derechos que derivan de su ciudadanía, y acepta el conjunto de reglas de juego que lo atomizan y lo diluyen en el pueblo, donde sus intereses específicos de clase no tienen ninguna cabida. Como ciudadano, igual a todos; como elector, igual a todos; como vendedor y comprador, libre e igual a todos... no existe como clase. Ésta es precisamente la condición para el funcionamiento de la democracia”.5 Específicamente, la democracia moderna se articula como un verdadero simulacro de participación, en el que todas y todos los ciudadanos/ as, cumplen los requisitos formales de esa participación, aunque no inciden en nada en la toma de decisiones.

Se han perfeccionado y tecnificado al máximo los rituales eleccionarios, establecido los cargos a elegirse, distribuyendo los votantes y candidatos, normando la periodicidad de las elecciones y la temporalidad de las campañas, se subvenciona el gasto de los contendores y se sacraliza el ejercicio mismo del sufragio, todo el “envase” de la participación funciona espléndidamente de acuerdo a derecho, aunque su “contenido” se ha perdido por completo. “No se trata ya de imitación ni de reiteración, incluso ni de parodia, sino de una suplantación de

4 Méndez, N. y Vallota, A., “El Anarquismo: Una Utopía que Renace”, Ed. Prokaos, Santiago, 2011, Pág. 2.

5 Qarmat, Miriam, “Contra la Democracia”, Ed. Rupturas, 2002, Pág. 10.

6 Baudrillard, Jean, “Cultura y Simulacro”, Ed. Kairós, Barcelona, 1978, Pág. 11.

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lo real por los signos de lo real”.6 Probablemente, en el inicio de las revoluciones burguesas europeas, la democracia representativa constituyó el “reflejo” de la transformación radical desde la sociedad feudal a la capitalista. Sin embargo, este fenómeno también “enmascara y desnaturaliza” ese mismo fenómeno.

La transformación social señalada, implica la consolidación de la burguesía como clase dominante, no la apertura del poder político a todos/as las y los ciudadanos/as. Más aún, esa apertura nunca ocurrió, las clases bajas no gozan de privilegios sociales como reparto de la riqueza o capacidad de incidir concretamente en su entorno. Finalmente, el juego democrático se enraizó en los estados nacionales burgueses, como simulacro de participación política. La democracia existente, lejos de fomentar e incluir en la toma de decisiones sobre la vida social, a la mayor parte de los habitantes de una comunidad, excluye a las mayorías y legitima la estructura existente. Incluso genera la invisibilización del verdadero juego de fuerzas, es decir, de la política misma.

“La democracia es representativa.

El demos se constituye como cuerpo político solamente en el momento del voto, cuando es convocado periódica7 8

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mente por la ley. La representación contiene una delegación total del poder por todo el periodo del mandato.

El voto es secreto. En consecuencia la política no es visible. La escena política es pública, como espectáculo, y oculta en su mayor parte, como asunto de un grupo social especializado, reclutado dentro de la burguesía. Todo ello sabiamente defendido por razón de Estado”.7 Los derechos propuestos por Marshall abarcan diferentes ámbitos de la vida social, pero sólo en conjunto configuran una carta ciudadana que pretende limitar las diferencias sociales y económicas. Los derechos civiles garantizan cierta autonomía personal, los derechos políticos una determinada forma de participación en la comunidad y por último, los derechos sociales un nivel en la calidad de vida aceptable socialmente. Su desarrollo se acompaña claramente de la evolución del aparato estatal, y de la institucionalización de diversas prácticas políticas, a través de leyes y normativas que garantizan libertades, establecen deberes y prohíben delitos.

“En este espacio la igualdad es entendida como igualdad de derecho, o sea igualdad ante la ley. Igualdad puramente teórica que de hecho es compatible con la jerarquía social”.8

Colombo, Eduardo, “De la Polis y el Espacio Social Plebeto” Ed. Nordam, Montevideo, 1993, Pág. 51.

Colombo, Eduardo, “De la Polis y el Espacio Social Plebeto” Ed. Nordam, Montevideo, 1993, Pág. 51.

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Esta articulación jurídica y política de la ciudadanía, supone un ordenamiento racional y legítimo del Estado, denominado “Estado de derecho”, el que supone al menos los siguientes cuatro elementos constitutivos: a) Definición explícita de atribuciones y funciones de cada sección del aparato estatal. b) Progresivo establecimiento de normas sobre diferentes ámbitos de la vida, redefiniendo el límite entre lo público y privado. c) Establecimiento de la democracia representativa como mecanismo de participación política. d) Tecnificación de procedimientos y decisiones políticas.

Sin embargo, esta conceptualización del Estado, se presenta de forma ingenua y neutra, es decir, como si se tratase sólo de una entidad técnica y racional que administra los recursos en función de objetivos comunes.

Esto constituye claramente otra falacia propia de las teorías liberales.9 El “Estado es, fundamentalmente, un paradigma de estructuración jerárquica de la sociedad... es construido a partir de la expropiación que efectúa una parte de la sociedad sobre la capacidad global que tiene todo grupo humano de definir modos de relación, normas, costumbres, códigos, instituciones, capacidad que hemos llamado simbólico – instituyente y que es lo propio, lo que define y constituye el nivel humano de integración social.

Esta expropiación no es necesaria9 10

mente ni exclusivamente un acto de fuerza: ella contiene y exige el postulado de la obligación política o deber de obediencia”10. El Estado lejos de ser neutral, es el principal instrumento político de la sociedad moderna, ha ejercido el rol de articulador de la sociedad capitalista desde sus orígenes, modificando su propia estructura en el desempeñar de esta función.

Por su parte, la ciudadanía no es sólo el complemento del Estado de derecho, sino su creación, el fruto de su accionar sistemático. En la actualidad, constituye el tejido social que el propio Estado establece para asentarse y legitimarse constantemente, levantándose como una articulación ideológica y material de las relaciones de dominación. La ciudadanía articula subjetividades y visiones de mundo referentes a la vida social, establece mecanismos de participación institucional, valores y temáticas frente a las que es necesario referirse constantemente. Ciudadanía y Estado de derecho, constituyen dos elementos indisolubles en la sociedad moderna, dos caras de la misma moneda. La primera se levanta como es status de igualdad y pertenencia de cada individuo a determinada sociedad, con su consiguiente adscripción estatal. Mientras el Estado de derecho se levanta como la única forma racional y legitima de ordenamiento político. El garante de todos los derechos y el escenario propio del quehacer ciudadano. La cancha donde este tipo particular de sujeto político se desarrolla y existe. La aparición de esta mujer y su bastón

Las teorías contractualistas de Hobbes, Locke y Rousseau son fiel ejemplo de esto.

Colombo Eduardo, “El Espacio Político de la Anarquía”, Ed. Nordam, Montevideo, 2000, Pág. 57.

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de hockey es el resultado concreto de la política de construcción ciudadana propiciada por el Poder.

A las y los Oprimidos no nos interesa ser Ciudadanos/as…

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por Jeremy Peña

ada 1º de Mayo se conmemora en gran parte del mundo el día internacional de los trabajadores, en nuestro país no es la excepción ya que desde 1931 bajo la presidencia de Carlos Ibáñez del Campo se decreto este día como feriado oficial.

En nuestro país, año a año se realiza una manifestación en conmemoración y festejo al trabajador chileno, donde la idea de los convocantes es marchar en torno a la paz, entre bailes, cantos, un desfile de colores y alegría por las calles, concluyendo con el dirigente sindical de la CUT, Arturo Martínez, en un discurso que entrega sus posturas, reivindicaciones, y algunas propuestas que plantea a la masa y al gobierno, para con éstas, de una buena vez, tener un Chile más justo e igualitario.

Pero (porque siempre hay un pero), no todos/as creemos en él. Nos repele con su burocracia sindical, su notoria necesidad de poder, su carácter reformista y su verborrea inocua. Nosotros/as como Anarquistas, reivindicamos el verdadero sentido histórico que tiene el 1° de Mayo.

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El 1° de Mayo para nosotros/as es un día de lucha, otro día más de dar pelea al Estado y el Capital, un día de venganza, en que los bailes, vítores, clamores, festejos y colores, no van de la mano con nuestra labor. Pese a que los partidos políticos condenen nuestra participación en esta fecha y digan que no nos pertenece, y que la prensa, fiel aliada de la burguesía y su poder corrupto, nos tilde de vándalos y delincuentes, nosotros/as los/as Anarquistas, mantenemos siempre la frente en alto, con la historia respaldando nuestro actuar, aunque a otros les moleste, les duela, aunque pretendan acallarnos y no quieran reconocer la validez de nuestra forma de lucha.

EE.UU. Ciudad de Chicago 1886.

Todo comienza por la revuelta de Haymarket (EE.UU. Chicago). Este histórico lugar, fue punto de realización de una serie de protestas efectuadas por varias organizaciones sindicales estadounidenses, con la finalidad de instaurar 8 horas como máximo para la jornada laboral.

Inicio de la Huelga.

La huelga fue masiva en los Estados Unidos. El 1º de Mayo había

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sido pacífico, pero en los días 2 y 3 las fuerzas represivas actuaron sin piedad, fuerzas represivas que cobraron la vida de 6 obreros, dejando además un centenar de heridos.

Por lo acontecido, los Anarquistas llaman para el día 4 de Mayo, a una concentración en Haymarket, convocatoria a la que asisten alrededor de 20.000 personas. El policía John Bonfield, al ver que el acto había finalizado, llama a más policías uniformados para reprimir a los obreros, ya que a su juicio, no era pertinente que ellos estuvieran aún ahí. En ese momento estalla un artefacto explosivo que fue lanzado contra los efectivos policiales. Uno es abatido, varios quedan

heridos, es ahí cuando la policía abre fuego, matando a varios trabajadores y deja alrededor de 200 heridos.

Ese hecho de violencia permitió a las autoridades judiciales, instigadas por varios políticos y diarios -principalmente el ‘Chicago Herald’- a detener y procesar a la plana mayor del movimiento sindical anarquista.

Así fueron arrestados el inglés Fielden, los alemanes Spies, Schwab, Engel, Fischer y Lingg y los norteamericanos Neebe y Parsons.1 Esa redada culminó con la muerte en la horca, el 11 de noviembre de 1887, de cuatro anarquistas (Fischer, Engel, Parsons y Spies). Años después se comprobó que todos eran inocentes y que todo había sido un plan para descabezar a las organizaciones sindicales2.

El alemán Louis Lingg no fue ejecutado ya que se suicido en su celda.

Por otro lado Fielden y Schwab son condenados a cadena perpetua.

Y Neebe a 15 años de trabajo forzado.

En Europa y en un congreso de la II Internacional se acordó decretar el primero de mayo como día de recuerdo “simbólico”. Pero la fecha se les fue de las manos y en Estocolmo, así como en Barcelona y otras grandes urbes, los trabajadores fueron a la huelga, la que repitieron hasta que la Internacional socialista se vio obligada a aceptar lo que los trabajadores indicaban con los hechos3.

De ahí en adelante el 1º de Mayo se repartió por todo el mundo como

http://labanderanegra.wordpress.com/2009/05/02/los-martires-de-chicago-historia-del-1%C2%BAde-mayo/ 2 Milos Pedro y Garcés Mario, Los sucesos de Chicago y el primero de Mayo en Chile, ECO, 1989.

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un día de rebelión.

Los años fueron pasando y recién el 1° de Mayo de 1899, los Anarquistas llaman a conmemorar por primera vez en Chile, esta fecha tan gloriosa y relevante para el movimiento obrero.

De esta manera hemos ido repasando la historia, para de a poco ir dejando en claro que el 1° de Mayo no es un día para celebrar, no es un día de fiestas, comparsas y caravanas llenas de jolgorio. El 1° de Mayo es un día de rebelión, de revivir año tras año la lucha que llevaron a cabo los compañeros Anarquistas, peleando sin miedo contra el Estado, sus métodos represivos y sus patrones, codo a codo con los obreros.

El principio fundamental de la anarquía es la abolición del salario y la sustitución del actual sistema industrial y autoritario por un sistema de libre co3

Albert Parsons. (Mártir de Chicago) Volviendo ahora al presente como Corriente Revolución Anarquista, estamos muy felices, ya que hace años no veíamos un 1º de Mayo con tan alta presencia de Anarquistas. Nuestra invitación es a no quedarnos solo en las marchas, es hora de levantar fuertemente nuestras propuestas y fortalecer nuestros trabajos, no estancarnos en la crítica, avancemos para crear ese hermoso mundo nuevo que llevamos en nuestros corazones.

Hobsbawm, Eric, Gente poco corriente. Resistencia, rebelión y jazz, Crítica, Barcelona, 1999.

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ntentar dibujar un mapa político del actual movimiento anarquista en la región chilena es una tarea muy difícil e interesante, pues abre de inmediato la reflexión sobre las acciones en desarrollo y las diferentes perspectivas teóricas que las sustentan.

En este sentido, el primer elemento a considerar es la enorme diversidad presente en el mundo libertario.

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operación universal, el único que puede resolver el conflicto que se prepara. La sociedad actual sólo vive por medio de la represión, y nosotros hemos aconsejado una revolución social de los trabajadores contra este sistema de fuerza. Si voy a ser ahorcado por mis ideas anarquistas, está bien: mátenme.

Diversidad que se expresa en los diferentes proyectos y acciones que se están llevando a cabo (medios de comunicación, centros sociales, editoriales, trabajo sindical, marchas, ataques directos a símbolos del poder, entre muchas otras posibilidades).

Esta misma diversidad se expresa en una amplia variedad de expresiones orgánicas o asociativas que incluyen

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grupos de afinidad, colectivos, organizaciones sociales e instancias políticas específicas. Obviamente, esta diversidad constituye una de las mayores fortalezas del movimiento libertario y es necesario rechazar cualquier intento de homogenización o acaparamiento del discurso y las prácticas libertarias por parte de algún sector determinado.

Obviamente, esta diversidad no impide reconocer la presencia de diferentes visiones teóricas y políticas del anarquismo, las que se expresan en acciones y proyectos alternativos e incluso excluyentes. Claramente el plataformismo e insurreccionalismo, en el último tiempo se han posicionado al interior del movimiento libertario a través de acciones y planteamientos concretos. Más allá de sus respectivas consignas, constituyen visiones muy diferentes de desarrollar el potencial revolucionario del anarquismo.

El plataformismo aparece en Chile a fines de 1999 con la fundación del Congreso de Unificación AnarcoComunista (CUAC). Si bien en un primer momento constituyó un salto organizativo importante (articulación de pequeños colectivos en una organización mayor), su accionar político pretendió homogenizar al anarquismo y absorber toda la diversidad del movimiento anarquista en su fallida “política de frentes”. Afortunadamente, aquello no ocurrió, los frentes

propuestos por el CUAC no prosperaron. La única excepción a esto, fue el Frente de Estudiantes Libertarios (FEL), que a pesar de haber sido creado como un “frente de masas” del extinto CUAC, logró sobrevivir y adquirir vida propia.

Posterior al intento homogenizador del CUAC, el plataformismo en Chile se ha desarrollado a través de diferentes instancias organizativas (más o menos peleadas entre sí). Todas ellas comparten un discurso político cada vez más a alejado del anarquismo, que se centra en el concepto marxista de “poder popular”1. El propio concepto anarquismo parece molestar al plataformismo, pues esta completamente fuera de sus consignas y conceptualizaciones teóricas2. Más allá del discurso, las acciones desarrolladas por el plataformismo se confunden con las prácticas de cualquier grupo marxista, participando y reproduciendo las lógicas verticales de sindicatos y federaciones estudiantiles, ocultando su tendencia ideológica en su trabajo social, estableciendo alianzas con otros partidos rojos sin cuestionar sus fines o prácticas, etc.

Peor aún, el plataformismo chileno, lleva varios años autodenominándose como la única propuesta seria del mundo libertario, descalificando en innumerables ocasiones los diferentes proyectos y acciones desarrollados por otros sectores del anarquismo criollo.

1 Concepto de tradición marxista, en Chile fue levantado principalmente por el Movimiento de Izquierda Revolucionario (MIR). Es muy decidor que Hugo Chávez en Venezuela utilice el concepto poder popular para nombrar a los diferente ministerios de gobierno (Ministerio del Poder Popular de Educación, Ministerio del Poder Popular de Relaciones Exteriores, etc.).

2 Es extraño que algunos plataformistas criollos, realicen foros y debates sobre el movimiento anarquista en Chile o en Sudamérica en el extranjero, principalmente en Europa. Quizás allá hablar de anarquismo tenga mejores créditos.

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Al igual que la teoría leninista del partido político, el plataformismo no tolera otras voces, otros instrumentos y otras proyecciones de transformación social. Ojala fueran así de intolerantes con los rojos, con quienes gustan tanto de compartir parcelitas de poder (al menos a nivel estudiantil).

Por su parte el insurreccionalismo, ha estado presente en el movimiento anarquista en diferentes momentos históricos, sin embargo, sólo a partir del nuevo milenio, comienza a posicionarse como una de las tendencias políticas más fuertes al interior del movimiento libertario de la región chilena. Su discurso político se caracteriza por ser directo y agresivo, cuestionando toda forma de autoridad, así como las lógicas de dominación que se reproducen en los diferentes ámbitos de la vida. Lamentablemente, el insurreccionalismo sólo constituye un legítimo llamado a la rebelión, pero no enfatiza en los aspectos propositivos propios del anarquismo. La reducción del anarquismo a sus negaciones (antipolicial, antirreligión, antimilitarismo, etc.) hacen ver al anarquismo sólo como la ideología del antitodo, quitándole todo su potencial revolucionario, transformador de la realidad social. Después de todo, no queremos 3

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destruir a la sociedad, sino al poder.

Más aún, las y los insurreccionalistas criollos se han caracterizado por criticar ácidamente los diferentes esfuerzos de articulación social y política del anarquismo, reproduciendo de mala manera y sin mayores argumentos la crítica que Bonanno3 realiza a las organizaciones anarcosindicales europeas en su texto “Movimien-

to Ficticio y Movimiento Real” hacia toda expresión de anarquismo organizado. Muchas veces las y los insurrectos criollos tildan de “amarillo” o “etapista”, los trabajos de otros sectores libertarios, suponiendo que quien no tenga una estética y consignas incendiarias, no debiera llamarse anarquista. El problema aumenta al no existir instancias serias de debate de ideas y argumentación, por lo que las críticas suelen darse por rumores o habladurías.

Por otra parte, el insurreccionalismo al fomentar grupos de afinidad y

Compañero anarquista italiano y uno de los principales ideólogos insurreccionalista.

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coordinaciones puntuales, a permitido el ingreso al movimiento libertario a varios/as ex militantes rojos, principalmente lautaristas y miristas, que después del fracaso político de sus organizaciones de origen, han visto en el anarquismo una alternativa real de militancia. Si bien en algunos casos se trata de aportes interesantes, también ha significado la inclusión de lógicas caudillistas y ambigüedad ideológica, pues estos exmilitantes rojos tienden a mantener sesgos teóricos, mística y fetichismo en relación a su pasado partidista. Entre anarquistas y rojos, sólo debiese haber distancia, un rojo puede volverse libertario, pero rechazando su partido de origen no reivindicando sus acciones (aunque hayan sido armadas).

Nosotros como organización política anarquista, no somos insurrectos ni plataformistas (aunque nos han dicho de ambas formas en distintos momentos y lugares). Si bien podemos rescatar algunos elementos de ambas posibilidades, como la necesidad de organización política específica anarquista o el concepto de guerra social, no creemos que estas tendencias sean las únicas dos opciones posibles de anarquismo. Por el contrario, hace varios años que estamos construyendo y levantando una propuesta anarquista clasista y revolucionaria, que surge desde el seno de los conflictos sociales y se fundamenta en el concepto de autogestión. Es decir, en la organización y movilización de las y los oprimidos/as en función de sus necesidades e intereses, rompiendo con las lógicas de mercado y poder

presentes en toda la sociedad a través de instancias autónomas y horizontales de participación entre trabajadores/as, estudiantes, vecinas/os, amigos/as, etc.

Nos organizamos como anarquistas, pero no queremos ser la única organización, mucho menos transformarnos en un partido. No iluminamos a nadie, pero tenemos propuestas concretas para enfrentar las injusticias sociales. Defendemos y apoyamos el legítimo derecho a rebelarse de cualquier oprimido/a sea de la forma que sea, sin embargo, creemos que la revuelta debe ir acompañada de procesos reales y cotidianos de organización social y proyectos autogestionarios.

Levantamos al anarquismo como tal, sin apellidos y sin intentar sintetizar su diversidad. Nos consideramos parte de un movimiento mucho más amplio que nuestro proyecto orgánico. Valorando los diferentes trabajos y acciones anarquistas más allá de lo incendiario o no de sus consignas.

Proponemos un anarquismo que critica y propone alternativas en el mismo movimiento, en cada acción cotidiana que desarrollamos, es decir, cuando se abre un centro social, cuando se pega un afiche en la calle, cuando se participa en la reunión de pobladores/as, cuando se rompe la verticalidad de un sindicato, cuando nos enfrentamos a la policía o cuando generamos procesos de autoeducación. Proponemos levantar al anarquismo como una alternativa al capitalismo, estamos trabajando en ello y desde ya, te invitamos a sumarte a este proyecto.

¡¡Organizando la Lucha y Construyendo Autogestión!!

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por Jorge Canales

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l salir por la entrada principal de la ciudad de Christiania se puede leer «You’re now entering the EU» (“Está usted entrando en la Unión Europea”), ya que los habitantes de Christiania no se consideran pertenecientes a la UE. Los medios de desinformación nos invaden con noticias sobre la actual crisis económica que esta viviendo el erróneamente llamado viejo continente, pero existe un pueblo de poco más de mil habitantes,- entre ellos la palabra “Crisis” no se ha escuchado por lo menos en una treintena de años- nos referimos a Christiania ubicado en Dinamarca.

La historia de construcción de lucha por un espacio autónomo y regulado por sus propios habitantes va

dando sus primeros pasos en 1970, “Un articulo de una revista alternativa, anunciaba el abandono de un regimiento, proponiendo a la vez ideas sobre su utilización, especialmente para viviendas de jóvenes que no podían conseguir un lugar para vivir. La invasión fue masiva.

Todo tipo de hippies, ocupas, macrobióticos y artistas, se proponen realizar una vida basada en principios de libertad y comunidad”1 La forma de organizarse de este pueblo en sus primeros años de vida fue la división de diez zonas menores de autogobierno y cada una de ellas siendo la autoridad máxima “La asamblea General” no existiendo cabida para pequeños grupos de individuos que tomen decisiones por los demás, en ellas participaban todos los habitantes. La vida en este barrio por supuesto no a sido color de rosa, en los 80 el Barrio Libertario fue acusado de ser el centro de la droga del norte de Europa y la fuente de todos sus males, esto debido al fuerte incremento de sustancias ilegales que invadía al hemisferio norte de la orbe, como el hachís y mayoritariamente la heroína, la respuesta de Christiania fue: organizar programas para la rehabilitación y la expulsión de los trafican-

“El Anarquismo en la Globalización” Osvaldo Escribano. Ediciones Espíritu Libertario pág. 112.

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tes, si bien aquí no existen las leyes se han establecido una serie de normas impuestas en conjunto: No a la violencia, ninguna droga fuerte, no a las armas de fuego y ningún comercio con edificios o viviendas entre otras.

En el barrio se toman decisiones de organización ocupándose de sus necesidades más próximas en lo que respecta a temas económicos y sociales, las fuentes de trabajo como la herrería, carpintería, talleres de reciclado de demoliciones, recogedores de basura además de los servicios necesarios para la comunidad como: Talleres de bicicletas, anticuarios, locales de conciertos, guardería cooperativas además de una arquitectura muy particular. Los servicios de electricidad y la salud ambiental son temas de prioridad para la comunidad, sus postulados son de carácter ecológico y sus actividades políticas tienen afinidad con esta temática. En este pueblo libertario han tocado músicos como Bob Dylan, Alannis Morrisete y Eric Clapton.

Este tipo de experiencia no se conoce y no se divulga, entendemos cuales son los propósitos de callar o autocensurar este tipo de iniciativas, de todas maneras se sabe que el Barrio Libertario se convirtió en objeto de estudio de un instituto oficial de investigación. Los investigadores concluyeron que las autoridades podían aprender mucho sobre Christiania, y que la experiencia podía ser utilizada en muchos lugares del mundo.

En 1995 la cantidad de niños había aumentado tanto que los padres y los activistas comenzaron a construir la cuarta institución para niños de la zona. La casa ecológica para niños,

con un colector solar y un aseo de humus, fue el primer edificio nuevo para uso público que se construyó en Christiania. La falta de fondos colectivos impidió que se pusiera en uso antes del verano de 1996.

Desde 1994, los residentes pagan impuestos y tarifas por los servicios de agua, electricidad y recolección de basura. El futuro de Christiania es incierto, sin embargo, porque las autoridades danesas presionan por su eliminación. Luego de amargas negociaciones que resultaron en que el área fuera cerrada al acceso público, en junio de 2011, los residentes de Christiania acordaron colectivamente crear un fondo para comprar formalmente la tierra por precios más bajos que los del mercado.

Si bien Christiania no se considera Anarquista es importante recalcar su carácter de autonomía en el que los individuos toman conciencia real de sus decisiones que le atañen, participando activamente en su proceso de formación de sus vidas, siendo responsables del futuro que le dejaran a sus hijos en los que ellos serán actores primordiales de las decisiones económicas políticas y sociales.

Es por ello que recalcamos lo importante que puede ser este tipo de experiencias por su nulo grado de estructura centralista, facilitando la solidaridad entre sus miembros, solo la experiencia en sistemas de organización autogestionadas nos darán la razón de construir un futuro Anárquico en el cual los individuos seamos capaces realmente de ser los responsables de nuestro futuro próximo y el de los suyos, salud!!!

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