FOOTSTEPS OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE

最

--中医的脚印.pdf 1 2021/10/12 9:18:05

Introduction

About the Author Dr. Wang Hongcai, a well-known traditional Chinese medicine scholar and

integrates originality, readability and knowledge. Based on his years of

clinical expert, born in a family of traditional Chinese medicine, has

TCM study, the author vividly illustrates the elements of TCM like

studied under the guidance of two masters of Chinese medicine,

FOOTSTEPS OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE

This excellent book narrating the culture of traditional Chinese medicine

meridians, acupoints, acupuncture and moxibustion, qi and the five zang viscera, both familiar and strange to us, as well as their stories throughout the ages, as if unfolding an extraordinary journey of TMC culture for readers. Engaged in the clinical practice and research on acupuncture over 30 years, Dr. Wang, experienced in both TCM theories and practice, has been invited to more than 50 countries for medical treatment or academic exchanges, and sent by the Chinese Ministry of Foreign Affairs or State Administration of Traditional Chinese Medicine to offer medical service for foreign leaders many times. With strong humanistic feelings, Dr. Wang does researches on both medicine and humanity, adept at applying multi-thinking paradigm in interpreting the logic of life and health. Therefore, this book of his is surely a feast of eyes to our readers.

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Professor Guo Chengjie and Academician Cheng Shennong. Dr. Wang is the chief physician of the Chinese Academy of Traditional Chinese Medicine, a doctoral supervisor, the deputy director of the World Health Organization’s Traditional Medicine Cooperation Center (CHN-32), the deputy secretary-general of the World Federation of AcupunctureMoxibustion Societies (WFAS), and the senior consultant of the American Federation of TCM acupuncturists.

FOOTSTEPS OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE Author: Wang Hongcai Translator: Cheng Jiahui Gao Wanwan Liu Hanlu

Toronto Education Press

Cheng Jiahui, a professor of English at Youjiang Medical University for Nationalities and an expert member of the Translators Association of China, has two translations published: Dictionary of Best Quotes for English Basic Words (Bilingual), and English Translation for 100 Selected Chinese Ancient Classic Poems (Bilingual) and Eternal China: 99 Essential Poems on Chinese culture (Bilingual).

Gao Wanwan, a teacher at Youjiang Medical University for Nationalities, has participated in many translation research projects.

Liu Hanlu, an English teacher of Youjiang Medical University for Nationalities, presiding over the provincial Medical English Interpretation project, is now dean of the English Department of YMUN.

ISBN 978-1-894534-31-4

Price：C$23

About the Translators

Toronto Education Press

Ｃｈａｐｔｅｒ １ Ｂｏｕｎｄｌｅｓｓ Ｌｏｖｅ ｏｆ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

Ｉｎ ｎａｔｕｒｅꎬ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｉｔ￣

ｓｅｌｆꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｋｎｏｗｎ ａｓ ｔｈｅ ｂｒｉｇｈｔｎｅｓｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｗｅ ａｒｅ ｊｕｓｔ ｗａｎｄｅｒｉｎｇ ｉｎ ａ ｗｏｒｌｄ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｃｏｎｖｅｒｓｉｏｎ.

Ｆｕｅｌ ｏｆ Ｌｉｆｅ Ｔｈｅ ｅｎｅｒｇｙ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ ｇｉｖｅｓ ｌｉｆｅ ｓｔｒｅｎｇｔｈꎻ

Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｑｕａｌｉｔｙ ｏｆ ｈｅａｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎ.

Ｍｉｒａｃｌｅ

Ｉｆ ｔｈｅ Ｅａｒｔｈ ｗｅｒｅ ｒｅｃｋｏｎｅｄ ａｓ ｏｎｅ ｙｅａｒ ｏｌｄ ｆｒｏｍ ｉｔｓ ｂｉｒｔｈ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｔꎬ " ｆｉｓｈ" ( ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｓｉｎｇｌｅ － ｃｅｌｌｅｄ ｃｒｅａｔｕｒｅｓ) ꎬ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｄｙｎａｍｉｃ ｌｉｆｅꎬ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ｂｏｒｎ ｉｎ ｔｈｅ ｔｈｉｒｄ ｗｅｅｋ ｏｆ Ｎｏｖｅｍｂｅｒꎬ ｗｈｉｌｅ ｈｕｍａｎｓ ｗｏｕｌｄｎ'ｔ ａｐ￣ ｐｅａｒ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ｕｎｔｉｌ ｔｈｅ ｅｖｅｎｉｎｇ ｏｆ Ｄｅｃｅｍｂｅｒ ３１.

Ｌｉｆｅ ｉｓ ｓｕｃｈ ａｎ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｍｉｒａｃｌｅ ｔｈａｔ ｅｖｅｎ ｔｏ ｄａｔｅꎬ ｎｏ ｏｎｅ ｃａｎ ｅｘｐｌａｉｎ ｃｌｅａｒｌｙ ｈｏｗ ｈｅ / ｓｈｅ (ｉｔ) ｃａｍｅ ｉｎｔｏ ｂｅｉｎｇ １

ａｎｄ ｗｈｅｒｅ ｈｅ / ｓｈｅ (ｉｔ) ｉｓ ｇｏｉｎｇ. Ｔｈｅｓｅ ｐｕｚｚｌｅｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｄｅｅｐｅｓｔ ｓｏｕｒｃｅｓ ｏｆ ｐａｉｎ ｆｏｒ ｈｕｍａｎ ｇｒｏｕｐｓ ａｎｄ ｉｎｄｉｖｉｄｕ￣

ａｌｓ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｆａｉｔｈ ａｎｄ ｒｅｌｉｇｉｏｎ ｃｏｍｆｏｒｔ ｕｓ ｆｒｏｍ ｔｉｍｅ ｔｏ ｔｉｍｅꎬ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｗａｒｍ ｓｕｎｓｈｉｎｅ ｉｓ ｏｕｒ ｓｈａｒｅｄ

ｓｐｉｒｉｔｕａｌ ｃｏｎｓｏｌａｔｉｏｎ. Ｎｏｔ ｓｔａｙｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｇｌｏｏｍｙ ｄａｙｓꎬ ｂｕｔ ｉｎ ｔｈｅ ｄａｙｓ ｗｉｔｈ ｓｕｎｂａｔｈꎬ ｗｅ ｗｉｌｌ ｅｎｊｏｙ ｏｕｒｓｅｌｖｅｓ ｍｏｒｅꎬ ｄａｎｃｉｎｇ ｄｅｌｉｇｈｔｆｕｌｌｙ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｓｕｃｈ ａ ｐｏｐｕｌａｒ ｕｔｔｅｒａｎｃｅ: " Ｇｉｖｅ ｍｅ ｓｏｍｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ａｎｄ Ｉ ｗｉｌｌ ｓｈｉｎｅ."

Ｗｅ ａｌｗａｙｓ ｂｅｌｉｅｖｅ ａ ｓａｙｉｎｇ: Ｎｏ ｓｕｎꎬ ｎｏ ｌｉｆｅ. Ｓｕｎ￣

ｌｉｇｈｔ ｉｓ ｔｈｅ ｄｒｉｖｉｎｇ ｆｏｒｃｅ ｂｅｈｉｎｄ ｔｈｅ ｍｉｒａｃｌｅ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｕｌｔｉｍａｔｅ ｆｕｅｌ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｐｅｏｐｌｅ ｌｏｖｅ ｔｈｅ ｇｒｅｅｎｅｒｙ ｏｆ

ｓｐｒｉｎｇ ｂｅｃａｕｓｅ ｇｒｅｅｎｅｒｙ ｐｒｏｍｉｓｅｓ ｌｉｆｅ. Ａｒｉｓｔｏｔｌｅ ｓａｉｄ: " Ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｏｆ ｐｌａｎｔｓ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｏｉｌ." Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ａｎｄ ｐｈｏｔｏｓｙｎｔｈｅｓｉｓꎬ ｇｒｅｅｎ ｐｌａｎｔｓ ｗｉｔｈ ｃｈｌｏｒｏｐｌａｓｔｓ ｉｎｓｉｄｅ ｃｏｎｖｅｒｔ ｌｉｇｈｔ ｅｎｅｒｇｙ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｆｏｏｄ ｅｎ￣

ｅｒｇｙ ｗｅ ｌｉｖｅ ｏｎ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｉｎｇｅｎｈｏｕｓｚ①ꎬ " Ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｎｅｅｄｅｄ ｂｙ ｐｌａｎｔｓ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｕｎꎬ" ａｎｄ ｇｒｅｅｎ ｐｌａｎｔｓ ａｒｅ ｎｏｔｈｉｎｇ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｐｌａｃｅｓ ｔｏ ｃｏｎｖｅｒｔ ｔｈｅ ｅｎｅｒｇｙ ｏｆ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｉｎｔｏ ｓｔａｒｃｈ. Ｓｔａｒｃｈ ｉｓ ｏｕｒ ｓｔａｐｌｅ ｆｏｏｄ ｔｈａｔ ｐｒｏ￣

ｖｉｄｅｓ ｌｉｖｉｎｇ ｔｈｉｎｇｓ ｗｉｔｈ ｅｎｅｒｇｙ. Ｉｎ ｎａｔｕｒｅꎬ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｏｒ ａ ｓｕｂｓｔａｎｃｅꎬ ｋｎｏｗｎ ａｓ " Ｔｈｅ ｂｒｉｇｈｔ￣ ｎｅｓｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ." Ｉｔ'ｓ ｏｎｌｙ ｉｎ ａ ｗｏｒｌｄ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｃｏｎｖｅｒ￣ Ｊａｎ Ｉｎｇｅｎｈｏｕｓｚ (１７３０－１７９９) : Ａ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｓｔꎬ ｂｉｏｌｏｇｉｓｔ ａｎｄ ｃｈｅｍｉｓｔ ｉｎ

①

ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓ. Ｈｅ ｆｏｕｎｄ ｐｈｏｔｏｓｙｎｔｈｅｓｉｓ.

２

ｓｉｏｎ ｗｈｅｒｅ ｗｅ ａｒｅ ｗａｎｄｅｒｉｎｇ.

Ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ａｎｄ ｈｅａｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｕｎ ｃｒｅａｔｅ ａｔｏｍｓ ａｎｄ ｅｌ￣

ｅｍｅｎｔｓ ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ. Ａｌｌ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｏ￣

ｒｉｇｉｎａｔｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｉｎｅｘｐｌｉｃａｂｌｅ " Ｂｉｇ Ｂａｎｇ." Ｎｏ ｏｎｅ ｋｎｏｗｓ ｗｈｙ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａｎ ｅｘｐｌｏｓｉｏｎꎬ ａｎｄ ｗｈｅｎ ｉｔ ｅｘｐｌｏｄ￣

ｅｄ. Ａｓ ｆｏｒ ｔｈｅ " ｓｏｌａｒ ｓｙｓｔｅｍ " ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｂｉｇ Ｂａｎｇꎬ Ｆｒａｕｎｈｏｆｅｒ Ｌｉｎｅｓ① ａｌｒｅａｄｙ ｉｌｌｕｍｉｎａｔｅｄ ｔｈｅ ｒｅｌａ￣

ｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ａｎｄ ｅｌｅｍｅｎｔｓ. Ｔｈｅ ｍａｉｎ ｌｏｇｉｃ ｌｉｎｅｓ ｏｆ ｌｉｆｅ ｌｉｋｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔꎬ ｈｅａｔꎬ ａｎｄ ｔｒａｃｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｈａｖｅ

ｂｅｃｏｍｅ ｓｏ ｒａｄｉａｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ ｏｆ ａｓｔｒｏｂｉｏｌｏｇｙ. Ａｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｆａｃｔꎬ ｔｈｉｓ ｓｉｍｐｌｅ ｔｒｕｔｈ ｔｈａｔ ｈｕｍａｎｓ ａｎｄ ｎａ￣ ｔｕｒｅ ａｒｅ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｉｓ ｒｏｏｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅ￣

ｍｅｒｇｉｎｇ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｈｕｍａｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ " ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｈｕｍａｎｓ" ｉｓ ａｃｔｕ￣

ａｌｌｙ ｓｏｍｅ ｋｉｎｄ ｏｆ ｆａｓｃｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅｉｒ ｏｒｉｇｉｎ ａｎｄ ｄｅｓｔｉｎａｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ Ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｏｆ Ｌｉｇｈｔ

Ｗｈｅｎ ｙｏｕ ａｒｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔ ｉｎ ｃａｌｃｉｕｍꎬ ｙｏｕｒ ｄｏｃｔｏｒ ｗｉｌｌ

ａｄｖｉｓｅ ｙｏｕ ｔｏ ｂａｓｋ ｉｎ ｔｈｅ ｓｕｎꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｕｌｔｒａｖｉｏｌｅｔ

ｒａｙｓ ｏｆ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｈｅｌｐ ｙｏｕ ｇｅｔ ｔｈｅ ｖｉｔａｍｉｎ Ｄ ｙｏｕ ｎｅｅｄ ｂｙ ①

Ｆｒａｕｎｈｏｆｅｒ Ｌｉｎｅｓ: Ｇｅｒｍａｎ ｐｈｙｓｉｃｉｓｔ Ｆｒａｕｎｈｏｆｅｒ (１７８７ － １８２６) ｆｏｕｎｄ ｔｈｅ ｄａｒｋ ｌｉｎｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｓｏｌａｒ ｓｐｅｃｔｒｕｍ ｔｈａｔ ｒｅｓｕｌｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｂｓｏｒｐｔｉｏｎ ｏｆ ｐａｒｔｉｃｕｌａｒ ｆｒｅｑｕｅｎｃｉｅｓ ｏｆ ｌｉｇｈｔ ｂｙ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｐｒｅｓｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｏｕｔｅｒ ｌａｙｅｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ.

３

ｓｙｎｔｈｅｓｉｚｉｎｇ ｔｈｅ ７ － ｄｅｈｙｄｒｏｃｈｏｌｅｓｔｅｒｏｌ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎ. Ｗｅ ｈａｖｅ ｋｎｏｗｎ ｔｈａｔ " ｓｕｎｓｈｉｎｅ ｖｉｔａｍｉｎｓ " ａｒｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ

ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｖｉｔａｍｉｎ Ｄ ｆｏｒ ｈｕｍａｎｓ. Ｆｏｒ ｔｈｅ ｓａｋｅ ｏｆ ｈｅａｌｔｈꎬ ｗｅ ｍｕｓｔ ｎｏｔ ｂｅ ｓｈｏｒｔ ｏｆ ｃａｒｂｏｎꎬ ｈｙｄｒｏｇｅｎꎬ ｏｘｙｇｅｎꎬ ｎｉ￣ ｔｒｏｇｅｎꎬ ｃａｌｃｉｕｍꎬ ｐｈｏｓｐｈｏｒｕｓꎬ ｍａｇｎｅｓｉｕｍꎬ ｓｏｄｉｕｍꎬ ｉ￣

ｒｏｎꎬ ｚｉｎｃꎬ ｃｏｐｐｅｒꎬ ｍａｎｇａｎｅｓｅꎬ ｃｈｒｏｍｉｕｍꎬ ｓｅｌｅｎｉｕｍ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｅｌｅｍｅｎｔｓ.

Ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｒａｉｎｂｏｗ ｉｓ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｉｔｓ ａｂｉｌｉｔｙ ｔｏ

ｒｅｆｌｅｃｔ ｔｈｅ ｓｐｅｃｔｒｕｍ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｆｉｒｅ￣ ｗｏｒｋｓ ｒｅｓｕｌｔｓ ｆｒｏｍ ｉｔｓ ｄａｚｚｌｉｎｇ ｃｏｌｏｒｓ. Ｂｅｈｉｎｄ ｔｈｅｓｅ ｂｒｉｌ￣

ｌｉａｎｔ ｃｏｌｏｒｓꎬ ｙｅｌｌｏｗ ｉｓ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｓｏｄｉｕｍꎬ ｆｕｃｈｓｉａ ｂｙ ｌｉｔｈｉｕｍꎬ ｌｉｇｈｔ ｐｕｒｐｌｅ ｂｙ ｐｏｔａｓｓｉｕｍꎬ ｐｕｒｐｌｅ ｂｙ ｒｕｂｉｄｉ￣

ｕｍꎬ ｐｕｒｐｌｅ ｒｅｄ ｂｙ ｃｅｓｉｕｍꎬ ｂｒｉｃｋ ｒｅｄ ｂｙ ｃａｌｃｉｕｍꎬ ｍａ￣ ｇｅｎｔａ ｂｙ ｓｔｒｏｎｔｉｕｍꎬ ｙｅｌｌｏｗ － ｇｒｅｅｎ ｂｙ ｂａｒｉｕｍꎬ ｇｒｅｅｎ ｂｙ ｃｏｐｐｅｒꎬ ａｎｄ ｗｈｉｔｅ ｂｙ ｍａｇｎｅｓｉｕｍ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｍｕｃｈ

ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｐｈｙｓｉｃｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｒｕｉｔ ｏｆ ｃｈｅｍｉｓｔｒｙ ａｓ ｔｈｅ ｔｒｉｂｕｔｅ ｔｏ ｔｈｅ ｓｕｎ ｂｙ ｐｈｙｓｉｃａｌ ａｎｄ ｃｈｅｍｉｃａｌ ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ.

Ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｌａｎｔｉｓ ａ ｍｅｔａｐｈｏｒ ｆｏｒ ｔｈｅ ｇｌａｍｏｒ ｏｆ ｓｕｎ￣

ｌｉｇｈｔꎬ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｂｅｃａｕｓｅ ａｔｏｍｉｃ ａｂｓｏｒｐｔｉｏｎ ｓｐｅｃｔｒｏｍｅｔｒｙ ｈａｓ ｄｅｔｅｃｔｅｄ ｔｈａｔ ｉｔ ｃｏｎｔａｉｎｓ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｆｒｏｍ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｓｕｃｈ

ａｓ ｓｔｒｏｎｔｉｕｍꎬ ｃｈｒｏｍｉｕｍꎬ ｃｏｂａｌｔꎬ ｎｉｃｋｅｌꎬ ｍａｎｇａｎｅｓｅꎬ ｃｏｐｐｅｒꎬ ｚｉｎｃꎬ ｉｒｏｎꎬ ｓｏｄｉｕｍꎬ ｐｏｔａｓｓｉｕｍꎬ ｃａｌｃｉｕｍ ａｎｄ ｍａｇｎｅｓｉｕｍꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ " ｋｉｎｄｌｉｎｇ" ｔｈａｔ

Ｇｏｄ ｈａｓ ｐｒｅｐａｒｅｄ ｆｏｒ ｍａｎｋｉｎｄꎬ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｓｔｏｌｅｎ ｂｙ Ｐｒｏｍｅｔｈｅｕｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｃｏｎｔｉｎｕｅｓ ｔｏ ｄｅｌｉｖｅｒ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ４

ｗａｒｍｔｈ. Ｔｈｉｓ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｌａｎｔ ｉｓ " Ａｉ" (ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ａｌｓｏ ｍｅａｎｉｎｇ " ｌｏｖｅ" ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｈｏｍｏｐｈｏｎｙ) ꎬ ｔｈｅ ｋｉｎｇ ｏｆ ｍｅｄｉｃａｌ ｈｅｒｂｓ.

Ｊｕｓｔ ａｓ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ａ ｐｒｅｆｅｒｅｎｃｅ ｆｏｒ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｃｏｌｏｒｓꎬ

ｓｏ ｄｏ ｐｌａｎｔｓ. Ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｇｒｏｗｔｈꎬ ｐｌａｎｔｓ ｌｉｋｅ ｒｅｄ ｗｈｅｎ ｐｒｏ￣

ｄｕｃｉｎｇ ｓｕｇａｒ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｔｈｅ ａｄｏｐｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅｄ ｌｉｇｈｔ ｉｎ ｍｅｌｏｎ － ｃｕｌｔｉｖａｔｉｏｎ ｐｒｏｍｉｓｅｓ ｉｔｓ ｅａｒｌｉｅｒ ｒｉｐｅｎｅｓｓ ｗｉｔｈ ｓａｔ￣ ｉｓｆｙｉｎｇ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ. Ｂｌｕｅ ｌｉｇｈｔ ｃａｎ ｉｎｃｒｅａｓｅ ｔｈｅ ｐｒｏｔｅｉｎ ｃｏｎｔｅｎｔ ｏｆ ｐｌａｎｔｓ. Ｕｌｔｒａｖｉｏｌｅｔ ｒａｙｓ ａｎｄ ｓｉｌｖｅｒ ａｒｅ ｍｏｓｔ ｆｅａｒｅｄ ｂｙ ｖｅｇｅｔａｂｌｅ ａｐｈｉｄｓꎬ ｅｔｃ. Ｆｏｒ ａｎｉｍａｌｓꎬ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｌｉｇｈｔｓ ａｃｔｉｖａｔｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｅｌｅｍｅｎｔｓ. Ｒｅｄ ｌｉｇｈｔ ａｃｔｉｖａｔｅｓ ｉ￣

ｒｏｎ ａｎｄ ｒｅｄ ｂｌｏｏｄ ｃｅｌｌｓꎬ ｂｌｕｅ ｌｉｇｈｔ ａｃｔｉｖａｔｅｓ ｐｒｏｔｅｉｎｓꎬ ａｎｄ ｕｌｔｒａｖｉｏｌｅｔ ｌｉｇｈｔ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ｖｉｔａｍｉｎ Ｄ ａｎｄ ｓｏ ｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｍｕｓｉｃ ｊｏｉｎｔｌｙ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｂｙ ｌｉｇｈｔ ｅｎｅｒｇｙ ａｎｄ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓꎬ ｈｅｎｃｅ ｃｒｅａｔｉｎｇ ｌｉｆｅ. Ｕｎｆｏｒｔｕｎａｔｅ￣ ｌｙꎬ ｔｈｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｍｅｌｏｄｙ ａｔ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｓ ｇｅｔ￣ ｔｉｎｇ ｆａｒｔｈｅｒ ａｎｄ ｆａｒｔｈｅｒ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｕｓꎬ ｒｅｐｌａｃｅｄ ｂｙ ｓｕ￣ ｐｅｒｆｉｃｉａｌ ｎｕｔｒｉｔｉｏｎａｌ ｓｕｐｐｌｅｍｅｎｔｓ. Ｔｈｅｓｅ ｓｏ － ｃａｌｌｅｄ ａｄ￣ ｖａｎｃｅｄ ｎｕｔｒｉｔｉｏｎ ｐｒｏｄｕｃｔｓ ａｒｅ ｆｌｏｏｄｉｎｇ ｕｓ ｗｉｔｈ ａｄｖｅｒｔｉｓｅ￣ ｍｅｎｔｓ.

Ｔｈｅ Ｉｍｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｕｎ Ｇｏｄ

Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｍａｎｙ ｍｙｔｈｓ ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｙ ｈａｖｅ ｂｅｃｏｍｅ ｊｏｋｅｓꎬ

ｓｏｍｅ ｍｙｔｈｓ ｗｉｌｌ ａｌｗａｙｓ ｂｅ ｍｙｔｈｓ.

Ｗｈｅｎ Ａｐｏｌｌｏ ｗａｓ ｂｏｒｎ ｏｎ ａ ｆｌｏａｔｉｎｇ ｉｓｌａｎｄ ｉｎ Ａｓｔｏ￣ ５

ｒｉａꎬ ｔｈｅ ｓｋｙ ｇｌｏｗｅｄ ｗｉｔｈ ｇｏｌｄｅｎ ｌｉｇｈｔ. Ａｆｔｅｒ ｔｈａｔꎬ ｔｈｅｒｅ ａｐｐｅａｒｅｄ Ａｐｏｌｌｏꎬ ａ ｓｕｎ ｇｏｄ ｉｎ Ｇｒｅｅｋ ｌｅｇｅｎｄ. Ｈｅ ｉｓ ｉｎ ｃｈａｒｇｅ ｏｆ ｌｉｇｈｔꎬ ｙｏｕｔｈｆｕｌｎｅｓｓ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｃｏｉｎｃｉｄｅｎ￣

ｔａｌｌｙꎬ ｉｎ ｏｔｈｅｒ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｃｌａｓｓｉｃａｌ ｍｙｔｈｓ ｓｕｃｈ ａｓ Ｃｅｌｔｓ①ꎬ ｗｅ ｃａｎ ａｌｓｏ ｆｉｎｄ ｔｈｅ ｐｒｏｆｏｕｎｄ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ

ｓｕｎ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｉｓ ｔｈｉｓ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ Ｇｏｄ'ｓ ｒａｎｄｏｍ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｉｏｎ ｏｒ ｉｓ ｉｔ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｉｍｐｌｉｃｉｔ ｉｎ ａｎｙ ｐｒｏｆｏｕｎｄ ｔｒｕｔｈ? Ｉ ｗｏｎｄｅｒ.

Ｏｎ ｔｈｅ ｓｉｔｅｓ ｏｆ ｅａｒｌｙ ｈｕｍａｎ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎꎬ ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｎ￣

Ａｓｇａｒｄ ｃｕｌｔｕｒｅꎬ Ｍａｙａｎ ｃｕｌｔｕｒｅꎬ Ｉｎｃａ ｃｕｌｔｕｒｅꎬ Ｍｏｃｈｉｋａ ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｒ ｉｎ Ｎａｚｃａ ｃｕｌｔｕｒｅꎬ ｗｅ ｈａｖｅ ｆｏｕｎｄ ｔｈｅ ｐｒｅｖａｉｌ￣

ｉｎｇ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｗｅｒｉｎｇ ｓｕｎ ｔｅｍｐｌｅｓꎬ ｉｎｄｉｃａｔｉｎｇ ｍａｎ'ｓ ｆｉｒｓｔ ｗｏｒｓｈｉｐ ｏｆ ｇｏｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｃｉｖｉｌｉｚａ￣

ｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ａｓ Ｍａｘ Ｍｕｅｌｌｅｒ② ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｍｙｔｈ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ ｉｓ ｔｈｅ ｃｏｒｅ ｏｆ ａｌｌ ｍｙｔｈｓ."

Ｔｈｅ ｌｅｇｅｎｄ ｏｆ Ｈｏｕｙｉ ｓｈｏｏｔｉｎｇ ａｔ ｔｈｅ ｓｕｎ ｊｏｋｉｎｇｌｙ

ｔｅｌｌｓ ｔｈｅ ｔｒｕｔｈ ｏｆ ｔｈｅ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｗｈｅｎ Ｈｏｕｙｉ ｓｈｏｔ ｄｏｗｎ ｎｉｎｅ ｓｕｎｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｋｙ ａｎｄ ｌｅｆｔ ｕｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌａｓｔ ｏｎｅꎬ ｔｈｅ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｗａｓ ｊｕｓｔ ｒｉｇｈｔꎬ ｓｏ ｔｈａｔ ｗｅ ｈａｖｅ ｓｕｃｈ ａｎ ｅｃｏｌｏｇｉｃａｌ ｅｎｖｉｒｏｎｍｅｎｔ ｗｈｅｒｅ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｎａｔｕｒｅ ａｒｅ ｈａｒｍｏｎｉｏｕｓ ｗｉｔｈ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ.

Ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｌｅｇｅｎｄｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ ｇｏｄ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｃｉｖｉｌｉｚａ￣ Ｔｈｅ Ｃｅｌｔｓ: Ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｎａｔｉｏｎ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ.

①

Ｍａｘ Ｍｉｌｌｅｒ (１８２３－ １９００) : Ａ Ｂｒｉｔａｉｎ ｌｉｎｇｕｉｓｔ ａｎｄ ｆｏｕｎｄｅｒ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ

②

ｒｅｌｉｇｉｏｎ ｓｔｕｄｙ.

６

ｔｉｏｎｓꎬ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｇｅｎｔｌｅ ａｎｄ ｋｉｎｄｅｓｔ ｓｕｎ ｇｏｄ ｉｓ Ｓｈｅｎｎｏｎｇꎬ Ｙａｎ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｏｆ Ｃｈｉｎａꎬ ｗｈｏ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｖｉｒｔｕｅ ａｎｄ ｉｓ ｔｈｕｓ ｒｅｖｅｒｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｓｕｎ ｇｏｄ. Ｈｅ ｍａｄｅ ｔｈｅ ｓｕｎ ｅ￣ ｍｉｔ ｅｎｏｕｇｈ ｌｉｇｈｔ ａｎｄ ｈｅａｔ ｔｏ ｂｏｏｓｔ ｔｈｅ ｇｒｏｗｔｈ ｏｆ ｇｒａｉｎｓ.

Ａｌｓｏꎬ Ｈｅ ｔａｓｔｅｄ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｇｒａｓｓｅｓ ｔｏ ｆｉｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ

ｈｅｒｂｓꎬ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｅｄ ｍｅｄｉｃａｌ ｔｈｅｏｒｉｅｓꎬ ａｎｄ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ

ｆａｒｍｉｎｇ ａｎｄ ｓｅｒｉ － ｃｕｌｔｕｒｅ. Ｉｔ ｗａｓ ａｎ ｅｒａ ｏｆ ｅｑｕａｌ ｐａｙ ｆｏｒ ｅｑｕａｌ ｗｏｒｋ ａｎｄ ｒａｐｉｄ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｎａｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ ｓｕｎ ｉｓ ｔｈｅ ｃｏｍｍｏｎ ｏｂｊｅｃｔ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｗｏｒｓｈｉｐ. Ｔｈｅ

ｓｕｎ ｔｏｔｅｍ ｍａｉｎｔａｉｎｓ ｈｕｍａｎ ｈａｒｍｏｎｙ ａｎｄ ｓｕｒｖｉｖａｌ. Ｗｈａｔ ｈａｓ ｂｒｏｕｇｈｔ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｓｕｎ ｃｕｌｔｕｒｅ? Ｉｓ ｉｔ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗａｎｔ ｔｏ ｅｍｐｌｏｙ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｃｕｌｔｕｒｅ ｔｏ ｄｅｌｉｖｅｒ ｔｈｅ ｅｎｅｒｇｙ ｏｆ

ｔｈｅ ｓｕｎ? Ｒｅｇａｒｄｌｅｓｓ ｏｆ ｗｈｅｔｈｅｒ ｏｒ ｎｏｔ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａｎ ａｎｓｗｅｒ ｔｏ ｔｈｉｓ ｑｕｅｓｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ " Ｙａｎｇ Ｑｉ " ｔｈｅｏｒｙ ｉｎ Ｓｈｅｎｎｏｎｇ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ｓｏ ｆａｒ ｅｍｉｔｔｅｄ ｉｔｓ ｕｎｉｑｕｅ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ.

Ｉ ｈａｖｅ ａｌｗａｙｓ ｂｅｅｎ ｂｅｌｉｅｖｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｅｅｄｓ ｏｆ ｓｃｉ￣

ｅｎｃｅ ａｒｅ ｂｕｒｉｅｄ ｉｎ ｃｕｌｔｕｒｅ. Ｗｈａｔ ｗｅ ｋｎｏｗ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｒｅ￣

ｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｓｕｎ ａｎｄ ｌｉｆｅ ｉｓ ｊｕｓｔ ｔｈｅ ｔｉｐ ｏｆ ｔｈｅ ｉｃｅｂｅｒｇ. Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｌｉｆｅꎬ ｔｈｅ ｖａｒｉａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｅｃｉｅｓꎬ ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ ｐｈｏｔｏｓｙｎｔｈｅｓｉｓꎬ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｙ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｅｖｅｎ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｕｎｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｒｕｌｅｓ ｏｆ

ｓｕｎｌｉｇｈｔ. Ｐｈｙｓｉｃｉｓｔｓ ｄｉｖｉｄｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｉｎｔｏ ｉｎｆｒａｒｅｄ ｒａｙｓ

ｗｉｔｈ ａ ｗａｖｅｌｅｎｇｔｈ ｏｆ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ７６０ ｎａｎｏ － ｍｅｔｅｒｓꎬ ｖｉｓｉ￣ ｂｌｅ ｒａｙｓ ｗｉｔｈ ａ ｗａｖｅｌｅｎｇｔｈ ｏｆ ４００ ｔｏ ７６０ ｎａｎｏ － ｍｅｔｅｒｓꎬ ａｎｄ ｕｌｔｒａｖｉｏｌｅｔ ｒａｙｓ ｗｉｔｈ ａ ｗａｖｅｌｅｎｇｔｈ ｏｆ １８０ ｔｏ ４００ ７

ｎａｎｏ － ｍｅｔｅｒｓ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｌｅｖｅｌｓ ｏｆ ｅｎｅｒ￣

ｇｙ. Ｐｈｙｓｉｃｉｓｔｓ' ｃｌａｓｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｅｃｔｒｕｍ ｈａｓ ｈｅｌｐｅｄ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｉｎ ｆｉｎｄｉｎｇ ｏｕｔ ｉｔｓ ｈｅａｌｔｈ ｖａｌｕｅ: ｉｎｆｒａ￣

ｒｅｄ ｒａｙｓ ｃａｎ ｗａｒｍ ｏｕｒ ｂｏｄｙꎬ ｄｉｌａｔｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｓｐｅｅｄ ｕｐ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗꎬ ｉｍｐｒｏｖｅ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｈｅｌｐ ｕｓ ｆｅｅｌ ｅｘ￣ ｃｉｔｅｄ ａｎｄ ｊｏｙｆｕｌꎻ ｕｌｔｒａｖｉｏｌｅｔ ｒａｙｓ ｃａｎ ｉｍｐｒｏｖｅ ｏｕｒ ｉｍ￣ ｍｕｎｅ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｓｔｉｍｕｌａｔｅ ｔｈｅ ｈｅｍａｔｏｐｏｉｅｔｉｃ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｉｎ￣

ｃｒｅａｓｅ ｒｅｄ ｂｌｏｏｄ ｃｅｌｌｓꎬ ｗｈｉｔｅ ｂｌｏｏｄ ｃｅｌｌｓꎬ ａｎｄ ｐｌａｔｅｌｅｔｓꎬ ａｎｄ ｍａｋｅ ｐｈａｇｏｃｙｔｅｓ ｍｏｒｅ ａｃｔｉｖｅ. Ｔｈａｔ ｉｓ ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｐｅｒ￣

ｃｅｐｔｉｏｎ ｏｆ ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｈｉｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｌｏｇｉｃ ｏｆ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｌａｎｔꎬ ｗｈｅｎ ｉｔ

ｉｓ ｌｉｔꎬ ｒｅｓｔｏｒｅｓ ｔｈｅ ｗａｒｍｔｈ ｏｆ ｓｕｎｌｉｇｈｔ. Ｔｈｉｓ ｐｌａｎｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " Ａｉ (ｍｕｇｗｏｒｔ) " .

Ｔｈｅ Ｓｕｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ

Ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｎｕｒｔｕｒｅｓ ｌｉｆｅꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｔｈｅ ｓｕｎ ｈａｓ ｂｅｃｏｍｅ

ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｓｏｕｌｓ.

Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎꎬ ａ ｌｕｍｉｎｏｕｓ ｃｅｌｅｓｔｉａｌ ｂｏｄｙ (ｔｈｅ ｓｕｎ) ｈａｓ

ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅ ｃｒｅａｔｏｒ ａｎｄ ｐｒｏｔｅｃｔｏｒ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｉｔ ｈａｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｃｏｕｎｔｌｅｓｓ ｖｅｒｓｉｏｎｓ ｏｆ ｒｅｌｉｇｉｏｎ ａｎｄ ｃｕｌ￣

ｔｕｒｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｔｙｐｅｓ ｏｆ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍａｎ ａｎｄ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｔｈｅ Ｙａｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｉｓ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｏｎｃｅ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｆａｉｌｓ ｔｏ ｇｅｔ ｉｔｓ ｎｏｕｒ￣

ｉｓｈｍｅｎｔꎬ ｌｉｆｅ ｗｉｌｌ ｂｅｃｏｍｅ ｄｉｍꎬ ａｎｄ ｌｉｆｅ ｓｐａｎ ｗｉｌｌ ｌｏｓｅ ｉｔｓ ｄｕｅ ｌｅｎｇｔｈ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｐｒｅｓｅｒｖｉｎｇ ８

Ｈｅａｌｔｈ ａｎｄ Ｐｒｏｔｅｃｔｉｎｇ Ｌｉｆｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｈｕａｍｎ ｂｅ￣

ｉｎｇｓ ｒｅｌｙ ｏｎ ｔｈｅ 'Ｑｉ ' (ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ) ｔｏ ｓｕｒｖｉｖｅ ａｎｄ ｆｏｌｌｏｗ ｔｈｅ ｌａｗｓ ｏｆ ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓ." Ｈｕｍａｎ ｂｅ￣

ｉｎｇｓ ａｒｅ ｅｎｄｏｗｅｄ ｗｉｔｈ ｎａｔｕｒｅ ｔｏ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓꎬ ｓｏ ｗｈｅｒｅ ｃａｎ ｗｅ ｆｉｎｄ ｔｈｅ " ｓｕｎ" ｗｉｔｈｉｎ ｕｓ?

Ｉｎ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ Ｙａｎｇ ｉｎ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｋｉｄｎｅｙ Ｙａｎｇꎬ ｓｐｌｅｅｎ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ. Ａｍｏｎｇ ｔｈｅｍꎬ " Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ" ｉｓ ｔｈｅ ｃｌｏ￣

ｓｅｓｔ ｔｏ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｈｅａｒｔꎬ ｉｎ ａｎａｔｏｍｙꎬ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｐｕｍｐꎬ ａｎ ｏｒｇａｎ ｔｈａｔ ｐｕｍｐｓ ｂｌｏｏｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｗｈｉｃｈ ｂｌｏｏｄ ｉｓ ｔｒａｎｓｐｏｒ￣

ｔｅｄ ｔｏ ａｌｌ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｅｘｔｂｏｏｋｓ ｏｆ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃ￣

ｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｂｌｏｏｄꎬ ｉ. ｅ. ｔｈｅ ｓｏ － ｃａｌｌｅｄ " Ｈｅａｒｔ ｇｏｖｅｒｎｓ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ" . Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ

ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ａｔ ｏｄｄｓ ｆｏｒ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｙｅａｒｓꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ｓｅｅｍ ｔｏ ａｇｒｅｅ ｔｏ ａ ｇｒｅａｔ ｅｘｔｅｎｔ ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｈｅａｒｔ ｆｕｎｃｔｉｏｎ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｉｔ'ｓ ａ ｏｎｅ － ｓｉｄｅｄ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ " ｈｅａｒｔ" ｂｙ ｍｏｄ￣ ｅｒｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｏｂｖｉｏｕｓｌｙ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｒａｃｅ ｏｆ ｓｕｂ￣

ｍｉｓｓｉｏｎ. Ｈｅａｒｔ ｆｉｒｓｔｌｙ ｇｏｖｅｒｎｓ ｔｈｅ " Ｑｉ ｏｆ Ｙａｎｇ " (ｔｈｅ ｄｒｉｖｉｎｇ ｆｏｒｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ ａｎｄ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ

ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ) . Ｉ ｆｉｒｓｔ ｈｅａｒｄ ｍｙ ｆａｔｈｅｒ ｓａｙ ｉｔ ｐｒｏｂａｂｌｙ ｉｎ

１９８１. Ｈｅ ｓｕｃｃｅｓｓｆｕｌｌｙ ｒｅｓｃｕｅｄ ａ ｐａｔｉｅｎｔ ｏｆ ｈｅａｒｔ ｆａｉｌｕｒｅ

ｐａｔｉｅｎｔ ｔｈｉｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅｏｒｙ. Ｈｅ ｉｓ ｐｒｏｕｄ ｏｆ ｉｔ ｆｏｒ ｍａｎｙ ｙｅａｒｓ ａｎｄ ｈａｓ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｓｏｍｅ ａｒｔｉｃｌｅｓ. Ｌａｔｅｒꎬ ｉｔ ｗａｓ ｄｉｓｃｏｖ￣ ９

ｅｒｅｄ ｔｈａｔ Ｍｒ. Ｒｅｎ Ｙｉｎｑｇｉｕ① ｈａｄ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｔ ｅａｒｌｉｅｒ: ｈｅａｒｔ ｇｏｖｅｒｎｓ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｔｈｅｒｅ ｌｉｖｅｓ ｔｈｅ ｇｏｄ (ｔｈｅ ｇｏｄ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｗｈｉｃｈ ｒｅｇｕｌａｔｅｓ ｅｖｅｒｙ ｈｕｍａｎ ａｃ￣

ｔｉｖｉｔｙ)ꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ ｉｓ ｔｈａｔ " Ｈｅａｒｔ ｇｏｖｅｒｎｓ ｔｈｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ " . " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ｉｓ ｐａｒａｍｏｕｎｔ ａｍｏｎｇ

ｏｔｈｅｒ ｋｉｎｄｓ ｏｆ Ｙａｎｇ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ

ａｌｓｏ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｉｄｅａ ｏｆ Ｑｉｂｏ ａｎｄ Ｈｕａｎｇｄｉ ｏｒ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ.

Ｉｆ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｓｕｎ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｈｏｗ ｆａｒ ｃａｎ

ｉｔｓ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｃｏｖｅｒ? Ｉｔ ｃａｎ ｓｈｉｎｅ ｏｖｅｒ ｅｖｅｒｙ ｐａｒｔ ｏｆ ｏｕｒ ｂｏｄｙ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｖｉｓｉｂｌｅꎬ ａｎｄ ｃａｎ ａｌｓｏ ｓｈｉｎｅ ｏｖｅｒ ｐｌａｃｅｓ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ. Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ

ｈｕｍａｎｉｓｍ ｍｅｅｔ. Ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ Ｆａｃｔｏｒｓ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ (« 灵 枢􀅰邪客» ) ｓａｙｓ: Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｓｔａｙｓ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｃａｎｏｎｓ Ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ

Ｒｏｙａｌ Ｌｉｂｒａｒｙ ｏｆ Ｓｕｗｅｎ (« 素 问 􀅰 灵 兰 秘 典 论» ) ꎬ " Ｈｅａｒｔ ｇｏｖｅｒｎｓ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ." Ｈｅａｒｔ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｇｏｖｅｒｎｓ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ Ｙａｎｇꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ. Ｉｎ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｈｕｍａｎ ｏｒｇａｎｓ ａｒｅ " ｌｉｎｋｅｄ ｔｏ" ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｅ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｒｅ ａｌｗａｙｓ ｂｌｕｒｒｅｄ.

Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｏｒｇａｎ ｆｏｒ ｈｕ￣

ｍａｎ ｂｅｉｎｇｓꎬ ｉｔ ｃａｎ'ｔ ａｆｆｏｒｄ ｔｏ " ｂｅ ｈｕｒｔ" ａｎｄ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｃｈｅｒｉｓｈｅｄ. Ｈｅａｒｔ ｎｅｅｄｓ ｎｏｕｒｉｓｈｍｅｎｔ ｉｎ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ①

１０

Ｒｅｎ ｎｕｔｒｉｅｎｔ Ｑｉｕ (１９１４－１９８４) : Ａ ｒｅｎｏｗｎｅｄ ｍｏｄｅｒｎ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ ａｎｄ ｅｄｕ￣ ｃａｔｏｒ ｏｆ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｃｏｒｒｅｃｔｉｔｕｄｅ ｉｎ Ｃｏｎｆｕｃｉａｎｉｓｍꎬ ｐｅａｃｅ ｉｎ

Ｔａｏｉｓｍꎬ ｃｌａｒｉｔｙ ｉｎ Ｚｅｎ (Ｂｕｄｄｈｉｓｍ) ꎬ ａｎｄ ｃｌｅａｒａｎｃｅ ｉｎ Ｙｉｊｉａ (Ｙｉ － ｏｌｏｇｙ) . Ｐｅｏｐｌｅ ｗｏｒｒｙ ｓｏ ｍｕｃｈ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ' ｈｅａｒｔ'. Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ (孙思邈) ｔｏｌｄ ｕｓ ａ ｓｉｍｐｌｅ ａｎｄ ｅｆｆｅｃ￣

ｔｉｖｅ ｗａｙ ｔｏ ｐａｍｐｅｒ ｏｕｒ ｈｅａｒｔｓꎬ " Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｔ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｐｏｉｎｔ ｗｉｔｈ ｏｎｅ ｈｕｎｄｒｅｄ ｃｏｎｅｓ ｔｏ ｃｕｒｅ ｃｈｅｓｔ

ｐａｉｎ ａｎｄ ｈｅａｒｔａｃｈｅ" . Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｔｈｅ ｂｒｅａｔｈ ｍｏｕｔｈ ｆｏｒ ｌｉｆｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｗｉｌｌ ｄｗｅｌｌ ｏｎ ｌａｔｅｒ.

Ｉ ｄｏｎ 'ｔ ｋｎｏｗ ｈｏｗ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｎ ｔｈｅ ｓｅｎｓｅ ｏｆ ｏｒｇａｎｓ

ｗｉｌｌ ｄｅｖｅｌｏｐ ａｎｄ ｈｏｗ ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｉｔ ｉｎ ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅꎬ ｂｕｔ Ｉ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｗｅ ｄｏｎ'ｔ ｈａｖｅ ｔｏ ａｓｋ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ. Ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｏｐｅｎ ｙｏｕｒ ｈｅａｒｔꎬ ｙｏｕ ｃａｎ ｆｅｅｌ ｉｔ. Ｌｉｋｅ￣

ｗｉｓｅꎬ ｙｏｕ ｄｏｎ'ｔ ｈａｖｅ ｔｏ ａｓｋ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｓｕｎ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ: ｙｏｕ ｃａｎ ｓｅｅ ｉｔ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｏｐｅｎ ｙｏｕｒ ｅｙｅｓ.

Ｆｉｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｆｉｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ. Ｆｒｏｍ " Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ (ａ ｔｅｒｍ ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｆｏｒ Ａｒｔｅｍｉｓｉａ) " ｔｏ ｔｈｅ ｃｅｒｅｍｏｎｙ ｔｏ ｇｉｖｅ ｔｈａｎｋｓ ｔｏ " Ｆｉｒｅ Ａｎｃｅｓｔｏｒ" ꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｓ ｉｎｈｅｒｉｔｅｄ ｔｈｅ ｗａｒｍｔｈ ｏｆ ｆｉｒｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｖｅｒｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ Ｄｉｓｃｏｖｅｒｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｔｉｎｄｅｒ

Ｏｎｃｅ ｌｉｆｅ ａｐｐｅａｒｓꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ｉｎ ｅｎｔａｎｇｌｅｍｅｎｔ ａｌｌ ｔｈｅ １１

ｌｉｆｅ ｔｉｍｅ. Ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｌｉｆｅ" ｃｏｎｔａｉｎｓ ａｌｌ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｉｅｓ ｏｆ

ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｙｏｕ ｃａｎ ｔｈｉｎｋ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｓ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｉｔ ｒｉｓｅｓ ｉｎ

ｔｈｅ ｅａｓｔ ａｎｄ ｓｅｔｓ ｄｏｗｎ ｉｎ ｔｈｅ ｗｅｓｔ. Ｉｔ ｓｅｔｓ ｄｏｗｎ ｆｏｒ ａ ｎｅｗ ｒｉｓｅ. Ｔｈｅ ｅｔｅｒｎｉｔｙ ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｓ ｂｅｓｔｏｗｅｄ ｗｉｔｈ ｗｏｎｄｅｒｆｕｌ

ｍｅａｎｉｎｇ ｉｎ ｓｏｍｅ ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ ｃｏｎｔｅｘｔｓ. Ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｌｉｆｅ ｎｅｅｄｓ ｒｅｌｉｇｉｏｎꎬ ｓｏ ｄｏｅｓ ｈｅａｌｔｈ. Ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｙｏｕ ｃａｎ ａｌｓｏ ｔｈｉｎｋ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｓ ａｎ ｏｉｌ ｌａｍｐꎬ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ ｄｉｅ ｌｉｋｅ ａ ｌａｍｐ.

Ｎｏ ｏｎｅ ｗａｎｔｓ ｔｏ ｄｉｅꎬ ｓｏ ｗｅ ａｒｅ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｌｏｏｋｉｎｇ ｆｏｒ ｗａｙｓ ｔｏ ｄｅｆｅｎｄ ｏｕｒ ｌｉｆｅ.

Ｉｎ ｔｈｅ ｌｏｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｓｔｒｕｇｇｌｅ ｆｏｒ ｈｅａｌｔｈꎬ ｔｈｅ

ｍｏｓｔ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ ｃｒｅａｔｉｏｎ ｉｓ ｔｈｅ ｉｎｖｅｎｔｉｏｎ ａｎｄ ｕｓｅ ｏｆ

" ｆｉｒｅ" . Ｆｉｒｅ ｉｓ ａｎ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｓｏｌａｒ ｅｎｅｒｇｙ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｆｌａｍｉｎｇ ｓｕｎ － ｃａｒｔ ｃｒｏｓｓｅｄ ｔｈｅ ｓｋｙꎬ Ｐｒｏｍｅｔｈｅｕｓ ｓｔｏｌｅ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｗｉｔｈ ａ ｆａｉｒｌｙ ｌｏｎｇ ｆｅｎｎｅｌ ｂｒａｎｃｈꎬ ａｎｄ ｍａｎ ｐｒａｉｓｅｄ ｔｈｅ ｍｙｔｈ ｏｆ ｆｉｒｅ ｆａｒ ａｎｄ ｗｉｄｅ.

Ａｒｏｕｎｄ Ｓｈａｎｇｑｉｕꎬ ａ ｃｉｔｙ ｏｆ Ｈｅｎａｎ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ ｉｎ Ｃｈｉ￣

ｎａꎬ ａｂｏｕｔ １０ꎬ ０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ａ ｓａｉｎｔ ｗａｓ ａｌｓｏ ｓａｉｄ ｔｏ

ｈａｖｅ ｉｎｖｅｎｔｅｄ ｆｉｒｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｓｕｐｐｌｅｍｅｎｔａｒｙ Ｎｏｔｅｓ (« 拾 遗 记» ) ꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｂｉｇ ｔｒｅｅ ｃａｌｌｅｄ ' Ｓｕｉ ' ｉｎ Ｓｕｉｍｉｎｇ (ａ ｃｏｕｎｔｒｙ) ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓ. Ｔｈｅ ｔｒｅｅ ｗａｓ ｓｕｒ￣ ｒｏｕｎｄｅｄ ｂｙ ｃｌｏｕｄｓ ａｎｄ ｆｏｇｓꎬ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｂｒａｎｃｈｅｓ ａｎｄ ｌｅａｖ￣

ｅｓ ｃｏｖｅｒｉｎｇ ｔｅｎｓ ｏｆ ｔｈｏｕｓａｎｄｓ ｏｆ ｈｅｃｔａｒｅｓ. Ａ ｔｒａｖｅｌｉｎｇ ｓａｇｅ ｈａｐｐｅｎｅｄ ｔｏ ｆｉｎｄ ａ ｂｉｒｄ ｌｉｋｅ ａｎ ｏｓｐｒｅｙ ｔｈａｔ ｃｏｕｌｄ

ｇｅｎｅｒａｔｅ ｓｐａｒｋｓ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｂｅａｋ ｐｅｃｋｉｎｇ ｔｈｅ ｔｒｅｅꎬ ｓｏ ｈｅ ｗａｓ ｉｎｓｐｉｒｅｄ ａｎｄ ｉｎｖｅｎｔｅｄ ｔｈｅ ｆｉｒｅ － ｍａｋｉｎｇ ｍｅｔｈｏｄ ｗｉｔｈ １２

ｄｒｉｌｌｉｎｇ " Ｓｕｉ" ｂｒａｎｃｈｅｓ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｓｕｉｒｅｎ Ｓｈｉ' ｓ ｄｒｉｌｌｉｎｇ ｆｏｒ ｆｉｒｅ. Ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ ｏｒ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔꎬ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｗｈｏ ｉｎｖｅｎｔｅｄ ｆｉｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｇｒｅａｔｅｓｔ. Ｆｉｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ. Ｔｈｅ ｅｍｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ ｆｉｒｅꎬ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅꎬ ｒｅｄｕｃｅｄ ｄｉｓｅａ￣

ｓｅｓ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ａｎｄ ｅｖｏｌｖｅｄ ｔｈｅｉｒ ｂｒａｉｎｓ. Ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ

ｗｈａｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ Ｌｉｈａｎ Ｗｅｎｊｉａ (« 礼含文嘉» ) : " Ａｆｔｅｒ Ｓｕｉｒｅｎ Ｓｈｉ ｄｒｉｌｌｅｄ ｗｏｏｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｆｉｒｅꎬ ｒａｗ ｆｏｏｄ ｗａｓ ｃｏｏｋｅｄꎬ ａｂｄｏｍｉｎａｌ ｔｒｏｕｂｌｅｓ ｄｅｃｒｅａｓｅｄꎬ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅ￣ ｃａｍｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ａｎｉｍａｌｓ."

Ｋｉｎｄｌｉｎｇ ａｎｄ Ｍｕｇｗｏｒｔ

Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｉｎｄｉｓｐｅｎｓａｂｌｅ ｔｈｉｎｇｓ ｔｏ ｍａｋｅ ｆｉｒｅ ｂｙ

ｄｒｉｌｌｉｎｇ ｗｏｏｄ ｉｓ ｋｉｎｄｌｉｎｇ. Ａ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅ ｏｆｔｅｎ ｕｓｅｄ ａｓ ｋｉｎｄｌｉｎｇ ｉｓ ｍｏｘａ ｔａｋｅｎ ｆｒｏｍ ｍｕｇｗｏｒｔ.

Ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｓ ａｌｓｏ ｃａｌｌｅｄ " Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ" . Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ ｗａｓ ａ ｗａｙ ｔｏ ｏｂｔａｉｎ ｆｉｒｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｋｙ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓ. Ｉｔ

ｗａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｈｕａｉｎａｎ Ｗａｎ Ｂｉ Ｓｈｕ (« 淮 南 万 毕 术» ) : Ｇｒｉｎｄ ｔｈｅ ｉｃｅ ｔｏ ｆｏｒｍ ａ ｃｏｎｖｅｘ ｌｅｎｓꎬ ｌｉｆｔ ｉｔ ｔｏ￣

ｗａｒｄｓ ｔｈｅ ｓｕｎꎬ ｐｕｔ ｔｈｅ ｍｏｘａ ｕｎｄｅｒｎｅａｔｈꎬ ｕｓｅ ｔｈｉｓ ｐｉｅｃｅ ｏｆ ｉｃｅ ｔｏ ｆｏｃｕｓ ｔｈｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｘａ ｉｓ ｉｇｎｉｔｅｄ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｈｏｗ ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｓ ｎｉｃｋｎａｍｅｄ ａｓ " Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ" .

Ｉｎ ｔｈｅ ｂａｒｂａｒｏｕｓ ｐｅｒｉｏｄ ｗｉｔｈ ｎｏ ｐｈｙｓｉｃａｌ ａｎｄ ｃｈｅｍｉ￣

ｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅｓꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｄｉｄ ｎｏｔ ｋｎｏｗ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｆｒｏｍ ｍａｋｉｎｇ ｆｉｒｅ ｗｉｔｈ １３

Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ ｔｏ ｈｏｌｄｉｎｇ ｃｅｒｅｍｏｎｉｅｓ ｔｏ ｔｈａｎｋ ｔｈｅ " Ｆｉｒｅ Ａｎｃｅｓｔｏｒ" ｂｙ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓꎬ ｔｈｅ Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ ｈａｄ ｂｅｅｎ

ｅｎｄｏｗｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃ ｏｆ ｗａｒｍｔｈ. Ｐｅｒｈａｐｓ ｔｈｅ Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅｓ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｓｅｅｄｓ ｓｃａｔｔｅｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｕｎ ｏｎ

ｔｈｅ ｇｒｏｕｎｄ. Ｍｕｇｗｏｒｔ ｗａｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｋｅｅｐ ｆｉｒｅ. Ｐｅｏｐｌｅ ｗｏｖｅ ｉｔ ｉｎｔｏ ｓｔｒｉｎｇｓꎬ ｈｕｎｇ ｉｔ ｉｎ ａ ｓｕｉｔａｂｌｅ ｐｌａｃｅꎬ ｉｇｎｉｔｅｄ ｏｎｅ ｅｎｄ ｏｆ ｉｔꎬ ｍａｋｉｎｇ ｉｔ ｂｕｒｎ ｓｌｏｗｌｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｗａｓ ｐａｓ￣

ｓｅｄ ｏｎ. Ｔｏｄａｙ ｗｅ ｃａｌｌ ｔｈｅ Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ ｔｈｅ " Ｋｉｎｇ ｏｆ

Ｈｅｒｂｓ" ｂｅｃａｕｓｅ ｌａｔｅｒ ｄｉｓｃｏｖｅｒｉｅｓ ｅｘｐｏｕｎｄ ｉｔｓ ｅｘｔｅｎｓｉｖｅ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｅｆｆｅｃｔｓ. Ｆｉｒｅ ａｎｄ ｉｃｅ ａｒｅ ｔｏｔａｌｌｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｎｄ ｉｎｃｏｍｐａｔｉｂｌｅ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｃｏｌｄ ｗｉｔｈｏｕｔ ｈｅａｔ. Ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｆｉｒｅ ａｌｗａｙｓ ｒｅｌｙ ｏｎ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｍｅｎ ｂｅｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ ｆｉｒｅ ａｎｄ ｗｏｍｅｎ ｔｏ ｗａｔｅｒꎬ ｗｈｏ ｃａｎｎｏｔ ｌｉｖｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｅａｃｈ

ｏｔｈｅｒ. Ｕｓｉｎｇ ｇｒｏｕｎｄ ｉｃｅ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｓｕｎ ｔｏ ｍａｋｅ ｆｉｒｅ ｉｓ ｗｈａｔ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ ｃａｌｌ ｉｔ ａｓ: Ｅｘｔｒｅｍｅｓ ｍｅｅｔ. Ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ

ｈａｓ ｔｗｏ ｓｉｄｅｓ. Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｆｅａｔｕｒｅｄ ｂｙ ｍｕｔｕａｌ ｄｅｐｅｎｄｅｎｃｅꎬ ｏｐｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｍｕｔｕａｌ ｗａｎｉｎｇ

ａｎｄ ｗａｘｉｎｇ. Ｔｈｅ ｓａｇｅｓ ｌｏｎｇ ｄｉｓｃｏｖｅｒｅｄ ｔｈｉｓ ｌａｗ ｏｆ ｔｈｉｎｇｓ ａｎｄ ｃａｌｌｅｄｉｔ " Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ " . Ｔｈｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ

Ｙａｎｇ ｂｅｇｉｎｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｕｎ ａｎｄ ｅｎｄｓ ｗｉｔｈ ｆｉｒｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ａｍｏｎｇ Ａｌｌ ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ

Ｎａｔｕｒｅ (« 素问􀅰阴阳应象大论» ) ꎬ " Ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｆｉｒｅ ａｒｅ ｓｉｇｎｓ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ." １４

Ｔｈｅ Ｖａｌｕｅ ｏｆ Ｃｏｍｂｕｓｔｉｏｎ

Ｂｅ ｉｔ ｔｈｅ ｆｅｎｎｅｌ ｂｒａｎｃｈ ｕｓｅｄ ｂｙ Ｐｒｏｍｅｔｈｅｕｓ ｏｒ ｔｈｅ

" Ｓｕｉ" ｂｒａｎｃｈ ｕｓｅｄ ｂｙ Ｓｕｉｒｅｎ Ｓｈｉꎬ ｐｈａｒｍａｃｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｍｉｌｄ ｐｌａｎｔｓ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｅｘｐｅｌ ｃｏｌｄ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｗｈａｔ Ｃｏｍｐｅｎｄｉｕｍ ｏｆ Ｍａｔｅｒｉａ Ｍｅｄｉｃａ (« 本草纲目» ) ｄｅｐｉｃｔｓ ｉｓ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｎｄ ｗｈａｔ

ｍｙｔｈｓ ａｎｄ ｌｅｇｅｎｄｓ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｉｓ ｃｕｌｔｕｒｅ. Ｓｉｎｃｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｃｕｌｔｕｒｅ ｃａｎ ｂｅ ｔｒａｃｅｄ ｂａｃｋ ｔｏ ａ ｃｏｍｍｏｎ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔꎬ ｔｈｅｒｅ ｓｈｏｕｌｄ ａｌｓｏ ｂｅ ａ ｕｎｉｆｉｅｄ ｅｎｄ － ｐｏｉｎｔ.

Ｃｏｍｂｕｓｔｉｏｎ ｓｙｍｂｏｌｉｚｅｓ ｔｗｏ ｍｅａｎｉｎｇｓ. Ｆｉｒｓｔｌｙꎬ ｉｔ ｉｓ

" Ｈｏｌｉｎｅｓｓ" . Ｗｈｅｎ ａ ｔｈｉｎ ｃｕｒｌ ｏｆ ｓｍｏｋｅ ｒｉｓｅｓꎬ ｆｌｙｉｎｇ ａ￣

ｗａｙ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙꎬ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｔｏ ｂｅ ｓｅｎｔ ｔｏ ａ ｊｕｓｔ ｗｏｒｌｄ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｎ ａ ｌｏｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙꎬ ａｌｌ

ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｓａｃｒｅｄ ｒｉｔｕａｌｓ ｗｅｒｅ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ｂｙ ｆｉｒｅ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｗｈｅｎ ａ ｍａｓｔｅｒ ｏｆ ｃｅｒｅｍｏｎｉｅｓ ｉｓ ｐｒｅｓｉｄｉｎｇ ｏｖｅｒ ａ ｆｕｎｅｒａｌ ｏｒ ｗｈｅｎ ａ ｓｈａｍａｎ ｉｓ ｒｅｌｉｅｖｉｎｇ ｐａｉｎｓ ｆｏｒ ｐｅｏ￣

ｐｌｅꎬ ｃｌｏｕｄｓ ｏｆ ｓｍｏｋｅ ｃｒｅａｔｅ ａ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ａｔｍｏｓｐｈｅｒｅꎬ ｉｎｆｅｃｔｉｎｇ ｔｈｅ ｐｒａｙｅｒｓ ｏｎ ｔｈｅ ｓｃｅｎｅꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅｉｒ ｐａｉｎｓ ａｎｄ ｈｅｌｐｌｅｓｓｎｅｓｓ ｄｒｉｆｔｉｎｇ ａｗａｙ ａｎｄ ｈｏｐｅｓ ｉｇｎｉｔｅｄ. Ｓｏｍｅ ｐｅｏ￣

ｐｌｅ ｈａｖｅ ｖｅｒｉｆｉｅｄ ｔｈａｔ ａｒｔ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ ｆｕｎｅｒａｌｓ. Ｉ ｄｏｎ'ｔ

ｋｎｏｗ ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｔｒｕｅꎬ ｂｕｔ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ " ｃｏｍｂｕｓｔｉｏｎ" .

Ｓｅｃｏｎｄｌｙꎬ ｉｔ ｉｓ " Ｐｕｒｉｔｙ" ꎬ ｗｈｅｎ " Ｉｎ ａ ｖｉｓｉｏｎ Ｓａｒａｐｈ

ｔｏｏｋ ａｎ ｅｍｂｅｒ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｌｔａｒ ｗｉｔｈ ａ ｐａｉｒ ｏｆ ｔｏｎｇｓ ｔｏ

ｃｌｅａｎｓｅ Ｉｓａｉａｈ'ｓ ｓｉｎ ｏｆ ｕｎｃｌｅａｎ ｌｉｐｓ" (Ｉｓａｉａｈ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｉｂｌｅ １５

Ｃｈａｐｔｅｒ ６ Ｐａｒｔ ５ － ７) ꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｗａｓ ｌｉｋｅ ｗａｔｅｒꎬ ｐｕｒｇｉｎｇ ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｉｍｐｕｒｉｔｉｅｓ. Ｉｎ ｍｏｓｔ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｈｉｓｔｏ￣

ｒｙꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｕｓｅｄ ｆｉｒｅ ｆｏｒ ｓｔｅｒｉｌｉｚａｔｉｏｎ. Ｔｈｅｙ ｕｓｅｄ ｉｔ ｔｏ ｓｔｅｒｉｌｉｚｅ ｅｑｕｉｐｍｅｎｔ ｆｏｒ ｓｕｒｇｅｒｙꎬ ｃｏｏｋ ｒａｗ ｆｏｏｄｓ ａｎｄ ｂｕｒｎ ｍｕｇｗｏｒｔ ｔｏ ｅｘｐｅｌ ｐｌａｇｕｅｓꎬ ａｌｌ ｉｎｖｏｌｖｉｎｇ ｆｉｒｅ ａｎｄ ｂｕｒｎ￣

ｉｎｇ. Ｓｏ ｆａｒꎬ ｗｅ ｃａｎ ｓｔｉｌｌ ｓｅｅ ｓｕｃｈ ａ ｗｏｎｄｅｒｆｕｌ ｓｃｅｎｅ: ｈｏｌｄｉｎｇ ａｌｃｏｈｏｌ ｌａｍｐｓ ｉｎ ｏｎｅ ｈａｎｄ ａｎｄ ａ ｔｈｉｃｋ ａｃｕｐｕｎｃ￣

ｔｕｒｅ ｎｅｅｄｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒꎬ ａ ｍａｎ ｂｕｒｎｓ ｔｈｅ ｎｅｅｄｌｅ ｐｏｉｎｔ

ｕｎｔｉｌ ｉｔ ' ｓ ｒｅｄ ａｎｄ ｑｕｉｃｋｌｙ ｐｒｉｃｋｓ ｉｔ ｔｏ ｔｈｅ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｐａｒａｌｙｓｉｓ. Ｉｔ ｏｗｅｓ ｔｏ ｔｈｅ ｖａｌｕｅ ｏｆ ｃｏｍｂｕｓｔｉｏｎ ａｎｄ

ｆｉｒｅ ｔｈａｔ " Ｆｉｒｅ ｎｅｅｄｌｅ" ｃａｎ ｓｕｒｖｉｖｅ ｕｎｔｉｌ ｔｏｄａｙꎬ ｈａｖｉｎｇ ｆｉｎａｌｌｙ ｂｅｃｏｍｅ ａｎ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｈｅｒｉｔａｇｅ.

Ｂｏｎｆｉｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ Ｈｏｔ Ｐｏｔ

Ｏｎｅ ｎｉｇｈｔ ｉｎ ｔｈｅ ｓｕｍｍｅｒ ｏｆ ２０１０ꎬ ａ ｆｕｌｌ ｍｏｏｎ ｗａｓ

ｓｌｏｗｌｙ ｅｍｅｒｇｉｎｇ ｆｒｏｍ ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｃｌｏｕｄｓ ａｎｄ ｍｉｓｔ ｏｖｅｒ ｔｈｅ ｖａｓｔ ｇｒａｓｓｌａｎｄ ｏｆ Ｓａｉｈａｎｂａ ｗｈｅｎ ａ ｈｕｇｅ ｂｏｎｆｉｒｅ ｂｕｒｓｔ

ｉｎｔｏ ｆｌａｍｅｓꎬ ｍａｋｉｎｇ ｃｒａｃｋｌｉｎｇ ｓｏｕｎｄｓꎬ ａｎｄ ｓｏｏｎ ｔｈｅ ｂｏｎｆｉｒｅ ｗａｓ ｓｕｒｒｏｕｎｄｅｄ ｂｙ ｃｒｏｗｄｓꎬ ｓｉｎｇｉｎｇ ａｎｄ ｄａｎｃｉｎｇ.

Ａ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｐｏｐｐｅｄ ｕｐ ｉｎ ｍｙ ｈｅａｄ: Ｗｈｙ ｃａｎ ｔｈｅ ｂｏｎｆｉｒｅ " ｈｏｏｋ" ｐｅｏｐｌｅ?

Ｐｅｒｈａｐｓ ｉｔ ｈａｓ ｔａｋｅｎ ｈｕｍａｎｓ ｔｏｏ ｌｏｎｇ ｂｅｆｏｒｅ ｅｍｂｒａ￣

ｃｉｎｇ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｆｉｒｅ ( 火 ) ａｎｄ ｌｅｎｇｔｈ ( 久 ) (ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ 灸 ) ｈａｓ ｂｅｅｎ

ｄｅｅｐｌｙ ｉｍｐｒｉｎｔｅｄ ｉｎ ｈｕｍａｎ ｇｅｎｅｓ. Ｔｏｄａｙꎬ ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ １６

ｍｕｃｈ ｈｕｍａｎｓ ｈａｖｅ ｅｖｏｌｖｅｄꎬ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｙｅａｒｎｉｎｇ ｆｏｒ ｂｏｎ￣

ｆｉｒｅｓ ｈａｓ ｎｏｔ ｃｈａｎｇｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｖｅｓｔｉｇｅ ｏｆ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｂｅｈａｖｉｏｒｓ ｉｎ ｈｕｍａｎ ｍｉｎｄｓ. Ａ ｂｏｎｆｉｒｅ ｐａｒｔｙ ｉｎ ｔｈｅ ｓｕｂｕｒｂｓ ｂｒｉｎｇｓ ｒｅｖｅｌｅｒｓ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｅｘ￣ ｐｅｒｉｅｎｃｅ ｏｆ " ｆｉｒｅ" ａｌｏｎｇ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｌｅａｓｕｒｅ.

Ｆｏｒ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｃａｍｐｆｉｒｅꎬ ｔｈｅｉｒ ｂｏｄｉｅｓ ａｒｅ ｎｏ ｌｏｎ￣ ｇｅｒ ｃｏｌｄꎬ ｔｈｅｉｒ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｉｓ ｂｏｏｓｔｅｄꎬ ａｎｄ ｐｅｒ￣

ｈａｐｓꎬ ｔｈｅｙ ｍｉｇｈｔ ｈａｖｅ ａ ｈａｐｐｙ ｓｕｒｐｒｉｓｅ ｔｈａｔ ｅｖｅｎ ｔｈｅｉｒ ｐａｉｎｓ ｄｉｓａｐｐｅａｒ. Ｔｈｅ ｂｏｎｆｉｒｅ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｓ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｉｎｆｕｓｅｓ ｖｉｇｏｒ ｉｎｔｏ ｉｔ. Ａｔ ｔｈｉｓ ｍｏｍｅｎｔꎬ ｉｔ ｉｓ ｈａｒｄ ｔｏ ｔｅｌｌ ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｔ ｉｓ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｌｅａｓｕｒｅ ｏｒ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｏｎｅ. " Ｂｏｎｆｉｒｅ" ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｓｏｃｉａｌ ａｃｔｉｖｉｔｙ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｆｏｒｍ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ ｃａｒｅ. Ｔｈｅ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｆ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ｃａｎｎｏｔ ｓｕｒｐａｓｓ ｉｔｓ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｔｒａｃｅｓ. Ｔｈｅ ｍｏｓｔ

ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｆ ｈｏｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ｔｏ ｇｅｔ ｗａｒｍｅｄ ｕｐ ａｒｏｕｎｄ ａ " ｂｏｎｆｉｒｅ" . Ｔｈｉｓ ｂｅｈａｖｉｏｒ ｉｓ ｐｅｒｆｏｒｍｅｄ ｅｖｅｒｙ￣

ｗｈｅｒｅ ｒｅｇａｒｄｌｅｓｓ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｒｅｇｉｏｎｓ ａｎｄ ｒａｃｅｓꎬ ａｎｄ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｒｉｖｅｒ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎꎬ ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｓｐｏｎｔａ￣ ｎｅｏｕｓ ｂｏｎｆｉｒｅ ｐａｒｔｉｅｓ.

Ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ ｇｒｅａｔ ｉｎｖｅｎｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｄｅｆｅｎｓｅ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ

ｉｓ ｔｈｅ ｆｏｏｄ ｒｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｌｓｏ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｆｉｒｅ.

Ｗｈｅｎ ｆｉｒｅ ｗａｓ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄꎬ ｉｎｔｅｌｌｉｇｅｎｔ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｂｅ￣

ｇａｎ ｔｏ ｂｒｅａｋ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｌｉｆｅꎬ ａｎｄ ｒｅａｌｉｚｅ ｔｈｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ ｏｆ " ｄｕｒａｔｉｏｎ ａｎｄ ｄｅｇｒｅｅ ｏｆ ｈｅａｔｉｎｇ" .

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ａ ｒｅｐｏｒｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｐｒｏｃｅｅｄｉｎｇｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｎａｔｉｏｎａｌ １７

Ａｃａｄｅｍｙ ｏｆ Ｓｃｉｅｎｃｅｓꎬ ｃｏｏｋｉｎｇ ｗａｓ ａ ｋｅｙ ｆａｃｔｏｒ ｉｎ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｓｉｚｅꎬ ｓｔｒｅｎｇｔｈ ａｎｄ ｉｎｔｅｌｌｉｇｅｎｃｅ ｏｆ ｅａｒｌｙ ｈｕｍａｎｓ.

Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆｔｅｎ ｈａｖｅ ａ ｗｒｏｎｇ ｉｄｅａ: Ｂｙ ｅａｔｉｎｇ ｒａｗ

ｆｏｏｄꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ａｌｓｏ ｂｅ ｓｔｒｏｎｇ. Ｏｎｅ ｓｔｕｄｙ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔꎬ ｉｎ ａｎ ｅｘｐｅｒｉｍｅｎｔ ｏｎ ｔｗｏ ｇｒｏｕｐｓ ｏｆ ｍｉｃｅꎬ ｏｎｅ ｇｒｏｕｐ ｏｆ ｍｉｃｅ ｗｅｒｅ ｆｅｄ ｗｉｔｈ ｕｎｃｏｏｋｅｄ ｇｒｏｕｎｄ ｂｅｅｆ ａｎｄ ｓｗｅｅｔ ｐｏ￣

ｔａｔｏ ｃｈｉｐｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｇｒｏｕｐ ｗｉｔｈ ｔｈｏｓｅ ｃｏｏｋｅｄ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ａｔｅ ｌｅｓｓ ｂｕｔ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｂｅｔｔｅｒ ｗｉｔｈ ｃｏｏｋｅｄ ｆｏｏｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｈｅｌｐｓ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ ｃｅｌｌｓ ｇｅｔ ｍｏｒｅ ｅｎ￣ ｅｒｇｙ.

Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｎ ｂｅ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｔｈｉｎｋｉｎｇꎬ ａｎｄ ａｌｓｏ ａ

ｗａｙ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ ｏｆ " ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ" ꎬ ｔｈｅ ｈｏｔ ｐｏｔ ｉｓ ａ ｄｉｅｔ ｃｕｌｔｕｒｅ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｈｅａｌｔｈ ｄｉｅｔ. Ｔｈｅ

ｃｈａｒｃｏａｌ ｆｉｒｅ ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｏｆ ａ ｂａｓｉｎ ｅｘｔｅｎｄｓ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｃａｍｐｆｉｒｅ. Ｇｒｅｅｎ ｏｎｉｏｎｓꎬ ｇｉｎｇｅｒｓꎬ ｇａｒｌｉｃꎬ ｐｅｐ￣

ｐｅｒｓꎬ ｌａｍｂｓ ａｒｅ ａｌｌ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｉｎｇｒｅｄｉｅｎｔｓ ｗａｒｍｉｎｇ Ｙａｎｇ ｆｏｒ ｅｎｅｒｇｙ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ Ｋｕｂｌａｉ Ｋｈａｎꎬ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｙｕａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ａｔｅ ｍｕｔｔｏｎ ｉｎ ａ ｓｏｕｐ ｐｏｔ ａｔ ｔｈｅ ｃｒｉｔｉｃａｌ

ｍｏｍｅｎｔ ｆｏｒ ａ ｂａｔｔｌｅ. " Ｂｌａｃｋ ｃａｒｂｏｎ ｉｓ ｂｕｒｎｔ ｒｅｄ ｗｉｔｈ ａｓｈ

ｌｉｋｅ ｓｎｏｗꎬ ｙｅｌｌｏｗ ｇｒａｉｎ ｉｓ ｃｏｏｋｅｄ ｗｈｉｔｅ ｗｉｔｈ ｒｉｃｅ ｌｉｋｅ ｆｒｏｓｔ" ｒｅｃｏｒｄｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｌｙ ｓｃｅｎｅｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｈｏｎｇｚｈｉ ｉｎ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ｅａｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｈｏｔ ｐｏｔ ｉｎ ｔｈｅ ｉｍｐｅｒｉａｌ

ｇａｒｄｅｎꎬ ａｎｄ Ｑｉａｎｌｏｎｇ ｈｅｌｄ ｔｈｅ " Ａ Ｇｒｅａｔ Ｆｅａｓｔ ｆｏｒ Ｏｎｅ Ｔｈｏｕｓａｎｄ Ｐｅｏｐｌｅ" ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｙｅａｒ ｏｆ Ｊｉａｑｉｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｇｒｅａｔｌｙ ｂｏｏｓｔｅｄ ｔｈｅ " ｂｕｒｎｉｎｇ ｈｅａｔ" ｏｆ ｔｈｅ ｈｏｔ ｐｏｔ. １８

Ｂｏｎｆｉｒｅｓꎬ ｔｈｅ ｒｅｍａｉｎｄｅｒｓ ｏｆ ａ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｓｏｃｉｅｔｙꎬ

ｕｓｅｄ ｔｏ ｇａｔｈｅｒ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏｇｅｔｈｅｒꎬ ｂｕｔ ｎｏｗ ｐｅｏｐｌｅ ｕｎｉｔｅ ａ￣ ｒｏｕｎｄ ｔｈｅ " ｈｏｔ ｐｏｔ" . Ｈｏｔｐｏｔ ｆｉｒｅ ｉｓ ｎｏｔ ａｓ ｇｏｏｄ ａｓ ｂｏｎ￣

ｆｉｒｅ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｏｒ ｃｏｈｅｓｉｏｎ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｉｍｐａｃｔ ｏｆ ｆｏｏｄ ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｎ ｐｅｏｐｌｅ.

Ｔｏｄａｙꎬ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｓｏ ｕｓｅｄ ｔｏ ｆｉｒｅ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｃａｎ ｂｅ

ｓｅｅｎ ｅｖｅｒｙｗｈｅｒｅ ｌｉｋｅ ｓｕｎｓｈｉｎｅ. Ｎｏｗ ｐｅｏｐｌｅ ｄｏ ｎｏｔ ｈａｖｅ ａ ｓｔｒｏｎｇ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｆｉｒｅ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｈｅｎ ａ ｔｈｉｎｇ ｉｓｎ'ｔ ｒａｒｅ ｉｔ ｂｅｃｏｍｅｓ ｌｅｓｓ ｐｒｅｃｉｏｕｓ.

Ｔｈｅ Ｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｏｎｌｙ ｂｙ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ

ｃａｎ ｗｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｏｄａｙ'ｓ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｌｉｆｅ ｉｓ ｌｉｋｅ ａｎ ｏｉｌ ｌａｍｐ. Ｈｏｗ ｃａｎ ｙｏｕ ｂｕｒｎ ｂｒｉｇｈｔｅｒ

ａｎｄ ｌｏｎｇｅｒ? Ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ ｔｅｃｈｎｏｌｏ￣ ｇｙꎬ ｏｎｅ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔ ｃｏｍｅｓ ｉｎｔｏ ｂｅｉｎｇ ａｆｔｅｒ ａｎｏｔｈｅｒ. Ｅｓ￣

ｐｅｃｉａｌｌｙꎬ ｗｈｅｎ ａｎｔｉｂｉｏｔｉｃｓ ｗａｓ ｄｉｓｃｏｖｅｒｅｄꎬ ｉｔ ｓｅｅｍｅｄ

ｔｈａｔ ｍａｎ ｗａｓ ａｂｏｕｔ ｔｏ ｃｏｎｑｕｅｒ ｉｎｆｅｃｔｉｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｂｙ ｃｈｅｍｉｃａｌ ｍｅａｎｓ. Ｉｎ １９６７ꎬ ｔｈｅ ｔｏｐ ｈｅａｌｔｈ ｏｆｆｉｃｉａｌ ｏｆ ｔｈｅ ＵＳＡ ｄｅｃｌａｒｅｄ ｔｈａｔ " ｉｔ ｗａｓ ｔｉｍｅ ｔｏ ｃｌｏｓｅ ｔｈｅ ｂｏｏｋｓ ｏｎ ｉｎ￣

ｆｅｃｔｉｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ." Ｂｕｔ ｂｅｆｏｒｅ ｗｅ ｃｏｕｌｄ ｃｌｏｓｅ ｔｈｅ ｏｌｄ

ｏｎｅｓꎬ ｎｅｗ ｏｎｅｓ ａｐｐｅａｒｅｄ. Ｂｉｏｃｈｅｍｉｃａｌ ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ ｉｓ ｌｉｋｅ ｆｅｓｔｉｖａｌ ｆｉｒｅｗｏｒｋ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙꎬ ｓｈｉｎｉｎｇ ｇｏｒｇｅｏｕｓｌｙ.

Ａｇｉｎｇ ｉｓ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｍｏｓｔ ｈｅａｌｔｈ ｐｒｏｂｌｅｍｓ. Ｔｏ ｃｏｍ￣

ｂａｔ ａｇｉｎｇꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｇｏ ｔｈｒｏｕｇｈ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｇｅｓ ｆｏｃｕｓｉｎｇ ｏｎ １９

ｏｒｇａｎｓꎬ ｃｅｌｌｓꎬ ｍｏｌｅｃｕｌｅｓ ａｎｄ ｇｅｎｅｓ. Ｔｈｅ ａｎｔｉ － ａｇｉｎｇ ｔｈｅ￣

ｏｒｙ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｗｈｉｒｌ ｏｆ ｌｉｇｈｔｓ ｗｈｉｃｈ ｄｅｖｅｌｏｐｓ ｖｅｒｙ ｑｕｉｃｋｌｙꎬ ｍａｋｉｎｇ ｐｅｏｐｌｅ ｄａｚｚｌｅｄ. Ｗｈｅｎ ｗｅ ｆｅｅｌ ｔｈｅ ｃｈａｒｍ ｏｆ ｍｏｄ￣

ｅｒｎ ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙꎬ ｔｈｅ ｒｅｖｅｎｇｅ ｏｆ ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ ａｌｓｏ ｈｕｒｔｓ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ ｕｎｃｏｎｓｃｉｏｕｓｌｙ. Ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｔｌｙꎬ ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｓｔａｒｔ

ｔｏ ｒｅｆｌｅｃｔ. Ｌｏｏｋｉｎｇ ｂａｃｋꎬ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ｒｅａｌｉｚｅｄ ｔｈｅ ｈｅａｌｔｈ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ: ｔｈｅ ｇｒｅａｔｅｓｔ ｔｒｕｔｈ ｉｓ ｔｈｅ ｓｉｍｐｌｅｓｔ.

Ａｔ ｐｒｅｓｅｎｔꎬ ｔｈｅｒｅ ｇｏｅｓ ｓｕｃｈ ａ ｆａｓｈｉｏｎａｂｌｅ ｓａｙｉｎｇ:

" Ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅ" ꎬ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ａ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ ｔｈｅ ｆｉｅｌｄ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ ｃａｒｅ.

Ｔｈｅ Ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

Ｉ ｗｏｕｌｄ ｌｉｋｅ ｔｏ ｔｒａｃｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ

ａｎｃｉｅｎｔ ｐｅｏｐｌｅ ｄｉｄ ｎｏｔ ｒｅｃｏｒｄ ｉｔｓ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅꎬ ｊｕｓｔ ａｓ ｐｅｏｐｌｅ ｄｏ ｎｏｔ ｋｎｏｗ ｔｈｅ ｔｒｕｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ. Ｗｅ ｃａｎ ｏｎｌｙ ｑｕｏｔｅ ｐａｒｔｉａｌｌｙ ａｎｄ ｉｎｆｅｒ ｆｒｏｍ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ｖｅｒｙ ｉｎｃｏｍ￣

ｐｌｅｔｅｌｙ. Ｈｕｍａｎ ｗｉｓｄｏｍ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｓｔａｔｅ ｏｆ

ｍｉｎｄꎬ ａｎｄ ｖｅｒｙ ｏｆｔｅｎꎬ ａｌｔｈｏｕｇｈ ｓｏｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｉｎｆｅｒｅｎｃｅｓ ａｒｅ ｎｏｔ ｃｏｎｃｌｕｓｉｖｅꎬ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｄ ａｓ ｔｒｕｔｈ ａ￣ ｍｏｎｇ ｔｈｅ ｐｕｂｌｉｃ.

Ｔｈｅ ｏｌｄｅｒ ａ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ｉｓꎬ ｔｈｅ ｍｏｒｅ ｉｔ'ｓ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｄ

ｂｙ ｉｔｓ ｇｅｏｇｒａｐｈｙ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ

Ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃ Ｍｅｔｈｏｄｓ ｆｏｒ Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ Ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｆ Ｓｕ Ｗｅｎ

(« 素问􀅰异法方宜论» ) ｔｈａｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｍｅ ｆｒｏｍ ｎｏｒｔｈｅｒｎ Ｃｈｉｎａꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｃａｕｓｅｄ ｉｔｓ ａｐｐｅａｒａｎｃｅ. ２０

" Ｎｏｒｔｈ Ｃｈｉｎａ ｉｓ ｔｈｅ ｈｉｄｄｅｎ ｒｅａｌｍ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ

ｅａｒｔｈ. Ｉｔｓ ｐｅｏｐｌｅ ｌｉｖｅｄ ｉｎ ｈｉｇｈ ａｌｔｉｔｕｄｅｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｎｏｍａｄｉｃ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｍｉｌｋ ｆｏｏｄ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｉｃｙ ｃｏｌｄ￣ ｎｅｓｓ. Ｔｈｅｙ ｏｆｔｅｎ ｓｕｆｆｅｒｅｄ ｆｒｏｍ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｄｉｒｔｉ￣ ｎｅｓｓ ａｎｄ ｃｏｌｄꎬ ｗｉｔｈ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｂｅｃｏｍｉｎｇ ｉｔｓ ａｐｐｒｏｐｒｉ￣

ａｔｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｍｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｎｏｒｔｈｅｒｎ Ｃｈｉｎａ." Ｔｈｅ ｎｏｒｔｈｅｒｎ ｐａｒｔ ｏｆ Ｃｈｉｎａ ｍａｙ ａｌｓｏ

ｂｅ ｔｈｅ ｓｏｕｔｈｅｒｎ ｐａｒｔ ｏｆ ａｎｏｔｈｅｒ ｃｏｕｎｔｒｙ. Ｔｈｅ ｒｅｇｉｏｎ ｉｓ ｏｎｌｙ ａ ｒｅｌａｔｉｖｅ ｃｏｎｃｅｐｔ. Ｉｔ ｏｎｌｙ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ａｐｐｅａｒ￣ ａｎｃｅ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｃｏｌｄｎｅｓｓ.

Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｉｎｓｔｉｎｃｔ ｏｆ

ａｎｉｍａｌｓ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ａｎｉｍａｌｓ ｔｏ ｌｏｖｅ ｗａｒｍｎｅｓｓ ａｎｄ

ａｖｏｉｄ ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ｌｉｋｅ ｐｌａｎｔｓ ｔｒｅｎｄｉｎｇ ｔｏｗａｒｄｓ ｌｉｇｈｔ. Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｉｎｖｅｎｔｉｏｎ ｏｆ ｆｉｒｅꎬ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｕｓｅｄ ｆｉｒｅ ｔｏ ｇｅｔ ｗａｒｍｅｄ ａｎｄ ｒｏａｓｔ ｆｏｏｄꎬ ｓｏｍｅ ｐａｉｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｗｅｒｅ ｒｅ￣

ｌｉｅｖｅｄ. Ｏｒ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｕｓｉｎｇ ｆｉｒｅꎬ ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ａｃｃｉｄｅｎｔａｌｌｙ ｓｔｒｕｃｋ ｂｙ ａ ｂｕｒｎｉｎｇ ｂｒａｎｃｈꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｔｈｅｒｅ ａｌｌｅｖｉａｔｅｄ ｏｒ ｇｏｎｅ. Ｔｈｉｓ ｐｒｏｃｅｓｓ ｗａｓ ａｎ ａｃｃｉｄｅｎｔ ａｔ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇꎬ ｂｕｔ ｌａｔｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ａｃｑｕｉｒｅｄ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｉｎｓｔｉｎｃｔꎬ ａｎｄ

ｌｅａｒｎｅｄ ｌｅｓｓｏｎｓ ｆｒｏｍ ｃｏｕｎｔｌｅｓｓ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｐｕｔ ｈｏｔ ｂｒａｎｃｈｅｓ ｏｒ ｈｏｔ ｃｏｂｂｌｅｓｔｏｎｅｓ ｈｅａｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｕｎ ｏｎ ｔｈｅ ｕｎｃｏｍｆｏｒｔａｂｌｅ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｔｈｅｓｅ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓ ａｃｔｉｏｎｓ ｂｅｃｏｍｅ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓꎬ ａｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ

ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｐｅｏｐｌｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄ " ｈｏｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ " ꎬ ２１

ｒｅｇａｒｄｌｅｓｓ ｏｆ ｎａｔｉｏｎａｌｉｔｉｅｓ ａｎｄ ｒｅｇｉｏｎｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｔｏｏｋ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ａｎｄ ｔｈｏｕｓａｎｄｓ ｏｆ ｙｅａｒｓ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ Ｏｒｇａｎｓ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ (« 灵

枢􀅰官能» ) ꎬ " Ｆｉｒｅ ｃａｎ ｂａｌａｎｃｅ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ." Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｎ ｂｅ ｔｒａｃｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ

ｆｉｒｅ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｒｅａｌ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｔｗｏ ｔｈｏｕｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ａｇｏ. Ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｒｅ￣

ｃｏｒｄ ｏｆ " ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｐａｔｉｅｎｔ'ｓ ｂａｃｋ ｔｏ ｔｈｅ ｆｉｒｅ" ｉｎ Ｆｉｆｔｙ － ｔｗｏ Ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｍａｗａｎｇｄｕｉ Ｓｉｌｋ Ｔｅｘｔｓ (« 马 王堆帛书􀅰五十二病方» ) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｒｅ￣

ｃｏｒｄ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｗｅ ｃａｎ ｔｒａｃｅ. Ｔｈｏｕｇｈ ｉｔ ' ｓ ａ ｂｏｏｋ ｏｆ ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎꎬ ｉｔ ａｌｓｏ ｒｅｃｏｒｄｓ ａ ｖａｒｉｅｔｙ ｏｆ ｅｘｔｅｒｎａｌ

ｔｒｅａｔｍｅｎｔｓ ｓｕｃｈ ａｓ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｐｉｅｒｃｉｎｇꎬ ｉｒｏｎｉｎｇ ａｎｄ ｓｍｏｋｉｎｇꎬ ｅｔｃ. Ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ ｏｆ ｔｈｅ ａｒｃｈａｅｏｌｏｇｉｃａｌ

ｅｒａꎬ ｔｈｉｓ ｓｉｌｋ ｓｃｒｏｌｌ ｍｉｇｈｔ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｗｒｉｔｔｅｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｐｒｉｎｇ ａｎｄ Ａｕｔｕｍｎ Ｐｅｒｉｏｄ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ Ｗａｒｒｉｎｇ Ｓｔａｔｅｓꎬ ｎｏ ｌａｔｅｒ ｔｈａｎ ｔｈｅ ｔｕｒｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｑｉｎ ａｎｄ Ｈａｎ ｄｙｎａｓ￣ ｔｉｅｓ.

Ｐｌｅａｓｅ ｄｏｎ ' ｔ ｃａｒｅ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｔｉｍｅ ａｎｄ

ｓｐａｃｅꎬ ｗｈｅｎ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ｄｅｐｉｃｔｅｄ. Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｗａｒｍ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ

ａｎｉｍａｌｓꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｐｌａｎｔｓ ｂｅｉｎｇ ｆｏｎｄ ｏｆ ｇｒｏｗｉｎｇ ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｔｈｅ ｃｏｒｅ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ａｔ￣

ｔｕｎｅｄ ｔｏ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ａｎｄ ｗａｒｍｔｈ. Ｏｎｌｙ ｔｏｗａｒｄ ｔｈｅ ｓｕｎ ｃａｎ ｓｕｎｆｌｏｗｅｒｓ ｇｒｏｗ ｍａｇｎｉｆｉｃｅｎｔｌｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｒｅｖｅｌａｔｉｏｎ ２２

ｆｒｏｍ ｇｏｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ａ ｐｌａｎｔ ｔｏ ｈｕｍａｎｓ: Ｔｈｅ ａｒｒａｎｇｅｄ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ｓｕｎｆｌｏｗｅｒ ｓｅｅｄｓ ｏｎ ａ ｓｕｎｆｌｏｗｅｒ ｐｌａｔｅ ｉｓ ｓｐｉ￣

ｒａｌ. Ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ＤＮＡ ｔｈａｔ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｓ ｔｈｅ ｆｏｒｍ ｏｆ ｌｉｆｅꎬ ｔｏ ｔｈｅ ｐｌａｎｔｓ ｏｎ ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｌｉｖｅꎬ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｒａｔｔａｎ ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｒｎｉｎｇ ｇｌｏｒｙꎬ ｔｈｅ ｌｅａｆ ｏｆ ｔｈｅ ｐｌａｎｔａｉｎꎬ ｔｈｅ ｓｈｅｌｌ ｏｆ ｔｈｅ ｓｎａｉｌꎬ ｔｈｅ ｍｏｌｅｃｕｌｅ ｏｆ ａｍｉｎｏ ａｃｉｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｉｎｎａ ｏｆ ｈｕｍａｎｓꎬ ｔｈｅｙ ａｌｌ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｈｅｌｉｃａｌ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｅｘ￣

ｃｅｐｔｉｏｎ. " Ａ ｈｅｌｉｘ ｉｓ ｔｈｅ ｃｕｒｖｅ ｏｆ ｌｉｆｅꎬ" ｓａｉｄ Ｋｉｒｋꎬ ａ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔꎬ ａｆｔｅｒ ｓｔｕｄｙｉｎｇ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ

ｔｈｅ ｈｅｌｉｃａｌ ｓｈａｐｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｉｔ 'ｓ ｔｈｅ ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ ｎａｔｕｒａｌ ｓｅｌｅｃｔｉｏｎ.

Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｌｉｆｅ ｉｓ ｗｉｎｄｉｎｇꎬ ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ

ｂｅ ａ ｒｅａｓｏｎ ｆｏｒ ｉｔ. Ｐｅｒｈａｐｓ ｔｈｅ ｃｕｒｖａｔｕｒｅ ｏｆ ＤＮＡ ｉｓ ｔｈｅ

ｓａｍｅ ａｓ ｔｈｅ ｃｕｒｖａｔｕｒｅ ｏｆ ｏｕｒ ｐａｔｈ. Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｒｏａｄ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｗｉｎｄｉｎｇꎬ ｂｕｔ ｗｅ ａｌｗａｙｓ ｗａｎｔ ｔｏ ｔａｋｅ ａ ｓｈｏｒｔｃｕｔ.

Ｔｈｅ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｍａｙ ａｌｓｏ ｏｒｉｇｉｎａｔｅ

ｆｒｏｍ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎ. Ｓｐｅａｋｉｎｇ ｏｆ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎꎬ ｃｉｖｉｌｉｚｅｄ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓ ｏｆｔｅｎ ｓｎｏｒｔ ａｔ ｉｔ ａｓ ｗｉｔｃｈｃｒａｆｔ. Ｙｅｔꎬ ｈｉｓ￣

ｔｏｒｉｃａｌｌｙꎬ ｗｉｚａｒｄｓ ａｎｄ ｗｉｔｃｈｅｓ ｗｅｒｅ ｏｎｃｅ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｎｏｂｌｅ ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎ ｉｎ ｈｕｍａｎ ｓｏｃｉｅｔｙꎬ ａｎｄ ｎｏｗ ａｒｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ

ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｉｓｔｏｒｙ ｖｏｌｕｍｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

Ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ Ｖｏｌｕｍｅ ( 中 国 针 灸 交 流 通 鉴 􀅰 历 史 卷) ꎬ " Ｔｈｅ ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ ｂｅｌｉｅｆｓ ｄｏｍｉｎａｔｅｄ ｔｈｅ Ｓｈａｎｇ Ｄｙ￣

ｎａｓｔｙ (１６００ Ｂ. Ｃ—１０４６ Ｂ. Ｃ) ꎬ ｓｏ ｍｕｃｈ ｔｈａｔ ｔｈｅ ２３

Ｓｈａｎｇ ｋｉｎｇｓ ｒｅｑｕｉｒｅｄ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎ ａｌｍｏｓｔ ｂｅｆｏｒｅ ｅｖｅｒｙ ｅ￣ ｖｅｎｔ. Ｈｏｗ ｄｉｄ ｔｈｅ Ｓｈａｎｇ ｐｅｏｐｌｅ ｃａｒｒｙ ｏｕｔ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎａ￣ ｔｉｏｎ? Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｏｒａｃｌｅ ｂｏｎｅ ｆｏｒｔｕｎｅ － ｔｅｌｌｉｎｇ ｆｏｒ￣

ｍｕｌａ ｒｅｓｔｏｒｅｄ ｂｙ ａｒｃｈｅｏｌｏｇｉｓｔｓ ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓꎬ ｏｎｅ ｗａｙ ｏｆ ｔｈｅｍ ｗａｓ ' ｂｕｒｎｉｎｇ ｂｏｎｅｓ '. Ｔｈｅ ｆｏｒｔｕｎｅ － ｔｅｌｌｅｒ ｔｗｉｓｔｅｄ ｍｏｘａ ｏｒ ｄｒｉｅｄ ｆｉｒｅ ｗｅｅｄｓ ｉｎｔｏ ｓｈａｐｅｓ ｌｉｋｅ ｃｙｌｉｎ￣ ｄｅｒｓ ｏｒ ｂｅａｎｓꎬ ｃｏｎｅｄ ａｎｄ ｐｌａｃｅｄ ｔｈｅｍ ｏｎ ｔｈｅ ｎｏｎ － ｖｅｒ￣

ｔｅｂｒａｌ ｓｕｒｆａｃｅ ｏｆ ｓｈｅｅｐ ' ｓｃａｐｕｌａ. Ｔｈｅｎ ｔｈｅｙ ｗｏｕｎｄ ａ ｒｏｐｅ ｏｆ ｐｌａｉｔｅｄ ｐｌａｎｔｓ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｓｅｖｅｒａｌ ｔｉｍｅｓ ａｎｄ

ｉｇｎｉｔｅｄ ｔｈｅ ｍｏｘａ ｏｒ ｆｉｒｅ ｗｅｅｄｓ ｏｎ ｔｈｅ ｂｏｎｅ. Ｇｅｎｅｒａｌｌｙꎬ ｈｅ ｓｉｎｇｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｗｉｄｅ ａｎｄ ｔｈｉｎ ｅｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｆａｎ ｔｏ ｔｈｅ ｅｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｓｏｃｋｅｔ ｌｉｎｅ ｂｙ ｌｉｎｅ ｉｎ ｔｕｒｎｓ ｕｎｔｉｌ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｗａｓ ｃｏｖｅｒｅｄ ｗｉｔｈ ｓｉｎｇｅｄ ｍａｒｋｓ ｏｎ ｔｈｅ ｓｕｒｆａｃｅ.

Ｅａｃｈ ｂｏｎｅ ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｓｉｎｇｅｄ ｆｏｒ ｅｉｇｈｔ ｏｒ ｔｅｎ ｔｉｍｅｓ. Ｔｈｅ

ｄｉｖｉｎｅｒ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｍｕｔｔｅｒ ｔｏ ｈｉｍｓｅｌｆꎬ ｂｌｏｗｉｎｇ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｆｒｏｍ ｔｉｍｅ ｔｏ ｔｉｍｅ ｆｏｒ ｃｏｍｂｕｓｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓꎬ ｈｅ ｈａｄ ｔｏ ｔｏｕｃｈ ｔｈｅ ｆｒｏｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｆｏｒ ａ ｗｈｉｌｅ ｔｏ ｍａｋｅ ｉｔ ｓｌｉｇｈｔｌｙ ｃｒａｃｋｅｄ. Ｈｅｒｅꎬ ｍｕｇｗｏｒｔ ａｎｄ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎ

ｍｉｇｈｔ ａｔｔｒｉｂｕｔｅ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｄｕａｌ ｅｆｆｅｃｔｓ ｏｆ ａｓｓｉｓｔｉｎｇ ｂｕｒｎｉｎｇ

ａｎｄ ｅｌｉｍｉｎａｔｉｎｇ ｅｖｉｌ ｓｐｉｒｉｔｓ... Ｉｎ ｂｏｎｅ ｓｉｎｇｅꎬ ｐｅｌｌｅｔｓ

ｍａｄｅ ｂｙ ｒｕｂｂｉｎｇ ｍｕｇｗｏｒｔ ｏｒ ｆｉｒｅ ｗｅｅｄｓ ｗｅｒｅ ｐｕｔ ｏｎ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ａｎｄ ｉｇｎｉｔｅｄ ｕｎｔｉｌ ｔｈｅ ｃｒａｃｋｓ ａｐｐｅａｒｅｄ. Ｓｏｍｅｔｉｍｅｓꎬ ｓｉｎｇｅｉｎｇ ｗａｓ ｒｅｑｕｉｒｅｄ ａｔ ｍｏｒｅ ｐｌａｃｅｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｎｄꎬ ｔｈｅ ｗｉｚａｒｄｓ ｏｒ ｗｉｔｃｈｅｓ ｏｂｓｅｒｖｅｄ ｔｈｅ ｌｉｎｅｓ ｏｆ ｃｒａｃｋｓ ｏｎ ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｓｕｒｆａｃｅ ａｎｄ ｔｏｌｄ ｔｈｅ ｇｏｏｄ ｌｕｃｋ ｏｒ ｔｈｅ ｉｌｌ. Ｔｏ ｒｅｓｐｅｃｔ ２４

ｉｔｓ ｓａｃｒｅｄｎｅｓｓꎬ ｔｈｅｙ ｗｏｕｌｄ ｂｕｒｙ ｏｒ ｂｕｒｎ ｕｐ ｔｈｅ ｓｈｅｅｐ ｂｏｎｅ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎ" .

Ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｔｈｅ ｌｏｎｇ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｉｎｔｅｒａｃｔｉｏｎ ａｍｏｎｇ ｔｈｅ

ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｆｉｒｅꎬ ｔｈｅ ｐｒｏｐｅｒｔｉｅｓ ｏｆ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｕ￣

ｐｅｒｈｕｍａｎ ｓｔｒｅｎｇｔｈ ｏｆ ｓａｃｒｉｆｉｃｅꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｃａｍｅ ｔｏ ｆｉｎｄ ｏｕｔ ｔｈａｔ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｐｐｌｉｅｄ ｔｏ ｃｅｒｔａｉｎ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｗｅｒｅ ｍｏｒｅ ｖａｌｕ￣ ａｂｌｅ ｔｈａｎ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎ ｂｙ ｂｏｎｅ ｓｉｎｇｅｉｎｇ.

Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｏｎｅ'ｓ Ｐｕｌｓｅ

Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｅｍｅｒｇｅｄ ｆｒｏｍ ａ ｌａｒｇｅ ｓｃａｌｅ ｏｆ ｂｏｎｅ

ｓｉｎｇｅｉｎｇ ａｎｄ ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｂｅｃａｍｅ ａ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｔ ｗａｙ ｆｏｒ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｏｗｅｓ ｔｏ ｔｈｅ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｍｅｎｔ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｐｏｉｎｔｓ. Ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ' ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ (« 黄帝内经» ) ｉｓ ｈａｉｌｅｄ ａｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｒｌｉ￣ ｅｓｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｎｃｙｃｌｏｐｅｄｉａｓ ｉｎ Ｃｈｉｎａ. Ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ Ｆｉｆｔｙ －

ｔｗｏ Ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｍａｗａｎｇｄｕｉ Ｔｏｍｂ Ｓｉｌｋ Ｔｅｘｔｓ (« 马王 堆帛书􀅰五十二病方» ) ꎬ ａ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｌｉｔｅｒａ￣

ｔｕｒｅꎬ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｃａｓｅ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｔ ｓａｙｓ: ｍｕｇｗｏｒｔ ｌｅａｖｅｓ ａｒｅ ｗｒａｐｐｅｄ ｔｏ ｓｉｎｇｅ ｔｈｅ Ｚｈｏｎｇｄｉａｎ (ｔｈｅ ｔｏｐ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｄ) ｏｆ ａ ｍａｎ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｈｉｓ ｓｃｒｏｔａｌ ｅｎｌａｒｇｅ￣

ｍｅｎｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｔｏｅ ｏｆ ｈｉｓ ｌｅｆｔ ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｕｒｉｎｅ ｄｙｓｆｕｎｃｔｉｏｎ.

Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｂｏｏｋｓ ｕｎｅａｒｔｈｅｄ ｆｒｏｍ Ｍａｗａｎｇｄｕｉ

( 马王堆) ｔｏｍｂｓꎬ ｔｈｅｒｅ ａｌｒｅａｄｙ ｅｘｉｓｔｅｄ ｔｈｅ ｗａｙ ｏｆ ｐｕｌｓｅ ２５

－ ｔａｋｉｎｇ ｉｎ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ

Ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ Ｐｕｌｓｅ － Ｔａｋｉｎｇ (« 脉法» ) ꎬ " Ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｗａｙ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｉｓ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｏｎｅ ｔｈａｔ ｔｕｒｎｓ ｕｐ. Ｉｆ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍｏｒｅ ｐｕｌｓｅ ｔｒｏｕｂｌｅｓ ｔｏｇｅｔｈｅｒꎬ ｔｒｅａｔ ｔｈｅ ｍｏｓｔ

ｓｅｒｉｏｕｓ ｏｎｅ." Ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ Ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ Ｗａｒｒｉｎｇ Ｓｔａｔｅｓ (４７５Ｂ. Ｃ － ２２１Ｂ. Ｃ) ꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｈａｄ ａ ｂｅｔｔｅｒ ｕｎｄｅｒ￣ ｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｈｅ ａｒｔｅｒｉｅｓ.

Ｔｈｅｙ ｌｅａｒｎｅｄ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｃａｓｅ ｂｙ ｆｅｅｌｉｎｇ ｔｈｅ ｃｈａｎｇｅｓ ｏｆ

ｐｕｌｓｅ ｂｅａｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｌｉｍｂｓꎬ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｈｅ ｎｅａｒｂｙ ｗｒｉｓｔｓ ａｎｄ ａｎｋｌｅｓꎬ ａｎｄ ｐｒａｃｔｉｃｅｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅｓｅ " ｐｕｌｓｅｓ" . " Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｐｕｌｓｅ" ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｆｏｏｔ ａｎｄ Ｈａｎｄ ｆｏｒ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ (« 足臂十一脉灸经» ) ｉｓ ａ ｌａｎｄｍａｒｋ ｔｈａｔ

ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈｅｓ ｔｈｅ ＴＣＭ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ｔｈｅｒａｐｉｅｓ ｉｎ ｏｔｈｅｒ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｒｅｇｉｏｎｓꎬ ｓｅｔｔｉｎｇ ａ ｐｒｅｃｅｄｅｎｔ ｆｏｒ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ａｎｃｉｅｎｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｂｏｏｋｓ ｕｎｅａｒｔｈｅｄ ｆｒｏｍ Ｍａｗａｎｇｄｕｉ ｔｏｍｂｓ ｐｒｏｖｉｄ￣ ｅｄ ｓｏｍｅ ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓ￣ ｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｌｏｃａｔｉｏｎｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｒａｃｔｉｃｅ ａｎｄ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｍｅｔｈｏｄｓ. Ｔｈｉｓ ｐｅｒｉｏｄ ｓａｗ ｔｈｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ｅｍｂｒｙｏ.

Ｐｒｏｐｅｒｔｉｅｓ ｏｆ Ｍｕｇｗｏｒｔ

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｓｈｕｏｗｅｎ Ｊｉｅｚｉ ( Ｐａｒａｐｈｒａｓｉｎｇ Ｔｅｘｔｓ

ａｎｄ Ｗｏｒｄｓ) / « 说文解字» ꎬ Ｊｉｕ ( 灸) ｍｅａｎｓ ｓｉｎｇｅ￣ ｉｎｇ. Ｉｎ ａ ｂｒｏａｄ ｓｅｎｓｅꎬ ａｌｌ ｍｅｔｈｏｄｓ ｂｙ ｍｅａｎｓ ｏｆ ｓｔｉｍｕｌａ￣ ２６

ｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｗａｒｍｔｈ ａｎｄ ｈｅａｔ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｂｕｔ " Ｊｉｕ (ｓｉｎｇｅｉｎｇ) " ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｈｅｒｅ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｍｅｔｈｏｄｓ ｏｆ

ｐｒｅｖｅｎｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｂｙ ｓｉｎｇｉｎｇ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｗｉｔｈ ｍｏｘａ ｍａｄｅ ｏｆ ｍｕｇｗｏｒｔ. Ｔｈｅ ｃｒｅａｔｉｏｎ

ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ ｅｍｂｏｄｉｅｓ ｌｏｔｓ ｏｆ ｒｅａｓｏｎｓꎬ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ 樂 (ｊｏｙ) ａｎｄ 藥 (ｍｅｄｉｃｉｎｅ) ｉｎ ｔｈｅ

ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ. Ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｈｅａｌｔｈꎬ “ 樂 (ｊｏｙ) ” ｉｔｓｅｌｆ ｉｓ ａ ｒｅｍｅｄｙ. Ｗｈｅｎ 艹 (ｇｒａｓｓ) ｉｓ ｐｕｔ ｏｎ ｔｈｅ ｔｏｐ ｏｆ “ 樂 ( ｊｏｙ) ” ꎬ “ 藥 (ｍｅｄｉｃｉｎｅ) ” ｉｓ ｍａｄｅ. Ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｗｉｔｈ “ 火 (ｆｉｒｅ) ” ｐｕｔ ｏｎ “ 久 (ｌｏｎｇ) ” .

Ｉｎ ｔｈｅ Ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ Ｗａｒｒｉｎｇ Ｓｔａｔｅｓꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｌｒｅａｄｙ

ａｐｐｅａｒｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｂｅ ｆｏｕｎｄ ｉｎ ｔｈｅ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ａｂｏｕｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｂｙ Ｚｈｕａｎｇｚｉ ( 庄子) ａｎｄ Ｍｅｎｃｉｕｓ ( 孟子) .

Ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ " Ｉ'ｄ ｌｉｋｅ ｔｏ ｓａｙ ｔｈａｔ Ｉ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｍｙｓｅｌｆ ｓｉｍｐｌｙ ｆｏｒ ｈｅａｌｔｈ" ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｚｈｕａｎｇｚｉ􀅰Ｒｏｂｂｅｒ Ｚｈｉ ( 庄子􀅰盗跖) ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ ｉｔ ｗａｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅ ｔｈａｔ

ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｔｅｒｍｅｄ ａｓ ａ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｍｅｎｃｉｕｓ􀅰 Ｌｉｌｏｕ

(« 孟子􀅰离娄» ) ｓａｉｄ: " Ｔｏｄａｙꎬ ｏｎｅ ｗｈｏ ｗａｎｔｓ ｔｏ ｂｅ ａ ｋｉｎｇ ｉｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｏｎｅ ｗｈｏ ａｓｋｓ ｆｏｒ ｍｕｇｗｏｒｔｓ ｓｔｏｒｅｄ ｆｏｒ ３

ｙｅａｒｓ ａｆｔｅｒ ｈａｖｉｎｇ ｂｅｅｎ ｉｌｌ ｆｏｒ ７ ｙｅａｒｓ" . Ｉｔ ｍｅａｎｓ ｉｔ ｉｓ ｔｏｏ ｌａｔｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｗｈｏ ｗａｎｔｓ ｔｏ ｂｅ ａ ｋｉｎｇ ｔｏ ｆｏｒｇｅ ｈｉｓ ｗｅａｐｏｎ ｏｎｌｙ ａｆｔｅｒ ｆｉｇｈｔｉｎｇ.

Ｔｈｅ ｐｏｐｕｌａｒｉｔｙ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｍｕｇ￣

ｗｏｒｔ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｄｅｃｏｃｔｉｏｎ ａｎｄ

Ｗｉｎｅ (« 素问􀅰汤液醪醴论» ) ꎬ " Ｉｎ ｔｅｒｎａｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ ２７

ｍｕｓｔ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｐｏｉｓｏｎ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｉｔｈ ｓｔｏｎｅ － ｎｅｅｄｌｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ " . Ａｎｏｔｈｅｒ ｎａｍｅ ｆｏｒ “ 艾 (ｍｕｇｗｏｒｔ) ” ｉｓ “ 灸 法 (ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ) ” . Ｎｕｍｅｒｏｕｓ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｗｅｒｅ ａｖａｉｌａｂｌｅ ｆｏｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓ￣ ｔｉｏｎ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｔｈｅ ｓｔｏｎｅꎬ ｐｉｎｅꎬ ｃｙ￣ ｐｒｅｓｓꎬ ｃｏｒｉａｎｄｅｒꎬ ｔｒｉｆｏｌｉａｔｅ ｏｒａｎｇｅꎬ ｔａｎｇｅｒｉｎｅꎬ ｅｌｍꎬ ｊｕ￣ ｊｕｂｅꎬ ｍｕｌｂｅｒｒｙꎬ ｂａｍｂｏｏꎬ ｅｔｃ.ꎬ ｂｕｔ ｏｎｌｙ ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｓ ｕ￣

ｎｉｑｕｅ. Ｗｈｙ ｄｉｄ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｏｎｌｙ ｃｈｏｏｓｅ ｍｕｇｗｏｒｔ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ? Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｓｅｃｏｎｄ Ｐａｒｔ ｏｆ Ｔｈｅ Ｂｏｏｋ

ｏｆ Ｃｈａｎｇｅｓ (« 周易􀅰下经» ) ꎬ " Ｆｏｃｕｓ ｔｈｅ ｓｕｎ'ｓ ｒａｙｓ ｏｎ ｍｕｇｗｏｒｔ ｗｉｔｈ ａ ｇｌａｓｓ ｍａｒｂｌｅꎬ ｏｒ ａ ｃｏｎｖｅｘ ｌｅｎｓꎬ ａｎｄ ｉｔ ｗｉｌｌ ｓｔａｒｔ ｂｕｒｎｉｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃｏｎｄｕｃｉｖｅ ｔｏ ｈｅａｌｔｈ. Ａ￣ ｍｏｎｇ ｍｕｌｔｉｔｕｄｉｎｏｕｓ ｍａｔｅｒｉａｌｓꎬ ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｓ ｅａｓｙ ｆｏｒ ｂｕｒｎ￣

ｉｎｇꎬ ｆｒａｇｒａｎｔ ｉｎ ｓｍｅｌｌꎬ ｒｉｃｈ ｉｎ ｒｅｓｏｕｒｃｅｓ ａｎｄ ｅａｓｙ ｆｏｒ ｐｒｏｃｅｓｓｉｎｇ ａｎｄ ｓｔｏｒｉｎｇꎬ ｅｔｃ. Ｗｈａｔ'ｓ ｍｏｒｅꎬ ｉｔｓ ｅｖｅｎ ａｎｄ ｄｕｒａｂｌｅ ｆｉｒｅ ｃａｎ ｐｅｒｍｅａｔｅ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｏｃｕｓ ｏｆ ｉｎｆｅｃ￣

ｔｉｏｎ. Ａｌｌ ｔｈｅｓｅ ｍｅｒｉｔｓ ｍａｋｅ ｍｕｇｗｏｒｔ ａｓ ａ ｇｏｏｄ ｍａｔｅｒｉａｌ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｐｐｌｉｅｄ ｗｉｔｈ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ａ ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ｈｕ￣

ｍａｎ ｃｈｏｉｃｅꎬ ｉｓ Ｇｏｄ ' ｓ ｃｒｅａｔｉｏｎ. Ｇｏｄ ｐｒｅｐａｒｅｓ ａｌｌ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉｅｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｅａｒｔｈꎬ ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈｉｎｇ ｔｈｅｉｒ ｑｕａｌｉｔｉｅｓ. Ｔｈｅ ｑｕａｌｉｔｙ ｏｆ ｍｕｇｗｏｒｔ ｖａｒｉｅｓ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｒｅｇｉｏｎｓ. Ｌｉ Ｓｈｉｚｈｅｎ ｓａｉｄ ｉｎ ｈｉｓ ｍａｓｔｅｒｐｉｅｃｅ Ｃｏｍｐｅｎｄｉｕｍ ｏｆ Ｍａｔｅｒｉａ Ｍｅｄｉｃａ " Ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ Ｔａｎｇｙａｎｇ ｃａｌｌ ｉｔ ｎｏｒｔｈ ｍｕｇｗｏｒｔ (ｏｆ Ｈｅｂｅｉ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ) ꎬ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ Ｓｉｍｉｎｇ ｃａｌｌ ｉｔ ｓｅａ ｍｕｇｗｏｒｔ (ｏｆ ２８

Ｚｈｅｊｉａｎｇ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ) . Ｓｉｎｃｅ Ｃｈｅｎｇｈｕａ ｒｅｉｇｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ ｄｙｎａｓｔｙ (１４６５ － １４８７) ꎬ ｍｕｇｗｏｒｔ ｐｌａｎｔｅｄ ｉｎ Ｑｉｚｈｏｕ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｉｇｈｅｓｔ ｑｕａｌｉｔｙ. Ｗｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｕｓｅ ｍｕｇｗｏｒｔ ａｓ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅｙ ｖａｌｕｅ ｔｈｅ ｌｏｃａｌｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｇｒｏｗｔｈꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｈａｉｌｅｄ ａｓ Ｑｉ ｍｕｇｗｏｒｔ. Ｌｉ Ｓｈｉｚｈｅｎ'ｓ ｆａｖｏｒａｂｌｅ ｃｏｍｍｅｎｔ

ｏｎ Ｑｉ ｍｕｇｗｏｒｔ ｍａｙ ｒｅｓｕｌｔ ｆｒｏｍ ｈｉｓ ｆａｔｈｅｒ Ｌｉ Ｙａｎｗｅｎ ｗｈｏ ｓａｉｄ: " Ｑｉ ｍｕｇｗｏｒｔ ｇｒｏｗｉｎｇ ｏｎ ｓｕｎｎｙ ｓｌｏｐｅｓ ａｎｄ

ｇａｔｈｅｒｅｄ ｏｎ ｔｈｅ Ｄｒａｇｏｎ Ｂｏａｔ Ｆｅｓｔｉｖａｌ (Ｍａｙ ５ｔｈ ｏｆ Ｌｕｎａｒ

Ｃａｌｅｎｄａｒ) ｉｓ ｒｅｍａｒｋａｂｌｅ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ" (ｃｉｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｑｉ Ｍｕｇｗｏｒｔ) . Ｏｎ Ｊｕｎｅ １８ꎬ ２０１５ꎬ Ｉ ｔｒａｖｅｌｅｄ ｔｏ Ｈｕｎｃｈｕｎ Ｃｏｕｎｔｙ (ｆｏｒｍｅｒｌｙ ｋｎｏｗｎ ａｓ Ｑｉ

Ｃｏｕｎｔｙ) ｆｏｒ ａ ｈｅａｌｔｈ ｃｕｌｔｕｒｅ ｆｅｓｔｉｖａｌ. Ｗｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｔｈｅｒｅ ｌｉｋｅｄ ｔｏ ｔａｌｋ ｍｏｓｔ ｗａｓ ｈｏｗ Ｌｉ Ｓｈｉｚｈｅｎ ｓａｎｇ ｈｉｇｈ ｐｒａｉｓｅ ｏｆ Ｑｉ ｍｕｇｗｏｒｔ. Ａｎ ｉｄｅａ ｓｕｄｄｅｎｌｙ ｃａｍｅ ｔｏ ｍｅ: ｓｉｎｃｅ Ｌｉ

Ｓｈｉｚｈｅｎ ａｎｄ ｈｉｓ ｆａｔｈｅｒ ｗｅｒｅ ｂｏｔｈ ｂｏｒｎ ｉｎ Ｑｉ Ｃｏｕｎｔｙꎬ ｄｉｄ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ｓｏｍｅ ｈｏｍｅ ｂｉａｓ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｐｒａｉｓｅ? Ｌａｔｅｒꎬ Ｉ ｃｏｎ￣

ｓｕｌｔｅｄ ａ ｐｈａｒｍａｃｏｌｏｇｉｓｔ ｗｈｏ ｔｏｌｄ ｍｅ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｎｏｔ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｏ ｇｉｖｅ ｔｈｅ ｐｒａｉｓｅ. Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｇｒｏｗｉｎｇ ｐｌａｃｅｓ ｏｆ

ｍｅｄｉｃａｌ ｈｅｒｂｓ ｍａｋｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅｓ ｉｎ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｐｒｏｐｅｒｔｉｅｓ ａｎｄ ｐｈａｒｍａｃｏｄｙｎａｍｉｃｓ.

Ｔｈｅ Ｔｅｘｔｕｒｅ ｏｆ Ｍｕｇｗｏｒｔ

艾 (ｍｕｇｗｏｒｔ) ａｎｄ “ 爱 (ｌｏｖｅ) ” ａｒｅ ｈｏｍｏｐｈｏｎｉｃꎬ

ｓｏ ｔｈｅｙ ｓｅｅｍ ｔｏ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｌｏｖｅ. Ｔｈａｔ'ｓ ｗｈｙ Ｑｕ Ｙｕａｎ ｓａｉｄ: Ｍｙ ｓｗｅｅｔｉｅ ｗｅｎｔ ｔｏ ｐｉｃｋ Ｇｅ (ｋｕｄｚｕ ２９

ｖｉｎｅ) . Ｏｎｅ ｄａｙ ａｐａｒｔ ｆｒｏｍ ｈｅｒ ｓｅｅｍｓ ｌｉｋｅ ｔｈｒｅｅ ｍｏｎｔｈｓ! Ｍｙ ｓｗｅｅｔｉｅ ｗｅｎｔ ｔｏ ｐｉｃｋ Ｈａｏ (ｆｅｌｏｎ ｈｅｒｂ) . Ｏｎｅ ｄａｙ ａ￣

ｐａｒｔ ｆｒｏｍ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｌｉｋｅ ｔｈｒｅｅ ｓｅａｓｏｎｓ! Ｍｙ ｓｗｅｅｔｉｅ ｗｅｎｔ

ｔｏ ｐｉｃｋ Ａｉ (ｍｕｇｗｏｒｔ) . Ｏｎｅ ｄａｙ ａｐａｒｔ ｆｒｏｍ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｌｉｋｅ ｔｈｒｅｅ ｙｅａｒｓ! — ｃｉｔｅｄ ｆｒｏｍ Ｂｏｏｋｓ ｏｆ Ｐｏｅｔｒｙ 􀅰 Ｓｏｎｇｓ ａ￣ ｒｏｕｎｄ ｔｈｅ Ｃａｐｉｔａｌ􀅰Ｔｏ Ｇａｔｈｅｒ Ｖｉｎｅ.

Ｋｕｄｚｕ ｖｅｉｎｓ ｃａｎ ｂｅ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｗｅａｖｉｎｇ ｃｌｏｔｈ ａｎｄ ｆｅｌｏｎ

ｈｅｒｂｓ ｆｏｒ ｏｆｆｅｒｉｎｇ ｓａｃｒｉｆｉｃｅ. Ｏｎｌｙ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ａｌｔｅｒｎａｔｉｖｅｌｙ

ｎａｍｅｄ ａｓ Ｂｉｎｇｔａｉ① (Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ) ꎬ ａ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｈｅｒｂꎬ ｆｒａｇｒａｎｔ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈｅｒｂ... ｃａｎ ｂｅ ｕｓｅｄ ｉｎ ａｌｌ

ｒｅｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｉｔ ｅｎｊｏｙｓ ｇｒｅａｔ ａｄｏｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｌｉｋｅ ｔｈｅｉｒ ｄｅａｒｅｓｔ ｌｏｖｅｒ. Ｔｈａｔ'ｓ ｗｈｙ Ｑｕ Ｙｕａｎ ｓｉｇｈｅｄ ｗｈｅｎ ｔｈｅ

ｇｉｒｌ ｗｅｎｔ ｔｏ ｐｉｃｋ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ " Ｏｎｅ ｄａｙ ａｐａｒｔ ｆｒｏｍ ｈｅｒ ｓｅｅｍｓ ｌｉｋｅ ｔｈｒｅｅ ｙｅａｒｓ!" . Ｗｈｙ ｄｉｄ ｔｈｅ Ｃｈｕ ｐｅｏｐｌｅ ｓｈｏｗ

ｓｐｅｃｉａｌ ｐｒｅｆｅｒｅｎｃｅ ｆｏｒ ｍｕｇｗｏｒｔ? Ｍａｙｂｅ ｉｔ ｉｓ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｒｏｍａｎｔｉｃ ｎａｔｕｒｅꎬ ｏｒ ｂｅｃａｕｓｅ Ｃｈｕ Ｓｔａｔｅ ｗａｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ

ｐｌａｃｅ ｏｆ Ｑｉ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ｏｒ ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｓ ｆｒａｇｒａｎｔ ｉｎ ｓｃｅｎｔ ａｎｄ

ｖｉｒｔｕｏｕｓ ｉｎ ｓｙｍｂｏｌꎬ ｏｆｔｅｎ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｖａｎｉｌｌａ. Ｉｔ ' ｓ ｓｔｉｌｌ ｕｎｋｎｏｗｎ. Ｉｎ Ｓｏｒｒｏｗ ａｆｔｅｒ Ｄｅｐａｒｔｕｒｅꎬ Ｑｕ Ｙｕａｎ ｓａｉｄ: " Ｈｏｗ ｉｇｎｏｒａｎｔ ｔｈｅｙ ａｒｅꎬ ａｄｏｒｎｉｎｇ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ｗｉｔｈ

ｍｕｇｗｏｒｔ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅｉｒ ｗａｉｓｔꎬ ｓａｙｉｎｇ ｔｈａｔ ｉｔ'ｓ ｂａｄ ｔｏ ｗｅａｒ ｅｌｅｇａｎｔ ｏｒｃｈｉｄ " . Ｏｂｖｉｏｕｓｌｙꎬ ａｌｔｈｏｕｇｈ Ｑｕ Ｙｕａｎ ｐｒｅ￣ ｆｅｒｒｅｄ ｏｒｃｈｉｄ ｔｏ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｕ Ｓｔａｔｅ ｅｎ￣ ①

３０

Ｂｉｎｇｔａｉꎬ 冰台 ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅꎬ Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ. Ｍｕｇｗｏｒｔ ｃａｎ ｂｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｆｉｒｅ ｂｙ ｆｏｃｕｓｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｗｉｔｈ ａ ｃｏｎｖｅｎｔ ｌｅｎｓ ｍａｄｅ ｏｆ ｉｃｅ.

ｊｏｙｅｄ ｗｅａｒｉｎｇ ｍｕｇｗｏｒｔ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅｉｒ ｗａｉｓｔ.

Ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｌｉｋｅｄ ｃｏｌｌｅｃｔｉｎｇ ａｎｄ ｗｅａｖｉｎｇ

ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｎｔｏ ａｎ ａｄｕｌｔ ｏｒ ａ ｔｉｇｅｒ ｃａｌｌｅｄ ｍｕｇｗｏｒｔ ｍａｎ ｏｒ

ｍｕｇｗｏｒｔ ｔｉｇｅｒ. Ｔｈｅｙ ａｌｓｏ ｍａｄｅ ｗｒｅａｔｈｓ ａｎｄ ａｃｃｅｓｓｏｒｉｅｓꎬ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｆｏｒ ｉｔｓ ｂｅａｕｔｙ ａｎｄ ｆｒａｇｒａｎｃｅꎬ ｂｕｔ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅｎｅｓｓ ｉｎ ｃｏｕｎｔｅｒａｃｔｉｎｇ ｍｉａｓｍａ ａｎｄ ｅｖｉｌｓｐｉｒｉｔｓ. Ｓｏ ｅｖｅｒｙ ｗｏｍａｎ ｌｏｖｅｄ ｔｏ ｗｅａｒ ｉｔ. Ｚｏｎｇ Ｌｉｎꎬ ａ ｌｉｔｅｒａｔｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｉａｎｇ ｏｆ Ｓｏｕｔｈｅｒｎ Ｄｙｎａｓｔｉｅｓꎬ ｗｒｏｔｅ ｉｎ ｈｉｓ Ｆｅｓｔｉｖａｌｓ ａｎｄ Ｔｒａｄｉ￣ ｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｃｈｕ Ｒｅｇｉｏｎ: " Ｍａｙ ５ｔｈ ｉｓ Ｏｒｃｈｉｄ Ｂａｔｈ Ｆｅｓｔｉｖａｌ.

Ｌｏｃａｌ ｐｅｏｐｌｅ ｗａｌｋ ｏｎ ｔｈｅ ｄｅｗｓ ｏｆ ｇｒａｓｓ ｆｏｒ ｆｕｎ ａｎｄ ｄｅ￣

ｔｏｘｉｆｉｃａｔｉｏｎ. Ｂｅｓｉｄｅｓꎬ ｔｈｅｙ ｇａｔｈｅｒ ａｎｄ ｍａｋｅ ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｒｍ ｏｆ ｈｕｍａｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅｎ ｈａｎｇ ｉｔ ｏｎ ｄｏｏｒｓ ｔｏ ｅｌｉｍｉ￣

ｎａｔｅ ｍａｌａｒｉａ" . Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｐｉｃｋｉｎｇ ｍｕｇｗｏｒｔ ｏｎ Ｍａｙ ５ｔｈ

ａｎｄ ｈａｎｇｉｎｇ ｉｔ ｏｎ ｄｏｏｒｓ ｔｏ ｄｉｓｐｅｌ ｅｖｉｌｓ ｉｓ ａ ｃｕｓｔｏｍ ｏｆ ｔｈｅ Ｄｒａｇｏｎ Ｂｏａｔ Ｆｅｓｔｉｖａｌ.

Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｆｏｕｎｄ ｌｏｎｇ ａｇｏ ｔｈａｔ ｍｕｇｗｏｒｔ ｈａｄ ｈｉｇｈ

ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｖａｌｕｅꎬ ｓｏ ｉｔ ｅａｒｎｓ ａ ｇｏｏｄ ｒｅｐｕｔａｔｉｏｎ ａｓ " ａ ｍｅ￣ ｄｉｃｉｎａｌ ｈｅｒｂ" ꎬ ａｐｐｌｉｃａｂｌｅ ｂｏｔｈ ｅｘｔｅｒｎａｌｌｙ ａｎｄ ｉｎｔｅｒｎａｌｌｙ.

Ｔｈｅ Ｈａｓｔｙ Ｗｏｒｋ ｂｙ Ｓｈｉ Ｙｏｕ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ

ｒｅｃｏｒｄｅｄ: " Ｐｉｎｅｌｌｉａ ｔｅｒｎａｔａꎬ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｈｏｎｅｙ ｌｏｃｕｓｔꎬ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ａｎｄ ｌｉｇｕｌａｒｉａ " . Ｙａｎ Ｓｈｉｇｕ ｓａｉｄ: " Ｍｕｇｗｏｒｔ ｈａｓ ｔｗｏ ａｌｔｅｒｎａｔｉｖｅ ｎａｍｅｓꎬ ｉ. ｅ. Ｇｌａｃｉａｌ Ｔａｂｌｅ ａｎｄ ｍｅ￣

ｄｉｃｉｎａｌ ｈｅｒｂ." Ｉｎ ｔｈｅ Ｓｈｅｎｎｏｎｇ ' ｓ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｍａｔｅｒｉａ

Ｍｅｄｉｃａꎬ ｍｕｇｗｏｒｔ ｉｓ ｔｅｒｍｅｄ ａｓ Ｂａｉｈａｏ (Ａｒｔｅｍｉｓｉａ ｓｔｅｌｌｅ￣ ｒｉａｎａ) ａｎｄ ｌｉｓｔｅｄ ａｓ ａ ｔｏｐ － ｇｒａｄｅ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｈｅｒｂ. Ｉｔ ｉｓ ３１

ｓｗｅｅｔ ａｎｄ ｍｉｌｄꎬ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｍａｊｏｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｉｎ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｆａｃｔｏｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｚａｎｇ － ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｗｉｎｄ － ｃｏｌｄ － ｄａｍｐｎｅｓｓ ａｒｔｈｒａｌｇｉａꎬ ｈｅｌｐｉｎｇ ｔｏ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｓｐｌｅｅｎ

ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ａｎｄ Ｑｉꎬ ｔｏ ｇｒｏｗ ａｎｄ ｂｌａｃｋｅｎ ｈａｉｒｓꎬ ａｎｄ ｔｏ ａｌｌｅｖｉａｔｅ ｔｈｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｏｆ ｅａｔｉｎｇ ｌｅｓｓ ａｎｄ ｏｆｔｅｎ ｆｅｅｌｉｎｇ ｈｕｎｇｒｙ. Ｔａｋｉｎｇ ｉｔ ｆｏｒ ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｆｅｅｌ ｒｅ￣

ｌｉｅｖｅｄ ａｎｄ ｅｎｅｒｇｅｔｉｃꎬ ｈａｖｉｎｇ ｂｅｔｔｅｒ ｓｉｇｈｔ ａｎｄ ｈｅａｒｉｎｇ ｗｉｔｈ ｌｏｎｇｅｒ ｌｉｆｅ.

Ｍｕｇｗｏｒｔ ａｎｄ ｆｉｒｅꎬ ｍｕｇｗｏｒｔ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｎｄ ｍｕｇ￣

ｗｏｒｔ ａｎｄ ｌｏｖｅꎬ ａｒｅ ｅｎｔｗｉｎｅｄ ｉｎｔｏ ａ ｔｅｘｔｕｒｅ ｏｆ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ｄｅｐｉｃｔｅｄ ａｓ " Ａ ｍｕｇｗｏｒｔ ｆｌａｇ ｈｅｌｄ ｉｎ ｈａｎｄ ａｔｔｒａｃｔｓ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｂｌｅｓｓｉｎｇｓꎬ ａ ｃａｌａｍｕｓ ｓｗｏｒｄ ｈｕｎｇ ａｔ ｔｈｅ ｇａｔｅ ｋｉｌｌｓ ｔｈｏｕｓａｎｄｓ ｏｆ ｅｖｉｌｓ" . Ｔｈｅ Ｄｒａｇｏｎ Ｂｏａｔ Ｆｅｓｔｉｖａｌ ｏｎ

ｔｈｅ ｆｉｆｔｈ ｄａｙ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｆｔｈ ｍｏｎｔｈ ｏｆ ｔｈｅ ｌｕｎａｒ ｃａｌｅｎｄａｒ ｈａｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｃｕｓｔｏｍｓ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｒｅｇｉｏｎｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｍｅｍｏｒｙ ｏｆ

Ｑｕ Ｙｕａｎ①ꎬ Ｗｕ Ｚｉｘｕ② ｏｒ Ｃａｏ Ｅ③ꎻ ｉｔ ｉｓ ｃｅｌｅｂｒａｔｅｄ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｗａｙｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｅａｔｉｎｇ Ｚｏｎｇｚｉ (ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ①

Ｑｕ Ｙｕａｎ ｗａｓ ａ ｐａｔｒｉｏｔｉｃ ｐｏｅｔ ｗｈｏ ｃｏｕｌｄｎ'ｔ ｂｅａｒ ｔｈａｔ ｈｉｓ ｍｏｔｈｅｒｌａｎｄ ｗａｓ

②

Ｗｕ Ｚｉｘｕ (５５９Ｂ. Ｃ－４８４Ｂ. Ｃ) ｗａｓ ａ ｍｉｌｉｔａｒｉｓｔ ａｎｄ ｓｔｒａｔｅｇｉｓｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｗｕ

ｉｎｖａｄｅｄꎬ ｊｕｍｐｅｄ ｉｎｔｏ Ｍｉｌｕｏ Ｒｉｖｅｒ ａｎｄ ｃｏｍｍｉｔｔｅｄ ｓｕｉｃｉｄｅ ｏｎ Ｍａｙ ５ｔｈ.

Ｓｔａｔｅ. Ｈｅ ｃｕｔ ｈｉｓ ｏｗｎ ｔｈｒｏａｔ ｏｎ Ｍａｙ ５ｔｈ ａｆｔｅｒ ｈｉｓ ｗｉｓｅ ａｄｖｉｃｅ ｗａｓ ｒｅｊｅｃ￣

ｔｅｄ ｂｙ ｈｉｓ ｋｉｎｇ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｌｅｇｅｎｄｓꎬ ｄｕｅ ｔｏ ｈｉｓ ｌｏｙａｌｔｙ ａｎｄ ｉｎｔｅｇｒｉｔｙꎬ ③

ｈｅ ｂｅｃａｍｅ Ｗａｔｅｒ Ｇｏｄ ａｆｔｅｒ ｄｅａｔｈ.

Ｃａｏ Ｅ ｗａｓ ａ １４－ｙｅａｒ－ｏｌｄ ｇｉｒｌ ｉｎ ｔｈｅ Ｅａｓｔｅｒｎ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ (２５－２２０) ꎬ ｆａｍｏｕｓ ｆｏｒ ｈｅｒ ｆｉｌｉａｌ ｐｉｅｔｙ ｔｏ ｈｉｓ ｆａｔｈｅｒ ｗｈｏ ｄｉｅｄ ａｃｃｉｄｅｎｔａｌｌｙ ｉｎ ａ ｒｉｖｅｒ.

Ｃａｏ Ｅ ｗａｓ ｄｒｏｗｎｅｄ ｔｏ ｄｅａｔｈ ｏｎ Ｍａｙ ５ｔｈ ｂｙ ｊｕｍｐｉｎｇ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒ ａｎｄ ｔａｋｉｎｇ ｈｅｒ ｆａｔｈｅｒ'ｓ ｄｅａｄ ｂｏｄｙ ｏｕｔ.

３２

ｎｅｓｅ ｒｉｃｅ － ｐｕｄｄｉｎｇ) ꎬ ｗｅａｒｉｎｇ Ｄｏｕｎｉａｎｇ (ａ ｈｅａｄｗｅａｒ) ꎬ ｐｌａｙｉｎｇ Ｚｈｏｎｇｋｕｉ (ａ ｆｏｌｋ ｄａｎｃｅ ｆｏｒ ｄｉｓｐｅｌｌｉｎｇ ｅｖｉｌｓ) ꎬ ｒａｃｉｎｇ ｄｒａｇｏｎ ｂｏａｔｓ ａｎｄ ｇｒｅｅｔｉｎｇ ｇｈｏｓｔ ｂｏａｔｓ (ｐａｐｅｒ ｏｒ ｓｔｒａｗ ｂｏａｔｓ ｂｕｒｎｅｄ ｆｏｒ ｂｌｅｓｓｉｎｇｓ) ꎬ ｏｒ ｗｅａｒｉｎｇ ｐｅｒｆｕｍｅ ｓａｔｃｈｅｌｓ ｔｏ ｄｉｓｐｅｌ ｆｉｖｅ ｐｏｉｓｏｎｏｕｓ ｃｒｅａｔｕｒｅｓ (ｓｃｏｒｐｉｏｎꎬ ｖｉ￣ ｐｅｒꎬ ｃｅｎｔｉｐｅｄｅꎬ ｈｏｕｓｅ ｌｉｚａｒｄ ａｎｄ ｔｏａｄ) ꎬ ｇａｔｈｅｒｉｎｇ ｍｅ￣

ｄｉｃｉｎａｌ ｈｅｒｂｓꎬ ｈａｎｇｉｎｇ ｍｕｇｗｏｒｔꎬ ａｎｄ ｄｒｉｎｋｉｎｇ ｃａｌａｍｕｓ ｗｉｎｅ. Ｉｎ ｂｒｉｅｆꎬ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌｌｙꎬ ｔｈｅ Ｄｒａｇｏｎ Ｂｏａｔ Ｆｅｓｔｉｖａｌ

ｈａｓ ｂｅｅｎ ａ ｆｅｓｔｉｖａｌ ｏｆ ｆｏｌｋ ｃｕｓｔｏｍｓ ｆｏｒ ｇｏｏｄ ｈｅａｌｔｈꎬ ｆｏｒ

ｓｐｏｒｔｓꎬ ｆｏｒ ａｌｌ ｅｐｉｄｅｍｉｃ ｐｒｅｖｅｎｔｉｏｎꎬ ｄｉｓｅａｓｅ ｒｅｍｏｖａｌꎬ ａｎｄ ｆｉｔｎｅｓｓ ｏｆ ｍｕｌｔｉｐｌｅ ｅｔｈｎｉｃｓ. Ｔｏｄａｙꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｓｏｒｔ ｏｕｔ

ｔｈｅ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｏｆ ｍｕｇｗｏｒｔ ｆｒｏｍ ｉｔｓ ｔｅｘｔｕｒｅ. Ｃｕｌｔｕｒａｌｌｙ ｏｒ ｍｅｄｉｃｉｎａｌｌｙꎬ ｗｈａｔ ｉｓ ｆｉｎａｌｌｙ ｌｅｆｔ ｂｅｈｉｎｄ ｗｉｌｌ ｂｅ ｎｉｃｅ ｓｔｏｒｉｅｓ ｓｐｒｅａｄ ｆａｒ ａｎｄ ｗｉｄｅ.

Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ'ｓ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

Ｈｕｍａｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ａ ｃｏｍｍｏｎ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇꎬ ｉ. ｅ. ｔｈｅ

ｈｅａｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｐｙｒｅｔｉｃ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

Ｗｅ ａｌｗａｙｓ ｌｉｋｅ ｔｏ ｓａｙ ｔｈａｔ ｗｅ ｈａｖｅ ａ ｌｏｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙ

ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｓｈｏｕｌｄ ｈａｖｅ ａ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ａｂｏｕｔ ２５００

ｙｅａｒｓ. Ｉｆ ｗｅ ｔｒａｃｅ ｉｔ ｂａｃｋ ｔｏ ａｂｏｕｔ ｏｎｅ ｔｈｏｕｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｎｏｔ ｅｘｃｌｕｓｉｖｅ ｔｏ Ｃｈｉｎａ. Ａｓ ａ ｍａｔ￣ ３３

ｔｅｒ ｏｆ ｆａｃｔꎬ ｍｅｄｉｃｉｎｅｓ ｅｍｅｒｇｅ ｓｉｍｉｌａｒｌｙ. Ｗｈｅｒｅｖｅｒ ｌａｒｇｅ ｒｉｖｅｒｓ ｆｌｏｗꎬ ｌｉｋｅ ｖｅｉｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｗｉｓ￣

ｄｏｍ ａｒｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ. Ａｂｏｕｔ ３ꎬ ６００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｂｕｒｎｉｎｇꎬ ｈｏｔ － ｉｒｏｎｉｎｇꎬ ｍａｓｓａｇｅꎬ ｍｅｄｉｔａｔｉｏｎꎬ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇꎬ ｈｅｒｂａｌ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｃｕｐｐｉｎｇꎬ ｅｔｃ.ꎬ ａｐｐｅａｒｅｄ ｓｉｍｕｌｔａｎｅｏｕｓｌｙ ａｌｏｎｇ ｔｈｅ Ｎｉｌｅꎬ Ｔｉｇｒｉｓꎬ Ｉｎｄｕｓꎬ ａｎｄ Ａｍａｚｏｎ ｂａｓｉｎｓꎬ ｌｅｔ

ａｌｏｎｅ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｒｉｖｅｒ ｉｎ Ｃｈｉｎａ. Ｗｅ ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｅｌｙ ｃａｌｌ ｔｈｅｍ " ｐｙｒｅｔｉｃ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ" ꎬ ｌｉｋｅ ｂｕｒｎｉｎｇꎬ ｈｏｔ － ｉｒｏｎｉｎｇ

ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｍｅｔｈｏｄｓ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎｓꎬ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｉｎ ｔｈｅ ｓｗａｍｐｙ ａｒｅａ ｏｆ ｔｈｅ ｌｏｗｅｒ Ｎｉｌｅ ｇｒｏｗｓ ａ ｐｌａｎｔꎬ

ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｐａｐｅｒ ｗａｓ ｍａｄｅ ｅａｓｉｌｙ ｆｏｒ ｗｒｉｔｉｎｇꎬ ｋｎｏｗｎ ａｓ " ｐａｐｙｒｕｓ" . Ｔｈｅ ｐａｐｙｒｕｓ ｗｒｉｔｉｎｇｓ ｐｒｅｓｅｒｖｅ ｍａｎｙ ｍｅｄｉｃａｌ

ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ｏｆ ｅａｒｌｙ ｄａｙｓ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ. Ａｍｏｎｇ ｔｈｅｍꎬ ｔｈｅ Ｅｂｅｒｓ Ｐａｐｙｒｕｓ Ｗｒｉｔｉｎｇ ａｎｄ Ｓｍｉｔｈ Ｐａｐｙｒｕｓ Ｗｒｉｔｉｎｇ ｆｏｕｎｄ ｉｎ Ｔｈｅｂｅｓ ｓｅｐｕｌｃｈｅｒｓ ｉｎ １８６２ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｔｈｅ ｍｅｄｉ￣

ｃａｌ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｉｎ Ｅｇｙｐｔ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ １６ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ Ｂ. Ｃ.ꎬ ｉｎｖｏｌｖｉｎｇ ｄｏｚｅｎｓ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ ｔｈｅｉｒ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｓｕｃｈ ａｓ ｄｉａｒｒｈｅａꎬ ｌｕｎｇ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｄｙｓｅｎｔｅｒｙꎬ ａｓｃｉｔｅｓꎬ ｐｈａｒｙｎｇｉｔｉｓ ａｎｄ ｅｙｅ － ｄｉｓｅａｓｅꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ ａｎａｔｏ￣ ｍｙꎬ ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｓｐｅｌｌｓ. Ａｍｏｎｇ ｔｈｅｍꎬ ｓｏｍｅ ｒｅ￣ ｃｏｒｄｓ ｏｆ ｐｙｒｅｔｉｃ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ａｌｓｏ ｉｎｃｌｕｄｅｄ. Ｆｏｒ ｅｘ￣ ａｍｐｌｅꎬ ｈｅｍｅｍ ａｎｄ ｄｊａ ａｒｅ ｔｈｅｒａｐｉｅｓ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ ｈｏｔ ｍｏｘ￣

ｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｓｏｍｅ ｅｘｐｅｒｔｓ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｈｅｍｅｍ ｍａｙ ｂｅ ａ ｍｅｔａｌ ｔｏｏｌ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｄｊａ ａ ｗｏｏｄｅｎ ｍｏｘｉｂｕｓ￣ ３４

ｔｉｏｎ ｔｏｏｌ.

Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ Ｅｇｙｐｔꎬ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅｓ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ

Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｃｃｕｒｒｅｄ ｉｎ ｏｔｈｅｒ ｅａｒｌｙ ｃｉｖｉｌｉｚａ￣ ｔｉｏｎｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ Ｐｅｒｓｉａꎬ ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｎｄｉａꎬ Ｓｙｒｉａꎬ ａｎｄ Ｌｉｂｙａ.

Ｔｈｅｙ ｕｓｅｄ ｆｌａｘꎬ ａｒｔｅｍｉｓｉａ ｖｅｌｖｅｔｅｅｎꎬ ｓｏａｐｗｏｒｔ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｔｏ ｍａｋｅ ｃｏｎｅ － ｓｈａｐｅｄ ｏｒ ｓｔｉｃｋ － ｓｈａｐｅｄ ｍｏｘａꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｙ ｂｅ ｃａｌｌｅｄ ｍｏｘａ － ｃｏｎｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｎｄ ｍｏｘａ － ｓｔｉｃｋ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ. Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｎｄｉａꎬ ｍｅｔ￣ ａｌｓ ｌｉｋｅ ｃｏｐｐｅｒꎬ ｓｉｌｖｅｒꎬ ｇｏａｔ ｄｕｎｇꎬ ｌｏｎｇ ｐｅｐｐｅｒꎬ ｂｒａｎ￣

ｃｈｅｓꎬ ａｎｄ ｗｏｏｄｅｎ ｓｔｉｃｋｓ ａｌｌ ｕｓｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｎ Ｌｉｂｙａꎬ ａ ｃｌａｙ － ｃａｋｅ ｐｌａｃｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｈｕ￣ ｍａｎ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｈｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ａ ｒｅｄ － ｈｏｔ ｉｒｏｎ ｗａｓ ａ ｓｔａｎｄａｒｄ ｍｏｄｅｌ ｆｏｒ ｃｌａｙ － ｃａｋｅ － ｐａｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ｃｏｍｐａｒｅｄ

ｗｉｔｈ ｇｉｎｇｅｒ － ｐａｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｉｔｓ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｐｏｗｅｒ ｉｓ ｐｒｅｓｕｍａｂｌｙ ｒｅｄｕｃｅｄ.

Ｈｅａｔ ｉｓ ａ ｃｏｍｍｏｎ ｎｅｅｄ ｏｆ ｍａｎｋｉｎｄꎬ ａｒｏｕｎｄ ｗｈｉｃｈ ｖａｒｉｏｕｓ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｃｒｅａｔｅｄ. Ｉｎ ｔｈｅ Ｐｅｒｓｉａｎ Ｅｍｐｉｒｅꎬ ｔｈｅ Ｒｏｍａｎ Ｅｍｐｉｒｅꎬ Ｅｕｒｏｐｅꎬ ａｎｄ

Ｓｏｕｔｈ Ａｍｅｒｉｃａꎬ ｐｅｏｐｌｅ ａｐｐｌｉｅｄ ｈｅａｔｅｄ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｓｕｃｈ ａｓ ｓａｌｔꎬ ｇｒｅａｓｅꎬ ｈｏｎｅｙꎬ ｄｏｕｇｈꎬ ｍｕｄ ｂａｌｌｓ ａｎｄ ｓｔｏｎｅｓ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｂｏｄｉｅｓ. Ｉｔ ｗａｓ ａ ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｃａｒｅ. Ａｔ ｔｈａｔ

ｔｉｍｅꎬ ｔｈｅ ｌａｃｋ ｏｆ ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ ｔｏｏｌｓ ｍａｄｅ ｉｔ ｒａｒｅ ｆｏｒ ｉｎｔｅｒｃｏｎｔｉｎｅｎｔａｌ ｅｘｃｈａｎｇｅｓꎬ ｈｅｎｃｅ ｃｒｅａｔｉｎｇ ａｎ ａｇｅ ｏｆ ｓｐｏｎｔａｎｅｏｕｓ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ. Ｈｏｔ ｓｐｒｉｎｇ ｂａｔｈ

ａｎｄ ｓａｕｎａ ａｒｅ ｔｈｅ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｆ " ｈｅａｔ" ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎꎬ ａ ３５

ｐｅｒｆｅｃｔ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ａｎｄ ｌｅｉｓｕｒｅ.

Ｈｅａｔ ｅｍｂｒａｃｅｓ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ ｏｆ ａ ｐｅｒｓｏｎꎬ ａｓ ｉｆ ｉｔ ｅｍ￣ ｂｒａｃｅｓ ｈｉｓ / ｈｅｒ ｗｈｏｌｅ ｌｉｆｅ.

Ｔｈｅ Ｒｅａｃｈ ｏｆ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

Ｔｈｅ １０ｔｈ Ｙｅａｒ ｏｆ Ｋｉｎｇ Ｃｈｅｎｇｇｏｎｇ ｉｎ Ｚｕｏ Ｚｈｕａｎ (« 左传􀅰成公十年» ) ｒｅｃｏｒｄｓ ｔｅｎ ｆａｔａｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｉｎ ５８１ Ｂ. Ｃ (ｔｈｅ ｔｅｎｔｈ ｙｅａｒ ｏｆ Ｋｉｎｇ Ｃｈｅｎｇｇｏｎｇ ｏｆ Ｌｕ Ｓｔａｔｅ ) ꎬ Ｋｉｎｇ Ｊｉｎｇｇｏｎｇ ｏｆ Ｊｉｎ Ｓｔａｔｅ ｂｅｃａｍｅ ｓｅｒｉｏｕｓｌｙ ｉｌｌ. Ｋｉｎｇ Ｈｕａｎｇｏｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｑｉｎ Ｓｔａｔｅ ｄｉｓｐａｔｃｈｅｄ Ｈｕａｎꎬ ａ ｆａｍｏｕｓ ｄｏｃｔｏｒꎬ ｔｏ ｏｆｆｅｒ ｈｉｍ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｅｒｖｉｃｅ. Ｈｕａｎ ｃａｍｅ ｔｏ ｔｈｅ Ｊｉｎ Ｓｔａｔｅ ｔｏ ｓｅｅ Ｋｉｎｇ Ｈｕａｎｇｇｏｎｇ. Ｈｅ ｔｏｏｋ ｈｉｓ ｐｕｌｓｅ ａｎｄ ｓｉｇｈｅｄ ｗｈｉｌｅ ｓｈａｋｉｎｇ ｈｉｓ ｈｅａｄ: " Ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｓ ｂｅｙｏｎｄ ｃｕｒｅ. Ｉｔ ｉｓ ａｂｏｖｅ ｔｈｅ ｄｉａｐｈｒａｇｍ ａｎｄ ｂｅｌｏｗ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ － ｔｉｐ ｆａｔ. Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ａｐｐｌｉｅｄꎬ ｎｅｅｄｌｅｓ ｃａｎｎｏｔ ｒｅａｃｈ ｉｔꎬ ｎｏｒ ｄｏｅｓ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｗｈｅｒｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｎ ' ｔ ｒｅａｃｈꎬ ｉｔ ｉｓ ｔｏｔａｌｌｙ ｉｎｃｕｒａｂｌｅ" . Ｉｎ Ｈｕａｎ'ｓ ｖｉｅｗꎬ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｎｏｔ ａｐｐｌｉｃａｂｌｅ ｆｏｒ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｒｅ ｉｎｃｕｒａｂｌｅ. Ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔａｌｌｙꎬ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔꎬ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓꎬ ｔｈｅ ｆａ￣ ｔｈｅｒ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｈａｄ ｓｉｍｉｌａｒ ｒｅｍａｒｋｓ. Ｈｅ ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｈｉｃｈ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈ ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅ ｃａｎ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈ ｋｎｉｖｅｓ. Ｉｆ ｋｎｉｖｅｓ ｆａｉｌꎬ ｆｉｒｅ ｍａｙ ｗｏｒｋꎻ ｉｆ ｆｉｒｅ ｆａｉｌｓ ｔｏｏꎬ ｗｅ ｃａｎ ｃｏｎｃｌｕｄｅ ｔｈａｔ ｉｔ ｉｓ ｉｎｃｕｒａ￣ ｂｌｅ." Ｗｈａｔ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ｓａｉｄ ａｂｏｖｅ ｓｕｒｅｌｙ ｈａｓ ｈｉｓ ｉｍｐｌｉ￣ ｃａｔｉｏｎ ｏｎ ｆｉｒｅ. Ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｔｓ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｋ ｗｅｒｅ ３６

ｕｓｅｄ ｔｏ ａｄｏｐｔｉｎｇ ｈｅａｔ ｔｈｅｒａｐｉｅｓ ｔｏ ｓｔｏｐ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ｏｒ ｉｍ￣

ｐｒｏｖｅ ｔｒａｕｍａｔｉｃ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ. Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｃｏｒｐｕｓ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｉｃｕｍ: ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｈｕｍｅｒｕｓ ｉｓ ｄｉｓｌｏｃａｔｅｄ ｄｏｗｎ￣ ｗａｒｄｓꎬ ｐｉｎｃｈ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｏｆ ｔｈｅ ａｒｍｐｉｔ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｄｉｓｌｏｃａ￣ ｔｅｄ ｈｕｍｅｒａｌ ａｒｍ ｓｔｒａｉｇｈｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅｎ ｕｓｅ ａ ｔｈｉｎ ａｎｄ ｓｌｅｎ￣

ｄｅｒ ｉｒｏｎ ｔｏ ａｐｐｌｙ ｈｅａｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｉｎｃｈｅｄ ｓｋｉｎ

ｔｏ ｉｔｓ ｏｆｆｓｉｄｅ􀆺Ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｋ ｄｏｃｔｏｒｓ ｈａｄ ａ ｍｅｔｈｏｄ ｆｏｒ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｓｃｉａｔｉｃａꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ ｔｈｅ ｓｕｓｐｅｎｄｅｄ ｍｏｘ￣

ｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ＴＣＭ. Ｉｎ ｐｒａｃｔｉｃｅꎬ ｈｅａｔ ａ ｐｉｅｃｅ ｏｆ ｉｒｏｎ ｔｏ ａｎ ａｐｐｒｏｐｒｉａｔｅ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅ ａｎｄ ｐｕｔ ｉｔ ａｂｏｖｅ ｔｈｅ ｔｈｉｇｈｓ ａｎｄ

ｓｈａｎｋｓ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｏｃｃｕｒｓꎬ ｋｅｅｐｉｎｇ ｓｏｍｅ ｄｉｓｔａｎｃｅ

ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｉｒｏｎ ａｎｄ ｓｋｉｎ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｆｌｕｓｈ. Ｉｎ Ｔｈｅ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ Ｃｏｒｐｕｓꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｔｈａｔ ｃｏｔｔｏｎ ｗｏｏｌ

ｃａｎ ｂｅ ｒｏｌｌｅｄ ｌｉｋｅ ｃｉｇａｒꎬ ｔｈｅｎ ｂｕｒｎｅｄ ａｎｄ ａｐｐｌｉｅｄ ｏｎ ｏｒ ａｂｏｖｅ ｔｈｅ ｓｋｉｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｌｏｏｋｓ ｍｏｒｅ ｌｉｋｅ ａ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｓｔｉｃｋ － ｍｏｘａ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｓｕｐｅｒｆｉｃｉａｌｌｙꎬ ｏｎｌｙ ｃｏｔｔｏｎ ｗｏｏｌ ａｎｄ ｍｏｘａ ａｒｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ.

Ｂｙ ｎｏ ｍｅａｎｓ ｄｉｄ Ｌｉ Ｔｉｎｇ (ａ ｄｏｃｔｏｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ Ｄｙ￣

ｎａｓｔｙ) ｅｘｃｈａｎｇｅ ｉｄｅａｓ ｗｉｔｈ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ｓｈａｒｅｄ ｏｐｉｎｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ ｆｉｒｅ. Ｌｉ Ｔｉｎｇ ｓａｉｄ ｉｎ ｈｉｓ Ａｎ Ｉｎｔｒｏ￣

ｄｕｃｔｉｏｎ ｔｏ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ " Ｗｈｅｎ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｒｅ ｂｅｙｏｎｄ ｔｈｅ ｒｅａｃｈ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｎｅｅｄｌｅｓꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ｎｅｅｄｅｄ."

Ｈｉｓ ｗｏｒｄ ｒｅｍｉｎｄｓ ｍｅ ｏｆ ａ ｄｉａｇｎｏｓｉｓ ａｎｄ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｃａｓｅ.

Ｏｎ Ｆｅｂｒｕａｒｙ ２４ꎬ ２０１１ꎬ Ｉ ｒｅｃｅｉｖｅｄ ａ ｄｉａｂｅｔｉｃ ｐａｔｉｅｎｔ

ｗｉｔｈ ｓｅｖｅｒｅ ｃｏｎｓｔｉｐａｔｉｏｎ ａｎｄ ｉｎｓｏｍｎｉａ. Ｈｉｓ ｂｌｏｏｄ ｓｕｇａｒ ３７

ｗａｓ ｅｘｔｒｅｍｅｌｙ ｕｎｓｔａｂｌｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｄａｉｌｙ ｉｎｓｕｌｉｎ ｃｏｎｓｕｍｐ￣ ｔｉｏｎ ｗａｓ ２８ ｕｎｉｔｓ (Ｕ) . Ｔｈｉｓ ｐａｔｉｅｎｔ ｗａｓ ｓｏｍｅｈｏｗ ｓｐｅ￣

ｃｉａｌ. Ｆｏｒ ｏｎｅ ｔｈｉｎｇꎬ Ｈｅ ｗａｓ ｓｕｓｐｉｃｉｏｕｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎻ ｆｏｒ ａｎｏｔｈｅｒꎬ ｈｅ ｗａｓ ｒｉｃｈ ａｎｄ ｋｎｏｗｌ￣ ｅｄｇｅａｂｌｅꎬ ｂｅｉｎｇ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｉｎｑｕｉｓｉｔｉｖｅ ａｎｄ ａｒｇｕｍｅｎｔａ￣

ｔｉｖｅ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｉ ｊｏｋｅｄ ｗｉｔｈ ｈｉｍ: " Ｙｏｕ ｈａｖｅ

ｎｅｖｅｒ ｔｒｕｓｔｅｄ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｓｕｒｅｌｙꎬ ｙｏｕ ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ｒｅａｄ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ' ｗｒｉｔｉｎｇｓ ｏｒ Ａｎ Ｉｎｔｒｏ￣

ｄｕｃｔｉｏｎ ｔｏ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｋｅｓ ｙｏｕ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｈａｔ

ｄｉｓｅａｓｅｓ ｔｈａｔ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｎ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈ ｆｉｒｅ." Ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔａｌｌｙꎬ ｔｈｉｓ ｐａｔｉｅｎｔ ｈａｐｐｅｎｅｄ ｔｏ ｈａｖｅ ｓｙｎｄｒｏｍｅｓ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙ Ｙａｎｇ ｄｅｆｉｃｉｅｎ￣ ｃｙ. Ｌａｔｅｒꎬ Ｉ ａｐｐｌｉｅｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｆｏｃｕｓ ｏｎ ｔｈｅ ａｃｕ￣

ｐｏｉｎｔｓ ｏｆ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ Ｚｈｏｎｇｗａｎꎬ Ｓｈｅｎｑｕｅꎬ Ｇｕａｎｙｕａｎꎬ Ｓｈｅｎｓｈｕꎬ ａｎｄ Ｍｉｎｇｍｅｎꎬ ｓｉｍｕｌｔａｎｅｏｕｓｌｙ ｗｉｔｈ ｓｏｍｅ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｓ ｓｕｐｐｌｅｍｅｎｔａｒｙ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｔｗｏ ｍｏｎｔｈｓ ｌａｔｅｒꎬ ｈｅ ｗａｓ ｒｅｆｒｅｓｈｅｄꎬ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｃｏｎｓｔｉｐａｔｉｏｎ ａｎｄ ｉｎ￣

ｓｏｍｎｉａ ｄｉｓａｐｐｅａｒｉｎｇ ａｎｄ ｉｎｓｕｌｉｎ ｃｏｎｓｕｍｐｔｉｏｎ ｒｅｄｕｃｅｄ ｔｏ

６ ｕｎｉｔｓ ｐｅｒ ｄａｙ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｓｉｎｇｌｅ ｃａｓｅ ｂｕｔ ａ ｃｌｉｎｉｃａｌ

ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ. Ｉｎ ｓｏｍｅ ｃａｓｅｓꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｓ ａｍａｚｉｎｇ ｅｆｆｅｃｔｓ.

Ｈｉｐｐｏ ａｎｄ Ｑｉｂｏ

Ｉｆ Ｈｉｐｐｏ (Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ) ｉｓ ｈｏｎｏｒｅｄ ａｓ ｔｈｅ Ｆａｔｈｅｒ ｏｆ

ｔｈｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅｎ Ｑｉｂｏ ｉｓ ｔｈｅ Ｆａｔｈｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ３８

ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ Ｒｅｎａｉｓｓａｎｃｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ ｍａｎｙ ｓｉｍｉｌａｒ ｖｉｅｗｓ ａｎｄ ｍｅｔｈｏｄｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔ ａｎｄ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ｒｅｇａｒ￣

ｄｅｄ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ａｓ ａ ｄｅｖｅｌｏｐｉｎｇ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎꎬ ｔｈｉｎｋｉｎｇ

ｔｈａｔ ｗｈａｔ ａ ｄｏｃｔｏｒ ｓｈｏｕｌｄ ｔｒｅａｔ ｗａｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｗｉｔｈ ｗｈａｔ Ｑｉｂｏ ｓａｉｄ: " Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ａ ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｂｅｎｅｖｏ￣

ｌｅｎｃｅ" . Ｔｏ ｃｈａｎｇｅ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ

ｗｉｔｃｈｃｒａｆｔ ｉｎ ｅａｒｌｙ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ｐｒｏ￣ ｐｏｓｅｄ ｔｈｅ " Ｆｏｕｒ － Ｈｕｍｏｒ Ｔｈｅｏｒｙ " (ｂｌｏｏｄꎬ ｐｈｌｅｇｍꎬ ｂｌａｃｋ ｂｉｌｅꎬ ａｎｄ ｙｅｌｌｏｗ ｂｉｌｅ) ꎬ ｗｈｉｌｅ Ｑｉｂｏ ｐｕｔ ｆｏｒｗａｒｄ " Ｑｉꎬ Ｂｌｏｏｄ ａｎｄ Ｆｌｕｉｄ Ｔｈｅｏｒｙ" ｆｏｒ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｐｕｒｐｏｓｅ. Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ａｄｖｏｃａｔｅｄ " Ｐｉｎ ｈｏｐｅ ｏｎ ｎａｔｕｒｅ"

ｗｈｉｌｅ Ｑｉｂｏ ｈｅｌｄ ｔｈａｔ ｍａｎ ｃａｍｅ ｔｏ ｌｉｆｅ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ

ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｅａｒｔｈ ａｎｄ ｈｅ ｍａｔｕｒｅｄ ｉｎ ａｃｃｏｒｄａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌａｗｓ ｏｆ ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓꎻ Ｑｉ ｆｒｏｍ ｈｅａｖｅｎ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｗｉｔｈ Ｑｉ

ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｈｕｍａｎｓ. Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ｓａｉｄ " Ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｈｉｃｈ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｎ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈ ｋｎｉｖｅｓꎻ ｉｆ ｋｎｉｖｅｓ ｆａｉｌꎬ ｆｉｒｅ ｍａｙ ｗｏｒｋꎻ ｉｆ ｆｉｒｅ ｆａｉｌｓ ｔｏｏꎬ ｗｅ ｃａｎ ｃｏｎｃｌｕｄｅ ｔｈａｔ ｉｔ ｉｓ ｉｎｃｕｒａｂｌｅ." Ｑｉ￣ ｂｏ ａｌｓｏ ｓａｉｄ: " Ｉｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｄｏｅｓｎ 'ｔ ｗｏｒｋꎬ ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎ ｉｓ ｗｏｒｔｈ ｐｒａｃｔｉｃｉｎｇ." Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｉｃ Ｏａｔｈ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ ｓｈａｒｅｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｓｐｉｒｉｔ ｗｉｔｈ Ｏｎ ｔｈｅ Ａｂｓｏｌｕｔｅ Ｓｉｎｃｅｒｉｔｙ ｏｆ

３９

Ｇｒｅａｔ Ｐｈｙｓｉｃｉａｎｓ① ｉｎ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔ. " Ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｔｓ ｃａｎ￣

ｎｏｔ ａｃｃｏｍｐｌｉｓｈ ｔｈｅｉｒ ｄｕｔｉｅｓ ｏｎｌｙ ｂｙ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ. Ｗｉｔｈｏｕｔ ｔｈｅ ｃｏｏｐｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｐａｔｉｅｎｔｓ ａｎｄ ｏｔｈｅｒｓꎬ ｎｏｔｈｉｎｇ ｃａｎ ｂｅ ａ￣

ｃｈｉｅｖｅｄ" . Ａｌｌ ｉｄｅａｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ａｂｏｖｅ ｅｘｉｓｔ ｂｏｔｈ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｏｒｐｕｓ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｉｃｕｍ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｈｅｒｂａｌ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅ. Ｑｉｂｏ ｅｍｐｈａｓｉｚｅｄ ｈｏｌｉｓｍ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｎｔｅｇｒａｔｉｏｎ ｏｆ

ｔｈｅ ｍｉｎｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ａｎｄ ａｌｌ ｔａｃｉｔ ａｇｒｅｅｍｅｎｔｓ ｃａｎ ｂｅ ｆｏｕｎｄ ｉｎ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ. Ｌｏｏｋｉｎｇ ｂａｃｋ ａｔ ｈｉｓｔｏｒｙꎬ ｗｅ ｆｉｎｄ ｔｈａｔ " ｐａｔｉｅｎｔｓ" ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ ｗｅｒｅ ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｔｈａｎ " ｄｉｓｅａｓｅｓ" .

Ｐｅｒｈａｐｓ ｓｉｎｃｅ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓꎬ ｔｈｅ Ｆａｔｈｅｒ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ

Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｎｄ Ｑｉｂｏꎬ ｔｈｅ Ｆａｔｈｅｒ ｏｆ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｅｒｅ ａｌｍｏｓｔ ｃｏｎｔｅｍｐｏｒａｒｙ ｗｉｔｈ ｓｉｍｉｌａｒｉｔｙ ｉｎ ｔｈｏｕｇｈｔｓꎬ ａｎ ｕｎｐｒｏｖｅｎ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｍａｄｅ ｔｈａｔ

Ｈｉｐｐｏｓ ａｎｄ Ｑｉｂｏ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｐｅｒｓｏｎ (ｆｒｏｍ Ｕｎｓｃｈｕｌｄ ＰＵ. Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｍａｓｓａｃｈｕｓｅｔｔｓ: Ｐａｒａｄｉｇｍ Ｐｕｂｌｉ￣

ｃａｔｉｏｎｓꎬ １９９８) . Ｔｈｉｓ ｉｓ ｍｅｒｅｌｙ ａ ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ Ｈｉｐｐｏｓꎬ ｔｈｅ ｎｉｃｋｎａｍｅ ｏｆ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓꎬ ｍａｙ ｂｅ ｔｒａｎｓｌｉｔ￣ ｅｒａｔｅｄ ａｓ Ｑｉｂｏ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｉｔｓ ｐｒｏｎｕｎｃｉａｔｉｏｎ.

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｓｉｍｉｌａｒ Ｈｉｐｐｏｓ ａｎｄ Ｑｉｂｏ ａｒｅꎬ ｈｅａｔ

①

« Ｄａ Ｙｉ Ｊｉｎｇ Ｃｈｅｎｇ ｏｒ Ｏｎ ｔｈｅ Ａｂｓｏｌｕｔｅ Ｓｉｎｃｅｒｉｔｙ ｏｆ Ｇｒｅａｔ Ｐｈｙｓｉｃｉａｎｓ) : Ｔｈｉｓ ａｒｔｉｃｌｅ ｉｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｖａｌｕａｂｌｅ Ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｆｏｒ Ｅｍｅｒｇｅｎｃｙ ａｕｔｈｏｒｅｄ ｂｙ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ｏｆ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ. Ｉｔ ｉｓ ａｎ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｄｏｃｕｍｅｎｔ ｏｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｔｈｉｃｓ ｉｎ ｃｌａｓｓｉｃｓ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ａ ｍｕｓｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｒｅａｄ￣ ｉｎｇ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎ.

４０

ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ ｈａｓ ｎｏｔ ｇｒｏｗｎ ａｓ ｂｅｉｎｇ ｐｏｐｕｌａｒ ａｓ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｊｏｋｅ ｔｈａｔ ｍｕｇｗｏｒｔ ｍｏｓｔｌｙ ｇｒｏｗｓ ｉｎ Ｎｏｒｔｈｅａｓｔ Ａｓｉａ ａｎｄ Ｎｏｒｔｈｅａｓｔ Ｃｈｉｎａꎬ Ｎｏｒｔｈ Ｃｈｉｎａꎬ Ｅａｓｔ Ｃｈｉｎａꎬ Ｓｏｕｔｈ Ｃｈｉｎａꎬ Ｓｏｕｔｈ￣

ｗｅｓｔ ａｎｄ Ｎｏｒｔｈｗｅｓｔ. Ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｔｒｕｅꎬ ａｎｄ ｉｆ ｗｅ ｆａｉｌ ｔｏ ｔｏｐ ｔｈｅ ｐｏｔｅｎｔｉａｌ ｏｆ ｔｈｉｓ " ｍａｇｉｃ ｈｅｒｂ" ｔｏ ｔｈｅ ｆｕｌｌｅｓｔꎬ ｗｅ ｗｉｌｌ ｒｅ￣

ａｌｌｙ ｆｅｅｌ ｓｏｒｒｙ ｆｏｒ ｔｈｅ ｇｉｆｔ ｏｆ ｈｅａｖｅｎ. Ｗｈｅｔｈｅｒ ｏｒ ｎｏｔ ｔｈｅ ｌａｎｄ ｏｆ Ｅｇｙｐｔꎬ ｔｈｅ Ｍｅｄｉｔｅｒｒａｎｅａｎꎬ Ｅｕｒｏｐｅ ａｎｄ Ａｍｅｒｉｃａ ｉｓ ｓｕｉｔａｂｌｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｇｒｏｗｔｈ ｏｆ ｍｕｇｗｏｒｔ ｈａｓ ｙｅｔ ｔｏ ｂｅ ｖｅｒｉ￣

ｆｉｅｄ ｂｙ ｂｏｔａｎｉｓｔｓ. Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ Ｃｈｉｎａ ｒｅｍａｉｎｓ ｕｎｉｑｕｅ ａｎｄ ａｌｉｖｅ ｔｏ ｄａｔｅꎬ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ａ ｓｉｍｐｌｅ ｅｘｔｅｒ￣

ｎａｌ ｔｒｅａｔｍｅｎｔꎬ ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔｌｙꎬ ｉｔ ｉｓ ａ ｔｈｅｏｒｙ ａｎｄ ａ ｌｉｆｅ － ｓｔｙｌｅ. Ｈｅａｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ ｈａｄ ａ ｓｈｏｒｔ ｌｉｆｅ ｂｅｃａｕｓｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃｈｏｓｅ ａｎｏｔｈｅｒ ｐａｔｈꎬ ａ ｐａｔｈ ｏｆ ｅｘｐｅｒｉｍｅｎｔａｌ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｂｙ Ｖｉｓａｒｉ ａｎｄ ｏｔｈ￣ ｅｒ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｉｎ ｔｈｅ １６ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ.

Ｔｈｅ Ｗｏｒｌｄ Ｔｒｉｐ ｆｏｒ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ２ꎬ ０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ Ｂｉａｎ Ｑｕｅ'ｓ (ａ ｆａｍｏｕｓ

ｄｏｃｔｏｒ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎａ) ｃｕｒｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｒｉｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｕｏ Ｓｔａｔｅ ｆｏｒ ｈｉｓ ｃａｄａｖｅｒｏｕｓ ｓｙｎｃｏｐｅ ｌｅｆｔ ｅｎｄｌｅｓｓ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ

ｆｏｒ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ " ｍａｒｖｅｌ" .

４１

Ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ Ｔｒａｃｋ

Ｆｏｒ ｏｖｅｒ ３０００ ｙｅａｒｓꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ｈａｖｅ ｏｂｖｉｏｕｓ ｕｎｃｅｒｔａｉｎｔｙ ｏｎ ｇｅｏｇｒａｐｈｉｃａｌ ｄｉｓｐｕｔｅ ｏｖｅｒ ｉｔｓ ｏｒｉｇｉｎ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｗｅ ｄｏｎ'ｔ ｎｅｅｄ ｔｏ ｓｈｏｗ ｏｆｆ ｏｕｒ ｌｏｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙꎬ ｓｉｎｃｅ ｓｈｏｒｔ ｈｉｓｔｏｒｙ ｃａｎ ａｌｓｏ ｍａｋｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｂｒｉｌｌｉａｎｔ. Ｗｈａｔ'ｓ ｍｏｒｅꎬ ｏｎｌｙ ｄａｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｍａ Ｗａｎｇ

Ｄｕｉ Ｔｏｍｂ Ｓｉｌｋ Ｔｅｘｔｓꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｒｅ ｇｏｏｄ ｅｎｏｕｇｈ ｔｏ ｍａｋｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ｐｒｏｕｄ.

Ｔｏ ｂｅ ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ / ｍｏｘｉｂｕｓ￣ ｔｉｏｎ － ｌｉｋｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ｔｈａｔ ａｐｐｅａｒｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｃｉｖｉｌｉｚａ￣ ｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄꎬ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉ￣

ｂｕｓｔｉｏｎ ｗｅ ａｒｅ ｔａｌｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅ ｂａｓｅｄ ｏｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｕｌｔｕｒｅ ａｎｄ ｐｒａｃｔｉｃｅｄ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｇｕｉｄ￣

ａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅｏｒｉｅｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ２ꎬ ０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ Ｂｉａｎ Ｑｕｅ'ｓ (ａ ｆａｍｏｕｓ ｄｏｃｔｏｒ ｉｎ

ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎａ) ｃｕｒｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｒｉｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｕｏ Ｓｔａｔｅ ｆｏｒ ｈｉｓ ｃａｄａｖｅｒｏｕｓ ｓｙｎｃｏｐｅꎬ ｌｅｆｔ ｅｎｄｌｅｓｓ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ " ｍａｒｖｅｌ" .

Ｔｈｅ ｐａｓｔ ｔｗｏ ｔｈｏｕｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ｈａｓ ｓｅｅｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ

ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｓｐｒｅａｄ ｔｈｒｏｕｇｈｏｕｔ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｌ￣ ｌｏｗｉｎｇ ｆｉｖｅ ｓｔａｇｅｓ.

Ｉｎ Ａｓｉａ: Ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ６ｔｈ Ｃｅｎｔｕｒｙ

Ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ: Ｆｒｏｍ ｔｈｅ １８７０ｓ ｔｏ ｔｈｅ １８３０ｓ

Ｒｅｃｅｓｓｉｏｎ ａｎｄ Ｑｕｉｅｔｕｄｅ: Ａｂｏｕｔ １００ ｙｅａｒｓ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ４２

１８３０ｓ

Ｒｅｃｏｖｅｒｙ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ: Ｉｎ ｔｈｅ １９３０ｓ

Ｔｈｅ ｃｒａｚｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ Ｎｏｒｔｈ

Ａｍｅｒｉｃａ: Ｉｎ ｔｈｅ １９７０ｓ

Ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ｔｅｌｌｓ ｕｓꎬ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ６ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ

Ａ. Ｄꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ｓｐｒｅａｄ ａｓ ａｄ￣

ｖａｎｃｅｄ ｍｅｄｉｃａｌ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｔｏ ｔｈｅ ｎｅｉｇｈｂｏｒｉｎｇ ｃｏｕｎｔｒｉｅｓ ａｎｄ ｒｅｇｉｏｎｓ ａｒｏｕｎｄ Ｃｈｉｎａ. Ｔｈｅ Ｋｏｒｅａｎ Ｐｅｎｉｎｓｕｌａ ｉｓ ａｄ￣ ｊａｃｅｎｔ ｔｏ Ｃｈｉｎａ ａｎｄ Ｊａｐａｎꎬ ｓｏ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｓｔｏｒｉｅｓ ｈａｐ￣

ｐｅｎｉｎｇ ｉｎ Ｋｏｒｅａ ａｒｅ ｏｆｔｅｎ ｃｌｏｓｅｌｙ ｌｉｎｋｅｄ ｗｉｔｈ Ｃｈｉｎａ ａｎｄ Ｊａｐａｎ. Ｆａｎ Ｘｉｎｇｚｈｕｎ ｉｎ ｈｉｓ Ａｎ Ｅｐｉｔｏｍｅ ｏｆ Ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓａｙｓ ｔｈａｔ ｉｎ Ａｕｇｕｓｔ ５８６ꎬ Ｊａｐａｎ ｉｎｖａ￣

ｄｅｄ Ｋｏｇｕｒｙｏ Ｄｙｎａｓｔｙ ａｎｄ ｃａｐｔｕｒｅｄ Ｚｈｉ Ｃｏｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｗｕ Ｓｔａｔｅꎬ ｗｈｏ ｗａｓ ｔａｋｅｎ ｔｏ Ｊａｐａｎ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｗｉｔｈ １６４ ｍｅｄｉｃａｌ

ｖｏｌｕｍｅｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｔｈｅ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｃｈａｒｔ. Ｉｔ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ ｔｈａｔ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ｗｅｒｅ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｄ ｔｏ Ｊａｐａｎ ｉｎ ５８６ Ａ. Ｄ. Ａｔ ｌｅａｓｔ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈａｔꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｄ ｅｘｉｓｔｅｄ ｉｎ Ｎｏｒｔｈ

Ｋｏｒｅａ. Ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｃｅｎｔｕｒｙ ｔｏ ｔｈｅ ７ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ Ａ. Ｄꎬ ｔｈｅｒｅ ｈａｄ ｂｅｅｎ ｔｈｒｅｅ ｋｉｎｇｄｏｍｓ ｏｆ ｔｒｉｐａｒｔｉｔｅ ｃｏｎｆｒｏｎｔａｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｋｏｒｅａ (Ｇｏｇｕｒｙｅｏꎬ Ｂａｅｋｊｅ ａｎｄ Ｓｉｌｌａ) .

Ｔｈｉｓ ｐｅｒｉｏｄ ｗｉｔｎｅｓｓｅｄ ｔｈｅ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ

ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｐａｓｓｅｄ ｏｎ ｖｅｒｂａｌｌｙꎬ ｔｈｒｉｖｉｎｇ ａｎｄ ｇｅｔｔｉｎｇ ｐｏｐｕｌａｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｋｏｒｅａ Ｐｅｎｉｎｓｕｌａꎬ ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｔｈｅ ｉｎｃｒｅａｓｅｄ ｅｘｃｈａｎｇｅｓ ａｎｄ ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｂｏｏｋｓ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ４３

ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｔ ｉｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｔｈａｔꎬ ｉｎ ｔｈｅ ｔｗｅｎｔｙ － ｔｈｒｅｅ ｙｅａｒｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｋｉｍｍｅｉ ｏｆ Ｊａｐａｎ (５６２ Ａ. Ｄ) ꎬ Ｚｈｉ

Ｃｏｎｇꎬ ｎａｔｕｒａｌｉｚｅｄ ｔｏ Ｊａｐａｎꎬ ｃｏｎｔｒｉｂｕｔｉｎｇ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ １６０ ｍｅｄｉｃａｌ ｂｏｏｋｓ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｔｈｅ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎ Ｃｈａｒｔ. Ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｆｔｅｅｎｔｈ ｙｅａｒ ｏｆ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｓｕｉｋｏ (６０７Ａ. Ｄ) ꎬ ｗｈｅｎ Ｐｒｉｎｃｅ Ｓｈｏｔｏｋｕ ｓｅｎｔ Ｏｎｏｎｏ Ｉｍｏｋｏ ｔｏ ｔｈｅ Ｓｕｉ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｔｈｅ ｅｘｃｈａｎｇｅ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｃｈｉｎａ ａｎｄ Ｊａｐａｎ

ｏｆｆｉｃｉａｌｌｙ ｓｔａｒｔｅｄ. Ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｙｅａｒꎬ Ｏｎｏｎｏ Ｉｍｏｋｏ ｃａｍｅ ｂａｃｋ ｔｏ ｔｈｅ Ｓｕｉ Ｄｙｎａｓｔｙ ａｇａｉｎꎬ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ｂｙ Ｙａｍａｎａｈｕｋｕｉｎ ａｎｄ ａｎｏｔｈｅｒ Ｊａｐａｎｅｓｅ ｗｈｏ ｗｅｎｔ ｔｏ ｓｔｕｄｙ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｈｅｒｅ. Ｉｎ ６１８ꎬ ｔｈｅ Ｓｕｉ Ｄｙｎａｓｔｙ ｐｅｒｉｓｈｅｄ ａｎｄ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ｗａｓ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｅｄꎬ ｂｕｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｃｈａｎ￣ ｇｅｓ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｃｈｉｎａ ａｎｄ Ｊａｐａｎ ｗｅｒｅ ｆｕｒｔｈｅｒｅｄ.

Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｐｕｌｓｅ Ｃｌａｓｓｉｃ

ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｃｌａｓｓｉｃｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｗｅｒｅ ｂｒｏｕｇｈｔ ｔｏ Ｖｉｅｔｎａｍ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ Ｓｕｉ ａｎｄ Ｔａｎｇ ｄｙｎａｓｔｉｅｓ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘ￣

ｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｄ ｅａｒｌｉｅｒ ｔｏ Ｖｉｅｔｎａｍ ａｎｄ Ｉｎｄｏｎｅ￣ ｓｉａ. Ｉｎ ｔｈｅ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｔｈｅ Ｔｈｒｅｅ Ｋｉｎｇｄｏｍｓ (２２０ － ２８０) ꎬ ｗｈｅｎ ｈｅ ｓｅｒｖｅｄ ａｓ ａ ｐｒｅｆｅｃｔｕｒａｌ ｇｏｖｅｒｎｏｒ ｉｎ Ｖｉｅｔｎａｍꎬ Ｓｈｉ Ｘｉｅ ｓｕｄｄｅｎｌｙ ｓｕｆｆｅｒｅｄ ｆｒｏｍ ｓｙｎｃｏｐｅ ｗｉｔｈ ｃｏｎｖｕｌｓｉｏｎ.

Ｆｏｒｔｕｎａｔｅｌｙꎬ Ｄｏｎｇ Ｆｅｎｇꎬ ａ ｆａｍｏｕｓ ｍｅｄｉｃａｌ ｄｏｃｔｏｒ ｔｒａｖｅ￣

ｌｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｓａｍｅ ａｒｅａ ｃｕｒｅｄ ｈｉｍ. Ａｓ ｉｔ ｗａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｉｏｇｒａｐｈｙ ｏｆ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｓｈｕｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｌａｔ￣ ｅｒ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｉｎ １３１ Ａ. Ｄꎬ ｙｖａ － ｄｖīｐａ Ｙｅꎬ (ｎｏｗ Ｊａ￣ ４４

ｖａ ｏｒ Ｓｕｍａｔｒａꎬ Ｉｎｄｏｎｅｓｉａ) ｄｉｓｐａｔｃｈｅｄ ｅｎｖｏｙｓ ｔｏ ｐａｙ ｔｒｉｂｕｔｅꎬ ｍａｒｋｉｎｇ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ Ｃｈｉｎａ － Ｉｎｄｉａ ｅｘｃｈａｎ￣ ｇｅｓ ｉｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｆｉｅｌｄｓ.

Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ｂｒｏｕｇｈｔ ｔｏ Ｅｕ￣

ｒｏｐｅ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ Ａｇｅ ｏｆ Ｅｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ. Ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓꎬ ｒｉｓｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ １７ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｄｅｆｅａｔｅｄ Ｓｐａｉｎ ａｎｄ ｂｅ￣ ｃａｍｅ ｔｈｅ ｎｅｗ ｍａｒｉｔｉｍｅ ｏｖｅｒｌｏｒｄ. Ｉｎ １６０２ꎬ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒ￣

ｌａｎｄｓ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｅｄ Ｄｕｔｃｈ Ｅａｓｔ Ｉｎｄｉａ Ｃｏｍｐａｎｙꎬ ｔｏ ｗｈｉｃｈ

ｓｔａｔｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｗｅｒｅ ｇｒａｎｔｅｄꎬ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｃｏｌｏｎｉｚｉｎｇ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔ. Ｉｎ ｎｅａｒｌｙ ｔｗｏ ｈｕｎｄｒｅｄ ｙｅａｒｓ ｕｎｔｉｌ １７９９ꎬ ｔｈｅ Ｄｕｔｃｈ Ｅａｓｔ Ｉｎｄｉａ Ｃｏｍｐａｎｙ ｄｉｓｐａｔｃｈｅｄ ａ ｔｏｔａｌ ｏｆ １ꎬ ７７２ ｓｈｉｐｓ ｏｖｅｒｓｅａｓꎬ ａｎｄ ａｂｏｕｔ １ ｍｉｌｌｉｏｎ Ｅｕｒｏｐｅａｎｓ ｔｏｏｋ

４７８９ ｖｏｙａｇｅｓ ｔｏ Ａｓｉａ ｆｏｒ ｔｒａｄｅ ａｎｄ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｅｘｃｈａｎｇｅｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｉｓ ｐｅｒｉｏｄꎬ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｏｘｉ￣ ｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓ ｆｒｏｍ Ｉｎｄｏｎｅ￣

ｓｉａ (１６７５) ａｎｄ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｆｒｏｍ Ｊａｐａｎ (１６８３) ꎬ ｔｈｕｓ ｍａｋｉｎｇ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓ ｏｎｃｅ ａ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ.

Ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ １９ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ

ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｅｎｔ ｔｈｒｏｕｇｈ ａ

ｓｔａｎｄｓｔｉｌｌ ｆｏｒ ａｂｏｕｔ １００ ｙｅａｒｓ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ. Ｉｎ ｔｈｅ １９３０ｓꎬ ｔｈｅｙ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｒｅｃｏｖｅｒ ｉｎ Ｆｒａｎｃｅ. Ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｗｈｙ ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｒｅｖｉｔａｌｉｚｅｄ ｉｎ Ｆｒａｎｃｅ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｏｆ Ｓｉｎｏ － Ｆｒｅｎｃｈ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｅｘｃｈａｎｇｅ ｌａｉｄ ｂｙ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ Ｆｒｅｎｃｈ Ｊｅｓｕｉｔ ｍｉｓｓｉｏｎａｒｉｅｓ. Ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｌｅａｒｎ ａ￣ ４５

ｂｏｕｔ Ｃｈｉｎａꎬ Ｋｉｎｇ Ｌｏｕｉｓ ＸＩＶ ｏｆ ｔｈｅ Ｂｏｕｒｂｏｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｄｉｓｐａｔｃｈｅｄ ｓｏｍｅ Ｊｅｓｕｉｔ ｍｉｓｓｉｏｎａｒｉｅｓ ｆｕｌｌ ｏｆ ｌｅａｒｎｉｎｇ ｔｏ Ｃｈｉｎａ ｆｏｒ ｅｘｃｈａｎｇｅｓ. Ｔｈｅｓｅ ｍｉｓｓｉｏｎａｒｉｅｓ ｗｅｒｅ ｐｒｏｆｉｃｉｅｎｔ

ｉｎ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｓｕｃｈ ａｓ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓꎬ ａｓｔｒｏｎｏｍｙ ａｎｄ ｇｅｏｇｒａｐｈｙꎬ ｅｔｃ. Ｔｈｅｙ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ｔｈｅ Ｆｒｅｎｃｈ Ｃｏｕｒｔ

ａｎｄ ｓｏｃｉｅｔｙ ｗｉｔｈ ａ ｗｅａｌｔｈ ｏｆ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ａｂｏｕｔ Ｃｈｉｎａ'ｓ

ｈｉｓｔｏｒｙꎬ ｇｅｏｇｒａｐｈｙꎬ ｐｏｌｉｔｉｃｓ ａｎｄ ｃｕｌｔｕｒｅ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｂｏｏｋｓꎬ ｌｅｔｔｅｒｓ ａｎｄ ｒｅｐｏｒｔｓ. Ｉｎ １７２２ ｏｎｌｙꎬ ４０００ ｋｉｎｄｓ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ

ａｎｃｉｅｎｔ ｃｏｄｅｓ ａｎｄ ｒｅｃｏｒｄｓ ｌｉｋｅ Ｔｈｅ Ｆｏｕｒ Ｂｏｏｋｓ ａｎｄ Ｔｈｅ Ｆｉｖｅ Ｃｌａｓｓｉｃｓ ｗｅｒｅ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ｔｏ Ｆｒａｎｃｅ ｂｙ Ｊｅｓｕｉｔ ｍｉｓ￣ ｓｉｏｎａｒｉｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｌａｉｄ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｆｏｒ Ｆｒａｎｃｅ ｔｏ ｂｅ￣ ｃｏｍｅ ａ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ｓｉｎｏｌｏｇｙ ａｎｄ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ Ｅｕ￣

ｒｏｐｅ. Ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｈａｌｆ ｏｆ ｔｈｅ ２０ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｔｈｅ ｐｏｐｕｌａｒｉｔｙ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ Ｆｒａｎｃｅ ｈａｄ ａ ｌｏｔ ｔｏ

ｄｏ ｗｉｔｈ ｔｗｏ ｌｅｇｅｎｄａｒｙ Ｆｒｅｎｃｈｍｅｎ. Ｏｎｅ ｗａｓ Ｇｅｏｒｇｅ Ｓｏｕ￣ ｌｉｅ Ｄｅ Ｍｏｒａｎｔ (１８７８ － １９５５) ｗｈｏ ｃａｍｅ ｔｏ Ｃｈｉｎａ ｉｎ ｈｉｓ ｅａｒｌｙ ｙｅａｒｓ ａｎｄ ｌａｔｅｒ ｂｅｃａｍｅ ａ ｆａｍｏｕｓ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｉｓｔꎬ ｏ￣

ｒｉｇｉｎａｌｌｙ ａ ｄｉｐｌｏｍａｔ. Ｉｎ １９３９ꎬ Ｓｏｕｌｉｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ (Ｌ ' Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ｃｈｉｎｏｉｓｅ) ｉｎ Ｆｒａｎｃｅ. Ｔｈｉｓ ｂｏｏｋ ｅｎａｂｌｅｄ ｍａｎｙ Ｅｕｒｏｐｅａｎｓ ｔｏ ｈａｖｅ ａ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ ｕｎ￣

ｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅꎬ ａｎｄ ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｈｉｓ ｆａｍｅ ｓｐｒｅａｄ ｔｏ Ｃｈｉｎａ. Ｉｎ １９５３ꎬ Ｇｅｏｒｇｅ Ｈａ￣

ｔｅｍꎬ ａｎ ａｄｖｉｓｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｉｎｉｓｔｒｙ ｏｆ Ｐｕｂｌｉｃ Ｈｅａｌｔｈ ｏｆ Ｃｈｉ￣ ｎａꎬ ａ Ｌｅｂａｎｏｎ － Ａｍｅｒｉｃａｎ ｄｏｃｔｏｒꎬ ｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ Ｓｏｕｌｉｅ ｔｈｅ Ｎｅｗ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｕｔｈｏｒｅｄ ４６

ｂｙ Ｚｈｕ Ｌｉａｎꎬ ｄｉｒｅｃｔｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ Ｎｅｗ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｕｔｈｏｒｅｄ ｂｙ

Ｚｈｕ Ｌｉａｎ ｗａｓ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｔｏ Ｓｏｕｌｉｅ ｂｙ Ｍａ Ｈａｉ Ｔｅｈ

(Ｇｅｏｒｇｅ Ｈａｔｅｍ) ｗｉｔｈ ｉｎｓｃｒｉｐｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｇｏｅｓ: " Ｔｏ

Ｇｅｏｒｇｅ Ｓｏｕｌｉｅ ｄｅ Ｍｏｒａｎｔ: Ｉｎ ｔｏｋｅｎ ｏｆ ａ ｇｒｅａｔ ｅｓｔｅｅｍ ｆｏｒ

ｏｎｅ ｗｈｏ ｈａｓ ｇｒｅａｔｌｙ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ａｎｄ ｓｐｒｅａｄ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅꎬ ａｌｌｅｖｉａｔｉｎｇ ｎｕｍｅｒｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｆ ｈｕｍａｎｓ." Ｔｈｉｓ ｂｏｏｋ ｗａｓ ｐｕｒｃｈａｓｅｄ ａｔ ａ Ｐａｒｉｓ ａｕｃｔｉｏｎ ｉｎ Ａｐｒｉｌ ２０１１ꎬ ｂｙ ｐｒｏ￣

ｆｅｓｓｏｒ Ｈｅ Ｔｉｎｇꎬ ｔｈｅ ｃｕｒａｔｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅｕｍ ｏｆ Ｗｅｓｔｗａｒｄ

Ｔｒａｎｓｍｉｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｔ Ｙｕｎｎａｎ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ｏｆ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｈｅｒｅ ｉｔ ｉｓ ｋｅｐｔ.

Ａｎｏｔｈｅｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｏｒ ｗａｓ Ｄｅ Ｌａ Ｆｕｙｅ

ｗｈｏ

ｓｏｕｇｈｔ

ａｄｖｉｃｅ

ｆｒｏｍ

Ｓｏｕｌｉｅ

ａｎｄ

ｃｒｅａｔｅｄ

" ｈｏｍｏｅｏｓｉｎｉａｔｒｙ" ｂｙ ｃｏｍｂｉｎｉｎｇ Ｅｕｒｏｐｅａｎ ｈｏｍｅｏｐａｔｈｙ ｗｉｔｈ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ. Ｈｅ ｆｏｕｎｄｅｄ ｔｈｅ Ｆｒｅｎｃｈ Ｃｅｎｔｒａｌ Ｃｏｌ￣

ｌｅｇｅ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｉｎ １９４３ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｎｉｔｉａｔｅｄ ｅｄｕｃａｔｉｏｎ

ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ. Ｈｉｓ ｐｒｅｓｔｉｇｅ ｆａｃｉｌｉｔａｔｅｄ ｔｈｅ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｆｒｅｎｃｈ Ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ Ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎａｌ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｉｎ １９４６.

Ｈｅ ｓｅｒｖｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｈｅａｄ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ｔｗｏ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒａｌ ｃｏｌｌｅｇｅ ｕｎｔｉｌ ｈｉｓ ｄｅａｔｈ ｉｎ １９６１. Ａｓ ｉｔ ｏｆｔｅｎ ｈａｐ￣

ｐｅｎｓꎬ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌ ｏｆ ｈｉｓｔｏｒｙ ａｒｅ ｃｌｏｓｅｌｙ ｌｉｎｋｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｆａｔｅ ｏｆ ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ Ｄｅ Ｌａ Ｆｕｙｅꎬ Ｅｕｒｏ￣

ｐｅａｎｓ ｃａｍｅ ｔｏ Ｆｒａｎｃｅ ｔｏ ｓｔｕｄｙ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅꎬ ｅａｒｎｉｎｇ ４７

Ｆｒａｎｃｅａ ｐｒｅｓｔｉｇｉｏｕｓ ｒｅｐｕｔａｔｉｏｎ ｏｆ Ｅｕｒｏｐｅａｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｃｅｎｔｅｒ. Ｎｅｖｅｒｔｈｅｌｅｓｓꎬ ｈｉｓ ｄｅａｔｈ ｓｈｉｆｔｅｄ ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｒ ｅａｓｔ￣ ｗａｒｄ ｔｏ Ａｕｓｔｒｉａ.

Ｔｈｅ ｔｅｒｍｉｎａｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ Ｓｅｃｏｎｄ Ｗｏｒｌｄ Ｗａｒ ｓａｗ ａ

ｒａｔｈｅｒ ｓｔａｂｌｅ ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎａｌ ｓｉｔｕａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｒａｐｉｄ ｅｃｏｎｏｍｉｃ ｇｒｏｗｔｈ ａｎｄ ａ ｓｏａｒｉｎｇ ｄｅｍａｎｄ ｆｏｒ ｍｅｄｉｃａｌ ｃａｒｅ ａｌｌ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｉｎｃｒｅａｓｉｎｇ ｂｕｒｄｅｎ ｏｆ ｍｅｄｉｃａｌ

ｉｎｓｕｒａｎｃｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｄｅｆｅｃｔｓ ｏｆ ｃｈｅｍｉｃａｌ ｄｒｕｇｓ ｗｉｔｈ ｔｏｘｉｃｉｔｙ ａｎｄ ｓｉｄｅ － ｅｆｆｅｃｔｓ ｓｔｉｍｕｌａｔｅｄ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｔｒｙ ｎｅｗ ｍｅｄｉｃａｌ ｍｅｔｈｏｄｓ. Ｉｔ ｗａｓ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｔｈａｔ ｓａｔｉｓｆｉｅｄ ｔｈｅ ｐｕｂｌｉｃ ｔｉｍｅｌｙ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｅｆｆｉｃａｃｙ. Ｔｈｅ ｅａｒｌｙ １９７０ｓ ｗｉｔｎｅｓｓｅｄ ａ ｔｈａｗ ｉｎ Ｓｉｎｏ － Ｕ. Ｓ. ｒｅｌａｔｉｏｎ. Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅꎬ ａｓ ａ ｍｕｌｔｉ￣ ｐｌｅ ｃａｒｒｉｅｒ ｏｆ ｐｏｌｉｔｉｃｓꎬ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｃｕｌｔｕｒｅꎬ ｐｌａｙｅｄ ａｎ ｅｘｃｅｐｔｉｏｎａｌ ｒｏｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｉｃｅ － ｂｒｅａｋｉｎｇ ｄｉｐｌｏｍａｃｙ ｂｅｔｗｅｅｎ

Ｃｈｉｎａ ａｎｄ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓ. Ｏｎ Ｊｕｌｙ ２６ꎬ １９７１ꎬ Ｊａｍｅｓ Ｒｅｓｔｏｎꎬ ａ ｓｅｎｉｏｒ Ａｍｅｒｉｃａｎ ｊｏｕｒｎａｌｉｓｔꎬ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｔｈｅ ａｒ￣

ｔｉｃｌｅ " Ｎｏｗꎬ ａｂｏｕｔ Ｍｙ Ｏｐｅｒａｔｉｏｎ ｉｎ Ｐｅｋｉｎｇ" ① ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ａｎｄ ｓｔｒｉｋｉｎｇ ｈｅａｄｌｉｎｅ ｏｎ ｔｈｅ ｆｒｏｎｔ － ｐａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｎｅｗ Ｙｏｒｋ Ｔｉｍｅｓ. Ｔｈｅ ａｒｔｉｃｌｅ ｓｙｍｂｏｌｉｃａｌｌｙ ｓｐａｒｋｅｄ ｔｈｅ ｆｏｕｒｔｈ

ｆｌａｍｅ ｏｆ ｐａｓｓｉｏｎ ｆｏｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｗｏｒｌｄｗｉｄｅ. Ｕｎｌｉｋｅ ｔｈｅ ①

Ｒｅｓｔｏｎ ｕｎｄｅｒｗｅｎｔ ａ ｓｕｒｇｅｒｙ ｉｎ Ｃｈｉｎａ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ａｃｕｔｅ ａｐｐｅｎｄｉｃｉｔｉｓ. Ｈｅ

ｆｅｌｔ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｂｌｅ ｄｉｓｔｅｎｄｉｎｇ ｐａｉｎ ｏｎ ａｂｄｏｍｅｎ ａｆｔｅｒ ｏｐｅｒａｔｉｏｎ. Ｌｕｃｋｉｌｙꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｌｌｅｖｉａｔｅｄ ｈｉｓ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｓｔｏｐｐｅｄ ｒｅｃｕｒ.

Ｈｅ ｔｈｅｎ ｗｒｏｔｅ ｄｏｗｎ ｉｎ ｄｅｔａｉｌ ｈｉｓ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｏｆ ｏｐｅｒａｔｉｏｎ ａｎｄ ａｃｕｐｕｎｃ￣ ｔｕｒｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ.

４８

ｐａｓｔꎬ ｔｈｉｓ ｔｉｍｅꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｗｅｎｔ ｇｌｏｂａｌ ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｃａｌｅ ａｎｄ ｃｏｎｔｅｎｔ. Ｓｔａｔｉｓｔｉｃｓ ｒｅｌｅａｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｗｏｒｌｄ Ｆｅｄ￣ ｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ － Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｓｏｃｉｅｔｉｅｓ ｉｎ ２０１５ ｓｈｏｗｅｄ ｔｈａｔ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｈａｄ ｓｐｒｅａｄ ｔｏ １８３ ｃｏｕｎｔｒｉｅｓ ａ￣

ｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｔｏｄａｙ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ａ ｕｎｉｑｕｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａｎ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ ｃｒｏｓｓ － ｃｕｌｔｕｒａｌ ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｃｈｉｎａ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｗｏｒｌｄ.

Ｔｈｅ ｓｐｒｅａｄ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｈａｓ ｂｅｅｎ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ａｌｌ

ｔｈｅ ｗａｙ ｂｙ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｃｏｌｌｉｓｉｏｎ ａｎｄ ｆｕｓｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ Ｏｒｉ￣

ｅｎｔ ａｎｄ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ. Ｉｔｓ ｖｉｃｉｓｓｉｔｕｄｅｓ ｈａｖｅ ｂｅｃｏｍｅ ｈｏｍｅ ｆｏｒ ｌｏｔｓ ｏｆ ａｍａｚｉｎｇ ｌｅｇｅｎｄｓ ａｎｄ ａｎｅｃｄｏｔｅｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｎｅｘｔ ｓｅｃ￣ ｔｉｏｎꎬ ｗｅ ｗｉｌｌ ｆｏｃｕｓ ｏｎ ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ Ｒｅｄｅｍｐｔｉｏｎ ｏｆ Ｐｒｉｅｓｔｓ

Ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｔｏｕｒ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｓ ｆｕｌｌ ｏｆ ｌｅｇ￣

ｅｎｄａｒｙ ｇｌａｍｏｕｒ. Ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ ｏｆ ａ ｐｒｉｅｓｔ ｒｅｍａｉｎｓ ｆｒｅｓｈ ｉｎ ｍｙ ｍｅｍｏｒｙꎬ ａ ｐｒｉｅｓｔ ｗｈｏ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｔｏ ｓａｖｅ ｏｕｒ ｓｏｕｌｓ ｏｎ￣ ｌｙꎬ ｂｕｔꎬ ａｃｔｕａｌｌｙ ｓａｖｅｄ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ ａｓ ｗｅｌｌ.

Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ Ｄｕｔｃｈ ｃｏｌｏｎｉａｌ ｐｅｒｉｏｄ ｉｎ Ｉｎｄｏｎｅｓｉａꎬ Ｈｅｒ￣ ｍａｎ Ｂａｓｋｏｖ (１６２０ － １６７４) ꎬ ａ Ｄｕｔｃｈ ｐｒｉｅｓｔ ａｒｒｉｖｅｄ ｉｎ Ｊａ￣ ｋａｒｔａꎬ ｔｈｅ Ｉｎｄｏｎｅｓｉａｎ ｃａｐｉｔａｌꎬ ｏｎ ａｎ Ｅａｓｔ Ｉｎｄｉａ Ｃｏｍｐａ￣

ｎｙ ｆｌｉｇｈｔ. Ｊａｋａｒｔａ ｍｅａｎｓ " Ｆｏｒｔｒｅｓｓ ｏｆ Ｖｉｃｔｏｒｙ ａｎｄ Ｇｌｏ￣ ｒｙ" . Ｉｔ ｗａｓ ｑｕｉｔｅ ｐｒｏｓｐｅｒｏｕｓ ｉｎ ｔｈｅ １７ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｗｅｌｌ －

ｅｑｕｉｐｐｅｄ ｂｙ Ｄｕｔｃｈｍｅｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｏｗｎ ｈａｌｌꎬ ｃｈｕｒｃｈｅｓꎬ ４９

ｈｏｓｐｉｔａｌｓꎬ ｐｈａｒｍａｃｉｅｓꎬ ｃｏｕｒｔꎬ ａｎｄ ｒｅｌｉｅｆ ｈｏｕｓｅｓꎬ ｅｔｃ.ꎬ ｂｅｃｏｍｉｎｇ ａ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｆａｒ Ｅａｓｔ ｃｏｌｏｎｙ ｆｏｒ ａ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｔｉｍｅ.

Ｔｈｅ ｐｒｉｃｅ ｔｈａｔ ｐｒｏｓｐｅｒｉｔｙ ｈａｄ ｔｏ ｐａｙ ｗａｓ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ

ｏｆ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ｌｉｋｅ ｇｏｕｔ. Ｇｏｕｔ ｂｅｃａｍｅ ｐｒｅｖａｌｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ Ｅｕｒｏｐｅａｎ ｓｏｃｉｅｔｙ ｉｎ ｔｈｅ １７ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ. Ｂａｓｋｏｖ ａｌｓｏ

ｓｕｆｆｅｒｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｉｓ ｄｉｓｅａｓｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｉｎ ｈｉｓ ｔｏｅ ｊｏｉｎｔｓ ｗａｓ ｓｅｖｅｒｅ ａｎｄ ｕｎｂｅａｒａｂｌｅ. Ｈｉｓ ｗｉｆｅ ａｄｖｉｓｅｄ ｈｉｍ ｔｏ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ ａｎ Ｉｎｄｉａｎ ｆｅｍａｌｅ ｄｏｃｔｏｒꎬ ｂｕｔ Ｂａｓｋｏｖ ｄｉｄ ｎｏｔ

ｔｒｕｓｔ ｈｅｒ. Ｌａｔｅｒꎬ ｈｉｓ ｗｉｆｅ ｔｏｌｄ ｈｉｍ ｈｏｗ ｔｈｅ Ｉｎｄｉａｎ ｆｅｍａｌｅ ｄｏｃｔｏｒ ｃｕｒｅｄ ｔｈｅ ｄｙｓｐｎｅａ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｏｎｌｙ ｄａｕｇｈｔｅｒꎬ ａｎｄ

ｓｈｅ ｗａｓ ｉｎｖｉｔｅｄ ｔｏ Ｂａｓｋｏｖ ' ｓ ｈｏｍｅ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｆｅｍａｌｅ ｄｏｃｔｏｒ ｔｏｌｄ Ｂａｓｋｏｖ ａ ｆｉｒｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｔｏ ｂｅ ａｄｏｐｔｅｄꎬ ｈｅ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｈｅｓｉｔａｔｅ ａｇａｉｎꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｉｎｓｕｆｆｅｒａｂｌｅ ｐａｉｎ ｆｉｎａｌｌｙ ｄｒｏｖｅ ｈｉｍ ｔｏ ｇｉｖｅ ｉｔ ａ ｔｒｙ. Ｌａｔｅｒꎬ Ｂａｓｋｏｖ ｗｒｏｔｅ ｄｏｗｎ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｐｒｏｃｅｄｕｒｅｓ ａｎｄ ｈｉｓ ｏｗｎ ｆｅｅｌｉｎｇ. " Ｔｈｅ ｆｅｍａｌｅ ｄｏｃｔｏｒ ａｓｋｅｄ ｕｓ ｔｏ ｌｉｇｈｔ ａ ｃａｎｄｌｅ. Ｓｈｅ ｃａｒｅｆｕｌｌｙ ｅｘａｍ￣

ｉｎｅｄ ｍｙ ｔｏｅｓꎬ ａｎｄ ｂｕｒｎｅｄ ｍｏｘａ ｏｎ ｍｙ ｆｅｅｔ ａｎｄ ｋｎｅｅ

ｊｏｉｎｔｓꎬ ｐｒｏｂａｂｌｙ ｌｅａｖｉｎｇ ｂｅｈｉｎｄ ｔｗｅｎｔｙ ｓｍａｌｌ ｓｃａｒｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｌｏｏｋｅｄ ｌｉｋｅ ｓｍａｌｌ ｄａｒｋ ｇｒａｙ ｓｐｏｔｓ. Ｎｏ ｂｌｉｓｔｅｒ ａｐ￣

ｐｅａｒｅｄꎬ ｎｏｒ ｄｉｄ ａｎｙ ｐａｉｎ. Ａｆｔｅｒ ｔｈａｔꎬ ｍｙ ｔｏｅｓ ｈａｄ ｎｏ ｍｏｒｅ ｐａｉｎ."

Ｂａｓｋｏｖ ｗａｓ ｓｕｒｐｒｉｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｕｎｅｘｐｅｃｔｅｄ ｒｅｓｕｌｔｓ. Ｈｅ

ｗａｓ ａ ｐｒｉｅｓｔ ａｎｄ ｋｎｅｗ ｌｉｔｔｌｅ ａｂｏｕｔ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｈｅ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｉｔ ｗａｓ ｏｗｉｎｇ ｔｏ ａｌｍｉｇｈｔｙ Ｇｏｄꎬ ｗｈｏꎬ ５０

ｗｉｔｈ ｔｈｅ " ｍｉｒａｃｌｅ" ｔｅｓｔｉｍｏｎｙꎬ ｉｎｓｐｉｒｅｄ ｈｉｍ ｔｏ ｂｅｌｉｅｖｅ

ｔｈａｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃｏｕｌｄ ｂｅｎｅｆｉｔ ｍｏｒｅ ｐｅｏｐｌｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｈｅ ｐｕｔ ｈｉｍｓｅｌｆ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｗａｙ ａｎｄ ｖｅｎｔｕｒｅｄ ａ ｎｅｗ ｆｉｅｌｄ

ｔｏ ｃｏｌｌｅｃｔ ａｎｄ ｏｒｇａｎｉｚｅ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ａｂｏｕｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｈａｖｉｎｇ ｅｖｅｎｔｕａｌｌｙ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ Ｏｎ Ｇｏｕｔ ｉｎ Ａｍｓｔｅｒｄａｍ ｉｎ

１６７５. Ｏｎｌｙ ｏｎｅ ｙｅａｒ ｌａｔｅｒꎬ Ｏｎ Ｇｏｕｔ ｗａｓ ｔｒａｎｓｌａｔｅｄ ｉｎｔｏ Ｅｎｇｌｉｓｈ ａｎｄ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ Ｌｏｎｄｏｎ. Ｔｈｅ ｂｏｏｋ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ " Ｒｏａｄ Ｂｏｏｋ" ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｉｔｓ ｊｏｕｒｎｅｙ ｔｏ Ｅｕｒｏｐｅ.

Ｔｉｐｓ: Ａｓ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｇｏｅｓꎬ ｇｏｕｔ ｉｓ ａ ｍｅｔ￣

ａｂｏｌｉｃ ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｉｎｃｒｅａｓｅｄ ｃｏｎｃｅｎｔｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｕｒｉｃ

ａｃｉｄ ｉｎ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｏｂｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｅｘｃｒｅｔｉｏｎ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｉｓ ｉｓ ｊｕｓｔ ａｎ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅａｌ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｒｅｍａｉｎｓ ｔｏ ｂｅ ｋｎｏｗｎ ｙｅｔ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｈｒｅｅ ｐｏｉｎｔｓ ｗｏｒｔｈ ｎｏｔｉｃｉｎｇ. Ｆｉｒｓｔꎬ ｍａｎｙ ｃｅｌｅｂｒｉｔｉｅｓ ｈａｄ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｉｎｃｌｕ￣

ｄｉｎｇ Ａｌｅｘａｎｄｅｒ ｔｈｅ Ｇｒｅａｔꎬ Ｏｒｅｎｓｔｅｉｎꎬ Ｗｉｌｌｉａｍ Ｈａｒｖｅｙꎬ Ｌｅｉｂｎｉｚꎬ Ｎｅｗｔｏｎꎬ Ｍａｒｔｉｎ Ｌｕｔｈｅｒꎬ ａｎｄ Ｇｏｅｔｈｅ. Ｓｅｃｏｎｄꎬ ｇｏｕｔ ｗａｓ ｐｒｅｖａｉｌｉｎｇ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ ｉｎ ｔｈｅ １７ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ.

Ｔｈｏｍａｓ Ｓｙｄｅｎｈａｍꎬ ａ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｄｏｃｔｏｒꎬ ｍａｄｅ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ａｃ￣

ｃｕｒａｔｅ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ １７５０ｓ. Ｔｈｉｒｄꎬ ｓｉｎｃｅ ｉｔ ｉｓ ａ ｄｉｓｅａｓｅ ａｍｏｎｇ ｒｉｃｈ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｇｏｕｔ ｗａｓ ａ ｐｏｐ￣

ｕｌａｒ ｌｉｔｅｒａｒｙ ｓｕｂｊｅｃｔ ｉｎ ｔｈｅ １７ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｂｅ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ｂｙ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｅｌｅｇａｎｃｅꎬ ｏｒ ａ ｃｒａｐｕｌｅｎｔ ｌｉｆｅｓｔｙｌｅ ｏｆ ｒｉｃｈ ｆｏｏｄ.

Ｊａｍｅｓ Ｒｅｓｔｏｎ ｔｏｌｄ Ａｍｅｒｉｃａｎｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅ ｈｉｓ ５１

ｓｔｏｒｙ ｔｈａｔ ｈｉｓ ａｂｄｏｍｉｎａｌ ｇａｓ ｐａｉｎ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ａｐｐｅｎｄｉｃｉｔｉｓ

ｏｐｅｒａｔｉｏｎ ｗａｓ ｃｕｒｅｄ ｂｙ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｔｈｅｒａｐｙ. Ｌｉｋｅｗｉｓｅꎬ Ｂａｓｋｏｖ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｈｉｓ ｍａｇｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ａｂｏｕｔ ｈｏｗ ｈｉｓ ｇｏｕｔ ｗａｓ ｃｕｒｅｄ ｂｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ｈｉｓ ｂｏｏｋ ｉｎ １６７６ꎬ ａ￣

ｌｏｎｇ ｗｉｔｈ ａｎｏｔｈｅｒ ｔｈｒｅｅ ｃａｓｅｓ ｏｆ ｒｅｃｏｖｅｒｙ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｈｅ ａｌｓｏ ｔｒｉｅｄ ｔｏ ｅｘｐｌａｉｎ ｔｈｅ ｐａｔｈｏｇｅｎｅｓｉｓ ｏｆ ｇｏｕｔ ｗｉｔｈ Ｇａｌｅｎｕｓ' ｍｅｄｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ａｎｄ ｓｉｘ ｃｌｉｍａｔｉｃ ｅｘ￣

ｏｐａｔｈｏｇｅｎｓ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｔｈｅ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｔｏ ｃｕｒｅ ｇｏｕｔ. Ｔｈｕｓꎬ ｈｅ ｂｒａｖｅｌｙ ｃｈａｌｌｅｎｇｅｄ Ｅｕｒｏｐｅａｎ ｍｅｄｉｃａｌ ａｕｔｈｏｒｉｔｉｅｓ ｗｉｔｈ ｔｈｉｓ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ: Ｇｏｕｔ ｗａｓ ｃｕｒａｂｌｅ.

Ｔｈｅ Ｍｏｘａ Ｃｒａｚｅ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ

Ｂａｓｋｏｖ ｉｎ ｈｉｓ ｂｏｏｋ ｃｏｉｎｅｄ ａ ｗｏｒｄ " ｍｏｘａ" ｆｏｒ ｍｏｘｉ￣

ｂｕｓｔｉｏｎ. " Ｍｏｘａ" ｉｓ ａ ｔｒａｎｓｌｉｔｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ " ｍｏｇｕｓａ / も 广 さ" ｉｎ Ｊａｐａｎｅｓｅꎬ ｒｅｆｅｒｒｉｎｇ ｔｏ ｂｕｒｎｉｎｇ ｈｅｒｂｓ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｈｏｗ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｇｏｔ ｉｔｓ ｃｕｒｒｅｎｔ ｎａｍｅ ｉｎ Ｅｎｇｌｉｓｈ. Ｔｈｅ ｅｍｅｒ￣

ｇｅｎｃｅ ｏｆ " ｍｏｘａ" ｍａｒｋｅｄ ｔｈａｔ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｄｉｄ ｒｅａｌｌｙ ｃｏｍｅ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｖｉｅｗ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎｅｒｓ.

Ｂａｓｋｏｖ ｃｏｎｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ Ｏｎ

Ｇｏｕｔ. Ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｃｏｎｖｉｎｃｅ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｃｕｒａｔｉｖｅ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｈｅ ｐｏｓｔｅｄ ｏｌｄ ｍｏｘａ ａｎｄ ａｎ ａｄｖｅｒｔｉｓｅ￣ ｍｅｎｔ ｔｏ ｈｉｓ ｓｏｎ ｗｏｒｋｉｎｇ ａｔ ａ ｓｃｈｏｏｌ ｏｆ Ｕｔｒｅｃｈｔ. Ｔｈｅ ａｄ￣

ｖｅｒｔｉｓｅｍｅｎｔ ｒｅａｄ: Ｊｏｈｎ Ｂａｓｋｏｖꎬ ａ ｌａｗｙｅｒ ａｎｄ ｄｉｒｅｃｔｏｒ ｏｆ

ｔｈｅ Ｕｔｒｅｃｈｔ Ｌａｔｉｎ Ｓｃｈｏｏｌꎬ ｃａｎ ｐｒｏｖｉｄｅ ｒｅａｄｅｒｓ ｗｈｏ ａｒｅ ５２

ｉｎｔｅｒｅｓｔｅｄ ｉｎ ｔｈｉｓ ｎｅｗ ｔｈｅｒａｐｙ ｗｉｔｈ ｍｏｘａ ａｎｄ ｇｕｉｄａｎｃｅ ｆｏｒ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ.

Ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｓｏｃｉａｌ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎｓ ａｍｏｎｇ ｐｅｏ￣

ｐｌｅ ａｎｄ ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｉｏｎ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｓｏ ｃｌｏｓｅ. Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｐｕｂ￣

ｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ Ｂａｓｋｏｖ'ｓ ｂｏｏｋꎬ ｈｉｓ ｂｒｏｔｈｅｒ ｓｅｎｔ ｏｎｅ ｃｏｐｙ ｔｏ

Ｃｏｎｓｔａｎｔｉｎｅ Ｈｕｙｇｅｎｓꎬ ａ ｆａｍｏｕｓ Ｄｕｔｃｈ ｐｏｅｔꎬ ｃｏｍｐｏｓｅｒ ａｎｄ ｄｉｐｌｏｍａｔꎬ ｗｈｏ ｕｓｅｄ ｔｏ ｂｅ ｓｅｃｒｅｔａｒｙ ｔｏ Ｐｒｉｎｃｅ Ｏｒ￣

ａｎｇｅ. Ｏｂｖｉｏｕｓｌｙꎬ Ｈｕｙｇｅｎｓ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ｔｈｅ ｂｏｏｋ ｈｅ ｇｏｔꎬ ａｎｄ ｓｏｏｎ ｈｅ ｆｏｕｎｄ ａ ｇｏｏｄ ｃｈａｎｃｅ ｔｏ ｕｓｅ ｉｔ. Ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅꎬ Ｗｉｌｌｉａｍ Ｔｅｍｐｌｅꎬ ｔｈｅ Ｂｒｉｔｉｓｈ ａｍｂａｓｓａｄｏｒ ｔｏ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒ￣ ｌａｎｄｓꎬ ｗａｓ ａ ｍａｎ ｏｆ ｐｏｗｅｒꎬ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｐｏｌｉｃｙ － ｍａｋｉｎｇ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｂｒｉｔａｉｎ ａｎｄ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓꎬ ａｎｄ ｔａｋｉｎｇ ｃｈａｒｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｒｒｉａｇｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｏｆ Ｐｒｉｎｃｅ Ｗｉｌｌｉａｍ ｏｆ Ｏｒａｎｇｅ ａｎｄ Ｐｒｉｎｃｅｓｓ Ｍａｒｙ ｏｆ Ｂｒｉｔａｉｎ. Ｉｎ １６７６ꎬ ｗｈｅｎ ｈｅ ｗａｓ ａ￣

ｂｏｕｔ ｔｏ ｌｅａｖｅ ｆｏｒ ａ ｃｉｔｙ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｓｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓ ｆｏｒ

ｐｅａｃｅ ｔａｌｋｓ ｗｉｔｈ Ｆｒａｎｃｅꎬ ｈｅ ｓｕｆｆｅｒｅｄ ｆｒｏｍ ｇｏｕｔ ａｔｔａｃｋꎬ ｈｉｓ ｆｅｅｔ ｗｅｒｅ ｅｘｔｒｅｍｅｌｙ ｓｗｏｌｌｅｎ ａｎｄ ｕｎｍｏｖａｂｌｅ ｗｉｔｈ ｕｎ￣

ｂｅａｒａｂｌｅ ｐａｉｎ. Ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅꎬ Ｈｕｙｇｅｎｓ ｒｅｃｏｍｍｅｎｄｅｄ ｈｉｍ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｔｈｅｒａｐｙ. Ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｂｏｔｈ ｅｍｉｎｅｎｔ ｃｅｌｅｂｒｉｔｉｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｃｌａｓｓ ａｎｄ Ｔｅｍｐｌｅ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｃｏｍ￣

ｐｏｓｅｒ ａｎｄ ｄｉｐｌｏｍａｔ ｓａｉｄ. Ｈｕｙｇｅｎｓ ｉｍｍｅｄｉａｔｅｌｙ ｓｅｎｔ ａ ｄｏｃｔｏｒ ｔｏ ｂｕｙ ｍｏｘａ ｆｒｏｍ Ｂａｓｋｏｖ ' ｓ ｓｏｎ. Ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｏｋꎬ ｔｈｅ ｄｏｃｔｏｒ ｐｕｔ ａ ｂｉｔ ｏｆ ｍｏｘａ ｗｏｏｌ

ｏｎ Ｔｅｍｐｌｅ'ｓ ｆｅｅｔ ａｎｄ ｉｇｎｉｔｅｄ ｉｔ ｗｉｔｈ ａ ｍａｔｃｈ. Ｗｉｔｈ ｔｈｒｅｅ ｍｏｘａ ｃｏｎｅｓ ｂｕｒｎｔ ｏｕｔꎬ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｗａｓ ｒｅｌｉｅｖｅｄ. Ｔｈｅ ｂｌｉｓ￣ ５３

ｔｅｒｓ ｔｒｅａｔｅｄ ｗｅｒｅ ｊｕｓｔ ｗｒａｐｐｅｄ ｕｐ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｗｅｌｌｉｎｇ ａｎｄ ｐａｉｎ ｂｏｔｈ ｄｉｓａｐｐｅａｒｅｄ ｔｗｏ ｗｅｅｋｓ ｌａｔｅｒ.

Ｔｅｍｐｌｅ'ｓ ｇｏｕｔ ｉｎｃｉｄｅｎｔ ｋｉｎｄｌｅｄ Ｈｕｙｇｅｎｓ' ｅｎｔｈｕｓｉａｓｍ

ｆｏｒ ｐｒｏｍｏｔｉｎｇ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｏｎ Ｆｅｂｒｕａｒｙ ２０ꎬ １６７６ꎬ ｉｎ

ｈｉｓ ｌｅｔｔｅｒ ｔｏ ａ ｐｒｉｅｓｔꎬ Ｈｕｙｇｅｎｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｔｈｅ " ｎｅｗ ｍｅｔｈｏｄ ｆｏｒ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｇｏｕｔ ｆｒｏｍ Ｅａｓｔ Ｉｎｄｉａ" ꎬ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｗｉｔｈ ｓｅｖｅｒａｌ ｓｕｃｃｅｓｓｆｕｌ ｃａｓｅｓ ｏｆ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｈｕｙｇｅｎｓ ａｌｓｏ ｒｅｃ￣

ｏｍｍｅｎｄｅｄ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｔｏ ｈｉｓ ｏｔｈｅｒ ｆｒｉｅｎｄｓ ｗｈｏ ｗｅｒｅ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ ｆｒｏｍ ｇｏｕｔꎬ ａｎｄ ｓｈａｒｅｄ ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ａ ｍａｉｄ ｗｈｏ ｗａｓ ｈａｖｉｎｇ ｔｏｏｔｈａｃｈｅ. Ｔｅｓｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｍａｉｄꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ａｌｓｏ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｆｏｒ ｔｏｏｔｈａｃｈｅ.

Ｈｕｙｇｅｎｓ ｔｏｏｋ ｆｕｌｌ ａｄｖａｎｔａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｃｅｌｅｂｒｉｔｙ ｅｆｆｅｃｔ ｉｎ

ｐｏｐｕｌａｒｉｚｉｎｇ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ａｔ Ｈｕｙｇｅｎｓ' ｒｅｑｕｅｓｔꎬ ｏｎ Ｊｕｎｅ

１８ꎬ １６７７ꎬ Ｔｅｍｐｌｅ ｗｒｏｔｅ ａｎ ｅｓｓａｙ ｗｉｔｈ ｕｎｕｓｕａｌ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｌａｔｅｒ ｉｎｃｌｕｄｅｄ ｉｎ ｈｉｓ ｐｒｏｓｅ ｃｏｌ￣

ｌｅｃｔｉｏｎ ｅｎｔｉｔｌｅｄ Ｍｉｓｃｅｌｌａｎｉｅｓ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ Ｌｏｎｄｏｎ ｉｎ

１６８０. Ｔｈｅ Ｍｉｓｃｅｌｌａｎｉｅｓ ｗａｓ ｔｒａｎｓｌａｔｅｄ ｉｎｔｏ Ｆｒｅｎｃｈ ａｎｄ Ｄｕｔｃｈ ｉｎ １６９３ ａｎｄ １６９４ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙꎬ ｈａｖｉｎｇ ａｃｃｅｌｅｒ￣

ａｔｅｄ ｔｈｅ ｐｏｐｕｌａｒｉｔｙ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓ ａｎｄ ｉｔｓ ｓｕｒｒｏｕｎｄｉｎｇ ｃｏｕｎｔｒｉｅｓ. Ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｈｉｓ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ

ｓｔａｔｕｓ ａｎｄ ｅｘｔｅｎｓｉｖｅ ｓｏｃｉａｌ ｎｅｔｗｏｒｋꎬ Ｔｅｍｐｌｅ ｉｎｔｒｉｇｕｅｄ

ｗｉｄｅｓｐｒｅａｄ ｉｎｔｅｒｅｓｔ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｒｅｃｏｖｅｒｙ ａｎｄ ｈｉｓ ｈｅａｌｉｎｇ ｓｔｏｒｙ ｗａｓ ｏｎ ｅｖｅｒｙｏｎｅ'ｓ ｌｉｐｓ ｆｏｒ ａ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｔｉｍｅ.

Ｉｆ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｐｒｏｍｏｔｅｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ｏｕｔｓｉｄｅｒｓ

ａｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ａｂｏｖｅꎬ Ｓｔｅｐｈｅｎ Ｂｒａｃｋｅｔｔ ｍｕｓｔ ｂｅ ａ ｐｒｏｆｅｓ￣ ５４

ｓｉｏｎａｌ. Ｓｔｅｐｈｅｎ Ｂｒａｃｋｅｔｔꎬ ａ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ Ｄｕｔｃｈ ｄｏｃｔｏｒꎬ ｇａｖｅ ａ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｔｏ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ａ Ｄｕｔｃｈ ｍｅｄｉｃａｌ ｊｏｕｒｎａｌ ｆｉｒｓｔ ｃｈｉｅｆｌｙ ｅｄｉｔｅｄ ｂｙ ｈｉｍ ｉｎ １６８３. Ｄｒ.

Ｂｒａｃｋｅｔｔ ｃｉｔｅｄ ａ ｂｕｎｃｈ ｏｆ ｃａｓｅｓ ｔｒｅａｔｅｄ ｏｒ ｃｕｒｅｄ ｂｙ ｍｏｘ￣ ｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｔｈｅ ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ３ ｔｏ ４ ｐｉｌｌ － ｓｉｚｅｄ

ｍｏｘａ ｃｏｎｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｔｅｍｐｌｅｓ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｔｏｏｔｈａｃｈｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ ｗｒｉｓｔ ｉｎｊｕｒｉｅｓ. Ｉｎ １６９０ꎬ ｈｉｓ ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｔｏ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｔｒａｎｓｌａｔｅｄ ｉｎｔｏ Ｇｅｒｍａｎ ａｎｄ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ Ｌｅｉｐｚｉｇꎬ Ｇｅｒｍａｎｙ.

Ｔｈｅ ｐｏｐｕｌａｒｉｔｙ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ Ｅｕｒｏｐｅ ｔｈｉｓ ｔｉｍｅ

ｗａｓ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｍｕｌｔｉｐｌｅ ｆａｃｔｏｒｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ａｃｃｉｄｅｎｔｓꎬ ｃｅｌｅｂｒｉｔｙ ｅｆｆｅｃｔｓꎬ ｔｈｅ ｃｕｒａｔｉｖｅ ｖａｌｕｅ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ａｎｄ

ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｃｏｍｍｅｒｃｉａｌ ｐｒｏｍｏｔｉｏｎ. Ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｋｅｐｔ ｔａｌｋｉｎｇ ｐａｓｓｉｏｎａｔｅｌｙ ａｂｏｕｔ ｈｏｗ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃｕｒｅｄ

ｇｏｕｔꎬ ａｎｄ ｍｅａｎｗｈｉｌｅꎬ ｍｏｘａ ｂｕｓｉｎｅｓｓ ｒｕｎ ｂｙ Ｂａｓｋｏｖ 'ｓ ｓｏｎ ｗａｓ ｇｒｏｗｉｎｇ ｐｒｏｓｐｅｒｏｕｓｌｙ. Ｉｎ １６７６ꎬ ｗｈｅｎ Ｂａｓｋｏｖ'ｓ Ｏｎ Ｇｏｕｔ ｗａｓ ｔｒａｎｓｌａｔｅｄ ｉｎｔｏ Ｅｎｇｌｉｓｈ ａｎｄ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ

Ｌｏｎｄｏｎꎬ ｂｏｏｋｓｅｌｌｅｒｓ ｗｅｒｅ ａｌｓｏ ｂｕｙｉｎｇ ａｎｄ ｓｅｌｌｉｎｇ ｍｏｘａꎬ ｓｏ ｒｅａｄｅｒｓ ｋｎｅｗ ｗｈｅｒｅ ｔｏ ｂｕｙ ｔｈｅ ｂｏｏｋ ａｎｄ ｗｈｅｒｅ ｔｏ ｇｅｔ ｍｏｘａ. Ｔｈｅ ｂｏｏｋｓｅｌｌｅｒｓ ｇａｖｅ ａｗａｙ ｔｈｅ ｎｅｗ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｍｏｘａ ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｆｒｅｅ. Ｓｕｃｈ ｍａｒｋｅｔｉｎｇ ｓｔｒａｔｅｇｙ ｆａｖｏｒ￣

ａｂｌｙ ｐｒｏｍｏｔｅｄ ｔｈｅ ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ａ ｓｔｒａｎｇｅ ｃｕｌｔｕｒｅ ａｎｄ ｒｅｇｉｏｎ.

Ｅｉｇｈｔ ｙｅａｒｓ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｍｅ ｉｎｔｏ ｔｈｅ

Ｎｅｔｈｅｒｌａｎｄｓꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅꎬ ａｎｏｔｈｅｒ ｍｏｒｅ ｕｎｉｑｕｅ ｔｒｅａｔ￣ ５５

ｍｅｎｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔꎬ ｗａｓ ａｌｓｏ ｂｒｏｕｇｈｔ ｔｏ ｔｈｅ Ｎｅｔｈｅｒ￣

ｌａｎｄｓ. Ｔｈｉｓ ｔｉｍｅꎬ ｔｈｅ ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｏｒ ｗａｓ ｎｏｔ ａ ｐｒｉｅｓｔꎬ ｂｕｔ Ｗｉｌｌｅｍ Ｔａｎ Ｒｅｎｅｅ (１６４７ － １７００) ꎬ ａ ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎａｌ ｄｏｃｔｏｒ ｗｈｏ ｇｒａｄｕａｔｅｄ ｆｒｏｍ Ｌｅｉｄｅｎ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｃｅｎｔｅｒ (ＬＵＭＣ) . Ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ ｏｆ " Ｎｅｅｄｌｅｓ" ｗｉｌｌ ｂｅ ｄｅｔａｉｌｅｄ ｉｎ ａｎｏｔｈｅｒ ｂｏｏｋ.

５６

Ｃｈａｐｔｅｒ ２ Ｍａｇｉｃ Ａｃｕｐｏｉｎｔｓ

Ｔｈｅ ｍａｇｉｃ ｏｆ ａｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔ ｍａｙ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ

ｃｕｌｔｕｒａｌ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｒ ｐｅｏｐｌｅ 'ｓ ｙｅａｒｎｉｎｇ ｆｏｒ ｍａｇｉｃ ｏｆｔｅｎ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ.

Ｂａｉｈｕｉ Ｐｏｉｎｔ Ｉｆ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ａ ｈｕｍａｎ ｌｉｆｅ ｉｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ａｓ ａ ｈｉｓ￣

ｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ ｔｈｅｎ ｍａｋｉｎｇ ｇｏｏｄ ｕｓｅ ｏｆ Ｂａｉｈｕｉ ｗｉｌｌ ｂｅ ａ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ａｎｔｉ － ａｇｉｎｇ ｔｏ ｂｏｏｓｔ Ｑｉ ａｎｄ Ｙａｎｇ.

Ｃｕｌｔｕｒａｌ Ｇｅｎｅｓ ｏｆ Ｍｉｒａｃｕｌｏｕｓ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ

Ｂａｉｈｕｉ ｌｉｅｓ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｓｔｒａｉｇｈｔ ｌｉｎｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｉｇｈ￣

ｅｓｔ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｌｅｆｔ ｅａｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔ ｉｎｔｅｒｓｅｃｔ ｏｎ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｌｉｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｐ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｄ. Ｏｎｃｅ ｓｐｏｔｔｉｎｇ ｉｔꎬ ｙｏｕ ｗｉｌｌ ｆｉｎｄ ａ ｗａｙ ｔｏ ｐｒｅｖｅｎｔ ｏｒ ｃｕｒｅ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ.

Ｔｈｅ ｍａｇｉｃ ｏｆ ａｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔ ｍａｙ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ

ｃｕｌｔｕｒａｌ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｒ ｐｅｏｐｌｅ 'ｓ ｙｅａｒｎｉｎｇ ｆｏｒ ｍａｇｉｃ ｏｆｔｅｎ ５７

ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｒａ

ｂｅｆｏｒｅ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔｓ ｗｅｒｅ ｉｄｅｎｔｉｆｉｅｄꎬ ｗｈｅｎ ｈｕｍａｎｓ ｌｉｖｅｄ ａ ｌｉｆｅ ａｓ ｓａｖａｇｅｓꎬ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｗｉｔｈ ａ ｈｅａｄａｃｈｅ ｒａｎ ｉｎ ｔｈｅ ｊｕｎｇｌｅꎬ ｎｏｔ ｆｏｒ ｒｅｌｉｅｖｉｎｇ ｈｉｓ ｈｅａｄａｃｈｅ ｂｕｔ ｆｏｒ ｃｈａ￣ ｓｉｎｇ ｔｈｅ ｆｌｅｅｉｎｇ ｐｒｅｙ. Ａｌｌ ｏｆ ａ ｓｕｄｄｅｎꎬ ａ ｔｒｅｅ － ｂｒａｎｃｈ

ｆｅｌｌ ａｎｄ ｈａｐｐｅｎｅｄ ｔｏ ｈｉｔ ｔｈｅ ｔｏｐ ｏｆ ｈｉｓ ｈｅａｄ (Ｂａｉｈｕｉ) ꎬ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｈｅａｄａｃｈｅ ｄｉｓａｐｐｅａｒｉｎｇ ｉｎｓｔａｎｔｌｙ. Ａｆｔｅｒ ｔｈａｔꎬ ｔｈｅ

ｒｅｌｅｖａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｔｏｐ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｄ ａｎｄ ｈｅａｄａｃｈｅ ｗａｓ ｐｌａｎｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｎｄ ｏｆ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ. Ｓｉｍｉｌａｒ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｓ ｍａｙ ｈａｖｅ ｏｃｃｕｒｒｅｄ ｍａｎｙ ｔｉｍｅｓ. Ｌａｔｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｃａｍｅ ａｃｃｕｓｔｏｍｅｄ ｔｏ ｐｒｅｓｓｉｎｇ ｔｈａｔ ｐｏｉｎｔ ｉｎｉｔｉａｌｌｙ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｈａｄ ａ ｈｅａｄａｃｈｅꎬ ｔｈｕｓ ｌｅａｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｅｍｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｎ￣ ｃｅｐｔ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔｓ. Ａｔ ｌａｓｔꎬ ｔｈｅ Ａ － Ｂ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｇａｖｅ ｔｈｅ ｐｏｉｎｔ ａ ｎａｍｅ ｏｆ Ｂａｉｈｕｉ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｔｙｐｉｃａｌ ｓｔｏｒｙ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ａ ｃｌａｓ￣ ｓｉｃ ａｃｕｐｏｉｎｔ.

Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ａ Ｎｅｗ Ａｃｃｏｕｎｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅａｔ Ｔａｎｇ Ｄｙ￣

ｎａｓｔｙ: ｉｎ ｈｉｓ ｌａｔｅｒ ｙｅａｒｓꎬ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｇａｏｚｏｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｔａｎｇ

ｄｙｎａｓｔｙ ｓｕｆｆｅｒｅｄ ｆｒｏｍ ｆｒｅｑｕｅｎｔ ｈｅａｄａｃｈｅꎬ ｓｏ ｓｅｖｅｒｅ ｔｈａｔ ｈｅ ｃｏｕｌｄｎ'ｔ ｓｅｅ ａｎｙｔｈｉｎｇ. Ｈｅ ｓｕｍｍｏｎｅｄ Ｑｉｎ Ｍｉｎｇｈｅꎬ ａ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ ｄｏｃｔｏｒ ｆｏｒ ｄｉａｇｎｏｓｉｓ. Ｑｉｎ Ｍｉｎｇｈｅ ｓａｉｄ ｔｏ ｈｉｍ: " Ｔｈｅ ｈｅａｄａｃｈｅ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｉｎｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ ａｔｔａｃ￣

ｋｉｎｇ ｕｐｗａｒｄ. Ｉｆ ａ ｌｉｔｔｌｅ ｂｌｏｏｄ ｉｓ ｌｅｔ ｏｕｔ ｆｒｏｍ ｙｏｕｒ ｈｅａｄꎬ ｙｏｕ ｗｉｌｌ ｒｅｃｏｖｅｒ." Ａｔ ｔｈｉｓꎬ Ｅｍｐｒｅｓｓ Ｗｕ Ｚｅｔｉａｎ ｗａｓ ｉｎ￣

ｆｕｒｉａｔｅｄ: " Ｙｏｕ ｄｅｓｅｒｖｅ ｔｏ ｂｅ ｂｅｈｅａｄｅｄ! Ｉｓ ｔｈｅ ｈｅａｄ ｏｆ ５８

ｔｈｅ Ｅｍｐｅｒｏｒ ａ ｐｌａｃｅ ｆｏｒ ｙｏｕ ｔｏ ｔｒｙ ｔｈｅ ｂｌｅｅｄｉｎｇ?" Ｈｏｗ￣

ｅｖｅｒꎬ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｇａｏ Ｚｏｎｇ ｃｏｕｌｄｎ'ｔ ｓｔａｎｄ ｔｈｅ ｐａｉｎ ａｎｄ ｈｉｓ

ｗｉｆｅ' ｓ ａｒｂｉｔｒａｒｉｎｅｓｓ ａｎｙ ｍｏｒｅꎬ ａｎｄ ｓｈｏｕｔｅｄ ａｌｏｕｄ: " Ｉ ｈａｖｅ ｍａｄｅ ｕｐ ｍｙ ｍｉｎｄ." Ｄｏｃｔｏｒ Ｑｉｎ ｔｏｏｋ ａ ｎｅｅｄｌｅ ａｎｄ ｐｒｉｃｋｅｄ ｔｈｅ Ｂａｉｄｕ ａｎｄ ｔｈｅ Ｎａｏｈｕ ｏｎ ｈｉｓ ｈｅａｄ. Ｂｌｅｅｄ￣ ｉｎｇ! ｔｈｅ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｓａｉｄ: " Ｉ ｈａｖｅ ｓｅｅｎ ｉｔ."

Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｉｎｇ ｏｎ Ｂａｉｈｕｉ ( 百会) ｉｓ ｎｏｔ ｍｅｒｅｌｙ ｅｆ￣

ｆｅｃｔｉｖｅ ｏｎ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｈｅａｄａｃｈｅ ａｎｄ ｅｙｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ａ ｍｙｔｈ

ｍｏｒｅ ｌｅｇｅｎｄａｒｙ ｈａｐｐｅｎｅｄ ２０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏ. Ｏｎｅ ｄａｙꎬ ｗｈｅｎ Ｂｉａｎ Ｑｕｅ ( 扁鹊) ꎬ ａ ｆａｍｏｕｓ ｄｏｃｔｏｒꎬ ｐａｓｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｇｕｏ Ｓｔａｔｅꎬ ｔｈｅ Ｐｒｉｎｃｅ ｗａｓ ｉｎ ａ ｄｅｅｐ ｓｗｏｏｎꎬ ａｎｄ ａ ｌａｒｇｅ － ｓｃａｌｅ ｐｒａｙｅｒ ａｃｔｉｖｉｔｙ ｗａｓ ｇｏｉｎｇ ｏｎ ｔｈｒｏｕｇｈｏｕｔ ｔｈｅ ｃｏｕｎｔｒｙ. Ｈａｖｉｎｇ ａｓｋｅｄ ｔｈｅ Ｐｒｉｎｃｅ ' ｓ ａｔｔｅｎｄａｎｔｓ ａｂｏｕｔ

ｗｈａｔ ｈａｄ ｈａｐｐｅｎｅｄꎬ Ｂｉａｎ Ｑｕｅ ｐｉｅｒｃｅｄ ｔｈｅ Ｐｒｉｎｃｅ ' ｓ Ｂａｉｈｕｉ ( 百会) ｗｉｔｈ ａ ｎｅｅｄｌｅ ａｎｄ " ｂｒｏｕｇｈｔ ｔｈｅ Ｐｒｉｎｃｅ ｂａｃｋ ｔｏ ｌｉｆｅ" . Ｔｈｉｓ ｗａｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｃａｓｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｗｉｔｈ ｗｒｉｔｔｅｎ ｒｅｃｏｒｄｓꎬ ａｎｄ ａｌｓｏ ａ ｗｉｄｅｌｙ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｄ ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ｓｔｏｒｙ. Ｉｔ ｈａｓ ｌｅｆｔ ａｎ ｅｎｄｌｅｓｓ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｆｏｒ ｌａｔｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎｓꎬ ｈａｖｉｎｇ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｇｅｎｅ ｏｆ ｍａｇｉｃ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ.

Ｃａｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｒｅａｌｌｙ " ｍａｋｅ ｔｈｅ ｄｅａｄ ｃｏｍｅ ｂａｃｋ

ｔｏ ｌｉｆｅ" ? Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｃｕｒｒｅｎｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅꎬ ｉｔ ｉｓ ｏｂｖｉｏｕｓｌｙ ｉｍｐｏｓｓｉｂｌｅ. Ｏｎｌｙ ｗｈｅｎ ｃａｄａｖｅｒｏｕｓ ｓｙｎｃｏｐｅ ｉｓ ｍｉｓｔａｋｅｎ ａｓ ｄｅａｔｈ ｃａｎ " Ｔｈｅ ｄｅａｄ" ｂｅ ｂｒｏｕｇｈｔ ｂａｃｋ ｔｏ

ｌｉｆｅ ｂｙ ｐｒｉｃｋｉｎｇ. Ｅｖｅｎ ｉｆ ｉｔ ｃａｎｎｏｔ ｒｅｓｕｒｒｅｃｔ ｔｈｅ ｄｅａｄꎬ ５９

Ｂａｉｈｕｉ ( 百 会) ｉｓ ｓｔｉｌｌ ａｎ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｐｏｉｎｔ ｗｉｔｈ ｓｐｅｃｉａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ.

Ｗｈａｔ ｈａｓ ｂｅｅｎ Ｃｏｎｖｅｒｇｅｄ ｉｎ Ｂａｉｈｕｉ Ｐｏｉｎｔ?

Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ｓａｉｄ ｉｎ Ａ Ｓｕｐｐｌｅｍｅｎｔ ｔｏ Ｒｅｃｉｐｅｓ Ｗｏｒｔｈ Ａ

Ｔｈｏｕｓａｎｄ Ｔａｅｌｓ ｏｆ Ｇｏｌｄꎬ " Ｅｖｅｒｙ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｈａｓ ａ ｐｒｏ￣

ｆｏｕｎｄ ｍｅａｎｉｎｇ ｉｎ ｉｔｓ ｎａｍｅ." Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｂａｉｈｕｉ ' ｓ

ｎａｍｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｍａｎｙ ｔｈｉｎｇｓ ｇａｔｈｅｒｅｄꎬ " Ｓｐｉｒｉｔ" ꎬ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｈｅｎ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ ｉｓ ｌｏｓｔꎬ Ｂａｉｈｕｉ ｉｓ ｈｅｌｐｆｕｌ ｆｏｒ ｉｔｓ ｒｅｓｕｓｃｉｔａｔｉｏｎꎻ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｉｓ ｏｕｔ ｏｆ ｈｉｓ ｍｉｎｄꎬ Ｂａｉｈｕｉ ｃａｎ ｔｒａｎｑｕｉｌｉｚｅ ａｎｄ ｓｅｄａｔｅ ｔｈｅ ｍｉｎｄ.

Ｆｏｒ ｔｈｏｓｅ ｗｈｏ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｍａｒｔｉａｌ ａｒｔꎬ ｉｎ ａ ｃａｌｍ ｍｏｏｄꎬ Ｂａｉｈｕｉ ｉｓ ａ ｐｌａｃｅ ｆｏｒ ｃｏｎｃｅｎｔｒａｔｉｏｎꎬ ｃｏｌｌｅｃｔｉｎｇ ａｌｌ ｙｅａｒｎ￣ ｉｎｇｓꎬ ｌｉｋｅ Ａｌｋａｉｄꎬ ｔｈｅ ｌａｓｔ ｓｔａｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｉｇ Ｄｉｐｐｅｒꎬ ａｔ￣

ｔｒａｃｔｉｎｇ ｅｓｓｅｎｃｅꎬ Ｑｉ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ ｆｏｒ ｐｅｏｐｌｅ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｒａｒｅｌｙ ｌｏｏｋ ｕｐ ａｔ ｔｈｅ ｓｔａｒｓ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙ ｎｏｗ ａｎｄ

ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅｍ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｓｐｉｒｉｔ ａｔ ｌｏｓｔ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｏｎｅ ｓｔｕｄｙ ｓｈｏｗｅｄ ｔｈａｔ ｏｖｅｒ ｈａｌｆ ｏｆ ３００ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｏｆ ｔｈｅ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ ａｎｄ ａｎｘｉｅｔｙ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ｗｅｒｅ ｒｅｌｉｅｖｅｄ ｂｙ ｓｕｓｐｅｎｄｅｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｂａｉｈｕｉ. Ａｄｏｐｔｉｎｇ ｓｕｓｐｅｎｄｅｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｂａｉｈｕｉ ｏｎｌｙ ａｆｔｅｒ ａｎｘｉｅｔｙ ａｔ￣ ｔａｃｋｓ ｉｓ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ ｆｏｒｇｉｎｇ ｗｅａｐｏｎｓ ｏｎｌｙ ａｆｔｅｒ ｆｉｇｈｔｉｎｇ ｂｅ￣

ｇｉｎｓ. Ｂａｉｈｕｉ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｔｈｅｒｅꎬ ｓｏ ｓａｖｉｎｇ ａｇａｉｎｓｔ ａ ｒａｉｎｙ ｄａｙ ｉｓ ｗｉｓｅｒ.

Ａｍｏｎｇ １２ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｔｈｅ Ｙｉｎ

６０

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃａｎｎｏｔ ｒｅａｃｈ ｔｈｅ ｈｅａｄꎬ ｂｕｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ Ｊｕｅｙｉｎ

Ｌｉｖｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ( Ｌｉｖｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ) ｒｅａｃｈｅｓ Ｂａｉｈｕｉꎬ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ " Ｑｉ" ａｎｄ ｔｈｅ " ｓｐｉｒｉｔ" ｇａｔｈｅｒ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒꎬ " Ｗｉｎｄ ｓｙｎｄｒｏｍｅ ｍａｎｉｆｅｓｔｅｄ ｔｙｐｉｃａｌｌｙ ｂｙ ｃｏｎｖｕｌｓｉｏｎ ａｎｄ ｄｉｚｚｉｎｅｓｓ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｌｉｖｅｒ." Ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｖｉｅｗ － ｐｏｉｎｔ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗｏｒｄꎬ ｓｏｍｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｉｎｄ ｐａｔｈｏｇｅｎｓ ａｎｄ ｖｅｒｔｉｇｏ ａｒｅ ｔｒｅａｔａｂｌｅ ｗｉｔｈ Ｂａｉｈｕｉ.

Ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ａｃｃｏｕｎｔｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｗｉｄｅｓｐｒｅａｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ｏｎ Ｂａｉｈｕｉ ｆｏｒ ｔｒｅａｔｉｎｇ Ｍｅｎｉｅｒｅ ' ｓ ｓｙｎｄｒｏｍｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｂａｉｈｕｉ ｈａｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｃａｌｍｉｎｇ ｌｉｖｅｒ ｗｉｎｄ.

Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｌｏｎｇｅｖｉｔｙ ａｎｄ Ｌｉｆｅ Ｐｒｅｓｅｒｖａｔｉｏｎꎬ

ｔｏ ｓｔｏｐ ｎｏｓｅ ｂｌｅｅｄｉｎｇꎬ ｊｕｓｔ ｐｕｌｌ ａｓｉｄｅ ｔｈｅ ｈａｉｒ ｏｎ ｔｈｅ Ｂａｉｈｕｉ ａｎｄ ｄｒｉｐ ｎｅｗｌｙ － ｆｅｔｃｈｅｄ ｗｅｌｌ － ｗａｔｅｒ ｏｎ ｉｔ. Ｉｎ ａｄ￣ ｄｉｔｉｏｎꎬ ｉｔ ｈａｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｃｌａｓｓｉｃ ｒｅｃｏｒｄｉｎｇ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ

ｄｉａｒｒｈｅａ ｆｏｒ ｔｈｒｅｅ ｏｒ ｆｉｖｅ ｙｅａｒｓ ｃａｎ ｂｅ ｈｅａｌｅｄ ｗｉｔｈ ｆｉｖｅ ｏｒ

ｓｅｖｅｎ ｍｏｘａ ｃｏｎｅｓ ｂｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｂａｉｈｕｉ. Ｂａｉｈｕｉ ｍａｋｅｓ ｃｏｎｔｒｉｂｕｔｉｏｎｓ ｔｏ ｌｅｖｅｌｉｎｇ ｕｐ Ｙａｎｇ Ｑｉ ａｎｄ ｒｅｌｉｅ￣ ｖｉｎｇ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ ｄｉｓｏｒｄｅｒｓ. Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇｌｙꎬ ａｌｌ ｓｙｍｐ￣ ｔｏｍｓ ｏｆ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ ｄｉｓｏｒｄｅｒｓ ａｎｄ ｄｉａｒｒｈｅａ ｌｉｋｅ ｇａｓｔｒｏｐ￣

ｔｏｓｉｓ ａｎｄ ｍｅｔｒｏｐｔｏｓｉｓ ｂｅｎｅｆｉｔ ｆｒｏｍ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｂａｉｈｕｉ.

Ｔｈｅ Ｗａｙｓ ｔｏ Ｂｏｏｓｔ Ｙａｎｇ Ｑｉ

Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ Ｂａｉｈｕｉ ｉｓ ａｐｐｌｉｃａｂｌｅ ｔｏ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ６１

ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ Ｂａｉｈｕｉ ( 百会) . “ 百” ｍｅａｎｓ " ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ( ｔｈｉｎｇｓ) " ａｎｄ “ 会” ｍｅａｎｓ " ｍｅｅｔ" . Ｉｎ ｔｈｅ Ａ － Ｂ Ｃｌａｓ￣

ｓｉｃ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ꎬ Ｂａｉｈｕｉ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ

" ｔｈｒｅｅ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｆｉｖｅ ｈｕｉ" ꎬ ｉｎ ｗｈｉｃｈ " ｔｈｒｅｅ Ｙａｎｇ" ｉｓ ｔｈｒｅｅ Ｙａｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈａｎｄ ａｎｄ ｔｈｒｅｅ Ｙａｎｇ ｍｅｒｉｄ￣

ｉａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆｏｏｔ ａｎｄ " ｆｉｖｅ ｈｕｉ" ｍｅａｎｓ ｔｈｅ ｍｅｅｔｉｎｇ ｏｆ Ｑｉ

ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｆｉｖｅ － ｚａｎｇ ｏｒｇａｎｓ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｒｅｓｐｅｃｔꎬ ｗｅ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ Ｂａｉｈｕｉ ( 百会) ｉｓ ｗｈｅｒｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｃｏｎｖｅｒｇｅｓ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｅｉｇｈｔ Ｅｘｔｒａｏｒｄｉｎａｒｙ Ｃｈａｎ￣

ｎｅｌｓꎬ ｔｈｅ Ｇｏｖｅｒｎｏｒ Ｃｈａｎｎｅｌ ｔａｋｅｓ ｃｈａｒｇｅ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉ ａｌｌ

ｏｖｅｒ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｐａｒｔ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｙａｎｇꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｏｗｅｒ ｐａｒｔ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｙｉｎ. Ｔｈｅ Ｇｏｖｅｒｎｏｒ Ｃｈａｎ￣

ｎｅｌ ｈａｓ ｉｔｓ ｈｉｇｈｅｓｔ ｐｏｉｎｔ ｉｎ Ｂａｉｈｕｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｋｅｓ ｔｈｅ Ｇｏｖｅｒｎｏｒ Ｃｈａｎｎｅｌ ｍｏｓｔ ａｂｕｎｄａｎｔ ｗｉｔｈ Ｙａｎｇ Ｑｉ.

Ｙａｎｇ Ｑｉ ｏｆｆｅｒｓ ｌｉｆｅ ｅｎｅｒｇｙ. Ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ

ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｖｉｃｅ ｖｅｒｓａ. Ｔｈｅ ｍｏｍｅｎｔ ｌｉｆｅ ｉｓ ｂｏｒｎꎬ ｔｈｅ ｆｅｒｔｉｌｉｚｅｄ ｅｇｇ ｉｓ ｆｏｒｍｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｎｄｉｃａｔｅｓ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎ￣

ｎｉｎｇ ｏｆ ｏｕｒ ｌｉｆｅ ｗｉｔｈ Ｙａｎｇ Ｑｉ ａｔ ｉｔｓ ｐｅａｋ. Ａｓ ｔｉｍｅ ｇｏｅｓ ｂｙꎬ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｆａｄｅｓ ａｗａｙ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｄｅｓｔｉｎｙ ｏｆ ｌｉｆｅ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｍｏｓｔ ｐｅｏｐｌｅ ｄｏｎ ' ｔ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｎ ｆａｔｅ. Ｃｏｎｓｅ￣

ｑｕｅｎｔｌｙꎬ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｍｅｔｈｏｄｓ ｏｆ ｉｎｖｉｇｏｒａｔｉｎｇ Ｙａｎｇ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｉｎｖｅｎｔｅｄꎬ ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｎｇ Ｂａｉｈｕｉ ｔｏ ｂｏｏｓｔ

Ｑｉ ａｎｄ Ｙａｎｇ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒꎬ ａｎ Ａｎｎｏｔａｔｅｄ Ｅｄｉｔｉｏｎ ꎬ " Ｗｈｅｎ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｅｘ￣ ｃｅｓｓｉｖｅ ａｎｄ ｇｏｅｓ ｕｐｗａｒｄꎬ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｍｏｘ￣ ６２

ｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｂａｉｈｕｉ" .

Ｗｈｅｎ ｉｔ ｃｏｍｅｓ ｔｏ Ｂａｉｈｕｉꎬ Ｉ ｗｏｕｌｄ ｔｈｉｎｋ ｏｆ Ａｃａｄｅｍｉ￣

ｃｉａｎ Ｃｈｅｎｇ Ｓｈｅｎｎｏｎｇꎬ ｍｙ ｒｅｓｐｅｃｔｅｄ ｔｅａｃｈｅｒꎬ ｗｈｏ ｓｗｉｔｃｈｅｄ ｆｒｏｍ ａ ｐｈｙｓｉｃｉａｎ ｏｆ ｗｒｉｔｉｎｇ ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｔｏ ａｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｉｓｔ. Ｈｅ ｃｏｍｐａｒｅｄ ｔｈｅ ｅｆｆｉｃａｃｙ ｏｆ ｇｉｎｓｅｎｇ ａｎｄ

ｌａｒｇｅ ｔｒｉｆｏｌｉｏｌｉｏｕｓ ｂｕｇｂａｎｅ ｒｈｉｚｏｍｅ ｕｓｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔｓ ｏｆ Ｂａｉｈｕｉ ｉｎ " ｂｏｏｓｔｉｎｇ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｄｅ￣

ｓｃｅｎｄｉｎｇ ｄｉｓｏｒｄｅｒｓ" . Ｇｉｎｓｅｎｇ ｉｓ ａ ｍｉｒａｃｕｌｏｕｓ ｐｌａｎｔ. Ａｓ ａ ｌｅｇｅｎｄ ｇｏｅｓꎬ Ｒｕａｎ Ｘｉａｏｘｕꎬ ａ ｈｅｒｍｉｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｏｕｔｈｅｒｎ Ｄｙｎａｓｔｉｅｓ (４２０ － ５８９) ꎬ ｗｅｎｔ ｄｅｅｐ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｔｏ ｄｉｇ ｇｉｎｓｅｎｇ ｆｏｒ ｈｉｓ ｓｉｃｋ ｍｏｔｈｅｒ. Ｈｅ ｗａｓ ｓｅａｒｃｈｉｎｇ ａ￣

ｒｏｕｎｄ ｉｎ ｖａｉｎꎬ ｗｈｅｎ ａ ｄｅｅｒ ｃｒｏｐｐｅｄ ｕｐ ｉｎ ｆｒｏｎｔ ｏｆ ｈｉｍꎬ ｌｅａｄｉｎｇ ｈｉｍ ｔｏ ｆｉｎｄ ｇｉｎｓｅｎｇꎬ ｗｉｔｈ ｗｈｉｃｈ ｈｉｓ ｍｏｔｈｅｒ ｗａｓ ｃｕｒｅｄ. Ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｄｏｅｓ ｇｉｎｓｅｎｇ ｈａｖｅ ａ ｗｉｄｅ ｒａｎｇｅ ｏｆ ｍｅ￣ ｄｉｃｉｎａｌ ｖａｌｕｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｉｔ ｉｓ ａｎ ａｕｓｐｉｃｉｏｕｓ ｏｍｅｎ. Ａｃ￣

ｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ Ｄｏｕｗｅｉｙｉ ｏｆ Ｌｉｗｅｉ (Ｏｎ Ｅｔｈｉｃｓ ａｓ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｒｉｔｅｓ ) ꎬ " Ｗｉｔｈ ｇｉｎｓｅｎｇꎬ ｔｈｅ ｋｉｎｇ ｃａｎ ｇｅｔ ｏｕｔ ｏｆ ａｎｙ ｔｒｏｕｂｌｅ. Ｗｈｅｒｅｖｅｒ ｇｉｎｓｅｎｇ ｇｒｏｗｓꎬ ｏｖｅｒ ｉｔ ｐｕｒ￣

ｐｌｅ ａｉｒ (ｇｏｏｄ ｌｕｃｋ) ｆｌｏｗｓ." Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｗｅ ｄｏｎ 'ｔ ｎｅｅｄ ｔｏ

ｃａｒｅ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ａｂｏｕｔ ｈｏｗ ｍｏｄｅｒｎ ｐｈａｒｍａｃｏｌｏｇｙ ｐｒｏｖｅｓ ｔｈｅ ｅｆｆｉｃａｃｙ ｏｆ ｇｉｎｓｅｎｇꎬ ｎｏｒ ｄｏ ｗｅ ｈａｖｅ ｔｏ ｂｏｔｈｅｒ ｏｕｒ￣ ｓｅｌｖｅｓ ａｂｏｕｔ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｐｕｒｐｌｅ ａｉｒ ｉｎ ｇｉｎｓｅｎｇ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ.

Ｙｕｎｄｏｕ Ｓｈｕ ｏｆ Ｓｐｒｉｎｇ ａｎｄ Ａｕｔｕｍｎ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｇｉｎｓｅｎｇ ｒｅ￣

ｓｕｌｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｈｉｎｉｎｇ ｏｆ Ａｌｋａｉｄꎬ ｔｈｅ ｓｅｖｅｎｔｈ ｓｔａｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｉｇ Ｄｉｐｐｅｒꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｌｏｇｉｃ ｏｆ ｃｏｒｒｅ￣ ６３

ｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍａｎ ａｎｄ ｎａｔｕｒｅ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｇｉｎ￣ ｓｅｎｇ ｐｌａｙｓ ａ ｒｏｌｅ ｏｆ ｎｏｕｒｉｓｈｉｎｇ ｂｏｔｈ Ｑｉ ａｎｄ Ｙａｎｇ.

Ａｃａｄｅｍｉｃｉａｎ Ｃｈｅｎｇ Ｓｈｅｎｎｏｎｇ ｉｓ ｇｏｏｄ ａｔ ｓｙｎｄｒｏｍｅ

ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｉｏｎ ｏｆ ｅｉｇｈｔ ｅｘｔｒａｏｒｄｉｎａｒｙ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｂｅｓｔ ａｔ

ｍａｋｉｎｇ ｕｓｅ ｏｆ Ｂａｉｈｕｉ. Ｉｎ ｓｅｖｅｎ ｙｅａｒｓ ｗｈｅｎ Ａｃａｄｅｍｉｃｉａｎ

Ｃｈｅｎｇ ｇｕｉｄｅｄ ｍｅ ｉｎ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅꎬ Ｉ ｓａｗ ｔｈｅ ｇｌａｍｏｕｒ ｏｆ ｇｉｎｓｅｎｇ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｂｙ Ｂａｉｈｕｉꎬ ｂｏｔｈ ｄｅｍｏｎｓｔｒａｔｉｎｇ ｓｉｍｉ￣ ｌａｒ ｍａｇｉｃ ｏｆ ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｔｈｅｒａｐｉｅｓ. Ｉｔ ａｌｓｏ ｍａｎ￣

ｉｆｅｓｔｓ ｂｒｉｌｌｉａｎｔ ａｃａｄｅｍｉｃ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｏｆ Ａｃａｄｅｍｉｃｉａｎ Ｃｈｅｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ ｅｃｈｏｉｎｇ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｅｆｆｅｃｔ. Ｂａｉｈｕｉ ｄｅａｌｓ ｗｉｔｈ

ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ａｃｕｐｏｉｎｔｓꎬ Ｈｅｇｕａｎｄ Ｔａｉｃｈｏｎｇ ｉｎ ｐａｉｒｓ. Ｈｏｗ ｃａｎ ｉｔｓ ｌｉｓｔ ｏｆ ｅｆｆｅｃｔｓ ｂｅ ｅｘｈａｕｓｔｅｄ ｂｙ ｓｏｏｔｈｉｎｇ ｔｈｅ ｎｅｒｖｅｓꎬ ｂｅｎｅｆｉｔｉｎｇ ｉｎｔｅｌｌｉ￣ ｇｅｎｃｅꎬ ｒｅｌｉｅｖｉｎｇ ｗｉｎｄ ｓｙｎｄｒｏｍｅ ａｎｄ ｉｎｄｕｃｉｎｇ ｒｅｓｕｓｃｉｔａ￣ ｔｉｏｎ ｏｎｌｙ? Ｉｆ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ａ ｌｉｆｅ ｉｓ ｒｅｃｋｏｎｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｈｉｓ￣

ｔｏｒｙ ｏｆ ｄｅｃｌｉｎｅ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ ｍａｋｉｎｇ ｇｏｏｄ ｕｓｅ ｏｆ Ｂａｉｈｕｉ ｉｓ ｔｈｅ ａｎｔｉ － ａｇｉｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｂｏｏｓｔｉｎｇ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｙｎｄｒｏｍｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａ￣

ｔｉｏｎ ｏｆ ｅｉｇｈｔ ｅｘｔｒａｏｒｄｉｎａｒｙ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃｓ ａｎｄ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ.

Ｄａｎｚｈｏｎｇ Ｐｏｉｎｔ Ａｓ ａ ｆａｍｏｕｓ ａｓｓｅｒｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｓｃｉｅｎｃｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ

ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｇｏｅｓ: " Ｑｉ ｃｏｎｖｅｒｇｅｓ ｉｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ" . Ｈｏｗ

ｃｏｍｅ? Ｗｈｏ ｄａｒｅｓ ｔｏ ａｓｋ ｆｕｒｔｈｅｒ? Ｔｏ ｍａｎｙ ｑｕｅｓｔｉｏｎｓꎬ ６４

ｏｕｒ ａｎｓｗｅｒ ｉｓ ｊｕｓｔ ａｎ ａｒｇｕｍｅｎｔ.

Ｗｈａｔ ｄｏ Ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓ Ａｃｔｉｏｎｓ Ｉｍｐｌｙ?

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ＴＣＭ ｔｈｅｏｒｉｅｓꎬ Ｑｉ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｓ ａｌｏｎｇ

ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｐｅｒｃｅｉｖｅｄ ｂｙ ｓｏｍｅ ｆｏｒｅｉｇｎ

ｓｃｈｏｌａｒｓ ａｓ " ｃｈａｎｎｅｌｓ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ" . Ｉｆ ｓｏꎬ ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ " ｑｉｋｏｕ (ｖｅｎｔ) " ｗｉｔｈ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｎ ｔｈｅ ｊｏｕｒｎｅｙ ｏｆ Ｑｉ ｍｏｖｅｍｅｎｔ. Ｎｏｓｅ ａｎｄ ｍｏｕｔｈ ａｒｅ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｃｏｎｓｐｉｃｕ￣

ｏｕｓ ｖｅｎｔｓ. Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｔｈｅｒｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｍｕｌｔｉｐｌｅ " ｑｉｋｏｕ" ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅ￣ ｎｉｎｇ ｏｒ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｅｎｅｒｇｙꎬ ｌｉｋｅ " ｓｕｂｓｔａｔｉｏｎ" ｏｎ ｔｈｅ ｇｒｉｄ.

Ｆｏｒ ｔｈｅｓｅ " ｑｉｋｏｕ" ꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｇａｖｅ ｔｈｅｍ ａ ｍｏｒｅ ｖｉｖｉｄ ｎａｍｅꎬ ｃａｌｌｅｄ " Ｑｉ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ" .

Ｍａｎｙ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ａｒｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ Ｑｉꎬ ｓｕｃｈ ａｓ Ｑｉｈａｉꎬ

Ｑｉｈｕꎬ Ｑｉｃｈｏｎｇꎬ Ｑｉｓｈｅꎬ ｅｔｃ. Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｎａｍｅｄ ａｃｕ￣

ｐｏｉｎｔｓ ｍｏｓｔｌｙ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅｉｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ. Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅꎬ " Ｇｕａｎｙｕａｎ" ｉｓ ａｎ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ " ｐｒｉｍｏｒｄｉａｌ Ｑｉ"

ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ａｍｏｎｇ ３６２ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｐｏｉｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａｎｏｔｈｅｒ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｔｈａｔ ｌａｃｋｓ " Ｑｉ"

ｉｎ ｉｔｓ ｎａｍｅ ｂｕｔ ｉｔ'ｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｖｉｔａｌ ｐｏｉｎｔ. Ｉｔ ｉｓ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ ａ ｂｏｄｙ － ｐａｒｔ ｌｏｃａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｈｏｒａｘꎬ ｏｒ " ｃｈｅｓｔ" ａｓ ｉｔ ｗａｓ ｃａｌｌｅｄ ｂｙ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏꎬ ａ ｍａｓｔｅｒ ｏｆ

ｈｅａｌｔｈ ｐｒｅｓｅｒｖａｔｉｏｎ. Ａｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｏｎ Ｆｏｕｒ Ｓｅａｓ Ｓｅｃｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｉｎｇ Ｓｈｕꎬ " Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｔｈｅ ｓｅａ ｏｆ Ｑｉ."

Ｔｈｅ ｓｅａ ｌｏｏｋｓ ｂｒｏａｄ ａｎｄ ｗｅ ａｒｅ ｆｒｅｑｕｅｎｔｌｙ ａｄｖｉｓｅｄ ｔｏ ６５

ｈａｖｅ ａ ｂｒｏａｄ ｍｉｎｄ. Ｂｅｉｎｇ ｂｒｏａｄ － ｍｉｎｄｅｄ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｍｅｎｔａｌ ｓｔａｔｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａ ｃｏｎｆｉｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｐｈｙｓｉ￣ ｏｌｏｇｙ ｏｆ Ｄａｎｚｈｏｎｇ. Ａｓ ａｎ ｏｌｄ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓꎬ " Ｈｏｗ ｔｏ ｒｅｇ￣

ｕｌａｔｅ Ｑｉ ｌｉｅｓ ｃｒｉｔｉｃａｌｌｙ ｉｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ " . Ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ Ｑｉ

ｍｅａｎｓ ｍａｋｉｎｇ Ｑｉ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｓｍｏｏｔｈ ａｎｄ ｅｎｅｒｇｅｔｉｃ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｍｏｄｅｒｎ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ａｐｔ ｔｏ ａｃｃｅｐｔ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ￣

ｅｒｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｏｒｇａｎ ｏｆ ｈｕｍａｎｓꎬ ａｎｄ ｗｅ ｍｕｓｔ ｐｒｏｔｅｃｔ ｉｔ

ａｌｌ ｔｈｅ ｔｉｍｅ. Ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｉｓ ｓｕｄｄｅｎｌｙ ｆｒｉｇｈｔｅｎｅｄꎬ ｏｎｅ ｗｉｌｌ ｃｏｖｅｒ ｏｎｅ ' ｓ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓｌｙ. Ｉｔ ' ｓ ｎｏｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓａｋｅ ｏｆ ｐｒｏｔｅｃｔｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｂｕｔ ａ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓ ａｃｔｉｏｎ

ｆｏｒ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｄｉｓｏｒｄｅｒｅｄ Ｑｉꎬ ｓｉｎｃｅ ＴＣＭ ｂｅｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ " ｆｒｉｇｈｔ ｇｉｖｅｓ ｒｉｓｅ ｔｏ ｔｈｅ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ｏｆ Ｑｉ" . Ｍｏｒｅ ｏｆｔｅｎ

ｔｈａｎ ｎｏｔꎬ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｉｓ ｉｎ ａ ｔｏｗｅｒｉｎｇ ｒａｇｅ ｗｉｔｈ ｓｈｏｒｔａｇｅ

ｏｆ ｂｒｅａｔｈꎬ ｏｎｅ ｉｎｃｌｉｎｅｓ ｔｏ ｂｅａｔ ａｎｄ ｓｔｒｏｋｅ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ ａｓ ｉｆ ｏｎｅ ｉｎｔｅｎｄｓ ｔｏ ｓｌａｐ ａｗａｙ ｔｈｅ ａｎｇｅｒ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｃａｎｏｎｓ Ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ Ｒｏｙａｌ Ｌｉｂｒａｒｙ ｏｆ Ｓｕｗｅｎ " Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ａｎ ｏｆｆｉｃｉａｌ ｅｎｖｏｙꎬ ｔｒａｎｓ￣ ｍｉｔｔｉｎｇ ｔｈｅ ｊｏｙ ａｎｄ ａｎｇｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ." Ｔｈｅ ｓｅｖｅｎ ｅｍｏ￣ ｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ Ｑｉ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ ｃｏｎｖｅｒｇｅ ｉｎｔｏ ａｎ ｉｎｔｅｒ￣ ｓｅｃｔｉｏｎ ｐｏｉｎｔ ｉｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｂｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄ.

Ｍａｎ 'ｓ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓ ａｃｔｉｏｎｓ ｏｆｔｅｎ ｉｍｐｌｙ ｔｈｅｉｒ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｎｓｔｉｎｃｔｕａｌ ｍｏｖｅｍｅｎｔｓ ｔｒｉｇｇｅｒ ｔｈｅ ｏｕｔｓｅｔ ｏｆ ｖａｒｉｏｕｓ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｗｈａｔ ｗｅ

ｌｏｏｋ ｆｏｒｗａｒｄ ｔｏ ｉｓ ｔｈａｔ ｊｏｙ ｐｕｔｓ ｏｆｆ ａｎｇｅｒꎬ ｊｕｓｔ ａｓ ｗｈａｔ ｉｓ ６６

ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｐｕｊｉ Ｂｅｎｓｈｉ Ｆａｎｇ " Ｊｏｙ ｉｓ ｂｏｒｎ ｗｈｅｎ Ｑｉ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｉｓ ｓｍｏｏｔｈ ａｎｄ ｓｏｕｌ ｉｓ ｃｏｍｆｏｒｔｅｄ."

Ｔｈｅ Ｓｉｍｐｌｅｓｔ Ｗａｙ ｔｏ Ｉｎｖｉｇｏｒａｔｅ Ｑｉ

Ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ Ｑｉ ｉｓ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｔｏ ｅｖｅｒｙｏｎｅ. Ｂｅｎｅｆｉｃｉａｌ ａｓ

ｉｔ ｉｓꎬ Ｑｉ ｍａｙ ｈａｖｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｂａｄ ａｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ Ｑｉ

ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎꎬ Ｑｉ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎꎬ ｒｅｖｅｒｓｅｄ ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉꎬ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ａ ｂｕｎｃｈ ｏｆ ｏｔｈｅｒ ｐｒｏｂｌｅｍｓꎬ ａｌｌ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｎｅｅｄ ｔｏ ｂｅ ａｄｊｕｓｔｅｄ ｂｙ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｔｈｅ Ｑｉ － ｆｌｏｗ. Ｑｉ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ

ｉｓ ａ ＴＣＭ ｔｅｒｍ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｓｕｂｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ｐｒｏｍｏｔｉｎｇ Ｑｉꎬ ｄｅｐｒｅｓｓｉｎｇ ａｄｖｅｒｓｅ － ｒｉｓｉｎｇ Ｑｉ ａｎｄ ｈａｒｍｏｎｉｚｉｎｇ Ｑｉ. Ｑｉ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｉｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｐｒｏｂｌｅｍ. Ｗｈｅｎ ｉｔ ｏｃｃｕｒｓꎬ ａｃｕ￣ ｐｕｎｃｔｕｒｉｓｔｓ ａｒｅ ａｐｔ ｔｏ ｔｈｉｎｋ ｏｆ Ｑｉｈａｉꎬ Ｇｕａｎｙｕａｎ ａｎｄ Ｚｕ￣

ｓａｎｌｉ. Ｆｅｗ ｏｆ ｔｈｅｍ ｐａｙ ａｔｔｅｎｔｉｏｎ ｔｏ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ａｎｄ ｉｔｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｉｎｖｉｇｏｒａｔｉｎｇ Ｑｉ. Ａｃｔｕａｌｌｙꎬ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｈｉｇｈ￣

ｌｙ ｕｎｕｓｕａｌ ｉｎ ｎｏｕｒｉｓｈｉｎｇ Ｑｉ. Ｆｏｒ ｍａｎｙ ｐａｔｉｅｎｔｓꎬ ｈｅａｒｔ

ａｔｔａｃｋ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｈｅａｒｔ Ｑｉ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ＴＣＭ ｄｉａｇｎｏｓｉｓ. Ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｈｅａｒｔ Ｑｉ ａｒｅ ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｈｅａｒｔ ｐａｉｎ ａｎｄ ｏｐｐｒｅｓｓｉｏｎ ｉｎ ｃｈｅｓｔ. Ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉ￣

ｃａｌ ｈｅａｒｔａｃｈｅ ｄｏｅｓ ｎｏ ｈａｒｍ ｔｏ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｗｈｉｌｅ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｈｅａｒｔａｃｈｅ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｗｉｔｈｏｕｔ ｍｅｄｉｃａｌ

ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｍａｎｙ ｔｒｅａｔｍｅｎｔｓ ａｒｅ ｐｒｏｖｅｎ ｔｏ ｂｅ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｉｎ ｅｌｉｍｉｎａｔｉｎｇ ｈｅａｒｔ ｐａｉｎ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｓｉｅｓｔ ｍｅｔｈｏｄｓ ｃｏｎｃｌｕｄｅｄ ｂｙ ａ ｃｅｎｔｅｎａｒｉａｎ ｆｒｏｍ ｈｉｓ ｏｗｎ ｅｘｐｅ￣

ｒｉｅｎｃｅꎬ " Ｃｈｅｓｔ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ａｎｄ ｈｅａｒｔ ｐａｉｎ ａｒｅ ｔｒｅａｔａｂｌｅ ｂｙ ６７

ａｐｐｌｙｉｎｇ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ａ ｈｕｎｄｒｅｄ ｍｏｘａ ｃｏｎｅｓ ｏｎ

Ｄａｎｚｈｏｎｇ" . Ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｎａｒｉａｎ ｗａｓ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏꎬ ｋｎｏｗｎ ａｓ ｔｈｅ Ｋｉｎｇ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｓ ａ ｐｒｅｓｔｉｇｉｏｕｓ ｍａｓｔｅｒ ｉｎ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅꎬ ｈｅ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ａ ｗｅａｌｔｈ ｏｆ ｐｒａｃｔｉｃａｌ ａｎｄ ｃｌａｓｓｉｃ ａｄ￣ ｖｉｃｅ ａｎｄ ｗｈａｔ ｈｅ ｓａｉｄ ａｂｏｖｅ ｉｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｓｕｂｓｔａｎ￣ ｔｉａｌ ｓｕｇｇｅｓｔｉｏｎｓ. Ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ￣ ｓｔｅａｄ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｉｓ ａｐｐｌｉｅｄ ｔｏ Ｄａｎｚｈｏｎｇ. “ 灸 ”

(ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ) ｃｏｎｓｉｓｔｓ ｏｆ “ 久” (ｌｏｎｇ) ａｎｄ “ 火” (ｆｉｒｅ ) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｍｅｔａｐｈｏｒｉｃａｌｌｙ ｉｌｌｕｓｔｒａｔｅｓ ｔｈａｔ ｌｏｎｇ ａｎｄ ｅｎｏｕｇｈ ｗａｒｍｎｅｓｓ ｃａｎ ｍｅｌｔ ａｗａｙ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ ａｎｄ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｉｎ ｈｅａｒｔ. Ｒｅｓｏｌｖｉｎｇ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ ａｎｄ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｄｅｐｅｎｄｓ ｏｎ ｂｏｔｈ ｗａｒｍｔｈ ａｎｄ Ｑｉ ｍｏｖｅｍｅｎｔ. Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｃｏｎｄｕｃｉｖｅ ｔｏ ｔｈｅ ｓｍｏｏｔｈ ｆｌｏｗ ｏｆ ｂｌｏｏｄ.

" Ｃｈｅｓｔ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ａｎｄ ｈｅａｒｔ ｐａｉｎ ａｒｅ ｔｒｅａｔａｂｌｅ ｂｙ ａｐ￣

ｐｌｙｉｎｇ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ａ ｈｕｎｄｒｅｄ ｍｏｘａ ｃｏｎｅｓ ｏｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ" ｒｅｍａｒｋｅｄ ｂｙ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ｒｅｍｉｎｄｓ ｍｅ ｏｆ ａｎ￣ ｏｔｈｅｒ ｎａｍｅꎬ Ｇｕｏ Ｃｈｅｎｇｊｉｅ. Ｍｒ. Ｇｕｏ ｉｓ ａ ｍａｓｔｅｒ ｏｆ ｔｒａｄｉ￣ ｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｖｅ ｉｎｈｅｒｉ￣

ｔｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｈｕｍａｎ Ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ Ｃｕｌｔｕｒａｌ Ｈｅｒｉｔａｇｅ ｏｆ ＴＣＭ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｎａｔｉｏｎｓ. Ａｔ

９７ꎬ ｈｅ ｓｔｉｌｌ ｒｅｍａｉｎｓ ｉｎ ｇｏｏｄ ｈｅａｌｔｈ ａｎｄ ｃｌｅａｒ － ｍｉｎｄｅｄꎬ ｒｅｎｄｅｒｉｎｇ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｅｒｖｉｃｅ ａｔ ｔｈｅ ｏｕｔｐａｔｉｅｎｔ ｃｌｉｎｉｃ ｔｗｉｃｅ ａ ｗｅｅｋ. Ｇｕｏ Ｃｈｅｎｇｊｉｅ ａｎｄ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ａｒｅ ｂｏｔｈ ｎａｔｉｖｅｓ ｏｆ

Ｓｈａａｎｘｉ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ. Ｉ ｒｅａｄ ｓｏｍｅ ｗｏｒｋｓ ｏｆ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ａｎｄ Ｉ ｏｎｃｅ ｌｅａｒｎｅｄ ｆｒｏｍ Ｇｕｏ Ｃｈｅｎｇｊｉｅ ｗｈｏｍ Ｉ ｗｏｕｌｄ ｌｉｋｅ ｔｏ ６８

ｄｅｓｃｒｉｂｅ ａｓ " Ｃｏｎｔｅｍｐｏｒａｒｙ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ " . Ｉｎ ２０１１ꎬ ｗｈｅｎ Ｂｅｉｊｉｎｇ Ｓａｔｅｌｌｉｔｅ ＴＶ ｗａｓ ｆｉｌｍｉｎｇ Ｇｕｏ'ｓ " Ｏｎｅ － ｐａｔ － ｔｈｒｅｅ － ｒｕｂ Ｍｅｔｈｏｄ" ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｒｏｇｒａｍ ｏｆ Ｈｅａｌｔｈ － Ｃａｒｅ Ｌｅｃ￣

ｔｕｒｅꎬ ａ ｗｒｉｔｅｒ ａｎｄ ｄｉｒｅｃｔｏｒ ｓａｉｄ: " Ｇｕｏ ｉｓ ａ ｌｉｖｉｎｇ ｆｏｓｓｉｌ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ" . Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈａｔ ｗｅ ｓａｙꎬ ｗｅ ｍｅａｎ ｔｈｅ ｓａｍｅ. " Ｏｎｅ ｐａｔ" ｉｓ ｔｈｅ ｐａｔ ｏｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ. Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ｏｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ａ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｎｅｅｄｓ ｔｏ ｂｅ

ｓｉｍｐｌｉｆｉｅｄ ｔｏ ａｌｌｏｗ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ｐｕｂｌｉｃ ｔｏ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｉｔｓ ｍａｇｉｃ ｅｆｆｅｃｔ. Ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｉｓ ｔｏｏ ｓｉｍｐｌｅ ｔｏ ｃｏｎｖｉｎｃｅ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｂｕｔ ｔｒｕｔｈ ｔｅｎｄｓ ｔｏ ｌｉｅ ｉｎ ｓｉｍｐｌｉｃｉｔｙ ａｎｄ ｏｒｄｉｎａｒｉｎｅｓｓ. Ｌｉｋｅ ａｅｒｏｂｉｃｓꎬ ｉｓｎ'ｔ ｅａｃｈ ｏｆ ｉｔｓ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｔｈｅ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ ｏｆ ｓｉｍｐｌｅ ａｃｔｓ? Ｓｐｅａｋｉｎｇ ｏｆ ｓｉｍｐｌｅ ｅｘｅｒ￣

ｃｉｓｅꎬ ｃｈｅｓｔ ｅｘｐａｎｓｉｏｎ ｉｓ ｃｏｎｄｕｃｉｖｅ ｔｏ ｅｘｅｒｃｉｓｉｎｇ ｃｈｅｓｔ ｍｕｓｃｌｅｓ ａｎｄ ａｌｓｏ ｍａｋｉｎｇ ｔｈｅ ｓｅａ ｏｆ Ｑｉ (Ｄａｎｚｈｏｎｇ) ｅｘｕ￣

ｂｅｒａｎｔ. Ｔｈｅ ｓｉｍｐｌｅｓｔ ｅｘｅｒｃｉｓｅ ｆｏｒ ｃｈｅｓｔ ｅｘｐａｎｓｉｏｎ ｉｓ ｔｏ ｋｅｅｐ ｙｏｕｒ ｈｅａｄ ｕｐ ｗｈｅｎ ｗａｌｋｉｎｇ.

Ａｓ ａ ｓｏｎｇ ｓｉｎｇｓ: " Ｗｅ ｐａｔ ｏｕｒｓｅｌｖｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔ ｔｏ

ｇｅｔ ｓｐｉｒｉｔ ｈｉｇｈ ａｎｄ ｎｏ ｒｉｖｅｒｓ ａｎｄ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｃａｎ ｐｒｅｖｅｎｔ ｕｓ ｆｒｏｍ ｍａｒｃｈｉｎｇ ａｈｅａｄ." Ｏｆｔｅｎꎬ Ｉ ｗｏｎｄｅｒꎬ ｗｈｙ ｉｓｎ'ｔ ｉｔ ｔｈａｔ " Ｗｅ ｐａｔ ｏｕｒ ｈｅａｄ ａｎｄ ｇｅｔ ｓｐｉｒｉｔ ｈｉｇｈ" ? Ｔｈｅ ｓｕｂ￣ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓ ａｃｔｉｏｎ ｏｆ ｐａｔｔｉｎｇ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔ ｓｅｅｍｓ ａｌｗａｙｓ ａｓｓｏ￣ ｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｇｒａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ. Ｈｏｗ ｃａｎ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｌａｃｋｉｎｇ ｂｏｌｄ￣

ｎｅｓｓ ｄｉｓｐｌａｙ ｈｅｒｏｉｃ ｓｐｉｒｉｔ ｔｈａｔ ｗｈｅｌｍｓ ｒｉｖｅｒｓ ａｎｄ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ? Ｏｎｅ ｉｓ ｌｉｋｅｌｙ ｔｏ ｐａｔ ｈｉｓ / ｈｅｒ ｃｈｅｓｔ ｗｈｉｌｅ ｓａｙ￣ ｉｎｇ: " Ｎｏ ｐｒｏｂｌｅｍ" . Ｔｈｅ ｈａｒｄｅｒ ｏｎｅ ｐａｔｓꎬ ｔｈｅ ｍｏｒｅ ｖｉｇ￣ ６９

ｏｒｏｕｓ Ｑｉ ｏｎｅ ｇｅｔｓꎬ ｆｏｌｌｏｗｅｄ ｂｙ ａｎ ａｍｏｕｎｔ ｏｆ ｈｉｓ ｈｅｒｏｉｃ ｕｔｔｅｒａｎｃｅ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ Ｑｉ ｅｎｅｒｇｉｚｅｄ ｂｙ ｐａｔｔｉｎｇ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔ

ｈａｓ ａ ｌｉｍｉｔ. Ｗｉｔｈ ｓｅｒｉｏｕｓ Ｑｉ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙꎬ ｅｖｅｎ ｉｆ ｏｎｅ ｐａｔｓ ｈｉｓ / ｈｅｒ ｃｈｅｓｔ ｈａｒｄ ｔｏ ｌｅｔ ｉｔ ｓｗｅｌｌꎬ ｏｎｅ ｉｓ ｏｎｌｙ ａ " ｐｕｆｆｙ ｇｕｙ" . Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ ｏｎｅ ｕｔｔｅｒｓ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｐａｔｓ ｏｎ ｏｎｅ'ｓ ｃｈｅｓｔ ａｒｅ ｕｓｕａｌｌｙ ｕｎｒｅｌｉａｂｌｅ. Ｉｆ ｏｎｅ ｋｅｅｐｓ Ｑｉ ｅｘｕ￣

ｂｅｒａｎｔ ｉｎ ｏｎｅ'ｓ ｃｈｅｓｔ ａｔ ｎｏｒｍａｌ ｔｉｍｅｓꎬ ｏｎｅ ｉｓ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｖｉｇｏｒｏｕｓ ａｎｄ ｈｉｇｈ － ｓｐｉｒｉｔｅｄ.

Ａ Ｐｌａｃｅ Ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ Ｂｅａｔｓ

Ｇｏｎｇｓｕｎ Ｃｈｏｕ ｉｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｓｃｉｐｌｅｓ ｏｆ Ｍｅｎｃｉｕｓ.

Ｈｅ ａｓｋｅｄ ｈｉｓ ｔｅａｃｈｅｒ: " Ｓｉｒꎬ ｗｈａｔ ａｒｅ ｙｏｕｒ ｓｔｒｏｎｇ

ｐｏｉｎｔｓ?" " Ｉ ａｍ ｇｏｏｄ ａｔ ｃｕｌｔｉｖａｔｉｎｇ ｍｙ ｍａｇｎａｎｉｍｏｕｓ ｓｐｉｒｉｔ" ꎬ Ｍｅｎｃｉｕｓ ｒｅｐｌｉｅｄ. Ｔｈｅ ｍａｇｎａｎｉｍｏｕｓ ｓｐｉｒｉｔ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｉｓ ｔｈｅ ｖｉｔａｌ Ｑｉ ｔｈａｔ ｃａｎ ｒｅｓｉｓｔ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｉｎ

ｌｉｇｈｔ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃａｌｃｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｎｏｍｉｎａｌ ａｇｅꎬ Ｍｅｎｃｉｕｓ ｌｉｖｅｄ ｔｏ ｂｅ ８４ꎬ ｗｈｉｌｅ Ｃｏｎｆｕｃｉｕｓꎬ ａｎｏｔｈｅｒ ｓａｇｅꎬ ｌｉｖｅｄ ｔｏ ｂｅ ７３. Ａｓ ａｎ ｏｌｄ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓ: " Ｉｆ ｙｏｕ ａｒｅ ｓｅｖｅｎｔｙ － ｔｈｒｅｅ ｏｒ ｅｉｇｈｔｙ － ｆｏｕｒꎬ ｇｏ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅｌｌ ｙｏｕｒｓｅｌｆ ｂｅｆｏｒｅ Ｙａｍａ ｃａｌｌｓ" . Ｔｈｅ ｔｗｏ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｓａｇｅｓ ｌｉｖｅｄ ｔｈｅｉｒ ｆｕｌｌ ｓｐａｎ ｔｏ ｓｕｃｈ " ｖｅｎｅｒａｂｌｅ ｙｅａｒｓ" ｏｆ ｔｈｅｉｒ ａｇｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ｕｎ￣

ｄｅｒｓｔｏｏｄ ｔｈｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｇｎａｎｉｍｏｕｓ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｗｈｉｌｅ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏꎬ ｔｈｅ ｓａｇｅ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅꎬ ｌｉｖｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｏｎｅ ｈｕｎｄｒｅｄ ｙｅａｒｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｈｅ ｋｎｅｗ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｍａｇｎａｎｉｍｏｕｓ ｓｐｉｒｉｔ ｃｏｎｖｅｒｇｅｄ. Ｔｈｉｓ ｍａｙ ｂｅ ｔｈｅ ｍｙｓ￣ ７０

ｔｅｒｙ ｏｆ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ａｎｄ Ｑｉ ｉｓ ｍｏｒｅ

ｔｈａｎ ｔｈｅ ｏｕｔｃｏｍｅ ｏｆ ｃｒｉｔｉｃａｌ ｔｈｉｎｋｉｎｇ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｔｒａｄｉ￣ ｔｉｏｎａｌ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｃａｎ ｒｅｇ￣ ｕｌａｔｅ ｎｅｒｖｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓꎬ ｒｅｌａｘ ｔｈｅ ｓｍｏｏｔｈ ｍｕｓｃｌｅ ａｎｄ ｄｉ￣ ｌａｔｅ ｔｈｅ ｃｏｒｏｎａｒｙ ａｒｔｅｒｙ. Ｄａｎｚｈｏｎｇ ａｌｌｏｗｓ ｔｈｅ ｉｍｐｒｏｖｅ￣

ｍｅｎｔ ｏｆ ｎｅｕｒｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓꎬ ｔｈｅ ｒｅｌａｘａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｍｏｏｔｈ ｍｕｓｃｌｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｄｉｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｒｏｎａｒｙ ａｒｔｅｒｙ.

Ｂｕｔ Ｉ ｐｒｅｆｅｒ ａｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｓｕｂｖｅｒｔｓ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ￣

ａｌ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓ. Ｂｅｌｏｗ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｔｈｅ ａｒｃｕｓ ａｏｒｔａｅ. Ｗｈｙ ｄｏｅｓ ｂｌｏｏｄ ｍａｋｅ ａ

ｂｉｇ ｂｅｎｄ ａｔ ｔｈｅ ａｒｃｕｓ ａｏｒｔａｅ① (Ｄａｎｚｈｏｎｇ Ｐｏｉｎｔ) ꎬ ｒａｔｈｅｒ ｔｈａｎ ｆｌｏｗｉｎｇ ｓｔｒａｉｇｈｔ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｌｕｍｅｎ ｗｈｅｎ ｉｔ ｃｏｍｅｓ ｏｕｔ ｏｆ

ｔｈｅ ｈｅａｒｔ? Ｉｎｔｅｒｎａｌｌｙ ｏｒ ｅｘｔｅｒｎａｌｌｙꎬ ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈａｔ ｗｅ ｌｏｏｋ ｌｉｋｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｓｏｍｅ ｐｒｏｆｏｕｎｄ ｐｕｒｐｏｓｅｓ. Ｗｅ ｈａｖｅ ｔｗｏ ｅａｒｓꎬ ｏｎｅ ｍｏｕｔｈ ａｎｄ ｏｎｅ ｐｒｏｔｒｕｄｉｎｇ ｎｏｓｅꎬ ａｌｌ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ｔｈｅ ｏｕｔｃｏｍｅ ｏｆ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ａｄａｐｔｉｖｅ ｆｏｒ ｓｕｒ￣

ｖｉｖａｌ. Ｈｏｗ ｄｏｅｓ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｏｖｅｒｃｏｍｅ ｍｕｌｔｉｐｌｅ ｏｂｓｔａｃｌｅｓ

ａｎｄ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ｂｌｏｏｄ ｅｖｅｎｌｙ ｔｏ ａｌｌ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ? Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｗｏ ｆａｃｔｏｒｓ ｉｎ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｄｏｃｔｒｉｎｅ: ｏｎｅ ｉｓ

ｐｕｍｐｉｎｇꎬ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ ｒｅｓｏｎａｔｉｎｇ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｐｕｍｐｓ ｂｌｏｏｄ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ａｓｃｅｎｄｉｎｇ ａｏｒｔａ ｔｏ ①

Ａｒｃｕｓ ａｏｒｔａｅ: Ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ａｏｒｔａ ｔｈａｔ ｉｓ ｃｕｒｖｅｄ ｉｎ ａｎ ａｒｃｈ ｓｈａｐｅ. Ｔｈｅ

ａｏｒｔａꎬ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｌｅｆｔ ｖｅｎｔｒｉｃｌｅꎬ ｉｓ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ａｓｃｅｎｄｉｎｇ ａｏｒｔａꎬ ａｒｃｕｓ ａｏｒｔａｅ ａｎｄ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ ａｏｒｔａ.

７１

ｐｒｏｄｕｃｅ ｒｅｓｏｎａｎｃｅ ｅｎｅｒｇｙ ｔｈａｔ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｓ ｂｌｏｏｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｔｉｓｓｕｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｔｒｕｅꎬ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｗｉｌｌ ｂｅ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｖｉｂｒａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｓｔｉｍｕｌａｔｅｓ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗ ｔｈｒｏｕｇｈｏｕｔ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｇｅｎｅｒａｔｉｎｇ ｐｒｅｓｓｕｒｅ ｗａｖｅｓ.

Ｄｅｓｐｉｔｅ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ａｎｄ ｈｕ￣

ｍａｎ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ａｎａｌｙｚｅｄ ｗｉｔｈ Ｄｅｓｃａｒｔｅｓ' ｔｈｉｎｋｉｎｇ①ꎬ ｏｒ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｗｉｔｈ Ｑｉｂｏ'ｓ ｔｈｅｏｒｙꎬ ｂｏｔｈ ａｓｓｅｒｔ ｔｈａｔ

Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｔｈｅ ｎｅａｒｅｓｔ ｐｌａｃｅ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｍａｎ ｃａｎ ｂｅ ｋｅｐｔ ａｌｉｖｅ ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎ ｏｆ ｈｅａｒｔ － ｂｅａｔｉｎｇ. Ｈａｒｍｏ￣

ｎｉｏｕｓ ｒｈｙｔｈｍｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｒｅ ｔｈｅ ｍｕｓｉｃａｌ ｎｏｔｅｓ ｏｆ ｂｌｕｅ ｓｅａꎬ ｔｈｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔｓ ｏｆ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｕｐｒｅｍｅ ｇｌｏｒｙ ｏｆ ａｌｌ ｌｉｖｉｎｇｓ ｃｒｅａｔｅｄ ｂｙ Ｇｏｄ.

Ｓｈｅｎｑｕｅ Ｐｏｉｎｔ Ｇｏｄ ｍａｒｋｅｄ ｕｓ ｗｉｔｈ ｓｃａｒｓꎬ ｌｅａｖｉｎｇ ｕｓ ｗｉｔｈ ｏｎｌｙ ｏｎｅ

ａｃｕｐｏｉｎｔ ｗｈｉｃｈ ｉｓ Ｓｈｅｎｑｕｅ (ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ) ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ ａｎｄ ｔｏｕｃｈｅｄ.

Ｒｅｌｉｃｓ ｏｆ ｌｉｆｅ

Ｉｎ ｔｈｅ ｖａｓｔ Ｓｏｕｔｈ Ｐａｃｉｆｉｃꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｓｍａｌｌ ｉｓｌａｎｄ

①

Ｒｅｎé Ｄｅｓｃａｒｔｅｓ (１５９６ － １６５０) ｉｓ ａ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ Ｆｒｅｎｃｈ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒꎬ ｐｈｙｓｉｃｉｓｔꎬ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｉａｎꎬ ｔｈｅｏｌｏｇｉａｎ. Ｈｅ ｐｕｔ ｆｏｒｗａｒｄ ｔｈｅ " ｈｙｐｅｒｂｏｌｉｃ ｄｏｕｂｔ" ａｎｄ ｌｅｆｔ ａ ｆａｍｏｕｓ ｓａｙｉｎｇ " Ｉ ｔｈｉｎｋꎬ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ Ｉ ａｍ."

７２

ｗｉｔｈ ａｎ ａｒｅａ ｏｆ ｏｎｌｙ １６５ ｓｑｕａｒｅ ｋｉｌｏｍｅｔｅｒｓꎬ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ａｎｄ ｂｅａｕｔｉｆｕｌꎬ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｅ Ｅａｓｔｅｒ Ｉｓｌａｎｄ. Ｌｏｃａｌ ｉｎｈａｂｉｔ￣

ａｎｔｓ ｃａｌｌ ｉｔ " Ｔｅ Ｐｉｔｏ Ｋｕｒａ" ꎬ ｍｅａｎｉｎｇ " Ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ

ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ" . Ｂｏｔｈ ｔｈｅ Ｋａｉｌａｓ Ｒａｎｇｅ ａｎｄ ｔｈｅ Ｄｅａｄ Ｓｅａ ｈａｖｅ ｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｃｏｍｐａｒｅｄ ｔｏ ｔｈｅ " Ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ" . Ｔｈｅ ｌｏｃａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｖａｒｙ ｆｒｏｍ ｄｉｆ￣

ｆｅｒｅｎｔ ｅｃｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅｓꎬ ｂｕｔ ｃｏｍｍｏｎｌｙ ｔｈｅｙ ｅｎｊｏｙ ａ ｓｐｅｃｉａｌ ｓｔａｔｕｓ.

Ａ ｓｃｈｏｌａｒ ｏｎｃｅ ｔｏｌｄ ｍｅ ｗｈａｔ ｈｅ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ. Ｈｅ ｓａｉｄ ｔｈｅ ｐｌａｎｔ － ｓｅｅｄ ｓｈｏｕｌｄ ａｌｓｏ ｈａｖｅ ａ ｎａ￣ ｖｅｌꎬ ｓｔｉｍｕｌａｔｅｄ ｉｎ ｓｏｍｅ ｗａｙꎬ ｍａｙ ｉｍｐｒｏｖｅ ｔｈｅ ｇｒｏｗｔｈ ｏｆ

ｔｈｅ ｐｌａｎｔ. Ｉ ｈａｖｅｎ'ｔ ｆｕｒｔｈｅｒ ｖｅｒｉｆｉｅｄ ｈｉｓ ａｓｓｕｍｐｔｉｏｎ ｙｅｔꎬ ｂｕｔ ｓｏｍｅ ｉｄｅａｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｈａｖｅ ｃｏｍｅ ｉｎｔｏ ｍｙ ｍｉｎｄ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎ.

Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｌｏｖｅ ｗｉｌｌ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓｌｙ ｐａｙ

ａｔｔｅｎｔｉｏｎ ｔｏ ｗｈａｔ ｔｈｅｉｒ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｌｏｏｋｓ ｌｉｋｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｓｏｎｇ ｏｆ Ｓｏｌｏｍｏｎꎬ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｌｏｏｋｓ ｌｉｋｅ ａ ｒｏｕｎｄ ｇｏｂｌｅｔ ｆｉｌｌｅｄ ｗｉｔｈ ｍｉｘｅｄ ｗｉｎｅ. Ｍｉｘｅｄ ｗｉｎｅ ｉｔｓｅｌｆ ｓｏｕｎｄｓ ａ ｓｏｒｔ ｏｆ ｒｏｍａｎｃｅꎬ ａｎｄ ｉｔ ｍｕｓｔ ｂｅ ｍｏｒｅ ｉｎｔｏｘｉｃａｔ￣

ｉｎｇ ｉｆ ｃｏｎｔａｉｎｅｄ ｉｎ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ. Ａｔ ｔｈｅ ｅｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ２０ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｉｔ ｅｍｅｒｇｅｄ ａｓ ａ ｆａｓｈｉｏｎ ｔｈａｔ ｙｏｕｎｇ ｌａｄｉｅｓ ｅｎ￣

ｊｏｙｅｄ ｅｍｂｅｄｄｉｎｇ ｐｒｅｃｉｏｕｓ ｇｅｍｓ ｏｎ ｔｈｅｉｒ ｎａｖｅｌ ｔｏ ｄｒａｗ ａｔｔｅｎｔｉｏｎꎬ ｔｈｕｓ ｍａｋｉｎｇ ｉｔ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｔｒｅｎｄｙ ａｎｄ ａｖａｎｔ － ｇａｒｄｅ ａｓ ｆａｓｈｉｏｎ ｌｏｏｋｓꎬ ｗｈａｔ ｉｓ ｂｅｈｉｎｄ ｉｔ ｏｆ￣ ｔｅｎ ｃｏｎｃｅｒｎｓ ｔｈｅ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅ. Ｔｈｅ ｈｉｇｈｌｉｇｈｔ ｏｆ ｔｈｅ ７３

ｎａｖｅｌ ｍａｙ ｉｍｐｌｙ ａ ｒｅｌｉｃ ｏｆ ｌｉｆｅ ｔｈａｔ ｓｈｏｕｌｄｎ'ｔ ｂｅ ｆｏｒｇｏｔ￣ ｔｅｎ.

Ａｃｔｕａｌｌｙꎬ ｎｏｎｅ ｏｆ ｕｓ ｈａｓ ｆｏｒｇｏｔ ｔｈｉｓ ｒｅｌｉｃ. Ｔｈｅｒｅ ｗａｓ

ｏｎｃｅ ａ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ ｃｏｎｎｅｃｔｉｎｇ ｕｓ ｗｉｔｈ ｏｕｒ ｍｏｔｈｅｒ. Ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｉｓ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ｔｈａｔ ｐｒｏｖｅｓ ｉｔｓ ｅｘｉｓｔ￣

ｅｎｃｅ ａｎｄ ｒｅｍｉｎｄｓ ｕｓ ｏｆ ｉｔｓ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅꎬ ｒｅｇａｒｄｌｅｓｓ ｏｆ ｉｔｓ ｅｖｅｎｔｕａｌ ｄｉｓａｐｐｅａｒａｎｃｅ.

Ｏｎｃｅ ｔｈｅ ｕｍｂｉｌｉｃａｌ ｃｏｒｄ ｉｓ ｃｕｔ ｏｆｆꎬ ｗｈａｔ ｒｅｍａｉｎｓ ｉｓ ａ

ｓｃａｒ ｔｈａｔ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｅｖｏｋｅｓ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎｓ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｗｈｅｎ ｂａｔｈｉｎｇꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｌｉｅ ｉｎ ｔｈｅ ｂａｔｈｔｕｂ ａｎｄ ｓｔａｒｅ ａｔ ｔｈｅｉｒ ｎａｖｅｌꎬ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｄｅａｔｈ. Ｗｈａｔ ｔｈｅｙ ｉ￣ ｍａｇｉｎｅ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｍａｙ ｒｅｓｅｍｂｌｅ ｗｈａｔ Ｒｉｃｈ￣

ａｒｄ Ｓｅｌｚｅｒꎬ ａ ｓｕｒｇｅｏｎꎬ ｓａｉｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｍｏｒｔａｌ Ｌｅｓｓｏｎｓꎬ " Ｔｈｅ ｒｅｍａｉｎｉｎｇ ｕｍｂｉｌｉｃａｌ ｃｏｒｄｓ ｉｎｔｅｒｔｗｉｎｅ ｐａｉｎｆｕｌｌｙ ｗｉｔｈ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ. Ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ａｂａｎｄｏｎｅｄ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｄｉｓ￣

ｓｏｃｉａｔｉｏｎ ａｎｄ ｈａｖｅ ｔｏ ｂｅ ｅｎｔａｎｇｌｅｄ ｔｉｇｈｔｅｒ ｉｎ ｃａｓｅ ｔｈａｔ ｏｂｓｃｅｎｅ ｉｎｔｅｎｔｉｏｎｓ ｒｕｎ ｏｕｔ ｏｆ ｏｕｒ ｂｅｌｌｙꎬ ｃｌａｍｏｒｉｎｇ." Ｉｔ

ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｂｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｏｆ ｆｌｅｓｈ ｅｎｔａｎｇｌｅｄꎬ ｂｕｔ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｒｅａｌｌｙ ｂｅｅｎ ｄｉｓｅｎｔａｎｇｌｅｄ. Ｉｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｈａｓ ａｎｏｔｈｅｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｎａｍｅ ｏｆ

" Ｓｈｅｎｑｕｅ" . Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｔｏ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔ “ 神 (Ｓｈｅｎ) ” ꎬ ｉｔ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｓｏｕｌ ｂｅｓｉｄｅｓ ｉｔｓ ｕｎｐｒｅｄｉｃｔａｂｉｌｉｔｙꎻ “ 阙 ( ｑｕｅ) ” ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｐａｖｉｌ￣

ｉｏｎ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ａ ｌｏｏｋｏｕｔ. Ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｇｏｏｄ ｒｅａｓｏｎｓ ｗｈｙ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ｎａｍｅｄ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ａｓ " Ｓｈｅｎｑｕｅ" . ７４

Ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔａｌｌｙꎬ Ｇｕｓｔａｖ Ｅｃｋｓｔｅｉｎꎬ ａ Ｗｅｓｔｅｒｎｅｒꎬ ａｆｔｅｒ ａ " ｇｏｏｄ ｔｏｕｒ" ｉｎｓｉｄｅ ａｎｄ ｏｕｔｓｉｄｅ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｃｏｍ￣

ｐａｒｅｄ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｔｏ ａ ｃｏｍｍｅｍｏｒａｔｉｎｇ ｍｅｄａｌ ｉｎ ｍｅｍｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｒｅ Ｎａｔｕｒｅ ｍａｋｅｓ ｕｓ.

Ｗｈａｔ'ｓ ｍｏｒｅꎬ Ｆｒｅｕｄ ｔｏｏｋ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ａｓ ｔｈｅ ｍｅｅｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔ ｆｏｒ ｒｅａｌｉｔｙ ａｎｄ ｄｒｅａｍ. Ｈｅ ｓａｉｄ: " Ｏｎｌｙ ｗｈｅｎ ｗｅ ｒｅｖｅａｌ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｃａｎ ｗｅ ｍａｋｅ ｃｌｅａｒ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｒｅａｌ￣ ｉｔｙ ａｎｄ ｄｒｅａｍ."

Ｎａｖｅｌ ｉｓ ｓｐｅｃｉａｌ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ ａｎｄ ｃｕｌｔｕｒａｌｌｙ. Ｉｎ

ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｈａｓ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ｕｓ ｗｉｔｈ ｅｎｏｕｇｈ ｒｅａｓｏｎｓ ｔｏ ｖａｌｕｅ ｉｔ.

Ｓｅｎｓｉｔｉｖｅ Ｂｅｌｌｙ Ｂｕｔｔｏｎ

Ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｉｓ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅｄ ｅｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ａｂｄｏｍｉｎａｌ

ｗａｌｌ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｅｍｂｒｙｏｎｉｃ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ. Ｌａｃｋ ｏｆ ｓｕｂｃｕ￣

ｔａｎｅｏｕｓ ｆａｔ ｌａｙｅｒ ｉｎ ｔｈｅ ｄｅｅｐ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｕｍｂｉｌｉｃａｌ ｓｋｉｎꎬ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｖｕｌｎｅｒａｂｌｅ ａｎｄ ｓｅｎｓｉｔｉｖｅ. Ｓｔｉｍｕｌａ￣

ｔｉｏｎ ａｐｐｌｉｅｄ ｔｏ ｔｈｉｓ ｓｐｏｔ ｉｓ ａｐｔ ｔｏ ｄｉｆｆｕｓｅꎬ ｅｖｅｎ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｅｐｅｓｔ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｎｅｒｖｅｓ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ ｉｎ Ｌａｗｒｅｎｃｅ'ｓ ｎｏ￣

ｖｅｌｓꎬ ｔｈｅ ｌｏｖｅｒｓ ｋｉｓｓ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｏｎ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ. Ａｓ ｅａｒｌｙ ａｓ １９３９ꎬ Ｊａｍｅｓ Ｂｒａｄｙꎬ ａ Ｓｃｏｔｔｉｓｈ ｓｕｒｇｅｏｎꎬ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ ｃａｐａｃｉｔｙ ｏｆ ａ ｍｅｄｉｃａｌ ｄｏｃｔｏｒꎬ " Ｈｕｍａｎ ｎｅｒｖｅ ｉｍｐｕｌ￣ ｓｅｓ ｒｏｔａｔｅ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｎａｖｅｌꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｂｏｔｈ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒｉｐｅ￣

ｔａｌ ｉｍｐｕｌｓｅｓ ｔｒａｎｓｍｉｔｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒａｌ ｎｅｒｖｏｕｓ ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒｉｆｕｇａｌ ｉｍｐｕｌｓｅｓ ｔｒａｎｓｍｉｔｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒａｌ ｎｅｒｖｏｕｓ ｓｙｓｔｅｍ."

７５

Ｓｔｕｄｉｅｓ ｏｎ ｐｈａｒｍａｃｏｋｉｎｅｔｉｃｓ ｓｈｏｗ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｄｒｕｇ ａｄ￣

ｍｉｎｉｓｔｒａｔｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｎａｖａｌ ｉｓ ｍｏｒｅ ａｂｓｏｒｂａｂｌｅ ａｎｄ

ｂｉｏａｖａｉｌａｂｌｅ ｔｈａｎ ｔｒａｎｓｄｅｒｍａｌ ａｄｍｉｎｉｓｔｒａｔｉｏｎ ｉｎ ｏｔｈｅｒ ｐａｒｔｓ. Ａ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｂｙ ａ ｓｃｈｏｌａｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓ ｃｏｎ￣

ｃｌｕｄｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｂｉｏａｖａｉｌａｂｉｌｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｄｒｕｇ ａｄｍｉｎｉｓｔｅｒｅｄ

ｖｉａ ｔｈｅ ｕｍｂｉｌｉｃａｌ ｒｅｇｉｏｎ ｉｓ ｔｗｉｃｅ ｏｒ ｓｉｘ ｔｉｍｅｓ ａｓ ｍｕｃｈ ａｓ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｄｒｕｇ ａｄｍｉｎｉｓｔｒａｔｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｆｏｒｅａｒｍｓ. Ｓｏｍｅ ｏｔｈｅｒ ｍｏｄｅｒｎ ｓｔｕｄｉｅｓ ｓｅｅｍ ｔｏ ｈａｖｅ ｃｏｎｆｉｒｍｅｄ ｔｈｅ ｇｒｅａｔ ｗｉｓｄｏｍ ｏｆ ｓｏｍｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｈｅｒａｐｉｅｓ. Ｉｎ ｔｈｅ Ｊｉｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｏｆ

ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎａꎬ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃｉｎａｌ ｒｏｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｗａｓ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｅｄ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ａ － Ｂ Ｃｌａｓｓｉｃｓ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｉｎｆｅｒｔｉｌｅ ｐｅｏｐｌｅ ｃａｎ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｂｙ ｍｏｘｉ￣

ｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｎａｖａｌ. Ｔｈｉｓ ｓｔａｔｅｍｅｎｔꎬ ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｓｏｕｎｄｓ ｍｙｔｈｉｃａｌꎬ ｂｕｔ Ｇｅ Ｈｏｎｇ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ ｈｉｓ Ｈａｎｄｂｏｏｋ ｏｆ Ｐｒｅｉｏｎｓ ｆｏｒ Ｅｍｅｒｇｅｎｃｙ: " Ｐｕｔ ｓａｌｔ ｉｎ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ａｎｄ ｐｒａｃ￣ ｔｉｃｅ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ ｉｔ" . Ｇｅ ｃｒｅａｔｅｄ ａ ｒｅｍａｒｋａｂｌｅ ｐｒｅｃｅ￣

ｄｅｎｔ ｆｏｒ ｕｍｂｉｌｉｃａｌ ｔｈｅｒａｐｉｅｓꎬ ａｎｄ ｒａｉｓｅｄ ｔｈｅ ｅｆｆｉｃａｃｙ ｏｆ Ｓｈｅｎｑｕｅ ｉｎ ｃｏｎｓｏｌｉｄａｔｉｎｇ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ａｎｄ ｒｅｖｉ￣ ｖｉｎｇ ｙａｎｇ ｔｏ ａ ｈｉｇｈ ｌｅｖｅｌ.

Ｉｎ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ' ｓ ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃｓꎬ ｙｏｕｎｇｓｔｅｒｓ ｆｅｅｌｉｎｇ

ｗｅａｋ ａｎｄ ｂｒｅａｔｈｉｎｇ ｈａｒｄ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｉｎｄｕｌｇｅｎｃｅ ｉｎ ｓｅｘｕ￣

ａｌ ｉｎｔｅｒｃｏｕｒｓｅ ｃａｎ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｓａｌｔ ｏｎ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｗｉｔｈ ａｂｏｕｔ １４ ｃｏｎｅｓ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ Ｔａｉｐｉｎｇ Ｈｏｌｙ Ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｆｏｒ Ｕｎｉｖｅｒｓａｌ Ｒｅｌｉｅｆꎬ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｉｓ ｆａｉｎ￣ ｔｅｄ ａｎｄ ｕｎｃｏｎｓｃｉｏｕｓ ｗｉｔｈ ｃｏｌｄ ｌｉｍｂｓꎬ ｏｎｅ ｃａｎ ｂｅ ｒｅｓ￣ ７６

ｃｕｅｄ ｂｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｇｒｏｕｎｄ ｍｏｎｋｓｈｏｏｄ ｐｏｗｄｅｒ ｐｕｔ

ｏｎ ｏｎｅ'ｓ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ. Ｂｏｔｈ ｏｆ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ

ａｂｏｖｅ ａｒｅ ｔｙｐｉｃａｌ ｄｅｍｏｎｓｔｒａｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ ｈｏｗ ｔｏ ｔａｐ ｔｈｅ ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃ ｐｏｔｅｎｔｉａｌ ｏｆ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ. Ｆｏｒ ｃｈｉｌｄｒｅｎ ａｆｒａｉｄ ｏｆ

ｔａｋｉｎｇ ｉｎｊｅｃｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｉｓ ａｎ ｅｘｃｅｌｌｅｎｔ ｃｈａｎｎｅｌ ｏｆ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｇｏｎｇ Ｔｉｎｇｘｉａｎ

ｒｅｍａｒｋｅｄ ｉｎ ｈｉｓ Ｃｕｒａｔｉｖｅ Ｍｅａｓｕｒｅｓ ｆｏｒ Ａｌｌ Ｄｉｓｅａｓｅｓ: " Ｏｉｎｔｍｅｎｔ ｄｅｃｏｃｔｅｄ ｗｉｔｈ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｇａｌｌ ａｎｄ ｖｉｎｅｇａｒ ａｐ￣ ｐｌｉｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｃａｎ ｃｕｒｅ ｃｈｉｌｄｒｅｎ 'ｓ ｄｉａｒｒｈｅａ.

Ｔｈｅ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｈａｓ ｂｒｏｕｇｈｔ ａｂｏｕｔ ｃｏｕｎｔｌｅｓｓ ｓｔｏｒｉｅｓ ｏｆ ｈｅａｌｉｎｇ ａｎｄ ｒｅｓｃｕｅ. Ｔｈｅ ｈｉｓｔｏ￣ ｒｙ ｏｆ ｔｒｅａｔｍｅｎｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｓｅｒｖｅｓ ａｓ ａ ｗｏｎｄｅｒ￣

ｆｕｌ ｃｈａｐｔｅｒ ｉｎ ｔｈｅ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｉｓ ａｎ ｅｘｑｕｉｓｉｔｅ ｃｒｅａｔｉｏｎ ｏｆ

Ｎａｔｕｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｔａｎｇｉｂｌｅ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｍａｒｋｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｃａｒ ａｎｄ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｂｙ Ｇｏｄ.

Ｔｈｅ Ｂｅｌｌｙ Ｂｕｔｔｏｎ Ｃｏｎｎｅｃｔｉｎｇ ａｌｌ Ｃｈａｎｎｅｌｓ

Ｉｎ ＴＣＭ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｃｏｎｎｅｃｔｓ ａｌｌ

ｃｈａｎｎｅｌｓ. Ａｓ ｐｏｉｎｔｅｄ ｏｕｔ ｂｙ Ｐｅｎｇ Ｚｕ ｉｎ ｈｉｓ Ｓｔｅａｍｉｎｇ

Ｂｅｌｌｙ Ｂｕｔｔｏｎ Ｔｈｅｒａｐｉｅｓ ｆｏｒ Ｅｍｅｒｇｅｎｃｙꎬ " Ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｉｓ ａ ｌｏｃａｔｉｏｎ ｗｈｅｒｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ Ｑｉ ｆｒｏｍ ｋｉｄｎｅｙｓ ｇａｔｈｅｒｓ. Ｔｈｅ ｏ￣

ｒｉｇｉｎａｌ Ｑｉ ｆｌｏｗｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ａｌｌ ｃｈａｎｎｅｌｓꎬ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｅｓ ｉｎ ａｌｌ

ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｒｅａｃｈｉｎｇ Ｂａｉｈｕｉ ａｔ ｔｈｅ ｔｏｐ ａｎｄ Ｙｏｎｇｑｕａｎ ａｔ ｔｈｅ ｂｏｔｔｏｍ. ７７

Ｉｔ ｂｒｉｎｇｓ ａｂｏｕｔ ｈａｒｍｏｎｉｏｕｓ ａｎｄ ｓｍｏｏｔｈ ｃｈａｎｎｅｌ ｍｏｖｅ￣

ｍｅｎｔ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｕｎｏｂｓｔｒｕｃｔｅｄ ｐｏｒｅｓ ａｎｄ ｏｒｉｆｉｃｅｓ" . Ｗｈａｔ' ｓ ｍｏｒｅꎬ Ｎａｎ Ｊｉｎｇ ｓｔａｔｅｓ: " Ｔｈｅ ｎａｖｅｌ ｉｓ ｔｈｅ ｄｏｏｒ ｏｆ ｒｅｓ￣

ｐｉｒａｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｔｈｒｅｅ ｅｎｅｒｇｉｚｅｒｓ. Ｉｔ ｇｏｖｅｒｎｓ ｔｈｅ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｒｅｅ Ｑｉ (ｏｒｉｇｉｎａｌ Ｑｉꎬ ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ａｎｄ

Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ) ａｎｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｖｉｓｃｅｒａ " . Ｚｈａｎｇ Ｊｉｎｇｙｕｅ① ｈｅｌｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｃａｎ ｂｅ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｅ ｖｉ￣

ｔａｌ ｇａｔｅ ｏｆ ｌｉｆｅꎬ ｓａｙｉｎｇ: " Ｔｈｅ ｏｎｅ ｗｈｏ ｇｉｖｅｓ ｂｉｒｔｈ ｔｏ ｍｅ ｓｔａｒｔｓ ｍｙ ｌｉｆｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ａｎｄ ｔｈｏｓｅ ｗｈｏ ａｒｅ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｂｙ ｍｅ ａｒｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ ａｎｄ ｓｈａｐｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｂｅｌ￣

ｌｙ ｂｕｔｔｏｎ. Ｔｈｅ ｇａｔｅ ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｓ ｔｈｅ ｇａｔｅ ｏｆ ｄｅａｔｈ. Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎꎬ ｔｈｅ ｐｒｏｓｐｅｒｉｔｙ ａｎｄ ｄｅｃｌｉｎｅꎬ ｓａｆｅｔｙ ａｎｄ ｄａｎｇｅｒ ｏｆ

ａ ｐｅｒｓｏｎꎬ ａｒｅ ａｌｌ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｎａｖｅｌꎬ ｓｅｒｖｉｎｇ ａｓ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ Ｑｉ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ. Ｗｈｅｎ Ｑｉ ｉｓ ｆｌｏｕｒｉｓｈｉｎｇꎬ ｏｎｅ ｉｓ ｈｅａｌｔｈｙ ａｎｄ ｓｔｒｏｎｇꎻ ｗｈｅｎ Ｑｉ ｉｓ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔꎬ ｏｎｅ ｗｉｌｌ ｆａｌｌ ｉｌｌ" .

Ｆｒｏｍ ｏｕｒ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅꎬ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ ｂｕｔｔｏｎ ｃａｎ ' ｔ ｂｅ

ｍｏｒｅ ｃｏｍｍｏｎꎬ ｂｕｔ ｗｈｙ ｄｉｄ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ａｔｔａｃｈ ｓｏ ｇｒｅａｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ ｔｏ ｉｔ ｅｖｅｎ ｔｏ ｔｈｅ ｅｘｔｅｎｔ ｏｆ ｉｎｆｌｕｅｎｃｉｎｇ ｏｕｒ ｎａ￣ ｔｉｏｎａｌ ｃｏｓｔｕｍｅｓ? Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｔｈｅ ｂｅｌｌｙ － ｂａｎｄ ｉｓ ａｎ ａ￣ ｍａｚｉｎｇ ｉｎｖｅｎｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｓａｆｅｇｕａｒｄｓ ｔｈｅ ｌｉｆｅ － ｇａｔｅ ｏｆ ａ ｎａ￣ ｔｉｏｎ. ①

Ｚｈａｎｇ Ｊｉｎｇｙｕｅ (１５６３－ １６４０) : Ａｎ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｖｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｃｈｏｏｌ ｏｆ Ｗａｒｍ Ｔｏｎｉｆｉｃａ￣ ｔｉｏｎ ｉｎ ＴＣＭ.

７８

Ｃｈａｐｔｅｒ ３ Ｗｈｙ Ｄｏｅｓ ｔｈｅ Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｓｙｓｔｅｍ Ｅｘｉｓｔ?

Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ａｓ ｗｅ ｓｅｅꎬ ｍａｙ ｂｅ ｆｌａｗｅｄ ｗｈｉｌｅ

ｉｔｓ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ａｎｄ ｖａｌｕｅ ａｒｅ ｂｙ ｎｏ ｍｅａｎｓ ａｎ ｉｌｌｕｓｉｏｎ.

Ｗｈｅｔｈｅｒ ｗｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｔ ｏｕｔ ｏｆ ｉｔｓ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓｎｅｓｓ ｏｒ ｗｅ ａｒｅ ｆａｓｃｉｎａｔｅｄ ａｂｏｕｔ ｉｔ ｏｕｔ ｏｆ ｔｒｕｓｔꎬ ｏｎｃｅ ｔｈｅ ｃｏｎｖｉｃｔｉｏｎ ｂｅ￣

ｃｏｍｅｓ ｎａｔｕｒａｌ ｔｏ ｕｓꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｃｈａｎｇｅ ｕｓ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ ａｎｄ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｕｓ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ. Ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｌｅａｒｎｉｎｇ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ｓｔａｒｔ ａｎｄ ｅｎｄ ｗｉｔｈ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ.

Ｔｈｅ Ｂｅａｕｔｙ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ.

Ａｌｌ ｇｒａｃｅｆｕｌ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｓｔｒｕｎｇ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｌｌｕｓｔｒａｔｅ ｔｈｅ ｔｒａｃｋ ｏｆ ｈｏｗ ｏｕｒ ｆｏｒｅｆａｔｈｅｒｓ ｌｅａｒｎｅｄ ａｂｏｕｔ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ａｎｄ Ｎａ￣ ｔｕｒｅ.

Ｓｙｍｍｅｔｒｙ

Ｓｙｍｍｅｔｒｙ ｉｓ ａ ｌａｗ ｏｆ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｃｒｅａｔｅｄ ｂｙ Ｇｏｄ.

Ｔｈｅ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｉｏｎ ａｎｄ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｓｙｍ￣ ７９

ｍｅｔｒｉｃａｌ. Ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ Ｒｅｎ Ｃｈａｎｎｅｌ ｉｎ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔ ｆｒｏｎｔꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ Ｄｕ Ｃｈａｎｎｅｌ ａｔ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔ ｂａｃｋ. Ｏｎｅ ｏｆ

ｔｈｅｍ ｉｓ Ｙｉｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ Ｙａｎｇꎬ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ Ｑｉ ａｎｄ

ｂｌｏｏｄ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ａｄｄｉｔｉｏｎａｌｌｙꎬ ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｔｈａｔ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｏｕｒ ｔｗｅｌｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｖｉｓｃｅｒａ ａｒｅ ｓｙｍｍｅｔｒｉｃａｌꎬ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｅｄ ｅｖｅｎｌｙ ｗｈｅｎ ｃｉｒｃｕ￣ ｌａｔｉｎｇ ｏｎ ｂｏｔｈ ｓｉｄｅｓ ｏｆ ｏｕｒ ｂｏｄｙ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ ｓｙｍ￣ ｍｅｔｒｙꎬ ａｎｄ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｓｙｍｍｅｔｒｙ ａｌｌ ｔｈｅ ｍｏｒｅ.

Ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｗｈｙ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｓｙｍｍｅｔｒｉｃａｌｌｙ ｄｉｓ￣

ｔｒｉｂｕｔｅｄ ａｎｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｄ ｉｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｏｆ ｗｈｙ ｐｅ￣

ｒｉｐｈｅｒａｌ ｎｅｒｖｅｓ ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｙ ａｒｅ ｓｙｍｍｅｔｒｉｃａｌｌｙ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｅｄ

ａｎｄ ｅｘｔｅｎｄｅｄ. Ｉｓ ｉｔ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔ ｏｒ ｉｎｅｖｉｔａｂｌｅ ｔｈａｔ ｂｏｔｈ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｅｒｉｐｈｅｒａｌ ｎｅｒｖｏｕｓ ｓｙｓｔｅｍ ａｒｅ ｓｙｍｍｅｔｒｉｃａｌ? Ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｓｕｐｅｒｆｉｃｉａｌ ｖｉｅｗｓ ｗｉｌｌ ｄｅｆｉｎｉｔｅ￣ ｌｙ ｓａｙ ｔｈａｔ ｉｔ ｍｕｓｔ ｂｅ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔ ｂｅｃａｕｓｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓ￣

ｔｅｍｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｎｅｒｖｏｕｓ ｓｙｓｔｅｍ ｒｕｎ ｏｎ ｔｒａｃｋｓ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ

ｗａｙｓꎬ ｓｏ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ａｂｓｏｌｕｔｅｌｙ ｎｏｔｈｉｎｇ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ. Ｉｎｄｅｅｄꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｃｅｒｔａｉｎｌｙ ｎｏｔ ｎｅｒｖｅ. Ｈｏｗ￣ ｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｓｙｍｍｅｔｒｙ ｉｎ ｔｈｅｍ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｃｅ ａｔ ａｌｌ.

Ｗｈｙ ｄｏ ｐｅｏｐｌｅ ｆａｖｏｒ ｓｙｍｍｅｔｒｙ? Ｂｅｃａｕｓｅ ｓｙｍｍｅｔｒｙ

ｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｈｕｍａｎ ａｅｓｔｈｅｔｉｃｓ. Ｗｈｙ ｄｏｅｓ ｓｙｍｍｅｔｒｙ ｈａｖｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｂｅａｕｔｙ? Ｏｎｌｙ Ｇｏｄ ｋｎｏｗｓ ｉｔ.

Ｐｅｒｈａｐｓ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｉｓ ｓｔｒｕｃｔｕｒａｌｌｙ ｅｖｏｌｖｅｄ ａｃｃｏｒｄ￣ ｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｌａｗ ｏｆ ｓｙｍｍｅｔｒｙꎬ ｓｅｒｖｉｎｇ ａｓ ａ ｗａｙ ｔｏ ｐａｙ ｔｒｉｂ￣ ｕｔｅ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅ. ８０

Ｔｈｅ ｆｏｒｍａｔｉｏｎ ａｎｄ ｉｍｐｒｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓ￣

ｔｅｍ ｈａｖｅ ａｎ ｉｎｓｅｐａｒａｂｌｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ ｈｕｍａｎ ａｅｓ￣

ｔｈｅｔｉｃｓ. Ｉｎｔｅｎｔｉｏｎａｌｌｙ ｏｒ ｕｎｉｎｔｅｎｔｉｏｎａｌｌｙꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｂａｓｅｄ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ｏｎ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｉｄｅａｌｓ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｌｏｏ￣

ｋｉｎｇ ｆｏｒ ｔｈｅ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ａｎｄ ｄａｔａ ｔｏ ｄｅｖｅｌｏｐ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ

ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ. Ｔｈｅｙ ｌｉｎｋｅｄ ｔｈｅ ｓｙｍｍｅｔｒｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｄａｔａ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅｉｒ ｅｓｔｈｅｔｉｃ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ ｌｉｆｅꎬ ｔｈｕｓ ｌｅａｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｅ￣

ｍｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ. Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｌｏｏｋ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ.

Ｍｅａｎｄｅｒｉｎｇ

Ｐｅｏｐｌｅ ｏｆｔｅｎ ａｓｋ: Ｗｈｅｒｅ ａｒｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ? Ｄｏ ｔｈｅｙ ｅｘ￣

ｉｓｔ? Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｗｏ ｗａｙｓ ｏｆ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅꎬ ｖｉｓｉｂｌｅ ａｎｄ ｐｅｒｃｅｐｔｉｂｌｅ.

Ｌｏｏｋｉｎｇ ｄｏｗｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｋｙꎬ ｗｅ ｃａｎ ｓｅｅ ｒｉｖｅｒｓ ｍｅａｎ￣

ｄｅｒｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｙｅｔ ｎａｔｕｒｅ ｄｏｅｓｎ'ｔ ａｌｌｏｗ ｕｓ ｔｏ ｊｕｍｐ ｏｕｔ ｏｆ ｏｕｒ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｏｂｓｅｒｖｅ ｏｕｒｓｅｌｖｅｓ ｆｒｏｍ ａｎｏｔｈｅｒ ｏｂ￣ ｊｅｃｔ. Ａｓ ｉｔ ｏｆｔｅｎ ｈａｐｐｅｎｓꎬ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｓｅｅ ｏｕｒｓｅｌｖｅｓ ｃｌｅａｒ￣ ｌｙꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｏｕｒ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｗｅ ａｒｅ ｂｅ￣

ｓｔｏｗｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ａｂｉｌｉｔｙ ｔｏ ａｐｐｒｏａｃｈ ａｎｄ ｆｅｅｌ ｉｔ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｒａ ｗｈｅｎ ｍａｎ ｗａｓ ｃｌｏｓｅ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｓｐｉｒ￣

ｉｔｕａｌ ｐｕｒｓｕｉｔ ｃａｌｌｅｄ ｃｕｌｔｉｖａｔｉｏｎ ｔｏ ｔｒａｎｑｕｉｌｉｚｅ ｔｈｅ ｍｉｎｄ ｏｒ ｔｏ ｋｅｅｐ ｔｈｅ ｖｉｔａｌ Ｑｉ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｓｔａｔｅꎬ ｓｏｍｅ ｓｅｎｓｅｄ ｔｈａｔ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｗｅｒｅ ｍｅａｎｄｅｒｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｂｏｄｙ. ８１

Ｉｎ ａ ｓｍａｌｌ ｃｉｒｃｕｌａｔｏｒｙ ｃｙｃｌｅ ａｎｄ ａ ｂｉｇ ｃｉｒｃｕｌａｔｏｒｙ ｃｙｃｌｅꎬ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ Ｑｉ ｃｏｎｎｅｃｔ ａｌｌ ｉｎ ｔｈｅ ｏｒｇａｎｉｓｍ ａｎｄ ｍａｋｅ ａ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｃｉｒｃｌｅ. Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ａ ｓｔｒｕｃｔｕｒａｌ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｇｒａｎｄ ｓｐｅｃｔａｃｌｅ (Ｔｈｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ Ｑｉ ｐｅｒ￣

ｃｅｉｖｅｄ ｂｙ ｅａｒｌｙ ｃｕｌｔｉｖａｔｏｒｓ ｕｎｄｅｒ ｓｔａｔｉｃ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｗａｓ ｆｒａｇｍｅｎｔｅｄ) .

Ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｓｔａｔｅｓ ｏｆ ｃｕｌｔｉｖａｔｉｏｎꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｄｅｔｅｃｔｅｄ

ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｃｈａｎｎｅｌｓ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄꎬ ａｃｃｏｕｎｔｉｎｇ ｆｏｒ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｅｒｅ ｗｉｎｄｉｎｇ ｗｉｔｈｏｕｔ ｄｅａｄ ｅｎｄｓ. Ｔｈｅ ｄｅａｄ ｅｎｄｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃｉｒｃｕ￣ ｌａｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｗａｌｌ － ｃｈａｒｔ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ｗｅ ｓｅｅ ｔｏｄａｙ ｄｅｖｉａｔｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｔｒａｃｋｓ ｏｆ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅｄ ａｎｇｌｅ ｉｓ ｔｈｅ ｗｉｌｌ ｏｆ ｌａｔｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎｓ.

Ｔｈｅ ｍｏｏｎ ｏｎ ｔｈｅ １６ｔｈ ｄａｙ ｏｆ ｔｈｅ ｌｕｎａｒ ｍｏｎｔｈ ｉｓ

ｒｏｕｎｄｅｒ ｔｈａｎ ｔｈａｔ ｏｎ ｔｈｅ １５ｔｈ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｍｏｏｎ ｉｓ ｆｕｌｌꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｌｉｋｅ ｔｏ ｅｎｊｏｙ ｔｈｅ ｍｏｏｎꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔｓ ｆｕｌｌｎｅｓｓ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ. Ｐｙｔｈａｇｏｒａｓꎬ ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｋ ｐｈｉ￣

ｌｏｓｏｐｈｅｒꎬ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｅａｒｔｈ ｗａｓ ｓｐｈｅｒｉｃａｌꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｈｅｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ ａｌｌ ｅｎｔｉｒｅｔｙ ａｎｄ ｉｎｔｅｇｒｉｔｙ. Ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｃｕｒｖａｃｅｏｕｓｎｅｓｓ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔｅｄ ｓｐｈｅｒｅ. Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｐｕｒｓｕｅ ｃｕｒｖｉｌｉｎｅａｒ ｂｅａｕ￣

ｔｙꎬ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｃｕｒｖｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ. Ａｓ ｒｅｍａｒｋｅｄ ｂｙ Н. А.

８２

Дмитриева①ꎬ " Ｂｅａｕｔｙ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｔａｌ ｉｄｅｏｌｏｇｙ.

Ｂｅａｕｔｙ ｅｘｉｓｔｓ ｏｂｊｅｃｔｉｖｅｌｙ. Ｉｎ ｏｔｈｅｒ ｗｏｒｄｓꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｓｏｍｅ￣

ｔｈｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｏｂｊｅｃｔｉｖｅ ｗｏｒｌｄ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｗｉｔｈ ｏｕｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｂｅａｕｔｙ... Ｔｈｅｙ ｃａｎ ｂｅ ｐｅｒｃｅｉｖｅｄ ｂｙ ｈｕ￣

ｍａｎ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｃｏｍｐｌｅｘ ｎａｔｕｒａｌ ｆｏｒｃｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉａｌ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ ｏｆ ｍａｎ" .

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ａ ｍｅａｎｄｅｒｉｎｇ ｂｅａｕｔｙꎬ ｃｏｎｔａｉｎ ｔｈｅ ｇｌｏｒｙ

ｏｆ Ｎａｔｕｒｅ. Ｉｔ ｍａｋｅｓ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｔ ｏｆ ａｃｕ￣ ｐｕｎｃｔｕｒｅꎬ ａｎｄ ｓｈａｐｅｓ ｏｕｒ ｂｅｈａｖｉｏｒｓ ａｓ ａｎ ｉｄｅｏｌｏｇｙ.

Ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ

Ｐｅｏｐｌｅ ｔｅｎｄ ｔｏ ｃｏｍｐａｒｅ ｒｉｖｅｒｓ ｔｏ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ａｎｄ ｒｉｖｅｒ － ｗａｔｅｒ ｔｏ ｍｉｌｋ. Ｔｈｉｓ ｍｅｔａｐｈｏｒ ｖｉｖｉｄｌｙ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｍａｎ'ｓ ｒｅｌｉａｎｃｅ ｏｎ ｒｉｖｅｒｓ.

Ｂａｂｙｌｏｎ ｉｓ ｆａｍｏｕｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｔｉｇｒｉｓ

ａｎｄ Ｅｕｐｈｒａｔｅｓ ｒｉｖｅｒｓꎬ ｏｒ Ｍｅｓｏｐｏｔａｍｉａ ｃｕｌｔｕｒｅ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ￣ ｌｙ. Ｔｈｅ ｔｗｏ ｒｉｖｅｒｓ ｈａｖｅ ｈａｄ ｔｈｅｉｒ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ｌｉｎｇｅｒｉｎｇ￣ ｌｙ ｍａｒｋｅｄ ｏｎ Ｂａｂｙｌｏｎｉａｎｓꎬ ｓｏ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ"

ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅｉｒ ｃｏｕｎｔｒｙ'ｓ ｎａｍｅ———Ｉｒａｑ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｌａｎｇｕａｇｅ.

Ｔｈｅ Ｓｅｉｎｅ Ｒｉｖｅｒꎬ ｃｒｅｄｉｔｅｄ ａｓ ｔｈｅ " Ｂｌｏｏｄ Ｖｅｓｓｅｌ ｏｆ Ｐａｒ￣

ｉｓ" ꎬ ｌｉｋｅ ａ ｒｉｂｂｏｎꎬ ｓｔｒｉｎｇｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｓｉｇｈｔｓ ｏｆ

Ｐａｒｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｖｅｓｓｅｌ. Ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｒｉｖｅｒ ｉｓ ｂｏａｓｔｅｄ ａｓ ｔｈｅ ①

Н. А. Дмитриев: Ａ Ｓｏｖｉｅｔ ｅｄｕｃａｔｏｒꎬ ａｕｔｈｏｒ ｏｆ Ａｅｓｔｈｅｔｉｃ Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｗｏｒｋｓ.

８３

ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｉｌｋ ｔｈａｔ ｎｏｕｒｉ￣

ｓｈｅｓ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｒｉｖｅｒｓ ａｎｄ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｓｐｅｃｔａｃｌｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗ ｔｈｒｏｕｇｈ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｃａｒｒｙｉｎｇ ｉｎｎｕ￣

ｍｅｒａｂｌｅ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ａｎｄ ｅｘｃｈａｎｇｅｓ ｏｆ ｉｄｅａｓ. Ｔｏｄａｙꎬ ｒｉｖ￣ ｅｒｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｗｅａｋｅｎｅｄ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａ￣ ｔｉｏｎ. Ｉｆ ａｎｃｉｅｎｔｓ ａｄｏｐｔｅｄ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｔ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｔｏ ｃｏｎ￣

ｓｔｒｕｃｔ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｉｔ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ｍｏｒｅ ｌｉｋｅ ｔｈｅ Ｉｎｔｅｒｎｅｔꎬ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｂｕｔ ｔａｎｇｉｂｌｅꎬ ｗｈｅｒｅ ｍｅｓｓａｇｅ ｉｓ ｔｒａｎｓ￣ ｍｉｔｔｅｄꎬ ｅｘｃｈａｎｇｅｄꎬ ｐｒｏｃｅｓｓｅｄ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅｄ ｂｏｕｎｄｌｅｓｓ￣

ｌｙ. Ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｒｅｓｅｍｂｌｅｓ ｔｈｅ Ｉｎｔｅｒｎｅｔ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｓｅｒｖｉｎｇ ａｓ ａｎ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅ ｐｈｅｎｏｍｅ￣ ｎａ.

Ｉｆ ｗｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏｔｈｉｎｇ ｉｓｏｌａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ

ｎａｔｕｒａｌ ｗｏｒｌｄꎬ ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅｌｉｅｖｅ ｗｈａｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｉｎ￣ ｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒꎬ " Ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｉｎｔｅｒ￣

ｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｏｆｔｅｎ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎｓ" . Ｉｔｓ ｌｉｔｅｒａｒｙ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｂｙ Ｓｕ Ｓｈｉ ｉｓ: " Ｗｉｓｄｏｍ ｉｎ ｈｏｌｄꎬ ｅｌｅ￣ ｇａｎｃｅ ｉｎ ｍｏｌｄ." Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ ａｌｓｏ ｈａｓ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ " ｃｏｍｐｌｅｘｉｏｎ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｏｎ ｔｈｅ

ｆａｃｅ" . Ｗｈｙ ａｒｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｅｘｔｅｒｎａｌｌｙ? Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｇｉｖｅ ｕｓ ａｎ ａｎｓｗｅｒ.

Ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｄｏｃｔｏｒｓ

ｃａｎ ｄｅｄｕｃｅ ｔｈｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｏｆ ｙｏｕｒ ｖｉｓｃｅｒａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｏｆ ｙｏｕｒ ｃｏｍｐｌｅｘｉｏｎ ａｎｄ ａｐｐｅａｒａｎｃｅ. Ａｓ ｉｓ ｓａｉｄ ８４

ｉｎ ｔｈｅ Ｃｈａｐｔｅｒ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｌｉｎｓｈｕ: " Ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｉｎ ｄｅｔｅｃｔｉｎｇ ｔｈｅ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｎｇｅｓ ｏｆ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓꎬ ｇｒｅｅｎ ｖｅｉｎ ｉｎｄｉｃａｔｅｓ ｔｈｅ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｐａｔｈｏｌｏｇｉ￣ ｃａｌ ｃｏｌｄ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ｗｉｔｈ ｐａｉｎꎻ ｒｅｄ ｖｅｉｎ ｉｍｐｌｉｅｓ ｈｅａｔ.

Ｉｆ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｓ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ ｃｏｌｄꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｉｇ ｔｈｅｎａｒ ｒｅｇｉｏｎ ｗｉｌｌ ｍｏｓｔｌｙ ａｐｐｅａｒ ｇｒｅｅｎ. Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎ￣

ｔｒａｒｙꎬ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｓ ａｔｔａｃｋｅｄ ｂｙ ｈｅａｔꎬ Ｙｕｊｉ ｗｉｌｌ

ｂｅ ｒｅｄ. Ｉｆ ｔｈｅｙ ｂｅｃｏｍｅ ｂｌａｃｋꎬ ｉｔ ｄｅｎｏｔｅｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｒｏｕｂｌｅ ｌｉｎｇｅｒｓ ｔｏｏ ｌｏｎｇ ａｎｄ ｈａｓ ｔｕｒｎｅｄ ｉｎｔｏ ａｒｔｈｒａｌｇｉａ ｂｉ ｄｉｓ￣

ｅａｓｅ. Ｔｈｅ ｍｉｘｔｕｒｅ ｏｆ ｒｅｄꎬ ｂｌａｃｋ ａｎｄ ｇｒｅｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉ￣ ａｎｓ ｍａｎｉｆｅｓｔｓ ｃｏｌｄ － ｈｅａｔ ｓｙｎｄｒｏｍｅꎬ ｗｈｉｌｅ ｇｒｅｅｎ ａｎｄ

ｓｈｏｒｔ ｖｅｉｎ ｓｕｇｇｅｓｔｓ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ Ｑｉ " . Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｄｏｕ Ｃａｉ ｓａｉｄ ｉｎ Ｂｉａｎｑｕｅ Ｘｉｎｓｈｕꎬ " Ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔꎬ ｔｈｏｓｅ ｗｈｏ ｋｎｅｗ ｔｈｅ ｐａｔｉｅｎｔ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎ ｏｎｌｙ ｂｙ ｉｎｓｐｅｃｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ｔｈｏｓｅ ｗｈｏ ｗｅｒｅ ｆａｍｉｌｉａｒ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ. Ｈｏｗ￣ ｅｖｅｒꎬ ｄｏｃｔｏｒｓ ｔｏｄａｙ ｗｈｏ ｆａｉｌ ｔｏ ｓｔｕｄｙ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓ￣

ｔｅｍꎬ ｒｅｌｙｉｎｇ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｏｎ ｔｈｅ ｐｒｏｐｅｒｔｉｅｓ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ

ｐａｔｈｏｇｅｎｅｓｉｓꎬ ａｒｅ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｔｌｙ ｕｎａｂｌｅ ｔｏ ｄｅｃｉｄｅ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｔｒｏｕｂｌｅ ｉｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｓ ｃｒｕｃｉａｌ ｉｎ ｊｕｄｇｉｎｇ ｔｈｅ ｌｏｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ" .

Ｗｈｅｎ ｄｉａｇｎｏｓｉｎｇ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｈａｄ ｎｏ

ｍｅｄｉｃａｌ ｉｎｓｔｒｕｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｔｈｅｙ ｃｏｕｌｄ ｍｅｒｅｌｙ ｒｅｌｙ ｏｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｔｈｕｓ ｏｂｔａｉｎｉｎｇ ｓｏｐｈｉｓｔｉｃａｔｅｄ ｓｋｉｌｌｓ ｉｎ

ｍｅｒｉｄｉａｎ ｄｉａｇｎｏｓｉｓ. Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙꎬ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｔｓ ｎｏｗａｄａｙｓ ｋｎｏｗ ｌｉｔｔｌｅ ａｂｏｕｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｂｕｔ ｗｉｔｈ ｌｏｔｓ ｏｆ ８５

ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａｂｏｕｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｄｅｖｉｃｅｓꎬ ｔｈｒｏｕｇｈ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅｙ ｊｕｄｇｅ ｗｈｅｔｈｅｒ ｔｈｅ ｖｉｓｃｅｒａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ａ ｐａｔｉｅｎｔ ｉｓ ｎｏｒ￣

ｍａｌ ｏｒ ｎｏｔ. Ｈｏｗ ｅａｓｙ ａｎｄ ｓｉｍｐｌｅ ｉｔ ｉｓ! Ｕｎｆｏｒｔｕｎａｔｅｌｙꎬ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｎｏｔ ｍａｃｈｉｎｅｓ. Ｍｅｄｉｃａｌ ｉｎｓｔｒｕｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｅ￣

ｑｕｉｐｍｅｎｔ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｗｉｄｅｎ ｔｈｅ ｄｉｓｔａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｄｏｃｔｏｒｓ

ａｎｄ ｐａｔｉｅｎｔｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｒｕｉｎ ｔｈｅ ｐｏｔｅｎｔｉａｌ ｏｆ ｄｏｃｔｏｒｓ ｆｏｒ ｄｉａｇｎｏｓｔｉｃｓ. Ｗｈａｔ'ｓ ｗｏｒｓｅꎬ Ｔｈｅ ｓａｙｉｎｇ " Ｏｎｅ ｗｈｏ ｄｉａｇ￣ ｎｏｓｅｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｎｌｙ ｂｙ ｉｎｓｐｅｃｔｉｏｎ ｉｓ Ｇｏｄꎬ ｏｎｅ ｗｈｏ ｄｉａｇ￣

ｎｏｓｅｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｎｌｙ ｂｙ ａｕｓｃｕｌｔａｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｌｆａｃｔｉｏｎ ｉｓ ａ ｓａｉｎｔꎬ ｏｎｅ ｗｈｏ ｄｉａｇｎｏｓｅｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｎｌｙ ｂｙ ｉｎｑｕｉｒｙ ｉｓ ａ ｍａｓｔｅｒꎬ ａｎｄ ｏｎｅ ｗｈｏ ｄｉａｇｎｏｓｅｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｎｌｙ ｂｙ ｐｕｌｓｅ － ｔａｋｉｎｇ ａｎｄ ｐａｌｐａｔｉｏｎ ｉｓ ａ ｓｋｉｌｌｆｕｌ ｃｒａｆｔｓｍａｎ" ꎬ ａｓ ｃｏｍ￣ ｍｅｎｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｈａｐｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｉｘｔｙ － ｆｉｒｓｔ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅ ｉｎ

ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅｓ. Ｓｕｃｈ ａ ｒｅｍａｒｋ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｅｘｉｓｔｓ.

Ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｃａｎ ｔｒａｎｓｍｉｔ ｔｈｅ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ

ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｔｏ ｔｈｅ ｏｕｔｓｉｄｅꎬ ａｎｄ ｖｉｃｅ ｖｅｒｓａ. Ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｓｅｒｖｅ ｔｏ ｓｔｉｍｕｌａｔｅ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｖｉａ ｗｈｉｃｈ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｎｇ ｍｅｓｓａ￣

ｇｅｓ ａｒｅ ｃｏｎｖｅｙｅｄ ｔｏ ｖｉｓｃｅｒａ ｆｏｒ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｓ ｔｈｅ ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃ ｂａｓｉｓ ｆｏｒ ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｗｈｅｒｅ ｃｕｒｉｎｇ ｈｅａｄａｃｈｅ ｂｙ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅａｄ ｉｓ ｆｅａｓｉｂｌｅꎬ ａｎｄ ｃｕｒｉｎｇ ｈｅａｄａｃｈｅ ｂｙ ｔｒｅａｄｉｎｇ ｔｈｅ ｆｅｅｔ ｉｓ ｐｏｓｓｉｂｌｅꎬ ｔｏｏ. Ｔｈｅ ｈｅａｄａｃｈｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｖｅｒ Ｑｉ ｃａｎ ｂｅ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅｄ ａｔ Ｔａｉ￣ ８６

ｃｈｏｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ｄｏｒｓｕｍ ｏｆ ｆｅｅｔꎬ ｂｅｃａｕｓｅ Ｊｕｅｙｉｎ Ｌｉｖｅｒ Ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｄ. Ｔｈｉｓ

ｉｓ ａ ｇｏｏｄ ｅｘａｍｐｌｅ ｏｆ " Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｉｓ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｆｏｒ ａｎｙ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｒｅａｃｈ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ" .

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃｏｎｎｅｃｔ ａｌｌ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｆｒｏｍ

ｔｏｐ ｔｏ ｂｏｔｔｏｍꎬ ｉｎｔｅｒｎａｌｌｙ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌｌｙꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｌｉｆｅ.

Ｄｕｒｉｎｇ ａ ｆｌｉｇｈｔ ｏｆ Ｓｃａｎｄｉｎａｖｉａｎ Ａｉｒｌｉｎｅｓ ｉｎ ２０００ꎬ ｅａｃｈ

ｐａｓｓｅｎｇｅｒ ｗａｓ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ａ ｃａｒｄ ｂｅｆｏｒｅ ｌｕｎｃｈꎬ ｒｅａｄｉｎｇ: " Ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｓ ａ ｗｉｎｄｏｗ ｏｐｅｎ ｔｏ ｔｈｅ ｓｏｕｌ" . Ｔｈａｔ ｉｓ ａｎ ｏｌｄ Ｓｃａｎｄｉｎａｖｉａｎ ｐｒｏｖｅｒｂ. Ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｍｕｃｈ ａｎ ａｄｖｅｒ￣ ｔｉｓｅｍｅｎｔ ｏｆ ａｖｉａｔｉｏｎ ｌｕｎｃｈ. Ａｓ ａ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｈｅｎｏｍｅ￣

ｎｏｎꎬ ｗｈｅｎ ｙｏｕｒ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｓ ｃｏｍｆｏｒｔａｂｌｅꎬ ｙｏｕｒ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａｔ

ｅａｓｅ. Ｉｔ ｈａｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｓｅｎｓｅ ａｓ ｔｈａｔ ｏｆ ａ ｊｏｋｅ ｌｏｎｇ ｔｏｌｄ ｂｙ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓ: " Ｙｏｕ ｗｉｌｌ ｈａｖｅ ｔｏ ｓａｔｉｓｆｙ ｔｈｅ ｍａｎ'ｓ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｆ ｙｏｕ ｗａｎｔ ｔｏ ｗｉｎ ｈｉｓ ｈｅａｒｔ." Ｔｈｅ ｒｅｌａ￣ ｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｓ ｗｅｌｌ ｕｎ￣

ｄｅｒｓｔｏｏｄ ｉｆ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｉｎ ａｃｃｏｒｄａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｔｈｅｏｒｙ. Ｔｈｅ Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｂｒａｎｃｈｅｓ ｉｎ Ｌｉｎｇ Ｓｈｕ ｈａｓ ｓｔａｔｅｄ ｃｌｅａｒｌｙ: Ｔｈｅ ｂｒａｎｃｈｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｍｅｒｉｄｉａｎ " ｒｅａｃｈ ｕｐ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" . Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｌｉｎｋ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｔｏｍ￣

ａｃｈ ｃｌｏｓｅｌｙ. Ｍｙ ｓｔｏｒｙ ｉｓ ｎｏｔ ｏｖｅｒ ｙｅｔ. Ｔｈｅ ｐｕｒｐｏｓｅ ｏｆ ｔｈａｔ

ｆｌｉｇｈｔ ｏｆ ｍｉｎｅ ｗａｓ ｔｏ ｇｉｖｅ ｌｅｃｔｕｒｅｓ ｉｎ Ｎｏｒｗａｙ ａｎｄ Ｂｅｒｇｅｎ ｗａｓ ｍｙ ｆｉｒｓｔ ｓｔｏｐ ｗｈｅｒｅ Ｉ ｇａｖｅ ａ ｌｅｃｔｕｒｅ ａｂｏｕｔ " Ｔｈｅ ｓｙｎ￣

ｄｒｏｍｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ ｉｎｓｏｍｎｉａ" . Ｗｅ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｉｎｓｏｍｎｉａ ｈａｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ８７

ｆａｉｌｉｎｇ ｔｏ ｓｔｏｒｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ" . Ｔｈｅ ｓｉｍｉｌａｒｉｔｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ Ｎｏｒｄｉｃ ｐｒｏｖｅｒｂ ａｎｄ ａ ｆａｍｏｕｓ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ " Ｕｎｃｏｍｆｏｒｔａｂｌｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｌｅａｄｓ ｔｏ ａ ｒｅｓｔｌｅｓｓ ｎｉｇｈｔ" ｐｒｏ￣ ｖｉｄｅｄ ｍｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｇｒｏｕｎｄ ｆｏｒ ｍｙ ｌｅｃｔｕｒｅ.

Ａｔ ｌｅａｓｔꎬ Ｓｃａｎｄｉｎａｖｉａｎ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｅｆｆｏｒｔｌｅｓｓｌｙ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ

ｔｈｅ ｓｉｍｐｌｅ ａｘｉｓ ｒｅｌａｔｉｏｎ ｏｆ " Ｉｎ ｓｏｍｎｉａ—ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ— ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" .

Ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｔｏ ｔｈｅ Ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｃｈａｒｔ ｏｎ ｔｈｅ Ｂｒｏｎｚｅ Ｍａｎꎬ ａｎｄ ｔｏ ｗａｌｌ ｃｈａｒｔｓ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ

ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓꎬ ｍａｓｔｅｒｓ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ａｇｅｓ

ｈａｖｅ ｄｒａｗｎ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｌｉｎｅｓ ｆｏｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｃｏｍｐｌｉｃａｔｅｄｌｙ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｃａｔｅｇｏｒｉｚｅｄꎬ ｔｈｅｉｒ ｅｓ￣

ｓｅｎｔｉａｌ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｉｎ ｔｈｉｓ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ

ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ: " Ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｒｅｖｅａｌ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｉｅｓ ｂｅｈｉｎｄ ｔｈｅ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ

ｍａｎꎬ ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ａｎｄ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｔｈｅ

ｓｔａｒｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｔｕｄｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｉｇｈｅｓｔ ｒｅａｌｍ ｆｏｒ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｔｓ."

Ａｓ ｐｏｉｎｔｅｄ ｏｕｔ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ 􀅰 Ｅｘｔｅｎｓｉｖｅ Ｃｏｍｍｅｎｔａ￣

ｔｉｏｎｓ (« 灵 枢 􀅰 海 论» ) : " Ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃｏｎｎｅｃｔ ａｌｌ ｖｉｓｃｅｒａ ｉｎｔｅｒｎａｌｌｙ ａｎｄ ｌｉｎｋ ｕｐ ａｌｌ ｌｉｍｂｓ ａｎｄ ｊｏｉｎｔｓ ｅｘｔｅｒｎａｌｌｙ" . Ｔｈｅ ｗａｙｓ ｏｆ ｈａｒｍｏｎｙ ａｎｄ ｕｎｉｔｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｎｏｒｍａｌ ｐｈｙｓｉｃａｌ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ ｏｆ ｔｉｓｓｕｅｓ ａｎｄ ｏｒｇａｎｓ ｉｎ￣

ｃｌｕｄｉｎｇ ｖｉｓｃｅｒａꎬ ｌｉｍｂｓꎬ ｂｏｎｅｓꎬ ｓｅｎｓｅ ｏｒｇａｎｓꎬ ｏｒｉｆｉｃｅｓꎬ ８８

ｓｋｉｎꎬ ｍｕｓｃｌｅｓ ａｎｄ ｔｅｎｄｏｎｓ ｒｅｌｙ ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ａｎｄ

ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ. Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｖｅ ｅｎａｂｌｅｄ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｒｅａｌｉｚｅ ｔｈｅｉｒ ｄｒｅａｍ ｏｆ ｈａｒｍｏｎｙ ａｎｄ ｕ￣ ｎｉｔｙꎬ ｓｅｒｖｉｎｇ ａｓ ａ ｇｏｏｄ ｔｏｏｌ ｔｏ ｊｕｓｔｉｆｙ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｈｏ￣

ｌｉｓｍ. Ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｍｕｃｈ ａ ｔｈｅｏｒｙ ａｓ ｉｔ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｔｈｏｕｇｈｔꎬ ｆｌａｗｅｄ ｂｕｔ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ.

Ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｒｏｎｏｍｅｄｉｃｉｎｅ

Ｉｎ ｔｈｅ ｙｅａｒｓ ｗｈｅｎ ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ ｎｏ ｒｏａｄｓꎬ ｒｉｖｅｒｓ ｗｅｒｅ

ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｃｈａｎｎｅｌｓ ｆｏｒ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ. Ａｓ ｉｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ｂｙ Ｇｕａｎｇｚｉꎬ " Ｗａｔｅｒ ｉｎ ｒｉｖｅｒｓ ｉｓ ｌｉｋｅ ｂｌｏｏｄ ｔｈａｔ ｆｌｏｗｓ ｉｎ ｔｈｅ ｖｅｓｓｅｌｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ." Ｗｅ ｄｏｎ ' ｔ ｋｎｏｗ ｈｏｗ ｔｈｅ

ｒｉｖｅｒ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｓｔａｒｔｅｄ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｈａｖｅ ｓｔａｒｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｍｏｒｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｄａｙꎬ ａｓ ｔｈｅ ｏｕｔｓｅｔ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉ'ｓ

ｇｒｏｗｔｈ. Ｓｏｍｅｔｉｍｅ ｔｈｒｅｅ ｔｏ ｆｉｖｅ ｏ'ｃｌｏｃｋ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｒｎｉｎｇꎬ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｓｔａｒｔ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｍａｉｎ ｓｔｒｅａｍ (Ｔａｉｙｉｎ Ｌｕｎｇ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ) . Ｔｈｅｙ ｐａｓｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｏｔｈｅｒ １１ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｍａｉｎ ｓｔｒｅａｍｓ ａｔ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｔｉｍｅꎬ ａｎｄ ｅｎｄ ｕｐ ｆｌｏｗｉｎｇ ｉｎｔｏ ｔｈｅｉｒ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔ. Ｑｉ

ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｔ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｔｉｍｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｍｏｄｅｌ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ

ｂｏｄｙ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｌｉｆｅ ｄｅ￣ ｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ ｏｆ ｓｐａｃｅ － ｔｉｍｅ ｔｈｅｏｒｙ ｂｙ ｈｕｍａｎｓ. Ｉｔ ａｔｔｅｍｐｔｓ ｔｏ ｕｎｌｏｃｋ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｉｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕ￣ ｍａｎ ｂｏｄｙ ｌｉｋｅ ａ ｋｅｙꎬ ａ ｋｅｙ ｆｕｌｌ ｏｆ ｇｌａｍｏｕｒ ａｎｄ ｃｏｎｆｕ￣ ８９

ｓｉｏｎ.

Ｌｅｔ ｍｅ ｓｈｏｗ ｙｏｕ ｉｔｓ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ.

Ｔａｉｙｉｎ Ｌｕｎｇ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ → Ｙａｎｇｍｉｎｇ Ｌａｒｇｅ

Ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ ｏｆ Ｈａｎｄ → Ｙａｎｇｍｉｎｇ Ｓｔｏｍａｃｈ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ

Ｆｏｏｔ → Ｔａｉｙｉｎ Ｓｐｌｅｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ → Ｓｈａｏｙｉｎ Ｈｅａｒｔ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ → Ｔａｉｙａｎｇ Ｓｍａｌｌ Ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ Ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ → Ｔａｉｙａｎｇ Ｂｌａｄｄｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ → Ｓｈａｏｙｉｎ Ｋｉｄｎｅｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ → Ｊｕｅｙｉｎ Ｐｅｒｉｃａｒｄｉｕｍ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ → Ｓｈａｏｙａｎｇ Ｔｒｉｐｌｅ Ｅｎｅｒｇｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ

ｏｆ Ｈａｎｄ → Ｓｈａｏｙａｎｇ Ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ → Ｊｕｅｙｉｎ Ｌｉｖｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ → Ｔａｉｙｉｎ Ｌｕｎｇ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ

Ｔｈｉｓ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｉｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｂｙ " Ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｎｄ

ｅｘｔｅｒｎａｌ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｗｉｔｈｏｕｔ ｅｎｄｓ ｌｉｋｅ ａ ｒｉｎｇ" ꎬ ａｓ ｒｅ￣ ｍａｒｋｅｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｃｈａｐｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｒｉｖｅｒ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ Ｌｉｎｇ￣

ｓｈｕꎬ ｂｒｉｎｇｉｎｇ ｅｎｄｌｅｓｓ ｍｏｉｓｔｕｒｅ ａｎｄ ｎｏｕｒｉｓｈｍｅｎｔ. Ｉｔｓ ｃｏｎｔｉｎｕｏｕｓ ｆｌｏｗ ｉｍｐｌｉｅｓ ｃｅａｓｅｌｅｓｓ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ａｄｊｕｓｔ￣

ｍｅｎｔ. Ｅａｃｈ ｊｏｕｒｎｅｙ ｉｔ ｇｏｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｒｈｙｔｈｍ ｏｆ ｏｕｒ ｌｉｖｅｓ ａｎｄ ｌｉｆｅ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ａｔ ｆｉｖｅ ａｎｄ

ｓｅｖｅｎ ｏ'ｃｌｏｃｋꎬ ｗｈｅｎ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ ｍｅｒｉｄｉａｎꎬ ｗｅ ｈａｄ ｂｅｔｔｅｒ ｅｘｃｒｅｔｅ ｔｈｅ ｒｅｍａｉｎｉｎｇ ｒｅｓｉｄｕｅ ｏｆ ｙｅｓｔｅｒｄａｙ ａｎｄ ｅｍｂｒａｃｅ ａ ｎｅｗ ｄａｙ ｕｎｌｏａｄｅｄ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｈｅｔｈｅｒ ｙｏｕ ａｒｅ ｃｏｎｓｔｉｐａｔｅｄ ｏｒ ｎｏｔꎬ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｉｓ ｐｅｒｉｏｄꎬ ｙｏｕ ｓｈｏｕｌｄ ｄｅｖｅｌｏｐ ｔｈｅ ｈａｂｉｔ ｏｆ ｄｅｆｅｃａｔｉｏｎ ｉｎ ｌｉｎｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｒｈｙｔｈｍ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ. ９０

Ｅｘｃｒｅｔｉｏｎ ｉｓ ｆｏｒ ｔａｋｉｎｇ ｉｎ ｎｅｗ ｆｏｏｄｓｔｕｆｆ. Ｔｈｅ ｎｅｘｔ ｈｏｕｒｓ (７ － ９ ＡＭ) ｗｉｌｌ ｓｅｅ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｖｉｓｉｔ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ

ｍｅｒｉｄｉａｎ. Ａｓ ａ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓ: " Ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｆｒｏｍ ｓｅｖｅｎ ｔｏ ｎｉｎｅ ｏ ' ｃｌｏｃｋ ｆｏｒ ｂｒｅａｋｆａｓｔ ｎｏｕｒｉｓｈｅｓ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｂｅｓｔ."

Ｔｈｉｓ ｉｓ ａｎ ｏｌｄ ｓａｙｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｈｅａｌｔｈꎬ ａｎｄ ｉｔｓ ｔｒｕｔｈ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｉｓ ａｎｃｉｅｎｔ ｃｈｒｏｎｏ － ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｓｔｏｍａｃｈ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｉｓ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｒｅｃｅｉｖｉｎｇ ａｎｄ ｄｉｇｅｓｔｉｎｇ ｆｏｏｄ ａｎｄ ｗａｔｅｒꎬ ｗｈｉｃｈ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｂｅｓｔ ｉｎ ｔｈｅ ｐｅｒｉｏｄ ｆｒｏｍ ｓｅｖ￣ ｅｎ ｔｏ ｎｉｎｅ ｏ'ｃｌｏｃｋ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｒｎｉｎｇ.

Ｐｅｒｈａｐｓ ｙｏｕ ａｒｅ ｅｓｃａｐｉｎｇ ｙｏｕｒ ｂｒｅａｋｆａｓｔ ｔｏ ｌｏｓｅ

ｗｅｉｇｈｔꎬ ｂｕｔ ｔｈａｔ ｉｓ ａ ｍｉｓｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｗｅｉｇｈｔ ｌｏｓｓ.

Ｔｈｅ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｌａｗ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｉｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｔｅｌｌｓ

ｕｓ: ｎｅｖｅｒ ｍｉｓｓ ｙｏｕｒ ｂｒｅａｋｆａｓｔꎬ ｉｆ ｙｏｕ ａｒｅ ｓｔｒｕｇｇｌｉｎｇ ｆｏｒ ｌｉｇｈｔｅｒ ｗｅｉｇｈｔꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｔｉｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｄａｙ ｔｈａｔ ａｌｌｏｗｓ ｙｏｕ ｔｏ ｒｅｐｌｅｎｉｓｈ ｅｎｅｒｇｙ ａｎｄ ｂｕｒｎ ｃａｌｏｒｉｅｓ ｓｉｍｕｌ￣

ｔａｎｅｏｕｓｌｙ. Ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｔｈｅｏｒｙ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｆｏｒ ＴＣＭ ｄｉａｇｎｏｓｉｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａ ｗａｙ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｅａｔ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｓｈｏｕｌｄ ａｎｄ ｅｘｃｒｅｔｅ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｎｅｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｎａｔｕｒａｌ ｌｉｆｅｓｔｙｌｅ.

Ｔｈｅ Ｅｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ ｉｎｔｏ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ Ｂｅｃａｕｓｅ ｗｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｎ ｏｕｒ ｅｙｅｓ ｔｏｏ ｍｕｃｈꎬ ｗｅ ｅｎ￣

ｄｅａｖｏｒ ｔｏ ｓｅｅ ｃｌｅａｒｌｙ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｗｅ ｈａｖｅ ａｌｍｏｓｔ ｃａｕｇｈｔ ｓｉｇｈｔ ｏｆ ｉｔ ｂｕｔ ｍｉｓｓｅｄ ｉｔ ｓｏｍｅｈｏｗ. Ｍｅｒｉｄｉ￣ ａｎｓ ａｒｅ ｃｈａｌｌｅｎｇｉｎｇ ｔｈｅ ｌｉｍｉｔｓ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｗｉｓｄｏｍ.

９１

Ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｔｈｉｎｇｓ ｍａｙ ｎｏｔ ａｌｗａｙｓ ｂｅ ｓｅｅｎ ｃｌｅａｒｌｙ.

Ｌｉｋｅ ａ ｗｏｎｄｅｒｆｕｌ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅꎬ ｗｅ ｃａｎ ｆｅｅｌ ｉｔｓ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅꎬ ｂｕｔ ｃａｎｎｏｔ ｆｉｇｕｒｅ ｏｕｔ ｉｔｓ ｉｎｓ ａｎｄ ｏｕｔｓ. Ｐｅｏｐｌｅ ｈａｂｉｔｕａｌｌｙ ａｄｏｐｔ " ｓｅｅｉｎｇ ｉｓ ｂｅｌｉｅｖｉｎｇ" ꎬ ｓｐａｒｉｎｇ ｎｏ ｅｆｆｏｒｔｓ ｔｏ ｆｉｎｄ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｔｈｅ ｔｅｒｍ " ｍｅｒｉｄｉａｎ ｅｓｓｅｎｃｅ " ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｈｏｔ ｎｏｗ.

Ｗｈａｔ ｉｓ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｆｔｅｒ ａｌｌ? Ｓｕｃｈ ａ ｆａｓｃｉｎａｔｉｎｇ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｏｎｃｅ ａｔｔｒａｃｔｅｄ ｓｏ ｍａｎｙ ｉｍａｇｉｎａｔｉｖｅ ｅｘｐｌｏｒｅｒｓ. Ｔｈｅｙ ｄｅｄｉｃａｔｅｄ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ｔｏ ｓｅｅｋｉｎｇ ａｎ￣

ｓｗｅｒｓꎬ ｒａｃｋｉｎｇ ｔｈｅｉｒ ｗｉｔｓ. Ｅｖｅｎｔｕａｌｌｙꎬ ｗｈａｔ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ｂｒｏｕｇｈｔ ｕｓ ｉｓ ｅｎｄｌｅｓｓ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｌｅ ｗｈａｔ ｉｓ ｔａｋｅｎ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｔｈｅｍ ｉｓ ｔｈｅｉｒ ｙｏｕｔｈ.

Ｔｈｅ Ｆｏｒｅｒｕｎｎｅｒ ｏｆ Ｍｏｄｅｒｎ Ｒｅｓｅａｒｃｈ

Ｉｎ ｔｈｅ ｓｐｒｉｎｇ ｏｆ １９４９ꎬ ｔｈｅ ｈｏｓｐｉｔａｌ ａｆｆｉｌｉａｔｅｄ ｔｏ Ｃｈｉ￣

ｂａ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ｉｎ Ｊａｐａｎ ｓａｗ ａ ｍａｒｖｅｌｏｕｓ ｓｐｅｃｔａ￣

ｃｌｅꎬ ｉ. ｅ. ａ ｐａｔｉｅｎｔ ｗａｓ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅｄ ｏｎ ｈｉｓ ｄｉｓｔａｌ ｌｉｍｂｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｏｎ ａｒｏｕｓｅｄ ａｎ ｏｄｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｃｉｒｃｕ￣ ｌａｔｅｄ ａｌｏｎｇ ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｅｉｇｈｔ ｅｘｔｒａｏｒｄｉ￣ ｎａｒｙ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｉｓ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ｅｘｃｉｔｅｄ Ｙｏｓｉｏ Ｎａｇａ￣ ｈａｍａꎬ ａ Ｊａｐａｎｅｓｅ ｓｃｈｏｌａｒꎬ ｗｈｏ ｃａｌｌｅｄ ｉｔ " ｎｅｅｄｌｅ ｅｃｈｏ￣ ｉｎｇ" . Ｔｈｅ ｒｅｓｏｕｎｄｉｎｇ ｎａｍｅ ｂｒｏｋｅ ｔｈｅ ｓｔａｔｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｉｎ￣

ｔｏ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｔａｋｉｎｇ ｔｈｅ ｉｎｉｔｉａｔｉｖｅ ｉｎ ｓｔｕｄｙｉｎｇ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔａｌｌｙꎬ ｉｎ １９５０ꎬ Ｄｒ. Ｙｏｓｈｉｏ Ｎａｋａｔａｎｉꎬ ａ

９２

ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｄｅｐａｒｔｍｅｎｔ ｏｆ Ｂｉｏｌｏｇｙ ａｔ Ｋｙｏｔｏ Ｕｎｉｖｅｒ￣ ｓｉｔｙ ｉｎ Ｊａｐａｎꎬ ｃｏｎｄｕｃｔｅｄ ａ ｍｉｎｕｔｅ ａｍｏｕｎｔ ｏｆ ｄｉｒｅｃｔ ｃｕｒ￣ ｒｅｎｔ ｔｏ ａ ｐａｔｉｅｎｔ ｗｉｔｈ ｋｉｄｎｅｙ ｄｉｓｏｒｄｅｒꎬ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｕｎ￣

ｃｏｖｅｒ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ａ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ｐｏｉｎｔｓ ｗｉｔｈ ｈｉｇｈｅｒ ｅｌｅｃｔｒｉｃａｌ ｃｏｎｄｕｃｔｉｖｉｔｙ ｔｈａｎ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｒ￣

ｒｏｕｎｄｉｎｇ ｓｋｉｎ ａｐｐｅａｒｅｄ ｏｎ ｔｈｉｓ ｐａｔｉｅｎｔ. Ｃｏｎｎｅｃｔｉｎｇ

ｔｈｅｓｅ ｐｏｉｎｔｓꎬ Ｄｒ. Ｙｏｓｈｉｏ Ｎａｋａｔａｎｉ ｆｏｕｎｄ ａ ｌｉｎｅ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ Ｓｈａｏｙｉｎ Ｋｉｄｎｅｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ａｃ￣

ｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｓｉｍｉｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｌｉｎｅｓ ｓｈｏｗｅｄ ｕｐ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ａｐｐｒｏａｃｈ ｗａｓ ａｐｐｌｉｅｄ ｔｏ ｏｔｈｅｒ ｐａ￣

ｔｉｅｎｔｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｎａｋａｔａｎｉ ｎａｍｅｄ ｔｈｅｓｅ ｐｏｉｎｔｓ " ｇｏｏｄ ｃｏｎｄｕｃｔｉｖｉｔｙ" ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｎｅｓ ｌｉｎｋｅｄ ｂｙ ｔｈｅｍ " ｇｏｏｄ ｃｏｎ￣

ｄｕｃｔｉｖｅ ｎｅｔｗｏｒｋ" . Ｆｕｒｔｈｅｒ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｂｙ Ｊａｐａｎｅｓｅ ｓｃｈｏｌａｒｓ ｈａｓ ａｌｓｏ ｒｅｖｅａｌｅｄ ｔｈａｔ ｗｈｅｎ ｖｉｓｃｅｒａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｏｒｇａｎ￣ ｉｓｍ ｃｈａｎｇｅꎬ ｔｈｅ ｅｌｅｃｔｒｉｃ ｆｌｏｗ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｃｏｒｒｅ￣ ｓｐｏｎｄｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｗｉｌｌ ａｌｓｏ ｃｈａｎｇｅ. Ｌａｔ￣ ｅｒ ｔｈｉｓ ｆｉｎｄｉｎｇ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｍａｎｙ ｉｎｓｔｒｕ￣ ｍｅｎｔｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｄｅｔｅｃｔｉｏｎ ａｎｄ ｄｉａｇｎｏｓｉｓ.

Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ｗｏｒｓｈｉｐ ｆｏｒｅｉｇｎ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ｄｉｓｐｌａｙｅｄ

ｍｏｓｔ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔｌｙ ｉｎ ｔｈｅ ＴＣＭ ｒｅｓｅａｒｃｈ. Ｗｅ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ

ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｓｕｉｔ. Ｓｅｅｍｉｎｇｌｙꎬ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｅｔｈｏｄｏｌｏｇｙ ｉｓ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｔｒｕｔｈ. Ｉｎ １９５６ꎬ ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｎ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓ ｗａｓ ｌｉｓｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｎａｔｉｏｎａｌ Ｎａｔｕｒａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅ Ｄｅｖｅｌ￣

ｏｐｍｅｎｔ Ｐｒｏｇｒａｍ. Ｃｈｉｎｅｓｅ ｒｅｓｅａｒｃｈｅｒｓ ｓｅｔ ｏｕｔ ｔｏ ｕｎｃｏｖｅｒ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｉｅｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅｓ ｏｆ ａｎａｔ￣ ９３

ｏｍｙ ａｎｄ ｐｈｙｓｉｃｓ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｎｅｉｔｈｅｒ ｔｈｅ ｓｃａｌｐｅｌ ｎｏｒ ｔｈｅ

ｍｉｃｒｏｓｃｏｐｅ ｓｈｏｗｅｄ ａｎｙ ｐｏｗｅｒ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｔｕｄｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｒｐｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｓｔｕｄｉｅｓ ａｔ ｔｈｅ ｎａｋｅｄ ｅｙｅ ｌｅｖｅｌ

ｆｏｕｎｄ ｎｏｔｈｉｎｇ. Ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｉｎ ｔｈｅ １９５０ｓ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｇｏ ｂｅｙｏｎｄ ｔｈｅ ｌｅｖｅｌ ｏｆ " ｇｏｏｄ ｃｏｎｄｕｃｔｉｖｅ ｎｅｔ￣ ｗｏｒｋ" ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｂｙ Ｎａｋａｔａｎｉ Ｙｏｓｈｉｏ ｅｔ ａｌꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｉｓ ｆｉｒｍ￣

ｌｙ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｉｌｌ ｆｉｎａｌｌｙ ｂｅ ｆｏｕｎｄ.

Ａ Ｈｉｓｔｏｒｉｃ Ｓｃａｍ

Ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｆａｉｔｈꎬ ｔｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｆｉｎａｌｌｙ ｂｅ ａｎ ａｓｔｏｎ￣ ｉｓｈｉｎｇ ｖｏｉｃｅ. Ｋｉｍ Ｂｏｎｇ － ｈａｎꎬ ａ ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ ａｔ ＰｙｏｎｇＹａｎｇ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ｉｎ Ｎｏｒｔｈ Ｋｏｒｅａꎬ ｗａｓ ｄｅｅｐｌｙ ｃｏｎｖｉｎｃｅｄ ｔｈａｔ

ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｓｅｅｎ. Ｈｅ ｈａｄ

ｄｅｃａｄｅｓ ｏｆ ｐａｉｎｓｔａｋｉｎｇ ｗｏｒｋ ｗｉｔｈ ｐｅｒｓｉｓｔｅｎｃｅ ｉｎ ｔｈｉｓ ｆｉｅｌｄ. Ｉｎ １９６３ꎬ ｈｉｓ ４１ － ｐａｇｅ ｄｉｓｓｅｒｔａｔｉｏｎꎬ Ｏｎ ｔｈｅ Ｋｙｕｎ￣ ｇｒａｋ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ５ｔｈ ｉｓｓｕｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ

ｔｈｅ ＤＰＲＫ Ａｃａｄｅｍｙ ｏｆ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ｐｒｏｃｌａｉｍｅｄ

ｔｈａｔ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｗａｓ ａｎ ｉｎｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｓｙｓｔｅｍ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ " Ｂｏｎｇｈａｎ ｄｕｃｔｓ (ｐｒｉｍｏ － ｖｅｓｓｅｌｓ) " ａｎｄ " Ｂｏｎｇｈａｎ ｃｏｒｐｕｓｃｌｅｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅｄ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｏｒｇａｎｉｓｍ. Ｔｈｅ ａｎｎｏｕｎｃｅｍｅｎｔ ｓｈｏｃｋｅｄ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｅｘｔｒａｏｒｄｉｎａｒｉｌｙ ａｎｄ ｂｒｅａｔｈｔａｋｉｎｇｌｙ.

Ｐｅｒｈａｐｓꎬ ｔｈｏｓｅ ｓｐｅｃｉａｌ ｙｅａｒｓ ｎｅｅｄｅｄ ｓｕｃｈ ａ ｃａｒｄｉｏ￣

９４

ｔｏｎｉｃ ｂａｄｌｙ. Ｈａｒｄｌｙ ｈａｄ ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ " Ｂｏｎｇｈａｎ ｄｕｃｔｓ" ｂｅｅｎ ｉｓｓｕｅｄ ｗｈｅｎ ｔｈｅ Ｐｅｏｐｌｅ ' ｓ Ｄａｉｌｙ ｒｅｐｏｒｔｅｄ

" Ｔｈｅ ｇｒｅａｔ ｄｉｓｃｏｖｅｒｙ" ｉｎ ａ ｈｉｇｈ ｐｒｏｆｉｌｅ ｏｎ Ｄｅｃｅｍｂｅｒ

１４ꎬ １９６３ꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｕｂｓｅｑｕｅｎｔｌｙ ｄｒｅｗ ｕｎａｎｉｍｏｕｓ ａｐ￣

ｐｌａｕｓｅ ｏｆ ｏｔｈｅｒ ｍａｊｏｒ ｍｅｄｉａ. Ｔｈｉｓ ｆｉｎｄｉｎｇ ｓｔｉｍｕｌａｔｅｄ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓꎬ ａｎｄ ｔｒｉｇｇｅｒｅｄ ａ ｌａｒｇｅ － ｓｃａｌｅ ｃａｍ￣ ｐａｉｇｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈꎬ ｋｎｏｗｎ ａｓ " ａ ｓｃｉ￣

ｅｎｔｉｆｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｂａｔｔｌｅ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｊｏｉｎｅｄ ｂｙ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍｓ ｏｆ ａｎａｔｏｍｙꎬ ｈｉｓｔｏｃｈｅｍｉｓｔｒｙ ａｎｄ

ｂｉｏｃｈｅｍｉｓｔｒｙꎬ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｌｅａｄｅｒｓｈｉｐ ｏｆ Ｚｈｕ Ｋｅｚｈｅｎꎬ ｖｉｃｅ ｐｒｅｓｉｄｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ａｃａｄｅｍｙ ｏｆ Ｓｃｉｅｎｃｅｓ ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ. Ｔｈｅ ｍｅ － ｔｏｏ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｙｉｅｌｄｅｄ ｎｏ ｉｎｎｏｖａｔｉｏｎꎬ ｒｅｖｏｌｖｉｎｇ ｏｎｌｙ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ " Ｂｏｎｇｈａｎ ｃｏｒｐｕｓｃｌｅｓ" ｗｈｉｃｈ ｔｕｒｎｅｄ ｏｕｔ ｔｏ ｂｅ ａ ｍｉｓ￣

ｔａｋｅ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ Ｋｉｍ Ｂｏｎｇｈａｎ ｃｏｍｍｉｔｔｅｄ ｓｕｉｃｉｄｅ ａｎｄ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｂｅ￣ ｌｉｅｖｅｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｐｈｅｎｏｍｅｎａ

Ｉｎ ｔｈｅ １９７０ｓꎬ ａｎ ｅｖｅｎｔ ｏｆ ａ ｇｒｅａｔ ｉｍｐａｃｔ ｏｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｔｏｏｋ ｐｌａｃｅꎬ ａ ｔｈａｗ ｉｎ Ｓｉｎｏ － ＵＳ ｒｅｌａｔｉｏｎｓ. Ｉｎ

１９７１ꎬ Ｊａｍｅｓ Ｒｅｓｔｏｎꎬ ｄｅｐｕｔｙ ｐｒｅｓｉｄｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｎｅｗ Ｙｏｒｋ Ｔｉｍｅｓꎬ ａ ｓｅｎｉｏｒ Ａｍｅｒｉｃａｎ ｊｏｕｒｎａｌｉｓｔꎬ ｗａｓ ｉｎｖｉｔｅｄ ｔｏ ｖｉｓｉｔ Ｃｈｉｎａ. Ｄｕｒｉｎｇ ｈｉｓ ｓｔａｙꎬ ｈｅ ｈａｄ ａｎ ａｃｕｔｅ ａｐｐｅｎｄｉｃｉｔｉｓ.

Ａｆｔｅｒ ｓｕｒｇｅｒｙꎬ ｈｉｓ ａｂｄｏｍｉｎａｌ ｄｉｓｔｅｎｔｉｏｎ ａｎｄ ｐａｉｎ ｗｅｒｅ ９５

ｓｕｃｃｅｓｓｆｕｌｌｙ ｅｌｉｍｉｎａｔｅｄ ｂｙ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ. Ｏｎ Ｊｕｌｙ ２６ ｏｆ

ｔｈｅ ｓａｍｅ ｙｅａｒꎬ Ｊａｍｅｓ Ｒｅｓｔｏｎ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｔｈｅ ａｒｔｉｃｌｅ

" Ｎｏｗ Ａｂｏｕｔ Ｍｙ Ｏｐｅｒａｔｉｏｎ ｉｎ Ｐｅｋｉｎｇ" ｏｎ ｔｈｅ ｆｒｏｎｔ ｐａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｎｅｗ Ｙｏｒｋ Ｔｉｍｅｓ ｗｉｔｈ ａ ｓｔｒｉｋｉｎｇ ｈｅａｄｌｉｎｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｄｅ ｍｕｃｈ ｏｆ ａ ｓｔｉｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓꎬ ａｎｄ ｉｇｎｉｔｅｄ

ｅｎｔｈｕｓｉａｓｍ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｆｏｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ. Ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ

ｔｉｍｅꎬ ｄｏｍｅｓｔｉｃ ｉｎｔｅｒｅｓｔ ｉｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｅｓｔｈｅｓｉａ ｗａｓ ｓｕｒｇｉｎｇ ｆｏｒｗａｒｄ ｖｉｇｏｒｏｕｓｌｙ. Ｕｎｄｅｒ ｓｕｃｈ ａ ｓｉｔｕａｔｉｏｎꎬ ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎｓ ｏｎｃｅ ａｇａｉｎ ｃａｍｅ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｖｉｅｗ ｏｆ ｒｅｓｅａｒｃｈｅｒｓ ｉｎ ａ ｈｉｇｈ ｐｒｏｆｉｌｅ.

Ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｄｅｃａｄｅ ａｎｄ ｍｏｒｅꎬ ｌａｒｇｅ － ｓｃａｌｅ ｉｎ￣

ｖｅｓｔｉｇａｔｉｏｎ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｃｈａｎ￣

ｎｅｌ ａｎｄ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｔｒｕｔｈ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｄ ｂｅｅｎ

ｇｏｉｎｇ ｏｎ ｎａｔｉｏｎｗｉｄｅ. Ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈｅｒｓ ｔｒｉｅｄ ｔｏ ｃａｐｔｕｒｅ ｔｈｅ ｔｒａｃｅｓ ｏｒ ｃｌｕｅｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｂｙ ｐｈｙｓｉｃａｌ ａｎｄ ｃｈｅｍｉｃａｌ ｍｅｔｈｏｄｓ. Ｓｏｍｅ ｒｅｓｕｌｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈ ａｒｅ ｓｈｏｗｎ ａｓ ｆｏｌ￣ ｌｏｗｓ:

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃａｎ ｂｅ ｂｌｏｃｋｅｄ ａｎｄ ｄｉｓｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｂｙ ｍｅ￣

ｃｈａｎｉｃａｌ ｐｒｅｓｓｕｒｅꎬ ｉｎｊｅｃｔｉｏｎ ｏｆ ｎｏｒｍａｌ ｓａｌｉｎｅ ａｎｄ ｆｒｅｅｚ￣ ｉｎｇ ｕｎｄｅｒ ｌｏｗ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅ.

Ａｎｇｉｅｃｔａｓｉｓꎬ ｍｉｌｄ ｅｄｅｍａꎬ ａｎｄ ｍｙｏｅｌｅｃｔｒｉｃｉｔｙ ｍａｙ

ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｂｅ ｄｅｔｅｃｔｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｕｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｃｈａｎｎｅｌ.

Ｓｏｍｅ ａｍｐｕｔｅｅｓ ｈａｖｅ ａｎ ｉｌｌｕｓｏｒｙ ｓｅｎｓｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ

ｔｒａｎｓｍｉｓｓｉｏｎ ａｔ ｔｈｅ ａｍｐｕｔａｔｉｏｎ ｓｉｔｅ. ９６

Ｔｅｓｔｓ ｏｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｖｅ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｌｕｍｉｎｏｕｓ ｉｎ￣

ｔｅｎｓｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｉｎｔｓ ｏｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ １􀆰５ ｔｉｍｅｓ ｈｉｇｈｅｒ ｔｈａｎ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｉｎｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｎｏｎ － ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｔｈｅ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｏｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ０􀆰５ ~ １􀆰 ０Ｃ ｈｉｇｈｅｒ ｔｈａｎ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｏｎ ｎｏｎ － ｍｅｒｉｄｉ￣ ａｎｓ ｎｅａｒｂｙ.

Ｏｎ Ｄｅｃｅｍｂｅｒ １３ꎬ １９８４ꎬ ｅｎｔｒｕｓｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｍｉｎｉｓｔｒｙ

ｏｆ Ｐｕｂｌｉｃ Ｈｅａｌｔｈꎬ ｔｈｅ Ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ Ｒｅｓｅａｒｃｈ ａｎｄ Ｃｏｌｌａｂｏ￣

ｒａｔｉｏｎ Ｏｆｆｉｃｅ ｏｆ Ｎａｔｉｏｎａｌ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ

ａｎｄ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ａｎｅｓｔｈｅｓｉａ ｈｅｌｄ ａｎ ａｐｐｒａｉｓａｌ ｍｅｅｔｉｎｇ ｉｎ Ｂｅｉｊｉｎｇ ａｂｏｕｔ " Ｓｔｕｄｙ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ｏｎ Ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ Ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｔｈｅｉｒ Ｖｉｓｉｂｉｌｉ￣

ｔｙ" ｔｏ ｅｖａｌｕａｔｅ ｔｈｅ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔｓ ｃｏｎｃｅｒｎｉｎｇ ｒｅｓｅａｒｃｈ

ｉｎｔｏ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ｂｙ ２１ ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎｓ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｔｈｅ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ａ￣

ｃａｄｅｍｙ ｏｆ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ａｐｐｒａｉｓａｌ ｐｒｏｖｅｄ ｔｈｅ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｌａｔｅｎｔ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｍｏｒｅｏｖｅｒꎬ ｒｅｓｅａｒｃｈｅｒｓ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ

ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｃｃｕｒｓꎬ ｅｖｅｎ ｉｆ ｔｈｅ ｆｅｅｌｉｎｇ ｉｓ ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅꎬ ｗｈａｔ ｃａｕｓｅｓ ｔｈｅ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｒａｎｓｍｉｓ￣ ｓｉｏｎ ｍｕｓｔ ｂｅ ｏｂｊｅｃｔｉｖｅ.

Ｓｃａｌｉｎｇ Ｐｒｏｇｒａｍｓ ｏｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓｓ

Ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ １９８０ｓꎬ Ｒｏｍａｎｉａｎ ａｎｄ Ｆｒｅｎｃｈ ｓｃｈｏｌａｒｓ ９７

ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ ｐｈｏｔｏｇｒａｐｈｅｄ ｔｈｅ ｌｉｎｅａｒ ｔｒａｃｅ ｏｆ ｅｌｅｍｅｎｔ ｍｉｇｒａｔｉｏｎ ｔｒａｊｅｃｔｏｒｉｅｓ ｗｉｔｈ ｃａｍｅｒａꎬ ｗｈｏｓｅ ｔｒａｊｅｃｔｏｒｙ ｏｆ

ｍｉｇｒａｔｉｏｎ ｒｏｕｇｈｌｙ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｄ ｔｏ ｔｈａｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈａｔ ｔｒａｃｋ ｗａｓ ｎｅｉｔｈｅｒ ｌｙｍｐｈ ａｎｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｎｏｒ ｎｅｒｖｅｓ. Ｔｈｅｓｅ ｆｉｎｄｉｎｇｓ ｗｅｒｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ １９８１ ａｎｄ １９８４

ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ. Ｓｉｎｃｅ ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎａｌ ｓｔｕｄｉｅｓ ｉｌｌｕｓｔｒａｔｅｄ ｔｈｅ ｔｒａｃｋ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｄｏｍｅｓｔｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｈａｄ ｎｏ ｒｅａｓｏｎ ｔｏ

ｂｅ ｌｅｆｔ ｂｅｈｉｎｄ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｗａｓ ｂｒｏｕｇｈｔ ｉｎｔｏ ｌｉｎｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｋｅｙ ｐｒｏｊｅｃｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ７ｔｈ Ｎａｔｉｏｎ￣ ａｌ Ｆｉｖｅ － Ｙｅａｒ Ｐｌａｎ ｆｏｒ Ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ Ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ Ｄｅｖｅｌｏｐ￣

ｍｅｎｔ ｏｆ Ｃｈｉｎａ (ｈｅｒｅｉｎａｆｔｅｒ ａｓ ｔｈｅ Ｆｉｖｅ － Ｙｅａｒ Ｐｌａｎ) ꎬ ａｎｄ ｓｕｃｃｅｓｓｉｖｅｌｙ ｌｉｓｔｅｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ Ｓｔａｔｅ Ｃｌｉｍｂｉｎｇ Ｐｒｏｇｒａｍｓ ｏｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｒｅｓｅａｒｃｈ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ８ｔｈ ａｎｄ ９ｔｈ Ｆｉｖｅ － Ｙｅａｒ Ｐｌａｎ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｄｅｃａｄｅ. Ｔｈｅｓｅ ｐｒｏｇｒａｍｓ ｈａｖｅ ｗｉｔ￣ ｎｅｓｓｅｄ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｉｎｖｅｓｔｍｅｎｔ ｏｆ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｂｌｅ ｆｕｎｄｓꎬ ａｔ￣

ｔｅｍｐｔｉｎｇ ｔｏ ｕｎｖｅｉｌ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ａｄｖａｎｃｅｄ ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ.

Ｏｎ Ｎｏｖｅｍｂｅｒ ３０ꎬ ２００１ꎬ ｔｈｅ Ｆｉｎａｌ Ｒｅｐｏｒｔ ａｎｄ Ａｐ￣ ｐｒａｉｓａｌ Ｍｅｅｔｉｎｇ ｏｆ Ｐｒｅ － ｓｅｌｅｃｔｅｄ Ｉｔｅｍｓ ｏｆ Ｎａｔｉｏｎａｌ Ｓｃａｌ￣

ｉｎｇ Ｐｒｏｇｒａｍ ｏｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ９ｔｈ Ｆｉｖｅ － Ｙｅａｒ Ｐｌａｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｎａｔｉｏｎａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ Ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ Ｍｉｎｉｓｔｒｙ ｗａｓ ｈｅｌｄ ｉｎ Ｂｅｉｊｉｎｇꎬ ｈａｖｉｎｇ ｒｅａｃｈｅｄ ｃｏｎｓｅｎｓｕｓ ｏｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ａｓｐｅｃｔｓ.

Ｔｈｉｓ ｐｒｏｇｒａｍ ｍａｄｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｐｒｏｇｒｅｓｓ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｔｈｅ ９ｔｈ Ｆｉｖｅ － Ｙｅａｒｓ Ｐｌａｎ. Ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ９８

ｒｅｓｅａｒｃｈꎬ ｗｉｔｈ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃａｌ ｏｒｇａｎｉｚａｔｉｏｎ ａｎｄ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｉｔ ｈａｓ ｃｌｅａｒｌｙ ｐｒｏ￣ ｐｏｓｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｃｏｎｎｏｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎｓ ｍａｉｎｌｙ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｔｈｅ ｌａｗ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ

ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｓｕｒｆａｃｅꎬ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｓｕｒｆａｃｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｖｉｓｃｅｒａꎬ ｔｈｅｒｅｂｙ ｄｅ￣ ｆｉｎｉｎｇ ｔｈｅ ｉｓｓｕｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｏｎｅ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｕ￣

ｎｉｖｅｒｓａｌｌｙ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ. Ｉｎ

ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｉｔｓ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃａｌ ｒｅｖｉｅｗ ａｎｄ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｎ ｔｈｅ ｍｏｄｅｒｎ ｓｔａｔｕｓ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｎｄ ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎｓ ａｔ ｈｏｍｅ ａｎｄ ａｂｒｏａｄ ｈａｖｅ ｌａｉｄ ａ ｓｏｌｉｄ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｔｈｅ ｉｎ － ｄｅｐｔｈ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅ ｏｖｅｒａｌｌ ｐｒｏｊｅｃｔ ｗｉｔｈ ｓｕｆｆｉ￣ ｃｉｅｎｔ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｖｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ａｎｄ ｉｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｎ ｔｈｅ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｏｆ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ

ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｐｅｒｆｏｒｍｅｄ ｉｎｔｅｎｓｉｖｅｌｙꎬ ｒａｎｇｉｎｇ ｆｒｏｍ ｅｘｃｉｔａｔｏｒｙ ｔｒａｎｓｍｉｓｓｉｏｎ ａｍｏｎｇ ｓｋｅｌｅｔａｌ ｍｕｓｃｌｅｓꎬ ｒｅ￣

ｆｌｅｘ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｍｏｎｇ ｓｋｅｌｅｔａｌ ｍｕｓｃｌｅ ｓｕｂｄｉｖｉｓｉｏｎｓꎬ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｎｄｒｉｔｉｃ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｍｕｔｕａｌ

ｉｎｔｅｒａｃｔｉｏｎｓ ｔｈａｔ ｄｏｍｉｎａｔｅ ｍｏｔｏｒ ｎｅｕｒｏｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ａｓ ｉｔ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｆｏｕｎｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅｘｐｅｒｉｍｅｎｔｓꎬ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｓｔａｔｅ ｏｆ " ｓｏｌｉｔａｒｙ ａｒｍ"

( ｓｅｎｓｏｒｙ ｎｅｒｖｅ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ ｎｏｔ

ａｆｆｅｃｔｅｄ) ꎬ ｔｈｅ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｖａｎｉｓｈｅｄ ｓｉｍｕｌｔａｎｅｏｕｓｌｙ ｗｉｔｈ ｍｙｏｅｌｅｃｔｒｉｃｉｔｙꎬ ｓｅｒｖｉｎｇ ａｓ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｔ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎｓ ｂｅ￣

ｔｗｅｅｎ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｅｎｓｏｒｙ ｔｒａｎｓｍｉｓｓｉｏｎ ａｎｄ ｍｏｔｏｒ ｎｅｒｖｅ ９９

ｓｋｅｌｅｔａｌ ｍｕｓｃｌｅ ｃｈａｉｎｓ. Ａｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｎ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉ￣ ｃｏｃｈｅｍｉｃａｌ ｐｒｏｐｅｒｔｙ ｏｆ ｔｉｓｓｕｅｓ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｐｒｏｄｕｃ￣ ｔｉｖｅ ｅｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｃａｒｒｉｅｄ ｏｕｔ ｏｎ ｔｈｅ ｉｎｆｒａｒｅｄ ｅｍ￣

ａｎａｔｉｏｎ ｉｎ ｉｔｓ ｔｈｅ ｐｒｏｐｅｒｔｙ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｍｅｃｈａｎｉｓｍꎬ ｓｐｅｃｔｒｕｍ ａｎｄ ｗａｖｅ ｌｅｎｇｔｈꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｖａｌ￣

ｕａｂｌｅ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｏｂｔａｉｎｅｄ. Ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｐｅｒｉｖａｓｃｕｌａｒ ｓｐａｃｅ ａｎｄ ｌｏｗ ｆｌｏｗ ｒｅｓｉｓｔａｎｃｅ ｐａｓｓａｇｅｓ ａ￣

ｒｏｕｎｄ ｔｈｅ ｔｉｓｓｕｅｓ ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｃｏｕｒｓｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｓ ｆｏｕｎｄ ｌｉｑｕｉｄ ｃｒｙｓｔａｌｓ ｏｃｃｕｒｒｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ａｎｄ ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎｓ ａｆｔｅｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｔｈｅｒａｐｉｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｐｒｅｄｏｍｉｎａｔｅｌｙ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｅｄ ｏｆ ｐｒｏｔｅｉｎ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｅ￣ ｌｉｍｉｎａｒｙ ａｎａｌｙｓｉｓ. Ｏｎ ｔｈｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ － ｖｉｓｃｅｒａ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐꎬ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｆ ｍｏｒｐｈｏｌｏｇｙꎬ ｐｈｙｓｉ￣ ｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｍｏｌｅｃｕｌａｒ ｂｉｏｌｏｇｙ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｉｍ￣ ｐｌｅｍｅｎｔｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｎｅｒｖｅ ｓｅｇｍｅｎｔ ｄｏｍｉｎａｔｉｏｎ ａｎｄ ｆｕｎｃ￣ ｔｉｏｎｓ ｏｆ ｎｅｒｖｅ ｇａｎｇｌｉｏｎｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｈｅａｒｔ ｍｅｒｉｄｉａｎꎬ ａｃｕ￣

ｐｏｉｎｔｓ ｏｆ ｐｅｒｉｃａｒｄｉｕｍ ｍｅｒｉｄｉａｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｗｈａｔ ' ｓ ｍｏｒｅꎬ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｏｆ ｒｅｆｅｒｒｅｄ ｐａｉｎꎬ ｉｔ

ｈａｓ ｐｒｏｆｏｕｎｄｌｙ ｅｘｐｏｕｎｄｅｄ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉａｌ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｎｅｕｒｏｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｂａｓｉｓ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｎｅｕｒｏｐｅｐｔｉｄｅ Ｙ ａｎｄ ｏｔｈ￣ ｅｒ ｍａｔｔｅｒｓ ｔｈａｔ ｆａｃｉｌｉｔａｔｅ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔ. Ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅ￣

ｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｏｆ ｓｔｏｍａｃｈ ｍｅｒｉｄｉａｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｈａｓ ｐｒｏｖｅｄ ｔｈｅ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ ｓｐｉｎａｌ ｃｏｒｄ ｎｅｕｒｏｎｓ ｉｎ ｍｕｔｕａｌ ｉｎｔｅｒａｃ￣

ｔｉｏｎ. Ａｎｄꎬ ｖａｇａｌ ｎｅｕｒｏｎ ｎｕｃｌｅｉ ａｒｅ ｓｕｐｅｒｉｏｒ ｎｅｒｖｏｕｓ ｃｅｎｔｒａｌｉｓ ｗｈｉｃｈ ｒｅａｌｉｚｅ ｔｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｆｕｎｃ￣ １００

ｔｉｏｎｓ ｏｆ ｓｔｏｍａｃｈ ａｎｄ ｔｈｅ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｏｆ ｓｔｏｍａｃｈ ｍｅｒｉｄｉａｎ. Ａｌｓｏꎬ ｉｔ ｈａｓ ｎｏｔｉｃｅｄ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ － ｇｕｔ ｐｅｐｔｉｄｅｓ ｉｎ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎｓ.

Ｔｈｅ ｅｘｐｅｒｔ ｃｏｍｍｉｓｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ａｃｃｅｐｔａｎｃｅ ｃｈｅｃｋ ｈａｓ ａｐｐｒａｉｓｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ'Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｒｅｓｅａｒｃｈ' ｏｆ ｔｈｅ Ｐｒｅ － ｓｅｌｅｃｔ￣ ｅｄ Ｃｌｉｍｂｉｎｇ Ｐｒｏｇｒａｍ ｏｆ ｔｈｅ ９ｔｈ Ｆｉｖｅ － Ｙｅａｒ Ｐｌａｎ ｉｓ ａ ｆｏｒ￣

ｗａｒｄ － ｌｏｏｋｉｎｇ ｐｒｏｊｅｃｔ ｗｉｔｈ ｒｅａｓｏｎａｂｌｅ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｉｏｎ ａｎｄ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｏｆ ｗｅｌｌ － ｅｑｕｉｐｐｅｄ ｏｐｅｒａｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｐｒｏｍｉｓｅｓ ｔｈｅ ｓａｔｉｓｆｙｉｎｇ ｃｏｍｐｌｅｔｉｏｎ ｏｆ ｓｃｈｅｄｕｌｅｄ ｔａｓｋｓ. Ｒｅｍａｒｋａ￣ ｂｌｅ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｍａｄｅ ｉｎ ｍａｎｙ ａｓｐｅｃｔｓꎬ ｉｎ￣

ｃｌｕｄｉｎｇ ｔｈｅ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｏｆ ｐｒｏｐａｇａｔｅｄ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ａｌｏｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎ － ｖｉｓｃｅｒａｌ ｒｅｌａｔｅｄ ｎｅｕｒｏｅｎｄｏｃｒｉｎｅ ｍｅｃｈａｎｉｓｍꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ － ｖｉｓｃｅｒａ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ａｎｄ ｒｅｆｅｒｒｅｄ ｐａｉｎꎬ ｂｅｓｉｄｅｓ ｔｈｅ ｃｅｎ￣

ｔｒａｌ ｉｎｔｅｇｒａｔｉｏｎ. Ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｃｏｃｈｅｍｉｃａｌ ｐｒｏｐｅｒｔｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｉｎｎｏｖａｔｉｏｎａｌ ｐｒｏｇｒｅｓｓ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｍａｄｅ ｏｎ

ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｉｎｆｒａｒｅｄ ｒａｄｉａｔｉｏｎ ａｎｄ ｉｔｓ ｍｅｃｈａｎｉｓｍꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｓｐｅｃｉａｌ ｌｉｑｕｉｄ ｃｒｙｓｔａｌｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｒｅｌａｔｅｄ

ｖｉｓｃｅｒａ. Ｃｏｍｐｒｅｈｅｎｓｉｖｅｌｙꎬ ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｈａｓ ｒｅａｃｈｅｄ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎａｌ ａｄｖａｎｃｅｄ ｌｅｖｅｌ ｉｎ ｉｔｓ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔｓ.

Ａｌｓｏꎬ ｔｈｅ ｅｘｐｅｒｔ ｃｏｍｍｉｓｓｉｏｎ ｈａｓ ｈｅｌｄ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｐｒｏ￣

ｊｅｃｔ ｉｓ ｔｈｅ ｃｕｒｒｅｎｔ ｆｏｒｅｆｒｏｎｔ ｏｆ ｌｉｆｅ ｓｃｉｅｎｃｅ. Ａｓ ａ ｂｒａｎｃｈ

ｏｆ ｌｉｆｅ ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｒｅ ａ ｄｉｓ￣ ｃｉｐｌｉｎｅ ｔｈａｔ ｃｏｖｅｒｓ ｍａｎｙ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ ｂｉｏ － ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｕｓ ｉｍｐｌｙｉｎｇ ｇｒｅａｔ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔｙ ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈ. Ｂｌｅｓｓｅｄ １０１

ｗｉｔｈ ｃｏｍｐｅｔｉｔｉｖｅ ａｄｖａｎｔａｇｅｓ ａｎｄ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓꎬ ｓｃｉｅｎｃｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｈａｓ ｔａｋｅｎ ｔｈｅ ｌｅａｄ ｉｎ ｇｏｉｎｇ ｇｌｏｂａｌ. Ｔｈｅ ｓｔａｔｅ ｓｈｏｕｌｄ ｃｏｎｔｉｎｕａｌｌｙ ｆｕｎｄ ｔｈｉｓ ｐｒｏ￣

ｇｒａｍꎬ ｓｏ ｔｈａｔ ｆｕｒｔｈｅｒ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｃｕｒｒｅｎｔ

ｒｅｓｅａｒｃｈ ｆｉｎｄｉｎｇｓ ｏｆ ｇｅｎｏｍｉｃｓ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｃｏｍｐｌｉｃａｔｅｄ ｓｕｂｊｅｃｔｓ ｗｉｌｌ ｂｅ ｐｅｒｆｏｒｍｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｔｈｅｏ￣ ｒｉｅｓꎬ ｓｏ ａｓ ｔｏ ｉｍｐｒｏｖｅ ｔｈｅ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｅｆｆｉｃａｃｙ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃ￣ ｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｄｅｆｉｎｅ ｔｈｅｉｒ ｐｒｅｄｏｍｉｎａｎｔ ｄｉｓｅａ￣ ｓｅｓꎬ ａｎｄ ｍａｉｎｔａｉｎ ｉｔｓ ｌｅａｄｉｎｇ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎ￣ ａｌ ａｃａｄｅｍｉｃ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ. (Ａｐｒｉｌ Ｉｓｓｕｅ Ｎｏ. ４ꎬ ２００２ꎬ Ｃｈｉ￣ ｎｅｓｅ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ)

Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｒｅｓｅａｒｃｈ ｗｉｔｈ Ｎｏ Ｂｒｅａｋｔｈｒｏｕｇｈ

Ｔｈｅ ｐａｓｔ ｓｉｘｔｙ ｙｅａｒｓ ｈａｓ ｓｅｅｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｒｅｓｅａｒｃｈ

ｓｕｂｊｅｃｔｅｄ ｔｏ ｓｋｅｐｔｉｃｉｓｍ. Ｎｅｇａｔｉｖｉｓｔｓ ｈａｖｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎｅｄ ｉｔｓ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｗｈｉｌｅ ｂｅｌｉｅｖｅｒｓ ｈａｖｅ ｄｏｕｂｔｅｄ ｉｔｓ ｊｕｓｔｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎ ａｎｄ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ. Ｐｅｒｈａｐｓꎬ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓ ａｒｅ ａｃｔｕａｌｌｙ ｎｏｔ ｆｏｒ ｓｅｅｉｎｇ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔｙ ｉｎ ｂｅｌｉｅｖｉｎｇ ａｎ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｓｙｓｔｅｍ.

Ｓｉｎｃｅ ｃｏｎｓｅｎｓｕｓ ｈａｓ ｎｏｔ ｙｅｔ ｂｅｅｎ ｒｅａｃｈｅｄ ｏｎ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｖａｒｉｏｕｓ ｍｅｒｉｄｉａｎ " Ｔｈｅ ｏｒｉｅｓ" ꎬ ｆｒｏｍ ｔｈｅ

ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅｓ ｏｆ ｎｅｕｒｏｇｒａｐｈｙꎬ ｈｕｍｏｒａｌｉｓｍꎬ ｅｎｅｒｇｅｔｉｃｓꎬ ｆａｓｃｉａ ｔｈｅｏｒｙ ａｎｄ ｅｖｅｎ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎｉｓｍ. Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｓｕｐｐｏｒｔｅｒｓ ｂａｃｋｅｄ ｕｐ ｔｈｅｉｒ ａｒｇｕｍｅｎｔ ｗｉｔｈ ｃｉｔａｔｉｏｎ ａｎｄ １０２

ｒｅｆｅｒｅｎｃｅꎬ ｔｈｅｙ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｓｅｌｆ －ｊｕｓｔｉｆｙ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉ￣ ａｎｓ. Ｗｈｅｔｈｅｒ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｓ ａｎ ｕｎｋｎｏｗｎ ｓｔｒｕｃ￣ ｔｕｒｅ ｏｒ ａｎ ｕｎｋｎｏｗｎ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ａ ｋｎｏｗｎ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅꎬ ｅｖｅｒｙ￣

ｔｈｉｎｇ ｉｓ ｐｏｓｓｉｂｌｅꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｆｉｎａｌ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ. Ｔｏｄａｙꎬ ｗｅ ｄｏｎ ' ｔ ｌａｃｋ ｔｈｅ ｒｅｓｕｌｔｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｒｅ￣

ｓｅａｒｃｈ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｓｔｉｌｌ ｒｅｍａｉｎ ｃｏｎｆｕｓｉｎｇ ａｎｄ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ. Ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｏｎｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｂｉｇ￣

ｇｅｓｔ ｉｎｖｅｓｔｍｅｎｔ ａｎｄ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｅｍｂａｒｒａｓｓｉｎｇ ｐｒｏｊｅｃｔ

ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｅｌｄ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｗｅ ｈａｖｅ ｔａｋｅｎ ａ ｒｏｕｎｄ ａｂｏｕｔ ｗａｙ ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｙｅｔ ｅｖｅｎ ｓｏꎬ ｉｔ ｉｓ ａ ｐａｔｈ ｔｈａｔ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｄｅ￣

ｔｏｕｒꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｅ ｔｒｕｓｔ ｏｕｒ ｅｙｅｓ ｔｏｏ ｍｕｃｈ. Ａｌｏｎｇ ｔｈｉｓ ｄｅｔｏｕｒꎬ ｗｅ ａｌｍｏｓｔ ｍｅｔ ｗｉｔｈ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｂｕｔ ａｆｔｅｒ ａｌｌ ｗｅ ｄｉｄｎ'ｔ ｓｅｅ ｉｔｓ ｆａｃｅ ｃｌｅａｒｌｙ.

Ｔｈｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｃｈａｌｌｅｎｇｉｎｇ ｔｈｅ

ｌｉｍｉｔ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｗｉｓｄｏｍ. Ｓｏｍｅ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ａｓｓｅｒｔｉｎｇ ｔｈａｔ

ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｓｃｉｅｎｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅ ｗｉｌｌ ｄｅｆｉｎｉｔｅｌｙ

ｒｅｖｅａｌ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｔｈｉｓ ｐｒｅｄｉｃｔｉｏｎꎬ Ｉ ｈｏｐｅꎬ ｃａｎ ｃｏｍｅ ｔｒｕｅ.

Ｔｈｅ Ｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ Ｈｕｍａｎ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎｓ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｃｈａｒａｃｔｅｒ￣

ｉｚｅｄ ｂｙ ｔｈｅｉｒ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｔｒａｉｔｓ ａｎｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｅ￣ ｖｏｌｕｔｉｏｎ ｓｈａｐｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｉｖｉ￣ ｌｉｚａｔｉｏｎ.

１０３

Ｍａｇｎｉｆｉｃｅｎｔ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ

Ａｎ ａｓｓｕｍｐｔｉｏｎ ｈａｓ ｉｔ ｔｈａｔ ｏｃｃａｓｉｏｎａｌ ｔｏｕｃｈ ｏｎ ｃｅｒ￣

ｔａｉｎ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｌａｂｏｒ ｌｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｅｌｉｍｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｐａｉｎ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｄｉｓｃｏｍｆｏｒｔｓ. Ｃｏｎｓｅ￣ ｑｕｅｎｔｌｙꎬ ｓｏｍｅ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｌｏｃａｔｉｏｎｓ ｅｖｏｌｖｅｄ ｉｎｔｏ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ.

Ｃｏｎｎｅｃｔｉｎｇ ｒｅｌａｔｅｄ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｉｎｔｏ ａ ｌｉｎｅ ｌｅａｄｓ ｔｏ ａ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎ. Ｔｈｉｓ ｓｐｅｃｕｌａｔｉｏｎ ｓｏｕｎｄｓ ｐｌａｕｓｉｂｌｅꎬ ｂｕｔ ｉｓ ｉｔ ｒｅａｌ￣ ｌｙ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ?

Ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｗｈｙ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ａｓ

ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｏｆ ｗｈｙ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｎｅｒｖｅｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｂｏｔｈ ｏｆ

ｔｈｅｍ ａｒｅ ｅｓｓｅｎｔｉａｌ ｔｏ ｌｉｆｅ. Ａｌｌ ｈｕｍａｎ ｎｅｅｄｓ ａｒｅ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒａｌ ｎｅｒｖｏｕｓ ｓｙｓｔｅｍꎬ ｗｈｅｒｅ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｏｃｃｕｒｓ.

Ｔｈｅ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗａｓ ｔｈｅ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔ ｆｏｒ ｕｓ ｔｏ ｇｅｔ ｔｏ ｋｎｏｗ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ａｔ ｔｈｅｉｒ ｆｉｒｓｔ ｓｉｇｈｔ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄꎬ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ｓａｗ

ｒｏｌｌｉｎｇ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｅｘｔｅｎｄ ｌｉｎｅａｒｌｙ ａｌｏｎｇ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｄｉｒｅｃ￣ ｔｉｏｎ. Ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｉｍａｇｅｓ ｗｉｔｈ ｗｈｉｃｈ ｏｕｒ ａｎｃｅｓ￣

ｔｏｒｓ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｅｄ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｒｏｕｔｅｓ. Ｔｈｅｒｅｕｐｏｎꎬ ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ ｍｏｕｎｔａｉｎ ｖｅｉｎｓ (ｒａｎｇｅｓ) ꎬ ｗａｔｅｒ ｖｅｉｎｓ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ

ｖｅｉｎｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｍｅ ｄｏｗｎ ｉｎ ｏｎｅ ｃｏｎｔｉｎｕｏｕｓ ｌｉｎｅ. Ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｔｈｅ ｂａｓｉｃ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｖｅｉｎｓ ｗａｓ ｒｏｕｔｅ. Ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｅｖｏｌｖｅｄ ｆｒｏｍ " ｖｅｉｎｓ" .

Ｐｅｏｐｌｅ ｌｏｏｋ ｕｐ ｔｏ ｏｂｓｅｒｖｅ ｔｈｅ ｓｋｙ ａｎｄ ｌｏｏｋ ｄｏｗｎ ｔｏ

ｓｔｕｄｙ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｈａｄ ｎｏ ｉｎｓｔｒｕｍｅｎｔｓ ｏｒ ｅ￣

ｑｕｉｐｍｅｎｔꎬ ｓｏ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｗａｓ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｗａｙ ｆｏｒ ｔｈｅｍ ｔｏ １０４

ｇｅｔ ｔｏ ｋｎｏｗ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄꎬ ａｓ ｉｔ ｉｓ ｒｅｍａｒｋｅｄ ｉｎ Ｘｉｃｉ ｉｎ Ｔｈｅ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｃｈａｎｇｅｓ: " Ｌｏｏｋｉｎｇ ｕｐ ａｔ ｔｈｅ ｓｋｙ ｆｏｒ ａｓｔｒｏｎｏｍｙ ａｎｄ ｌｏｏｋｉｎｇ ｄｏｗｎ ａｔ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｆｏｒ ｇｅｏｇｒａｐｈｙ ａｒｅ ｈｏｗ ｗｅ ａｃｑｕｉｒｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａｎｄ ｌｅａｒｎ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ." Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｈｉｇｈ ａｎｄ ｌｏｗ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ. Ｗｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｓｔａｎｄ ｕｐꎬ ｔｈｅ

ｈｉｇｈｅｓｔ ｐｌａｃｅ ｉｓ ｔｈｅ ｈｅａｄ (ｔｏｐ) ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｏｗｅｓｔ ｐｌａｃｅ ｉｓ ｔｈｅ ｆｏｏｔ (ｂｏｔｔｏｍ) . Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｅ ｃａｌｌ ｔｈｅ ｈｉｇｈｅｓｔ ｐｌａｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎ ｒａｎｇｅ ｔｈｅ ｈｅａｄ (ｔｏｐ) ｏｒ ｔｏｐ ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎꎬ ｔｈｅ ｌｏｗｅｓｔ ｐｌａｃｅ ｔｈｅ ｆｏｏｔ ｏｒ ｂｏｔｔｏｍ ｏｆ ｔｈｅ

ｍｏｕｎｔａｉｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｔｈｅ ｈｉｌｌｓｉｄｅ. Ｔｈｉｓ ｉｓ

ｃａｌｌｅｄ " ｔａｋｉｎｇ ｔｈｅ ｉｍａｇｅｓ ｆａｒ ａｎｄ ｎｅａｒ ａｓ ｅｘａｍｐｌｅｓ" ꎬ ｎａｍｅｌｙꎬ ｃｏｍｐａｒｉｎｇ Ｎａｔｕｒｅ ｗｉｔｈ ｍａｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｄｅｖｅｌ￣ ｏｐｅｄ ｉｎｔｏ ａ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｐａｒａｄｉｇｍ ｏｆ ａｎａｌｏｇｙ. Ｌａｔｅｒꎬ ａｎａｌｏ￣

ｇｙ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｋｎａｃｋ ｆｏｒ ｔｈｅ ａｃｑｕｉｒｅｍｅｎｔ

ａｎｄ ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｗｉｔｈ ｔｈｉｓꎬ ｍａｎ ａｎｄ Ｎａｔｕｒｅ ａｒｅ ｃｌｏｓｅｌｙ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ.

Ｔｕｒｎｉｎｇ ｅｙｅｓ ｆｒｏｍ ｍａｇｎｉｆｉｃｅｎｔ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｄｏｗｎ ｔｏ

ｔｈｅ ｇｒｏｕｎｄꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｓａｗ ｃｅａｓｅｌｅｓｓ ｒｕｎｎｉｎｇ ｒｉｖｅｒｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅｙ ｍｕｓｔ ｗｏｎｄｅｒ: Ｗｈｅｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒ ｏｆ ｌｉｆｅ? Ｍｏｕｎｔａｉｎ ｒａｎｇｅｓ ａｎｄ ｒｉｖｅｒ ｃｈａｎｎｅｌｓ ｅｎｌｉｇｈｔｅｎｅｄ ｔｈｅ ｓｅｌｆ

－ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｏｆ ｅａｒｌｙ ｈｕｍａｎｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｔａｒｔｅｄ ｔｈｅ ｊｏｕｒｎｅｙ

ｔｏ ｅｘｐｌｏｒｅ ｔｈｅ ｌｉｆｅｌｉｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｒｅｇｒｅｔｔａｂｌｙꎬ ｎｏ ｃｏｍｐｌｅｔｅ ｒｅｃｏｒｄｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｃｏｕｒｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｊｏｕｒｎｅｙ ａｒｅ ｋｅｐｔ ａｎｄ ａｌｌ ｔｈａｔ ａｒｅ ｌｅｆｔ ａｒｅ ｔｈｉｎｇｓ ｆｒａｇｍｅｎｔｅｄ.

Ｉｔ ｉｓ ｒｅｍａｒｋｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｅｘｏｇｅｎｏｕｓ Ｐａｔｈｏｇｅｎ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ １０５

( « 灵枢􀅰邪客» ) ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｈａｓ ｔｗｅｌｖｅ ｇｒｅａｔ

ｒｉｖｅｒｓꎬ ａｎｄ ｍａｎ ｈａｓ ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ

ｂｏｄｙ." Ｔｈｅ Ｔｗｅｌｖｅ Ｇｒｅａｔ Ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ( « 灵枢􀅰 经水» ) ｉｓ ａ ｃｈａｐｔｅｒ ｆｏｃｕｓｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｔｗｅｌｖｅ ｇｒｅａｔ ｒｉｖ￣

ｅｒｓ. Ｔｏ ｂｅ ｓｐｅｃｉｆｉｃꎬ ｔｈｅ Ｔａｉｙａｎｇ Ｂｌａｄｄｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ

Ｆｏｏｔ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ ｔｈｅ Ｑｉｎｇｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 清 水) ꎬ ｔｈｅ

Ｓｈａｏｙａｎｇ Ｋｉｄｎｅｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｈｅ Ｗｅｉｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 渭水) ꎬ ｔｈｅ Ｙａｎｇｍｉｎｇ Ｓｔｏｍａｃｈ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｈｅ Ｈａｉｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 海水) ꎬ ｔｈｅ Ｔａｉｙｉｎ Ｓｐｌｅｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｈｅ Ｈｕｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 湖水) ꎬ ｔｈｅ Ｓｈａｏｙｉｎ Ｈｅａｒｔ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｈｅ Ｒｕｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 汝水) ꎬ ｔｈｅ Ｊｕｅｙ￣

ｉｎ Ｌｉｖｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ｔｏ ｔｈｅ Ｍｉａｎｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 沔 水) ꎬ ｔｈｅ Ｔａｉｙａｎｇ Ｓｍａｌｌ Ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ ｔｈｅ Ｈｕａｉｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 淮水) ꎬ ｔｈｅ ＳｈａｏＹａｎｇ Ｔｒｉｐｌｅ Ｅｎｅｒｇｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｌｕｏｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 漯 水) ꎬ ｔｈｅ Ｙａｎｇｍｉｎｇ Ｌａｒｇｅ Ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｊｉａｎ￣

ｇｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 江 水 ) ꎬ ｔｈｅ Ｔａｉｙｉｎ Ｌｕｎｇ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ ｔｈｅ Ｈｅｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 河 水) ꎬ ｔｈｅ Ｓｈａｏｙｉｎ Ｈｅａｒｔ

Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｊｉｓｈｕｉ Ｒｉｖｅｒ ( 济水) ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ Ｊｕｅｙｉｎ Ｐｅｒｉｃａｒｄｉｕｍ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｚｈａｎｇｓｈｕｉ

Ｒｉｖｅｒ ( 漳 水) . Ｔｏｄａｙꎬ ｔｗｅｌｖｅ ｒｉｖｅｒｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｇｅｏｌｏｇｉｃａｌ ｄｏｃｕｍｅｎｔｓ ｈａｖｅ ａｌｒｅａｄｙ " ｃｈａｎｇｅｄ ｂｅ￣

ｙｏｎｄ ｒｅｃｏｇｎｉｔｉｏｎ" . Ｂｙ ｎｏ ｍｅａｎｓ ｗｉｌｌ ｗｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈｅｉｒ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ ｔｗｅｌｖｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｂｕｔ ｉｔ １０６

ｉｓ ｅｘａｃｔｌｙ ａ ｃｏｇｎｉｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｒｅａｃｈｅｄ ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ.

Ｔｈｅ ｍａｐ ａｂｏｖｅ ｉｓ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｉｎｋ ｄｒａｗｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ

Ｙｕｊｉ Ｍａｐ ｅｎｇｒａｖｅｄ ｉｎ １１３６ ＡＤ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅ￣

ｃｏｒｄｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｗｅｌｖｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｔｗｅｌｖｅ ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ ｎａｔｕｒｅ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ 􀅰 Ｊｉｎｇｓｈｕｉꎬ ｔｈｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｒｅｌａ￣

ｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅｍ ｉｓ ｍａｒｋｅｄ ｂｙ ｂｌａｃｋ ａｎｄ ｇｒａｙ ｌｉｎｅｓ. Ｔｈｅ ｂｌａｃｋ ｌｉｎｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ Ｙａｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ｇｒａｙ ｌｉｎｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ Ｙｉｎ ｍｅｒｉｄｉａｎ. [ Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ

ｄｒａｗｉｎｇ ｉｓ ｃｉｔｅｄ ｆｒｏｍ Ｔｈｅ Ｈｉｓｔｏｒｙ Ｖｏｌｕｍｅ (Ｆｉｒｓｔ Ｐａｒｔ) ｉｎ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ Ｃｏｍｍｕｎｉｃａ￣ ｔｉｏｎ Ｖｏｌｕｍｅ.]

Ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ Ｎｕｍｂｅｒｓ

Ａ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔꎬ ｗｈｏｓｅ ｎａｍｅ Ｉ ｈａｖｅ ｆｏｒｇｏｔꎬ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ

ｔｈａｔ ｔｈｅ ｌａｗｓ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ａｒｅ ｅｍｂｏｄｉｅｄ ｉｎ ｓｉｍｐｌｅ ｎｕｍｂｅｒｓ.

Ｓｉｍａ Ｑｉａｎ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｗｈａｔ Ｂｉａｎ Ｑｕｅ ｓａｉｄ ａｂｏｕｔ " ｍａｉ

(ｍｅｒｉｄｉａｎｓ) " ａｎｄ ｗｒｏｔｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ Ｈｉｓｔｏｒｉａｎｓꎬ " Ｓｏ ｆａｒꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｏｎｅ ｔａｌｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｍａｉ (ｍｅｒｉｄｉａｎｓ) ｉｓ

Ｂｉａｎ Ｑｕｅ " . Ｗｈａｔ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｔｈａｔ Ｂｉａｎ Ｑｕｅ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ? Ｂｉａｎ Ｑｕｅ ｗａｓ ａ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｄｏｃｔｏｒ

ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ Ｓｐｒｉｎｇ ａｎｄ Ａｕｔｕｍｎ Ｐｅｒｉｏｄ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ Ｗａｒｒｉｎｇ Ｓｔａｔｅｓ (７７０Ｂ. Ｃ. － ２２１Ｂ. Ｃ) . Ａｌｌ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ １０７

ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｔ ｔｈａｔ ａｇｅ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ ｔｈｒｅｅ ｂｏｏｋｓꎬ ｉ. ｅ. Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｆｏｏｔ ａｎｄ Ｈａｎｄ ｆｏｒ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ

Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｆｏｒ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｂｏｔｈ ｗｒｉｔｔｅｎ ｏｎ ｓｉｌｋ ａｎｄ ｕｎｅａｒｔｈｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｎｏ. ３ ｔｏｍｂ ｏｆ Ｍａｗａｎｇｄｕｉ Ｔｏｍｂｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ Ｃｈａｎｇｓｈａꎬ Ｈｕ￣

ｎａｎ Ｐｒｏｖｉｎｃｅꎬ ｉｎ １９７１ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｗｒｉｔｔｅｎ ｏｎ ｂａｍｂｏｏ ｓｌｉｐｓ ａｎｄ ｅｘｃａｖａｔｅｄ ｆｒｏｍ ａ ｔｏｍｂ ｏｆ

ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｉｎ Ｚｈａｎｇｊｉａｓｈａｎｇ Ｍｏｕｎｔａｉｎｓꎬ Ｊｉａｎｇｌｉｎ Ｃｏｕｎｔｙꎬ Ｈｕｂｅｉ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｄｅｃｅｍｂｅｒ １９８３ ａｎｄ Ｊａｎｕａｒｙ １９８４. Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｔｈｅ ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｌｉｔｅｒａ￣ ｔｕｒｅ ａｂｏｕｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｅ ｃａｎ ｓｅｅ.

Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｆｏｏｔ ａｎｄ Ｈａｎｄ ｆｏｒ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ

ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｍａｙ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｃｏｍｐｌｅｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｐｒｉｎｇ ａｎｄ Ａｕｔｕｍｎ Ｐｅｒｉｏｄ (７７０Ｂ. Ｃ. － ４７６ Ｂ. Ｃ. ) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｎｄｉｃａｔｅｓ ６ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ ｌｏｗｅｒ ｌｉｍｂｓ ｐｅｒｔａｉｎｉｎｇ ｔｏ ｆｅｅｔ (ｆｏｏｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ) ａｎｄ ５ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ ｕｐｐｅｒ ｌｉｍｂｓ ｂｅｌｏｎｇ￣

ｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｈａｎｄ (ｈａｎｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ) . Ｅｌｅｖｅｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｅｒｅ ａｒｒａｙｅｄ ｗｉｔｈ ｆｏｏｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｐｒｉｏｒ ｔｏ ｈａｎｄ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓꎬ ｂａｓｉｃａｌｌｙ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅｎｄｓ ｏｆ ｌｉｍｂｓ ｔｏ ｔｈｅ

ｃｈｅｓｔ ａｎｄ ｂｅｌｌｙ ｏｒ ｔｈｅ ｈｅａｄ ａｎｄ ｆａｃｅ. Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｆｏｒ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ｉｎ ｔｗｏ ｓｔｙｌｅｓꎬ ｓｌｉｇｈｔｌｙ ｌａｔｅｒ ｔｈａｎ ｔｈｅ Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｆｏｏｔ ａｎｄ Ｈａｎｄ ｆｏｒ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎ. Ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒꎬ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒꎬ ｈａｓ ｍａｄｅ ｇｒｅａｔ １０８

ａｄｊｕｓｔｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｓｕｐｐｌｅｍｅｎｔｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｐａｔｈ￣

ｗａｙｓ ｏｆ １１ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｍａｊｏｒ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ａｄｄｉｔｉｏｎａｌｌｙꎬ ｉｔ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｓ ｔｈｅ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｉｔｈ Ｙｉｎ ｍｅｒｉｄ￣

ｉａｎｓ ｐｒｅｃｅｄｉｎｇ Ｙａｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｎｉｎｅ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｓｔｒｅｔｃｈ ｆｒｏｍ ｌｉｍｂｓ ｔｏ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｃｏｎｔｒａｒｙ ｔｏ ｔｈｅ ｈｕｍｅｒａｌ ｖｅｉｎ

ａｎｄ ｔｈｅ Ｓｈａｏｙｉｎ Ｋｉｄｎｅｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔꎬ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｈｅａｄ ｏｒ ｌｏｗｅｒ ａｂｄｏｍｅｎ ｔｏ ｔｈｅ ｅｎｄｓ ｏｆ ｌｉｍｂｓ.

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｅｒｅ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ ｉｎｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ａｎｄ ｉｒｒｅｌｅ￣

ｖａｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｅｒａ ｗｈｅｎ ｂｏｏｋｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ｏｎ ｓｉｌｋ ｗｅｒｅ ｐｒｅｄｏｍｉ￣ ｎａｔｅｌｙ ａｖａｉｌａｂｌｅ. Ｔｈｅ ｐａｌｅ ｌｉｎｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｓｉｌｋ ｂｏｏｋｓ ｂｅ￣ ｃａｍｅ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓ. Ａｔ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｍａｒｋｅｄ ｅｌｅｖｅｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｎ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｉｅｓ. Ｗｈｙ ｗａｓ ｉｔ ｅｌｅｖｅｎ ｉｎｓｔｅａｄ ｏｆ ｔｗｅｌｖｅ? Ｗｈａｔ ｍａｋｅｓ ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ? Ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｓｔａｒｔｓ ｆｒｏｍ ｎｕｍｂｅｒｓ.

Ｎｕｍｂｅｒ ｗｏｒｓｈｉｐ ｉｓ ｅｍｂｅｄｄｅｄ ｉｎ ｏｕｒ ｇｅｎｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ

ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｃａｒｅｆｕｌｌｙ ｓｅｌｅｃｔｅｄ ｗｅｄｄｉｎｇ ｄａｙ.

Ｔｈｅ ｍａｇｉｃ ｏｆ ｎｕｍｂｅｒｓ ｍａｙ ｂｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｉｔｓ ｎａｔｕｒｅ ａｓ

ａ ｇａｍｅꎬ ｏｒ ａｓ ａｎ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｉｍｐｌｉｃａｔｉｏｎ. Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈｉｃｈ ｗａｙ ｉｔ ｉｓꎬ ｉｎ Ｃｈｉｎａꎬ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ５００ ｙｅａｒｓꎬ ａｔ ｌｅａｓｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ １２ｔｈ ｙｅａｒ ｏｆ Ｋｉｎｇ Ｍｕ ｏｆ ｔｈｅ Ｚｈｏｕ (９６５ ＢＣ) ｔｏ ｔｈｅ ｅｘｔｉｎｃｔｉｏｎ ｏｆ Ｚｈｉｂｏ (４５３

ＢＣ) ꎬ ｆｉｖｅ ａｎｄ ｓｉｘ ｈａｄ ｂｅｅｎ ａ ｐａｉｒ ｏｆ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ｄｉｇｉｔｓꎬ ｅｘｅｒｔｉｎｇ ｗｉｄｅｓｐｒｅａｄ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｎ ｏｕｒ ｌｉｆｅ.

Ａｓ ｆｏｒ ｆｉｖｅ ａｎｄ ｓｉｘꎬ ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｚｈｏｕ Ｓｔａｔｅ (Ｔｈｅ １０９

Ｓｅｃｏｎｄ Ｐａｒｔ) ｏｆ ｔｈｅ Ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｏｆ Ｓｔａｔｅｓ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ

ｍａｎｉｆｅｓｔｓ ｓｉｘ ｍｅｔｅｏｒｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ (Ｙｉｎꎬ Ｙａｎｇꎬ ｗｉｎｄꎬ ｒａｉｎꎬ ｄａｒｋｎｅｓｓ ａｎｄ ｂｒｉｇｈｔｎｅｓｓ) ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｈｏｌｄｓ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ (ｍｅｔａｌꎬ ｗｏｏｄꎬ ｗａｔｅｒꎬ ｆｉｒｅ ａｎｄ ｅａｒｔｈ

) ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｃｏｍｍｏｎ ｓｅｎｓｅ ａｂｏｕｔ ｎｕｍｂｅｒｓꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｓ ｌｏｎｇｉｔｕｄｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ａｓ ｌａｔｉｔｕｄｅ." Ｔｈｅ ｌｏｎ￣

ｇｉｔｕｄｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｌａｔｉｔｕｄｅ ｏｆ ｅａｒｔｈ ａｒｅ ｂｏｔｈ

ｒｅｍａｒｋａｂｌｅꎬ ｎａｔｕｒａｌｌｙꎬ ｓｏ ａｒｅ ｓｉｘ ａｎｄ ｆｉｖｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ Ｃｏｍｍｅｎｔａｒｙ ｏｆ Ｚｕｏꎬ ｉｎ ５４１ Ｂ. Ｃ.ꎬ Ｙｉ Ｈｅꎬ ａ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ ｄｏｃｔｏｒ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｑｉｎ Ｓｔａｔｅꎬ ｗａｓ ｉｎｖｉｔｅｄ ｔｏ ｓｅｅ Ｋｉｎｇ Ｐｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｊｉｎ Ｓｔａｔｅ. Ｉｎ ｈｉｓ ｄｉａｇｎｏｓｔｉｃ ａｎａｌｙｓｉｓꎬ ｈｅ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ｈａｓ ｓｉｘ ｍｅｔｅｏｒｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｈｅ￣ ｎｏｍｅｎａꎬ ｅｘｅｒｔｉｎｇ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｍａｎ￣

ｉｆｅｓｔｅｄ ｉｎ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ (ｓｏｕｒꎬ ｂｉｔｔｅｒꎬ ｓｗｅａｔꎬ ｐｕｎｇｅｎｔ ａｎｄ ｓａｌｔｙ) ꎬ ｆｉｖｅ ｃｏｌｏｒｓ (ｇｒｅｅｎꎬ ｒｅｄꎬ ｙｅｌｌｏｗꎬ ｗｈｉｔｅ ａｎｄ ｂｌａｃｋ ) ａｎｄ ｆｉｖｅ ｍｕｓｉｃａｌ ｎｏｔａｔｉｏｎｓ (ｄｏꎬ ｒｅꎬ ｍｉꎬ ｓｏｌꎬ ｌａ) ."

Ｔｈａｔ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｎｕｍｂｅｒｓ ｉｎ ｍｅｄ￣

ｉｃｉｎｅ. Ｃｈｉｎｅｓｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ａｓｓｕｍｅｄ ｔｈａｔ ｆｉｖｅ ａｎｄ ｓｉｘ ｗｅｒｅ ｔｈｅ " ｃｏｎｓｔａｎｔｓ ｏｆ ｎｕｍｂｅｒｓ " . Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｉｔ ｉｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ Ｅｉｎｓｔｅｉｎ 'ｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｏｎｓｔａｎｔꎬ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｄｉｇｉｔａｌ

ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ ｏｆ ｔｈａｔ ｅｒａꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ３６５ ｄａｙｓ ｉｎ ａ ｙｅａｒ ａｎｄ ７ ｄａｙｓ ｉｎ ａ ｗｅｅｋ.

Ｓｉｘ ａｎｄ ｆｉｖｅ ａｄｄ ｕｐ ｔｏ ｅｌｅｖｅｎꎬ ｈｅｎｃｅ ｂｅｃｏｍｉｎｇ ｔｈｅ

ｓｕｍ ｏｆ ｃｏｎｓｔａｎｔｓ. Ｔｈｅ ｉｎｃｒｅａｓｉｎｇ ａｍｏｕｎｔ ｏｆ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａｂｏｕｔ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ １１０

ｂｒｏｕｇｈｔ ａｂｏｕｔ １１ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｗｉｔｈ ｎｕｍｂｅｒｓ ｉｎｄｉｃａｔｉｎｇ ｕ￣

ｎｉｖｅｒｓａｌ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ａｎｄ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｓ ｔｈｅ ｇｕｉｄｉｎｇ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ.

Ａ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇ ｈａｓ ｏｎｌｙ ｆｉｖｅ Ｚａｎｇ － ｏｒｇａｎｓ (ｈｅａｒｔꎬ

ｌｉｖｅｒꎬ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｌｕｎｇｓꎬ ｋｉｄｎｅｙｓ) ꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ Ｄｉｓｃｏｕｒｓｅｓ ｏｆ

Ｓｔａｔｅｓ ｓａｉｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｈｏｌｄｓ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ. Ｉｓ ｉｔ ａ ｓｈｅｅｒ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｃｅ ｏｒ ｉｍｐｌｉｃｉｔ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ? Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｓｏ ｍａｎｙ ｔｈｉｎｇｓ ｔｏｌｄ ａｎｄ ｕｎｔｏｌｄ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ " Ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ －

ｂａｓｅｄ ｓｉｘ ａｎｄ ｅａｒｔｈ － ｂａｓｅｄ ｆｉｖｅ" ｍａｙ ｂｅ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃａｌｅｎｄａｒ.

Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｄｅｆｅａｔｅｄ Ｃｈｉ Ｙｏｕꎬ ａ ｐｏｗｅｒｆｕｌ ａｎｄ

ｂｒｕｔａｌ ｔｒｉｂｅ ｌｅａｄｅｒꎬ ｗｉｔｈ ａｒｄｕｏｕｓ ｅｎｄｅａｖｏｒｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｅｌｐ ｏｆ ｔｈｅ Ｅｍｐｙｒｅａｎ Ｆａｉｒｙꎬ ａ Ｔａｏｉｓｔ ｇｏｄｄｅｓｓ ｖｅｒｓｅｄ ｉｎ ｗａｒ￣ ｃｒａｆｔꎬ ｗｈｏ ｉｎｓｔｒｕｃｔｅｄ ｈｉｍ ｉｎ ｐｅｒｓｏｎ ａｂｏｕｔ ｍｉｌｉｔａｒｙ ｔａｃ￣

ｔｉｃｓ ａｎｄ ｓｔｒａｔｅｇｉｅｓ. Ｌａｔｅｒꎬ ｈｅ ｃｏｎｓｕｌｔｅｄ Ｇｕａｎｇｃｈｅｎｇｚｉꎬ ａ Ｔａｏｉｓｔ ｍａｓｔｅｒꎬ ａｂｏｕｔ ｓｅｌｆ － ｃｕｌｔｉｖａｔｉｏｎ ａｎｄ ｓｔａｔｅ ａｄｍｉｎｉｓ￣ ｔｒａｔｉｏｎꎬ ｂｅｆｏｒｅ ｒｉｄｉｎｇ ａ ｄｒａｇｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｌａｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｉｍｍｏｒ￣

ｔａｌ. Ｉｎ ａｓｔｒｏｎｏｍｙꎬ ｈｅ ｉｎｎｏｖａｔｉｖｅｌｙ ｎｕｍｂｅｒｅｄ ｙｅａｒｓ ｗｉｔｈ Ｊｉａｚｉꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｙｅａｒ ｏｆ ａ ６０ － ｙｅａｒ ｃｙｃｌｅ ｏｎ ｔｈｅ ｓｔｅｍ －

ｂｒａｎｃｈ ｃａｌｅｎｄａｒ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃａｌｅｎｄａｒ. Ｌｅｇｅｎｄａｒｉｌｙꎬ ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｏｎ ａ ｄａｙ ｉｎ ２６９７ Ｂ. Ｃ.ꎬ ｉｔ ｈａｐｐｅｎｅｄ ｔｏ ｂｅ ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｗｈｅｎ ｆｉｖｅ ｓｔａｒｓ ｗｅｒｅ ｌｉｎｋｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｎ ａｓｔｒｏｎｏｍｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｗｈｅｎ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ａｓｃｅｎｄｅｄ ｔｈｅ ｔｈｒｏｎｅ ａｎｄ ｔｈａｔ ｖｅｒｙ ｍｏｍｅｎｔ ｗａｓ ｄｅｓｉｇｎａｔｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ Ｊｉａｚｉ

Ｙｅａｒꎬ Ｊｉａｚｉ Ｍｏｎｔｈꎬ Ｊｉａｚｉ Ｄａｙꎬ ａｎｄ Ｊｉａｚｉ Ｈｏｕｒ. Ｔｈｅ ｄａｙ １１１

ｗｉｔｈ ｆｉｖｅ ｓｔａｒｓ ｌｉｎｋｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｍａｒｋｓ ｔｈｅ ｉｎｉｔｉａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｔｅｍ － ｂｒａｎｃｈ ｃａｌｅｎｄａｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｍｅｎｔ ｆｏｒ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍ￣

ｐｅｒｏｒꎬ ｔｈｅ ａｎｃｅｓｔｏｒ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｕｌｔｕｒｅꎬ ｔｏ ａｓｃｅｎｄ ｔｈｅ ｔｈｒｏｎｅꎬ ｓｏ ｉｔ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｏｎｓｅｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃａｌｅｎｄａｒ.

Ｃａｌｅｎｄａｒ ｉｓ ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｓｃｉｅｎｃｅ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃａｌ￣

ｅｎｄａｒ ｔｈａｔ ｔｅｌｌｓ ｔｉｍｅ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｏｆ ｔｅｎＴｉａｎｇａｎ (ｈｅａｖｅｎｌｙ

ｓｔｅｍｓ) ꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ Ｊｉａꎬ Ｙｉꎬ Ｂｉｎｇꎬ Ｄｉｎｇꎬ Ｗｕꎬ Ｊｉꎬ Ｇｅｎｇꎬ Ｘｉｎꎬ Ｒｅｎꎬ ａｎｄ Ｇｕｉꎬ ａｎｄ ｔｗｅｌｖｅ Ｄｉｚｈｉ (ｅａｒｔｈｌｙ

ｂｒａｎｃｈｅｓ) ꎬ ｉｎｖｏｌｖｉｎｇ Ｚｉꎬ Ｃｈｏｕꎬ Ｙｉｎꎬ Ｍａｏꎬ Ｃｈｅｎꎬ Ｓｉꎬ Ｗｕꎬ Ｗｅｉꎬ Ｓｈｅｎꎬ Ｙｏｕꎬ Ｘｕ ａｎｄ Ｈａｉ. Ａｓ ｅａｒｌｙ ａｓ ｔｈｅ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｓｈａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｉｅｓꎬ Ｔｉａｎｇａｎ ａｎｄ Ｄｉｚｈｉ ｗｅｒｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｒｅｃｏｒｄ ｔｈｅ ｄａｙｓꎬ ｍｏｎｔｈｓ ａｎｄ ｙｅａｒｓ. Ｂｏｔｈ ｍａｔｃｈｅｄ

ｗｉｔｈ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ. Ｓｉｘｔｙ ｗａｓ ａ ｃｙｃｌｅ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｃｙｃｌｅꎬ ｔｈｅ

ｈｅａｖｅｎｌｙ ｓｔｅｍ ｃｙｃｌｅｓ ｓｉｘ ｔｉｍｅｓꎬ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｂｒａｎｃｈ ｃｙｃｌｅｓ ｆｉｖｅ ｔｉｍｅｓꎬ ｆｏｒ ｗｈｉｃｈ " Ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ － ｂａｓｅｄ ｓｉｘ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ － ｂａｓｅｄ ｆｉｖｅ" ｃａｍｅ ｉｎｔｏ ｂｅｉｎｇ. Ｉｎｓｐｉｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｍｙｓ￣

ｔｅｒｙ ｏｆ ｆｉｖｅ ａｎｄ ｓｉｘꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｗｅｒｅ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｓｐｅｃｉｆｉｃａｌ￣

ｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｔｈｅｙ ｍａｉｎｔａｉｎｅｄ ｔｈａｔ ｈｕｍａｎｓ ｌｉｖｅｄ ｏｎ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｅａｒｔｈꎬ ｂｅｃａｍｅ ｍａｔｕｒｅ ｉｎ ａｃｃｏｒｄ￣

ａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌａｗｓ ｏｆ ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓ ａｎｄ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｔｈｅｉｒ ｆｉｖｅ ｚａｎｇ － ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｓｉｘ － ｏｒｇａｎｓ. Ｆｒｏｍ ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｏｆ

ｖｉｅｗꎬ ｍａｎ ｈａｓ ｈｉｓ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｄａｙｓ. １１２

Ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｗｅ ｗｉｌｌ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｔｈｉｎｋ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｏｎｌｙ

ｏｎｅ ｓｕｎ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｃｏｇｎｉｔｉｏｎ ｉｓ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｉｍｐｒｏｖｉｎｇ. Ｆｉｖｅ ｐｌｕｓ ｓｉｘ ｅｑｕａｌｓ ｅｌｅｖｅｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｔｈｅ ｃｒｉｔｅｒｉｏｎ ｏｆ Ｔａｏｉｓｍ ａｎｄ ｔｈｅ ｌａｗ ｉｎ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ. Ｔｗｅｌｖｅ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｇａｉｎ ｆａｖｏｒ.

Ｔｈｅ Ｂｉｂｌｅ ｓａｙｓ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｆｏｕｒ ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｇａｒ￣

ｄｅｎ ｏｆ Ｅｄｅｎ. Ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｔａｌｌｙꎬ Ｈｕａｉｎａｎｚｉ ｓａｙｓ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｆｏｕｒ ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｎｏ ｏｎｅ ｋｎｏｗｓ ｗｈｙ Ｇｏｄ ｃｒｅ￣ ａｔｅｄ ｆｏｕｒ ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｇａｒｄｅｎ ｏｆ Ｅｄｅｎꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｒｉｖ￣

ｅｒｓ ｆｌｏｗｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ Ｄｉｖｉｎｅ Ｌａｎｄ ｏｆ Ｃｈｉｎａ ａｒｅ ｓｕｐｐｏｓｅｄ ｔｏ

ｂｅ ｃｏｏｒｄｉｎａｔｅｄ ｗｉｔｈ " Ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ " ꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ １２ ｍｏｎｔｈｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｒａ ｏｆ ｓｉｍｐｌｅ ｗｏｒｌｄ － ｏｕｔ￣ ｌｏｏｋꎬ ｔｈｅ ｌａｗ ｍａｄｅ ｆｏｒ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｂｙ ｈｅａｖｅｎ ｓｔａｒｔｅｄ

ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｙｅａｒꎬ ｔｈｅ ｍｏｎｔｈ ａｎｄ ｔｈｅ ｄａｙ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｅｐａｒａｔｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｕｗｅｎ ｔｈａｔ

" Ｈｕａｎｇｄｉ ａｓｋｅｄ Ｑｉｂｏꎬ 'Ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｈａｓ ｆｏｕｒ ｃｈａｎｎｅｌｓ (ｃｈａｎｎｅｌｓ ｏｆ ｈｅａｒｔꎬ ｌｉｖｅｒꎬ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ) ａｎｄ ｔｗｅｌｖｅ ｂｒａｎｃｈｅｓ ｏｒ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ. Ｗｈａｔ ｄｏｅｓ ｔｈａｔ ｍｅａｎ? '.

Ｑｉｂｏ ａｎｓｗｅｒｅｄꎬ 'Ｆｏｕｒ ｃｈａｎｎｅｌｓ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｆｏｕｒ ｓｅａ￣

ｓｏｎｓꎬ ｔｗｅｌｖｅ ｂｒａｎｃｈｅｓ ｏｒ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｔｗｅｌｖｅ ｍｏｎｔｈｓ ｔｈａｔ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ '."

Ｓｉｍｉｌａｒｌｙꎬ Ｆｉｖｅ Ｐａｒｔｓ ｏｆ Ｄｉｓｏｒｄｅｒｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｓａｙｓꎬ " Ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｃｏｒｒｅ￣ ｓｐｏｎｄ ｔｏ ｔｗｅｌｖｅ ｍｏｎｔｈｓ."

Ｎｕｍｂｅｒｓꎬ ｏｎｃｅ ｅｓｃａｌａｔｅｄ ｔｏ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｔｈｅｏｒｙꎬ ｔｕｒｎ １１３

ｉｎｔｏ ｃｒｉｔｅｒｉａ. Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ １２ ｇｏｄｓ ｉｎ ｄｉｖｉ￣

ｎａｔｉｏｎꎬ １２ ｃｈａｍｂｅｒｓ ｉｎ Ｍｉｎｇｔａｎｇ (Ｂｒｉｇｈｔ Ｈａｌｌ) ꎬ １２ ｇａｔｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃａｐｉｔａｌ ｏｆ ａ ｃｏｕｎｔｒｙꎬ １２ ｅｍｂｌａｚｏｎｍｅｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｇａｒｍｅｎｔｓ ｏｆ ｅｍｐｅｒｏｒｓ ａｎｄ １２ ｍｕｓｉｃａｌ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔｓ.

Ｅｖｅｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐａｒｔ ｏｆ Ｓｉｍａ Ｑｉａｎ'ｓ Ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ Ｈｉｓｔｏｒｉａｎｓ ｈａｓ １２ ｖｏｌｕｍｅｓ ｅｘｃｌｕｓｉｖｅｌｙ ｏｎ ｔｈｅ ｌｉｆｅ ａｎｄ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔｓ

ｏｆ ｅｍｐｅｒｏｒｓ. Ｔｗｅｌｖｅꎬ ｗｈａｔ ａ ｄｉｖｉｎｅ ａｎｄ ｓｏｌｅｍｎ ｄｉｇｉｔ! Ｉｔｓ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｉｓ ｓｕｍｍｅｄ ｕｐ ｉｎ Ｔｈｅ Ｓｅｖｅｎｔｈ Ｙｅａｒ ｏｆ Ｋｉｎｇ Ａｉｇｏｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｚｕｏ'ｓ Ｃｏｍｍｅｎｔａｒｙ: " Ｔｈｅ Ｚｈｏｕ Ｄｙ￣ ｎａｓｔｙ ｓｔｉｐｕｌａｔｅｄ ｔｈｅ ｒｕｌｅｓ ｏｆ ｅｔｉｑｕｅｔｔｅｓ ｓｉｎｃｅ ｉｔｓ ｕｎｉｆｉｃａ￣ ｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｗｏｒｌｄ. Ｔｈｅ ｆｉｎｅｓｔ ｔｒｉｂｕｔｅ ｓｈａｌｌ ｎｏｔ ｅｘ￣

ｃｅｅｄ ｔｗｅｌｖｅ ａｒｔｉｃｌｅｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｗｅｌｖｅ ｉｓ ｔｈｅ ｇｒｅａｔ ｎｕｍｂｅｒ ｄｅｃｉｄｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ."

Ｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｈｅ ｅｘａｍｐｌｅｓ ｏｆ ｔｗｅｌｖｅ ｉｎ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ

ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ ＴＣＭ.

" Ａｌｌ ｔｈｏｓｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ａｎｄ ａｌｌ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ａｒｅ ｉｎｔｅｒｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ Ｈｅａｖｅｎ －

Ｑｉꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｎｉｎｅ ｓｔａｔｅｓ ｏｆ Ｃｈｉｎａꎬ ｎｉｎｅ ｏｒｉｆｉｃｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｆｉｖｅ － ｚａｎｇ ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｔｗｅｌｖｅ ｃｈａｎｎｅｌｓ."

———Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｉｎｔｅｒｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ｂｅｔｗｅｅｎ Ｌｉｆｅ

ａｎｄ Ｎａｔｕｒｅ ｏｆ Ｓｕｗｅｎ

" Ｔｈｅ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ ｏｆ ｔｗｅｌｖｅ ｃｈａｎｎｅｌｓ ａｒｅ ａｌｌ ｄｉｓｔｒｉｂｕ￣

ｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｒｅｇｉｏｎｓ." ———Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｓｋｉｎ Ｄｉｖｉ￣ ｓｉｏｎｓ

" Ｆｉｖｅ ｚａｎｇ － ｏｒｇａｎｓ ｈａｖｅ ｓｉｘ ｆｕ － ｏｒｇａｎｓ ｗｈｉｌｅ ｓｉｘ ｆｕ －

１１４

ｏｒｇａｎｓ ｈａｖｅ ｔｗｅｌｖｅ ｐｒｉｍａｒｙ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ."

———Ｃｏｍｐｒｅｈｅｎｓｉｖｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｏｆ Ｌｉｎｇ￣

ｓｈｕ (Ｓｐｉｒｉｔ Ｐｉｖｏｔ)

" Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｗｅｌｖｅ ｓｅｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｔｏ ａｄａｐｔ

ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ｔｏ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｎｇｅｓ ｏｆ ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓ." ——— Ｐｒｏｐｅｒ Ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ｎｅｅ￣ ｄｌｅｓ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ｉｎ ｔｗｅｌｖｅ ｃｏｎｔｒａｉｎｄｉｃａｔｉｏｎｓ ａｂｏｖｅꎬ ｔｈｅ ｖｉｔａｌ Ｑｉ ｏｆ

ｐａｔｉｅｎｔｓ ｉｓ ｄｉｓｏｒｄｅｒｅｄ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｅ ｗｉｔｈ ｄｙｓｆｕｎｃｔｉｏｎａｌ

ｓｕｐｐｌｙ ｏｆ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ａｎｄ ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉꎬ ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｑｉ. Ｗｈｅｎ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｉｓ ａｐ￣ ｐｌｉｅｄꎬ Ｙａｎｇ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｉｌｌ ｉｎｖｏｌｖｅ Ｙｉｎꎬ ｗｈｉｌｅ Ｙｉｎ ｄｉｓｅａ￣

ｓｅｓ ｗｉｌｌ ｔｕｒｎ ｉｎｔｏ Ｙａｎｇ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｆａｃｔｏｒｓ ｓｔａｇｅ ａ ｃｏｍｅｂａｃｋ." ———Ｔｈｅ Ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ Ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ Ａｃ￣ ｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ａｓｋｅｄ Ｑｉｂｏꎬ 'Ｉ ｗａｓ ｔｏｌｄ ｔｈａｔ ｈｕ￣

ｍａｎ ｂｏｄｙ ｗａｓ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｅｄ ｔｏ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｉｎｔｅｒｉｏｒｌｙꎬ ｆｉｖｅ － ｚａｎｇ ｏｒｇａｎｓ ａｒｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅ ｉｎ ｆｉｖｅ ｍｕｓｉｃａｌ ｓｃａｌｅｓꎬ ｆｉｖｅ ｃｏｌｏｒｓꎬ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ ａｎｄ ｆｉｖｅ ｄｉｒｅｃ￣ ｔｉｏｎｓ. Ｅｘｔｅｒｉｏｒｌｙꎬ ｔｈｅ ｓｉｘ － ｆｕ ｏｒｇａｎｓ ｅｃｈｏ ｗｉｔｈ ｓｉｘ ｔｅｍ￣

ｐｅｒａｍｅｎｔｓ. Ｓｉｘ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔｓ ｈａｖｅ ｂｏｔｈ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｉｎ

ｎａｔｕｒｅꎬ ｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｓｉｘ Ｙｉｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｓｉｘ Ｙａｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈａｎｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｏｏｔ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ. Ｓｉｘ ｔｅｍ￣

ｐｅｒａｍｅｎｔｓ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｒｅ ｍａｄｅ ｕｐ ｏｆ ｔｗｅｌｖｅ ｍｏｎｔｈｓꎬ １２ ｃｈｅｎｓ (ｔｗｏ － ｈｏｕｒ ｐｅｒｉｏｄｓ) ꎬ １２ ｓｏｌａｒ ｔｅｒｍｓꎬ １１５

１２ ｇｒｅａｔ ｒｉｖｅｒｓꎬ １２ ｈｏｕｒｓ ａｎｄ １２ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈａｔ ｉｓ ｈｏｗ ｆｉｖｅ － ｚａｎｇ ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｓｉｘ － ｆｕ ｏｒｇａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ

ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅｓ ｏｆ Ｎａｔｕｒｅ '" . ——— Ｏｎ Ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ｔｗｅｌｖｅ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｎｇｅｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ａｂｏｖｅ ａｒｅ

ａｌｌ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｉｎｖａｓｉｏｎ ｏｆ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｆａｃｔｏｒｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｏｒｉｆｉｃｅｓ" . ———Ｏｒａｌ Ａｃｃｏｕｎｔ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ａｌｌ ｔｈｅ ｄｒｅａｍｓ ａｒｏｕｓｅｄ ｂｙ ｔｗｅｌｖｅ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｅｘｕｂｅｒ￣

ａｎｃｅ ａｂｏｖｅ ｃａｎ ｂｅ ｔｒａｃｅｄ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｒｅｌａｔｉｖｅ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｆａｃｔｏｒｓ. Ｗｉｔｈ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｔｏ ｅｖａｃｕａｔｅ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｐａｔｈｏ￣

ｇｅｎｉｃ ｆａｃｔｏｒｓꎬ ｎｏｒｍａｌ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｃａｎ ｂｅ ｂｒｏｕｇｈｔ ｂａｃｋ ｖｅｒｙ ｓｏｏｎ."

———Ｄｒｅａｍｉｎｇ Ｃａｕｓｅｄ ｂｙ Ｅｘｕｂｅｒａｎｔ Ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ

Ｆａｃｔｏｒｓ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ａ ｙｅａｒ ｈａｓ ｔｗｅｌｖｅ ｍｏｎｔｈｓ. Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇｌｙꎬ ｔｈｅ

ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｈａｓ ｔｗｅｌｖｅ ｃｈａｎｎｅｌｓ." " Ｗｅ ｍｕｓｔ ｆｉｒｓｔ ｋｎｏｗ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ ｅｎｄ ｏｆ ｔｗｅｌｖｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ａｎｄ ｈｅａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｋｉｎ."

——— Ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ Ｆａｃｔｏｒｓ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ａ ｙｅａｒ ｈａｓ ｔｗｅｌｖｅ ｍｏｎｔｈｓꎬ ａｎｄ ａ ｄａｙ ｈａｓ １２

ｃｈｅｎｓ (ｔｗｏ － ｈｏｕｒ ｐｅｒｉｏｄｓ) . Ｚｉ (２３: ００ － ０１: ００) ｒｅｐｒｅ￣ ｓｅｎｔｓ ｎｏｒｔｈꎬ ａｎｄ Ｗｕ (１１: ００ － １３: ００) ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ

ｓｏｕｔｈꎬ ｂｅｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ ｌｏｎｇｉｔｕｄｅꎻ Ｍａｏ (０５: ００ － ０７: ００) ｄｅｎｏｔｅｓ ｅａｓｔ ａｎｄ Ｙｏｕ (１５: ００ － １７: ００) ｓｔａｎｄｓ ｆｏｒ ｗｅｓｔꎬ ｂｅｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ ｌａｔｉｔｕｄｅ." ———Ｔｈｅ Ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ １１６

Ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

" Ｔｈｅ ｓｉｘ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｎｅｅｄｌｅｓ ａｒｅ ａｎａｌｏｇｉｚｅｄ ｔｏ ｓｉｘ ｌｖ

ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｓｉｘ Ｙａｎｇ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｓｉｘ Ｙｉｎ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔｓ. Ｔｗｅｌｖｅ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔｓ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｔｗｅｌｖｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｔｈｅ ｉｎｖａｓｉｏｎ ｏｆ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｉｎｔｏ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ａｃｕｔｅ ａｔ￣

ｔａｃｋ ｏｆ ａｒｔｈｒａｌｇｉａ." ———Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｎｉｎｅ Ｋｉｎｄｓ ｏｆ Ｎｅｅｄｌｅｓ ｏｆ Ｌｉｎｇｓｈｕ

Ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｔ ｉｓ ｅｌｅｖｅｎ ｏｒ ｔｗｅｌｖｅꎬ ｔｈｅ ｇｌａｍｏｕｒ ｏｆ ｔｈｅ

ｃｏｎｓｔａｎｔ ａｆｆｅｃｔｓ ｔｈｅ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ.

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ａ Ｆｒｅｅ － ｈａｎｄ Ｂｒｕｓｈｗｏｒｋ

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｍａｉ (ｖｅｉｎ) ꎬ ｏｒ ｐａｓｓａｇｅｓ

ａｎｄ ｒｏｕｔｅｓ ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ. Ｙｅｔꎬ ｗｈａｔ

ｗａｓ ｅｘａｃｔｌｙ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍａｉ ｒｅｍａｉｎｅｄ ｃｏｎｆｕｓｉｎｇ ｔｏ ｐｅｏｐｌｅ ｕｎｔｉｌ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ａｓ￣

ｓｕｍｅｄ ｔｈａｔ " ｂｌｏｏｄ" ｃｉｒｃｕｌａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍａｉ. Ｉｔ ｗａｓ ｓａｉｄ ｉｎ Ｇｒｅａｔ Ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｔｈａｔ " Ａ ｈｕｍａｎ ｏｆ ｅｉｇｈｔ － ｃｈｉ (ａ￣ ｂｏｕｔ ８. ７ ｆｅｅｔ) ｉｓ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｅｄ ｂｙ ｓｋｉｎꎬ ｆｌｅｓｈꎬ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ

ｖｅｓｓｅｌｓ. Ｗｈｅｎ ｈｅ ｉｓ ａｌｉｖｅꎬ ｅｘｔｒｏｃｏｒｐｅｒａｌ ｓｕｒｖｅｙ ｃａｎ ｂｅ

ｄｏｎｅꎻ ｗｈｅｎ ｈｅ ｉｓ ｄｅａｄꎬ ｈｉｓ ｂｏｄｙ ｍａｙ ｂｅ ｄｉｓｓｅｃｔｅｄ ｆｏｒ ｃａｒｅｆｕｌ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ." Ｂｙ ａｎａｔｏｍｙꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ｓｅｅｎ ａ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ － ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ａｎｄ

ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｖｅｓｓｅｌｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ

Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｅｓｓｅｎｔｉａｌｓ ｏｆ Ｐｕｌｓｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｕｗｅｎ ꎬ １１７

" Ｍａｉ (Ｃｈａｎｎｅｌｓ) ｉｓ ｔｈｅ ｈｏｕｓｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ" . Ｓｏｍｅ ｓｉｍｐｌｙ

ｃｈａｎｇｅｄ ｔｈｅ “ 月” ｉｎ “ 脉” ｉｎｔｏ “ 血” ꎬ ｍａｋｉｎｇ ａ ｎｅｗ ｃｈａｒａｃｔｅｒ ｗｉｔｈ “ 血” ｏｎ ｔｈｅ ｌｅｆｔ ａｎｄ “ 永” ｏｎ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔ.

" Ｍａｉ (ｖｅｓｓｅｌｓ) ｉｓ ｔｈｅ ｈｏｕｓｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ" ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｔｈｅ

ｃｌｅａｒｅｓｔ ｃｏｇｎｉｔｉｏｎ ａｂｏｕｔ ｂｏｄｙ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎ. Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎꎬ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ｈａｖｅ ｎｏｔ ｂｅｅｎ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ａｎｙ ｍｏｒｅ. Ｈｕ￣

ｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ａｒｅ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｂｙ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｔｈｕｓ ｂｅｃｏｍｉｎｇ ａ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ ｔｈｅ ｎｅａｒｅｓｔ ａｎｄ ｄｅａｒｅｓｔ ｒｅｌａｔｉｏｎ￣ ｓｈｉｐ.

Ｎｅｖｅｒｔｈｅｌｅｓｓꎬ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｔｗｏ ｔｈｏｕｓａｎｄ ｙｅａｒｓꎬ

ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｈａｓ ｎｏｔ ｂｅｅｎ ｃｌｅａｒꎬ ａｎｄ ｅｘｐｅｒｔｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ａｒｇｕｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｉｔ.

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｍａｎｙ ｄａｔａ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｑｕｏｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ " ｂｌｏｏｄ － ｖｅｓｓｅｌ ｔｈｅｏｒｙ" ꎬ ｓｕｐｐｏｒｔｅｒｓ ｔｏ ｖｅｒｉｆｙ ｔｈａｔ ｍａｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅꎬ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｍａｉ ｗｏｎ

'ｔ ｂｅ ｂｏｕｎｄ ｔｏ ｄｅｖｅｌｏｐ ｉｎｔｏ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ａｎｄ ｃｈａｒｍｉｎｇ ｔｈｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｍａｉ － － Ｑｉ. Ｍａｉ

Ｑｉꎬ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｏｌｌｅｃｔｅｄ Ｂｉｏｇｒａｐｈｉｅｓ ｏｆ Ｂｉａｎｑｕｅ ａｎｄ Ｃｈｕｎ Ｙｕｙｉ ｏｆ ｔｈｅ Ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ Ｈｉｓｔｏｒｉａｎｓꎬ ｉｓ ｔｒｕｌｙ ａｎ ｉｎｓｅｐａｒａｂｌｅ ｓｙｍｂｏｌ ｗｉｔｈ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ. Ｔｈｅ " ｂｌｏｏｄ ｖｅｓ￣

ｓｅｌ ｔｈｅｏｒｙ" ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｙ ｉｓ ａｎ ｉｍｐｒｏｖｅｍｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｅｙｅｓ ｏｆ

ｔｈｅ ｒｅｄｕｃｔｉｏｎｉｓｔｓ. Ｉｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｓａｇｅｓ ｈａｄ ｃａｒｒｉｅｄ

ｏｕｔ ｔｈｉｓ ｐａｒａｄｉｇｍ ｆｏｒｗａｒｄꎬ ｍａｙｂｅ Ｗｉｌｌｉａｍ Ｈａｒｖｅｙ ｗｏｕｌｄｎ'ｔ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｔｈｅｏｒｙꎬ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｗｏｕｌｄ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ａｎｏｔｈｅｒ ｓｔｏｒｙ. １１８

ＴＣＭ ｄｅｆｉｎｅｓ Ｑｉ ａｓ ｔｈｅ ｍｉｎｉｍｕｍ ｓｕｂｓｔａｎｃｅ ｃｏｎｓｉｓ￣

ｔｉｎｇ ｏｆ ｌｉｆｅꎬ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｔｈａｎ ｂｌｏｏｄ. Ｄｅｆｉ￣ ｎｉｔｅｌｙꎬ ｍａｔｔｅｒ ｉｓ ｃｅｒｔａｉｎ ｔｏ ｐｒｅｓｅｎｔ ｉｔｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ. Ｃｏｍ￣

ｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｐａｔｔｅｒｎ ｏｆ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｂａｓｅｄ

ｏｎ ａｎａｔｏｍｙ ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ " Ｑｉ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ" ꎬ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｔａｉｓｈｉ Ｔｉａｎｙｕａｎ Ｓｔａｒ Ｍａｐｓꎬ ｉｓ ａ ｂａｓｉｃ ｆｏｒｍ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｖｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ

Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｗｉｔｈ ｔｈｅ " ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ" ｏｆ Ｑｉꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｖｉｓｃｅｒａ ａｒｅ ｖｉｇｏｒｏｕｓ. Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎꎬ Ｑｉ ｈａｓ ｔｕｒｎｅｄ ｉｎｔｏ ａ ｐａｒａｄｉｇｍ ｆｏｒ ＴＣＭ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｌｉｆｅ.

Ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ Ｑｉ. Ｉｎ￣

ｖｉｓｉｂｌｅ ａｎｄ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ ａｓ ｉｔ ｉｓꎬ Ｑｉ ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｓ ｉｎｓｅｐａｒａｂｌｅ ｆｒｏｍ ｄｉｅｔꎬ ａｓ ｗｅ ｋｎｏｗ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｓｐｅｃｉａｌ Ｄｉｓｃｕｓ￣ ｓｉｏｎ ｏｎ Ｃｈａｎｎｅｌｓ ａｎｄ Ｖｅｓｓｅｌｓ ｏｆ Ｓｕｎｗｅｎꎬ " Ｗｈｅｎ ｄｒｉｎｋ￣ ｉｎｇ ｗａｔｅｒ ｅｎｔｅｒｓ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈꎬ Ｊｉｎｇ Ｏｉ (ＶｉｔａｌＱｉ) ｉｓ ｄｉｓ￣

ｔｒｉｂｕｔｅｄ ａｒｏｕｎｄ ａｎｄ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ. Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｅｓ ａｎｄ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｓ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｕｐｗａｒｄ ｔｏ

ｌｕｎｇｓ. Ｌｕｎｇｓ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｗａｔｅｒ ｐａｓｓａｇｅ ａｎｄ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ｗａｔｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ｂｌａｄｄｅｒ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｗａｙꎬ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ｉｓ ｄｉｓ￣

ｔｒｉｂｕｔｅｄ ａｌｌ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｃｈａｎｎｅｌｓ ｏｆ ｆｉｖｅ － ｚａｎｇ ｏｒｇａｎｓ􀆺" . Ａｓ ｆａｒ ａｓ ｗｅ ｋｎｏｗꎬ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｓｉｍｉ￣ ｌａｒ ｃｏｎｃｅｐｔ ｔｏ Ｑｉ ｉｓ " ｅｎｅｒｇｙ" .

Ｑｉ (ｅｎｅｒｇｙ) ｉｎ ｉｔｓ ｍｏｖｅｍｅｎｔｓꎬ ｄｅｍｏｎｓｔｒａｔｅｓ ｄｉｆｆｅｒ￣

ｅｎｔ ｌｉｆｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ａｎｄ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓꎬ ｍａｋｉｎｇ ｉｔ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｔｏ ｄｉｖｉｄｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅ ｓｈｉｆｔ ｆｒｏｍ " Ｍａｉ Ｑｉ (ｖｅｉｎ Ｑｉ) " １１９

ｉｎ Ｃｏｌｌｅｃｔｅｄ Ｂｉｏｇｒａｐｈｉｅｓ ｏｆ Ｂｉａｎｑｕｅ ａｎｄ Ｃｈｕｎ Ｙｕｙｉ ｏｆ Ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ Ｈｉｓｔｏｒｉａｎｓ ｔｏ ｔｈｅ " Ｊｉｎｇ Ｑｉ (ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｑｉ) "

ｉｎ ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｉｓ ａ ｆｏｒｗａｒｄ ｓｔｒｉｄｅ ｉｎ ＴＣＭ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ. Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｓ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ

ｓｔｒａｉｇｈｔ ｖｅｓｓｅｌｓ ａｎｄ ｂｒａｎｃｈ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ. Ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎｃｌｕｄｅ Ｔａｉｙｉｎ Ｌｕｎｇ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄꎬ Ｊｕｅｙ￣ ｉｎ Ｐｅｒｉｃａｒｄｉｕｍ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄꎬ Ｓｈａｏｙｉｎ Ｈｅａｒｔ Ｍｅｒｉｄ￣

ｉａｎｓ ｏｆ Ｈａｎｄꎬ Ｙａｎｇｍｉｎｇ Ｌａｒｇｅ Ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄꎬ Ｔａｉｙａｎｇ Ｔｒｉｐｌｅ Ｅｎｅｒｇｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄꎬ Ｔａｉｙ￣ ａｎｇ Ｓｍａｌｌ Ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｈａｎｄꎬ Ｙａｎｇｍｉｎｇ Ｓｔｏｍ￣

ａｃｈ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔꎬ Ｓｈａｏｙａｎｇ Ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ

Ｆｏｏｔꎬ Ｔａｉｙａｎｇ Ｂｌａｄｄｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔꎬ Ｔａｉｙｉｎ Ｓｐｌｅｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔꎬ Ｊｕｅｙｉｎ Ｌｉｖｅｒ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ ａｎｄ Ｔａｉｙｉｎ Ｋｉｄｎｅｙ Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｏｆ Ｆｏｏｔ. Ｔｗｅｌｖｅ ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｒｉｄｉ￣ ａｎｓ ｄｉｖｉｄｅ Ｑｉ ｉｎｔｏ ｔｗｅｌｖｅ ｍａｊｏｒ ｍｏｒｐｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｃａｔｅｇｏ￣

ｒｉｅｓꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｅｉｇｈｔ ｅｘｔｒａｏｒｄｉｎａｒｙ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｆｉｆｔｅｅｎ

ｄｉｖｅｒｇｅｎｔ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ ａｎｄ ｔｗｅｌｖｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｄｉｖｅｒｇｅｎｃｅｓꎬ ｔｏ ｎａｍｅ ｂｕｔ ａ ｆｅｗꎬ ａｒｅ ｄｅｒｉｖｅｄ. Ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉ￣ ａｎｓ ｍａｙ ｂｅ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ ｃｒｅａｔｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓ ｉｓ ｐｒａｃｔｉｃａｌ. Ｉｔ ｍａｎｉｆｅｓｔｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ. Ｃｏｍｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ａｎａｔｏｍｉｃａｌ ｌｉｎｅｓ ｄｅ￣

ｐｉｃｔｅｄ ｂｙ Ｌｅｏｎａｒｄｏ ｄａ Ｖｉｎｃｉꎬ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｓ ａ ｐｉｅｃｅ ｏｆ ｆｒｅｅｈａｎｄ ｂｒｕｓｈｗｏｒｋ.

Ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ ｍａｄｅ ｂｙ ｍａｎ ｃａｎ ｂｙ ｎｏ ｍｅａｎｓ ｇｅｔ ｒｉｄ ｏｆ

ｈｕｍａｎ ｌｉｍｉｔａｔｉｏｎｓ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ. Ｄｅｐｉｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ １２０

ｍａｄｅ ｂｙ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ａｒｅ ｖａｒｉｏｕｓ. Ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｓｕｒｐｒｉｓｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｉｎｇｓ ｏｆ ｆｒｅｅｈａｎｄ ｍａｙ ｃｈａｎｇｅ ｗｉｔｈ ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅ ｐｒｅｆ￣ ｅｒｅｎｃｅ ａｎｄ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｒｏｕｔｅｓ ｍｉｇｈｔ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｄｒａｗｎ

ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ " Ｑｉ" ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｂｙ ｓｐｅ￣

ｃｉａｌ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ａ ｓｐｅｃｉａｌ ｓｔａｔｅꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｓｐｅｃｉａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｒ ｒｅｃｅｉｖｉｎｇ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｏｎ ｏｎ ｂｏｄｙ ｓｕｒｆａｃｅ. Ｔｈｅｙ ａｕｔｈｅｎｔｉ￣ ｃａｌｌｙ ｍａｎｉｆｅｓｔｅｄ ｓｏｍｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ. Ｐｅｒ￣

ｓｏｎａｌｌｙꎬ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｔ ｅａｒｌｙ ｓｔａｇｅ ｗｅｒｅ ｊｕｓｔｉｆｉｅｄ ｆｏｒ ｍｏｓｔ ｐａｒｔｓ. Ｗｅ ｈａｖｅ ｎｏ ｒｅａｓｏｎ ｔｏ ｄｅｎｙ ｔｈｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｔｏｗａｒｄ ｌｉｆｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｏｕｒ ｏｗｎ ｆｕｎｃｔｉｏｎａｌ ｄｅｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｔｏｄａｙ.

Ｒｅｇａｒｄｉｎｇ ｔｈｅ ｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｓｕｃｈ

ａ ｓａｙｉｎｇ: " Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃｏｍｅ ｂｅｆｏｒｅ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ" . Ｔｈｅ ｐｒｏ￣

ｐｏｎｅｎｔｓ ｍａｉｎｔａｉｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅｎｅｓｓ ｏｆ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅ ｅｎａｂｌｅｄ ｔｈｅｍ ｔｏ ｈａｖｅ ｇｒｅａｔｅｒ ａｃｃｅｓｓ ｔｏ ｆｅｅｌｉｎｇ ｔｈｅ " ｆｌｏｗ" ｏｆ Ｑｉ. Ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｖｉｅｗꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｐａｔｈｓ ｏｆ Ｑｉ ｓｕｍｍａｒｉｚｅｄ ｂｙ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ. Ｔｈｅ ａｓｓｅｒｔｉｏｎ ｏｆ " Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃｏｍｉｎｇ ｂｅｆｏｒｅ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ"

ｆｏｕｎｄ ｉｔｓ ｆａｖｏｒａｂｌｅ ｗｉｔｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｍｏｎ￣ ｏｇｒａｐｈꎬ ｉ. ｅ. Ｅｌｅｖｅｎ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｏｆ Ｆｏｏｔ ａｎｄ Ｈａｎｄ ｆｏｒ Ａｃ￣

ｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｅｘｃｌｕｓｉｖｅｌｙ ｅｘｐｏｕｎｄｓ ｅｌｅｖｅｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｗｉｔｈ ｎｏ ｔｒａｃｅ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａｎｏｔｈｅｒ ａｓｓｕｍｐｔｉｏｎ ｏｆ " Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ １２１

ｃｏｍｉｎｇ ａｆｔｅｒ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｗｉｌｌ ｂｅ ｅｘｐｌｉｃａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅｎｓｕｉｎｇ ｃｈａｐｔｅｒ.

Ｗｈａｔ Ｈａｓ Ｃｈａｎｇｅｄ ｔｈｅ Ｄｉｒｅｃｔｉｏｎ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ?

Ｔｈｅ ｐｒｏｖｅｎ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｄｅｆｉｎｉ￣

ｔｉｏｎ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｈａｄｎ'ｔ ｔａｋｅｎ ｓｈａｐｅ ｗｈｅｎ ｔｈａｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄ￣ ｉａｎｓ ｃａｍｅ ｉｎｔｏ ｂｅｉｎｇ. Ｔｈｅ ｌｏｓｔ ｅａｒｌｙ ｄｏｃｕｍｅｎｔｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄ￣ ｉａｎｓ ｌｅａｄ ｔｏ ａｎ ａｍｂｉｇｕｏｕｓ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓ ａｎｄ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ. Ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｔｌｙꎬ ａｎ ｉｎｃｒｅａｓｉｎｇ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｅｍｂｒａｃｅ ｔｈｅ ｐｒｅｓｕｍｐｔｉｏｎ ｏｆ " Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃｏｍｉｎｇ ａｆｔｅｒ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ" .

Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｗｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓｌｙ ｔｏｕ￣

ｃｈｅｄ ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｏｒ ｂｕｍｐｅｄ ｉｎｔｏ ｉｔ ｕｎｃｏｎｓｃｉｏｕｓ￣ ｌｙꎬ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｏｒ ｄｉｓｃｏｍｆｏｒｔ ｏｎ ｔｈｅ ｖｅｒｙ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｗａｓ ｒｅ￣ ｌｉｅｖｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｉｓ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｂｅｃａｍｅ ａｎ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｉｎ ｅｍｂｒｙｏ.

Ｗｉｔｈ ｄｅｅｐｅｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｔｈｏｓｅ ｐｏｉｎｔｓꎬ ｔｈｅｙ

ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｓｏｍｅ ｐｏｉｎｔｓ ｈａｄ ｆｉｘｅｄ ｐｏｓｉｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｒｅｌａｔｉｖｅｌｙꎬ ｔｈｕｓ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｔｈｅ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅｍ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｎｄꎬ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｈｙｓｉｃｉａｎｓ ａｎａｌｙｚｅｄ ａｎｄ ｃｌａｓｓｉｆｉｅｄ ｔｈｅ ｄｉｓ￣

ｃｏｖｅｒｅｄ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅｉｒ ｍａｊｏｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ. Ｗｈｅｎ

ｔｈｅｙ ｄｒｅｗ ａ ｌｉｎｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｏｓｅ ｏｆ ｓｉｍｉｌａｒ ｅｆｆｅｃｔｓꎬ ｔｈｅｒｅ

ｃａｍｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｈｏｓｅ ｌａｔｅｒ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｖｉｓｃｅｒａ ｂｒｏｕｇｈｔ ａｂｏｕｔ ａ ｃｈａｒｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ － ｖｉｓｃｅｒａ. Ｔｈａｔ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｓｏｕｎｄ ｌｏｇｉｃ ｉｎ ｉｎｆｅｒｅｎｃｅ.

Ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｔｏ ｔｈｅ Ｊｉｎ Ｄｙｎａｓｔｙ (２０２Ｂ. Ｃ.

１２２

－ ４２０ Ａ. Ｄ. ) ꎬ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｈａｄ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄ ａ ｂｏｏｍｉｎｇ

ｐｅｒｉｏｄ. Ｔｈｅ １６０ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｔｈａｔ ｗｅｒｅ ｃｌｅａｒｌｙ ｍａｒｋｅｄ ｗｉｔｈ ｎａｍｅｓ ｉｎ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｓｕｒｇｅｄ ｕｐ ｔｏ ３４９ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ Ａ － Ｂ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ａｕｔｈｏｒｅｄ ｂｙ Ｈｕａｎｇｆｕ Ｍｉ. Ｈｏｗ ｄｉｄ ｔｈｅ ｓｏａｒ￣

ｉｎｇ １８９ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ? Ｈｕａｎｇｆｕ Ｍｉ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｉｔ ｃｌｅａｒ. Ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ Ｌｉ Ｘｕｅｃｈｕａｎ ａｄｄｅｄ ａｎｏｔｈｅｒ １２ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｉｎ ｈｉｓ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ Ｃｏｍｐｉｌａｔｉｏｎ ｏｆ Ａｃ￣ ｕｐｕｎｃｔｕｒｅꎬ ｆｉｘｉｎｇ ３６１ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｏｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｔｈｅ ａｂｕｎｄａｎｔ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ａｒｅ ｂｏｕｎｄ ｔｏ

ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｏｒｉｇｉｎｓꎬ ｓｉｎｃｅ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｍｕｓｔ ｂｅ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｉｄｅａｌｓ ａｎｄ ｃｏｎｖｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎｅｓｅ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｎ １３４１ꎬ Ｈｕａ Ｓｈｏｕ ｍａｎａｇｅｄ ｔｏ ｃｌａｓｓｉｆｙ ｓｅｖ￣ ｅｒａｌ ｈｕｎｄｒｅｄ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｉｎｔｏ １４ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅ ｇｒｅａｔ ｉｎ￣

ｎｏｖａｔｉｏｎ ｗａｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｉｎ ｈｉｓ Ｅｌｕｃｉｄａｔｉｏｎ ｏｆ Ｆｏｕｒｔｅｅｎ

Ｃｈａｎｎｅｌｓ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｅａｒｎｅｄ ｇｒｅａｔ ｆａｍｅ ａｓ ａ ｍａｓｔｅｒｐｉｅｃｅ

ｆｏｒ ｓｃｉｅｎｃｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｈａｖｅ ｄｏｔｔｅｄ ａ " ｐｅｒｆｅｃｔ" ｏｕｔｌｉｎｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ " ｄｅａｄ ａｎｇｌｅｓ" ａｓ ｗｅｌｌ. Ｔｈｅｓｅ " ｄｅａｄ ａｎｇｌｅｓ" ｍａｋｅ ｔｈｅ

ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｕｓｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍｅｌｌｏｗ ａｎｄ ｆｕｌｌꎬ ｎｏｔ ｓｏ ｓｍｏｏｔｈ ａｎｄ ｆｒｅｅꎬ ｃａｕｓｉｎｇ ｃｈａｎｇｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ａｓ ｉｔ ｏｆｔｅｎ ｈａｐｐｅｎｓꎬ ａｎｙｔｈｉｎｇ ｗｉｔｈ ａｂｕｎｄａｎｔ ｓｕｐｐｌｙ

ｉｓ ｒｅｄｕｃｅｄ ｔｏ ｂｅ ｕｎｖａｌｕｅｄ. Ｇｒｅａｔ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｉｎ ａｃｕ￣

ｐｏｉｎｔｓꎬ ｎｏｗ ｕｐ ｔｏ ３６１ꎬ ｃｏｎｄｕｃｉｖｅ ｔｏ ｉｍｐｒｏｖｉｎｇ ｔｈｅ １２３

ｓｃｒｏｌｌ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｓｙｓｔｅｍ ｔｈｏｕｇｈꎬ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｄｅｍｏｎｓｔｒａｔｅ ｔｈｅｉｒ ｃｌｉｎｉｃ ｖａｌｕｅ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｌａｃｋ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｃａｎ

ｒｅｅｌ ｏｆｆ ｔｈｅ ｎａｍｅｓ ｏｆ ３６１ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｅｖｅｎ ｂａｃｋｗａｒｄｓ ｓｉｎｃｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｙｅｔ ｉｔ ｉｓ ｎｏ ｅａｓｙ ｊｏｂ ｔｏ ｌｏｃａｔｅ ｄｉｆｆｅｒ￣

ｅｎｔ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｗｉｔｈｉｎ ａ ｖｅｒｙ ｓｍａｌｌ ｒａｎｇｅ. Ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ

ｐｏｉｎｔｓ ｔｈａｔ ｒｅａｌｌｙ ｗｏｒｋ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ｕｎｋｎｏｗｎꎬ ｂｕｔ Ｉ ｂｅｌｉｅｖｅ ｓｏｍｅ ｓｐｅｃｉａｌ ｐａｒｔｓ ｍｕｓｔ ｅｘｉｓｔ ｏｎ ｔｈｅ ｓｕｒｆａｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕ￣

ｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｗｈｅｒｅ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｗｅ ｋｎｏｗ ｏｒ ｄｏ ｎｏｔ ｋｎｏｗ ａｒｅ ｐｅｒｆｏｒｍｅｄ.

Ｆｌａｗｅｄ ａｓ ｗｈａｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｍａｙ ｌｏｏｋ ｌｉｋｅ ｉｎ ｏｕｒ ｅｙｅｓꎬ

ｔｈｅ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｎｏｔ ａｎ ｉｌｌｕｓｉｏｎ. Ｗｈｅｔｈｅｒ ｏｕｒ ｆａｓｃｉｎａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｂｒｉｎｇｓ ａｂｏｕｔ ｏｕｒ ｂｅｌｉｅｆ ｉｎ

ｔｈｅｉｒ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｒ ｏｕｒ ｂｅｌｉｅｆ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｏｕｒ ｆａｓｃｉｎａｔｉｏｎꎬ ｏｎｃｅ ｈａｂｉｔｓ ｂｅｃｏｍｅ ｓｅｃｏｎｄ ｎａｔｕｒｅꎬ ｔｈｅｙ ｃｈａｎｇｅ ｕｓ ｍｅｎｔａｌｌｙ ａｎｄ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ. Ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｌｅａｒｎｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｓｔａｒｔ ｆｒｏｍ ａｎｄ ｅｎｄ ｕｐ ｗｉｔｈ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ.

Ｔｈｅ Ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ Ｔｈｅ ｂａｓｉｃ ｉｄｅａ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｍａｒｋｅｄ ｂｙ ｓｍｏｏｔｈ

ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ｒｅｌｅａｓｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｓｕｒｖｉｖａｌ ｗｉｓｄｏｍ ｓｕｍｍａｒｉｚｅｄ ｂｙ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎｅｓｅ ａｎｄ ｃａｎ ｂｅ ａｃｃｅｐｔｅｄ ａｓ ｏｕｒ ｗａｙ ｏｆ ｌｉｆｅ.

１２４

Ｔｈｅ Ｍｅｍｏｒｙ ａｂｏｕｔ Ｆｌｏｏｄ

Ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｎｏｔ ｍａｎｙ ｃｏｎｃｅｐｔｓ

ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ " ｔｏｎｇ" (ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ｒｅｌｅａｓｅ) ꎬ ｂｕｔ

ｉｎ ｔｈｅ ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ ＴＣＭ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ｒｅｌｅａｓｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ａｌｍｏｓｔ ｔｈｅ ｓｏｌｅ ｃｏｒｅ ｃｏｎｃｅｐｔ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｔｈａｔ " Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｐｌａｙ ａ ｄｅｃｉｓｉｖｅ ｒｏｌｅ ｂｅ￣

ｔｗｅｅｎ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｄｅａｔｈꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ｃａｎ ｄｅａｌ ｗｉｔｈ ａ

ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ａｎｄ ｅｘｃｅｓｓ ｓｙｎｄｒｏｍｅｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｔ ｉｓ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｆｏｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｔｏ ｍａｉｎｔａｉｎ ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ." Ａｌｓｏꎬ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ

Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｓａｉｄ ｔｈａｔ " Ｍａｋｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｓｍｏｏｔｈ ｉｓ ｔｈｅ ｐｒｅｒｅｑｕｉｓｉｔｅ ｆｏｒ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ." " Ｔｏｎｇ"

ｅｎｔａｉｌｓ ａｌｌ ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｉｎｇ ｔｈｅ ｂａｓｉｃ ｅｐｉｓｔｅｍｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｍｅｔｈｏｄｏｌｏｇｙ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ

ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｉｎ ｐｒｅｖｅｎｔｉｎｇ ａｎｄ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｗｈｙ ｄｉｄ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ｐａｒｔｉｃｕｌａｒｌｙ ｅｍｐｈａｓｉｚｅ ｔｈｅ ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒ￣ ｃｕｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ｒｅｌｅａｓｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ?

Ａ ｈｉｓｔｏｒｉａｎ ｗｈｏｓｅ ｎａｍｅ Ｉ ｈａｖｅ ｆｏｒｇｏｔ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ ｔｈａｔ

ｆｌｏｏｄ ｃｈａｎｇｅｄ ｏｕｒ ｔｈｉｎｋｉｎｇ. Ｔｒａｃｉｎｇ ｂａｃｋ ｔｏ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｅｖｏｋｅｓ ｏｕｒ ｍｅｍｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅａｔ

Ｆｌｏｏｄ. Ｍｙｔｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙꎬ ａｓ ｆａｒ ａｓ ５０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｉｔ ｗａｓ ａ ｔｉｍｅ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｓｋｙ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｓｈｅｌｔｅｒ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｃｏｕｌｄｎ'ｔ ｂｅａｒ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｏｎ ｉｔｓｅｌｆꎬ ｓｕｒｇｉｎｇ ｆｌｏｏｄ ｏ￣

ｖｅｒｗｈｅｌｍｉｎｇ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｔｏ ｒｅｉｎ ｔｈｅ ｒａｍｐａｎｔ Ｔｉａｎｈｅ １２５

Ｒｉｖｅｒ (Ｈｅａｖｅｎ Ｒｉｖｅｒ) ｆｒｏｍ ｆｕｒｔｈｅｒ ｐｏｕｒｉｎｇꎬ Ｎｕｗａꎬ ａ ｇｏｄｄｅｓｓ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｃｒｅａｔｏｒｓꎬ ｍａｄｅ ｆｉｖｅ － ｃｏｌｏｒ ｓｔｏｎｅｓ ｔｏ ｍｅｎｄ ｔｈｅ ｂｒｏｋｅｎ ｓｋｙ ｓｕｃｃｅｓｓｆｕｌｌｙ. Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｌｅｇｅｎｄ

ｉｍｐｌｉｅｓ ａ ｍｏｓｔ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｉｄｅａ ｔｈａｔ " Ｗｈｅｎｅｖｅｒ ｔｈｅ ｗａｔｅｒ ｒｉｓｅｓꎬ ｗｅ ｕｓｅ ｅａｒｔｈ ｔｏ ｋｅｅｐ ｉｔ ｂａｃｋ" .

Ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｉｇｎ ｏｆ Ｚｈｕａｎ Ｘｕꎬ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｗａｓ ｄｅｌｕｇｅｄ ｂｙ

ｆｌｏｏｄꎬ ａｎｄ ｌｅｖｅｅ ｂｒｅａｋ ｆｏｒｃｅｄ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｒｉｖｅｒ ｔｏ ｃｈａｎｇｅ ｉｔｓ ｃｏｕｒｓｅｓ ｏｆｔｅｎꎬ ｉｎｅｖｉｔａｂｌｙ ｐｏｓｉｎｇ ｇｒｅａｔ ｔｈｒｅａｔ ｔｏ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｓｕｒｖｉｖａｌ. Ｔｈｅｒｅ ｅｍｅｒｇｅｄ ａ ｈｅｒｏ ｎａｍｅｄ Ｇｏｎｇ￣

ｇｏｎｇ ｗｈｏ ｌｅｄ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｂｕｉｌｄ ｂｒｅａｋｗａｔｅｒｓ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ. Ｈｅ ａｄｏｐｔｅｄ ｔｈｅ ｓｔｒａｔｅｇｙ ｏｆ " ｂｌｏｃｋｉｎｇ" ｔｏ ｃｏｎｔｒｏｌ

ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ ｗａｔｅｒꎬ ｂｕｔ ｆａｉｌｕｒｅ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｉｔｓｅｌｆ ａｇａｉｎ ａｎｄ

ｇａｉｎ. Ｔｈｏｕｇｈ Ｇｏｎｇｇｏｎｇ ｗａｓ ａｌｗａｙｓ ａｎ ｉｎｄｏｍｉｔａｂｌｅ ｍａｎꎬ ｈｅ ｔｕｒｎｅｄ ｏｕｔ ｔｏ ｂｅ ａ ｆａｉｌｕｒｅ ａｎｙｗａｙ. Ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｒｕｌｅ ｏｆ

Ｙａｏ ａｎｄ Ｓｈｕｎꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｅｒｅ ｃｏｎｔｉｎｕｏｕｓｌｙ ｐｌａｇｕｅｄ ｂｙ

ｒａｇｉｎｇ ｔｏｒｒｅｎｔｓ. Ｔｈｅ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｙａｏ ｇａｖｅ ａ ｈｅｌｐｌｅｓｓ ｓｉｇｈ: " Ａｌａｓ! Ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｌａｎｄ ｉｓ ｉｎｕｎｄａｔｅｄ ｂｙ ｒｉｓｉｎｇ ｗａｔｅｒ. Ｉｔ ｓｕｒｒｏｕｎｄｓ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ａｎｄ ｄｒｏｗｎｓ ｔｈｅ ｈｉｌｌｓꎬ ａｂｏｕｔ

ｗｈｉｃｈ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｗｏｒｒｉｅｄ ｓｏ ｍｕｃｈ. Ｗｈｏ ｃａｎ ｃｏｎｔｒｏｌ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ?" Ｇｕｎ ｏｒ Ｃｈｏｎｇｂｏ ｗａｓ ｒｅｃｏｍｍｅｎｄｅｄ ｗｉｔｈ ｏｎｅ ａｃ￣

ｃｏｒｄ. Ｈｅ ｆｏｌｌｏｗｅｄ ｔｈｅ ｏｌｄ ｗａｙｓ ｏｆ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｎｇ ｄｙｋｅｓ ａｎｄ ｄａｍｅｓ ａｇａｉｎｓｔ ｆｌｏｏｄ. Ｎｉｎｅ － ｙｅａｒ ｅｎｄｅａｖｏｒｓ ａｃｈｉｅｖｅｄ ｌｉｔｔｌｅ ａｎｄ ｈｅ ｗａｓ ｐｕｔ ｔｏ ｄｅａｔｈ ｉｎ Ｙｕｓｈａｎ Ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｂｙ ｔｈｅ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｓｈｕｎꎬ ｔｈｅ ｓｕｃｃｅｓｓｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｙａｏ.

Ｏｎ ｔｈｅ ｈｅｅｌｓ ｏｆ Ｇｕｎ'ｓ ｄｅａｔｈꎬ Ｄａｙｕꎬ ｃｏｎｔｉｎｕｅｄ ｈｉｓ ｆａ￣ １２６

ｔｈｅｒ'ｓ ｕｎｆｕｌｆｉｌｌｅｄ ｍｉｓｓｉｏｎ ｔｏ ｔａｍｅ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ.

Ｄａｙｕꎬ ａ ｍａｎ ｏｆ ｗｉｓｄｏｍꎬ ｄｒｅｗ ｏｎ ｌｅｓｓｏｎｓ ｆｒｏｍ ｈｉｓ

ｐｒｅｄｅｃｅｓｓｏｒｓ ａｎｄ ｅｍｐｌｏｙｅｄ ａ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｐｐｒｏａｃｈ. Ｉｎｓｔｅａｄ

ｏｆ ｂｌｏｃｋｉｎｇ ｗａｔｅｒꎬ ｈｅ ｄｒｅｄｇｅｄ ｒｉｖｅｒｓ ａｎｄ ｄｉｖｅｒｔｅｄ ｗａｔｅｒ ｔｏ ｆｌｏｗ ｉｎ ｄｅｓｉｇｎａｔｅｄ ｃｈａｎｎｅｌｓ. Ｄａｙｕ ｗｏｒｋｅｄ ｈａｒｄ ｆｏｒ １３ ｙｅａｒｓ ａｎｄ ｆｉｎａｌｌｙ ｍａｄｅ ｉｔꎬ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ － ｓｔｒｉｃｋｅｎ Ｃｅｎｔｒａｌ

Ｐｌａｉｎ (ｃｏｍｐｒｉｓｉｎｇ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ａｎｄ ｌｏｗｅｒ ｒｅａｃｈｅｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｒｉｖｅｒ) ｓａｗ ａｌｌｅｖｉａｔｉｏｎ. Ｔｏ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｒｉｖｅｒｓ ａｎｄ ｗａｔｅｒｃｏｕｒｓｅｓꎬ Ｄａｙｕ ｌｅｆｔ ｈｉｓ ｎｅｗｌｙ － ｍａｒｒｉｅｄ ｗｉｆｅ ａｎｄ ｄａｕｇｈｔｅｒ ａｌｏｎｅꎬ ｐａｓｓｉｎｇ ｂｙ ｈｉｓ ｈｏｕｓｅ ｔｈｒｅｅ ｔｉｍｅｓ ｗｉｔｈ￣

ｏｕｔ ａｎｙ ｓｔｏｐ. Ｐａｓｓｉｎｇ ｂｙ ｈｉｓ ｈｏｍｅ ｔｈｅ ｔｈｉｒｄ ｔｉｍｅꎬ

ｔｈｏｕｇｈ ｈｅ ｈｅａｒｄ ｈｉｓ ｓｏｎ Ｑｉ ｃａｌｌｉｎｇ ｈｉｍ ｄａｄｄｙꎬ ｈｅ ｄｉｄｎ' ｔ ｓｔｏｐꎬ ｊｕｓｔ ｗａｖｉｎｇ ｇｏｏｄｂｙｅ ｔｏ ｈｉｓ ｗｉｆｅ ａｎｄ ｓｏｎ. Ｄａｙｕ

ｗａｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｈｉｇｈｌｙ ｏｆ ｉｎ Ｔｈｅ Ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｘｉａ Ｄｙｎａｓｔｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｒｅｃｏｒｄ ｏｆ Ｈｉｓｔｏｒｉａｎｓ. Ａｓ ｔｈｅ ｐｒａｉｓｅ ｓｉｎｇｓ: " Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｒｅｉｇｎ ｏｆ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｓｈｕｎꎬ ｄｅｖａｓｔａｔｉｎｇ ｆｌｏｏｄ ｗｒｅａｋｅｄ ｈａｖｏｃ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ｏｂｓｔｒｕｃｔｉｎｇ ｔｒａｆｆｉｃ ａｎｄ ｃａｕｓｉｎｇ ｓｔａｒ￣

ｖａｔｉｏｎ. Ｄａｙｕ ｍａｄｅ ａｓｓｉｄｕｏｕｓ ｅｆｆｏｒｔｓ ｔｏ ｄｒｅｄｇｅ ｗａｔｅｒｗａｙｓ ａｎｄ ｈｉｓ ｈａｎｄｓ ａｎｄ ｆｅｅｔ ｗｅｒｅ ｆｕｌｌ ｏｆ ｃａｌｌｕｓｅｓ. Ｔｒａｎｓｆｅｒｒｉｎｇ ｆｒｏｍ ｏｎｅ ｋｉｎｄ ｏｆ ｖｅｈｉｃｌｅ ｔｏ ａｎｏｔｈｅｒꎬ ｈｅ ｋｅｐｔ ｔｒｕｄｇｉｎｇ

ｈｉｔｈｅｒ ａｎｄ ｔｈｉｔｈｅｒ ａｌｌ ｔｈｅ ｙｅａｒ ｒｏｕｎｄ. Ｈｅ ｌｅｆｔ ｂｅｈｉｎｄ ｈｉｓ ｂｒｉｄｅ ｓｅｖｅｒａｌ ｄａｙｓ ａｆｔｅｒ ｔｈｅｉｒ ｗｅｄｄｉｎｇꎬ ｔｏｏ ｂｕｓｙ ｔｏ ｇｅｔ

ｈｏｍｅ ｅｖｅｎ ｐａｓｓｉｎｇ ｂｙ ｈｉｓ ｈｏｕｓｅ ｔｈｒｅｅ ｔｉｍｅｓ ｆｏｒ ｐｕｂｌｉｃ ｄｅｖｏｔｉｏｎ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｎａｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ｒｅｇｕ￣

ｌａｔｅｄ ｉｎ ｇｏｏｄ ｏｒｄｅｒꎬ Ｄａｙｕ ｗａｓ ａｗａｒｄｅｄ ｗｉｔｈ ａ ｐｒｅｃｉｏｕｓ １２７

ｂｌａｃｋ ｊａｄｅ ａｓ ａ ｇｒｅａｔ ｈｏｎｏｕｒ."

Ｄａｙｕ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｒｕｌｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｘｉａ Ｄｙｎａｓｔｙ ｔｈａｎｋｓ

ｔｏ ｈｉｓ ｍｅｒｉｔｓ ａｎｄ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔｓ. Ｔｈｅ ｄｉｓａｐｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ ｆｌｏｏｄ ｌｅｆｔ ｔｈｅ ｃｏｕｎｔｒｙ ｗｉｔｈ ｎｉｎｅ ｓｔａｔｅｓꎬ ｗｈｅｒｅ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅ￣ ｇａｎ ｔｏ ｌｉｖｅ ａｎｄ ｗｏｒｋ ｉｎ ｐｅａｃｅ ａｎｄ ｃｏｎｔｅｎｔｍｅｎｔ.

Ｔｈｅ ｔｏｕｃｈｉｎｇ ｓｔｏｒｙ ｔｈａｔ Ｄａｙｕ ｔａｍｅｄ ｆｌｏｏｄ ａｌｓｏ ｅｎ￣

ｌｉｇｈｔｅｎｓ ｐｅｏｐｌｅ ｏｎ ｔｈｅｉｒ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ Ｎａｔｕｒｅ. Ｚｈｉ

( 治) ꎬ ｒｅｆｅｒｒｉｎｇ ｔｏ ｓｔａｔｅ ｇｏｖｅｒｎａｎｃｅꎬ ｗａｓ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ ａｎ

ａｎｃｉｅｎｔ ｒｉｖｅｒꎬ ｗｈｉｃｈ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｂｅｎｅｆｉｔ ｌｏｃａｌ ｐｅｏｐｌｅ ａｆｔｅｒ ｈａｖｉｎｇ ｂｅｅｎ ｄｒｅｄｇｅｄ ｂｙ Ｄａｙｕ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ

ａ ｒｉｖｅｒ ｅｖｏｌｖｅｄ ｉｎｔｏ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓꎬ ｄｅｎｏｔｉｎｇ ｔｈａｔ “ 治” ｇｏｔ ａ ｎｅｗ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｇｏｖｅｒｎａｎｃｅ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａ￣ ｔｉｏｎ.

Ｄｕｅ ｔｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｖｉｅｗｓ ｏｎ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒꎬ ａ ｖａｒｉｅｔｙ ｏｆ ｃｉｖｉ￣

ｌｉｚａｔｉｏｎｓ ｗｅｒｅ ｂｏｒｎ. Ｈｅｒｏｄｏｔｕｓꎬ ａ ｈｉｓｔｏｒｉａｎ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｃｅꎬ ｆａｍｏｕｓｌｙ ｓａｉｄ: " Ｅｇｙｐｔ ｉｓ ｔｈｅ ｇｉｆｔ ｏｆ Ｎｉｌｅ" . Ｅ￣ ｇｙｐｔ ｉｓ ａ ｐｅａｒｌ ｂｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ ｏｆ Ｎｉｌｅ. Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｅ￣

ｇｙｐｔꎬ " ｆｌｏｏｄ" ｗａｓ ａ ｃｏｍｍｅｎｄａｔｏｒｙ ｗｏｒｄꎬ ａｎｄ ａｎｃｉｅｎｔ

Ｅｇｙｐｔｉａｎｓ ｈｅｌｄ ａ ｃｅｒｅｍｏｎｙ ｅｖｅｒｙ ｙｅａｒ ｔｏ ｐｒａｙ ｔｏ ｔｈｅ ｒｉｖ￣ ｅｒ － ｇｏｄ " Ｈａｐｉ" ｆｏｒ ｔｉｍｅｌｙ ｆｌｏｏｄ. Ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｎｄｉａｎｓ ｈａｄ ａ ｖｅｒｙ ｕｎｉｑｕｅ ａｔｔｉｔｕｄｅ ｔｏｗａｒｄｓ Ｇａｎｇｅｓ. Ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｖｉｅｗꎬ ｔｈｅ " ｄｅｓｔｒｕｃｔｉｏｎ" ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ ｗａｓ ｆｏｒ ｒｅｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ

ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｈｏｅｎｉｘ Ｎｉｒｖａｎａ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｎｄｉａｎｓ ｗｅｒｅ ｎｏｔ ａｆｒａｉｄ ｏｆ Ｇａｎｇｅｓ ｆｌｏｏｄｉｎｇ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｈｉｎｄｕ￣ ｉｓｍꎬ ｔｈｅ Ｇａｎｇｅｓ ｉｓ ｔｈｅ ｎｅａｒｅｓｔ ｐｌａｃｅ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ. Ｐｅｏ￣ １２８

ｐｌｅ ｈｏｐｅ ｔｏ ｄｉｅ ｉｎ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒ ｎｅａｒｅｓｔ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎꎬ ｓｏ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｃａｎ ａｖｏｉｄ ｔｈｅ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ ｏｆ ｓａｍｓａｒａ. Ｆｏｒ ｔｈｅ ｔｗｏ ｒｉｖｅｒｓ ｏｆ Ｂａｂｙｌｏｎ (Ｔｉｇｒｉｓ ａｎｄ Ｅｕｐｈｒａｔｅｓ) ꎬ ｔｈｅ Ｓｕｍｅｒｉ￣

ａｎｓ ｌｅｆｔ ｏｎ ｔｈｅ ｃｌａｙ ｔａｂｌｅｔｓ ｓｕｃｈ ａ ｐｏｅｍ: " Ｎｏ ｏｎｅ ｃａｎ

ｆｉｇｈｔ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ｒｕｓｈｉｎｇ ａｎｄ ｒｏａｒｉｎｇ ｆｌｏｏｄꎬ ｉｔ ｓｈａｋｅｓ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｍａｋｅｓ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｔｒｅｍｂｌｅ." Ｉｎ ｔｈｅ ｆａｃｅ ｏｆ

ｓｕｃｈ ａ ｆｌｏｏｄꎬ Ｎｏａｈ ｏｂｅｙｅｄ Ｇｏｄ'ｓ ｒｅｖｅｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ｂｕｉｌｔ ａ

ｈｕｇｅ ａｒｋ. Ｈｅ ｌｅｄ ｅｉｇｈｔ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｈｉｓ ｆａｍｉｌｙ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｈｉｓ ｗｉｆｅꎬ ｔｈｒｅｅ ｓｏｎｓ ａｎｄ ｄａｕｇｈｔｅｒｓ － ｉｎ － ｌａｗ ｔｏ ｈｉｄｅ ｉｎ ｔｈｅ ａｒｋ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ ｃａｍｅ. Ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ ｒａｖａｇｅｄ ａｌｌ ｌｉｖｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｌｉｖｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ａｒｋ ｗｅｒｅ ｓａｖｅｄ. Ｔｈｅｒｅ￣

ｆｏｒｅꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ａｌｌ ｄｅｓｃｅｎｄａｎｔｓ ｏｆ Ｎｏａｈ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ

ｏｆ Ｎｏａｈ'ｓ Ａｒｋ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｉｂｌｅ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ｈａｄ ｈｅａｒｄ ｔｈｉｓ ｓｔｏｒｙ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｃｒｅａｔｉｎｇ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓꎬ ｏｔｈｅｒｗｉｓｅ ｗｈｙ ｄｉｄ ｔｈｅｙ ｍａｋｅ ｔｈｅ “ 船 ”

(ｓｈｉｐ) ｗｉｔｈ “ 八 (ｅｉｇｈｔ) 口 (ｍｏｕｔｈ) ａｄｄｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔ

ｏｆ 舟 ( ｂｏａｔ) ” ? Ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｔ ｉｓ ａ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｃｅ ｏｒ ｎｏｔꎬ ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｆｌｏｏｄ ｌｏｏｋｓ ｍｏｒｅ ｐｏｓｉｔｉｖｅ ｔｈａｎ ｄｏｄ￣ ｇｉｎｇ ｆｌｏｏｄ ｉｎ ａｎ ａｒｋ.

Ｓｉｘ Ｍｅｔｈｏｄｓ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎ Ｄｒｅｄｇｉｎｇ

Ｔｈｅ ｌｏｎｇ － ｔｅｒｍ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｉｎ ｈａｒ￣

ｎｅｓｓｉｎｇ ｗａｔｅｒ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｅｄ ｔｈｅｉｒ ｃｏｎｆｉｄｅｎｃｅ ｉｎ ｈａｒｍｏｎｉ￣

ｏｕｓ ｃｏｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｗｉｔｈ Ｎａｔｕｒｅ. " Ｌｅｔ Ｎａｔｕｒｅ ｔａｋｅ ｉｔｓ ｃｏｕｒｓｅ ａｎｄ ｄｒｅｄｇｅ ｆｌｏｏｄｓ ｉｎｓｔｅａｄ ｏｆ ｂｌｏｃｋｉｎｇ ｔｈｅｍ" ｉｓ ｔｈｅ ｍａｇ￣

ｉｃ ｋｅｙ ｔｈａｔ ｍａｎ ａｃｑｕｉｒｅｄ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｂｅｌｉｅｆ １２９

ｏｆ " Ｍａｎ ｃａｎ ｃｏｎｑｕｅｒ Ｎａｔｕｒｅ" . Ｔｈｅ ｇｒｅａｔ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｎａｔｉｏｎ ｆｏｕｎｄｅｄ ｂｙ Ｄａｙｕ ａｌｓｏ ａｄｏｐｔｅｄ ｔｈｅ “ 治 ( ａｄｍｉｎｉｓｔｅｒ) ”

ｆｏｒｍｅｄ ｂｙ “ 水 ( ｗａｔｅｒ ) ｆｏｒ ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ａｎｄ 台 ( ｃｈａｎｃｅｌ ) ｆｏｒ ｔｈｅ ｓｏｕｎｄ” ｔｏ ｒｕｌｅ ｔｈｅ ｃｏｕｎｔｒｙ. Ｓｉｎｃｅ

ｔｈｅｎꎬ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｄｅｅｐｌｙ ｒｏｏｔｅｄ ｉｎ ｐｅｏｐｌｅ ' ｓ

ｈｅａｒｔｓ. Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ａｌｓｏꎬ ｗｉｔｈ " Ｚｈｉ (ａｄｍｉｎｉｓｔｅｒ) " ꎬ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｗｉｌｌ ｂｅ ｂｅｎｅｆｉｔｅｄ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ " ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ " ｈａｓ ｅ￣

ｍｅｒｇｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｔ ａｌｓｏ ｓｐａｒｋｅｄ ｂｒｉｌｌｉａｎｔ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎａ.

Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｓａｉｄ ｔｏ Ｑｉｂｏ: " Ｉ ｌｏｖｅ ｍｙ ｐｅｏｐｌｅ.

Ｔｈｅｙ ｐａｙ ｔａｘｅｓ ｔｏ ｓｕｐｐｏｒｔ ｏｆｆｉｃｉａｌｓ ｏｆ ａｌｌ ｌｅｖｅｌｓ. Ｉ ｆｅｅｌ ｓｏ

ｓｏｒｒｙ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｓｕｆｆｅｒ ｆｒｏｍ ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｉｌｌｎｅｓｓ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ａｎｄ ｆａｉｌ ｔｏ ｌｉｖｅ ｌｏｎｇｅｒ ｔｈａｎ ｅｘｐｅｃｔｅｄ. Ｉ ｈｏｐｅ ｔｈｅｉｒ ｐａｉｎ

ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｒｅｌｉｅｖｅｄ ｗｉｔｈｏｕｔ ｔｈｅ ａｄｍｉｎｉｓｔｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｂｉｔｔｅｒ

ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｎｏｒ ｔｈｅ ａｐｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｔｏｎｅ ｎｅｅｄｌｅｓ. Ｉｎｓｔｅａｄꎬ ｍｅｒｅｌｙ ｗｉｔｈ ｔｈｉｎ ａｎｄ ｓｍａｌｌ ｎｅｅｄｌｅｓ ｔｏ ｄｒｅｄｇｅ ｔｈｅｉｒ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓꎬ ｓｍｏｏｔｈ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｃａｎ ｂｅ ａ￣

ｃｈｉｅｖｅｄ." Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｏｐｅｎｉｎｇ ｒｅｍａｒｋ ｏｆ Ｎｉｎｅ Ｋｉｎｄｓ ｏｆ Ｎｅｅｄｌｅｓ ａｎｄ Ｔｗｅｌｖｅ Ｙｕａｎ Ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒ￣ ｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ ａｂｏｖｅ ｗｅｒｅ ｎｏｔ ｎｅｃ￣ ｅｓｓａｒｉｌｙ ｕｔｔｅｒｅｄ ｂｙ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ｄｉｄ ｅｍ￣

ｂｏｄｙ ｔｈｅ ｗｉｓｈｅｓ ｏｆ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｔｓ ｏｆ ｔｈａｔ ｅｒａ. Ｔｈｅｒｅ￣ ｆｏｒｅꎬ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｗｉｔｈ ｎｅｅｄｌｅｓ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｔｈｅ ｌｉｆｅ － １３０

ｌｏｎｇ ｐｕｒｓｕｉｔ ｂｙ ｍｅｄｉｃａｌ ｄｏｃｔｏｒｓ ｏｆ ｌａｔｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎｓ.

Ｔｈｅ ｂｌｏｃｋｅｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｃａｎ ｂｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｖａｒｉｏｕｓ

ｆａｃｔｏｒｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｌｌ ｆｏｒ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｏｆ ｄｒｅｄｇｉｎｇ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｉｎｇｓｈｕꎬ " Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｅｘｕｂｅｒａｎｃｅ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ａｎｄ ｄｉｓｃｈａｒｇｉｎｇ. Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａ￣

ｒｙꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｒｅｓｕｌｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ

Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｒｅｑｕｉｒｅｓ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ" . Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｉｎｇｓｈｕ ａｌｓｏ ｓａｉｄ: " Ｃｏｌｄ ｓｙｎｄｒｏｍｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｌｏｎｇｅｒ ｒｅｔｅｎｔｉｏｎ ｏｆ ｎｅｅｄｌｅｓꎬ ｙｅｔ ｈｏｔ ｓｙｎ￣

ｄｒｏｍｅ ｗｉｔｈ ｓｗｉｆｔ ｒｅｔｅｎｔｉｏｎ ｏｆ ｎｅｅｄｌｅｓ." Ｂｏｔｈ ｈｅａｔ ａｎｄ

ｃｏｌｄ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｏｂｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ｍａｙ ｗｅｌｌ ｃｏｎｄｅｎｓｅ Ｙｉｎ ｂｌｏｏｄꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｃａｎ ｆｒｅｅｚｅ ｗａ￣

ｔｅｒ ｃｈａｎｎｅｌｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｃｏｌｄ ｒｅｑｕｉｒｅｓ ｌｏｎｇｅｒ ｓｔａｙ ｏｆ ｎｅｅｄｌｅｓ ｉｎ

ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｂｕｔ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｈｅａｔ ｒｅｑｕｉｒｅｓ ｓｈｏｒｔｅｒ ｓｔａｙ ｏｆ ｎｅｅｄｌｅｓ ｔｏ ｄｉｓｃｈａｒｇｅ ｔｈｅ ｈｅａｔ ｉｎ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ. Ｗｈａｔ'ｓ ｍｏｒｅꎬ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｃａｎ ｂｅ ｍａｎｉｆｅｓｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ

Ｑｉ. Ｔｈｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｍｏｓｔ Ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ａｎｄ Ａｂｓｔｒｕｓｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ ｓａｉｄ: " Ｉｆ Ｑｉ ｄｅｓｃｅｎｄｓꎬ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｌｉｆ￣ ｔｅｄꎻ ｉｆ Ｑｉ ｆｌｏｗｓ ａｄｖｅｒｓｅｌｙ ｕｐｗａｒｄꎬ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｉｎｈｉｂｉ￣

ｔｅｄ." Ｗｈａｔ ｉｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ａｂｏｖｅ ｉｓ ａｂｏｕｔ ｓｉｘ ｃｌａｓｓｉｃ

ｍｅｔｈｏｄｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｓｕｍｍａｒｉｚｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

１３１

Ｔｈｅ Ｉｄｅｏｌｏｇｙ ｏｆ Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ

Ｔｈｅ ｉｄｅｏｌｏｇｙ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｍａｙ ｂｅ ｇｅｎｅｒａｌｉｚｅｄ ｗｉｔｈ

ｏｎｅ ｗｏｒｄ “ 通 (ｓｍｏｏｔｈ ｍｏｖｅｍｅｎｔ) ” .

“ 通” ｉｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ “ 辶 (ｗａｌｋｉｎｇ) ” ａｎｄ “ 甬

(ｐａｔｈ) ” : ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｐａｔｈꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ “ 通 (ｐａｓｓ) ” . Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｔｉｍｅꎬ ｔｈｅ ｐａｔｈ ｗｅ ｗａｌｋ

ｏｎ ｍａｋｅｓ ｕｓ ｖｅｒｙ “ 痛 (ｐａｉｎｆｕｌ) ” . “ 痛 (ｐａｉｎ) ” ｉｓ ｔｈｅ “ 甬 ( ｐａｔｈ) ” ｗｉｔｈ “ 疒” ａｄｄｅｄ ａｂｏｖｅ. Ｍｕｃｈ ｏｆ ｏｕｒ ｐａｉｎ ｉｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｅ ｈａｖｅ ｎｏ ｐａｔｈ ｔｏ ｗａｌｋ ｏｎ. Ａｃｃｏｒｄ￣

ｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎꎬ " Ｔｈｅ ｆａｉｌｕｒｅ ｏｆ ｓｍｏｏｔｈ ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｐａｉｎ" .

Ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ｔｈｅ ｍａｊｏｒ ｆａｃｔｏｒ ｏｆ ｏｂｓｔｒｕｃｔｅｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｊｕｓｔ ａｓ ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ ｗｉｎｔｅｒ ａｒｅ ｆｒｏｚｅｎ ａｎｄ ｆａｉｌ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｗｉｔｈ ｔｈｅｉｒ " ｍｉｌｋ" ꎬ ｔｈｅｒｅ ｃｏｍｅ ｈｅａｌｔｈ ｔｒｏｕｂｌｅｓ.

Ｔｈｅ ｉｌｌｎｅｓｓ ｉｎ ｗｉｎｔｅｒ ｉｓ “ 疼 (ａｃｈｅ) ” ꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｍｅｒｉｄｉ￣

ａｎｓ ｇｅｔ ｆｒｏｚｅｎ ａｎｄ ｂｌｏｃｋｅｄ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ａｒｅ ａｔｔａｃｋｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｃｏｌｄ. Ｂｌｏｃｋａｇｅ ｉｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ａ ｓｉｇｎ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ.

Ｆｒｏｍ ｔｈｉｓ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅꎬ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｉｓ ａｐｔ ｔｏ ｒｅｓｕｌｔ ｉｎ ｉｌｌ￣

ｎｅｓｓ. Ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｔ ｉｓ ｃｏｌｄ ｗｅａｔｈｅｒ ｏｒ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｈｅａｒｔꎬ ｔｈｅｙ

ａｒｅ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ ｃｏｎｃｅｒｎｅｄ ｗｉｔｈ “ 疼 (ａｃｈｅ) ” . Ａｃｈｅ ｉｓ ｐａｉｎ. Ａｃｈｅ ａｎｄ ｐａｉｎ ａｒｅ ｎｏｔ ｓｅｐａｒａｔｅｄꎬ ｕｓｕａｌｌｙ ｔｅｒｍｅｄ ａｓ “ 疼痛” (ｐａｉｎ) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅ ｅｍ￣ ｂｏｄｉｅｄ ｉｎ ｗｏｒｄｓ.

Ｓｉｎｃｅ " ｃｏｌｄｎｅｓｓ" ｈａｓ ｃａｕｓｅｄ ｖａｒｉｏｕｓ ｐａｉｎｓ ｏｎ ｕｓꎬ

ｗｅ ｎｅｅｄ ｗａｒｍｔｈꎬ ｉ. ｅ. ｗａｒｍｔｈ ｆｒｏｍ ｆａｍｉｌｉｅｓꎬ ｆｒｉｅｎｄｓ ｏｒ １３２

ｓｏｃｉｅｔｙꎬ ａｎｙ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｗｉｌｌ ｈｅｌｐ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗ ｆｒｅｅｌｙ ｗｉｔｈｉｎ ｏｕｒ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｈａｔ ｃｉｒｃｕｌａｔｅｓ ｉｎ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｉｎｃｌｕｄｅｓ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｈｕｍａｎ￣ ｉｔａｒｉａｎ ｃａｒｅ ａｎｄ ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｔ ｓｉｎｃｅｒｉｔｙ ｏｆ ｇｒｅａｔ ｐｈｙｓｉｃｉａｎｓ.

Ｉ ｈａｖｅ ｓｅｅｎ ｍａｎｙ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｂｅｃｏｍｅ

ｍｏｄｅｌｓ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｏｎ Ｏｃｔｏｂｅｒ ２３ꎬ ２０１６ꎬ ａ ｓｅｍｉｎａｒ ｏｎ ｔｈｅ

ｉｎｈｅｒｉｔａｎｃｅ ｏｆ ａｃａｄｅｍｉｃ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｏｆ Ｇｕｏ Ｃｈｅｎｇｊｉｅ ( 郭 诚杰) ꎬ ａ ｍａｓｔｅｒ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗａｓ ｈｅｌｄ ｉｎ Ｘｉａｎｙａｎｇꎬ ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｃａｐｉｔａｌ. Ｓｏｍｅ ｓｃｈｏｌａｒｓ ｓｕｍｍａｒｉｚｅｄ Ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ Ｇｕｏ ' ｓ ａｃａｄｅｍｉｃ ｐｒｏｐｏｓｉｔｉｏｎｓ ａｓ

ｆｏｕｒ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｏｆ " Ｓｈｕ ( 疏ꎬ ｄｒｅｄｇｉｎｇ) ꎬ Ｔｏｎｇ ( 通ꎬ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇ) ꎬ Ｂｕ ( 补ꎬ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ) ａｎｄ Ｔｉａｏ ( 调ꎬ ｒｅｇｕ￣ ｌａｔｉｎｇ) " ａｎｄ ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ " ｔａｋｉｎｇ ｌｉｖｅｒ ａｓ ｔｈｅ ｐｉｖ￣ ｏｔ" . Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｉｎ ｍｙ ｏｐｉｎｉｏｎꎬ ｗｈａｔ Ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎ Ｇｕｏ ａｄ￣

ｖｏｃａｔｅｓ ｉｓ " ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ" . " Ｔａｋｉｎｇ ｌｉｖｅｒ ａｓ ｔｈｅ ｐｉｖｏｔ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ " ｄｒｅｄｇｉｎｇꎬ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｎｇꎬ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ " ꎬ ｉｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｄｅ￣

ｓｃｒｉｂｅｄ ｃｌａｓｓｉｃａｌｌｙ ａｓ " ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｔｈｅ ｆｒｅｅ ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ " . Ｓｈｕｏｗｅｎ Ｊｉｅｚｉ ( ｔｈｅ Ｐａｒａｐｈｒａｓｉｎｇ Ｔｅｘｔｓ ａｎｄ Ｗｏｒｄｓ) ｅｘｐｌａｉｎｓ ｔｈａｔ Ｓｈｕ ( ｄｒｅｄｇｉｎｇ) ｉｓ Ｔｏｎｇ ( ｓｍｏｏｔｈ

ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ) ａｎｄ Ｘｉｅ ( ｄｉｓｃｈａｒｇｅ ) ｍｅａｎｓ ｗａｔｅｒ. Ｇａｏ Ｙｏｕ ｏｆ ｔｈｅ Ｅａｓｔ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｉｎ ｈｉｓ Ａｎｎｏｔａ￣

ｔｅｄ Ｖｅｒｓｉｏｎ ｏｆ Ｈｕａｉ Ｎａｎ Ｚｉꎬ " Ｘｉｅ (ｄｉｓｃｈａｒｇｅ) ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ Ｔｏｎｇ (ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ) " . Ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ " ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｔｈｅ ｗａｔｅｒｗａｙ" ｉｓ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｈｅｒｉｔａｇｅ ｏｆ Ｄａｙｕ ' ｓ ｔａ￣ １３３

ｍｉｎｇ ｆｌｏｏｄ. Ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ Ｇｕｏ'ｓ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ａｂｏｖｅ ｓｅｒｖｅ ａｓ ｐｒａｃｔｉｃａｌ ａｎｎｏｔａｔｉｏｎｓ ｏｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｉｄｅ￣ ｏｌｏｇｙ ｃｅｎｔｅｒｅｄ ｂｙ ｆｒｅｅ ｆｌｏｗꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｐｐｌｉｃａｂｌｅ ｆｏｒ ｔｒｅａ￣

ｔｉｎｇ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ ｈｅａｌｉｎｇ ｔｈｅ ｓｏｕｌ. Ｆｒｅｅ ｆｌｏｗ ｉｓ ｎｅｅｄｅｄ ｉｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ Ｑｉꎬ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｚａｎｇ － ｆｕ ｖｉｓｃｅｒａꎬ ａｎｄ ａｌｓｏ ｉｎ ｏｕｒ ｔｈｉｎｋｉｎｇꎬ ｗｉｌｌ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｗｈｉｃｈ Ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ Ｇｕｏ ａ￣

ｄｏｐｔｓ ｅｄ ａｓ ｈｉｓ ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ａｎｄ ｈｉｓ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ ｈｅａｔｈ ｍａｉｎｔｅｎａｎｃｅ. Ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｉｓ ｖｉｅｗꎬ ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｄｉｆｆｉ￣

ｃｕｌｔ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｗｈｙ Ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ Ｇｕｏꎬ ａｇｅｄ ９７ꎬ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ｈａｌｅ ａｎｄ ｈｅａｒｔｙ ｗｉｔｈ ａｇｉｌｅ ｍｉｎｄꎬ ａｎｄ ｋｅｅｐｓ ｈａｖｉｎｇ ｏｕｔ￣

ｐａｔｉｅｎｔ ｖｉｓｉｔｓ ｔｗｉｃｅ ａ ｗｅｅｋ. Ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｏｆ ｈｉｓ ｐｅｒｓｉｓｔｅｎｔ ｐｕｒｓｕｉｔ ｗｅｌｌ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｗｉｔｈ ｐｅｒｓｏｎａｌ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ ｏｆ ｈｕｍｉｌ￣ ｉｔｙ ａｎｄ ａｆｆａｂｉｌｉｔｙꎬ ｎｏ ｓｕｒｐｒｉｓｉｎｇｌｙꎬ ｈｅ ｓｔｉｌｌ ｓｈｉｎｅｓ ｂｒｉｇｈｔ￣ ｌｙ ｏｎ ｔｈｅ ｓｔａｇｅ ｏｆ ｌｉｆｅ.

Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ " Ｔｈｅ ｆａｉｌｕｒｅ ｏｆ ｓｍｏｏｔｈ ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉ

ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｐａｉｎｓ " ꎬ ａｎｏｔｈｅｒ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓ ｌｉｋｅ ｔｈｉｓ: " Ｐａｉｎ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｆａｉｌｕｒｅ ｏｆ ｓｍｏｏｔｈ ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉ

ａｎｄ ｂｌｏｏｄ." Ｐａｉｎ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｃｏｍｍｏｎ ｒｅｓｐｏｎｓｅ ｏｆ ｔｈｅ

ｂｏｄｙ ｔｏ ｉｎｊｕｒｙ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｌａｎｇｕａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｔｅｌｌｉｎｇ ｕｓ ｔｈａｔ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｂｌｏｃｋｅｄ. Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｃｏｌｄꎬ ｍｅ￣ ｒｉｄｉａｎ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｍａｙ ａｐｐｅａｒ ｗｉｔｈ ｍａｎｙ ｉｎａｐｐｒｏｐｒｉａｔｅ ｂｅ￣

ｈａｖｉｏｒｓ ｉｎ ｌｉｆｅꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｏｒ ｉｎａｄｅｑｕａｔｅ ｄｉｅｔꎬ ｕｎｄｕｅ ｆａｔｉｇｕｅ ｏｒ ｅａｓｅꎬ ａｎｘｉｅｔｙ ｏｒ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｒ ｏｔｈｅｒ ｄｉｓｅｑｕｉｌｉｂｒｉｕｍ. Ｔｈｕｓꎬ ｉｔ ｉｓ ｃｉｔｅｄ ａｓ ａ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｃｌｏｓｅｓｔ

ｔｏ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ １３４

Ｅｍｐｅｒｏｒ ｔｈａｔ " Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｐｌａｙ ａ ｄｅｃｉｓｉｖｅ ｒｏｌｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｄｅａｔｈꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ｃａｎ ｄｅａｌ ｗｉｔｈ ａ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ

ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ａｎｄ ｅｘｃｅｓｓ. Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎꎬ ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｉｎ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｉｓ ｑｕｉｔｅ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ." Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｃｌｏｓｅｓｔ ｔｏ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ.

Ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｃｏｒｅ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓ￣

ｔｉｏｎ. Ｔｈｅ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｍａｋｅｓ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ

ｓｔｕｄｅｎｔｓ ｅｎｅｒｇｅｔｉｃ. Ｉｔ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｇｕｉｄｅｓ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｓ ｏｕｒ ｌｉｆｅｓｔｙｌｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｉｎ ｍａｎｙ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｌｉｆｅ.

Ｄａｙｕ'ｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｆ ｆｌｏｏｄ ｃｏｎｔｒｏｌ ｈａｓ ｄｅｅｐｌｙ ａｆｆｅｃｔｅｄ

ｔｈｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ ｓｏｕｌ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｎａｔｉｏｎ. Ｉｔ ｉｓ ｅｎｇｒａｖｅｄ

ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｌａｎｇｕａｇｅ ａｎｄ ｆｏｒｍ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅ ｌｏｇｉｃ ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｓ ｔｈａｔ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｍｕｓｔ ｂｅ ｉｎ ｓｍｏｏｔｈ ｃｉｒｃｕｌａ￣ ｔｉｏｎ.

１３５

Ｃｈａｐｔｅｒ ４ Ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ Ｑｉ

Ｑｉ ｉｓ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅꎬ ｂｕｔ ｅｎｅｒｇｅｔｉｃꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｖｉｓｉｏｎ ｗｈｉｃｈ

ｉｓ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｂｕｔ ｐｏｗｅｒｆｕｌ.

Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ Ｅａｓｔ Ｔｈｅ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｆ Ｑｉ ｓａｔｉｓｆｉｅｓ ｏｕｒ ｗｉｓｈ ｆｏｒ " Ｏｎｅ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ ｏｎｅ ｄｒｅａｍ" . Ｑｉ ｉｓ ａ ｎｏｎ － ｅｍｐｉｒｉｃａｌ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ.

Ｄｉｖｅｒｓｅ Ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｑｉ

Ｗｅ ａｒｅ ａｃｃｕｓｔｏｍｅｄ ｔｏ ｄｅｆｉｎｉｎｇ ｏｕｒ ｉｍｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ

ｓｏｍｅｂｏｄｙ ｗｉｔｈ Ｑｉｚｈｉ (ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔ) ｏｒ Ｑｉｃｈａｎｇ (ｄｉｓｐｏ￣ ｓｉｔｉｏｎ) . " Ｑｉ" ｃａｎ ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｆｏｒ ｅｘ￣

ａｍｐｌｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ Ｊｕｎｒｅｎ Ｑｉ (ｍｉｌｉｔａｒｙ ｍｉｅｎ) ꎬ Ｓｈｕｊｕａｎ Ｑｉ (ｓｃｈｏｌａｒ ｍｉｅｎ) ꎬ Ｆｅｉ Ｑｉ (ｂｒｉｇａｎｄ ｍａｎｎｅｒ) ｏｒ Ｇｕａｎｑｉ (ｏｆｆｉｃｉａｌ ｍａｎｎｅｒ) . " Ｑｉ" ｃａｎ ａｌｓｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｅ ｓｐｉｒｉｔｕａｌ ｏｕｔｌｏｏｋｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ Ｊｕｎ Ｑｉ (ｈａｎｄｓｏｍｅ ｓｐｉｒｉｔ) ꎬ Ｒｕｉｑｉ (ｉｎｖｉｎｃｉｂｌｅ ｓｐｉｒｉｔ) ꎬ Ｃａｉｑｉ (ｌｉｔｅｒａｒｙ ａｎｄ ａｒｔｉｓｔｉｃ ｓｐｉｒｉｔ)

ａｎｄ Ｓａｎｇｑｉ (ｃｒｅｓｔｆａｌｌｅｎ ｓｐｉｒｉｔ) ａｎｄ ｏｔｈｅｒｓ. Ｍｏｒｅｏｖｅｒꎬ １３６

" Ｑｉ" ｃａｎ ｃａｔｅｇｏｒｉｚｅ ｖｉｓｃｅｒａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｉｎｔｏ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｌｉｖｅｒ Ｑｉꎬ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ａｎｄ ｈｅａｒｔ Ｑｉ. Ｉｎ ａ ｗｏｒｄꎬ Ｑｉ ｈａｓ

ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ｃｏｖｅｒｅｄ ａｌｌ ｏｕｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄꎬ ａｎｄ ｗｉｔｈ ａｎ ａｔｔｒｉｂｕｔｅ ｐｕｔ ｂｅｆｏｒｅ ｉｔꎬ ｔｈｅ ｄｉｓｔｉｎｃｔｉｖｅ ｃｈａｒ￣

ａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｔｈｉｎｇｓ ｃｏｍｅ ｔｏ ｕｓ ｖｉｖｉｄｌｙ. Ｏｆ

ｃｏｕｒｓｅꎬ ｗｈａｔ ｗｅ ｃｒａｖｅ ｍｏｓｔ ｉｓ ｗｈａｔ Ｍｅｎｃｉｕｓ ｓａｉｄ ａｓ ｔｈｅ " ａｗｅ － ｉｎｓｐｉｒｉｎｇ ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｒｅｓｉｓｔ ｔｈｅ ａｔ￣ ｔａｃｋ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ ｓａｆｅｇｕａｒｄ ｏｕｒ ｍｅｎｔａｌ ｈｅａｌｔｈ.

Ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｍｏｕｎｔａｉｎ ｒａｎｇｅｓ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｖｅｉｎｓ ｉｎｓｐｉｒｉｎｇ

ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｏｕｔｌｉｎｅ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ Ｎａｔｕｒｅꎬ " ｃｌｏｕｄ" ｗａｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｄｉｒｅｃｔ ｓｃｅｎｅｓ ｔｈｅｙ ｓａｗ. Ａｓ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｈｕｏ￣

ｗｅｎ Ｊｉｅｚｉ ( Ｐａｒａｐｈｒａｓｉｎｇ Ｔｅｘｔｓ ａｎｄ Ｗｏｒｄｓ) ꎬ " Ｃｌｏｕｄ ｉｓ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ａｎｄ ｒｉｖｅｒｓ." Ｔｈｅｎ ｗｈａｔ ｉｓ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ

ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ａｎｄ ｒｉｖｅｒｓ? Ｔｈｅ ｂｏｏｋ ａｌｓｏ ｓａｉｄ: " Ｑｉ ｍｅａｎｓ ｃｌｏｕｄ Ｑｉꎬ ｉｍａｇｅ － ｌｉｋｅ." Ｆｕｒｔｈｅｒꎬ Ｄｕａｎ Ｙｕｃａｉ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｔｈａｔ " Ｑｉ ｉｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｒｉｓｉｎｇ ｃｌｏｕｄ." Ｔｈｅ ｓｈａｐｅ ｏｆ Ｑｉ ｉｎ Ｘｉａｏｚｈｕａｎ (ｓｍａｌｌ ｓｅａｌ ｓｔｙｌｅ) ａｌｓｏ ｌｏｏｋｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ｏｆ ｃｌｏｕｄｓ. Ｉｎ ｓｈｏｒｔꎬ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇꎬ Ｑｉ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｗｉｔｈ￣ ｉｎ ｃｌｏｕｄｓ ａｎｄ ｆｏｇ.

Ｔｈｅ ｓｃｅｎｅ ｖｅｉｌｅｄ ｂｙ ｃｌｏｕｄｓ ｉｓ ｍｉｓｔｙ ａｎｄ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓꎬ

ａｒｏｕｓｉｎｇ ａ ｓｅｎｓｅ ｏｆ ｂｅａｕｔｙ. Ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ Ｑｉ ｌｉｅｓ ｉｎ ｉｔｓ

ｃｏｎｓｔａｎｔ ｄｅｒｉｖａｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｃｈａｎｇｅｓ. Ａｒｉｓｔｏｔｌｅ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ: " Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃｏｎｓｉｓｔｓ ｏｆ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ. Ｅｖｅｒｙ￣

ｔｈｉｎｇ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｓ ｆｒｏｍ ｉｔ ａｎｄ ｆｉｎａｌｌｙ ｒｅｔｕｒｎｓ ｔｏ ｉｔ. Ａｓ ａｎ １３７

ｅｎｔｉｔｙꎬ ｉｔ ｒｅｍａｉｎｓ ｉｄｅｎｔｉｃａｌ ｆｏｒｅｖｅｒ ｉｎ ｎａｔｕｒｅ" . Ｉｓ ｉｔ Ｑｉ ｔｈａｔ Ａｒｉｓｔｏｔｌｅ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ?

Ｑｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｈａｖｅ ｎｏ ｄｅｆｉｎｉｔｅ ｃｏｎｎｏｔａｔｉｏｎ ｎｏｒ

ｅｘｔｅｎｓｉｏｎꎬ ｃａｎ ｅｘｐｌａｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ａｎｄ Ｎａｔｕｒｅꎬ ｓｏｃｉｅｔｙ ａｎｄ ｅｔｈｉｃｓꎬ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔꎬ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｈｅａｌｔｈ. Ｉｎ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｃｈｉｎａꎬ ｐｏｌｉｔｉｃｓꎬ ｒｅｌｉｇｉｏｎꎬ ｈｕｍａｎｉｔｉｅｓꎬ ｇｅ￣

ｏｇｒａｐｈｙꎬ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｑｉ ｉｓ ｅｖｅｒｙｗｈｅｒｅ. Ｔｈｅ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ

ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " Ｑｉ" ｉｓ ａ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｔｈｏｕｇｈｔｓ.

Ｑｉ ａｎｄ Ｔａｏ ( ＷＡＹＳ)

Ｔｈｏｕｇｈｔｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｅｎｉｇｍａｔｉｃ. Ｂｙ ｎａｔｕｒｅꎬ ｔｈｅｙ

ｔａｋｅ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ ｍｏｌｅｃｕｌｅｓ ｃｏｌｌｉｄｅ ａｆｔｅｒ ｒｅｃｅｉｖ￣

ｉｎｇ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ. Ｗｈａｔ ｉｓ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｐｒｏｃｅｓｓｅｄ ａｌｒｅａｄｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｄｉｓｔｉｎｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｔｒｕｔｈ ａｎｄ ｔｈｅ ｆａｌｓｉｔｙ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ. Ａｃｔｕａｌ￣

ｌｙꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｎｏ ｉｄｅａｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｒｉｇｈｔ ｏｒ ｗｒｏｎｇ ｉｎ ｔｈｅ

ｗｏｒｌｄ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｔｈａｔ ｍａｋｅ ｔｈｅｍ ｇｏｏｄ ｏｒ ｂａｄ. Ｆｏｒ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓꎬ ｔｈｅ ｕｌｔｉｍａｔｅ " ｔｈｉｎｋｉｎｇ" ａｎｄ " ｔｈｏｕｇｈｔｓ"

ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｉｎｓｅｐａｒａｂｌｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ " Ｈｅａｖｅｎｌｙ Ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ

(ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ ｔｏ Ｇｏｄ) " : Ｗｈｅｒｅ ｄｉｄ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ? Ｗｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｉｔ ｇｏ? Ｗｈｅｒｅ ｄｉｄ ｈｕｍａｎｓ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ? Ｗｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｔｈｅｙ ｇｏ? Ｃｏｎｆｕｓｉｏｎ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ａｎｓｗｅｒｓ ｉｓ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ｏｕｒ ｄｅｅｐｅｓｔ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ.

Ｗｈｅｒｅ ｄｉｄ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ? Ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ

１３８

ａｎｓｗｅｒｉｎｇ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ Ｔａｏ (ｔｈｅ ｎａｔｕｒａｌ ｌａｗ) ｗａｓ ｐｒｏｐｏｓｅｄ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒ Ｔａｏ ( 道) ｉｓ ｓｅｐａｒａｔｅｄꎬ ｉｔ ｍｅａｎｓ ｔｈｅ “ 辶 ( ｗａｌｋｉｎｇ) ” ｏｆ

“ 首 ( ｈｅａｄ ) ” . Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｓｔｒｉｋｉｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ “ 首 ( ｈｅａｄ) ” ｉｓ ｔｈｉｎｋｉｎｇ. Ｌａｏ Ｚｉꎬ ａ ｇｒｅａｔ ｔｈｉｎｋｅｒ ａｎｄ ｐｈｉ￣

ｌｏｓｏｐｈｅｒ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎａꎬ ｌｉｖｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｐｅｒｉｏｄ ｆｒｏｍ ５７１ Ｂ. Ｃ. ｔｏ ４７１ Ｂ. Ｃ. Ｗｈａｔ'ｓ ｍｏｒｅꎬ ｈｅ ｗａｓ ａ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａ￣

ｔｉｖｅ ｏｆ ｗｉｓｅ ｍｅｎ. Ｌｅｇｅｎｄａｒｉｌｙꎬ Ｌａｏ Ｚｉ ｗａｓ ｂｏｒｎ ｗｉｔｈ ｗｈｉｔｅ ｅｙｅｂｒｏｗｓ ａｎｄ ｍｕｓｔａｃｈｅ ａｎｄ ｔｈａｔ ｗａｓ ｈｏｗ ｈｅ ｇｏｔ

ｈｉｓ ｎａｍｅꎬ Ｌａｏ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｏｌｄ ａｇｅꎬ ａｎｄ Ｚｉ ｄｅｎｏｔｅｓ ａ

ｂｏｙ. Ａｌｔｅｒｎａｔｉｖｅｌｙꎬ ｈｅ ｗａｓ ａｌｓｏ ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ａｓ Ｌｉ (ｈｉｓ ｆａｍｉｌｙ ｎａｍｅ) Ｅｒ (ｅａｒ) ｄｕｅ ｔｏ ｈｉｓ ｕｎｕｓｕａｌｌｙ ｂｉｇ ｅａｒｓ. Ｌａｏ Ｚｉ ｓａｉｄꎬ " Ｔａｏ ( 道) ｐｒｏｄｕｃｅｓ Ｏｎｅ (ｐｒｉｍｏｒｄｉａｌ Ｑｉ) .

Ｏｎｅ ｐｒｏｄｕｃｅｓ Ｔｗｏ (Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ) . Ｔｗｏ ｐｒｏｄｕｃｅｓ Ｔｈｒｅｅ (ｈｅａｖｅｎꎬ ｅａｒｔｈ ａｎｄ ｍａｎ) . Ｔｈｒｅｅ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ." Ｆｒｏｍ ｔｈｉｓ ｒｅｓｐｅｃｔꎬ " Ｔａｏ" ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｔｏｒ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｉｓ ｓｏ ｅｌｕｓｉｖｅ ａｎｄ ａｂ￣ ｓｔｒａｃｔ ｔｈａｔ ｉｔ ｌｅａｖｅｓ ｔｈｅ ｃｏｍｉｎｇ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｃｏｎｓｉｄｅｒ￣

ａｂｌｅ ｒｏｏｍ ｆｏｒ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ. Ａ ｍｏｄｅｒｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｔｈａｔ

ｍａｋｅｓ ｓｅｎｓｅ ｍａｉｎｔａｉｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ " Ｔａｏ" ｏｆ Ｌａｏ Ｚｉ ｒｅｆｅｒｓ

ｔｏ ｔｈｅ ｎａｔｕｒａｌ ｌａｗꎬ ｔｈａｔ ｉｓꎬ ｔｈｅ ｒｏｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｇａｌａｘｙꎬ ｔｈｅ ａｌｔｅｒｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｏｎꎬ ｔｈｅ ｃｈａｎｇｅｓ ｏｆ ｗｅａｔｈｅｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｆｅ － ｃｙｃｌｅ ｏｆ ｂｉｒｔｈꎬ ａｇｉｎｇꎬ ｉｌｌｎｅｓｓ ａｎｄ ｄｅａｔｈ. Ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ ｏｆ Ｇｏｄꎬ Ｔａｏ ｍａｙ ｂｅ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｗｏｒｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｅｎｅｓｉｓꎬ " Ｉｎ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ａｐ￣ １３９

ｐｅａｒｅｄ ｔｈｅ Ｔａｏꎬ ａｎｄ ｔｈｅ Ｔａｏ ｗａｓ ｗｉｔｈ Ｇｏｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅ Ｔａｏ ｗａｓ Ｇｏｄ."

Ｔｈｅ ａｂｏｖｅ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｉｓ ｍａｄｅ ｉｎ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ Ｇｏｄ

ａｎｄ ｉｆ ｙｏｕ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｎ Ｇｏｄꎬ ｉｔ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｂｅｃｏｍｅｓ ｔｈｅ ｃｏｎ￣

ｖｉｎｃｉｎｇ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｏｆ Ｔａｏ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｌａｗ ｏｆ Ｔａｏ ｍｕｓｔ

ｈａｖｅ ｉｔｓ ｉｎｄｉｓｐｅｎｓａｂｌｅ ｍａｔｅｒｉａｌ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ. Ｗｈａｔ ｉｓ ｉｔ? Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｃｈａｐｔｅｒ ４２ ｏｆ Ｌａｏ Ｚｉꎬ " Ｔａｏ ｐｒｏｄｕｃｅｓ Ｏｎｅ.

Ｏｎｅ ｐｒｏｄｕｃｅｓ Ｔｗｏ. Ｔｗｏ ｐｒｏｄｕｃｅｓ Ｔｈｒｅｅ. Ｔｈｒｅｅ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ. Ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｂｅａｒ ｂｏｔｈ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｋｅ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｔｈｅｉｒ ｈａｒｍｏｎｙ." Ｔｈａｔ ｉｓ Ｌａｏ Ｚｉ'ｓ ｉ￣

ｄｅａ ａｂｏｕｔ ｈｙｌｏｇｅｎｅｓｉｓ (ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｍａｔｔｅｒ) . " Ｏｎｅ" ｉｓ

Ｔａｉ Ｃｈｉ ( 太极) ａｎｄ Ｔａｉｃｈｕ ( 太初) ꎬ " ｔｗｏ" ｓｔａｎｄｓ ｆｏｒ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇꎬ ａｎｄ " ｔｈｒｅｅ" ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｈａｒｍｏｎｙ ｏｆ

Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ. Ｔｈｅ ｌｏｇｉｃａｌ ｓｙｎｔｈｅｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｈｒｅｅ ｉｓ Ｔａｏꎬ ｏｎｅ Ｙｉｎ ａｎｄ ｏｎｅ Ｙａｎｇ ａｒｅ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ Ｔａｏꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ Ｑｉ ｉｓ ａｌｓｏ Ｔａｏ. Ｔｈｅ " Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｑｉ Ｙｕａｎ (Ｐｒｉｍｏｒｄｉａｌ Ｑｉ) " ꎬ ａ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｑｉ ｇｅｎｅｒａｔｉｎｇ ａｌｌ

ｔｈｉｎｇｓꎬ ｉｓ ａ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｏｆ Ｌａｏ Ｚｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｄｅｅｐｌｙ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｄ ｔｈｅ ｓｏｕｌ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｎａｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ Ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ Ｑｉ

Ｄｏ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ａｆｆｅｃｔ ｔｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｗｏｒｄｓ ｏｒ ｗｏｒｄｓ

ａｆｆｅｃｔ ｔｈｅ ｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｏｕｇｈｔｓ? Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ ａｒｅ ｅｍｂｅｄｄｅｄ ｗｉｔｈ ｑｕｉｔｅ ａ ｆｅｗ ｉｎｔｅｎｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｃｒｅａｔｏｒｓ.

Ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｇｒａｐｈ ｓｈｏｗｓ ｔｈｅ ｓｈａｐｅ ｏｆ “ 气 (Ｑｉ) ” ｉｎ￣ １４０

ｓｃｒｉｂｅｄ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ ｏｎ ｏｒａｃｌｅ ｂｏｎｅｓꎬ ａｎｃｉｅｎｔ ｔａｂｌｅｔｓ ａｎｄ ｂｒｏｎｚｅｓ ｔｈａｔ ｗｅ ｈａｖｅ ｓｅｅｎ. Ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｖｅｒｓｉｏｎ ｏｆ “ 气 (Ｑｉ) ” ｌｏｏｋｅｄ ｌｉｋｅ ａ ｒｉｐｐｌｅｄ “ 三 (ｔｈｒｅｅ) ” ꎬ ｄｅ￣

ｐｉｃｔｉｎｇ ａ ｎａｔｕｒａｌ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ｏｆ ｍｉｓｔｙ ｃｌｏｕｄｓ ｆｌｏａｔｉｎｇ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ａｎｄ ｒｉｖｅｒｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｌａｔｅｒ ｅｘｔｅｎｄｅｄ

ｔｏ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ａｎ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅꎬ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅꎬ ｂｕｔ ｐｅｒｃｅｐｔｉｂｌｅ ｓｙｍｂｏｌ. Ｉｎ ｔｈｅ ２１ｓｔ Ｃｈａｐｔｅｒ ｏｆ Ｌａｏ Ｚｉꎬ ｉｔ ｓａｙｓ: " Ｉｆ Ｔａｏ ｅｘｉｓｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｒｍ ｏｆ ｓｕｂｓｔａｎｃｅꎬ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｏｂｓｃｕｒｅ. Ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｏｂｓｃｕｒｉｔｙ ｅｍｅｒｇｅ ｉｍａｇｅｓ ｗｈｅｒｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｓｕｂｓｔａｎｔｉａｌ ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｄｅｔｅｃｔｅｄ." Ｔｈｅ ｏｂｓｃｕｒｅ Ｔａｏ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｂｙ Ｌａｏｚｉ ｓｅｅｍｓ ｌｉｋｅ Ｑｉꎬ ｅｌｕｓｉｖｅ ａｎｄ ｉｎ￣ ｃｏｎｃｌｕｓｉｖｅ.

Ｗｈｅｎ ｗｅ ｔａｌｋ ａｂｏｕｔ " Ｔｈｉｎｋ ｔｈｒｅｅ ｔｉｍｅｓ ｂｅｆｏｒｅ ｙｏｕ

ａｃｔ." ꎬ " ｔｈｒｅｅ" ｈｅｒｅ ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｒｅａｌ ｎｕｍｂｅｒꎬ ｂｕｔ ａｎ ｉｍａｇｉｎａｒｙ ｎｕｍｂｅｒ ｔｈａｔ ｉｎｄｉｃａｔｅｓ ａ ｌｏｔ.

Ｔｈｅ ｄｉｇｉｔ ｏｆ " ｔｈｒｅｅ" ｃａｎ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ａｎ ｉｎｄｅｆｉｎｉｔｅ ｒｅｐｒｏ￣

ｄｕｃｔｉｖｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｗｈｉｃｈ ｍａｙ ｂｅ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｗｈａｔ Ｌａｏ Ｚｉ

ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ Ｔｈｒｅｅ ｂｅｇｅｔｓ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ" . Ｉ ａｍ ｗｏｎｄｅｒｉｎｇ ｗｈｙ “ 气 (Ｑｉ) ” ｗａｓ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｗｒｉｔｔｅｎ ａｓ “ 三” (ｔｈｒｅｅ) ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ Ｚｈｏｕ Ｄｙｎａｓｔｙ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ

ｔｈｅ Ｂｕｃｉ Ｑｉｕｙｉ ( Ｄｅｃｏｄｉｎｇ ｏｆ Ｏｒａｃｌｅ Ｉｎｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ « 卜辞 求义» ) ꎬ

‘ 气 (Ｑｉ) ’ ａｔ ｔｈｅ ｖｅｒｙ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｗａｓ

ｗｒｉｔｔｅｎ ａｓ ‘ 三’ . Ｗｈｅｎ ｉｔ ｃａｍｅ ｔｏ ｔｈｅ Ｚｈｏｕ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｉｔ ｗａｓ ｖｅｒｙ ｃｏｎｆｕｓｉｎｇ ｗｈｅｎ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｒ ｆｏｒ ｎｕｍｂｅｒꎬ ｓｏ ｉｔ ｗａｓ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄ ｉｎｔｏ ‘ 气’ ｂｙ ｃｒｏｏｋｉｎｇ １４１

ｔｈｅ ｔｏｐ ｌｉｎｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｏｔｔｏｍ ｌｉｎｅ ｆｏｒ ｅａｓｉｅｒ ｉｄｅｎｔｉｆｉｃａ￣

ｔｉｏｎ." Ｗｈａｔ ａｎ ｉｎｔｒｉｇｕｉｎｇ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｃｅ! Ｄｉｄ Ｌａｏ Ｚｉ ｄｒａｗ ｈｉｓ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｏｆ " Ｔｈｅ Ｔｈｒｅｅ ｂｅｇｅｔｓ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ." ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｐｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ Ｑｉ? Ｏｒ ｄｉｄ ｈｅ ｓｐｉｒｉｔｕａｌｌｙ ｅｘｃｈａｎｇｅ ｉｄｅａｓ ｗｉｔｈ Ｃａｎｇ Ｊｉｅ (ｔｈｅ ｉｎｖｅｎｔｏｒ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ ｉｎ ｌｅｇｅｎｄ) ?

Ｑｉ Ｄｅｆｉｎｅｄ ｂｙ Ｚｈｕａｎｇ Ｚｉ

Ｐｒｉｍｏｒｄｉａｌ Ｑｉ ｅｖｏｌｖｉｎｇ ｉｎｔｏ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｍａｎｉｆｅｓｔｓ

ｐｒｏｇｒｅｓｓ ｉｎ ｔｈｏｕｇｈｔｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｌａｔｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｚｈｏｕ Ｄｙｎａｓｔｙ ａｔ ｌｅａｓｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ａｌｒｅａｄｙ ｒｅａｌｉｚｅｄ ｔｈａｔ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｗａｓ ｆｅａ￣

ｔｕｒｅｄ ｂｙ ｄｉｓｐｅｒｓｉｎｇ ｗｈｉｌｅ Ｙｉｎ Ｑｉ ｗａｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｂｙ ｇａｔｈｅｒｉｎｇ ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｎｌｙ ｂｙ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｂａｌａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｄｉｓｐｅｒｓｉｎｇ ａｎｄ ｇａｔｈｅｒｉｎｇ ｃｏｕｌｄ Ｙｉｎ Ｑｉ ａｎｄ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｍａｉｎｔａｉｎ ｔｈｅ ｏｒｄｅｒ ｏｆ ｎａｔｕｒｅ. Ｂｏ Ｙａｎｇｆｕꎬ ａｎ ｏｆｆｉｃｉａｌ ｈｉｓ￣

ｔｏｒｉａｎ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｔｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｚｈｏｕ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｃｌａｉｍｅｄ ｔｈａｔ ｉｔ

ｗａｓ ｔｈｅ ｉｍｂａｌａｎｃｅ ｏｆ Ｙｉｎ Ｑｉ ａｎｄ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｔｈａｔ ｃａｕｓｅｄ ｔｈｅ ｓｅｖｅｒｅ ｅａｒｔｈｑｕａｋｅ ｉｎ Ｓｈａａｎｘｉ ｐｒｏｖｉｎｃｅ. Ｈｅ ｅｘ￣

ｐｌａｉｎｅｄ ｉｔ ｉｎ Ｔｈｅ Ｚｈｏｕ Ｓｔａｔｅ ｏｆ Ｔｈｅ Ｄｉｓｃｏｕｒｓｅｓ ｏｆ Ｔｈｅ Ｓｔａｔｅｓ ｔｈａｔ " Ｗｈｅｎ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｈｅａｖｉｌｙ ｓｕｐｐｒｅｓｓｅｄ ｂｙ Ｙｉｎ

Ｑｉ ａｎｄ ｆａｉｌｓ ｔｏ ｅｖａｐｏｒａｔｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ｔｈｅｒｅ ｃｏｍｅｓ

ｅａｒｔｈｑｕａｋｅ. Ｎｏｗꎬ ｔｈｅ ａｒｅａｓ ｓｕｒｒｏｕｎｄｉｎｇ Ｊｉｎｇｈｅ Ｒｉｖｅｒꎬ Ｗｅｉｈｅ Ｒｉｖｅｒ ａｎｄ Ｌｕｏｈｅ Ｒｉｖｅｒ ａｒｅ ｓｔｒｕｃｋ ｂｙ ｅａｒｔｈｑｕａｋｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｅｘａｃｔｌｙ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｄｉｓｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｕｐｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｙｉｎ Ｑｉ" . １４２

Ｚｈｕａｎｇ Ｚｉ ｗａｓ ａ ｇｒｅａｔ ｔｈｉｎｋｅｒ ｆｕｌｌ ｏｆ ｆａｎｔａｓｔｉｃ ｉｍａｇｉｎａ￣

ｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ Ｗａｒｒｉｎｇ Ｓｔａｔｅｓ. Ｗｈｅｎ ｓｐｅａｋｉｎｇ ｏｆ

Ｑｉꎬ ｈｅ ｓａｉｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｈａｐｔｅｒ ｏｆ Ｚｈｉ'ｓ Ｎｏｒｔｈｗａｒｄ Ｔｒａｖｅｌ ｉｎ Ｚｈｕａｎｇｚｉꎬ " Ｏｎｅ ｉｓ ａｌｉｖｅ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｎｅ 'ｓ Ｑｉ ｇａｔｈｅｒｓ ｔｏ￣

ｇｅｔｈｅｒꎻ ｏｎｅ ｄｉｅｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｎｅ ' ｓ Ｑｉ ｄｉｓｐｅｒｓｅｓ." Ｉｎ ｈｉｓ ｖｉｅｗꎬ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｗａｓ ｉｎ ｇｒｅａｔ ｃｈａｏｓ. Ｔｈｅ ｓｐａｃｅ ｂｅ￣ ｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｗａｓ ｆｉｌｌｅｄ ｗｉｔｈ Ｑｉ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｈｅ ｃｏｎｃｌｕｄｅｄ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｉｓ ｐｅｒｖａｄｅｄ ｂｙ Ｑｉ." Ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ " Ｏｎｅ" ꎬ ｈｅ ｄｅｅｍｅｄ " Ｖａｓｔ ａｓ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ａｒｅꎬ ｎａｔｕｒａｌ ｃｈａｎｇｅｓ ｂｅ￣

ｔｗｅｅｎ ｔｈｅｍ ａｒｅ ｋｅｐｔ ｉｎ ｂａｌａｎｃｅ. Ｄｉｖｅｒｓｅ ａｓ ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ａｒｅꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｅｓｓｅｎｔｉａｌｌｙ ｉｄｅｎｔｉｃａｌ." ꎬ ｃｉｔｅｄ

ｆｒｏｍ Ｏｎ ｔｈｅ Ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｔｈｅ Ｅａｒｔｈ ｏｆ Ｚｈｕａｎｇｚｉ. Ｔａｌｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ " Ｔａｏ" ꎬ ｈｅ ｒｅｃｋｏｎｅｄ ｔｈａｔ " Ｔａｏ ｉｓ ｒｅａｓｏｎａｂｌｅ ａｎｄ ｃｒｅｄｉｂｌｅꎬ ｙｅｔ ｉｎａｃｔｉｖｅ ａｎｄ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ. Ｉｔ ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｐｅｒ￣

ｃｅｉｖｅｄ ｂｕｔ ｃｏｕｌｄｎ 'ｔ ｂｅ ｄｅｐｉｃｔｅｄ ｏｒ ｏｂｓｅｒｖｅｄ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ

ｒｏｏｔ ａｎｄ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｉｔｓｅｌｆꎬ ｗｉｔｈ ｐｅｒｍａｎｅｎｔ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｆａｒ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｃａｍｅ ｉｎｔｏ ｂｅｉｎｇ. Ｇｏｄｓ ａｎｄ Ｇｈｏｓｔｓ ｃｒｅａｔｅｄ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｅａｒｔｈ. Ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｈｉｇｈ ｅｖｅｎ ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｏｖｅｒ Ｔａｉ Ｃｈｉꎬ ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｄｅｅｐ ｅｖｅｎ ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｂｅｌｏｗ Ｌｉｕ

Ｃｈｉ (ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ) . Ｗｈａｔ ｌｉｖｅｄ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ａｒｅ ｎｏｔ ｌｏｎｇ ａｎｄ ｗｈａｔ ｇｒｅｗ ｉｎ ｔｈｅ ｃｈａｏｔｉｃ ｐｅｒｉｏｄ ａｒｅ ｎｏｔ ｏｌｄ." Ｚｈｕａｎｇ Ｚｉ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ Ｑｉ ｗｉｔｈ Ｔａｏ: Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｓｕｂ￣ ｓｔａｎｃｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｓｔａｔｅ ｏｆ ｌｉｆｅ.

Ｓｉｍａ Ｑｉａｎ ｍａｄｅ ｃｏｍｍｅｎｔｓ ｏｎ Ｚｈｕａｎｇ Ｚｉꎬ ｓａｙｉｎｇ: １４３

" Ｚｈｕａｎｇ Ｚｉ ｓｔｕｄｉｅｄ ｅｘｔｅｎｓｉｖｅｌｙꎬ ｙｅｔ ｈｉｓ ｅｘｔｅｎｓｉｖｅ ｌｅａｒｎ￣

ｉｎｇ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｏｆ Ｌａｏ Ｚｉꎬ ｍｏｓｔ ｏｆ ｗｈｏｓｅ ｗｏｒｋｓ ｗｉｔｈ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ １０ꎬ ００００ ｗｏｒｄｓ ｉｎ ｔｏｔａｌ ｌａｔｅｒ ｂｅｃａｍｅ ｆａｂｌｅｓ." Ｚｈｕａｎｇ Ｚｉ ｉｎｈｅｒｉｔｅｄ ａｎｄ ｄｅ￣

ｖｅｌｏｐｅｄ ｔｈｅ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｏｆ Ｔａｏ ｔｈａｔ Ｌａｏ Ｚｉ ｈａｄ ｐｒｏｐｏｓｅｄꎬ ａｄｖｏｃａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｉｄｅａｓ ｏｆ " Ｈａｒｍｏｎｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ

ａｎｄ ｍａｎ" ꎬ ａｎｄ " Ｔｈｅ ｐｕｒｓｕｉｔ ｆｏｒ ａ ｑｕｉｅｔ ａｎｄ ｉｎａｃｔｉｖｅ ｌｉｆｅ" . Ｈｅ ａｄｖｏｃａｔｅｄ ｆｒｅｅｄｏｍ ａｎｄ ｎｅｖｅｒ ｆａｗｎｅｄ ｏｎ ａｕ￣

ｔｈｏｒｉｔｙ. Ｔｈｉｓ ｕｎｉｔｙ ｏｆ Ｔａｏ ａｎｄ ｅｇｏ ｉｓ ａｎ ｉｄｅａｌ ｒｅａｌｍ ｔｈａｔ ｏｎｌｙ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｓｏｐｈｉｓｔｉｃａｔｅｄ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｃａｎ ｒｅａｃｈ.

Ｑｉ ａｎｄ Ｙｉ ( 易)

Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｂａｓｉｃ ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｅｓ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ

ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｌａｏ Ｚｉꎬ ｔｈｉｓ ｂａｓｉｃ ｔｈｉｎｇ ｉｓ " ｖｏｉｄ" ꎬ ｓｏ ｈｅ ｅｍｐｈａｓｉｚｅｄ " ｎｏｔｈｉｎｇ" ａｎｄ " ｇｏｖｅｒｎ ｂｙ ｄｏｉｎｇ ｎｏｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｇｏｅｓ ａｇａｉｎｓｔ ｎａｔｕｒｅ " . Ｐｅｏｐｌｅ ｍａｙ ｔｈｉｎｋ ｔｈａｔ " ａ ｓｈｅｅｒ ｆａｂｒｉｃａｔｉｏｎ ｏｕｔ ｏｆ ｎｏｔｈｉｎｇ" ｉｓ ａｌｍｏｓｔ ａｂｓｕｒｄ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｅｎｏｕｇｈ ｔｉｍｅꎬ ｃｒｅａ￣ ｔｉｎｇ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｏｕｔ ｏｆ ｎｏｔｈｉｎｇ ｉｓ ａ ｌｉｖｉｎｇ ｒｅａｌｉｔｙ.

Ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｂｉｇ ｃｏｎｃｅｐｔｕｓ ｆｕｌｌ ｏｆ " Ｑｉ" ꎬ ｓｏ

ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ａｌｓｏ ｃｒｅａｔｅｄ ａ ｎｏｕｎ ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｉｔꎬ ｃａｌｌｅｄ " Ｔａｉ Ｃｈｉ ( 太极) " . Ｚｈｅｎｇ Ｘｕａｎꎬ ａ ｍａｓｔｅｒ ｏｆ Ｃｏｎｆｕ￣

ｃｉａｎ ｃｌａｓｓｉｃｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｓａｉｄ ｔｈａｔ Ｔａｉ Ｃｈｉ ( 太 极) ｗａｓ " ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｐｕｒｅ ａｎｄ ｕｎｄｉｖｉｄｅｄ Ｑｉ " . Ｋｏｎｇ Ｙｉｎｇｄａꎬ ａ ｌｅａｒｎｅｄ ｓｃｈｏｌａｒ ｉｎ ｔｈａｔ ｆｌｏｕｒｉｓｈｉｎｇ ａｇｅꎬ ｒｅ￣ １４４

ｍａｒｋｅｄ: " Ｔａｉ Ｃｈｉ ( 太 极) ｅｘｉｓｔｅｄ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ

ａｎｄ ｅａｒｔｈ ｗｅｒｅ ｓｅｐａｒａｔｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ Ｑｉ ｗａｓ ｍｉｘｅｄ ｉｎｔｏ ｏｎｅ." Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ Ｑｉ ｉｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｂｙ ｔｕｒｂｉｄｉｔｙꎬ ｍｙｓｔｅｒｙ ａｎｄ ｇｅｓｔａｔｉｏｎ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ Ｑｉ ｉｔｓｅｌｆꎬ ｉｔ ａｌｓｏ ｈａｓ ｅｎｄｌｅｓｓ ｃｈａｎｇｅｓ.

Ｔｈｅ Ｚｈｏｕ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｃｈａｎｇｅｓ ( « 周易» ) ｉｓ ａ ｂｏｏｋ ａｂｏｕｔ ｃｈａｎｇｅｓ ｗｈｏｓｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｌｉｅｓ ｉｎ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ａｎｄ ｃｈａｎｇｅｓ.

Ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｃｈａｎｇｅｓ (« 周易􀅰系辞上» ) ｓａｙｓ: " Ｙｉ ( 易) ｈａｓ Ｔａｉ Ｃｈｉ ( 太 极) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｔｗｏ Ｙｉ ( Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ) . Ｔｗｏ Ｙｉ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｆｏｕｒ ｉｍａｇｅｓ ( 象) .

Ｆｏｕｒ ｉｍａｇｅｓ ( 象) ｇｅｎｅｒａｔｅｓ Ｅｉｇｈｔ Ｄｉａｇｒａｍｓ. Ｔｈｅ Ｅｉｇｈｔ

Ｄｉａｇｒａｍｓ ( 八卦) ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｓ ｔｈｅ ｇｏｏｄ ｏｒ ｉｌｌ ｌｕｃｋ ｗｈｉｃｈ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｕｐｓ ａｎｄ ｄｏｗｎｓ" ꎬ ａｓ ｔｈｅ ｃｈａｎｇｉｎｇ ｒｕｌｅ ｏｆ " Ｑｉ" ｉｎ Ｔｈｅ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｃｈａｎｇｅｓ .

Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｏｆ Ｑｉ

Ｗｅ ａｌｌ ｖａｌｕｅ ｔｈｅ ｐｏｓｓｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｎｇｓ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｉｔ ｉｓ

ｎｏｔ ｓｏ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｗｈｅｔｈｅｒ ｗｅ ｈａｖｅ ｉｔ ｍｏｒｐｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ ｏｒ ｎｏｔ. Ｗｈａｔ ｍａｔｔｅｒｓ ｉｓ ｉｔｓ ｕｓｅｆｕｌｎｅｓｓ. Ｎｏｎｅ ｏｆ ｕｓ ｈａｓ ｅｖｅｒ ｓｅｅｎ Ｓａｎｔａ Ｃｌａｕｓꎬ ｂｕｔ ｈｅ ｉｓ ｖｅｒｙ ｕｓｅｆｕｌ ｔｏ ｕｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｅ ｄｏｎ'ｔ ｗａｎｔ ｔｏ ｇｏ ｗｉｔｈｏｕｔ Ｃｈｒｉｓｔｍａｓ. Ｓｏ ｅｖｅｎ ｔｈｏｕｇｈ ｗｅ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ Ｓａｎｔａ Ｃｌａｕｓ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｃｏｍｅꎬ ｗｅ ｓｔｉｌｌ ｔｅｌｌ

ｃｈｉｌｄｒｅｎ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ａｆｔｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ: Ｏｎ Ｃｈｒｉｓｔｍａｓꎬ Ｓａｎｔａ ｗｏｕｌｄ ｃｏｍｅ. Ｎｏ ｏｎｅ ｋｎｏｗｓ ｗｈａｔ ｔｈｅ ａｂｓｔｒａｃｔ ｌｏｏｋｓ

ｌｉｋｅꎬ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ " Ｏｎｅ ｔｗｏ ｔｈｒｅｅ ｆｏｕｒ ｆｉｖｅ " ꎬ １４５

ｗｈｏｓｅ ｆｏｒｍ ｉｓ ｎｏｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔꎬ ｂｕｔ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｓａｙ " Ｇｏ ｕｐ

ｔｈｅ ｈｉｌｌ ａｎｄ ｆｉｇｈｔ ｔｈｅ ｔｉｇｅｒ" ꎬ ｙｏｕ ｃａｎ ｕｓｅ ｉｔ. Ｈｅｇｅｌ ｓａｉｄ: " Ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ ｔｈｅ " ｏｎｅ" ꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ａｎ ａｂｓｔｒａｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｏｕｇｈｔｓ."

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｉｎｓｉｇｈｔ ｏｆ Ｑｉ ｉｎ Ｇｕａｎｚｉꎬ " Ｔｈｅ ｂｉｇ￣

ｇｅｓｔ ｏｒ ｓｍａｌｌｅｓｔꎬ ｉｔ ｉｓ ｂｏｕｎｄｌｅｓｓ." ꎬ ｗｅ ｃａｎ ｄｅｓｃｒｉｂｅ Ｑｉ

ａｓ " Ａｎ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｔｉｎｙ ａｎｄ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ

ｌｏｇｉｃ ｏｆ ｍａｔｅｒｉａｌｉｓｍꎬ ｔｈｉｓ ｉｓ ａ " ｎｏｎｓｅｎｓｅ" . Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｃｏｍｐｌｅｘｉｔｙ ａｎｄ ｓｉｍｐｌｉｃｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ａｒｅ ｂｅｙｏｎｄ ｏｕｒ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ. Ｓｏ ｆａｒꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｌｏｇｉｃ ｔｈａｔ ｃａｎ ｒｅａｓ￣ ｓｕｒｅ ｕｓ ｔｏ ｅｘｐｌａｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｔｈｏｓｅ ｓａｃｒｅｄ ｓｃｉ￣

ｅｎｃｅｓ. Ｔｈｅ ｗａｙ ｏｆ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ Ｑｉ ｆｕｌｆｉｌｌｓ ｏｕｒ ｗｉｓｈ ｆｏｒ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｈａｒｍｏｎｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｕｌｔｉｍａｔｅ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｄｉｓｔｉｎｃ￣

ｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ " ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ" ａｎｄ " ｎｏｎｅｘｉｓｔｅｎｃｅ" ａｂｏｕｔ

Ｑｉꎬ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ " Ｔｈｅ ｔａｎｇｉｂｌｅ " ａｎｄ " Ｔｈｅ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ" ꎻ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｏｒｍｓ ｏｆ

ｔｈｅ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅꎬ ｗｉｔｈｏｕｔ ａｂｓｏｌｕｔｅ ｎｏｔｈｉｎｇｎｅｓｓ. Ｌａｏｚｉ'ｓ ｎｏｔｈｉｎｇｎｅｓｓ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｆｉｌｌｅｄ ｗｉｔｈ Ｑｉ

ｂｙ ｈｉｓ ａｄｈｅｒｅｎｔｓ. Ｗａｎｇ Ｆｕｚｈｉ ｗａｓ ｇｏｏｄ ａｔ ａｓｔｒｏｎｏｍｙꎬ ｃａｌｅｎｄａｒꎬ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓ ａｎｄ ｇｅｏｇｒａｐｈｙꎬ ａｎｄ ｈｅ ａｌｓｏ ｈａｄ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｉｄｅａｓ ｉｎ ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ Ｃｏｎｆｕｃｉａｎ ｃｌａｓｓｉｃｓ ａｎｄ ｈｉｓ￣

ｔｏｒｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅ. Ｈｅ ｓａｉｄ: " Ａｌｌ ｖｏｉｄ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｑｉ. Ｗｈｅｎ ｉｔ ｉｓ ｇａｔｈｅｒｅｄꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ｒｅｖｅａｌｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅ￣

ｌｉｅｖｅ ｉｔ ｅｘｉｓｔｓ. Ｗｈｅｎ ｉｔ ｉｓ ｓｃａｔｔｅｒｅｄꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｂｅ ｓｅｅｎꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｐｅｏｐｌｅ ｄｏｎ'ｔ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｔｓ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ." Ｏｎｌｙ ｐｅｏ￣ １４６

ｐｌｅ ｗｈｏ ｈａｖｅ ａ ｇｏｏｄ ｍａｓｔｅｒｙ ｏｆ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ａｎｄ ａｒｔ ｗｉｌｌ ｈａｖｅ ｓｕｃｈ ａ ｇｒａｎｄ ｓｕｍｍａｒｙ. Ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｏｆ ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ ｏｆ ｔｈｏｕｇｈｔｓꎬ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ Ｑｉ ｃａｎ ｂｅ ｄｅ￣ ｄｕｃｅｄ: Ｑｉ ｉｓ ａ ｆｏｒｍ ｏｆ ｎｏｎ － ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅꎬ ｉｔ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｉｎｋｉｎｇ.

Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ Ｔｈｅ ｅｙｅ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｇａｎ ｃｌｏｓｅｓｔ ｔｏ ｂｒａｉｎ. Ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｈａｓ

ｍａｄｅ ｂｒａｉｎ ｂｅｌｉｅｖｅ ｗｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ. Ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｓｅｅ ｔｈｅ ｐａｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄꎬ ｎｏｒ ｉｔｓ ｆｕｔｕｒｅ. Ｗｅ ｏｎｌｙ ｋｎｏｗ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｒｅｃｏｒｄｓ ｔｈａｔ ｗｅ ｃａｎ ｓｅｅ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｈａｓ ｅ￣ ｖｏｌｖｅｄ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗａｙ.

Ａｓ Ｋｉｎｄ ａｎｄ Ｓｏｆｔ ａｓ Ｗａｔｅｒ

Ｔｈａｌｅｓ (ａｐｐｒｏｘｉｍａｔｅｌｙ ６２４Ｂ. Ｃ. － ５４６Ｂ. Ｃ. ) ꎬ ａｎ

ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｋꎬ ｗａｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ ｎａｔｕｒａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ

ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒ ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｈｉｓｔｏｒｙ. Ｈｅｇｅｌ ｓａｉｄ: " Ｏｎｌｙ ａ ｎａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｌｏｏｋ ｕｐ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓｋｙ ｉｓ ｐｒｏｍｉｓ￣

ｉｎｇ." Ｔｈａｌｅｓ ｗａｓ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｗｈｏ ｅｎｊｏｙｅｄ ｌｏｏｋｉｎｇ ｕｐ ａｔ ｔｈｅ ｓｋｙ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｏｎｅ ｎｉｇｈｔꎬ ｈｅ ｓｔａｒｅｄ ａｔ ｔｈｅ ｓｔａｒｒｙ ｓｋｙ ａｎｄ ｐｒｅｄｉｃｔｅｄ ｔｈａｔ ｉｔ ｗｏｕｌｄ ｒａｉｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｄａｙ. Ｗｈｉｌｅ ｈｅ ｗａｓ ｍａｋｉｎｇ ｔｈｉｓ ｐｒｅｄｉｃｔｉｏｎꎬ ｈｅ ｆｅｌｌ ｉｎｔｏ ａ ｐｉｔ. Ｗｈｅｎ ｒｅｓｃｕｅｄꎬ ｈｅ ｓａｉｄ: " Ｄｏ ｙｏｕ ｋｎｏｗ? Ｉｔ ｗｉｌｌ ｒａｉｎ ｔｏｍｏｒ￣

ｒｏｗ!" Ｓｏꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ａｎ ｉｍｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｎ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ: １４７

Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｎｏｔ ｄｏｗｎ ｔｏ ｅａｒｔｈ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｙ ｏｎｌｙ ｋｎｏｗ ｔｈｉｎｇｓ ｕｐ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙ.

Ｉｎ ｆａｃｔꎬ Ｔｈａｌｅｓ ａｌｓｏ ｏｂｓｅｒｖｅｄ ｔｈｉｎｇｓ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｈｅ

ｃａｒｅｆｕｌｌｙ ｓｔｕｄｉｅｄ ｔｈｅ ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ ｔｈｅ ａｎｎｕａｌ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌ

ｏｆ ｔｈｅ Ｎｉｌｅ Ｒｉｖｅｒꎬ ａｎｄ ａｌｓｏ ｐｅｒｓｏｎａｌｌｙ ｏｂｓｅｒｖｅｄ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ

ｒｅｃｅｄｉｎｇ. Ｈｅ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｅｖｅｒｙ ｔｉｍｅ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄ ｒｅｃｅｄｅｄꎬ ｃｏｕｎｔｌｅｓｓ ｔｉｎｙ ｅｍｂｒｙｏｓ ａｎｄ ｌａｒｖａｅ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｇｒｏｗꎬ ｓｏ ｈｅ

ｃｏｎｃｌｕｄｅｄ ｔｈａｔ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ ｗａｔｅｒ. Ｔｈａｌｅｓ ｂｅｌｉｅｖｅｄ: " Ｗａｔｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｆｏｒ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇꎬ ａｎｄ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ ｗａｔｅｒ ｉｎ ｔｈｅ ｅｎｄ." Ｉｎ Ｔｈａｌｅｓ' ｅｙｅｓꎬ ｗａ￣

ｔｅｒ ｈａｓ ｅｘｃｅｅｄｅｄ ｔｈｅ ｓｃｏｐｅ ｏｆ ａ ｃｏｎｃｒｅｔｅ ｏｂｊｅｃｔ. Ｉｔ ｅｘｉｓｔｓ

ａｓ ａｎ ｉｎｔｒｉｎｓｉｃ ｍａｔｔｅｒ ａｓ ｔｈｅ ｕｎｉｆｉｅｄ ｍａｔｒｉｘ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓꎬ ａｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｃｅꎬ ａ ｆａｍｏｕｓ ｍｏｔｔｏ ｓａｙｓꎬ " Ｗａｔｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｓｔ " ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ " Ｔｈｅ ｈｉｇｈｅｓｔ ｇｏｏｄｎｅｓｓ ｉｓ ｌｉｋｅ ｗａｔｅｒ. Ｉｔ ｂｅｎｅｆｉｔｓ ａｌｌ

ｔｈｉｎｇｓ ａｎｄ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｆｉｇｈｔ ｆｏｒ ａｎｙｔｈｉｎｇ." ｉｎ Ｍｏｒａｌ Ｃｌａｓｓｉｃ . Ｉｎ ５００ ＢＣꎬ ｗａｔｅｒ ｔｒａｖｅｌｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｉｍｅ ａｎｄ ｓｐａｃｅ ａｎｄ ｗａｓ ｕｎａｎｉｍｏｕｓｌｙ ｐｒａｉｓｅｄ ｂｙ ｗｉｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔ ａｎｄ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ.

" Ａｐｅｉｒｏｎ" ａｎｄ Ｑｉ

Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ ( ａｐｐｒｏｘｉｍａｔｅｌｙ ６１０Ｂ. Ｃ. － ５４５Ｂ.

Ｃ. ) ꎬ ａ ｓｔｕｄｅｎｔ ｏｆ Ｔｈａｌｅｓꎬ ａｌｓｏ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｅ￣ ｖｏｌｖｅｄ ｆｒｏｍ ｗａｔｅｒ. Ｗｈｅｎ ｈｅ ａｓｋｅｄ ｈｉｓ ｔｅａｃｈｅｒ ｗｈｙ ｅｖｅ￣

ｒｙｔｈｉｎｇ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｗｈａｔ ｉｔｓ ｓｐｅｃｉａｌｔｙ ｗａｓ １４８

ｃｏｍｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ｏｔｈｅｒ ｍａｔｔｅｒｓꎬ ｈｉｓ ｔｅａｃｈｅｒ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ａｎ￣ ｓｗｅｒ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ. " Ｔｈｅ ｗｏｒｔｈｙ ｄｉｓｃｉｐｌｅ ｅｘｃｅｌｓ ｈｉｓ ｍａｓ￣ ｔｅｒｓ" ꎬ ｓｏ ａｎｏｔｈｅｒ ｇｒｅａｔ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒ ａｐｐｅａｒｅｄ. Ａｎａｘｉ￣ ｍａｎｄｅｒ ｉｍａｇｉｎｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｍｏｒｅ ａｄａｐ￣ ｔｉｖｅ ｔｈａｎ ｗａｔｅｒ ａｓ ｔｈｅ " ｏｒｉｇｉｎ" ｏｆ ｍａｔｔｅｒ ｔｈａｔ ｅｘｉｓｔｅｄ ｉｎ￣

ｄｅｆｉｎｉｔｅｌｙ ｏｒ ｕｎｌｉｍｉｔｅｄｌｙꎬ ａｎｄ ｏｕｒ ｗｏｒｌｄ ｗａｓ ｊｕｓｔ ｏｎｅ ｏｆ ｍａｎｙ ｗｏｒｌｄｓ. Ｈｅ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｉｓ " ｏｒｉｇｉｎ"

ｏｆ ｍａｔｔｅｒ

" Ａｐｅｉｒｏｎ" (ｉｎｆｉｎｉｔｅꎬ ｔｈａｔ ｉｓꎬ ａ ｍａｔｔｅｒ ｗｉｔｈ ｎｏ ｆｉｘｅｄ ｌｉｍ￣

ｉｔｓꎬ ｆｏｒｍ ａｎｄ ｎａｔｕｒｅ) . " Ａｐｅｉｒｏｎ" ｓｐｌｉｔ ｔｈｅ ｔｗｏ ｓｉｄｅｓ ｏｆ

ｔｈｉｎｇｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ｏｆ ｂｅｉｎｇ ｃｏｌｄ ａｎｄ ｈｏｔꎬ ｄｒｙ ａｎｄ ｗｅｔ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔꎬ ｔｈｕｓ ｇｅｎｅｒａｔｉｎｇ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ.

Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ ｆｉｒｓｔ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ " ｏｒｉｇｉｎ" . Ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅꎬ ｈｅ ｌｉｎｋｅｄ ｔｈｅ ｆａｔｅ ａｎｄ ｉｎｅｖ￣

ｉｔａｂｉｌｉｔｙ ｏｆ ｔｈｉｎｇｓꎬ ｃｌａｉｍｉｎｇ " Ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｔｈａｔ ｔａｋｅｓ ｐｌａｃｅ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｗｉｌｌ ｉｎｅｖｉｔａｂｌｙ ｏｃｃｕｒ ｔｈｒｏｕｇｈｏｕｔ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ." Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｈｉｓ Ｏｎ Ｎａｔｕｒｅ ｗａｓ ｌｏｓｔꎬ ｈｉｓ ｍｙｓｔｅ￣

ｒｉｏｕｓ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ " Ｗｈｅｎ ｄｅｓｔｒｏｙｅｄꎬ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｗｉｌｌ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ ｔｈｅ ｏｎｅｓ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｂｏｒｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｄｅｆｉｎｅｄ

ｂｙ ｆａｔｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｃｏｍｐｅｎｓａｔｅ ｏｎｅ ａｎｏｔｈｅｒ ｆｏｒ ｔｈｅｉｒ ｉｎｊｕｓｔｉｃｅ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｏｒｄｅｒ ｏｆ ｔｉｍｅ." Ｈａｓ ｂｅｅｎ ｐａｓｓｅｄ ｏｎ ｓｏ ｆａｒ.

Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ'ｓ " Ａｐｅｉｒｏｎ" ｗｉｔｈ ｎｏ ｆｉｘｅｄ ｌｉｍｉｔｓꎬ ｆｏｒｍ

ａｎｄ ｎａｔｕｒｅꎬ ｉｓ ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌｌｙ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ Ｑｉ ｏｆ Ｌａｏｚｉ ａｎｄ

Ｇｕａｎｚｉ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｙｅｓ ｏｆ Ａｎａｘｉｍｅｎｅｓ (ａｐｐｒｏｘｉｍａｔｅｌｙ ５７０Ｂ. Ｃ. － － ５２６Ｂ. Ｃ. ) ꎬ Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ ' ｓ ｓｔｕｄｅｎｔꎬ １４９

ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ. Ｉｎ ｈｉｓ ｐｌａｉｎ ｌｉｆｅꎬ Ａｎａｘｉｍｅｎｅｓ ａｌ￣ ｗａｙｓ ｋｅｐｔ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ: Ｉｓ Ｑｉ ａｎ ｏｍｎｉｐｏ￣

ｔｅｎｔ ｔｈｉｎｇꎬ ａｎｄ ｃａｎ ｉｔ ｅｎｔｅｒ ｏｕｒ ｓｏｕｌ ｓｐｏｎｔａｎｅｏｕｓｌｙ? Ｓｕｃｈ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｋ ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｆ " Ｓｏｕｌ ｉｓ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｔｈｅ ｂｒｅａｔｈ ｏｆ ｌｉｆｅ" . Ｈｅ ａｌ￣

ｗａｙｓ ｉｎｓｉｓｔｅｄ ｏｎ ｅｘｐｌａｉｎｉｎｇ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｗｉｔｈ ｏｂｊｅｃｔｉｖｅ ｆａｃｔｓ. Ｑｉ ｃｏｎｆｏｒｍｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｎａｔｕｒｅ ａｎｄ ｉｓ ｔｒａｎｓ￣ ｆｏｒｍｅｄ ｉｎｔｏ ｏｔｈｅｒ ｍａｔｔｅｒｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｄｉｌｕｔｉｏｎ ａｎｄ ｃｏｍｐｒｅｓ￣

ｓｉｏｎ. " Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ" ｉｓ ｈｉｓ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ ｐｒｏｐｏｓｉｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ

ｄｉｌｕｔｉｏｎ

ａｎｄ

ｃｏｍｐｒｅｓｓｉｏｎ

ｏｆ

Ａｎａｘｉｍｅｎｅｓ ' Ｑｉ ａｒｅ ｎｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ｔｈｏｓｅ ｏｆ Ｗａｎｇ Ｆｕｚｈｉ'ｓ " Ａｌｌ ｖａｃａｎｃｙ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｑｉ. Ｗｈｅｎ ｇａｔｈｅｒｅｄꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ｒｅｖｅａｌｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｉｔ ｅｘｉｓｔｓ.

Ｗｈｅｎ ｓｃａｔｔｅｒｅｄꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｂｅ ｓｅｅｎꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｐｅｏｐｌｅ ｄｏｎ'ｔ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｉｔ ｅｘｉｓｔｓ." Ａｓ ｆａｒ ａｓ ｔｈｅ " ｏｒｉｇｉｎ" ｏｆ ｍａｔｔｅｒ ｉｓ ｃｏｎｃｅｒｎｅｄꎬ ｔｈｅｒｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｎｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｉｎ Ｏ￣

ｒｉｅｎｔａｌ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｗｏｒｌｄ. Ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｃｏｇｎｉｔｉｏｎ ｓｔａｇｅ ｏｆ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｓｉｍｐｌｅ ｍａｔｅｒｉａｌｉｓｍꎬ Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｅｘ￣

ｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ " ｏｒｉｇｉｎ" ｏｆ ｍａｔｔｅｒｓ. Ａｓ Ｅｎｇｅｌｓ ｓａｉｄ: " Ｉｎ ｔｈｅ ｎｅｂｕｌａ'ｓ ａｉｒ ｍａｓｓꎬ ａｌｔｈｏｕｇｈ ａｌｌ ｏｂｊｅｃｔｓ ｅｘｉｓｔ ｓｅｐａ￣

ｒａｔｅｌｙꎬ ｔｈｅｙ ａｌｌ ｂｌｅｎｄ ｗｉｔｈ ｐｕｒｅ ｍａｔｔｅｒｓ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓꎬ ｔｈａｔ

ｉｓ ｔｏ ｓａｙꎬ ｔｈｅｙ ｏｎｌｙ ａｃｔ ａｓ ｍａｔｔｅｒｓ ｂｕｔ ｎｏｔ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｏｗｎ ｓｐｅｃｉａｌ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｓ."

１５０

Ｏｎｅ Ｃａｎｎｏｔ Ｗａｌｋ ｉｎｔｏ ｔｈｅ Ｓａｍｅ Ｒｉｖｅｒ Ｔｗｉｃｅ

Ｍｏｓｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｉｎｓｉｇｈｔ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｃａｎ ｅａｓｉｌｙ

ｃｌｏｓｅ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ｕｐ ａｎｄ ｄｉｖｅ ｉｎｔｏ ａ ｐｒｏｆｏｕｎｄ ａｒｔｉｓｔｉｃ ｃｏｎｃｅｐｔｉｏｎꎬ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｍｏｓｔ ｌｉｋｅｌｙ ｔｏ ｔｏｕｃｈ ｔｈｅ ｎａ￣

ｔｕｒｅ ａｎｄ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｔｈｉｎｇｓ. Ｈｅｒａｃｌｉｔｕｓ ( ａｐｐｒｏｘｉｍａｔｅｌｙ ５４０Ｂ. Ｃ. － － ４７０Ｂ. Ｃ. ) ｗａｓ ｓｕｃｈ ａ ｐｅｒｓｏｎ. Ｈｅ ｗａｓ ｂｏｒｎ ｉｎ ａ ｒｏｙａｌ ｆａｍｉｌｙ ｉｎ ｔｈｅ ｃｉｔｙ ｏｆ Ｅｐｈｅｓｕｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｉｏｎｉ￣

ａｎ ｒｅｇｉｏｎ. Ｈｅ ｃｅｄｅｄ ｔｈｅ ｔｈｒｏｎｅ ｔｏ ｈｉｓ ｂｒｏｔｈｅｒ ａｎｄ ｒａｎ

ｉｎｔｏ ｓｅｃｌｕｓｉｏｎ ｎｅａｒ ｔｈｅ Ｔｅｍｐｌｅ ｏｆ Ａｒｔｅｍｉｓ. Ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ｎｏ ｌａｄｙ ａｃｃｏｍｐａｎｙｉｎｇ ｈｉｍꎬ ａｎｄ ｈｅ ｌｉｖｅｄ ｏｎ ｇｒａｓｓ ｒｏｏｔｓ ａｎｄ ｐｌａｎｔｓ. Ｓｕｃｈ ａｎ ｉｎｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｌｉｆｅ ｌｅｄ ｈｉｍ ｔｏ ａｎｏｔｈｅｒ ｄｉｒｅｃ￣ ｔｉｏｎ. Ｔｈｅｎꎬ ｔｈｅ ｅｔｅｒｎａｌ " ｆｉｒｅ" ｏｆ ｈｉｓ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｗａｓ ｃｒｅａ￣

ｔｅｄꎬ ｗｉｔｈ ｂｒｉｌｌｉａｎｔ ｆｌａｍｉｎｇ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｓｈｉｎｉｎｇ ｏｎ ｔｈｉｎｋｅｒｓ ｏｆ ｏｎｅ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ａｆｔｅｒ ａｎｏｔｈｅｒ. " Ｔｈｉｓ ｏｒｄｅｒｌｙ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｉｓ

ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｏ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ. Ｉｔ ｉｓ ｃｒｅａｔｅｄ ｎｅｉｔｈｅｒ ｂｙ Ｇｏｄ ｎｏｒ ｂｙ ｍａｎ. Ｉｔｓ ｐａｓｔꎬ ｐｒｅｓｅｎｔ ａｎｄ ｆｕｔｕｒｅ ｗｉｌｌ ａｌｗａｙｓ ｂｅ ａｎ ｅ￣

ｔｅｒｎａｌ ｌｉｖｉｎｇ ｆｉｒｅꎬ ｂｕｒｎｉｎｇ ａｎｄ ｅｘｔｉｎｇｕｉｓｈｉｎｇ ｏｎ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｓｃａｌｅ" . Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｉｓ ｆｉｒｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｄｅｌｉｃａｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅｓｔ ｔｏ ｔｈｅ ｆｏｒｍｌｅｓｓ.

Ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔｌｙꎬ ｆｉｒｅ ｃａｎ ｍａｋｅ ｉｔｓｅｌｆ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｔｈｉｎｇｓ ｍｏｖｅ. Ｔｈｉｓ ｉｓ Ｈｅｒａｃｌｉｔｕｓ' ｃｌａｉｍ. Ｆｉｒｅ ａｎｄ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｃａｎ

ｂｅ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄ ｉｎｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒꎬ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｕｎｉｔｙ ｉｓ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｍｏｖｉｎｇ ａｎｄ ｃｈａｎｇｉｎｇ ａｎｄ ｗｉｌｌ ｎｅｖｅｒ ｓｔｏｐ. Ｉｔｓ ｃｒｅａｔｉｏｎ ｉｓ ｄｅｓｔｒｕｃｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｖｉｃｅ ｖｅｒｓａ. Ｆｒｏｍ ｏｎｅ ｔｈｉｎｇ ｔｏ ａｎｏｔｈｅｒꎬ ｎｏｔｈｉｎｇ ｈａｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｎａｔｕｒｅꎬ ａｎｄ ｎｏｔｈｉｎｇ １５１

ｈａｓ ｅｔｅｒｎａｌ ｐｒｏｐｅｒｔｉｅｓ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｓｅｎｓｅꎬ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｅｘｉｓｔｓ ａｎｄ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｉｍｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｅｘｉｓｔ. Ｏｎｌｙ ｗｉｔｈ ｔｈｉｓ ｋｉｎｄ

ｏｆ ｏｐｐｏｓｉｔｉｏｎ ｃａｎ ｔｈｅｒｅ ｂｅ ａ ｗｏｒｌｄ. " Ｏｎｅ ｃａｎ'ｔ ｗａｌｋ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｒｉｖｅｒ ｔｗｉｃｅ" ｉｓ Ｈｅｒａｃｌｉｔｕｓ' ｆａｍｏｕｓ ｓａｙｉｎｇꎬ ｅｘ￣

ｐｌａｉｎｉｎｇ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｖｉｅｗ ｏｆ " Ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｍｏｖｅ" ａｎｄ " ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｆｌｏｗ" . Ｍｏｒｅｏｖｅｒꎬ ｈｅ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｗａｒ ａｎｄ ｓｔｒｕｇ￣

ｇｌｅ ａｒｅ ｔｈｅ ｄｒｉｖｉｎｇ ｆｏｒｃｅｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｎｇｓ. Ｈｏｍｅｒ ｐｒａｙｅｄ: " Ｉ ｗｉｓｈ ａｌｌ ｇｏｄｓ ａｎｄ ｈｕｍａｎ ｂｅ￣

ｉｎｇｓ ｗｏｕｌｄ ｗｉｐｅ ｏｕｔ ｓｔｒｕｇｇｌｅｓ" ꎬ ｗｈｉｌｅ Ｈｅｒａｃｌｉｔｕｓ ｓａｉｄ: " Ｉｆ Ｈｏｍｅｒ'ｓ ｐｒａｙｅｒ ｃｏｍｅｓ ｔｒｕｅꎬ ｔｈｅｎ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｗｉｌｌ ｂｅ ｗｉｐｅｄ ｏｕｔ." " Ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｋｎｏｗｎ ｔｈａｔ ｗａｒ ｉｓ ｃｏｍｍｏｎ ｔｏ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ. Ｓｔｒｕｇｇｌｅ ｉｓ ｊｕｓｔｉｃｅꎬ ａｎｄ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ａｎｄ ｄｅｓｔｒｏｙｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｓｔｒｕｇｇｌｅ." Ｐｅｒ￣

ｈａｐｓ Ｈｅｒａｃｌｉｔｕｓ ｄｉｄ ｎｏｔ ｔｈｉｎｋ ｈｏｗ ｐｌａｉｎ ｈｉｓ ｌｉｆｅ ａｓ ａ ｍｏｎｋ ｗａｓꎬ ａｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｆａｍｏｕｓ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓ: " Ｔｈｅ ｒｏａｄ ｔｏ ａｓｃｅｎｔ ａｎｄ ｄｅｓｃｅｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ." Ｈｅ ｐｉｏｎｅｅｒｅｄ ｄｉａｌｅｃｔｉ￣

ｃａｌ ｔｈｉｎｋｉｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｅａｒｎｅｄ ｈｉｍ ｔｈｅ ｒｅｐｕｔａｔｉｏｎ ａｓ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄｅｒ ｏｆ ｄｉａｌｅｃｔｉｃｓ.

Ｔｈｅ Ｂｉｒｔｈ ｏｆ Ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ Ｔｈｉｎｋｉｎｇ

Ｉｆ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｗｈｏ ｉｓ ｐｒｏｆｉｃｉｅｎｔ ｉｎ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙꎬ

ｌｏｇｉｃꎬ ｐｈｙｓｉｃｓꎬ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓꎬ ａｓｔｒｏｎｏｍｙꎬ ｆｌｏｒａ ａｎｄ ｆａｕ￣

ｎａꎬ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｙꎬ ｅｔｈｉｃｓꎬ ｍｉｌｉｔａｒｙꎬ ａｎｄ ａｒｔꎬ ａｎｄ ｗｈｏ ｈａｓ ｔｈｅ ｃａｐａｃｉｔｙ ｔｏ ｃｏｖｅｒ ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ ａｓｔｒｏｌｏ￣ ｇｙꎬ Ｄｅｍｏｃｒｉｔｕｓ (ａｐｐｒｏｘｉｍａｔｅｌｙ ４６０Ｂ. Ｃ. － ３７０Ｂ. Ｃ.ꎬ １５２

ｏｒ ３５６Ｂ. Ｃ. ) ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｔｈｅ ｏｎｅ.

Ｄｅｍｏｃｒｉｔｕｓ ｓｔａｒｔｅｄ ｏｆｆ ｆｒｏｍ Ｇｒｅｅｃｅꎬ ｃｒｏｓｓｅｄ ｔｈｅ

Ｍｅｄｉｔｅｒｒａｎｅａｎ Ｓｅａꎬ ａｎｄ ｃａｍｅ ｔｏ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｒｅａｃｈｅｓ ｏｆ

ｔｈｅ Ｎｉｌｅꎬ ｓｔｕｄｙｉｎｇ ｔｈｅ ｉｒｒｉｇａｔｉｏｎ ｓｙｓｔｅｍ ｔｈｅｒｅꎬ ｇｅｏｍｅｔｒｙ ｉｎ Ｅｇｙｐｔꎬ ａｎｄ ａｓｔｒｏｌｏｇｙ ｉｎ Ｐｅｒｓｉａ. Ｈｅ ｔｒａｖｅｌｅｄ ｔｏ Ｂａｂｙ￣

ｌｏｎꎬ Ｉｎｄｉａꎬ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎｓ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｃｏｍｐｌｅｔｅ

ｈｉｓ ｗｒｉｔｉｎｇ ｏｆ Ｔｈｅ Ｃｏｓｍｉｃ Ｓｙｓｔｅｍꎻ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｎｏｔ ｔｏ ｌｅｔ ｈｉｓ ｅｙｅｓ ｂｅｃｌｏｕｄ ｔｈｅ ｂｒｉｌｌｉａｎｃｅ ｏｆ ｒｅａｓｏｎꎬ ｈｅ ｗａｓ ｓａｉｄ ｔｏ ｈａｖｅ ｂｌｉｎｄ ｅｙｅｓ. Ｂｌｉｎｄ ａｓ ｈｅ ｗａｓꎬ ｈｅ ｈａｄ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ａｄ￣

ｖａｎｃｅｄ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ: Ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ａｌｌ

ｔｈｉｎｇｓ ｉｓ ａｔｏｍ ａｎｄ ｖｏｉｄ. Ａｔｏｍｓ ａｒｅ ｉｎｄｉｖｉｓｉｂｌｅ ｐａｒｔｉｃｌｅｓ ｏｆ ｍａｔｔｅｒｓꎬ ａｎｄ ｖｏｉｄ ｉｓ ｔｈｅ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｒｅ ａｔｏｍｓ ｍｏｖｅ. Ａｔ￣

ｏｍ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅꎬ ａｎｄ ｖｏｉｄ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｎｏｎｅｘｉｓｔｅｎｃｅꎬ ｂｕｔ ｖｏｉｄ ｉｓ ｏｎｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｎｏｎ － ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ ａｔｏｍｓ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｎｏｎ － ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ａｎｄ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ａｒｅ ｂｏｔｈ ｆａｃｔｓ. Ａｔ￣

ｏｍｓ ａｒｅ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｖｏｒｔｅｘ ｍｏｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｖｏｉｄ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅꎬ ａｎｄ ｍａｎ ｉｓ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｐｒｏｄｕｃｔ ｏｆ ｔｈｅ ａｔｏｍｉｃ ｍｏ￣

ｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅꎬ ｓｏ Ｄｅｍｏｃｒｉｔｕｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｈａｔ ｍａｎ ｗａｓ ａ ｓｍａｌｌ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｄｅｍｏｃｒｉｔｕｓ ｂｅｌｉｅｖｅｄ

ｔｈａｔ ｍａｎ ｗａｓ ａ ｓｍａｌｌ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ｎｏ ｒｏｏｍ ｆｏｒ Ｇｏｄ ｉｎ Ｄｅｍｏｃｒｉｔｕｓ' ａｔｏｍｉｓｍ. Ｈｅ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｃｏｇｎｉｔｉｏｎ ｗａｓ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ " ｉｍａｇｅ" ｆｏｒｍｅｄ ｂｙ ａｔ￣

ｏｍｓ ｅｍｉｔｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｉｎｇｓꎬ ａｃｔｉｎｇ ｏｎ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｓｅｎｓｅｓ. Ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｓｏｕｌ ｗａｓ ａｌｓｏ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ａｃｔｉｖｅ ａｎｄ

ｓｕｂｔｌｅ ａｔｏｍｓꎬ ｓｏ ｉｔ ｗａｓ ａｌｓｏ ａｎ ｏｂｊｅｃｔ. Ｉｆ ｔｈｅ ａｔｏｍｓ ｗｅｒｅ １５３

ｓｅｐａｒａｔｅｄꎬ ｔｈｅ ｏｂｊｅｃｔｓ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ｄｅｓｔｒｏｙｅｄꎬ ｓｏ ｉｔ ｗａｓ

ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｏｕｌ. Ａｐａｒｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅｔｅｒｎａｌ ａｔｏｍ ａｎｄ ｖｏｉｄꎬ ｔｈｅｒｅ ｈａｄ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ａｎ ｉｍｍｏｒｔａｌ ｓｐｉｒｉｔ. Ｄｅｍｏｃｒｉｔｕｓ ｗａｓ

ｗｏｒｔｈｙ ｏｆ ｂｅｉｎｇ ａ ｄｉｓｃｉｐｌｅ ｏｆ Ｌｅｕｋｉｐｐｏｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｒｅａｔｏｒ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｇｅｎｅｓ. Ｈｉｓ ａｔｏｍｉｓｍ ｌａｔｅｒ ｆｏｒｍｅｄ ｔｈｅ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｅ￣ ｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｆ Ｅｐｉｃｕｒｕｓꎬ Ｃｌｅｒｉｕｓ ａｎｄ Ｊｏｈｎ Ｄａｌｔｏｎ. Ｊｏｈｎ Ｄａｌｔｏｎ (１７６６ － １８４４) 'ｓ ｃｈｅｍｉｃａｌ ａｔｏｍｉｓｍ ｃｒｅ￣

ａｔｅｄ ａ ｂｒａｎｄ － ｎｅｗ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｗｏｒｌｄ: Ｃｈｅｍｉｃａｌ ｅｌｅｍｅｎｔｓ

ａｒｅ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ ｉｎｄｉｖｉｓｉｂｌｅ ｐａｒｔｉｃｌｅｓꎬ ｉ. ｅ. ａｔｏｍｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｉｎｄｉｖｉｓｉｂｌｅ ｓｍａｌｌｅｓｔ ｕｎｉｔｓ ｉｎ ａｌｌ ｃｈｅｍｉｃａｌ

ｃｈａｎｇｅｓ. Ｔｈｅ ａｔｏｍｉｃ ｐｒｏｐｅｒｔｉｅｓ ａｎｄ ｑｕａｌｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｋｉｎｄ ｏｆ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ａｔｏｍｉｃ ｐｒｏｐｅｒ￣

ｔｉｅｓ ａｎｄ ｑｕａｌｉｔｙ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｗｅｒｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ. Ｔｈｅ ａｔｏｍｉｃ ｑｕａｌｉｔｙ ｗａｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｂａｓｉｃ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔ. Ｄａｌｔｏｎ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ａｔｏｍｉｃ ｃｈａｒｔꎬ ｕｓｉｎｇ

ｓｉｍｐｌｅ ｓｙｍｂｏｌｓ ｔｏ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ｔｈｅ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｃｏｍｐｏｕｎｄｓ. Ｄａｌｔｏｎ ｃｒｅａｔｅｄ ａ ｎｅｗ ｅｒａ ｏｆ ａｔｏｍｉｃ ｗｅｉｇｈｔ ｍｅａｓｕｒｅｍｅｎｔ ａｎｄ ｃｈｅｍｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅ.

Ｊｏｈｎ Ｄａｌｔｏｎ ｗａｓ ｕｎｍａｒｒｉｅｄ ｆｏｒ ｈｉｓ ｗｈｏｌｅ ｌｉｆｅ ａｎｄ

ｗａｓ ａ ｃｏｌｏｒ ｂｌｉｎｄꎬ ｂｕｔ ｈｅ ｗａｓ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｗｈｏ ｓａｗ ｉｔ ｍｏｓｔ ｃｌｅａｒｌｙ ｉｎ ｔｈａｔ ｅｒａ. Ｈｉｓ ａｔｏｍｉｓｍ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｈａｓ ｆａｒ －

ｒｅａｃｈｉｎｇ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｎ ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｌｅａｄｓ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｐｕｒｓｕｉｔ ｏｆ ｍａｔｅｒｉａｌ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｉｎ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ.

１５４

Ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ Ｔｏｌｅｒａｎｃｅ

Ｔｈｅ ｉｄｅａ ｔｈａｔ ａｔｏｍｓ ａｒｅ ｉｎｄｉｖｉｓｉｂｌｅ ｗａｓ ｏｎｃｅ ａ ｇｅｎ￣

ｉｕｓ ｓｐｅｃｕｌａｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｓｔｉｌｌ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｖｉｅｗｓ ｏｎ

ｗｈｅｔｈｅｒ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｓｍａｌｌｅｓｔ ｐａｒｔｉｃｌｅ ｔｈａｔ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｅｓ ｍａｔｔｅｒｓ.

Ｔｏｄａｙꎬ ｗｅ ａｌｒｅａｄｙ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ａｔｏｍｓ ｃａｎ ｂｅ ｄｉｖｉｄｅｄ.

Ａｔｏｍｓ ａｒｅ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ ｎｕｃｌｅｉ ａｎｄ ｅｘｔｒａｎｕｃｌｅａｒ ｅｌｅｃ￣ ｔｒｏｎｓ. Ａｔｏｍｉｃ ｎｕｃｌｅｉ ａｒｅ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ ｐｒｏｔｏｎｓ ａｎｄ ｎｅｕ￣ ｔｒｏｎｓ. Ｎｅｕｔｒｏｎｓ ａｎｄ ｐｒｏｔｏｎｓ ａｒｅ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ ｑｕａｒｋｓ.

Ｗｈａｔ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ ｑｕａｒｋｓ? Ｉｆ ｔｈｅ ｐａｒｔｉｃｌｅ ｏｆ

ｍａｔｔｅｒｓ ｉｓ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｄｅｆｉｎｉｔｅｌｙ ｉｎ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｍｅｔｈｏｄꎬ ｌｏｇｉｃａｌｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｔｈａｔ ｐａｒｔｉｃｌｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｆｉｎｉｔｅｌｙꎬ ａｎｄ ｔｈａｔ ｓｍａｌｌｅｓｔ ｐａｒｔｉｃｌｅ ｗｉｌｌ ｎｅｖｅｒ ｂｅ ｆｏｕｎｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｒｅｇｒｅｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｍｉｃｒｏ － ｗｏｒｌｄ. Ｊｕｓｔ ａｓ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｓｅａｒｃｈｉｎｇ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓｍａｌｌｅｓｔ

ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｅｓ ｍａｔｔｅｒｓꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｙ ｆｉｎｄ ｔｈｅ ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃａｕｓｅｓ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｔｈｅｎ

ｔｈｅｙ ｃａｎ ｂｅ ｅｌｉｍｉｎａｔｅｄ. Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ １９ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ " ｓｃｉｅｎｃｅ" ａｎｄ ｌｏｇｉｃａｌ ｅｍｐｉｒｉｃａｌ ｍｅｔｈｏｄｓ ｈａｖｅ ｂｅｃｏｍｅ ｉｎｃｒｅａｓｉｎｇｌｙ ｃｌｏｓｅ. Ｂｉｏｌｏｇｉｓｔｓ ｈａｖｅ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｓｔｒｅｐｔｏｃｏｃ￣ ｃｕｓ ｐｎｅｕｍｏｎｉａｅ ｃａｕｓｅｓ ｌｏｂａｒ ｐｎｅｕｍｏｎｉａꎬ ｔｙｐｈｏｉｄ ｂａｃｉｌ￣

ｌｕｓ ｃａｕｓｅｓ ｔｙｐｈｏｉｄ ｆｅｖｅｒꎬ ａｎｄ ｍｅｎｉｎｇｏｃｏｃｃａｌ ｂａｃｔｅｒｉａ ｃａｕｓｅｓ ｅｐｉｄｅｍｉｃ ｍｅｎｉｎｇｉｔｉｓ. Ｔｈｅ ｓｕｃｃｅｓｓｆｕｌ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｐｅｎｉｃｉｌｌｉｎ ａｎｄ ｓｕｌｆａ ｄｒｕｇｓ ｈａｓ ｍａｄｅ ｐｅｏｐｌｅ ｍｏｒｅ ｃｏｎ￣

ｖｉｎｃｅｄ ｔｈａｔ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｓｃｉｅｎｃｅ. Ｆｒｏｍ ｍｏｌｅｃｕｌａｒ ｂｉｏｌｏｇｙ １５５

ｔｏ ｂｒａｉｎ ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ｇｅｎｏｍｉｃｓꎬ ｓｙｓｔｅｍｓ ｂｉｏｌｏｇｙꎬ ａｎｄ ｐｒｅｃｉ￣ ｓｉｏｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｈｏｐｅ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｃｏｎ￣

ｓｔａｎｔｌｙ ｃｈａｎｇｉｎｇ. Ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｓｏ ｃｏｎｆｉｄｅｎｔ ａｓ ｗｅ ａｒｅ ｔｏｄａｙꎬ ａｎｄ ｗｅ ａｒｅ ａｂｏｕｔ ｔｏ ｏｖｅｒｃｏｍｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｓｏｍｅ ｐｒｕｄｅｎｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ａｒｅ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ ａ ｑｕｅｓｔｉｏｎ: ｗｉｔｈ ｏｕｒ ｍｅｄｉｃａｌ ｍｅｔｈｏｄｓ ｃｏｎｔｉｎｕｏｕｓ￣ ｌｙ ｉｍｐｒｏｖｅｄ ａｎｄ ｄｒｕｇｓ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｃｈａｎｇｅｄ ａｎｄ ｅｎ￣

ｒｉｃｈｅｄꎬ ｗｈｙ ａｒｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｎｏｔ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄꎬ ｂｕｔ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ｏｆ ｔｈｅｍ ａｐｐｅａｒ? Ｆｒｏｍ ａ ｃｏｌｄ ｔｏ ａ ｃａｎｃｅｒꎬ ｗｈｉｃｈ

ｋｉｎｄ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅ ｌｉｋｅ ｄｉａｂｅｔｅｓꎬ ｒｈｅｕｍａｔｏｉｄ ａｒｔｈｒｉｔｉｓꎬ Ａｌｚｈｅｉｍｅｒ'ｓ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｅｔｃ. ｃａｎ ｗｅ ｒｅａｌｌｙ ｃｕｒｅ?

Ｈｕｍａｎ ｃｏｎｆｕｓｉｏｎ ｓｔａｒｔｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｅｘｐａｎｓｉｏｎ ｏｆ ｖｉｓｉｏｎ.

Ｔｈｉｓ ｉｓ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｒｕｅ ｆｏｒ ｏｕｒ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｃｏｎｆｕｓｉｏｎ. Ｔｈｅ ｓｕｒｐｒｉｓｅｓ ｏｆ ｅａｒｌｙ ｂａｃｔｅｒｉｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｖｉｒｏｌｏｇｙ ｒｅｓｅａｒｃｈ ａｒｅ ｎｏｗ ｄａｚｉｎｇꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ａｃｈｉｅｖｅｍｅｎｔｓ ｏｆ ｇｅｎｅｔｉｃｓ ａｎｄ ｇｅ￣ ｎｏｍｉｃｓ ｄｏ ｎｏｔ ｓｅｅｍ ａｓ ｅｘｃｉｔｉｎｇ ａｓ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ａｔ ｔｈｅ ｂｅ￣

ｇｉｎｎｉｎｇ. Ｔｈｅ ｈｅａｌｔｈ ｐｒｏｂｌｅｍｓ ｗｅ ｆａｃｅ ｔｏｄａｙ ａｒｅ ｍｕｃｈ

ｍｏｒｅ ｃｏｍｐｌｉｃａｔｅｄ ｔｈａｎ ｅｖｅｒ ｂｅｆｏｒｅꎬ ｂｕｔ ｎｅｖｅｒｔｈｅｌｅｓｓꎬ ｙｏｕ ｃａｎ ｓｔｉｌｌ ｄｏ ｗｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｅｘｐｅｃｔｅｄ ｔｗｏ ｔｈｏｕｓａｎｄ

ｙｅａｒｓ ａｇｏ: ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｃａｎ ｏｖｅｒｃｏｍｅ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｎｅ ｄａｙ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｌｉｅｆ ｏｆ ｓｃｉｅｎｔｉｓｍ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｉｆ ｏｎｅ ｄａｙꎬ ｓｃｉｅｎｃｅ ｆｕｌｌｙ ｐｒｏｖｅｓ ｔｈａｔ ｈｕｍａｎｉｔｙ ｉｓ ｄｅｓｔｉｎｅｄ ｔｏ ｂｅ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ｂｙ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｆｏｒｅｖｅｒꎬ ｔｈｅｎ ｄｏｎ'ｔ ｂｅ ｐｅｓｓｉ￣

ｍｉｓｔｉｃ ａｂｏｕｔ ｓｃｉｅｎｃｅ. Ｂｅｃａｕｓｅ Ｄａｒｗｉｎ ｌｏｎｇ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｌｏｎｇ ａｇｏ: " Ｓｃｉｅｎｃｅ ｉｓ ｔｏ ｓｏｒｔ ｏｕｔ ｆａｃｔｓ." １５６

Ａｌｌ ｆａｃｔｓ ａｎｄ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ａｒｅ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｅｖａｌｕａ￣

ｔｏｒ'ｓ ｗｏｒｌｄ ｏｕｔｌｏｏｋ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｗｈｅｎ ｉｔ ｃｏｍｅｓ ｔｏ ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｂｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｏｆ ｔｒｕｔｈ ａｎｄ ｊｕｓｔｉｃｅ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｃｏｍｍｏｎ ｍａｇｉｃ ｗｅａｐｏｎ ｆｏｒ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ａｎｄ ｗａｒｌｏｃｋｓ ｔｏ ｓｈｏｗ ｔｈｅｉｒ ａｃａｄｅｍｉｃ ｎｏｂｉｌｉｔｙ ｉｎ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ ｓｃｉｅｎｃｅ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｗｈａｔ ｉｓ ｓｃｉｅｎｃｅ? Ａｔ ｌｅａｓｔ ｕｎｔｉｌ ｔｏｄａｙꎬ ｎｅｉｔｈｅｒ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｎｏｒ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ ｈａｖｅ ｇｉｖｅｎ ａ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｏｆ ｓｃｉ￣

ｅｎｃｅ ｃｏｒｒｅｃｔｌｙ ａｎｄ ｃｏｍｐｒｅｈｅｎｓｉｖｅｌｙ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ Ｅｉｎｓｔｅｉｎ

ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｃｈｉｌｄｈｏｏｄ ｏｆ ｓｃｉｅｎｃｅ ｈａｓ ｐａｓｓｅｄ." Ｓｏｍｅ ｐｒｕｄｅｎｔ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｈａｖｅ ａｌｓｏ ｎｏｔｉｃｅｄ ｔｈｅ ｌｉｍｉｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ

ｓｃｉｅｎｃｅ ｉｔｓｅｌｆ: ａｔ ｌｅａｓｔ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｎｏｔ ｊｕｓｔ ａ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ

ｉｓｓｕｅ. Ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｃｏｍｐｌｅｘｉｔｙ ｏｆ ｔｈｉｎｇｓꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｄｏｕｂｔ ａｎｄ ｎｏ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｏｆ ｉｎｃｌｕｓｉｖｅｎｅｓｓ ａｎｄ ｄｅｍｏｃｒａｃｙ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｔｏｌｅｒａｎｃｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｈｏｕｌｄ ｃｏｎｔａｉｎ Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ'ｓ " Ａｐｅｉｒｏｎ" ａｎｄ ｍｏｒｅ ｉｍ￣

ｐｏｒｔａｎｔｌｙꎬ Ｇｕａｎｚｉ 'ｓ " Ｔｈｅ ｂｉｇｇｅｓｔ ｏｒ ｓｍａｌｌｅｓｔꎬ ｉｔ ｉｓ ｂｏｕｎｄｌｅｓｓ."

Ｂｏｄｙ Ｑｉ Ｉｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ ｓｏｕｌ ａｎｄ ｆｌｅｓｈ ａｒｅ ｔｗｏ ｗｏｒｌｄｓꎬ ｔｈｅｎ ｗｅ

ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ｕｎｄｅｒｅｓｔｉｍａｔｅｄ ｔｈｅ ｍａｇｉｃ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ.

Ａｎｙｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｑｉ. Ｉｔ ｃａｎ ｎｏｕｒｉｓｈ ａｎｄ ｈａｒｍ ｐｅｏｐｌｅ.

１５７

Ｑｉ'ｓ Ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔ

Ｉｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ ｓｏｕｌ (ｓｐｉｒｉｔ) ａｎｄ ｆｌｅｓｈ (ｓｕｂｓｔａｎｃｅ) ａｒｅ

ｔｗｏ ｗｏｒｌｄｓꎬ ｔｈｅｎ ｗｅ ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ｕｎｄｅｒｅｓｔｉｍａｔｅｄ ｔｈｅ ｍａｇ￣

ｉｃ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ. Ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｅｎｏｕｇｈ ｔｉｍｅ ａｎｄ ｓｐａｃｅꎬ ｉｎａｎｉｍａｔｅ ｍａｔｔｅｒ ｃａｎ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｌｉｖｉｎｇ ｓｏｕｌꎬ ｎｏｔ ｔｏ ｍｅｎｔｉｏｎ Ｇｏｄ'ｓ ｃｒｅａｔｉｏｎ.

Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｏｆ ｃｒｅａｔｉｎｇ ｍａｇｉｃ. " Ｔｈｅｒｅ ｉｓ Ｑｉ

ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｎｏ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇｓ " . " Ｎｏ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ " ｉｓ ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｃｏｏｒｄｉｎａｔｅ ｏｆ Ｑｉ ａｎｄ " ｂｅｔｗｅｅｎ" ｉｓ ｔｈｅ ｓｐａｔｉａｌ ｃｏｏｒ￣

ｄｉｎａｔｅ ｏｆ Ｑｉ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｉｎｆｉｎｉｔｅ ｔｉｍｅ ａｎｄ ｓｐａｃｅꎬ Ｑｉ ｇｒｏｗｓ ａｎｄ ｔｈｒｉｖｅｓ. Ｚｈａｎｇ Ｚａｉ ｓａｉｄ: " Ａｎｙｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｄｅ￣ ｓｃｒｉｂｅｄ ｅｘｉｓｔｓꎬ ａｎｙｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｅｘｉｓｔｓ ｈａｓ ｉｍａｇｅｓꎬ ａｎｙ￣ ｔｈｉｎｇ ｉｍａｇｉｎａｌ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｑｉ." (Ｑｉａｎｃｈｅｎｇ ｏｆ Ｚｈｅｎｇ￣

ｍｅｎｇ) . Ｈｅ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ａｌｌ ｐｅｒｃｅｐｔｉｂｌｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ａｒｅ Ｑｉ.

Ｍａｒｘ ｓａｉｄ: " Ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｓｍｉｌｅ ｗｉｔｈ ａ ｐｏｅｔｉｃ ａｎｄ ｐｅｒ￣

ｃｅｐｔｕａｌ ｇｌｏｗ ｔｏ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ ｏｆ ｍａｎ." Ｉｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｍａｄｅ ｕｐ ｏｆ ａｔｏｍｓꎬ ｔｈｅｎ ｔｈｉｓ ａｔｏｍ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｃｏｌｄ ｏｎｅꎬ ａｓ ｉｔ ｅｍｉｔｓ ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅꎬ ｉｎ ｒｅｃｅｎｔ ｙｅａｒｓꎬ ｓｏｍｅ ｓｔｕｄｉｅｓ ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ｐｒｏｍｐｔｉｎｇ: Ｄｉｄ ｔｈｅ ｍａｔ￣

ｔｅｒ ｒｅａｌｌｙ ｅｘｉｓｔ? Ｉｆ ａｔｏｍｓ ａｒｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｄｅｆｉｎｉｔｅｌｙꎬ ｔｈｅｒｅ

ｗｉｌｌ ｂｅ ｅｎｅｒｇｙ ｗｉｔｈ ｎｏ ｆｏｒｍ ｉｎ ｔｈｅ ｅｎｄ. Ｉｆ ｌａｎｇｕａｇｅ ｉｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｉｔｓ ｓｈａｐｅꎬ ｉｔ ｃａｎ ｏｎｌｙ ｂｅ " Ｔｈｅ ｓｍａｌｌｅｓｔ

ｗｉｔｈ ｎｏ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ ｉｎｓｉｄｅ " ｒｅｍａｒｋｅｄ ｂｙ Ｇｕａｎｚｉ. Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈｅｔｈｅｒ ｂｅｉｎｇ ｔａｎｇｉｂｌｅ ｏｒ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅꎬ Ｑｉ ｈａｓ ｅｎ￣ １５８

ｅｒｇｙ ａｎｄ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂｅｙｏｎｄ ｏｕｒ ａｂｉｌｉｔｙ ｏｆ

ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ａｕｒａ ｃａｎ ｆｅｅｌ ｍｏｒｅ ｌｉｆｅ ｔｅｎｓｉｏｎ ｆｒｏｍ Ｑｉ.

Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｔａｌｋｅｄ ａｂｏｕｔ ｔｈｉｎｇｓ ａｎｄ ｅｎｊｏｙｅｄ ｕｓｉｎｇ

" Ｑｉ" ꎬ ｓｕｃｈ ａｓ Ｘｉａｎｑｉ ( 仙 气) (ｉｍｍｏｒｔａｌｉｔｙ) ꎬ Ｘｉｅｑｉ ( 泄气) (ｄｉｓｃｏｕｒａｇｅｍｅｎｔ) ꎬ Ｈｕｉｑｉ ( 秽气) (ｆｉｌｔｈ) ꎬ Ｆｕ￣

ｑｉ ( 福气) (ｂｌｉｓｓ) ꎬ Ｃａｉｑｉ ( 财气) (ｗｅａｌｔｈ) ꎬ Ｙｉｑｉ ( 义 气) (ｌｏｙａｌｔｙ) . Ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｌｉｕ

Ｘｉｚａｉ'ｓ Ｂｏｏｋ Ｏｕｔｌｉｎｅ ｉｎ ｔｈｅ Ａｒｔ Ｏｕｔｌｉｎｅꎬ " Ｗｈｅｎ ｉｔ ｃｏｍｅｓ

ｔｏ Ｂｏｏｋ Ｑｉꎬ Ｓｃｈｏｌａｒ Ｑｉ ｔｏｐｓ. Ｑｉ ｏｆ ｗｏｍｅｎꎬ ｓｏｌｄｉｅｒｓꎬ ｖｉｌｌａｇｅｒｓꎬ ｔｏｗｎｓｍｅｎꎬ ｃａｒｐｅｎｔｅｒｓꎬ ａｎｄ Ｑｉ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ

ｒｏｔꎬ ａｎｇｅｒꎬ ｆａｒｃｅꎬ ｂｒｏｔｈｅｒｈｏｏｄꎬ ｓｎｏｂｂｉｓｈｎｅｓｓꎬ ｗｉｎｅ ｍｅａｔꎬ ａｎｄ ｐｅｄａｎｔｒｙ ａｒｅ ａｌｌ ａｂａｎｄｏｎｅｄ ｂｙ ｓｃｈｏｌａｒｓ."

Ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｂｅ ｓｕｉｔａｂｌｅ ｔｏ ｂｅ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｂｙ " Ｑｉ" . Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｓａｙ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｖａｇｕｅ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ

Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ

ｃｌｅａｒꎬ ａｎｄ ｖａｇｕｅｎｅｓｓ ｉｓ ａ ｃａｕｔｉｏｕｓ ａｔｔｉｔｕｄｅ. Ｅｖｅｎ ｔｏｄａｙꎬ ｔｈｅ ｖａｌｕｅ ｏｆ ｏｂｓｃｕｒｉｔｙ ｉｓ ｎｏｔ ｏｕｔｄａｔｅｄꎬ ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｇｏ ｔｏ ｔｈｅ ｔｒａｉｎ ｓｔａｔｉｏｎ ｔｏ ｐｉｃｋ ｕｐ ａ ｓｔｒａｎｇｅｒꎬ ｕｓｉｎｇ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓ ｔｏ ｍａｒｋ ｔｈｅ ｄａｔａ ｏｆ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ' ｓ ｅｙｅｓꎬ ｎｏｓｅꎬ ａｎｄ ｍｏｕｔｈ ｉｓ ｍｕｃｈ ｌｅｓｓ ｕｓｅｆｕｌ ｔｈａｎ ｕｓｉｎｇ ｆｕｚｚｙ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｌｉｋｅ ｅｙｅ － ｓｉｚｅ ａｎｄ ｎｏｓｅ － ｈｅｉｇｈｔꎬ ｎｏｔ ｔｏ

ｍｅｎｔｉｏｎ ｔｈｅ ｂｒｅａｔｈ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ. Ｑｉ ｉｓ ａｌｉｖｅꎬ ａｎｄ ｂｒｅａｔｈ ｉｓ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔａｌ. Ｂｅｈｉｎｄ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｅｏｐｌｅ ' ｓ ｈａｎｄｌｉｎｇ ｏｆ " ｔｈｉｎｇｓ" ｂｙ " Ｙｉｑｉ ( 意 气 ) (ｗｉｌｌ ａｎｄ １５９

ｓｐｉｒｉｔ) " ｉｓ ｔｈｅ ｕｎｉｔｙ ｏｆ ｍａｎ ａｎｄ ｔｈｉｎｇｓ.

Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ｅｎｊｏｙ ｔａｌｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ " Ｑｉ" ꎬ ｎｏｔ ｏｎｌｙ

ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｍａｄｅ ｏｆ ｉｔꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ Ｑｉ ｉｔｓｅｌｆ ｉｓ ｔｈｅ

ｌｏｄｇｅ ｏｆ ｓｏｕｌ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｏｆ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｆｌｅｓｈꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｌｉｆｅ ｆｏｒｃｅ ｔｈａｔ ｒｅｑｕｉｒｅｓ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ. Ｘｉ Ｃｉ Ｚｈｕａｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｃｈａｎｇｅｓ ｓａｉｄ: " Ｅｓｓｅｎｃｅ Ｑｉ ｉｓ ｏｆ ｍａｔｔｅｒꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ｗａｎｄｅｒｉｎｇ ｓｏｕｌ ｉｓ ｏｆ ｃｈａｎｇｅ." Ｅｖｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｅ － Ｑｉｎ ｐｅｒｉｏｄꎬ ｅｓｓｅｎｃｅꎬ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ ｗｅｒｅ ｔｈｒｅｅ ｔｒｅａｓｕｒｅｓ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｔｈｅ ｓｉｍｐｌｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｐｒｉｍｉｔｉｖｅ Ｑｉ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｓ ｔｈｅ ｕ￣ ｎｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｂｏｄｙ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ.

Ｑｉ ｇａｔｈｅｒｓ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ａｎｄ ｆｏｒｍｓ ａｎ ｏｂｊｅｃｔ. Ｂｅ ｉｔ ｇｏｏｄ

ｏｒ ｎｏｔꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｇｉｖｅ ｏｆｆ ａ ｂｒｅａｔｈ. Ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ａｒｅ ａｌｓｏ ｍａｄｅ ｏｆ Ｑｉ. Ａ ｐｅｒｓｏｎ'ｓ " ｂｒｅａｔｈ" ｉｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｄｕｅ ｔｏ ｄｉｆ￣

ｆｅｒｅｎｔ " Ｑｉ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ａ ｐｅｒｓｏｎ'ｓ " Ｑｉｃｈａｎｇ (ａｕｒａ ) " ｏｒ " Ｑｉｚｈｉ (ｄｉｓｐｏｓｉｔｉｏｎ) " . Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｗｅｉ Ｗｅｎ (Ｃａｏ Ｐｉ) ｓａｉｄ ｔｈａｔ Ｋｏｎｇ Ｒｏｎｇ ｗａｓ " ｇｏｏｄ ｉｎ ｍｏｒａｌ ｃｈａｒａｃ￣

ｔｅｒ" ꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ａｔ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ ｓｅｖｅｎꎬ ｈｅ ｃｏｕｌｄ ｏｆｆｅｒ ｔｈｅ

ｂｉｇｇｅｒ ｐｅａｒ ｔｏ ｈｉｓ ｅｌｄｅｒ ｂｒｏｔｈｅｒ ａｎｄ ｋｅｐｔ ｔｈｅ ｓｍａｌｌｅｒ ｆｏｒ ｈｉｍｓｅｌｆꎬ ａｎｄ ｈｅ ｔｏｐｐｅｄ ｉｎ ｉｎｔｅｌｌｉｇｅｎｃｅ ｉｎ ｈｉｓ ｌｉｖｉｎｇ ｔｉｍｅｓꎬ ａｓ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｏｆ ｅｘｅｍｐｌａｒｙ ｖｉｒｔｕｅ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｕｎｔｒｙ ａｔ

ｔｈａｔ ｔｉｍｅ. Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｗｅｉ Ｗｅｎ (Ｃａｏ Ｐｉ) ａｌｓｏ ｓａｉｄ ｔｈａｔ Ｘｕ Ｗｏ ｈａｄ ｄｉｌａｔｏｒｙ Ｑｉꎬ ａｎｄ Ｌｉｕ Ｚｈｅｎ ｈａｄ ｅｌｅｇａｎｔ Ｑｉ. Ｅｍ￣

ｐｅｒｏｒ Ｗｅｉ Ｗｅｎ (Ｃａｏ Ｐｉ) ｗａｓ ａｂｌｅ ｔｏ ｔａｋｅ ｕｐ ｔｈｅ ｐｅｎ ｆｏｒ ｗｒｉｔｉｎｇ ａｔ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ ｅｉｇｈｔꎬ ａｎｄ ｗａｓ ｇｏｏｄ ａｔ ｒｉｄｉｎｇ ａｎｄ ｓｈｏｏｔｉｎｇ. Ｈｅ ｋｎｅｗ ａｌｌ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｉｅｓ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｂｙ ａｎｃｉｅｎｔ １６０

ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓꎬ ａｎｄ ｈｅ ｗａｓ ａｄｅｐｔ ｗｉｔｈ ｂｏｔｈ ｐｅｎ ａｎｄ

ｓｗｏｒｄꎬ ｓｏ ｈｅ ｃｏｕｌｄ ｊｕｄｇｅ ｐｅｏｐｌｅ ｂｙ Ｑｉ. Ｔｈｅ Ｂｉｏｇｒａｐｈｉｃ Ｓｋｅｔｃｈｅｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｒｏｒｓ ｆｏｒ Ｘｉａｎｇ Ｙｕ ｉｎ ｔｈｅ Ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ Ｈｉｓ￣

ｔｏｒｉａｎｓ ｒｅｃｏｒｄｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｅｍｐｅｒｏｒ Ｑｉ: " Ｉ ａｓｋｅｄ ｓｏｍｅｏｎｅ ｔｏ ｏｂｓｅｒｖｅ ｈｉｓ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｉｔ ｗａｓ ｆｏｕｎｄ ｔｏ ｂｅ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｄｒａｇ￣

ｏｎｓ ａｎｄ ｔｉｇｅｒｓ (ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｅｓｓｅｎｃｅ) ｗｉｔｈ ｖａｒｉｏｕｓ ｃｏｌｏｒｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ａｎ ｅｍｐｅｒｏｒ. Ｄｏｎ'ｔ ｍｉｓｓ ｉｔ." Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｅｍｐｅｒｏｒ Ｑｉꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｄｉｆｆｅｒ￣ ｅｎｔ ｓｔｒａｔｅｇｉｅｓ ｆｏｒ ｓｔａｂｉｌｉｚｉｎｇ ｔｈｅ ｃｏｕｎｔｒｙ.

Ｆｅｍａｌｅ Ｑｉ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｓｍｅｌｌ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏｔ ｅ￣

ｎｏｕｇｈ ｆｅｍｉｎｉｎｉｔｙꎬ Ｃｈａｎｅｌ ｃａｎ ｂｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｕｐ ｆｏｒ ｉｔ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈａｔ ｉｓ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｔｈｅ ｍａｋｅ ｕｐꎬ ｉｔ

ｃａｎ'ｔ ｒｅｐｌａｃｅ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｓｍｅｌｌ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｆｅｍａｌｅ Ｑｉ ｂｅ￣

ｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｙｉｎꎬ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ａｎｄ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ

ｂｅ ｈｉｄｄｅｎ. Ａ ｗｏｍａｎ ｗｈｏ ｃａｎ'ｔ ｈｉｄｅ ｈｅｒｓｅｌｆ ｉｓ ｌｉｋｅｌｙ ｔｏ ｓｕｆｆｅｒ ａ ｌｏｔ ｄｕｒｉｎｇ ｈｅｒ ｌｉｆｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｗｉｌｌ ｂｒｉｎｇ ｎｏｔｈｉｎｇ ｇｏｏｄ ｅｉｔｈｅｒ ｔｏ ｈｅｒ ｈｕｓｂａｎｄ ｏｒ ｔｏ ｈｅｒ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｃｏｍｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ｆｅｍａｌｅ Ｑｉꎬ ｔｈｅ ｂｅｓｔ Ｑｉ ｆｏｒ ａ ｍａｎ ｉｓ ｍｏｒａｌｅ Ｑｉ ａｎｄ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｍｏｒａｌｅ Ｑｉ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｃｏｕｒａｇｅ ａｎｄ ｆｕｌｌ ｒｅｓｐｏｎ￣ ｓｉｂｉｌｉｔｙ ｆｏｒ ａ ｍａｎꎬ ａ ｈｅｒｏｉｃ Ｑｉ ｏｆ " Ａ ｆｅａｒｌｅｓｓ ｔｉｇｅｒ "

ｃｏｍｍｅｎｔｅｄ ｂｙ Ｘｉｎ Ｑｉｊｉꎻ ｗｈｉｌｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃａｎ ｅｍｉｔ ｌｉｇｈｔ ａｎｄ ｈｅａｔ.

Ｍｅｎｃｉｕｓ ｓａｉｄ: " Ｏｕｒ ｂｏｄｙ ｉｓ ｆｕｌｌ ｏｆ Ｑｉ." Ｃｈｉｎｅｓｅ

ｓｃｈｏｌａｒｓ ａｒｅ ｖｅｒｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ｆｏｒｅｉｇｎ ｏｎｅｓ. " Ｓｃｈｏｌａｒ １６１

Ｑｉ" ｉｓ ｔｈｅ ｄｅｅｐｅｓｔ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔ ｏｆ Ｑｉ ｃｕｌｔｕｒｅ ｄｅｅｐ ｉｎ

ｔｈｅ ｈｅａｒｔｓ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ. Ｓｃｈｏｌａｒ Ｑｉ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｏｓｅ

ｔｈｉｎｇｓ ｔｈａｔ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ａｒｉｓｅ ｆｒｏｍ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｒｅａｄｉｎｇꎬ ｎａｍｅｌｙꎬ ｔｈｅ ｐｕｒｓｕｉｔ ｏｆ ｍｏｒａｌｉｔｙ ａｎｄ ｉｄｅａｌｓ. Ｉｆ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｔｏｏ ｉｄｅ￣

ａｌꎬ ｔｈｅｙ ｃａｎ ｅａｓｉｌｙ ｂｒｅａｋ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｒｅａｌｉｔｙ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｓｃｈｏｌａｒｓ ａｒｅ ａｌｗａｙｓ ａ ｌｉｔｔｌｅ ｂｉｔ ｓａｄ. Ｌｕ Ｘｕｎ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ: Ｒｅａｌ ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌｓ ａｒｅ ａｌｗａｙｓ ｄｉｓｓａｔｉｓｆｉｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｏｃｉｅｔｙꎬ ａｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ａｌｗａｙｓ ｆｅｅｌ ｐａｉｎｆｕｌ ａｎｄ ａｒｅ ｒｅａｄｙ ｆｏｒ ｆｕｔｕｒｅ ｓａｃｒｉｆｉｃｅｓ. Ｔｈｅ ｓｏｃｉｅｔｙ ｇｅｔｓ ｌｉｖｅｌｙ ａｌｓｏ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅｍ. Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ Ｓｃｈｏｌａｒ Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ａｒｔｉｓｔｉｃ

ｃｈａｒｍ. Ｉｔ ｉｓ ｄｉｓｔｒｉｂｕｔｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｍａｓｔｅｒｓ ｏｆ ｃａｌｌｉｇｒａｐｈｙꎬ ｐａｉｎｔｉｎｇꎬ ｐｉａｎｏ ｍｕｓｉｃ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ａｒｔ ｍａｓｔｅｒｓꎬ ｂｅｉｎｇ ｑｕｉ￣

ｅｔꎬ ｅｌｅｇａｎｔ ａｎｄ ｖｉｖｉｄ. Ｔｈｅ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｂａｓｉｓ ｏｆ Ｓｃｈｏｌａｒ Ｑｉ

ｗｉｔｈ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ ｖａｌｕｅ ｉｓ Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ'ｓ ｓａｙｉｎｇ: " Ｉｆ ｙｏｕ ｈａｖｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｉｎｓｉｄｅꎬ ｙｏｕ ｍａｙ ｓｈｏｗ ｉｔ ｓｕｂｃｏｎｓｃｉｏｕｓｌｙ " .

Ｔｈａｔ ' ｓ ｗｈａｔ ｗｅ ｃａｌｌ " Ｗｉｓｄｏｍ ｉｎ ｈｏｌｄꎬ ｅｌｅｇａｎｃｅ ｉｎ ｍｏｌｄ."

Ｈｅａｖｅｎ ｈａｓ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｍａｎ ｈａｓ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔ. Ｔｈｅ ｆｌｏｗ

ｏｆ Ｑｉ ｂｒｉｎｇｓ ｉｎｆｉｎｉｔｅ ｖｉｔａｌｉｔｙ ｔｏ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ. Ｔｈｅ ｗｏｒｄ " Ｑｉ" ｈａｓ ｂｒｉｌｌｉａｎｃｅ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｉｔｓ ｔｅｍｐｅｒａｍｅｎｔ.

Ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ Ｄａｍｐｎｅｓｓ

Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｍａｎｙ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｒｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｄａｍｐ￣ ｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｃｅｎｔｅｒｓ ａｌｓｏ " ｐｏｐｕｌａｒｉｚｅ" ｓｏｍｅ ｐｌａｕｓｉｂｌｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ － ｃｏｎｃｅｒｎｅｄ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｔｏ ｃｕｓ￣ １６２

ｔｏｍｅｒｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｓｏｍｅ ｏｆ ｍｙ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｏｆｔｅｎ ａｓｋ ｍｅ: " Ｉｓ ｉｔ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｄａｍｐｎｅｓｓ?"

Ｔｈｅ ｗｏｒｄ “ 湿 (ｄａｍｐｎｅｓｓ) ” ｉｓ ｃｏｍｐｒｉｓｅｄ ｂｙ ｔｈｒｅｅ

ｄｒｏｐｓ ｏｆ ｗａｔｅｒ ｏｎ ｔｈｅ ｌｅｆｔꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｗａｔｅｒ. Ｂｅ￣ ｉｎｇ ｓｏａｋｅｄ ｉｎ ｗａｔｅｒꎬ ｉｔ ｇｅｔｓ ｄａｍｐ ｗｉｔｈ ｍｏｒｅ ｗａｔｅｒ. Ｆｅ￣

ｍａｌｅｓ ａｒｅ ｍａｄｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｈａｓ ａ

ｄｅｌｉｃａｔｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ ｆｅｍａｌｅｓ. Ａｔ ｌｅａｓｔꎬ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｎ ｗｏｍｅｎ ｉｓ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｔｈａｔ ｉｎ ｍｅｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｂｏｕｔ ｍｕ￣ ｔｕａｌ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ. Ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｓ ｏｐ￣

ｐｏｓｉｔｅ ｔｏ ｄｒｙｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｉｓ ｏｐｐｏｓｉｔｅ ｔｏ ｆｉｒｅꎬ ｓｏ ｆｉｒｅ ａｎｄ ｈｅａｔ ｃａｎ ｂｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｄｒｙｎｅｓｓ ａｎｄ ｄａｍｐｎｅｓｓ.

Ｌｏｖｅ ｈａｓ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅ ａｎｄ ｃａｎ ｅｌｉｍｉｎａｔｅ ｄｒｙｎｅｓｓ ａｎｄ ｄａｍｐｎｅｓｓꎻ Ａｉ (ｍｕｇｗｏｒｔ) ａｌｓｏ ｈａｓ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅꎬ ｗｈｉｃｈ

ｃａｎ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｅｌｉｍｉｎａｔｅ ｄｒｙｎｅｓｓ ａｎｄ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ

ｄｉｓｐｅｌ ｃｏｌｄｎｅｓｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｍａｎｙ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｃｅｎｔｅｒｓ ａｎｄ ｂｅａｕｔｙ ｓａｌｏｎｓ ａｐｐｌｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｗｈｅｔｈｅｒ ｒｅａｓｏｎａｂｌｙ ｏｒ ｕｎｒｅａｓｏｎａｂｌｙ.

Ｉｆ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｓｔａｙｓ ｉｎ ａ ｄａｒｋ ａｎｄ ｈｕｍｉｄ ｐｌａｃｅ ｆｏｒ ａ

ｌｏｎｇ ｔｉｍｅꎬ ｔｈｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｗｉｌｌ ｉｎｖａｄｅ ｈｉｓ / ｈｅｒ ｂｏｄｙ ａｎｄ

ｃａｕｓｅ ｄａｍａｇｅ ｔｏ ｈｅａｌｔｈ. Ｔｈｅｎ ｔｈｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｂｅｃｏｍｅｓ " ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ" . Ｈｏｗ ｔｏ ｋｎｏｗ ｉｆ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｄａｍｐ￣

ｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ? Ｗｅ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｉｔｓ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｄａｍｐｎｅｓｓ. Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ

ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃ ｏｆ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｓ ｔｈｅ ｆｅｅｌｉｎｇ ｏｆ ｂｅｉｎｇ " ｈｅａｖｙ ａｎｄ ｔｕｒｂｉｄ" . " Ｈｅａｖｙ" ｍｅａｎｓ ｐｏｎｄｅｒｏｓｉｔｙ ａｎｄ ｔｕｍｅｓ￣ １６３

ｃｅｎｃｅꎬ ｗｈｉｌｅ " ｔｕｒｂｉｄ" ｍｅａｎｓ ｕｎｃｌｅａｒ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｗｅ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｆｅｅｌｉｎｇ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｃｈａｒａｃｔｅｒ￣

ｉｓｔｉｃｓ ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｙꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ａ ｈｅａｖｉｌｙ ｌｏａｄｅｄ ｈｅａｄ ａｓ ｉｆ

ｂｅｉｎｇ ｗｒａｐｐｅｄꎬ ａ ｗｅａｒｙ ａｎｄ ｈｅａｖｙ ｂｏｄｙꎬ ｈｅａｖｙ ａｎｄ ｗｅａｋ ｌｉｍｂｓꎬ ｐａｉｎｆｕｌ ｊｏｉｎｔｓꎬ ｅｄｅｍａꎬ ｅｔｃ.ꎬ ｏｒ ｔｕｒｂｉｄ ｕ￣

ｒｉｎｅꎬ ｖｉｓｃｏｕｓ ｌｅｕｃｏｒｒｈｅａꎬ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｅｙｅ ｄｉｓｃｈａｒｇｅｓꎬ ａｎｄ

ｔｕｒｂｉｄ ｅｘｃｒｅｍｅｎｔ ａｎｄ ｅｘｃｒｅｔａꎬ ｔｈｅｙ ｓｕｇｇｅｓｔ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｍａｙ ｂｅ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ

ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃ ｏｆ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｉｓ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｍａｒｋｅｄ ｂｙ ｂｅｉｎｇ ｓｔｉｃｋｙ ａｎｄ ｓｔａｇｎａｎｔ. Ｓｔｉｃｋｉｎｅｓｓ ｍｅａｎｓ ｂｅｉｎｇ ｇｌｕｔｉｎｏｕｓ ａｎｄ ｇｒｅａｓｙꎬ ａｎｄ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｄｅｎｏｔｅｓ ｓｔａ￣

ｓｉｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｓ ｆｏｒ ｓｏｍｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｌｉｋｅ ｓｔｉｃｋｙ ｓｔｏｏｌꎬ ｗｉｔｈ ａ ｌｏｎｇｅｒ ｃｏｕｒｓｅ ａｎｄ ｌｏｎｇｅｒ ｔｉｍｅ ｔｏ ｃｕｒｅꎬ ｗｅ ａｌｓｏ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｔｈｅ ｐｏｓｓｉｂｉｌｉｔｙ ｏｆ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ.

Ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ Ｙｅ Ｔｉａｎｓｈｉꎬ ａｎ ｅｘｐｅｒｔ ｏｆ ｗａｒｍ

ｄｉｓｅａｓｅｓ ｉｎ ｈｉｓ ｔｉｍｅꎬ ｓａｉｄ: " Ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｉｎ ｏｕｒ Ｗｕ ａｒｅａ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｈａｒｍｆｕｌ ｔｏ ｐｅｏｐｌｅ." Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｎｏｔ ｏｎ￣

ｌｙ ｗｅｒｅ Ｗｕ ｐｅｏｐｌｅ ｓｕｓｃｅｐｔｉｂｌｅ ｔｏ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎꎬ ｂｕｔ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ｐｅｏｐｌｅ ｗｅｒｅ ｅｘｐｏｓｅｄ ｔｏ ｄａｍｐｎｅｓｓ

ｐａｔｈｏｇｅｎ. Ｎｏｗꎬ ｉｔ ｈａｓ ｃｏｍｅ ｔｏ ａ ｓｅｒｉｏｕｓ ｌｅｖｅｌꎬ ｏｒ " ｈａｚｅ" ꎬ ａ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄａｍｐ ｔｕｒｂｉｄｉｔｙ. Ｚｈａｎｇ Ｊｉｎｇｙｕｅ ｓａｉｄ: " Ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｆ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｈｅａｖｅｎ ｗｉｔｈ ｍｉｓｔꎬ ｄｏｉｎｇ ｈａｒｍ ｍｏｓｔｌｙ ｔｏ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｉｎ￣

ｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ａｎｄ ｓｏｍｅ ｏｆ ｔｈｅｍ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ

ｅａｒｔｈ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｍｕｄꎬ ｄｏｉｎｇ ｈａｒｍ ｍｏｓｔｌｙ ｔｏ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｓｋｉｎ １６４

ａｎｄ ｖｅｉｎｓ." Ａｎｙｗａｙꎬ ｔｈｅ ｔｕｒｂｉｄ ａｉｒ ｂｅｔｗｅｅｎ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｅａｒｔｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｈａｚｅ ｗｈｉｃｈ ａｇｇｒａｖａｔｅｓ ｏｕｒ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｂｅ￣

ｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｉｎｈａｌｅｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｂｙ ｌｕｎｇｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｎ

ｐｒｅｖｅｎｔｉｎｇ ｉｔ ｆｒｏｍ ａｆｆｅｃｔｉｎｇ ｏｕｒ ｈｅａｌｔｈꎬ ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｆｉｒｓｔ ｔｈｉｎｋ ｏｆ ａ ｗｏｒｄ －－ ｌｕｎｇ － ｃｌｅａｒｉｎｇ. Ｙｅ Ｔｉａｎｓｈｉ ｓａｉｄ ｉｎ ｈｉｓ ｂｏｏｋ Ｙｅ Ｘｕａｎ Ｙｉｈｅｎｇꎬ " Ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ Ｑｉ ｓｔｅａｍｅｄ ｂｙ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｂｅｔｗｅｅｎ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｅａｒｔｈ.

Ｔｈｅ ｉｎｖａｓｉｏｎ ｏｆ ｍｉｓｔ ｉｎｔｏ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｏｒ ｒａｉｎｙ ｄａｙｓ ｍａｙ ｃａｕｓｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ." Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｓｐｌｅｅｎ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｔｏ ｔｏｎｉｆｙ ｓｐｌｅｅｎ ｔｏ ｒｅｍｏｖｅ ｈａｚｅ.

Ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｃａｎ ｉｎｖａｄｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｆｒｏｍ

ｏｕｔｓｉｄｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｅ ｆｅｅｌｉｎｇ ｏｆ " ｅｘｏｇｅｎｏｕｓ ｅ￣ ｖｉｌ" . Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｌｉｖｉｎｇ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｇｒｅａｔ￣

ｌｙ ｉｍｐｒｏｖｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅｒｅ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｆｅｗ ｃｈａｎｃｅｓ ｆｏｒ ｔｏ ｓｔａｙ ｉｎ ｄａｒｋ ａｎｄ ｈｕｍｉｄ ｐｌａｃｅｓ ａｎｄ ｌｅａｋａｇｅ ｏｆ ｒａｉｎ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｆｏｒ ｌｏｎｇ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ｏｆ ｔｏｏ ｍｕｃｈ

ｄａｍｐｎｅｓｓ ｈａｓ ｎｏｔ ｂｅｅｎ ｉｍｐｒｏｖｅｄꎬ ａｎｄ ｉｔ ｈａｓ ｂｅｃｏｍｅ

ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ｓｅｒｉｏｕｓ. Ｔｈａｔ ｉｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｃａｎ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｂｅ ｅｘｏｇｅｎｏｕｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｍｏｒｅ ｅｎ￣

ｄｏｇｅｎｏｕｓ. Ｔｈｅ ｍａｉｎ ｃａｕｓｅ ｏｆ ｅｎｄｏｇｅｎｏｕｓ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ'ｓ ｗｅａｋｅｎｉｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｒａｎｓｐｏｒ￣

ｔｉｎｇ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｉｎｇ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｓｏ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ

ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｂａｓｉｃ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｄｅｈｕｍｉｄｉｆｉｃａｔｉｏｎ. Ａ ｂｅｔｔｅｒ ｍｅｔｈｏｄ ｔｈａｎ ｓｐｌｅｅｎ － ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｉｓ ａ ｈｅａｌｔｈｙ ｅａｔｉｎｇ １６５

ｈａｂｉｔꎬ ｉ. ｅ. ｐｒｕｄｅｎｔ ｉｎ ｔａｋｅ ｏｆ ｒａｗ ｏｒ ｃｏｌｄ ｆｏｏｄꎬ ｃａｒｂｏｎ￣

ａｔｅｄ ｃｏｌｄ ｄｒｉｎｋｓꎬ ｆａｔꎬ ａｎｄ ｇｒｅａｓｙ ｆｏｏｄꎬ ｅｔｃ. Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｒａｗｅｒ ａｎｄ ｃｏｌｄｅｒꎬ ｔｈｅ ｍｏｒｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｓ" .

Ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｓ ｏｆｔｅｎ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｗｉｔｈ ｏｔｈｅｒ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ

ｆａｃｔｏｒｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｃｏｌｄ ｈｙｇｒｏｓｉｓꎬ ｒｈｅｕｍａｔａｌｇｉａꎬ ｓｕｍｍｅｒ ｈｅａｔ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｄａｍｐ ｈｅａｔꎬ ｅｔｃ. Ｄａｍｐｎｅｓｓ ｍａｋｅｓ ｏｕｒ ｂｏｄｙ ｈｅａｖｙꎬ ｄａｍａｇｅｓ ｏｕｒ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｂｌｏｃｋｓ ｏｕｒ ｍｅ￣

ｒｉｄｉａｎｓ. Ａ ｓｔｒｏｎｇ ｗｉｎｄ ｃａｎ ｂｌｏｗ ａｗａｙ ｔｈｅ ｓｍｏｇ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙꎬ ｍａｋｅ ｔｈｅ ａｉｒ ｄｒｙ ａｎｄ ｆｒｅｓｈꎬ ａｎｄ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｍｉｃｒｏｏｒ￣ ｇａｎｉｓｍｓ ｌｉｋｅ ｂａｃｔｅｒｉａ ｌｏｓｅ ｔｈｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｆｏｒ ｒｅｐｒｏｄｕｃ￣ ｔｉｏｎ ａｎｄ ｐｒｏｐａｇａｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｃａｎ'ｔ ｔａｋｅ ａｗａｙ ｔｈｅ ｄａｍｐ￣

ｎｅｓｓ ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｓｔｏｒｙ ｔｅｌｌｉｎｇ ｕｓ ａ ｓｉｍｐｌｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｄｅｈｕｍｉｄｉｆｉｃａｔｉｏｎ. Ｉｎ ｔｈｅ Ｅａｓｔｅｒｎ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓ￣

ｔｙꎬ Ｍａ Ｙｕａｎꎬ " Ｇｅｎｅｒａｌ Ｆｕｂｏ " ꎬ ｗａｓ ｏｒｄｅｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｇｕａｎｇｗｕꎬ Ｌｉｕ Ｘｉｕꎬ ｔｏ ｌｅａｄ ｔｒｏｏｐｓ ｔｏ Ｇｕａｎｇｘｉ

ｔｏ ｑｕｅｌｌ ｔｈｅ ｒｅｂｅｌｌｉｏｎ ｉｎ ｓｏｕｔｈｅｒｎ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｕｎｔｒｙ. Ｏｎ ｔｈｅ ｗａｙ ｔｏ Ｇｕａｎｇｘｉꎬ ｓｏｌｄｉｅｒｓ ｗｅｒｅ ａｆｆｅｃｔｅｄ ｂｙ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｎｏｘｉｏｕｓ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ ｅ￣

ｄｅｍａ ｏｆ ｔｈｅ ｌｏｗｅｒ ｌｉｍｂｓ ａｎｄ ｓｗｅｌｌｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ ａｍｏｎｇ ｓｏｌｄｉｅｒｓ. Ｍａ Ｙｕａｎ ｈａｄ ｔｏ ｇｉｖｅ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｃａｍｐ ｔｏ ｓｅｅｋ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ａ ｆｅｗ ｄａｙｓ ｌａｔｅｒꎬ ａ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ｅｘｐｅｒｔ ｌｉｖｉｎｇ ｏｕｔｓｉｄｅ ｔｈｅ ｎｏｉｓｙ ｐｌａｃｅｓ ｂｏｉｌｅｄ ｓｏｕｐ ｗｉｔｈ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｌｏｃａｌ ｐｅａｒｌ － ｌｉｋｅ ｓｅｅｄｓ ｆｏｒ ｓｏｌｄｉｅｒｓ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｈｅ ｍｉ￣

ｒａｃｕｌｏｕｓｌｙ ｄｉｓｐｅｌｌｅｄ ｔｈｅ ｎｏｘｉｏｕｓ ｄａｍｐｎｅｓｓ ａｎｄ ｍａｄｅ Ｍａ １６６

Ｙｕａｎ ｗｉｎ ａ ｇｒｅａｔ ｖｉｃｔｏｒｙ. Ｔｈａｔ ｓｅｅｄ ｋｅｒｎｅｌ ｏｎｃｅ ｍａｇｉｃａｌ

ｉｓ ｎｏｗ ｋｎｏｗｎ ａｓ ｔｈｅ ｏｒｄｉｎａｒｙ ｃｏｉｘ ｓｅｅｄ. Ａｎｎｏｔａｔｉｏｎ ｏｎ

Ｍａｔｅｒｉａ Ｍｅｄｉｃａ ｓａｙｓ: " Ｃｏｉｘ ｓｅｅｄ ｃａｎ ｄｉｓｐｅｌ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｄｒｙ ｎａｔｕｒｅꎬ ｉｔｓ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｃａｎ ｅｎｔｅｒ ｓｐｌｅｅｎ ｔｏ ｔｏｎｉｆｙ ｉｔꎬ ａｎｄ ｉｔｓ ｌｉｇｈｔ ｔａｓｔｅ ｃａｎ ｅｘｃｒｅｔｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ.

Ｔｈｕｓꎬ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｅｖｉｌｓ ｉｎ ｔｅｎｄｏｎｓ ａｎｄ ｂｏｎｅｓꎬ ｗｉｔｈ ｕｒ￣

ｇｅｎｔ ｓｐａｓｍ ａｎｄ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｔｅｎｄｏｎｓ ａｎｄ

ｒｈｅｕｍａｔｉｃ ａｒｔｈｒａｌｇｉａꎬ ｃａｎ ｂｅ ｅｌｉｍｉｎａｔｅｄ. Ｉｔ ｄｏｅｓ ｇｏｏｄ ｔｏ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅｓ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ａｎｄ ｅｎａｂｌｅｓ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｅａｔ ｆｏｏｄ ｂｙ ｒｅｍｏｖｉｎｇ ｅｄｅｍａ." Ｌａｔｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎｓ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎ

" Ｆｕｂｏ Ｍｏｕｎｔａｉｎ" ｔｏ ｃｏｍｍｅｍｏｒａｔｅ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃａｖｅ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｕｎｔａｉｎ ｗａｓ ｃａｌｌｅｄ " Ｈｕａｎｚｈｕ Ｃａｖｅ (ｃａｖｅ ｆｏｒ ｒｅｔｕｒｎｉｎｇ ｐｅａｒｌｓ) " ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｎｏｗ ｔｈｅ " Ｆｕｂｏ Ｓｃｅｎｉｃ Ｓｐｏｔ" ｂｙ Ｌｉｊｉａｎｇ Ｒｉｖｅｒ ｏｆ Ｇｕｉｌｉｎ. Ａｎｄ " ｓｅｍｅｎ ｃｏｉｃｉｓ" ａｌｓｏ ｈａｓ ｔｈｅ ｒｅｐｕｔａｔｉｏｎ ｏｆ " ｃｏｉｘ ｐｅａｒｌ" .

Ａｓ ａ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓꎬ ｔｈｅ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｏｆ Ｙｉｎｌｉｎｇｑｕａｎ ｃａｎ

ｄｉｓｐｅｌ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ｍｅｒｉｄｉａｎ. Ｓｐｌｅｅｎ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｅａｒｔｈꎬ ａｎｄ ｓｐｒｉｎｇ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ

ｔｏ ｗａｔｅｒ. Ｓｈｕｉ Ｎａｎ ｈａｓ ｓｕｃｈ ａｎ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ: " Ｔｈｅ ａｃｕ￣ ｐｏｉｎｔ ｏｆ Ｙｉｎｌｉｎｇｑｕａｎ ｉｓ ｔｈｅ ｗａｔｅｒ － ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｔｏｐ Ｙｉｎ ｉｎ Ｙｉｎ. Ａ ｈｉｌｌ ｉｓ ｈｉｇｈｅｒ ｔｈａｎ ａ ｍａｓｓｉｆꎬ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｆｌｏｗｓ ｉｎ ｈｉｇｈ ｐｏｓｉｔｉｏｎ." " Ｇｅｔ ｇｅｎｅｒ￣ ａｌｓ ｔｏ ｓｔｏｐ ｓｏｌｄｉｅｒｓꎬ ａｎｄ ｇｅｔ ｅａｒｔｈ ｔｏ ｃｏｖｅｒ ｗａｔｅｒ" ｓｕｇ￣

ｇｅｓｔｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｙｉｎｌｉｎｇｑｕａｎ ｉｓ ａ ｍａｊｏｒ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ

ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｗａｔｅｒꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｅｄｅｍａꎬ １６７

ｕｒｉｎａｒｙ ｒｅｔｅｎｔｉｏｎꎬ ｕｒｉｎａｒｙ ｉｎｃｏｎｔｉｎｅｎｃｅꎬ ａｓｃｉｔｅｓꎬ ｗａｔｅｒｙ

ｓｔｏｏｌｓ ａｎｄ ｓｏ ｏｎ. Ｔｈｅ ｄｉｓｐｅｒｓｉｎｇ ｏｆ ｗａｔｅｒ ｉｓ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｔｈｅｒｉｎｇ ｏｆ ｉｔ ｉｓ ｗａｔｅｒ. Ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｓｈａｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｄｅｈｕｍｉｄｉｆｉｃａ￣

ｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｏｆ Ｙｉｎｌｉｎｇｑｕａｎ ｈａｓ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｃｌａｓｓｉｃ. Ｓｏｎｇｓ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ｓｙｎｅｒｇｙ ｓａｙｓ: " Ｔｈｅ ａｃｕ￣

ｐｏｉｎｔｓ ｏｆ Ｙｉｎｌｉｎｇ ａｎｄ Ｓｈｕｉｆｅｎ ａｒｅ ｔｈｅ ｕｍｂｉｌｉｃａｌ ｃｏｒｄｓ ｔｏ ｅｌｉｍｉｎａｔｅ ｅｄｅｍａ."

Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ａ ｄｏｚｅｎ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ

ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｄｅｈｕｍｉｄｉｆｉｃａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｄｏｚｅｎｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅｓ ｔｈａｔ ｃａｎ ｒｅｍｏｖｅ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｂｙ ｍｅａｎｓ

ｏｆ ａｒｏｍａｔｉｃｓ ｏｒ ｄｉｕｒｅｓｉｓ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｉｎ ｍａｎｙ ｃａｓｅｓꎬ ｄａｍｐｎｅｓｓ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｔｈｅｒｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｓｔｉｃｋｙ ａｎｄ ｄｉｆｆｉ￣ ｃｕｌｔ ｔｏ ｂｅ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｒｅｍｏｖｅｄ.

Ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ Ｃｏｌｄ Ａｉｒ

Ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ａ ｆｅｅｌｉｎｇ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｆｅｌｔ ｂｕｔ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ

ｓｅｅｎ. Ｐｅｏｐｌｅ ｃｏｕｌｄ ｒｅａｌｌｙ ｆｅｅｌ ｉｔ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｔｈｒｅｅ ｔｈｏｕ￣

ｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｓｏ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｎ

" Ｊｉｎｗｅｎ (Ｃｈｉｎｅｓｅ ｂｒｏｎｚｅ ｉｎｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ) " ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ ｓｙｍｂｏｌｉｚｅｄ ａ " ｐｅｒｓｏｎ"

ｃｕｒｌｅｄ ｕｐ ｉｎ ｔｈｅ “ 宀

( ｈｏｕｓｅ) ” ꎬ ｗｉｔｈ ｔｗｏ ｐｉｅｃｅｓ ｏｆ " ｇｒａｓｓ" ｏｎ ｔｈｅ ｌｅｆｔ ａｎｄ ｒｉｇｈｔꎬ ａｎｄ ａｌｓｏ ｔｗｏ ｓｔｒｏｋｅｓ ｍｅａｎｉｎｇ " ｉｃｅ" ａｔ ｔｈｅ ｂｏｔ￣

ｔｏｍ. Ｔｈｅ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ｆｏｕｒ ｓｈａｐｅｓ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ａｌｌ

ｔｈｅ ｍｅｔａｐｈｏｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｃｏｌｄｎｅｓｓ" . Ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ １６８

ｗｏｒｄ “ 气 (Ｑｉ) ” ｉｓ ａｄｄｅｄ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｃｏｌｄｎｅｓｓ" ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ｔｈｅ ｃｕｌｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｅｄｉｃａｌ ｔｅｒｍ ｂｅｈｉｎｄ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｃｏｌｄｎｅｓｓ" .

Ｉｆ ａ ｈｏｕｓｅ ｏｎｌｙ ｈａｓ ｉｃｅ ａｎｄ ｇｒａｓｓꎬ ｉｔ ｍｕｓｔ ｂｅ ｈｕｍ￣

ｂｌｅꎬ ａｎｄ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " ｃｏｌｄ ｈｏｕｓｅ" ꎬ ｗｈｏｓｅ ｇａｔｅ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " ｃｏｌｄ ｇａｔｅ" ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌａｄｙ ａｔ ｈｏｍｅ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " ｃｏｌｄ ｌａ￣

ｄｙ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇｌｙꎬ ｔｈｅ ｆａｍｉｌｙ ｉｓ " ｃｏｌｄ ａｎｄ ｈｕｎｇｒｙ" . Ｔｈｅ ｂｅａｄｌｅ ｆｒｏｍ ｓｕｃｈ ａ ｆａｍｉｌｙ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " ａｎ ｉｍｐｏｖｅｒｉｓｈｅｄ ｌｏｗ － ｒａｎｋｉｎｇ ｏｆｆｉｃｉａｌ ｆｒｏｍ ａ ｐｏｏｒ ｆａｍｉｌｙ" . Ｉｎ ｓｈｏｒｔꎬ ｅｖｅ￣ ｒｙｔｈｉｎｇ ｉｓ ｈｕｍｂｌｅ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｗｉｔｈｅｒｉｎｇ ａｎｄ ｄｅｓｏ￣

ｌａｔｅ ａｉｒ ｒｅｓｕｌｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｋｅｓ ｐｅｏｐｌｅ ｓｈｉｖｅｒ ｗｉｔｈ ｓａｄｎｅｓｓ. Ａｎｏｔｈｅｒ ｋｉｎｄ ｏｆ ｃｏｌｄ ａｉｒꎬ ｔｈｏｕｇｈ ｄｅｓｏｌａｔｅꎬ ｉｓ ｓｐｅｃｔａｃｕｌａｒ. Ｔｈａｔ ' ｓ ｈｏｗ Ｊｉｎｇ Ｋｅ ｉｓ ｄｅ￣ ｓｃｒｉｂｅｄ ａｓ " Ｗｉｎｄ ｂｌｏｗｉｎｇ ｂｌｅａｋｌｙ ｗｉｔｈ ｗａｔｅｒ ｃｏｌｄꎬ ｎｅｖ￣ ｅｒ ｒｅｔｕｒｎ ｗｉｌｌ ｔｈｅ ｈｅｒｏ ｓｏ ｂｏｌｄ" ꎬ ａｎｄ Ｈｕａ Ｍｕｌａｎ (ａ ｈｅｒ￣

ｏｉｎｅ) ｉｓ ａｌｓｏ ｄｅｐｉｃｔｅｄ ａｓ " Ｎｏｒｔｈ ｃｏｌｄ ｗｉｎｄ ｓｅｎｄｉｎｇ ｏｆｆ

ｔｈｅ ｓｏｕｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｗａｔｃｈｅｓ ａｔ ｎｉｇｈｔꎬ ｓｈｉｎｉｎｇ ｏｎ ｃｏｌｄ ｉｒｏｎ ｃｌｏｔｈｅｓ ｉｓ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｍｏｏｎｌｉｇｈｔ" . Ｔｈｉｓ ｋｉｎｄ ｏｆ Ｈａｎｑｉ (ｃｏｌｄ ａｉｒ) ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｓｔｒｏｎｇ ｅｎｅｒｇｙ ａｎｄ ｆｉｇｈｔｉｎｇ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｒｅｖｅｒｓａｌ ｏｆ ｔｈｅ ｅｘｔｒｅｍｅ ｏｆ ｓｌｉｇｈｔ ｃｏｌｄꎬ ｆｕｌｌ ｏｆ ｇｒｅａｔ

ａｓｐｉｒａｔｉｏｎ ａｎｄ ｐａｓｓｉｏｎ ｉｎ " Ｔｅｒｒｏｒ ｏｆ ｂａｔｔｌｅｓ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｄａｙ ｌｉｋｅ ｄａｒｋ ｃｌｏｕｄｓ ｄｏｅｓ ｆｌｙꎻ ｔｈｅ ｗｉｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｎｉｇｈｔ ｓｏｕｎｄｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｎｉｇｈｔ － ｗａｔｃｈｅｄ ｄｒｕｍ'ｓ ｓａｄ ｃｒｙ" . Ｃｏｍ￣

ｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｈｅｒｏｉｃ ｓａｄｎｅｓｓ ｏｆ " Ｓｈｉｎｉｎｇ ｏｎ ｃｏｌｄ ｉｒｏｎ

ｃｌｏｔｈｅｓ ｉｓ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｍｏｏｎｌｉｇｈｔ" ꎬ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ａｉｒ ｒｅｎｄｅｒｅｄ ｂｙ １６９

" Ｔｈｅ ｎｉｇｈｔ ｗｉｔｈ ｃｏｌｄ ｒａｉｎ ｆａｌｌｉｎｇ ｏｎ Ｗｕ ｅｎｄｌｅｓｓｌｙ. Ａｆｔｅｒ ｓｅｅｉｎｇ ｏｆｆ ｍｙ ｆｒｉｅｎｄｓ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｒｎｉｎｇꎬ Ｉ ｆｏｕｎｄ ｍｙｓｅｌｆ ａ￣

ｌｏｎｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｈａｄｏｗ ｏｆ Ｍｏｕｎｔ Ｃｈｕ ｌｏｎｅｌｙ." Ｔｈｉｓ ｉｓ ｆｕｌｌ

ｏｆ ｓａｄｎｅｓｓ ｏｆ ｐａｒｔｉｎｇꎬ ｐｅｒｍｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｍｉｓｔ ａｎｄ ｒａｉｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｍａｎ Ｊｉａｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｌｉｎｋｅｄ Ｍａｎ ｗｉｔｈ ｎａ￣

ｔｕｒｅ. Ｔｈｉｓ ｃｏｌｄ Ｑｉꎬ ｏｎｃｅ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄꎬ ｉｓ ａ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｐａｉｎｔｉｎｇꎬ

ａｎｄ

ｉｔ

ｃａｎ

ａｌｓｏ

ｂｅ

ａ

ｆｏｏｔｎｏｔｅ

" ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｍａｎ" .

ｏｆ

Ｔａｎｇｗｅｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｉｅｚｉ ｓｕｇｇｅｓｔｓ " Ｃｏｏｌ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ

ｏｆ ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ｔｈｅ ｅｘｔｒｅｍｅ ｏｆ ｃｏｏｌ." Ｃｈｉｌｌ

(Ｌｉａｎｇｑｉ) ꎬ ｃｏｏｌ ａｉｒ (Ｌｅｎｇｑｉ) ａｎｄ ｃｏｌｄ ａｉｒ (Ｈａｎｑｉ) ａｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｋｉｎｄ ｏｆ Ｑｉꎬ ａｌｌ ｂｅｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ Ｙｉｎ (ｎｅｇａｔｉｖｅ ａｉｒ) ꎬ ａｌｌ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｄａｍａｇｅ Ｙａｎｇ (ｐｏｓｉｔｉｖｅ ａｉｒ) ｏｆ ｔｈｅ ｈｕ￣

ｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ｅｎｊｏｙ ｈｏｔ ｄｒｉｎｋｓ ａｎｄ ｈｏｔ

ｆｏｏｄ. Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｗｏｒｒｉｅｄ ｔｈａｔ ｃｏｌｄ ｄｒｉｎｋｓ ａｎｄ ｃｏｌｄ ｆｏｏｄ ｗｉｌｌ ｂｅ ｈａｒｍｆｕｌ ｔｏ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｅｘ￣ ｐｅｒｔｓ ｈａｖｅ ｗａｒｎｅｄ ｕｓ ｔｏ ｕｓｅ ｔｈｅ ａｉｒ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｅｒ ｌｅｓｓ ｉｎ ｓｕｍｍｅｒꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ＴＣＭ ｄｏｃｔｏｒｓ ｈｉｇｈｌｉｇｈｔ ｈｕｍａｎ ｃｏｍｐｌｉ￣

ａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓ. Ｉｎ ｓｕｍｍｅｒꎬ ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｌｉｖｅ ｗｉｔｈ

ｓｕｍｍｅｒ. Ｉｆ ｐｅｏｐｌｅ ｇｏ ｗｉｔｈｏｕｔ ａｎｙ ｓｗｅａｔ ｉｎ ｓｕｍｍｅｒꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｌｉｋｅｌｙ ｔｏ ｈａｖｅ ｈｅａｌｔｈ ｐｒｏｂｌｅｍｓ ｉｎ ｗｉｎｔｅｒꎬ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｌｔｈ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ " Ｙａｎｇ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ ｉｎ ｓｐｒｉｎｇ ａｎｄ ｓｕｍｍｅｒꎬ ｗｈｉｌｅ Ｙｉｎ ｉｎ ａｕｔｕｍｎ ａｎｄ ｗｉｎｔｅｒ" .

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈａｔ ｍｅｔｈｏｄ ｉｓ ｕｓｅｄꎬ ｔｏ ｐｒｏｔｅｃｔ ｏｕｒ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｓ ａ ｔｒｕｔｈ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ. Ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｗａｙ ｔｏ ｐｒｏｔｅｃｔ ｉｔ ｉｓ ｔｏ ｐｒｅ￣ １７０

ｖｅｎｔ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｆｒｏｍ ｈｕｒｔｉｎｇ ｐｅｏｐｌｅ.

Ｗｈｅｎ ｃｏｌｄꎬ ａｎ ａｔｔｒｉｂｕｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ｎａｔｕｒａｌ ｃｌｉｍａｔｅꎬ ｅｎ￣

ｔｅｒｓ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｉｔ ｔｕｒｎｓ ｉｎｔｏ ｃｏｌｄ ａｉｒ. Ｉｆ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｃｏｌｄ ａｉｒꎬ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｉｌｌ ｏｃｃｕｒ. Ｗｅ ｃａｌｌ ｔｈｅ ｃｏｌｄ

ａｉｒ ｔｈａｔ ｃａｕｓｅｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ " ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ" . Ｎｅｉｔｈｅｒ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ａｉｒ ｎｏｒ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎꎬ ｓｏ ｓｏｍｅｏｎｅ " Ｉｎｖｅｎｔｅｄ" ｓｏｍｅ ｍｅｔｈｏｄｓ ｔｏ ｄｉａｇｎｏｓｅ ｃｏｌｄ ａｉｒ. Ａｎ ｅｄｉ￣ ｔｏｒ ｏｆ ａ ｈｅａｌｔｈ ｍａｇａｚｉｎｅ ｏｎｃｅ ｔｏｌｄ ｍｅꎬ ａｆｔｅｒ ｈｅｒ ｃｏｌ￣

ｌｅａｇｕｅ ｗｅｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓｃｒａｐｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｈｅｒ ｓｋｉｎ ｂｅｃａｍｅ ｂｒｕｉｓｅｄꎬ ａｎｄ ｓｈｅ ｗａｓ ｄｉａｇｎｏｓｅｄ ｗｉｔｈ " ｕｔｅｒｕｓ ｆｕｌｌ ｏｆ

ｃｏｌｄ ａｉｒ" . Ｉｎ ｃｕｐｐｉｎｇꎬ ｔｈｅ ａｐｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ｓｕｇｇｅｓｔｓ ｃｏｌｄ ａｉｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｄａｒｋｅｒ ｃｏｌｏｒ ｍｅａｎｓ ｔｈｅ ｓｔｒｏｎｇｅｒ ｃｏｌｄ.

Ｔｈｅｓｅ ｉｍｐｒｕｄｅｎｔ ｄｉａｇｎｏｓｅｓ ａｒｅ ａｌｍｏｓｔ ｒｉｄｉｃｕｌｏｕｓꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｖｅｒｙ ｐｏｐｕｌａｒ ａｎｄ ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ａ ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ " ｓｃｉｅｎｃｅ ｐｏｐｕｌａｒｉｚａｔｉｏｎ" .

Ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｄｉｓｅａｓｅ ｈａｓ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｃｈａｒａｃｔｅｒ￣

ｉｓｔｉｃｓ. Ｓｈｕｏｗｅｎ Ｊｉｅｚｉ ( « 说文解字» ) ｈａｓ ｔｈｉｓ ｄｅｆｉｎｉ￣ ｔｉｏｎ: " ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ｆｒｅｅｚｉｎｇ." Ｔｈｅ ｓｅｖｅｒｅ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｎ ｎａ￣

ｔｕｒｅ ｃａｎ ｐｒｅｖｅｎｔ ｔｈｅ ｆｌｏｗｉｎｇ ｏｂｊｅｃｔｓ ｆｒｏｍ ｒｕｎｎｉｎｇ ｓｍｏｏｔｈｌｙ ｏｒ ｆｒｅｅｚｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ

ｂｏｄｙ ｃａｎ ｍａｋｅ ｔｈｅ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｆｌｕｉｄ ｒｕｎ ｓｌｏｗｌｙꎬ ｏｒ ｔｈｅ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｓｔａｇｎａｔｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｒｅ ｂｌｏｃｋｅｄ.

" Ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｐａｉｎ" ｉｓ ａ ｂａｓｉｃ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ ｔｒａｄｉ￣

ｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｐａｉｎꎬ ａｎｄ ｗｈｅｎ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｐａｉｎꎬ ｗｅ ｔｈｉｎｋ ｏｆ １７１

ｃｏｌｄｎｅｓｓ. Ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎꎬ ｂｕｔ ｗｅ ｃａｎ

ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ａ ｂｉｔ ｏｆ ｐａｉｎ ｍｅａｎｓ ａ ｂｉｔ ｏｆ ｃｏｌｄｎｅｓｓ. Ｔｈａｔ'ｓ ｗｈｙ " Ｉｆ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｆｅｅｌｓ ｐａｉｎꎬ ｈｅ /

ｓｈｅ ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｃｏｌｄ ａｉｒ ｗｈｉｃｈ ｃａｕｓｅｓ ｐａｉｎ" ｗａｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ｉｎ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｂｉ － Ｓｙｎｄｒｏｍｅ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ. Ｆｅａｒｉｎｇ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｏｂｖｉｏｕｓ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ

ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ａｎｄ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｖａｇｕｅｒ ｅｘ￣

ｐｒｅｓｓｉｏｎｓ ｏｆ ｆｅａｒｉｎｇ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｉｓ ｃｕｒｌｉｎｇ ｕｐꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒ " ｃｏｌｄ" ｗｈｏ ｃｕｒｌｅｄ ｕｐ ａｍｉｄ ｔｈｅ ｇｒａｓｓ. Ｔｈｅ ｃｏｌｄ ａｉｒ ｉｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｂｙ ｒｅｔｒａｃｔ￣

ｉｎｇ ａｎｄ ｃｕｒｌｉｎｇ ｕｐ. " Ｒｅｔｒａｃｔｉｏｎ" ｍｅａｎｓ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒａｃｔｉｏｎ. Ｃｏｌｄ ｎａｔｕｒｅ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ

ｃａｕｓｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｓｕｃｈ ａｓ ｃｏｎｖｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ Ｑｉ ｍｅｃｈａｎｉｓｍꎬ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｏｆ ｓｋｉｎ ｔｅｘｔｕｒｅꎬ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎ ａｎｄ ｃｏｎｔｒａｃｔｕｒｅ ｏｆ

ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｔｅｎｄｏｎｓ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｐａｉｎｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ ꎬ " Ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｌｅａｄｓ ｔｏ Ｑｉ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎ" . Ｉｆ ｃｏｌｄ ａｉｒ ｉｓ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｔｈｅ ｔｅｎｄｏｎ ａｎｄ ｖｅｓｓｅｌ ｗｉｌｌ

ｃｕｒｌ ｕｐ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｆｌｅｘｉｏｎ ｃｏｎｔｒａｃｔｕｒｅ ｐｕｌｌｉｎｇ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ ｃａｕｓｉｎｇ ｓｕｄｄｅｎ ｐａｉｎ.

Ｃｕｒｌｉｎｇ ｕｐ ｂｅｔｒａｙｓ ｔｈｅ ｓｉｇｎｓ ｏｆ ｃｏｌｄｎｅｓｓ. Ｔｈｅ ｃｏｌｄ

ａｉｒ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ ｐｅｏｐｌｅ ｉｓ ｎｏｔ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｉｎｖａｓｉｏｎ ｏｆ

ｆｏｒｅｉｇｎ ｃｏｌｄ ｐａｔｈｏｇｅｎꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙ Ｙａｎｇꎬ ｅｔｃ. Ｏｎｌｙ ｗｈｅｎ ｗｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｃｏｌｄ － ｃａｕｓｅｄ ｄｉｓｅａｓｅ ａｎｄ ｃｏｍｂｉｎｅ ｔｈｅ １７２

ｏｖｅｒａｌｌ ｔｏｎｇｕｅ ｖｅｉｎｓ ａｎｄ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｃａｎ ｗｅ ｐｒｅｄｉｃｔ ｈｏｗ ｍｕｃｈ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ａｉｒ ｉｓ.

Ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ Ｉｎｔｅｒｎａｌ Ｈｅａｔ

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈａｔ ｉｔ ｉｓꎬ ｆｕｒｙꎬ ｌｕｓｔꎬ ｏｒ ａｎｎｏｙａｎｃｅꎬ ｉｆ ｉｔ

ａｃｃｕｍｕｌａｔｅｓ ｔｏ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｅｘｔｅｎｔꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｉｇｎｉｔｅ. Ｌｉｋｅ ｖｏｌ￣

ｃａｎｉｃ ｅｒｕｐｔｉｏｎꎬ ｆｉｒｅ ｉｓ ａ ｆｏｒｍ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｒｅｌｅａｓｅ. Ｔｈｏｓｅ ｗｈｏ ｎｅｖｅｒ ｇｅｔ ａｎｇｒｙ ａｒｅ ｓａｉｎｔｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｅｎｅｒｇｙ ａｃｃｕｍｕ￣ ｌａｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓａｉｎｔｓ ｉｓ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄ ｉｎｔｏ " Ｔｈｅ Ｈｏｌｙ Ｓｐｉｒ￣

ｉｔ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｌｌｕｍｉｎａｔｅｓ ｔｈｅ ｄａｒｋ ｎｉｇｈｔ ｓｋｙ. Ｍｏｓｔ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎｅｖｉｔａｂｌｙ ｇｅｔ ａｎｇｒｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｇｅｔｔｉｎｇ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ａｎｇｒｙ. Ｂｙ ｃｏｎｔｒａｓｔꎬ ｔｈｅ ｈｏｌｙ ｆｌａｍｅ ｏｆ ａｎ ｏｒｄｉｎａｒｙ ｐｅｒｓｏｎ ｉｓ ａ ｓｈｏｒｔ ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ａｔ ｔｈｅ ｏｐｅｎｉｎｇ ｃｅｒｅｍｏｎｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｏ￣ ｌｙｍｐｉｃ Ｇａｍｅｓ.

" Ｆｉｒｅ" ꎬ ａｓ ｔｈｅ ｏｒａｃｌｅ ｉｎｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｓｈｏｗｓꎬ ｌｏｏｋｓ ｌｉｋｅ

ｒｉｓｉｎｇ ｆｌａｍｅ. Ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｆｉｒｅ ｉｓ ｂｕｒｎｉｎｇ. Ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｌｏｖｅ ｔｏ ｇｅｔ ａｎｇｒｙ ｏｆｔｅｎ ｂｕｒｎ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ ａｎｄ ｃａｎｎｏｔ ｉｌｌｕ￣

ｍｉｎａｔｅ ｏｔｈｅｒｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｎｇｒｙ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｒｍ ｏｔｈｅｒｓꎬ ｎｏｔ ｂｅｎｅｆｉｔｉｎｇ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ. Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅ￣ ｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ ｒａｇｅ ｉｍｐａｉｒｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ａｎｄ ｃｏｎｖｅｒｓｅｌｙꎬ ｐｅｏ￣

ｐｌｅ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ ｆｒｏｍ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｖｅｒ Ｑｉ ａｒｅ ａｌｓｏ ａｐｔ ｔｏ

ｇｅｔ ａｎｇｒｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｈｏｗｓ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｆｉｒｅ. Ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｈａｓ ａｎ ｅｘｉｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｅｘｉｔ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ － ｈｅａｔ ｉｓ ｉｎ " Ｔａｉｃｈｏｎｇ" ｏｎ ｔｈｅ ｂａｃｋ ｏｆ ｔｈｅ

ｆｏｏｔ. Ｓｏｍｅ ｓｔｕｄｉｅｓ ｈａｖｅ ｓｕｇｇｅｓｔｅｄ ｔｈａｔ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｎｇ ｔｈｉｓ １７３

ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔ ｃａｎ ｓｏｏｔｈｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｐｕｒｇｅ ｔｈｅ ｈｅａｔ.

Ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｅ

ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ｔｗｏ ｔｙｐｅｓ: " ｇｏｏｄ ｆｉｒｅ" ａｎｄ " ｅｖｉｌ ｆｉｒｅ" . Ｇｏｏｄ ｆｉｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｔｈａｔ ｍａｉｎｔａｉｎｓ ｔｈｅ ｎｏｒ￣

ｍａｌ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ａｌｓｏ ｃａｌｌｅｄ

" ｎｏｒｍａｌ ｆｉｒｅ" . Ａｓ ｓｕｇｇｅｓｔｅｄ ｂｙ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎ￣ ｓｈｉｐ Ａｍｏｎｇ Ａｌｌ ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅ: " Ｎｏｒｍａｌ ｆｉｒｅ ｇｅｎ￣ ｅｒａｔｅｓ Ｑｉ" ꎬ Ｌｉ Ｚｈｏｎｇｚｉ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｉｎ Ｅｓｓｅｎｔｉａｌｓ ｏｆ Ｉｎｔｅｒ￣

ｎａｌ Ｃｌａｓｓｉｃ ｔｈａｔ ｇｏｏｄ ｆｉｒｅ ｗａｓ ａｃｔｕａｌｌｙ Ｙａｎｇ Ｑｉ: " Ｔｈｉｓ ｓｏｒｔ ｏｆ ｆｉｒｅ ｉｓ Ｙａｎｇ. Ｗｉｔｈｏｕｔ ｔｈｉｓ ｋｉｎｄ ｏｆ ｆｉｒｅꎬ ｎｏｔｈｉｎｇ ｃａｎ ｇｒｏｗ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ' ｌｉｆｅ ｒｏｏｔｓ '" .

Ｎｏｒｍａｌ ｆｉｒｅ ( 少火) ｉｓ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ Ｓｏｖｅｒｅｉｇｎ Ｆｉｒｅ ａｎｄ

Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ. " Ｓｏｖｅｒｅｉｇｎ Ｆｉｒｅ" ｉｓ ａｃｔｕａｌｌｙ ｔｈｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ａｎｄ " Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ" ꎬ ｔｈｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｏｆ ｌｉｖｅｒꎬ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒꎬ ｋｉｄｎｅｙꎬ ｔｒｉ － ｊｉａｏꎬ ｅｔｃ. " Ｓｏｖｅｒｅｉｇｎ Ｆｉｒｅ ｍａｋｅｓ ａｌｌ ｐｕｒｅｌｙ ｂｒｉｇｈｔꎬ Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ ｍａｋｅｓ ａｌｌ ｐｅａｃｅｆｕｌ" ｔｅｌｌｓ ｔｈｅ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｆ Ｃｏｎｆｕｃｉａｎｉｓｍ ｏｎ ＴＣＭ.

" Ｅｖｉｌ ｆｉｒｅ " ｉｓ ａ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｉｒｅꎬ ａｌｓｏ ｋｎｏｗｎ ａｓ " ｓｕｐｅｒｈｅａｔ" ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｈｙｐｅｒａｃｔｉｖｉｔｙ ｏｆ

Ｙａｎｇ. Ｉｔ ｃａｎ ｃｏｎｓｕｍｅ ｔｈｅ " ｇｏｏｄ ｆｉｒｅ " ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｎ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ａ￣ ｍｏｎｇ Ａｌｌ ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅ ｉｔ ｓａｙｓ: " Ｓｕｐｅｒ ｈｅａｔ ｃｏｎ￣ １７４

ｓｕｍｅｓ Ｑｉ" .

Ｒｕｍｅｎ Ｓｈｉ Ｑｉｎ ｒｅｃｏｒｄｓ: " Ｉｎ ｔｉｍｅ ｏｆ ｄｉｓｔｕｒｂａｎｃｅꎬ

ａｌｌ ａｄｍｉｎｉｓｔｒａｔｉｖｅ ｄｅｃｒｅｅｓ ａｒｅ ｉｎ ａ ｍｅｓｓꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｔｏ ｐａｙ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｔａｘꎬ ａｎｄ ｗａｒｓ ｂｒｅａｋ ｏｕｔ ａｌｌ ｔｈｅ ｔｉｍｅꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ ｂｒｅａｋｓ ｏｕｔ." Ｔｈｅ " Ｉｎｔｅｒ￣

ｎａｌ ｆｉｒｅ" ａｎｄ " ｅｘｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ" ｆｉｒｓｔ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｈｅｒｅ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｒｅ. Ｔｈｅ " Ｉｎｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ" ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｂｙ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｓｅｌｆ － ｇｅｎｅｒ￣

ａｔｅｄ ｅｖｉｌ ｆｉｒｅ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅ " ｅｘｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ" ｉｓ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｏｕｔｓｉｄｅ. Ｔｈｅ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ ｃａｎ ｄｅｓｔｒｏｙ ｔｈｅ ｄｅｆｅｎｓｅ ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｉｅｓ ａｎｄ ｉｎｖａｄｅ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｏｕｔｓｉｄｅꎬ ｗｉｔｈ ｅｘｔｒａｏｒｄｉｎａｒｙ ｆｏｒｃｅ. Ｔｈｅｒｅ￣

ｆｏｒｅꎬ ａｌｌ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ ｉｓ " ｓｔｈｅｎｉａ ｆｉｒｅ" . Ｉｎｔｅｒｎａｌ ｆｉｒｅ ｃａｎ ｂｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ － ｆｉｒｅ ａｎｄ ｓｔｈｅｎｉａ ｆｉｒｅ. Ｉｎ ｔｅｒｍ ｏｆ ｔｈｅ ｂａｌａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇꎬ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｆｉｒｅꎬ ｉｆ

ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｌｅｓｓ ｗａｔｅｒꎬ ｆｉｒｅ ｗｉｌｌ ｌｏｓｅ ｉｔｓ ｂａｌａｎｃｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｌａｍｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｓｔｒｏｎｇｅｒ ａｎｄ ｈｉｇｈｅｒ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｓｏ － ｃａｌｌｅｄ ｈｙｐｅｒａｃｔｉｖｉｔｙ ｏｆ ｆｉｒｅ ｄｕｅ ｔｏ Ｙｉｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙꎬ ｎａｍｅｌｙꎬ ｄｅ￣ ｆｉｃｉｅｎｃｙ － ｆｉｒｅꎬ ｏｎｌｙ ｔｏ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｎｏｕｒｉｓｈｉｎｇ Ｙｉｎ ａｎｄ

ｒｅｐｌｅｎｉｓｈｉｎｇ ｗａｔｅｒ. Ａｎｏｔｈｅｒ ｋｉｎｄ ｏｆ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ － ｆｉｒｅ ｉｓ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｉｎ " Ｑｉ ｄｅｃｌｉｎｅｓꎬ ｆｉｒｅ ｔｈｒｉｖｅｓ" ｒｅｍａｒｋｅｄ ｂｙ Ｌｉ

Ｄｏｎｇｙｕａｎ. Ｏｎ Ｉｎｊｕｒｙ Ｄｕｅ ｔｏ Ｄｉｅｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｌａｎｓｈｉ Ｍｉｃａｎｇ

ｓｔａｔｅｓꎬ " Ｉｆ ｏｎｅ ｉｓ ｔｏｏ ｈａｐｐｙꎬ ｔｏｏ ａｎｇｒｙꎬ ｏｒ ｔｏｏ ｔｉｒｅｄꎬ ｌｅａｄｉｎｇ ａｎ ｉｒｒｅｇｕｌａｒ ｌｉｆｅꎻ ｉｔ ｗｉｌｌ ｄｅｓｔｒｏｙ ｏｎｅ'ｓ Ｑｉ ａｎｄ ｉｔ

ｗｉｌｌ ｄｅｃｌｉｎｅꎬ ａｎｄ ｆｉｒｅ ｗｉｌｌ ｔｈｒｉｖｅ." Ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔｓ ｏｆ ｆｉｒｅ １７５

ｃａｕｓｅｄ ｂｙ Ｑｉ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ａｎｄ Ｙｉｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ａｒｅ ｔｏｔａｌｌｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ. Ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ｎｅｅｄｓ ｔｏ ｂｅ ｒｅｐｌｅｎｉｓｈｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｒｅｑｕｉｒｅｄ ｔｏ ｂｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｒｅｄｕｃｉｎｇ ｆｉｒｅ ｉｓ ｆａｒ ｍｏｒｅ ｃｏｍｐｌｉｃａｔｅｄ ｔｈａｎ ｄｒｉｎｋｉｎｇ ｈｅｒｂａｌ ｔｅａ.

Ｂｅｓｉｄｅｓꎬ Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ'ｓ Ｇｅｚｈｉ Ｙｕ Ｌｕｎ ａｌｓｏ ｓａｙｓ: " Ｓｕｒｐｌｕｓ Ｑｉ ｍａｙ ｃａｕｓｅ ｆｉｒｅ" .

Ｆｉｒｅ ｗａｓ ｅｖｅｒｙｗｈｅｒｅ ａｎｄ ｗｉｄｅｓｐｒｅａｄ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ Ｊｉｎ

ａｎｄ Ｙｕａｎ ｄｙｎａｓｔｉｅｓ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ａｃａｄｅｍｉｃ ｐｒｏｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ Ｌｉｕ Ｗａｎｓｕꎬ ａ ｇｒｅａｔ ｍａｓｔｅｒ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ Ｊｉｎ ａｎｄ Ｙｕａｎ ｄｙｎａｓｔｉｅｓ. Ｈｅ ｓｔｒｏｎｇｌｙ ａｄｖｏｃａｔｅｄ ｔｈｅ " ｆｉｒｅ － ｈｅａｔ ｔｈｅｏｒｙ" ꎬ ｅｍｐｈａｓｉｚｉｎｇ ｔｈａｔ ｗｉｎｄꎬ ｈｕｍｉｄｉｔｙꎬ ｄｒｙ￣ ｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｃｏｕｌｄ ａｌｌ ｂｅｃｏｍｅ ｆｉｅｒｙ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｎｇｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｆａｍｏｕｓ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ

" Ａｌｌ ｓｉｘ Ｑｉ ｃａｎ ｇｅｎｅｒａｔｅ ｆｉｒｅ" . Ｌｉｕ Ｗａｎｓｕ ａｌｓｏ ｓａｉｄ ｉｎ

Ｐｌａｉｎ Ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ Ｏｒｉｇｉｎａｌ Ｄｉｓｅａｓｅ Ｐａｔｔｅｒｎ ｔｈａｔꎬ " Ａｎｇｅｒꎬ ｊｏｙꎬ ｓａｄｎｅｓｓꎬ ｃｏｎｃｅｒｎ ａｎｄ ｆｅａｒ ａｒｅ ｓｉｇｎｓ ｏｆ

ｃｈａｎｇｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｍａｊｏｒ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ. Ｓａｄｎｅｓｓ ｉｓ ｗｏｒｒｙ. Ｉｆ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ａｒｅ ｏｖｅｒｗｏｒｋｅｄꎬ ｔｈｅｙ ｗｉｌｌ ｈｕｒｔ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ. Ａｌｌ ｔｈｅ ｉｎｊｕｒｉｅｓ ｔｏ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒ￣

ｇａｎｓ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｆｉｒｅ." Ｔｈｉｓ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ

ｅｘｔｒｅｍｅ ｅｍｏｔｉｏｎａｌ ｅｘｃｉｔｅｍｅｎｔ ｍａｙ ｇｅｎｅｒａｔｅ ｆｉｒｅ. Ｌｉｕ ' ｓ ａｃａｄｅｍｉｃ ｔｈｏｕｇｈｔ ｈａｓ ａ ｇｒｅａｔ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｎ ｌａｔｅｒ ｇｅｎｅｒａ￣

ｔｉｏｎｓ. Ｆｉｒｓｔꎬ Ｑｉ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ ｃｈａｎｇｅｓ ｉｎｔｏ ｆｉｒｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅｎ ｌｏｎｇ ｓｔａｇｎａｔｉｏｎ ｍａｋｅｓ ｆｉｒｅ. Ａｎｄ " ｆｉｒｅ" ｂｕｒｎｓ ｅｖｅｒｙ￣ ｗｈｅｒｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｋｅｓ Ｃｈｅｎ Ｓｈｉｇｏｎｇ ｓａｙ: " Ｅｖｅｒｙ ｓｉｃｋ￣ １７６

ｎｅｓｓ ａｒｉｓｅｓ ｆｒｏｍ ｆｉｒｅ." Ｗｈｅｎ ｆｉｒｅ ｒｅｓｕｌｔｓ ｉｎ ｒｅｄｎｅｓｓꎬ ｓｗｅｌｌｉｎｇꎬ ｈｅａｔ ａｎｄ ｐａｉｎꎬ ｏｎｌｙ ｂｉｔｔｅｒ ａｎｄ ｃｏｌｄ ｅｆｆｅｃｔｓ ｃａｎ

ｒｅｄｕｃｅ ｆｉｒｅ. Ａｎｙｔｈｉｎｇ ｇｏｉｎｇ ｔｏ ｅｘｔｒｅｍｅｓ ｗｉｌｌ ｈａｖｅ ｓｉｄｅ ｅｆｆｅｃｔｓ. Ｎｏ ｄｏｕｂｔꎬ ｂｉｔｔｅｒ ａｎｄ ｃｏｌｄ ｅｆｆｅｃｔｓ ａｒｅ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｉｎ ｆｉｒｅ ｒｅｄｕｃｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｉｓ ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅｍ ｔｏ ｐｒｏ￣ ｔｅｃｔ ｏｕｒ Ｙａｎｇ.

Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｃｏｍｐａｒｅ ｔｈｅ " ｆｉｒｅ" ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｏ ｔｈｅ " Ｉｎｆｌａｍｍａｔｉｏｎ" ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｎ ｉｍａｇｉｎａｔｉｖｅ ｍｅｔａｐｈｏｒ. Ｉｎ ｔｈｅ １ｓｔ ｃｅｎ￣ ｔｕｒｙ ＡＤꎬ Ｒｏｍａｎｓ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｍａｊｏｒ ｓｙｍｐ￣

ｔｏｍｓ ｏｆ ｉｎｆｌａｍｍａｔｉｏｎ ｗｅｒｅ ｒｅｄｎｅｓｓꎬ ｓｗｅｌｌｉｎｇꎬ ｆｅｖｅｒ ａｎｄ

ｐａｉｎꎬ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ " ｆｉｒｅ ｔｅｎｄｉｎｇ ｔｏ ｆｌａｍｅ" ｉｎ Ｓｈａｎｇ Ｓｈｕ􀅰 Ｈｏｎｇ Ｆａｎ. Ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ａｌｓｏ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ " Ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｆｅｖｅｒ ｗｉｔｈ ｂｌｕｒｒｅｄ ｖｉｓｉｏｎꎬ ｌｉｍｂ ｃｏｎｖｕｌｓｉｏｎ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ

ｆｉｒｅ" ꎬ " Ａｌｌ Ｑｉ ｕｐｒｕｓｈ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｆｉｒｅ" ꎬ " Ａｌｌ ｍａｎｉａｓ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｆｉｒｅ" ꎬ ａｎｄ " Ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｆ ｓｗｅｌｌｉｎｇ ｗｉｔｈ ｓｏｕｒ ｄｉｓｃｏｍｆｏｒｔ ａｎｄ ｆｅａｒ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｆｉｒｅ" ꎬ ａｌｌ ｓｕｍ￣

ｍａｒｉｚｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｎｉｎｅｔｅｅｎｔｈ ｐａｔｈｏｇｅｎｅｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｍｏｓｔ Ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ａｎｄ Ａｂｓｔｒｕｓｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｉｎ Ｓｕ Ｗｅｎ.

Ｔｈｅ " ｈｅａｔ" ꎬ " ｕｐｒｕｓｈ" ꎬ " ｍａｎｉａ" ａｎｄ " ｓｗｅｌｌｉｎｇ" ａｒｅ ａｌｌ ｔｈｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｓ ｏｆ ｅｘｃｉｔｅｍｅｎｔ ａｎｄ ｉｎｆｌａｍｍａｔｉｏｎ ｅｘ￣

ｐｒｅｓｓｅｄ ｂｙ " ｆｌａｍｅ" . Ａｆｔｅｒ ｍａｓｔｅｒｉｎｇ ｔｈｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｓ ｏｆ

ｆｉｒｅꎬ ｙｏｕ ｃａｎ ｍａｓｔｅｒ ｔｈｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｏｆ ｆｉｒｅ. Ｌｅａｒｎｉｎｇ

" ｆｉｒｅ" ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ａｃｔｕａｌｌｙ ｅａｓｉｅｒ ｔｈａｎ ｌｅａｒｎｉｎｇ " Ｉｎｆｌａｍｍａｔｉｏｎ" ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｂｅ￣ １７７

ｃａｕｓｅ ｙｏｕ ｎｅｅｄ ｔｏ ｌｅａｒｎ ｏｎｌｙ ｈａｌｆ ｏｆ ｉｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｉｓ ｆｏｒ ｙｏｕ ｔｏ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ.

Ｓｏꎬ ｗｈａｔ ａｒｅ ｔｈｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｓ ｏｆ ｆｉｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒ￣ ｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｆｉｒｅ － ｃａｕｓｅｄ ｄｉｓｅａｓｅｓ? Ｆｉｒｅ ｉｓ Ｙａｎｇ ｅｖｉｌꎬ ａｎｄ

ｈｙｐｅｒａｃｔｉｖｉｔｙ ｏｆ Ｙａｎｇ ｍａｙ ｃｌｉｎｉｃａｌｌｙ ｓｈｏｗ ｏｂｖｉｏｕｓ ｓｉｇｎｓ ｏｆ ｈｉｇｈ ｆｅｖｅｒꎬ ｏｖｅｒ ｈｅａｔｅｄｎｅｓｓꎬ ｆａｃｉａｌ ｒｅｄｎｅｓｓꎬ ａｎｄ

ｐｕｌｓｅ ｒａｔｅ ｄｉｓｏｒｄｅｒ. Ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｓｗｅａｔｉｎｇ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｂｏｄｙ ｆｌｕｉｄ ｌｅａｋａｇｅ ａｎｄ ｔｈｉｒｓｔ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｂｏｄｙ ｆｌｕｉｄ ｃｏｎｓｕｍｐ￣

ｔｉｏｎꎬ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｏｆ ｄｒｙ ｔｈｒｏａｔꎬ ｓｃａｎｔｙ ｄａｒｋ ｕｒｉｎｅꎬ ａｎｄ ｃｏｎｓｔｉｐａｔｉｏｎ ｗｉｌｌ ｏｃｃｕｒ. Ｄｕｅ ｔｏ " Ｑｉ ｃｏｎｓｕｍｅｄ ｉｎ ｓｕｐｅｒ￣

ｈｅａｔ" ｏｒ Ｑｉ ｃｏｎｓｕｍｅｄ ｉｎ ｂｏｄｙ ｆｌｕｉｄꎬ ｔｈｅ ｆａｔｉｇｕｅ ａｎｄ

ｌａｃｋ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｍａｙ ａｌｓｏ ｏｃｃｕｒ. Ｆｉｒｅ ｔｅｎｄｉｎｇ ｔｏ ｆｌａｍｅꎬ ｓｏ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｓｕｃｈ ａｓ ｈｅａｄａｃｈｅꎬ ｆｌｕｓｈｉｎｇꎬ ｓｗｅｌｌｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｔｈｒｏａｔꎬ ｓｗｅｌｌｉｎｇ ａｎｄ ｐａｉｎ ｉｎ ｔｈｅ ｇｕｍｓꎬ ａｎｄ ｏｒａｌ ｅｒｏｓｉｏｎ ｍａｙ ａｐｐｅａｒ. Ｆｉｒｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｉｓ ｅａｓｙ ｔｏ ａｆ￣

ｆｅｃｔ ｔｈｅ ｍｉｎｄ. Ｓｏ ｖｅｘａｔｉｏｎꎬ ｉｎｓｏｍｎｉａꎬ ｍａｎｉａꎬ ｓｔｕｎ ａｎｄ ｄｅｌｉｒｉｕｍ ｍａｙ ａｌｓｏ ｏｃｃｕｒ. Ｆｉｒｅ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｉｎｆｌａｍｍａｔｉｏｎ ｒｅｓｕｌｔｉｎｇ ｉｎ ｒｏｔｔｅｎ ｍｕｓｃｌｅｓ ａｎｄ ｆｌｅｓｈꎬ ｃａｒｂｕｎｃｌｅꎬ ａｂ￣

ｓｃｅｓｓꎬ ｓｏｒｅ ａｎｄ ｕｌｃｅｒꎬ ｒｅｄ ｓｗｅｌｌｉｎｇ ａｎｄ ｈｅａｔ ｐａｉｎ. Ｔｈｅ ｈｅａｔ ｂｕｒｎｓ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ａｎｄ ｃｏｌｌａｔｅｒａｌｓ ａｎｄ ｆｏｒｃｅｓ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｔｏ ｒｕｓｈ ｒｅｃｋｌｅｓｓｌｙꎬ ｃａｕｓｉｎｇ ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｂｌｅｅｄｉｎｇ

ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｈｅｍａｔｅｍｅｓｉｓꎬ ｂｌｅｅｄｉｎｇꎬ ｂｌｏｏｄｙ ｓｔｏｏｌꎬ ｕｒｉｎｅꎬ ｓｋｉｎ ｓｐｏｔｓꎬ ｍｅｔｒｏｒｒｈａｇｉａ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｆｉｒｅ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｃｏｎｃｒｅｔｅ ｆｉｒｅꎬ ｂｕｔ ｌａｔｅｒ ｇｅｔｓ ａ ｐｈｉｌｏ￣ ｓｏｐｈｉｃａｌ ｃｏｎｃｅｐｔꎬ ａｎｄ ｆｉｎａｌｌｙ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ １７８

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｄｅｄｕｃｔｉｖｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ａｎａｌｏｇｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｌｓｏ ａ ｓｈｏｒｔｃｕｔ ｆｏｒ ｕｓ ｔｏ ｇｅｔ ｔｏ ｋｎｏｗ ｏｕｒ ｂｏｄｙ ｔｈｏｒｏｕｇｈｌｙ.

Ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ Ｗｉｎｄ

Ｉｔ ｉｓ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｉｎｓｔｉｎｃｔ ｔｏ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｅｓｔ ｏｆ ｃｏｍｐａ￣

ｒｉｎｇ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｈｉｎｇｓꎬ ａｎｄ ｗｈａｔ ｗｅ ｋｎｏｗ ａｂｏｕｔ ｗｉｎｄ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｓｔａｒｔｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｉｎｄ ｉｎ ｎａｔｕｒｅ.

Ｗｉｎｄ ｉｓ ａ ｃｏｍｍｏｎ ｎａｔｕｒａｌ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ. Ｃｈｉｎｅｓｅ

Ｄｉｃｔｉｏｎａｒｙ ｅｘｐｌａｉｎｓ ｔｈａｔ ｗｉｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ｔｈａｔ ａｉｒ ｒｉｓｅｓ ｗｈｅｎ ｈｅａｔｅｄꎬ ｓｈｒｉｎｋｓ ｗｈｅｎ ｉｔ ｉｓ ｃｏｌｄꎬ ａｎｄ ｆｌｏｗｓ ｄｕｅ ｔｏ ｅｘｐａｎｓｉｏｎ ａｎｄ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎ. Ｔｈｅ ｆｌｏｗ ｏｆ ｗｉｎｄ ｉｓ ａｒｂｉｔｒａｒｙ ａｎｄ ｕｎｃｅｒｔａｉｎ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｍｏｖｉｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｔｃｈｉｎｇ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｈａｖｅ ａ ｆｉｘｅｄ ｐａｒｔ. Ｐｏｓｓｉｂｌｙꎬ ｔｈｅ ｗｉｎｄ ｉｓ ｃｏｎｓｔａｎｔｌｙ ｂｌｏｗｉｎｇ ａ￣

ｗａｙ ｔｈｅ ｃｏｏｒｄｉｎａｔｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｗｈｔ Ｑｉｂｏ ｓａｉｄ: " Ｗｉｎｄ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｍｏｖｉｎｇ ａｎｄ ｃｈａｎｇｉｎｇ." Ｗｉｎｄ

ｃａｎ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｂｌｏｗ ａｗａｙ ｔｈｅ ｓｙｍｐｔｏｍｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｑｕａｋｅ

ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｗｈｅｎ ｓｔｒｏｎｇꎬ ｌｅａｖｉｎｇ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｄｉｚｚｉｎｅｓｓꎬ ｔｒｅｍｏｒꎬ ｃｏｎｖｕｌｓｉｏｎ ａｎｄ ｓｐａｓｍ. Ｉｎ ｏｔｈｅｒ ｗｏｒｄｓꎬ ｔｈｅ

ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｌｉｋｅ ｓｈａｋｉｎｇ ｍａｙ ａｌｓｏ ｂｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｉｎｄꎬ ａｓ Ｚｈａｎｇ Ｚｈｏｎｇｊｉｎｇ ｓａｉｄ: " Ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ ｗｉｎｄ ｃａｕｓｅｓ ｖｉｂｒａ￣ ｔｉｏｎ" .

Ｗｈｅｎ ｓｏｍｅｏｎｅ ｗａｋｅｓ ｕｐ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｍｏｕｔｈ ｃｒｏｏｋｅｄꎬ

ａｎｄ ｈａｌｆ ｏｆ ｈｉｓ ｂｏｄｙ ｃａｎ'ｔ ｍｏｖｅꎬ ｉｔ'ｓ ｔｈｅ ｓｕｄｄｅｎ ｓｔｒｉｋｅ １７９

ｏｆ ａ ｓｙｍｐｔｏｍ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ａｓｓａｕｌｔ ｏｆ ｗｉｎｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｙ ｏｃ￣

ｃｕｒ ａｔ ａｎｙ ｔｉｍｅ. Ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｎｏｗ ｗｅ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｉｓ ａｎ ａｃｕｔｅ ｃｅｒｅｂｒｏｖａｓｃｕｌａｒ ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ａ ｓｕｄｄｅｎ ｒｕｐ￣

ｔｕｒｅ ｏｆ ａ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ ｉｎ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ ｏｒ ａ ｂｌｏｃｋａｇｅ ｏｆ ａ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ. Ｂｕｔ ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｃｏｕｌｄ ｎｏｔ ｓｅｅ ｔｈｅ ｃｈａｎｇｅｓ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｂｒａｉｎｓꎬ ｓｏ ｔｈｅｙ ｓａｗ ｉｔ ａｓ ａ ｈｕｒｒｉｃａｎｅ ｗｈｉｃｈ ｓｕｄｄｅｎｌｙ ｃｈａｎｇｅｄ ｐｅｏｐｌｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｃａｌｌｅｄ ｉｔ " ｓｔｒｏｋｅ" .

Ｗｉｎｄ ｉｓ ｃｏｌｏｒｌｅｓｓꎬ ｔａｓｔｅｌｅｓｓ ａｎｄ ｆｉｃｋｌｅꎬ ｍａｋｉｎｇ ｉｔ ｅ￣

ｌｕｓｉｖｅ. Ｓｏｍｅ ｗｉｎｄ ｉｓ ｆａｌｓｅꎬ ｎｏｔ ｒｅａｌꎬ ｓｏ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｓｉｍ￣

ｐｌｙ ｃａｌｌ ｉｔ ｗｉｎｄ ａｔ ｔｈｅ ｓｉｇｈｔ ｏｆ ｗｉｎｄ ｓｙｍｐｔｏｍｓ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ

ｓｏｕｎｄ ｃｏｍｅｓ ａｌｏｎｇ ｗｉｔｈ ｗｉｎｄꎬ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｗｉｎｄ ｉｓ ｊｕｓｔ ａ ｈｅａｒｓａｙ. Ｅｖｅｒｙｏｎｅ ｃａｎ ｈｅａｒ ｔｈｅ ｗｉｎｄ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅ ｂｕｔ ｔｈｉｎｇｓ ｔｈａｔ " ｓｎｅａｋ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｎｉｇｈｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｗｉｎｄ" ｃａｎ ｏｎ￣

ｌｙ ｂｅ ｃａｐｔｕｒｅｄ ａｆｔｅｒ ｈａｖｉｎｇ ｂｅｅｎ ｃａｒｅｆｕｌｌｙ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄꎬ ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｔ ｉｓ ｔａｎｇｉｂｌｅ ｏｒ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅꎬ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｏｒ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ.

Ｗｉｎｄ ｃａｎ ｂｌｏｗ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｈａｉｒ ａｎｄ ｍａｋｅ ｐｅｏｐｌｅ ｔｈｉｎｋ

ｅｎｄｌｅｓｓｌｙꎬ ａｎｄ ｉｔ ｃａｎ ａｌｓｏ ｍａｋｅ ｐｅｏｐｌｅ ｆｅｅｌ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｓｈａｋｅｓ ａｎｄ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｍｏｖｅ. Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｋｉｎｄｓ ｏｆ " ｗｉｎｄ" ａｒｅ ｃｈａｎｇｉｎｇ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ. Ｅａｓｔ ｗｉｎｄ ｉｓ ａ ｓｙｍｂｏｌ

ｏｆ ａｕｓｐｉｃｉｏｕｓｎｅｓｓꎬ ｈｅｒａｌｄｉｎｇ ｔｈｅ ａｄｖｅｎｔ ｏｆ ｓｐｒｉｎｇ. " Ｏｎｅ ｎｉｇｈｔ'ｓ ｅａｓｔ ｗｉｎｄ ａｄｏｒｎｓ ｔｈｏｕｓａｎｄｓ ｏｆ ｔｒｅｅｓ ｗｉｔｈ ｆｌｏｗｅｒｓ"

ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｗａｒｍｔｈꎬ ａｎｄ " Ａｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｐａｔｈꎬ ａ ｂｏｎｙ ｈｏｒｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｗｅｓｔ ｗｉｎｄ" ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｄｅｓｏｌａｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ １８０

" ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｙ" ｏｆ ｗｉｎｄ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ

ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ａｍｏｎｇ Ａｌｌ

ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅꎬ " Ｔｈｅ ｅａｓｔ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ｗｉｎｄꎬ ｗｉｎｄ

ｐｒｏｄｕｃｅｓ ｗｏｏｄꎬ ｗｏｏｄ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ａｃｉｄ ａｎｄ ａｃｉｄ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ｌｉｖｅｒ." Ｔｏ ｃｏｎｃｌｕｄｅꎬ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｇａｎ ｏｆ ｗｉｎｄ ａｎｄ ｗｏｏｄ. " Ｗｉｎｄ ｐａｓｓｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ "

ｉｓ ｔｈｅ

" ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ" ｏｆ ｗｉｎｄ. Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｓｙｎｄｒｏｍｅ Ｄｉｆｆｅｒ￣

ｅｎｔｉａｔｉｏｎ ａｎｄ Ｔｈｅｒａｐｅｕｔｉｃｓ: " Ｗｉｎｄ ｄｅｐｅｎｄｓ ｏｎ ｗｏｏｄꎬ ａｎｄ ｌｕｘｕｒｉａｎｔ ｗｏｏｄ ｃａｎ ｔｕｒｎ ｉｎｔｏ ｗｉｎｄ." Ａｓ ｓｕｇｇｅｓｔｅｄ

ｂｙ Ｔｈｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｍｏｓｔ Ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ａｎｄ Ａｂｓｔｒｕｓｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｉｎ Ｓｕ Ｗｅｎ : " Ａｌｌ ｃｏｎｖｕｌｓｉｏｎｓ ａｎｄ ｄｉｚｚｉｎｅｓｓ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｌｉｖｅｒ ｔｒｏｕｂｌｅｓ" ꎬ ａｎｄ " Ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｓｕｄｄｅｎ

ｌｉｍｂ ａｎｋｙｌｏｓｉｓ ａｒｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｗｉｎｄ " ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ " ｐａｔｈｏｌｏｇｙ" ｏｆ ｗｉｎｄ.

Ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｐａｔｈｏｌｏｇｙ ｏｆ ｗｉｎｄ ａｒｅ

ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｌｉｖｅｒ. Ｆｉｒｅ ａｎｄ ｈｅａｔ ｃａｎ ｇｅｎｅｒａｔｅ

ｗｉｎｄ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｒｅａｃｈ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｅｘｔｅｎｔ. Ｔｈｅ ｐｙｒｅｔｉｃｏｓｉｓ ｔｈａｔ ｃａｕｓｅｓ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｈａｖｅ ｓｕｓｔａｉｎｉｎｇ ｈｉｇｈ ｆｅｖｅｒ ｗｉｔｈ ｃｏｎｖｕｌｓｉｏｎｓ ａｎｄ ｏｐｉｓｔｈｏｔｏｎｏｓ ｉｓ ａ ｔｙｐｉｃａｌ " ｅｘｔｒｅｍｅ ｈｅａｔ

ｃａｕｓｉｎｇ ｗｉｎｄ" . Ｏｎｃｅ ｔｈｅ ｗｉｎｄ ｉｓ ｍｉｘｅｄ ｗｉｔｈ ｆｉｒｅꎬ ｔｈｅ ｗｉｎｄ ｗｉｌｌ ｔａｋｅ ａｄｖａｎｔａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｗｈｉｃｈ ｗｉｌｌ ｈｅｌｐ ｔｈｅ

ｗｉｎｄ. Ｉｔ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ａ ｐｒａｉｒｉｅ ｆｉｒｅꎬ ａ ｓｅｒｉｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅ ｏｆ ｗｉｎｄ. Ｈｏｔ ｆｌａｓｈｅｓ ａｎｄ ｄｙｓｐｈｏｒｉａ ｉｎ ｃｈｅｓｔ ｐａｌｍｓ － ｓｏｌｅｓ ａｒｅ ｔｙｐｉｃａｌ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｙｉｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｃｌｉｎｉｃａｌ １８１

ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ ｗｉｎｄꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｔｒａｎｓｉｅｎｔ ｍｕｓｃｌｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔｓꎬ ｈａｎｄ ａｎｄ ｆｏｏｔ ｐｅｒｉｓｔａｌｓｉｓꎬ ａｎｄ ｄｉｚｚｉｎｅｓｓꎬ ａｒｅ ｃａｌｌｅｄ " ｗｉｎｄ ｄｕｅ ｔｏ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ" ꎬ ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅｒｅ ｅｘｉｓｔｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ " ｗｉｎｄ ｄｕｅ ｔｏ ｂｌｏｏｄ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ" ｗｈｏｓｅ ｍａｉｎ ｍａｎｉｆｅｓ￣

ｔａｔｉｏｎｓ ａｒｅ ｌｉｍｂ ｔｒｅｍｏｒꎬ ｓｔｉｆｆ ｊｏｉｎｔｓꎬ ｍｕｓｃｌｅ ｔｒｅｍｏｒꎬ ｎｕｍｂ ｌｉｍｂｓ ａｎｄ ｉｔｃｈｙ ｓｋｉｎ ｄｕｅ ｔｏ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｂｌｏｏｄꎬ ｄｙｓｔｒｏｐｈｙ ｏｆ ｔｅｎｄｏｎｓ ａｎｄ ｖｅｉｎｓꎬ ａｎｄ ｅｎｄｏｇｅｎｏｕｓ ｄｅｆｉ￣ ｃｉｅｎｔ ｗｉｎｄ.

Ａｓ ｅｍｐｈａｓｉｚｅｄ ｂｙ Ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ

Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｉｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ ( Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｇｅｎｕｉｎｅ － Ｚａｎｇ Ｐｌｕｓｅｓ « 素 问 􀅰 玉 机 真 脏 论 » ) ꎬ " Ａｃｔｕａｌｌｙꎬ ｗｉｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ" . Ａｓ ｒｅｃｏｒ￣

ｄｅｄ ｉｎ Ｓｕ Ｗｅｎ 􀅰 Ｗｉｎｄ Ｔｈｅｏｒｙ: " Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｉｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ" . Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｉｎｔｅｒｒｅｌａｔｉｏｎ￣

ｓｈｉｐ Ｂｅｔｗｅｅｎ Ｌｉｆｅ ａｎｄ Ｎａｔｕｒｅ ｏｆ Ｓｕｗｅｎ ( « 素问􀅰生气

通天论» ) ｓａｙｓꎬ " Ｗｉｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ" ꎬ ａｎｄ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｏｓｓｅｏｕｓ Ｏｒｉｆｉｃｅｓ ( « 素 问 􀅰 骨 空 论» ) ｗｒｉｔｅｓ: " Ｉ ｈｅａｒ ｔｈａｔ ｗｉｎｄ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓ￣ ｅａｓｅｓ" . Ｔｈｅｓｅ ｉｎｔｅｎｓｉｖｅ ｅｍｐｈａｓｅｓ ｍａｋｅ ｄｏｃｔｏｒｓ ｗｈｏ ｄｅ￣

ｆｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｉｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎｓ ｔｈｉｎｋ ｔｈａｔ ｗｉｎｄ ｐａｔｈｏｇｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ａｎｄ ｐｒｉｍａｒｙ ｃａｕｓｅ ｏｆ ｅｘｏｇｅｎｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ.

Ｗｉｎｄ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｐｅｒｖａｓｉｖｅｎｅｓｓ ｃａｎ ｏｐｅｎ ｔｈｅ ｇｒａｉｎ

ｏｆ ｓｋｉｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｅｘｔｕｒｅ ｏｆ ｓｕｂｃｕｔａｎｅｏｕｓ ｆｌｅｓｈꎬ ａｌｌｏｗｉｎｇ ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｈｅａｔꎬ ｄｒｙｎｅｓｓ ａｎｄ ｓｕｍｍｅｒ ｈｅａｔ ｔｏ

ｅｎｔｅｒ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｃｌｉｎｉｃａｌ Ｇｕｉｄｅ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｃａｓｅ ｈａｓ ｔｈｉｓ １８２

ｓｍａｒｔ ｓａｙｉｎｇꎬ " Ａｍｏｎｇ ｓｉｘ ｏｆ ｔｈｅ Ｑｉꎬ ｏｎｌｙ ｗｉｎｄ ｃａｎ ｍｉｘ ｗｉｔｈ ｆｉｖｅ ｏｆ ｔｈｅｍ. Ｉｆ ｗｉｎｄ ｍｉｘｅｓ ｗｉｔｈ ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ｉｔ ｂｅ￣ ｃｏｍｅｓ ｗｉｎｄ － ｃｏｌｄꎬ ｉｆ ｗｉｔｈ ｈｅａｔꎬ ｔｈｅｎ ｗｉｎｄ － ｈｅａｔꎬ ｉｆ ｗｉｔｈ

ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｉｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｒｈｅｕｍａｔｉｓｍꎬ ｉｆ ｗｉｔｈ ｄｒｙｎｅｓｓꎬ ｔｈｅｎ ｗｉｎｄ － ｄｒｙｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｉｆ ｗｉｔｈ ｆｉｒｅꎬ ｉｔ ｂｅｃｏｍｅｓ ｗｉｎｄ － ｆｉｒｅ. Ｗｉｎｄ ｃａｎ ａｇｉｔａｔｅ ｔｈｅｓｅ ｆｉｖｅ Ｑｉ ｔｏ ｈｕｒｔ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｗｈｙ ｉｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ: Ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ." Ｄｅｔａｉｌｅｄ Ａ￣

ｎａｌｙｓｉｓ ｏｆ Ｅｐｉｄｅｍｉｃ Ｗａｒｍ Ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｌｓｏ ｓａｙｓ: " Ａｍｏｎｇ ｆｉｖｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｓｉｘ ｃｌｉｍａｔｅｓꎬ ｎｏｔｈｉｎｇ ｃａｎ ｂｅ ｄｏｎｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｗｉｎｄꎬ ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｈｅａｄ ｏｆ ｓｉｘ Ｑｉꎬ ｔｈｅ ｌｅａｄｅｒ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ." Ａｎｏｔｈｅｒ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ " Ｗｉｎｄꎬ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ " ｓｕｇｇｅｓｔｓ ｔｈｅ ｄｉｖｅｒｓｉｔｙ ｏｆ ｗｉｎｄ

ｐａｔｈｏｇｅｎ ｃａｕｓｉｎｇ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｎａｍｅｄ ａｆｔｅｒ ｗｉｎｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｒａｎｋ

ｆｉｒｓｔ ａｍｏｎｇ ｖａｒｉｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ａｓ ｆａｒ ａｓ ｂｏｄｙ ｐａｒｔｓ ａｒｅ

ｃｏｎｃｅｒｎｅｄꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍｅｒｉｄｉａｎ ｗｉｎｄꎬ ｐｕｌｓｅ ｗｉｎｄꎬ ｌｉｖｅｒ ｗｉｎｄꎬ ｈｅａｒｔ ｗｉｎｄꎬ ｓｐｌｅｅｎ ｗｉｎｄꎬ ｌｕｎｇ ｗｉｎｄꎬ ｋｉｄｎｅｙ ｗｉｎｄꎬ ａｎｄ ｉｎｔｅｓｔｉｎａｌ ｗｉｎｄ. Ｉｎ ｔｅｒｍ ｏｆ ｍｉｘｅｄ ｅｖｉｌｓꎬ ｂｅ￣

ｓｉｄｅｓ ｓｉｘ ｅｘｏｇｅｎｏｕｓ ｆａｃｔｏｒｓꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ａｌｓｏ ｏｖｅｒｗｏｒｋ ｗｉｎｄꎬ ｓｔｒｏｋｅ ｗｉｎｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｅａｄ ｗｉｎｄꎬ ａｎｄ ｅｖｅｎ " Ｓｗｅａｔｉｎｇ ａｎｄ ｇｅｔｔｉｎｇ ｈｏｔ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｉｎｄ" (Ｃｏｍ￣

ｍｅｎｔｓ ｏｎ Ｆｅｂｒｉｌｅ Ｄｉｓｅａｓｅｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ) . Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｓｏ ｍａｎｙ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｗｉｎｄ ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｙꎬ ｂｕｔ ｆｏｒｔｕｎａｔｅｌｙꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍａｎｙ ｏｕｔｌｅｔｓ ｏｎ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ － － Ｆｅｎｇｆｕꎬ Ｆｅｎｇｃｈｉꎬ Ｆｅｎｇ￣ ｍｅｎꎬ Ｆｅｎｇｓｈｉꎬ Ｂｉｎｇｆｅｎｇꎬ Ｙｉｆｅｎｇꎬ Ｂａｆｅｎｇꎬ ｅｔｃ.ꎬ ｗｈｉｃｈ １８３

ａｒｅ ａｌｌ ｗｉｎｄ － ｒｅｌａｔｅｄ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ. Ｓｏ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ｓａｉｄ: " Ｅｖｅｒｙ ｐｏｉｎｔ ｈａｓ ｉｔｓ ｏｗｎ ｆｕｎｃｔｉｏｎ."

Ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ (Ｖｉｔａｌ Ｑｉ)

" Ｗｉｔｈ ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓꎬ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｌｉｖｅ ａｎｄ ｇｒｏｗ ｉｎ

ｔｈｅｉｒ ｆｏｒｍｓ. Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｒｉｖｅｒｓ ａｎｄ ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ｄｏｗｎ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｕｎ ａｎｄ ｓｔａｒｓ ｕｐ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙ. Ｉｔ'ｓ ｃａｌｌｅｄ

ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ ｏｎ ｅａｒｔｈꎬ ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ｅｖｅｒｙｗｈｅｒｅ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ." Ｔｈａｔ 'ｓ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ ｏｆ Ｗｅｎ Ｔｉａｎｘｉａｎｇꎬ ａ ｐｏｅｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｓｏｕｔｈｅｒｎ Ｓｏｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ. Ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｖｉｔａｌ Ｑｉ (Ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ) ｉｓ ａ ｇｅｎｅｒａｌ ｎａｍｅ ｆｏｒ ｍａｉｎｔａｉｎｉｎｇ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｎｏｒｍａｌ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ａｎｄ ａ￣ ｂｉｌｉｔｙ ｔｏ ｒｅｓｉｓｔ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ａｌｓｏ ｋｎｏｗｎ ａｓ Ｇｅｎｉｕｎｅ Ｑｉ. Ｄｉｓ￣

ｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ｍｅｔｈｏｄｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ ｓａｙｓ: " Ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｅｘｉｓｔｓ ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ (Ｖｉｔａｌ Ｑｉ) ꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｅｖｉｌ."

Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｚｕｏ ' ｓ Ｃｏｍｍｅｎｔａｒｙ (« 左 传 » ) ꎬ

Ｗｈｅｎ Ｚｈｅｎｇ ' ｓ ｐｒｉｍｅ ｍｉｎｉｓｔｅｒ ｖｉｓｉｔｅｄ Ｊｉｎｈｏｕꎬ ｈｅ ｔｏｌｄ

Ｓｈｕｘｉａｎｇꎬ ａ ｍｉｎｉｓｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｊｉｎꎬ ａｂｏｕｔ ｈｏｗ ｔｏ ｐｒｅｓｅｒｖｅ ｈｅａｌｔｈ: Ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｔｏ ｄｏ ｔｈｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｈｉｎｇｓ ａｔ

ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｋｉｎｇ ｗｈｏ ｓｈｏｕｌｄ ａｄｍｉｎｉｓｔｅｒ

ｓｔａｔｅ ａｆｆａｉｒｓ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｒｎｉｎｇꎬ ｍｏｄｉｆｙ ｄｅｃｒｅｅｓ ａｔ ｓｕｎｓｅｔꎬ ａｎｄ ｒｅｓｔ ａｔ ｎｉｇｈｔꎬ ｅｔｃ.ꎬ ｓｏ Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｃａｎ ｂｅ ａｄｊｕｓ￣ ｔｅｄ. Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ ｓａｉｄꎬ ｔｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｎｏ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｉｔｈ ｅ￣

ｎｏｕｇｈ ａｎｄ ｓｔａｂｌｅ Ｑｉꎬ ｂｕｔ ｉｆ ｐｅｏｐｌｅ ｇｅｔ ｄｅｐｒｅｓｓｅｄ ａｎｄ ｇｌｏｏｍｙꎬ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｉｌｌ ｃｏｍｅ ａｌｏｎｇ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｍｏｓｔ ｄｉｓ￣ １８４

ｅａｓｅｓ ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ Ｑｉ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ.

Ｑｉ ｉｓ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｔｏ ｈｅａｌｔｈꎬ ｓｏ ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ

Ｉｓｓｕｅｓ ｓａｙｓ ｔｈａｔ Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｈｏｗ￣

ｅｖｅｒꎬ ｗｅ ｈａｖｅ ｎｅｖｅｒ ｓｅｅｎ ｅｘａｃｔｌｙ ｗｈａｔ ｉｔ ｌｏｏｋｓ ｌｉｋｅ. Ｏｎ

ｔｈｅ ｏｒａｃｌｅ ｉｎｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｓｍａｌｌ ｓｅａｌ ｓｔｙｌｅꎬ Ｑｉ ｉｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｔｒａｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｃｌｏｕｄ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｏｂｖｉｏｕｓｌｙ ｎｏｔ ｔｈｅ " Ｑｉ" ｏｆ ｌｉｆｅ.

Ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｑｉ ｉｓ ｅｘｔｒｅｍｅｌｙ ｍｉ￣

ｒａｃｕｌｏｕｓꎬ ｔａｎｇｉｂｌｅ ａｎｄ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｉｔ ｉｓ ｄｉｆｆｉ￣ ｃｕｌｔ ｆｏｒ ｕｓ ｔｏ ｓｅｅ ｉｔꎬ ｍｏｓｔ ｏｆｔｅｎꎬ ｗｅ ｃａｎ ｆｅｅｌ ｉｔ. Ｑｉ ｉｓ ｉｎ￣

ｖｉｓｉｂｌｅꎬ ｂｕｔ ｅｎｅｒｇｅｔｉｃꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｖｉｓｉｏｎ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｂｕｔ ｐｏｗｅｒｆｕｌ.

Ｗｈｅｒｅ ｄｏｅｓ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｑｉ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ? Ａｔ ｌｅａｓｔ

ｐａｒｔ ｏｆ ｉｔ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｉｒ ｗｅ ｂｒｅａｔｈｅ ｉｎ. Ｔｈｅ ｎｏｓｔｒｉｌ ｉｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｏｕｔｌｅｔ. Ｉｎ ｒｅｍｏｔｅ ｔｉｍｅｓꎬ " ｎｏｓｅ" ｗａｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ａｓ " ｓｅｌｆ" . Ｓｈｕｏ Ｗｅｎ Ｊｉｅ Ｚｉ 􀅰 Ｚｉ Ｂｕ ｓａｙｓꎬ " Ｓｅｌｆ ｉｓ ｎｏｓｅ."

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｓａｙ " ｓｅｌｆ" ꎬ ｔｈｅｙ ｏｆｔｅｎ ｐｏｉｎｔ

ｔｈｅｉｒ ｎｏｓｅｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅｉｒ ｆｉｎｇｅｒ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ａ ｈｉｇｈ ｎｏｓｅ － ｂｒｉｄｇｅ ｈａｖｅ ａ ｓｔｒｏｎｇｅｒ ａｂｉｌｉｔｙ ｔｏ ｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ ｃｒｉｓｅｓ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｒｅａｓｏｎ ｆｏｒ ｔｈｉｓꎬ ｂｕｔ ｉｆ ａ

“ 心 (ｈｅａｒｔ) ” ｉｓ ａｄｄｅｄ ｕｎｄｅｒ " ｓｅｌｆ" ꎬ ｔｈｅｎ ｌｉｆｅ ｈａｓ " ｂｒｅａｔｈ" .

Ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｍａｔｔｅｒｓ ｂｅｈｉｎｄ ａｎｙｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｈａｓ ｅｎ￣

ｅｒｇｙ. Ｔｏ ｌｉｆｅꎬ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｑｉ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｆｏｏｄ ｂｅｓｉｄｅｓ ａｉｒꎬ ａｓ ａｎ ｅｘｐｌｉｃｉｔ ｒｅｃｏｇｎｉｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ. １８５

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ ｗｏｒｄ “ 气 (Ｑｉ) ” ｗａｓ ａｌｗａｙｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ａｓ “ 氣 (Ｑｉ) ” ｗｉｔｈ “ 气” ａｂｏｖｅ ａｎｄ “ 米” ｂｅｌｏｗ. Ｒｉｃｅ ( 米)

ｉｓ ａ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ ｆｏｏｄ. Ｆｏｒ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｎｏｔｈｉｎｇ ｉｓ ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒ￣

ｔａｎｔ ｔｈａｎ ｆｏｏｄ. Ｌａｔｅｒꎬ ｔｈｅ ｗｏｒｄ “ 氣” ｗａｓ ｓｉｍｐｌｉｆｉｅｄ ａｓ “ 气” ａｎｄ “ 米" ｗａｓ ｒｅｍｏｖｅｄ. Ｔｈｉｓ ｓｉｍｐｌｉｆｉｅｄ “ 气”

ｍａｋｅｓ ｉｔ ｅａｓｙ ｆｏｒ ｕｓ ｔｏ ｆｏｒｇｅｔ ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｅａｔｉｎｇ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｅａｔｉｎｇꎬ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｃｒｏｐ ｕｐ.

Ｉｆ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｆｉｒｅꎬ ｔｈｅ ｒｉｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｏｋｉｎｇ ｐｏｔ ｗｉｌｌ ｎｅｖｅｒ ｂｅｃｏｍｅ ｓｗｅｅｔ － ｓｍｅｌｌｉｎｇ ｈｏｔ ｒｉｃｅꎬ ａｎｄ ｎｅｉｔｈｅｒ ｗｉｌｌ

ｉｔ ｐｒｏｖｉｄｅ ｐｌｅａｓａｎｔ ｓｔｅａｍｉｎｇ Ｑｉ ｆｏｒ ｌｉｆｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｓｉｍｐｌｅｓｔ ｉｄｅａ ｏｆ " ｇａｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ" ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｓｈａｎｇｓｈｕ Ｙｉｎｙｉꎬ " Ｇａｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｃｒｅａｔｅｓ ｌｉｆｅ." Ｌｉｆｅ ｉｓ ｃｒｅａｔｅｄ ｂｙ Ｑｉ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｉｓ ｇｏｒｇｅｏｕｓ ａｎｄ ｃｏｌｏｒｆｕｌꎬ ｍａｋｉｎｇ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａ￣

ｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｆｕｌｌ ｏｆ ｍｕｓｉｃ ｏｆ Ｑｉ. Ｐｅｃｔｏｒａｌ

Ｑｉ ｇａｔｈｅｒｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔ ｍａｋｅｓ ｏｕｒ ｂｒｅａｔｈ ａｎｄ ｓｐｅｅｃｈ

ｃｌｅａｒ ａｎｄ ｏｒｄｅｒｌｙꎬ ａｎｄ ｏｕｒ ｈｅａｒｔ ｒｈｙｔｈｍ ａｎｄ ｐｕｌｓｅ ｅｖｅｎ ａｎｄ ｒｈｙｔｈｍｉｃꎻ Ｙｉｎｇ Ｑｉ ｒｕｎｎｉｎｇ ｉｎ ａｒｔｅｒｉｅｓ ａｎｄ ｖｅｉｎｓ ｎｏｕｒｉｓｈｅｓ ａｎｄ ｍｅｔａｂｏｌｉｚｅｓ ｏｕｒ ｂｌｏｏｄꎻ Ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ｆｌｏｗ￣

ｉｎｇ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｌｅｓｈ ｇｕａｒｄｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｌｉｎｅ ｏｆ ｄｅｆｅｎｓｅ ｏｆ ｏｕｒ ｂｏｄｙꎬ ａｓ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｆｏｒｃｅ ｏｆ ｒｉｇｈｔｅｏｕｓ￣

ｎｅｓｓ (Ｖｉｔａｌ Ｑｉ) ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ. Ｔｈｅ ｍｅｔａｐｌａｓｉａ ｏｆ Ｑｉ ｎｏｔ

ｏｎｌｙ ｐｒｏｄｕｃｅｓ ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉꎬ Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉꎬ Ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉꎬ １８６

ｂｌｏｏｄꎬ ｂｏｄｙ ｆｌｕｉｄꎬ ｅｎｅｒｇｙꎬ ｅｔｃ.ꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ Ｑｉ ｉｎ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ － － ｈｅａｒｔ Ｑｉꎬ ｌｕｎｇ Ｑｉꎬ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉꎬ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｌｉｖｅｒ Ｑｉꎬ ｇａｌｌ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ Ｑｉꎬ ｅｔｃ. Ａｎ ａｔｔｒｉｂｕｔｉｖｅ ｐｕｔ ｂｅｆｏｒｅ Ｑｉ ｉｓ ａｃｔｕａｌｌｙ ａ ｓｕｍｍａｒｙ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｕｎｃ￣

ｔｉｏｎａｌ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓꎬ ｗｉｔｈ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｒｉｇｈｔｅｏｕｓｎｅｓｓ (Ｖｉｔａｌ Ｑｉ) .

Ａｓｃｅｎｔꎬ ｄｅｓｃｅｎｔꎬ ｅｘｉｔ ａｎｄ ｅｎｔｒａｎｃｅ ａｒｅ ｆｏｕｒ ｆｏｒｍｓ ｏｆ

Ｖｉｔａｌ Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｑｉ ｉｓ ｉｎ ｃｏｎｓｔａｎｔ ｍｏｔｉｏｎꎬ ｆｌｏｗｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙꎬ ｐｒｏｍｏｔｉｎｇ ａｎｄ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｎｇ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇ￣ ｉｃａｌ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ ｏｆ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅ ｄｙ￣

ｎａｍｉｃ ｂａｌａｎｃｅ ｏｆ ｖｉｓｃｅｒａ Ｑｉ ａｓｃｅｎｄｉｎｇ ａｎｄ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ

ｉｓ ｔｈｅ ｋｅｙ ｔｏ ｍａｉｎｔａｉｎｉｎｇ ｎｏｒｍａｌ ｌｉｆｅ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｌｕｎｇ ｂｒｅａｔｈ ａｎｄ ｅｘｈａｌａｔｉｏｎꎬ ｓｐｌｅｅｎ ｄｉｇｅｓｔｉｏｎ ａｎｄ ｎｏｕｒ￣ ｉｓｈｍｅｎｔꎬ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｄｒａｉｎａｇｅ ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ａｌｌ ｍａｎｉｆｅｓｔａ￣

ｔｉｏｎｓ ｏｆ ｖｉｔａｌ Ｑｉ. Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｂｏｔｈ ｖｉｔａｌ Ｑｉ ａｎｄ ｅｖｉｌ Ｑｉ. Ｔｏｏ ｍｕｃｈ ａｎｄ ｔｏｏ ｌｅｓｓ ｖｉｔａｌ Ｑｉ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ Ｑｉ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎꎬ ｒｅ￣

ｖｅｒｓｅｄ ｆｌｏｗ ｏｆ Ｑｉꎬ Ｑｉ ｃｏｌｌａｐｓｅꎬ Ｑｉ ｄｅｓｅｒｔｉｏｎ ａｎｄ Ｑｉ ｂｌｏｃｋａｇｅ.

Ｅｎｏｕｇｈ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｃａｎ ｍａｉｎｔａｉｎ ｖｉｔａｌ Ｑｉ. Ｔｈｅ ｅａｒ￣

ｌｉｅｓｔ ｄｉａｇｎｏｓｔｉｃ ｒｅｐｏｒｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ ｗｅｒｅ ａｂｏｕｔ Ｑｉ

ａｎｄ ｂｌｏｏｄ. Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｚｕｏ 'ｓ Ｃｏｍｍｅｎｔａｒｙ: Ｉｎ ５５２

ＢＣꎬ Ｗｅｉ Ｚｉｆｅｎｇ ｗａｓ ｃｏｍｍｉｓｓｉｏｎｅｄ ａｓ Ｌｉｎｇ Ｙｉｎ (ｐｒｉｍｅ ｍｉｎｉｓｔｅｒ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｃｈｉｎａ) ｂｙ Ｋｉｎｇ Ｃｈｕ Ｋａｎｇꎬ ｂｕｔ ｈｅ ｒｅｆｕｓｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｅｘｃｕｓｅ ｏｆ ｉｌｌｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｌａｙ ｉｎ ｂｅｄ ｏｎ ａｎ ｅｍｐｔｙ ｓｔｏｍａｃｈ. Ｋｉｎｇ Ｃｈｕ ｓｅｎｔ ａ ｄｏｃｔｏｒ ｔｏ ｖｉｓｉｔ ｈｉｍ. １８７

Ｃｏｍｉｎｇ ｂａｃｋꎬ ｔｈｅ ｄｏｃｔｏｒ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｈｅ ｗａｓ " ｖｅｒｙ ｔｈｉｎꎬ ｂｕｔ ｈｉｓ ｂｌｏｏｄ Ｑｉ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ｔｈｅｒｅ" ꎬ ｍｅａｎｉｎｇ ｔｈａｔ ｈｅ ｗａｓ ｔｈｉｎꎬ ｂｕｔ ｗｉｔｈ ｎｏ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｖｉｔａｌ Ｑｉ. " Ｑｉ" ｗａｓ ｖｅｒｙ ｐｏｐｕｌａｒ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ Ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ Ｗａｒｒｉｎｇ Ｓｔａｔｅｓꎬ ａｎｄ ａｌｌ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ ｔａｌｋｅｄ ａｂｏｕｔ ｉｔꎬ ｂｕｔ ｆｉｎａｌｌｙ ｔｈｅｙ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ

ｉｔ ｗａｓ ｅｖｅｒｙｗｈｅｒｅ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. " Ｑｉ" ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｐｏｐｕｌａｒ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ａｓ ｉｔ ｉｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｍｉｎｄ.

Ｔｈｅ ｗａｙ ｏｆ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ " Ｑｉ" ｍｅｅｔｓ ｏｕｒ ａｓｐｉｒａｔｉｏｎｓ ｆｏｒ ｗｏｒｌｄ ｕｎｉｔｙ ａｎｄ ｕｌｔｉｍａｔｅ. Ｑｉ ｉｓ ａ ｎｏｎ － ｅｍｐｉｒｉｃａｌ ｆｏｒｍ ｏｆ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ.

１８８

Ｃｈａｐｔｅｒ ５ Ｂｏｒｄｅｒｓ ｏｆ Ｆｉｖｅ Ｉｎｔｅｒｎａｌ Ｏｒｇａｎｓ

Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ Ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｏｒｇａｎｓ Ｈａｖｅ Ｂｅｅｎ Ｂｌｕｒｒｉｎｇ

Ｏｕｒ Ｖｉｓｉｏｎ.

Ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｏｒｇａｎｓ ｔｈａｔ ｗｅ ｃａｎ ｓｅｅ ａｎｄ ｔｏｕｃｈ ｉｎ ｏｕｒ

ｂｏｄｉｅｓ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｈａｄ ｎｏｔｈｉｎｇ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｌｉｖｅｒꎬ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｌｕｎｇｓꎬ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ. Ｗｈｅｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｉｓｓｉｏｎａｒｉｅｓ ｃａｍｅ ｔｏ Ｃｈｉｎａ ｂａｔｃｈｅｓ ａｆｔｅｒ ｂａｔｃｈｅｓꎬ Ｃｈｉｎｅｓｅ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｉｎｔｅｒａｃｔ ｗｉｔｈ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ. Ｉｎ １８３９ꎬ ｄｉｓｐａｔｃｈｅｄ ｂｙ Ｌｏｎｄｏｎ Ｍｉｓｓｉｏｎａｒｙ Ｓｏｃｉｅｔｙꎬ Ｈｅ Ｘｉｎ ｃａｍｅ ｔｏ Ｃｈｉｎａ ｔｏ ｐｒｅａｃｈ

ｗｉｔｈ ｏｔｈｅｒ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｄｏｃｔｏｒｓ. Ｗｈｉｌｅ ｐｒａｃｔｉｃｉｎｇ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｐｒｅａｃｈｉｎｇꎬ ｔｈｅｙ ｔｒａｎｓｌａｔｅｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｅｄｉ￣

ｃａｌ ｂｏｏｋｓ ｉｎｔｏ Ｃｈｉｎｅｓｅ. Ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｔｒａｎｓｌａｔｉｏｎꎬ ｔｈｅｙ ｕｓｅｄ ｔｈｅ ｔｅｒｍ " ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ" ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｒｅｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｔｏ ｔｒａｎｓｌａｔｅ ｔｈｅ " ｆｉｖｅ ｏｒｇａｎｓ" ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｅｄｉｃａｌ ａｎａｔｏｍｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｕｎｉ￣ ｆｉｅｄ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｌｉｖｅｒꎬ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｌｕｎｇｓꎬ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ｏｆ ｔｒａ￣

ｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｃｅｓ ｉｎ １８９

" ｌａｎｇｕａｇｅ" ꎬ ａｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅ ｉｓ ａｌｗａｙｓ

ｂｅａｕｔｉｆｕｌꎬ ｆｕｌｌ ｏｆ ｉｄｅａｌｓ ａｎｄ ｅｘｐｅｃｔａｔｉｏｎｓ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｉｎｇｓ ｇｏ ａｇａｉｎｓｔ ｏｕｒ ｗｉｓｈｅｓ ａｎｄ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｂｌｕｒｒｉｎｇ ｏｕｒ ｖｉｓｉｏｎ.

Ｗｈａｔ ａ ｗｏｎｄｅｒｆｕｌ ｗｉｓｈ ｉｓ ｔｈｅ ｉｎｔｅｇｒａｔｉｏｎ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ

ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ! Ｗｅ ｈａｖｅ ｓｐｅｎｔ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｔａｘｐａｙ￣

ｅｒｓ' ｍｏｎｅｙ ａｎｄ ｓｐａｒｅｄ ｎｏ ｅｆｆｏｒｔ ｔｏ ｐｒｏｖｅ ｔｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ

ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｗｅ ｈａｖｅ ａｌｓｏ ｑｕｏｔｅｄ

" Ａｕｔｕｍｎ ｉｓ ｎｏｔ ｇｏｏｄ ｆｏｒ ｐｕｌｍｏｎａｒｙ ｐａｔｉｅｎｔｓ" ｉｎ Ｃｏｒｐｕｓ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｉｃｕｍ ｔｏ ｖｅｒｉｆｙ ｔｈｅ ｃｏｎｓｅｎｓｕｓ ｏｆ " ｌｕｎｇｓ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ ｉｎ ａｕｔｕｍｎ" ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｃｈａｓｍ ｂｅｔｗｅｅｎ ａｎａｔｏｍｙ ａｎｄ ｉｍａｇｅ￣ ｒｙ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ ｔｏ ｂｅ ｃｒｏｓｓｅｄ.

Ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｎｏｔ ａ " ｐｈｙｓｉｃａｌ ｏｂｊｅｃｔ" ｆｒｏｍ ｔｈｅ

ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ. Ｉｔ ｉｓ ａ ｓｉｍｐｌｅ ｄｉｖｉｓｉｏｎ ｏｆ ｆｉｖｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｓｙｓｔｅｍｓ ｏｆ ｈｕｍａｎｓꎬ ｎａｔｕｒｅꎬ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｓｏｃｉｅｔｙ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ

ｇｕｉｄａｎｃｅ ｏｆ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ. Ｂｅｎｚａｎｇ: Ｔｈｅ Ｖｉｓｃｅｒａ ａｓ ｔｈｅ

Ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｏｆ Ｈｕｍａｎ Ｂｅｉｎｇｓ ( « 灵枢􀅰本藏» ) ｓａｉｄꎬ " Ｔｈｅ Ｆｉｖｅ Ｚａｎｇ － Ｏｒｇａｎｓ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈꎬ ｍａｔｃｈ ｗｉｔｈ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇꎬ ｃｏｎｎｅｃｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓ ａｎｄ ａｄａｐｔ ｔｏ ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｙｅａｒ ｄｏｍｉｎａｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｗｉｎｄꎬ ｆｉｒｅꎬ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｄｒｙｎｅｓｓ ａｎｄ １９０

ｃｏｌｄｎｅｓｓ." Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｃｅｎｔｅｒｉｎｇ ｏｎ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ａｇｒｅｅｉｎｇ ｗｉｔｈ ｓｉｘ Ｆｕ － ｏｒｇａｎｓ ｏｒ￣

ｇａｎｓꎬ ｆｌｅｓｈꎬ ｈａｉｒꎬ ａｎｄ ｆｉｖｅ ｓｅｎｓｅ ｏｒｇａｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｗｈｉｌｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ Ｙｉｎꎬ Ｙａｎｇꎬ ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｖｅｎꎬ ａｎｄ ｇｏｉｎｇ ｗｉｔｈ ｈａｐｐｉｎｅｓｓꎬ ａｎｇｅｒꎬ ｓｏｒｒｏｗ ａｎｄ

ｊｏｙ ｉｎ ｍｏｏｄꎬ ｉｓ ａ ｆｉｖｅ ｍａｊｏｒ ｓｙｓｔｅｍ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｌｉｖｅｒꎬ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｌｕｎｇꎬ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｎ ｏｒ￣ ｇａｎｉｃ ｉｎｔｅｇｒａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ａｆｆｅｃｔｓ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ.

Ｗｅ ｄｏｎ'ｔ ｓｅｅｍ ｔｏ ｓｅｅ ｔｈｅ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ ｏｆ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ

ｏｒｇａｎｓ. Ｔｈｉｓ ｐｉｃｔｕｒｅ ｓｈｏｗｓ ｕｓ ｏｎｌｙ ｈａｌｆ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｈｅｎ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ

Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓａｙ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｗｒｏｎｇ ｗｉｔｈ ｙｏｕｒ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ｔｈｅｙ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｍｅａｎ ｔｈａｔ ｐａｉｒ ｏｆ " ｋｉｄｎｅｙｓ" ｉｎ ｂｏｔｈ ｓｉｄｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｗａｉｓｔ.

Ｈｅｉｓｅｎｂｅｒｇ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ: " Ｗｈａｔ ｗｅ ｏｂｓｅｒｖｅ ｉｓ ｎｏｔ ｎａ￣

ｔｕｒｅ ｉｔｓｅｌｆꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｒｅｖｅａｌｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｗａｙ ｗｅ ａｓｋ ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ." Ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ' ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｈｅａｌｔｈ ｈａｖｅ ａｌｗａｙｓ ｂｅｅｎ " ｃｏｍｐｌｅｔｅ ｂｏｔｈ ｉｎ ｆｏｒｍ ａｎｄ

ｓｐｉｒｉｔ" ꎬ ｓｏ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｗａｙ ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ｓｔｒｏｎｇｌｙ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅ

ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｉｎｄ ａｎｄ ｂｏｄｙꎬ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｍａｔｔｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｍａｔｃｈ ｏｆ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｗｉｔｈ ｆｉｖｅ ｍｉｎｄｓ.

Ｗｈｅｎ ｅｍｏｔｉｏｎ ｈａｓ ａ ｄｅｓｔｉｎａｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｅｍｏｔｉｏｎａｌ ｄａｍａｇｅ ｗｉｌｌ ａｌｓｏ ｃａｕｓｅ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｓｃａｒｓ. Ｒａｇｅ ｉｍｐａｉｒｓ ｌｉｖｅｒꎬ ｍｅｌ￣ ａｎｃｈｏｌｙ ｉｍｐａｉｒｓ ｌｕｎｇｓꎬ ｏｖｅｒｊｏｙ ｉｍｐａｉｒｓ ｈｅａｒｔꎬ ｗｏｒｒｙ ｉｍ￣

ｐａｉｒｓ ｓｐｌｅｅｎꎬ ａｎｄ ｆｅａｒ ｉｍｐａｉｒｓ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ １９１

ｏｒｇａｎｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｖｅ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｒｅ －

ｐｌａｎｎｅｄ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｄｉｖｉｄｅｄ ｏｕｒ ｓｐｉｒｉｔｕａｌ ｗｏｒｌｄ.

Ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ " ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ" ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｆｒｏｍ

ａ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ ａｎｄ ａｐｐｒｅｃｉａｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ａ ｃｕｌｔｕｒａｌ ａｓｐｅｃｔ ｉｓ ｍｙ ｐｕｒｓｕｉｔｓ.

Ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａｎ ｏｒｇａｎ ｏｆ ｈｉｇｈ － ｇｒａｄｅ ａｎｉｍａｌｓ. Ｉｎ ｔｈｅ

ｅｙｅｓ ｏｆ ａｎ ａｎａｔｏｍｉｓｔꎬ ｉｔ ｉｓ ａｓ ｂｉｇ ａｓ ａ ｆｉｓｔꎬ ｂｕｔ ｉｎ ｍｙ ｅｙｅｓꎬ ｉｔ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ.

Ｓｐｉｒｉｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ

Ｔｈｅ ｔｅｘｔｂｏｏｋ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓａｙｓ

ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ " ｈｅａｒｔ ｃｏｎ￣

ｔｒｏｌｌｉｎｇ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ" ꎬ ａｎｄ ｔｏ ｐｕｔ ｉｔ ｍｏｒｅ ｓｕｃｃｉｎｃｔｌｙꎬ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ (ｈｅａｒｔ Ｑｉ) ｉｓ ｔｏ ｐｒｏｍｏｔｅ ｔｈｅ

ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ｉｎ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｃｏｉｎｃｉｄｅｓ ｗｉｔｈ ａ ｄｉｓｃｏｖｅｒｙ ｍａｄｅ ｂｙ Ｈａｒｖｅｙꎬ ａ １７ｔｈ －ｃｅｎｔｕｒｙ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔꎬ ｔｈａｔ ｈｅａｒｔ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎ ｐｒｏｍｏｔｅｓ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗ. Ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｅｒｍｓ: ｏｎｅ ｉｓ " ｈｅａｒｔ Ｑｉ" ａｎｄ

ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ " ｃｏｎｓｔｒｉｃｔｉｏｎ" . Ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

Ｈａｒｖｅｙ ａｓｋｅｄ ｈｉｍｓｅｌｆ ｈｏｗ ｍｕｃｈ ｂｌｏｏｄ ｃｏｕｌｄ ｂｅ

１９２

ｓｑｕｅｅｚｅｄ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｎ ｏｎｅ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｈｅ ｃａｌｃｕｌａｔｅｄ ｔｈａｔ ｉｔ ｗａｓ ２ ｏｕｎｃｅｓ (１ ｏｕｎｃｅ≈ ２８. ４ ｍｌ) .

Ｉｆ ｃａｌｃｕｌａｔｅｄ ｂｙ ７２ ｃｏｎｔｒａｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｐｅｒ ｍｉｎｕｔｅꎬ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｅｊｅｃｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｎ ａｎ ｈｏｕｒ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ８ꎬ

６４０ ｏｕｎｃｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｓｅｖｅｒａｌ ｔｉｍｅｓ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｔｈｅ ｗｅｉｇｈｔ

ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｓｏ Ｈａｒｖｅｙ ｃｏｎｆｉｒｍｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｅｊｅｃｔｅｄ ｂｌｏｏｄ

ｒｅｔｕｒｎｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｔｈａｔ ｉｓ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｗｉｓｄｏｍ ｏｆ Ｈａｒｖｅｙ. Ｔｈｕｓꎬ Ｈａｒｖｅｙ ' ｓ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ

ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｏｐｅｎｅｄ ａ ｎｅｗ ｅｒａ ｉｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｈａｖｉｎｇ ａｌｓｏ ｌｅｎｇｔｈｅｎｅｄ ｔｈｅ ｄｉｓｔａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｔｗｏ " ｈｅａｒｔｓ"

(ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ) .

Ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ Ｇｏｄ ｈａｓ ａｌｗａｙｓ ｂｅｅｎ ａ ｓｕｐｅｒｎａｔｕｒａｌ

ｐｏｗｅｒ ｔｈａｔ ｃａｎ ｃｏｎｔｒｏｌ ｈｕｍａｎ ｂｅｈａｖｉｏｒｓ ａｎｄ ｗｉｌｌꎬ ａｎｄ ｇｏｅｓ ｄｅｅｐ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｃｏｍｅｓ ｏｕｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｉｆ ｗｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｈｉｍꎬ ｈｅ ｉｓ ａｌｍｉｇｈｔｙ. Ｇｕａｎｇｙｕｎ ｓａｙｓ ｔｈａｔ " Ｇｏｄ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｍａｇｉｃａｌ ｓｐｉｒｉｔ" . Ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ ｔｈｅ ａｐ￣ ｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ Ｇｏｄꎬ ｎｏｒ ｃａｎ ｗｅ ｆｉｎｄ ｈｉｓ ｔｒａｃｅ ｗｉｔｈ ｓｃｉｅｎｔｉｆ￣ ｉｃ ｍｅｔｈｏｄｓꎬ ｂｕｔ ｈｅ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｅｌｉｍｉｎａｔｅｄ ｂｙ ｓｃｉ￣

ｅｎｃｅ. Ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔꎬ Ｇｏｄ ｃｏｖｅｒｅｄ ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ａｎｄ ｎｏｗ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｌｗａｙｓ ｙｅａｒｎｓ ｆｏｒ Ｇｏｄꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ｃａｎ ｎｅｖｅｒ ｂｅ ｃｏｍ￣

ｂｉｎｅｄ ｉｎｔｏ ｏｎｅ. Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ Ｇｏｄ ａｒｅ ｌｉｋｅ ｍｅｎ ａｎｄ

ｗｏｍｅｎ. Ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｉｎｔｅｇｒａｔｅｄꎬ ｂｕｔ ｎｏｗ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｔｗｏ ｔｈｉｎｇｓ.

Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓａｙｓ: " Ｇｏｄ ｉｓ ｓｔｏｒｅｄ １９３

ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" ꎬ ａｎｄ ｔｈｉｓ " Ｇｏｄ" ｉｓ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｂｕｔ ｔｏｕｃｈａ￣ ｂｌｅ. Ｉｔ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ａ ｐｅｒｓｏｎ'ｓ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓꎬ ｔｈｉｎｋ￣

ｉｎｇꎬ ｅｍｏｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ. Ｉｔ ｌｉｖｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ Ｆａｃｔｏｒｓ ｏｆ Ｌｉｎｇ￣

ｓｈｕꎬ " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ " ꎬ ａｎｄ ｉｎ Ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔꎬ Ｈａｒｖｅｙꎬ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｔｏｒ ｏｆ ｂｌｏｏｄ

ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ｔｈｅｏｒｙꎬ ｂｏｌｄｌｙ ｓｔａｔｅｄ: Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｐｕｍｐꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａ " ｃｅｎｔｅｒ" . " Ｃｅｎｔｅｒ" ｉｓ ａ ｗｏｒｄ ｗｉｔｈ

ｓｔｒｏｎｇ ｐｏｌｉｔｉｃａｌ ｃｏｌｏｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｅｎｔｒａｌ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｖｉｖｉｄｌｙ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｂｙ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ: Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｃａｎｏｎｓ Ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ Ｒｏｙａｌ Ｌｉｂｒａｒｙ ｏｆ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａ ｍａｉｎ

ｏｒｇａｎ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｉｔ." Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｋｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｔｈａｔ ｎｅｅｄｓ ｐｒｏｔｅｃｔｉｏｎ. Ｈｅｎｃｅ ａ

ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ " Ｔｈｅ ｃｏａｔ ｏｆ ｈｅａｒｔ / ｐｅｒｉｃａｒｄｉｕｍ" ａｐｐｅａｒｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｔｈｅ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ａｎａｌｏｇｙ ｔｏ ｓｏｃｉｏｌｏｇｙ. Ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｙｏｕ ｈａｖｅ ｅｎｏｕｇｈ ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎꎬ ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ ｔｏ ｌｅａｒｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｉｆ ｙｏｕ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ

ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ａｎａｌｏｇｙ." Ｐｓｙｃｈｏ － ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ ａｃｔｉｖｉｔｙ ｉｓ ｃｌｅａｒｌｙ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｂｒａｉｎ ａｎｄ ｈａｓ ｎｏｔｈｉｎｇ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｔｈｉｓ ｃｏｎｃｅｐ￣

ｔｕａｌ ｃｏｎｆｕｓｉｏｎ ｉｓ ａ ｃｏｎｔｒａｄｉｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ

ｃｕｌｔｕｒｅ. Ｉｔ ｄｏｅｓｎ'ｔ ｍａｔｔｅｒ ｔｏ ｈａｖｅ ｃｏｎｔｒａｄｉｃｔｉｏｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｆｕｌｌ ｏｆ ｔｈｅｍ. Ｎｏｗ ｗｅ ｃａｎ ｓａｙ ｄｅｃｅｎｔｌｙ: ｉｎ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ １９４

ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｃｏｖｅｒｓ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｂｒａｉｎ. Ｔｈｅｒｅ￣ ｆｏｒｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ａｂｓｅｎｔ － ｍｉｎｄｅｄｎｅｓｓ ｃａｌｌｅｄ ｌａｘｉｔｙ ｏｆ ｍｉｎｄꎬ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｔａｌｋｉｎｇ ｎｏｎｓｅｎｓｅ ｃａｌｌｅｄ ｈｅａｒｔ ｓｐｉｒｉｔ

ｃｏｎｆｕｓｅｄ ｂｙ ｐｈｌｅｇｍꎬ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｍｅｎｔａｌ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎ ｃａｌｌｅｄ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ Ｑｉꎬ ａｎｄ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｉｎｓｏｍｎｉａ ｃａｌｌｅｄ ｉｒｒｉｔａｂｉｌｉ￣ ｔｙ. Ｆｏｒ ｔｈａｔ ｒｅａｓｏｎꎬ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄ￣

ｉｃｉｎｅ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｅｑｕａｌｌｙ ｗｉｔｈ ｔｈｏｓｅ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａ ｃｅｎｔｅｒ ｔｈａｔ ｅｘｔｅｎｄｓ ｉｎｗａｒｄ ａｎｄ ｏｕｔ￣

ｗａｒｄ ｉｎｄｅｆｉｎｉｔｅｌｙ. Ｏｎｅ ｅｎｄ ｗｅ ｃａｎ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｉｓ Ｇｏｄꎬ ｏｒ ｒａｔｈｅｒꎬ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ. Ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｈｏｗ ｌｉｆｅ ｍｏｖｅｓꎬ ｏｎｅ

ｍｕｓｔ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｌｉｆｅ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ. Ｊｕｓｔ ａｓ ｔｈｅ ｍａｔｔｅｒ ｃａｎ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｓｐｉｒｉｔ ｃａｎ ａｌｓｏ ｇｅｎ￣ ｅｒａｔｅ ｍａｔｔｅｒꎬ ｗｈｏｓｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｒｅｑｕｉｒｅ ｔｈｅ ｃａｔａｌｙ￣

ｓｉｓ ｏｆ ｅｎｚｙｍｅｓ ｏｒ ｔｈｅ ｄｅｒｉｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｃｈｅｍｉｃａｌ ｅｑｕａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅａｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｔｓｅｌｆ ｃａｎ ｍａｋｅ ｉｔ. Ｉ ｄｏｎ'ｔ

ｋｎｏｗ ｉｆ ｔｈｉｓ ｉｓ Ｒｏｂｅｒｔ Ｌａｎｚａｒ'ｓ " ｂｉｏｃｅｎｔｒｉｓｍ" ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍ ｓｃｉｅｎｃｅ ａｎｄ ａ ｒｅａｓｏｎａｂｌｅ ｅｘ￣

ｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｓｏｍｅ ｇｒｅａｔ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｉｄｅａｓ. Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａｎ ｏｒ￣ ｇａｎ ｏｆ ｈｉｇｈ － ｇｒａｄｅ ａｎｉｍａｌｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｙｅｓ ｏｆ ａｎ ａｎａｔｏｍｉｓｔꎬ ｉｔ ｉｓ ａｓ ｂｉｇ ａｓ ａ ｆｉｓｔꎬ ｂｕｔ ｉｎ ｍｙ ｅｙｅｓꎬ ｉｔ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ.

Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ

" Ｗｈａｔ ａ ｂｒｉｌｌｉａｎｔ ｓｕｎꎬ ａｎｄ ｈｏｗ ｃｌｅａｒ ｔｈｅ ｓｋｙ ｉｓ ａｆｔｅｒ １９５

ａ ｓｔｏｒｍ!" . Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｌｙｒｉｃｓ ｉｎ ｔｈｅ ｆａｍｏｕｓ Ｉｔａｌｉａｎ ｓｏｎｇ: " Ｍｙ Ｓｕｎ" ꎬ ｓｕｎｇ ｂｙ ｍａｎｙ ｆａｍｏｕｓ ｓｉｎｇｅｒｓ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａｌｓｏ ａ " Ｓｕｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ" ꎬ ａ ｆｉｌｍ ｓｔａｒｒｅｄ ｂｙ Ｓｏｐｈｉａ Ｒｏｌａｎｄ.

Ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｌｍꎬ ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ Ｍａｙｅｒꎬ ｗｉｔｈ ｏｎｅ ｆｏｏｔ ｉｎ ｔｈｅ ｇｒａｖｅꎬ ｈａｓ ａ ｈｅａｒｔ ａｔｔａｃｋ ｌｙｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ｓｉｃｋｂｅｄ. Ａｔ ｔｈａｔ ｍｏｍｅｎｔꎬ ａｌｌ ｈｉｓ ｒｅｐｕｔａｔｉｏｎꎬ ｍｏｎｅｙꎬ ａｎｄ ｓｔａｔｕｓ ｈａｖｅ ｎｏ ｍｏｒｅ ｓｉｇ￣

ｎｉｆｉｃａｎｃｅ. Ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｍｅｍｏｒｙ ｏｆ ｈｉｓ ｍｏｔｈｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ

ｉｍｐｏｒｔａｎｔ... Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｆａｒ ｔｈｅ ｂｏｕｎｄａｒｙ ｉｓꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｉｔ ｅｘｉｓｔｓꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ａ ｃｏｒｎｅｒ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｔｏｕｃｈｅｄ ｏｒ ａ ｐｌａｃｅ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄ.

Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｎ ｈｅａｒｔ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｓｕｎ ｉｎ ｎａｔｕｒｅꎬ

ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍａｎ ａｎｄ ｕｎｉ￣ ｖｅｒｓｅꎬ ｌｉｎｋｉｎｇ ｍａｎ ａｎｄ ｎａｔｕｒｅ ｃｌｏｓｅｌｙ ｔｏｇｅｔｈｅｒ. Ｗｅ ｃａｎ￣

ｎｏｔ ｓｅｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｎ ｏｕｒ ｈｅａｒｔｓꎬ ｂｕｔ ｗｅ ｃａｎ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｔｈｅ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｉｎ ｎａｔｕｒｅ. Ｉｔ ｉｓ ｖｉｖｉｄ ａｎｄ ｒｅａｌ ｔｏ ｃｏｍｐａｒｅ Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｇａｏ Ｓｈｉｚｏｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ｓａｉｄ ｉｎ Ｔｒｕｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ: " Ｍａｎ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ ｕｎｉｖｅｒｓｅ.

Ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｈａｓ ａ ｓｕｎ ａｎｄ ｍａｎ ａｌｓｏ ｈａｓ Ｙａｎｇ. Ｙａｎｇ ｉｎ

ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｆｉｒｅ ｉｓ ｔｈｅ ｓｕｎ ｉｎ ｎａｔｕｒｅ." Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ

ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｆｉｒｅꎬ ａｎｄ Ｔａｎｇ Ｚｏｎｇｈａｉ ' ｓ Ａ Ｔｒｅａｔｉｓｅ ｏｎ Ｂｌｏｏｄ Ｔｒｏｕｂｌｅｓ ｈａｓ ｔｈｉｓ ａｐｐｒｏｐｒｉａｔｅ ｓａｙｉｎｇ: " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａｎ ｏｒｇａｎ ｏｆ ｆｉｒｅ

ｔｈａｔ ｓｈｉｎｅｓ ｏｎ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ." Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ｗａｒｍｓ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ａｎｄ ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔꎬ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｗｉｌｌ ｄｅ￣

ｃｌｉｎｅ. Ｉｆ Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ｉｓ ｅｘｈａｕｓｔｅｄꎬ ｌｉｆｅ ｗｉｌｌ ｃｏｍｅ ｔｏ ａｎ １９６

ｅｎｄ. Ｗｅ ｎｏｗ ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ｅｍｐｈａｓｉｚｉｎｇ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ ａｎｄ ｖｅｓｓｅｌｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ

ｉｓ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｄ ｂｙ Ｈａｒｖｅｙ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｏ ｄｏｍｉｎａｔｅ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｌａｃｅ.

Ｂｅｆｏｒｅ ａｎｄ ｂｅｈｉｎｄ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｆｏｕｒ ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ " 神 (Ｓｐｉｒｉｔ) " : Ｓｈｅｎｆｅｎｇꎬ Ｓｈｅｎｚａｎｇꎬ Ｓｈｅｎｄａｏꎬ ａｎｄ Ｓｈｅｎｔａｎｇ. Ｉ ｄｏｎ'ｔ ｋｎｏｗ ｗｈａｔ ｉｎｓｐｉｒｅｄ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｔｏ ｇｉｖｅ ｔｈｅｓｅ ｎａｍｅｓ ｔｏ ｔｈｅｓｅ ａｃｕ￣

ｐｕｎｃｔｕｒｅ ｐｏｉｎｔｓꎬ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｎａｍｅｓ ａｒｅ ｏｆｔｅｎ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ

ｔｈｅｉｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ. Ｃｏｕｌｄ ｉｔ ｂｅ " Ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ Ｓｐｉｒｉｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ" ? [ Ｚｅｎｇ Ｚｉ Ｔｉａｎ Ｙｕａｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｄａ

Ｄａｉ Ｌｉ Ｊｉ ( « 大戴礼记􀅰曾子天圆» ) ] . Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ Ｉ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｉｎ ｏｎｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ ｐｏｉｎｔ ｏｆ " Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ " . Ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｉｓ ｔｈｅ " ｂｒｅａｔｈ ｏｆ ｌｉｆｅ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ Ｄａｎｚｈｏｎｇ.

Ｌｉｎｇｓｈｕ 􀅰 Ｅｘｐａｎｓｉｏｎ Ｔｈｅｏｒｉｅｓ ｓａｉｄꎬ " Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ

ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｐａｌａｃｅ." Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏꎬ ａ ｇｒｅａｔ ｓｃｈｏｌａｒ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｔａｎｇ ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｃａｌｌｅｄ ｉｔ

" ｃｈｅｓｔ" . Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｌｏｃａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔꎬ ａｎｄ ｂｅｌｏｗ ｉｓ ｔｈｅ ｋｎｏｔ ｏｆ ｈｅａｒｔ ａｏｒｔａ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ ｍｅｃｈａｎｉｃｓꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｓｈｏｕｌｄ ｐｕｍｐ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｓｔｒａｉｇｈｔ ｔｏ ｗｈｅｒｅ ｉｔ ｉｓ ｎｅｅｄｅｄꎬ ｂｕｔ ｗｈｙ ｄｏｅｓ ｉｔ

ｃｏｍｅ ａｃｒｏｓｓ ａ ｖｅｒｔｉｃａｌ ｏｂｓｔａｃｌｅ ａｓ ｓｏｏｎ ａｓ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｉｓ ｐｕｍｐｅｄ ｏｕｔ? Ｉｓ ｔｈｅ ｄｅｓｉｇｎ ｏｆ ｌｉｆｅ ｓｏ " ｓｈｏｄｄｙ" ?

Ａｓｉｄｅ ｆｒｏｍ ｔｈｏｓｅ ｕｎｃｌｅａｒ ｔｈｅｏｒｉｅｓꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｈｅａｒｔ １９７

ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｌｌｅｄ ｃｏｒｏｎａｒｙ ｈｅａｒｔ ｄｉｓｅａｓｅ (ＣＨＤ) ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ａｔｈｅｒｏｓｃｌｅｒｏｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｒ￣ ｏｎａｒｙ ａｒｔｅｒｉｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｍｙｏｃａｒｄｉａｌ ｉｓｃｈｅ￣

ｍｉａ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｃｏｒｏｎａｒｙ ａｒｔｅｒｙ ｓｐａｓｍ. ＣＨＤ ｉｓ ｅｑｕｉｖａｌｅｎｔ

ｔｏ ｃｈｅｓｔ ｄｉｓｃｏｍｆｏｒｔ ｏｒ ｃａｒｄｉｏｄｙｎｉａ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏ ｉｎ ｔｈｅ Ｔａｎｇ

ｄｙｎａｓｔｙ ｓａｉｄꎬ " Ａｐｐｌｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｆｔｅｎ ｔｏ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ ｗｈｅｎ ｃｈｅｓｔ ｓｔｕｆｆｉｎｅｓｓ ａｎｄ ｐａｉｎｓ ｏｃｃｕｒ" . Ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｃａｎ ｗａｒｍ Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｒｅｍｏｖｅ ｏｂｓｔａｃｌｅｓ ｆｒｏｍ ｖｅｓｓｅｌｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ａｎｄ ｐａｉｎ ｗｉｌｌ ｂｅ ｒｅｌｉｅｖｅｄ ｗｉｔｈ ｉｍｐｒｏｖｅｄ ｂｌｏｏｄ ｃｉｒｃｕｌａｔｉｏｎ. " Ａｐｐｌｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｎ

Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｗｉｔｈ １００ ｃｏｎｅｓ" ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｃｏｒｏｎａｒｙ ｈｅａｒｔ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｍａｉｎｔａｉｎｉｎｇ Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌｏｗｅｓｔ ｃｏｓｔ. " Ｂａｉ Ｚｈｕａｎｇ (１００ ｃｏｎｅｓ) "

ｃａｎ ａｌｓｏ ｂｅ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ａｓ " ｏｆｔｅｎ" ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｅａｔｉｎｇꎬ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｌｉｆｅｓｔｙｌｅ.

Ｉｎ ｆａｃｔꎬ " Ａｐｐｌｙ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｏｆｔｅｎ ｏｎ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ

ｗｈｅｎ ｃｈｅｓｔ ｓｔｕｆｆｉｎｅｓｓ ａｎｄ ｈｅａｒｔ ｐａｉｎｓ ｏｃｃｕｒ" ｃａｎ ａｌｓｏ ｂｅ

ｄｅｄｕｃｅｄ ｆｕｒｔｈｅｒ: ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｒｅａｌｌｙ ｈａｖｅ " ｈｅａｒｔａｃｈｅ" ꎬ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ ｃａｎ ｗａｒｍ ｕｐ ｙｏｕｒ ｃｈｅｓｔ. Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ " Ｔｈｅ ｐａｌａｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｓｈｅｌｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｂｅ￣

ｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ ｆｉｒｅ. Ａｍｏｎｇ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓꎬ ｏｎｌｙ ｆｉｒｅ ｉｓ ｉｎｆｉｎｉｔｅ ａｎｄ ｈａｓ ｎｏ ｓｈａｐｅꎬ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ ｏｕｒ ｗａｎｄｅｒｉｎｇ ｓｐｉｒｉｔ. Ｆｌａｍｅｓ

ｆｌａｒｅ ｕｐꎬ ｉｌｌｕｍｉｎａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ ｗａｒｍｉｎｇ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ. Ｂｕｔ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｆｉｒｅ ｃａｎ ｄｅｓｔｒｏｙ ｏｕｒ ｂｏｄｉｅｓ. １９８

Ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ

Ｐｕｎｇｅｎｃｙꎬ ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓꎬ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓꎬ ｓｏｕｒｎｅｓｓꎬ ａｎｄ

ｓａｌｔｉｎｅｓｓ ａｒｅ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅꎬ ａｎｄ ａｌｓｏ ｆｉｖｅ ｆｌａ￣ ｖｏｒｓ ｉｎ ｌｉｆｅꎬ ｂｅａｒｉｎｇ ｔｈｅ ｅｎｔｉｒｅ ｗｏｒｌｄ ｏｆ ａ ｐｅｒｓｏｎ. Ｉｎ ｔｒａ￣

ｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ ｉｎ ｔｈｅ

ｃｈａｒｇｅ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｏｒｇａｎｓ: Ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｐｕｎｇｅｎｃｙꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｆｏｒ ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓꎬ ｓｐｌｅｅｎ ｆｏｒ ｓｗｅｅｔ￣ ｎｅｓｓꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｆｏｒ ｓｏｕｒｎｅｓｓ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ｆｏｒ ｓａｌｔｉｎｅｓｓ.

Ｐｅｒｈａｐｓ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ａｌｒｅａｄｙ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄ ｔｈａｔ ｌｉｆｅ

ｉｓ ａ ｂｉｔｔｅｒ ｊｏｕｒｎｅｙ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｉｔ. Ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒꎬ " ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓ" ｓｏｕｎｄｓ ｌｉｋｅ " ｃｒｙ" . Ｗｈｅｎ ｂａｂｉｅｓ ａｒｅ ｂｏｒｎꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｓｏｕｎｄ ｗｅ ｃａｎ ｈｅａｒ ｉｓ ｔｈｅｉｒ ｃｒｙ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ａｓ ｉｆ ｔｈｅｙ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐａｉｎ

ｏｆ ｌｉｆｅ ｉｓ ａｂｏｕｔ ｔｏ ｂｅｇｉｎ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｉｓ ｆｉｒｓｔ ｃｒｙꎬ ａ ｓｍｉｌｅ ａｐｐｅａｒｓ ｏｎ ｔｈｅ ｄｏｃｔｏｒ'ｓ ｆａｃｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅ￣ ｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ａｌｓｏ ｒｅ￣

ｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｊｏｙ. Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｓｔａｔｅｓ: " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｉｎ ｍｏｏｄꎬ ｉｓ ｊｏｙ" . Ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓ ａｎｄ ｊｏｙ ａｒｅ ｉｎ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｈｅａｒｔ. Ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｐｅｃｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｔｈｅｏ￣

ｒｙ ｏｆ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｏｒ ｔｈｅ ｃｏｎｆｉｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｗ ｏｆ ｕｎｉｔｙ

ｏｆ ｏｐｐｏｓｉｔｅｓ? Ｉｎ ｓｈｏｒｔꎬ ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｎｏｔ ｊｕｓｔ ｉｎ ｔａｓｔｅ.

１９９

Ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ Ｏｐｅｎｓ ａｔ ｔｈｅ Ｔｏｎｇｕｅ

Ｔｈｅ ｓａｙｉｎｇ " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｏｐｅｎｓ ａｔ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ" ｉｎ ｔｒａｄｉ￣

ｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｍｅｄｉｃｉｎｅ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｏｎｇｕｅ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｉｎ ｏｔｈｅｒ ｗｏｒｄｓꎬ ｉｔ ｃａｎ ｂｅ ｕｎｄｅｒ￣

ｓｔｏｏｄ ａｓ " Ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ." Ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｄｉｒｅｃｔｌｙꎬ ｂｕｔ ｗｅ ｃａｎ ｋｎｏｗ ｔｈｅ ｓｔａｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ. Ｆｏｒ ｅｘａｍ￣

ｐｌｅꎬ ｔｈｅ ｒｅｄ ｔｉｐ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｍａｙ ｓｕｇｇｅｓｔ ｔｏｏ ｍｕｃｈ

ｈｅａｒｔ ｆｉｒｅꎻ ｄａｒｋ ｐｕｒｐｌｅ ｔｏｎｇｕｅ ｏｒ ｅｃｃｈｙｍｏｔｉｃ ｔｏｎｇｕｅ ｍａｙ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ｂｌｏｏｄ ｓｔａｓｉｓꎻ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｈｉｎ ｔｏｎｇｕｅ ｍａｙ ｐｏｓｓｉｂｌｙ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｂｌｏｏｄ.

Ｔｈｅ ｓｈａｐｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｒｅｓｅｍｂｌｅｓ ａ ｆｌａｍｅ ｔｈａｔ ｗａｓ

ａｂｏｕｔ ｔｏ ｂｕｒｓｔ ｏｕｔ. Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｆｉｒｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｈｅａｒｔ. Ｔｈｅ ｔｏｕｃｈ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ ｔｏｎｇｕｅｓ ａ￣

ｒｏｕｓｅｓ ｔｈｅ ｓｐａｒｋ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｏｕｃｈ ｏｆ ｔｗｏ ｌｉｐｓ ｉｓ ｔｈｅ ｃａｔｈａｒｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓａｍｅ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ (ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｌｉｐｓ) ꎬ ｓｏ ｔｏｎｇｕｅ － ｋｉｓｓ ｉｓ ｍｕｃｈ ｍｏｒｅ ｐａｓｓｉｏｎａｔｅ ｔｈａｎ ｌｉｐ － ｋｉｓｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｔｏｕｃｈ ｏｆ ｔｗｏ ｈｅａｒｔｓ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ

ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ａｍｏｎｇ Ａｌｌ

ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅꎬ " Ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ Ｏｐｅｎｓ ａｔ ｔｈｅ Ｔｏｎｇｕｅ" . Ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｃａｎ ｄｉｓｃｅｒｎ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ ｗｉｔｈ

ｐｅａｃｅｆｕｌ ｍｅｎｔａｌ ｓｔａｔｅꎬ ａｎｄ Ｐｕｌｓｅ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｈａｓ ｔｈｉｓ ｓａｙｉｎｇ ｔｈａｔ " Ｈｅａｒｔ Ｑｉ ｒｅａｃｈｅｓ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ２００

ｔｏｎｇｕｅ ｃａｎ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ ｉｎ ｐｅａｃｅ ｏｆ ｍｉｎｄ." Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｉｄｅｎｔｉｆｙｉｎｇ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓꎬ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｉｓ ａｌｓｏ ｒｅ￣

ｌａｔｅｄ ｔｏ ｓｐｅａｋｉｎｇ. Ａｓ ａ ｓａｙｉｎｇ ｇｏｅｓ: " Ｌａｎｇｕａｇｅ ｉｓ ｔｈｅ ｎｏｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" ꎬ ａｎｄ ｉｔ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ｍｏｒｅ ａｐｐｒｏｐｒｉａｔｅ ｔｏ ｅｘｐｌａｉｎ ｔｈｉｓ ｓｅｎｔｅｎｃｅ ｂｙ " Ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" . Ｔｈｅ ｓｏｕｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｓｐｕｒｔｓ ｏｕｔꎬ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ

ｂｙ ｈｅａｒｔ Ｑｉꎬ ｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｅｎｅｒｇｙ ｂｏｔｈ ｐｏｓｉｔｉｖｅ ａｎｄ ｎｅｇａｔｉｖｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｔｈｅ ｐｏｓｉｔｉｖｅ ｅｎｅｒｇｙ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｉｔｓ ｖｏｉｃｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｐｅｒｓｅｃｕｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｖｏｉｃｅ ｉｓ ｔｈｅ ｈａｒｍ ｔｏ ｔｈｅ ｓｏｕｌ. Ｔｈｅ ｎｅｇａｔｉｖｅ ｅｎ￣

ｅｒｇｙ ｆｌａｔｔｅｒｓ ａｎｄ ｆａｋｅｓ ｔｈｅ ｖｏｉｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｉｎｓｔｅａｄ ｏｆ ｔｈｅ ｔａｉｌ ｓｉｎｃｅ ｈｕ￣ ｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｈａｖｅ ｎｏ ｔａｉｌ.

Ｆｅｍａｌｅｓ ｌｏｖｅ ｇｏｓｓｉｐｉｎｇ ａｎｄ ｎａｇｇｉｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ

ｌｏｗｅｓｔ ｒｅａｌｍ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ. Ｔｈｅｓｅ ａｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｃａｎｎｏｔ ｆｉｌｌ ｂｏｔｈ ｔｈｅ ｓｏｕｌ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ｃａｎ

ｅｘｅｒｃｉｓｅ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ. Ｆｅｍａｌｅｓ ' ｎａｇｇｉｎｇ ｉｓ ｍａｉｎｌｙ ｆｏｒ ｎｏｔｈｉｎｇ ｂｕｔ ｅｘｅｒｃｉｓｉｎｇ ｔｈｅｉｒ ｔｏｎｇｕｅｓ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ

ｔｏｎｇｕｅ ｉｓ ｍｏｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｔｏ ｆｅｍａｌｅｓꎬ ｌｉｋｅ ｔｈｉｓ ｗｏｒｄ ｉｎ Ｃｈａｐｍａｎ'ｓ ｐｌａｙ Ｔｈｅ Ｗｉｄｏｗ'ｓ Ｔｅａｒｓ: Ｉｔ ｉｓ ｈｉｓ ｈｅａｒｔ ｔｈａｔ ｆｉｎａｌｌｙ ｓｔｏｐｓ ｂｅａｔｉｎｇ ｗｈｅｎ ａ ｍａｎ ｄｉｅｓꎬ ｗｈｉｌｅ ｉｔ'ｓ ｔｈｅ ｆｅ￣

ｍａｌｅ'ｓ ｔｏｎｇｕｅ ｔｈａｔ ｓｔｏｐｓ ｂｅａｔｉｎｇ. Ｗｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｍｏｓｔ

ｗｏｒｒｉｅｄ ａｂｏｕｔ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｃａｎ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｍｏｖｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " ｓｔｉｆｆ ｔｏｎｇｕｅ ｃａｎｎｏｔ ｍｏｖｅ ｏｒ ｓｐｅａｋ" ｉｎ

ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｉｔ ｍａｙ ｂｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ２０１

ｐｈｌｅｇｍ － ｈｅａｔ ｏｒ ｂｌｏｏｄ ｓｔａｓｉｓ ｂｌｏｃｋｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｎｅｅｄｓ ｄｏｃｔｏｒ'ｓ ｈｅｌｐ.

Ｐｓａｌｍｓ ｏｆ Ｂｉｂｌｅ ｓａｙｓ: " Ｉｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｃｏｖｅｒｅｄ ｗｉｔｈ

ｆａｔｔｙ ｏｉｌꎬ ｏｎｅ ｗｉｌｌ ｓａｙ ｐｒｏｕｄ ｗｏｒｄｓ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｏｉｌ ａｎｄ ｆａｔ ａｒｅ ｃｌａｓｓｉｆｉｅｄ ａｓ ｐｈｌｅｇｍ ｈｙｇｒｏｓｉｓ. Ｉｔ ｉｓ ａ ｓｉｃｋｎｅｓｓ ｔｈａｔ

ｐｈｌｅｇｍ ｃｏｖｅｒｓ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ａｒｅ ｔｏｏ

ｐｒｏｕｄ ｍａｙ ｓｕｆｆｅｒ ｆｒｏｍ ｃａｒｄｉａｃ ｆｕｎｃｔｉｏｎａｌ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｃｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｄｅｔｅｃｔｅｄ ｂｙ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｉｎｓｔｒｕ￣

ｍｅｎｔｓꎬ ｂｕｔ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｎ ｔｒｅａｔ ｉｔ ａｓ ｐｈｌｅｇｍ ｄａｍｐｎｅｓｓ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｊｏｋｅꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｆｉｒｓｔ Ｅｐｉｓｔｌｅ ｏｆ Ｐｅｔｅｒ ｉｎ Ｂｉｂｌｅ ａｒｅ ｎｏｔ ａ ｊｏｋｅ ａｔ ａｌｌ: " Ｉｆ ｏｎｅ ｌｏｖｅｓ ｌｉｆｅ ａｎｄ ｗａｎｔｓ ｔｏ ｂｅ ｈａｐｐｙꎬ ｏｎｅ ｍｕｓｔ ｎｏｔ

ｓｐｅａｋ ｅｖｉｌ. Ｇｉｖｅ ａｌｌ ｙｏｕｒ ｗｏｒｒｉｅｓ ｔｏ 'Ｇｏｄ'ꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｈｅ

ｃａｒｅｓ ａｂｏｕｔ ｙｏｕ." " Ｇｏｄ" ｈｅｒｅ ｍｉｇｈｔ ｂｅ ｙｏｕｒ " ｈｅａｒｔ" ｏｒ " Ｊｅｓｕｓ" .

Ａｒｉｓｔｏｔｌｅ ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｓｅｒｖｅｓ ｐｕｒｐｏｓｅ" ꎬ ａｎｄ

ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｎ ＴＣＭ ｉｓ ｄｅｓｉｇｎｅｄ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｕｒ￣ ｐｏｓｅ ｏｆ ｌｉｆｅ.

Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｗｈｅｎ Ｇｏｄ ｄｅｓｉｇｎｅｄ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｔｈｅｒｅ

ｗａｓ ａｌｓｏ ａ ｃｏｎｓｔａｎｔ ｏｆ ｈｅａｒｔ ｒａｔｅ ｏｆ ２. ５ ｂｉｌｌｉｏｎ ｔｉｍｅｓꎬ ｔｈｅ ａｖｅｒａｇｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｈｅａｒｔ ｂｅａｔｓ ｉｎ ａ ｐｅｒｓｏｎ'ｓ ｌｉｆｅ. Ｉｆ ｉｔ

ｉｓ ｔｒｕｅꎬ ｔｈｅｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｅｌｅｍｅｎｔ ｏｆ ａｌｌ ｈｅａｌｔｈ ｒｕｌｅｓ ｉｓ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｂｅａｔ ｓｌｏｗｅｒ. Ｓｏꎬ ｌｅｔ ｕｓ ｈａｖｅ ａｎ ｅａｓｙ ｈｅａｒｔ. ２０２

Ｌｉｆｅ ｉｓ ａｔ ｄｕｓｋꎬ ａｎｄ ｗｅ ａｌｌ ｇｏ ｔｏｏ ｆａｓｔ.

Ｔｈｅ Ｌｉｖｅｒ Ｗｈｅｎ ｓｐｒｉｎｇ ｗｉｌｌｏｗｓꎬ ｌｕｓｈ ａｎｄ ｇｒｅｅｎꎬ ｓｗａｙ ｗｉｔｈ ｔｈｅ

ｗｉｎｄꎬ ｉｔ ' ｓ ｔｈｅ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔ ｆｏｒ ｕｓ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｈｅ " ｌｉｖｅｒ" . Ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｌｏｏｋｉｎｇ ａｔ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｆｒｏｍ ａ ｈｕｍａｎｉｓｔｉｃ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｌｅｓｓｏｎ ｉｎ ｌｉｆｅ.

Ｔｈｅ Ｒｅｔｕｒｎ ｏｆ Ｓｐｒｉｎｇ

Ｂｅｆｏｒｅ ｌｉｆｅ ｗａｓ ｂｏｒｎꎬ ｍａｎ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｄ ａ ｌｏｎｇ ｇｌａｃｉａｌ

ｐｅｒｉｏｄ. Ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃａｌｅｎｄａｒ ｓａｙｓ: Ｗｉｎｔｅｒ ｃｏｖｅｒｓ ｔｈｅ

Ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ Ｗｉｎｔｅｒꎬ ｔｈｅ Ｌｉｇｈｔ Ｓｎｏｗꎬ ｔｈｅ Ｈｅａｖｙ Ｓｎｏｗꎬ ｔｈｅ Ｗｉｎｔｅｒ Ｓｏｌｓｔｉｃｅꎬ ｔｈｅ Ｓｌｉｇｈｔ Ｃｏｌｄ ａｎｄ ｔｈｅ Ｇｒｅａｔ Ｃｏｌｄꎬ ｗｈｉｌｅ ｓｐｒｉｎｇ ｃｏｖｅｒｓ ｔｈｅ Ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ Ｓｐｒｉｎｇꎬ ｔｈｅ Ｒａｉｎꎬ ｔｈｅ Ｗａｋｅ － ｕｐ ｏｆ Ｉｎｓｅｃｔｓꎬ ｔｈｅ Ｓｐｒｉｎｇ Ｅｑｕｉｎｏｘꎬ ｔｈｅ Ｐｕｒｅ Ｂｒｉｇｈｔｎｅｓｓ ａｎｄ ｔｈｅ Ｇｒａｉｎ Ｒａｉｎ. Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｃｏｍｅｓ ｓｐｒｉｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｃｙｃｌｅ ｏｆ ｒｅｖｅｒｓａｌ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ.

Ｉｔ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｉｎｇｓ ｗｉｌｌ ｄｅｖｅｌｏｐ ｉｎ ｔｈｅ ｏｐｐｏｓｉｔｅ ｄｉｒｅｃ￣

ｔｉｏｎ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｇｏ ｔｏ ｅｘｔｒｅｍｅｓ. Ｗｈｅｎ Ｉ ｗｒｏｔｅ ａｂｏｕｔ ｓｐｒｉｎｇꎬ ｔｈｅ ｐｏｅｍｓ Ｉ ｏｎｃｅ ｒｅｃｉｔｅｄ ｉｎ ｍｙ ｃｈｉｌｄｈｏｏｄ ｅ￣

ｍｅｒｇｅｄ ｉｎ ｍｙ ｍｉｎｄ: " Ｗｉｌｌｏｗｓ ａｒｅ ｓｗａｙｉｎｇ ａｍｉｄ ｓｐｒｉｎｇ ｂｒｅｅｚｅ ｗｉｔｈ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｒｅｖｉｖｉｎｇ ｎｏｗꎬ ｍｉｌｌｉｏｎｓ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｄｉｖｉｎｅ Ｌａｎｄ ａｒｅ ｓａｉｎｔｓ ｌｉｋｅ Ｓｈｕｎ ａｎｄ Ｙａｏ " .

Ｗｈｅｎ ｇｒｏｗｉｎｇ ｕｐꎬ Ｉ ｒｅａｌｉｚｅｄ ｔｈａｔ ｍｉｌｌｉｏｎｓ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ２０３

ｔｈｅ Ｄｉｖｉｎｅ Ｌａｎｄ ａｒｅ ｎｏｔ ａｌｌ ｓａｉｎｔｓ ｌｉｋｅ Ｙａｏ ａｎｄ Ｓｈｕｎꎬ ｂｕｔ ｍｉｌｌｉｏｎｓ ｏｆ ｗｉｌｌｏｗｓ ａｒｅ ｉｎｄｅｅｄ ｅｔｅｒｎａｌ ｓｙｍｂｏｌｓ ｏｆ ｓｐｒｉｎｇ.

Ｗｈｅｎ ｓｐｒｉｎｇ ｒｅｔｕｒｎｓꎬ ｗｉｌｌｏｗｓ ａｌｌ ｔｕｒｎ ｇｒｅｅｎꎬ ｗｉｔｈ

ｔｈｅｉｒ ｓｏｆｔ ｔｗｉｇｓ ｓｗａｙｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｗｉｎｄꎬ ｇｒｏｗｉｎｇ ｗｉｌｌｆｕｌｌｙ

ａｎｄ ｓｔｒｅｔｃｈｉｎｇ ｇｒａｃｅｆｕｌｌｙ ａｍｉｄ ｓｐｒｉｎｇ ｂｒｅｅｚｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒ ｏｆ ｗｉｌｌｏｗｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｔａｒｔｉｎｇ ｐｏｉｎｔ ｆｏｒ ｕｓ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ" .

Ｗｉｌｌｏｗｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ

ｗｈｉｃｈ ｌｉｋｅ ｔｏ ｓｔｒｅｔｃｈ ｔｈｅｉｒ ｂｒａｎｃｈｅｓ ａｎｄ ｈａｔｅ ｔｏ ｂｅ ｒｅ￣

ｓｔｒａｉｎｅｄ. Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｌｉｋｅ ｗｉｌｌｏｗｓ ｔｈａｔ ｇｅｒｍｉｎａｔｅ ｉｎ ｔｈｅ ｓｐｒｉｎｇꎬ ｗｈｏｓｅ ｃａｔｈａｒｓｉｓ ｂｒｉｎｇｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ａｄｊｕｓｔｍｅｎｔ ｏｆ Ｑｉ. Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ

Ｓｐｉｒｉｔ Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ Ｃｈａｎｇｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｆｏｕｒ Ｓｅａｓｏｎｓ ｉｎ

Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｉｎ ｔｈｅ ｓｐｒｉｎｇ ｏｆ Ｍａｒｃｈꎬ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｉｓ ｂｏｒｎꎬ ｔｈｒｉｖｉｎｇꎬ ａｎｄ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ａｒｅ ｇｌｏｒｉｏｕｓ... ｇｏｉｎｇ ａｇａｉｎｓｔ ｉｔ ｗｉｌｌ ｈｕｒｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ."

Ｈｕｍａｎ ｌｉｆｅ ｃａｎ ' ｔ ｓｅｐａｒａｔｅ ｉｔｓｅｌｆ ｆｒｏｍ ｇｒｅｅｎ ｐｌａｎｔｓ

ｆｒｏｍ ａｎｙ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅｓ. Ａｂｏｕｔ ４５０ ｍｉｌｌｉｏｎ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｂａｔｃｈ ｏｆ ｔｒｅｅｓ ａｐｐｅａｒｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｔｒｅｅｓ ａｒｅ

ｇｒｅｅｎꎬ ｓｔｏｒｉｎｇ ｔｈｅ ｅｎｅｒｇｙ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｎ. Ｔｈｅ ｓｕｎ ｒｉｓｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅａｓｔ. Ｆｉｖｅ － ｅｌｅｍｅｎｔ Ｔｈｅｏｒｙ ｃｏｎｎｅｃｔｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｅａｓｔꎬ ｓｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｉｎ ｃｈａｒｇｅ ｏｆ " ｇｒｏｗｉｎｇ ａｎｄ ｔｈｒｉ￣ ｖｉｎｇ" . Ａｎｏｔｈｅｒ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｅｒｍ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｇｏｖｅｒ￣ ｎｉｎｇ ｇｒｏｗｉｎｇ ａｎｄ ｔｈｒｉｖｉｎｇ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｍｅａｎｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｒｅ￣ ２０４

ｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅꎬ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｒｉｓｅ

ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｉｔ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｔｈｅ ｉｎ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｓｔａｒｔｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｙａｎｇ Ｑｉ ｇｒｏｗｓ ａｎｄ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｒｅｃｏｖｅｒｓ. Ｗｉｌ￣ ｌｏｗｓ ａｒｅ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｔｒｅｅｓꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｎｏｔ. Ｔｈｅ Ｆｉｖｅ －

ｅｌｅｍｅｎｔ Ｔｈｅｏｒｙ ｃｌａｓｓｉｆｉｅｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｓ " ｗｏｏｄ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｃｌａｓｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｍｅｔｈｏｄ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ａ￣

ｎａｌｏｇｙꎬ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ " ｗｏｏｄ" ａｒｅ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｉｎｔｏ ａ ｓｙｓｔｅｍ ｗｈｏｓｅ ｃｏｍｍａｎｄｅｒ ｉｓ ｔｈｅ " ｌｉｖｅｒ" .

Ｔｈｅ Ｌｉｖｅｒ Ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ Ｃａｔｈａｒｓｉｓ

Ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｔｅｘｔｂｏｏｋｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅꎬ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｇｒｏｗｉｎｇ ａｎｄ

ｔｈｒｉｖｉｎｇ" ｉｓ ｎｏｔ ｓｏ ｓｔｒｅｓｓｅｄꎬ ｂｕｔ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃａｔｈａｒｓｉｓ" ｃａｎ ｂｅ ｈｅａｒｄ ｅｖｅｒｙｗｈｅｒｅ. " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌ￣

ｌｉｎｇ ｃａｔｈａｒｓｉｓ" ｗａｓ ｎｏｔ ｆｏｕｎｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ

Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ " ｓｐｌｅｅｎ

ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ａｄｍｉｎｉｓｔｒａｔｉｏｎ ｏｆ Ｆｉｖｅ － Ｍｏｔｉｏｎｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｉｎ ｔｉｍｅ ｏｆ ｔｈｒｉｖｉｎｇꎬ ｉｔ ｉｓ ｔｉｍｅ ｆｏｒ ｃｌｅａｎｉｎｇ. Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｉｓ

ｄｒｅｄｇｅｄꎬ Ｗｏｏｄ Ｑｉ ｃａｎ ｇｏ ａｎｙｗｈｅｒｅ." Ｔｈｉｓ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ ｏｕｒ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ｐｕｚｚｌｅｄ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｆｏｒ ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅ. Ｗｈｙ ｄｏｅｓｎ'ｔ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｍｏｎｏｇｒａｐｈ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃａｔｈａｒ￣

ｓｉｓ" ? Ｉｎ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ Ｗａｎｇ Ｂｉｎｇ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ: Ｏｎｌｙ ２０５

ｗｈｅｎ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｌｉｖｅｒ － ｗｏｏｄ ｗａｓ ｃｌｅａｒꎬ ｃｏｕｌｄ ｓｐｌｅｅｎ － ｓｏｉｌ

ｂｅ ｄｒａｉｎｅｄ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ａｔ ｌｅａｓｔ ｉｎ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｌｉｎｋｅｄ " ｃａｔｈａｒｓｉｓ" ｗｉｔｈ " ｓｐｌｅｅｎ" .

Ｉｎ ｔｈｅ Ｙｕａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ ｓａｉｄ ｉｎ Ｇｅ Ｚｈｉ Ｙｕ

Ｌｕｎ: " Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｓｔｏｒｉｎｇꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｆｏｒ ｃａｔｈａｒｓｉｓ." ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｗｏｒｄꎬ ｗｅ ｌｉｔｅｒａｌｌｙ ｓｅｅꎬ ｍｏｓｔ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｗｉｔｈ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃａ￣

ｔｈａｒｓｉｓ" . Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｃａｌｌｅｄ " Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ ｈｉｄｄｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ.

Ｌｉｋｅ Ｈｅａｒｔ Ｙａｎｇꎬ Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ ｉｓ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｄｒｉｖｉｎｇ

ｍｏｔｉｖｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｒａｎｋｓ ｆｉｒｓｔꎬ ｉｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ Ｓｏｖｅｒｅｉｇｎ Ｆｉｒｅ (ｍｏｎａｒｃｈ ｆｉｒｅ) ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ. Ｉｆ Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ ｉｓ ｏｆｆｓｉｄｅ ａｎｄ ｍｏｖｅｓ ｅｒｒａｔｉｃａｌｌｙꎬ Ｙｉｎ ｗｉｌｌ ｂｅ ｄａｍ￣

ａｇｅｄ ａｎｄ ｅｓｓｅｎｃｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｃｏｎｓｕｍｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｍａｎｙ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ ａｎｄ ｅｓｓｅｎｃｅ ｆｏｒ ｒｅｐｒｏ￣

ｄｕｃｔｉｏｎ ａｒｅ ｒｅｇｕｌａｔｅｄ ｂｙ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｓｔｏｒｉｎｇꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｆｏｒ ｄｒｅｄｇｉｎｇ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｌｉｖｅｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｉｓ ａｌｓｏ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｏｕｒ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ａｎｄ ｓｅｘ.

Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ'ｓ " Ｍｉｎｉｓｔｅｒｉａｌ Ｆｉｒｅ ｔｈｅｏｒｙ " ｈａｓ ａ ｌｏｎｇ

ｈｉｓｔｏｒｙꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｓｍａｌｌ ｒｉｖｅｒ ｎａｍｅｄ " Ｄａｎｘｉ" ｉｎ ｈｉｓ

ｈｏｍｅｔｏｗｎ. Ａｂｏｕｔ ４００ ｙｅａｒｓ ｌａｔｅｒꎬ ｉｎ ｔｈｅ ｆｏｒｔｙ － ｆｏｕｒ ｙｅａｒｓ ｏｆ Ｋａｎｇｘｉ ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ ｄｙｎａｓｔｙ (１７０５) ꎬ Ｃｈｅｎ Ｍｅｎ￣

ｇｌｅｉ ｃｏｍｐｌｅｔｅｄ Ｔｈｅ Ｃｏｍｐｌｅｔｅ Ｒｅｃｏｒｄ ｏｆ ｔｈｅ Ａｎｃｉｅｎｔ ａｎｄ ２０６

Ｍｏｄｅｒｎ Ｂｏｏｋｓ ａｂｏｕｔ Ｉｎｔｅｇｒａｔｅｄ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅ. Ｈｅ ｐｒｏ￣

ｐｏｓｅｄ ｉｎ ｔｈｅ " Ｖｏｌｕｍｅ ９６" ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｃａ￣ ｔｈａｒｓｉｓꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ." Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｓｔａｔｅ － ｌｅｖｅｌ

" Ｃｏｍｐｌｅｔｅ Ｒｅｃｏｒｄ ｏｆ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅ " ꎬ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｉｎｇ

ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍ ｖｉｅｗ ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅ. Ｔｈｅ ｖｉｅｗ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃｏｎｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ ｗａｓ ｔｈｕｓ ｅｓｔａｂ￣ ｌｉｓｈｅｄ.

Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ａｎｄ ｓｅｘꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ａｌｓｏ

ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｄｉｇｅｓｔｉｖｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ. Ｉ ｔｒｅａｔｅｄ ａ ｐａｔｉｅｎｔ ｗｉｔｈ ｓｔｏｍａｃｈａｃｈｅ ｆｏｒ １０ ｙｅａｒｓ. Ｗｉｔｈ

ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｄｉｓｐｅｒｓｉｎｇ ｔｈｅ ｓｔａｇｎａｔｅｄ ｈｅｐａｔｏ Ｑｉꎬ ａｆｔｅｒ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｏｆ ４０ ｔｉｍｅｓ ａｔ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ Ｚｈｏｎｇｗａｎꎬ Ｔａｉ￣ ｃｈｏｎｇꎬ ａｎｄ Ｙａｎｇｌｉｎｇｑｕａｎ ｔｈｅ ｐａｔｉｅｎｔ ｗａｓ ｃｕｒｅｄ. Ｔｏ ｂｅ￣ ｇｉｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｆｏｒ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍ￣

ａｃｈ ｄｉｓｅａｓｅ ｍａｙ ｂｅ ｔｈｅ ｃｏｍｍｏｎ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｏｆ ｄｏｃｔｏｒｓ ｉｎ

ａｎｃｉｅｎｔ ａｎｄ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓ. Ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｈａｓ ｂｅｅｎ ａｍｂｉｇｕｏｕｓ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｃｏｍｐｌｅｔｉｏｎ ｏｆ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ.

Ｐｅｒｈａｐｓ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗａｎｔｅｄ ｔｏ ｓａｙ ｗａｓ: " Ｗｈｅｎ ｓｏｉｌ ｉｓ ｄｒｅｄｇｅｄꎬ Ｗｏｏｄ Ｑｉ ｃａｎ ｇｏ ａｎｙ￣

ｗｈｅｒｅ" ꎬ ｂｕｔ ａｎｃｉｅｎｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｔｉｏｎｅｒｓ ｆｏｕｎｄ ｉｎ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｔｈａｔ " Ｓｏｉｌ ｗａｓ ｄｒｅｄｇｅｄ ｂｙ ｗｏｏｄ ｔｈａｔ ｇｒｏｗｓ "

(Ｂｙ Ｚｈａｎｇ Ｊｉｅｂｉｎꎬ ａ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ Ｄｙ￣ ｎａｓｔｙ) . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇｌｙꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｄｅｖｅｌｏｐ￣ ｍｅｎｔ ｆｒｏｍ " ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｔｈｅ ｓｏｉｌ" ｔｏ " ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｔｈｅ ｗｏｏｄ" . ２０７

Ｉｎ ｔｈｉｓ ｐｒｏｃｅｓｓꎬ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓａｋｅ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ

ｃｏｍｐｌｉａｎｃｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐａｓｔ ａｎｄ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅꎬ ｌｉｖｅｒ － ｗｏｏｄ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎ － ｓｏｉｌ ｂｅｃａｍｅ ｉｎｅｘｔｒｉｃａｂｌｙ ｉｎ￣ ｖｏｌｖｅｄ. Ｔｈａｔ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｍｉｇｈｔ ｓｐｒｅａｄ ｔｏ ｔｈｅ

ｓｐｌｅｅｎꎬ ｓｏꎬ ｔｏ ｃｕｒｅ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｃｕｒｅｄ ｆｉｒｓｔꎬ ｈｅｎｃｅ ｂｅｃｏｍｉｎｇ ａ ｎｏｒｍａｌｃｙ ｏｆ ｄｉ￣

ａｌｅｃｔｉｃｓ ｏｆ ｉｌｌｎｅｓｓ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｇｅｓｔｉｖｅ ｓｙｓｔｅｍ ｉｎ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ'ｓ ｒｏｌｅ ｏｆ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃａｔｈａｒｓｉｓ ｉｓ ｓｏ ｅｘｔｅｎ￣

ｓｉｖｅ ｔｈａｔ ｉｔ ｉｓ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｂｙ " ａｄｊｕｓｔｉｎｇ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ" ｉｎ ｃｏｎｔｅｍｐｏｒａｒｙ ｂｏｏｋｓ. Ｔｈｅ ａｂｓｔｒａｃｔ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ

" Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃａｔｈａｒｓｉｓ" ｃａｎ ｂｅ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ａｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｕｎｂｌｏｃｋｅｄ" . Ｓｈｕｏｗｅｎ

Ｊｉｅｚｉ ( Ｐａｒａｐｈｒａｓｉｎｇ Ｔｅｘｔｓ ａｎｄ Ｗｏｒｄｓ ) ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｓ " ｄｒｅｄｇｉｎｇ"

ａｓ

" ｕｎｂｌｏｃｋｅｄ" ꎬ

ａｎｄ " ｒｅｌｅａｓｅ" ａｓ " ｗａｔｅｒ" . Ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ " ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｗａｔｅｒ － ｃｏｕｒｓｅｓ" ｉｓ ｔｈｅ ｉｄｅｏｌｏｇｉｃａｌ ｌｅｇａｃｙ ｏｆ Ｄａｙｕ ｔａｍｉｎｇ ｆｌｏｏｄｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｓｔｒｕｇｇｌｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｎａｔｉｏｎ ａｎｄ ｎａｔｕｒｅ ｉｎ

ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｄａｙｓꎬ Ｄａｙｕ ｔａｍｉｎｇ ｔｈｅ ｆｌｏｏｄｓ ｗａｓ ａ ｍｉｌｅｓｔｏｎｅ ｅｖｅｎｔ ｗｉｔｈ ｄｅｅｐ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｏｕｔｌｏｏｋ ｏｆ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｈｅ " ｍｅｄｉｃａｌ ｏｕｔｌｏｏｋ " . Ｇａｏ Ｙｏｕ ｏｆ ｔｈｅ Ｅａｓｔｅｒｎ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｈａｄ ａｎ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｏｆ " ｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｉｓ ｌｉｋｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｎｇ" ｉｎ Ａｎｎｏｔａｔｅｄ Ｖｅｒｓｉｏｎ ｏｆ Ｈｕａｉ Ｎａｎ Ｚｉꎬ ａ ｓｉｍｐｌｅ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｗｉｔｈ ｗｈｉｃｈ Ｉ ａｇｒｅｅ.

Ｏｕｒ ｂｏｄｙ'ｓ ｍｅｒｉｄｉａｎｓꎬ Ｑｉ ａｎｄ ｂｌｏｏｄꎬ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ２０８

ｅｔｃ. ａｌｌ ｎｅｅｄ ｕｎｂｌｏｃｋｉｎｇ ａｎｄ ｃｏｎｎｅｃｔｉｎｇ.

Ｔｈｅ Ｌｉｖｅｒ Ｓｔｏｒｉｎｇ Ｂｌｏｏｄ

Ｗｈｅｎ ｓｅｅｉｎｇ ａ ｍａｎ ｗｉｔｈ ａ ｐａｌｅ ｆａｃｅꎬ ｗｅ ｍａｙ ｓｐｅｃｕ￣

ｌａｔｅ ｔｈａｔ ｈｅ / ｓｈｅ ｍａｙ ｈａｖｅ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｂｌｏｏｄ. Ｗｅｓｔｅｒｎｅｒｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｃｏｗａｒｄｓ ｄｉｄ ｎｏｔ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｃｏｕｒａｇｅ

ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ｈａｄ ｎｏ ｂｌｏｏｄ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ａｎｄ ｉｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｗａｓ ｉｓｃｈｅｍｉｃꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ｗｈｉｔｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ

ｗｏｒｄ ｉｎ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｃｏｎｓｉｓｔｉｎｇ ｏｆ ｗｈｉｔｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｓ " ｗｈｉｔｅ － ｌｉｖｅｒｅｄ" ｍｅａｎｉｎｇ " ｔｉｍｉｄ" . Ｌｉｌｙ ｉｓ ａｌｓｏ ｗｈｉｔｅꎬ ａｎｄ " ｌｉｌｙ － ｌｉｖｅｒｅｄ" ｈａｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｍｅａｎｉｎｇ. Ｉ ｄｏｎ'ｔ ｋｎｏｗ

ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｉｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎｅｒｓ ｆｏｒ ｌｉｎｋｉｎｇ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ

ｔｏ ｂｌｏｏｄ ｃａｍｅ ｆｒｏｍ. Ｉｔ ｍｉｇｈｔ ｂｅ ｔｈｉｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｆ Ｇａｌｅｎ: " Ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ｔｈａｔ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ｂｌｏｏｄ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｒｏｏｔｓ

ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｉｓ 'ｍｏｄｕｌａｔｅｄ' ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｔｈｅｎ ｆｌｏｗｓ ｏｕｔ ｌｉｋｅ ａ ｔｉｄｅ ｔｏ ｏｒｇａｎｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓ￣ ｓｅｌｓ." (Ｂａａｍｅｒａ Ｄｅｂｒｅｕ'ｓ Ｂｒｅａｔｈｉｎｇ Ｂｏｄｙ: Ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉ￣

ｃａｌ Ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｉｎ Ｇａｌｅｎ'ｓ Ｗｏｒｋｓ) Ａｐｐａｒｅｎｔｌｙꎬ Ｇａｌｅｎꎬ ｔｈｅ ｇｒｅａｔｅｓｔ ｄｏｃｔｏｒ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ Ｒｏｍｅꎬ ｗａｓ ｗｒｏｎｇ. Ｔｏｄａｙ ｗｅ ｋｎｏｗ ｃｌｅａｒｌｙ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ ｉｓ ｎｏｔ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｂｕｔ

ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｓｕｐｐｌｙ ｆｏｒ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｖｅｒｙ ｒｉｃｈ ｒｅｃｅｉｖｉｎｇ ２５％ ｏｆ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ － ｆｌｏｗ ｉｎ ｔｏｔａｌ ｃａｒｄｉａｃ ｏｕｔｐｕｔꎬ ａｎｄ ２ / ３ ｏｆ ｔｈｅ

ｌｉｖｅｒ ｂｌｏｏｄ － ｆｌｏｗ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｐｏｒｔａｌ ｖｅｉｎ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｉｓ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅ￣

ｃａｍｅ ｔｈｅ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ｆｏｒ ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｄｅｃｏｄｅ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ２０９

ｓｔｏｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅ ꎬ ａｌｔｈｏｕｇｈ ｆａｒ － ｆｅｔｃｈｅｄꎬ ｂｕｔ ｗｉｄｅｌｙ ｃｉｔｅｄ.

Ｉｎ ｆａｃｔꎬ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ " ｉｎ Ｙｅｌｌｏｗ

Ｅｍｐｅｒｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ " Ｔｈｅ ｓｏｕｌ" . Ｉｎ Ｂｅｎｓｈｅｎ: Ｂａｓｉｃ Ｓｔａｔｅ ｏｆ Ｓｐｉｒｉｔ ( « 灵枢􀅰本神» ) ꎬ ｉｔ ｒｅａｄ: " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｅｓ ｂｌｏｏｄꎬ ｂｌｏｏｄ ｈｏｕｓｅｓ ｔｈｅ ｓｏｕｌ... ｓｐｌｅｅｎ ｓｔｏｒｅｓ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓꎬ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｈｏｕｓｅ ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ...

Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｓｔｏｒｅｓ ｖｅｉｎｓꎬ ｖｅｉｎｓ ｈｏｕｓｅｓ ｔｈｅ ｓｏｕｌ... ｌｕｎｇｓ

ｓｔｏｒｅ Ｑｉꎬ Ｑｉ ｈｏｕｓｅｓ ｔｈｅ ｓｏｕｌ... ｋｉｄｎｅｙｓ ｓｔｏｒｅ ｅｓｓｅｎｃｅꎬ ａｎｄ ｅｓｓｅｎｃｅ ｈｏｕｓｅｓ ｗｉｌｌ." Ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｓｏｕｌ" ｃｏｎｓｉｓｔｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｃｌｏｕｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｇｈｏｓｔ ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅꎬ ｐｕｒｅｌｙ ｉｍａｇｉｎａｒ￣

ｙꎬ ａｓ ａ ｓｐｉｒｉｔ ｓｕｂｄｉｖｉｄｅｄ ｆｒｏｍ " Ｇｏｄ" . Ｔｈｏｕｇｈ ａｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｉｔ ａｌｓｏ ｎｅｅｄｓ ａ ｐｌａｃｅ ｔｏ ｓｔａｙ. Ｉｎ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒ￣

ｏｒ'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｉｔ ｗａｓ ｐｕｔ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ａｎｄ

ｎｕｒｔｕｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｆ ｌｉｖｅｒ ｂｌｏｏｄ ｉｓ ｎｏｔ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔꎬ ｔｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｂｅ ｔｈｅ ｓｔａｔｅ ｏｆ

" Ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｌｅａｖｉｎｇ ｔｈｅ ｂｏｄｙ" . Ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ２ꎬ ０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｇａｖｅ ｓｐｉｒｉｔｕａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｔｏ ｖａｒｉｏｕｓ ｏｒ￣

ｇａｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｈｏｐｉｎｇ ｔｏ ｕｎｉｔｅ ｔｈｅ ｍａｔｅｒｉａｌ

ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ. Ｔｈｉｓ ｕｎｉｆｉｅｄ ｆｏｒｍ ｍａｙ ｎｏｔ ｂｅ ｐｅｒｆｅｃｔꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｉｓ ａ ｇｒｅａｔ ｉｄｅａ. " Ｔｈｉｎｇｓ ｃｏｎｃｒｅｔｅ ａｒｅ ｔｏｏｌｓꎬ ａｎｄ

ｔｈｉｎｇｓ ａｂｓｔｒａｃｔ ａｒｅ ｏｆ ｐｒｏｐｅｒ ｗａｙｓ." Ｏｎｌｙ ｔｈｉｎｇｓ ｓｔａｙｉｎｇ ｗｉｔｈ Ｇｏｄ ｃａｎ ｌａｓｔ ｆｏｒｅｖｅｒ.

Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ

ｓｔｏｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ " ｗａｓ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ. Ｉｔ ｉｓ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ２１０

ｂｌｏｏｄ ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃａｎ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｈｏｕｓｅ ｔｈｅ ｓｏｕｌꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｇｅｎｅｒａｔｅ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｉｔｓｅｌｆ. Ｚｈｕ Ｘｕｅｍｅｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｚｈａｎｇｓｈｉ Ｙｉｔｏｎｇ ｓａｙｓ: " Ｉｆ Ｑｉ ｉｓ ｎｏｔ ｃｏｎｓｕｍｅｄꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ｒｅｆｉｎｅｄ ｔｏ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｓ ｅｓｓｅｎｃｅ. Ｉｆ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｉｓ ｎｏｔ ｌｅａｋｅｄꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｇｏ ｔｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｂｅｃｏｍｅ ｃｌｅａｎ ｂｌｏｏｄ."

Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｅｓ ｂｌｏｏｄꎬ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ｓｔｏｒｅ ｅｓｓｅｎｃｅ. Ｂｅ￣

ｃａｕｓｅ ｏｆ ｅｓｓｅｎｃｅ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｇｅｎｅｒａｔｉｎｇ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｈｏｍｏｌｏｇｏｕｓ. Ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ

Ｗａｎｇ Ｂｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｔａｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" ｗｉｔｈ ｆｅｍａｌｅ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ

ｓｐｅｃｉａｌ ｕｓｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ｆｏｒ ｆｅｍａｌｅｓꎬ ｉｎ ｔｈｅ ｗａｋｅ ｏｆ ｔｈａｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｏｕｌｄ ｔｈｉｎｋ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｆｉｒｓｔ ｗｈｅｎ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｍａｎｙ ｇｙｎｅｃｏｌｏｇｉｃａｌ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｉｒｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎ.

Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｅｖｅｎ ａｒｇｕｅ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍ￣ ｐｏｒｔａｎｔ ｏｒｇａｎ ｆｏｒ ｆｅｍａｌｅｓ" . Ｉｎ ｔｈｅ Ｓｕｉ ａｎｄ Ｔａｎｇ ｄｙｎａｓ￣ ｔｉｅｓꎬ Ｙａｎｇ Ｓｈａｎｇｓｈａｎ ｓｉｍｐｌｙ ｒｅｇａｒｄｅｄ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏ￣

ｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" ａｓ " Ｔｈｅｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" . Ｉｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｂｌｏｏｄꎬ ｔｈｅｎ ｈｏｗ ｄｏ ｗｅ ｅｘｐｌａｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｇｏｖｅｒ￣

ｎｉｎｇ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｖｅｓｓｅｌｓ? Ｓｔｉｌｌ ｔｈｅ ｓｍａｒｔ Ｗａｎｇ Ｂｉｎｇ ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｅｓ ｂｌｏｏｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｍａｋｅｓ ｉｔ ｃｉｒｃｕ￣

ｌａｔｅ. Ｗｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｍｏｖｅꎬ ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗｓ ｉｎ ｖｅｉｎｓꎬ ｗｈｅｎ

ｐｅｏｐｌｅ ｓｔａｙ ｓｔｉｌｌꎬ ｂｌｏｏｄ ｒｅｔｕｒｎｓ ｔｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｗｈｙ? Ｔｈｉｓ ｉｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｂｌｏｏｄ." Ｉｎ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏ￣

ｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ " ａｎｄ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｂｌｏｏｄ " ꎬ " ｓｔｏｒｉｎｇ" ａｎｄ " ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ" ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ａ ｌｉｔｅｒａｌ ｇａｍｅ. ２１１

Ａｃｔｕａｌｌｙꎬ ｔｈｅｙ ｂｏｔｈ ｔｅｌｌ ｕｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ

ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ. Ｂｌｏｏｄ ｌｉｎｋｓ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｗｏｍａｎ ｃｌｏｓｅｌｙ ｔｏｇｅｔｈｅｒ.

Ｉｎ ｌｉｆｅꎬ " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ" ꎬ ｒｅｇａｒｄｅｄ ａｓ ｄａｒ￣

ｌｉｎｇｓꎬ ａｒｅ ｏｆｔｅｎ ｕｓｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｙｏｕ ｌｏｖｅ. Ｉｎ Ｓｈａｋｅｓｐｅａｒｅ'ｓ ｃｏｍｅｄｙ Ｔｈｅ Ｍｅｒｒｙ Ｗｉｖｅｓ ｏｆ Ｗｉｎｄ￣

ｓｏｒꎬ Ｐｉｓｔｏｌ ｓａｉｄ ｔｈａｔ Ｆａｌｓｔａｆｆ ｈａｄ ｆａｌｌｅｎ ｉｎ ｌｏｖｅ ｗｉｔｈ Ｆｏｒｄ' ｓ ｗｉｆｅ " ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｂｕｒｎｉｎｇ ｈｏｔ" . Ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｎ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｄｉａｌｅｃｔｉｃｓ ｓｔａｔｅｓ: " Ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｗｉｔｈ ｐａｌｐｉｔａｔｉｏｎ

ｈａｓ ｅｍｏｔｉｏｎａｌ ｔｒｏｕｂｌｅｓ ｏｒ ｈｅａｒｓ ｕｎｐｌｅａｓａｎｔ ｗｏｒｄｓꎬ ｏｎｅ ｗｉｌｌ ｇｅｔ ｆｕｒｉｏｕｓ ａｎｄ ｃａｎｎｏｔ ｃｏｎｔｒｏｌ ｏｎｅ'ｓ ｅｍｏｔｉｏｎｓꎬ ａｓ ｉｆ

ｉｒｒｉｔａｔｅｄꎬ ｂｕｔ ａｃｔｕａｌｌｙ ｎｏｔꎬ ｏｒ ｄｉｚｚｙꎬ ｂｕｔ ａｃｔｕａｌｌｙ ｎｏｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｏ ｂｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｈｅａｒｔ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｈｏｗ￣ ｅｖｅｒꎬ ｌｉｖｅｒ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｈｅａｒｔ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｔｏ ｉｎ￣ ｖｉｇｏｒａｔｅ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｉｎｖｉｇｏｒａｔｅｄ ｆｉｒｓｔ."

Ｉｎ ＴＶ ｄｒａｍａｓꎬ ｉｔ ｉｓ ｏｆｔｅｎ ｔｈｅ ｃａｓｅ ｔｈａｔ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｗｉｔｈ ｃａｒ￣ ｄｉｏｔｈｏｒａｃｉｃ ｐａｉｎ ａｒｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｄｉｓｐｅｒｓｉｎｇ ｓｔａｇｎａｔｅｄ ｈｅｐ￣

ａｔｏ Ｑｉ. Ｉｎ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅꎬ ｉｔ ｉｓ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｃｏｒｏｎａｒｙ ｈｅａｒｔ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｉｔｈ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｏ ｄｉｓｐｅｒｓｅ ｓｔａｇｎａ￣ ｔｅｄ ｈｅｐａｔｏ Ｑｉ ｓｕｃｈ ａｓ Ｒａｄｉｘ Ｂｕｐｌｅｕｒｉ ( 柴胡) ꎬ Ｉｍｍａ￣ ｔｕｒｅ Ｂｉｔｔｅｒ Ｏｒａｎｇｅ ( 枳实) ꎬ Ｐｅｒｉｃａｒｐｉｕｍ Ｃｉｔｒｉ Ｒｅｔｉｃｕｌａ￣

ｔａｅ Ｖｉｒｉｄｅ ( 青 皮 ) ꎬ Ｃｙｐｅｒｕｓ Ｒｏｔｕｎｄｕｓ ( 香 附 ) ꎬ Ｔｏｏｓｅｎｄａｎ Ｆｒｕｃｔｕｓ ( 川 楝 子) ꎬ ｅｔｃ. Ｔｈｅ ｔａｌｋ ｔｈｅｒａｐｙ ａｎｄ ｐｈａｒｍａｃｏｌｏｇｉｃａｌ ｔｒｅａｔｍｅｎｔｓꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｙ ｃａｎ ２１２

ｄｉｓｐｅｒｓｅ ｓｔａｇｎａｔｅｄ ｈｅｐａｔｏ Ｑｉꎬ ｃａｎ ｃｕｒｅ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｄｉｓ￣ ｅａｓｅ.

Ｂｅ Ｄｅｖｏｔｅｄ ｔｏ Ｅａｃｈ Ｏｔｈｅｒ Ｌｉｋｅ Ｌｉｖｅｒ ａｎｄ Ｇａｌｌ￣ ｂｌａｄｄｅｒ

Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ａｒｅ ｔｗｏ ｏｒｇａｎｓ ｉｎ ａｎａｔ￣

ｏｍｙꎬ ａｎｄ ａ ｐａｉｒ ｏｆ ｖｉｓｃｅｒａ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ. Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｃｌｏｓｅｎｅｓｓ ｉｎ ｐｏｓｉｔｉｏｎꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ａｌｓｏ ｌｉｎｋｅｄ ｂｙ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ. Ｔｈｅ Ｌｉｖｅｒ Ｃｈａｎｎｅｌ ｏｆ Ｆｏｏｔ － Ｊｕ￣

ｅｙｉｎ ｂｅｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｎｅｃｔｓ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ Ｇａｌｌ Ｂｌａｄｄｅｒ Ｃｈａｎｎｅｌ ｏｆ Ｆｏｏｔ － Ｓｈａｏｙａｎｇ ｔｈａｔ ｅｎｔｅｒｓ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔꎬ ｇｏｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｄｉａｐｈｒａｇｍ ａｎｄ ｃｏｎｎｅｃｔｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｂｅｌｏｎｇｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ. Ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅ￣

ｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｒｅｆｌｅｃｔ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ" ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｒｍｉｎｏｌｏ￣

ｇｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｄｕｌｔｓ ｓｅｃｒｅｔｅ ８００ ~ １０００ ｍｌ ｏｆ ｂｉｌｅ ｄａｉｌｙꎬ ａｂｏｕｔ ７５％ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｐｒｏ￣

ｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｂｉｌｅ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ

ｈｉｄｄｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ. Ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｉｓ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓｔｏｒａｇｅ ａｎｄ ｅｘｃｒｅｔｉｏｎ ｏｆ ｂｉｌｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ'ｓ ｃａ￣ ｔｈａｒｓｉｓ ｉｓ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｍｅｄｉａｔｉｏｎ. Ａｍｏｎｇ ｆｉｖｅ ｅｌｅ￣

ｍｅｎｔｓꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ａｒｅ ｗｏｏｄ ｗｉｔｈ ｇｒｅｅｎ ｃｏｌｏｕｒ. Ｔｈｅ ｃｏｌｏｒ ｏｆ ｂｉｌｅ ｉｓ ｄａｒｋ ｇｒｅｅｎ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｄｉｓｔｉｎ￣

ｇｕｉｓｈｅｄ ｂｙ ｏｕｒ ｎａｋｅｄ ｅｙｅｓ. Ｓｕｃｈ ａ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｉｓ ｓｏｍｅ￣ ｈｏｗ ｆａｒ － ｆｅｔｃｈｅｄ ｌｏｇｉｃａｌｌｙꎬ ｂｕｔ ｔｈａｔ ' ｓ ｗｈａｔ ｍａｋｅｓ ｔｈｅ ２１３

Ｃｈｉｎｅｓｅ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｍｏｓｔ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ.

Ｔｈａｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｒｅｆｌｅｃｔｉｎｇ ｅａｃｈ

ｏｔｈｅｒ ａｃｔｕａｌｌｙ ｄｅｓｃｒｉｂｅｓ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ

ｔｈｅｍ. Ｂｅｉｎｇ ｄｅｖｏｔｅｄ ｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ

ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒꎬ ａｎｄ ｂｅｉｎｇ ｌｏｙａｌ ａｎｄ ｆａｉｔｈｆｕｌ ｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ａｒｅ ａｌｌ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｓｉｎｃｅｒｉｔｙꎬ ｃｈｉｖａｌｒｙꎬ ａｎｄ ｌｏｙａｌｔｙ

ｏｆ ａ ｐｅｒｓｏｎ. Ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ Ｒｅｃｏｒｄｓ ｏｆ ｔｈｅ ＨｕａｉＹｉｎ Ｈｏｕ Ｂｉｏｇｒａｐｈｙ: " Ｉ'ｍ ｗｉｌｌｉｎｇ ｔｏ ｂｅ ｌｏｙａｌꎬ ｌａｙ￣

ｉｎｇ ｂａｒｅ ｔｏ ｙｏｕ ｍｙ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒꎬ ｏｆｆｅｒｉｎｇ ｙｏｕ ｍｙ ａｄｖｉｃｅꎬ ｂｕｔ Ｉ'ｍ ａｆｒａｉｄ ｔｈａｔ ｙｏｕ ｗｏｎ'ｔ ｔｒｕｓｔ ｍｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｐｏｓｔ." Ｗｅｎ Ｔｉａｎｘｉａｎｇ ｗｒｏｔｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｌｅｔｔｅｒ ｔｏ Ｓｕｐｅｒｖｉ￣

ｓｏｒ Ｃｈｅｎ Ｗｅｎｌｏｎｇ: " Ｉ ｒｅｌｙ ｏｎ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ａｒｅ ｍｙ ｂｏｓｏｍ ｆｒｉｅｎｄｓ ｄｅｖｏｔｅｄ ｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌ￣ ｂｌａｄｄｅｒꎬ ｎｏｔ ａｆｒａｉｄ ｔｏ ｕｓｅ ａｄｍｉｒｉｎｇ ｗｏｒｄｓ ｉｎ ｌｅｔｔｅｒｓ."

Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｅｍｐｈａｓｉｚｅｓ ｔｈａｔ ｍａｎ ｉｓ ａｎ ｉｎｔｅｇｒａｌ ｐａｒｔ ｏｆ ｎａｔｕｒｅꎬ ｉｎｔｏ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ

ｏｆ ｃｌｏｓｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ａｎｄ ｓｏｃｉｅｔｙ ｉｓ ａｌｓｏ ｆｕｓｅｄ. Ｔｈｅ " ｏｒｇａｎ － ｏｒｉｅｎｔｅｄ" ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｓｏｃｉａｌ ｆｏｒｍａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｕｎｃ￣ ｔｉｏｎｓ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｏｒｇａｎｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｒｏｌｅｓ ａｔ ｗｏｒｋ￣

ｐｌａｃｅｓ. Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｃａｎｏｎｓ Ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ Ｒｏｙａｌ

Ｌｉｂｒａｒｙ ｏｆ Ｓｕｗｅｎ ｈａｓ ｔｈｉｓ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ: " Ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ

ｍｏｎａｒｃｈꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ Ｇｏｄ ｃｏｍｅｓ. Ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ａｓｓｉｓｔａｎｔｓꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｒｕｌｅｓ ｃｏｍｅ. Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌꎬ ｆｒｏｍ

ｗｈｉｃｈ ｉｄｅａｓ ｃｏｍｅ. Ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｆａｉｒ ｊｕｄｇｅꎬ ２１４

ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｄｅｃｉｓｉｏｎ ｃｏｍｅｓ. Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｉｓ ｔｈｅ ｅｘｅｃｕｔｉｖｅ ｏｆｆｉｃｉａｌꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｊｏｙ ｃｏｍｅｓ. Ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ａｒｅ

ｔｈｅ ｂａｒｎｓꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ (ｓｗｅｅｔꎬ ｓｏｕｒꎬ ｂｉｔｔｅｒꎬ ｐｕｎｇｅｎｔꎬ ａｎｄ ｓａｌｔｙ) ｃｏｍｅ. Ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ ｉｓ ｔｈｅ ｔｅａｃｈｅｒꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｃｈａｎｇｅｓ ｃｏｍｅ. Ｔｈｅ ｓｍａｌｌ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ

ｉｓ ｔｈｅ ｒｅｃｅｉｖｅｒꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｒｅｆｉｎｅｄ ｆｏｏｄ ｃｏｍｅｓ. Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｔｏｒ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ａｎｄ ｅｓｓｅｎｃｅꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｗｉｔ

ａｎｄ ｋｅｅｎｎｅｓｓ ｃｏｍｅ. Ｓａｎｊｉａｏ ｉｓ ｔｈｅ ｄｒｅｄｇｉｎｇ ｔｏｏｌꎬ ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｗａｔｅｒｗａｙｓ ａｒｅ ｍａｄｅ. Ｔｈｅ ｂｌａｄｄｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｓｔａｔｅ ｃａｐ￣ ｉｔａｌꎬ ｗｈｅｒｅ ｂｏｄｙ ｆｌｕｉｄ ｉｓ ｓｔｏｒｅｄ ａｎｄ ｄｅｌｉｖｅｒｅｄ ａｆｔｅｒ ｇａｓｉ￣

ｆｉｃａｔｉｏｎ. Ｉｎ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｃａｎｏｎｓ Ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ Ｒｏｙａｌ Ｌｉｂｒａｒｙ ｏｆ Ｓｕｗｅｎꎬ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ａｒｅ ｔｒｅａｔｅｄ

ａｓ ｏｎｅ ｏｒｇａｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｐｅｒｈａｐｓ ｗａｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ｏｒ ｍｉｓｔａｋｅｓ. Ｌａｔｅｒꎬ ｉｎ Ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ Ｓｕｐｐｌｅｍｅｎｔꎬ ｉｔ ｗａｓ ｃｏｒ￣

ｒｅｃｔｅｄ ａｎｄ ｃｏｍｐｉｌｅｄ ａｓ: " Ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ａｄｖｉｓｅｒꎬ ｆｒｏｍ

ｗｈｏｍ ｗｉｓｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｔｉｏｎ ｃｏｍｅｓ. Ｓｔｏｍａｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｂａｒｎꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ (ｓｗｅｅｔꎬ ｓｏｕｒꎬ ｂｉｔｔｅｒꎬ ｐｕｎｇｅｎｔꎬ ａｎｄ ｓａｌｔｙ) ｃｏｍｅ."

Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｇｅｎｅｒａｌ ｗｉｔｈ ｓｔｒａｔｅｇｉｅｓ ａｒｏｕｎｄ ｔｈｅ

ｍｏｎａｒｃｈ (ｔｈｅ ｈｅａｒｔ) . Ｗｈｅｔｈｅｒ ａ ｇｅｎｅｒａｌ ｉｓ ｒｅｓｏｕｒｃｅｆｕｌ

ｏｒ ｎｏｔ ｄｅｐｅｎｄｓ ｏｎ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ'ｓ Ｑｉ (ｌｉｖｅｒ Ｑｉ) . Ｓｔｒａｔｅｇｙ ｉｓ ｎｏｔ ｅｎｏｕｇｈ ｆｏｒ ａ ｑｕａｌｉｆｉｅｄ ｇｅｎｅｒａｌ. Ｈｅ ｓｈｏｕｌｄ ａｌｓｏ

ｈａｖｅ ｃｏｕｒａｇｅ. Ｒｏｍａｎｃｅ ｏｆ Ｔｈｒｅｅ Ｋｉｎｇｄｏｍｓ ｓｔａｔｅｓ: " Ｚｉｌｏｎｇ ｉｓ ｃｏｕｒａｇｅｏｕｓ" ꎬ Ｚｈａｏ Ｚｉｌｏｎｇ 'ｓ ｆａｉｒｎｅｓｓꎬ ｄｅｃｉ￣

ｓｉｖｅｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｂｒａｖｅｎｅｓｓ ａｒｅ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ ｉｎ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ２１５

ｏｎ ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｃａｎｏｎｓ Ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ Ｒｏｙａｌ Ｌｉｂｒａｒｙ ｏｆ Ｓｕｗｅｎ.

" Ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｇａｎ ｏｆ ｆａｉｒｎｅｓｓꎬ ｆｒｏｍ ｗｈｉｃｈ ｄｅｃｉｓｉｏｎｓ ｃｏｍｅ." Ｍａ Ｓｈｉ ｓａｉｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｕ

Ｗｅｎ'ｓ Ｎｏｔｅｓ ( « 素问注证发微» ) : " Ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ

ｉｓ ｔｈｅ ｏｒｇａｎ ｔｈａｔ ｈａｓ ｃｌｏｓｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｗｉｔｈ ｉｍｐａｒｔｉａｌ ｄｅｌｉｂｅｒａｔｉｏｎꎬ ｓｏ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｆａｉｒ ｊｕｄｇｅ." Ｏｎｌｙ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｉｓ ｆａｉｒ ｗｉｔｈ ｊｕｓｔｉｃｅ ｗｉｌｌ ｏｎｅ ｂｅ ｆｕｌｌ ｏｆ ｃｏｕｒａｇｅ.

Ｏｎｌｙ ｗｉｔｈ " ｂｅｉｎｇ ｄｅｖｏｔｅｄ ｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ" ｗｉｌｌ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｏｆ ｗｉｓｄｏｍꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｅｍｂｏｄｉｍｅｎｔ ｏｆ ｈｕｍａｎｉｓｔｉｃ ｃｏｎ￣ ｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ａ ｇｅｎｅｒａｌ ｔｅｎｄｓ ｔｏ ｇｅｔ ａｎｇｒｙ. Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｂｅ￣

ｌｏｎｇｓ ｔｏ ｗｏｏｄ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｅａｓｙ ｔｏ ｂｅ ｉｇｎｉｔｅｄ. Ｉｎ Ｅｎｇｌｉｓｈꎬ ｌｉｖｅｒ － ｈｅａｔ ｉｓ ｅｍｉｔｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｂｉｌｅ" ｍｅａｎｓ ａｎｇｅｒ ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｇａｌｌ. Ａｎｇｅｒ

ｃａｎ ｂｕｒｎ ｉｔｓｅｌｆ (ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ) ａｎｄ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｔｈｅ ｍｏｎａｒｃｈ (ｔｈｅ ｈｅａｒｔ) . Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｓｏ ｍａｎｙ ｓｕｃｈ ｔｈｏｕｇｈｔ － ｐｒｏｖｏｋｉｎｇ ｓｔｏｒｉｅｓ ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｙ.

Ａｎｇｅｒ Ｉｍｐａｉｒｉｎｇ ｔｈｅ Ｌｉｖｅｒ

" Ｐａｒｔｅｄ ｆｏｒ ｔｅｎ ｙｅａｒｓꎬ ｆｒｉｅｎｄｓ ａｒｅ ｓｔｉｌｌ ｆｒｉｅｎｄｓ ｌｉｋｅ

ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒꎬ ｔａｌｋｉｎｇ ａｎｄ ｌａｕｇｈｉｎｇ ｗｈｅｎ ｍｅｅｔｉｎｇ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｓｔａｔｅ ｗｅ ｌｏｏｋ ｆｏｒｗａｒｄ ｔｏꎬ ｂｕｔ ｍｏｓｔ ｏｆｔｅｎꎬ ｈａｒｄｌｙ ｈａｓ ｔｈｅ ｐｌｉｇｈｔ ｏｆ " ｉｆ ｓｕｃｈ

ｔｈｉｎｇｓ ｃａｎ ｂｅ ｔｏｌｅｒａｔｅｄꎬ ｗｈａｔ ｅｌｓｅ ｉｓ ｉｎｔｏｌｅｒａｂｌｅ" ｃｏｍｅꎬ ２１６

ｗｈｅｎ ｍｏｓｔ ｐｅｏｐｌｅ ｇｅｔ ｉｒｒｉｔａｔｅｄ.

Ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｍａｔｃｈ ｗｉｔｈ ｆｉｖｅ ｅｍｏｔｉｏｎｓꎬ ａｎｄ

ａｎｇｅｒ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｗｈｅｎ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｉｓ ａｎｇｒｙꎬ ｈｉｓ

ｅｙｅｓ ａｒｅ ｒｅｄꎬ ａｎｄ ｈｉｓ ａｎｇｅｒ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｆｌｏｗ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｔｏｅｙｅｓ ｗｉｔｈ ｂｉｌｌｏｗｉｎｇ ｂｌｏｏｄ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｉｍｐｏｒｔａｎｔ Ｉｄｅａｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｌｏｄｅｎ Ｃｈａｍｂｅｒ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ ( « 素问金匮真言论» ) : " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃａｎ ｂｅ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ

ｂｙ ｅｙｅｓ" ꎬ ｓｏ ｗｈｅｎ ｗｅ ｌｏｏｋ ａｔ ｔｈｅ ｅｙｅｓꎬ ｗｅ ｃａｎ ｔｅｌｌ ｔｈｅ ｅｘｔｅｎｔ ｏｆ ｈｅａｔ. Ａｎｇｅｒ ｅａｓｉｌｙ ｈｕｒｔｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ａｆｆｅｃｔｓ ｍａｔｔｅｒ. Ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｐｏｏｒ ｌｉｖｅｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ａｒｅ

ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｌｏｓｅ ｔｈｅｉｒ ｔｅｍｐｅｒꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｍａｔｔｅｒ ａｆｆｅｃｔｓ ｓｐｉｒｉｔ. Ａｎｇｅｒ ｈｕｒｔｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｔ ａｎ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｐｌａｃｅ. Ｍｏｄ￣

ｅｒｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ｄｏｎｅ ｍａｎｙ ｒｅｓｅａｒｃｈｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｃｈａｎｇｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ａｎｇｅｒ: Ａｎｇｅｒ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｅｘｃｉｔｅ￣

ｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｙｍｐａｔｈｅｔｉｃ ｎｅｒｖｅ － ａｄｒｅｎａｌ ｍｅｄｕｌｌａ ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｅｘｃｉｔｅｍｅｎｔ ｏｆ ｒｅｎｉｎ － ａｎｇｉｏｔｅｎｓｉｎ ｓｙｓｔｅｍꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｅｘｃｉｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｈｙｐｏｔｈａｌａｍｕｓ － ｐｉｔｕｉｔａｒｙ － ａｄｒｅｎａｌ ｃｏｒｔｅｘ. Ｉｆ

ｙｏｕ ｈａｖｅ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔｉｅｓ ｉｎ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｔｈｅｓｅ ｔｅｒｍｓꎬ ｌｅｔ'ｓ ｐｕｔ ｉｔ ａｎｏｔｈｅｒ ｗａｙ: ａｎｇｅｒ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｂｌｏｏｄ ｓｕｇａｒ ａｎｄ ｈｉｇｈ ｂｌｏｏｄ ｐｒｅｓｓｕｒｅꎬ ｐｒｏｄｕｃｉｎｇ ｔｏｘｉｎｓ. Ｆｒｏｍ ｔｈｏｓｅ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ

ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅｓꎬ ｗｅ ｓｅｅ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｎｏｔ ａｎ ｉｓｏｌａｔｅｄ ｏｒｇａｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｎｔｅｇｒａｔｅｓ ｎｅｕ￣ ｒｏ － ｅｎｄｏｃｒｉｎｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌ￣

ｌｉｎｇ ｃｏｎｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ" ｉｓ ｓｏ ｗｉｄｅｌｙ ａｐｐｌｉｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

２１７

Ｔｈｅ ｂｒｏａｄｅｒ ｔｈｅ ｒａｎｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃｏｎ￣

ｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ ｉｓꎬ ｔｈｅ ｇｒｅａｔｅｒ ｔｈｅ ｉｍｐａｃｔ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｌｏｓｉｎｇ ｃｏｎｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ. Ａｎｇｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｌｏｓｉｎｇ ｃｏｎｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒ￣

ｓｉｏｎ. Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｗａｒ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ Ｃｈｕ ａｎｄ ｔｈｅ Ｈａｎꎬ Ｆａｎ Ｚｅｎｇꎬ ａ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ ｓｔｒａｔｅｇｉｓｔꎬ ｗａｓ ｉｎｄｉｇｎａｎｔ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｆａｉｌｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ａｔｔｅｍｐｔ ｔｏ ｋｉｌｌ Ｌｉｕ Ｂａｎｇ ａｔ ｔｈｅ " Ｈｏｎｇｍｅｎ Ｂａｎｑｕｅｔꎬ ｓｏ ｆｉｎａｌｌｙ ｈｅ " ｄｉｅｄ ｗｉｔｈ ｇａｎ￣

ｇｒｅｎｅ ｏｎ ｈｉｓ ｂａｃｋ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｒｅｌｅｖａｎｔ ｒｅｓｅａｒｃｈꎬ Ｆａｎ Ｚｅｎｇ ｄｉｅｄ ｏｆ ｄｉａｂｅｔｅｓ. Ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｆａｍｏｕｓ ｄｏｃｔｏｒ ｉｎ ｈｉｓ￣

ｔｏｒｙ ｃａｌｌｅｄ Ｓｈａｏ Ｙｕ ｗｈｏ ｔｏｌｄ Ｈｕａｎｇｄｉ Ｅｍｐｅｒｏｒ: " Ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｗｅａｋ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ａｒｅ ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｔｈｉｒｓｔ (ｄｉａｂｅｔｅｓ) " . Ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｉｍｅｓꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ｎｏ ｉｎｓｔｒｕ￣ ｍｅｎｔ ｉｎｓｐｅｃｔｉｏｎꎬ ｓｏ ｉｔ ｗａｓ ｎｏｔ ｋｎｏｗｎ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｗｅａｋ ｉｎ￣

ｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｌｏｏｋｅｄ ｌｉｋｅ. Ｈｕａｎｇ Ｄｉ Ｅｍｐｅｒｏｒ ａｓｋｅｄ: Ｈｏｗ ｃａｎ ｗｅ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ａｌｌ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ａｒｅ ｗｅａｋ? Ｓｈａｏ Ｙｕ ｒｅｐｌｉｅｄ: " Ａ ｗｅａｋ ｍａｎ ｍｕｓｔ ｂｅ ｆｅａｔｕｒｅｄ ｂｙ ｓｔｒｏｎｇ ｆｏｒｃｅ ｗｈｉｃｈ ｍａｋｅｓ ｉｔ ｅａｓｙ ｆｏｒ ｈｉｍ ｔｏ ｇｅｔ ａｎｇｒｙꎬ ｓｏ ａ ｗｅａｋ ｐｅｒｓｏｎ ｉｓ ｅａｓｙ ｔｏ ｂｅ ｈｕｒｔ." Ｔｈａｔ ｉｓ ｔｏ ｓａｙꎬ ｐｅｏ￣

ｐｌｅ ｗｈｏ ａｒｅ ｗｅａｋ ｉｎ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｏｆｔｅｎ ｌｏｏｋ ｓｔｒｏｎｇ ｉｎ ａｐｐｅａｒａｎｃｅꎬ ｂｕｔ ｅａｓｉｌｙ ｇｅｔ ｉｒｒｉｔａｔｅｄꎬ ｂｅｉｎｇ ｏｕｔ￣

ｗａｒｄｌｙ ｓｔｒｏｎｇ ｂｕｔ ｉｎｗａｒｄｌｙ ｗｅａｋꎬ ａｐｐｅａｒｉｎｇ ｆｉｅｒｃｅꎬ ｂｕｔ

ｗｅａｋ ｉｎｓｉｄｅ. Ｆｕｒｔｈｅｒｍｏｒｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ａｒｅ ｃａｌｍ ａｎｄ ｈａｒｍｏｎｉｏｕｓ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｈａｖｅ ｓｔｕｒｄｙ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅｉｒ ｌｉｖｅｒｓ ａｒｅ ｃｏｎｖｅｙａｂｌｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｅｄ. ２１８

Ｔｈｅ Ｌｉｖｅｒ Ｏｐｅｎｓ ａｔ ｔｈｅ Ｅｙｅｓ

Ｗｈｅｎ ｗｅ ｒｅａｌｌｙ ｓｅｅ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇꎬ ｗｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｔ ｉｓ ｔｒｕｅ.

Ｉｆ ｙｏｕ ｄｏｎ'ｔ ｓｅｅ ｉｔꎬ ａｎｄ ｉｆ Ｉ ｓａｙ ｉｔ ｄｏｅｓ ｅｘｉｓｔꎬ ｙｏｕ ｗｉｌｌ

ｄｅｆｉｎｉｔｅｌｙ ｔｈｉｎｋ ｉｔ ｉｓ ｉｄｅａｌｉｓｍ. Ｗｅ ｏｎｌｙ ｂｅｌｉｅｖｅ ｏｕｒ ｅｙｅｓꎬ ｐｅｒｈａｐｓ ｔｈａｔ'ｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｔｈｅ ｏｒｇａｎｓ ｃｌｏｓｅｓｔ ｔｏ ｔｈｅ ａｎａｌｙｔｉｃａｌ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ｏｕｒ ｂｒａｉｎ.

Ｗｅ ｃａｎ ｏｗｎ ｇｅｎｔｌｅ ｅｙｅｓ ｔｏ ｓｅｅ ｃｌｅａｒｌｙ ｔｈｅ ｃｏｌｏｒｆｕｌ

ｗｏｒｌｄ ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｔｈｅ ｈａｒｍｏｎｙ ｏｆ ｌｉｖｅｒ Ｑｉ. Ｐｕｌｓｅ ｉｎ Ｌｉｎｇ￣

ｓｈｕ ｓａｙｓ: " Ｌｉｖｅｒ Ｑｉ ｒｅａｃｈｅｓ ｔｈｅ ｅｙｅｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｅｙｅｓ ｃａｎ

ｄｉｓｃｅｒｎ ｃｏｌｏｒｓ ｗｉｔｈ ｈａｒｍｏｎｉｏｕｓ ｌｉｖｅｒ Ｑｉ." Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｈａｖｉｎｇ ｇｏｏｄ ｅｙｅｓｉｇｈｔ ｍｉｇｈｔ ｎｏｔ ｎｅｃｅｓｓａｒｉｌｙ ｂｅ

ｇｏｏｄꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｅ ｏｎｌｙ ｔｒｕｓｔ ｏｕｒ ｅｙｅｓꎬ ｂｕｔ ｓｏｍｅ ｔｈｉｎｇｓ

ｗｉｌｌ ｂｅｃｏｍｅ ｔｒｏｕｂｌｅｓ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｓｅｅ ｔｈｅｍ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｏｐｅｎｉｎｇ ｏｎｅ ｅｙｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｃｌｏｓｅｄ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｂｅ ａｎ ａｒｔ ｏｆ ｌｉｆｅ.

８０％ ｏｆ ｏｕｒ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｉｓ ｏｂｔａｉｎｅｄ ｂｙ ｅｙｅｓ. Ｉｎ ｔｈｅ

ｐａｓｔꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｓａｙｉｎｇ: " Ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ｅｎｔｅｒｓ ｖｉａ ｔｈｅ ｍｏｕｔｈ." Ｉ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ ｉｎ ａ ｂｏｏｋ: " Ｆａｔｉｇｕｅ ｅｎｔｅｒｓ ｖｉａ

ｅｙｅｓ." Ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｂｅｃｏｍｅ ｓｉｃｋ ｗｈｅｎ ｔｉｒｅｄ ｔｏ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｅｘｔｅｎｔ. Ｅｙｅ － ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｎ ｂｅ ｍａｎｉｆｅｓｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅｙｅｓ ｏｒ ｏｔｈｅｒ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. " Ｌｏｎｇ － ｔｉｍｅ ｗａｔｃｈｉｎｇ ｗｉｌｌ ｂｅ ｈａｒｍｆｕｌ ｔｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ" ꎻ ｏｖｅｒｗｏｒｋｅｄ ｅｙｅｓ ｗｉｌｌ ｃｏｎｓｕｍｅ ｌｉｖ￣

ｅｒ'ｓ Ｙｉｎ ｂｌｏｏｄ. Ｅｙｅｓ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｂｅ ａｐｔ ｔｏ ｇｅｔ ｄｒｙꎬ ｂｕｔ

ｗｉｌｌ ａｌｓｏ ｂｅｃｏｍｅ ｃｌｕｍｓｙ ｗｉｔｈｏｕｔ ｔｈｅ ｎｏｕｒｉｓｈｍｅｎｔ ｏｆ ｌｉｖｅｒ ｗｏｏｄ. Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｇｒｅｅｎ ｐｌａｎｔｓ ａｒｅ ｇｏｏｄ ｆｏｒ ｅｙｅｓ. Ｉｎ ２１９

ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｗａｔｅｒ ｎｏｕｒｉｓｈｅｓ ｔｈｅ ｇｒｏｗｔｈ ｏｆ ｗｏｏｄꎬ ａｎｄ ｔｈｅ

ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｗｏｏｄ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙ ｗａｔｅｒꎬ ｓｏ ｔｈｅ ｂｒｉｇｈｔｎｅｓｓ ｏｆ ｅｙｅｓ ｉｓ ａｌｓｏ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙ

ｗａｔｅｒ. Ｔｏ ｐｒｏｔｅｃｔ ｅｙｅｓꎬ ｗｅ ｍｕｓｔ ｆｉｒｓｔ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅｎ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙｓ.

Ｅｙｅｓ ａｒｅ ｌｉｋｅ ｔｈｅ " ｂａｒｏｍｅｔｅｒ" ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ａｎｄ ｉｔｓ

ａｃｉｄｉｔｙꎬ ｎｕｍｂｎｅｓｓꎬ ｄｒｙｎｅｓｓꎬ ａｓｔｒｉｎｇｅｎｃｙꎬ ａｎｄ ｐａｉｎ ｒｅ￣

ｆｌｅｃｔ ｔｈｅ ｗａｒｍｔｈ ａｎｄ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ

ｆｕｌｌ ｓｅｎｓｅ ｏｆ " ｌｉｖｅｒ ｏｐｅｎｉｎｇ ａｔ ｅｙｅ" ｉｎ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｉｍｐｏｒｔａｎｔ Ｉｄｅａｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｏｌｄｅｎ Ｃｈａｍｂｅｒ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ.

Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｃｏｎｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎꎬ ｔｈｅ

ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｅｓ ｂｌｏｏｄꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｔｈｅ ｇａｌｌｂｌａｄｄｅｒ ｌａｙ ｂａｒｅ ｔｏ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒꎬ ａｎｄ ｅｙｅｓ ｒｅｆｌｅｃｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ. Ｔｏ ｔｅｌｌ ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｌｅｔ'ｓ ｇｏ ｂａｃｋ ｔｏ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｉｓ ｓｅｃ￣

ｔｉｏｎ ｏｆ " Ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｇｒｏｗｉｎｇ ａｎｄ ｔｈｒｉｖｉｎｇ" . Ｉｎ

ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｔｈａｔ ｗｅ ｃａｎ ｔｏｕｃｈꎬ ｔｈｉｎｇｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｉｎｇ ｌｉｆｅ ａｒｅ ｌｕｓｈ ｇｒｅｅｎ ｔｒｅｅｓ. Ａ ｐｅｒｓｏｎ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｓａｐｌｉｎｇ ｗｈｏ ｕｎｄｅｒ￣

ｇｏｅｓ ｇｒｏｗｔｈꎬ ａｎｄ ｆｉｎａｌｌｙ ｍｏｖｅｓ ｔｏｗａｒｄｓ ａｇｉｎｇ. Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｉｓ ｐｒｏｃｅｓｓꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅ ｓｕｎ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｌｌｕｍｉｎａｔｅ ｆｏｕｒ ｌｉｍｂｓ ａｎｄ ａｌｌ ｓｋｅｌｅｔｏｎｓ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｗｅ ｎｅｅｄ ｔｏ ｐｒｏｔｅｃｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｌｅｔ ｉｔ ｇｒｏｗ ａｎｄ ｔｈｒｉｖｅ ｌｅｉｓｕｒｅｌｙ ｉｎ ｔｈｅ ｂｒｉｇｈｔ ｓｐｒｉｎｇ. Ｉｎ ｔｈｅ ｓｔｏｒｙ ｏｆ

ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｗｅ ｃａｎ ｌｏｏｋ ａｔ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｆｒｏｍ ａ ｈｕｍａｎｉｓｔｉｃ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅꎬ ｌｉｋｅ ａ ｌｅｓ￣ ｓｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅ. ２２０

Ｔｈｅ Ｓｐｌｅｅｎ Ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｄｉｅｔꎬ ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｃｏｍｅ ｆａｔꎬ ｗｈｉｌｅ

ｏｔｈｅｒｓ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｉｎꎬ ｓｏ ｌｉｆｅ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｆａｉｒ. Ｓｏｍｅ ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ａｎｄ ｎｏｎ － ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ａｒｅ ａｃｔｕａｌｌｙ ａ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｓｔｒｕｇｇｌｅ.

Ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ａｎｄ Ｓｐｌｅｅｎ Ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅꎬ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ

ｓｐｌｅｅｎꎬ ｂｕｔꎬ ｉｎ ｌｉｆｅꎬ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ａｌｓｏ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ａ ｐｅｒｓｏｎ'ｓ ｔｅｍｐｅｒ. Ｏｎｅ ｗｉｔｈ ｂａｄ ｔｅｍｐｅｒ ｉｓ ｅａｓｙ ｔｏ ｇｅｔ ａｎｇｒｙꎬ ａｎｄ ｏｎｅ ｗｉｔｈ ｇｏｏｄ ｔｅｍｐｅｒ ｉｓ ｇｅｎｔｌｅ ａｎｄ ｇｒａｃｅｆｕｌ.

Ｉｎ Ｅｎｇｌｉｓｈꎬ “ 脾脏” ｉｓ ｗｒｉｔｔｅｎ ａｓ " ｓｐｌｅｅｎ" ｗｈｉｃｈ ａｌｓｏ ｍｅａｎｓ " ｂａｄ ｔｅｍｐｅｒ ｏｒ ａｎｇｅｒ" . Ｉ ｄｏｎ'ｔ ｋｎｏｗ ｗｈｙ ｔｈｅ ｔｗｏ

ｍｅａｎｉｎｇｓ ｓｈａｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｗｏｒｄ ｉｎ Ｅｎｇｌｉｓｈꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｗｏｒｄ " ｓｐｌｅｅｎ" ｂｏｔｈ ｉｎ Ｏｒｉｅｎｔａｌ ａｎｄ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｃｕｌｔｕｒｅ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｅｍｐｅｒ.

Ｏｎｃｅꎬ ａｎ ｏｌｄ ｐａｔｉｅｎｔ ｔｏｌｄ ｍｅ ｔｈａｔ ｈｅ ｈａｄ ａｌｗａｙｓ

ｂｅｅｎ ｓｌｅｅｐｙ ａｎｄ ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｔｈｅ ｃｏｌｄ ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔ ｆｅｗ ｍｏｎｔｈｓ... Ｉ ｓａｉｄ ｙｏｕ ｍｉｇｈｔ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ

Ｑｉ. Ｔｈｅｎ ｈｅ ａｓｋｅｄ ｍｅ ｗｈａｔ ｈｅ ｓｈｏｕｌｄ ｄｏ. Ｉ ｔｏｌｄ ｈｉｍ ｔｏ ｔａｋｅ ｓｏｍｅ ｙａｍ ａｎｄ ａｓｔｒａｇａｌｉ ｔｏ ｔｏｎｉｆｙ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ. Ａｆｔｅｒ ａ

ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｔｉｍｅꎬ ｈｅ ｃａｍｅ ｔｏ ｍｙ ｏｆｆｉｃｅ. Ｉ ａｓｋｅｄ ｉｆ ｈｅ ｗａｓ ｂｅｔｔｅｒ. Ｈｅ ｓａｉｄ: " Ｉ ｈａｄ ｂｅｅｎ ｍｕｃｈ ｂｅｔｔｅｒꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｔｏｎｉ￣ ２２１

ｆｉｅｄ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｗａｓ ｌｅａｋｅｄ ｏｕｔ ｆｏｒ ｈｉｓ ｂｅｉｎｇ ａｎｇｒｙ." Ａｃ￣

ｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｅ ｃａｎ ｗｅｌｌ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ: Ａｎｇｅｒ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｂｙ ｌｉｖｅｒ － ｈｅａｔꎬ ａｎｄ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｏｆ ｉｔ ｗｉｌｌ ｅａｓｉｌｙ ｈａｒｍ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ.

Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｔ ｉｓ ｖｅｒｙ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｏｎｉｆｉｅｄ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ

ｗａｓ ｌｅａｋｅｄ ｏｕｔ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ａｎｇｅｒ. Ｗｈｙ ｄｏｅｓ ｌｉｖｅｒ － ｈｅａｔ ｅａｓｉｌｙ ｈａｒｍ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ? Ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｈｏｌｄｓ ｔｈａｔ ｔｈｉｎｇｓ ｃａｎ ｂｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ｆｉｖｅ ｍａｊｏｒ ｓｙｓｔｅｍｓ: ｗｏｏｄꎬ ｆｉｒｅꎬ ｓｏｉｌꎬ ｇｏｌｄꎬ ａｎｄ ｗａ￣

ｔｅｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｉｎｇｓ ｉｓ ａｌｓｏ ｃａｒｒｉｅｄ ｏｕｔ ｉｎ ａｃｃｏｒｄａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｅｌｅ￣ ｍｅｎｔｓ. Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｓｏｉｌꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｂｅ￣

ｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｗｏｏｄ. Ｉｎ ｔｈｅ ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ ｗｏｏｄ ａｎｄ ｓｏｉｌꎬ ｗｏｏｄ

ｒｅｓｔｒｉｃｔｓ ｓｏｉｌ ｕｎｄｅｒ ｎｏｒｍａｌ ｃｉｒｃｕｍｓｔａｎｃｅｓ. Ｂｕｔ ｉｆ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｗｏｏｄ Ｑｉ ｗｈｉｃｈ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅｌｙ ｒｅｓｔｒｉｃｔｓ ｓｏｉｌꎬ ｔｈａｔ

ｗｉｌｌ ｂｅ ａｇｇｒｅｓｓｉｏｎ. Ｍａｎｙ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ

ａｒｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｌｉｖｅｒ ｗｏｏｄ ｂｅｉｎｇ ｔｏｏ ｓｔｒｏｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ａｔｔａｃｋｓ ｓｐｌｅｅｎ ｓｏｉｌ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｌｅｓｓ ａｎｇｅｒ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｐｒｏｔｅｃｔｉｏｎ ｆｏｒ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｓｐｌｅｅｎ. Ｗｉｔｈ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ

ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉꎬ ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｅａｓｙ ｔｏ ｂｅｃｏｍｅ ｓｌｅｅｐｙ ｏｒ ｃａｔｃｈ ａ ｃｏｌｄ...ꎬ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｂａｄ ｔｅｍｐｅｒ ａｒｅ ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｓｐｌｅｅｎ

Ｑｉ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｒｅ ｉｎ ｌｉｎｅ ｗｉｔｈ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｕｌｔｕｒｅ.

２２２

Ｏｂｅｓｉｔｙ ａｎｄ Ｓｐｌｅｅｎ Ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ Ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ ａｎｄ Ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ

Ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ２ꎬ ０００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅｓ ｓａｉｄ:

" Ｓｕｄｄｅｎ ｄｅａｔｈ ｏｆｔｅｎ ｏｃｃｕｒｓ ｍｏｒｅ ｏｆｔｅｎ ａｍｏｎｇ ｆａｔ ｐｅｏｐｌｅ

ｔｈａｎ ａｍｏｎｇ ｔｈｉｎ ｐｅｏｐｌｅ." Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｆｏｒ ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅꎬ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｆｅａｒ ｏｆ ｈｕｎｇｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ａ ｃｏｍｐｌｅｘ ｐｓｙ￣

ｃｈｏｌｏｇｙ ａｂｏｕｔ ｆａｔ. Ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｆｕｌｌｎｅｓｓ ｏｆｔｅｎ ａｐｐｅａｒｓ ｉｎ ｃｌａｓｓｉｃ ｗｏｒｋｓ ｏｆ ａｒｔ. Ａｂｕｎｄａｎｃｅ ｉｎ ｆａｔ ｉｎｄｉｃａｔｅｄ

ｓｔｒｏｎｇ ａｂｉｌｉｔｉｅｓ ｔｏ ｒｅｓｉｓｔ ｈｕｎｇｅｒ ａｎｄ ａｌｓｏ ｉｍｐｌｉｅｄ ｓｔｒｏｎｇ

ｆｅｒｔｉｌｉｔｙ. Ｗｅ ｗｅｒｅ ｐｒｏｕｄ ｏｆ ｈａｖｉｎｇ ａ ｆａｔ ｂｏｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｉｍｐｒｉｎｔ ｏｆ ｐｏｖｅｒｔｙ ｌｅｆｔ ｏｎ ｐｅｏｐｌｅ.

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ａｔ ａ ｆａｓｈｉｏｎ ｓｈｏｗ ｉｎ Ｌｏｎｄｏｎ ｉｎ １９０８ꎬ

ｗｈｅｎ Ｐａｕｌ Ｐｏｉｒｅｔꎬ ａ Ｆｒｅｎｃｈ ｃｌｏｔｈｉｎｇ ｄｅｓｉｇｎｅｒꎬ ｄｉｓ￣ ｐｌａｙｅｄ ａ ｈｉｇｈｌｙ ｉｎｆｌｕｅｎｔｉａｌ ｇａｒｍｅｎｔꎬ Ｅｕｒｏｐｅａｎｓ ａｎｄ Ａ￣ ｍｅｒｉｃａｎｓ ｈａｄ ａ ｎｅｗ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｆａｔ ｆｒｏｍ ａｎ ａｅｓ￣

ｔｈｅｔｉｃ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅ. Ｐａｕｌ ' ｓ ｆａｓｈｉｏｎ ｉｓ ｍａｄｅ ｏｆ ｓｏｆｔ ｓｉｌｋ

ｗｈｉｃｈ ｃｌｅａｒｌｙ ｓｈｏｗｓ ｔｈｅ ｃｕｒｖｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ａｆｔｅｒ ｔｈａｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｇａｎ ｔｏ ａｄｖｏｃａｔｅ ｌｏｓｉｎｇ ｗｅｉｇｈｔ.

Ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｏｂｅｓｉｔｙ ｃｌｅａｒｅｒꎬ ｉｎ

１９４０ꎬ Ｌｏｕｉｓꎬ ｔｈｅ ｃｈｉｅｆ ａｃｔｕａｒｙ ｏｆ Ａｍｅｒｉｃａｎ Ｍｅｔｒｏｐｏｌｉ￣

ｔａｎ Ｉｎｓｕｒａｎｃｅ Ｃｏｍｐａｎｙꎬ ｕｓｅｄ ｔｈｅ ｈｅｉｇｈｔ / ｗｅｉｇｈｔ ｒａｔｉｏ ｔｏ ｍｅａｓｕｒｅ ｔｈｅ ｄｅｇｒｅｅ ｏｆ ｏｂｅｓｉｔｙ ｏｆ ａ ｐｅｒｓｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｂｅ￣ ｃａｍｅ ｔｈｅ ｐｒｅｄｅｃｅｓｓｏｒ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｍａｓｓ ｉｎｄｅｘ ｔｈａｔ ｗｅ ｄｅ￣

ｆｉｎｅ ｔｏｄａｙ [ Ｂｏｄｙ ｍａｓｓ ｉｎｄｅｘꎬ ｏｒ ＢＭＩ ｆｏｒ ｓｈｏｒｔꎬ ｉｓ ｔｈｅ

ｓｑｕａｒｅ ｏｆ ｗｅｉｇｈｔ / ｈｅｉｇｈｔ (ｋｇ / ｍ２ ) ] . Ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｉｍｅꎬ ２２３

ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｑｕａｎｔｉｆｙ ｏｂｅｓｉｔｙ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃａｌｌｙ. Ｍａｎｙ

ｃｏｎｔｅｍｐｏｒａｒｙ ｒｅｖｏｌｕｔｉｏｎｓ ｉｎ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｈｅａｌｔｈ ｃｏｎｃｅｐｔｓ ｗｅｒｅ ｎｏｔ ｏｒｉｇｉｎａｔｅ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｆｉｅｌｄ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅ ｆｏｒ￣ ｍｕｌａ ｏｆ ｂｏｄｙ ｍａｓｓ ｉｎｄｅｘ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｂｙ ｉｎｓｕｒａｎｃｅ ｃｏｍｐａ￣ ｎｉｅｓ ｉｓ ｆｏｒ ｃｏｍｍｅｒｃｉａｌ ｐｕｒｐｏｓｅｓꎬ ｉｔ ｈａｓ ｍａｄｅ ａｎ ｉｍｐｏｒ￣ ｔａｎｔ ｐｏｉｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｏｂｅｓｉｔｙ.

Ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｐｒｏｄｕｃｔｉｖｅ ｆｏｒｃｅｓ ｈａｓ ｃｈａｎｇｅｄ

ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｌｉｆｅｓｔｙｌｅｓ. Ｏｂｅｓｉｔｙ ｈａｓ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｓｏｃｉａｌ ｐｒｏｂｌｅｍ ａｎｄ ａｌｓｏ ａ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒｏｂｌｅｍ. Ｋｎｏｗｌｅｄｇｅꎬ ｔｈｅｏｒｉｅｓꎬ ａｎｄ

ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｎ ｏｂｅｓｉｔｙ ｐｏｐ ｏｕｔ ｏｎｅ ａｆｔｅｒ ａｎｏｔｈｅｒ. Ｏｎｃｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｏｎｅ ｖｉｅｗ ｏｆ ａ ｔｈｉｎｇꎬ ｉｔ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｃｏｒｅ ｏｆ ｉｔ ｈａｓ ｎｏｔ ｂｅｅｎ ｒｅａｌｌｙ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ. Ｉｎ １９９４ꎬ ｓｃｉ￣ ｅｎｔｉｓｔｓ ｃｌａｉｍｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｏｂｅｓｉｔｙ － ｒｅｌａｔｅｄ ｇｅｎｅｓ ｗｅｒｅ ｆｏｕｎｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｄｅ ｐｅｏｐｌｅ ｔｈｉｎｋ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｏｂｅｓｉｔｙ ｐｒｏｂ￣

ｌｅｍ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ｓｏｌｖｅｄꎬ ｂｕｔ ａｆｔｅｒ ａ ｓｈｏｒｔ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｃｈｅｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｇｅｎｅ ｏｎｌｙ ｃｏｎｆｉｒｍｅｄ ｔｈｅ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔｙ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｓｔｒｕｇｇｌｅ ａｇａｉｎｓｔ ｏｂｅｓｉｔｙ. Ｓｏ ｆａｒ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｓｔｉｌｌ ｅｘｐｌｏｒｉｎｇ ｉｎ ｃｏｎｆｕｓｉｏｎꎬ ｓｔｉｌｌ ｒｅａｄｉｎｇ ｐｌａｕｓｉｂｌｅ ｗｅｉｇｈｔ － ｌｏｓｓ ｂｏｏｋｓꎬ ａｎｄ ｗａｔｃｈｉｎｇ ｖａｒｉｏｕｓ ｗｅｉｇｈｔ － ｌｏｓｓ ａｄｖｅｒｔｉｓｅ￣ ｍｅｎｔｓ.

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｍａｎｙ ｖｅｒｓｉｏｎｓ ｅｘｐｌａｉｎｉｎｇ ｔｈｅ ｃａｕｓｅ ｏｆ

ｏｂｅｓｉｔｙꎬ ｉｔ ｍｕｓｔ ｂｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｅａｔｉｎｇ. Ｗｈｅｎ ｉｔ ｃｏｍｅｓ ｔｏ ｅａｔｉｎｇꎬ ｉｔ ｍｕｓｔ ｂｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｓｐｌｅｅｎ. Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｂａｒｎ." Ａｓ ｒｅ￣

ｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｙｕｅｌｉｎｇ ｉｎ Ｌｉｊｉ: " Ｔｈｅ ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃｏｎｔａｉｎｓ ｇｒａｉｎ ２２４

ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｂａｒｎꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｃｏｎｔａｉｎｓ ｒｉｃｅ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｇｒａｎａｒｙ." Ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｔｒａｎｓｐｏｒ￣ ｔｉｎｇ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｉｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｔｗｏ ｍｅａｎｉｎｇｓ: ｄｉｇｅｓ￣

ｔｉｎｇ ｆｏｏｄ ｉｎｔｏ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｃａｎ ｕｓｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｌｌｓ " Ｔｈｅ ｅｓ￣

ｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ" ａｎｄ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｉｎｇ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｔｏ ｔｈｅ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｎｅｅｄｓ ｉｔ.

Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｌｓｏ ｔｅｒｍｓ ｉｔ " Ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ

ｄｉｓｐｅｒｓｅｓ ｅｓｓｅｎｃｅ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｓｐｅｃｉａｌ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ

Ｃｈａｎｎｅｌｓ ａｎｄ Ｖｅｓｓｅｌｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ａｆｔｅｒ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｔａｋｅｎ ａｎｄ ｄｉｇｅｓｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈꎬ ｓｏｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｏｖｅｒ￣

ｆｌｏｗｉｎｇ ｅｓｓｅｎｃｅ Ｑｉ ｉｓ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ｕｐｗａｒｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ. Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｄｉｓｐｅｒｓｅｓ ｅｓｓｅｎｃｅ. Ｉｔ ｉｓ ｓｅｎｔ ｕｐ￣

ｗａｒｄ ｔｏ ｌｕｎｇｓꎻ ｄｒｅｄｇｅｄ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅｄꎬ ｄｏｗｎｗａｒｄ ｉｎｔｏ

ｔｈｅ ｂｌａｄｄｅｒ. Ｗａｔｅｒ ｅｓｓｅｎｃｅ ｓｐｒｅａｄｓꎬ ａｎｄ ｆｉｖｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｉｍｅ."

Ｉｆ ｙｏｕ ｅａｔ ｔｏｏ ｍｕｃｈꎬ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ

ｃａｎ'ｔ ｂｅ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄꎬ ｂｕｔ ｂｅｉｎｇ ｓｔｏｒｅｄ ａｓ ｆａｔ ｍａｎｉｆｅｓｔｅｄ ｂｙ ｏｂｅｓｉｔｙ. Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ ｃｌａｉｍｓ ｔｈａｔ ｉｆ ｙｏｕ ｅａｔ ｔｏｏ ｍｕｃｈꎬ ｙｏｕ ｗｉｌｌ ｓｕｆｆｅｒ ｆｒｏｍ ｓｐｕｔｕｍ ａｎｄ ｄａｍｐｎｅｓｓ. Ｚｈｕ Ｄａｎｘｉ ｓａｉｄ ｉｎ Ｄａｎ Ｚｈｉ

Ｆａ Ｘｉｎ Ｙａｏ ｔｈａｔ " Ｆａｔ ａｎｄ ｐａｌｅ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆｔｅｎ ｓｕｆｆｅｒ ｐｈｌｅｇｍ ｄａｍｐｎｅｓｓ" ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａ￣ ｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｔｈａｔ ａｒｅ ｎｏｔ ｆｕｌｌｙ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ａｎｄ ｔｒａｎｓ￣ ｆｏｒｍｅｄꎬ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｓｐｌｅｅｎ ｄｙｓｆｕｎｃｔｉｏｎ. Ｂｕｔ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆ￣ ２２５

ｔｅｎ ｔｈｉｎｋ ｔｈａｔ ｅａｔｉｎｇ ｍｕｃｈ ｉｓ ａ ｇｏｏｄ ｓｉｇｎ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｆｕｎｃｔｉｏｎ. Ｂｕｔ ｉｔ ａｌｓｏ ｄｅｐｅｎｄｓ ｏｎ ｔｈｅ ａｍｏｕｎｔ ｙｏｕ ｅａｔ. Ａ ｖｅｒｙ ｇｏｏｄ ａｐｐｅｔｉｔｅ ｍａｙ ｂｅ ａ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｔｈａｔ ｓｐｌｅｅｎ ｄｏｅｓ ｎｏｔ

ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｔｏ ｗｈｅｒｅ ｉｔ ｉｓ ｎｅｅｄｅｄꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｓｅｌｆ － ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｉｎｓｔｉｎｃｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｏｖｅｒｅａｔｉｎｇ.

Ｄｉａｂｅｔｉｃ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｏｆｔｅｎ ｆｅｅｌ ｈｕｎｇｒｙ ａｎｄ ｎａｔｕｒａｌｌｙ

ｔｅｎｄｓ ｔｏ ｅａｔ ｍｏｒｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｙｐｉｃａｌ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ.

Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｆｏｏｄ ｔａｋｅｎ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｆｕｌｌｙ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ

ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄ. Ｂｅｓｉｄｅｓꎬ ｔｈｅ ｕｎｃｏｎｓｏｌｉｄａｔｉｏｎ ｒｅｓｕｌｔｉｎｇ

ｆｒｏｍ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｅｘｃｒｅｔｉｎｇ ｄｉｒｅｃｔｌｙ ｉｎ ｕｒｉｎｅ. Ｔｈｅ ｅｎｅｒｇｙ ｉｓ ｌｏｓｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ｎｏｔ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｏｎｌｙ ｂｅ ｓｕｐ￣

ｐｌｅｍｅｎｔｅｄ ｂｙ ｒｅｆｌｅｃｔｉｖｅ ｒｅ － ｉｎｔａｋｅꎬ ｓｕｇｇｅｓｔｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｈａｓ ｔａｋｅｎ ｗｉｔｈｏｕｔ ｂｅｉｎｇ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ａｎｄ ｔｒａｎｓ￣ ｆｏｒｍｅｄꎬ ｍａｋｉｎｇ ｉｔ ａ ｖｉｃｉｏｕｓ ｃｉｒｃｌｅ.

Ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｅａｔ ｍｏｒｅ ｔｅｎｄ ｔｏ ｂｅｃｏｍｅ ｆａｔ. Ｔｈｅｎ ｗｈｙ

ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｅａｔ ｖｅｒｙ ｌｉｔｔｌｅ ａｌｓｏ ｇａｉｎ ｗｅｉｇｈｔ? Ｌｉ Ｄｏｎｇｙｕａｎ ｓａｉｄ ｉｎ Ｏｎ Ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ Ｓｔｏｍａｃｈ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ａｒｅ ｂｏｔｈ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔ... ｏｂｅｓｉｔｙ ｗｉｔｈ ｐｏｏｒ ａｐｐｅ￣

ｔｉｔｅ" . Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｗｈｅｔｈｅｒ ｅａｔｉｎｇ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｏｒ ｔｏｏ ｌｉｔｔｌｅꎬ ｉｔ ｉｓ ａ ｐｒｏｂｌｅｍ ｗｉｔｈ ｓｐｌｅｅｎ ' ｓ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｉｎｇ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｉｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎ. Ｉｆ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｗｏｒｄ ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｌａｎｇｕａｇｅ ｉｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ｔｈｅ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｉｎｇ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｉｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ２２６

ｓｐｌｅｅｎ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｂｅ " ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ" . Ｔｈｅ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｄｏｅｓ ｎｏｔ

ｈａｖｅ ｍｕｃｈ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｏｒｇａｎ ａｂｏｕｔ ｏｆ １８０

ｇｒａｍｓ ｉｎ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｌｅｆｔ ｏｆ ｔｈｅ ａｂｄｏｍｉｎａｌ ｃａｖｉｔｙꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ " ｓｐｌｅｅｎ" ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｉｎ ａｎａｔｏｍｙ ｉｓ ａｎ ｉｍｍｕｎｅ ｏｒｇａｎ.

Ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ ａｃｔｕａｌｌｙ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ａ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｔｈａｔ

ｃｏｖｅｒｓ ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ'ｓ ｅｎｅｒｇｙ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｅｎｅｒｇｙ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ ｉｎ ｃｅｌｌｓ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｉｎ ｄｉａｂｅｔｅｓꎬ ｉｆ ｂｌｏｏｄ ｓｕｇａｒ (ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ) ｄｏｅｓ ｎｏｔ

ｅｎｔｅｒ ｔｈｅ ｃｅｌｌｓꎬ ｍｉｔｏｃｈｏｎｄｒｉａ ｃａｎｎｏｔ ｕｓｅ ｂｌｏｏｄ ｓｕｇａｒ ｔｏ

ｇｅｎｅｒａｔｅ ｅｎｅｒｇｙꎬ ｗｉｔｈｏｕｔ ｗｈｉｃｈ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｗｅａｋ. Ａ ｍａｎ ｍａｙ ｈａｖｅ ｎｏ ｓｔｒｅｎｇｔｈ ｆｏｒ ａ ｔｉｍｅꎬ ｂｕｔ ｎｏｔ ｆｏｒ ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅ. Ｖａｒｉｏｕｓ ｃｏｍｐｌｉｃａｔｉｏｎｓ ｗｉｌｌ ｏｃｃｕｒ ｉｆ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｎｏ ｓｔｒｅｎｇｔｈ ｆｏｒ ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅ. Ｔｈｅ ｆａｔｎｅｓｓ ａｎｄ ｔｈｉｎｎｅｓｓ ｏｆ ｄｉａ￣

ｂｅｔｉｃ ｐａｔｉｅｎｔｓ ａｒｅ ａｌｌ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｇｌｕｃｏｓｅ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ ｉｎ

ｃｅｌｌｓ. Ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ " ｓｐｌｅｅｎｓ" ｍｅａｎ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｃｅｌｌｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｍａｙ ｂｅ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｎ ｔｒａ￣ ｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

Ｍｏｓｔ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ａ ｖｅｒｙ ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅ ｖｉｅｗ ｏｆ ｆｏｏｄ.

Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｔａｋｅ ｖｅｇｅｔａｒｉａｎ ｄｉｅｔ ｔｏ ｌｏｓｅ ｗｅｉｇｈｔ. Ｔｈｅ

ｐｒｏｂｌｅｍ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍａｎｙ ｆａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗｈｏ ｆｏｌｌｏｗ ｖｅｇｅｔａｒｉａｎ ｄｉｅｔ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｌｉｆｅｔｉｍｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｖｅｇｅｔａｒｉａｎ ｄｉｅｔ ｃａｎ ｏｎｌｙ ｈｅｌｐ ｕｓ ｒｅｄｕｃｅ ｅｎｅｒｇｙ － ｉｎｔａｋｅꎬ ｎｏｔ ａ ｄｅ￣

ｔｅｒｍｉｎａｎｔ ｏｆ ｗｅｉｇｈｔ ｌｏｓｓ. Ｏｔｈｅｒｓ ｔａｋｅ ｒａｗ ｆｏｏｄ ｔｏ ｌｏｓｅ ２２７

ｗｅｉｇｈｔꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｅａｔｉｎｇ ｆｒｕｉｔ ｏｎｌｙ. Ａｍｏｎｇ ｐｌａｎｔｓꎬ ｆｒｕｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ａｔｔｒａｃｔｉｖｅ ｔｏ ａｎｉｍａｌｓꎬ ａｎｄ ｌａｔｅｒ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｄｉｓ￣

ｃｏｖｅｒｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｒｉｃｈ ｉｎ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｉｎ ｒａｗ ｆｏｏｄ ａｒｅ ｐｒｅｐａｒｅｄ ｆｏｒ ｍｉｃｒｏｏｒｇａｎ￣

ｉｓｍｓ ａｎｄ ｐａｒａｓｉｔｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｃｏｍｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ｃｏｏｋｅｄ

ｆｏｏｄꎬ ｒａｗ ｆｏｏｄ ｔｒａｎｓｐｏｒｔｅｄ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｃｏｎｓｕｍｅｓ ｍｏｒｅ ｅｎｅｒｇｙ. Ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｑｕａｌｉｔｙꎬ ｒａｗ ｆｏｏｄ ｗｉｌｌ ｐｒｏｖｉｄｅ ｍｕｃｈ ｌｅｓｓ ｅｎｅｒｇｙ

ｔｈａｎ ｃｏｏｋｅｄ ｆｏｏｄ. Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｅｓｔｉｍａｔｅｄ ｔｈａｔ ｒａｗ

ｆｏｏｄ ｅａｔｅｒｓ ｉｎ ｃｉｔｉｅｓ ａｒｅ ｕｓｕａｌｌｙ ｕｎｄｅｒｗｅｉｇｈｔ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ａｎｏｔｈｅｒ ｓｔｕｄｙ ｓｈｏｗｅｄ ｔｈａｔ ｈｅａｄａｃｈｅｓꎬ ｉｎｓｏｍｎｉａꎬ ａｎｄ ｉｒ￣

ｒｅｇｕｌａｒ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎ ｏｃｃｕｒｒｉｎｇ ｉｎ ｒａｗ ｆｏｏｄ ｅａｔｅｒｓ ｍａｙ ｂｅ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｅａｔｉｎｇ ｈａｂｉｔｓ. Ｔｈｅ ａｍｏｕｎｔ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｃｏｎｓｕｍｅｓ ｃａｎ ｏｎｌｙ ｌａｓｔ ｆｏｒ ａ ｓｈｏｒｔ ｐｅｒｉｏｄ ｏｆ ｔｉｍｅ.

" Ｗｉｔｈｏｕｔ ｇｒａｉｎ － ｉｎｔａｋｅꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｓｕｆｆｅｒ ｆｒｏｍ Ｑｉ ｄｅ￣

ｃｌｉｎｅ ｈａｌｆ ｏｆ ａ ｄａｙꎬ ａｎｄ ｌｅｓｓ Ｑｉ ｆｏｒ ａ ｗｈｏｌｅ ｄａｙ." Ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｔｉｍｅꎬ ｔｈｅ ｈｅａｔ ｏｂｔａｉｎｅｄ ｂｙ ｐｅｏｐｌｅ ｉｓ ｎｏｔ ｃｏｎ￣

ｓｕｍｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｇｙｍꎬ ｂｕｔ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｅｎｅｒｇｙ ｆｏｒ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｔｈｅ ｄｉｇｅｓｔｉｖｅ ｓｙｓｔｅｍꎬ ａｎｄ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ. Ｉｔ ｑｕｉｅｔｌｙ ｓｕｐｐｏｒｔｓ ｍｏｌｅｃｕｌａｒ ａｃｔｉｖｉｔｙ ｏｆ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｍｉｌｌｉｏｎｓ ｏｆ ｃｅｌｌｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｎ ａ ｆｏｒｍ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｔｏ ｎａｋｅｄ ｅｙｅｓ.

Ｐｅｏｐｌｅ ｎｅｅｄ ａｄｅｑｕａｔｅ ｅｎｅｒｇｙ. Ｔｈｅ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ

ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｒｅ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｆｏｒ ｕｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｎｕｒｔｕｒｅ" . ２２８

Ｚｈａｎｇｓｈｉ Ｙｉｔｏｎｇ ｓａｉｄꎬ " Ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ Ｑｉ ｉｓ ｓｐｌｅｅｎ."

Ｗｅ ｍｕｓｔ ｐｒｏｔｅｃｔ ｏｕｒ ａｃｑｕｉｒｅｄ ｂａｓｉｓ. Ｔｈｅ ｇｏｏｄ ｔｒａｎｓｐｏｒ￣

ｔａｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ａｃｑｕｉｒｅｄ ａｒｅ ｔｈｅ ｋｅｙ ｔｏ ｍａｉｎｔａｉｎｉｎｇ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ' ｓ ｍｅｔａｂｏｌｉｃ ｂａｌａｎｃｅ ａｎｄ ｗｅｉｇｈｔ － ｌｏｓｓ. Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｆｒｕｓｔｒａｔｉｎｇ ｔｈｉｎｇ ｉｓ ｔｈａｔꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｄｉ￣

ｅｔꎬ ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｆａｔꎬ ｏｔｈｅｒｓ ａｒｅ ｔｈｉｎꎬ ａｎｄ ｌｉｆｅ ｎｅｖｅｒ ｓｅｅｍｓ ｆａｉｒ ｉｎ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ 'ｓ ｇｅｎｅｓ ｈａｖｅ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｔｈｅ ｓａｍｅꎬ ｌｅｔ ａｌｏｎｅ ｍｕｔａｔｉｏｎｓ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ. Ｉ ｈａｖｅ ａ ｆｒｉｅｎｄ ｗｉｔｈ ｇｒｅａｔ ｐｅｒｓｅｖｅｒａｎｃｅ ｗｈｏ ｐｌａｎｎｅｄ ｔｏ ｒｕｎ １０００ ｋｉｌｏ￣

ｍｅｔｅｒｓ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｌｏｓｅ ｗｅｉｇｈｔ. Ｈｅ ｅａｔｓ ｆａｒ ｆｅｗｅｒ ｆａｖｏｒｉｔｅ ｆｏｏｄ ａｎｄ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅｓ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｈａｒｄｓｈｉｐ ｔｈａｔ ｈｅ ｄｏｅｓｎ 'ｔ

ｗａｎｔ ｔｏ ｓｕｆｆｅｒꎬ ｂｕｔ ｈｉｓ ｗｅｉｇｈｔ ｃｈａｎｇｅｓ ｌｉｔｔｌｅ. Ｏｂｅｓｉｔｙ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｈａｖｅ ｉｔｓ ｄｅｓｔｉｎｙ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｗａｙ ｔｏ ｌｏｓｅ ｗｅｉｇｈｔ

ｗｉｔｈ Ｂｉｇｕ (ｅａｔｉｎｇ ｎｏ ｆｏｏｄ) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｏｍｅ ｄｅｅｍ ａｓ ｂｅｉｎｇ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃꎬ ａｎｄ ｓｏｍｅ ａｓ ｎｏｔ. Ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ｓｃｉｅｎ￣

ｔｉｆｉｃ ｏｒ ｕｎｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ａｂｏｕｔ ｆｏｏｄ ｃｏｏｋｅｄ ａｎｄ ｕｎｃｏｏｋｅｄ ａｒｅ ａｃｔｕａｌｌｙ ａ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｓｔｒｕｇｇｌｅ.

Ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎ

Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｍｏｏｄ ｃａｌｌｅｄ ｆｉｖｅ ｔａｓｔｅｓ ｍｉｘｅｄ. Ｔｈｅ ｍｉｘ￣

ｔｕｒｅ ｏｆ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓꎬ ｓｏｕｒｎｅｓｓꎬ ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓꎬ ｐｕｎｇｅｎｃｙꎬ ａｎｄ ｓａｌｔｉｎｅｓｓ ｒｅａｌｌｙ ｍａｋｅｓ ｐｅｏｐｌｅ ｆｅｅｌ ｃｏｍｐｌｉｃａｔｅｄ. Ｉｆ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｓｅｐａｒａｔｅｄꎬ ｔｈｅｎ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｉｓ ａ ｃｏｎｃｅｒｔｅｄ ｄｅｓｉｒｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ.

２２９

Ｉｎ ｔｈｅ Ｓｔｏｎｅ Ａｇｅꎬ ｏｂｔａｉｎｉｎｇ ｓｗｅｅｔ ｆｏｏｄ ｗａｓ ｎｏｔ ｅａｓｙ.

Ｓｕｇａｒ ｗａｓ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｈｕｍａｎｓ ｈａｄ ｂｅｅｎ ｌａｃｋｉｎｇ ｆｏｒ ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｔｉｍｅꎬ ｓｏ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｈａｄ ａ ｄｅｓｉｒｅｄ ｔａｓｔｅ ｆｏｒ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ. Ｃｈｏｃｏ￣

ｌａｔｅ ｔａｓｔｅｓ ｓｗｅｅｔꎬ ｆｒｕｉｔｓ ｔａｓｔｅ ｓｗｅｅｔꎬ ａｎｄ ｃｅｒｅａｌｓ ａｌｓｏ ｔａｓｔｅ ｓｗｅｅｔ ａｆｔｅｒ ｂｅｉｎｇ ｃｈｅｗｅｄ. Ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ

ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈꎬ ｔｈｅｓｅ ｓｗｅｅｔ ｔｈｉｎｇｓ ｅｖｅｎｔｕａｌｌｙ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｓｗｅｅｔｅｒ ｔｈｉｎｇ － － ｇｌｕｃｏｓｅ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｒａｗ ｍａｔｅｒｉａｌ ｆｏｒ ｍｉｔｏｃｈｏｎｄｒｉａ ｔｏ ｒｅｌｅａｓｅ ｅｎ￣

ｅｒｇｙ ｉｎ ｃｅｌｌｓ. Ｕｎｄｅｒ ｎｏｒｍａｌ ｃｉｒｃｕｍｓｔａｎｃｅｓꎬ ｗｅ ｃａｎ ｏｎｌｙ

ｏｂｔａｉｎ ｉｔ ｂｙ ｅａｔｉｎｇ. Ｗｅ ｎｏｗ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｌｏｎｇｉｎｇ ｆｏｒ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｉｓ ａ ｔｈｉｒｓｔ ｆｏｒ ｓｔｒｅｎｇｔｈꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｔａｓｔｅ ｏｆ ｅｎｅｒｇｙ ｉｓ ｓｗｅｅｔ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｅｌｕｃｉｄａｔｉｏｎ ｏｆ Ｆｉｖｅ －

Ｑｉ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ａｃｉｄ ｇｏｅｓ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｐｕｎｇｅｎｃｙ ｉｎｔｏ

ｌｕｎｇｓꎬ ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｓａｌｔｉｎｅｓｓ ｉｎｔｏ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ａｎｄ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ." Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒ￣

ｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｈａｄ ｔｈｅｉｒ ｔａｓｔｅ ｔｗｏ ｔｈｏｕｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ａｇｏ. Ｔｈｅ ｔａｓｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ 甘 (ｇａｎ) ｍｅａｎｉｎｇ ｓｗｅｅｔ. Ｆｉｖｅ Ｆｌａ￣

ｖｏｒｓ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｓａｉｄ: " Ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ ｇｏ ｔｈｅｉｒ ｏｗｎ ｆａｖｏｒｉｔｅ ｗａｙꎬ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｔａｓｔｅｓ ｓｗｅｅｔꎬ ｇｏｉｎｇ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ

ｆｉｒｓｔ." Ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｇｏｅｓ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｂｅｃａｕｓｅ " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｓｉｒｅｓ ｆｏｒ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ" (Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｖａｒｉｏｕｓ Ｒｅ￣ ｌａｔｉｏｎｓｈｉｐｓ Ｃｏｎｃｅｒｎｉｎｇ ｔｈｅ Ｆｉｖｅ Ｚａｎｇ － Ｏｒｇａｎｓ ｉｎ Ｓｕ￣

ｗｅｎ) . Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｅｎｊｏｙｓ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ２３０

ｍｕｓｔ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍ ｓｗｅｅｔ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ａｎｏｔｈｅｒ ｒｅａｓｏｎ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｌｉｃ￣

ｏｒｉｃｅ ｊｕｊｕｂｅ ｄｅｃｏｃｔｉｏｎ ｃａｎ ｎｏｕｒｉｓｈ Ｑｉ ｉｎ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ. Ｔｈａｔ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " Ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｇｅｎｅｒａ￣

ｔｉｎｇ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ" ｉｎ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ａ￣ ｍｏｎｇ Ａｌｌ ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅ .

Ｔｈｅ ｓａｙｉｎｇｓ ｏｆ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｅｎｔｅｒｉｎｇ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎꎬ

ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｇｏｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎꎬ ａｎｄ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｇｅｎｅｒａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｒｅ ａｌｌ ｗｏｒｄ ｇａｍｅｓ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｅｙ ｓｈａｒｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｍｅａｎｉｎｇ: ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｃｏｎｔａｉｎｓ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｉｓ ｓｔａｔｅｍｅｎｔꎬ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｕｓｅｄ ｉｔ ｆｏｒ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ａｓ ｒｅｃｏｒｄｅｄ ｉｎ Ｉｎｔｅｒｎａｌ

Ｒｕｌｅｓ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｒｉｔｅｓ: Ｅａｔ ｍｏｒｅ ｓｗｅｅｔ ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ ｔｈｅ ｌｏｎｇ ｓｕｍｍｅｒ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉ￣

ａｏ ｄｉｄｎ'ｔ ａｐｐｒｏｖｅ ｏｆ ｉｔ. Ｈｅ ｓａｉｄ ｉｎ Ｖａｌｕａｂｌｅ Ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｆｏｒ Ｅｍｅｒｇｅｎｃｙ ｔｈａｔ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｒｅｄｕｃｅｄ ａｎｄ ｓａｌｔ

ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｄｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｌｏｎｇ ｓｕｍｍｅｒ. Ｔｈｅ ｔｗｏ ｓｔａｔｅｍｅｎｔｓ ａｒｅ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｃａｓｅ ｉｓ ｔｈｅ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｎｏｗ ｆｌｏｏｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｄｉａ. Ｔｈｅｒｅ

ａｒｅ ａｓ ｍａｎｙ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｍｅｔｈｏｄｓ ａｓ ｈｅａｌｔｈ ｅｘｐｅｒｔｓ. Ｗｅ ａｒｅ ｕｎａｂｌｅ ｔｏ ｄｅｃｉｄｅ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｒｉｇｈｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｌｏｎｇ ｂｅｅｎ ｄｉｓｃｕｓｓｅｄ ｓｉｎｃｅ ｔｉｍｅ ｉｍｍｅｍｏｒｉａｌ. Ｗｅ ｏｆｔｅｎ ｒｅｇａｒｄ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａｓ ｈｅａｌｔｈ －

ｃａｒｅ ｔｒｕｔｈ. Ａｌｌ ｔｒｕｔｈｓ ａｒｅ ｒｅｌａｔｉｖｅｌｙ ｔｒｕｅꎬ ｎｏｔ ｔｏ ｍｅｎｔｉｏｎ ２３１

ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ. Ｔｈｅ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｍｏｓｔ Ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ａｎｄ

Ａｂｓｔｒｕｓｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｉｎ Ｓｕ Ｗｅｎ ｈａｓ ａ ｇｏｏｄ ｓａｙｉｎｇ: " Ｔｉｍｅ ｃａｎ ｉｎｃｒｅａｓｅ Ｑｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃｏｍｍｏｎ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｉｆ Ｑｉ ｉｓ ａｄｄｅｄ ｔｏｏ ｌｏｎｇꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ." Ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｃａｎ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｂｕｔ

ａｌｓｏ ｃａｎ ｄｏ ｈａｒｍ. Ｉｆ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｉｓ ｎｏｔ ｅｎｏｕｇｈꎬ ｓｗｅｅｔ ｆｏｏｄ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｄｄｅｄ. Ｔａｋｉｎｇ ｐａｒｔｉｃｕｌａｒ ｆｏｏｄ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｉｓ ｃｏｍｍｏｎꎬ ａｓ ｉｔ

ｓａｙｓ: " Ｔｉｍｅ ｃａｎ ｉｎｃｒｅａｓｅ Ｑｉ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｂｅ ｄｏｎｅ ｉｎ

ｆｏｕｒ ｓｅａｓｏｎｓꎬ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｉｎ ｌｏｎｇ ｓｕｍｍｅｒ. Ｉｆ ｓｏｍｅｏｎｅ 'ｓ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｉｓ ａｔ ｎｏｒｍａｌ ｌｅｖｅｌꎬ ａｎｄ ｈｅ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ｐａｒｔｉａｌ ｔｏ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓꎬ " Ｑｉ ａｄｄｅｄ ｔｏｏ ｌｏｎｇ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ" .

Ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｃｏｎｓｕｌｔｅｄ Ｑｉｂｏ ａｎｄ ａｓｋｅｄ ｗｈａｔ

ｄｉｓｅａｓｅ ｉｔ ｗａｓ ｗｉｔｈ ｓｗｅｅｔ ｔａｓｔｅ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｕｔｈ ａｎｄ ｈｏｗ ｉｔ

ｗａｓ ｃａｕｓｅｄ. Ｑｉｂｏ ｒｅｐｌｉｅｄ: Ｔｈｉｓ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ Ｐｉｄａｎ

(ｅａｒｌｙ ｄｉａｂｅｔｅｓ) . Ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｆｌａｖｏｒｓ (ｓｗｅｅｔｎｅｓｓꎬ ｓｏｕｒｎｅｓｓꎬ ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓꎬ ｐｕｎｇｅｎｃｙꎬ ａｎｄ ｓａｌｔｉｎｅｓｓ) ｅｎｔｅｒ ｉｎｔｏ ｔｈｅ

ｍｏｕｔｈꎬ ａｎｄ ａｒｅ ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ. Ｉｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｆｕｌｌｙ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍ ｉｔｓ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｗａｔｅｒ ａｎｄ

ｇｒａｉｎꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｈａｖｅ ｓｗｅｅｔ ｔａｓｔｅ ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｍｏｕｔｈ. Ｑｉｂｏ ｗｅｎｔ ｏｎ: " Ｔｈｉｓ ｉｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｆａｔｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｍｕｓｔ ｈａｖｅ ｅａｔｅｎ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｓｗｅｅｔ ｆｏｏｄ ａｎｄ ｂｅｃｏｍｅ ｆａｔ. Ｆａｔ

ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｈａｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｈｅａｔꎬ ａｎｄ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｌｅａｄｓ ｔｏ ａｂｄｏｍｉｎａｌ ｆｕｌｌｎｅｓｓ ａｎｄ ｄｉｓｔｅｎｔｉｏｎꎬ ｃａｕｓｉｎｇ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｏｖｅｒｆｌｏｗｉｎｇ ｕｐｗａｒｄꎬ ｈｅｎｃｅ ｃａｕｓｉｎｇ ｔｈｉｒｓｔ." ２３２

(Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｓｐｅｃｉａｌ Ｄｉｓｅａｓｅｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ « 素问􀅰奇病 论» ) Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｔｙｐｉｃａｌ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｔｅｌｌｉｎｇ ｕｓ " Ｑｉ ａｄｄｅｄ ｔｏｏ ｌｏｎｇ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ" . Ｔｈａｔ ｉｓ ａｌｓｏ ａ ｗｏｎｄｅｒｆｕｌ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ａｄｍｏｎｉｓｈｉｎｇ ｕｓ ｔｏ ｗｉｔｈｓｔａｎｄ ｔｈｅ ｌｕｒｅ ｏｆ ｓｗｅｅｔ ｆｏｏｄ.

Ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｍｏｕｔｈ ｉｓ ａ ｔａｓｔｅ. Ａｆｔｅｒ ｔａｓｔｉｎｇ ｉｔꎬ

ｗｅ ｋｎｏｗ ｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ (ｔｈｅ ｔｅｍｐｅｒ) .

Ｔｈｅ Ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｉｔｓ Ｃｏｎｔｒｏｌ ｏｖｅｒ Ｂｌｏｏｄ

Ｓｔｒｉｃｔｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ａｎ ａｎａｔｏｍｉｃａｌ ｔｅｒｍ.

Ｉｔｓ ｃｏｌｏｒ ｉｓ ｄａｒｋ ｒｅｄꎬ ｌｏｃａｔｅｄ ａｔ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｌｅｆｔ ｏｆ ｔｈｅ ａｂ￣

ｄｏｍｉｎａｌ ｃａｖｉｔｙ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｏｐｐｏｓｉｔｅ ｔｏ ｔｈｅ ｒｉｂｓ

ｆｒｏｍ ｔｈｅ ９ｔｈ ｔｏ ｔｈｅ １１ｔｈꎬ ｗｅｉｇｈｉｎｇ １５０ ｔｏ ２００ ｇｒａｍｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｏｂｖｉｏｕｓｌｙ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｂｙ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ｃｏｌｏｒ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｙｅｌｌｏｗ ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ｌｏｃａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｄｄｌｅ ｂｕｒｎｅｒ (ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｈｏｕｓ￣

ｉｎｇ ｔｈｅ ｓｔｏｍａｃｈ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎ) ꎬ ａｎｄ ｎｏ ｏｎｅ ｋｎｏｗｓ ｉｔｓ ｗｅｉｇｈｔ.

Ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅ ａｇｏꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｗａｓ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ｔｏ ｐｅｏ￣

ｐｌｅ. Ｐｅｏｐｌｅ ｃａｎｎｏｔ ｓｕｒｖｉｖｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｉｔ. " Ｇｉｖｅｎ ｂｙ ｐａｒ￣ ｅｎｔｓꎬ ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｄａｍａｇｅｄꎬ ｔｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｄｉｅ" ｉｓ ａ ｃｏｍ￣

ｍｏｎ ｓｉｍｐｌｅ ｉｄｅａ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ａｎｃｉｅｎｔｓ. Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ａｄｖｅｎｔ

ｏｆ ｓｕｒｇｅｒｙꎬ ｔｈｅ ｍｙｓｔｅｒｙ ｏｆ ｓｐｌｅｅｎ ｗａｓ ｂｒｏｋｅｎ. Ｉｎ １８９２ꎬ ａ ｄｏｃｔｏｒ ｒｅｓｃｕｅｄ ａ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｗｏｒｋｅｒ ｗｉｔｈ ｉｎｔｅｒｎａｌ ２３３

ｂｌｅｅｄｉｎｇ ｄｕｅ ｔｏ ａｂｄｏｍｉｎａｌ ｔｒａｕｍａ ｂｙ ｒｅｍｏｖｉｎｇ ｈｉｓ ｓｐｌｅｅｎ. Ａｓ ａ ｒｅｓｕｌｔꎬ ｔｈｅ ｐａｔｉｅｎｔ ｓｕｒｖｉｖｅｄ. Ｓｕｒｇｅｒｙ ｌｅａｄｓ ｐｅｏｐｌｅ ｔｏ ｃｏｎｃｌｕｄｅ ｔｈａｔ ｓｐｌｅｅｎ ｉｓ ｎｏｔ ａｎ ｅｓｓｅｎｔｉａｌ ｏｒｇａｎ ｏｆ ｌｉｆｅ. Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎꎬ ｓｐｌｅｅｎ ｈａｓ ｂｅｅｎ ａｒｂｉｔｒａｒｉｌｙ ｒｅｍｏｖｅｄ ｆｏｒ １００ ｙｅａｒｓ. Ｗｉｔｈ ｆｕｒｔｈｅｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｃａｎ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｂｅ ｒｅ￣ ｍｏｖｅｄ ａｒｂｉｔｒａｒｉｌｙꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｌａｒｇｅｓｔ ｉｍｍｕｎｅ ｏｒ￣

ｇａｎ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ａｃｃｏｕｎｔｉｎｇ ｆｏｒ ２５％ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｔａｌ

ｌｙｍｐｈａｔｉｃ ｔｉｓｓｕｅ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｃｏｎｔａｉｎｉｎｇ ａ ｌａｒｇｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｌｙｍｐｈｏｃｙｔｅｓ ａｎｄ ｍａｃｒｏｐｈａｇｅｓꎬ ａｓ ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ｃｅｌｌｕ￣

ｌａｒ ａｎｄ ｈｕｍｏｒａｌ ｉｍｍｕｎｉｔｙ. Ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｌｓｏ ｈａｓ ｈｅｍｏｆｉｌｔｒａｔｉｏｎ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｓｔｏｒａｇｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｓｔａｇｅｓ ｏｆ ｅｍｂｒｙｏｎｉｃ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｃａｎ ｓｔｉｌｌ ｐｒｏｄｕｃｅ ｂｌｏｏｄ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅ ｈｅｍａｔｏｐｏｉｅｔｉｃ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｗｉｌｌ ｂｅ ｄｅｇｒａｄｅｄ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｂａｂｙ ｉｓ ｂｏｒｎꎬ ｉｔ ｃａｎ ｓｔｉｍｕｌａｔｅ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｔｏ ｒｅｓｔｏｒｅ ｔｈｉｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｗｈｅｎ ｐｅｏ￣

ｐｌｅ ｈａｖｅ ｓｅｖｅｒｅ ｈｅｍａｔｏｐｏｉｅｔｉｃ ｄｉｓｏｒｄｅｒｓꎬ ｓｕｇｇｅｓｔｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ｓｏ ｍａｇｉｃａｌ.

Ｉｆ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ

Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｆｏｒｃｅｄ ｔｏ ｂｅ ｐｕｌｌｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒꎬ " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｆｉｌｔｅｒｉｎｇ ａｎｄ ｓｔｏｒｉｎｇ ｂｌｏｏｄ

ｂｏｔｈ ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｂｙ " ｂｌｏｏｄ" . Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｉｓ ｃｏｍｐａｒｉｓｏｎ ｉｓ ｍｅａｎｉｎｇｌｅｓｓ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏｔ ｓｕｃｈ ａ ｓａｙｉｎｇ

ａｓ " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ２３４

'ｓ Ｃａｎｎｏｎ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｆｏｒｔｙ － ｓｅｃｏｎｄ

Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅｓꎬ " (Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ) ｈｏｌｄｉｎｇ ｂｌｏｏｄ" ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｓｐｌｅｅｎ ' ｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｔｏ ｃｏｍｍａｎｄ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ － ｆｌｏｗ ｉｎ ｔｈｅ ｍｅｒｉｄｉａｎｓ ｔｏ ｐｒｅｖｅｎｔ ｉｔ ｆｒｏｍ ｅｓｃａｐｉｎｇ ｆｒｏｍ ｖｅｉｎｓ. Ｗｈｙ ｄｉｄ ｓｐｌｅｅｎ ｃｏｍｍａｎｄ ｂｌｏｏｄꎬ ａｎｄ ｈｏｗ ｄｉｄ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｃｏｍｅ ｔｏ ｔｈａｔ ｃｏｎｃｌｕ￣

ｓｉｏｎ? Ｔｈｅ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ｐｅｒｓｏｎ ｍｉｇｈｔ ｈａｖｅ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｒ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｗｉｔｈ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｍｉｇｈｔ ｂｅ ｂｌｅｅｄｉｎｇ.

Ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｃｏｍｅｓ ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ. Ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｉｓ ｓｔａｔｅｄ ｉｎ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｈｏｗ ｔｏ Ｄｉ￣

ａｇｎｏｓｅ Ｄｉｓｅａｓｅｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ: " Ｏｎｅ ｗｉｔｈ ｆｌａｃｃｉｄｉｔｙ ｏｆ ｌｉｍｂｓ ｗｈｏ ｓｕｆｆｅｒｓ ｆｒｏｍ ｐａｎｔｉｎｇꎬ ｃｏｕｇｈｉｎｇ ａｎｄ ｈｅｍａｆｅｃｉａ...

ｓｕｆｆｅｒｓ ｆｒｏｍ ｔｓｐｌｅｅｎ Ｑｉ ｌｅａｋｉｎｇ." Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｏｆｔｅｎ ｕｓｅｄ ａ ｍｅｔｈｏｄ ｗｈｅｎ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｎｇ ｔｈｅｏｒｉｅｓꎬ ｃａｌｌｅｄ

" Ｔｅｓｔｉｎｇ ｗｉｔｈ ｍｅｄｉｃｉｎｅ" . Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｆｏｒ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｉｎｇ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｃａｎ ｔｒｅａｔ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ｓｙｎ￣ ｄｒｏｍｅｓ. Ｉｎｖｅｒｓｅ ｒｅａｓｏｎｉｎｇ ｉｓ ｔｈａｔ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ｍａｙ ｂｅ ｒｅｌａｔ￣ ｅｄ ｔｏ ｓｐｌｅｅｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｊｉｎｇｙｕｅ'ｓ Ｃｏｍ￣

ｐｌｅｔｅ Ｗｏｒｋｓ ｈａｓ ｍｏｒｅ ｅｘｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｎ ｍｅｎｓｔｒｕａｌ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ａｎｄ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ｔｈａｎ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ: " Ｔｈｅ ｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｆ ａｎｙ ｅｖ￣ ｉｄｅｎｃｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｏｓｓ ｓｈｏｗｓ ｕｐꎬ ｓｗｅｅｔ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓｈｏｕｌｄ

ｂｅ ｕｓｅｄ ｆｉｒｓｔ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｂｅｎｅｆｉｔ ｔｈｅ ｇｒｏｗｉｎｇ Ｑｉ ｂｅｃａｕｓｅ ｓｗｅｅｔｎｅｓｓ ｃａｎ ｐｒｏｄｕｃｅ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ａｎｄ ｓｔｏｍａｃｈ ｗｉｔｈ ｎｏｕｒ￣ ２３５

ｉｓｈｍｅｎｔꎬ ｓｏ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｗｉｌｌ ｓｈａｒｅ ｂａｌａｎｃｅｄ ｇｒｏｗｔｈꎬ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｗｉｌｌ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ ｗｈｅｒｅ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｓｐｌｅｅｎ ｃｏｍｍａｎｄｉｎｇ ｂｌｏｏｄ." Ｔｈｅ Ｓｅｃｒｅｔ Ｂｏｏｋ ｏｆ

Ｍｅｄｉｃａｌ Ｃｌａｓｓｉｃｓ ａｌｓｏ ｈａｓ ａ ｓｉｍｉｌａｒ ｒｅｃｏｒｄ: " Ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｅｎｊｏｙｓ ｄｒｙｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｉｆ ｈｕｒｔ ｂｙ ｃｏｌｄ ｄａｍｐｎｅｓｓꎬ ｉｔ ｃａｎｎｏｔ

ｄｉｇｅｓｔ ａｎｄ ａｂｓｏｒｂ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ. Ｉｔ ｉｓ ａｄｖｉｓａｂｌｅ ｔｏ ｗａｒｍ ａｎｄ ｄｒｙ ｉｔ. Ｉｆ ｇｒａｉｎ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｄｉｇｅｓｔｅｄ ｄｕｅ ｔｏ ｓｐｌｅｅｎ Ｙｉｎ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙꎬ ｉｔ ｃａｎ'ｔ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｗａｒｍｔｈ ａｎｄ ｄｒｙｎｅｓｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｗｏｒｒｉｅｓ ｈｕｒｔ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｗｈｏｓｅ ｄｅ￣ ｆｉｃｉｅｎｃｙ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｌｏｓｓ ｏｆ ｂｌｏｏｄ."

Ｔｈｅ Ｌｕｎｇｓ Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｃａｎ ｈｏｌｄ ｂａｃｋ ｓｏｒｒｏｗ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｓｕｆｆｉ￣

ｃｉｅｎｔ ｌｕｎｇ Ｑｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｏｕｒ ｇｕａｒｄｉａｎ ａｇａｉｎｓｔ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｏｕｒ ｐｏｗｅｒ ｔｏ ｔｕｒｎ ｇｒｉｅｆ ｉｎｔｏ ｐｏｗｅｒ.

Ｗｈｅｎ ｈｕｍａｎ ａｎｃｅｓｔｏｒｓ ｃｒａｗｌｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｅａ ｔｏ ｔｈｅ

ｌａｎｄꎬ ｔｈｅ ｓｗｉｍｍｉｎｇ ｂｌａｄｄｅｒ ｏｆ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ａｑｕａｔｉｃ ｃｒｅａ￣

ｔｕｒｅ ｃａｌｌｅｄ " ｌｕｎｇ ｆｉｓｈ" ｅｖｏｌｖｅｄ ｉｎｔｏ ｈｕｍａｎ " ｌｕｎｇｓ" . Ｉｔ

ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｐｒｏｃｅｓｓ ｔｏｏｋ １００ ｍｉｌｌｉｏｎ ｙｅａｒｓ. Ｈｕｍａｎｓ ｈａｖｅ ｅｖｏｌｖｅｄ ｆｒｏｍ " ｌｕｎｇ ｆｉｓｈ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｃｏｎｃｌｕｄｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｃｏｍｐａｒｉｓｏｎ ｏｆ ｇｅｎｅｔｉｃ ｓｅｑｕｅｎｃｅｓ. Ｊｕｓｔ ｐｕｔ ｉｔ ａ￣ ｓｉｄｅ ｆｉｒｓｔ ｗｈｅｔｈｅｒ ｏｒ ｎｏｔ ｔｈｉｓ ｍｅｔｈｏｄ ｉｓ ｒｅｌｉａｂｌｅ. Ｓｗｉｍ￣

ｍｉｎｇ ｂｌａｄｄｅｒ ｉｓ ｉｎｄｅｅｄ ａ ｒｅｓｐｉｒａｔｏｒｙ ｏｒｇａｎꎬ ａｎｄ ｉｔ ａｌｓｏ

ｈａｓ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｍａｉｎｔａｉｎｉｎｇ ｂａｌａｎｃｅ. Ｈｕｍａｎ ｌｕｎｇｓ ２３６

ａｒｅ ａｌｓｏ ａ ｒｅｓｐｉｒａｔｏｒｙ ｏｒｇａｎ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｌｕｎｇｓ ａｌｓｏ ｈａｖｅ ａｎ ｉｍｐｏｒ￣ ｔａｎｔ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｂａｌａｎｃｅ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ.

Ｌｕｎｇｓ Ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ Ｑｉ

" Ａｉｒ ( 天气) ｐａｓｓｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｌｕｎｇｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ

ｍｏｓｔ ｒｅａｌｉｓｔｉｃ ｓａｙｉｎｇ ｉｎ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍ￣

ｐｅｒｏｒ. Ａｉｒ ｈｅｒｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ｃｌｉｍａｔｅꎬ ｂｕｔ ｔｏ ｔｈｅ ｃｌｅａｎ Ｑｉ (ｏｘｙｇｅｎ) ｉｎ ｔｈｅ ａｉｒ. Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｔｗｅｌｖｅ Ｉｎｔｅ￣ ｒｉｏｒ Ｏｒｇａｎｓ ｉｎ Ｋｅｙ Ｌｉｎｋ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ａ ｖｅｒｙ ｖｉｖｉｄ ｄｅ￣

ｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｓｐｉｒａｔｏｒｙ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｌｕｎｇｓ: " Ｕｎｄｅｒ

ｔｈｅ ｔｈｒｏａｔ ａｒｅ ｌｕｎｇｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｗｏ ｌｅａｖｅｓ ａｒｅ ｗｈｉｔｅꎬ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｅ ｃａｎｏｐｙꎬ ｃｏｖｅｒｉｎｇ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｓｔｏｒｅｄꎬ ｌｉｋｅ ａ

ｂｅｅｈｉｖｅ ｗｉｔｈ ａ ｃｌｏｓｅｄ ｂｏｔｔｏｍ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｔ ｉｓ ｆｕｌｌ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｉｎｈａｌｅｓꎬ ｂｕｔ ｅｍｐｔｙ ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｅｘｈａｌｅｓ. Ｉｎｈａｌｉｎｇ ａｎｄ ｅｘｈａｌｉｎｇ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｓｏｕｒｃｅｓꎬ ｂｕｔ ｎｏ ｌｉｍｉｔｓ. Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｉｎ￣

ｔｅｒｃｈａｎｇｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｕｒｅｎｅｓｓ ａｎｄ ｉｍｐｕｒｅｎｅｓｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｌｌｏｗ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ａｎ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ｏｆ ｌｕｎｇｓ ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ Ｑｉ."

Ｉｎ ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ (« 黄 帝 内

经» ) ꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｓａｙｉｎｇｓ ａｂｏｕｔ " ｌｕｎｇｓ" ａｎｄ " Ｑｉ" : " Ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ Ｑｉ." (Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｓｉｘ － Ｐｌｕｓ － Ｓｉｘ Ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ Ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｖｉｓｃｅｒａ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ａｌｌ ｋｉｎｄｓ ｏｆ Ｑｉ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ ｌｕｎｇｓ" (Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｖａｒｉｏｕｓ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐｓ Ｃｏｎｃｅｒｎｉｎｇ ｔｈｅ Ｆｉｖｅ Ｚａｎｇ － Ｏｒ￣ ２３７

ｇａｎｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ) . Ｌａｔｅｒꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｓａｙｉｎｇ ｔｈａｔ " ｌｕｎｇｓ ｄｏｍｉｎａｔｅ Ｑｉ ｉｎ ａｌｌ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｉｅｓ" . Ｗｈａｔ ｉｓ Ｑｉ ｉｎ ａｌｌ ｈｕ￣

ｍａｎ ｂｏｄｉｅｓ? Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉꎬ Ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ａｎｄ Ｎｕｔｒｉｅｎｔ Ｑｉ

ａｌｌ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｒｅｆｅｒｅｎｃｅｓ. Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｂｙ ａ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃｌｅａｎ ａｉｒ ｉｎｈａｌｅｄ ｂｙ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｗａｔｅｒ ａｎｄ Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｇｅｎｅｒａｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ. Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｇａｔｈｅｒｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔꎬ Ｄａｎｚｈｏｎｇꎬ ｒｉｓｉｎｇ ｕｐｗａｒｄ ｏｕｔ ｏｆ

ｔｈｅ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ ｆｌｏｗｉｎｇ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｒｅｓｐｉｒａｔｏｒｙ ｔｒａｃｔ ｂｙ ｔｈｅ ｔｈｒｏａｔꎻ ｉｔ ｇｏｅｓ ｈｏｒｉｚｏｎｔａｌｌｙꎬ ｒｕｎｎｉｎｇ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ

ｖｅｉｎｓꎬ ｈｅｌｐｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｔｏ ｃｉｒｃｕｌａｔｅ ｂｌｏｏｄꎻ ｉｔ ｇｏｅｓ

ｄｏｗｎꎬ ａｃｃｕｍｕｌａｔｉｎｇ ａｔ Ｄａｎｔｉａｎ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｗａｔｅｒ － ｃｏｕｒｓｅ. Ｔｈｅ Ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ Ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈｉｎｇ ｉｎ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｌａｗ ｓｔａｔｅｓ: " Ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｏｆ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｄｏｍｉｎａｔｅｓ ｕｐｐｅｒ ｅｎｅｒ￣

ｇｉｚｅｒ ｂｒｅａｔｈｉｎｇ ｔｒａｃｔꎬ ａｌｗａｙｓ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ

ｓｔｏｍａｃｈ." Ｊｉｎｇ Ｈｅ Ｓｈｕｏ Ｙｉ ｄａｙｓ: " Ｉｔ ｉｓ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ Ｑｉ ｌｉｅｓꎬ ａｌｓｏ ｃａｌｌｅｄ ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ." Ｉｎ

Ｗｅｓｔｅｒｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｔｅｒｍｓꎬ ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ｏｆ ｂｒｅａｔｈｉｎｇꎬ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ. Ｔｈｅ Ｆｏｒｔｙ － ｓｅｃｏｎｄ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅ ｉｎ

ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅｓ ｓｔａｔｅｓ: " ｌｕｎｇｓ ｗｅｉｇｈ ｔｈｒｅｅ

Ｊｉｎ ａｎｄ ｔｈｒｅｅ Ｌｉａｎｇꎬ ｗｉｔｈ ｓｉｘ ｌｅａｖｅｓ ａｎｄ ｔｗｏ ｐｉｅｃｅｓꎬ ａｎｄ ｅｉｇｈｔ ｉｎ ｔｏｔａｌ." Ｂｕｔ ｔｈａｔ'ｓ ｎｏｔ ｅｎｏｕｇｈ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ " ｉｔ ｉｓ ａｍｏｎｇ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｃｏｖｅｒｓ" ｉｎ Ｓｈｉ￣ ｃｈｕａｎ: Ｉｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ Ｔｅａｃｈｅｒ ( « 灵枢􀅰师传» )

ｉｓ ｍｏｒｅ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｉｎｔ. " Ｃｏｖｅｒ" ｍｅａｎｓ " ｃａｎｏｐｙ" ｄｅｓｃｒｉ￣ ２３８

ｂｉｎｇ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｈｉｇｈ ｐｏｓｉｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｈｉｇｈ ｓｔａｔｕｓ.

Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ｔｈｅ ｈｉｅｒａｒｃｈｉｃａｌ ｉｄｅａ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｉｓ ｔｈｅ ｋｉｎｇꎬ ｉｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅꎬ ａ ｈｏｌｉｓｔｉｃ ｓｅｎｓｅ ｏｆ ｄｉｖｅｒｓｉｔｙ ｉｓ ｒｅｖｅａｌｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ － － ｔｈｅ ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ ｏｆ ｅａｃｈ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎ ｉｎ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｉｓ ｉｒｒｅｐｌａｃｅａｂｌｅ: ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｇｏｖｅｒ￣

ｎｉｎｇ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｃｏｎｖｅｙａｎｃｅ ａｎｄ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｔｒａｎｓｐｏｒｔａｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎꎬ ｋｉｄｎｅｙｓ ｓｔｏｒｉｎｇ ｅｓｓｅｎｃｅ ａｎｄ ｌｕｎｇ ｄｏｍｉ￣

ｎａｔｉｎｇ Ｑｉꎬ ａｌｌ ｄｅｓｃｒｉｂｉｎｇ ｔｈｅ ｌａｗｓ ｏｆ ｌｉｆｅ ｆｒｏｍ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｎｇｌｅｓ.

Ｌｕｎｇｓ ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ａｓ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ

ｔｈｅ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎꎬ ｐｕｒｉｆｙｉｎｇ ａｎｄ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ ｏｆ ｌｕｎｇｓ. Ｉｎ

Ｔａｉｐｉｎｇ Ｈｏｌｙ Ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎｓ ｆｏｒ Ｕｎｉｖｅｒｓａｌ Ｒｅｌｉｅｆ ( « 太平 圣惠方» ) ｅｄｉｔｅｄ ｂｙ Ｗａｎｇ Ｈｕａｉｙｉｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｏｎｇ Ｄｙｎａｓ￣

ｔｙꎬ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ

ｉｓ ｃｌｅａｒｌｙ ｄｅｆｉｎｅｄ: " Ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｃｏｖｅｒ ｏｆ ｆｏｕｒ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ｔｈｒｏｕｇｈ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｐａｓｓｅｓ... ｒｅｇｕｌａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｇｒａｉｎ ｏｆ ｓｋｉｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｅｘ￣ ｔｕｒｅ ｏｆ ｓｕｂｃｕｔａｎｅｏｕｓ ｆｌｅｓｈꎬ ａｎｄ ａｌｌ Ｑｉ ｉｓ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｃｏｎ￣

ｔｒｏｌ ｏｆ ｌｕｎｇｓ." Ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎꎬ ｄｉｓｐｅｒｓｉｏｎ ｈａｓ ｂｅｃｏｍｅ ａ

ｆｏｒｍ ｏｆ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｆｏｒ ｌｕｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎꎬ ｗｈｏｓｅ ｅｆｆｅｃｔ ｉｓ ｍａｎｉｆｅｓｔｅｄ ｉｎ ｔｈｒｅｅ ａｓｐｅｃｔｓ: Ｆｉｒｓｔꎬ ｉｔ ｓｐｒｅａｄｓ ｅｓｓｅｎｃｅ ｏｆ

ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｇｒａｉｎ ｔｒａｎｓｆｅｒｒｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｔｏ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ２３９

ｂｏｄｙ ａｎｄ ｔｏ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｓｕｒｆａｃｅ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈ ｓｋｉｎ ａｎｄ ｈａｉｒꎬ ａｓ Ｊｕｅｑｉ: Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｉｏｎ ｏｆ Ｑｉ ( 灵枢􀅰决气) ｐｕｔ ｉｔꎬ " Ｓｈａｎｇ ｊｉａｏ ( Ｕｐｐｅｒ Ｅｎｅｒｇｉｚｅｒ) ｉｎｉｔｉａｔｅｓ ｔｏ ｓｐｒｅａｄ ｔｈｅ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｏｆ ｆｏｏｄ ｔｏ ｗａｒｍ ｔｈｅ ｓｋｉｎꎬ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｍｏｉｓｔｅｎ ｔｈｅ ｈａｉｒ ｌｉｋｅ ｉｒｒｉｇａｔｉｏｎ ｏｆ ｄｅｗ ａｎｄ ｆｏｇ..." ꎻ ｓｅｃ￣

ｏｎｄꎬ ｉｔ ｄｉｆｆｕｓｅｓ ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉꎬ " ｔｏ ｗａｒｍ ｔｈｅ ｍｕｓｃｌｅｓꎬ ｍｏｉｓｔｅｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎꎬ ｆｉｌｌ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｏｕｌｉ ( ｍｕｓｃｕｌａｒ ｉｎｔｅｒ￣

ｓｔｉｃｅｓ ) ａｎｄ ｃｏｎｔｒｏｌ ｔｈｅ ｓｗｅａｔ ｐｏｒｅｓꎬ ｃｉｔｅｄ ｆｒｏｍ Ｂｅｎｚａｎｇ: Ｔｈｅ Ｖｉｓｃｅｒａ ａｓ ｔｈｅ Ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｏｆ Ｈｕｍａｎ Ｂｅ￣

ｉｎｇｓ ( « 灵枢􀅰本藏» ) ." (Ｌｉｎｇｓｈｕ 􀅰 Ｂｅｎｚａｎｇ) ｔｏ ｐｒｏｔｅｃｔ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎻ ｔｈｉｒｄꎬ ｉｔ ｄｉｓｃｈａｒｇｅｓ ｔｈｅ ｔｕｒｂｉｄ ａｉｒ ａｎｄ ｗａｓｔｅ ｌｉｑｕｉｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｔｏ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｈｕｍａｎ ｍｅｔａｂｏ￣ ｌｉｓｍ.

Ｔｈｅｒｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌꎬ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ ａｎｄ ｐｕｒｉｆｉｃａ￣

ｔｉｏｎꎬ ｔｈｅ ｂａｌａｎｃｅ ｌａｗ ｏｆ ｍｏｖｅｍｅｎｔ. Ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓ￣

ｔｙꎬ Ｙｅ Ｔｉａｎｓｈｉ ｓｐｅｃｉｆｉｅｄ ａｎｏｔｈｅｒ ｆｏｒｍ ｏｆ ｌｕｎｇ ｍｏｖｅｍｅｎｔ ｉｎ Ｌｕｎｇ Ｂｉ － Ｓｙｎｄｒｏｍｅｉｎ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｃａｓｅｓ ａｎｄ Ｓｙｎｄｒｏｍｅ Ｇｕｉｄａｎｃｅ ( « 临证指南医案 􀅰 肺痹» ) : " Ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｂｅｌｌｏｗｓ ｏｆ ｂｒｅａｔｈ ｗｈｏｓｅ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｉｓ ｔｈｅ ｈｉｇｈｅｓｔꎬ ｉｎ￣

ｈａｌｉｎｇ ｆｒｅｓｈ ａｉｒ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｕｐｐｅｒ ｏｒｇａｎｓ ａｎｄ ｐｕｒｇｉｎｇ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｉｔ ｄｏｍｉｎａｔｅｓ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌ ｏｆ Ｑｉ." Ｉｍｐａｉｒｍｅｎｔ

ｏｆ ｐｕｒｉｆｙｉｎｇ ａｎｄ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｌｕｎｇｓꎬ ｆｉｒｓｔｌｙꎬ ｗｉｌｌ ｍａｋｅ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｒｉｓｅꎬ ｒｅｓｕｌｔｉｎｇ ｉｎ ｃｏｕｇｈ ａｎｄ ａｓｔｈｍａꎬ ａｎｄ ｓｅｃｏｎｄｌｙꎬ ｉｔ ｍａｋｅｓ ｉｔ ａ ｆａｉｌｕｒｅ ｔｏ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｗａｔｅｒ ｃｈａｎｎｅｌｓꎬ ｃａｕｓｉｎｇ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｆｌｕｉｄ ｍｅｔａｂｏｌｉｃ ｄｉｓｔｕｒｂ￣ ２４０

ａｎｃｅꎻ ｔｈｉｒｄｌｙꎬ ｔｈｅ ｃｏｎｄｕｃｔｉｏｎ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎ￣ ｔｅｓｔｉｎｅ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｃｏｎｓｔｉｐａｔｉｏｎ.

Ｏｎｅ ｒｉｓｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｆａｌｌｓ ｉｓ ｔｈｅ ｌａｗ ｏｆ ｂａｌａｎｃｅ ｉｎ

ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｔｈｅ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ (ｒｉｓｅ) ａｎｄ ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ ａｎｄ ｄｅｓｃｅｎｄｉｎｇ (ｆａｌｌ) ｏｆ ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｆｕｎｃ￣

ｔｉｏｎａｌ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｌｕｎｇｓ ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｗａｙ ｌｕｎｇｓ ｍａｉｎｔａｉｎ ｔｈｅ ｓｔａｂｉｌｉｔｙ ｏｆ ｏｒｇａｎｉｓｍ ａｎｄ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｔｈｅ ｂｏｄｙ.

Ｌｕｎｇｓ Ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ Ｓｋｉｎ ａｎｄ Ｈａｉｒ

Ｓｋｉｎ ｔｈａｔ ｗｒａｐｓ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｂｏｕｎｄａｒｙ

ｂｅｔｗｅｅｎ ｍａｎ ａｎｄ Ｎａｔｕｒｅ. Ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｂｏｒｄｅｒｓꎬ ｆｉｒｓｔ ａｎｄ ｆｏｒｅｍｏｓｔꎬ ｉｓ ｄｅｆｅｎｓｅ. Ｆｏｒ ａｎ ａｄｕｌｔꎬ １ / ２０ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ － ｗｅｉｇｈｔ ｉｓ ｔｈｅ ｗｅｉｇｈｔ ｏｆ ｔｈｅ " ｃｉｔｙ ｗａｌｌ" ｏｆ ｓｋｉｎꎬ ａｂｏｕｔ ２ ｓｑｕａｒｅ ｍｅｔｅｒｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｈｉｃｋｎｅｓｓ ｏｆ ０. ５ ｔｏ ４ ｍｍ ｉｆ ｓｐｒｅａｄ ｏｕｔ. Ｉｔ ｉｓ ａ ｖｅｒｙ ｔｈｉｎ ｂａｒｒｉｅｒꎬ ｙｅｔ ｗｉｔｈ ａ ｍａｇｉｃａｌ ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ. Ｉｔｓ ｍａｇｉｃ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ " Ｑｉ" ｆｕｎｃｔｉｏｎꎬ ｓｉｍｐｌｙ ｃａｌｌｅｄ " ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ" ｉｎ Ｔｈｅ Ｉｎ￣

ｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ. Ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｓｗｉｆｔ ａｎｄ ｓｍｏｏｔｈ ｅｎｅｒｇｙ ｆｏｒｍｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｐａｒｔｉｃｉｐａｔｉｏｎ ｏｆ

ｌｕｎｇ Ｑｉꎬ ｆｌｏｗｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ａｍｉｄ ｍｕｓｃｌｅｓꎬ ｆｏｒｍｉｎｇ ａｎ ｉｎｖｉｓｉｂｌｅ ｂａｔｔｌｅｆｒｏｎｔ. Ａｓ ｓｕｍｍａｒｉｚｅｄ ｂｙ Ｂｅｎｚａｎｇ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ: " Ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ｗａｒｍｓ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｖａｌ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｕｓｃｌｅｓꎬ ａｎｄ ｎｏｕｒｉｓｈｅｓ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ａｎｄ ｓｕｂｃｕｔａｎｅｏｕｓ ｔｉｓ￣ ｓｕｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ ｏｐｅｎｉｎｇ ａｎｄ ｃｌｏｓｉｎｇ."

２４１

Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｐｏｗｅｒｆｕｌ ｙｏｕｒ ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ

ｉｓꎬ ｉｔ ｃａｎｎｏｔ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｐｒｏｔｅｃｔ ｕｓ ａｇａｉｎｓｔ ｗｏｕｎｄｓ ｏｆ ｓｗｏｒｄｓ ａｎｄ ｇｅｒｍｓ. Ｗｈｙ ｄｏｅｓｎ'ｔ Ｇｏｄ ｌｅｔ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｂｅ ｓｔｕｒ￣

ｄｉｅｒ? Ｗｈａｔ ｏｕｒ ｓｋｉｎ ｌｏｏｋｓ ｌｉｋｅ ｔｏｄａｙ ｉｓ ａ ｃｏｍｐｒｏｍｉｓｅｄ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎａｒｙ ｄｅｓｉｇｎꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｕｒ ｂｏｄｙ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｏｕｔｓｉｄｅ ｗｏｒｌｄꎬ ａｎｄ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｃｌｏｓｅ ｔｈｅ ｄｏｏｒｓ ａｎｄ ｗｉｎｄｏｗｓ ｔｉｇｈｔｌｙ. Ｓｋｉｎ ｎｅｅｄｓ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｆｒｏｍ Ｎａｔｕｒｅꎬ ａｎｄ ｅｘｐｅｌｓ ｔｏｘｉｎｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｍａｒｃｕｓ Ｓｔｕｃｋｅｒꎬ ａ Ｇｅｒｍａｎ

ｄｅｒｍａｔｏｌｏｇｉｓｔꎬ ｓａｉｄ ｉｎ ｈｉｓ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｒｅｐｏｒｔ ｉｎ ２００２ꎬ ｔｈｅ ｏｘｙｇｅｎ ｄｅｍａｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ｉｓ ｍｕｃｈ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｗｈａｔ ｐｒｅ￣

ｖｉｏｕｓ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｈａｖｅ ｒｅｃｋｏｎｅｄꎬ １０ ｔｉｍｅｓ ａｓ ｍｕｃｈ ａｓ ｗｈａｔ ｈａｓ ｐｒｅｖｉｏｕｓｌｙ ｂｅｅｎ ｅｓｔｉｍａｔｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ

ｓｋｉｎ ｔｉｓｓｕｅｓ ｎｅｅｄ ｔｏ ｂｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ ｂｙ ｏｘｙｇｅｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｉｒ. Ｔｈｅ ｒｅｓｐｉｒａｔｏｒｙ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｓｋｉｎ ｉｓ ａｎ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｌｕｎｇｓ ｄｏｍｉｎａｔｉｎｇ ｒｅｓｐｉｒａｔｉｏｎ.

Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｃｏｕｎｔｌｅｓｓ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ ｖａｌｖｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｓｋｉｎꎬ

ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｓｅｅ ｗｉｔｈ ｏｕｒ ｎａｋｅｄ ｅｙｅｓꎬ ａｎｄ ｌｕｎｇｓ ｃｏｎｔｒｏｌ ｔｈｅｉｒ ｏｐｅｎｉｎｇ ａｎｄ ｃｌｏｓｉｎｇ. Ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｌｕｎｇｓ ｔｈａｔ

ｂｒｅａｔｈｅ ｉｎ ａｎｄ ｏｕｔꎬ ｔｈｅ ｖａｌｖｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｋｉｎ ａｒｅ ａｌｓｏ ｏｐｅｎ

ａｎｄ ｃｌｏｓｅ ｒｈｙｔｈｍｉｃａｌｌｙ. Ａｌｏｎｇ ｗｉｔｈ ｔｈｉｓ ｎａｔｕｒａｌ ｒｈｙｔｈｍꎬ ａｉｒꎬ ｗａｔｅｒꎬ ｓｕｎｌｉｇｈｔꎬ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｎｕｔｒｉｅｎｔｓ ｒｅｑｕｉｒｅｄ ｂｙ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｅｎｔｅｒ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｗｈｉｌｅ ｍｅｔａｂｏｌｉｃ ｗａｓｔｅ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ａｌｓｏ ｄｉｓｃｈａｒｇｅｄ. Ｗｅ ｌｉｖｅ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ

ａｃｔｕａｌｌｙꎬ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｉｓ ｉｎ ｏｕｒ ｂｏｄｙ. Ｏｕｒ ｂｏｄｙ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ Ｎａｔｕｒｅ. Ｓｋｉｎ ｉｓ ｔｈｅ ｃｈａｎｎｅｌ ｆｏｒ ｔｈｅｉｒ ｃｏｍｍｕｎｉ￣ ２４２

ｃａｔｉｏｎ. Ｈａｉｒ ｉｓ ａｎ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｌａｎｇｕａｇｅ ｏｆ ｓｋｉｎ. Ｆｏｒ ｅｘａｍ￣ ｐｌｅꎬ ｈａｉｒ ｌｏｓｓ ｔｅｌｌｓ ｙｏｕ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｙｏｕｒ ｂｌｏｏｄ Ｑｉ.

Ａｍｏｎｇ ａｌｌ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｓｋｉｎꎬ ｃｉｖｉｌｉｚｅｄ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｌｉｋｅｌｙ

ｔｏ ｃａｒｅ ｍｏｓｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｆａｃｅꎬ ａｎｄ ｅｖｅｎ ｔｈｅ ｌｅｓｓ ｃｉｖｉｌｉｚｅｄ

ｐｅｏｐｌｅ ａｌｓｏ ｗａｎｔ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅｉｒ ｆａｃｅ ｌｏｏｋ ｂｅｔｔｅｒꎬ ｓｏ ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｉｎｄｕｓｔｒｙ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｈｏｔ. Ｗｅ ｃａｎ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｓｋｉｎ

ｂｒｉｇｈｔ ａｎｄ ｒａｄｉａｎｔ ｗｉｔｈ ｔｈｉｃｋ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎꎻ ｗｅ ｃａｎ ａｌｓｏ ｕｓｅ ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｉｎｇ ｌｕｎｇｓꎬ ａｎｄ ｌｅｔ ｄｅｆｅｎｓｉｖｅ Ｑｉ ｗａｒｍ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｖａｌ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｕｓｃｌｅｓ ａｎｄ ｎｏｕｒｉｓｈ ｔｈｅ

ｓｋｉｎ ｌｉｋｅ ｄｅｗ ｉｒｒｉｇａｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｓｔｒａｔｅｇｙ ｆｏｒ ｂｅａｕｔｙ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ ｃａｎ ｃｏｏｒｄｉｎａｔｅ ｉｎ￣

ｔｅｒｎａｌｌｙ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌｌｙ ｗｉｔｈ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ. Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ ｉｓ ｂｌｏｃｋｅｄ ｕｐꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ａｆｆｅｃｔ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｄｉｆ￣

ｆｕｓｉｏｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌ ｏｆ ｌｕｎｇ Ｑｉ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｎ

ｅａｓｙ ｗａｙ ｔｏ ｂｅａｕｔｉｆｙ ｓｋｉｎ ｉｓ ｔｏ ｋｅｅｐ ｂｏｗｅｌｓ ｏｐｅｎ. Ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｍｏｕｎｔａｉｎｓ ａｎｄ Ｓｅａｓ ｒｅｃｏｒｄｓ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ａ ｄｏｚｅｎ

ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｗｉｔｈ ｃｏｓｍｅｔｉｃ ｅｆｆｅｃｔｓꎬ ｍｏｓｔ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｅｎｔｅｒ ｌｕｎｇｓ ａｎｄ ｉｓ ａｂｓｏｒｂｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅ. Ｃｏｓｍｅｔｏｌｏｇｙ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ａ ｌｏｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙ.

Ｓａｄ Ｌｕｎｇｓ

Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ ｋｅｅｐ ａ ｌｏｔ ｏｆ ａｎｃｉｅｎｔ ｅｃｏｌｏｇｉｃａｌ

ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ. " Ｉｒｒｉｔａｔｉｎｇ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ｉｎ ｎｏｓｅ" ｉｓ ａ ｐｈｙｓｉｏ￣ ２４３

ｌｏｇｉｃａｌ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｎｏｓｅ. Ｗｈｅｎ ｙｏｕ ｈａｖｅ ｉｒｒｉｔａｔｉｎｇ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｎｏｓｅꎬ ｙｏｕ ｗｉｌｌ ａｌｗａｙｓ ｆｅｅｌ ｓａｄ. Ｔｒａｄｉ￣ ｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓａｙｓ: " Ｔｈｅ ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ａｓｓｏｃｉａｔ￣ ｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｎｏｓｅ" ａｎｄ ａｌｓｏ ｓａｙｓ " Ｌｕｎｇｓ ｇｏｖｅｒｎｉｎｇ ｓａｄ￣ ｎｅｓｓ" . Ｄｏｅｓ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｒｅａｃｔｉｏｎ ｏｆ ｉｒｒｉｔａｔｉｎｇ ｓｅｎ￣ ｓａｔｉｏｎ ｉｎ ｎｏｓｅ ｃａｕｓｅ ｓａｄｎｅｓｓꎬ ｏｒ ｓａｄｎｅｓｓ ｃａｕｓｅｓ ｉｒｒｉｔａｔ￣

ｉｎｇ ｓｅｎｓａｔｉｏｎ ｉｎ ｎｏｓｅ? Ｔｈｅ ｃｕｌｔｕｒａｌ ａｎｄ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｃａｕｓａｌ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｉｓ ｏｆｔｅｎ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ ｔｏ ｂｅ ａｃｃｕｒａｔｅｌｙ ｄｉｓ￣

ｔｉｎｇｕｉｓｈｅｄ. Ｔｈａｔ'ｓ ａｎ ｅｎｃｏｕｎｔｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｗｅ ｈａｖｅ ａｎｏｔｈｅｒ " ｅｖｉｄｅｎｃｅ" ｆｏｒ ｔｈｅ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ ｌｕｎｇ ｇｏｖｅｒ￣ ｎｉｎｇ ｓａｄｎｅｓｓ.

Ｓｏｍｅ ｍｕｓｉｃ ｔｏｕｃｈｅｓ ｏｕｒ ｈｅａｒｔ ｓｔｒｉｎｇｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｔｏｕ￣

ｃｈｅｓ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｎｅｒｖｅ ｏｆ ｏｕｒｓ ａｎｄ ｃａｕｓｅｓ ｓｏｍｅ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉ￣

ｃａｌ ｒｅａｃｔｉｏｎｓ. Ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｎｏｔｅｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｕｓｉｃ

－－－ Ｇｏｎｇꎬ Ｓｈａｎｇꎬ Ｊｕｅꎬ Ｚｈｉꎬ Ｙｕꎬ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ １ꎬ ２ꎬ

３ꎬ ５ꎬ ６ (ｄｏꎬ ｒｅꎬ ｍｉꎬ ｓｏｌꎬ ｌａ) . Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｏｎｌｙ ｆｉｖｅ ｎｏｔｅｓꎬ ｉｔ ｉｓ ｅｎｏｕｇｈ ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ｔｈｅ ｓｏｕｎｄ ｏｆ Ｎａｔｕｒｅ.

Ｔｈｅ Ｊｉａｎｇｓｕ ｆｏｌｋ ｓｏｎｇ: " Ａ Ｊａｓｍｉｎｅ Ｆｌｏｗｅｒ" ｉｓ ａ ｍａｓｔｅｒ￣

ｐｉｅｃｅ ｕｓｉｎｇ ｆｉｖｅ ｎｏｔｅｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｕｓｉｃ. Ｎｏ ｗｏｎｄｅｒ ｉｔ ｗａｓ ｓｅｌｅｃｔｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｔｈｅｍｅ ｓｏｎｇ ｏｆ Ｃｈｉｎａ'ｓ ｂｉｄ

ｆｏｒ ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉｃ Ｇａｍｅｓ. Ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｎｏｔｅｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｔｏｕｃｈｉｎｇ? Ｔａｏ Ｑｉａｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｊｉｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｗｒｏｔｅ ｉｎ Ｏｄｅ ｔｏ Ｊｉｎｇ Ｋｅꎬ " Ｔｈｅ ｌｏｗ － ｐｉｔｃｈ ｎｏｔｅｓ ｍｏｖｅｄ ｈｅｒｏｅｓ ｉｎ￣ ｔｏ ｔｅａｒｓꎻ ｔｈｅ ｈｉｇｈ － ｐｉｔｃｈ ｎｏｔｅｓ ｆｒｅｅｄ ｗａｒｒｉｏｒｓ ｏｕｔ ｏｆ ｆｅａｒ.

(ｔｒ. ｂｙ Ｗａｎｇ Ｒｏｎｇｐｅｉ) " . Ｉｔ ｔｕｒｎｓ ｏｕｔ ｔｈａｔ ｒｅ (ｔｈｅ ｎｏｔｅ ２４４

ｏｆ Ｓｈａｎｇ) ｉｓ ｓｏ ｐｌａｉｎｔｉｖｅ ａｎｄ ｈｅａｒｔｂｒｅａｋｉｎｇ. Ｔｈｅ ｆｕｎｅｒａｌ

ｍｕｓｉｃ ｗｅ ａｒｅ ｆａｍｉｌｉａｒ ｗｉｔｈ ａｔ ｔｈｅ ｍｅｍｏｒｉａｌ ｓｅｒｖｉｃｅ ｉｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ ７８ ｎｏｔｅｓꎬ ｏｆ ｗｈｉｃｈ １ / ３ ａｒｅ " ２" ꎬ ｔｈｅ ｎｏｔｅｓ ｏｆ Ｓｈａｎｇ. Ｗｈｅｎ ｉｔ ｉｓ ｐｌａｙｅｄꎬ ｗｅ ｃａｎ 'ｔ ｈｅｌｐ ｂｕｔ ｗｅｅｐ ｓａｄｌｙꎬ ａｎｄ ｔｏ ｂｅ ｍｏｒｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌꎬ ｔｈｅ ａｔｍｏｓｐｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｆｏｉｌｅｄ ｂｙ ｗｈｉｔｅꎬ － ｔｈｅ ｓｔａｎｄａｒｄ ｃｏｌｏｒ ｆｏｒ ｆｕｎｅｒａｌ ｒｉｔｅｓ. Ｉｔ ｗｉｌｌ ｆｌｏｗ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｅａｒｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｎｏｓｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｕｓ￣

ｋｙ ｖｏｉｃｅꎬ ｐｉｅｒｃｉｎｇ ｓｔｒａｉｇｈｔ ｉｎｔｏ ｌｕｎｇｓ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｆｅｅｌｉｎｇ ｗｉｔｈ ｃｕｌｔｕｒｅ ａｎｄ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ｂｌｅｎｄｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ.

Ｔｈｅ ｂｉｏｃｈｅｍｉｃａｌ ｒｅａｃｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｆｅｅｌｉｎｇ ｃａｎ ｂｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅ￣

ｔｅｄ ｂｙ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ａｓ: ｔｈｅ ｎｏｓｅ ｉｓ ｔｈｅ ｏｕｔｌｅｔ ｏｆ ｌｕｎｇｓꎬ ａｎｄ ｗｈｅｎ ｆｉｖｅ ｅｍｏｔｉｏｎｓ ａｒｅ ｓａｄꎬ ｔｈｅｙ ｗｉｌｌ ｔｕｒｎ ｉｎｔｏ ｔｅａｒｓꎻ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｆｉｖｅ ｎｏｔｅｓ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ Ｓｈａｎｇꎬ ｆｉｖｅ ｃｏｌｏｒｓ ｗｉｌｌ ｔｕｒｎ ｉｎｔｏ ｗｈｉｔｅ. Ｔｈｅ ｓｔｒｉｎｇ ｏｆ

ｎｏｓｅꎬ ｓａｄｎｅｓｓꎬ ｔｅａｒｓꎬ Ｓｈａｎｇ ａｎｄ ｗｈｉｔｅ ｍａｋｅｓ ａ ｓａｄ ｌｕｎｇ.

Ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ ａｎｄ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｉｅｓꎬ ａ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｇｏｔ ａ ｎａｍｅ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｃａｌｌｅｄ

" ｐｕｌｍｏｎａｒｙ ｔｕｂｅｒｃｕｌｏｓｉｓ" ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｃｏｎｔａｇｉｏｕｓ ｃｈｒｏｎｉｃ ｗａｓｔｉｎｇ ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｅａｋ ｌｕｎｇ Ｑｉ. Ｌｉｎ Ｄａｉｙｕ ｉｎ

Ｔｈｅ Ｄｒｅａｍ ｏｆ Ｒｅｄ Ｍａｎｓｉｏｎｓꎬ ａ ｓａｄ ｉｍａｇｅ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ ｆｒｏｍ ｃｏｕｇｈ ａｎｄ ｈｅｍｏｐｔｙｓｉｓꎬ ｆｉｎａｌｌｙ ｃｏｎｔｒａｃｔｅｄ ｐｕｌｍｏｎａｒｙ ｔｕ￣

ｂｅｒｃｕｌｏｓｉｓꎬ ｉｎｃｕｒａｂｌｅ ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅꎬ ｓｏ ｓｈｅ ｄｉｅｄ ａｔ ａ ｖｅｒｙ ｙｏｕｎｇ ａｇｅꎬ ｌｅａｖｉｎｇ ａ ｇｒｉｅｖｉｎｇ ｓｔｏｒｙ. Ｉｎ ｓｏｍｅ ｍａｓｔｅｒｐｉｅｃ￣

ｅｓꎬ ｗｈｙ ａｒｅ ｔｈｏｓｅ ｂｅａｕｔｉｅｓ ｗｉｔｈ ａ ｓｏｒｒｏｗｆｕｌ ｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙ ２４５

ｅａｓｉｌｙ ｉｎｆｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｐｕｌｍｏｎａｒｙ ｔｕｂｅｒｃｕｌｏｓｉｓ? Ｂｅｃａｕｓｅꎬ ｉｔ

ｓｐｒｅａｄ ｔｈｅ ｓａｄｎｅｓｓ ｏｆ ｌｕｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｓｏｃｉｅｔｙ ａｎｄ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ｒｅａｄｅｒｓ ｏｆ ｔｈａｔ ｅｒａ ｗｉｔｈ ａ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｓｙｍｂｏｌ －－ ｓｏｃｉａｌ ｃｒｉｓｉｓ ａｎｄ ｎａｔｉｏｎａｌ ｔｒａｇｅｄｙ. Ｐｕｌｍｏｎａｒｙ ｔｕｂｅｒｃｕｌｏｓｉｓ ｉｓ ｎｏｔ ｅｎ￣

ｔｉｒｅｌｙ ａ ｐａｔｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｏｎｃｅｐｔꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａ ｓａｄ ｃｕｌｔｕｒａｌ

ｍｅｔａｐｈｏｒ. Ｔｈｅ " ｌｕｎｇ" ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ ｖａｓｔ ａｎｄ ｐｒｏｆｏｕｎｄ. Ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｍａｉｎ ｌｉｎｅ ｏｆ " ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ" ꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｐｅｎｅｔｒａｔｅ ａｌｌ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ.

Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｄｅｌｉｃａｔｅ. Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｎｅｉｔｈｅｒ ｃｏｌｄ － ｒｅｓｉｓｔａｎｔ ｎｏｒ ｈｅａｔ － ｒｅ￣ ｓｉｓｔａｎｔ ａｎｄ ｖｕｌｎｅｒａｂｌｅ ｔｏ ｓｏｒｒｏｗ ｉｆ ｈｕｒｔ. Ｉｔ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｌｕｎｇ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｂｅ ｉｔ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｏｒ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｌｕｎｇ Ｙｉｎꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｂｏｔｈ ｔｒａｇｅｄｉｅｓ. Ｓｏｍｅ ｐｅｏｐｌｅ ｃａｎ ｈｏｌｄ ｂａｃｋ ｓｏｒｒｏｗ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｌｕｎｇ Ｑｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｇｕａｒｄｉａｎ ａｇａｉｎｓｔ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｔｕｒｎｉｎｇ ｇｒｉｅｆ ｉｎｔｏ ｐｏｗｅｒ.

Ｌｕｎｇｓ ａｎｄ Ｓｐｉｒｉｔ

Ｔｈｅ ｐｒｏｖｅｒｂ " Ｔｈｅｓｏｕｌ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｓｔａｙｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ"

ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｈａｓ ｌｅｆｔ ｉｔｓ ｈｏｍｅ. Ａ ｔｙｐｉｃａｌ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｈｅｏｒｙ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｈｙｓｉ￣ ｃａｌ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔｕａｌ ａｒｅ ｃｌｏｓｅｌｙ ｌｉｎｋｅｄꎬ ａｎｄ ｏｕｒ ｓｐｉｒｉｔｕ￣

ａｌ ｗｉｌｌｓ ｓｈｏｕｌｄ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｈｏｍｅｓ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓ￣ ｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｅｌｕｃｉｄａｔｉｏｎ ｏｆ Ｆｉｖｅ － Ｑｉ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｔｈａｔ ｔｈｅ

ｈｅａｒｔ ｓｔｏｒｅｓ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔꎬ ｌｕｎｇｓ ｓｔｏｒｅ ｍｉｎｄꎬ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒ ｓｔｏｒｅｓ ２４６

ｔｈｅ ｓｏｕｌꎬ ｔｈｅ ｓｐｌｅｅｎ ｓｔｏｒｅｓ ｗｉｌｌ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ｓｔｏｒｉｎｇ ａｓｐｉ￣ ｒａｔｉｏｎ ｍｅａｎｓ ｔｈｅ ｓｔｏｒｉｎｇ ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒ￣ ｇａｎｓ." Ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ.

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｗｈｅｔｈｅｒ " Ｔｈｅ ｓｏｕｌ ｆｌｉｅｓ ａｗａｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｄｉｓａｐｐｅａｒｓ" ｏｒ " Ｔｈｅ ｓｏｕｌ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ ａｒｅ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ" ａｒｅ ａｌｌ ｔｈｅ ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ ｎｏｔ ｂｅｉｎｇ " ｈｏｍｅ" .

Ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｎｄｓ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅꎬ ｔｈｅ ｓｏｕｌ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ

ａｒｅ ｖｅｒｙ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ. Ｅｖｅｎ ｉｆ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｄｉｅｓꎬ ｈｉｓ ｓｐｉｒｉｔ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ｔｈｅｒｅ. Ｎｏｂｏｄｙ ' ｓ ｄｅａｔｈ ｉｓ ｌｉｇｈｔｅｒ ｔｈａｎ ｆｅａｔｈｅｒꎬ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｈｅ / ｓｈｅ ｃｏｍｅｓ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅａｌ ｗｏｒｌｄꎬ ｅｖｅｎ ｔｈｏｕｇｈ ｈｅ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｇｒｅａｔ ｍａｎ. Ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｃａｌｌｅｄ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｏｆｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ " Ｔｈｅ ｓｏｕｌ" ꎬ ａｎｄ " Ｔｈｅ ｍｉｎｄ" ｗｈｅｎ ｏｎｅ ｗａｓ ａｌｉｖｅ. " Ｓｏｕｌ" ｉｓ ａ " ｃｌｏｕｄ" ｐｌｕｓ ａ " ｇｈｏｓｔ" ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ " ｇｈｏｓｔ"

ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｓｔ ａｎｄ ｃｌｏｕｄ ｉｓ ｖｅｒｙ ｅｌｕｓｉｖｅꎻ " Ｍｉｎｄ" ｉｓ ａ " ｗｈｉｔｅ" ｐｌｕｓ ａ " ｇｈｏｓｔ" . Ｗｈｉｔｅ ｃｏｌｏｒ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ ａｎｄ

ｔｏｕｃｈｅｄꎬ ａｎｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎꎬ ｐｕｒｇａｔｉｏｎ ａｎｄ ｐａｔｈｏｓ ｏｆ ｌｕｎｇｓꎬ ｉｔ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ " ｇｏｌｄ" ｏｆ ｆｉｖｅ ｅｌｅ￣ ｍｅｎｔｓ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａ ｐｅｒｓｏｎ'ｓ ｃｏｕｒａｇｅ ａｎｄ ｒｅｓｏｌｕｔｉｏｎ ｄｅ￣

ｐｅｎｄ ｏｎ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｌｕｎｇ Ｑｉ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｓｉｘ － Ｐｌｕｓ － Ｓｉｘ Ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ Ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｖｉｓ￣

ｃｅｒａ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｌｕｎｇｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｏｆ ｓｐｉｒｉｔ."

Ｗｅ ａｒｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｐａｔｔｉｎｇ ｏｕｒｓｅｌｖｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔ ｔｏ

ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ ｏｕｒ ｃｏｕｒａｇｅ ａｎｄ ｒｅｓｏｌｕｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ｗｈｙ ｎｏｔ ｐａｔ

ｏｕｒｓｅｌｖｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｆｏｒｅｈｅａｄ? Ｔｈａｔ ' ｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ２４７

ｐｌａｃｅ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｃｈｅｓｔ ｃａｌｌｅｄ Ｄａｎｚｈｏｎｇ ｗｈｅｒｅ ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｃｏｎｖｅｒｇｅｓ. Ｗｅ ｈａｖｅ ｐｒｅｖｉｏｕｓｌｙ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｔｈａｔꎬ ｉｍ￣

ｐｏｓｉｎｇｌｙꎬ ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ ｒｉｓｅｓ ｕｐｗａｒｄ ａｎｄ ｆｌｏｗｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｒｅｓｐｉｒａｔｏｒｙ ｔｒａｃｔ ｂｙ ｔｈｅ ｔｈｒｏａｔ. Ｉｔ ｇｏｅｓ ｄｏｗｎꎬ ａｃｃｕｍｕｌａ￣

ｔｉｎｇ ａｔ Ｄａｎｔｉａｎꎬ ｒｕｎｎｉｎｇ ｈｏｒｉｚｏｎｔａｌｌｙ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｌｕｎｇｓ. Ｉｆ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｉｎｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔꎬ ｂｏｔｈ ｐｅｃｔｏｒａｌ Ｑｉ

ａｎｄ ｃｏｕｒａｇｅ ｗｉｔｈ ｒｅｓｏｌｕｔｉｏｎ ａｒｅ ａｆｆｅｃｔｅｄ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｃｏｎｔｉｎｕｅｄ Ｆｌａｍｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｌａｍｐꎬ " Ｉｆ Ｊｉｎ

(ｇｏｌｄ) ｉｓ ｉｍｐｅｄｅｄꎬ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｗｉｌｌ ｂｅ ｉｎｊｕｒｅｄꎬ ｌｅａｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｂｅｉｎｇ ｈｏｍｅｌｅｓｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｐａｔｈｏｌｏｇｙ ｏｆ

ｃｏｕｒａｇｅ ａｎｄ ｒｅｓｏｌｕｔｉｏｎ. Ｉｎｊｕｒｙ ｔｏ ｔｈｅ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｃａｎ ｂｅ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｍａｎｙ ｒｅａｓｏｎｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｐａｔｈｏｇｅｎｉｃ ｗｉｎｄ ｉｎｖａ￣ ｄｉｎｇ ｌｕｎｇｓꎬ ｄｒｙ － ｈｅａｔ ｉｍｐａｉｒｉｎｇ ｔｈｅ ｌｕｎｇｓꎬ ｐｈｌｅｇｍ － ｄａｍｐ ｏｂｓｔｒｕｃｔｉｎｇ ｔｈｅ ｌｕｎｇｓꎬ ａｓｔｈｅｎｉｃ Ｙｉｎ ｃａｕｓｉｎｇ ｅｘｃｅｓ￣

ｓｉｖｅ ｐｙｒｅｘｉａꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｆａｉｌｉｎｇ ｔｏ ｇｅｎｅｒａｔｅ ｇｏｌｄ ａｎｄ

ｓｏ ｏｎ. Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｗｏ ｔｈｉｎｇｓ ｔｈａｔ ｅｖｅｒｙｏｎｅ ｃａｎ'ｔ ａｖｏｉｄ: ｆｉｒｓｔꎬ ｓａｄｎｅｓｓ: ｉｔ ｃａｎ ｈｕｒｔ ｌｕｎｇｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｉｎｅｖｉｔａｂｌｅꎬ ａｎｄ ａ ｌｉｔｔｌｅ ｓａｄｎｅｓｓ ｄｏｅｓ ｎｏ ｈａｒｍꎬ ｂｕｔ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｓａｄｎｅｓｓ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｌｕｎｇ Ｑｉꎬ ｓｏ ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｈｏｌｄ

ｂａｃｋ ｓａｄｎｅｓｓ. Ｓｅｃｏｎｄꎬ ａｇｉｎｇ: ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｉｎｃｒｅａｓｅ ｏｆ ａｇｅꎬ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｗｉｌｌ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｄｅｃｒｅａｓｅ. Ｔｉａｎｎｉａｎ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｓａｙｓ: " Ａｔ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ ８０ꎬ ｔｈｅ ｓｏｕｌ ｌｅａｖｅ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｗｈｅｎ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔꎬ ｏｎｅ ｉｓ ｅａｓｙ ｔｏ ｍａｋｅ ｍｉｓｔａｋｅｓ ｉｎ

ｔａｌｋ." Ｉｔ ｉｓ ｏｎｌｙ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ ８０ ｔｈａｔ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｂｅｇｉｎｓ ｔｏ ｂｅｃｏｍｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔ. Ｉｔ'ｓ ｌｕｃｋｙ ｅｎｏｕｇｈ ｆｏｒ ａｎｙｏｎｅ ｔｏ ｂｅ ２４８

８０ ｙｅａｒｓ ｏｌｄꎬ ｓｏ ｗｈａｔ ｗｅ ｈａｖｅ ｔｏ ｄｏ ｉｓ ｔｏ ｋｅｅｐ ｔｈｅ ｓｕｆｆｉ￣ ｃｉｅｎｔ Ｑｉ ｂｅｆｏｒｅ ８０.

Ｃｏｎｔｉｎｕｅｄ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｃａｓｅ ｒｅｃｏｒｄｓ ａ ｓｔｒａｎｇｅ ｄｉｓｅａｓｅ:

" Ａ ｐｅｒｓｏｎ ｇｅｔｓ ｄｒｏｗｓｙꎬ ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ｗｉｔｈ ｆｅｖｅｒ ｂｕｔ ａｃｔｕａｌ￣

ｌｙ ｎｏｔꎬ ｓｅｅｍｉｎｇｌｙ ｗｉｔｈ ａ ｃｏｌｄ ｂｕｔ ａｃｔｕａｌｌｙ ｎｏｔ. Ｈｅ ｗａｎｔｓ ｔｏ ｓｌｅｅｐ ｂｕｔ ｃａｎｎｏｔ." Ｔｈａｔ ｍａｙ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ａｓ ｍａｋｉｎｇ ａ ｆｕｓｓ ａｂｏｕｔ ａｎ ｉｍａｇｉｎａｒｙ ｉｌｌｎｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｅｙｅｓ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ａｎｄ ｄｉａｇｎｏｓｅｄ ａｓ ｎｅｕｒｏｓｉｓ ｏｎｌｙ. Ｗｈａｔ ｉｓ ｎｅｕ￣

ｒｏｓｉｓ? Ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｓｙｎｄｒｏｍｅꎬ ｉｔ ｉｓ ａ ｔｅｒｍ ｗｉｔｈ ｎｏ ｐｒａｃｔｉｃａｌ

ｍｅａｎｉｎｇꎬ ｔｏｔａｌｌｙ ｕｓｅｌｅｓｓ. Ｂｕｔꎬ Ｗｅｉ Ｚｈｉｘｉｕꎬ ａ ｃｌｉｎｉｃｉａｎ

ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｂｅｌｉｅｖｅｄ " Ｌｕｎｇｓ ｓｔｏｒｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ. Ｉｆ ｉｔ ｉｓ ｌｏｓｔꎬ ｔｈｉｓ ｋｉｎｄ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｉｌｌ ｏｃｃｕｒ."

Ｗｅｉ ｐｒｅｃｉｓｅｌｙ ｄｉａｇｎｏｓｅｄ ａｎｄ ｔｒｅａｔｅｄ ｔｈｉｓ ｋｉｎｄ ｏｆ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌｕｎｇ ｔｈｅｏｒｙ.

Ｓｅｎｓｏｒｙ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｍａｙ ｂｅ " ｖｉｒｔｕａｌ" ｔｏ ｏｕｔｓｉｄｅｒｓꎬ

ｂｕｔ ｔｒｕｅ ｔｏ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ. Ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｗｈｙ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｅｍｐｈａｓｉｚｅｓ " ｔｒｅａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ" ａｎｄ ｓｕｃ￣

ｃｅｅｄｓ ｉｎ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｈａｓ ｉｔｓ ｏｗｎ " ｈｏｍｅ" ｔｏ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ.

Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｉｎｓｏｍｎｉａ ｃａｌｌｅｄ " ｌｕｎｇｓ ｆａｉｌｉｎｇ ｔｏ

ｓｔｏｒｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ" ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃ ｏｆ ｖｅｒｙ ｌｉｇｈｔ ａｎｄ

ｓｈａｌｌｏｗ ｓｌｅｅｐꎬ ａ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｔｏｏ ｅａｇｅｒ ｔｏ ｌｅａｖｅ ｌｕｎｇｓꎬ ｏｒ ｌｕｎｇｓ ｔｏｏ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔ ｔｏ ｈｏｌｄ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ. Ｏｎ

ｔｈｅ ｂａｃｋꎬ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ３ｒｄ ｔｈｏｒａｃｉｃ ｓｐｉｎｏｕｓ ｐｒｏｃｅｓｓꎬ ｔｈｅｒｅ

ｉｓ ａｎ ａｃｕｐｏｉｎｔ ｃａｌｌｅｄ " Ｐｏｈｕ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｌｏｃａｔｅｄ ３ ｉｎｃｈｅｓ ２４９

ａｓｉｄｅ. Ａｓ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｓｕｇｇｅｓｔｓꎬ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｐｏｒｔａｌ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓｐｉｒ￣

ｉｔ ｔｏ ｇｏ ｉｎｔｏ ａｎｄ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. １. ３ ｉｎｃｈｅｓ ｂｅｓｉｄｅ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｒｅ ｌｕｎｇ Ｑｉ ｉｓ ｐｅｒｆｕｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｃｋꎬ ｃａｌｌｅｄ " Ｆｅｉｓｈｕ" . Ｔｈｅｓｅ ｔｗｏ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ ａｒｅ ｏｆｔｅｎ ｕｓｅｄ ｔｏ ｔｒｅａｔ

ｃｏｕｇｈꎬ ａｓｔｈｍａꎬ ｐｕｌｍｏｎａｒｙ ｔｕｂｅｒｃｕｌｏｓｉｓꎬ ｓｔｉｆｆ ｎｅｃｋꎬ ｓｈｏｕｌｄｅｒ ａｎｄ ｂａｃｋ ｐａｉｎ ａｎｄ ｉｎｓｏｍｎｉａ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ " Ｔｈｅ ｆａｉｌｕｒｅ ｏｆ ｌｕｎｇｓ ｔｏ ｓｔｏｒｅ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ" . Ｔｈｅｙ ｃａｎ ａｌｓｏ ｂｅ ｔｒｅａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅｓｅ ｔｗｏ ａｃｕｐｏｉｎｔｓ.

Ｌｕｎｇｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｄｏｍｉｎａｔｅ Ｑｉ ａｌｌ ｏｖｅｒ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ

ｂｏｄｙꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｓｕｒｆａｃｅ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ " ｗａｌｌ" ｆｏｒ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｔｏ ｃｏｎｔａｃｔ ｔｈｅ ｏｕｔｓｉｄｅ ｗｏｒｌｄ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｗａｌｌꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｎｕｍｅｒｏｕｓ ｄｏｏｒｓ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｏｐｅｎｅｄ ａｎｄ ｃｌｏｓｅｄ. Ｗｅｓｔｅｒｎ

Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｌｌｓ ｔｈｅｍ ｓｗｅａｔ ｈｏｌｅｓ ａｎｄ ｐｏｒｅｓ. Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｔｅｒｍ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｃａｌｌｅｄ " Ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｄｏｏｒ" . Ｔｈｅ ｂｉｇｇｅｓｔ ｓｐｉｒｉｔ ｄｏｏｒ ｉｓ ａｎｕｓ—ｔｈｅ ｔｅｒｍｉｎａｌ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｒｇｅ ｉｎｔｅｓｔｉｎｅꎬ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｎｏｔ

ｏｎｌｙ ａ ｓｔａｔｅ ｏｆ ｍｉｎｄꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａ ｆｕｎｃｔｉｏｎ. Ｔｈｅ ｄｏｏｒ ｏｐｅｎｓ ａｎｄ ｃｌｏｓｅｓ ａｐｐｒｏｐｒｉａｔｅｌｙ. Ｉｔ ｏｐｅｎｓ ｗｈｅｎ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ ａｎｄ ｃｌｏｓｅｓ ｗｈｅｎ ｉｔ ｓｈｏｕｌｄ. Ｔｈａｔ ｉｓ ｃａｌｌｅｄ " ｃｏｕｒａｇｅ ａｎｄ ｒｅｓｏｌｕｔｉｏｎ" .

Ｔｈｅ Ｋｉｄｎｅｙｓ Ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｍａｙ ｂｅ ａｎ ｉｌｌｎｅｓｓ ｏｆ ｎａｔｉｏｎａｌ ｃｏｎ￣

ｃｅｐｔｓꎬ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｉｔ ａｃｔｕａｌｌｙ ｍｅａｎｓ ｇｕｉｌｔｙ ｃｏｎｓｃｉｅｎｃｅ. ２５０

Ｋｉｄｎｅｙｓ Ｓｔｏｒｉｎｇ Ｅｓｓｅｎｃｅ

Ｍａｎｙ ｔｈｉｎｇｓ ａｒｅ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ ｔｏ ｂｅ ｐｒｅｃｉｓｅꎬ ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｔｈｅ

ｗｏｒｄ " ｅｓｓｅｎｃｅ" ｉｔｓｅｌｆ ｗｈｉｃｈ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ａｎ ｅｒｒａｔｉｃ ｐｈｉｌ￣

ｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｃｏｎｃｅｐｔ. Ａ ｌａｒｇｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ " ｅｓｓｅｎｃｅ" ｈｉｄｄｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙｓ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｔｈｏｕｇｈｔ ｄｅｅｐｌｙ ｅｍｂｅｄｄｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｃｈａｒａｃｔｅｒ ｏｆ ｗａｔｅｒꎬ ｓｔｏｒａｇｅ ａｎｄ ｄｏｒ￣

ｍａｎｃｙ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｔｈｅ ｗｉｎｔｅｒ ｓｃｅｎｅꎬ ｆｏｌｌｏｗｅｄ ｂｙ ｅｇｇｓ ａｎｄ ｓｐｅｒｍｓ ｔｈａｔ ｗｅ ｃａｎ ｓｅｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｓｉｘ － Ｐｌｕｓ － Ｓｉｘ Ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ Ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｖｉｓｃｅｒａ ｉｎ

Ｓｕｗｅｎꎬ " Ｋｉｄｎｅｙｓ ｃｏｎｔｒｏｌ ｈｉｂｅｒｎａｔｉｏｎꎬ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｌｅ ｆｏｒ ｓｔｏｒｉｎｇꎬ ａｓ ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｏｆ ｅｓｓｅｎｃｅ." Ｉｎ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｗｏｒｌｄ － ｏｕｔｌｏｏｋꎬ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｅｓ￣

ｓｅｎｃｅ ｉｓ ｓｉｍｉｌａｒ ｔｏ Ｑｉꎬ ｗｈｉｃｈ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｉｎｇｓ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ ｏｒ ｉｍａｇｉｎｅｄ. Ｌａｏｚｉ ( 老 子 ) ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｂｏｔｈ

" ｏｂｊｅｃｔｓ" ａｎｄ " ｉｍａｇｅｓ" ｃｏｎｔａｉｎｅｄ ｅｓｓｅｎｃｅ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｒｅａｌ. " Ｔａｏ (ｔｒｕｔｈ) ｉｓ ａｎ ｕｎｕｓｕａｌ ｏｂｊｅｃｔ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｉｌｌｕｓｏ￣ ｒｙ. Ｉｌｌｕｓｏｒｙ ｏｂｊｅｃｔｓ ｓｅｅｍ ｔｏ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｉｍａｇｅｓꎬ ｗｈｉｌｅ ｉｌ￣ ｌｕｓｏｒｙ ｉｍａｇｅｓ ｓｅｅｍ ｔｏ ｈａｖｅ ｔｈｅｉｒ ｏｂｊｅｃｔｓ. Ｄｉｍ ａｎｄ ｕｎ￣

ｆａｔｈｏｍａｂｌｅ ｔｒｕｔｈ ｃｏｎｔａｉｎｓ ｖｉｔａｌ ｅｓｓｅｎｃｅ ｔｈａｔ ｃａｎ ｐｒｏｍｏｔｅ

ｇｒｏｗｔｈꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｉｔｓ ｓｏｕｒｃｅ ａｎｄ ｌａｗ." Ｚｈｕａｎｇｚｉ ( 庄 子) ａｌｓｏ ｓａｉｄ: " Ｓｐｉｒｉｔ ｉｓ ｂｏｒｎ ｏｆ Ｔａｏꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｏｒｍ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ." Ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｅｓ￣

ｓｅｎｃｅ ａｎｄ Ｑｉ ｗａｓ ｃｌｅａｒｌｙ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｂｙ " Ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ

ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ Ｑｉ ｅｓｓｅｎｃｅ" ｒｅｍａｒｋｅｄ ｂｙ Ｇｕａｎｚｉ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ ｉｓ ｔｈｅ ｉｎｃｕｂａｔｏｒ ｏｆ ｏｕｒ ｗｏｒｌｄ. Ｔｏ ｈｕｍａｎ ｂｅ￣ ２５１

ｉｎｇｓꎬ ｗｅ ａｒｅ ａｌｌ ｂｏｒｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ. " Ｍａｎ ｉｓ ｅｓｓｅｎｃｅ ａｔ ｔｈｅ ｖｅｒｙ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ａｎｄ ｆｒｏｍ ｅｓｓｅｎｃｅ ｃｏｍｅｓ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ

ｐｉｔｈ. Ｂｏｎｅｓ ａｒｅ ｓｔｅｍｓꎬ ｖｅｉｎｓ ａｒｅ ｖｅｓｓｅｌｓꎬ ｔｅｎｄｏｎｓ ａｒｅ ｓｔｅｅｌ ａｎｄ ｆｌｅｓｈ ｉｓ ｗａｌｌ. Ｈａｉｒ ｇｒｏｗｓ ｏｎ ｔｏｕｇｈ ｓｋｉｎ." － － Ｍｅｒｉｄｉａｎ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｃｌａｓｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ

Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇꎬ ｅｓｓｅｎｃｅ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ Ｙｉｎꎬ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ Ｙｉｎ. Ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ａｐｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣

ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｇｕａｎｚｉ ｓａｉｄ: " Ｗｈａｔ ｉｓ ｗａｔｅｒ? Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ａｎｄ ｉｍｐｅｒｉａｌ ｃｌａｎ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ" －－ Ｗａｔｅｒｌａｎｄ ｉｎ Ｇｕａｎ. Ｏｂｖｉｏｕｓｌｙꎬ ｂｅｓｉｄｅｓ ｅｓｓｅｎｃｅꎬ ｗａｔｅｒ ｉｓ ａｌｓｏ ｅｎ￣ ｄｏｗｅｄ ｗｉｔｈ ｂｉｏ － ｃｈｅｍｉｃａｌ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｎｄ

ｇｒｏｗｔｈ. Ｇｕａｎｚｉ ｗａｓ ａ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒ. Ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｈｏｌｄ ｔｈａｔ ｔｈｅｓｅ ａｂｓｔｒａｃｔ ｉｄｅａｓ ｍｕｓｔ ｂｅ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｂｙ ｏｒ￣

ｇａｎｓ ｔｈａｔ ｃａｎ ｂｅ ｅａｓｉｌｙ ｉｍａｇｉｎｅｄ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｇｏｄ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｈａｓ ｔｈｅ ｃｌａｉｍ ｏｆ " Ｋｉｄｎｅｙｓ ｓｔｏｒｅ ｅｓｓｅｎｃｅ" ꎬ ａｎｄ

Ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｄｅａｓ ｏｎ Ｈｏｗ ｔｏ Ｐｒｅｓｅｒｖｅ Ｎａｔｕｒａｌ Ｈｅａｌｔｈｙ Ｅｎｅｒｇｙ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｈａｓ ｔｈｅ ｃｌａｉｍ ｏｆ " Ｋｉｄｎｅｙｓ ｃｏｎｔｒｏｌ ｗａｔｅｒ" .

Ｋｉｄｎｅｙ ｅｓｓｅｎｃｅ ｃａｎ ｂｅ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ａｓ ｔｈｅ ｍａｔｅｒｉａｌ

ｂａｓｉｓ ｆｏｒ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｋｉｄｎｅｙ ｅｓｓｅｎｃｅ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｂｅ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ａｓ ｔｈｅ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙｓ.

Ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｗｒｉｔｅｓ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌ ｏｆ ｔｈｅ

ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｄｅｔａｉｌｅｄ ｉｎ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｄｅａｓ ｏｎ Ｈｏｗ

ｔｏ Ｐｒｅｓｅｒｖｅ Ｎａｔｕｒａｌ Ｈｅａｌｔｈｙ Ｅｎｅｒｇｙ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ: (ｆｅｍａｌｅ) " Ｗｈｅｎ ａ ｆｅｍａｌｅ ｉｓ ７ ｙｅａｒｓ ｏｌｄꎬ ｓｈｅ ｈａｓ ｓｔｒｏｎｇ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｗｉｔｈ ｄｅｎｔａｌ ｔｒａｎｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｈａｉｒ ｇｒｏｗｉｎｇ. Ａｔ ２５２

ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ １４ꎬ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎ ｃｏｍｅｓꎬ ｃｏｎｃｅｐｔｉｏｎ ｖｅｓｓｅｌ ｉｓ ｕｎｏｂｓｔｒｕｃｔｅｄꎬ ａｎｄ Ｔａｉｃｈｏｎｇ ｃｈａｎｎｅｌ ｉｓ ｃｌｅａｒｅｄ. Ｗｉｔｈ ｔｈｅ ａｄｖｅｎｔ ｏｆ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎꎬ ｓｈｅ ｉｓ ａｂｌｅ ｔｏ ｐｒｏｄｕｃｅ ｏｆｆ￣

ｓｐｒｉｎｇ. Ａｔ ２１ꎬ ｓｈｅ ｋｅｅｐｓ ａｖｅｒａｇｅ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｗｉｔｈ ｈｅｒ ｗｉｓｄｏｍ ｔｅｅｔｈ ｇｒｏｗｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｆｕｌｌꎻ Ａｔ ２８ꎬ ｓｈｅ ｉｓ ｓｔｒｏｎｇ ｗｉｔｈ ｓｏｌｉｄ ｍｕｓｃｌｅｓ ａｎｄ ｂｏｎｅｓ ａｎｄ ｆｕｌｌ － ｇｒｏｗｎ ｈａｉｒ. Ａｔ

３５ꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ｏｆ Ｙａｎｇｍｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎꎬ ｈｅｒ ｆａｃｅ ｌｏｏｋｓ ｄａｒｋꎬ ｓｕｆｆｅｒｉｎｇ ｈａｉｒ ｌｏｓｓ. Ａｔ ４２ꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ｏｆ ＳｈａｏＹａｎｇꎬ Ｔａｉ Ｙａｎｇꎬ Ｙａｎｇｍｉｎｇ ｍｅｒｉｄｉａｎꎬ ｈｅｒ ｗｈｏｌｅ ｆａｃｅ ｗｉｔｈｅｒｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｈａｉｒ ｔｕｒｎｉｎｇ ｇｒｅｙ. Ａｔ ４９ꎬ ｗｉｔｈ ｃｏｎ￣ ｃｅｐｔｉｏｎ ｖｅｓｓｅｌ ｇｅｔｔｉｎｇ ｗｅａｋꎬ Ｔａｉｃｈｏｎｇ ｃｈａｎｎｅｌ ｄｅｃｌｉ￣

ｎｉｎｇꎬ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎ ｅｘｈａｕｓｔｅｄꎬ ａｎｄ ｖｅｉｎｓ ｂｌｏｃｋｅｄꎬ ｈｅｒ ｕｔｅｒｕｓ ｉｓ ｄｉｓａｂｌｅｄ ｉｎ ｐｒｅｇｎａｎｃｙ." (ｍａｌｅ) " Ｗｈｅｎ ａ

ｍａｌｅ ｉｓ ８ ｙｅａｒｓ ｏｌｄꎬ ｈｅ ｈａｓ ｓｏｌｉｄ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｗｉｔｈ ｈａｉｒ ｇｒｏｗｉｎｇ ａｎｄ ｄｅｎｔａｌ ｔｒａｎｓｉｔｉｏｎ. Ｑｔ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ １６ꎬ ｗｉｔｈ ｓｔｒｏｎｇ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｈｅ ｂｅｇｉｎｓ ｔｏ ｈａｖｅ Ｔｉａｎｇｕｉ (ｓｅｘｕａｌ ｆｕｎｃｔｉｏｎ) ꎬ ｏｖｅｒｆｌｏｗｉｎｇ ｅｓｓｅｎｃｅ Ｑｉꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｂａｌａｎｃｅ ｏｆ

Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇꎬ ｂｅｉｎｇ ａｂｌｅ ｔｏ ｂｒｅｅｄ ｏｆｆｓｐｒｉｎｇꎻ Ａｔ ２４ꎬ ｈｅ

ｋｅｅｐｓ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｗｉｔｈ ｓｏｌｉｄ ｍｕｓｃｌｅｓ ａｎｄ ｂｏｎｅｓ ａｎｄ ｈｉｓ ｗｉｓｄｏｍ ｔｅｅｔｈ ｇｒｏｗｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｆｕｌｌ. Ａｔ ３２ꎬ ｈｅ ｈａｓ ｔｈｅ ｓｔｒｏｎｇｅｓｔ ｂｏｎｅｓ ａｎｄ ｍｕｓｃｌｅｓ. Ａｔ ４０ꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ｏｆ

ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｈｅ ｓｕｆｆｅｒｓ ｈａｉｒ ｌｏｓｓ ａｎｄ ｄｅｎｔａｌ ｌｏｏｓｅ. Ａｔ ４８ꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ａｎｄ ｅｘｈａｕｓｔｉｏｎ ｏｆ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ ｈｅ ｈａｓ ｄｒｙ ｃｏｍｐｌｅｘｉｏｎ ａｎｄ ｇｒａｙ ｈａｉｒ. Ａｔ ５６ꎬ ｈｉｓ ｌｉｖｅｒ Ｑｉ ｄｅｃｒｅａ￣ ｓｅｓꎬ ｂｏｎｅｓ ａｎｄ ｔｅｎｄｏｎｓ ｃａｎｎｏｔ ｍｏｖｅ ｆｌｅｘｉｂｌｙꎬ ａｎｄ ｍｅｎ￣ ２５３

ｓｔｒｕａｔｉｏｎ ｅｘｈａｕｓｔｓꎬ ｗｉｔｈ ｌｅｓｓ ｅｓｓｅｎｃｅ ａｎｄ ｗｅａｋｅｒ ｋｉｄ￣

ｎｅｙｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ ｉｓ ｅｘｈａｕｓｔｅｄ. Ａｔ ６４ꎬ ｈｉｓ ｔｅｅｔｈ ａｎｄ ｈａｉｒ ａｒｅ ｇｏｎｅ." Ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ Ｙｉｎ ｅｓ￣ ｓｅｎｃｅ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂｏｒｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｃｃｕｍｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｅｓ￣

ｓｅｎｃｅ. Ｉｔ ｉｓ ａｃｃｏｍｐａｎｉｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ａｎｄ ｆａｌｌ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ａｆｆｅｃｔｉｎｇ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｇｒｏｗｔｈꎬ ｄｅｖｅｌ￣ ｏｐｍｅｎｔꎬ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ａｎｄ ａｇｉｎｇꎬ ａｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｏｕｔｓｔａｎｄ￣

ｉｎｇ ｃｏｎｔｒｉｂｕｔｉｏｎ ｍａｄｅ ｂｙ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｇｅｒａｔｏｌｏｇｙ.

Ｍａｎｙ ｏｆ ｏｕｒ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｇｅｎｅｓ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ ｏｆｆｅｒｉｎｇ ｓａｃｒｉ￣

ｆｉｃｅｓ. Ｗｈｙ ｄｏ ｔｈｅ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｆｉｖｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙｓ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ ｔｏ ｔｈｅ ｎｏｒｔｈ? Ｔｈｉｓ ｉｓ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ

ｆｉｖｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ ｏｆ ａ ｃｏｗ ｕｓｅｄ ａｓ ｓａｃｒｉｆｉｃｅꎬ ｆａｃｉｎｇ

ｔｈｅ ｓｏｕｔｈ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｒｉｔｅ ｏｆ ｓａｃｒｉｆｉｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｄａｙｓꎬ ｗｉｔｈ ｋｉｄｎｅｙｓ ｆａｃｉｎｇ ｔｈｅ ｎｏｒｔｈ. " Ｔｈｅ ｎｏｒｔｈ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ

ｃｏｌｄｎｅｓｓꎬ ａｎｄ ｃｏｌｄｎｅｓｓ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｗａｔｅｒꎬ ｗａｔｅｒ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｓａｌｔꎬ ａｎｄ ｓａｌｔ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｋｉｄｎｅｙｓ" ｓａｙｓ ｔｈｅ Ｍａｊｏｒ Ｄｉｓｃｕｓ￣ ｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｔｈｅ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄ￣ ｉｎｇ Ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ Ａｍｏｎｇ Ａｌｌ ｔｈｅ Ｔｈｉｎｇｓ ｉｎ Ｎａｔｕｒｅ. Ｋｉｄ￣ ｎｅｙｓ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ Ｙｉｎ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｓｙｍｂｏｌｉｚｅｄ ｂｙ ｗａｔｅｒ. Ｋｉｄ￣

ｎｅｙ ｗａｔｅｒ ｉｓ ｌｉｋｅ ｔｈｅ ｓｗｅｅｔ ｓｐｒｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｔｈｅ " ｒｏｏｔ

ｏｆ Ｙｉｎ" ｆｏｒ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙ. Ｗｉｔｈ ｋｉｄｎｅｙ ｗａｔｅｒꎬ ｆｉｒｅ ａｎｄ ｈｅａｔ ｃａｎ ｂｅ ｂａｌａｎｃｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｗｉｔｈ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｍｏｕｎｔｓ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｗａｔｅｒꎬ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｗｉｌｌ ｇｅｎｅｒａｔｅ ｔｗｏ ｄｉｆ￣

ｆｅｒｅｎｔ ｔｙｐｅｓ ｏｆ ｈｅａｔ (ｆｉｒｅ) : ｏｎｅ ｉｓ ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｈｅａｔ (ｆｉｒｅ) ꎬ ２５４

ｃａｌｌｅｄ ｓｕｂｓｔａｎｔｉｖｅ ｈｅａｔ (ｆｉｒｅ) ꎬ ｗｉｔｈ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｋｉｄｎｅｙ ｗａｔｅｒꎬ ｃｏｍｍｏｎｌｙ ｓｅｅｎ ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｙｏｕｎｇꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｈｏｕｌｄ

ｂｅ ｂａｌａｎｃｅｄ ｂｙ ｐｕｒｇｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅａｔ. Ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ ｉｎｓｕｆｆｉ￣ ｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｗａｔｅｒꎬ ｃａｌｌｅｄ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ － ｈｅａｔ (ｆｉｒｅ) ꎬ ｏｐｐｏｓｉｔｅ ｔｏ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｈｅａｔ (ｆｉｒｅ) ꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｔｒｅａ￣

ｔｅｄ ｂｙ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙ Ｙｉｎ. Ｉｎ ｓｈｏｒｔꎬ ｗａｔｅｒ ａｎｄ ｈｅａｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｂｌｅ ｔｏ ｒｅｓｔｒｉｃｔ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒꎬ ａｎｄ ｉｆ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ａｒｅ ｂａｌａｎｃｅｄꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｆｒｅｅ ｆｒｏｍ ｄｉｓｅａ￣ ｓｅｓ.

Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｎｔｕｉｔｉｖｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｓｔｏｒｉｎｇ

ｅｓｓｅｎｃｅ ａｎｄ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｉｓ ｌｉｆｅ ｃｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｐｅｒｍｓ ａｎｄ ｅｇｇｓ. Ｔｈｅ Ｂｏｏｋ ｏｆ Ｃｈａｎ￣

ｇｅｓ ｓａｙｓ: " Ｃｏｉｔｕｓ ａｎｄ ｆｅｒｔｉｌｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｅｎ ａｎｄ ｗｏｍｅｎ

ｇｅｎｅｒａｔｅ ａｌｌ ｔｈｉｎｇｓ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ." Ｌｉｎｇｓｈｕ ｓａｙｓ: " Ｔｈｅ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｙｉｎ ａｎｄ Ｙａｎｇ ｅｓｓｅｎｃｅ ｇｅｎｅｒａｔｅｓ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｓｐｉｒｉｔ." Ｔｈｅ ｃｌｉｎｉｃａｌ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ

ｅｓｓｅｎｃｅ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｒｅｇｕｌａｔｅ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎꎬ ａｓｓｉｓｔ ｐｒｅｇｎａｎｃｙꎬ ｐｒｅｖｅｎｔ ｍｉｓｃａｒｒｉａｇｅ ａｎｄ ｇｉｖｅ ｍｅｎ ｍｏｒｅ ｅｎｅｒｇｙ.

Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ Ｅａｒｓ

Ｅａｒｓ ａｒｅ ｓｅｎｓｉｔｉｖｅ ｏｒｇａｎｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ｃａｎ ｔｏｕｃｈ

ｙｏｕｒ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ.

" Ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｐａｓｓｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｅａｒｓ" ａｎｄ " Ｋｉｄｎｅｙｓ ２５５

ａｒｅ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｅａｒｓ" ｈａｖｅ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｓｅｎｓｅ. Ｔｈｅｒｅ

ａｒｅ ｍａｎｙ ｓｔａｔｅｍｅｎｔｓ ｉｎ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｄａｒｅ ｎｏｔ ａｓｋ ａｂｏｕｔ. Ｐｅｒｈａｐｓꎬ ｉｔ 'ｓ ｔｏｏ ｓｉｍｐｌｅ ｏｒ ｔｏｏ ａｄｖａｎｃｅｄꎬ ｓｏ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ａｌｌ ｂｅｅｎ ｗｅｌｌ ｐｕｔ ａｔ ｏｎｅ ｇｏ.

Ｉｆ ｙｏｕ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ａｂｏｖｅꎬ ｔｈｅｎ ｙｏｕ ｗｉｌｌ

ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｔｈａｔ ｅｓｓｅｎｃｅ ｉｓ ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ ｔｈｅｙ ｓｕｒｅｌｙ ｃｏｎｔｒｏｌ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ. Ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｈａｓ ａ ｌｏｔ ｔｏ ｄｏ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｕｔｅｒｕｓꎬ ＤＮＡꎬ ｇｅｎｉｔａｌｓ ａｎｄ ｓｅｘ. Ｔｈｅ ｓｈａｐｅ ｏｆ ｅａｒｓ ｉｓ ｌｉｋｅ ａ ｆｅｔｕｓ ｕｐｓｉｄｅ ｄｏｗｎ ｉｎｔｈｅ ｗｏｍｂꎬ ａｎｄ ｔｈａｔ

ｗａｙ ｏｆ ｏｕｒ ｓｔａｙ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｍｂ ｂｅｆｏｒｅ ｂｉｒｔｈ ｉｓ ｆｏｒ ｂｅｔｔｅｒ ｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ. Ｉｎ ｔｈｅ １９５０ｓꎬ Ｎｏｇｉｅｒꎬ ａ Ｆｒｅｎｃｈ ｍｅｄｉｃａｌ

ｄｏｃｔｏｒꎬ ｂｙ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｓｃｉａｔｉｃａ ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｓꎬ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ

ｏｕｔｅｒ ｅａｒ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｓｉｍｐｌｅ ｃｕｒｖｅｄ ｃａｒｔｉｌａｇｅ ａｎｄ ｉｔ ｈａｓ ｓｏｍｅ ａｓｓｏｃｉａｔｉｏｎ ｗｉｔｈ ｉｎｔｅｒｎａｌ ｏｒｇａｎｓ. Ｌａｔｅｒꎬ ｗｅ ｓａｗ ａ ｐｉｃｔｕｒｅ ｏｆ ｉｎｖｅｒｔｅｄ ｅｍｂｒｙｏ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ａｕｒｉｃｌｅ. Ａｎ ｅａｒ ｂｅａｒｓ ａｌｌ ｌｉｆｅ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｅａｒｓ ａｎｄ ｕｔｅｒｕｓ ｍａｙ ｃｏｍｅ ｆｒｏｍ

Ｇｏｄ. Ａ ｂｅａｍ ｏｆ ｓｕｎｌｉｇｈｔ ｆｒｏｍ ｈｅａｖｅｎ ｐｅｎｅｔｒａｔｅｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｅａｒｓ ｏｆ Ｖｉｒｇｉｎ Ｍａｒｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅｎ ｓｈｅ ｃｏｎｃｅｉｖｅｄ ａｎｄ ｇａｖｅ ｂｉｒｔｈ ｔｏ Ｊｅｓｕｓ Ｃｈｒｉｓｔꎬ ｔｈｅ Ｓｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａ ｓｔｏｒｙ ｉｎ ｔｈｅ Ｂｉｂｌｅ. Ｅａｒｓ ｈａｖｅ ｇｒｅａｔ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｉｎ Ｇｏｄ'ｓ ｉｋｏｎꎬ ｗｈｅｒｅ

Ｖｉｒｇｉｎ Ｍａｒｙ ｗａｓ ｃｏｎｃｅｉｖｅｄ. Ｗｈｙ ｄｉｄ Ｇｏｄ ｃｈｏｏｓｅ ｅａｒｓ ａｓ Ｍａｒｙ'ｓ " ｕｔｅｒｕｓ" ? Ｙｏｕ ｍａｙ ｔｈｉｎｋ ｉｔ ｉｓ ａ ｒｉｄｉｃｕｌｏｕｓ ｊｏｋｅ ｕｎｌｅｓｓ ｙｏｕ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｌｉｆｅ ｅｖｏｌｖｅｄ ｆｒｏｍ ｓｈｅｌｌｓ. Ｂｏｔｈ ２５６

ｅａｒｓ ａｎｄ ｃｏｎｃｈｓ ｈａｖｅ ａ ｈｅｌｉｃａｌ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅꎬ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｓｔｒｕｃ￣

ｔｕｒｅ ｏｆ ＤＮＡ. Ｋｉｒｋꎬ ａ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔꎬ ｓａｉｄ: " Ｔｈｅ ｈｅｌｉｘ ｉｓ ｔｈｅ ｃｕｒｖｅ ｏｆ ｌｉｆｅ." Ｐｒｏｂａｂｌｙꎬ ｔｈｅ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ ｏｆ ｍａｎｋｉｎｄ

ｗａｓ ｃａｒｒｉｅｄ ｏｕｔ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｇｏｄ'ｓ ａｒｒａｎｇｅｍｅｎｔ. Ｉｎ Ｇｏｄ 'ｓ ｅｙｅｓꎬ ｅａｒｓ ａｒｅ ａｎ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙｓ ｃｏｎｔｒｏｌｌｉｎｇ ｒｅ￣ ｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ.

Ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｉｓ ａｂｏｕｔ ｓｅｘꎬ ａｎｄ ｔｈｕｓ ｅａｒｓ ｂｅｃｏｍｅ ｓｅｎｓｉ￣

ｔｉｖｅ ｏｒｇａｎｓꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅｙ ｔｏｕｃｈ ｙｏｕｒ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ. Ｅａｒｓ ｗｅｒｅ ｓａｃｒｅｄ ｌｏｎｇ ａｇｏ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｍａｎｙ ｐａｓｓｉｏｎａｔｅ ｐｌａｙｓ ｗｅｒｅ ｐｅｒｆｏｒｍｅｄ ｂｙ ｅａｒｓ ｌａｔｅｒ ｏｎ. Ｔｈｅ ｗｈｉｓｐｅｒｓ ｂｅｓｉｄｅ ｅａｒｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｍｐａｓｓｉｏｎｅｄ ｅａｒ ｋｉｓｓｅｓ ｔｏｕｃｈｅｄ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅ Ｑｉ ｔｈａｔ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｓｔｏｒｅｄ ｉｎ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ｓｏ ｅａｒｓ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ

ｗｉｔｈ ｍｏｒｅ ｌｉｋｅｎｅｓｓ ｔｏ ｔｈｅ ｇｅｎｉｔａｌｓ. Ｉｎ ｔｈｅ １９ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｓｌａｎｇ ｔｈａｔ ｓｉｍｐｌｙ ｒｅｆｅｒｒｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｖｕｌｖａ ａｓ " Ｔｈｅ ｅａｒ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｌｅｇｓ" . Ｌｏｍｂｒｏｓｏ ｅｖｅｎ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ " Ｔｈｅ ｃｌｕｅ ｏｆ ｄｅｐｒａｖｉｔｙ ｃａｎ ｂｅ ｆｏｕｎｄ ｂｙ ｅａｒｓ."

Ｊｏｈｎ Ｍｉｌｔｏｎꎬ ａｎ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｐｏｅｔ ａｎｄ ｐｏｌｉｔｉｃｉａｎꎬ ｗｒｏｔｅ

ｉｎ Ｐａｒａｄｉｓｅ Ｌｏｓｔ: Ｔｈｅ ｖｉｐｅｒ ｓｉｚｚｌｅｄ ｂｅｓｉｄｅ Ｅｖｅ'ｓ ｅａｒｓꎬ ｉｎｄｕｃｉｎｇ ｈｅｒ ｔｏ ｄｅｆｅｃｔꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｅ ａｎｇｅｌ ｗｈｉｓｐｅｒｅｄ ｉｎ

Ａｄａｍ'ｓ ｅａｒｓꎬ ｉｎｓｔｉｌｌｉｎｇ ｍｅｔａｐｈｙｓｉｃｓ ｉｎｔｏ ｈｉｍ. Ｂｏｔｈ ｔｈｅ ｄｅｖｉｌ ａｎｄ ｔｈｅ ａｎｇｅｌ ｔｒｙ ｔｏ ｅｎｔｅｒ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｔｈｒｏｕｇｈ

ｅａｒｓ. Ｔｈｅ ｅａｒ ｉｓ ａｎ ｅｎｔｒａｎｃｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｐａｓｓｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｌｅａｄｓ ｔｏ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｍａｎｙ ｔｉｍｅｓꎬ ａｎｇｅｌｓ ｃａｎ ' ｔ

ｄｅｆｅａｔ ｄｅｖｉｌｓ. Ｓｏꎬ ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔꎬ ｆｅｍａｌｅｓ ｗｅｒｅ ａｓｋｅｄ ｔｏ ｃｏｖｅｒ ｔｈｅｉｒ ｅａｒｓꎬ ｂｕｔ ｎｏｗ ｆｅｍａｌｅ ｅａｒｓ ｈａｖｅ ｂｅｃｏｍｅ ｂｒａ￣ ２５７

ｖｅｒ ａｎｄ ｂｒａｖｅｒ ａｎｄ ｍｏｒｅ ａｃｔｉｖｅꎬ ｐｒｏｂａｂｌｙ ｂｅｃａｕｓｅ ｋｉｄ￣

ｎｅｙ ｅｓｓｅｎｃｅ ｉｓ ｂｅｃｏｍｉｎｇ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ｕｎｗｉｌｌｉｎｇ ｔｏ ｂｅ ｓｔｏｒｅｄ.

Ｇｏｄ ｇａｖｅ ｕｓ ｔｗｏ ｅａｒｓ ａｎｄ ｏｎｅ ｍｏｕｔｈꎬ ｍｅａｎｉｎｇ ｔｈａｔ

ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｌｉｓｔｅｎ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｔａｌｋ ｌｅｓｓꎬ ｂｕｔ ｉｆ ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｈｅａｒ ｃｌｅａｒｌｙ ｏｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄꎬ ｗｅ ｗｉｌｌ ｎｏｔ ｌｉｖｅ ｕｐ ｔｏ Ｇｏｄ'ｓ ｇｏｏｄ

ｉｎｔｅｎｔｉｏｎｓ. Ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ａ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｂｉｇ ｅａｒｓ ａｒｅ ｇｏｏｄ ｆｏｒ ｒｅｃｅｉｖｉｎｇ ｓｏｕｎｄ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ. Ｂｉｇ ｅａｒｓ ａｒｅ ｃｏｎ￣

ｓｉｄｅｒｅｄ ｔｏ ｂｅ ａ ｂｌｅｓｓｉｎｇ ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｃｕｌｔｕｒｅ. Ｌａｏｚｉ'ｓ ｅａｒｓ ｗｅｒｅ ｓｅｖｅｎ ｉｎｃｈｅｓ ｌｏｎｇ ａｎｄ Ｌｉｕ Ｂｅｉ ｈａｄ ｕｎｕｓｕａｌ ｂｉｇ

ｅａｒｓ. Ｅａｒｓ ｅｒｅｃｔｅｄ ｓｅｅｍｅｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅｍ ｌｏｏｋ ｂｉｇｇｅｒꎬ ｂｕｔ ｕｎｆｏｒｔｕｎａｔｅｌｙꎬ ｔｈｉｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｈａｓ ｌｏｎｇ ｂｅｅｎ ｄｅｇｒａｄｅｄ

ｉｎ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ. Ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｅｎｓｕｒｅｓ ｅａｒｓ ｔｏ ｈｅａｒ ｃｌｅａｒｌｙꎬ ａｓ ｓｔａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

" Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｈｅａｒｉｎｇ." Ｐｕｌｓｅ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ

ｓａｙｓ: " Ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｐａｓｓｅｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｅａｒｓꎬ ａｎｄ Ｆｉｖｅ Ｔｏｎｅｓ ｃａｎ ｂｅ ｈｅａｒｄ ｏｎｌｙ ｗｈｅｎ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｉｓ ｈａｒｍｏｎｉｏｕｓ." Ｋｉｄ￣ ｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｃｏｍｍｏｎ ｃａｕｓｅ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｄｉｓ￣

ｈａｒｍｏｎｙꎬ ｓｏ ｉｔ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｈｅａｒｉｎｇ ｉｍｐａｉｒｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｒｅｅ ｋｉｎｄｓ: ｔｈｅ ｌｉｇｈｔ ｏｎｅ ｉｓ ｈｅａｒｉｎｇ ｌｏｓｓꎬ ｔｈｅ ｍｏｒｅ ｓｅｖｅｒｅ ｏｎｅ ｉｓ ｄｅａｆｎｅｓｓ ａｎｄ ｔｉｎｎｉｔｕｓꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｓｅｒｉｏｕｓ ｏｎｅ ｉｓ ｔｈｅ ｉｎａｂｉｌｉｔｙ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｈｕｍａｎ ｗｏｒｄｓ. Ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｗｏ ａｒｅ ｒｅｌａｔｉｖｅｌｙ ｅａｓｙ ｔｏ ｔｒｅａｔꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｏｎｅ ｅｎｔｅｒｓ ｔｈｅ ｍｅ￣

ｄｕｌｌａｒｙ ｂｒａｉｎ. Ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｋｉｄｎｅｙｓ ｎｅｅｄ ｔｏ ｂｅ ｔｏｎｉｆｉｅｄꎬ ｂｕｔ

ａｌｓｏ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ ｎｅｅｄｓ ｔｏ ｂｅ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ. Ｌｕｃｋｉｌｙꎬ " ｋｉｄｎｅｙｓ ２５８

ｃｏｎｔｒｏｌ ｔｈｅ ｂｒａｉｎꎬ ｇｅｎｅｒａｔｉｎｇ ｍａｒｒｏｗ" .

Ｔｈｅ Ｆｏｒｔｉｅｔｈ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ Ｉｓｓｕｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ

Ｉｓｓｕｅｓ ａｌｓｏ ｓａｉｄ: ｃｈａｎｇｅｓ ｉｎ ｋｉｄｎｅｙｓ ｃａｎ ｂｅ ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｅａｒｓ. Ｂｅｎｚａｎｇ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｄｅｓｃｒｉｂｅｓ: " Ｐｅｏｐｌｅ ｗｉｔｈ ｐｌｕｍｐ ｅａｒｓ ｈａｖｅ ｈｉｇｈ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ｗｈｉｌｅ ｔｈｏｓｅ ｗｉｔｈ ｓｕｎｋｅｎ ｐｏｓｔ ａｕｒｅｍ ｈａｖｅ ｌｏｗ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｔｈｏｓｅ ｗｉｔｈ ｓｔｒｏｎｇ ｅａｒｓ ｈａｖｅ ｓｔｒｏｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ａｎｄ ｔｈｏｓｅ ｗｉｔｈ ｔｈｉｎ ｅａｒｓ ｈａｖｅ ｆｒａｇｉｌｅ ｋｉｄｎｅｙｓ." Ｅａｒｓ ｏｆ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｉｎｓｐｉｒａ￣ ｔｉｏｎ ｉｎ Ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ ｔｏ Ｓｙｎｄｒｏｍｅ Ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｉｏｎ ａｌｓｏ ｓａｙｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｄａｒｋ ｏｒ ｂｒｉｇｈｔ ｃｏｌｏｒ ｏｆ ｅａｒｓ ｓｈｏｗｓ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ｏｒ ｆａｌｌ ｏｆ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ. " Ｅａｒｓ ａｒｅ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｋｉｄｎｅｙｓ" ｉｓ ｎｏｔ ａ ｓｔｏｒｙꎬ ｂｕｔ ａ ｄｅｌｉｂｅｒａｔｅ ａｒｒａｎｇｅｍｅｎｔ ｂｙ Ｇｏｄꎬ ａｌｌｏｗｉｎｇ ｕｓ ｔｏ ｐｒｏ￣ ｔｅｃｔ ｏｕｒ ｋｉｄｎｅｙｓ ｉｎ ｔｈｅ ｓｉｍｐｌｅｓｔ ａｎｄ ｍｏｓｔ ｅｃｏｎｏｍｉｃａｌ ｗａｙ ｄｅｒｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｉｎｓｔｉｎｃｔ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｓｅｌｆ － ｃａｒｅꎬ ｂｕｔ ｉｔ ｂｅ￣ ｃｏｍｅｓ ｍｏｒｅ ａｒｔｉｓｔｉｃ ａｎｄ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｂｙ ｈｅａｌｔｈ －ｃａｒｅ ｅｘｐｅｒｔｓ. Ｉｎ ２０１１ꎬ Ｇｕｏ Ｃｈｅｎｇｊｉｅꎬ ａ ｍａｓｔｅｒ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉ￣ ｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｄｅｍｏｎｓｔｒａｔｅｄ ｈｉｓ " Ｏｎｅ － ｐａｔ － ｔｈｒｅｅ － ｒｕｂ Ｍｅｔｈｏｄ" ｉｎ ｔｈｅ Ｈｅａｌｔｈ Ｍａｉｎｔｅｎａｎｃｅ Ｌｅｃｔｕｒｅꎬ ａ ｐｒｏｇｒａｍ ｏｆ Ｂｅｉｊｉｎｇ Ｓａｔｅｌｌｉｔｅ ＴＶ. Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｋｎｅａｄｉｎｇ ｍｅｔｈｏｄｓ ｗａｓ ｒｕｂｂｉｎｇ ｈｉｓ ｅａｒｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｄｏｎｅ ｂｙ ｈｉｍ ｆｏｒ ｄｅｃａｄｅｓ. Ａｔ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ ９６ꎬ ｈｅ ｃａｎ ｓｔｉｌｌ ｈｅａｒ ａｎｄ ｓｅｅ ｗｅｌｌ.

２５９

Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ Ｈａｉｒ

Ｈａｉｒ ｃｏｌｏｒ ｉｓ ａ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｅｖｏｌｕｔｉｏｎａｒｙ ｄｉｆｆｅｒ￣

ｅｎｃｅｓ. Ｕｎｌｉｋｅ Ｃａｕｃａｓｉａｎｓ ｗｉｔｈ ｂｌｏｎｄ ｏｒ ｒｅｄ ｈａｉｒꎬ Ａｓｉａｎｓ ｓｈｏｕｌｄ ｌｉｋｅ ｂｒｉｇｈｔ ｂｌａｃｋ ｈａｉｒ ｂｅｃａｕｓｅ ｂｌａｃｋ ｉｓ ｔｈｅ ｔｒｕｅ ｃｏｌｏｒ ｏｆ Ａｓｉａｎ ｈａｉｒ ａｎｄ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｔｒｕｅ ｃｏｌｏｒ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｆｉｖｅ － ｅｌｅｍｅｎｔ ｔｈｅｏｒｙꎬ ａ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ｔａｎｇｉ￣

ｂｌｅ ｏｒ ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ ｔｈｉｎｇｓꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｈａｉｒ ａｎｄ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ｃａｎ ｂｅ ｓｔｒｕｎｇ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｃｏｌｏｒ. Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｈｉｄ￣ ｄｅｎ ｄｅｅｐｌｙ ａｎｄ ｗｅ ｃａｎ'ｔ ｓｅｅ ｔｈｅｍꎬ ｂｕｔ ｈａｉｒ ｉｓ ｔｈｅ ｗｉｎ￣

ｄｏｗ ｔｈｒｏｕｇｈ ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｃａｎ ｓｅｅ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｓｉｘ － Ｐｌｕｓ － Ｓｉｘ Ｓｙｓｔｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ Ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｖｉｓｃｅｒａ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ ｓａｙｓ: " Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄａｔｉｏｎ ｏｆ ｓｅａｌｉｎｇ ａｎｄ

ｓｔｏｒｉｎｇꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｈｏｍｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｅｓｓｅｎｃｅꎬ ｗｈｏｓｅ ｌｕｓｔｅｒ ｉｓ ｓｈｏｗｎ ｂｙ ｈａｉｒ."

Ｗｈｅｎ Ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ｉｓ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔꎬ ｔｈｅ ｈａｉｒ ｌｏｏｋｓ ｌｕｓｈ

ａｎｄ ｂｌａｃｋ. Ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｄｅａｓ ｏｎ Ｈｏｗ ｔｏ Ｐｒｅｓｅｒｖｅ Ｎａｔｕｒａｌ Ｈｅａｌｔｈｙ Ｅｎｅｒｇｙ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｈａｓ ｔｈｉｓ ｓｔａｔｅｍｅｎｔ: Ｏｎ ａｖｅｒ￣ ａｇｅꎬ ｗｈｅｎ ａ ｆｅｍａｌｅ ｉｓ ７ ｙｅａｒｓ ｏｌｄꎬ ｓｈｅ ｈａｓ ｓｔｒｏｎｇ ｋｉｄ￣

ｎｅｙ Ｑｉꎬ ｗｉｔｈ ｄｅｎｔａｌ ｔｒａｎｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｈａｉｒ ｇｒｏｗｉｎｇ. Ｈｅｒ ｈａｉｒ － ｑｕａｌｉｔｙ ｉｓ ａｔ ｉｔｓ ｂｅｓｔ ａｔ ２８. Ｓｈｅ ｓｔａｒｔｓ ｔｏ ｌｏｓｅ ｈａｉｒ ａｔ

３５ ａｎｄ ｈｅｒ ｈａｉｒ ｔｕｒｎｓ ｇｒａｙ ａｔ ４２. Ｗｈｅｎ ａ ｍａｌｅ ｉｓ ８ ｙｅａｒｓ ｏｌｄꎬ ｈｅ ｈａｓ ｓｏｌｉｄ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｗｉｔｈ ｈａｉｒ ｇｒｏｗｉｎｇ ａｎｄ ｄｅｎｔａｌ ｔｒａｎｓｉｔｉｏｎ. Ｈｉｓ ｈａｉｒ － ｑｕａｌｉｔｙ ｉｓ ａｔ ｉｔｓ ｂｅｓｔ ａｔ ３２. Ａｔ

４０ꎬ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｈｅ ｓｕｆｆｅｒｓ ｆｒｏｍ ｈａｉｒ ｌｏｓｓ ａｎｄ ａｔ ４８ꎬ ｈｅ ｈａｓ ｇｒａｙ ｈａｉｒ. Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ ２６０

Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒ ｃｌａｉｍｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｑｕａｌｉｔｙ ｏｆ ｈａｉｒ ｉｓ ｄｅｔｅｒ￣ ｍｉｎｅｄ ｂｙ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｍｏｄｅｒｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅ￣

ｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ ｈａｉｒ ｉｓ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｄ ｂｙ ｇｅｎｅｓ. Ｗｅ ｃａｎ ' ｔ ｔｅｌｌ

ｗｈｉｃｈ ｏｎｅ ｄｅｃｉｄｅｓ ｔｈｅ ｆａｔｅ ｏｆ ｈａｉｒꎬ ｂｕｔ ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ ｔｈｅ ｆａｔｅ ｏｆ ａ ｐｅｒｓｏｎ ｉｓ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅｄ ｂｙ ｈａｉｒ.

Ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｈａｎ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｌａｄｙ

ｎａｍｅｄ Ｗｅｉ Ｚｉｆｕ ｗｉｔｈ ｍａｔｃｈｌｅｓｓｌｙ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｈａｉｒ. Ｓｈｅ ｗａｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｙ ｔｏ ｂｅ ｆａｖｏｒｅｄ ｂｙ ｈｅｒ ｈａｉｒ. Ｗｅｉ Ｚｉ￣

ｆｕ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｃａｍｅ ｆｒｏｍ ｈｕｍｂｌｅ ｏｒｉｇｉｎ ａｎｄ ｗａｓ ａ ｓｅｒｖａｎｔ

ｏｆ ａ ｒｉｃｈ ａｎｄ ｉｎｆｌｕｅｎｔｉａｌ ｆａｍｉｌｙ. Ｈａｎｗｕ Ｓｔｏｒｙ ｒｅｃｏｒｄｓ: " Ｓｅｅｉｎｇ ｈｅｒ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｈａｉｒꎬ Ｅｍｐｅｒｏｒ (Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｗｕ) ｗａｓ ｐｌｅａｓｅｄꎬ ａｎｄ ａｃｃｅｐｔｅｄ ｈｅｒ ａｓ ａ ｃｏｎｃｕｂｉｎｅ." Ｌａｔｅｒ ｓｈｅ

ｗａｓ ｎｅｇｌｅｃｔｅｄ. Ｏｎｅ ｄａｙꎬ Ｅｍｐｅｒｏｒ Ｗｕ ｈａｄ ａ ｄｒｅａｍꎬ ｄｒｅａｍｉｎｇ ｔｈａｔ ａ Ｃａｔａｌｐａ ｏｖａｔａ (ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔｓ ｕｓｅｄ Ｃａｔａｌ￣

ｐａ ｏｖａｔａ ｔｏ ｓｙｍｂｏｌｉｚｅ ｔｈｅ ｈｅｉｒ) ｇｒｅｗ ｉｎ Ｗｅｉ Ｚｉｆｕ ' ｓ ｃｏｕｒｔｙａｒｄꎬ ｓｏ ｈｅ ｓｌｅｐｔ ｗｉｔｈ Ｗｅｉ Ｚｉｆｕ ａｓ ｈｉｓ ｂｅｌｏｖｅｄ ｔｈａｔ ｄａｙ. Ｌａｔｅｒꎬ ｓｈｅ ｇｏｔ ｐｒｅｇｎａｎｔꎬ ａｎｄ ｗａｓ ｆａｖｏｒｅｄ ｆｏｒ ｄｅｃ￣

ａｄｅｓ. Ｓｏｍｅｏｎｅ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｉｆ ｉｔ ｗｅｒｅｎ 'ｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉꎬ ｈｏｗ ｃｏｕｌｄ ｓｈｅ ｇｅｔ ｔｈａｔ “ 孕气 / ｐｒｅｇｎａｎｃｙ Ｑｉ

( " ｇｏｏｄ ｌｕｃｋ " ｉｎ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｈｏｍｏｐｈｏｎｙ) ” ? Ｚｈａｎｇ Ｈｅｎｇꎬ ａｎ ａｓｔｒｏｎｏｍｅｒ ｉｎ ｔｈｅ Ｅａｓｔｅｒｎ Ｈａｎ ｄｙｎａｓｔｙꎬ ｓｕｍ￣

ｍａｒｉｚｅｄ ｉｎ Ｘｉ Ｊｉｎｇ Ｆｕꎬ " Ｑｕｅｅｎ Ｗｅｉ ｉｓ ｐｒｏｓｐｅｒｏｕｓ ｉｎ

ｔｈｅ ｂｅａｕｔｙ ｏｆ ｈａｉｒꎬ ａｎｄ Ｚｈａｏ Ｆｅｉｙａｎ ｉｓ ｆａｖｏｒｅｄ ｂｙ ｈｅｒ ｌｉｇｈｔｎｅｓｓ ｗｉｔｈ ｇｒａｃｅｆｕｌ ｐｏｓｔｕｒｅ."

Ｈｅｎｒｙ Ｗｏｒｄｓｗｏｒｔｈ Ｌｏｎｇｆｅｌｌｏｗ (１８０７ － １８８２) ꎬ ａ ｒｏ￣ ２６１

ｍａｎｔｉｃ Ａｍｅｒｉｃａｎ ｐｏｅｔꎬ ｓａｉｄ ｉｎ Ｔｈｅ Ｓｅｌｅｃｔｉｏｎ ｏｆ Ｋｉｎｇ Ｏ￣

ｌａｆꎬ " Ｅｖｅｎ ２０ ｂｕｌｌｓ ｗｏｎ'ｔ ｌｅｔ ｍｅ ｍｏｖｅꎬ ｂｕｔ ａ ｐｉｅｃｅ ｏｆ ｈａｉｒ ｏｆ ａ ｂｅａｕｔｙ ｃａｎ."

Ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｍｏｄｅｒｎ ｔｉｍｅｓ ｈａｖｅ ｍｏｒｅ ｗｏｒｒｉｅｓꎬ ｓｔｒｅｓｓ

ａｎｄ ｓｔｒｏｎｇ ｄｅｓｉｒｅｓ. Ｉｔ ｉｓ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ ｆｏｒ ｔｈｅｍ ｔｏ ｐｒｅｓｅｒｖｅ

ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅｉｒ ｈａｉｒ ｉｓ ｐｒｏｎｅ ｔｏ ｖａｒｉｏｕｓ ｐｒｏｂｌｅｍｓ. Ｆｏｒｔｕｎａｔｅｌｙꎬ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｍａｎｙ ｓｏｌｕｔｉｏｎｓ. Ｔｈｅ ｅａｓｉｅｓｔ ｓｏｌｕｔｉｏｎ ｉｓ ｔｏ ｄｙｅ ｙｏｕｒ ｈａｉｒꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｓｈｏｗ ｐｅｒ￣ ｓｏｎａｌｉｔｉｅｓꎬ ｂｕｔ ｃａｎｎｏｔ ｃｈａｎｇｅ ｔｈｅ ｄａｒｋｎｅｓｓ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙｓ.

Ｔｈｅ ｂｅｓｔ ｗａｙ ｔｏ ｋｅｅｐ ｔｈｅ ｈａｉｒ ｂｅａｕｔｉｆｕｌ ｉｓ ｔｏ ａｂｉｄｅ ｂｙ ｔｈｅ " ｓｔｏｒａｇｅ ａｎｄ ｄｏｒｍａｎｃｙ" ｏｆ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ａ ｆｏｌｋ ｌｅｇｅｎｄ ｔｈａｔ ｈａｓ ｐｒｏｆｏｕｎｄｌｙ ａｆｆｅｃｔｅｄ ｏｕｒ ｌｉｆｅ ｓｕｇｇｅｓｔｓ ｔａｋｉｎｇ Ｐｏ￣

ｌｙｇｏｎｕｍ ｍｕｌｔｉｆｌｏｒｕｍ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｈａｉｒ ｌｏｓｓ ａｎｄ ｇｒａｙ ｈａｉｒ. Ｉｎ ｔｈｅ ｌｅｇｅｎｄꎬ ａ ｍａｎ ｎａｍｅｄ Ｔｉａｎ ' ｅｒꎬ ５８ ｙｅａｒｓ ｏｌｄ ｓｔｉｌｌ

ｗｉｔｈ ｎｏ ｃｈｉｌｄｒｅｎꎬ ｔｏｏｋ ｔｈｅ ａｄｖｉｃｅ ｏｆ ａｎ ｅｌｄｅｒꎬ ｇｒｏｕｎｄ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｐｅｃｕｌｉａｒ ｐｌａｎｔ ｉｎｔｏ ｆｉｎｅ ｐｏｗｄｅｒ ａｎｄ ｔｏｏｋ ｉｔ ｗｉｔｈ ａ ｓｍａｌｌ ｃｕｐ ｏｆ ｌｉｑｕｏｒ. Ａｆｔｅｒ ａ ｆｅｗ ｍｏｎｔｈｓꎬ ｈｅ ｂｅｃａｍｅ ｓｔｒｏｎｇꎬ ａｎｄ ａｌｌ ｈｉｓ ｏｌｄ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｗｅｒｅ ｃｕｒｅｄ. Ｈｉｓ ｈａｉｒ ａｌ￣

ｓｏ ｂｅｃａｍｅ ｂｌａｃｋꎬ ａｎｄ ｗｉｔｈｉｎ ａ ｄｅｃａｄｅꎬ ｈｅ ｈａｄ ｓｅｖｅｒａｌ ｃｈｉｌｄｒｅｎ. Ａｆｔｅｒ ｔｈａｔꎬ Ｔｉａｎ ' ｅｒ ｗａｓ ｒｅｎａｍｅｄ " Ｎｅｎｇ Ｓｉ

(ｂｅｉｎｇ ａｂｌｅ ｔｏ ｈａｖｅ ｏｆｆｓｐｒｉｎｇ) " . Ｌａｔｅｒꎬ ｈｅ ｌｅｔ ｈｉｓ ｓｏｎ Ｙａｎｘｉｕ ｔａｋｅ ｔｈｉｓ ｐｌａｎｔ ａｎｄ Ｙａｎｘｉｕ ｇａｖｅ ｂｉｒｔｈ ｔｏ Ｓｈｏｕｗｕ

ｗｈｏ ｌｉｖｅｄ ｕｐ ｔｏ １６０ ｙｅａｒｓ ｏｌｄ. Ａｆｔｅｒ ｔａｋｉｎｇ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｐｌａｎｔꎬ Ｓｈｏｕｗｕ ａｌｓｏ ｇａｖｅ ｂｉｒｔｈ ｔｏ ｓｅｖｅｒａｌ ｃｈｉｌｄｒｅｎ. Ａｔ

１３０ꎬ ｈｉｓ ｈａｉｒ ｗａｓ ｓｔｉｌｌ ｂｌａｃｋ ａｎｄ ｂｒｉｇｈｔ. Ｌａｔｅｒꎬ ｐｅｏｐｌｅ ２６２

ｎａｍｅｄ ｔｈｉｓ ｍａｇｉｃ ｍｅｄｉｃｉｎｅ －－ ｐｏｌｙｇｏｎｕｍ ｍｕｌｔｉｆｌｏｒｕｍ ａｆ￣ ｔｅｒ Ｎｅｎｇ Ｓｉ'ｓ ｇｒａｎｄｓｏｎ. Ｔｈｉｓ ｌｅｇｅｎｄ ｏｂｖｉｏｕｓｌｙ ｅｘａｇｇｅｒ￣ ａｔｅｓ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ Ｐｏｌｙｇｏｎｕｍ ｍｕｌｔｉｆｌｏｒｕｍ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ Ｃｏｍ￣

ｐｅｎｄｉｕｍ ｏｆ Ｍａｔｅｒｉａ Ｍｅｄｉｃａ ｒｅｃｏｒｄｓ: Ｔｈｉｓ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔａｓｔｅｓ ｗａｒｍ ａｎｄ ｂｉｔｔｅｒ. Ｂｉｔｔｅｒｎｅｓｓ ｔｏｎｉｆｉｅｓ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ

ｗａｒｍｔｈ ｎｏｕｒｉｓｈｅｓ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｃｏｎｖｅｒｇｅ ｅｓｓｅｎｃｅ Ｑｉ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｉｔ ｃａｎ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｎｏｕｒｉｓｈ ｂｌｏｏｄ ａｎｄ ｂｅｎｅｆｉｔ ｔｈｅ ｌｉｖｅｒꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ ｅｓｓｅｎｃｅ ａｎｄ ｂｅｎｅｆｉｔ ｋｉｄ￣

ｎｅｙｓ. Ａｓ ａ ｎｏｕｒｉｓｈｉｎｇ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｉｔ ｃａｎ ａｌｓｏ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ

ｔｅｎｄｏｎｓ ａｎｄ ｂｏｎｅｓ ａｎｄ ｂｌａｃｋｅｎ ｔｈｅ ｈａｉｒ. Ｉｔ ｉｓ ｎｅｉｔｈｅｒ ｃｏｌｄ ｎｏｒ ｄｒｙꎬ ｍｏｒｅ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｔｈａｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅｓ ｌｉｋｅ Ｒｅｈ￣ ｍａｎｎｉａ ｇｌｕｔｉｎｏｓａ ａｎｄ ｒａｄｉｘ ａｓｐａｒａｇｉ.

Ｎｏ ｍａｔｔｅｒ ｈｏｗ ｄｅｅｐ ｔｈｅ ｋｉｄｎｅｙ ｅｓｓｅｎｃｅ ｉｓ ｓｔｏｒｅｄꎬ

ｈａｉｒ ｏｆｔｅｎ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｉｔｓ ｄｅｐｔｈ.

Ｋｉｄｎｅｙ Ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ

Ｔｈｅ ｂｏｎｅ ｉｓ ｔｈｅ ｈａｒｄｅｓｔ ｔｈｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｓｕｐｐｏｒｔ￣

ｉｎｇ ｏｕｒ ｂｏｄｙꎬ ｅｎａｂｌｉｎｇ ｕｓ ｔｏ ｓｔａｎｄ ｕｐꎬ ａｎｄ ｍａｋｉｎｇ ｕｓ

ｓｔｕｒｄｙ ａｎｄ ｓｔｒａｉｇｈｔꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ ｂｏｎｅｓꎬ ｏｒ ｂｏｎｅ Ｑｉ. Ｂｏｎｅｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｄｅｎｓｅｓｔ ｔｉｓｓｕｅｓ ｔｈａｔ ｇａｔｈｅｒ ｋｉｄ￣ ｎｅｙ Ｑｉ. Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓｔｒｅｓｓｅｓ ｔｈａｔ ｋｉｄ￣

ｎｅｙｓ ｃｏｎｔｒｏｌ ｂｏｎｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｏｐｕｌａｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｉｓ ｔｈａｔ

ｗｅａｋ ｂｏｎｅｓ ｍａｙ ｃａｕｓｅ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｊｕ Ｄａｈｏｎｇꎬ ａ ｒｅｓｅａｒｃｈｅｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ａｃａｄｅｍｙ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅꎬ ｏｂｓｅｒｖｅｄ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ｏｎ ｏｓ￣ ２６３

ｔｅｏｂｌａｓｔ ｃｙｃｌｏｏｘｙｇｅｎａｓｅ (ＣＯＸ － ２) ａｎｄ ｍＲＮＡ ｅｘｐｒｅｓ￣

ｓｉｏｎ ａｎｄ ｄｉｓｃｏｖｅｒｅｄ ａ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ｔｒｅａｔｓ ｏｓｔｅｏｐｏｒｏｓｉｓ. Ｔｈｕｓ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅ￣ ｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｎ ｂｏｎｅｓ ｃａｎ ｂｅ ｅｘｐｌａｉｎｅｄ ｆｒｏｍ ａ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｐｅｒ￣

ｓｐｅｃｔｉｖｅ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｉｓ ｄｉｓｃｏｖｅｒｙꎬ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｎ ｔｈｅ ｐｒｅｖｅｎｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ Ａｌｚｈｅｉｍｅｒ ' ｓ ｄｉｓｅａｓｅ (ｄｅ￣ ｍｅｎｔｉａ) ｂｙ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ｉｓ ａｌｓｏ ｉｎ ｆｕｌｌ ｓｗｉｎｇꎬ ｂｅ￣

ｃａｕｓｅ ｋｉｄｎｅｙｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｃｏｎｔｒｏｌ ｂｏｎｅｓ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｐｒｏｄｕｃｅ ｍａｒｒｏｗｓ ｉｎ ａｃｃｏｒｄａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅ. Ｈａｉｌｕｎ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ ｓａｙｓ: " Ｔｈｅ ｂｒａｉｎ ｉｓ ｔｈｅ ｓｅａ ｆｏｒ ｍａｒｒｏｗｓ" . Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｂｅ￣

ｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ｉｓ ｅｑｕａｌ ｔｏ ｎｏｕｒｉｓｈｉｎｇ ｔｈｅ

ｂｒａｉｎ. Ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｂｏｔｈ Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｏｒ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｎｎｏｔ ｃｕｒｅ Ａｌｚｈｅｉｍｅｒ ' ｓ ｄｉｓｅａｓｅ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｅｓｓｅｎｔｉａｌｌｙ ａｎ ｉｒｒｅｓｉｓｔｉｂｌｅ ａｇｉｎｇ ｉｌｌｎｅｓｓ. Ｈｏｗｅｖ￣

ｅｒꎬ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｓｔａｔｅｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ａｇｉｎｇ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｏｆ

ｋｉｄｎｅｙ Ｑｉ ａｎｄ ａｇｅ ｉｎ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｄｅａｓ ｏｎ Ｈｏｗ ｔｏ Ｐｒｅｓｅｒｖｅ Ｎａｔｕｒａｌ Ｈｅａｌｔｈｙ Ｅｎｅｒｇｙ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕꎬ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ｃａｎ ｄｅｌａｙ ａｇｉｎｇꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｌａｉｍ ｔｈａｔ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ｃａｎ ｄｅｌａｙ Ａｌｚｈｅｉｍｅｒ'ｓ ｄｉｓｅａｓｅ ｃａｎ ｂｅ ｊｕｓｔｉｆｉｅｄ.

Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｌｗａｙｓ ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ｗｅａｋꎬ ａｎｄ ｖｅｒｙ ｆｅｗ

ｔｉｍｅｓ ｔｏ ｂｅ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ. Ｍａｎｙ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｌｅａｄ ｔｏ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙꎬ ａｎｄ ｂｅｉｎｇ ｆｒｉｇｈｔｅｎｅｄ ｍａｙ ｂｅ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅｍ.

Ｕｒｉｎａｒｙ ｅｘｃｒｅｔｉｏｎ ｉｓ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄ ｂｙ ｋｉｄｎｅｙｓ. Ｃｈｉｌｄ ｂｅｄ￣ ｗｅｔｔｉｎｇ ａｎｄ ａｄｕｌｔ ｅｎｕｒｅｓｉｓ ａｒｅ ａｌｌ ｍａｎｉｆｅｓｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｋｉｄ￣ ２６４

ｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｓａｙｓ: " Ｆｒｉｇｈｔ ｈｕｒｔｓ ｋｉｄｎｅｙｓ" ꎬ ｓｏ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｓａｙｉｎｇ ｏｆ " ｂｅｉｎｇ ｆｒｉｇｈｔｅｎｅｄ ｔｏ ｐｉｓｓ ｉｎ ｏｎｅ'ｓ ｐａｎｔｓ." Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ

ｃｏｎｃｅｐｔ ｔｈａｔ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ａ ｍａｎ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｏｍｅｎ. Ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙꎬ Ｓｈｅｎ Ｊｉａｓｈｕ ｈａｄ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｗｉｖｅｓꎬ ａｎｄ ｈｅ ｗａｓ ｏｖｅｒｓｅｘｅｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｂｒｏｕｇｈｔ ｈｉｍ ｉｍｐｏ￣

ｔｅｎｃｅ ａｎｄ ｌａｚｙ ｓｔａｙ ｉｎ ｂｅｄ. Ｉｎ ｈｉｓ ｌａｔｅｒ ｙｅａｒｓꎬ ｈｅ ｗｒｏｔｅ ａ ｂｏｏｋ ｃａｌｌｅｄ Ａ Ｓｉｍｐｌｅ Ｒｅｍａｒｋ ｏｎ Ｃｏｎｖａｌｅｓｃｅｎｃｅ ｔｏ ｔｅｌｌ

ｍｅｎ ｔｈａｔ ｗｈｅｎ ｍｅｎ ｌｏｖｅ ｗｏｍｅｎ'ｓ ｂｏｄｉｅｓꎬ ｔｈｅｙ ｓｈｏｕｌｄ

ｎｏｔ ｆｏｒｇｅｔ ｔｏ ｔａｋｅ ｃａｒｅ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｏｗｎ ｂｏｄｙ. Ｔｈｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｏｆ ｍｅｎ ｉｓ ｏｆｔｅｎ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｗｏｍｅｎꎬ ａｎｄ ｖｉｃｅ ｖｅｒｓａ.

Ｗｏｍｅｎ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ Ｙｉｎ ａｎｄ ｗａｔｅｒꎬ ａｎｄ ｍｅｎ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｆｉｒｅ. Ｉｆ Ｙｉｎ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ａｒｅ ｎｏｔ ｎｏｕｒｉｓｈｅｄ ｂｙ Ｙａｎｇ ａｎｄ ｆｉｒｅꎬ ｔｈｅｙ ｗｉｌｌ ｆａｄｅ ｍｕｃｈ ｅａｒｌｉｅｒ.

Ｔｏ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅꎬ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｉｓ ａｌｗａｙｓ ａｓｓｏｃｉ￣

ａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ ｗｈｉｃｈ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ Ｈｕａｎｇｄｉ Ｎｅｉ￣

ｊｉｎｇꎬ ａｎｄ ｗａｓ ｌａｔｅｒ ｖｉｖｉｄｌｙ ｄｅｐｉｃｔｅｄ ｂｙ Ｓｕｎ Ｓｉｍｉａｏꎬ Ｚｈａｎｇ Ｊｉｎｇｙｕｅꎬ ｅｔｃ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｅｄｉ￣ ｃａｌ ｂｏｏｋ Ｍａｗａｎｇｄｕｉ Ｓｉｌｋ Ｔｅｘｔｓ ｈａｄ ａｎ ａｃｃｕｒａｔｅ ｄｅｓｃｒｉｐ￣ ｔｉｏｎ ｏｆ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｏｆ ｇｒｅａｔ ｒｅｆｅｒｅｎｃｅ ｖａｌｕｅ ｅ￣

ｖｅｎ ｔｏｄａｙ. Ｉｎ ｔｈｉｓ ｂｏｏｋꎬ " ｎｏｔ ｂｉｇ" ꎬ " ｎｏｔ ｓｔｒｏｎｇ" ａｎｄ

" ｎｏｔ ｈｏｔ" ｗｅｒｅ ｕｓｅｄ ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅꎬ ｂｅｌｉｅｖｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｆｏｒ ｎｏｔ ｂｅｉｎｇ ｂｉｇ ｌｉｅｓ ｉｎ " ｍｕｓｃｌｅｓ" ꎬ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｆｏｒ ｎｏｔ ｂｅｉｎｇ ｓｔｒｏｎｇ ｌｉｅｓ ｉｎ " ｔｅｎｄｏｎｓ" ꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｆｏｒ ｎｏｔ ｂｅｉｎｇ ｈｏｔ ｌｉｅｓ ｉｎ " Ｑｉ" . Ｉｎ ｔｈｅ ｅｒａ ｏｆ ｔｈｅ ２６５

Ｍａｗａｎｇｄｕｉ Ｓｉｌｋ Ｔｅｘｔｓꎬ ｗｅｓｔｅｒｎｅｒｓ ａｌｓｏ ｔａｌｋ ａｂｏｕｔ

" Ｑｉ" ꎬ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｔｈａｔ ｓｅｘｕａｌ ｅｘｃｉｔｅｍｅｎｔ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｂｒｅａｔｈꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｔｒｏｇｒａｄｅ ｉｎｆｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｐｅｎｉｓ ｃｈａｎｇｅｓ ｉｔ ｆｒｏｍ ｂｅｉｎｇ ｓｍａｌｌ ｔｏ ｂｅｉｎｇ ｌａｒｇｅ. Ｏｆ ｃｏｕｒｓｅꎬ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ Ｑｉ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ｂｙ Ｗｅｓｔｅｒｎｅｒｓ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｏｒｉｅｎｔ ｉｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔꎬ ｅｖｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｅｒａ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｆｏｒｍｕ￣ ｌａｒｙ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｈｅａｒｔ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｈｅ " Ｑｉ" ｏｆ " ｎｏｔ ｈｏｔ"

ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ Ｑｉ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｉｆ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｐｒｏｂｌｅｍ ｗｉｔｈ ｈｅａｒｔ Ｑｉꎬ ｔｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｂｅ " ｎｏｔ ｈｏｔ" . Ｉｎ ａｃｃｏｒｄａｎｃｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ " ｍｕｓｃｌｅｓ"

ａｒｅ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄ ｂｙ ｓｐｌｅｅｎꎬ ａｎｄ ａ ｈｅａｌｔｈｙ ｓｐｌｅｅｎ ｍａｋｅｓ ｔｈｅ ｍｕｓｃｌｅｓ ｓｔｒｏｎｇꎻ " ｔｅｎｄｏｎｓ" ａｒｅ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｌｉｖ￣

ｅｒꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｓｍｏｏｔｈ ｆｌｏｗ ｏｆ ｌｉｖｅｒ Ｑｉ ｍａｋｅｓ ｔｅｎｄｏｎｓ ａｎｄ

ｍｕｓｃｌｅｓ ｓｏｌｉｄ. Ｏｂｖｉｏｕｓｌｙꎬ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｌｉｖｅｒ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎ. Ｐａｐｙｒｕｓꎬ ｗｒｉｔｔｅｎ

１ꎬ ０００

ｙｅａｒｓ

ｅａｒｌｉｅｒ

ｔｈａｎ

Ｍａｗａｎｇｄｕｉ Ｓｉｌｋ Ｔｅｘｔｓꎬ ｓａｙｓꎬ ｉｆ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｇｈｏｓｔｓ ｉｎ ｔｈｅ

ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙꎬ ｉｔ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ. ３５００ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｏｎｌｙ ｋｎｅｗ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ ｇｈｏｓｔｓꎬ ｂｕｔ ｄｉｄｎ ' ｔ ｋｎｏｗ ｗｈａｔ ｇｈｏｓｔｓ ｗｅｒｅ. Ｎｏｗ ｗｅ ｈａｖｅ ｓｏｍｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａ￣

ｂｏｕｔ ｇｈｏｓｔｓ. Ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌｌｙꎬ ｔｈｅｙ ｍｉｇｈｔ ｂｅ ｕｎｅａｓｉｎｅｓｓꎬ ｎｅｒｖｏｕｓｎｅｓｓꎬ ａｎｘｉｅｔｙ ｏｒ ｇｕｉｌｔ. Ｌｉｋｅｌｙꎬ ｔｈｅｒｅ ｒｅａｌｌｙ ｅｘｉｓｔ " ｇｈｏｓｔｓ" . Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｇｏｄꎬ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ ｉｓ ａ ｐｕｎｉｓｈｍｅｎｔ ｆｏｒ ｇｕｉｌｔｙ ｍｅｎ. Ｊｕｓｔ ｌｉｋｅ ｇｉｖｉｎｇ ｂｉｒｔｈ ｔｏ ａ ｃｈｉｌｄ ｗａｓ ｏｒｉｇｉ￣

ｎａｌｌｙ ａ ｍａｔｔｅｒ ｆｏｒ ｂｏｔｈ ｍｅｎ ａｎｄ ｗｏｍｅｎꎬ ｂｕｔ ｔｏ ｐｕｎｉｓｈ ２６６

Ｅｖｅ ｆｏｒ ｓｔｅａｌｉｎｇ ｔｈｅ ｆｏｒｂｉｄｄｅｎ ｆｒｕｉｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｇａｒｄｅｎ ｏｆ Ｅ￣

ｄｅｎꎬ Ｇｏｄ ｇａｖｅ ｗｏｍｅｎ ｔｈｅ ｐａｉｎ ｏｆ ｇｉｖｉｎｇ ｂｉｒｔｈ. Ｋｉｎｇ Ａｂｉｍｅｌｅｃｈ ｔｏｏｋ ｐｏｓｓｅｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｓａｒａｈꎬ ｔｈｅ ｗｉｆｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｒｏｐｈｅｔ Ａｂｒａｈａｍꎬ ａｎｄ ｓｉｎｎｅｄꎬ ｂｕｔ Ｋｉｎｇ Ａｂｉｍｅｌｅｃｈ

ｗａｓ ｃｏｎｓｃｉｅｎｔｉｏｕｓꎬ ｗｉｔｈ ａｗｅ ａｎｄ ｖｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｆｏｒ Ｇｏｄ. Ｈｅ ｗａｎｔｅｄ ｔｏ ｈａｖｅ Ｓａｒａｈ ｏｎｌｙ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｗｒｏｎｇ ｉｎｆｏｒｍａ￣

ｔｉｏｎꎬ ｓｏ Ｇｏｄ ｄｉｄ ｎｏｔ ｗａｎｔ ｈｉｍ ｔｏ ｄｉｅꎬ ａｎｄ ｊｕｓｔ ｍａｄｅ ｈｉｍ ｉｍｐｏｔｅｎｔ. Ｍｙｔｈｓ ａｎｄ Ｇｏｄ'ｓ ｓｔｏｒｉｅｓ ｅｘｐｒｅｓｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ Ｇｏｄ'ｓ ｗｉｌｌ ｆｒｏｍ ａｎｏｔｈｅｒ ａｎｇｌｅ.

Ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ Ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ Ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｉｎｇ Ｙａｎｇ

Ｔｈｉｓ ｉｓ ａｎ ｅｒａ ｏｆ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ｏｆ Ｙｉｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｆａｌｌ ｏｆ

Ｙａｎｇꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｄｅｃｌｉｎｅ ｉｎ ｒｅｐｒｏｄｕｃｔｉｖｅ ｃａｐａｃｉｔｙ ｅｘｐｌａｉｎｓ ｔｈｅ ｓｏｃｉａｌ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ.

Ｍｅｎ ｎｅｅｄ ｔｏ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ ｔｈｅｉｒ Ｙａｎｇ Ｑｉ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｒｅｇａｉｎ ｔｈｅｉｒ ｓｅｌｆ － ｃｏｎｆｉｄｅｎｃｅꎬ ｓｏ ｓｏｍｅ ｏｌｄ ｓａｙｉｎｇｓ ａｌｗａｙｓ ａｔ￣ ｔｒａｃｔ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ａｔｔｅｎｔｉｏｎꎬ ｌｉｋｅ " Ｙｏｕｒ ｏｒｇａｎ ｗｉｌｌ ｂｅ ｎｏｕｒ￣

ｉｓｈｅｄ ｂｙ ｗｈａｔ ｙｏｕ ｅａｔ" . Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｅａｔｉｎｇ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ

ｌｉｋｅ ｐｅｎｉｓ ｃａｎ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｋｉｄｎｅｙｓ

ａｎｄ ｇｅｎｉｔａｌｓ ｏｆ ａｎｉｍａｌｓ ｈａｖｅ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｄｅｌｉｃｉｏｕｓ ｆｏｏｄ ｆｏｒ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ｓａｔｉｓｆｙｉｎｇ ｂｏｔｈ ｔｈｅ ａｐｐｅｔｉｔｅ ａｎｄ ｓｅｘｕ￣ ａｌ ｄｅｓｉｒｅ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｉｔ ｉｓ ａｎ ｅｍｂａｒ￣ ｒａｓｓｉｎｇ ｂｅｈａｖｉｏｒ ａｂｒｏａｄꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｕｎａｃｃｅｐｔａｂｌｅ ｂｏｔｈ ｅ￣

ｍｏｔｉｏｎａｌｌｙ ａｎｄ ｒａｔｉｏｎａｌｌｙꎬ ｅｖｅｎ ｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅｙ ｍａｙ ａｌｓｏ

ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｗｉｌｌ ｂｅ ｍｏｒｅ ｔｅｓｔｏｓｔｅｒｏｎｅ ｉｎ ｔｈｅ ａｎｉｍａｌ'ｓ ２６７

ｐｅｎｉｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｐｌａｙｓ ａ ｒｏｌｅ ｉｎ ｍｅｎ'ｓ ｓｅｘｕａｌ ｆｕｎｃ￣

ｔｉｏｎꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ａｆｆｅｃｔ ｐｏｌｉｔｉｃｓꎬ ｐｏｒｎｏｇｒａｐｈｙ ａｎｄ ｖｉｏｌｅｎｃｅꎬ ａｎｄ ｍａｎｙ ｎｅｒｖｅ ｒｅｆｌｅｘｅｓ ａｒｅ ｒｅｇｕｌａｔｅｄ ｂｙ ｉｔ. Ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｔ ｏｒ ｎｏｔꎬ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｆｏｏｄ ｍｉｇｈｔ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ Ｙａｎｇ Ｑｉ.

Ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ Ｃｏｒｒｅｃｔ Ｄｉｅｔ ｒｅｃｏｒｄｓ: Ｕｎｄｅｒ Ｙａｎｈｕ ｒｅｉｇｎꎬ ｅｍｐｅｒｏｒ Ｒｅｎｚｏｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｙｕａｎ Ｄｙｎａｓｔｙ ｄｅｆｅａｔｅｄ ｔｈｅ Ｔｓａｒ 'ｓ ａｒｍｙꎬ ｂｕｔ ｂｅｃａｍｅ ｉｍｐｏｔｅｎｔ ａｆｔｅｒ ｍａｎｙ ｙｅａｒｓ ｏｆ ｗａｒｓ.

Ｈｕ Ｓｉｈｕｉꎬ ａｎ ｉｍｐｅｒｉａｌ ｐｈｙｓｉｃｉａｎꎬ ｕｓｅｄ " ｌｅｅｋ ｐｏｒｒｉｄｇｅ ｍｉｘｅｄ ｗｉｔｈ ｇｏａｔ ｋｉｄｎｅｙｓ" ａｎｄ ｃｕｒｅｄ ｈｉｓ ａｔｒｏｐｈｙ. Ｉｎ Ｃｈｉ￣

ｎａꎬ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｃｕｌｔｕｒａｌ ｏｒｇａｎｓꎬ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｓｙｍｂｏｌ ａｎｄ ｄｅｓｉｒｅ.

Ｔｈｅｒｅ ｅｘｉｓｔｓ ｄｅｓｉｒｅ ｉｎ ｋｉｄｎｅｙ ｃｕｌｔｕｒｅ. Ａ ｌａｒｇｅ ｎｕｍ￣

ｂｅｒ ｏｆ ａｎｉｍａｌ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｒｅ ｃｏｎｓｕｍｅｄ ａｔ ｔｈｅ ｄｉｎｉｎｇ ｔａｂｌｅꎬ ａｎｄ ｅｌｉｘｉｒ ｍａｄｅ ｂｙ Ｔａｏｉｓｔ ｐｒｉｅｓｔｓ ｉｓ ａｌｓｏ ｕｓｅｄ ｔｏｔｏｎｉｆｙ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｍａｎｙ ｐｅｏｐｌｅ ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｙ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｓｕｐｅｒｓｔｉｔｉｏｕｓ ａｂｏｕｔ " ａｌｃｈｅｍｙ" ꎬ ｂｕｔ ａｃｃｏｒｄ￣

ｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｃｏｒｄｓꎬ ｓｏｍｅ ｄｉｇｎｉｔａｒｉｅｓ ａｎｄ ｎｏｂｌｅｓꎬ ｗｈｏ ｈａｄ ｂｅｅｎ ｔａｋｉｎｇ ｔｈｅｓｅ ｅｌｉｘｉｒｓ ｆｏｒ ａ ｌｏｎｇ ｔｉｍｅꎬ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｔｏｎｉｆｙ ｔｈｅｉｒ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ｂｕｔ ｄｉｅｄ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉ￣ ｃｉｅｎｃｙ.

Ｓｈｅｎｎｏｎｇ' ｓ Ｃｌａｓｓｉｃ ｏｆ Ｍａｔｅｒｉａ Ｍｅｄｉｃａ ｆｉｒｓｔ ｒｅｃｏｒｄｓ

ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔｓ ｏｆ ｄｏｚｅｎｓ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｎ

ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｉｎｇ Ｙａｎｇ Ｑｉꎬ ｓｕｃｈ ａｓ Ｗｈｉｔｅ

Ｄｅｎｄｒｏｂｉｕｍꎬ Ｃｉｓｔａｎｃｈｅꎬ Ｓｃｈｉｓａｎｄｒａꎬ Ｆｒｕｃｔｕｓ Ｃｎｉｄｉｉꎬ Ｍａｎｔｉｓ Ｅｇｇ － ２６８

Ｑｕａｒｔｚꎬ

Ｍｏｒｉｎｄａ

ｏｆｆｉｃｉｎａｌｉｓꎬ

ｃａｓｅꎬ Ａｃｔｉｎｏｌｉｔｅꎬ Ｅｐｉｍｅｄｉｕｍꎬ ｅｔｃ. Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｎｔｅｒｅｓｔｉｎｇ ｏｎｅ ｉｓ " Ｅｐｉｍｅｄｉｕｍ" . Ｉｔ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｉｎ ｔｈｅ ｎｏｒｔｈｗｅｓｔｅｒｎ ｐａｒｔ ｏｆ Ｓｉｃｈｕａｎ ｐｒｏｖｉｎｃｅꎬ Ｃｈｉｎａꎬ ｇｏａｔｓ ｈａｖｅ ｆｒｅｑｕｅｎｔ

ｃｏｐｕｌａｔｉｏｎꎬ ｗｈｏｓｅ ｒｅａｓｏｎ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｋｎｏｗｎ. Ｔａｏ Ｈｏｎｇｊｉｎｇꎬ ｗｈｏ ｗｒｏｔｅ Ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｅ Ｎｏｔｅｓ ｔｏ ｔｈｅ Ｃａｎｏｎ ｏｆ

Ｍａｔｅｒｉａ ｍｅｄｉｃａꎬ ｆｏｕｎｄ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｔｈａｔ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｇｏａｔｓ ｈａｄ ｅａｔｅｎ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｌｏｃａｌ ｐｌａｎｔꎬ ｃａｌｌｅｄ " ｈｕｏ" ꎬ ｌｏｏｋｉｎｇ ｌｉｋｅ ｂｅａｎ ｌｅａｖｅｓꎬ ｆｒｅｑｕｅｎｔ ｍａｔｉｎｇ ｏｃｃｕｒｒｅｄ. Ｌａｔｅｒꎬ ａ

ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｎａｍｅ ｗａｓ ｇｉｖｅｎ ｔｏ ｔｈｉｓ ｐｌａｎｔ: ｐｉｍｅｄｉｕｍ. Ｎｏｗ ｓｏｍｅ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｎ Ｅｐｉｍｅｄｉｕｍ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ ｉｔ ｈａｓ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｅｆｆｅｃｔ ｏｎ ｔｏｎｉｆｙｉｎｇ ｋｉｄｎｅｙｓ ａｎｄ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎｉｎｇ Ｙａｎｇ Ｑｉ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｎｏｔ ａｌｌ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ ｉｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｋｉｄ￣

ｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ. Ｚａ Ｂｉｎｇ Ｙｕａｎ Ｌｉｕ Ｘｉ Ｚｈｕ ｗｒｉｔｅｓ ｔｈａｔ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆｔｅｎ ｗｉｔｈ ｂａｄ ｌｕｃｋｓ ａｒｅ ｌｉａｂｌｅ ｔｏ ｌｉｖｅｒ ｄｙｓｆｕｎｃ￣

ｔｉｏｎꎬ ｌｅａｄｉｎｇ ｔｏ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ. Ａ ｄｏｃｔｏｒ ｎａｍｅｄ Ｌｉｎ Ｐｅｉｑｉｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ｗａｎｔｅｄ ｔｏ ｅｎｔｅｒ ｐｏｌｉｔｉｃｓ ａｔ ｆｉｒｓｔꎬ ｂｕｔ ｆａｉｌｅｄ ａｆｔｅｒ ｍａｎｙ ａｔｔｅｍｐｔｓ. Ｌａｔｅｒꎬ ｈｅ ｂｅｃａｍｅ ａｎ ｏｕｔ￣

ｓｔａｎｄｉｎｇ ｄｏｃｔｏｒ. Ｗｈｅｎ ｔａｌｋｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅꎬ ｈｅ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎ ｗｈｏ ｗｏｒｒｉｅｄ ａ ｌｏｔ ｗｏｕｌｄ ｈａｖｅ ｐｅｎｔ － ｕｐ ｈｅａｒｔ ａｎｄ ｓｐｌｅｅｎꎬ ｌｅａｄｉｎｇ ｔｏ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ. Ｉｔ ｓｅｅｍｓ ｔｈａｔ ｋｉｄｎｅｙｓ ｃａｎｎｏｔ ｂｅａｒ ｓｏ ｍｕｃｈ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｓｅｘ.

Ｗｅ ｈａｖｅ ｔｏｎｉｆｉｅｄ ｋｉｄｎｅｙｓ ｆｏｒ ｔｗｏ ｔｈｏｕｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ｓｏ

ｆａｒ. Ｂｕｔ ｔｈａｔ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｂｅ ｍｏｒｅ ａｎｄ ｍｏｒｅ ｄｅｆｉｃｉｅｎｔ. Ｈｏｗ￣ ｅｖｅｒꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｄｒｕｇ ｆｏｒ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｉ.

ｅ. Ｖｉａｇｒａ ｔｈａｔ ｃａｎ ｓｅｔｔｌｅ ｍａｎ'ｓ " ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ" . Ｖｉ￣ ２６９

ａｇｒａ ｗａｓ ｏｒｉｇｉｎａｌｌｙ ｕｓｅｄ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｃａｒｄｉｏｖａｓｃｕｌａｒ ｄｉｓｅａｓｅ.

Ｂｕｔ ｉｔ ｗａｓ ｕｎｅｘｐｅｃｔｅｄｌｙ ｆｏｕｎｄ ｉｎ ｔｈｅ ｅｘｐｅｒｉｍｅｎｔ ｔｈａｔ ｉｔ

ｃａｎ ｔｏｎｉｆｙ ｋｉｄｎｅｙｓꎬ ａｎｄ ｉｔｓ ｅｆｆｅｃｔ ｃａｎ ｂｅ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ａｓ Ｐｒｉｎｃｅ Ｃｈａｒｍｉｎｇ Ｐｒｉａｐｕｓ ｒｅｔｕｒｎｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ. Ｔｈａｔ ｉｓ ａ ｓｕｒｐｒｉｓｅ ｏｆ " ｋｉｄｎｅｙｓ" ｇａｉｎｅｄ ａｔ ｔｈｅ ｃｏｓｔ ｏｆ " ｔｈｅ ｈｅａｒｔ" . Ｉｎ ｔｈｅ ｐａｓｔꎬ ｐｅｏｐｌｅ ｏｎｌｙ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｓｅｘｕａｌ ｄｙｓ￣

ｆｕｎｃｔｉｏｎ ｗａｓ ａｎ ｅａｒｌｙ ｓｉｇｎ ｏｆ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ａｎｄ ｍｏｄｅｒｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｈａｓ ｃｏｎｆｉｒｍｅｄ ｔｈａｔ ａｎｉｍａｌ ｍｏｄｅｌｓ ｗｉｔｈ ｃａｒｄｉｏｖａｓｃｕｌａｒ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ａｇｉｎｇ ｗｉｔｈ ｌｏｗ ｔｅｓｔｏｓｔｅｒｏｎｅ ｌｅｖ￣

ｅｌｓꎬ ａｌｌ ｌａｃｋ ａ ｍａｔｔｅｒ ｃａｌｌｅｄ ｎｉｔｒｏｕｓ ｏｘｉｄｅ ｓｙｎｔｈａｓｅ. Ｔｈｉｓ ｋｉｎｄ ｏｆ ｄｅｃｒｅａｓｅ ｏｆ ｓｕｂｓｔａｎｃｅ ａｃｔｉｖｉｔｙ ｉｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ｔｏ

ｂｅ ａ ｍｅｃｈａｎｉｓｍ ｆｏｒ ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｗｈａｔ ｗｅ ｋｎｏｗ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓ￣

ｔｉｃｓ ｏｆ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ. Ｔｈｏｕｇｈ ｗｅ ｈａｖｅ ｓｏｍｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ

ｏｆ ｔｈｅ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅꎬ ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ １９ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｔｈｅ ｖｉｅｗ ｔｈａｔ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ ｉｓ ａ ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ ｄｉｓｅａｓｅ ｈａｓ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｄ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｖｉｅｗｓ ｏｎ

ｉｍｐｏｔｅｎｃｅꎬ ａｎｄ ａｔ ｌｅａｓｔ ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｉｍｐｏｔｅｎｃｅ ｍａｙ ｂｅ ｔｈｅ ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｄｉｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｓｐｉｒｉｔ ａｎｄ ｍａｔｅｒｉ￣ ａｌ.

Ｓｐｉｒｉｔ ｈａｓ ｃｈａｎｇｅｄ ｃｈｅｍｉｃａｌｓ. Ｆｒｏｍ ａｎｏｔｈｅｒ ｐｅｒｓｐｅｃ￣

ｔｉｖｅꎬ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ｍａｙ ｂｅ ａ ｄｉｓｅａｓｅ ｏｆ ｎａｔｉｏｎａｌ

ｃｏｎｃｅｐｔｓ. Ｓｏｍｅ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｋｉｄｎｅｙ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ ａｒｅ ａｃｔｕａｌｌｙ " ｈｅａｒｔ ｄｅｆｉｃｉｅｎｃｙ" .

２７０

Ｃｈａｐｔｅｒ ６

Ｔｈｒｅｅ －ｔｈｏｕｓａｎｄ －ｙｅａｒ Ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ Ｔｈｅｒａｐｙ

Ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｓｎ'ｔ ｓｔｒａｎｇｅ ｔｏ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｐｅｏｐｌｅꎬ

ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｐａｒｔ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ａｎｄ ｍｏｘｉｂｕｓｔｉｏｎ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｓ ｐａｒｔ ｏｆ ｗｏｒｌｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｔｏｏ.

Ｗｈｏ Ｉｎｖｅｎｔｅｄ ｔｈｅ Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ Ｔｈｅｒａｐｙ?

Ｂｌｏｏｄ ｃｏｍｅｓ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ｌｉｋｅ ｒｉｖｅｒｓ ｏｎ

ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｔｈｅ ｐｌａｃｅｓ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒｓ ｆｌｏｗ ｔｈｒｏｕｇｈ ｈａｖｅ ｎｕｒｔｕｒｅｄ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ａｎｄ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ.

Ｆｒｏｍ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｅｇｙｐｔ ｔｏ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｃｅ

Ｂｌｏｏｄ ｃｏｍｅｓ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ｌｉｋｅ ｒｉｖｅｒｓ ｏｎ

ｔｈｅ ｅａｒｔｈ. Ｔｈｅ ｐｌａｃｅｓ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｒｉｖｅｒｓ ｆｌｏｗ ｔｈｒｏｕｇｈ ｈａｖｅ ｎｕｒｔｕｒｅｄ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ ａｎｄ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ. Ａｒｏｕｎｄ ３５００ ＢＣꎬ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ａｐ￣ ｐｅａｒｅｄ ａｔ ｐｌａｃｅｓ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａ ｂｉｇ ｒｉｖｅｒ ｗｉｔｈ ｃｉｖｉｌｉ￣

ｚａｔｉｏｎꎬ ｓｕｃｈ ａｓ ｔｈｅ Ｎｉｌｅ Ｒｉｖｅｒ ｉｎ Ｅｇｙｐｔꎬ ｔｈｅ Ｔｉｇｒｉｓ ａｎｄ ２７１

Ｅｕｐｈｒａｔｅｓ Ｒｉｖｅｒｓ ｉｎ Ｍｅｓｏｐｏｔａｍｉａꎬ ａｎｄ ｔｈｅ Ｉｎｄｕｓ Ｒｉｖｅｒ ｉｎ Ｉｎｄｉａꎬ ｌｅｔ ａｌｏｎｅ ｔｈｅ Ｙｅｌｌｏｗ Ｒｉｖｅｒ ｉｎ Ｃｈｉｎａ. Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｔｈｅ " Ｇａｌａｘｉｅｓ" ｏｎ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｂｒｉｌｌｉａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｕ￣ ｎｉｖｅｒｓｅ.

Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｃｉｐｈｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｓｙｍｂｏｌｉｃ ｔｅｘｔ ｔｈａｔ

ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ Ｅｇｙｐｔｉａｎ ｄｏｃｔｏｒｓ ｃａｌｌｅｄ " ｈｏｌｙ ｈｉｅｒｏｇｌｙｐｈ" ꎬ " ｓｗｎｗ" ｍｅａｎｓ ｕｓｉｎｇ ｓｏｍｅｔｈｉｎｇ ｌｉｋｅ ａｒｒｏｗｓ ｔｏ ｃｕｒｅ ｐｅｏ￣ ｐｌｅꎬ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｗａｓ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅｍꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｓｔ ｗｒｉｔｔｅｎ ｒｅｃｏｒｄ ｏｆ ｐｒｅｈｉｓｔｏｒｉｃ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ. Ｗｈｙ ｗａｓ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｃｈｏｓｅｎ ｔｏ ｃｕｒｅ ｐｅｏｐｌｅ? Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｖｅｒ￣ ｙ ｍａｔｅｒｉａｌｉｓｔｉｃ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｔｈｉｓ: Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ａｆｔｅｒ ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｏｆ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｐｅｏｐｌｅ ｗａｓ ｓｔａｂｂｅｄ ｏｃｃａ￣

ｓｉｏｎａｌｌｙꎬ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｗｏｕｌｄ ｂｌｅｅｄ ｏｕｔ. Ｗｈｅｎ ｐｅｏｐｌｅ ｇｏｔ ｓｃａｒｅｄꎬ ｓｏｍｅ ｐｈｙｓｉｃａｌ ｐａｉｎ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ｒｅｌｉｅｖｅｄ. Ｔｈｅｒｅ￣

ｆｏｒｅꎬ ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｓｃａｒｅꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａｎｏｔｈｅｒ ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ ｔｈａｔ ｃａｎ ｒｅｌｉｅｖｅ ｐａｉｎ. Ｕｎｌｉｋｅ ｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｔｈｅ ｄｅｓｐａｉｒ ｂｙ ｓｌｉｔｔｉｎｇ ｔｈｅ ｗｒｉｓｔｓꎬ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｒｅａｌｌｙ ｐｌａｙｅｄ ａ ｈｅａｌｉｎｇ ｒｏｌｅ ｉｎ ｔｈａｔ ｅｒａ.

Ｔｈｅ ｃｏｍｍｏｎ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ ａｌｌ ｅａｒｌｙ ｈｕｍａｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｉｓ

ｔｈｅ ｗｏｒｓｈｉｐ ｏｆ ｗｉｔｃｈｃｒａｆｔ. Ｗｉｚａｒｄｓ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ａ ｍａｎ'ｓ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｓ ｄｕｅ ｔｏ ｈｉｓ ｂｏｄｙ ｐｏｓｓｅｓｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｄｅｖｉｌ. Ｂｅｆｏｒｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｎｄ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｗｅｒｅ ｓｅｐａｒａｔｅｄꎬ ｗｉｚａｒｄ ｗａｓ ａ

ｎｏｂｌｅ ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎ. Ｉｆ ｗｅ ｊｕｄｇｅ ｔｈｅ ｗｉｚａｒｄｓ ｏｆ ｔｈａｔ ｅｒａ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｍｏｄｅｒｎ ｐｅｒｓｐｅｃｔｉｖｅꎬ ｔｈｅｙ ａｒｅ ａｌｌ " ｌｉａｒｓ" ꎬ ｂｕｔ ｔｈｅｙ ａｒｅ ａｌｌ ａｃｔｕａｌｌｙ ｕｓｉｎｇ ｔｈｅ " ｉｍｐｌｉｃａｔｉｏｎ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅ" ａｓ ｔｈｅ ２７２

ｌａｓｔ ｒｅｓｏｒｔ ｔｏ ｈｅｌｐ ｐｅｏｐｌｅ.

Ｃｏｍｐａｒｅｄ ｗｉｔｈ ａ ｖａｒｉｅｔｙ ｏｆ ｗｉｔｃｈｃｒａｆｔｓꎬ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔ￣

ｔｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ Ｍｅｓｏｐｏｔａｍｉａｎ ｐｌａｉｎｓ ｉｓ ａ ｓｔｅｐ ｔｏｗａｒｄｓ " ｒａｔｉｏｎａｌｉｔｙ" . Ｔｈｅｙ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｃａｎ ｄｒｉｖｅ ａｗａｙ ｔｈｅ ｄｅｖｉｌ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｔｈｅ ｄｅｖｉｌ ｉｓ ｂｅ￣

ｌｉｅｖｅｄ ｔｏ ｂｅ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ. Ｔｏ ｅｌｉｍｉｎａｔｅ ｔｈｅ ｄｅｖｉｌ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔꎬ ｉｆ " ｈｅａｒｔ － ｃｕｔｔｉｎｇ" ｉｓ ａｐｐｌｉｅｄꎬ Ｉ ａｍ ａｆｒａｉｄꎬ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｄｅｖｉｌ ｉｓ ｒｅｍｏｖｅｄꎬ ｓｏ ｉｓ ｔｈｅ ｍａｎ.

Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｓａｙｉｎｇ ａｂｏｕｔ ｈｕｍａｎ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙ ｉｎ ａｎｃｉｅｎｔ Ｉｎｄｉａｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｍａｋｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｓｏｕｎｄ ｍｏｒｅ ｒｅａｓｏｎａｂｌｅ: Ｈｕｍａｎ ｈｅａｌｔｈ ｉｓ ｍａｉｎｔａｉｎｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｂａｌａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｒｅｅ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｆｌｕｉｄꎬ Ｑｉꎬ ｂｉｌｅ ａｎｄ ｓｐｕ￣

ｔｕｍꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｍｂａｌａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅｍ ｗｉｌｌ ｃａｕｓｅ ｂｌｏｏｄ ｄｉｓｏｒｄｅｒｓꎬ ｓｏ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｉｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ａｎ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ

ｍｅｔｈｏｄ. Ｂｅｓｉｄｅｓ ｕｓｉｎｇ ａｎ ｅｄｇｅ ｔｏｏｌ ｔｏ ｌｅｔ ｂｌｏｏｄꎬ ｔｈｅ Ｉｎ￣ ｄｉａｎｓ ａｌｓｏ ｉｎｈｅｒｉｔｅｄ ｔｈｅ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｆｒｏｍ ｌｅｅｃｈｅｓ ｉｎ Ｅｇｙｐｔ ａｎｄ Ｓｙｒｉａ. Ｔｈｅｙ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ｌｅｅｃｈｅｓ

ｃａｎ " ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈ" ｂａｄ ｂｌｏｏｄ ｆｒｏｍ ｇｏｏｄ ｂｌｏｏｄ. Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ｗｈａｔ ｔｈｅ Ｉｎｄｉａｎｓ ｓａｙ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈｉｎｇ ａｂｉｌｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｌｅｅｃｈ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅｍｏｌｙｔｉｃ ａｎｄ ｖａｓｏｄｉｌａｔｏｒｙ ｅｆｆｅｃｔ

ｏｆ ｔｈｅ ａｎｔｉ － ｈｅｍａｇｇｌｕｔｉｎｉｎ ｒｅｌｅａｓｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｍｏｕｔｈ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｓｕｃｋｉｎｇ ｐｒｏｃｅｓｓ.

Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｇｒａｄｕａｌｌｙ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｉｎｔｏ ａ

ｆａｓｈｉｏｎａｂｌｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｗｉｔｈ ｉｔｓ ｓｐｒｅａｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｎｉｌｅ ａｎｄ Ｔｉｇｒｉｓ ｒｉｖｅｒｓ ｔｏ ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｃｅ ａｎｄ Ｒｏｍｅꎬ ａｎｄ ｉｔ ｈａｓ ａｌ￣ ２７３

ｓｏ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｏｐｕｌａｒ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｉｔｓ ｇｒｅａｔ ｐｒｏｓｐｅｒｉｔｙ ｗａｓ ｎｏ ｌｅｓｓ ｔｈａｎ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍｕｎｇ － ｂｅａｎ ｓｏｕｐ ｗｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｄｒａｎｋ ｉｎ ２０１０.

Ｉｆ ｗｅ ｗａｎｔ ｔｏ ｔｒａｃｅ ｔｈｅ ｆｏｕｎｄｅｒ ｏｆ ｍｏｄｅｒｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ Ｈｉｐｐｏｃｒａｔｅ (ａｐｐｒｏｘｉｍａｔｅｌｙ ４６０ ＢＣ － ３６０ ＢＣ)

ｉｓ ｕｎｄｏｕｂｔｅｄｌｙ ｔｈｅ ｏｎｅ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｈｅ ｗａｓ ｃｒｉｔｉｃｉｚｅｄ ｆｏｒ ｂｕｒｎｉｎｇ ａ ｍｅｄｉｃａｌ ｌｉｂｒａｒｙ ｏｎ ｔｈｅ ｉｓｌａｎｄ ｏｆ Ｋｏｈꎬ ｈｉｓ ｗｏｒｋｓ ｌｅｆｔ ｂｅｈｉｎｄ ｓｔｉｌｌ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅ ｃｏｒｎｅｒｓｔｏｎｅ ｏｆ Ｗｅｓｔ￣

ｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｉｎ ｈｉｓ ｖｉｅｗꎬ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｌｏｃａｌ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｄｉｓｏｒｄｅｒ ｏｆ ｆｏｕｒ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｂｏｄｙ － ｆｌｕ￣

ｉｄｓ ｉｎ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｂｏｄｙꎬ ｎａｍｅｌｙꎬ ｂｌｏｏｄꎬ ｍｕｃｕｓꎬ ｂｌａｃｋ ｂｉｌｅꎬ ａｎｄ ｙｅｌｌｏｗ ｂｉｌｅ. Ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｃａｎ ｂｅ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｈｅａｌｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇꎬ ｐｕｒｇａｔｉｏｎꎬ ａｎｄ ｄｉｅｔ ａｄｊｕｓｔｍｅｎｔ. Ａｓ ｔｈｅ Ｆａｔｈｅｒ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｈｅ ｈａｄ ｔｈｉｓ ｍｏｔｔｏ ｆｏｒ ｐｒａｃ￣

ｔｉｃｅ: " Ｉｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｃａｎｎｏｔ ｔｒｅａｔ ａ ｄｉｓｅａｓｅꎬ ｕｓｅ ａ ｋｎｉｆｅꎻ ｉｆ ｔｈｅ ｋｎｉｆｅ ｆａｉｌｓꎬ ｕｓｅ ｆｉｒｅꎻ ｉｆ ｔｈｅ ｆｉｒｅ ｆａｉｌｓꎬ ｔｈａｔ ｉｓ ａｎ ｉｎ￣

ｃｕｒａｂｌｅ ｄｉｓｅａｓｅ." Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｏｓｅ ｕｓｅｓ ｏｆ ｋｎｉｆｅｓ ｉｎｃｌｕｄｅｓ

ｃｕｔｔｉｎｇ ａ ｖｅｉｎ ｔｏ ｂｌｅｅｄ. Ａｆｔｅｒ ｔｈａｔꎬ ｔｈｉｓ Ｗｅｓｔｅｒｎ " ｆａｔｈｅｒ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ" ａｌｓｏ ｂｅｃａｍｅ ａｎ ａｄｖｏｃａｔｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ.

Ｆｒｏｍ Ｇａｌｅｎ ｔｏ Ｇｏｄ

Ｔｈｅ ｐｏｐｕｌａｒｉｔｙ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ

ｉｓ ａｌｓｏ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ Ｇａｌｅｎꎬ ａｎｏｔｈｅｒ ｇｒｅａｔ ｍｅｄｉｃａｌ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔ.

Ｈｅ ｗａｓ ａ ｍａｎ ｗｈｏ ｗｏｒｋｅｄ ｅｃｓｔａｔｉｃａｌｌｙ. Ｈｉｓ ａｃｈｉｅｖｅ￣ ２７４

ｍｅｎｔｓ ｉｎ ａｎａｔｏｍｙꎬ ｐｈｙｓｉｏｌｏｇｙꎬ ａｎｄ ｔｈｅｒａｐｙ ｗｅｒｅ ｕｎ￣ ｍａｔｃｈｅｄ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ １６ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ. Ｗｈｅｎ ｍｏｓｔ ｄｏｃｔｏｒｓ ｂｅ￣

ｌｉｅｖｅｄ ｔｈａｔ ａｎａｔｏｍｙ ｗａｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｇｕｉｄｅ ｓｕｒｇｅｒｙ ａｎｄ ｄｅａｌ ｗｉｔｈ ｔｒａｕｍａꎬ Ｇａｌｅｎ ｈａｄ ｕｓｅｄ ｉｔ ｔｏ ｓｏｌｖｅ ｂｉｇ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉ￣

ｃａｌ ｐｒｏｂｌｅｍｓ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｈｅ ｐｒｏｖｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｓｏｕｎｄ

ｗａｓ ｃｏｎｔｒｏｌｌｅｄ ｂｙ ｌａｒｙｎｘ ｎｅｒｖｅｓ ａｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｏｕｇｈｔ ｗａｓ ｔｈｅ ｒｏｏｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｒａｉｎ. Ｉｆ ｔｈｅ Ｃｒｅａｔｏｒ ｗａｓ ｐｅｒｆｅｃｔꎬ ｔｈｅｎ ｅｖｅｒｙ

ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ｈａｄ ｉｔｓ ｐｒｏｐｅｒ ｆｕｎｃｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｔｈｅ ｂｅｌｉｅｆ ｏｆ Ｇａｌｅｎ'ｓ ｒｅｓｅａｒｃｈ ａｎｄ ｔｈｅ ｗａｙ ｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｈｉｓ ｒｅｓｐｅｃｔ ｆｏｒ " Ｇｏｄ" . Ｉｔ ｗａｓ ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｒｅａｓｏｎ ｔｈａｔ Ｇａｌｅｎ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｍｅｄｉｅｖａｌ " Ｍｅｄｉｃａｌ Ｐｏｐｅ" . Ｇａｌｅｎ 'ｓ ａｄｍｉｒａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｗａｓ ｃｌａｒｉｆｉｅｄ ｉｎ

ｓｕｃｈ ｗｏｒｋｓ ａｓ Ｔｈｅ Ｃｕｒｅ Ｍｅｔｈｏｄ: Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｓ ａｐｐｌｉｃａｂｌｅ ｔｏ ａｌｍｏｓｔ ａｌｌ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ａｎｄ ｂｏｄｙ ｆｒａｉｌｔｙ. Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｈｅ ｐｒｅｆｅｒｒｅｄ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｆｏｒ ｇｏｕｔꎬ ａｒｔｈｒｉｔｉｓꎬ ｖｅｒｔｉｇｏꎬ ｅｐｉｌｅｐ￣

ｓｙꎬ ｄｅｐｒｅｓｓｉｏｎꎬ ｅｙｅ ｄｉｓｅａｓｅ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｓｅｒｉｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｗａｙ ｆｏｒ ｐｒｅｖｅｎｔｉｎｇ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｇａｌｅｎ ｗａｓ ｖｅｒｙ ｋｅｅｎ ｏｎ ｂｌｅｅｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ. Ｉｎ ｃｅｒｔａｉｎ ｃｉｒｃｕｍ￣ ｓｔａｎｃｅｓꎬ ｈｅ ｒｅｃｏｍｍｅｎｄｅｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｗｉｃｅ ａ ｄａｙ.

Ｗｏｍｅｎ'ｓ ａｄｖａｎｔａｇｅｓ ｉｎ ｈｅａｌｔｈꎬ ｉｎ Ｇａｌｅｎ'ｓ ｏｐｉｎｉｏｎꎬ ａｒｅ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｃａｎ ｄｉｓｃｈａｒｇｅ ｅｘｃｅｓｓ ｂｌｏｏｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｍｅｎｓｔｒｕａ￣ ｔｉｏｎꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｆａｖｏｒ ｏｆ " Ｇｏｄ" ｆｏｒ ｗｏｍｅｎ. Ａｃｃｏｒｄ￣ ｉｎｇｌｙꎬ ｗｉｌｌ ｓｏｍｅ ｍｏｄｅｒａｔｅ ｎｏｓｅ － ｂｌｅｅｄｉｎｇ ａｎｄ ｈｅｍｏｒ￣ ｒｈｏｉｄｓ ａｌｓｏ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｈｅａｌｔｈ ｐｒｏｔｅｃｔｉｏｎ?

２７５

Ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｏｎ " Ｓａｉｎｔ'ｓ Ｄａｙ" ａｄｖｏｃａｔｅｄ ｂｙ Ｃｈｒｉｓｔｉ￣

ａｎｉｔｙ ｉｓ ａ ｂｅｎｅｆｉｃｉａｌ ｔｈｉｎｇ. Ｉ ｄｏｎ'ｔ ｋｎｏｗ ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｉｎｓｐｉ￣

ｒａｔｉｏｎ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｏｎ ａ ｓｐｅｃｉａｌ ｄａｙ ｃａｍｅ ｆｒｏｍ. Ｄｏｅｓ Ｇｏｄ ｍｅａｎ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ Ｃｈｒｉｓｔｉａｎ ｒｉｔｕａｌ ｓａｃｒｅｄꎬ ｏｒ ｔｏ ｓｈｏｗ ｔｈｅ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ? Ｐｅｒｈａｐｓ ｉｔ ｉｓ ｒｅｌａｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｈｏｌｙ ｂｌｏｏｄ ｗｈｅｎ Ｊｅｓｕｓ ｗａｓ ｃｒｕｃｉｆｉｅｄ.

Ｊｅｓｕｓ ｉｓ ｔｈｅ Ｓｏｎ ｏｆ Ｇｏｄ. Ｈｉｓ ｂｌｏｏｄ ｉｓ ｈｏｌｙꎬ ｓｏ ｉｔ ｃａｎ

ｓａｖｅ ｃｏｍｍｏｎ ｐｅｏｐｌｅ. Ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｏｆ ｏｒｄｉｎａｒｙ ｐｅｏｐｌｅ ｉｓ ｖｕｌｇａｒꎬ ｓｏ ｉｔ ｃａｎ ｏｎｌｙ ｓａｖｅ ｏｒｄｉｎａｒｙ ｐｅｏｐｌｅ. Ａｎｙｈｏｗꎬ ｉｎ ｔｈｅ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇꎬ ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ ｈｕｍａｎｉｓｔｉｃ ｃａｒｅ ａｎｄ

ｍｅｄｉｃａｌ ｄｏｃｔｏｒｓ ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｙ ａｒｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｉｎ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｂｕｔ ｓｉｍｉｌａｒ ｉｎ ｒｅｓｕｌｔ.

Ｎｏｔ ｏｎｌｙ Ｃｈｒｉｓｔｉａｎｉｔｙꎬ ｂｕｔ ｂｅｌｉｅｖｅｒｓ ｉｎ Ｉｓｌａｍ ａｌｓｏ ａｄ￣

ｖｏｃａｔｅ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｗｈｅｎ ｆｅｖｅｒ ｏｃｃｕｒｓ. Ｉｎ Ｍａｙａꎬ Ｓｏｕｔｈ Ａｍｅｒｉｃａꎬ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｍｅｔｈｏｄ ｃａｌｌｅｄ " Ｔｏｋ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ. Ｉｔ ｉｓ ａ ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｅ ａｃｔｉｏｎ ｉｎ ｃｏｉｎｃｉｄｅｎｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ ｈｕｍａｎ ｃｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎ.

Ｆｒｏｍ Ｂａｒｂｅｒｓ ｔｏ Ｓｕｒｇｅｏｎｓ

Ｗｈｅｎ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｂｅｃａｍｅ ａ ｈｅａｌｔｈ － ｃａｒｅ ｍｅｔｈｏｄ

ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｕｂｌｉｃꎬ ｉｔ ｗａｓ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｄｏｃｔｏｒｓ' ｐｒｉｖａｔｅ ｍｅｔｈｏｄ. Ｉｎ １１６３ꎬ Ｐｏｐｅ Ａｌｅｘａｎｄｅｒ ＩＩＩ ｓｐｒｅａｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａ￣

ｐｙ ａｍｏｎｇ ｏｒｄｉｎａｒｙ ｐｅｏｐｌｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｐｌａｃｅ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ. Ｔｈｅ

ｋｎｉｖｅｓ ｕｓｅｄ ｂｙ ｂａｒｂｅｒｓ ａｎｄ ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｆａｎａｔｉｃａｌ ｎｅｅｄ ｆｏｒ ２７６

ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｕｒｎｅｄ ｂａｒｂｅｒｓ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｆａｍｏｕｓ ｓｕｒｇｉ￣

ｃａｌ ｅｘｐｅｒｔｓꎬ ｗｒｉｔｉｎｇ ａｎ ｉｎｔｅｒｅｓｔｉｎｇ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ

Ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ａｍｏｎｇ ｔｈｅｍꎬ ｔｈｅ ｉｃｏｎｉｃ ｆｉｇｕｒｅ ｗａｓ ａ Ｆｒｅｎｃｈ ｂａｒｂｅｒ ｃａｌｌｅｄ Ｐａｒé (１５１０ － １５９０) ｉｎ ｔｈｅ １６ｔｈ － ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｗｈｏ ｗａｓ ｌａｔｅｒ ｋｎｏｗｎ ａｓ " Ｔｈｅ ｆａｔｈｅｒ ｏｆ ｓｕｒｇｅｏｎｓ" .

Ｓｕｒｇｅｒｙ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐｓ. Ｈｅｒｅ ｗｅ

ｈａｖｅ ｔｗｏ ｅｘａｍｐｌｅｓ: Ｏｎｅ ｉｓ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｏｏｌ. Ｉｎ ｏｒ￣

ｄｅｒ ｔｏ ｓｔａｎｄａｒｄｉｚｅ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｂａｒｂｅｒｓ ｈａｖｅ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ａ ｃｏｍｐｌｅｔｅ ｓｅｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｐｒｏｃｅｄｕｒｅｓ ａｎｄ ｔｏｏｌｓ. Ｔｈｅ ｄｏｕｂｌｅ － ｅｄｇｅｄ ｋｎｉｆｅ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｓ ｎａｍｅｄ " Ｌａｎｃｅｔ" . Ｔｈｅ ｗｅｌｌ － ｋｎｏｗｎ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｍｅｄｉｃａｌ ｊｏｕｒｎａｌ Ｌａｎｃｅｔ (" Ｌａｎｃｅｔ" ) ｉｓ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｋｎｉｆｅ ｕｓｅｄ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ. Ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐ ｌｏｇｏ. Ｔｏｄａｙꎬ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｃｏｌｕｍｎａｒ ｍａｒｋｅｒ ｗｉｔｈ

ｒｅｄꎬ ｂｌｕｅ ａｎｄ ｗｈｉｔｅ ｓｔｒｉｐｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐꎬ ｗｅ ｃａｎ ｆｅｅｌ ｈｏｗ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｌｉｋｅｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ. Ｒｅｄ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｆｌｏｗｉｎｇ ａｒｔｅｒｉａｌ ｂｌｏｏｄꎬ ｂｌｕｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｆｌｏｗｉｎｇ ｖｅｎｏｕｓ ｂｌｏｏｄꎬ ａｎｄ ｗｈｉｔｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｂａｎｄａｇｅｓ ｆｏｒ ｈｅｍｏｓｔａｓｉｓ.

Ｔｈｅ ｒｏｕｎｄ ｃｏｌｕｍｎ ｉｓ ｔｈｅ ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐａｔｉｅｎｔ ｓｈｏｕｌｄ ｈｏｌｄ ｗｈｅｎ ｒｅｃｅｉｖｉｎｇ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ. Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｖｉｖ￣

ｉｄ ａｄｖｅｒｔｉｓｅｍｅｎｔ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｗｈｉｃｈ ｓｔａｎｄｓ ｉｎ ｆｒｏｎｔ ｏｆ ｅｖｅｒｙ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐ. Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｒｉｓｅ ｏｆ ｎｅｗ ｍｅｄｉ￣

ｃｉｎｅꎬ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｄｉｓａｐｐｅａｒｅｄꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｐｉｌｌａｒｓ ｗｉｔｈ ｒｅｄꎬ ｂｌｕｅ ａｎｄ ｗｈｉｔｅ ｓｔｒｉｐｅｓ ｓｔａｎｄ ｔｈｅｒｅ ａｌｌ ｔｈｅ ｔｉｍｅ ａｎｄ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐｓ. Ｗｒｉｔｉｎｇ ２７７

ｈｅｒｅꎬ Ｉ ｓｕｄｄｅｎｌｙ ｔｈｉｎｋ ｏｆ ｔｈｅ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｃｒａｚｅ ｎｏｗａ￣

ｄａｙｓ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｐｅｏｐｌｅ ｎｏ ｌｏｎｇｅｒ ｇｏ ｔｏ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐ ｔｏ ｌｅｔ ｏｕｔ ｂｌｏｏｄꎬ ｃｕｐｐｉｎｇ ａｎｄ ｓｃｒａｐｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｂａｒｂｅｒ ｓｈｏｐ

ａｎｄ ｂｅａｕｔｙ ｓａｌｏｎ ｈａｖｅ ｔｈｒｉｖｅｄ. Ｉｓ ｉｔ ａ ｒｅｉｎｃａｒｎａｔｉｏｎ? Ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｉｎ ｔｈｅ

１５ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ ｗａｓ ａｎ " Ｉｎｔｅｇｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｍａｎ ａｎｄ Ｎａｔｕｒｅ" . Ｉｎ １４０８ꎬ ｏｎ ａ ｍａｐ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｔｈｅ ｒｅｌａ￣

ｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｅａｃｈ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｚｏｄｉａｃ ｉｓ ｍａｒｋｅｄ. Ｔｈｅ ｃｏｍｂｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ａｎｄ ａｓｔｒｏｌｏｇｙ ｈａｓ ｍａｄｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｓｉｍｐｌｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｄｅｌ￣ ｉｃａｔｅ ａｎｄ ｍｙｓｔｅｒｉｏｕｓ. Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｃａｒｒｉｅｄ

ｏｕｔ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｃｏｎｓｔｅｌｌａｔｉｏｎ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｂｏｄｙ ｐａｒｔ ｗｉｔｈ ａ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｔｉｍｅ ａｎｄ ａ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｐａｒｔ ｃｈｏ￣ ｓｅｎ. Ｔｈｉｓ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｈａｓ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｈｕ￣ ｍａｎｉｔｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｙｅａｒｎｉｎｇ ｆｏｒ ｓｕｐｅｒｎａｔｕｒａｌ ｐｏｗｅｒ.

Ｐｒｅｃｉｓｅｌｙ ｓｐｅａｋｉｎｇꎬ ｕｎｔｉｌ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ２０ｔｈ

ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｉｎ ｎｅａｒｌｙ ８００ ｙｅａｒｓꎬ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｆｒｅｎｃｈ Ｋｉｎｇ

Ｌｏｕｉｓ ＸＶ ｔｏ ｔｈｅ ｃｉｖｉｌｉａｎ ｐｏｐｕｌａｔｉｏｎꎬ ａｌｍｏｓｔ ａｌｌ ｏｆ ｔｈｅｍ ｈａｄ ｒｅｇａｒｄｅｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ａｓ ａ ｓｙｍｂｏｌ ｏｆ ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅ ａｎｄ ｈｅａｌｔｈ ｃａｒｅ. Ｍａｎｙ ｈｅａｌｔｈｙ ｐｅｏｐｌｅ ａｌｓｏ ｒｅｇｕｌａｒｌｙ ｈａｄ ｔｈｅｉｒ ｂｌｏｏｄ ｄｉｓｃｈａｒｇｅｄ ｓｅｖｅｒａｌ ｔｉｍｅｓ ａ ｙｅａｒ. Ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｕｔｅｎｓｉｌｓ ｕｓｅｄ ｂｙ ｏｒｄｉｎａｒｙ ｐｅｏｐｌｅ ｃｏｕｌｄ ｂｅ

ｐａｓｓｅｄ ｏｎ ｔｏ ｆｕｔｕｒｅ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎｓ ａｓ ｈｅｉｒｌｏｏｍｓ. Ｌｅｅｃｈｅｓ ｒａｉｓｅｄ ｂｙ ｍｅｒｃｈａｎｔｓ ｃｏｕｌｄ ｂｒｉｎｇ ｗｅａｌｔｈ.

２７８

Ｉｓ Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ Ｔｈｅｒａｐｙ Ｒｅａｌｌｙ Ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ?

Ｎｏ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｏｆ ａｎｙ ａｇｅ ｉｓ ｐｅｒｆｅｃｔ. Ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ２０ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｉｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｈａｄ ｎｏ ｃｕｒａｔｉｖｅ ｅｆｆｅｃｔꎬ ｗｈａｔ ｗａｓ ｔｈｅ ｃｕｒａｔｉｖｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ?

Ｔｈｅ Ｄｅａｔｈ ｏｆ Ｗａｓｈｉｎｇｔｏｎ

Ｏｎ Ｄｅｃｅｍｂｅｒ １２ꎬ １７９９ꎬ ６８ － ｙｅａｒ － ｏｌｄ Ｇｅｏｒｇｅ

Ｗａｓｈｉｎｇｔｏｎꎬ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｒｅｓｉｄｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓꎬ ｒｅ￣ ｔｕｒｎｅｄ ｆｒｏｍ ａ ｈｏｒｓｅ － ｒｉｄｉｎｇ ｔｏｕｒ ｏｆ ｔｈｅ ｐｌａｎｔａｔｉｏｎ. Ｈｅ ｆｅｌｔ

ａ ｓｏｒｅ ｔｈｒｏａｔ ｗｈｉｃｈ ｂｅｃａｍｅ ｗｏｒｓｅ ｏｎ ｔｈｅ ｔｈｉｒｄ ｄａｙꎬ ｗｉｔｈ

ｄｉｆｆｉｃｕｌｔｙ ｉｎ ｂｒｅａｔｈｉｎｇ. Ｗａｓｈｉｎｇｔｏｎ ｆｉｒｍｌｙ ｂｅｌｉｅｖｅｄ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｓｏ ｄｉｄ ｈｉｓ ｐｅｒｓｏｎａｌ ｄｏｃ￣ ｔｏｒ. Ｗｉｔｈ ｓｅｖｅｒａｌ ｔｉｍｅｓ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｉｎ ｓｕｃｃｅｓｓｉｏｎꎬ ａ ｔｏｔａｌ ｏｆ ２ꎬ ５００ ｍｉｌｌｉｌｉｔｅｒｓ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ｆｌｅｗ ｏｕｔ ｏｆ Ｗａｓｈｉｎｇ￣

ｔｏｎ ' ｓ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ. Ｗａｓｈｉｎｇｔｏｎ ｒａｉｓｅｄ ｈｉｓ ｈａｎｄ ａｎｄ

ｔｏｏｋ ｈｉｓ ｏｗｎ ｐｕｌｓｅ. Ｆｉｎａｌｌｙꎬ ｈｅ ｓｔｏｐｐｅｄ ｂｒｅａｔｈｉｎｇ. Ｔｈｅ ｄｅａｔｈ ｏｆ Ｗａｓｈｉｎｇｔｏｎ ｐｕｔ ａ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｍａｒｋ ｏｎ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔ￣ ｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ.

Ｗｈｙ ｄｉｄ ｔｈｅ ｐｒｅｓｉｄｅｎｔ ａｌｌｏｗ ｓｕｃｃｅｓｓｉｖｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔ￣

ｔｉｎｇ ｉｎ ｓｕｃｈ ｇｒｅａｔ ａｍｏｕｎｔ? Ｂｅｃａｕｓｅ ｔｈｅ ｄｏｃｔｏｒ ｗｈｏ ｌｅｔ

Ｗａｓｈｉｎｇｔｏｎ' ｓ ｂｌｏｏｄ ｗａｓ ａ ｓｔｕｄｅｎｔ ｏｆ Ｂｅｎｊａｍｉｎ Ｒｕｓｈꎬ " Ｔｈｅ Ｆａｔｈｅｒ ｏｆ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ" ｉｎ ＵＳＡ. Ｂｅｎｊａｍｉｎ ｇｒａｄｕａｔｅｄ ｆｒｏｍ Ｎｅｗ Ｊｅｒｓｅｙ Ｃｏｌｌｅｇｅꎬ ｔｈｅ ｐｒｅｄｅｃｅｓｓｏｒ ｏｆ Ｐｒｉｎｃｅｔｏｎ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ａｔ ｔｈｅ ａｇｅ ｏｆ １４. Ｈｅ ｆｏｕｎｄｅｄ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｅｄ￣ ２７９

ｕｃａｔｉｏｎ ｓｙｓｔｅｍ ｉｎ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓ. Ａｔ ｔｈａｔ ｔｉｍｅꎬ ｔｈｒｅｅ － ｑｕａｒｔｅｒｓ ｏｆ Ａｍｅｒｉｃａｎ ｄｏｃｔｏｒｓ ｗｅｒｅ ｈｉｓ ｓｔｕｄｅｎｔｓ. Ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｄｏｃｔｏｒ ｗｈｏ ｌｅｆｔ ａ ｎａｍｅ ｏｎ ｔｈｅ Ｄｅｃｌａｒａｔｉｏｎ ｏｆ Ｉｎｄｅ￣ ｐｅｎｄｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｕｎｉｔｅｄ Ｓｔａｔｅｓ ｗａｓ Ｂｅｎｊａｍｉｎ ｗｈｏ ｖｉｇｏｒ￣ ｏｕｓｌｙ ｐｒｏｍｏｔｅｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ.

Ｉｎ ｔｈｅ １８ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｃｌｏｓｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ

ｂｅｔｗｅｅｎ Ｐｈｉｌａｄｅｌｐｈｉａ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｒｏｓｐｅｒｏｕｓ ｓｌａｖｅ ｔｒａｄｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ Ｉｎｄｉｅｓꎬ ｙｅｌｌｏｗ ｆｅｖｅｒ ｆｒｅｑｕｅｎｔｌｙ ｖｉｓｉｔｅｄ ｔｈｉｓ ｐｏｒｔ ｃｉｔｙ. Ｂｅｎｊａｍｉｎꎬ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｅｒꎬ ｗａｓ ｉｎｖｏｌｖｅｄ ｉｎ ａ ｌａｗ￣ ｓｕｉｔ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｙｅｌｌｏｗ ｆｅｖｅｒ ｔｈａｔ ｐｒｅｖａｉｌｅｄ ｉｎ Ｐｈｉｌａ￣

ｄｅｌｐｈｉａ ｉｎ １７９４ ａｎｄ １７９７. Ｔｈｅ ｙｅｌｌｏｗ ｆｅｖｅｒ ｅｐｉｄｅｍｉｃ ｗａｓ ｓｏ ｓｅｖｅｒｅ ｔｈａｔ ｈｕｎｄｒｅｄｓ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ ｑｕｅｕｅｄ ｕｐ ｅｖｅｒｙ ｄａｙ ｔｏ ｗａｉｔ ｆｏｒ Ｂｅｎｊａｍｉｎ ｔｏ ｐｅｒｆｏｒｍ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａ￣ ｐｙ ｆｏｒ ｔｈｅｍꎬ ｓｏ ａ ｓｐｅｃｔａｃｕｌａｒ ｓｃｅｎｅ ｏｆ " ｂｌｏｏｄ ｆｌｏｗｉｎｇ ｌｉｋｅ ａ ｒｉｖｅｒ" ａｐｐｅａｒｅｄ. Ａ Ｂｒｉｔｉｓｈ ｊｏｕｒｎａｌｉｓｔ ｗａｓ ｓｕｓｐｉ￣

ｃｉｏｕｓ ｏｆ ｉｔ ａｎｄ ｔｒａｃｋｅｄ ｔｈｅ ｉｎｃｉｄｅｎｔ. Ｈｅ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｍｏｒｔａｌｉｔｙ ｒａｔｅ ｏｆ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｔｒｅａｔｅｄ ｂｙ Ｂｅｎｊａｍｉｎ ｗａｓ ｈｉｇｈ.

Ｓｏꎬ ｈｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ａｎ ａｒｔｉｃｌｅ ｓａｙｉｎｇ ｔｈａｔ Ｂｅｎｊａｍｉｎ ａｎｄ ｈｉｓ ｓｔｕｄｅｎｔｓ ｍａｄｅ ｏｕｔｓｔａｎｄｉｎｇ ｃｏｎｔｒｉｂｕｔｉｏｎｓ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅ￣

ｄｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｐｏｐｕｌａｔｉｏｎ. Ｂｅｎｊａｍｉｎ'ｓ ａｕｔｈｏｒｉｔｙ ｗａｓ ｑｕｅｓｔｉｏｎｅｄꎬ ｓｏ ｈｅ ｔｏｏｋ ｔｈｅ ｒｅｐｏｒｔｅｒ ｔｏ ｃｏｕｒｔꎬ ａｎｄ ｅｖｅｎ￣ ｔｕａｌｌｙ ｔｈｅ ｌａｗ ｉｓｓｕｅｄ ａ ｈｉｇｈ ｆｉｎｅ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅｐｏｒｔｅｒ. Ｂｅｎｊａ￣ ｍｉｎ ｗａｓ ｓｔｉｌｌ ａ ｈｅｒｏ ｉｎ ｆｉｇｈｔｉｎｇ ｉｎｆｅｃｔｉｏｕｓ ｄｉｓｅａｓｅｓ.

２８０

Ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ Ｔｈｅｒａｐｙ

Ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｒｅｐｏｒｔｅｒ ' ｓ ｉｎｃｉｄｅｎｔꎬ ｔｈｅｒｅ ｗａｓ ａｎｏｔｈｅｒ

Ｂｒｉｔｉｓｈ ｄｏｃｔｏｒ ｎａｍｅｄ Ａｌｅｘａｎｄｅｒ Ｈａｍｉｌｔｏｎ ｗｈｏ ｔｏｏｋ ａ ｍｏｒｅ ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃ ｍｅｔｈｏｄ ｔｏ ｓｔｕｄｙ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ.

Ｈｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ３６６ ｓｉｃｋ ｓｏｌｄｉｅｒｓ ｉｎｔｏ ３ ｇｒｏｕｐｓ ｏｎ ａｖｅｒａｇｅꎬ ｏｎｅ ｇｒｏｕｐ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ２ ｇｒｏｕｐｓ ｆｏｒ ｏｔｈｅｒ ｍｅｔｈｏｄｓ ｏｆ ｔｒｅａｔｍｅｎｔꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｍａｉｎｉｎｇ ｃｏｎ￣ ｄｉｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ３ ｇｒｏｕｐｓ ｗｅｒｅ ｂａｓｉｃａｌｌｙ ｔｈｅ ｓａｍｅ. Ｔｈｅ ｒｅ￣

ｓｕｌｔｓ ｓｈｏｗｅｄ ｔｈａｔ ２ ａｎｄ ４ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｄｉｅｄ ｒｅｓｐｅｃｔｉｖｅｌｙ ｉｎ ｔｈｅ ｔｗｏ ｇｒｏｕｐｓ ｗｉｔｈｏｕｔ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇꎬ ｗｈｉｌｅ ３５ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｄｉｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｇｒｏｕｐ ｈａｖｉｎｇ ｒｅｃｅｉｖｉｎｇ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａ￣ ｐｙ. Ｆｏｒ ｓｏｍｅ ｒｅａｓｏｎｓꎬ ｔｈｉｓ ｃｏｕｒａｇｅｏｕｓ ｓｔｕｄｙ ｗａｓ ｃｏｍ￣ ｐｌｅｔｅｄꎬ ｂｕｔ ｔｈｅ ｐａｐｅｒ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ.

Ｔｈｅ ｔｗｏ ｉｎｃｉｄｅｎｔｓ ｑｕｅｓｔｉｏｎｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ

Ｂｒｉｔｉｓｈ ｅｎｄｅｄ ｗｉｔｈ ｎｏ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ. Ｂｕｔ ｌａｔｅｒꎬ ｔｈｅ Ｆｒｅｎｃｈ

ｍａｄｅ ｔｈｅｉｒ ｓｔａｔｅｍｅｎｔｓ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ １９ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ Ｆｒｅｎｃｈ ｄｏｃｔｏｒｓ ｉｓｓｕｅｄ ａ ｓｔａｔｅｍｅｎｔ ｓａｙｉｎｇ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔ￣ ｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｗａｓ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｉｎｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｉｎ ｔｒｅａｔｉｎｇ ｐｎｅｕ￣

ｍｏｎｉａ ａｎｄ ｆｅｂｒｉｌｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ. Ｂｅｓｉｄｅｓ ｔｈｅ ｉｎｅｆｆｅｃｔｉｖｅｎｅｓｓꎬ ａ ｄｏｃｔｏｒ ｎａｍｅｄ Ｐｉｅｒｒｅ Ｌｏｕｉｓ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｈｉｓ ７ － ｙｅａｒ ｃｌｉｎｉ￣ ｃａｌ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｎｅａｒｌｙ ２ꎬ ０００ ｐａｔｉｅｎｔｓ ａｎｄ ｆｏｕｎｄ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ａｌｓｏ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｔｌｙ ｉｎｃｒｅａｓｅｄ ｔｈｅ ｐａ￣ ｔｉｅｎｔ'ｓ ｍｏｒｔａｌｉｔｙ ｒａｔｅ.

Ｐｅｏｐｌｅ'ｓ ｆａｉｔｈ ｉｎ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｗａ￣ ｖｅｒꎬ ｂｕｔ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｗａｓ ｓｔｉｌｌ ｐｏｐｕｌａｒ ｉｎ ｔｈｅ ２８１

１９ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ ａｎｄ ｒｅａｃｈｅｄ ｉｔｓ ｐｅａｋ. Ｉｎ １８３３ ａｌｏｎｅꎬ Ｆｒａｎｃｅ ｉｍｐｏｒｔｅｄ ４１. ５ ｍｉｌｌｉｏｎ ｌｅｅｃｈｅｓ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ. Ｆｒｏｍ ｔｈｉｓꎬ ｗｅ ｃａｎ ｆｕｌｌｙ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｗｈｙ Ｅｕｒｏｐｅａｎ ｄｏｃ￣ ｔｏｒｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｈａｖｅ ｔｈｅ ｎｉｃｋｎａｍｅ " Ｌｅｅｃｈ" ꎬ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ Ｅｎｇ￣ ｌｉｓｈ ｓｐｅｌｌｉｎｇ ｏｆ ｌｅｅｃｈｅｓ.

Ｎｏ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｏｆ ａｎｙ ａｇｅ ｉｓ ｐｅｒｆｅｃｔ. Ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ２０ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙꎬ ｓｉｎｃｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｈａｄ ｎｏ ｅｆｆｅｃｔ ａｎｄ ｉｎｃｒｅａｓｅｄ ｔｈｅ ｍｏｒｔａｌｉｔｙ ｒａｔｅꎬ ｔｈｅｎꎬ ｗｈａｔ ｗａｓ ｔｈｅ ｅｆｆｅｃ￣

ｔｉｖｅ ｍｅｄｉｃｉｎｅ? Ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｔｌｙꎬ Ｐｉｅｒｒｅ Ｌｏｕｉｓ ｆａｉｌｅｄ ｔｏ ｓｔｏｐ ｔｈｅ ｐｒｅｖａｌｅｎｃｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ. Ｉｔ ｗａｓ ｎｏｔ ｕｎｔｉｌ ｔｈｅ ｅｍｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ ａ ｇｒｏｕｐ ｏｆ ｍｅｄｉｃａｌ ｍｉｃｒｏｂｉｏｌｏｇｉｓｔｓ ｓｕｃｈ ａｓ Ｒｏｂｅｒｔ Ｋｏｃｈ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｔｈｅｒａｐｙ ｐｏｐｕｌａｒ ｆｏｒ ｔｈｏｕ￣

ｓａｎｄｓ ｏｆ ｙｅａｒｓ ｆｉｎａｌｌｙ ｓｔｅｐｐｅｄ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍ ｏｆ

Ｅｕｒｏｐｅａｎ ａｎｄ Ａｍｅｒｉｃａｎ ｍｅｄｉｃｉｎｅꎬ ｂｅｃａｕｓｅ ｐｅｏｐｌｅ ｈａｖｅ ｆｏｕｎｄ ａ ｂｅｔｔｅｒ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｓｔｉｌｌ ｒｅｍａｉｎｓ.

Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ａｎｄ Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ Ｐｕｎｃｔｕｒｅ Ｔｈｅｒａｐｙ Ｇａｌｅｎ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ ｗａｓ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ

ｂｏｄｙ ａｎｄ ｗａｓ ｏｆｔｅｎ " ｅｘｃ ｅｓｓｉｖｅ" . Ｑｉ Ｂｏ ( 岐 伯) ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ ｗａｓ ｖｅｒｙ ｐｒｅｃｉｏｕｓꎬ ｓｉｎｃｅ ｉｔ ｗａｓ ｈｕｍａｎ ｌｉｆｅ.

２８２

Ａｌａｎ Ｇｏｒｄｏｎ'ｓ Ｓｔｏｒｙ

Ｉｎ ｆａｃｔꎬ ａｓ ｅａｒｌｙ ａｓ １６２８ꎬ Ｈａｒｖｅｙ ｓｔｒｏｎｇｌｙ ｑｕｅｓ￣ ｔｉｏｎｅｄ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ. Ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｗｈｙ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔ￣

ｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｈａｓ ｔｅｎａｃｉｏｕｓ ｖｉｔａｌｉｔｙ ｍａｉｎｌｙ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｉｔｓ ｐｒａｃｔｉｃａｌ ｖａｌｕｅ. Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｈａｓ ｓｔｅｐｐｅｄ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｏ￣

ｄａｙꎬ ｉｔ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ａｃｔｉｖｅ ｏｎ ｔｈｅ ｓｔａｇｅ ｏｆ " ｃｏｍｐ ｌｅｍｅｎｔａｒｙ ｍｅｄｉｃｉｎｅ" ꎬ ｐｌａｙｉｎｇ ａ ｒｏｌｅ ｉｎ ｃｅｒｔａｉｎ ｄｉｓｅａｓｅｓ ｏｒ ｆｏｒ ｓｐｅ￣ ｃｉｆｉｃ ｎｅｅｄｓ.

Ｒｅｓｅａｒｃｈ ｏｎ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｈａｓ ｃｏｎｆｉｒｍｅｄ

ｔｈａｔ ｉｔ ｈａｓ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｅｆｆｅｃｔ ｏｆ ｅｌｉｍｉｎａｔｉｎｇ ｉｎｆｌａｍｍａｔｉｏｎꎬ ｌｏｗｅｒｉｎｇ ｄｏｗｎ ｂｏｄｙ ｔｅｍｐｅｒａｔｕｒｅꎬ ｒｅｄｕｃｉｎｇ ｈｅａｒｔ ｂｕｒ￣

ｄｅｎꎬ ａｎｄ ｓｔｉｍｕｌａｔｉｎｇ ｉｍｍｕｎｉｔｙ. Ｉｔ ｉｓ ｔｏｏ ａｂｓｏｌｕｔｅ ｔｏ ｓｉｍ￣ ｐｌｙ ａｔｔｒｉｂｕｔｅ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｔｏ " ｓｔｒｅｓｓ

ｒｅｓｐｏｎｓｅ" ａｎｄ ｔｏ ｄｅｎｙ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ. Ａｌａｎ Ｇｏｒｄｏｎꎬ ａ ｌｏｎｇ － ｄｉｓｔａｎｃｅ ｒｕｎｎｅｒꎬ ｓｕｆｆｅｒｅｄ ｆｒｏｍ ｆａｔｉｇｕｅ ａｎｄ ｋｎｅｅ ｐａｉｎ ｂｅｆｏｒｅ ｐｒｅｐａｒｉｎｇ ｔｏ ｐａｒｔｉｃｉｐａｔｅ ｉｎ ｔｈｅ " Ｔｒａｎｓ － Ｓａｈａｒａ Ｄｅｓｅｒｔ Ｍａｒａｔｈｏｎ" ꎬ ａｎｄ ｈｅ ｗａｓ ｄｉａｇ￣ ｎｏｓｅｄ ｗｉｔｈ " ｈｅｍｏｃｈｒｏｍａｔｏｓｉｓ" ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｃａｕｓｅｄ ｂｙ ｅｘ￣

ｃｅｓｓｉｖｅ ｉｒｏｎ ｃｏｎｔｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ. Ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ ｉｒｏｎ ｈｅａｐｓ ｕｐ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙꎬ ｃａｕｓｉｎｇ ｄａｍａｇｅ ｔｏ ｊｏｉｎｔｓ ａｎｄ ｏｒｇａｎｓ. Ｉｎ ｓｅｖｅｒｅ ｃａｓｅｓꎬ ｐａｔｉｅｎｔｓ ｗｉｌｌ ｄｉｅ ｆｒｏｍ ｈｅａｒｔ ｆａｉｌｕｒｅ.

Ｔｈｅ ｅａｓｉｅｓｔ ｗａｙ ｔｏ ｔｒｅａｔ ｔｈｉｓ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｓ ｔｏ ｌｅｔ ｂｌｏｏｄ

ｒｅｇｕｌａｒｌｙ. Ｉｔ ｉｓ ｕｎｄｅｒ ｔｈｉｓ ｍｅｔｈｏｄ ｏｆ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｔｈａｔ Ｇｏｒ￣ ｄｏｎ ｒｅａｃｈｅｄ ａ ｎｅｗ ｂｏｄｙ ｂａｌａｎｃｅ. Ｉｎ Ａｐｒｉｌ ２００６ꎬ ｈｅ ｆｉｎ￣ ２８３

ｉｓｈｅｄ ｔｈｅ " Ｄｅｓｅｒｔ Ｍａｒａｔｈｏｎ" . Ｇｏｒｄｏｎ ' ｓ ｉｎｓｉｓｔｅｎｃｅ ｏｎ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｗａｓ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｆａｃｔ ｔｈａｔ ｓｃｉｅｎ￣ ｔｉｓｔｓ ｆｏｕｎｄ ｔｈｅ ｇｅｎｅ ｆｏｒ ｔｈｅ ｄｉｓｅａｓｅ ｉｎ １９９６. Ｔｈｅ ｇｅｎｅ ｏｎ ｃｈｒｏｍｏｓｏｍｅ ６ ｉｓ ｎａｍｅｄ ＨＦＥꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｒｏｔｅｉｎ ｃｏｒｒｅ￣

ｓｐｏｎｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｉｓ ｇｅｎｅ ｃａｎ ｂｅ ｃｏｍｂｉｎｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｆｅｒｒｉｔｉｎ

ｒｅｃｅｐｔｏｒ ｏｎ ｔｈｅ ｓｕｒｆａｃｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｃｅｌｌｓꎬ ｔｈｅｒｅｂｙ ａｆｆｅｃｔｉｎｇ ｔｈｅ ｎｏｒｍａｌ ｍｅｔａｂｏｌｉｓｍ ｏｆ ｉｒｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｂｏｄｙ.

Ｔｈｅｒｅ ｍａｙ ｂｅ ａｎｏｔｈｅｒ ｒｅａｓｏｎ ｗｈｙ Ｅｕｒｏｐｅａｎｓ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｓｕｐｅｒｓｔｉｔｉｏｕｓ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｆｏｒ ｓｏ ｌｏｎｇ. Ａｂｏｕｔ

ｏｎｅ － ｅｉｇｈｔｈ ｏｆ Ｅｕｒｏｐｅａｎｓ ｃａｒｒｙ ｔｈｅ ＨＦＥ ｇｅｎｅꎬ ａｎｄ ｔｈｉｓ ｐｅｒｃｅｎｔａｇｅ ｉｓ ｅｖｅｎ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ２５％ ｉｎ ｐｕｒｅ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｅｕ￣

ｒｏｐｅａｎ ｒａｃｅｓ. Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｓｔａｔｉｓｔｉｃｓꎬ ａｂｏｕｔ ｏｎｅ ｉｎ ２００ Ｅｕｒｏｐｅａｎｓ ｈａｓ " ｈｅ ｍｏｃｈｒｏｍａｔｏｓｉｓ " . Ｆｕｒｔｈｅｒ ｒｅｓｅａｒｃｈ

ｈａｓ ａｌｓｏ ｓｈｏｗｎ ｔｈａｔ ｆｅｍａｌｅｓ ｗｉｔｈ ｈｅｍｏｃｈｒｏｍａｔｏｓｉｓ ｈａｖｅ ａ ｒｅｌａｔｉｖｅｌｙ ｌａｔｅｒ ｏｎｓｅｔ. Ｔｈｅ ｍｏｎｔｈｌｙ ｍｅｎｓｔｒｕａｔｉｏｎ ｅｘ￣ ｐｌａｉｎｓ ｗｈｙ ｔｈｅｉｒ ｓｙｍｐｔｏｍｓ ｏｆｔｅｎ ｅｍｅｒｇｅ ａｆｔｅｒ ｍｅｎｏ￣ ｐａｕｓｅ.

Ｓｉｍｉｌａｒ ｅｘａｍｐｌｅｓ ｍａｋｅ ｓｃｉｅｎｔｉｓｔｓ ｐａｙ ａｔｔｅｎｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ

ｒｏｌｅ ｏｆ ｉｒｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｓｉｓｔａｎｃｅ ｔｏ ｂａｃｔｅｒｉａ. Ｂａｃｔｅｒｉａ ｃａｎｎｏｔ ｓｕｒｖｉｖｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｉｒｏｎ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｆｏｏｄ ｆｏｒ ｂａｃｔｅｒｉａ ｔｏ ｒｅ￣

ｐｒｏｄｕｃｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ｈｏｗ ｔｏ ｃｕｔ ｏｆｆ ｔｈｅ ｆｏｏｄ ｓｏｕｒｃｅ ｆｏｒ ｂａｃｔｅｒｉａ ｉｓ ｔｈｅ ｓｔｒａｔｅｇｙ ｏｆ " ｔａｋｉｎｇ ａｗａｙ ｔｈｅ ｆｉｒｅｗｏｏｄ ｕｎ￣ ｄｅｒ ｔｈｅ ｃｏｏｋｉｎｇ ｐｏｔ" ｔｏ ｐｒｅｖｅｎｔ ｉｎｆｅｃｔｉｏｎ. Ｉｎ ｔｈｅ ｅｖｏｌｕ￣ ｔｉｏｎａｒｙ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｏｒｇａｎｉｓｍꎬ ｔｈｉｓ ｓｔｒａｔｅｇｙ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｄｅ￣

ｓｉｇｎｅｄ. Ｆｏｒ ｅｘａｍｐｌｅꎬ ｎｏｓｔｒｉｌｓꎬ ｍｏｕｔｈꎬ ｇｅｎｉｔａｌ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ２８４

ｐｌａｃｅｓ ｔｈａｔ ｌａｃｋ ｓｋｉｎ ｐｒｏｔｅｃｔｉｏｎ ｗｉｌｌ ｈａｖｅ ａ ｌｏｔ ｏｆ ｃｈｅｌａｔｅ ｃｏｍｐｏｕｎｄ ｗｈｉｃｈ ｐｒｅｖｅｎｔｓ ｉｒｏｎ ｆｒｏｍ ｂｅｉｎｇ ｕｓｅｄ ｂｙ ｂａｃ￣ ｔｅｒｉａ.

Ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｗｈｙ ｐｅｏｐｌｅ ａｒｅ ｕｎｗｉｌｌｉｎｇ ｔｏ ｇｉｖｅ ｕｐ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｃｏｍｐｌｅｔｅｌｙ ｉｓ ｔｈａｔ ｉｎ ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｂｅｉｎｇ ａｂｌｅ ｔｏ ｒｅｓｉｓｔ ｓｏｍｅ ｂａｃｔｅｒｉａｌ ｉｎｆｅｃｔｉｏｎｓ ｔｏ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｅｘｔｅｎｔꎬ ｉｔ ｈａｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｂｌｅ ｈｅｌｐ ｔｏ ｉｍｐｒｏｖｅ ｂｌｏｏｄ ｖｉｓｃｏｓｉｔｙ ａｎｄ ｉｎ￣

ｃｒｅａｓｅ ｔｈｅ ｓｐｅｅｄ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ｐａｓｓｉｎｇ ｔｈｒｏｕｇｈ ｃａｐｉｌｌａｒｉｅｓꎬ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｓｏｍｅ ｋｉｎｄｓ ｏｆ ｈｉｇｈ ｂｌｏｏｄ ｐｒｅｓｓｕｒｅ ａｎｄ ｐｏｓｔｏｐｅｒ￣

ａｔｉｖｅ ｆｅｖｅｒꎬ ｅｔｃ. Ｈｏｗｅｖｅｒꎬ ｆｏｒ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ Ｃｈｉｎｅｓｅ Ｍｅｄｉ￣ ｃｉｎｅꎬ ｕｓｉｎｇ ａ ｔｈｒｅｅ － ｅｄｇｅｄ ｎｅｅｄｌｅ ａｃｕｐｕｎｃｔｕｒｅ ｆｏｒ ｂｌｏｏｄ

－ ｌｅｔｔｉｎｇ ｉｎｓｔｅａｄ ｏｆ ｕｓｉｎｇ ａ ｋｎｉｆｅ ｔｏ ｏｐｅｎ ａ ｖｅｉｎ ｆｏｒ

ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ｉｓ ａ ｍｏｒｅ ｂｅｎｅｆｉｃｉａｌ ｏｐｔｉｏｎ.

Ｔｈｅ Ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｇａｌｅｎ ａｎｄ Ｑｉｂｏ

Ｍｏｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｍｅｄｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｉｓ ｂａｓｉｃａｌｌｙ ｔｈｅ

ｓａｍｅ ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔ ａｎｄ ｍｅｔｈｏｄｓ. Ａｂｏｕｔ ｔｗｏ ｔｈｏｕ￣ ｓａｎｄ ｙｅａｒｓ ａｇｏꎬ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｃｕｌ￣

ｔｕｒｅｓꎬ ｔｈｅ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｄｉｖｅｒｇｅｄ. Ｗｅｓｔｅｒｎ

ｍｅｄｉｃａｌ ｐｏｐｅ Ｇａｌｅｎ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ ｗａｓ ｐｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｂｏｄｙ ａｎｄ ｗａｓ ｏｆｔｅｎ " ｅｘｃｅｓｓｉｖｅ" . Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｗａｓ ｓｕｉｔａｂｌｅ ｆｏｒ ａｎｙ ｐａｔｉｅｎｔꎬ ｉｎｃｌｕｄｉｎｇ ｂｌｅｅｄｉｎｇ ａｎｄ

ｂｏｄｙ ｆｒａｉｌｔｙ. Ｇａｌｅｎ'ｓ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｖｉｅｗ ｄｅｅｐｌｙ ｉｎｆｌｕｅｎｃｅｄ ｔｈｅ ｓｔｙｌｅ ｏｆ Ｗｅｓｔｅｒｎ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙꎬ ｔｈｅｒｅｂｙ ｔｈｅ ｂａｒ￣ ｂｅｒ'ｓ ｒａｚｏｒ ｂｅｃａｍｅ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｋｎｉｆｅꎬ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ － ２８５

ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｏｆ ｃｕｔｔｉｎｇ ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｖｅｉｎ ｗａｓ ｎａｍｅｄ ａｓ

" ｖｅｎｏｕｓ ｂｒｅａｔｈｉｎｇ" . Ｓｉｎｃｅ ｉｔ ｉｓ ｂｒｅａｔｈｉｎｇꎬ ｎａｔｕｒａｌｌｙꎬ ｔｈｅ ｌａｒｇｅｒ ｔｈｅ ｃｕｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｏｒｅ ａｍｏｕｎｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄꎬ ｔｈｅ ｂｅｔｔｅｒ.

Ａｔ ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｄｉｖｉｓｉｏｎꎬ ｆｏｒｔｕｎａｔｅｌｙꎬ Ｑｉ￣

ｂｏꎬ ｔｈｅ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｍｅｄｉｃａｌ ｓａｇｅꎬ ｓａｉｄ ｔｈａｔ ｂｌｏｏｄ ｗａｓ ｖｅｒｙ ｐｒｅｃｉｏｕｓꎬ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ Ｑｉ ｗａｓ ｔｈｅ ｌｉｆｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ.

Ｓｉｎｃｅ ｉｔ ｉｓ ｐｒｅｃｉｏｕｓꎬ ｔｈｅｒｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｎｏ ｍａｓｓｉｖｅ ｌｏｓｓꎬ ｌｅｔ ａｌｏｎｅ ｄｉｓｃｈａｒｇｅ. Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅꎬ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｔｈｅ Ｉｎｎｅｒ Ｃａｎｏｎ ｏｆ Ｙｅｌｌｏｗ Ｅｍｐｅｒｏｒꎬ " Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｐｕｎｃｔｕｒｅ ｍｅａｎｓ ｐｕｎｃｔｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｖｅｉｎｓ" ꎬ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｃｔｕａｌｌｙ ａ ｂｌｏｏｄ￣

ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｏｆ Ｃｈｉｎｅｓｅ ｓｔｙｌｅ. Ｔｈａｔ ｉｓ " ｒｅｍｏｖａｌ ｏｆ ｏｌｄ ｓｔａｓｉｓ ｂｙ ｌｅｔｔｉｎｇ ｂａｄ ｂｌｏｏｄ" －－ Ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｏｆ Ａｃｕｐｕｎｃ￣ ｔｕｒｅ ｉｎ Ｓｕｗｅｎꎬ ａｎｄ " Ｗｈｅｎ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｍｏｒｅ ｂｌｏｏｄ ｔｈａｎ ｕ￣ ｓｕａｌꎬ ｔｈｅｎ ｔｈｅ ａｂｕｎｄａｎｔ ｂｌｏｏｄ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｄｒａｉｎｅｄ ａｗａｙ...

Ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｏｂｓｅｒｖｅｄ ａｎｄ ｐｕｎｃｔｕｒｉｎｇ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｐｐｌｉｅｄ ｔｏ ｐｒｅｖｅｎｔ ｂａｄ ｂｌｏｏｄ ｆｒｏｍ ｇｅｔｔｉｎｇ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｖｅｉｎｓꎬ ｗｈｉｃｈ ｃａｎ ｃａｕｓｅ ｄｉｓｅａｓｅｓ" . －－ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ Ｒｅｇｕｌａｔｉｏｎ ｏｆ Ｃｈａｎｎｅｌｓ ｉｎ Ｓｕｗｅｎ. " Ａｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｌｏｎｇ － ｔｉｍｅ ｐａｉｎ ｏｒ ｎｕｍｂｎｅｓｓꎬ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｏｂ￣

ｓｅｒｖｅｄ ａｎｄ ｂｌｏｏｄ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｌｅｔ" －－ Ｓｈｏｕｔｉａｎ Ｇａｎｇｒｏｕ ｉｎ Ｌｉｎｇｓｈｕ. Ｉｎ ｓｈｏｒｔꎬ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｐｕｎｃｔｕｒｅ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｐ￣ ｐｌｉｅｄ ｗｉｔｈ ｔａｒｇｅｔｓ.

Ｆｒｏｍ " ｐｕｎｃｔｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｂｌｏｏｄ ｖｅｓｓｅｌｓ ｏｆ ｓｍａｌｌ ｃｏｌｌａｔ￣

ｅｒａｌｓ" ꎬ ｉｔ ｃａｎ ｂｅ ｓｅｅｎ ｔｈａｔ Ｑｉｂｏ ( 岐伯) 'ｓ ｂｌｏｏｄｌｅｔｔｉｎｇ ２８６

ｔｈｅｒａｐｙ ｉｓ ｎｏｔ ｅｘａｃｔｌｙ ｔｈｅ ｓａｍｅ ａｓ Ｇａｌｅｎ'ｓ. Ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒ￣

ｅｎｃｅ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ａｍｏｕｎｔ ｏｆ ｂｌｏｏｄ ｌｅｔꎬ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｉｎ ｔｈｅ ｇｕｉｄａｎｃｅ ｗｉｔｈ ａ ｃｏｍｐｌｅｔｅ ｓｅｔ ｏｆ ｍｅｒｉｄｉａｎ ａｎｄ ａｃｕ￣

ｐｏｉｎｔ ｔｈｅｏｒｙꎬ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｓｙｎｄｒｏｍｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔｉａｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｒｅａｔｍｅｎｔ ｏｆ Ｑｉｂｏ 'ｓ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇꎬ ｗｉｔｈ ｓｔｒｉｃｔ ｃｏｎｔｒａｉｎ￣ ｄｉｃａｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｉｎｄｉｃａｔｉｏｎｓ.

Ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ Ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ ｗａｓ ｏｎｃｅ ｈｉｇｈｌｙ ｐｒａｉｓｅｄꎬ ｂｕｔ

ｔｏｄａｙ ｉｔ ｈａｓ ｓｔｅｐｐｅｄ ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍ ｍｅｄｉｃｉｎｅ. Ｉｎ

ｆｕｔｕｒｅ ｃｅｎｔｕｒｉｅｓꎬ ｗｉｌｌ ｐｅｏｐｌｅ ｌｏｏｋ ａｔ ｔｈｅ ｍａｉｎｓｔｒｅａｍ ｍｅｄｉｃｉｎｅ ｔｏｄａｙ ａｓ ｔｈｅｙ ｄｏ ｗｉｔｈ ｂｌｏｏｄ － ｌｅｔｔｉｎｇ ｔｈｅｒａｐｙ? Ｂｅｒｖｉｌｌｅꎬ ｔｈｅ ｄｅａｎ ｏｆ Ｈａｒｖａｒｄ Ｍｅｄｉｃａｌ Ｓｃｈｏｏｌꎬ ｏｎｃｅ ｓａｉｄ ｔｏ ｈｉｓ ｓｔｕｄｅｎｔｓ: " Ｉｎ ｔｅｎ ｙｅａｒｓꎬ ｈａｌｆ ｏｆ ｗｈａｔ ｙｏｕ ａｒｅ ｌｅａｒｎｉｎｇ ｗｉｌｌ ｐｒｏｖｅ ｔｏ ｂｅ ｗｒｏｎｇꎬ ａｎｄ ｗｏｒｓｅꎬ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｋｎｏｗ ｗｈｉｃｈ ｈａｌｆ ｉｓ ｗｒｏｎｇ." Ｍａｙｂｅ ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈｅ ｆａｔｅ ｏｆ ｍｅｄｉｃｉｎｅ.

２８７

最

--中医的脚印.pdf 1 2021/10/12 9:18:05

Introduction

About the Author Dr. Wang Hongcai, a well-known traditional Chinese medicine scholar and

integrates originality, readability and knowledge. Based on his years of

clinical expert, born in a family of traditional Chinese medicine, has

TCM study, the author vividly illustrates the elements of TCM like

studied under the guidance of two masters of Chinese medicine,

FOOTSTEPS OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE

This excellent book narrating the culture of traditional Chinese medicine

meridians, acupoints, acupuncture and moxibustion, qi and the five zang viscera, both familiar and strange to us, as well as their stories throughout the ages, as if unfolding an extraordinary journey of TMC culture for readers. Engaged in the clinical practice and research on acupuncture over 30 years, Dr. Wang, experienced in both TCM theories and practice, has been invited to more than 50 countries for medical treatment or academic exchanges, and sent by the Chinese Ministry of Foreign Affairs or State Administration of Traditional Chinese Medicine to offer medical service for foreign leaders many times. With strong humanistic feelings, Dr. Wang does researches on both medicine and humanity, adept at applying multi-thinking paradigm in interpreting the logic of life and health. Therefore, this book of his is surely a feast of eyes to our readers.

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Professor Guo Chengjie and Academician Cheng Shennong. Dr. Wang is the chief physician of the Chinese Academy of Traditional Chinese Medicine, a doctoral supervisor, the deputy director of the World Health Organization’s Traditional Medicine Cooperation Center (CHN-32), the deputy secretary-general of the World Federation of AcupunctureMoxibustion Societies (WFAS), and the senior consultant of the American Federation of TCM acupuncturists.

FOOTSTEPS OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE Author: Wang Hongcai Translator: Cheng Jiahui Gao Wanwan Liu Hanlu

Toronto Education Press

Cheng Jiahui, a professor of English at Youjiang Medical University for Nationalities and an expert member of the Translators Association of China, has two translations published: Dictionary of Best Quotes for English Basic Words (Bilingual), and English Translation for 100 Selected Chinese Ancient Classic Poems (Bilingual) and Eternal China: 99 Essential Poems on Chinese culture (Bilingual).

Gao Wanwan, a teacher at Youjiang Medical University for Nationalities, has participated in many translation research projects.

Liu Hanlu, an English teacher of Youjiang Medical University for Nationalities, presiding over the provincial Medical English Interpretation project, is now dean of the English Department of YMUN.

ISBN 978-1-894534-31-4

Price：C$23

About the Translators

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