АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ by Evgeny Kaledin

Евгений КАЛЕДИН

АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ КНИГА ДЛЯ ТЕХ КТО ИЩЕТ 1

Евгений КАЛЕДИН

АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ КНИГА ДЛЯ ТЕХ КТО ИЩЕТ

Москва 2012 (ред. 2019) 3

ОГЛАВЛЕНИЕ АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ........................................................ 11 ПРОЛОГ ............................................................................................. 21 ДЛЯ КОГО ЭТА КНИГА ................................................................... 25 СНЫ О ЧЕМ-ТО БОЛЬШЕМ ............................................................ 27 ИЗ МНОЖЕСТВА ПУТЕЙ ................................................................ 33 НЕМНОГО О СЕБЕ ........................................................................... 35 ПОЧЕМУ ИСЛАМ............................................................................. 39 ЧТО ЕСТЬ ИСЛАМ ........................................................................... 43 ЧТО ЕСТЬ ИСЛАМ ............................................................................ 43 ПРОРОЧЕСТВО МУХАММАДА (С.А.В.)............................................... 49 ЦЕННОСТЬ КОРАНА ......................................................................... 57 ИЗ СЛОВ ПРОРОКА МУХАММАДА (С. А.В.) ....................................... 61 О СОТВОРЕНИИ МИРА, ПЕРВЫХ ЛЮДЯХ, АНГЕЛАХ И ДЖИННАХ ........ 63 ОТРЫВКИ ИЗ СВЯЩЕННОГО КОРАНА ............................................... 76 ИСЛАМ И ХРИСТИАНСТВО......................................................... 113 ЧТО ГОВОРИТ ИИСУС .................................................................. 117 КЕМ БЫЛ ИИСУС ............................................................................ 117 ЗАЧЕМ ПРИШЕЛ ИИСУС ................................................................. 122 НИКТО НЕ ПРИХОДИТ К ОТЦУ, КАК ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ МЕНЯ ................ 123

ИИСУС ВОЗВЕЩАЕТ МУХАММАДА ................................................. 124 РЕЗЮМЕ ......................................................................................... 132 О ЧЕМ ГОВОРИТ БИБЛИЯ ............................................................ 135 ПРОРОЧЕСТВО МОИСЕЯ ИЛИ К ЧЕМУ ОТСЫЛАЕТ НАС ИИСУС ......... 135 ГОСПОДЬ ПРИШЕЛ ОТ СИНАЯ, ОТКРЫЛСЯ ИМ ОТ СЕИРА И ВОССИЯЛ ОТ ГОРЫ ФАРАН ................................................................................. 138 ЖЕЛАННЫЙ, ХМД, МУХАММАД ................................................... 141 ЕВАНГЕЛИЯ АПОКРИФЫ (ВЫРВАННЫЕ СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ) ....................................................................................... 145 ИНДУИЗМ И БУДДИЗМ................................................................. 161 ИСЛАМ И ДРЕВНИЕ ЕВРОПЕЙСКИЕ ЭПОСЫ ........................... 169 БРИТАНСКИЙ ЭПОС ........................................................................ 169 СКАНДИНАВСКИЕ ПРЕДАНИЯ ......................................................... 172 РУССКИЕ ДОХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ....................................... 173 ЧТО ЕСТЬ СУФИЗМ ....................................................................... 179 ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУФИЗМА ............................................................... 179 О СЕРДЦЕ И ЕГО БОЛЕЗНЯХ............................................................. 180 В САМОПОЗНАНИИ ......................................................................... 182 СУФИЗМ КАК СРЕДСТВО ИСЦЕЛЕНИЯ СЕРДЕЦ ................................. 188 ДОВОДЫ О НЕОБХОДИМОСТИ ИМЕТЬ ДУХОВНОГО НАСТАВНИКА .... 193 В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ФИЛОСОФИЕЙ ........ 199 ИЗВЕСТНЫЕ ОБ ИСЛАМЕ ............................................................ 203 ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИЗВЕСТНЫХ ЛЮДЕЙ ............................................ 203 ОНИ ПРИНЯЛИ ИСЛАМ ................................................................... 219 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................................................ 229 СТАТЬИ ........................................................................................... 231 ИСТОЧНИКИ ВСЕХ БЕД ................................................................... 233 КТО ВАМ СКАЗАЛ, ЧТО ЭТО ГЛАВНОЕ ?............................................ 235 БОЯТЬСЯ ГЛУПО ............................................................................. 238

ЗАЧЕМ ТЫ ЖИВЕШЬ? ...................................................................... 240 ЧТО НАША ЖИЗНЬ? ИГРА… ........................................................... 241 РАХМАН, РАХИМ И МИРОВОЕ ЗЛО .................................................. 247 О САМОСОХРАНЕНИИ .................................................................... 250 О ТРУДНОСТИ ВЫБОРА И НУЖНОСТИ НОВОЙ ЧИСТОЙ РЕЛИГИИ ...... 254 О ФАНАТИЗМЕ В ИСЛАМЕ .............................................................. 260 РАБОТА НАД ОШИБКАМИ ............................................................... 261 ПРОШЛА НОЧЬ ............................................................................... 264 СЧАСТЬЕ (КОРОТКИЙ РАССКАЗ)...................................................... 267 ИСЛАМ ЛИ ПРАВОСЛАВИЕ ? ............................................................ 272 ЖЕМЧУЖИНЫ МЫСЛИ ................................................................ 315 ДОВОД ИСЛАМА, ИМАМ АБУ-ХАМИД МУХАММАД АЛЬГАЗАЛИ АТ-ТУСИ (1058 -1111 Г.Г.К.) .......................................... 317 БОЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ ..................................................... 321 (ИЗ СБОРНИКА «МАДЖМУАТУЛЬ РАСАИЛЬ»)........................ 321 БОЖЕСТВЕННЫЕ СОКРОВЕННЫЕ ЗНАНИЯ........................................ 323 О ДОСТОИНСТВАХ ЗНАНИЙ ............................................................ 324 НАФС И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША ...................................................... 325 НАУКА .......................................................................................... 328 СУФИЙСКАЯ НАУКА....................................................................... 331 РАЗЪЯСНЕНИЕ МЕТОДОВ ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЙ .......................... 332 СТЕПЕНИ ДУШИ В ПРИОБРЕТЕНИИ ЗНАНИЙ .................................... 336 СУЩНОСТЬ БОГОДАННЫХ ЗНАНИЙ И МЕТОДЫ ИХ ПОЛУЧЕНИЯ ....... 337 КИМИЙА-ЙИ СА’АДАТ (ЭЛИКСИР СЧАСТЬЯ) ......................... 341 ВВЕДЕНИЕ .................................................................................. 343 УНВАН ПЕРВЫЙ: В САМОПОЗНАНИИ .................................. 347 УНВАН ВТОРОЙ: В ПОЗНАНИИ ВСЕВЫШНЕГО................... 371 ПОЛНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ КНИГИ ........................................................ 371 СБОРНИК ПРОПОВЕДЕЙ ИЗ СВЯЩЕННЫХ ХАДИСОВ (ХАДИС УЛЬ-КУДСИ) ................................................................... 377 ПРЕДИСЛОВИЕ ............................................................................... 379

ПЕРВЫЙ ХАДИС ............................................................................. 380 ВТОРОЙ ХАДИС .............................................................................. 380 ТРЕТИЙ ХАДИС .............................................................................. 381 ЧЕТВЕРТЫЙ ХАДИС ........................................................................ 381 ПЯТЫЙ ХАДИС ............................................................................... 382 ШЕСТОЙ ХАДИС ............................................................................ 382 СЕДЬМОЙ ХАДИС ........................................................................... 383 ВОСЬМОЙ ХАДИС ........................................................................... 383 ДЕВЯТЫЙ ХАДИС ........................................................................... 383 ДЕСЯТЫЙ ХАДИС ........................................................................... 384 ОДИННАДЦАТЫЙ ХАДИС ................................................................ 384 ДВЕНАДЦАТЫЙ ХАДИС .................................................................. 385 ТРИНАДЦАТЫЙ ХАДИС ................................................................... 385 ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ХАДИС .............................................................. 386 ПЯТНАДЦАТЫЙ ХАДИС .................................................................. 386 ШЕСТНАДЦАТЫЙ ХАДИС ............................................................... 386 СЕМНАДЦАТЫЙ ХАДИС .................................................................. 387 ВОСЕМНАДЦАТЫЙ ХАДИС .............................................................. 387 ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ХАДИС .............................................................. 388 ДВАДЦАТЫЙ ХАДИС ...................................................................... 389 ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ ХАДИС ............................................................ 389 ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ ХАДИС ............................................................. 390 ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ ХАДИС ............................................................. 391 ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ ХАДИС ....................................................... 391 ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ ХАДИС .............................................................. 392 ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ ХАДИС ............................................................ 393 ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЙ ХАДИС .......................................................... 393 ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ ХАДИС .......................................................... 394 ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ ХАДИС .......................................................... 394 ТРИДЦАТЫЙ ХАДИС ....................................................................... 395 ТРИДЦАТЬ ПЕРВЫЙ ХАДИС ............................................................. 396 ТРИДЦАТЬ ВТОРОЙ ХАДИС ............................................................. 396 ТРИДЦАТЬ ТРЕТИЙ ХАДИС .............................................................. 397 ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ ХАДИС ....................................................... 398 ТРИДЦАТЬ ПЯТЫЙ ХАДИС .............................................................. 399

ТРИДЦАТЬ ШЕСТОЙ ХАДИС ............................................................ 400 ТРИДЦАТЬ СЕДЬМОЙ ХАДИС ........................................................... 400 ТРИДЦАТЬ ВОСЬМОЙ ХАДИС .......................................................... 401 СУЩНОСТЬ ПРОИЗВЕДЕНИЙ О СУФИЗМЕ .............................. 405 ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА НА АРАБСКИЙ ЯЗЫК ......................... 407 ВВЕДЕНИЕ ..................................................................................... 407 О ВАЖНОСТИ СЛЕДОВАНИЯ СВОИМ ЗНАНИЯМ ................................ 409 О ПОКЛОНЕНИИ И ВАЖНОСТИ НОЧНОГО БДЕНИЯ ............................ 413 О ТОМ, ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ МЮРИДУ ..................................... 417 О ТОМ, ЧТО ТАКОЕ СУФИЗМ И ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ РАБОМ АЛЛАХА ... 422 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................................................ 430 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА НА АРАБСКИЙ ЯЗЫК .......................... 431 КНИГА, ИЗБАВЛЯЮЩАЯ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ ......................... 435 ВСТУПЛЕНИЕ ................................................................................. 437 ВХОД В СОФИСТИКУ И ОТРИЦАНИЕ ЗНАНИЙ ................................... 439 КАТЕГОРИИ ИСКАТЕЛЕЙ ИСТИНЫ................................................... 441 УЧЕНИЕ КАЛАМА, ЕГО ЦЕЛЬ И СУЩНОСТЬ ...................................... 442 ФИЛОСОФИЯ ................................................................................. 443 КАТЕГОРИИ ФИЛОСОФОВ И ОБЩНОСТЬ ИХ В ОТНОШЕНИИ ТОГО, ЧТО НА ВСЕХ НИХ ЛЕЖИТ ПЕЧАТЬ НЕВЕРИЯ ........................................... 444 РАЗДЕЛЫ ИХ НАУК ......................................................................... 446 УЧЕНИЕ ТАЛИМИТОВ И ЕГО ВРЕД ................................................... 453 МЕТОДЫ СУФИЕВ .......................................................................... 459 ИСТИННАЯ ПРИРОДА ПРОРОЧЕСТВА И ЕГО НЕОБХОДИМОСТЬ ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ .......................................................................................... 464 ПРИЧИНА РАСПРОСТРАНЕНИЯ МНОЮ НАУКИ ПОСЛЕ ТОГО, КАК Я ОТКАЗАЛСЯ ОТ ЭТОГО ЗАНЯТИЯ ..................................................... 467 ИСТОЧНИКИ .................................................................................. 479

Книга

АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ 11

Тебя не оставляет чувство, что все происходящее бред. Ты будто живешь не свою жизнь. Ты всю жизнь делаешь что-то только потому, что «это нормально», но чувствуешь – что-то не так. Ты можешь пытаться обмануть себя, уговорить, можешь постараться не думать, но рано или поздно наступает такой момент, когда по-прежнему жить уже невозможно, в этот момент наша душа, которая всегда тянется к Истине, не даёт нам покоя, и не слышать её мы уже не можем. И тогда возникают вопросы…

Кто я? Ты как будто говоришь, что знаешь себя. Но ты ошибаешься. Животные знают о себе то же самое, что и ты: то есть что у них есть голова, руки, ноги, плоть и кожа сверху – не более того. Мера твоего знания о своем внутреннем естестве такова, что когда у тебя жажда, пьешь воду, если голоден, ешь хлеб, когда ты злишься, то нападаешь на кого-нибудь, когда тебя охватывает плотская страсть, намереваешься жениться. В этом все животные с тобой равны. Стало быть, тебе необходимо искать мистическое знание о себе: что ты есть сам по себе, откуда ты пришел и куда уйдешь, для чего ты пришел на это этапное место, зачем тебя создали, что есть твое счастье и в чем оно, что есть твое несчастье и в чем оно. Истина сердца (души) – не от мира сего. Оно пришло в мир чужестранцем для перехода. А тот внешний кусок плоти, тело, служит ему средством передвижения и орудием. Перед ним есть обязанности, к нему обращены проповеди, для него 13

существуют упреки и наказания, у него бывает подлинное счастье и настоящее несчастье. Во всем этом тело следует ему. Тело не является местом размещения души или сердца, оно само является ее инструментом. Душа не связана с частями тела и не отделена от них, она только обращена к телу, управляет им. Мистическое познание его истины и мистическое познание его качеств – ключ к познанию Всемогущего и Великого Бога. (Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058 – 1111 г.г.) «Эликсир частья»)

Кто Он? Единственность – Его качество, слава и величие – Его великолепие, а превосходство, величественность и блеск – Его особенное свойство. Ни одному творению не осознать его совершенства и славы. Никому кроме Него нет пути к истине Его мистического познания. Признание в немощности пред Его мистическим познанием – предел мистического познания у правдивейших, а признание в нерадивости при восхвалении и прославлении Его – верх восхваления у ангелов и пророков. Пределом для разума умных является изумление в истоках сияния Его славы. Окончанием пути для желающих приблизиться к красоте Его является потрясение. Уделом всякого ока от наблюдения красоты Его сути станет ослепление. Плодом для всякого разума от взгляда на чудеса Его творения станет необходимое мистическое познание. Не дай Бог ни одному сердцу в отношении величия Его сути подумать, какого это рода и что это. Не дай Бог ни одному сердцу на мгновение в отношении чудес Его творения остаться беспечным, с кем и с чем связано их бытие. 14

Тогда человек по необходимости познаёт, что всё – деяния Его могущества, всё – чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё – лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего – лучи света Его бытия. (Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058 – 1111 г.г.) «Эликсир счастья»)

Почему я? А почему нет?… «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Библия, Римлянам 8:30). «Господь наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (Коран, Сура «Повествование», 28:56)

Почему я должен в это верить? Ты не должен. Тебе дан выбор… «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (Библия, 2Кор.3:17) «Скажи: «Истина от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (Коран, Сура «Пещера», 18:29)

Мне уже поздно… Поздно не бывает. Нет того греха, которого Господь не мог бы простить. Вопрос в том, хочешь ли ты что-то менять… «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Слова Иисуса, Евангелие от Луки 15:7). Когда мы идём к Богу с покаянием, он «идёт» к нам, встречая нас морем прощения. Всевышний любит того, кто раскаивается в своих грехах. Грехи того, кто искренне раскаялся, Всевышний заменяет благими деяниями по размеру совершенных им грехов. Как сказал нам Создатель в Священном Коране (смысл): "Кто сделает ко мне навстречу шаг - я приближусь к нему на 10 шагов, кто пойдет ко мне на встречу - я побегу к нему".

И что мне теперь делать? Постарайся не уснуть, ищи Истину, а когда найдешь - следуй ей. Пусть Господь наставит всех нас на Истинный путь. Не стесняйся попросить Его об этом… «Все испытывайте, хорошего держитесь» (Библия, 1Фесс.5:21).

«Стремитесь к знаниям, даже если придётся идти в Китай» (Пророк Мухаммад с.а.в.). «Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Библия, Прит.2:10-15). «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания» (Коран, Сура «Ночное путешествие», 17:36). «Приобретение знаний – обязанность каждого мусульманина и мусульманки» (Пророк Мухаммад с.а.в.). «Старания никогда не будут тщетными» (Суфийский шейх Сайфула-кади к.с.).

С чего начать? Начни сначала. Попробуй разобраться в себе. Возможно, тебе поможет эта книга и приведенные ниже материалы, мне они помогли: - книга Абу Хамида Мухаммада аль-Газали ат-Туси «Кимийа-йи са’адат» (Алхимия счастья), - книга Али Вячеслава Полосина «Почему я стал мусульманином», - книги Антуана де Сент-Экзюпери «Маленький принц» и «Цитадель»,

- книга Луция Аннея Сенеки «Нравственные письма к Луцилию» - фильм Андрея Тарковского «Сталкер», - х.ф. «Мусульманин» с Евгением Мироновым, - х.ф. «Остров» Павла Лунгина - другие материалы из раздела «Источники» этой книги. Все эти книги и фильмы есть в магазинах и в интернете. В любом случае, ищите знания, даже если вам придется отправиться в Китай. Поиск знаний – это ваша задача.

ПРОЛОГ Мне не нравится то, что здесь было, И мне не нравится то, что здесь есть… Виктор Цой

Почему я взялся писать эту книгу? Возможно, потому что у меня трое детей и мне небезразлично, что с ними будет. А еще – что будет с моими близкими и со мной самим, – как и в какой реальности мы будем жить. Оглянитесь вокруг. Все институты, которые на протяжении тысяч лет удерживали нас от гибели и давали нам развитие, сегодня под атакой и готовы вот-вот рухнуть. Мы отвернулись от Бога. Государство бросило нас, а мы бросили государство. Мы перестали общаться, мы не знаем своих соседей. Мы забываем про семью. Заработать и удержаться на плаву становится все сложнее. Количество разводов стремительно растет. В нездоровых семьях растут душевно искалеченные дети, - и они быстро взрослеют. У них нет ни морали, ни жалости, ни страха, ни привязанностей. В их системе ценностей есть единственная ценность – это они сами и их желания. Пьянство и наркомания убивает больше людей, чем любые войны. Атомные бомбы скоро будут продаваться в подворотнях. Человеческая жизнь не стоит ничего. Телевизор и компьютерные игры, по факту являющиеся 21

профессиональными военными симуляторами, с пеленок приучают наших детей убивать, и к своему совершеннолетию они уже не различают добро и зло, насилие и кровь становятся для них нормой. Система школьного образования все больше стандартизируется, а на деле, умышленно или нет, затачивается под выпуск неспособных критически мыслить идиотов. Всякое несоответствие норме, а обычным языком – талант, в такой системе тут же выявляется и «излечивается». Педерастия из позора и преступления превратилась в предмет гордости и спекуляций. Они диктуют нам моду, ведут телепрограммы, В каком мире снимаются в кино, эти люди будете жить Вы? воспитывают наших детей. И теперь хотят официальный статус и В каком мире Вы они специальные права...

хотели бы жить?

Европейская цивилизация готова вотвот рухнуть, открыв двери всеобщему хаосу. Войны за ресурсы, за бензин, воду и еду, уже реальность. Англию, Японию и еще множество прибрежных и низменных территорий, в ближайшие десятилетия ждет затопление. Западной Европе прочат очередной ледниковый период. Америка объявила Сибирь зоной своих жизненных интересов. Ближний восток пылает. Люди достигли высшей степени эгоизма, безразличия, бездуховности. У людей больше нет ориентиров. Не осталось ничего святого. Кто говорит, что люди, освободившись от Бога, освободились от догм и теперь они по-настоящему свободны – врет. Мы не стали свободны. Нет, отвернувшись от настоящего Бога, мы наплодили себе множество никчемных, но очень ревнивых и требовательных божков. Теперь бог одних – деньги, других – власть, третьих – карьера, четвертых – слава и почет. И над всем этим бесконечный Эгоизм… 22

Вот это уже настоящее рабство. - Паранойя? – конечно, ведь именно это нам говорит телевизор, - Все совсем не так. Не эгоизм, а индивидуализм. Не цинизм, а трезвый взгляд. Не распад семьи, а естественный процесс развития. Не кризис, а спад. Телевидение превратилось в мясорубку для мозгов, балаган, не дающий человеку опомниться и подумать: шуты и факиры, клоуны и фигляры, сплетни и публичные сожжения, - все как всегда – «Хлеба и зрелищ!». Не задумывайся, - поработал, молодец, выпей и расслабься - заслужил. Эти транквилизаторы вливаются в нас через телевизор, радио, газеты. В этом нас уверяют государственные деятели и серьезные институты, ведущие эксперты и авторитетные «научные» сотрудники, известные артисты и телеведущие. Они постоянно объясняют нам, что все это нормально. Что так и надо, что это естественные следствия эволюции – так они называют прогрессирующую деградацию. Выяснение их мотивов не входит в мои задачи и не является предметом этой книги. Есть куда более важное дело – разобраться в себе и ответить за себя. Скажу одно – я не хочу жить в том, во что стремительно превращается наш мир. - А вы? ***

Пересидеть в норе не получится. Это может уберечь от мышеловки, но не от ковша экскаватора. А сейчас мы имеем дело именно с ним.

Книга для тех кто ищет, для тех кто свободен от догм 24

Для кого эта книга Эта книга для тех, кто ищет. Ее написал такой же как Вы искавший и, по Божьей милости, нашедший свой путь. Очень надеюсь, что собранная здесь информация будет полезна и поможет найти кому-то еще. Причина написания книги - желание поделиться своим мировоззрением, опытом, систематизировать и сделать общедоступной бесценную, но, к сожалению, разрозненную и труднодоступную на сегодня информацию. Надеюсь, с Божьей помощью, у меня получится задуманное. Никаких готовых формул. Только факты. За свою жизнь и душу отвечаете только Вы. Делайте выбор обдуманно и тщательно. Читайте, слушайте, смотрите, размышляйте, ищите.

«В действительности все совершенно иначе, чем на самом деле». Антуан де Сент-Экзюпери

Сны о чем-то большем Не будем ходить вокруг да около, просто озвучим этот самый важный в жизни вопрос: - А есть ли Бог? У меня в этом нет никаких сомнений.

Бог есть.

Вопрос снимается сам собой, стоит просто задуматься о факте нашего существования, не говоря уже о чудесном и непостижимом устройстве нашего мироздания. Что касается теории эволюции, впервые за всю историю человечества провозгласившей случайность зарождения жизни, то последняя не выдерживает никакой критики. Большинство современных ученых схожи во мнении о ее ошибочности. Несостоятельность эволюционной теории в конце жизни признал и сам ее основоположник Чарльз Дарвин, однако он не был услышан научным миром – слишком это было уже неудобно, очень многие к этому времени сделали на ней имя. Что же говорит современная наука? Согласно последним исследованиям австралопитек, которого уже сотню лет прочат нам в прадедушки, не был нашим предком, а был обычной ныне вымершей обезьяной. То же касается и других наших потенциальных «предков». Человек 27

появился внезапно, таким, какой он сейчас, и за всю свою историю не эволюционировал, как и все другие виды, населяющие землю. Они только появлялись и исчезали. А в школах нас до сих пор как аксиоме учат теории эволюции, несмотря на то, что она – только теория и ее достоверность давно поставлена под сомнение современной наукой. Но инертность системы – самое тяжелое препятствие на пути развития человечества. Тоже касается и других отраслей знания. Или незнания? - Как вам будет угодно. Вот и теперь, ремесленники от науки держатся за привычный уклад до последнего, ревностно его обороняя. Тех же, кто пытался исправить ситуацию, во все века сжигали, осмеивали и уничтожали, таков уж человек. И примеров подобному много – вспомните пророков – каждого из них пытались убить. Вспомните, как осмеивали Ломоносова, уничтожали Галилео и Бруно, первых врачей и печатников. А чего стоит придуманная двумя полуграмотными немцами норманнская теория происхождения Русов, единственной целью которой было искажение русской истории и утверждение превосходства норманнов над «дикими и генетически ущербными» славянскими племенами. И первым ее непримиримым противником был именно Ломоносов. Он, в отличие от многих своих современников понимал, что много раз повторенная ложь со временем начинает приниматься за правду, и тогда вытравить ее становится практически невозможно. Что мы сейчас и наблюдаем. Самый мощный пример – из нашего времени. Уже больше ста лет весь научный мир живет по законам теории относительности, автором которой является всемирно известный немецкий почтальон Альберт Эйнштейн. Эта теория непогрешима, и согласно ей мы строим все свои представления о макро и микромире, вселенной, законах пространства и времени – обо всем! 28

Каждый из нас знает эту теорию и ее автора с детства. Мы изучаем ее в школах, а потом в институтах, защищаем дипломы и докторские. И так многие-многие годы. Один из постулатов этой теории гласит, что нет ничего во вселенной, что могло бы двигаться быстрее света. Т.е. скорость света – это максимальная, предельная скорость во вселенной. И это не обсуждается. Это утверждение, не опровергнутое более 100 лет, является одним из ключевых элементов так называемой Стандартной модели физики, которая описывает строение Вселенной и взаимодействие ее элементов. Вопрос не в том, Но вот случилось, Коллайдер, и …

запустили-таки

«Международная группа ученых выступила с заявлением о том, что в ходе масштабных экспериментов, которые длились более трех лет, были зафиксированы субатомные частицы, превысившие скорость света. настаивают на том, что они не ошибаются.

есть ли Бог, вопрос в том, что делать мне? Исследователи

По словам пресс-секретаря группы, нейтрино, отправленные из ускорителя Европейской организации по ядерным исследованиям (CERN), преодолели расстояние в 740 километров на 60 наносекунд быстрее, чем это сделал бы свет. Исследователи проверили и перепроверили все возможные факторы, которые могли бы дать отклонения, однако ничего не обнаружили». Вот так. Всему свое время. Истина в любом случае побеждает – а сегодня это будет или завтра, не так уж и важно. Известный исследователь, сэр Фред Хойл однажды сказал, что вера в случайное возникновение жизни подобна вере в то, что "торнадо, пронесшийся по свалке, мог собрать Боинг-747 из

находящегося там мусора". И если самолет не может собраться сам собой, то что говорить о нас и целой вселенной. Но даже если предположить, что вселенная образовалась в результате большого взрыва, то сразу возникают два логичных вопроса – если до взрыва не было ничего, то где и когда все это «ничто-нигде-никогда» взорвалось, и главное – кто его взорвал? Конечно, у мироздания есть Творец - Тот, кто создал пространство и время, вселенную и ее законы, Тот, кто всем этим управляет и заставляет все крутиться, Тот, кто дает всему жизнь. На самом деле, вопрос в другом, - вот мы и подобрались ко второму из самых важных для каждого человека вопросов, после вопроса о существовании Бога: - А есть ли на сегодня Верный Путь к Нему? Сохранилось ли Его слово, не утеряно ли оно за столько времени? Кто я и какова моя роль в Его замысле? Ответы на эти вопросы мы и будем искать.

Из множества путей Сегодня существует множество различных учений – Христианство, Иудаизм, Ислам, Буддизм, Индуизм и еще много всяких «измов». Так любой ли путь ведет к Богу, или одни пути ведут, а другие – нет? Или есть только один верный путь? А какой и как его найти? Выбор не прост. Самый верный способ не ошибиться – искренне просить Бога наставить нас на Истину, показать Истинный Путь. Я же, по Воле Создателя, свой выбор уже сделал. Это Ислам. Почему? О причинах своего выбора я вам расскажу на страницах этой книги.

Мой первый хадж, долина Арафат, Мекка 34

Немного о себе Родители назвали меня Евгением. Русский, родился и вырос в Москве в спальном районе на юго-востоке города. Мне 35 лет, я женат и у меня трое детей. Отец инженер, кадровый военный, офицер РВСН в запасе. Мама учитель русского языка и литературы. Один дед, по маме, был серьезно ранен в финскую, но всю жизнь, до 80 лет, работал, вырастил с бабушкой (она тоже учительница) восьмерых детей. Другой дед, по отцу, был военным летчиком. Воевал на истребителях. Прошел войну и остался жив. Был награжден медалями и орденом красной звезды. А прапрадед, говорят, быка кулаком убивал . Стандартная семья. Учился в обычной советской школе. Детство и юность выпали на 90-е - октябрята, пионеры, хулиганы, ботаники, лохи, гопники и панки , - ровесники и кто постарше все это помнят. Дрались улица на улицу, район на район, пригород на город. Окончил школу, институт, поработал госчиновником, затем на различных должностях в крупных холдингах (естественных монополиях). Карьера удалась. В 26 уже был финансовым директором проектного института и строительной корпорации, а к 30 годам стал генеральным директором и совладельцем крупной подрядной организации, имел несколько собственных бизнесов. Было все - связи, знакомства, деньги и все вытекающие… 35

И вроде всё есть, а вот незадача, - смысла нет. Знаете, когда ты отчетливо осознаешь, что смысла нет, чувствуешь себя очень паршиво. Безысходность. Остальное уже не важно, и не нужно. Слава Богу, - всё это в прошлом. У каждого своя история прихода к Богу и покаянию. Но всех роднит одно – каждый на вопрос «как ты пришел в Ислам» ответит: «Господь привел». И это не заученная фраза. Это правда. Если хорошо задуматься, вспомнить свой путь, опустив детали, четко понимаешь, что все время твоих скитаний, безобразий, метаний, Господь терпеливо и бережно вел тебя, защищал, давал тебе попробовать все что ты захочешь, каждый раз показывая тебе и обратную сторону медали, и ждал. Ждал тебя. А когда тебе стало невмоготу, и ты застонал осознания пустоты и бессмысленности своего Что для меня от существования, Он явил тебе Свою бесконечную изменилось с тех милость и показал тебе Путь.

пор, как я принял Ислам? Всё и ничего.

Что для меня изменилось с тех пор, как я принял Ислам? Всё и ничего.

Полностью и необратимо изменилось мое восприятие себя и окружающей действительности. Это трудно объяснить словами. Это на уровне ощущений. Если коротко – я свободен! Помните у «Арии»? Вот именно так. А в повседневной жизни не изменилось почти ничего. Все мои страхи оказались ложными. Друзья и партнеры по бизнесу отреагировали спокойно, скорее даже безразлично – ну хочет человек, его дело. Уважение со стороны партнеров только выросло. С удивлением заметил, что партнеры, христиане, иудеи, светские люди, искренне рады помочь мне, когда я, находясь на переговорах, при наступлении времени намаза прошу выделить место для молитвы и извинить меня на несколько минут. Как я сейчас живу? Теперь хорошо, хвала Господу. У меня любящая жена, трое детишек, живы родители, еще больше 36

друзей, еще больше возможностей в бизнесе. Я больше не отдаю всего себя «делу», это дело работает на меня, причем делает это лучше чем раньше, когда я «вкладывал в него душу». И главное, теперь я знаю кто я и зачем. А душа только для Бога. И для наших близких.

Почему Ислам Прежде всего, я должен объяснить, почему я сделал выбор именно в пользу Ислама, несмотря на весь негативный фон вокруг него. Потому что я уверен в том, что на сегодня Ислам – это последний Завет между людьми и Богом. Наш пророк Иисус, мир Ему, об этом прямо говорит в 13-16 главах Евангелия от Иоанна. Также пророчества о Мухаммаде, мир ему и благословение, есть и в Ветхом Завете (Втор. 18:18, 33:2, Авв.3:3-12, Ис.42:13, 60:1-7, 21:13-17, Аггей 2:7-9). Подробно этот вопрос изложен в книге бывшего Православного Священнослужителя Вячеслава Полосина "Почему я стал мусульманином", а также в последующих главах этой книги. Здесь нет противоречия. Просто Ислам - это Христианство в законченной форме, как само Христианство – это очищенный Иисусом от искажений закон Моисея (т.е. истинный Иудаизм). Об этом говорит Господь и в тексте Корана: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, Сура «Трапеза» 5:5). Т.е. Господь начал формировать для нас нашу религию Торой и Псалтырем, развил ее Евангелием, и окончательно завершил ее формирование ниспосланием нам Священного Корана.

А насчет негативного фона – во-первых, он в значительной мере создается искусственно, а во-вторых, не судите о религии по людям, не нужно смешивать Ислам и мусульман. Ислам – это религия нашего Господа, которая суть Божественного свойства. А мусульмане – люди. Не ангелы. Такие же, как я и Вы. Просто люди. Слабые и несовершенные. Часто излишне гордые. А вы уверены, что осознав, что вы на истинном пути, сами не впадете в соблазн загордиться? Бог нам всем судья. Меня спросят не за ошибки моих братьев, а только за меня самого. И еще. Смысл веры в послушании Богу. В противном случае это не вера, а самообман. Поэтому я должен не смотря ни на что и не поддаваясь никаким уловкам Иблиса (Сатаны), следовать Истинным Путем, то есть тем Путем, который указал нам Бог через Пророков. Я Просто Ислам – должен поклоняться именно так как хочет это последний Он, а не так как хочу я – нравится мне это или не очень, привычно для меня это или завет между нет. А поскольку для нашего времени людьми и Богом Господь установил религией Ислам, у меня нет другого выбора. И если бы это было Христианство, я был бы христианином (что для меня было бы проще и привычнее), если бы это был Иудаизм – я стал бы Иудеем. Но сегодня это Ислам. А Вы сами – по какой редакции правил дорожного движения ездите? По последней? Ведь согласитесь, глупо будет объяснять сотруднику ДПС, остановившему Вас за нарушение, что Вы принципиально придерживаетесь предыдущей редакции ПДД и согласно ей Вы ни в чем не виноваты. Правила и ответственность за их нарушение определяются последней, действующей на сегодня редакцией закона, и судить Вас будут именно по ней, а никак не по предыдущей, недействующей редакции. 40

И если в отношении ПДД мы считаем описанную выше ситуацию абсурдом, а подобного человека неадекватным, то почему же мы считаем нормальным такую ситуацию в отношении самого главного для нас закона – Закона Бога?

Что есть Ислам Что есть Ислам Ислам - это общечеловеческая религия Единобожия, охватывающая период от сотворения Мира до последнего дня. А что такое религия и зачем она нужна? Это не вопрос с подвохом. Определений религии очень много, но для продолжения исследования нам нужно выбрать одно, максимально близкое к истине. Итак, начнем. Бог есть – с этим мы определились. Но каков Он? Злой и коварный? – Нет. Он сам сказал о себе и своих атрибутах – Он Милостивый и Милосердный. Он создал нас не с целью «посмеяться», Он уготовал нам великое предназначенье. Это его слова, переданные нам через Пророков. У Него нет цели заставить нас блуждать в потемках. Он прислал нас сюда с определенной миссией. И чтобы мы ее поняли и выполнили, Он дал нам инструктаж – Писания, и инструкторов – Посланников, Пророков и Святых. Таким образом, Писания – это инструкция для успешного прохождения нами уровня – нашей жизни, для определения и выполнения предназначенной нам миссии, нашей функции в Его замысле. Пророки – это инструкторы, тренеры, проводники, помогающие нам правильно интерпретировать и выполнить предписания инструкции. 43

Религия же – это Его Закон в действии. Таким образом, Ислам – это закон Божий (инструкция по применению), переданный нам через посылаемых в этот мир Пророков и Посланников. Согласно Корану их общее число составляет 124000. Пророки и Посланники приносили закон Божий в разные части земли и народы на протяжении всей истории человечества. Наиболее известные из них – Адам а.с., Ной (Нух а.с.), Давид (Дауд а.с.), Авраам (Ибрагим а.с.), Исмаил а.с., Иаков (Якуб а.с.), Иосиф (Юсуф а.с.), Моисей (Муса а.с.), Соломон (Сулейман а.с.), Иоанн (Яхья а.с.), Иисус (Иса а.с.), Мухаммад (с.а.в.). В разные времена Единобожие носило разные названия: при Моисее - Иудаизм, в период от Иисуса до Мухаммада – Христианство, а сейчас - Ислам.

Все пророки братья и религия у них одна

Последний из пророков, Пророк Мухаммад (с.а.в.), был послан не к отдельному городу, селу или народу, а ко всем Божьим тварям ангелам, людям и джиннам. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, последний из Пророков,– после него не родится другой Пророк, он завершает посланническую миссию и является печатью Пророков. Таким образом, мусульмане признают всех посланных Создателем Пророков и Посланников, без каких-либо исключений.

Рис. Дерево пророков Книга Единобожия мусульман состоит из четырех частей: 45

   

Тора (Ветхий завет), Псалтырь, Евангелия (Новый завет), Коран (завершающая часть книги Единобожия и последний Договор Бога с людьми).

Мусульмане верят в Единого Бога, Рай, Ад, Книги, Ангелов, Пророков, Предопределение и Судный День. Суть ислама – это любовь. Любовь к Создателю и благодарность Ему, а как следствие, любовь ко всем Его творениям без каких-либо исключений. Основное стремление мусульманина – это стремление в каждом действии и помысле к довольству Творца. Мусульманин каждое свое действие согласует с тем, будет ли доволен им Создатель. Мусульманин может не любить поступки человека, но не имеет права не любить его самого. Мусульманин знает, что он не лучше любого другого человека. И не известно, кем кто умрет и предстанет перед Всевышним. Ведь человек является тем, кем он был в момент смерти. Поэтому худший может стать лучшим, а лучший – худшим. Так как же, зная это, мы можем проявлять высокомерие к кому-либо? Вот собранные из хадисов слова Посланника Аллаха Мухаммада (с.а.в.) о том, каким должен быть мусульманин: «Рай находится под ногами у наших матерей»; «Тот не из нас, кто не уважает старших и не милосерден к младшим. Поистине, Аллах любит того, кто кроток и доброжелателен»; «Будь богобоязненным, говори только правду, соблюдай договоры, оправдывай доверие, не будь вероломным, защити соседей, будь милосердным к сиротам, в речах будь вежливым, приветствуй людей и не проявляй высокомерия»; «Не подобает мусульманам прекращать общение с братом по вере (то есть держать на него обиду) более, чем на три дня, 46

отворачиваться друг от друга при встрече. И лучший из них тот, кто поприветствует первым». Обязанностью мусульманина является совершение добра всем людям, как хорошим, так и плохим, не зависимо от религии, взглядов и убеждений. В хадисе сказано: «Совершение добра и по отношению к хорошему и по отношению к плохому является следующим, после уверования, признаком ума». Также нельзя лжесвидетельствовать, клеветать, говорить о человеке за глаза то, что ему было бы неприятно слышать. Нельзя не только говорить, но и слушать это от других. «Кто желает отдаления от ада и вступления в Рай, тот пусть придерживается убеждения, что Бог – Один, и Мухаммад – Его посланник, и поступает по отношению к другим так же, как он желает, чтобы поступали по отношению к нему другие». Одним из основополагающих принципов Ислама является всепрощение. Хотя Шариат (закон Божий) и позволяет кровную месть по отношению к убийце, это своего рода испытание для мусульманина. Господь дозволяет месть, но не любит этого. Поэтому перед мусульманином встает выбор – простить и достигнуть довольства Всевышнего, или отомстить и совершить не угодный Ему поступок, поставив свое эго, свою злость выше довольства Создателя. Последний выбор возможен только от слабой веры человека. Мусульманин может поднять оружие только на того, кто поднял оружие на него. При этом у мусульманина нет права на причинение вреда невинным (не участвующим в конфликте людям – семье, родственникам врага, мирному населению). Если же враг отступит и перестанет быть угрозой, мусульманин обязан оставить действия, направленные против отступившего врага.

Что же касается террористов, убивающих мирных людей, женщин, детей, стариков и называющих себя мусульманами – все подлецы во всем мире на протяжении всей истории человечества использовали религию флагом в своих преступлениях. Тем не менее, обладающий Скажи: «Истина разумом поймет, кто они на самом деле, кем бы они себя не называли. Наказания людей можно избежать, наказания Создателя – невозможно. от вашего

Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»

Согласно Корану и сунне в конце времен на Земле объявится Антихрист (Даджал). Это человек, не путайте его с Сатаной, который суть джинн1. Даджал станет одним из самых тяжелых испытаний для человечества. Черное он сделает белым, а белое черным. Имеется описание его внешности – он будет одноглаз и всем верующим будет видна печать на его лице «999» - примерно так выглядят три арабские буквы «каф», «фа» и «ра», вместе означающие «кафир» - «безбожник». Если печать перевернуть, то мы увидим число «666», упомянутое в Библии и получившее окончательную расшифровку в Коране. Убит Антихрист будет Пророком Исой а.с. (Иисусом) во время его второго пришествия. Также Иса а.с. устранит (рассудит) все разногласия в религии между людьми и установит на Земле чистое Единобожие. Затем, после периода благоденствия, этот Мир прекратит свое существование и начнется Судный День. Грешники и Сатана (Иблис) будут осуждены и низвергнуты на муки в Ад. После очищения Адом почти все люди будут прощены, выведены Джинны – были созданы Богом из огня. Похожи на людей, только выше и красивее. Были смертны, но жили очень долго. Населяли землю до заселения ее людьми. За отступления от заповедей и творимое ими нечестие были наказаны Создателем. Первые люди вели с ними жестокие войны, пока остатки джиннов не попросили Всевышнего забрать их из этого мира, а оставшиеся на земле сделались невидимыми человеческому глазу. 1

оттуда и помещены в Рай. На вечные муки в Аду останется лишь Сатана, безбожники и те, кто предавал Богу сотоварищей. Согласно сведениям, Имеющимся в Коране и хадисах, мы с вами живем в самом конце последних времен, и времени на покаяние у нас не так много. Истина же известна только Аллаху. Итак, на сегодня Ислам - это Истинный Путь, предписанный нам Богом, и следование ему обязательно для всех людей без исключения. А дальше – дело вашей совести. Хотите - верьте, хотите - нет. Выбор и ответственность только за вами. Свобода! Никакого принуждения. «Скажи: «Истина от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (Слова Всевышнего, Коран, Сура «Пещера», 18:29) Я постарался очень кратко, и возможно не всегда умело, донести до вас суть Ислама. В приложениях к этой книге вы найдете серьезную литературу, в которой озвученные вопросы описаны гораздо лучше. Ниже я привел краткие сведения из жизни Пророка Мухаммада (с.а.в.), историю пророчества, краткий рассказ об истории сотворения мира согласно сунне и Корану, а также некоторые из высказываний Пророка Мухаммада (с.а.в.). В конце главы приведены отрывки из Священного Корана русский перевод смыслов.

Пророчество Мухаммада (с.а.в.) Пророк Мухаммад (с.а.в.) родился в Мекке 29 августа 570 года по григорианскому календарю - был понедельник, 12 Раби альАваль, год Слона (по лунному календарю). Он происходил из храброго и знаменитого племени Курейш, ведущего свое происхождение от Пророка Исмаила, мир ему, старшего сына Пророка Ибрагима (Авраама), мир ему. 49

Таким образом, Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, является кровным братом всех иудейских пророков, потомков Ибрагима,– Исхака (Исаака, родного младшего брата Исмаила), Якуба (Иакова), Юсуфа (Иосифа), Мусы (Моисея), Исы (Иисуса), мир им. А Пророк Ибрагим (Авраам), мир ему, их общий пра-пра-… прадед. Дед Прорка Мухаммада (с.а.в.), Абд аль-Мутталиб, был старейшиной племени, Бог является основным хранителем Каабы, то есть очень почитаемым человеком. Отец его источником знания для Абдулла бин Абдул Мутталиб умер, так и не увидев своего сына. человека, и это знание В течение 4 лет Мухаммад (с.а.в.) жил обычной жизнью мальчика нисходит к человеку в из кочевого племени в виде "писания" аравийской степи, куда увезла его из Мекки кормилица Халима из племени Бану Саад. С матерью Аминой мальчику было суждено прожить всего два года. В 6 лет он остался полным сиротой. Вначале воспитанием будущего Пророка (с.а.в.) занимался его дед Абд ал-Мутталиб, а после его смерти - дядя Абу Талиб. В семье дяди Мухаммад (с.а.в.) вел относительно самостоятельную жизнь, присутствуя при обсуждении важнейших общественных дел, при спорах на религиозные и моральные темы, при рассказах о торговых путешествиях, о приключениях в далеких странах, о преданиях старины и обычаях разных племен и народов. Все это способствовало его духовному развитию. Мухаммад (с.а.в.) о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и лаконично: "Я был сиротой". Сирота достигает зрелости раньше других детей. Он чувствует страдания сирот и сопереживает им в жизни.

В возрасте 12 лет Мухаммад (с.а.в.) совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди Абу Талиба в Сирию, выполняя посильную для своих лет работу. Примерно к 20 годам Мухаммад (с.а.в.) начал совершенно самостоятельную жизнь, без формальной опеки Абу Талиба. К этому времени полностью определился род его занятий - он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к зажиточным торговцам в, проводника караванов или торгового качестве приказчика агента. По словам арабских историков, Мухаммад (с.а.в.) слыл человеком безукоризненной репутации, отличался прекрасные характером, честностью и добросовестностью, умом и сообразительностью, верностью данному слову. В 25 лет Мухаммад (с.а.в.) женился на Хадидже, дочери Хувайлида. Брак их оказался на редкость счастливым. Хадиджа стала для своего мужа не только любимой женой, но и лучшим другом, советчиком и помощником на его трудном поприще пророка. Она родила ему детей: Касема, Абдуллу, Зейнаб, Рукаю, Ум-Кульсум и, наконец, Фатиму-захра ("прекрасную", "блестящую"). К огромному горю родителей, сыновья их умерли в детстве, а дочери еще при его жизни, после замужества. Только Фатима пережила отца на 6 месяцев. С ранних лет Мухаммад много времени проводил в уединении. Излюбленным местом молитв и размышлений Мухаммада (с.а.в.) являлась расположенная в нескольких часах ходьбы от Мекки пустынная, обрывистая каменная гора Хира, где он чаще всего проводил весь месяц рамадан. Здесь к нему снизошло первое откровение Бога. В одну из ночей месяца рамадан 610 года сорокалетнему Мухаммаду (с.а.в.) на горе Хира впервые явился некто могучий и устрашающий (это был Джибрил а.с. (Архангел Гавриил)) и приказал ему (неграмотному!) читать. А когда Мухаммад отказался, сам прочел ему пять строк и приказал повторить их, и строки эти врезались в сердце Мухаммада (с.а.в.): "Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой 51

щедрейший, который научил Каламом, научил человека тому, чего он не знал". Пять коротких строк, продиктованных Мухаммаду (с.а.в.) в одну из ночей рамадана (эта ночь в дальнейшем получила название Ночи Свершения, или Ночи Могущества), содержали важнейшие сведения о сущности Бога и Его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий Творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе творить сложное, совершенное и прекрасное. Пример его особого всемогущества - создание самого сложного и совершенного существа на земле - человека. Щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, - "каламом". Значит, Бог является основным источником знания для человека, и это знание нисходит к человеку в виде "писания". В священную Ночь Свершения, или Ночь Могущества, Джибрил сообщил Мухаммаду (с.а.в.) отрывок из небесного Корана, и тем самым было положено начало Корану земному - точной копии небесного подлинника. Первой приняла Ислам жена Мухаммада (с.а.в.) Хадиджа, а затем его двоюродный брат и воспитанник Али и приемный сын Зайд. Самые близкие люди без малейших колебаний уверовали в Мухаммада (с.а.в.), уверовали глубоко и на всю жизнь. Первым среди курайшитов новую веру принял Абу Бакр асСиддык, который стал активно проповедовать Ислам среди своих многочисленных друзей и знакомых. На первых порах проповедь новой веры проводилась в глубокой тайне. Распространение учения шло очень медленно: за 3 года Мухаммад (с.а.в.) приобрел всего около 40-50 сторонников. Из них он создал религиозную общину (умму), прочно сцементированную взаимным побратимством и всецело преданную ему, Мухаммаду (с.а.в.) - духовному главе, Пророку и Посланнику Аллаха. За эти три года никаких новых откровений Бог не посылал Мухаммаду (с.а.в.). И только в конце 613 г., когда тот, 52

закутавшись в плащ, лежал в беседке, снова прозвучал голос Всевышнего: О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны беги! И не оказывай милость, стремясь к большему! И ради Господа твоего, терпи! Полученное откровение содержало прямое приказание начать публичную проповедь веры. Первую публичную проповедь Мухаммад (с.а.в.) провел с холма ас-Сада в центре Мекки перед многочисленной толпой горожан, но она не имела успеха, а когда Мухаммад (с.а.в.) объявил себя посланником Аллаха, на него посыпался град насмешек. И так повторялось каждый раз, когда появлялся Мухаммад (с.а.в.) со своей проповедью. Курайшиты не хотели признавать всемогущего Аллаха. Всю систему доказательств, выдвинутую Мухаммадом (с.а.в.), - сотворение Богом земли, человека, животных и т. д., - они считали несерьезной. Идолопоклонники требовали от него чудес, которые подтвердили бы его превосходство и степень достоинства перед Богом. Мухаммад (с.а.в.) считал главным чудом новой веры Коран. Несмотря на ожесточенную полемику Мухаммада (с.а.в.) и его немногочисленных сторонников с курайшитамиидолопоклонниками, обстановка в Мекке в течение первого года после начала публичной проповеди новой веры оставалась мирной. Но когда Мухаммад (с.а.в.) от прославления единого истинного Аллаха перешел к прямым нападкам на богов, которых почитали в храме Кааба, это вызвало переполох в Мекке. Курайшиты поняли, что против мусульман нужны решительные действия. Мухаммаду (с.а.в.) н его сторонникам запретили молиться вблизи Каабы; мекканскими верхами была 53

организована травля Мухаммада (с.а.в.) и его сторонников. Были случаи, когда Мухаммада (с.а.в.) и других мусульман забрасывали камнями и грязью, а соседи украдкой выливали помои и нечистоты у порога его дома. Мухаммад (с.а.в.) жил в атмосфере неслыханных унижений, от которых его не в состоянии были защитить сторонники его учения, но пророк (с.а.в.) нашел выход из создавшегося драматического положения - поселение там, где можно было добыть себе пропитание и укрыться от "злобы" курайшитов. Так примерно 83 мусульманина выселились в Эфиопию. Это была первая хиджра - первое переселение мусульман. Произошло это событие в 615 году, через 5 лет после начала проповеднической деятельности Мухаммада (с.а.в.). Но сам Мухаммад (с.а.в.) все еще оставался в Мекке. И только в 622 г. он сам со своими близкими совершил хиджру в Медину, не выдержав всех притеснений, насмешек, преследований, которые его сопровождали в Мекке и ее окрестностях. Год переселения (хиджры) стал началом летоисчисления для всех мусульман, а группа переселившихся в Медину сторонников Мухаммада (с.а.в.) получила почетное наименование мухаджиров, совершивших Хиджру. С Хиджрой пришел конец слабости и унижению, и началась эпоха величия и мощи Ислама. Укрепившись в Медине, посланник Аллаха (с.а.в.) приступил к созданию своего могучего государства. Главной его целью было объединение всех арабских племен, погрязших в язычестве и бесконечной междоусобной борьбе, в единый народ, преданный Исламу. В начале 624 г. был составлен и принят документ, получивший название "Конституция Медины". В этом документе, который дошел до нас в подлиннике, впервые было определено положение Мухаммада (с.а.в.) в Медине и принципы, на основе которых осуществилось превращение разноплеменного населения оазиса в единый народ, умму пророка и посланника Божьего (с.а.в.). В "Конституции" Мухаммад (с.а.в.) не назван 54

правителем, он признан пророком - человеком, получающим откровения от Аллаха. Медина стала сильным мусульманским центром (через несколько лет она станет столицей и главным торговым центром всех покоренных земель). Здесь была построена первая мечеть, где мусульмане молились все вместе. Слава о Мухаммаде (с.а.в.) и его вере распространилась далеко за пределы Медины. Но Мекка, которой правил мстительный Абу Суфиан, по-прежнему была враждебна мусульманам. Мухаммаду (с.а.в.) во главе мусульманского войска пришлось участвовать в разных военных конфликтах (сражения при Бадре и Ухуде), чтобы образумить курайшитов военной силой и доказать им могущество Ислама. В 630 г. Мухаммад (с.а.в.) торжественно въехал в покоренную им Мекку. Племенная знать курейшитов сочла за благо не О завернувшийся! продолжать спор. Мекка с Каабой становились святынями Ислама. Встань и увещевай! И Посланник Аллаха (с.а.в.) направил своих послов к римскому цезарю, скверны беги! И не владыке персов хосрою, эфиопскому негусу, правителю Египта, призывая оказывай милость, их присоединиться к Исламу. Все стремясь к большему! посланцы, выполнив поручение пророка (с.а.в.), вернулись к Мухаммаду (с.а.в.), а через несколько лет Персия, Аш-Шам и Египет стали Исламскими государствами. После того, как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) полностью довел до народа религию Аллаха, в последнюю среду месяца Сафар 11-го года по Хиджре (633 г.г.к.) его охватила головная боль, и он заболел. Спустя некоторое время, 12-го числа месяца Раби ‘ -уль-авваль, в понедельник, в день своего рождения Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – свет наших очей – покинул этот мир. 55

Этот день был самым тяжелым для мусульман и даже старшие сподвижники из-за печали и горечи расставания с Любимцем (да благословит его Аллах и приветствует) не могли сдерживать себя. Великий сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Умар бин Хаттаб, находясь в растерянности, не осознавая происходящее, заявил, что отрежет голову тому, кто скажет, что Посланник Аллаха умер. «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха не умер!» – повторял он. Некоторые сподвижники потеряли сознание, другие потеряли дар речи, и как будто никто ничего не замечал и не осознавал. Однако Абу Бакр, которого Аллах одарил крепкой верой, проявляя терпение, смиренно обратился к народу и стал их утешать. Он подошел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), открыл его лицо, поцеловал и сказал: «Да будут родители мои выкупом за тебя! Был ты прекрасен при жизни и остался таким после смерти. Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, никогда Аллах не даст тебе вкусить смерть дважды!», - опровергая этими словами утверждения тех, кто говорил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) воскреснет, а затем вновь умрет. Затем Абу Бакр вышел к людям и сказал ‘Умару: «Не спеши, о дающий клятву!» И когда Абу Бакр заговорил, ‘ Умар сел, а Абу Бакр воздал хвалу Аллаху, возблагодарил Его и сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду, Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, поистине, Аллах – Живой и не умирает!» И он прочитал аят, в котором Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), говорит, что, поистине, он тоже смертен, как и все люди. После этих слов Абу Бакра люди заплакали. Еще тогда, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) болел, Джибриль пришел к нему на зиярат. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил его, спустится ли он еще когда-нибудь на землю после его смерти. Джибриль ответил, что после смерти Пророка (да благословит 56

его Аллах и приветствует) ему нечего делать на земле, однако добавил, что он спустится десять раз, чтобы забрать десять драгоценностей. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил его об этих драгоценностях и Джибриль перечислил их: Первый раз он спустится, чтобы забрать благодать (баракат) с земли, второй раз – забрать из сердец людей любовь друг к другу, затем – сочувствие, милосердие, в четвертый раз – справедливость правителей, пятый – стыдливость женщин, шестой – терпеливость бедных и нуждающихся, седьмой раз заберет у ученых-алимов отрешенность от мирского (зухд) и набожность, богобоязненность, восьмой – щедрость богатых людей, девятый – Речь Аллаха – Коран, и десятый – веру (иман). Сегодня, если подумать, из всего вышеперечисленного остались только две драгоценности – это Коран и вера.

Ценность Корана Коран – это вервь, связывающая нас со Всевышним Аллахом, и тот, кто сумеет ухватиться за нее, будет спасен от опасностей, заблуждений и пойдет прямым путем. Коран – это также повествование о прошлом человечества, рассказ о предыдущих поколениях людей, начиная с Адама (мир ему), и откровения, касающиеся будущего вплоть до Судного дня. Тот, кто прочтет хотя бы часть Священного Корана, получит вознаграждение за каждую прочитанную из него букву. Тот, кто будет следовать ему, не свернет с праведного пути, в противном случае, впадет в заблуждение. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «В Судный день на головы родителей читающего Коран и следующего его предписаниям будут надеты короны, сияющие словно солнце». Если даже родителей читающего Коран ждет такое великое вознаграждение, то каким же оно будет для него самого?! Существует хадис Пророка (мир ему и 57

благословение), гласящий: «Верующий, который читает Коран, похож на фрукт с прекрасным Эта книга - нет сомнения запахом и отменным вкусом. Верующий, не читающий Коран, в том - руководство для похож на полезный, но не имеющий богобоязненных… запах фрукт. Человек, находящийся в заблуждении, но читающий Коран (т.е. не следующий слову Аллаха), сравним с горьким плодом, имеющим неплохой запах. Не читающий Коран и впавший в заблуждение человек похож на плод без запаха, но очень горький на вкус». Ибн аль-Араби сказал: «Сура «Корова» содержит тысячу повелений, тысячу обязанностей, тысячу рассказов. Тому, кто будет следовать им и соблюдать их, – благополучие, а не признающему, наоборот, – горе и печаль». Если эта сура читается в доме, то сатана обходит его стороной. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «В доме, где читают суру «Корова», сатана не остается, он уходит из него». Таким образом, следует понимать, что Коран необходимо не только читать, но и следовать ему, соблюдать его предписания, извлекать из него пользу и изменить свое поведение. Довод ислама имам аль-Газали относительно чтения Корана сказал следующее: «Есть люди, которые сами себя обманывают при чтении Корана. Они читают его громко, но при этом их сердца охвачены мыслями о мирском, они находятся в плену повседневных забот. Чтение же Корана предполагает глубокую вдумчивость. Необходимо размышлять над каждой сурой, стремясь понять ее смысл, чему она учит, чего требует соблюдать, а от чего призывает отказаться. Осмыслив и усвоив смысл того или иного аята, необходимо и вести себя соответственно слову Аллаха. Человек, который каждую ночь будет читать Коран до конца по сто раз, но не будет следовать его предписаниям и не изменит своего поведения, все равно будет подвергнут мучениям. Подобный человек обычно увлечен своим красивым голосом при чтении Корана, и это 58

доставляет ему удовольствие. Но до него не доходит смысл Священной Книги, и он не получает пользы». Великий святой раб Аллаха Свалихул Марвани говорил: «Я во сне Пророку (мир ему и благословение) прочел Коран. Он сказал мне: «Коран то ты прочел, но где же твои слезы?» И еще он пишет: «Кто читает Коран, но не плачет, тот сам себя обманывает». Сподвижник Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «О народ, читающий Коран! Следуйте его предначертаниям! Знающим является тот человек, чье поведение соответствует полученным знаниям». И еще он сказал: «В позднее время появятся люди науки. Они будут способны рассказать о ней, однако эта наука застрянет у них в горле. Познания не достигнут их сердец. Поведение этих людей будет отлично от науки и знаний. В сердцах у них одно, а на устах другое. На собраниях они сидят, кичливо гордясь собою, и возмущаются, если кто-нибудь сядет не рядом с ними, а с другими. Они не терпят, если рядом с такими знатоками, как они, сядет невежественный человек.Поведение таких людей до …тех, которые веруют в Всевышним не воспринимается».

тайное и выстаивают

Святой раб Аллаха Малик ибн Динар сказал: «О люди Корана! Для молитву и из того, чем Мы наших сердец Коран является тем их наделили, расходуют, же, что и весенний дождь для земли, дающей прекрасные всходы злаков. Что вырастил он (Коран) в ваших сердцах?» А вот что сказал святой раб Суфьян: «Кто предан науке и Корану, кто читает его, тот не может быть грубым, заносчивым, сердитым, спорящим. Рассказывая о Коране и хадисах, он не должен повышать голос и быть алчным в мирских делах, потому что Коран, наука и знания учат нас думать о будущей жизни, а не увлекаться и наслаждаться настоящим, мимолетной жизнью». 59

Великий сподвижник Анас говорил: «Сколько читающих Коран, получают проклятие от него».

людей,

Абу Сулейман сказал: «В Судный день ангелы бегут за теми, кто читал Коран, но не следовал ему в своих поступках, чтобы поймать и подвергнуть мукам, оставив даже в покое тех, кто поклонялся огню». Сподвижник Абу Хурайра утверждал: «Аллах Свое откровение – Коран – послал для того, чтобы люди следовали ему, вели себя подобающе. Но люди считали хорошим поведением лишь читать Коран, отбросив, таким образом, суть Божьего слова».

…и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.

О том, как нужно бережно относиться к Корану, какие условия необходимо соблюдать при его чтении, о том, как соотносить свое поведение с прочитанными и полученными знаниями, очень много написано и рассказано во многих книгах. Если даже собрать их воедино и издать, то мы получим одни убеждения, а нам необходимо наш характер и повседневное поведение привести в соотношение с повелениями Всевышнего. Что же касается благословения Аллаха тому, кто читает Коран, то такое вознаграждение будет и тому, кто понимает смысл прочитанного. Следует помнить и об этом. В Священном Коране Аллах сосредоточил весь смысл содержания посланных ранее Своим пророкам Евангелия, Торы, Псалтыря и других источников Своих откровений. А весь смысл самого Корана Он сосредоточил в суре «Аль-Фатиха» («Открывающая»). А ее смысл в аяте «Бисмилляхи р-рахмани р-рахим». А смысл этого аята – в точке под согласной буквой «б» (дающей гласный звук «и»). Поэтому Всевышний говорит: «(Би) – все, что сотворено, от Меня и все, что будет сотворено, также будет лишь от Меня». Так сказано в Книге.

Пусть Аллах даст нам сил, чтобы наше поведение, как можно полно соответствовало Корану и хадисам Пророка (мир ему и благословение)! Пусть каждый, пожалеет о том, чего не удалось осуществить и совершит покаяние перед Всевышним! Аминь!

Из слов Пророка Мухаммада (с.а.в.) «Все Пророки – братья: у Них – одна Религия, лишь Законы Божьи разные». «Лучшие слова, которые произносил я и все Пророки до меня, это: "Ля иляха илля-Ллах" (Нет божества кроме Аллаха, Одного Единого Бога, и нет у Него соучастника)». «Вы не войдете в царство Божье, пока не будете иметь веры, и вы не исполните веры до тех пор, пока не будете любить друг друга». «К родителям благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им - тьфу! - и не кричи на них, а говори им слово благородное».

Вы не войдете в царство Божье, пока не будете иметь веры, и вы не исполните веры до тех пор, пока не будете любить друг друга

«Ваши слуги - это ваши братья, которых Бог поставил под вашу власть. Всякий, кто является господином своего брата, должен давать ему есть то, что он ест сам, и одевать его так же, как он одевается сам. Не заставляйте ваших слуг делать непосильную работу, а если это случится - помогите им. Отдавайте работнику плату его прежде, чем высохнет его пот».

«Тот не "очищает" себя, кто не проникнется постоянным стремлением помочь ближнему, сделать ему добро, и в первую очередь прийти к нему на помощь, если он беден. Поэтому каждый верующий должен постоянно творить милостыню, что для зажиточных означает отдавать часть своего имущества в пользу бедняков и неимущих, накормить голодного, напоить жаждущего». 61

«Избегайте подмечать и осуждать в людях недостатки, особенно такие, какие есть в вас самих, так как подобный критицизм основан на гордыне, на желании приукрасить себя и оправдать, и это очень плохо, так как "истинная скромность источник всех добродетелей"». «Когда вы видите человека, одаренного более вас богатством или красотой, тогда подумайте о людях, одаренных менее вас». «Каждый должен руководствоваться старым, давно известным принципом: желай брату своему того же, чего пожелал бы самому себе». «Не относится к нам тот, кто призывает к нетерпимости, тот, кто сражается, побуждаемый нетерпимостью, и тот, кто умер в своей нетерпимости». «Воистину, Аллах любит мягкость и воздает за нее то, что не воздает за грубость». «Все сущее – творение Аллаха, а самым любимым из них пред Аллахом является тот, кто приносит другим больше пользы». «Если мусульманин проявит несправедливость в отношении немусульманина, то в Судный день я буду покровительствовать немусульманину против мусульманинаугнетателя». Однажды, когда благородный пророк сидел в кругу своих сподвижников, мимо них пронесли тело умершего иудея. Из уважения к усопшему пророк встал с места. Сподвижники сказали ему: «Это тело иудея». Пророк ответил: «Когда вы увидите усопшего (будь то мусульманин или нет), то встаньте с места из уважения к нему». «Основное требование - говорить истину, быть правдивым. Такие речи полезны и тому, кто их ведет, и тому, кто слушает. Быть правдивым не значит во всех случаях, в глаза и за глаза, "резать правду- матку": не всякая правда полезна, об ином следует и умолчать, особенно если правда касается других». 62

«Не злословь никого. И если кто-нибудь станет злословить тебя и выставлять на вид пороки, которые он знает в тебе, не разоблачай пороков, какие ты знаешь в нем. Недостойно позорить чью-либо честь; недостойно проклинать кого-либо; недостойно всякое пустословие». «Будьте братьями, рабы Аллаха. Он повелел вам: мусульманин - брат мусульманина, он не притесняет его, не оставляет без своей помощи и не презирает его». «О мусульмане, если я ударил кого-нибудь из вас - вот спина моя, пусть и он ударит меня! Если кто-нибудь обижен мною, пусть он воздаст мне обидой за обиду! Если я похитил чьенибудь добро, пусть отнимет его у меня обратно. Не бойтесь навлечь на себя мой гнев - зло не в моей природе... (Из проповеди, произнесенной перед смертью в мечети)». Молитва Пророка Мухаммада (с.а.в.): «О Господи! Даруй мне любовь к Тебе, даруй мне любовь к тем, кого Ты любишь; сделай так, чтобы я мог исполнить дела, заслуживающие Твоей любви; сделай так, чтобы любовь к Тебе была мне дороже меня самого, дороже семьи моей и богатства! О Господи! Молю Тебя о твTрдости в вере и о готовности Твоей приобрести милость в глазах Твоих и подобающим образом чтить Тебя; молю тебя еще, чтобы Ты дал мне сердце невинное, отвращающее от порока, и правдивый язык. И молю Тебя еще, чтобы Ты дал мне то, что ты признаешь добродетелью, оградив от того, что Ты признаешь пороком, и чтобы Ты простил мне те прегрешения, которые Ты знаешь».

О сотворении мира, первых людях, ангелах и джиннах Изначально был только Аллах. Он предвечен и был всегда. Вернее, Он единственно Сущий. Только Он обладает истинным Бытием. Все остальное сотворено Им. Он вне времени и пространства, потому что время и пространство тоже сотворены Им. 63

Среди первых Его творений были Хранимая Скрижаль (алЛаух ал-Махфуз), длина которой равна пространству между небом и Землей, а ширина расстоянию от Востока до Запада, и в которой записана судьба всего сущего, Калам (Перо), Арш 1, Курс2, небеса и земля. После этого были сотворены ангелы – из чистого света и джинны – из огня (что собой представляет этот свети этот огонь, известно только Аллаху и тем, кому он это открыл). Потом Аллах сотворил человека из праха (глины), «сотворил его лучшим сложением» и сделал его Своим наместником на земле. Звали первого человека Адам (мир ему). Из его же плоти была сотворена и супруга для него. Первую женщину звали Хава (Ева). Адам и Хава являются прародителями всех людей, живущих и проживавших когда-либо на Земле. Сотворение мира не было для Аллаха необходимым или обязательным, Он сотворил мир исключительно по Своей воле, по Своему желанию. То есть Аллах не нуждается в Своих творениях, Он не зависит ни от кого и ни от чего, а все творения Аллаха нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни на мгновения. Аллах не похож на Свои творения, и Его творения не похожи на Него. Слова о том, что мы созданы по образу и подобию Его, нельзя воспринимать буквально. Они не означают, что мы похожи на Создателя физически, да простит он нас за такое сравнение, эти слова о том, что в нас есть что-то, что Он приписывает себе – величайшая тайна, наша душа. Поэтому нельзя представить Аллаха, придать Ему какой-то образ. Аллаха можно только познать через Его имена, атрибуты, качества, изучая их и помня о них всегда.

‘Арш – самое большое творение Аллаха, созданное Им из нура. Оно включает в себя все сотворенное Всевышним Аллахом. 2 Курс – также одно из величайших творений Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура.

Как мы уже сказали, время и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаха. Так как Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в пространстве, т.е. у Него нет ни временных, ни пространственных, ни других границ или ограничений. По отношению к Аллаху нельзя пользоваться пространственными ориентирами, такими как верх, низ, правая сторона, левая сторона, вперед, назад. Бессмыслен вопрос «Где Аллах?», ибо ответ на вопрос «Где?» указывает на место в пространстве, т.е. на творение Аллаха, а Он, как известно, не нуждается в Своих творениях. Поэтому нельзя утверждать, что Аллах находится на каком-то конкретном месте в пространстве, например, на небесах или на ‘Арше, или что Он везде, ибо такое утверждение делает Аллаха похожим на Его творения. Когда говорят, что Аллах наверху, на небесах, имеют в виду Его Величие, Верховность, Непостижимость, Недосягаемость и то, что Он Своим Могуществом правит и управляет всеми творениями. Всего Всевышний создал семь возвышающихся друг над другом небес (миров?). И каждое предыдущее небо по сравнению со следующим, как песчинка по сравнению с пустыней. «И небо, ближайшее к земле, Мы украсили звездами» (Коран, 37:6). Соразмерно с семью небесами Бог создал семь земель. Ангелы были созданы из света. Они бесполы, бессмертны и в них не заложена возможность ошибки или ослушания Создателя – они идеальны. Аллах распределил ангелов по чинам и должностям. Высочайшего чина были удостоены ангелы, которые неотлучно пребывают при Аллахе, славят Его непрестанно, днем и ночью. Среди наиболее приближенных к Аллаху упоминают ангелов, поддерживающих Трон.

К старшим в небесной иерархии принадлежат четыре ангела, мир им всем: Джибрил (архангел Гавриил), хранитель Божественного Откровения и несущий его пророкам; Микаил (библ. Михаил), отвечающий за пропитание всего живого; Израил, ангел смерти; Исрафил, Он был всегда, Он «ангел трубы», трубный глас которого возвестит о предвечен, только Он наступлении конца света и приходе дня Воскресения. истинно сущий Если одни ангелы заняты исключительно созерцанием Аллаха и служением Ему, то другие ведают управлением Вселенной. Сам будучи не ангелом а джинном, во главе ангелов долгое время стоял Иблис. Впоследствии он был отвергнут Богом и проклят Им. Он-то и стал Сатаной (Шайтаном) - отцом всех демонов. Промежуточное место между ангелами и шайтанами занимают джинны, созданные Аллахом из огня. Они, как и люди, имеют пол, очень на них похожи, но выше и сильнее. Они смертны, но век их очень долог. Среди них есть верующие и неверующие, добродетельные и грешные. Джинны населяли Землю задолго до сотворения Адама. Но со временем впали в нечестие, творя скверну, проливая кровь и убивая друг-друга, в общем, стали очень похожи на сегодняшних нас. Чтобы усмирить их, Аллах направил на Землю ангелов. Ангелы умертвили многих джиннов, а оставшихся в живых согнали на дальние острова и высокие горы. После изгнания джиннов Всевышний объявил ангелам о Своем намерении сотворить новое существо – человека, которому предназначил стать Своим наместником на земле. Следуя мимо воплощенного в глине Адама (а.с.), ангелы восхищались его невиданно прекрасным обликом и необычайно высоким ростом. Но вот однажды Иблис, приблизившись к глиняному Адаму (а.с.), в задумчивости 66

произнес: «Зачем-то ведь ты был создан?!». Постучав рукой по животу его и убедившись, что чрево у существа из глины полое, он проник в тело Адама (а.с.), чтобы осмотреть его изнутри. После чего, обратившись к стоящим рядом ангелам, сказал: «А ведь это - хрупкое, недолговечное существо!» В некоторых преданиях упоминается, что при этом Иблис добавил: «А что, если Всевышний даст этому существу превосходство над нами?». В ответ ангелы сказали: «Мы покоримся». Иблис же решил: «Если этому существу будет дано превосходство надо мной, я подстрою так, чтобы оно ослушалось Бога. А если я возымею превосходство, то уж непременно постараюсь погубить его». Тогда-то Иблис и задумал воспротивиться Божией воле. И вот Господь наделил неподвижное тело Адама (а.с.) жизнью, душой. В Коране об этом говорится следующее: «Воистину, для Бога Иса (Иисус) Таков же, как и Адам: Он сотворил его из праха И сказал ему: «Будь!» - и он стал» (Коран, 3:59). Об оживлении плоти Адама (а.с.) в Коране также говорится: «Бог дал ему стройную фигуру и вдохнул в него от Духа Своего» (Коран, 32:9) Затем Всевышний повелел Ангелам преклониться перед Адамом. И ангелы преклонились. Первым, кто воздал почести Адаму (а.с.), был Джибрил. Ему последовали Микаил, Исрафил, Израил, а затем и все остальные ангелы. Иблис же, возгордясь, не согласился, потому что, как он считал, он, сотворенный из огня, и поклонявшийся Аллаху многие тысячи лет, ставший над ангелами, был лучше человека, сотворенного из праха. За свою гордыню он был проклят, лик его стал безобразным, под стать нутру, и он был низвергнут из Рая на Землю, где будет оставаться вплоть до Судного Дня. Итак, Иблис не выдержал назначенного ему Аллахом испытания. В Судный День он буде осужден и навечно предан адскому Огню.

После создания Адам (а.с.) загрустил в Раю. И тогда Аллах решил сотворить для него женщину - Хаву (библ. Ева). Он погрузил Адама (а.с.) в состояние между сном и бодрствованием, раскрыл ему левый бок, и сотворил Хаву из его ребра. Однако факт сотворения из ребра не говорит о ее ущербности, он указывает на ее хрупкость. Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Женщина была создана из кривого ребра. А посему завещаю вам обращаться с ней по-доброму. Захочешь выпрямить кривизну - сломаешь ребро». Хава была прекрасна. Адам (а.с.) сразу полюбил ее и захотел жениться на ней. Всевышний благословил их и приказал ангелам провести супругов в приготовленное для них в Раю жилище. Важнейшим событием пребывания Адама (а.с.) в Раю, как для него самого, так и для нас, его потомков, стало взятие им на себя Закона Божьего. «Небесам, Земле и горам Мы предлагали взять в доверенность Наш Закон, но они отказывались брать его, трепеща перед подобным бременем. Человек же принял его, Поскольку дерзок и безрассуден» (Коран, 33:72) Когда Аллах предложил доверенность, тот спросил:

Адаму

(а.с.)

взять Закон

- Что это означает? - То, что, если станешь вершить благое, будешь награжден Мною; но коли прельстишься дурным, Я накажу тебя, - ответил Создатель. - Я согласен, - сказал Адам (а.с.). Поселив Адама (а.с.) и Хаву в Раю, Всевышний наказал им: «Живите, ты и твоя жена, в Раю; Питайтесь от плодов его вволю; Но не приближайтесь к этому дереву, Иначе окажетесь в числе непокорных» (2:35), «И Мы сказали Адаму (а.с.): Сатана этот - враг вам, Тебе и твоей жене; Берегись, чтобы своими кознями Он не вывел вас из Рая, А не то будешь 68

несчастен: Ведь в Раю не испытывать тебе Голода и наготы, жажды и зноя» (Коран, 20:117-119). После проклятия Всевышним Иблис преисполнился ненависти к Адаму (а.с.) с Хавой и стал замышлять, как убрать их из Рая. Он многократно пытался туда пробраться, но стражи каждый раз преграждали ему путь. Тогда он стал упрашивать обитавших в Раю животных, чтобы те дали ему войти в них, и таким способом он оказался бы в Раю. Однако никто из райских животных не согласился на это. И вот однажды, когда через врата Рая проходил Павлин, Сатана приблизился к нему и завел речь о том, что все смертны и ему стоит об этом задуматься. В Раю же растет Древо бессмертия, и Иблис укажет его Павлину, если тот поможет проникнуть в Рай. Сам Павлин не решился помочь Сатане, но передал его слова Змее. В то время Змея была самым прекрасным среди райских животных. Выслушав Иблиса, змея согласилась ему помочь. Притаившись на кончике языка Змеи, Иблис пробрался в Рай. Затем он приступил к людям и стал соблазнять их вкусить запретный плод. Адам (а.с.) и Хава сначала не прислушивались к нему. Но когда он поклялся Аллахом, что не желает им зла, Адам (а.с.) поверил его словам. Совершенный первыми людьми грех был непреднамеренным. При этом в Коране нет какихлибо указаний на первенствующую роль Хавы в грехопадении, напротив, решение принял сам Адам (а.с.), поверив клятве Иблиса именем Бога. Когда Адам (а.с.) и Хава вкусили Плоды того дерева, они лишились своей прекрасной упругой и гладкой, похожей на жемчуг оболочки, о которой сегодня напоминают только наши ногти на пальцах рук и ног. Им открылась их нагота. Прикрываясь руками, Адам (а.с.) и Хава метались от одного дерева к другому, прося у них листьев, чтобы прикрыться ими. Но к какому бы из деревьев они ни приближались, те уклонялись от них. Сострадание к людям проявило лишь фиговое дерево. Оно поделилось с ними листьями, за что Аллах в последствии отметил его Своей милостью. 69

Тут же им явился архангел Джибрил, мир ему. Он взял Адама и Хаву за руки и отвел их к Богу. Покаяние Адама (а.с.) было искренним. Говорят, если собрать все слезы мира и сравнить их с слезами покаяния Дауда (библ. Давид), то последние перевесили бы их, но плач Дауда был ничем по сравнению со слезами раскаявшегося Адама. Слова, покаяния произнесенные Адамом (а.с.) и Хаввой, были подсказаны им самим Аллахом. Об этом в Коране говорится: «Адам научился у Господа своего Словам, выражающим раскаяние» (Коран, 2:3). Аллах смилостивился и простил Адама, сказав: «Адам, Я простил грехи твои, и кто бы из потомства твоего ни обратился ко Мне с молитвой, с которой ты обратился ко Мне, Я прощу ему грехи его, сниму с него все заботы его и печали; да не испытает он бедности и да обильно будет богатство его, хотя бы он и не желал этого!». Рассказывают, что после грехопадения Адам (а.с.) и Иблис, каждый в свой черед, вознесли молитвы Богу, чтобы Тот поддержал их - одного против другого. Иблис просил: - Господи, Ты сотворил Адама, положив вражду между ним и мною. Дай же мне власть над ним и его потомством. - Я сделаю сердца их вместилищем для тебя, - отвечал Аллах. - Господи, - взмолился Иблис, - добавь мне еще власти. - Если у Адама родится чадо, у тебя родится десять. - Господи, добавь мне еще. - Ты будешь ходить в телах потомков Адама, подобно тому, как кровь ходит у них в жилах. - Господи, добавь мне еще. - Ты поделишь с ними их детей и богатства. 70

Адам (а.с.) же, обращаясь к Аллаху, молил: - Господи, Ты сотворил Иблиса, положив вражду между мною и им, и дал ему власть надо мной и моими потомками. Я не в силах сопротивляться ему, разве что с Твоею помощью. - Как только родится у тебя дитя, - отвечал Всевышний, - Я приставлю к нему двух ангелов, кои будут оберегать его от дьявола и его сообщников. - Господи, добавь мне еще. - За одно доброе дело Я буду награждать тебя десятикратно. - Господи, добавь мне еще. - Я не затворю врата Моей милости перед покаянием любого из потомков твоих, даже если он раскается при последнем вздохе своем. Хотя Господь простил Адама и Хаву, Он не счел возможным дальнейшее их пребывание в Раю и повелел им удалиться на Землю. Изгнав Адама и Хаву из Рая, Аллах, однако, обещал людям не оставлять их без Своего попечения: «Низвергнитесь из Рая все! Вам придет от Меня руководительство Откровение, Писания и пророки. Кто последует руководительству Моему, тому не придется испытывать ни страха, ни печали. Тому же, кто не уверует и отвергнет знамения Наши, - место в Аду, и вечно ему пребывать там» (Коран, 2:38-39). Низвергнутый на землю Адам оказался в Индии, на острове Цейлон. Он опустился на вершину горы Рахун. Хава была удалена из Рая на место нынешней Джидды, столицы Саудовской Аравии. На землю были изгнаны также Сатана, Змея и Павлин. Проклятый Всевышним, Иблис низвергнулся в Исфахан. Павлин, утративший былую красоту и голос, очутился в Вавилоне. Змея рухнула в окрестности Басры. Вид ее

полностью изменился: безголосая и безногая, она ползала на теперь на брюхе. Из Рая Адам (а.с.) принес на землю немного воздуха и снабдил им деревья и растения, которые наполнили долины Индии своим живительным благоуханием. Он взял с собой также посох из миртового дерева, который позже перешел к пророку Мусе (библ. Моисей), и перстень, который затем стал печатью Сулеймана (библ. Соломон). Помимо этого Адаму были даны молот, наковальня, клещи, игла и другие орудия из железа. Долго блуждали по земле Адам и Хава в поисках друг друга. Наконец они встретились около холма Арафат близ нынешней Мекки. Считается, что отсюда берет начало обряд Предстояния (Вукуф) на этом холме перед Аллахом во время Хаджа. Затем Адам и Хава отправились в Мекку, где основали первое святилище и первое поселение на земле. Затем они вернулись в Индию. Адам (а.с.) был и первым пророком. Ему были ниспосланы свитки, в которых содержались законы Бога, в том числе запрет на употребление в пищу мертвечины, крови и свинины. Подтверждением пророчества Адама (а.с.) служили ниспосланные ему знамения и чудеса. Это видение Адамом души, распространяющейся по его телу во время творения, появления из его же ребра Хавы; наречение им вещей именами; преклонение ангелов; пребывание в Раю; непосредственное общение с Богом. Кроме того, по его велению из скал била вода, деревья направлялись к нему, а сам он перелетал через моря и пустыни. Особым признаком, указывающим на избранность Адама, было необыкновенное сияние у него на лбу. Оно появилось сразу же после вхождения души в тело Адама. От Адама, мир ему, это сияние унаследовал его сын, пророк Шис (библ. Сиф), мир ему, и впоследствии оно переходило ко всем пророкам, вплоть до Мухаммада, мир ему и благословение. Это сияние называется «Нур (свет) Мухаммада». 72

Такое название это чудесное сияние получило потому, что вначале Господь сотворил Нур (свет) Пророка Мухаммада с.а.в., и уже из этого света был создано все остальное видимый и невидимый мир - от Скрижали, Пера и Ангелов до земных тварей. Из Нура нашего Пророка (с.а.в.) были созданы также все человеческие души. Поэтому Мухаммада (с.а.в.) именуют «Отцом душ», а Адама, мир ему, - «Отцом тел». В Мекке Адам воздвиг первое святилище на земле - Каабу. Произошло это так. На седьмом небе, под самым Троном, находится величественный храм, именуемый в Коране Обитаемым домом, где ангелы совершают богослужения. Он называется Обитаемым, поскольку ежедневно его посещают более семидесяти тысяч ангелов. Пробыв в Доме сутки, они покидают его и больше не возвращаются. И так будет продолжаться до скончания времен. Изгнанный из Рая Адам (а.с.) лишился возможности слушать молитвы ангелов, поэтому он попросил у Аллаха разрешение построить земное подобие небесного храма. Господь внял Он не нуждается ни в молитве Адама, послав ему ком и ни в чем, но все ангелов, которые и указали место для строительства на месте нуждаются в Нем нынешней Мекки. Для строительства Каабы Адам, по повелению Аллаха, взял камни от пяти гор: Синайской, Ливанской, Оливковой, Джуди и Хиры. Говорят, что в Судный день человеку, совершившему хотя бы одно паломничество (Хадж) к Каабе, зачтется столько добрых дел, сколько весят все эти горы вместе взятые. Знаменитый Черный камень, сегодня замурованный в угол стены Каабы, был ниспослан Адаму с неба. Это - райский яхонт, и поначалу он был белым, впоследствии почернев от прикосновений к нему множества грешников. По окончании строительства ангелы научили Адама обрядам паломничества (Хаджа).

Хава родила семьдесят пар близнецов, каждый раз принося по сыну и дочери. Первыми на свет появились Кабил (библ. Каин) и красавица Иклима, а двумя годами позже родились Хабил (библ. Авель) и Лабуд, которая не отличалась особой красотой. Когда Кабил и Хабил повзрослели, Адам получил откровение женить каждого из братьев на сестре другого. Кабил же воспротивился воле отца, сказав: «Я возьму себе в жены сестру, рожденную вместе со мной; она мне роднее и ближе моему сердцу». Адам объяснил Кабилу, что это нарушение Божьего повеления, а если он сомневается, пусть оба брата сами обратятся к Господу, принеся Ему жертву: чья жертва будет принята, тот и получит Иклиму. Братья согласились на это предложение и отправились в Мекку для совершения жертвоприношения. Там они поднялись на одну из близлежащих гор. Пастух Хабил принес в жертву Господу лучшего барана из своего стада. Кабил же, занимавшийся земледелием, приготовил небольшой сноп незрелых колосьев пшеницы, думая про себя, что независимо от того, будет ли принята его жертва, Иклима все равно станет его женой. После того как оба брата исполнили обряд, на гору опустилось белое облако - оно вознесло на небо барана, оставив на месте пшеничный сноп. Кабил решил убить брата. Он еще не знал как убивают, но Иблис в образе его друга продемонстрировал это на небольшой птице. Кабил отправился к Хабилу, и когда тот уснул, убил его ударом камня по голове. Хабилу тогда не было еще и двадцати лет. Смерть Хабила была первой смертью на Земле. От Кабила среди людей произошел тяжкий грех кровопролития, неизбывный до дня Воскресения. По преданию, пророк Мухаммад (с.а.в.) как-то произнес: «Один установил добрый обычай — ему за это своя награда; другой установил дурной обычай — ему за это свое наказание». Вслед за тем Пророк (с.а.в.) привел слова, которыми завершается в Коране рассказ об убийстве Хабила: «Кто отнял жизнь хоть у одного человека не в отместку за убиение другого, за разбой 74

или иное нечестие, тот как бы истребил весь человеческий род; а кто дал жизнь хоть одному человеку, тот словно даровал ее всем людям». Все мироздание скорбело по Хабилу. В течение семи дней земля содрогалась семикратно. Солнце померкло, впервые со дня своего сотворения. На деревьях, которые ранее имели лишь сладкие плоды, появились шипы и колючки. Вода в морях их пресной стала горько-соленой. Убив брата, Кабил вместе с Иклимой бежал в Йемен. Чтобы утешить Адама и Хаву, Всевышний даровал им другого сына — Шиса (библ. Сиф). И когда Хава понесла, она не испытывала обычной тяжести, а роды ее были легкими и безболезненными. Посылая Адаму и Хаве весть о Шисе, Всевышний обещал, что их будущий сын будет похож Хабила. Аллах сам назвал его именем Шис, имеющим то же значение, что и имя Хабил. Когда Шис (а.с.) возмужал, Адам (а.с.) поручил ему дела семейства, погрузившись в служение Богу и чтение ниспосланных ему свитков. Однажды, во время молитвы, Адам получил откровение о своей скорой смерти. Адам завещал Шису вещи, которые взял с собой на землю из Рая, в том числе будущий посох Мусы (Моисея) и будущую печать Сулаймана (Соломона). Упоминают также священные свитки и полотнище из белого шелка с изображением всех пророков и царей, вплоть до дня Воскресения. Адам наказал хранить эти вещи в особом ларе. Шису были сообщены также многоразличные знания, в том числе сведения о времени грядущего Потопа и конце света, о часах богослужения каждого рода тварей в дневное и ночное время. Адам завещал Шису отомстить Кабилу за убийство брата. Умер Пророк Адам, мир ему, на девятьсот шестидесятом году жизни. Ангелы показали Шису, как устроить могилу. Над Адамом была совершена заупокойная молитва. Джибрил был предстоятелем, за ним расположились другие ангелы и семейство Адама в сорок тысяч душ. Останки Адама 75

захоронены в пещере горы Абу-Кубайс, недалеко от Мекки. Год спустя умерла Хавва. Ее кончина пришлась на тот же день (пятницу) и тот же час, что и ее появление на свет. Она покоится в могиле рядом с мужем. После смерти Адама пророчество перешло к Шису. Адам пребывает на первом, ближайшем к земле, небе. Позднее именно там его повстречал Мухаммад (с.а.в.) во время своего Небошествия (Ми'радж). Выполняя отцовский наказ, Шис (а.с.) пошел на Кабила войной. Это была первая братоубийственная война на земле, закончившаяся пленением Кабила. Шис предал Кабила мучительной казни: он привязал ему руки к шее и оставил так под палящим солнцем, пока тот не испустил дух. Сам Шис (а.с.) умер в возрасте девятисот (или девятисот двенадцати) лет. Унаследованный от отца ларь и другие ценные вещи Шис завещал сыну Анушу (библ. Енос), а тот передал их своему наследнику Каинану, от которого они перешли к сыну того — Махлаилу (библ. Малелеил), а от последнего — к Йари-ду (библ. Иаред), отцу пророка Ихнуха (библ. Енох), более известного среди мусульман под именем Идрис. По преданию Идрис получил от Аллаха отсрочку в смерти до Судного Дня, и сейчас находится среди нас. Вот вкратце история сотворения мира и первых людей. Если хотите узнать больше об этом, вы сможете найти нужную информацию в источниках, перечень которых приведен в конце книги.

Отрывки из Священного Корана Сура 1 «АЛЬ-ФАТИХА (ОТКРЫВАЮЩАЯ)», смысл: 1. (1). Во имя Аллаха милостивого, милосердного! (2). Хвала - Аллаху, Господу миров, 2. (3). милостивому, милосердному, 3. (4). царю в день суда!

4. (5). Тебе мы поклоняемся и просим помочь! 5. (6). Веди нас по дороге прямой, 6. (7). по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, 7. не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.

Сура 112 «АЛЬ-ИХЛЯС (ОЧИЩЕНИЕ ВЕРЫ)», смысл: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. (1). Скажи: «Он - Аллах - един, 2. (2). Аллах, вечный; 3. (3). не родил и не был рожден, 4. (4). и не был Ему равным ни один!».

Сура 2 «АЛЬ-БАКАРА (КОРОВА)», смысл: «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. (1). Алиф, Лям, Мим. (2). Эта книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных, 2. (3). тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют, 3. (4). и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены. 4. (5). Они на прямом пути от их Господа, и они - достигшие успеха. 5. (6). Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. 6. (7). Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса. Для них - великое наказание! 7. (8). И среди людей некоторые говорят: "Уверовали мы в Аллаха и в последний день". Но они не веруют. 8. (9). Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают. 9. (10). В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них - мучительное наказание за то, что они лгут. 10. (11). А когда им говорят: "Не распространяйте нечестия на земле!" - они говорят: "Мы - только творящие благое". 11. (12). Разве нет? Ведь они - распространяющие нечестие, но не знают они. 12. (13). А когда говорят им: "Уверуйте, как уверовали люди!" - они отвечают: "Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?" Разве нет? Поистине, они - глупцы, но они не знают! 13. (14). И когда они встречают тех, которые веровали они говорят: "Мы увероволи! А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: "Мы ведь - с вами, мы ведь только издеваемся".

14. (15). Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо! 15. (16). Это - те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля, и не были они на верном пути! 16. (17). Подобны они тому, кто зажег огонь, а когда он осветил все, что кругом него, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не видят. 17. (18). Глухие, немые, слепые, - и они не возвращаются (к Аллаху). 18. (19). Или как дождевая туча с неба. В ней - мрак, гром и молния, они вкладивают свои пальцы в уши от молний, боясь смерти, а Аллах объемлет неверующих. 19. (20). Молния готова отнять их зрения; как только она им осветит, они идут при ней. А когда окажется над ними мрак, они стоят. А если бы Аллах пожалелал, то унес бы их слух и зрение: ведь Аллах над всякой вещью мощен! (21). О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны! 20. (22). который землю сделал для вас ковром, а небо - зданием, и низвел с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас. Не предавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете! 21. (23). А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. 22. (24). Если же вы этого не сделаете, - а вы никогда этого не сделаете! - то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным. 23. (25). И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них сады, где внизу текут реки. Всякий раз, как им даются в удел оттуда какиенибудь плоды, они говорят: "Это - то, что было даровано нам раньше", - тогда как им доставлено только сходное. Для них там - супруги чистые, и они там будут пребывать вечно. 24. (26). Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые веровали, знают, что это - истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?" Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных, 25. (27). тех, которые нарушают завет Аллаха после его закрепления и разделяют то, что Аллах повелел соединять, и творят нечестие на земле. Это - те, которые окажутся в убытке. 26. (28). Как вы не веруете в Аллаха? Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены.

Скажи: «Он - Аллах един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»

27. (29). Он - тот, который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и строил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ! 28. (30). И вот, сказал Господь твой ангелам: "Я установлю на земле наместника". Они сказали: "Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?" Он сказал: "Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!" 29. (31). И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы". 30. (32). Они сказали: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - знающий, мудрый!" 31. (33). Он сказал: "О Адам, сообщи им имена их!" И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: "Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?" 32. (34). И вот, сказали Мы ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим. 33. (35). И Мы сказали: "О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных". 34. (36). И заставил их сатана споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были. И Мы сказали: "Низвергнитесь, (будучи) врагами друг другу! Для вас на земле место пребывания и пользование до времени". 35. (37). И Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: ведь Он - обращающийся, милосердный! 36. (38). Мы сказали: "Низвергнитесь оттуда вместе! А если придет к вам от Меня руководство, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха, и не будут они печальны". 37. (39). А те, которые не веровали и считали ложью наши знамения, они обитатели огня, они в нем вечно пребывают. 38. (40). О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь (41). и веруйте в то, что Я ниспослал в подтверждение истинности того, что с вами. Не будьте первыми неверующими в это. И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену и Меня бойтесь. 39. (42). И не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину, в то время как вы знаете! 40. (43). И выстаивайте молитву, и давайте очищение, и кланяйтесь с поклоняющимися. 41. (44). Неужели вы будете повелевать людям милость и забывать самих себя, в то время как вы читаете писание? Неужели же вы не образумитесь? 42. (45). Обратитесь за помощью к терпению и молитве; ведь она - великая тягота, если только не для смиренных, 43. (46). которые думают, что они встретят своего Господа и что они к Нему вернутся. 44. (47). О сыны Исраила! Вспомните милость мою, которую Я оказал вам, и что Я превознес вас над мирами.

45. (48). И бойтесь дня, когда душа ничем не возместит за другую душу, и не будет принято от нее заступничество, и не будет взят от нее равновес, и не будет им оказано помощи! 46. (49). И вот, Мы спасли вас от людей Фирауна, которые возлагали на вас злое наказание, убивая ваших сынов и оставляя в живых ваших женщин. В этом для вас испытание от Господа вашего великое! 47. (50). И вот, Мы разделили при вас море и спасли вас и потопили род Фирауна, а вы смотрели. 48. (51). И вот, Мы давали Мусе завет сорок ночей, а потом вы после него взяли себе тельца, и вы были нечестивы. 49. (52). Потом Мы простили вас после этого, - может быть, вы будете благодарны! 50. (53). И вот Мы даровали Мусе писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем! 51. (54). И вот сказал Муса своему народу: "О народ мой! Вы самим себе причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это - лучше для вас пред вашим Творцом. И Он обратился к вам: ведь Он - обращающийся, милосердный!" 52. (55). И вот вы сказали: "О Муса! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто". И вас поразила молния, пока вы смотрели. 53. (56). Потом Мы воздвигли вас после вашей смерти, - может быть, вы будете благодарны! 54. (57). И Мы осенили вас облаком и низвели для вас манну и перепелов. Питайтесь благами, которыми Мы вас наделили! Не Нам они причинили несправедливость, а самих себя обидели. 55. (58). И вот Мы сказали: "Войдите в это селение и питайтесь там, где пожелаете, на удовольствие. И входите во врата, поклоняясь, и говорите: "Прощение!" - Мы простим вам ваши прегрешения и умножим делающим добро". 56. (59). И заменили те, которые были несправедливы, словом другим, чем им было сказано. И низвели Мы на тех, которые были несправедливы, наказание с неба за то, что они были нечестивы. 57. (60). И вот попросил Муса питья для своего народа, и Мы сказали: "Ударь своей палкой о скалу!" И выбились из нее двенадцать источников, так что все люди знали место своего водопоя. "Ешьте и пейте из удела Аллаха! И не творите зла на земле, распространяя нечестие". 58. (61). И вот вы сказали: "О Муса! Мы не можем стерпеть одинаковой пищи. Воззови ради нас к твоему Господу, пусть Он изведет нам то, что произращает земля из своих овощей, кабачков, чесноку, чечевицы и луку". Сказал он: "Неужели вы просите заменить тем, что ниже, то, что лучше? Спуститесь в Египет, и вот - для вас то, что вы просите". И воздвигнуто было над ними унижение и бедность. И оказались они под гневом Аллаха. Это - за то, что они не уверовали в знамения Аллаха и избивали пророков без справедливости! Это - за то, что они ослушались и были преступниками!

59. (62). Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, - им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны. 60. (63). И вот, Мы взяли договор с вас и воздвигли над вами гору: "Возьмите то, что Мы даровали вам, с силой и помните то, что там, - может быть, вы будете богобоязненны!" 61. (64). Потом вы отвратились после этого и, если бы не благость Аллаха к вам и не его милость, то вы бы оказались потерпевшими убыток. (65). Вы знаете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы сказали им: "Будьте обезьянами презренными!" 62. (66). И Мы сделали это предостережением для того, что было пред этим и после него, и увещеванием для богобоязненных. 63. (67). И вот сказал Муса своему народу: "Вот, Аллах приказывает вам заколоть корову". Они сказали: "Не обращаешь ли ты нас в насмешку?" Он сказал: "К Аллаху я прибегаю, чтобы не оказаться глупцом!". (68). Они сказали: "Призови для нас твоего Господа, чтобы Он разъяснил нам, какова она". Он сказал: "Вот, Он говорит: "Она - корова, не старая и не телка, средняя по возрасту между этим". Делайте же то, что вам приказано!" 64. (69). Они сказали: "Призови для нас твоего Господа, чтобы Он раъзяснил нам, каков ее цвет". Он сказал: "Вот, Он говорит: "Она - корова желтая, светел цвет ее, радует она смотрящих"". 65. (70). Они сказали: "Призови для нас твоего Господа, чтобы Он разъяснил нам, какова она: ведь коровы похожи для нас одна на другую, и мы будем, если пожелает Аллах, на верном пути". 66. (71). Он сказал: "Вот, Он говорит: "Она - корова не укрощенная, которая пашет землю, и не орошает пашню, она сохранена в целости, нет отметины на ней". Они сказали: "Теперь ты доставил истину". И они закололи ее, хотя готовы были не сделать этого. 67. (72). И вот вы убили душу и препирались о ней, а Аллах изводит то, что вы скрывали. 68. (73). И Мы сказали: "Ударьте его чем-нибудь от нее". Так оживляет Аллах мертвых и показывает вам Его знамения, - может быть, вы уразумеете! 69. (74). Потом ожесточились сердца ваши после этого: они точно камень или еще более жестокие. Да! И среди камней есть такие, откуда выбиваются источники, и среди них есть то, что рассекается, и оттуда исходит вода, среди них есть то, что повергается от страха перед Аллахом. Аллах не небрежет тем, что вы делаете! 70. (75). Неужели вы хотите, чтобы они поверили вам, когда была партия среди них, которые слушали слова Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали? 71. (76). И когда встречали они тех, которые уверовали, то говорили: "Мы уверовали!" А когда сходились друг с другом наедине, то говорили: "Не расскажите ли вы им то, что открыл вам Аллах, чтобы поспорили они с вами об этом перед вашим Господом?" Разве не уразумеете?

72. (77). Разве они не знают, что Аллах знает и то, что они скрывают, и то, что они обнаруживают? 73. (78). Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они только думают. (79). Горе же тем, которые пишут писание своими руками, о потом говорят: "Это от Аллаха", - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! 74. (80). Они говорят: "Нас не коснется огонь, разве только на немного дней". Скажи: "Разве вы взяли с Аллаха договор и Аллах никогда не изменит Своего договора? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?" 75. (81). Да! Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они - обитатели огня, они в нем вечно прибывают. 76. (82). А те, которые уверовали, и творили благое, те - обитатели рая, они в нем вечно прибывают. 77. (83). И вот взяли Мы договор с сынов Исраила: "Вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; к родителям - благодеяние, и к родичам, и сиротам, и беднякам. Говорите людям хорошее, выстаивайте молитву, приносите очищение". Потом вы отвернулись, кроме немногих из вас, и вы отвратились. 78. (84). И вот взяли Мы договор с вас: "Вы не будете проливать вашей крови, и вы не будете изгонять друг друга из ваших жилищ". Потом вы подтвердили, свидетельствуя. 79. (85). Потом вы оказались теми, что убивали друг друга и изгоняли одну часть из вас из их жилищ, помогая друг другу против них грехом и враждой. А если приходили к вам пленные, вы выкупали их, а вам запрещено выводить их. Разве вы станете веровать в одну часть писания и не будете веровать в другую? Нет воздаяния тому из вас, кто делает это, кроме позора в жизни ближайшей, а в день воскресения они будут преданы самому жестокому наказанию! Аллах не небрежет тем, что вы делаете! 80. (86). Они - те, которые купили ближайшую жизнь за будущую, и не будет облегчено им наказание, и не будет им оказана помощь. 81. (87). Мы дали Мусе писание и вслед за ним Мы отправили посланников; и Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым. Неужели же каждый раз, как к вам приходит посланник с тем, чего ваши души не желают, вы превозноситесь? Одних вы объявили лжецами, других вы убиваете. 82. (88). И сказали они: "Сердца наши не обрезаны". Да! Пусть проклянет их Аллах неверие, мало они веруют! 83. (89). А когда пришло к ним писание, от Аллаха, подтверждающее истинность того, что с ними, - а еще прежде они просили победы против тех, которые были неверные, - так когда пришло к ним то, что они знали, они не уверовали в это. Проклятие же Аллаха над неверующими! 84. (90). Плохо то, что они купили за свои души, чтобы им не веровать в то, что ниспослал Аллах, из зависти, что Аллах ниспосылает от Своей милости кому пожелает из Своих рабов! И навлекли они на себя гнев на гнев. Поистине, для неверных - наказание унизительное!

85. (91). А когда скажут им: "Веруйте в то, что ниспослал Аллах!", они говорят: "Мы веруем в то, что ниспослано нам", а не веруют в то, что за этим, хотя это - истина, подтверждающая истинность того, что с ними. Скажи: "Почему же тогда вы раньше избивали пророков Аллаха, если вы верующие?" 86. (92). К вам пришел Муса с ясными знамениями, потом вы взяли тельца после него, будучи несправедливыми. 87. (93). И вот Мы взяли договор с вас и воздвигли над вами гору: "Возьмите то, что Мы вам даровали, с силой и слушайте!" Они сказали: "Мы услышали и не повинуемся." Они напоены по своему неверию в сердцах: "Скверно то, что приказывает вам ваша вера, если вы веруете!" 88. (94). Скажи: "Если будущее жилище у Аллаха для вас исключительно, помимо людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!" 89. (95). Но никогда они не пожелают ее из-за того, что готовили их руки. Поистине, Аллах знает про неправедных! 90. (96). И действительно, ты найдешь, что они - самые жадные из людей к жизни, даже среди тех, которые придали (Аллаху) сотоварищей; всякий из них захотел бы, чтобы ему дана была жизнь в тысячу лет. Но и то не отдалит его от наказания, что ему будет дарована долгая жизнь: ведь Аллах видит, что они делают! 91. (97). Скажи: "Кто был врагом Джибрилу..." - ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим. 92. (98). Кто бывает врагом Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала... то ведь и Аллах - враг неверным! 93. (99). Мы уже ниспослали тебе ясные знамения, и не веруют в них только распутные. 94. (100). И ведь каждый раз, как они заключают договор, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует! 95. (101). И когда приходил к ним посланник от Аллаха, подтверждая истинность того, что с ними, часть из тех, кому даровано было писание, отбрасывали писание Аллаха за свои спины, как будто бы они не знают, 96. (100). и они последовали за тем, что читали шайтаны, в царство Сулаймана. Сулайман не был неверным, но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: "Мы искушение, не будь же неверным!" И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, - но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это, - нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, - если бы они это знали!

97. (103). А если бы они уверовали и были богобоязненны, то награда от Аллаха лучше, - если бы они знали! 98. (104). О те, которые уверовали! Не говорите: "Упаси нас!", а говорите: "Посмотри на нас!" - и слушайте. А для неверных - наказание мучительное! 99. (105). Не хотели бы те из обладателей писания и многобожников, которые не веруют, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа, а Аллах избирает Своим милосердием, кого пожелает: ведь Аллах обладатель великой милости! 100. (106). Всякий раз, когда мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над любой вещью мощен? 101. (107). Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей и нет у вас, помимо Аллаха ни близкого, ни помощника? 102. (108). Может быть, вы желаете спросить вашего посланника, как спрашивали раньше Мусу? Но если кто заменит неверием веру, тот сбился с ровной дороги. 103. (109). Многие из обладателей писания хотели бы обратить вас после вашей веры в неверных по зависти в них самих, после того как ясна стала им истина. Извините и отвернитесь, пока придет Аллах со Своим повелением. Поистине, Аллах мощен над каждой вещью! 104. (110). И выстаивайте молитву и приносите очищение; что благого вы уготоваете для самих себя, найдете то у Аллаха; ведь Аллах видит, что вы делаете! 105. (111). И говорят они: "Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан". Это - мечтания их. Скажи: "Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!" 106. (112). Да! Кто предал свой лик Аллаху, причем творит добро, то ему - его награда у его Господа, и нет страха над ними и не будут они печальны. 107. (113). И говорят иудеи: "Христиане - ни на чем!" И говорят христиане: "Иудеи - ни на чем!" А они читают писание. Так говорят те, которые не знают, подобное их словам. Аллах рассудит между ними в день воскресения относительно того, в чем они расходились. 108. (114). Кто же нечестивее того, кто препятствует, чтобы в местах поклонения Аллаху поминалось Его имя, и стремится разрушить их? Этим следовало бы входить туда только со страхом. Для них в здешнем мире позор, и для них в будущем - великое наказание! 109. (115). Аллаху принадлежит и восток и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющ, ведущий! 110. (116). И сказали они: "Взял Аллах для Себя ребенка". Хвала Ему! Да, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле! Все Ему покоряются!

Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, они не веруют

111. (117). Он - творец небес и земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: "Будь!" - и оно бывает. 112. (118). Говорят те, которые не знают: "Если бы заговорил с нами Аллах или пришло бы к нам знамение!" Так говорили и те, которые были до них, подобное их словам: похожи сердца их. Мы уже разъяснили знамения для людей, которые убеждены. 113. (119). Вот Мы послали тебя добрым вестником об истине и увещевателем, и ты не будешь спрошен об обитатетях огня. 114. (120). И никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их учением. Скажи: "Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!", - а если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника. 115. (121). Те, кому Мы даровали писание, читают его достойным чтением те веруют в него. А если кто не верует в него - те будут в убытке. 116. (122). О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и что Я почтил вас над мирами. 117. (123). И бойтесь дня, когда душа ничем не возместит за другую душу, и не будет принят от нее равновес, и не поможет ей заступничество, и не будет им оказано помощи! 118. (124). И вот, Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их. Он сказал: "Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом". Он сказал : "И из моего потомства?" Он сказал: "Не объемлет завет Мой неправедных". 119. (125). И вот, сделали Мы этот дом сборищем для людей и надежным местом: "И возьмите себе место Ибрахима местом моления". И Мы заповедали Ибрахиму и Исмаилу: "Очистите Мой дом для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!" 120. (126). И вот сказал Ибрахим: "Господи! Сделай это страной безопасной и надели обитателей ее плодами, - тех из них, кто веровал в Аллаха и в последний день". Он сказал: "А тем, которые не уверовали, Я дам в пользование ненадолго, а потом силой приведу их к наказанию огнем". Скверно это возвращение! 121. (127). И вот, Ибрахим воздвигает основы дома, и Исмаил: "Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине - слышащий, знающий! 122. (128). Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства - общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам место нашего поклонения, и обратись к нам, ведь Ты - обращающийся, милосердный! 123. (129). Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине - великий, мудрый!"

Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса

124. (130). А кто отвратится от толка Ибрахима, кроме того, кто оглупил свою душу? Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников. 125. (131). Вот сказал ему его Господь: "Предайся!" Он сказал: "Я предался Господу миров!" 126. (132). И завещал это Ибрахим своим сынам и Йакуб: "О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам предавшимся!" 127. (133). Разве вы были свидетелями, когда предстала к Йакубу смерть? Вот он сказал своим сынам: "Чему вы будете поклоняться после меня?" Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему богу и богу твоих отцов, - Ибрахима и Исмаила, и Исхака, - единому Богу, и Ему мы предаемся". 128. (134). Это - народ, который уже прошел; ему - то, что он приобрел, и вам - то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что делали они. 129. (135). Они говорят: "Будьте иудеями или христианами - найдете прямой путь". Скажи: "Нет, - общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников". 130. (136). Скажите: "Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся". 131. (137). А если они уверовали в подобное тому, во что вы веровали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Аллах избавит тебя от них: Он ведь - слышащий, знающий. 132. (138). По религии Аллаха! А кто лучше Аллаха религией? И мы ему поклоняемся. 133. (139). Скажи: "Разве вы станете препираться с нами из-за Аллаха, когда Он - наш Господь и ваш Господь? Нам - наши дела, а вам - ваши дела, и мы пред Ним очищаем веру". 134. (140). Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йакуб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: "Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делаете!" 135. (141). Это - народ, который уже прошел: ему - то, что он приобрел, и вам - то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что делали они 136. (142). Вот скажут глупцы из людей: "Что отвратило их от киблы, которой они держались?" Скажи: "Аллаху принадлежит и восток и запад, Он ведет, кого хочет, к прямому пути!" 137. (143). И так Мы сделали вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас. 138. И Мы сделали киблу, которой ты держался, только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником среди обращающихся вспять. И это трудно, за исключением тех, кого повел Аллах правым путем: ведь Аллах не таков, чтобы губить вашу веру! Поистине, Аллах с людьми кроток, милосерд!

139. (144). Мы видим поворачивание твоего лица по небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети. И где бы вы ни были, обращайте свои лица в ее сторону. Ведь те, кому даровано писание, знают, конечно, что это - истина от Господа их, - поистине, Аллах не небрежет тем, что они делают! 140. (145). И если ты доставишь тем, кому даровано писание, всякое знамение, они не последуют за твоей киблой, и ты не последуешь за их киблой. И некоторые их из них не следуют кибле других. А если ты последуешь за их страстями после того, как пришло к тебе знание, ты, конечно, тогда - из нечестивых. 141. (146). Те, которым Мы даровали писание, знают его так, как знают своих сынов, но ведь часть из них скрывают истину, хотя и знают. 142. (147). Истина - от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся! 143. (148). У всякого есть направление, куда он обращается. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! Где бы вы ни были, Аллах приведет вас всех, - поистине, Аллах над каждой вещью мощен! 144. (149). И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону запретной мечети; ибо это - истина от твоего Господа, - поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делаете! 145. (150). И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону запретной мечети, и где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону, чтобы не было у людей довода против вас, кроме тех из них, которые несправедливы. Не бойтесь же их и бойтесь Меня, чтобы Я мог завершить милость Мою вам, - может быть, вы будете на прямом пути! 146. (151). как Мы послали среди вас посланника из вашей среды; он читает вам Наши знамения, и очищает вас, и обучает вас писанию и мудрости и обучает вас тому, чего вы не знали раньше. 147. (152). Вспомните же Меня, Я вспомню вас; будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня! 148. (153). О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, Аллах - с терпеливыми! 149. (154). Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: "Мертвые!" Нет, живые! Но вы не чувствуете. 150. (155). Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, - и обрадуй терпеливых, 151. (156). тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!" 152. (157). Это - те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они - идущие верным путем. 153. (158). Ас-Сафа и ал-Марва - из примет Аллаха; и кто паломничает к дому или совершает посещения, - нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих, и кто добровольно изберет благо... ведь Аллах благодарен, знающ! 154. (159). Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в писании, - этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие,

155. (160) кроме тех, которые обратились и сотворили благое и разъяснили. К этим и Я обращусь: ведь Я - обращающийся, милостивый! 156. (161). Поистине те, которые не веровали и умерли, будучи неверными, над ними проклятие Аллаха, и ангелов, и людей - всех! 157. (162). Вечно пребывающими в нем они будут, - не будет облегчено им наказание, и не будет дано им отсрочки. 158. (163). И бог ваш - Бог единый, нет божества, кроме Него, милостивого, милосердного! 159. (164). Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвел с неба и оживил ею землю после ее смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчиненном, между небом и землей, - знамения людям разумным! 160. (165). А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. И если бы увидели те, которые нечестивы, когда они увидят наказание, что сила принадлежит целиком Аллаху и что Аллах силен в наказании!. . 161. (166). Вот те, за которыми следовали, будут отделяться от тех, которые следовали, и увидят наказание, и оборвутся у них связи. 162. (167). И скажут те, которые следовали: "Если бы нам был возможен возврат, чтобы мы отделились от них, как они отделились от нас!" Так покажет им Аллах деяния их на погибель им, и не выйдут они из огня! 163. (168). О люди! Ешьте то, что на земле, дозволенным, благим, и не следуйте по стопам сатаны, - ведь он для вас враг явный! 164. (169). Он приказывает вам только зло и мерзость и чтобы вы говорили на Аллаха то, чего не знаете. 165. (170). И когда скажут им: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!" - они говорят: "Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов". А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем? 166. (171). Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, что не слышат ничего, кроме зова и призыва: глухи, немы, слепы, - они и не разумеют! 167. (173). О вы, которые уверовали! Ешьте блага, которыми Мы вас наделили, и благодарите Аллаха, если Ему вы покланяетесь. 168. (174). Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, - нет греха на том: ведь Аллах прощающ, милосерд! 169. (174). Поистине, те, которые скрывают то, что низвел Аллах из писания, и покупают за это малую цену, - они пожирают в свои животы только огонь; не заговорит с ними Аллах в день воскресения и не очистит их, и для них мучительное наказание! 170. (175). Они - те, что купили заблуждение за прямой путь и наказание за прощение. И как они терпеливы к огню!

171. (176). Это - потому, что Аллах ниспослал писание во истину, а те, которые разногласят о писании, конечно, в далеком расколе. 172. (177). Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богоязненные. 173. (178). О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: свободный - за свободного, и раб - за раба, и женщина - за женщину. А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе. 174. Это - облегчение от Господа вашего и милость; а кто преступит после этого, для него - наказание болезненное! 175. (179). Для вас в возмездии - жизнь, о обладающие разумом! - может быть, вы будете богобоязненны! 176. (180). Предписано вам, когда предстанет к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих. 177. (181). А кто изменит это после того, как слышал, то грех будет только на тех, которые изменяют это. Поистине, Аллах - слышащий, знающий! 178. (182). Кто же опасается от завещателя уклонения или греха и исправит их, то нет греха на нем. Поистине, Аллах - прощающий, милосердный! 179. (183). О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны! 180. (184). на отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, то - число других дней. А на тех, которые могут это, - выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возмется за благо, это - лучше для него. А чтобы вы постились, это - лучше для вас, если вы знаете. 181. (185). Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в ру- ководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, - и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто болен или в пути, то число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завер- шили и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, - может быть, вы будите благодарны! 182. (186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо!

183. (187). Разрешается вам в ночь поста приближение к вашим женам: они одеяние для вас, а вы - одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, и обратился к вам и простил вас. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Аллах. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи. И не прикасайтель к ним, знамения людям, может быть, они будут богобоязненны! 184. (188). И не поедайте ваших достояний меж собой попусту и не отдавайте его судьям, чтобы съесть часть достояния людей преступно, в то время как вы знаете. 185. (189). Спрашивают они тебя о новолуниях. Скажи: "Они - определение времени для людей и для хаджа". Не в том благочестие, чтобы входить вам в дома с задней стороны, но благочестие - кто стал богобоязненным. Входите же в дом через двери и бойтесь Аллаха, - может быть, вы будете счастливы! 186. (190). И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, - поистине, Аллах не любит преступающих! 187. (191). И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн - хуже, чем убиение! И не сражайтесь с ними у запретной мечети, пока они не станут сражаться там с вами. Если же они будут сражаться с вами, то убивайте их: таково воздаяние неверных! 188. (192). Если же они удержатся, то ... ведь Аллах - прощающий, милосердный! 189. (193). И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху. А если они удержатся, то нет вражды, кроме как к неправедным! 190. (194). Запретный месяц — за запретный месяц. И запреты — возмездие. Кто же преступает против вас, — то и вы преступайте против него подобно тому, как он преступил против вас. И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах — с богобоязненными! 191. (195). И расходуйте на пути Аллаха, но не бросайтесь со своими руками к гибели и благодетельствуйте, - поистине, Аллах любит добродеющих! 192. (196). И завершайте хадж и посещение ради Аллаха. Если вы затруднены, то - из жертвенных животных, что легко. И не брейте своих голов, пока не дойдет жертва со своего места. А если кто из вас болен или у него страдание в голове, то - выкуп постом, или милостынею, или жертвой. А когда вы в безопасности, то тому, кто пользуется посещением для хаджа, тому - то из жертвенных животных, что легко; а кто не найдет, то - пост три дня во время хаджа и семь, когда вернетесь; вот - десять полных. Это - для тех, у кого семья

Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей и нет у вас, помимо Аллаха ни близкого, ни помощника?

не находится при запретной мечети. И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах силен в наказании! 193. (197). Хадж - известные месяцы, и кто обязался в них на хадж, то нет приближения (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа, а что вы сделаете хорошего, то знает Аллах. И запасайтесь, ибо лучший из запасов - благочестие. И бойтесь Меня, обладатели рассудков! 194. (198). Нет на вас греха, если вы будете искать милости от вашего Господа. А когда вы двинетесь с Арафата, то поминайте Аллаха при заповедном памятнике. И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были из заблуждающихся. 195. (199). Потом двигайтесь там же, где двинулись люди, и просите у Аллаха прощения, - поистине, Аллах - прощающий, милосердный! 196. (200). А когда вы кончите ваши дела благочестия, то поминайте Аллаха, как вы поминаете ваших отцов или еще сильнее. Среди людей есть такие, которые говорят: "Господи наш! Даруй нам в ближней жизни", а в будущей нет ему доли. 197. (201). И среди них есть такие, что говорят: "Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и защити нас от наказания огня". 198. (202). Этим - удел от того, что они приобрели, - поистине, Аллах быстр в расчете! 199. (203). И поминайте Аллаха в дни исчисленные. Кто поторопится в два дня, нет греха на том, а кто замедлит, то нет греха на том; это - для того, кто богобоязнен. Бойтесь же Аллаха и знайте, что к Нему вы будете собраны! 200. (204). Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него в сердце, и он упорен в препирательстве. 201. (205). А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространить там нечестие и погубить и посевы и потомство, - а Аллах не любит нечестия! 202. (206). А когда ему скажут: "Побойся Аллаха!", то его схватывает величие во грехе. Довольно же с него геенны, и скверное она пристанище! 203. (207). А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах - кроток к рабам. 204. (208). О вы, которые уверовали! Входите все в покорность и не следуйте по стопам сатаны! Ведь он для вас - явный враг! 205. (209). А если вы спотыкаетесь после того, как пришли к вам ясные знамения, то знайте, что Аллах - великий, мудрый. 206. (210). Неужели они ждут только, чтобы пришли к ним Аллах в сени облаков и ангелы? И решено было дело, и к Аллаху возвращаются дела. 207. (211). Спроси сынов Исраила: сколько Мы ниспослали им ясных знамений? А если кто изменяет милость Аллаха после того как она пришла к нему, то ведь Аллах силен в наказании! 208. (212). Разукрашена пред теми, которые не веруют, ближайшая жизнь, и издеваются они над теми, которые уверовали, но те, которые боятся, - выше их в день воскресения. Поистине, Аллах наделяет кого желает, без счета!

209. (213). Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись. А разошлись только те, которым она была дарована, после того как пришли к ним ясные знамения, по злобе между собой. И Аллах вывел тех, которые уверовали, к той истине, относительно которой они разошлись по его дозволению. Аллах ведет, кого пожелает, к прямой дороге! 210. (214). Или вы думали, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас? Их коснулась беда и стеснение, и они подверглись землетрясению, так что посланники и те, которые уверовали с ним, говорили: "Когда же помощь Аллаха?" Да! Поистине, помощь Аллаха близка! 211. (215). Они спрашивает тебя: что им издерживать? Скажи: "Что вы издерживаете из блага, то - родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, - поистине, Аллах про это знает". 212. (216). Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. 213. И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, - поистине, Аллах знает, а вы не знаете! 214. (217). Спрашивают они тебя о запретном месяце - сражении в нем. Скажи: "Сражение в нем велико, а отвращение от пути Аллаха, неверие в него и запретную мечеть и изгнание оттуда ее обитателей - еще больше пред Аллахом: ведь соблазн - больше, чем убиение!" А они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если смогут. А если кто из вас отпадает от вашей религии и умрет неверным, у таких - тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти - обитатели огня, они в нем вечно пребывают! 215. (218). Поистине, те, которые уверовали и которые выселились и боролись на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха, - ведь Аллах прощающ, милосерд! 216. (219). Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: "В них обоих великий грех и некая польза для людей, но грех их - больше пользы". И спрашивают они тебя: что им расходовать? 217. Скажи: "Остаток". Так разъясняет Аллах вам знамения, - может быть, вы подумаете 218. (220). о ближайшей и последней жизни! И спрашивают они тебя о сиротах. Скажи: "Совершение благого им - хорошо". 219. А если смешаетесь с ними, то они - ваши братья; Аллах распознает творящего нечестие от творящего благо. А если бы захотел Аллах, Он бы вас утомил. Поистине, Аллах - великий, мудрый! 220. (221). Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют: конечно, верующая рабыня лучше многобожницы, хотя бы она и восторгала вас. И не выдавайте замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб - лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас.

221. Эти зовут к огню, а Аллах зовет к раю и прощению со Своего дозволения и разъясняет Свои знамения людям, - может быть, они опомнятся! 222. (222). Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: "Это - страдание". Отдаляйтесь же от женщин при менструациях и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним так, как приказал вам Аллах. Поистине, Аллах любит обращающихся и любит очищающихся! 223. (223). Ваши жены - нива для вас, ходите на вашу ниву, когда пожелаете и уготовывайте для самих себя, и бойтесь Аллаха, и знайте, что вы его встретите, - и обрадуй верующих! 224. (224). И не делайте Аллаха предметом ваших клятв, что вы благочестивы и богобоязненны и упорядочиваете среди людей. Поистине, Аллах слышащий, знающий! 225. (225). Аллах не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает за то, что приобрели ваши сердца. Поистине, Аллах - прощающий, кроткий! 226. (226). Тем, которые поклянутся о своих женах, - выжидание четырех месяцев. И если они возвратятся... , то, поистине, Аллах прощающ, милосерд! 227. (227). А если они решаются на развод, то, поистине, Аллах - слышащий, знающий! 228. (228). А разведенные выжидают сами с собой три периода, и не разрешается то, что сотворил Аллах с их утробами, если они веруют в Аллаха и в последний день. А мужьям их - достойнее их вернуть при этом, если они желают умиротворения. И для них - то же самое, что и на них, согласно принятому. Мужьям над ними - степень. Поистине, Аллах - великий, мудрый! 229. (229). Развод двукратен: после него - либо удержать, согласно обычаю, либо отпустить с благодеянием. И не дозволяется вам брать из того, что вы им даровали, ничего. Разве только они оба боятся не выполнить ограничений Аллаха. А если вы боитесь, что они не выполнят ограничений Аллаха, то не будет греха над ними в том, чем она себя выкупит. Таковы границы Аллаха, не преступайте же их, а если кто преступает границы Аллаха, те неправедные. 230. (230). Если же он дал развод ей (в третий раз), то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся, если думают выполнить ограничения Аллаха. И вот границы Аллаха; Он разъясняет их людям, которые обладают знанием. 231. (231). А когда вы дали развод женам, и они достигли своего предела, то удерживайте их согласно принятому или отпускайте их согласно принятому, но не удерживайте их насильно, преступая: если кто делает это, тот несправедлив к самому себе. И не обращайте знамений Аллаха в насмешку; поминайте милость Аллаха вам и то, что Он ниспослал вам из писания и мудрости, увещевая вас этим; и бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах о каждой вещи знающ! 232. (232). А когда вы дали развод женам и они достигли своего предела, то не препятствуйте им вступать в брак с мужьями их, если они согласятся

между собой согласно принятому. Этим увещают тех из вас, которые веруют в Аллаха и в последний день. Это - яснее для вас и чище. Поистине, Аллах знает, а вы не знаете! 233. (233). А родительницы кормят своих детей полных два года; это - для того, кто захочет завершить кормление. А на том, у кого родился, пропитание их и одежда согласно обычаю. Не возлагается на душу ничего, кроме возможного для нее. Да не причиняется обиды родительнице за ее ребенка и тому, у кого родился, за его ребенка. И на наследнике - то же самое. А если оба они пожелают отлучения с согласия между ними и совета, то нет греха над ними. А если вы пожелаете просить выкормить ваших детей, то нет греха над вами, если вы вручите то, что даете согласно обычаю. И бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах видит то, что вы делаете! 234. (234). А те из вас, что упокоятся и оставят жен, - они выжидают сами с собой четыре месяца и десять. А когда они достигнут своего предела, то нет греха над вами в том, что они будут делать сами с собой согласно обычаю. Поистине, Аллах - сведущ в том, что вы делаете! 235. (235). И нет греха над вами в том, что вы предложите из сватовства за женщин или скроете в своих душах. Аллах знает, что вы вспомните о них. Но не обещайте им в тайне, разве только будете говорить им речь принятую. 236. И не решайтесь на брачный союз, пока писание не дойдет до своего предела, и знайте, что Аллах знает то, что в ваших душах, и берегитесь Его и знайте, что Аллах прощающ, кроток! 237. (236). Нет греха над вами, если вы дадите развод женам, пока не коснулись их и не обусловили им условия. Дайте им в пользование, - на состоятельном - его мера и на бедном - его мера, - в пользование согласно с обычаем, как должно добродеющим. 238. (237). А если вы дадите развод раньше, чем прикоснетесь к ним, но уже обусловив для них условие, то им - половина того, что вы обусловили, разве только они извинят и извинит тот, в руке которого брачный союз. А если вы извините, то это - ближе к богобоязненности. И не забывайте благости между собою, - ведь Аллах видит то, что вы делаете! 239. (238). Охраняйте молитвы и молитву среднюю и стойте пред Аллахом благоговейно. 240. (239). А если вы боитесь, то (молитесь) пешими или конными, когда же вы в безопасности, то вспоминайте Аллаха, как Он вас научил тому, чего вы раньше не знали. 241. (240) А те из вас, которые упокоятся и оставят жен, то завещание для их жен - пользование до года без понуждения уйти. А если они выйдут, то нет греха на вас в том, что они сделают сами с собой согласно принятому. Поистине, Аллах - великий, мудрый! 242. (241). И для разведенных - пользование по обычаю, как должно богобоязненным. 243. (242). Так разъясняет Аллах Свои знамения, - может быть, вы уразумете! 244. (243). Разве ты не видел тех, которые вышли из своих жилищ, - а было их тысячи, - остерегаясь смерти? И сказал им Аллах: "Умрите!" А потом Он

оживил их. Поистине, Аллах - обладатель милости к людям, но большая часть людей - неблагодарны! 245. (244). И сражайтесь на пути Аллаха и знайте, что Аллах - слышащий, знающий! 246. (245). Кто даст Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил ему во много раз? Аллах сжимает и щедро дает и к Нему вы будете возвращены! 247. (246). Разве ты не видел знать сынов Исраила после Мусы, как они сказали пророку из них: "Пошли нам царя, тогда мы будем сражаться на пути Аллаха". Он сказал: "А может быть, если вам будет предписано сражение, вы не будете сражаться?" Они сказали: "А почему бы нам не сражаться на пути Аллаха, раз мы изгнаны из своих жилищ и от наших детей?" А когда предписано было им сражение, они отвратились, кроме немногих среди них. А Аллах знает неправедных! 248. (247). И сказал им их пророк: "Вот, Аллах послал вам Талута царем". Они сказали: "Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и у него нет достатка в имуществе?" Он сказал: "Аллах его избрал над вами и увеличил ему широту в знании и теле. Поистине, Аллах дарует Свою власть, кому пожелает". Аллах - объемлющ, знающ! 249. (248). И сказал им их пророк: "Знамение его власти в том, что придет к вам ковчег, в котором сакина от вашего Господина и остаток того, что оставил род Мусы и род Харуна. Несут его ангелы. Поистине, Аллах - знамение для вас, если вы верующие!" 250. (249). И когда выступил Талут с войсками, он сказал: "Аллах испытывает вас рекой. И кто выпьет из нее, тот не мой; а кто не вкусит ее, тот мой, кроме тех, кто зачерпнет горсть рукой". И пили из нее, кроме немногих среди них. А когда перешел он и те, которые уверовали с ним, они сказали: "Нет мощи у нас с Джалутом и его войсками". Сказали те, которые думали, что они встретят Аллаха: "Сколько небольших отрядов победило отряд многочисленный с дозволения Аллаха!" Поистине, Аллах - с терпеливыми. 251. (250). И когда они показались перед Джалутом и его войсками, то сказали: "Господи наш! Пролей на нас терпение и укрепи наши стопы и помоги нам против людей неверных!" 252. (251). И обратили они их в бегство с дозволения Аллаха, и убил Дауд Джалута, И даровал ему Аллах власть и мудрость, и научил тому, что Ему было угодно. И если бы не удерживание Аллахом людей друг от друга, то пришла бы в расстройство земля, но Аллах - обладатель благости для миров! 253. (252). Таковы знамения Аллаха; читаем мы их во истине. И действительно, ты - из посланников! 254. (253). Вот - посланники! Одним мы дали преимущество перед другими. Их них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями. И Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили

Аллах - друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету

его духом святым. И если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, кто был после них, после того, как пришли к ним ясные знамения. Но они разошлись, и среди них были такие, что уверовали, и такие, что не верили. А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает. 255. (254). О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества. А неверные, они - обидчики. 256. (255). Аллах - нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине, Он - высокий, великий! 257. (256). Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах - слышащий, знающий! 258. (257). Аллах - друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету. 259. А те, которые неверны, друзья их - идолы; они выводят их от света к мраку. Это - обитатели огня, они в нем вечно пребывают! 260. (258). Разве ты не видел того, кто препирался с Ибрахимом о Господе его за то, что Аллах дал ему власть? Вот сказал Ибрахим: "Господь мой - тот, который оживляет и умерщвляет". Сказал он: "Я оживляю и умерщвляю". Сказал Ибрахим: "Вот Аллах выводит солнце с востока, выведи же его с запада". И смущен был тот, который не верил: Аллах ведь не ведет прямо людей неправедных! 261. (259). Или как тот, кто проходил мимо селения, а оно было разрушено до оснований. Он сказал: "Как оживит это Аллах, после того как оно умерло?" И умертвил его Аллах на сто лет, потом воскресил. Он сказал: "Сколько ты пробыл?" Тот сказал: "Пробыл я день или часть дня". Он сказал: "Нет, ты пробыл сто лет! И посмотри на твою пищу и питье, оно не испортилось. И посмотри на своего осла - для того, чтобы Нам сделать тебя знамением для людей, - посмотри на кости, как мы их поднимаем, а потом одеваем мясом". И когда стало ему ясно, он сказал: "Я знаю, что Аллах мощен над всякой вещью!" 262. (260). И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". Он сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось". Сказал Он: "Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай, что Аллах велик и мудр!" 263. (261). Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!

264. (262). Те, которые тратят свои имущества на пути Аллаха и потом то, что истратили, не сопровождают попреками и обидой, им - их награда от Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны. 265. (263). Речь добрая и прощение - лучше, чем милостыня, за которой следует обида. Поистине, Аллах богат, кроток! 266. (264). О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и последний день. Подобен он скале, на которой земля: но постиг ее ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных! 267. (265). А те, которые тратят свое имущество, стремясь к благоволению Аллаха и по укреплению от своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. А если не постиг его ливень, то роса. Поистине, Аллах видит то, что вы делаете! 268. (266). Разве хотел бы кто-нибудь из вас, чтобы был у него сад из пальм и виноградника, где внизу текут реки, где для него - всякие плоды, и постигла бы его старость, в то время как у него слабое потомство, и сад постиг бы ураган , в котором огонь, и сгорел бы он? Так разъясняет Аллах вам знамения, - может быть, вы обдумаете! 269. (267). О вы, которые уверовали! Расходуйте лучшее из того, что приобрели , и того, что извели Мы вам из земли. И не устремляйтесь к дурному из этого, чтобы расходовать, 270. чего бы вы и сами не взяли, если бы не зажмурили на это глаза. И знайте, что Аллах богат и славен! 271. (268). Сатана обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам Свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ! 272. (269). Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума! 273. (270). Какую бы издержку вы ни издержали, какой бы обет ни обещали, поистине, Аллах знает это, и нет помощников у несправедливых! (271). Если вы открыто делаете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным, то это - лучше для вас и покрывает для вас ваши злые деяния: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!

274. (272). Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет. Что бы вы ни потратили из добра, - то для самих себя, и вы тратите только из стремления к лику Аллаха. И что бы вы ни потратили из блага, будет полностью воздано вам, и вы не будете обижены. (273). Беднякам, которые удержаны на пути Аллаха, - не могут они двигаться по земле; глупец принимает их за богачей из-за скромности, ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей, приставая. Что бы вы ни издержали из добра, поистине, Аллах про это знает! 275. (274). Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, - им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны! 276. (275). Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же , что рост". А Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому (прощено), что предшествовало: дело его принадлежит Аллаху; а кто повторит, те - обитатели огня, они в нем вечно пребывают! 277. (276). Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню. Поистине, Аллах не любит всякого неверного грешника! (277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, - им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны! 278. (278). О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие. 279. (279). Если же вы этого не сделаете, то услышьте про войну от Аллаха и Его посланника. А если обратитесь, то вам - ваш капитал. Не обижайте, и вы не будете обижены! 280. (280). А если кто в тягости, то - ожидание до облегчения, - ведь оказать милость - лучше для вас, если вы знаете! 281. (281). И берегитесь того дня, в который вы будете возвращены к Аллаху; затем всякой душе будет уплачено сполна за то, что она приобрела, и они не будут обижены! 282. (282). О вы, которые уверовали! Если берете в долг между собой на определенный срок, то записывайте это. И пусть записывает между вами писец по справедливости. И пусть не отказывается писец написать так, как научил его Аллах, и пусть он пишет, и пусть диктует тот, на котором обязательство. И пусть он боится Аллаха, Господа своего, и пусть не убавляет там ничего. А если тот, на ком обязательство, малоумен или слаб, или не может сам диктовать, то пусть диктует его близкий по справедливости. И

Если они не признают тебя, не беда: они ведь и прежде не признавали посланников. Но решение всех дел в конечном итоге принадлежит Аллаху

берите в свидетели двух из ваших мужчин. А если не будет двух мужчин, то - мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели, когда их зовут; и пусть не наскучивает вам записывать его - малым или большим - до его срока. Это - справедливее пред Аллахом, и прямее для свидетельства, и ближе, чтобы вам не сомневаться. Разве только, если это будет торговлей наличной, которую вы обращаете между собой, - тогда на вас не будет греха, что вы не запишете этого. И ставьте свидетелей, когда уславливаетесь между собой, и не должно причинять неприятности писцу и свидетелю; а если сделаете, то это - распутство у вас. И бойтесь Аллаха; поистине, Аллах вас учит, и Аллах знает о всякой вещи! 283. (283). А если вы будете в пути и не найдете писца, то берутся залоги. А если кто-нибудь из вас доверяет другому, то пусть возвращает тот, которому доверено, свой залог и пусть боится Аллаха, Господа своего. И не скрывайте свидетельства, а если кто скроет, то он - тот, у кого сердце грешно, а Аллах знает то, что вы делаете! 284. (284). Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле! Если вы обнаружите то, что в ваших душах, или сокроете это, Аллах взыщет с вас за это расчет. И простит Он, кому пожелает, и накажет, кого пожелает: поистине, Аллах над каждой вещью мощен! 285. (285). Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. "Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников". Они говорят: "Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе - возвращение!" 286. (286). Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей - то, что она приобрела, и против нее - то, что она приобрела для себя. "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили. Господи наш! Не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше нас. Господи наш! Не возлагай также на нас то, что нам невмочь. Избавь нас, прости нам, и помилуй нас! Ты - наш владыка, помоги же нам против народа неверного!"»

Сура 39 «АЗ-ЗУМАР (ТОЛПЫ)», смысл: «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. Это Писание ниспослано Аллахом, великим, мудрым. 2. Воистину, Мы ниспослали тебе Писание (т. е. Коран) в истине. Посему поклоняйся Аллаху, будучи искренним в вере. 3. О да! Искренняя вера [может быть] только в Аллаха. А те, которые признали других покровителей кроме Него, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше". Аллах рассудит их в том, в чем они противоречат [друг другу]. Воистину, Аллах не наставит на прямой путь лжецов и неверных.

4. Если бы Аллах захотел иметь детей, то избрал бы из того, что Он творит, то, что Ему угодно. Хвала Ему! Он - Аллах, единый, могущественный. 5. Он истинно сотворил небеса и землю. По Его воле день покрывает ночь, а ночь покрывает день. Он подчинил Своей власти солнце и луну. У каждого из них - круговорот в определенный срок. Он - великий, прощающий. 6. Он создал вас из единого существа. Потом сотворил из него же пару и ниспослал вам восемь животных парами. Он творит вас в утробах ваших матерей действом творения вслед за другим действом в трех тьмах. Таков Аллах, ваш Господь. Власть принадлежит только Ему. Нет бога, кроме Него. Но как же вы совращены [с пути истины]! 7. Если вы ответите неблагодарностью [на милости Аллаха], то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неблагодарности в Своих рабах. А если вы благодарны, то это Ему нравится в вас. И никто [в Судный день] не понесет ноши другого человека. В конечном итоге вам надлежит вернуться к своему Господу, и Он возвестит вам то, что вы вершили. Воистину, Он ведает то, что в сердцах. 8. Когда человека поражает какая-либо беда, он взывает к своему Господу, возвращаясь к Нему [после забвения Его]. Потом, когда Он одарит его милостью от Себя, человек забывает того, к кому обращался [за помощью] прежде, и поклоняется помимо Аллаха другим богам, чтобы сбить с пути [людей]. Скажи [такому человеку, Мухаммад]: "Извлекай пользу из своего неверия недолгое время, ведь ты будешь обитать в адском огне". 9. Неужели тот кто на протяжении всей ночи поклоняется [Аллаху], падая ниц и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на милость своего Господа [, равен ослушнику в его неверии]? Спроси [, Мухаммад]: "Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают [пути истины] ?" Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум. 10. Передай [, Мухаммад, мои слова]: "О те из Моих рабов, которые уверовали! Бойтесь своего Господа. Тем, которые вершили в этом мире добро, уготовано добро [в будущей жизни]. Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым воздается полностью безо всякого счета". 11. Скажи [, Мухаммад]: "Воистину, мне велено поклоняться Аллаху в искренней вере. 12. Мне велено также быть первым муслимом". 13. Скажи: "Я боюсь, что если я ослушаюсь Господа своего, то меня постигнет наказание в Судный день". 14. Скажи: "Я поклоняюсь Аллаху в искренней вере моей. 15. Вы же поклоняйтесь помимо Него, кому пожелаете". Скажи: "Те, кто нанес убыток себе и своим семьям, понесут урон в День воскресения. О да! Именно это и есть явный убыток! 16. Для них над ними - огненные облака, и под ними - [такие же] настилы". Этим Аллах вселяет страх в Своих рабов. О рабы Мои, страшитесь Меня! 17. Тем же, которые избегают поклонения идолам и обращаются [с мольбой] к Аллаху, - радостная весть. Так обрадуй же Моих рабов,

100

18. которые прислушиваются к слову и следуют наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь, они - обладатели разума. 19. Разве того, кому предопределено наказание, разве того, кто в огне, спасешь ты [, Мухаммад]? 20. Но для тех, кто убоялся своего Господа, уготованы покои горние, многоярусные. Под ними текут ручьи согласно обещанию Аллаха. Ведь Аллах не нарушает данного слова. 21. Неужели ты не знаешь, что Аллах ниспосылает с неба воду и наполняет ею источники? Потом благодаря ей Он растит разнообразные злаки. Затем они вянут, и ты видишь, как они пожелтели. Наконец, Он превращает их в труху. Воистину, во всем этом - назидание для тех, кто обладает разумом. 22. Разве тот, чью грудь Он раскрыл для [приятия] ислама, который озарен светом от Господа своего, [равен тому, чье сердце запечатано]? Горе тем, чьи сердца Черствы к назиданиям Аллаха! Они - в явном заблуждении. 23. Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, [части которого] сходны [по мыслям и форме] и повторяются. При чтении его содрогаются те, кто страшится Господа своего. А потом при поминании Аллаха дрожь проходит и сердца их смягчаются. Это и есть прямой путь [, указанный] Аллахом. Он ведет по нему того, кого пожелает. А того, кто заблудился по воле Аллаха, никто не наставит на прямой путь. 24. Разве тот, кто в День воскресения, [упав вниз] лицом, защищается от наихудшего наказания, [равен тому, кто уверовал] ? А нечестивцам скажут: "Вкусите то, что вы вершили!" 25. Те, которые жили до них, также не признавали [посланников], потому и постигло их наказание оттуда, откуда они и не ожидали. 26. Аллах дал им вкусить в этой жизни срам. А наказание в будущей жизни еще суровее, если бы только они знали это! 27. Мы приводим для людей в самом Коране всевозможные притчи в надежде, что они образумятся. 28. [Этот] Коран - на арабском языке, нет в нем кривды. Может быть, они устрашатся [Аллаха]. 29. Аллах приводит [в качестве] притчи человека, на [владение] которым притязают несколько хозяев, и мужа, принадлежащего только одному человеку. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны]. 30. Воистину, ты [, Мухаммад], смертен и они смертны. 31. А потом вы в День воскресения будете препираться перед Господом своим. 32. Кто же несправедливее того, кто возвел поклеп на Аллаха и объявил ложью истину, когда она предстала [перед ним]? Разве не в аду местопребывание неверных? 33. Но тот, кто явился с истиной, и тот, кто признал ее, - они и есть благочестивые. 34. Для них у Господа - то, что пожелают. Это и есть вознаграждение тем, кто вершит добро,

101

35. чтобы Аллах искупил им наихудшее из того, что они сделали, и воздал им наилучшим образом за то [добро], что они совершили. 36. Разве Аллаха [в качестве бога] не довольно для Его раба? А тебя [, Мухаммад,] стращают теми [идолами, кому они поклоняются] помимо Него. Того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь. 37. Тот, кого направил Аллах на прямой путь, не собьется с дороги. Ведь Аллаху принадлежит величие, отмщение! 38. Если ты спросишь: "Кто создал небеса и землю?" - они ответят: "Аллах". Спроси [, Мухаммад]: "Думали ли вы о тех, которым поклоняетесь помимо Аллаха? Если Аллаху будет угодно причинить мне горе, то могут ли они отвратить его? Или же, если Он захочет одарить меня милостью, неужели они воспрепятствуют ей?" Скажи: "Довольно мне Аллаха. На него уповают уповающие". 39. Скажи: "О мой народ! Поступайте по вашим возможностям. Я поступаю [также по возможностям], и вы скоро узнаете, 40. что тот, кого постигнет наказание, будет обесславлен [в этом мире], что наказание [в том мире] пребудет над ним во веки веков". 41. Воистину, Мы ниспослали тебе истинное Писание для людей. Тот, кто идет прямым путем, [делает это] для себя. А тот, кто сбился с пути, [нанес] ущерб себе. И ты не ответчик за них. 42. Аллах успокаивает души людей, когда они умирают, а тех, кто не умирает, - [покоит] во время сна. Он не отпускает те души, которым определил смерть, а остальные возвращает [в бодрствование] на определенный срок. Воистину, во всем этом содержатся знамения для тех, кто размышляет. 43. Быть может, они обрели себе заступников помимо Аллаха? Спроси: "[Неужели вы поклоняетесь им], даже если они не властны ни над чем и лишены дара разума?" 44. Скажи: "Заступничество всецело принадлежит Аллаху. Ведь у Него власть над небесами и землей, и к Нему вы вернетесь". 45. Когда произносят [имя] [Аллаха], сжимаются [от отвращения] сердца тех, которые не веруют в будущую жизнь. А когда произносят имена других богов помимо Него, то они ликуют. 46. Скажи: "О Аллах, создатель небес и земли, знающий и сокровенное и явное! Лишь Ты судишь между Твоими рабами о том, в чем они расходятся". 47. Если бы у нечестивцев было все, что на земле, и еще столько же, то они непременно откупились бы этим от сурового наказания в День воскресения. Но перед ними предстанет от Аллаха то, о чем они и не мыслили».

Сура 35 «ФАТИР (АНГЕЛЫ)», смысл: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! 1. Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, назначившему посланцами ангелов, обладающих двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что Ему заблагорассудится, ибо Аллах властен над всем сущим.

102

2. Никто не прекратит милости, которую дарует Аллах людям, а то, что Аллах удерживает, никто не может даровать, помимо Него, ибо Он - великий, мудрый. 3. О люди! Помните о милости, оказанной вам Аллахом. Есть ли другой творец кроме Аллаха, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет бога, кроме Него! До чего же превратны [ваши представления]! 4. Если они не признают тебя, [не беда]: они ведь и прежде не признавали посланников. Но [решение] всех дел [в конечном итоге] принадлежит Аллаху. 5. О люди! Воистину, обещанное Аллахом - истина. Пусть не обольщает вас эта жизнь, и пусть не обольщает вас обольститель относительно Аллаха. 6. Воистину, шайтан - ваш враг и относитесь к нему как к врагу. Он зовет своих последователей к тому, чтобы они стали обитателями пылающего огня. 7. Тем, которые не уверовали, уготовано жестокое наказание. Тем, которые уверовали и творили добрые дела, уготованы прощение и великое вознаграждение. 8. Разве тот, кому его злое деяние представляется в приукрашенном виде и кто считает его добром [, равен тому, кто судит о делах справедливо?]. Воистину, Аллах сводит с пути того, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Пусть не тревожится твоя Душа о них. Воистину, Аллаху ведомо то, что они вершат. 9. Аллах - тот, кто гонит ветры, вздымающие тучу. Потом Мы гоним ее в края безжизненные и оживляем землю, после того как она высохла. Таким же образом воскресит Он [людей]. 10. Если кто-либо жаждет величия, то ведь величие целиком во власти Аллаха. К Нему возносится прекрасное слово, а доброе дело возносит его. А тем, которые строят злые козни, уготовано суровое наказание, и козни их тщетны. 11. Аллах создал вас из праха, потом - из капли, затем сотворил вас парами. Самка может зачать или разрешиться от бремени только с его ведома. Удлиняется или укорачивается жизнь [человеку] - все это свершается только согласно Писанию. Воистину, это не представляет для Аллаха труда. 12. И не равны [меж собой] два водоема: в одном вода вкусная, пресная, приятная для питья, а в другом - соленая, горькая. Из каждого водоема вы едите свежее мясо и добываете украшения для себя. Ты видишь также корабли, бороздящие моря, чтобы вы могли добиваться Его милости: быть может, вы будете благодарны. 13. Он удлиняет ночь, укорачивая день, и удлиняет день, укорачивая ночь; Он подчинил [Себе] солнце и луну, и они проходят [свой путь] в определенный срок. Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит [вся] власть, а те, к которым вы взываете наряду с Ним, не властны даже над финиковой плевой.

Воистину, Аллах ведает сокровенное небес и земли, Он ведает о том, что в сердцах

103

14. Если вы воззовете к ним, они не услышат вашего зова, а если бы даже и услышали, так не ответили бы вам; а в День воскресения они отрекутся от вашего поклонения им [наряду с Аллахом]. Никто не сообщит тебе вести [об истине], как Сведущий. 15. О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах [ни в чем] не нуждается, и Он - хвалимый. 16. Если захочет, Он погубит вас и создаст новое творение. 17. И это вовсе не трудно для Аллаха. 18. Никто не возложит на себя ноши чужих [грехов]. И если обремененная [ношей] воззовет [о помощи], никто не возьмет на себя хотя что-нибудь из ее ноши, даже если она обратится к родственнику. Ты, [Мухаммад], можешь только заочно увещевать тех, которые боятся Господа своего, [но боятся встречаться с тобой] и совершают обрядовую молитву. Тот, кто очищается [от грехов], очищается ради себя, и все возвращается к Аллаху [в Судный день]. 19. Не равны слепой и зрячий, 20. мрак и свет, 21. тень и зной, 22. не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует способность слышать тому, кому пожелает, а ты [, Мухаммад,] не можешь заставить слышать тех, кто в могиле, 23. [ибо] ты - только увещеватель. 24. Воистину - Мы послали тебя с истиной добрым вестником и увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не пришел бы увещеватель. 25. Если не признали тебя, то ведь не признавали и тех, что жили до них. К ним приходили посланники с ясными знамениями, с псалмами и просветляющей книгой. 26. Потом Я подверг наказанию тех, которые не уверовали. И каков был Мой гнев! 27. Неужели ты не ведаешь, что Аллах низвел с неба дождь, посредством которого Мы взрастили разнообразные плоды; что в горах [по Его воле] проложены различные дороги-белые, красные и [даже] черные, как ворон, 28. Также люди, животные и скот встречаются различных цветов. Боятся Аллаха из числа Его рабов только те, которые знают [истину]. Воистину, Аллах - великий, прощающий. 29. Воистину, те, которые читают Писание Аллаха, совершают обрядовую молитву и жертвуют [на богоугодные дела] тайно и явно из того, что Мы дали им в удел, [делают все это], уповая на верную и надежную сделку, 30. на то, что Он уплатит им сполна и даже увеличит их мзду по щедрости Своей, ибо Он - прощающий, принимающий благодарность. 31. То, что Мы дали тебе из Писания через откровение, - сама истина, подтверждающая то, что было до того. Воистину, Аллах сведущ и видит [все, что вершат] Его рабы.

104

32. Потом Мы дали в наследие это Писание тем из Наших рабов, кого Мы избрали. Среди них есть такие, которые совершают несправедливость против самих себя, умеренные и опережающие [других] в добрых делах по соизволению Аллаха - а это и есть великая милость – 33. райские сады, в которые они войдут, украсив себя там браслетами из золота и жемчугом. Облачены же они будут в шелка. 34. И они воскликнут: "Хвала Аллаху, который избавил нас от скорби! Воистину, наш Господь - прощающий, принимающий благодарность, 35. который по Своей милости поселил нас в вечном жилище, где не постигнет нас ни страдание, ни утомление". 36. А тем, которые не уверовали, уготована геенна огненная. С ними там не покончат и не умертвят их, и муки их не облегчатся. Так Мы караем каждого неблагодарного. 37. Там они возопят: "Господи наш! Выведи нас [отсюда], и мы будем вершить добро, а не то, что вершили [прежде]". [Ответом будет]: "Разве Мы не даровали вам долгую жизнь, с тем чтобы призадумался тот, кто способен был на это? Ведь к вам приходил увещеватель. Так вкусите же [кару], ибо нет для неправедников помощника". 38. Воистину, Аллах ведает сокровенное небес и земли, Он ведает о том, что в сердцах. 39. Он - тот, кто сделал вас наследниками [друг друга] на земле. Кто не уверовал, неверие его - во вред себе. Неверие неверных только увеличивает у их Господа гнев [на них], неверие неверных только приумножает для них ущерб. 40. Спроси [, Мухаммад]: "Думали ли вы о тех существах, к которым вы взываете помимо Аллаха? Покажите мне, сотворили ли они хоть что-нибудь на земле? Есть ли у них доля [власти] над небесами?" Не даровали ли Мы им Писание, благодаря которому у них есть ясное знамение? Так нет же! Неправедные только дают друг другу лживые обещания. 41. Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не удалились совсем. А если они удалятся, то никто другой их уже не удержит. Воистину, Он - кроткий, прощающий. 42. [Мекканские многобожники] дали именем Аллаха величайшую клятву, что если к ним придет увещеватель, то они будут на более правильном пути, чем любая другая община. Когда же к ним явился увещеватель, то это только приумножило их отвращение [к истине 43. по причине] их надменности на земле и злонамеренного ухищрения. Но злое ухищрение поражает лишь того, кто творит его. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме того, что постигло древние поколения? Ты никак не найдешь замены для наказания Аллахом, никак не уклонишься от Его наказания. 44. Разве они не странствовали по земле и не видели, чем кончили те, кто жил до них? А ведь они превосходили их силой. Но ничто не ослабит [силы] Аллаха ни на небесах, ни на земле, ведь Он - знающий, могущественный.

105

45. Если бы Аллах стал наказывать людей за их деяния, то Он не оставил бы на поверхности земли ни единого живого существа, но Он откладывает им [наказание] на предопределенный срок; когда же настанет их срок [, то накажет]. Воистину, Аллах видит [деяния] Своих рабов.

Сура 5 «АЛЬ-МАИДА (ТРПЕЗА)», смысл: 5. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией. Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, - то ведь Аллах - прощающий, милостивый! 8. (6). О вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток. 9. А если вы не чисты, то очищайтесь; и если вы больны или в пути, или ктонибудь из вас пришел из отхожего места, или вы касались женщин и не найдете воды, то омывайтесь хорошо песком, - обтирайте им свои лица и руки. Аллах не хочет устроить для вас тяготы, но только хочет очистить вас и чтобы завершить Свою милость вам, - может быть, вы будете благодарны! 10. (7). Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами, когда вы сказали: "Мы слышали и повинуемся!" Бойтесь Аллаха, ведь Аллах знает про то, что в груди! 11. (8). О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это - ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете! 12. (9). Обещал Аллах тем, которые уверовали и творили доброе: им прощение и великая награда. 13. (10). А те, которые не веровали и считали ложью Наши знамения, те обитатели пламени. 14. (11). О вы, которые уверовали! Поминайте милость Аллаха вам, когда задумали люди протянуть к вам свои руки, а Он удержал их руки от вас. Бойтесь же Аллаха: на Аллаха пусть полагаются верующие! 15. (12). Аллах взял договор с сынов Исраила, и воздвигли Мы из них двенадцать преводителей. И сказал Аллах: "Я - с вами. Если вы будете выстаивать молитву и давать очищение, и уверуете в Моих послаников, и возвеличите их, и дадите Аллаху прекрасный заем, Я очищу вас от ваших злых деяний и непременно введу в сады, где внизу текут реки. А кто из вас не уверует после этого, тот сбился с верной дороги". 16. (13). И за то, что они нарушили свой договор, Мы их прокляли и сделали сердца их жестокими: они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто. И ты не престаешь узнавать об измене с их стороны, кроме немногих их них. Прости же и извини, - ведь Аллах любит добродеющих!

106

17. (14). И с тех, которые говорят: "МЫ - христиане!" - Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто, и Мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершали! 18. (15). О обладатели писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание; (16). им Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому пути. 19. (17). Не веруют те, которые говорят, что Аллах - это Мессия, сын Марйам. Скажи: "Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Мессию, сына Марйам, и его мать, и тех, кто на земле, всех?" 20. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними. Он творит то, что желает: ведь Аллах над всякой вещью властен! 21. (18). И сказали иудеи и христиане: "Мы - сыны Аллаха и возлюбленные Его". Скажи: "Тогда почему Он вас наказывает за ваши грехи? Нет, вы только люди из тех, кого Он создал. Он прощает, кому пожелает, и наказывает, кого пожелаат. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что между ними, и к Нему - возвращение". 39. (35). О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы! 40. (36). Поистине, те, которые не веруют, если бы у них было все то, что на земле, и столько же еще, чтобы выкупить этим себя от наказания в день воскресения, все это не было бы принято от них, и им - наказание мучительное! 41. (37). Они захотят выйти из огня, но ни за что не выйдут они оттуда. Для них - вечное наказание! 42. (38). Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине, Аллах - великий, мудрый! 43. (39). А кто обратится после своей несправедливости и исправит, то Аллах обратится к нему. Поистине, Аллах - прощающий, милосердный! 44. (40). Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей? Наказывает Он, кого пожелает, и прощает, кому желает. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен! 45. (41). О посланник! Пусть тебя не печалят те, которые устремяются к неверию из тех, что говорят: "Мы уверовали!" своими устами, а сердца их не уверовали; и из иудеев: они прислушиваются ко лжи, прислушиваются к другим людям, которые не приходили к тебе; они искажают слова после их мест; они говорят: "Если вам это даровано, то берите его, а если вам не даровано, то берегитесь!" Ведь кого хочет Аллах искусить, для того ты ничем

Ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: "Мы - христиане!"

107

не будешь властен у Аллаха. Это - те, о которых не хотел Аллах, чтобы они очистили свои сердца. Для них в ближайшем мире - позор, для них в последней жизни - великое наказание! 46. (42). Они постоянно слушают ложь, пожирают запретное. Если они придут к О те, которые уверовали! тебе, то рассуди между ними или отвернись от них. А если отвернешься от На вас - забота только о них, то они ни в чем не повредят тебе. А ваших душах. не повредит если станешь судить, то суди их по справедливости: поистине, Аллах любит вам тот, кто заблудился, справедливых! 47. (43). Но как они поставят тебя судьей, если вы идете прямо. К когда у них Тора, в которой суд Аллаха? Аллаху - ваше Потом они отворачиваются после этого, не являются эти верующими! возвращение всех, и Он 48. (44). Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней сообщит вам то, что вы пророки, которые предались, тех, кто делали! исповедует иудейство, а раввины и книжники - сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они - об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это - неверные. 49. (45). И предписали Мы им в ней, что душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение. А кто пожертвует это милостыней, то это - искупление за него. А кто судит не потому, что низвел Аллах, те - несправедливы. 50. (46). И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных. 51. (47). И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те - распутники. 52. (48). И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь. 53. А если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас единым народом, но... чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Аллаху - возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили! 54. (49). И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что

108

низвел тебе Аллах. Если они отвратятся, то знай, что Аллах хочет поразить их за некоторые их грехи. Ведь, поистине, многие из людей - распутники! 55. (50). Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью? 70. (65). А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. (66). А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них - народ соразмерный, а многие из них - скверно то, что они делают! 71. (67). О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных! 72. (68). Скажи: "О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа". Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие. Не горюй же о людях неверных! 73. (69). Поистине, те, которые уверовали и которые исповедуют иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, - нет страха над ними, и не будут они печальны! 74. (70). Мы взяли договор с сынов Исраила и послали к ним пророков. Всякий раз, как приходил к ним посол с тем, , что не любили их души, - одних они сочли лжецами, а других избивают. 75. (71). И они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи многие из них; а Аллах видит то, что они делают! 76. (72). Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах - Мессия, сын Марйам". А Мессия сказал: "О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!" Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него - огонь, и нет для неправедных помощников! 77. (73). Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах - третий из трех", тогда как нет другого божества, кроме единого Бога. А если они не удержатся от того, что говорят, то коснется тех из них, которые не уверовали, мучительное наказание. 78. (74). Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах - прощающий, милостивый! 79. (75). Мессия, сын Марйам, - только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его - праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего они отвращены! 80. (76). Скажи: "Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не владеет для вас ни вредом, ни пользой, а Аллах - слышащий, знающий?" 81. (77). Скажи: "О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии без истины и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше, и сбили многих, и сбились с ровной дороги".

109

82. (78). Прокляты те из сынов Исраила, которые не веровали языком Дауда и Исы, сына Марйам! Это - за то, что они ослушались и были преступны. (79). Они не удерживались от порицаемого, которое совершили. Скверно то, что они делали! 85. (82). Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: "Мы - христиане!" Это - потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся. 86. (83). А когда они слышат то, что низведено посланнику, то ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали. Они говорят: "Господи наш! Мы уверовали, запиши же нас с исповедниками! 87. (84). И почему нам не веровать в Аллаха и в то, что пришло к нам из истины, раз мы желаем, чтобы ввел нас наш Господь с людьми праведными?" 88. (85). И вознаградил их Аллах за то, что они говорили, садами, где внизу текут реки, - вечно пребывающими они будут там. И это воздаяние делающим добро. (86). А те, которые не веровали и считали ложью Наши знамения, они - обитатели огня! 89. (87). О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих! 90. (88). И питайтесь тем, чем наделяет вас Аллах, дозволенным, благим. И бойтесь Аллаха, в которого вы веруете! 102. (103). Аллах не устраивал ни бахиры, ни саибы, ни васиси, ни хами, но те, которые не уверовали, измышляют на Аллаха ложь, и большая часть их не разумеет. 103. (104). А когда им скажут: "Приходите к тому, что низвел Аллах, и к посланнику", они говорят: "Довольно нам того, на чем мы нашли наших отцов!"Неужели даже если бы их отцы ничего не знали и не шли прямым путем? 104. (105). О те, которые уверовали! На вас - забота только о ваших душах. не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо. К Аллаху - ваше возвращение всех, и Он сообщит вам то, что вы делали! 108. (109). В тот день, когда соберет Аллах посланников и скажет: "Что же вам было отвечено?", - они скажут: "Нет у нас знания, ведь Ты - знающий тайны". 109. (110). Вот скажет Аллах: "О Иса, сын Марйам! Вспомни милость Мою тебе и твоей родительнице, как Я подкрепил тебя духом святым. Ты говорил с людьми в колыбели и взрослым. 110. И вот научил Я тебя писанию, мудрости, Торе, Евангелию, и вот ты делал из глины подобие птиц с Моего дозволения и дул на них, и становились они птицами с Моего дозволения, и ты изводил мертвых с Моего дозволения. И вот Я удержал сынов Исраила от тебя, когда ты пришел к ним с ясными знамениями. И сказали те, которые не веровали из них: "Это - только очевидное колдовство!"

110

111. (111). И вот внушил Я апостолам: "Уверуйте в Меня и в Моего посланника!" Они сказали: "Мы уверовали, свидетельствуй, что мы предались!" 112. (112). Вот сказали апостолы: "О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие!" 113. (113). Они сказали: "Мы хотим поесть с нее, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем о ней свидетелями". 114. (114). Сказал Иса, сын Марйам: "Аллах, Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел, Ты - лучший из дарующих уделы!" 115. (115). Сказал Аллах: "Я ниспошлю ее вам, но кто еще из вас будет потом неверующим, того Я накажу наказанием, которым не наказываю никого из миров!" 116. (116). И вот сказал Аллах: "О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: "Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?" Он сказал: "Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то. что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты - ведающий скрытое. 117. (117). Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне приказал: "Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!" Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты - свидетель всякой вещи. 118. (118). Если Ты их накажешь, то ведь они - рабы Твои, а если Ты простишь им, то ведь Ты - великий, мудрый!" 119. (119). Сказал Аллах: "Это - день, когда поможет правдивым их правдивость. Им - сады, где внизу текут реки, вечно пребывающими они будут там". Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это - великая прибыль! 120. (120). Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью!

Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью!

111

Мечеть Ая-София, Стамбул 112

Ислам и христианство Ислам - это и есть истинное Христианство и истинный Иудаизм – это единая на все времена общечеловеческая религия Единобожия. Объясню почему. Ислам (или правильнее сказать Единобожие, Монотеизм) приносили людям всех стран и континентов 124000 Пророков, среди которых Пророки Адам, Моисей (Муса), Иисус (Иса), мир им. И каждый раз, когда люди отклонялись от Истины, от прямого пути, к ним посылался очередной Пророк, который «очищал» религию от наслоений, возвращал людей на Истинный путь, предписанный Создателем. Как говорилось ранее, последний Пророк нашего Господа Мухаммад (с.а.в.) был послан ко всему человечеству и на нем пророческая миссия прекращается. Через него людям был дан последний Договор от нашего Господа, разорванный ранее с иудеями Иисусом (о чем Иисус прямо говорит в Евангелиях). Также этим договором были упразднены все предыдущие шариаты и дан новый, последний свод законов. Арабское слово «Ислам» (то же что и еврейское Шалом), в одном из своих значений означает «мир», - в нашем случае «договор» с Богом. При этом в разные времена Ислам имел разные названия. В период от Пророка Мусы (а.с.) до Пророка Исы (а.с.) он назывался Иудаизмом, с приходом Пророка Исы (а.с.) стал

113

называться Христианством, а после прихода Пророка Мухаммада (с.а.в.) получил свое теперешнее название – Ислам. Таким образом, мусульманин, живший в I веке до р.Х. – посещал синагогу и назывался иудеем; живший в первых семи веках от р.Х. – назывался христианином; живущий с 7-го века и по сей день – называется Мусульманином, посещает мечеть и делает намаз согласно Корану – последнему завету Создателя. Тора (Ветхий Завет) и Евангелие изобилуют пророчествами, предсказывающими появление Мухаммада (с.а.в.). Так Иисус (Иса), мир ему, в главах 13-17 Евангелия от Иоанна называет Мухаммада (с.а.в.) Утешителем и говорит, что тот, кто последует за ним, тот последует за самим Иисусом. Иисус говорит о Мухаммаде (с.а.в.) на протяжении целых пяти глав, и, предвещая неприятие его толпой, как и любого пророка, предостерегает от этого словами: «И вот, Я сказал вам о том прежде, нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется».

Сегодня истинный христианин 5 раз в день делает намаз

В Торе (Ветхом Завете) также содержится множество предсказаний о приходе Мухаммада (с.а.в.), в которых не только описываются его приметы и признаки, а он прямо называется Библейскими Пророками (Моисеем, Исайей и др.) по имени Ахмад, которое ему дали при рождении его родители. Но люди есть люди. Мы часто становимся рабами своих привычек, страхов, желаний и т.п. Когда у Вас налаженная жизнь, важное место и вообще, Вы уважаемый человек, и вдруг приходит кто-то, кто говорит Вам, что Вы ушли не туда, Вы забылись, нужно все это оставить и начать сначала, Вы встаете перед серьезным выбором. Кто-то выдерживает это испытание, выбирает Истину, покорность Богу и следует за Его Пророком, а кто-то нет. В итоге сохраняется организация, ее название и внешние 114

атрибуты, но утрачивается главное – суть. И если Вы спросите, какая разница между Исламом и другими сегодняшними течениями, если и то и другое от Бога, то я отвечу. При всей внешней схожести разница огромная – кто-то покорен Богу, а кто-то НЕТ. Выводы делайте сами.

115

116

Что говорит Иисус Кем был Иисус В Исламе Иисус является пророком, посланным Аллахом и известным под арабским именем Иса, мир ему. Подобно другим пророкам до него, он призывал людей подчинить свою волю воле Единого и Единственного Господа, чего требует и Ислам. А еще он учил любви, а ведь Ислам и есть любовь. В Новом Завете утверждается, что Иисус учил своих последователей молиться Господу следующим образом: "Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Евангелие от Луки 11:2, Матфея 6:9-10). Эта идея особо подчеркивалась Иисусом в ряде его заявлений, записанных в Евангелиях. Он учил, например, что только те, кто подчиняются воле Бога, войдут в Рай. Иисус также указывал на то, что он сам предает себя воле Всевышнего. "Не всякий, говорящий мне: "Господи! Господи!" - войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного" (Евангелие от Матфея 7:21). "Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Евангелие от Иоанна 5:30). Существует множество ссылок в Евангелиях, которые указывают, что Иисус, мир ему, ясно давал понять своим последователям, что он не является Богом, что он только 117

Пророк, хотя и незаурядный. Например, упоминая о последнем Часе, он говорил: "О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец" (Евангелие от Марка 13:32) В Евангелие от Иоанна Иисус уравнивает своих учеников с собой, говоря: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Евангелие от Иоанна, 15:14-15). Он также говорит, что не знает ничего, кроме того, что сообщил ему Создатель. А разве такое было бы возможным, если бы он сам был Богом? И как понимать эти слова Иисуса? Что он человек, как и его ученики, или его ученики теперь тоже боги, как и он? Первый вариант, на мой взгляд, более логичен. И если предположить, что Иисус Бог, то как Иисус, мир ему, ясно он может знать не все, а так ничтожно мало, что смог все давал понять своим передать людям и сравнялся с ними. последователям, что Конечно, подобное унижение Бога и попытка приписать он не является Богом атрибутов Богу сотоварища из его же пророка, притом одного из величайших и любимых, опасная и затея. Для мыслящего человека здесь нет неувязок, все предельно ясно. Интересен еще и следующий библейский отрывок: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:12) О каких великих идёт речь в этом стихе, между которыми Бог дает честь «Сыну Своему» Иисусу Христу? О каких сильных 118

идёт речь в этом стихе, с которыми Иисус будет делить добычу и какую добычу? Ведь если он сам Бог, то ему итак принадлежит все?! Если рассматривать эти тексты сквозь завесу догм, то вряд ли что получится разобрать. Это как если упорно пытаться найти ответ на вопрос сколько будет 2х2, заранее исключив (отвергнув) возможность, что верный ответ "4". Или, что еще вернее, пытаться доказать что 2х3=7, при верном ответе 6. Если же взглянуть на тексты Евангелий и Ветхого завета с чистым намерением понять Истину, а не доказать верность определенной догмы или чье-то убеждение, которое может быть и ошибочным, то все логично. Это особенно касается догматов Церкви, которая за свою историю ошибалась уже не раз и ее ошибки стоили жизней миллионам людей. Вспомните, Бруно, Галилея и других передовых ученых, первых печатников, раскол, крестовые походы... Вообще, как правило в обществе право меньшинство, а большинство неправо - это подтверждают своей жизнью прежде всего пророки, а за ними святые и практически все первооткрыватели... Но продолжим. Вроде бы никто не спорит с утверждением, что всё гениальное просто. А что может быть гениальнее того, что исходит от Бога? Из этого вывод – раз все, что от Бога, гениально, то оно должно быть и просто, в противовес любителям все усложнять и наворачивать немыслимые конструкции из желания соединить несоединимое. Тогда приведенный стих говорит только то, что он говорит - что Иисус разделит часть (место, степень) между великими и с сильными будет наравне. Что это значит? По-моему все знают ответ, просто не решаются его произнести - либо богов не счесть, либо Иисус не бог. Да, он выдающееся, несравненно больше нас, но все-таки творение. Сын, да. Но и мы дети. Сыны. И в этом он такой же сын, как и мы. Выдающийся, возвышенный из нас особой

119

степенью и силой. Иисус особый человек, пророк, посланник, возлюбленное творение Бога, но не Бог. Ведь Бог один. Слова «Сын» и «Господь» также не могут указывать на божественность Иисуса, мир ему, поскольку мы все являемся «Сынами» Божьими, его творениями, а Он нашим «небесным» отцом. Слово же «Господь», которым в Евангелиях называют Иисуса (а.с.), это не что иное, как синоним слова «Господин», которое также употребляется в Исламе в отношении последнего Пророка и Посланника Мухаммада (с.а.в.). Это подтверждается и англоязычными, а также греческими вариантами Евангелий, в которых в отношении Иисуса (а.с.) вместо слова «Господь», в смысле «Бог», употребляется слово «Господин». Христианское духовенство любит ссылаться на Евангелие от Матфея (22:41- 46), где евангельский Иисус цитирует псалом, в котором Давид, мир ему, говорит: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс. 109: 1). А Иисус затем спрашивает: «Если Давид называет его (Машиаха, Мессию) Господом, как же он - сын ему (Давиду)?». Христиане указывают на то, что в переводе на европейские языки два раза употреблено слово «Господь», причем второй раз, по их мнению, оно употреблено в отношении Иисуса Христа, - ведь они считают его Богом младшим – частью запутанного построения под названием «Святая Троица». И это должно, как они думают, доказывать, что Иисус равен Богу. На языке программистов – циклическая ссылка или, по-простому, замкнутый круг – где доказательство ссылается в качестве доказательства на то, что оно должно доказать. На самом же деле, в оригинале стоят два разных слова: не «сказал Господь Господу», а «Сказал Ягве Адонаи», где Ягве (Сущий) - собственное имя Бога у иудеев, не приложимое ни к кому более. А вот слово «Адонаи» переводится как «Господь», 120

«Владыка», «Повелитель», «Господин» и может применяться к кому угодно, в т.ч. и к человеку. И без добавления имени Самого Бога оно не может рассматриваться как непременное обозначение Бога. Так же и по-русски: «Господь» - это просто старославянская и старорусская форма слова «господин» владыка, хозяин, повелитель. Русское «Господь Бог» является в христианской литературе переводом еврейского «Адонаи Ягве». Таким образом, в псалме Ягве сказал куму-то – Адонаи (не себе же самому и не второму богу!), чтобы тот пребывал с Ним, пока все его враги не будут повержены к его ногам. О ком же он это сказал? Точно не об Иисусе, поскольку сам Иисус в приведенном тексте Евангелия говорит о «Христе» (машиахе, мессии, масихе, «помазаннике-спасителе») в третьем лице, утверждая, что он, в отличие от самого Иисуса, не будет потомком Давида – «иначе, если он потомок Давида, то как Давид, Праотец, может называть потомка Господином?»! Поэтому из текста Евангелия совсем не следует, что Иисус говорит о себе самом - скорее о ком-то другом. А поскольку имена предыдущих помазанников не названы, то речь может идти только о том, кто еще не пришел - будущем посланнике Бога, машиахе, который будет иметь великую славу победителя и который не будет потомком Давида.

Как правило большинство не право

Отсюда куда логичнее предположить, что Иисус говорит о том ином защитнике (ходатае, утешителе) - машиахе (масихе), который будет послан Всевышним после него и который родится «из среды братьев» евреев, т.е. из арабов, потомков Авраама и Агари, мир им, который научит людей всему, т.е. даст новый закон Божий, и который реально победит всех своих врагов. Который является Желанным - Ахмадом - для всех народов. Все эти признаки сбылись на реальной исторической личности – Пророке Мухаммаде, мир ему и благословение. 121

Итак, Иисус, мир ему, подобно предыдущим пророкам и тому, кто пришел после него, учил религии Ислама - подчинению воле Единого, Истинного Бога. И сам себя никогда не обожествлял, но наоборот, многократно подчеркивал, что он лишь творение Великого Бога. «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: "Будь!" - и он стал» (Коран, 3:59).

Зачем пришел Иисус Вкратце, миссия Иисуса, мир ему, заключалась в следующем: 1. Еще раз призвать Иудеев к исполнению оставленных ими законов Божьих, доведенных до них Моисеем. “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить” (Матф.5:17). 2. Принять меры в случае отказа Иудеев вернуться к Истине, что он и сделал. Когда Иудеи отказались признать Иисуса и его миссию, он обличил их в неверии и, по воле Создателя, разорвал ранее данный им Богом Договор – завет, данный Иудеям через Моисея: « Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.» (Св. Евангелие от Иоанна 15:19-25). 122

О чем же это слово, «написанное в законе их»? Конечно это Библейское пророчество о появлении последнего и самого сильного пророка «из среды братьев их», то есть о лишении Иудеев пророческой миссии и благосклонности Бога, и позорной для них передаче этой миссии их братьям Арабам из рода Кидара, потомка Исмаила, старшего сына Авраама (Второзаконие, 18: 18, Исайя, Аггей и пр.) 3. Возвестить о скором приходе Последнего Пророка Господа, который принесет последний и окончательный закон от Бога, наставит людей на всякую истину, напомнит все, о чем говорил Иисус и будущее возвестит нам, и пребудет с нами вовек.

Никто не приходит к Отцу, как только через меня Христианские проповедники часто ссылаются на слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня" (Евангелие от Иоанна 14:6). Ссылаясь на эту фразу, они говорят, что только через Иисуса, мир ему, можно прийти к Богу, и здесь они говорят правду. Но не всю. Они говорят, что раз Иисус сказал так, то никакие другие пути, в т.ч. и Ислам не ведут к Богу. Но это только их домысел. Что же говорил об этом сам Иисус? Итак, прийти к Господу можно только через Иисуса – это чистая правда. Прийти к Богу можно только следуя за его Пророком во всем, без исключений. Но в чем же Иисус видел следование себе и Богу? Об этом он сказал своим ученикам во время тайной вечери: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Слова Иисуса, Св. Евангелие от Иоанна 13:20). Так вот что по словам самого Иисуса значит следование ему и Богу – это означает следование за тем, кого он пошлет. Как верно и обратное. Не следование за тем, кого пошлет Иисус, 123

означает неприятие Иисуса и Бога! Говорит ли нам Иисус еще что-либо об этом человеке, о том, которого он обещал послать нам? Очень много.

Иисус возвещает Мухаммада «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня» (Евангелие от Иоанна 14:6). «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Слова Иисуса, Принимающий того, Св. Евангелие от Иоанна 13:20).

кого я пошлю, меня принимает; а принимающий меня принимает Пославшего меня.

« Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Слова Иисуса, Св. Евангелие от Иоанна 14:15-17). «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Слова Иисуса, Св. Евангелие от Иоанна 14:25,26). «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Слова Иисуса, Св. Евангелие от Иоанна 15:26,27).

124

«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Св. Евангелие от Иоанна 16:7-15).

И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя…

Разберем приведенные выше выдержки из Евангелия от Иоанна подробно. 1. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя». Из слов «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя» любому здравомыслящему человеку сразу становится понятно, что здесь Иисус прямо говорит о том, что после него придет другой Пророк. Иисус называет его Утешителем (это греческий перевод древнеарамейского имени Химда, которое по-арабски читается Ахмад (имя, данное при рождении Пророку Мухаммаду (с.а.в.) его родителями). Если подробнее познакомиться с жизнеописанием Пророка Мухаммада (с.а.в.), историей ниспослания Священного Корана и распространения Ислама, то безошибочно узнаёшь Мухаммада (с.а.в.) в описании, данном Иисусом в Евангелие. 125

2. «да пребудет с вами вовек». Это значит что следующий Пророк (Мухаммад (с.а.в.)) и его закон будет с человечеством до конца времен, и других уже не будет. И именно он, Мухаммад (с.а.в.), будет впредь заботиться о человечестве, он будет нашим лидером во все времена. 3. «Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». В нем будет Истина, которая от Бога исходит. Мир не примет его, потому что не знает Бога. Что мы и видим сейчас в отношении Ислама. 4. «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему». Новый Пророк научит людей всему, т.е. даст полный и исчерпывающий свод законов от Бога, который охватит все стороны жизни человека. Это и сделал Мухаммад, мир ему, принеся Коран и разъяснив его. 5. «и напомнит вам все, что Я говорил вам», «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». Пророк Мухаммад (с.а.в.) очень много говорил об Иисусе (а.с.), а Коран, который принес Мухаммад (с.а.в.), есть прямое Слово Божье, с которым до этого приходил Иисус. 6. «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам». Здесь Иисус, мир ему, указывает на исключительную важность следующего за ним Пророка. Он важен для человечества 126

настолько, что Иисус готов для этого уйти сам, и говорит, что это лучше для людей, чем если он, Иисус, останется. Т.е. Иисус однозначно указывает на то, что приход в этот мир следующего Пророка гораздо важнее нахождения его (Иисуса) в этом мире: «лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам». 7. «и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде». В этом отрывке Иисус говорит, что следующий Пророк обличит мир. Согласно толковому словарю Ожегова значение слова «обличать» - разоблачать, вскрывая что-нибудь неблаговидное, вредное, преступное, сурово порицать пороки. Из словаря Даля «изобличать» - обличать, уличать, доказывать или обвинять уликой, доказательствами. Таким образом «обличать» равно «уличать», «обвинять», «разоблачать»… А зачем кого-то обвинять или разоблачать, если он не виноват? Выходит мир (т.е. большинство) на момент прихода следующего пророка будет в чем-то виновно [неправо] и он их в этом обличит. В чем же? 7.1. «…о грехе, что не веруют в Меня» И Пророк Мухаммад (с.а.в.) действительно обличил мир в этом грехе. Прежде всего, это касается язычников. Но также Коран и Хадисы содержат обращение к людям писания, т.е. к иудеям и христианам. Господь предупреждает иудеев о том, что они прогневали Его своим высокомерием и тем, что пытались убить каждого посылавшегося к ним пророка, а двух последних (Иисуса и Мухаммада, мир им) отвергли, и возвещает им о страшной каре, которая ждет тех из них, кто не покается и не вернется к Истине.

…которого мир не может принять

127

Христианам же Господь говорит, чтобы они не усердствовали в своих заблуждениях, и не приписывали Ему сотоварищей (не говорили «три»), тем более не выдумывали Утешитель же, Дух этого в отношении одного из Его Святый, которого любимых пророков – Иисуса. Но пошлет Отец во имя к христианам Всевышний менее строг, потому что, как Он говорит мое, научит вас в Коране, «нет в них гордыни», и если бы выполняли они закон, всему… данный через последнего пророка, и не следовали заблуждениям, то были бы они счастливейшими людьми в обоих мирах. «Несомненно, ты убедишься, что сильнее всех ненавидят уверовавших иудеи и многобожники. Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: "Воистину, христиане мы". Это потому, что среди них есть ученые и монахи, и потому, что они не горды» (Коран, 5: 82). «Если бы только они исполняли Тору и Евангелие и то, что ниспослано им от Господа, они имели бы довольство и счастье и под ногами, и на небе» (Коран, 5: 66). «О люди Писания! Не преступайте [границ истины] в вере и говорите об Аллахе только истину. Ведь Мессия, 'Иса, сын Марйам, - посланник Аллаха и Его слово, которое он поведал Марйам, [он] - дух, сотворенный Им. Веруйте же в Аллаха и Его посланников. И не говорите: "[Бог] - это Троица". Удержитесь [от этих слов] - так будет лучше для вас. Воистину, Аллах Единый Бог, пречист Он, и не может быть у Него ребенка. Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. И только Аллах может быть поручителем! Ни Мессия, ни ангелы приближенные не считают для себя зазорным 128

быть рабами Аллаха. А всех, кто считает для себя зазорным поклоняться Ему, кто возгордился, Он призовет к Себе [в Судный день]» (Коран, 4:171-172). 7.2. «…о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня». Из этих слов Иисуса следует, что официальная версия о его последних минутах пребывания на земле не соответствует действительности. Да, ложна именно основная, официальная версия, потому что обличить он должен мир, а не, допустим, «тех [нескольких] заблудших». Таким образом, на момент прихода следующего пророка в заблуждении должен прибывать весь мир и весь мир он будет обличать.

…и напомнит вам все, что я говорил

Что же это за ошибочная версия в отношении окончания срока пребывания Иисуса в этом мире, при этом версия, которой придерживается весь мир? Конечно это версия о распятии Иисуса на кресте и последующего его воскрешения из мертвых. Итак, начнем расследование.

«И он, придя, обличит мир о правде, что я иду к Отцу моему, и уже не увидите меня» - Иисус говорит эти слова ученикам во время «последней вечери», за несколько минут до того, как его должны были схватить. Вчитайтесь в эти слова. Иисус говорит здесь, что он уходит прямо сейчас, и после этого ученики его уже не увидят до встречи в Загробном мире, о чем он обещал им ранее. По версии же Христианской Церкви, ученики видели Иисуса и после этой беседы – в последующие несколько дней: на суде, перед казнью, когда он якобы нес крест, и непосредственно во время самой казни - на 129

кресте. Также они видели его и после казни, воскресшим. Все встает на свои места, когда мы открываем Коран: «За то, что говорили: "Убит был нами сын Марьйам – Мессия Иисус, посланник Божий". Но ими не был он убит и не распят. Им лишь представилось все это, И кто заводит спор о нем, В сомнениях об этом И он, придя, пребывает. У них нет никакого знания (об этом), И следуют они своим обличит мир о предположеньям, - Ведь, истинно, убит он грехе и о правде не был. Нет, (не был он убит)! Господь вознес его к Себе, - Ведь Он велик и и о суде мудр!» (Коран, Сура «Женщины», 4:157,158). Таким образом, согласно Корану и хадисам Иисус не был убит, а был забран Всевышним живым как раз сразу после состоявшегося во время тайной вечери последнего разговора с учениками до того, как пришли римляне с иудеями, чтобы его схватить. Поэтому-то Иисус и говорит в Евангелие: "и Он, придя, обличит мир о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня". Об этом же обличает людей Писания сам Всевышний в Коране, переданном через пророка Мухаммада, мир ему. 7.3. «…о суде же, что князь мира сего осужден». Что это? И кто такой «князь мира сего»? Конечно это Иблис (или в библейском варианте – Сатана). Все пророки во все времена несли людям основной посыл – этот мир с его красотами и притягивающими наслаждениями лишь сон, игра, и заигравшийся окажется в проигрыше. Хозяин в этом мире – Сатана. Аллах отдал этот мир ему и безбожникам. Но пошедший с ним обречен, как и сам Сатана. Они осуждены Господом Миров на вечные муки, а этот мир на уничтожение. Ведь когда все души пройдут 130

испытание в этом виртуальном пространстве, в нем не будет больше необходимости. А это именно виртуальный мир, и тому есть множество подтверждений в Писаниях, Коране и хадисах. И все, кто думал, что этот мир настоящий, сильно пожалеют, но для многих будет уже поздно… 8. «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Здесь Иисус говорит, что хотел бы еще многое сказать ученикам (и всем людям), но они пока не готовы к восприятию. А вот грядущий Пророк научит людей всему благому и даст ответы на все вопросы, то есть, опять же, даст людям полный и исчерпывающий Свод Законов от нашего Создателя. 9. «ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, Когда же приидет он, Дух потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что истины, то наставит вас на имеет Отец, есть Мое; всякую истину, ибо не от потому Я сказал, что от Моего себя говорить будет, но возьмет и возвестит вам».

будет говорить, что

Пророк Мухаммад (с.а.в.) был услышит, и будущее пастухом, не учился, покидал возвестит вам Мекку только 2 раза и то, очень ненадолго, был неграмотен, не писал и не читал, поэтому он именно ГОВОРИЛ. И говорил он не от себя, а то, что слышал - от архангела Гавриила, который передавал ему речь Господа. В Коране нет ни одного слова, которое Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал бы от себя. Также он полностью изложил картину будущего человечества до последнего дня, разъяснил неявно изложенные в предыдущих писаниях (Тора или Ветхий завет, 131

Евангелие) вопросы, в т.ч. дал исчерпывающую информацию о Даджале (Антихристе), его числе 666, последнем времени, Судном Дне и т.д. Очень важны слова Евангелия: «Я рассказал до того как случится, чтобы когда случится, вы поверили" и "Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» - а рассказал Иисус обо всем, и в том числе о предстоящем приходе последнего Божьего Пророка и Посланника - Мухаммада (с.а.в.). Также интересно то, что со слов Иисуса в Евангелие, настанут времена, когда христиан изгонят из синагог. Заметьте, не из церквей а из синагог - к вопросу о том, как и где должны по мнению Иисуса молиться его последователи. А из его слов в Евангелие от Матфея: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» - это следует и в отношении спиртного, свинины, и многого другого. Вообще, из текста самих Евангелий (без выдумок церковных соборов) следует, что настоящий христианин (на время от Пророка Исы а.с. до прихода Пророка Мухаммада с.а.в.) выгладит следующим образом. Это настоящий иудей, крепко держащийся закона Моисея. Он обрезан, ежедневно, дважды в день, совершает омовение и посещает синагогу, не пьет, не ест свинину и некашерное, поклоняется Единому Богу, а не малопонятной даже церковным адептам «троице», посвящает субботу Господу (соблюдает шаббат). А после прихода Утешителя (Пророка Мухаммада с.а.в.) - это его последователь, т.е. правоверный мусульманин.

Резюме Итак, согласно содержащимся в Евангелиях сведениям Иисус, мир ему, пришел к Евреям, чтобы наставить их, отклонившихся 132

от Истины, на истинный путь и заставить неукоснительно следовать Иудаизму. Когда же они отказались, Иисус засвидетельствовал расторжение Божественного договора с ними. Он отверг предположение людей, что он Мессия, и указал, что Мессия не может быть из евреев, потому что тогда немыслимо было бы, чтобы его праотец Давид назвал его своим господином. А Давид в Псалмах назвал грядущего Мессию именно так. Он отверг предположение, что он Бог. Наконец, Иисус в Евангелие прямо указал нам следовать за грядущим Утешителем, Духом истины, который обучит нас всему и на всякую истину наставит нас, напомнит нам все, о чем говорил Иисус, будущее возвестит нам, и не оставит нас вовек. И этот Утешитель пришел к нам со Священным Кораном почти полторы тысячи лет назад. Он закончил наше обучение, дал нам окончательную (исчерпывающую) информацию обо всем, завершил «Я рассказал повествования, начатые в Торе и Евангелиях, прояснив их неясные места, до того как наставил нас на всякую Истину и возвестил случится, нам наше будущее до самого Судного Дня. И Всевышний в Коране говорит, смысл: чтобы когда «Сегодня Я завершил ниспослание вам случится, вы Веры вашей, довел до конца милость Мою, и одобрил для вас поверили…» Ислам в качестве Религии» (Коран, Сура «Трапеза», 5:3). При этом Иисус отослал нас к Торе (Библейскому Ветхому Завету), где содержатся ясные и исчерпывающие пророчества о Мухаммаде, которые не только точно описывают его, но и прямо называют его по имени – Ахмад.

133

134

О чем говорит Библия Пророчество Моисея или к чему отсылает нас Иисус Итак, куда же отсылает нас разгневанный на предавших Бога иудеев Иисус словами Евангелия: «но да сбудется написанное в законе их: возненавидели меня напрасно»? Понятно, что отсылает он нас к Торе (или Ветхому завету христианской Библии – перевод еврейской Торы). Ведь именно Тора являлась тогда законом Божьим для людей. И что же из написанного в Торе должно сбыться? Чего иудеи должны бояться? Что должно стать для них Божьим возмездием? Прочтем следующие слова Библии, книги Второзакония (18: 18): «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу…». Вот оно! «Из числа братьев их» - в этом пророчестве господь говорит Моисею, что в будущем придет пророк не из числа иудеев, но из среды братьев их. А ведь у евреев нет других братьев кроме арабов, с которыми у них один предок – Пророк Авраам (Ибрагим), мир ему. Кто же этот обещанный Моисею пророк будущего? Отнести эти слова к Иисусу невозможно. 135

Во-первых, Иисус был из «среды их», а не «братьев их». Во-вторых, Иисус сам прямо возвестил о скором приходе этого пророка в Евангелие от Иоанна (гл.13-17), и описал будущего пророка абсолютно идентично тому, как это сделано Господом в пророчестве Моисея: Пророчество Иисуса (Евангелие от Иоанна)

Пророчество Моисея (Второзаконие)

«принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня»

«а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу»

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит…»

«Пророк тот будет говорить Моим именем»

«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам»

«вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему»

И, в-третьих. Если эти слова не относятся к Мухаммаду, то они пока не осуществлены. Почему? - объясню. Рассмотрим подробнее слова пророчества Моисея: «Я воздвигну им Пророка … такого как ты». Господь говорит здесь, что будущий пророк будет похож на Моисея, точнее будет таким как он. И насколько сильно схож с пророком Моисеем пророк Мухаммад, настолько же сильно не похож на него пророк Иисус, мир им всем. Давайте проведем сравнение основных сходств и различий этих трех великих Пророков на основании той информации, которая 136

нам доступна из общеизвестных источников, т.е. из Торы (Ветхого завета), Евангелия, Корана и хадисов: 1. Моисей был вождем племени, которого слушались беспрекословно. Он имел высокий авторитет в своем народе и опирался на широкую и мощную общественную поддержку. Ослушание и сопротивление ему жестко подавлялось. Мухаммад (с.а.в.), также как и Моисей (а.с.), встал во главе мусульманского государства, лично руководил военными походами, пользовался любовью народа и имел непререкаемый авторитет. А был ли вождем Иисус, мир ему? Нет, он был учителем и никого не карал. Евангелия повествуют, что все его ученики, «из-за страха перед иудеями», бросили своего учителя во время его ареста. Другие же иудеи и вовсе постановили распять его, и никаких восстаний народа при этом не было отмечено. В отношении Моисея или Мухаммада, мир им, такую ситуацию представить невозможно. 2. Моисей, как и Мухаммад, был зачат мужчиной и женщиной, женат имел детей, лично вел многочисленные войны и побеждал в них, дал закон от Бога и лично судил за его нарушения. Иисус же был зачат сверхъестественно, не был женат, меча в руки не брал, войском не руководил, законы не формулировал: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел я, но исполнить» (Св. Евангелие от Матфея 5:17). Т.е. он пришел не с новым законом, а для того, чтобы призвать иудеев исполнять старый – закон Моисея. 3. Иисус, пришедший в первый раз учителем и обличителем, придет во второй раз, по утверждению его же последователей, как судья, а не как законодатель. Однако, обещанный пророками, в том числе и самим Иисусом, Мессия должен прийти с «пламенным законам в деснице», т.е. именно законодателем, а не судьей. Таковыми и явились в наш мир пророки Моисей и Мухаммад.

Я выведу им пророка из среды братьев их…

137

Все сказанное никак не умаляет личности и заслуг Пророка Иисуса (Исы), мир ему, - одного из пяти величайших пророков Господа! Просто у каждого пророка своя миссия. Как сказал Пророк Мухаммад (с.а.в.): «Все Пророки – братья: у Них – одна Религия, лишь Законы Божьи разные».

Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира и воссиял от горы Фаран Установить личность обещанного пророка нам очень помогает другое пророчество Моисея, когда он говорит о «Божьем свете, приходящем из Фарана», т.е. горы рядом с Меккой. Слова, написанные во Второзаконии (33:2) звучат так: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел с десятью тысячами святых; в правой руке его огонь закона». В этих словах Господа уподобили солнцу. Он придет от Синая (места ниспослания закона Моисею), откроется от Сеира (где проповедовал Иисус), однако воссияет он во всем своем великолепии от Фарана (Аравия), откуда он должен был появиться с десятью тысячами святых, с огнем закона в его правой руке. Никто из израильтян, в том числе и Иисус, не имеет никакого отношения к Фарану. Агарь (Худ-жар) со своим сыном Исмаилом бродили по пустыне Вирсавии, а позже «они жили в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской» (Бытие 21: 21). От его первенца Кидара (Аднана) произошло поколение арабов, которые с той поры являлись жителями пустыни Фаран. А Мухаммад, как всем известно, происходит из династии Исмаила и его сына Кидара, и появился он Пророком в пустыне Фаран, и вошел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих) - именно столько воинов было у Мухаммада (с.а.в.) при покорении Мекки. И дал огонь закона

138

человечеству! Неужели исполнилось буквально?

вышеуказанное

пророчество

не

Вот что пишет библейский пророк Аввакум (3:3-12): «Бог от Фемана грядет, и Святый - от горы Фаран». А вот что написано у пророка Исайи, на которого любят ссылаться христианские проповедники: «Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор. Да воздадут Господу славу и хвалу Его, да возвестят на островах. Господь выйдет, как исполин, как муж браней, возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет себя сильным против врагов своих" (Исайя, 42:13).

…такого как ты…

И еще о Кидаре: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою... Множество верблюдов покроют тебя... все овцы кидарские будут собраны к тебе... взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю Дом славы Моей" (60:1-7). А вот пророчество Исайи, которое так и называется: «Пророчество об Аравии. В лесу аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! Несите воды на встречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих. Ибо они от мечей бегут,... и от лука натянутого, и от лютости войны. Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет. И луков у храбрых сынов Кидара останется немного" (21:13-17). Теперь взглянем на пророчества Исайи в свете того, что предсказано Моисею о «приходе Божьего света из Фарана» и пророку Аввакуму. Исмаил проживал в пустыне Фаран, где у него родился Кидар, являющийся первым предком арабов. Потомкам Кидара предписано получить откровение от Бога, а Кидарские овцы должны были добровольно взойти на Божественный алтарь, чтобы прославлять «Дом славы 139

Божьей». Тьма (языческая) должна была покрыть эту землю на несколько веков, затем эта земля должна была принять свет от Господа, а вся эта «слава Кидарская», языческая, должна была исчезнуть: многочисленные стрелки из луков, а также храбрые сыны Кидара должны были исчезнуть в течение одного года от мечей и натянутых луков святых воинов из Фарана. На ком же еще могли исполниться все эти предсказания слова Божьего, каковым считается Писание иудеев, целиком вошедшее в христианскую Библию? Неужели на Иисусе, никогда не бывшим и не воевавшим в Фаране? Этим предсказаниям удовлетворяет только одна реальная историческая личность и одни реальные события. Мухаммад потомок Исмаила от Кидара, который поселился в пустыне …и вложу слова Мои Фаран. Мухаммад (с.а.в.) в уста его, и он будет единственный пророк, от которого арабы получили говорить им все, что откровение тогда, когда тьма покрывала землю. Через него Я повелю ему… Божий свет воссиял от Фарана, а Мекка - единственное место, где прославлялся Дом Божий и где кидарские овцы взошли на их алтарь жертвою благоугодною. Мухаммад был угнетен своим народом и вынужден был покинуть Мекку. Он испытывал жажду при бегстве от обнаженных мечей и натянутых луков. Через год после его бегства кидарские потомки пошли встречать его у Бадра – для первой битвы между мекканцами и Пророком, где кидарские сыновья с многочисленными стрелками из луков потерпели поражение, и «Кидар» утратил всю свою славу. «Дом славы Моей», о котором упоминается у Исайи (гл. 60) это дом Божий в Мекке, а не церковь Христова, ибо кидарские овцы, как точно указано в стихе 7, никогда не приходили в церковь Христову в качестве жертвы, а были принесены в жертву в Мекке. 140

Упоминание о 10 тысячах святых во Второзаконии (33:2), также много значит. Мессия воссиял от горы Фаран и шел с таким количеством верных. Прочитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, когда Мекка была завоевана благословенным Пророком Мухаммадом, мир ему. Он вышел с 10 тысячами последователей из Медины и вошел в «Дом славы Божией» - Каабу в Мекке – дом, построенный по указанию Божьему пророком Авраамом и его сыном Исмаилом. Он дал миру огонь закона, который превзошел все другие законы. Ходатаем, защитником, утешителем - праведным духом, духом истины, которого предвещал Иисус, был никто иной, как пророк Мухаммад.

Желанный, ХМД, Мухаммад Другим важнейшим предсказанием Мухаммада в Танахе (Торе) и в Библии являются те места в текстах пророков, где говорится о пришествии «благословенного», «желанного». На иврите (как и на арамейском - диалекте иврита, очень близком к арабскому, и в самом арабском) слова записываются только согласными буквами. Огласовки, т.е. добавление гласных звуков, производятся на основе устной традиции. Так вот, в оригинале Танаха слова «благословенный», «желанный» как правило записаны тремя согласными буквами «ХМД». Во многих местах пророчеств, особенно у пророка Аггея, говорится: «И потрясу все народы, и придет Желанный (ХМД) для всех народов, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир» (Аггей, 2: 7 - 9). Эти три согласных буквы – «ХМД», на иврите читаются как ХиМДа, на арамейском - ХиМиДа. Однако эти же три согласные на арабском языке читаются как аХМаД и означают 141

абсолютно то же самое. И именно таково имя Пророка Мухаммада (с.а.в.), данное ему его родителями (Мухаммадом его назвал Сам Всевышний при призвании его на служение в 40 лет). Таким образом, можно читать текст пророчества, переводя слово буквально, – как «желанный», «благословенный»; а можно считать его и именем Ахмад, поскольку все древние имена имеют содержательное значение. Во всех пророчествах …а кто не присутствует элемент переноса послушает слов смысла, иносказания, чтобы словом Бога не пользовались всуе, и потому Моих, которые такой прием характерен для всех Пророк тот будет пророков монотеизма. Причем, этот случай более ясный, чем иные. говорить Моим

именем, с того Я взыщу!

Что же касается содержания пророчества Аггея, то непредвзятый взгляд на дальнейшую историю человечества показывает, что у иудеев в их собственной истории ничего подобного предсказанному не было. Зато если читать: «И придет Ахмад для всех народов», то мы увидим точное исполнение сего пророчества в отношении потомков Авраама из среды братьев Исаака, т.е. потомков Исмаила, и в отношении Мекканского Храма, вокруг которого человечеству был навеки дан мир (СЛМ, «шалом») с Богом, т.е. по-арабски: «иСЛаМ»1. В Коране Иисус, мир ему, подтверждает предсказание пророка Аггея: «И вспомните, как Иса, сын Марьям, сказал: "Сыны Исраиля!Я к вам. посланник от Аллаха, Чтоб истину Закона (Торы) утвердить, Ниспосланного вам до моего прихода, И сообщить вам благостную весть, Что вслед за мной придет посланник, Имя которому - Ахмад"» (Коран, 61: 6). 1

Другое значение слова Ислам – покорность, подчинение (в случае названия религии – однозначно «покорность Богу»)

142

Почти точь-в-точь Иисус говорит и в грекоязычном пересказе его слов в Евангелии от Иоанна: «Когда же придет защитник (ходатай, утешитель), которого пошлю вам от Отца...» (Ин. 15:26), но вместо ХМД в пересказе слов Иисуса по-гречески стоит перевод этого арамейского слова-имени на греческий язык. *** Как видим, библейские тексты наполнены прямыми указаниями на приход Пророка Мухаммада (с.а.в.), его описаниями и даже называют его по Имени. Удивительно, что при этом большая часть человечества упорно игнорирует эти явные свидетельства или пытается приписать их Пророку Иисусу, мир ему. Но на все воля Божья. Ищите Истину и будьте правдивы с собой. А по поводу всех сомнений – истинное положение дел остается неизменным независимо от того, во что верим или не верим мы.

«Ты видишь суслика? Вот и я нет. А все-таки он есть…» Гера Либерман, "ДМБ"

143

144

ЕВАНГЕЛИЯ АПОКРИФЫ (вырванные страницы истории) Апокрифические Евангелия – достоверные Евангелия, датируемые 50 – 180 годами н.э. Не включены христианской церковью в официальный канонический сборник – Новый завет. Тем не менее, их достоверность и датировку не оспаривает никто, даже сама церковь. Их подлинность подтверждена учеными-историками и радиоуглеродным анализом. Многие ученые сходятся во мнении, что, как минимум, одно из них – евангелие от Фомы, написано ранее всех входящих в библию, канонических текстов. Эти документы открывают глаза и заставляют задуматься. Человеку размышляющему они будут полезны.

145

Апо́крифы (от др.-греч. ἀπόκρῠφος — скрытый, сокровенный, тайный) — произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Понятие «апокрифы» первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить своё учение в тайне. Позднее термин «апокрифы» был отнесён к раннехристианским текстам (различные евангелия, послания, откровения), не признанным христианской церковью и не вошедшим в библейский канон. В этом сборнике представлены три Евангелия – Евангелие от Фомы, Евангелие от Марии [Магдалены] и Евангелие Иуды.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Как известно, официальный статус христианство получило при римском императоре Константине в начале IV века н. э. К этому времени непобедимая римская империя, покорившая Грецию, Италию, Испанию, Британские острова, Египет, Сирию, ряд областей в Азии, достигшая своего расцвета в I и II веках н. э., начала рушиться. Именно в это время иудейское учение Христа – все люди божьи творения и равны – успешно прорастает в Риме, хотя в пору его расцвета оно было для него неприемлемо и неестественно. Рим, впитавший в себя эллинскую культуру, в которой были рабы и патриции, перестаёт быть самим собой. Но именно эта новая идея могла сплотить народы распадающейся империи и помочь сохранить Риму власть. В позднеантичном Риме происходит не только ослабление военной мощи и вторжение варваров, но и интенсивный приток рабов, знакомство с другими народами и верованиями, страна 146

становилась всё более пёстрой в этическом и духовном плане. Её раздирали внутриполитические, классовые и расовые противоречия. Только новая единая государственная религия могла спасти гибнущую империю. И христианство, как никакая другая религия, больше всего подходила для этой роли. И она выполнила свою задачу, но какой ценой? В первые два века христиане считали все таинства древнего мира (мистерии) * «сатанинским действом», не поклонялись образу креста (их символом была рыба) и проклинали попытки придать Богу сотоварищей (например, учение Феодорита о святой Троице в III веке). Молитвенные собрания древних христиан восходили к иудейскому празднованию субботы и сопоставимы с намазом, на них вспоминали исторические события, пели псалмы и учили нравственности. Позднее, в уже государственной церкви Римской империи, молитвенные собрания стали превращаться в пышные церемонии с использованием всевозможных украшений и драгоценностей. Многое из того, что сегодня является христианским богослужением, берет начало в других религиях и даже в придворных ритуалах (например, ритуал торжественной встречи епископа в храме берет свое начало в ритуале встречи Римского императора). Император влиял на решения церковных соборов (каноны, догматы), иногда лично их редактировал, объявлял вне закона тех, кто не соглашался с его редакцией, причем самым мягким наказанием была ссылка с конфискацией имущества. Так, в 325 г. На первом вселенском соборе в Никее большинство членов собора были против введения нового догмата о «единосущии» Иисуса с Богом, но император Константин (тогда - язычник) оказал нажим на них, и большинство согласилось, хотя потом и оправдывалось перед 147

народом. Три священника во главе с Арием, не подписавшие новый догмат, были изгнаны императором в ссылку. Как глава государства император Рима преследовал вполне понятную для политика цель: духовно обосновать необходимость политического подчинения всех народов одному правителю - верховному «наместнику Христа» на земле. Разница между укоренившимися религиями не бралась им в расчет - всех хотели унифицировать, а несогласных уничтожить. Поэтому после принятия христианства император Рима присвоил себе титул «Pontific maximus», т.е. «первосвященник вселенной». Правда, после политического падения древнего Рима конкурировавший с Византией Римский папа присвоил этот титул и себе, так что шла вражда между двумя «верховными наместниками бога» - римским папой и византийским императором, приведшая к расколу единой государственной церкви на православную и католическую церкви. Таким образом, цель создания Римским императором государственной церкви и соответствующего учения - это сохранение абсолютной и безответственной политической власти правителя над людьми с помощью религиозной веры в «божественность» этого правителя. Верхушка тогдашнего духовенства согласилась на качественные изменения христианского вероучения ради «рая на земле». Следует отметить, что император Рима Константин Великий, вводивший всеобщее христианство, оставался язычником, посвященным в культ Митры, и крестился лишь в 336 г. перед смертью, причем от священника-арианина. Многие религиозные лидеры не устояли перед соблазном благ мирской власти, и к учению Иисуса примешались как придворные 148

церемонии, так и народный культ, что повлекло за собой в V веке качественные изменения в самом вероучении (догматы о богородице, о «святой Троице» и т.п.). Несогласные с такими изменениями в христианстве религиозные подвижники бежали от государственной церкви в пустыни - так родился феномен монашества, которое впоследствии тоже было подчинено официальным структурам империи. Множество христианских общин бежали на юг и не принимали нового учения императорской церкви, считались «еретиками» и преследовались. После появления в Аравии пророка Мухаммада, предсказанного пророками монотеизма, в том числе Моисеем и самим Иисусом, эти христианские общины, составлявшие значительную часть населения Аравии, Малой Азии и Северной Африки, добровольно приняли Ислам, благодаря чему и стало возможным столь быстрое создание Халифата. Итак, поначалу никто не делил последователей Христа на истинных и еретиков. Да и сами себя они называли по-разному. И только когда христианская церковь оформилась официально, она определилась и с богословскими писаниями тех времён, списав большую часть их, как апокрифы, их авторов назвав еретиками, а затем и уничтожив и их, и их писания. Однако время от времени они появляются из небытия. Например, гностический трактат «Пистис София». Открыл этот апокриф во второй половине XVIII века лондонский врач и книжный коллекционер А.Эскью (А.Askew). После его смерти манускрипт был приобретён Британским музеем в Лондоне, где он с тех пор и хранился под названием Аскевианского (по имени открывателя) кодекса (ныне он передан Британской Библиотеке). «Pistis Sophia», то есть Вера – Мудрость (в 149

переводе с греческого). Это раннехристианское Евангелие содержит беседы воскресшего Иисуса Христа с учениками, где его главным собеседником выступает Мария Магдалина. А в ХХ веке в руках учёных появились долгожданные рукописи – подлинные писания ессеев и гностиков - «Свитки Мёртвого моря» и «гностическая библиотека» в Наг-Хаммади (Египет). «Евангелие от Фомы» — один из новозаветных апокрифов. Представляет собой логию в форме вопросов-ответов. Фрагменты греческого текста известны с 1897 года по раскопкам в Оксиринхе. Папирус с полным коптским переводом Евангелия от Фомы был обнаружен в 1945 году в библиотеке Наг-Хаммади. Автором в тексте назван Дидим Иуда Фома, причём греч. «дидим» и др.-евр. «фома» означают «близнец». О «Евангелии от Фомы» как о тексте гностического круга писали в 230-х годах Ипполит Римский и Ориген. Кирилл Иерусалимский называл его одним из ключевых текстов манихейцев, считая автором апокрифа одного из учеников Мани. О времени написания Евангелия от Фомы нет единого мнения. Одни исследователи считают его памятником раннего христианства, предшествующим каноническим Евангелиям, другие - гностическим сочинением середины II века нашей эры[i]. Более обоснованной и логичной представляется первая точка зрения, которая относит этот документ к 50-м – 60-м годам н.э. (аргументацию см. в статье А.Логинова в журнале «Грани эпохи» http://grani.agni-age.net).

150

«Евангелие от Марии» — апокрифический текст, написанный во II веке на коптском языке, найденный в Каире в 1850 году доктором Карлом Райнхардтом (англ.) русск., но впервые опубликованный лишь в 1955 году. В манускрипте Евангелия от Марии (Магдалены), единственная версия которого была найдена именно в рукописи Ахмима, отсутствуют страницы с первой по шестую и с 11-й по 14-ю. «Евангелие Иуды» — гностическое апокрифическое евангелие на коптском языке, входящее в найденный в 1978 году в Египте кодекс Чакос, частично восстановлено (рукопись часто переходила от одного владельца к другому и была в плачевном состоянии) и опубликованное в 2006 году. До находки текста о "Евангелии от Иуды" было известно из сочинений авторов II века - Иринея Лионского и Епифания Кипрского. Папирусный Кодекс Чакос, содержащий Евангелие Иуды, был с помощью радиоуглеродного метода датирован 220—340 гг., а текстологическая экспертиза швейцарских учёных установила рубеж III и IV веков. Найденный текст является переводом утраченного греческого оригинала, датируемого не позднее середины — 2-й половины II века – когда было написано сочинение Иринея Лионского. Название «Евангелие Иуды» (коптск. ΠΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΝΪΟΥΔΑС) подписано на последнем листе найденной папирусной рукописи. В названии употреблён родительный падеж, поэтому документ правильно называть «Евангелие Иуды». Тем не менее, в отечественной публицистике и некоторых переводных изданиях закрепился неправильный перевод названия книги «Евангелие от Иуды». 151

Прежде, чем говорить о том, что есть в сохранившемся тексте памятника, следует сказать о том, чего в нем нет. В ходе шумной рекламной кампании, связанной с публикацией «Евангелия от Иуды Искариота», высказывались мнения, что это Евангелие сумеет поколебать традиционный взгляд на Иуду как на предателя, что он, напротив, был «любимейшим и самым доверенным учеником Иисуса и предал Его на казнь по Его собственной воле ради грядущего спасения». Ничего такого в Евангелии нет. Из текста мы видим, что Иисус любит Иуду, даже зная о готовящемся предательстве, а Иуда, выслушивая откровения о таинствах царства, невпопад задает вопросы и постепенно скатывается к предательству, не понимая становящихся все более явными предостережений Иисуса. Иисус предвидит предательство Иуды и прямо говорит ему: «Я расскажу тебе таинства царства, но ты будешь очень опечален», — и далее: «…но ты будешь весьма опечален, видя царство и все его потомство», — свидетельствуя, что Иуда увидит царство, но не войдет в него. На стр. 56 рукописи речь Иисуса уже выглядит как прямое обличение. К сожалению, текст на стр. 55 и 56 поврежден очень сильно, и можно высказывать любые предположения о содержании погибших фрагментов, но предположение, будто бы Иисус поручает Иуде предать Себя, а затем тут же начинает его обличать, представляется слишком смелым. В тексте Иисус говорит, что его ученики учинят большое зло, и многих введут в заблуждение, но он, Иуда, превзойдет их всех, предав Иисуса.

ПО СУТИ В результате случайной, а потом и неслучайных находок так называемых «Свитков Мёртвого моря» и «гностической 152

библиотеки» в Наг-Хаммади (Египет) произошли серьёзные изменения в сознании людей, в понимании ими того, что такое религия, и с чем в действительности пришел Иисус. Эти документы открывают глаза и заставляют задуматься. Но многим их неумолимая правда не понравится – к сожалению, очень часто сохранение привычного уклада бывает важнее Истины. Что же говорит нам Иисус в этих евангелиях, чего нет в евангелиях канонических и из-за чего их попытались уничтожить 2 тысячи лет назад римские властители, сначала уничтожавшие, а потом узурпировавшие слово Христово? В апокрифическом Евангелие от Фомы Иисус сказал: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем. Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность». И мы, следуя словам Иисуса, будем искать. В том же Евангелие от Фомы мы находим, что ученики, узнав о скором уходе Иисуса, спрашивают, кто будет над ними после него, и видим, что в своем ответе он не выделяет никого из них, а отсылает к их кому-то третьему, к кому же? Читаем: «Мы знаем, что ты уйдешь от нас. Кто тот, который будет большим над нами? Иисус сказал им: В том месте, куда вы пришли,

153

вы пойдете к Иакову [= следующему, запинающему, завершающему, последнему] справедливому, из-за которого возникли небо и земля».

Как бы вы думали, к кому нам нужно обратиться за ответом на вопрос, что же это за Иаков? Вы не поверите – к мусульманам. Да-да. Ведь каждый мусульманский мальчишка знает, что человек, ради которого созданы небо, земля и все человечество, и который является следующим после Иисуса и последним пророком Бога, Печатью пророков, завершающим пророчество – это Мухаммад из Аравии, сын Абдуллы и Амины, потомок пророка Исмаила (старшего сына пророка Авраама, и родного брата пророка Исаака). В этом смысле особенно показательно, что апостол Павел, ученый иудей, приняв христианство, сразу же отправился не куда-нибудь, а именно в Аравию: «… я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск» (Галатам 1: 16-17) – видимо,

Апостол Павел, после того как ему открылось, что в Аравию идти еще рано, вернулся назад. И после 70-го г н.э., т.е. через 35 лет после вознесения Иисуса Христа пишет, что обещанное еще не получено и грядущее очень скоро принесет его: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное; Ибо немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евреям, 10:36-37).

Вот этого Грядущего пророка, который не Христос и не Илия, и ожидали напряженно иудеи, переселившись огромным числом в Аравийский Кедар, в начале 7-го века н.э. И никакой другой важной причины переселения многотысячной колонии иудеев в безжизненную Аравию у них не было и быть не могло. 154

И иудеи, когда их спрашивали арабы: «Зачем вы сюда пришли, в нашу бедную пустыню из богатых стран?» - не скрывая правды, отвечали: «Вот, скоро здесь выйдет наш великий воинствующий пророк, и мы победим вас». Обратите внимание, ожидание иудеями своего пророка было точно как по месту, так и по времени. Ведь не ждали они его ни в Риме, ни в Иерусалиме. И что самое главное, этот пророк действительно появился – именно там и тогда. Только вопреки ожиданиям иудеев, вышел он не из их среды, а, как и было сказано в библейском пророчестве Моисея, из среды их братьев по общему предку Аврааму – арабов. Чего, на свою беду, иудеи принять так и не смогли, и навлекли тем самым гнев на гнев Божий (гнев за неприятие Мухаммада на грех за неприятие и гонение Иисуса). Подробно этот материал изложен в книге А.Байматова «Ислам в Библии – 200 пророчеств». И в каноническом (церковном) Евангелии от Иоанна о следующем пророке сказано очень много, мы говорили об этом выше, в главе «О чем говорил Иисус» А вот Евангелие Иуды: «И было, <когда Он пришел> в Иудее к Своим ученикам, в один из дней Он нашел их сидящими, и они собрались, упражняясь в благочестии. [Встретив] Своих учеников, (34) собравшихся, сидящих и совершающих евхаристию над хлебом, [Он] рассмеялся. Ученики же сказали Ему: – Учитель! Почему Ты смеешься над [нашей] евхаристией? То, что мы делаем – достойно! Он ответил, сказал им: – Я смеюсь не над вами, и не над тем, что вы делаете это по своей воле, но над тем, что ваш бог получит благословение. Они сказали: – Учитель, Ты […] сын нашего бога? Сказал им Иисус: – В чем вы знаете Меня? Аминь, Я говорю вам, что никто из потомства людей, которые среди вас, не познает Меня. Услышав

155

же это, Его ученики начали возмущаться и гневаться, и хулить Его в сердце своем».

Здесь мы видим, что Иисус обвиняет своих учеников и делает фатальное для христианской общины и для всей европейской цивилизации предсказание о том, что никто из них или их последователей не знают и не смогут познать Иисуса. Этим он вызвал хулу и ропот в их сердцах, то есть непокорность учителю, и они даже стали хулить его в своих сердцах, что по определению закрывает дорогу к Богу. Так как сказал Бог, что Он может простить обиду к Себе, но обиду своего любимца он не простит никогда. Далее по тексту он еще более однозначен и неумолим: «Иисус пришел к ним на другой день. Они сказали [Ему]: – Учитель! Мы видели Тебя в [видении], ибо этой ночью мы видели великие [сны] […..] … Мы видели огромный дом и [огромный] жертвенник [в нем], и двенадцать человек – мы говорим: священники – и имя. Толпа же пребывала перед жертвенником этим, [пока не вышли (?)] священники и [не приняли] служение, [и] мы пребывали. [Сказал] им [Иисус:] – Как выглядят [священники?] Они же [сказали:] – Некоторые […..] …, [иные] же приносят в жертву [своих] собственных детей; иные – жен, благословляя [и] презирая друг друга; иные – мужеложники; иные совершают убийство и иные творят множество грехов и беззаконий. [И] люди, стоящие [над] жертвенником, призывают Твое имя. (39) И во всех трудах их изъяна наполняется [жертвенник] этот. И, сказав это, они замолчали, смущенные. Сказал им Иисус: – Почему вы смутились? Аминь! – Я говорю вам: вы – священники, стоящие над жертвенником этим, призывая Мое имя, - и еще Я говорю вам: Мое имя написано на этом [доме (?)] потомства звезд потомством человеческим. [И] они насадили во имя Мое деревья бесплодные.

156

И со стыдом сказал им Иисус: – Вы – принятые в служение жертвеннику, который вы видели. Это бог, которому вы служите; и двенадцать людей, которых вы видели, - это вы; и приносимые в жертву животные, которых вы видели, - толпа, которую вы ввели в заблуждение. (40) Над жертвенником этим [встанет] [….] и так он воспользуется Моим именем, и будут верны ему поколения благочестивых. После него иной человек поставит [блудников], и иной поставит детоубийц, иной же мужеложников и постников, и остальные – нечистоту и беззаконие и заблуждение, и говорящих: «мы – равные ангелам». И они – звезды, совершающие всякое дело, ибо сказано поколениям людей: «Вот, бог принял вашу жертву от рук священника, то есть служителя заблуждения; {истинный} Господь же повелевает – Тот, Который Господь над всем, - в последний день они будут посрамлены».

Здесь Иисус прямо говорит своим ученикам, что они собьются с пути и будут служить не истинному богу, но кумиру и введут толпу в заблуждение и принесут ее в жертву ложному богу. И именем Иисуса воспользуются нечестивцы и будут творить и благословлять блуд, детоубийство и мужеложество, и всякую нечистоту, и беззаконие, говоря при «мы равны ангелам». Что мы сейчас и видим вокруг, особенно в западном протестантскокатолическом мире. И также Иисус предрекает им и их последователям неминуемое посрамление от Господа в Судный День. А вот там же Иисус сообщает своим ученикам о последнем пророке и о его последней общине: «И сначала, когда это произошло, Он явился Своим ученикам, и они сказали Ему: – Учитель! Куда Ты удалился? Что Ты делаешь, оставив нас? Сказал им Иисус: – Я удалялся к иному великому потомству,

157

святому. Сказали Ему Его ученики: – Господи! Что это за великое потомство, превосходящее нас и святое? Оно не в этих веках ныне? И, услышав это, Иисус рассмеялся. Он сказал им: – Почему вы думаете в сердце своем о потомстве крепком и святом? (37) Аминь! – Я говорю вам: все порождения века сего не увидят [потомства] этого, и никто из воинства ангелов звезд не будет царствовать над потомством этим… Услышав это, [Его] ученики возмутились в духе [своем]; ни один не нашел, что сказать».

Здесь Иисус говорит о грядущем «крепком святом потомстве». Также он сообщает, что это потомство появится позднее и никто из живущих в том веке его не увидит, а также говорит, что никто из его обреченных на заблуждение учеников и их последователей не будет властвовать над этим потомством. И еще о Мухаммаде: «Сказал им Иисус: – ... но Он пришел напоить рай Божий и род, который пребудет, ибо [Он не] осквернит [путь] потомства этого, но [он пребудет] от века до [века]. Сказал Ему Иуда: – Рабби, какой плод у этого потомства? Сказал Иисус: – Все поколения человеческие – их души умрут, эти же, они, когда исполнится время царства, и дух отделится от них, их тела умрут, души же их будут спасены и вознесены. Сказал Иуда: – Что же будут делать остальные поколения людей? Сказал Иисус: – Невозможно (44) сеять зерно на скале и получить его плод». Почему именно о Мухаммаде? Потому что, как опять же известно каждому мусульманину, от века до века пребудет с человечеством именно он. Ведь, согласно Корану и хадисам его душа была создана первой, и из ее света были созданы все 158

остальные души. Ради него было создано человечество, и как сказано, он будет с человечеством вечно, он окажет за человечество заступничество перед Творцом на Страшном Суде, когда все остальные, и даже Иисус (стыдясь обожествивших его последователей), не решатся сделать это. Для нас же главное не стать из тех, кто посеян на скале. Как видим, апокрифические Евангелия, в подлинности которых нет сомнений ни у кого, даже у церкви, подтверждают и усиливают пророчества о Мухаммаде (Ахмаде), удивительным образом (а на самом деле исключительно по Воле Божьей) сохранившиеся в канонических библейских ветхозаветных и новозаветных текстах.

«Кто имеет уши слышать, да слышит!»

159

160

Индуизм и Буддизм Волей Всевышнего при написании одной из статей мне попала в руки книга Бхагавад Гита – одиннадцатая часть Шримад Бхагаватам, книги, являющейся одним из основополагающих трудов индуистского учения. Прочитав Бхагавад Гиту, я вынужден был прочесть и всю Шримад Бхагаватам, а после изучить и прочую доступную ведическую и буддистскую литературу, в том числе труды таких индийских святых (просветленных, джняни), как Ади Шанкарачарья, Сиддхараменвар Махарадж, Нисаргадатта Махарадж, Самартха Рамдас, Рамана Махарши и других. И что же я обнаружил? На самом деле Индуизм и Буддизм, также как Ислам и Христианство – строго монотеистические религии (или учения – кому как больше нравится). Это напрямую следует из текста Шримад Бхагаватам и других их книг. Начав изучать индуистскую литературу, я тут же обнаружил, что многобожие Индуизму приписывают те, кто о нем ничего не знает. Тот же, кто познакомится с Индуизмом ближе, никогда этого не сделает. Так, в индуистских книгах утверждается, что у всего вокруг Один Исток – это Вечный, Изначальный, Всевидящий, Всеслышащий, Всезнающий, Неизменный, Нерожденный и Неумирающий, Единый и Единственный Творец. Конечно, в индуизме есть полубоги и демоны, но эти полубоги не являются «родственниками» Бога, - согласно книгам они всего лишь творения, как и люди. В Исламе с Христианством тоже есть такие сверхсущества – ангелы, джинны, шайтаны (черти). Шримад Бхагаватам и все индийские джняни напрямую говорят о том, что глупец и в убытке тот, кто просит немощных полубогов,

161

которые сами не могут ничего, а может только Единый и Единственный Бог – Вечный Творец всего сущего. Да и все сущее, включая людей с полубогами, – это всего лишь его трансцендентные игры, Его Будда – иллюзорная энергия. Чем не завесы в пробудившийся, Исламе, которыми Аллах застил от глаз и человека истинное видение всего просветленный, разума таким, как оно есть на самом деле?

достигший просветления

Кроме того, индийские Джняни прямо признают авторитет и высочайшую степень Пророка Мухаммада с.а.в., считают его познавшим Бога, уважительно называют его святым/просветленным (буддой)/аватаром/джняни, и неоднократно говорят об этом в своих беседах и трудах (см. книгу «Дасбодх» Самарты Рамдаса, «Я есть То» Нисаргадатты Махараджа, «Универсальный ключ к познанию себя» Сиддхарамешвара Махараджа и др.). Такое же полное уважения мнение содержится в их трудах и об Иисусе, мир им всем.

Но кто же такой Будда – языческий идол, святой или пророк Ислама? В Коране Всевышний сказал, что пророки посылались во все народы, и всего в различные времена было послано 124000 пророков Единобожия, мог ли Будда быть одним из них? Итак, Будда (санскр. बुद्ध, буквально – “пробудившийся”, “просветленный”, в буддизме – достигший просветления (бодхи).

Суфий в Исламе – «проснувшийся во сне», вставший на путь просветления

«Пробудившийся» – как это перекликается с суфийским определением мусульманина, вставшего на путь очищения сердца: «Проснувшийся во сне», т.е. человек, который отчетливо понял, что окружающая действительность – всего лишь сон, игра, виртуальная реальность. И что настоящая реальность начинается за пределами этого мира, после того, как нас 162

отключают от системы. Но это серьезная игра. И от того, как мы здесь сыграем, во многом будет зависеть наша настоящая жизнь, о которой по правилам игры мы на время забыли. Ведь в наших снах мы тоже считаем происходящее реальным. И только проснувшись, через несколько секунд с облегчением (или с сожалением) понимаем, что этого на самом деле не было. А ведь тогда, во сне, для В буддизме нас все было, и было очень реально.

«нирвана» просветление, исчезновение

В буддизме целью человека является достижение путем духовных практик состояния «нирваны» – т.е. полного просветления. В исламе подобное состояние называется «растворение в Аллахе» (Фана), когда сущность человека полностью растворяется в сущности Всевышнего. В буддизме, как и в Исламе, для достижения нирваны, просветления (приближения к Аллаху) широко используются практики самоограничения и медитации. В исламе медитация носит название «рабита» (духовная связь с наставниками, Пророком или самим Аллахом – в зависимости от уровня мурида (вставшего на В Исламе путь очищения сердца, последователя)). При «фана» этом в Исламе медитация – только составная часть гораздо более обширной и серьезной просветление, практики. Эта практика настолько растворение в многогранна, что для описания ее потребуется написать не одну книгу. А поскольку они уже Аллахе написаны, предлагаю обратиться к ним (см. раздел «Источники»). Это и статьи о суфизме (тарикате) и о тасаввуфе (таввасуле), и книги таких великих суфийских шейхов, как Хасан-Хильми, Саид-Афанди, имам аль-Газали и др. Очень хорошо данный вопрос изложен в книгах Абдуль-Кадира ‘Исы «Истина суфизма» и Ахмада Махмуда Унлю «Рабита – духовная связь в исламе». 163

Как правило, Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается буддистами ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления. В буддизме считается, что в истории космоса было множество подобных явлений. И в этом нет ничего странного, ведь «Будда» означает «пробудившийся» или «достигший просветления». В Исламе люди, достигшие просветления, приближенные к Аллаху, именуются Вали. И каждый, достигающий определенного уровня духовного развития или созданный Аллахом таким изначально, становится Вали. Правда, стать Вали не В буддизме так-то просто. Да и стремиться к этому не медитация, в следует. Ведь есть риск, что это стремление к высоким уровням само Исламе - рабита станет для стремящегося кумиром. И тогда он станет поклоняться не Богу, а своим желаниям. Вали – это тот, кто искренне и без малейшей корысти для себя стремится только к довольству Всевышнего. А это, согласитесь, очень и очень трудно – ничего не хотеть для себя. Это и есть путь к нирване – безмятежному прозрению, растворению в Аллахе. Также очень интересна сама история «Пробуждения» Будды. Однажды в возрасте 35 лет он сел под большим деревом Бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не постигнет Истину. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Будда противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Будду смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, 164

Наслаждению и Страсти – соблазнить Будду эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Будда представил доказательства своей доброты и милосердия, тот коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница». В конце-концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Будда познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий. Не правда ли, очень похоже на историю получения пророчества всеми пророками Единобожия, бывшими как до, так и после Будды? Да, есть вопрос в отношении Буддизма. На первый взгляд он отрицает существование Бога. Но это конечно не так. Будда никогда не отрицал Бога. Как никогда не отрицал Аллаха мусульманский поэт Джалаладдин Руми, написавший следующие строки: Хозяин дома, слыша громкий стук, «Кто?» – вопрошает. – «Я, твой близкий друг!» «Ступай же прочь, неверен твой ответ: Двум „я“ за этой дверью места нет! По миру странствуй в скорби и тоске, Очистись – и вернешься налегке, Познав пути сокрытые свои, Где „я“ сгорает в пламени любви!..» И тот ушел, огнем любви томим, И образ Друга реял перед ним. Он испытал немало горьких бед, 165

Немало миновало зим и лет. И вот опять раздался громкий стук, И снова вопросил незримый Друг: «Кто?» – И в ответ из внешней темноты «Открой, – раздался голос, – это Ты!» И Друг сокрытый двери отворил, И в сердце странника заговорил: «Теперь ты понял тайну бытия: С твоею сутью слита суть Моя. Ты – это Я. Теперь вопрос решен: Неразделимы корень и бутон!» Ты это Я… Именно это имел ввиду Будда. Но никак не то, что человек по имени Сиддхартха Гуатама – Бог, или что Бога вообще нет. При этом, если все мировые религии обращаются к Личности Бога, то Будда обратился к Его безличностному аспекту. В данном отношении в индуистских книгах Единый Бог говорит, смысл: «будут люди, обратившиеся к Моему безличностному аспекту, к Пустоте, и они тоже могут достигнуть Меня, но их путь чрезвычайно сложен и опасен. Я же несравненно больше благоволю тем, кто обращается к Моей Личности и предает себя служению ей». А Будда… Будда это не имя - это состояние. Тот, кто, словами поэта, «понял тайну бытия», с чьих глаз убраны завесы. И стать Буддой (джняни, знающим, просветленным, освобожденным, растворившимся в Аллахе) может каждый, и вы, и я, и ваш сосед – хотя эта фраза конечно сильно искажает реальность, как и любые попытки высказать истину 166

превращают ее в ложь. Но точнее не скажешь. Достижение просветления (освобождения, растворения в Аллахе) - это единственная цель рождения каждого человека, хотя и напрочь забытая цель. Джняни – знающим, просветленным - был Ибрагим (Авраам), джняни был Иса (Иисус). И, несомненно, джняни был Пророк Мухаммад с.а.в. Коль дышишь ты любовью к Нашей красоте И если тебе хватит слова одного – отринь себя! Пока в тебе твое есть, к Нам ты не попадешь, Ты попадешь к Нам, лишь когда ты станешь Нами. Ар Рази, «Лестница в небо» «Всё – деяния Его могущества, всё – чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё – лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего – лучи света Его бытия» (Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058 – 1111 г.г.) «Эликсир счастья»).

*** Что же касается отношения христианства, индуизма и буддизма к Исламу, то «Если же они отвернутся, ведь Мы не посылали тебя их хранителем. На тебя возложена только передача откровения» (Коран, 42:48).

167

***

168

Ислам и древние европейские эпосы Уже после того как я стал мусульманином и узнал о словах Всевышнего в Коране, что к людям в различные племена и народы было послано 124000 пророков, у меня возник в связи с этим вопрос. «Как же так?» - думал я – «Ведь не может быть, чтобы от такого количества пророков не осталось следов нигде, кроме Палестины и Аравии». И тут я вспомнил прочитанную в студенчестве книгу «Сильмариллион» Толкиена. Это сборник древних британских мифов и легенд, который в форме библейского повествования рассказывает историю Средиземья (Арды) с момента её сотворения. А потом я сопоставил то, что я прочел там, с тем, что я знаю об истории нашего мира из мусульманских источников. И обнаружил удивительное сходство.

Британский эпос Из книги Толкиена «Сильмариллион»: «Эру Единственный, кого в Арда называли «Илюватар», был всегда.

169

Вначале Он сотворил Аинур, Первых Святых, порождение Его мысли, и они были при Нем уже тогда, когда еще ничего другого не было. И Он обратился к ним и дал им темы для музыки, и они пели для Него, и Эру радовался. Но долгое время они пели поодиночке, либо малыми группами, а остальные слушали, потому что каждый воспринимал только ту часть разума Илюватара, воплощенного в теме музыки,из которой сам был создан. И каждый медленно постигал каждого. Но все же слушая они пришли к более глубокому пониманию, и пение становилось все более гармоничным. И случилось так, что Илюватар созвал всех Аинур и предложил им величественную сцену, показав вещи более значительные и удивительные, чем те, что Он открыл им раньше. Но великолепие начала этой темы и блеск ее окончания так изумил Аинур, что они склонились перед Илюватаром и молчали. Тогда Илюватар сказал им: «Я желаю, чтобы по предложенной вам теме вы все вместе создали гармоничную великую музыку. И так как в вас горит зажженное мной вечное пламя, вы покажете свою силу, украсив эту тему каждый по своему разумению и способностям. Я же буду смотреть и слушать и радоваться великой красоте, что пробудится в песне с вашей помощью». И вот голоса Аинур, подобно арфам и лютням, флейтам и трубам, скрипкам и органам, подобные бесчисленным хорам, начали развивать тему Илюватара. И звуки бесконечно чередовались в гармонично сотканных мелодиях, уходивших за пределы слуха в глубину и в высоту. И место, где обитал Илюватар, переполнилось звуками, и музыка, и эхо музыки ушли в пустоту, и та перестала быть пустотой. Никогда больше с тех пор не создавали Аинур музыки, подобной этой. Но говорят, что более величественная музыка прозвучит перед Илюватаром, сотворенная хорами Аинур и детей Илюватара, когда настанет конец дней. И лишь тогда темы Илюватара 170

зазвучат правильно и обретут Бытие, потому что все тогда поймут Его замыслы, и каждый постигнет разум каждого. И Илюватар даст их мыслям тайный огонь и возрадуется этому. Нотема развивалась, и вот Мелькор начал вплетать в нее образы, порожденные его собственным воображением, не согласующиеся с темой Илюватара, потому что Мелькор искал способ увеличить силу и славу той части темы, что была назначена ему. Мелькору, среди всех Аинур были даны величайшие дары могущества и знаний, к тому же он имел часть во всех хорах, полученных его собратьями. Он часто бродил один, разыскивая Вечное пламя, потому что Мелькора сжигало желание принести в Бытие свои собственные творения. Ему казалось, что Илюватар обошел вниманием пустоту, и Мелькор хотел заполнить ее. Однако он не нашел огня, потому что этот огонь – в Илюватаре. Но когда Мелькор бродил в одиночестве, у него стали возникать собственные замыслы, отличные от замыслов собратьев. Некоторые из этих мыслей он начал теперь вплетать в свою музыку. И тотчас же прозвучал диссонанс, и многие из тех, кто пел вблизи Мелькора, пришли в замешательство, и мысли их спутались, и музыка их начала спотыкаться, а некоторые начали подстраивать свою музыку к музыке Мелькора, предпочитая ее той, которая возникла в их собственных мыслях. И тогда диссонанс, порожденный Мелькором, стал распространяться все шире, и мелодии, слышавшиеся до этого, утонули в море бурных звуков». Все это так похоже на историю сотворения мира в наших книгах единобожия – Библии и Коране. И толкиенские высокие, красивые, бессмертные Эльфы – точные копии реальных Джиннов, созданных Творцом из огня. И их войны с созданными из глины, но наделенными Божественной Частицей, людьми. Вернее, войны людей с ними. И просьба эльфов к Создателю забрать их из этого мира, пока люди их 171

совсем не истребили. И то, что часть из них осталась и поселилась в гиблых, недоступных для людей местах и стала для людей невидима. И непомерная гордыня Мелькора, точь-в-точь как у реального Сатаны (Иблиса), из-за которой он ослушался Создателя и был изгнан на землю и внешне обезображен под стать своему безобразному нутру. И его ненависть к людям – по его мнению, виновникам всех его бед. И его предстоящий неминуемо ужасный конец. Все практически в деталях совпадает с Писаниями и хадисами Пророка, мир ему. А ведь это древний Британский эпос, который был у них испокон веков, с некоторыми добавлениями от Толкиена, но основной сюжет – это верования тогда еще полудиких британцев, насчитывающие не одну тысячу лет. Как такое возможно? Мое объяснение – Истину доносили всем. И здесь мы видим отголоски Истины, когда-то принесенной этим людям одним из 124000 Пророков Бога. Да, за столь долгое время потомки современников их Пророка забыли многое, оставили Религию, сохранили лишь ставшие сказкой и полные наслоений предания. Тем не менее, это факт. Совпадение историй ошеломительное.

Скандинавские предания Скандинавский бог Один. Он часто коварен и кровожаден. Он повелевает викингам их кровавые подвиги и собирает из погибших воинство для последней битвы с врагами, в которой погибнет и он сам, и вся его армия, а также и земля. Возможно это совпадение, но, возможно, мы видим взгляд с другой стороны. Ведь главная примета Одина – это то, что он одноглаз. А ведь есть еще один, уже реальный одноглазый персонаж – Даджал (или Антихрист) – не путать его с Сатаной. Антихрист не сверхсущество, - он человек, поддавшийся 172

наущениям Сатаны, и наделенный Всевышним сверхспособностями. Он придет в трудное для человечества время как учитель, затем как пророк и потом объявит себя богом на земле, став одним из самых тяжелых испытаний человечества. В конце концов, он будет убит Иисусом (Исой), мир ему, во время второго пришествия. То, что оба они, Один и Даджал (Антихрист), люди – это еще одна говорящая в пользу данной версии деталь. Также роднит их неминуемый плохой конец в последней битве – для них самих и для всех кто будет с ними. Конечно, в эпосе Один и его окружение представлены хотя местами злобными и вредоносным, но в целом все же милыми созданиями. А их враги и, в последствии, убийцы – это плохие существа, чудовища. Но не нужно забывать, что повествование ведется со стороны Одина и другой расклад в такой ситуации представить трудно – кто же будет плохо говорить о себе и хорошо - о своих врагах?

Русские дохристианские верования «Велеса книгу сию посвящаем Богу нашему, который есть наше прибежище и сила… И мы пошли к Богу нашему и стали Ему возносить хвалу: - Будь благословен всегда, и ныне, и присно, и от века до века! Изречено это кудесниками. Они ушли и назад возвратились» (Книга Велеса, Род IV, 1:1)

С точки зрения поиска отголосков истинного закона Бога, ниспосланного Им в более ранние времена через древних пророков, очень большой интерес вызывают древние верования славян – русские Веды1.

Следует отметить, что в настоящее ведутся споры о подлинности русских (славянских) Вед. Как бы то ни было, я все же решил затронуть их в нашей беседе. Ведь если они и выдумка, то очень красивая.

173

Несмотря на множество языческих элементов, которые не могли не наслоиться на первоначальное знание за столь длительную и сложную историю его народа-носителя, славянские верования в основе своей обнаруживают отчетливую монотеистическую конструкцию. Итак, Книга Велеса – это священная книга славян и в случае их подлинности единственное сохранившееся на сегодня священное писание Европы. Согласно Книге Велеса, у вселенной есть Единый Творец, который имеет много лиц и имен, и который ЕдинственноСущий, остальное все сотворено Им. Каждое из Его имен – описание одного из Его качеств, а истинное Его имя, сочетающее все Его качества, – неиреченно. Согласно славянским верованиям «Бог и един, и множествен» (Книга Велеса, Крынь, 9:3). «Однажды Создатель спросил пророка Адама: «Сколько у Меня имен?». Адам ответил: «Все - имя Твое, Господь мой!». (из слов Пророка Мухаммада с.а.в.). Интересно, что и в Библии и в Коране Господь часто говорит о себе во множественном числе – «Мы». Правь (Правило) – это, божественный закон, коему подчинено всё: Явь (явный мир), и Навь (мир духовный, посмертный). Правь – это всеобщий Закон, управляющий миром, закон Бытия Мира и закон Развития – то есть закон взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави. Бог – это Правь. Это Тот, кто сотворил мир, кто является его причиной, истоком и целью. Он – Безграничен. Он вне нас, потому для нас – ограниченных – Он недостижим. Но для преображенных, вышедших за границы бытия, шагнувших в инобытие, - он Сущий. Бог вне времени и пространства. Он сам их создал. Он создал и начало, и продолжение, и границу.

174

В полноте своей Он недостижим и непознаваем ограниченным человеческим разумом. Но человеку дано познать Его лики (свойства) – в Его творениях. Потому нет ничего более очевидного и доступного, чем Всевышний. Его свойства таковы, что, даже отрицая Его Бытие, признают Его существование под другими именами: Природа, Вселенная, Абсолют, Бесконечность, Первопричина, Жизнь, Смерть, Любовь, Добро, Зло… Возможности Бога безграничны, потому Он является людям и Личностью, к которой можно обращаться, к которой можно стремиться, которую можно и следует любить. Человеческая душа согласно Ведам, Закону Прави, бессмертна: «И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел» (Род III, 1:17), «Матерь Слава сияет нам в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него – ничто. Мы сами на земле как искра и сгинем во тьме, будто не было нас никогда…» (Род IV, 4:2) Таким образом, согласно Ведам человеческая душа – это искра, исток которой Бог. Человеку дана возможность осознать Законы изменения мира, понять Цель существования Вселенной и своего собственного бытия. Осознав Цель Бытия, человек вступает на Путь Прави. Это очень краткое и поверхностное знакомство с русскими Ведами. Но и из этого короткого описания видно обромное сходство доктрины русских Вед с Исламом. Еще раз вспомним, как описал Всевышнего виднейший мусульманский ученый Абу-Хамид Мухаммад аль-Газали атТуси: 175

«Единственность – Его качество, слава и величие – Его великолепие, а превосходство, величественность и блеск – Его особенное свойство. Ни одному творению не осознать его совершенства и славы. Никому кроме Него нет пути к истине Его мистического познания. Признание в немощности пред Его мистическим познанием – предел мистического познания у правдивейших, а признание в нерадивости при восхвалении и прославлении Его – верх восхваления у ангелов и пророков. Пределом для разума умных является изумление в истоках сияния Его славы. Окончанием пути для желающих приблизиться к красоте Его является потрясение. Уделом всякого ока от наблюдения красоты Его сути станет ослепление. Плодом для всякого разума от взгляда на чудеса Его творения станет необходимое мистическое познание. Не дай Бог ни одному сердцу в отношении величия Его сути подумать, какого это рода и что это. Не дай Бог ни одному сердцу на мгновение в отношении чудес Его творения остаться беспечным, с кем и с чем связано их бытие. Тогда человек по необходимости познаёт, что всё – деяния Его могущества, всё – чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё – лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего – лучи света Его бытия».

*** Для чего Аллах сохраняет все эти мифы не протяжении стольких веков? В разных народах, в разных культурах? Мифы, так перекликающиеся с последним посланием Бога? Возможно для того, чтобы мы, люди не верящие ни во что и очень гордящиеся собой, увидев эти параллели, открыли 176

наконец глаза, и поверили. Поверили в реальность и перестали жить в выдуманном и быстро проходящем мире. Чтобы мы повзрослели и стали ответственны перед собой и перед Ним. Чтобы мы, наконец, нашли верный путь к Нему. Единственный Путь…

177

178

Что есть Суфизм Определение суфизма Кади, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари, сказал: «Тасаввуф — это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков и внутренней сути человека». А шейх Ахмад Зарук отметил: «Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и его очищения от всего, что отвращает нас от Аллаха. А фикх преследует улучшение внешних поступков человека, гарантирование соблюдения общественных норм и выявление значений юридических установлений. Наука о Единобожии (таухид) предназначена для утверждения основ с опорой на аргументы и дополнение веры убеждением, подобно тому как медицина служит излечению тел, грамматика — правильности речи и т. д.». Имам Джунайд из Багдада сказал: «Суфизм — это практикование всех лучших черт и избавление от худших». Другие говорили следующее: «Суфизм — это благой нрав. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме». Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Суфизм — приучение души к поклонению и подчинение ее божественным нормам». Ибн Уджайба сказал: «Суфизм — это наука, которая преподает методы сближения с Царем царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя его часть — практика, конец его — дар Божий». Автор книги «Кашф аз179

зунун» сказал: «Это наука, изучающая способы восхождения людей, достойных совершенства, из породы человеческой к ступеням счастья». Наука тасаввуфа понятна только наделенным умом, приближенным к Истине, Ее не понимают те, кто не познал ее. Разве может описать луч солнца слепой? Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному — бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему». Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Великим Создателем. Суфий — тот, сердце которого чисто для Аллаха и все поступки которого — ради Него же, тот, кому даровано почтение Его. Из книги Абдуль-Кадира ‘Исы «Истина суфизма».

О сердце и его болезнях Сердце (душа) - это духовный орган, который Всевышний сделал местом познания, ощущения и прозрения. Человек осознаёт и понимает при помощи сердца веру, праведность, радость и веселье, печаль и боль, и многое другое. Человек отличает истину от лжи при помощи сердца. Сердце подобно сосуду. Обладатель сосуда, наполненного верой, знанием, наставлениями, отличается добрым нравом и праведностью. И наоборот, мы увидим порочного человека, если его сердце поражено сомнением, алчностью, любовью к мирскому и жестокостью. Из этого следует, что праведность человека зависит от праведности сердца, а его порочность - от порочности его сердца, на это указывает достоверный хадис Пророка (с.а.в.). Это значит, что сердце - это самое почтенное, что есть в человеке и самое дорогое, чем он обладает. Поэтому если сердце здорово, его обладателю необходимо сохранять это здоровье, если же оно больно, то его обладателю необходимо лечить его. 180

О признаках здорового сердца рассказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «Тот, кого радует его хороший поступок и печалит его грех – верующий», т.о. обладатель здорового сердца радуется, когда совершает хороший поступок и ощущает боль, когда ослушивается Аллаха и перечит Его велениям. Признаком же болезненного сердца является леность в поклонении и любовь к ослушанию Аллаха, и смелость в совершении греха и отсутствие смиренности и страха перед Аллахом, а посему в таком сердце смешиваются чувства, и он не считает хорошим доброе и не считает мерзким злое. Болезнь продолжает губить сердце, Тот, кого радует его пока не умертвит его, а когда умрёт сердце, то исчезнут и чувства. Ибн хороший поступок и Атаиллах Аль-Искандари (да будет доволен им Аллах) сказал: «Живое печалит его грех – и мёртвое сердце подобно живому и мёртвому телу. Живому телу верующий доставляет боль даже лёгкий укол иголки, мёртвое тело, даже если его изрежут саблей, не почувствует боли. Самыми опасными болезнями сердца являются порождающие порочное понимание и исчезновение прозрения. Самой важной из этих болезней является сомнение в том, что пришло от Всевышнего, оно порождает лицемерие и лживость. Об этом говорит Аллах (смысл): «Среди людей есть такие, которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха и в Судный день». Но они не верующие. Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших, но обманывают только самих себя, не ведая этого. В их сердцах - порок. Да усугубит Аллах их порок! Им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали. Когда же им говорят: «Не творите нечестия на земле!», они отвечают: «Мы творим только добрые дела». Что касается неверия, то оно приходит по причине слепоты сердца. Всевышний в Коране говорит (смысл): «Сотворили Мы много джиннов и людей для ада: сердца у них не разумеют, глаза не видят, уши не слышат, подобны они скотам и даже более заблудшие. Невежды они в делах веры». 181

Зрение не порождает в сердцах их назидания от взора, слух не даёт услышать их сердцам наставлений, потому что сердца их ослеплены ложью, и они не воспользовались всеми органами чувств. В другом аяте говорится (смысл): «Кто слеп в этой жизни, слеп и в будущей, и к тому же он более других заблудший». Опасными болезнями сердца, лишающими человека понимания и мешающими воспользоваться знанием, являются любовь к этому миру и небрежность в поминании Аллаха, любовь к забавам, забвение смерти, скупость и алчность, гордость и самодовольство, злоба и ненависть и зависть. Эти болезни гасят свет сердца и губят его предназначение, ослепляют его прозрение. Всевышний в Коране говорит (смысл): «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца». Как болезни сердца приносят ему вред и опасность, так и грехи приносят свои плохие плоды, опасные для сердца. Ат-Тирмизи, ан-Насаи и другие хадисоведы приводят от Кутайба, а тот от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Воистину, когда верующий совершает грех, он отмечен чёрной точкой на его сердце, а если он покается и оставит этот грех, и упрекнёт себя за него, то очистится его сердце, а если он добавит ещё грех, то чёрная точка будет увеличиваться, пока не покроет всё сердце и эта та пелена, о которой говорится в аяте (смысл): «Так нет же! Деяния их окутали пеленой их сердца». Как же освободить сердце от болезней и достичь его здравия и прозрения?

В самопознании «Знай, что ключ к мистическому познанию Всевышнего кроется в мистическом познании своей души. Поэтому Всевышний сказал: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это — истина» (Коран, 41: 53). Иначе, Он сказал о том, что покажет 182

им Свои знамения в их душах и в их мире, дабы истина истин предстала им. В целом, к тебе нет ничего ближе, чем ты сам. Если не познаешь себя, то как ты познаешь других? Ты как будто говоришь, что знаешь себя. Но ты ошибаешься, ибо такое знание не является ключом к мистическому познанию Всевышнего. Верховые животные знают о себе то же самое, что и ты о себе, [то есть что у них есть] голова, лицо, руки, ноги, плоть и кожа сверху — не более того. Мера твоего знания о своем внутреннем естестве такова, что когда голоден, ешь хлеб, когда у тебя жажда, пьешь воду, когда ты злишься, то нападаешь на кого-нибудь, когда тебя охватывает плотская страсть, то намереваешься жениться. В этом все верховые животные с тобой равны. Стало быть, тебе надлежит искать мистическое знание о себе: что ты есть сам по себе, откуда ты пришел и куда уйдешь, для чего ты пришел на данное этапное место, зачем тебя создали, что есть твое счастье и в чем оно, что есть твое несчастье и в чем оно. А из качеств, собранных в твоем внутреннем естестве, некоторые — качества верховых животных, некоторые — диких, некоторые — качества демонов, некоторые — ангелов, из всех них к каким отнести тебя? И какие представляют истину твоей сути, а какие — чужды и взяты на время? Когда ты этого не знаешь, тогда ты не сможешь устремиться к своему счастью, поскольку каждому из них свойственна пища особого рода. Пища верхового животного и его счастье заключаются в том, чтобы есть, спать и оплодотворяться. Если ты верховое животное, то денно и нощно прилагай усилия для поддержания в порядке работы утробы и гениталий. Пища диких животных и их счастье состоят в том, чтобы раздирать, убивать и быть свирепым. Пища демонов — в том, чтобы побуждать к злу, проявлять коварство и хитрость. Если относишься к ним, то занимайся их занятием, дабы прийти к спокойствию и своему счастью.

183

Пища для ангелов и их счастье — в том, чтобы наблюдать красоту Владыки божественного. Им не свойственны жадность, злоба, качества скотины и диких животных. Если ты по своему происхождению являешься ангельской сущностью, то борись за то, чтобы познать Владыку божественности, прокладывай себе путь к созерцанию Его красоты, высвобождаясь из объятий плотской страсти и гнева. Стремись узнать, для чего сотворены в тебе скотские качества и качества диких животных. Сотворены ли они для того, чтобы пленить тебя, заставить служить себе и принудительно трудиться денно и нощно, либо — для того, чтобы ты пленил их и в предстоящем тебе путешествии принудил их работать на себя, создав из одних свое средство передвижения, а из других — оружие. За некоторое время, отпущенное тебе для пребывания на данном этапном месте, используй их, чтобы с их помощью изловить зерно своего счастья. Когда же зерно счастья окажется у тебя в руках, брось их себе под ноги и обратись к покойному месту своего счастья. Такое покойное место в выражении его избранными звучит как Владыка божественности, а в выражении простых людей — как рай. Тебе следует знать все подобные значения для того, чтобы познать себя хотя бы чуть-чуть. В религиозном пути уделом всякого, кто этого не познает, бывает ограниченность, а сам он бывает сокрыт завесой от истины и сердца религии. Если ты хочешь познать и узнать себя, тогда знай, что тебя сотворили и сделали это из двух вещей. Одна — та внешняя оболочка, которую именуют телом и которую можно видеть внешним взором. Другая — внутренняя суть, которую называют нафс и которую можно познать внутренним видением, но невозможно увидеть внешним взором. Истина твоя — та внутренняя суть. Все, что есть кроме нее, все это принадлежит ей, являясь ее войском и слугами. Мы будем именовать ее сердцем. И когда мы поведем разговор о сердце, 184

тогда знай, что под ним будем иметь в виду истину человека, которую иногда называют духом (рух), иногда душой (нафс). Под таким сердцем мы подразумеваем не тот кусок плоти, что расположен в левой стороне груди, так как он не представляет ценности. Им обладают и верховые животные, и мертвецы, его можно увидеть внешним взором. Все, что можно увидеть воочию, принадлежит этому миру, называемому миром свидетельства (‘алам-и шахадат). Истина сердца — не от мира сего. Оно пришло в мир чужестранцем для перехода. А тот внешний кусок плоти служит ему средством передвижения и орудием. Все члены и все тело есть его Тебе надлежит войско, а оно царствует над всем своим искать телом. Мистическое познание Всевышнего и созерцание (мушахадат) всей красоты Его мистическое присутствия является его качеством. Перед ним есть обязанности, к нему обращены знание о себе проповеди, для него существуют упреки и наказания, у него бывают подлинное счастье и настоящее несчастье. Во всем этом тело следует ему. Мистическое познание его истины и мистическое познание его качеств — ключ к мистическому познанию Всемогущего и Великого Бога. Приложи усилия к тому, чтобы его [сердце] познать, так как суть его необыкновенна, драгоценна и происходит от сути ангелов. Подлинным его источником является Владыка божественности. Оттуда оно пришло, туда оно и вернется. Сюда оно явилось для скитаний, для торговли и земледелия. Вслед за этим, Бог даст, ты познаешь смысл такой торговли и земледелия. Знай, мистическое познание истины сердца не появится до тех пор, пока ты сначала не познаешь его бытия, затем — его истины и того, что она собой представляет, после чего — его войска и численности последнего, вслед за тем — его привязанности к этому войску, потом — его качеств и того, как им обретается мистическое познание Всевышнего и как с ним 185

оно приходит к своему счастью. По каждому из них есть на что указать. Что касается его бытия, то оно внешнее, поскольку человек не сомневается в своем бытии. Но его бытие не связано с данной внешней оболочкой, так как у мертвеца есть последняя, но нет души и сердца. Мы же под такого рода сердцем всегда имеем в виду истину духа. Когда его не будет, то появится труп. Если некто закроет глаза и забудет свою оболочку, то отрешится от неба, земли и от всего, что в нем есть. Когда он при этом хорошенько погрузится в размышления, то познает что-нибудь из истины загробного мира: узнает о допустимости того, что оболочка будет у него изъята, а он будет пребывать в определенном месте и не исчезнет. Что касается истины духа, того, что он собой представляет, и того, что является его специфическими свойствами, то божественный закон (шари‘ат) не позволил спорить о нем. Именно поэтому Посланник, мир да пребудет над ним, не дал объяснений точно так же, как и [ему] сказал Всевышний: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: „…Дух от повеления Господа моего“» (Коран, 17: 87). Он получил повеление сказать не более того, что дух — из числа божественных деяний и мира повеления (‘алам-и амр). «Разве не от Него Творение и Повеление?» (Коран, 7: 52). Мир творения (‘алам-и халк) существует отдельно, и мир повеления отдельно. Все то, к чему применимы площадь, размеры и количество, называют миром творения, так как творение в основе слова означает определение размера. Человеческое сердце не имеет размера и количества. Поэтому оно неделимо. Если бы оно было делимо, то было бы допустимым, чтобы в нем присутствовали, с одной стороны, неведение в отношении чего-либо, а с другой — религиозная наука в отношении того же самого. То есть одновременно оно было бы как ученым, так и невежественным, что невозможно. Данный дух, несмотря на то что неделим и к нему неприменимо понятие размера, есть творение. А в отношении творения равно 186

говорят «творить», как и «определять размер». Следовательно, в этом смысле он — из числа творений. В том, другом смысле он принадлежит миру повеления, а не миру творения, потому как мир повеления состоит из того, к чему неприменимы площади и размеры. Стало быть, те, кто полагали, что дух предвечен, ошибались, как ошибались и те, кто говорил, что он преходящее свойство [акциденция], так как акциденции свойственно не самостоятельное существование, но подчиненное. Душа же — основа человека. Вся оболочка подчиняется ей. Какой же акциденцией она может быть? Те, кто говорил, что это тело, также ошибались, поскольку тело делимо, а душа не может быть поделена. Однако есть нечто другое, что тоже называют духом, который делим. Но тот дух присущ животным. Что же до нашего духа, который мы именуем сердцем, то он — место мистического знания Бога. У животных такого не бывает. Он [дух] не тело и не акциденция, но суть из рода сути ангелов. Познать его истину бывает трудно, а объяснять ее недозволительно. Да и в начале следования религиозным путем в такого рода мистическом познании нет нужды, поскольку начало религиозного пути — внутренняя борьба. Когда внутренняя борьба принята как обязательное условие, тогда это мистическое познание будет обретено само по себе, а не от кого-то услышано. Данное мистическое познание принадлежит к числу таких руководств, о которых Всевышний сказал: «А тех, которые усердствовали за Нас — Мы поведем их по Нашим путям» (Коран, 29: 69). С тем же, кто все еще не закончил внутреннюю борьбу (джихад), недозволительно говорить об истине духа…» Из книги имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали ат-Туси «Эликсир счастья», (1058 – 1111 г.г.)

187

Суфизм как средство исцеления Сердец Одним из самых эффективных способов излечения болезней сердца является получение знаний от духовного наставника – следование пути суфизма или тариката. Как мы уже говорили, Суфизм (Тарикат) - это путь к Богу, особый метод, направленный на развитие в человеке внимания к внутренней духовной стороне богослужения, чтобы за внешней обрядовостью мусульманин, стремящийся к Аллаху, не забывал об истинной цели своих духовных усилий. «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца путем духовных практик под руководством истинного духовного наставника, прямого наследника Пророка, мир ему, по цепочке «Наставник-ученик». Духовные практики в Исламе очень обширны и включают в себя множество приемов и способов. Это медитация (рабита – духовная связь с наставником, Пророком (с.а.в.), Аллахом), посредством которой мурид получает от Всевышнего через цепочку Истина сердца — наставников свет Божественного не от мира сего, оно познания. Так же существуют дыхательные методики, методики пришло в мир энергетического воздействия на точки физического и чужестранцем для особые метафизического тела, самоограничение в повседневной перехода жизни, воспитание в себе состояния, называемого «в миру, но не от мира», когда идущего по пути познания аллаха ничто мирское не отвлекает от созерцания Аллаха и созерцание Аллаха не отвлекает от занятий мирским. Верхом этого пути является мистическое познание Аллаха и полное растворение в Его сущности.

188

Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф». Тарикат – это школа внутреннего прозрения. Тарикат преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений". Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения – целеустремленное сосредоточение в следовании своему духовному наставнику и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как ее разъясняют ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания. Суфизм призывает строить всю свою жизнь согласно Шариату. Шариат подробно описывает, как мусульманину устроить жизнь, в нём есть предписания на все случаи жизни: правила молитвы, работы, отдыха, отношений с окружающими, поведение в тех или иных ситуациях и т.п., вплоть до утреннего подъёма и вечернего отхода ко сну. И, несомненно, лучше, когда человек, даже занимаясь мирскими делами, поминает Всевышнего. А этому учит суфизм (тарикат, тасаввуф). Учёные Ислама считают, что ничто из 189

созданного Аллахом не достойно того, чтобы занимать наши мысли, вытесняя мысли об Аллахе. Один из величайших шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди говорил: «Мирской деятельностью пускай занимаются руки, но не сердце». Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья». Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него». Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава». Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»). Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним». Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя. В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному 190

следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками. Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него. В Коране говорится (смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто совершил что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20). Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится (смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная. Если бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64). Отрешение же от мирского означает не отказ от всех мирских благ, дарованных нам Богом и переодевание в рубище, а отказ сердца от любви к мирскому, внутреннее безразличие к тому, дал тебе что-то Господь в этом мире, или забрал. Довольство любыми решениями Всевышнего – в этом и заключается истинный Аскетизм. Царь Соломон (Сулейман а.с.) был богатейшим человеком на земле, и при этом он был истинным аскетом. Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов».

191

Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, Вознаграждения что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши от Всевышнего сердца и деяния.

удостоится лишь тот, кто совершил что-либо только ради Аллаха

Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отчёт себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день. О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится (смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110). Аллах в Коране говорит (смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88-89). Ещё в Коране говорится (смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33). К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д. К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, 192

показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхиссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту вассалям). Ведь Аллах в Коране говорит (смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21). Тарикат требует от ученика усилий и силы воли. Бог говорит: "А тех, которые усердствовали за Нас - Мы поведем их по Нашим путям" (Коран 29:69). Прохождение Духовного Пути называется на арабском языке «сэйр ва сулук». Оно может быть предпринято только под руководством Устаза (Муршида, совершенного наставника).

Доводы о необходимости иметь духовного наставника 1. Мы видим, что человек при болезни нуждается в лекаре. Все люди (кроме пророков) подвержены таким болезням сердца, как например, зависть, совершение деяний напоказ, любовь к мирскому, гордыня и т. п. Для излечения от подобных пороков необходим духовный наставник – Устаз. 2. Мы видим плоды дерева, выросшего на поле без ухода, и плоды, выросшие на дереве в ухоженном саду. Человек, старающийся совершенствоваться самостоятельно, подобен плодоносящему дереву, растущему на поле без чьего-либо ухода. 3. Ни один ученый-алим, мастер не стал таковым без поддержки другого. Аллах создал человека нуждающимся в другом. С рождения человек нуждается в помощи родителей затем, начиная с детского садика, школы, института – всегда человек нуждается в воспитателе и учителе. Как же может 193

человек обойтись без помощи другого на пути духовного совершенствования?! 4. Для человека, желающего идти куда-либо, куда путь долгий и лежит через лес, который имеет много ответвлений, сбивающие человека, пути, полный хищников и змей, то для безопасности и достижения цели ему необходим проводник. Путь же к Аллаху является самым трудным, так как с совершеннолетия мы постоянно подвергаемся испытаниям. Шариат – это тоже путь, рассчитанный на всех людей, находящихся на Земле. На этом пути есть очень много опасностей и соблазна, сбивающих людей с истинного пути Аллаха. Самый большой враг – это нафс человека, его эго; также сатана, названный в Коране и в хадисах врагом, не отступающим ни на миг; и люди, вводящие других в заблуждение; соблазнительная красота бренного мира. Эти враги стараются ввести нас в заблуждение в течение всего нашего жизненного пути. Разумный человек не скажет, что идущему по этому пути не нужен проводник. 5. И наконец, о необходимости следования за наставником говорили все пророки во все века. Вот что по этому поводу сказал Иисус в Святом Евангелие: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня. Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают». (Св. Евангелие от Иоанна 14:6, 15:1-6)

194

Доводов, указывающих на необходимость духовного наставника, в Коране, в хадисах и в трудах имамов имеется очень много. Например, в Коране есть аят со следующим смыслом: «О вы, которые уверовали! Будьте c богобоязненными, праведными людьми!» (сура «ат-Тавба», аят 119). Также Всевышний Аллах говорит (смысл): «…следуй путем тех, кто обратился ко Мне, уверовал в Единобожие…» (сура «Лукман», аят 15); «…будь верен душой в дружбе и мире с теми, кто поклоняется Аллаху Единому утром и вечером, стремятся к Его благоволению…» (сура «аль-Кахф», аят 28). Есть еще много хадисов, призывающих к дружбе с благочестивыми людьми, например: «Человек бывает в религии своего друга» (Абу Давуд, ат-Тирмизи).

Человек бывает в религии своего друга. Будьте с богобоязненным, праведными людьми.

Абу Я‘ла по достоверной цепочке передает: «О, Посланник Аллаха, с кем нам лучше всего пребывать?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «С тем, при виде которого вы вспоминаете Аллаха».

Все четыре имама в своих книгах пишут, что иметь устаза обязаны все: мужчины, женщины, алимы, невежды, свободные и рабы. Кроме этого есть еще очень много доводов, которые указывают на необходимость иметь духовного наставника. Аль-Кушайри, крупнейший учёный пятого века хиджры, в книге «Рисала» пишет: «Является обязательным для мюрида вступление под воспитание шейха, и если не будет у него наставника, то не спасётся он никогда». В этой же книге альКушайри приводит и слова своего шейха Абу Али адДикака: «Дерево, выросшее само по себе, без ухода садовника, даёт листья, но не плодоносит. Так же и мюрид: если не имеет 195

наставника, то он является поклоняющимся своим страстям и не найдёт он выхода из этого положения». Имам Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси в книге «Возрождение религиозных наук» пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе и наставнике, дабы тот наставил его на прямой путь. Пути религии скрыты, а пути шайтана явны и многочисленны; и тот, у кого нет шейха, того шайтан непременно поведёт своими путями. Кто без проводника отправился через пустынные земли, тот подверг себя опасности и привёл к погибели…, дабы тот наставил его на прямой путь. Пути религии скрыты, а пути шайтана явны и многочисленны; и тот, у кого нет шейха, того шайтан непременно поведёт своими путями. Кто без проводника отправился через пустынные земли, тот подверг себя опасности и привёл к погибели…» В конце хочу привести слова суфийского Шейха, Устаза Накшубандийского и Шазалийского тарикатов, Саида-Афанди аль Чиркави к.с. (в настоящее время проживает в селе Чирке Республики Дагестан, выпущены его книги на русском языке): «Получать образование мы начинаем со школьной скамьи, развиваясь по мере усвоения знаний, по окончании поступаем в институт, университет и т.д. Подобный процесс проходит и вступивший в тарикат. К примеру, студенты-медики в процессе обучения увеличивают багаж знаний по медицине за счёт чтения, прослушивания лекций, практических занятий, общаясь с докторами, наблюдая за их действиями и т.п. Их знания растут, и мы это можем наблюдать. Подобно этому растут и знания мюридов. Однако знания, приобретаемые медиками, служат для излечения телесных недугов, тогда как знания, обретаемые в тарикате, служат для излечения болезней души, для защиты от грехов. К примеру, на Хадже вместе с нами бывают и врачи. Я не видел ни одного доктора, который бы там болел и вы тоже, наверное, не видели. В Хадже мы болеем, страдаем от насморка, кашля и других недугов. Но врачи от этого 196

защищены. Если их и затронет болезнь, они же доктора, у них есть знания, они лечатся. А у нас нет этих знаний. Как отличаются врачи от людей, не имеющих познаний в медицине,

так же отличаются те, кто в тарикате, от тех, кто не вступил в него. То, чему обучают в тарикате, является лекарством от грехов». Человек, имеющий Устаза, любит своего наставника, и эта любовь по цепочке доходит до Пророка (мир ему и благословение). Человек в Судный день встанет вместе с тем, кого он любил. Так сказал Пророк (с.а.в.).

197

198

В чем разница между религией и философией Разница между религией и философией очень простая. Религия – это Знание, философия – это измышление (не путать с размышлением). Можно привести следующий пример. Строится современнейший океанский лайнер. При его строительстве используется маленький винтик, вкрученный под крышку стола в кают-компании. Так вот, Религия – это комплект технической документации данного лайнера от создавшего его Конструктора со всеми чертежами и расчетами, включающий также и полную информацию об этом винтике (его форма, вес, материал из которого он изготовлен, предельная допустимая нагрузка и предназначение). А философия – это измышление самого винтика о том, где он и кто - исходя из его способности видеть ближайшие окрестности в радиусе полуметра и мыслить его маленькой железной головкой. Тем не менее, польза от философии есть – на определенной стадии поиска в ней можно почерпнуть хорошие вопросы, почву для размышления. Главное не пытаться искать в философии ответы – там их попросту нет. Хуже того, многие 199

философы, например Аристотель, выстраивают такие абсурдные конструкции, которые могут окончательно запутать читателя. Другие же, не найдя Истины и разуверившись, начинают убеждать в отсутствии Истины всех остальных. Есть и исключения – Сенека и его «Нравственные письма к Луцилию», Антуан де Сент-Экзюпери «Маленький принц», «Цитадель», Л.Н. Толстой. Но все равно это люди, которые так и не нашли ответ, хотя подобрались к нему очень близко. Я же рекомендую познакомиться с книгой «Кимийя-йи саадат» имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали ат-Туси (1058 – 1111 г.г.), имеющего титул «Довод ислама». Именно у него черпал свое вдохновение И. Кант и многие другие европейские мыслители. Диссертация Канта – это практически полное конспективное переложение труда Имама аль-Газали «Ихья улум ад-дин» (Возрождение религиозных наук), на обложке которой Кант своей рукой написал по-арабски «Бисмилляги Ррахмани Ррахим» - «С именем Аллаха милостивого и милосердного». Вопрос соотношения и пользы различных наук очень подробно разобран в книге Имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали атТуси «Книга, избавляющая от заблуждений» Есть и еще масса интересных и полезных книг, раскрывающих сущность бытия и приближающих человека у познанию, таких как «Лестница в небо» Ар Рази, переведенные на русский язык труды «Мальфузат», «Тайна тайн», «Раскрытие сокрытого» Абд Уль Кадира Джилани, «Дорога превращений» Джалаладдина Руми, книги суфийских шейхов Хасана Хильми Афанди, Саида Афанди аль Чиркави, Ахмада Хаджи Афанди Абдулаева – этот список изданных на русском языке и доступных книг очень обширен (многие из них можно найти в сети, многие в интернет-магазине Рисалат).

200

Есть на свете категория людей, которые считают книгу тем умней, чем меньше понимают в ней написанное. Пусть Аллах убережет нас от этого

201

202

Известные об Исламе Здесь я собрал высказывания известных людей об исламе. Вряд ли кто-то усомнится в их разумности. И все они восхищаются Исламом, а ряд из них приняли Ислам.

Высказывания известных людей Александр Пушкин «Подражания Корану С небесной книги список дан Тебе, Пророк, не для строптивых; Спокойно возвещай Коран, Не понуждая нечестивых! Почто ж кичится человек? За то ль, что наг на свет явился, Что дышит он недолгий век, Что слаб умрет, как слаб родился? За то ль, что Бог и умертвит И воскресит его по воле? Что с неба дни его хранит И в радостях и в горькой доле? Творцу молитесь; Он могучий: Он правит ветром; в знойный день На небо насылает тучи; 203

Дает земле древесну сень Он милосерд: Он Магомету Открыл сияющий Коран, Да притечем и мы ко свету, И да падет с очей туман.» «Клянусь четой и нечетой, Клянусь мечом и правой битвой, Клянуся утренней зарей Клянусь вечернею молитвой; Нет, не покинул Я тебя. Кого же в сень успокоенья Я ввел, главу его любя, И скрыл от зоркого гоненья? Не Я ль в день жажды напоил Тебя пустынными водами? Не Я ль язык твой одарил Могучей властью над умами? Мужайся ж, презирай обман, Стезею правды бодро следуй, Люби сирот и мой Коран Дрожащей твари проповедуй». Иван Бунин «Проклят тот, Кто велений Корана не слышит. Проклят тот, Кто угас для молитвы и битв, Кто для жизни не дышит, Как бесплодный геджас». «Ты уснул, но твой сон — золотые виденья. Ты сквозь сорок шелков Дышишь запахом роз и дыханием тленья — Ароматом веков. Ты покоишься в мире, о Слава Востока! 204

Но сердца покорил Ты навек. Не тебя ли над главою пророка Воздвигал Гавриил? И не ты ли паришь над Востоком доныне? Развернися, восстань — И восстанет Ислам, как самумы пустыни, На священную брань!». Наполеон Бонапарт «Моисей открыл существование Бога для своей нации. Иисус Христос - для Римского мира, а Мухаммад для древнего континента...». «Аравия была страной идолопоклонников, когда VI веков спустя после Иисуса Мухаммад ввел поклонение Богу Авраама, Исмаила, Моисея и Иисуса. Арабы поколебали спокойствие Востока, подняв вопрос о природе Отца и сына и Святого духа. Мухаммад объявил, что не существует никого, кроме единого Бога, не имеющего отца, сына и что троица предполагает идолопоклонство». «Я надеюсь, что недалеко то время, когда я смогу объединить всех умных и образованных людей со всех концов света и установить единый режим, основанный на принципах Корана, который один и есть истина, и который сможет повести людей к счастью». Шведский король Густав III В предисловии к своей книге "Ислам в Хиджазе" шведский король Густав III пишет: «Основа Ислама очень проста - это формула: Нет бога, заслуживающего служения, кроме Аллаха, и Мухаммаду была ниспослана эта истина. И не найдете в этой Книге [в Коране] ничего, что противоречит наукам нынешней эпохи. И заслуживает эта религия, чтобы ей последовали».

205

Тони Блэр «Коран дал мне вдохновение». «Я прочитал Коран, это очень ясная Книга. Она предельно открыто показывает людям путь к истине и разъясняет глубокий смысл понятия любви и братства». «Я прочитал Коран в переводе на английский язык и с удовольствием читаю книги об Исламе, мне нравится постигать его. Я узнал много нового о Коране, и, думаю, что в Коране очень многое важно знать и христианам». Билл Клинтон «В разделе Корана, который читал имам, Аллах извещает нас о том, что Он создал разные расы людей не для того, чтобы они враждовали друг с другом, а для того, чтобы они познавали друг друга. По-моему, эти слова потрясающи. В Торе говорится о том, что люди, которые отворачиваются от чужестранцев, поступают против законов Господа. В Евангелии также говорится, чтобы верующие с добром и благом относились к своим соседям. Но в Коране говорится о том, что Аллах «Мужайся ж, презирай обман, сотворил народы и расы для Стезею правды бодро следуй, того, чтобы они познавали друг друга, стремились Люби сирот и мой Коран делиться мыслями с другими Дрожащей твари проповедуй» народами, по-моему, это потрясающе… Позвольте А.С. Пушкин мне сказать: по-моему, мир должен очень многому научиться у Ислама. Сегодня каждый четвертый человек на земле – мусульманин. Американцы в колледжах и университетах изучают Ислам. И когда моя дочь училась в колледже, она тоже изучала историю Ислама и прочитала большую часть Корана. И даже придя домой, она учила нас, задавала нам вопросы. Я прошу вас еще раз рассказать людям 206

этой страны, для того чтобы они лучше стали понимать ваши обычаи, вашу веру, ваше служение Аллаху, рассказать им о вас самих, о ценностях вашей религии и о том, что вы делаете для всего человечества. В Коране содержится повеление о том, что люди должны относиться к ближним так же, как они хотели бы, чтобы люди относились к ним. Мы не должны желать ближнему того, чего мы не желали бы для себя, и мы обязаны делать все для обретения мира… … каждый раз, когда мы берем его в руки, … мы понимаем: это произведение, которое производит сильнейшее впечатление за очень короткое время, изумляет и, в конце концов, духовно поражает так, что хочется преклонить перед ним (Кораном) колени… Стиль Корана и содержание очень сильны, величественны и великолепны и полностью соответствуют его целям… эта книга будет самой действенной на все времена». Лев Николаевич Толстой «Как ни странно это сказать, для меня, ставящего выше христианские идеалы и христианское учение в его истинном смысле, для меня не может быть никакого сомнения в том, что Магометанство [Ислам] по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия. Так что, если человеку поставлено только два выбора: держаться церковного православия или Магометанства, то для всякого разумного человека не может быть сомнения в выборе и всякий предпочтёт Магометанство с признанием одного догмата, единого Бога и Его Пророка, вместо того сложного и непонятного в богословии - Троицы, искупления, таинств, святых и их изображений и сложных богослужений... Мир делал все что хотел, предоставляя церкви, как она умеет, поспевать за ним в своих объяснениях смысла жизни. Мир учреждал свою, во всем противную учению Христа жизнь, а церковь придумывала иносказания, по которым бы выходило, что люди, живя противно закону Христа, живут согласно с ним. 207

И кончилось тем, что мир стал жить жизнью, которая стала хуже языческой жизни, и церковь стала не только оправдывать эту жизнь, но утверждать, что в этом-то состоит учение Христа. Я бы очень рад был, если бы вы были бы одной веры со мной. Вы вникните немножко в мою жизнь. Всякие успехи жизни богатства, почестей, славы - всего этого у меня нет. Друзья мои, семейные даже, отворачиваются от меня. Одни - либералы и эстеты - считают меня сумасшедшим или слабоумным вроде Гоголя; другие - революционеры и радикалы - считают меня мистиком, болтуном; правительственные люди считают меня зловредным революционером; православные считают меня дьяволом. Признаюсь, что это тяжело мне... И потому, пожалуйста, смотрите на меня, как на доброго магометанина [мусульманина], тогда все будет прекрасно». «Конечной инстанцией любого разумного человека является Ислам». Джордж Бернард Шоу «Если у какой-то из религий и был бы шанс управлять Англией, да собственно и всей Европой в последующие 100 лет - так это мог бы быть только Ислам». «Я всегда с большим уважением относился к религии Мухаммада из-из ее высокой жизненности. Это единственная религия которая на мой взгляд обладает способностью адаптации к изменяющимся условиям жизни, что [без сомнения] может понравится людям любого возраста. Я изучил его жизнь - по моему он удивительный человек - уж никак не антихрист, напротив - его можно называть спасителем человечества». «Думаю, что если бы человеку, подобному ему были даны права диктатора в современном мире, он смог бы решить его проблемы так, что эти решения принесли столь желаемый мир 208

и счастье: я предсказывал о вере Мухаммада, что она будет принята завтрашней Европой, и она уже начинает приниматься Европой современной». Из книги «Истинный Ислам», т. 1, No.8, 1936 П.Я. Чаадаев «Ислам - одно из наиболее замечательных проявлений Закона. Мухаммад - несравненно более заслуживает уважения со стороны людей, чем вся эта толпа бесполезных мудрецов, которые не сумели ни одно из своих размышлений облечь в плоть и кровь, и ни в одно человеческое сердце вселить твердое убеждение; которые лишь внесли разделение в человеческое существо, вместо того, чтобы постараться объединить разрозненные элементы его природы». Отто фон Бисмарк «О Мухаммад! Я опечален, что не был твоим современником. Человечество только единожды увидело твою великую силу и больше никогда ее не сможет увидеть. Я восхищаюсь тобой». Генерал Монтгомери «Во имя своих убеждений Мухаммад (мир ему и Благословение Аллаха) был готов перенести любые мучения. Будучи лидером, он имел уравновешенный и устойчивый характер. Он высоко ценил людей и уважал их. Доказательством его величия являются его успехи. Величие его личности обеспечивает успех и его делу. Возможное обвинение его в шарлатанстве было бы не выходом, а безвыходностью. Западу неизвестна другая личность, достигшая такого достоинства». W. MONTGOMERI Muhammad at Масса Oxford, 1953, р. 52 209

Ричард Белл «Европа стоит на пороге большого упадка. За блестящим, великолепным фасадом таятся стрессы, безумие, самоубийства, душевные болезни, разврат, употребление наркотиков и алкоголя, разбой, изнасилования, невообразимый рост венерических заболеваний. Взаимная любовь и доверие друг к другу исчезли. Всех панически угнетает страх смерти. Нарушена целостность семьи и оборваны связи между ее членами. Правители государств не могут найти выхода из этого положения. Интеллектуальные круги бездействуют в нравственной пустоте. Перед Европой стоит единственный выбор. Единственный путь к спасению. Этот путь - Ислам. Другого выбора нет». Гете «Как глупо так и эдак воспевать Свои суждения об этом и о том! Ведь если ислам покорность означает Богу, Мы все живем, и все умрем в исламе». «Вера в единого Бога - всегда поднимает дух, поскольку служит критериям внутреннего человека». «Уже само по себе перебирание магометанских четок для восхваления имен Аллаха, отражающих девяносто девять Его качеств, - это великолепное хвалебное молебствование. Одновременное поминание присущих Творцу утверждающих и отрицающих качеств говорит о непостижимости Его Существа; молящийся удивлен и очарован, покоряется Его воли и успокаивается...». «...Итак, мы должны остаться в Исламе (т.е. в полном подчинении воле Божией)... К этому не могу добавить больше ничего».

210

«Он не поэт, а Пророк, и донес до нас Мухаммад Коран божественный закон, а не книгу, написанную человеком для развлечения или повышения общей образованности». «Пречист Иисус и был покорен лишь Богу одному Единому; Оскорбляло Бога, что возвеличили как Бога Иисуса. Пусть воссияет правда, которую донес до нас Мухаммад, Который через постижение Единого Весь мир к покорности перед Аллахом клонил». Кассиус Клей (Мухаммад Али) «Я здесь, потому что все мусульмане против ужасной трагедии, случившейся в эти дни. Люди должны знать настоящую правду об исламе. Я не пришел бы сюда, чтобы представлять ислам, если бы он был тем, что из него пытаются сделать». Майкл Харт Американский писатель и ученый Майкл Харт решил выбрать сто самых выдающихся личностей в истории человечества и составить книгу о них, располагая биографии этих людей в своей книге по степени их влияния на общество. Для беспристрастности и объективности при подборе ста самых великих из людей и расположения их по степени величия он и его помощники использовали компьютер. В компьютер были заложены данные о способностях, поставленных целях, предприятиях, делах, достигнутых успехах и влиянии на историю человечества всех выдающихся людей. Этому предшествовали месяцы кропотливой работы Харта и его помощников.

211

Компьютер путем анализа вычислил и выдал имена ста человек, оставивших наиболее заметный след в истории. Теперь компьютер должен был определить, кто же лучший из лучших. Харт с волнением нажимает нужную кнопку, и на экране появляется надпись: «Пророк Мухаммад (мир ему)». Это вызвало шок у Харта и его коллег. Коллеги стали настаивать на повторении эксперимента, предположили, что где-то вышла ошибка. Проверили и перепроверили всю информацию заново. Но компьютер опять показывает: «Пророк Мухаммад (мир ему)». Однако, неудовлетворенные ответом компьютера, Харт и его коллеги повторяют эксперимент несколько раз. Компьютер упорно настаивает на своем. И ученые были вынуждены признать сей факт. По результатам эксперимента Майкл Харт написал книгу «100 человек в истории», в которой на первом месте поставлен Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Она издана в США. (Кстати, среди этих 100 человек есть и имя Иисуса Христа). Приведем некоторые выдержки из этой книги: «...Он (Мухаммад, мир ему) был единственным человеком в истории человечества, который достиг наибольших успехов как в религиозных, так и в мирских делах. ...И теперь, по прошествии 14 веков с момента его кончины, влияние этого человека на весь мир очень велико». Лорд Давенпорт «Ислам стремительно распространяется в основном по той причине, что он крайне требователен в вопросах нравственности. Мусульмане во время сражений щадили иноверцев, склонивших головы под мечи (т.е. сдавшихся на милость победителя). Отношение мусульман к христианам

212

совершенно несравнимо с тем, что допускали папы и короли в отношении верующих. Например, 24 августа 1592 года, то есть в ночь Варфоломеевской резни, по приказу короля Карла IX и королевы Екатерины в Париже и его окрестностях было убито шестьдесят тысяч протестантов. По сравнению с действиями, граничащими с варварством и вандализмом, совершенными христианами, отношение мусульман к немусульманам подобно невинности грудного младенца. Ислам среди других религий, погрязших в трясине небылиц и сомнений, поднялся с чистотой цветка и стал символом силы и ума. Ислам привнесением смирения и милосердия вместо кровопролития привил людям добронравие, и поэтому, не прибегая к убийственному оружию, легко распространился в мире. Можно сказать, нет народа и нации, которые бы сравнились с мусульманами в тяге и почтении к науке. Многие хадисы досточтимого Пророка являют образцы распространения науки и почтения к ней. Ислам отдает большее предпочтение науке, чем материальным ценностям». Эдвард Гиббон «Мухаммад достиг величайшего успеха в своей жизни не благодаря мечу, а благодаря всепроникающей силе морали». «История Империи сарацин», Лондон, 1870 С. Триттон «Представление о мусульманине как о солдате, нападающем с мечом в одной руке и с Кораном в другой – совершенно ложное». «Ислам», Лондон, 1951, стр. 21

213

Де Лейси о’Лиари «История показала, что легенда о фанатичных мусульманах, захватывающих мир и навязывающих Ислам покоренным народам силой оружия – один из самых абсурдных мифов, когда-либо придуманных историками». «Ислам на перекрестке», Лондон, 1923, стр.8 Рамакришна Рао «Сейчас писать эту монографию мне намного проще, поскольку мы избавились от навязываемого (неправильного) представления об истории, и не приходится так много внимания уделять разоблачению ложных теорий об Исламе. Например, ни в одной серьезной работе сегодня не встретишь утверждения, что Ислам распространялся мечом. Хорошо известен принцип Ислама: нет принуждения в религии». «Мухаммад – пророк Ислама», Эр-Рияд, 1989, стр.4 Джеймс А. Миченер «Ни одна религия в истории не распространялась так быстро, как Ислам… На Западе многие считают, что приток новых верующих (в эту религию) стал возможным благодаря мечу. Но ни один из современных ученых не разделяет этого мнения, и в Коране ясно сказано о свободе совести». «Ислам – непонятая религия», Readers’ Digest, американское издание, май 1955 Ламартин «Ему (Пророку Мухаммаду, мир ему и Благословение Аллаха) противники обещали высокие чины, богатства и деньги, если он откажется от своей проповеднической миссии. Он категорически отверг это, взвалив на собственные плечи все физические и моральные невзгоды. Ни на миг не отказался от своей деятельности. Он возвысился незыблемой скалой перед 214

силами, которые умаляли значение имени Аллаха, вселяя раздор и недоверие в обществе. Он был до такой степени уникален и неповторим, что многие замечательные поэты и ораторы, а также его современники были вынуждены его признать. Никто до него не касался природных факторов и явлений, описанных в Коране. Почему он продолжал жить в лишениях и терпеть невзгоды, уже имея власть и силу? Необходимо внимательно проанализировать его слова, сказанные перед смертью: "Мы, пророки, не оставляем после себя никакого наследства. То, что остается, - это садака». «Неужели его величие соизмеримо?». «Поистине Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) – последний из пророков, посланных на землю в разное время с тех пор, как существует мир. Кого можно сравнить с ним, когда речь идет о трех измерениях: невероятно большая цель и изумительные результаты, достигнутые ничтожными средствами. Нам известны имена прославленных полководцев, государственных деятелей и правителей огромных «Конечной инстанцией империй, располагающих любого разумного невероятной разрушительной мощью. человека является А что можно сказать об этом Ислам» сыне Адама? Его не Л.Н. Толстой удовлетворило то, что он привел в движение целые армии, империи и каноны. За ним следовало больше трети обитателей всей планеты. Его сильная воля, удивительная самоотверженность ради величественной идеи, умение не соблазняться саном и престолом, его диалог с Аллахом, смерть и победное шествие его дела являются фактами, подтверждающими могущество личности и идей». Historic la Turguie. Paris, 1854,v 2, p 276-277 215

Карл Маркс «Мухаммад понял опасность заблуждения христианства и иудаизма. Рискуя своей жизнью, он начал призывать к Единобожию идолопоклонников и начал засеивать поле вечной жизни. Было бы несправедливо причислять его лишь к выдающимся людям человеческой истории. Мы обязаны признать его пророчество и то, что он небесный посланник на Земле». Анни Бесант «Он (Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не был ни цезарем, ни папой. У него никогда не было таких претензий. За его спиной не было их войск. Ни о какой личной охране и речи не было. Он не имел ни жалования, ни определенного материального состояния. Никогда он не жил во дворцах. Если кто-нибудь мог вести за собой массы лишь с помощью религиозных канонов, то это был Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Он никогда не нуждался в поддержке или в специальной одежде. Он никогда не переоценивал себя. Право быть Пророком, без сомнения, принадлежало ему. Ныне те, кто исследует жизнь и взгляды этого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), глубоко преклоняются перед его величием. На эту тему я могла бы сказать многое, но в обобщенном виде я хотела бы отметить: любой текст о нем вызывает во мне чувство преклонения и восхищения. И надолго я остаюсь в плену этого замечательного Учителя». The life and Teachings of Muhammad Madras, 1932, p.4

216

Бертран Рассел «То как мы используем словосочетание "Темные века" покрывает период с 699 по 1000 год и предполагает неоправданно большое внимание к Западной Европе...». «От Индии до Испании, расцветала великолепная цивилизация Ислама. То, что было потеряно для христианства в то время -вовсе не было потеряно для цивилизации, совсем наоборот...». «Нам кажется, что западноевропейская цивилизация - это цивилизация, однако это очень узкий взгляд». Из книги "История западной философии", Лондон, 1948, стр. 419 Морис Буке «Если бы я знал Коран раньше, я не шел бы вслепую в поисках научного решения, у меня была бы путеводная нить!». Иммануил Кант Великий немецкий мыслитель, родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант родился в 1724 году в Восточной Пруссии, в г.Кенигсберге (нынешний Калининград). Детство его прошло в обстановке, далекой от лжи и суеты, в окружении заботливой, религиозной семьи. В 13 лет он лишился матери. Это было его первое столкновение с жизнью. По мнению ученого, лишь тот способен глубоко проникать в тайны жизни, кто страдал. Кант написал множество трудов, но в конце жизненного пути сказал: «Этот самый лучший». Канта опустили в могилу его ученики. По его просьбе на надгробном камне написали следующую эпитафию: «Надо мною звездное небо, и в нем нравственные законы».

217

При изучении трудов Канта обнаруживается, что многие из них написаны под влиянием учений мыслителей Востока, суфиев – имама Газали и Мухиддина Араби. Интересен тот факт, что на диссертации Канта его рукой было написано по-арабски «Бисмилляхи р-рахмани р-рахим», что означает «Во имя Аллаха милостивого, милосердного!». Герберт Уэллс «Исламское учение оставило после себя великие традиции справедливого и терпимого поведения, которые вдохновляют людей на достоинство и терпимость. Это учение, отличающееся человечностью высшего порядка, которое может быть реально осуществлено на практике. Это учение дало рождение сообществам, в которых жестокосердечие и коллективное притеснение и несправедливость были наименьшими, если сравнивать их с другими сообществами, которые предшествовали ему... Ислам полон мягкости, изящества и духа братства». Махатма Ганди «…Я более чем когда-либо, убежден, что Ислам завоевал те позиции, которые он сейчас имеет, не при помощи меча. Причиной были строгая простота, полная самоотверженность Пророка, его щепетильное отношение к своим обязательствам, его неизменная преданность друзьям и последователям, его отвага и бесстрашие, его абсолютное доверие Богу и вера в собственную миссию. Таким образом, не меч нес Ислам и помогал мусульманам преодолеть все трудности». «Молодая Индия», 1924

218

ОНИ ПРИНЯЛИ ИСЛАМ Жак Ив Кусто «В 1962 году немецкие ученые обнаружили, что в Баб-эльМандебском проливе, где сходятся воды Аденского залива и Красного моря, воды Красного моря и Индийского океана не смешиваются. Следуя примеру своих коллег, мы стали выяснять, смешиваются ли воды Атлантического океана и Средиземного моря. Сначала мы исследовали воду Средиземного моря - ее естественный уровень солености, плотности и присущие ей формы жизни. То же самое мы сделали в Атлантическом океане. Эти две массы воды встречаются в Гибралтарском проливе уже тысячи лет и логично было бы предположить, что эти две огромные водяные массы давно должны были бы перемешаться - их соленость и плотность должны были стать одинаковыми, или, по крайней мере, схожими. Но даже в местах, где они сходятся ближе всего, каждая из них сохраняет свои свойства. Другими словами, в местах слияния двух масс воды водный занавес не дал им смешаться. Я долго почивал на лаврах у этого удивительного феномена, не объяснимого законами физики и химии, - пишет Кусто. Но еще большее удивление и восхищение ученый испытал, когда узнал, что об этом написано в Коране еще 1400 лет назад. Узнал он об этом от доктора Мориса Букайа, француза, принявшего Ислам, - Когда я рассказал ему про свое открытие, он мне скептически сказал, что об этом сказано в Коране 1400 лет назад. Это было для меня как гром среди ясного неба. И действительно, так оно и оказалось, когда я посмотрел переводы Корана. Тогда я воскликнул: «Клянусь, что этот Коран, от которого современная наука отстает на 1400 лет, не может быть речью человека. Это истинная речь Всевышнего». После этого я принял Ислам и каждый день поражался истинности, справедливости, легкости, полезности этой религии. Я бесконечно благодарен за то, что Он открыл глаза на Истину». 219

О. Салазар – известный кинорежиссер. «Ислам – это истина». Вячеслав Полосин – философ, социолог, политолог, депутат, член Верховного Совета РСФСР, священник Русской православной церкви, советник аппарата Комитета Госдумы... Следом за ним приняли ислам еще 45 православных священнослужителей. Сам Вячеслав (Али) Полосин объясняет свой приход в Ислам тем, что обладая той инофрмацией, которой обладает он, у него не оставалось выбора – либо следовать Истине и приянть Ислам, либо поступиться своей совестью и вечной жизнью и в христианстве. Более того, он говорит не о приходе в ислдам, а о своем возвращении к истинному Единобожию. Примерно также объясняют свой поступок и другие священники. Сергей Тимухин (Абдуль-Хакк Тимухин) – священник Русской православной церкви. Владислав Сохин – священник Русской православной церкви. Михаил Киселев – бывший иеромонах Русской православной церкви. Мойша Кривицкий (Муса) - раввин махачкалинской синагоги: «В Коране я нашел ответы на многие вопросы. Конечно, не на все, ведь я читал перевод, а не оригинал на арабском языке. Но какие-то вещи я начал понимать. Пока я не столкнулся с Исламом, вопросы были, но я даже не пытался найти ответы. Возможно, здесь сыграли большую роль книги Ахмада Дидата, ученого из Южной Африки, его сравнение коранических и библейских текстов. Есть такая ключевая фраза, хорошо знакомая тем, кто разбирается в религиозных вопросах: "Следуйте за следующим Пророком". И когда я посмотрел на Ислам, я понял, что пророк Мухамммад и есть тот Пророк, за котрым надо следовать. Таково требование Торы и Библии. И я тут ничего не выдумал». 220

Ашока Колин Янко - Генеральный секретарь Высшего церковного совета Центральной Африки, кардинал католической церкви. Доктор Ж. Миллер - самый известный проповедник христианства в Канаде. Он был не только одним из самых активных миссионеров христианства, но и отличался выдающимися знаниями в области священной книги христиан. Из наук он больше всего любил математику, поэтому ему так нравится логика и диалектика. Однажды с целью найти ошибки в Коране, для того чтобы поднять свой авторитет среди мусульман для призыва их к христианской религии он решил прочесть Коран. Он представлял себе Коран древней книгой, написанной четырнадцать веков тому назад, рассказывающей о жизни в пустыне и т.д. Однако когда он открыл ее, то «Могу с уверенностью сказать, что пришел в сильное те, кого Всевышний наделил замешательство от того, что прочел. Даже можно способностью размышлять и сказать, он открыл для анализировать, в конечном итоге себя, что Коран содержит приходят к чему-то большему, вещи, которых больше нет ни в одной книге мира. Он чем просто раздобыть средства был уверен, что все для существования» несчастья и тяжелые события из жизни пророка М. Алалыкина Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как, например, смерть его жены Хадиджы (да будет доволен ею Аллах) или его сыновей и дочерей найдут отражение в Коране. Однако ничего подобного он не нашел в нем. К его большему изумлению, он наткнулся в Коране на целую суру, названную именем Марйам (Мария); оказанную ей честь он не встречал ни в одной книге христиан. Что еще больше вызвало его смущение и изумление, это то, что он не нашел ни одной суры по имени Аишы или Фатимы (жена и дочь 221

пророка) (да будет доволен Аллах ими), а также то, что имя Исы (Иисус) упоминается в Коране 25 раз, в то время, как имя пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) упоминается всего лишь 5 раз. Он начал читать Коран более внимательно в надежде найти все же слабые места в нем, однако когда он дошел до 82 аята из суры «Женщины», он был словно громом поражен этим великим и удивительным высказыванием Всевышнего: (Разве ж они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.) Одним из чудес Корана является также и то, что слово противоречие больше нигде не встречается в Коране. Он говорит следующее: «Нет ни одного автора, который осмелился бы сказать про свое произведение, что оно не содержит ни одной ошибки. Однако Коран напротив утверждает, что в нем нет ни одной ошибки, и даже предлагает вам найти в нем хоть одну ошибку, однако это невозможно». Еще одним местом, приковавшим внимание доктора Миллера, был 30 аят из суры «Пророки»: (Разве не видели те, которые не веровали, что небеса и земля были соединены, а Мы разделили и сделали из воды всякую вещь живую.) Вот что он сказал: «Этот аят в точности совпадает с темой научного исследования, получившего в 1973 году Нобелевскую премию. Это исследование проводилось относительно теории большого взрыва, которая гласит, что вся вселенная появилась в результате огромного взрыва. В аяте же говорится, что в начале все было одним целым, а затем стало разделенным и оторванным друг от друга». Кассиус Клей (Мухаммад Али) - известный американский боксер. Майк Тайсон - известный американский боксер. Франк Рибери - игрок сборной Франции по футболу. Тиери Анри - известный нападающий французской футбольной сборной команды и британского футбольного клуба Арсенал. 222

Филипп Труссье (Philippe Troussier) - знаменитый французский футбольный тренер и его жена Доминик (Dominique Troussier). Шон Стоун (Али) - сын режиссера Оливера Стоуна: «Принятие ислама - это не уход из христианства или иудаизма, - с этими религиями я родился. Это означает, что я принял Мухаммеда и других пророков». Уилл Смит - известный американский киноактер и певец. Майкл Джексон - знаменитый американский поп-певец. Уесли Снайпс – известный американский актер. Мрия Алалыкина – певица, дебютантка первой «Фабрики»: «Могу с уверенностью сказать, что те, кого Всевышний наделил способностью размышлять и анализировать, в конечном итоге приходят к чему-то большему, чем просто раздобыть средства, чтобы на них купить еду, одежду, оплатить телефонные счета и пр. И так изо дня в день... Зачем? Чтобы однажды просто умереть? Ходим, питаемся... Более абсурдного времяпрепровождения в этой быстротечной жизни сложно представить...». Сергей Романович – молодой российский киноактер, широко известный по фильмам «Коробка», «Экипаж», «Ласковый май», сериалам «Ольга», «Чернобыль: Зона отчуждения», «Обнимая небо», «Возвращение домой» и др. Линдси Лохан - голливудская актриса, певица, автор песен, модель и модельер. Кэт Стивенс (Юсуф Ислам) - известный британский музыкант. Андрей Подгуренко – кандидат филологических наук, руководитель кафедры иностранных языков Гуманитарного факультета Российского университета дружбы народов. Эрик Бессон - Министр иммиграции Франции, известный своей жесткой позицией в вопросе никаба и бурки. 52-х летний 223

французский министр, сделавший немало для введения запрета на ношение мусульманского никаба в общественных местах стал мусульманином. Александр Литвиненко политэмигрант.

–

бывший

офицер

ФСБ,

Леопольд Вейсс (в настоящее время – Мухаммад Асад) – австрийский государственный деятель, журналист, бывший иностранный корреспондент издания «Frankfurter Zeitung», автор книг «Ислам на перекрестке» и «Дорога в Мекку», переводчик смыслов Корана. Принял Ислам в 1926 году. «В Исламе я, - говорил он, - увидел совершенные слова Архитектора. Все его части гармонично сочетаются и дополняют друг друга. В нем нет ничего лишнего, и в то же время нет недостающих частей. Результатом является абсолютный баланс и прочность строения». Ахмед Холт - госслужащий Великобритании, путешественник, проведший «в поисках Священной Истины много времени, занимаясь сравнительным исследованием иудаизма, христианства и Ислама». Принял Ислам в 1975 году. Он рассказывал: «Меч Ислама сделан не из стали. Я знаю это из своего собственного опыта, поскольку этот меч глубоко вонзился в мое сердце. Это не убило меня, но возродило к новой жизни. Я как бы пробудился и осознал, кто я и для чего я нахожусь в этом мире». Венгатачалам Адияр (в настоящее время – Абдулла Адияр) – выходец из Индии, известный писатель и журналист, работал в редакции отдела новостей в ежедневной газете «Mirasoli» на протяжении 17 лет. При Тамиле Наду был помощником трех ключевых министров. В 1982 году получил награду от правительства Тамила Наду. Принял Ислам в 1987 году. «В Исламе я нашел удовлетворившие меня ответы на те вопросы, которые долго терзали мой ум. Они касались теории создания, сотворения Вселенной, положения женщин и т. д. История жизни святого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) показалась мне очень привлекательной. Мне 224

достаточно легко было сравнить ее с биографиями и философией других всемирно известных людей», - рассказывал Адияр. Герберт Хобохм (в настоящее время – Аман Хобохм) – немецкий дипломат, миссионер и работник социальной сферы. Интеллектуал, служивший в немецких дипломатических миссиях в различных частях света. В настоящее время работает атташе по вопросам культуры в Посольстве Германии в ЭрРияде. Принял Ислам в 1941 году. «Я жил при различных системах, - говорит он, - и имел возможность изучить разные идеологии, однако пришел к выводу, что среди них нет настолько совершенной, как Ислам. Ни одна из существующих систем не представляла собой всеобъемлющего руководства по благородному образу жизни. Это есть только в Исламе, вот почему его принимают благородные люди. Ислам – это не теория, а практика. Он означает полное подчинение Богу». Маргарет Маркус (в настоящее время – Марьям Джамиля) – американка, бывшая иудейка, автор эссе и многих книг. Приняла Ислам в 1962 году. «Авторитет исламской морали и законов исходит от Всемогущего Бога. Удовольствие и счастье в Исламе являются естественными «побочными продуктами» эмоционального удовлетворения, которого человек достигает, выполняя свои обязанности с целью снискать довольство Бога и получить спасение. Обязанности в Исламе всегда ставятся выше прав. Лишь в Исламе я нашла абсолютные ценности. Лишь в Исламе, - говорит она, - я наконец нашла все то, в чем заключаются правда, добро, красота и что придает смысл человеческой жизни и смерти». Вилфред Хоффман (в настоящее время – Мурад Хоффман) – доктор философии в области права (Гарвард), немецкий социолог и дипломат, бывший послом в нескольких арабских странах. Принял Ислам в 1980 году. «На протяжении некоторого времени, стремясь к возможно большей точности и краткости, я пытался систематизировать все философские учения, которые, с моей точки зрения, не вызывали больших 225

сомнений. В процессе этой работы я понял, что распространенное мировоззрение агностика вовсе не является таким уж разумным, что человек просто никуда не может деться от желания веровать, что совершенно очевидно: все окружающее нас имеет Создателя. Ислам, несомненно, находится в величайшей гармонии со всей действительностью. Таким образом, я не без трепета понял, что шаг за шагом, вопреки самому себе и почти неосознанно, я стал чувствовать и думать, как мусульманин. Оставалось совершить лишь последний шаг: принять веру формально. Сегодня я мусульманин», - говорит он.

226

227

228

Заключение Я постарался, как смог, рассказать то, что знаю сам. Надеюсь, написанное мной здесь поможет кому-то найти то, что он искал, не совершить тех ошибок, которые я совершил, и не потерять столько времени, сколько я потерял. Пусть Господь наставит всех нас на истинный путь, дарует нам крепкий иман, хорошие дела и добрый нрав, убережет нас от всего плохого и даст нам только хорошее, сделает нас такими, какими он будет нами доволен. Аминь. Москва, апрель 2012 г. (в ред. от 26.11.2019г.)

229

230

Приложение 1

СТАТЬИ 231

232

Источники всех бед Господь сказал в Коране, что наставить мы никого ни на что не можем, если не наставит Он. Поэтому любые самостоятельные попытки бессмысленны. К чему нам суждено, к тому мы и придем. Но это не мешает нам, как думающим людям, изучать новую информацию. Посетив христианские форумы, общаясь с мусульманами, я понял, что существует категория людей, которым свойственно отстаивать свою конфессию, даже не пытаясь изучить имеющуюся информацию. Не пытаясь что-то понять. А ведь Господь обязывает нас искать знание. Им же важно лишь одно - отстоять свою церковь (свое мнение, то на чем они), а не найти Истину. Это печально. И христиане с форумов, на которых я побывал, не менее радикальны и агрессивны, чем некоторые мусульмане. Причина подобного одна на всех – невежество, гордыня или их смесь - глупость. Но, хвала Создателю, это всего лишь тонкая прослойка общества. Правда, она наиболее активна и поэтому заполняет собой весь эфир – от этого и создается впечатление, что их большинство. На самом же деле и христиане и мусульмане в большинстве своем - хорошие искренние люди. Как я могу говорить иначе, если среди дорогих и близких мне людей есть и христиане и мусульмане. Я считаю, что человек должен не защищать фанатично свою конфессию, а искать Истину. А для этого нужно оставить догмы и быть открытым для познания нового. Не знаю как Вам, а мне важно лишь одно – следовать воле Господа. И если бы она была в том, чтобы молиться в синагоге, я молился бы в синагоге. Если в христианском храме – я делал 233

бы это там. Но Господь дал мне явные доказательства того, что сегодня мы должны следовать за Мухаммадом, мир ему. Только и именно поэтому я сегодня мусульманин. Раньше я не понимал, что хотели сказать в Библии фразой "Слышащий да услышит", которая там сплошь и рядом. Тогда я думал, что я должен о чем-то сам догадаться. А сейчас я понимаю. Все очень просто - это значит, информация будет дана позднее, ждите. Кто захочет (будет искать Истину, а не защищать догматы и группы, потому что они наиболее этнически или еще как-то близки), тот ее услышит. И она действительно была дана - в Коране Господь досказал все недосказанное в Библии. Помните старую русскую пословицу: «Всяк кулик свое болото хвалит»? Дело только в этом. А между Пророками Господа, мир им, разногласий нет. Пожелание одно. Не следуйте глупцам, не становитесь пленниками догм. Не обманитесь, не меняйте Истину на уют привычки. Ищите, будьте объективны. Москва, апрель 2012г.

234

Кто вам сказал, что это главное? Часто слышишь слова: «Главное – это вера в сердце». Может и так, но что говорящий вкладывает в них? Если то, что важно каждое слово Всевышнего, и нет из Его слов ни одного менее важного, чем другое, а вера в сердце – один из важнейших элементов веры, то, несомненно, он прав. Но если он имеет ввиду, что с него достаточно сказать «я верю», и все - потому что, как он решил, остальное не важно, то эти слова – лишь пустой звук пустого человека. И нет в нем веры ни на йоту. А разве может верующий человек ревизировать Бога, определять за Него, что важно, а что нет? Кто дал нам такое право? «Вера в сердце важнее всего. Убийство страшнее прелюбодеяния. Взять деньги взаймы под процент – ну что это за грех? Молиться не главное, главное добрые дела. Не есть свинину – ерунда какая-то…» - вот отношение современного человека к заповедям его Бога. Так он оправдывает любое удобное для себя состояние и любые свои поступки. И если нужно, то и педофилия с гомосексуализмом становятся не таким уж и страшным делом. «Главное - добрые дела» – а кто и как определяет, какие дела добрые? Что это такое – добрые дела? Вы скажете: «это глупый вопрос, это и так понятно, каждый ребенок это знает», – разве? Также когда-то все говорили о форме земли, подразумевая что она плоская… «Общепринятость» чаще всего означает лишь «привычное всем заблуждение», и уж точно никак не указывает на истинность понятия. 235

Давайте все же попробуем нащупать истину. Итак, кто дал нам понимание добра и зла? Конечно тот, кто создал нас, создал мир, создал добро и зло, создал все – Бог, Творец, Создатель. И главный критерий доброты дела – это достижение Его довольства, соответствие дела Его воле. Так как же может быть добрым дело того, кто ослушивается Его, осмеливается решать за Него, что главное, а что нет, что из Его повелений выполнять, а что не выполнять? Хватит себя обманывать, ведь в итоге мы обманем только себя. Важно все, каждое Его слово, все что Он нам заповедал. И нет более или менее важных Его заповедей, если Он сам на это прямо не указал. И если ты не выбираешь, а выполняешь все что Он тебе предписал, отказываешься от запретного и исполняешь обязательное, то все что ты делаешь для Него и из любви к Нему, даже твой сон – есть служение ему и доброе дело. Но если твоя вера только на твоем языке, или, как ты говоришь, «в сердце», то любое твое дело, пусть с точки зрения современной морали оно будет и самым хорошим, на самом деле будет делом злым и принесет тебе только вред. Ведь вера в Бога – это убеждение, подкрепленное делами – неукоснительным выполнением Его закона. Если ты веришь, ты любишь Его, ты благодарен Ему, ты стремишься сделать так, чтобы Он был доволен тобой и боишься Его гнева. И если все это так, то что для тебя стоит выполнять все Его предписания, и как ты можешь позволить себе уклониться хотя бы от одного из них и посчитать его незначительным? И может быть, не есть свинину более важно, чем не убить. Но если ты веришь, то для тебя и это соотношение не имеет значения. Если ты веришь, тебе одинаково важно всё. В этом контексте интересно, как христиане объясняют свое очень вольное понимание следования Иисусу.

236

На одном из основных христианских форумов я получил ответ следующего содержания: «Невозможно жить по закону и по духу одновременно. Закон относится только к плоти и принуждает жить человека по плоти. Вот почему закон и вера несовместимы. Принять Евангелие - это значит отвергнуть путь закона». Вот так вот, сказал - как отрезал. Вообще, интересная концепция. Но как можно следовать комуто, при этом заведомо и осознанно отвергая его же законы и заповеди? И самое интересное, на сегодня у большинства людей следование только в этом отверждении и заключается. Не могу этого понять. Самый злейший враг истины – это тот, кто знает об истине, соглашается с истиной, но не следует ей. К сожалению, многие этого не понимают и тем самым вредят самим себе, только себе. Пусть Аллах убережет нас быть из их числа и наставит всех нас (включая и их) на истинный путь. Москва, апрель 2012г.

237

Бояться глупо Бояться глупо. Услышал эту фразу в каком-то фильме. Не помню в каком, по-моему в фильме «Настоящая любовь» с Кристианом Слейтером. Как бы то ни было, это так и есть. Бояться глупо. Бояться смерти глупо, потому что все-равно умрешь. Еще более глупо, боясь ее, стараться не думать о ней. Мы все смертны и все умрем. Гораздо лучше думать о ней почаще и бояться не ее, а отчета пред Господом. Тогда, возможно, мы не отложим на завтра то, что может спасти нас после завтра. Ведь до завтра мы можем и не дожить. Но шайтан и этот мир так обманули многих. И как на пиру во время чумы, когда люди, забывшись в хмельном угаре, вместо приема лекарств поедают отравленную болезнью пищу, так и многие из нас, постаравшись забыться от спасительных мыслей о смерти в цветных огнях этого мира и своих страстях, собирают полный гноем урожай, который действительно убьет их, и убьет уже навечно. Таков результат страха смерти. Бояться же людей, и вообще кого-либо или чего-либо кроме Бога, еще глупее. Начальники, чиновники, бандиты, хулиганы… кто они? Что они могут сделать сами, без воли на то Всевышнего? Ничего. И если дал им Господь силу что-то сделать, то кому жаловаться на Его волю? Да и тогда навредить они могут только себе. Вообще, настоящий, реальный вред причинить человеку может только он сам. Достаток, бедность, успех, счастье, тревоги, заботы – от кого они? Тоже только от Него. Нет силы и могущества ни у кого, кроме как у Аллаха. Мы ведем себя правильно, и Он дает нам одно, мы ведем себя плохо, и Он дает нам другое.

238

Вот и выходит, что всё ничто, и только Он – всё. И кроме Него бояться некого и нечего, потому что «всё – деяния Его могущества, всё – чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё – лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего – лучи света Его бытия». Господь мой - Пастырь мой, кого убоюсь?! Москва, апрель 2012г.

239

Зачем ты живешь? Зачем ты живешь? В чем смысл твоей жизни? Зачем ты просыпаешься и встаешь? Зачем пьешь, ешь? Зачем ты каждый день дерешься за место в жизни? Для чего?! Инстинкт? Но ты не зверь. Для своей семьи? Для своих детей? Для своей страны? Для человечества? Для будущего? Но твоя семья есть, пока есть ты. Потом она тоже будет, но уже не твоя. И вполне возможно, появится кто-то другой, кто назовет ее своей. Твои дети уйдут, потомки забудут, страна не заметит, человечество будет, будущее наступит – с тобой или без тебя. Это неизбежно. Все, что ты здесь знаешь, умрет. Твоя семья, твои друзья, твои враги, твои дети, твои внуки, твои правнуки, твоя страна, человечество, земля, солнце, вселенная, космос, время – все умрут. Ты сам здесь умрешь. И только Он жив и не умирает, только Он будет всегда… …и ты будешь всегда. И у тебя будет только Он. Потому что на самом деле есть только Он. Так для чего ты живешь? Москва, апрель 2012г.

240

Что наша жизнь? Игра… Наша жизнь – игра. Трехмерная очень хорошо продуманная и прорисованная игра. Виртуальная реальность, очень похожая на правду. Но, все же, только игра. Ислам утверждает это. Об этом неоднократно прямым текстом говорится в Коране: «Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей, - [все это] подобно дождю, предвещающему добрый урожай и приводящему в восторг земледельцев, так как он способствует росту [растений]. Но потом [растения] увядают, и ты видишь, как они желтеют и обращаются в труху. А в будущей жизни [неверным] уготовано тяжкое наказание, [верующим] же - и прощение от Аллаха, и благоволение. Ведь жизнь в этом мире - лишь обольщение благами преходящими» (Коран, 57:20); «Здешняя жизнь - всего лишь игра и забава» (Коран, 47:36); «Жизнь в этом мире - всего лишь игра и забава. Для тех, кто богобоязнен, лучше мир будущий. Неужели вы не разумеете этого?» (Коран, 6:32); «Жизнь в этом мире - лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают» (Коран, 29:64); «Бренный мир по сравнению с миром вечным настолько же ничтожен, насколько по сравнению с морем ничтожна влага, остающаяся на пальце одного из вас, окунувшегося в море» (Хадис Пророка Мухаммада (с.а.в.), передал Муслим); «Если бы этот мир имел вес перед Всевышним хотя бы с крылышко комара, то неверующий и глотка воды не выпил бы на этом свете» (Хадису-ль кудси); 241

«Ведь, когда Мы желаем что-то, Нам стоит только сказать: "Будь!" - и вот оно будет, как Мы хотим» (Коран, 16:40). В тексте Корана и Хадисах есть множество других указаний на виртуальность этого мира. И в повседневной жизни Господь постоянно дает нам понять, что эта жизнь нереальна: наши сны, телевиденье, многопользовательские компьютерные игры с их уже почти неотличимыми от реальности виртуальными мирами. И даже в самых грязных, бездарных и, казалось бы, абсолютно никчемных человеческих произведениях бывает скрыт урок для того кто хочет его видеть. Возьмем хотя бы передачу «Дом-2». Вроде бы совсем пошлый, дешевый фарс, а посмотрите, как вживаются в него его участники, и, теряя чувство реальности, начинают путать его с настоящей жизнью. Как они волнуются, переживают, боятся и радуются, соперничают, строят планы. Для нас это абсурд, а для них – жизнь, реальность. Там их мечты и надежды. Они стараются, пыжатся, изворачиваются, идут по головам друг друга – они готовы на все, лишь бы остаться. И другого уже не знают, и не хотят. А за забором огромный прекрасный мир. И за всем этим, за тем, как люди превращаются в скотов, с брезгливой ухмылкой наблюдает хозяин шоу, и подсчитывает заработанные деньги. А еще за ними наблюдают миллионы людей за периметром – в том, настоящем мире, о котором они постарались забыть. И хотя участники не хотят об этом думать, но как только хозяев перестанет устраивать сумма, они тут же закроют проект и выкинут всех их на улицу. Рано или поздно все эти люди окажутся за периметром, без ничего - как и пришли. А за периметром люди, которые тщательно следили за каждым их шагом, видели все их некрасивые и подлые поступки, успели их изучить и знают, кто они на самом деле. 242

И что тогда? – Похмелье. Осознание потерянного времени, которое они могли использовать с гораздо большей пользой для реальной жизни. Раскаяние. Но время необратимо. Так и мы – очень часто включаемся в чужие игры по придуманным другими правилам. И заигрываемся, начинаем относиться к игре серьезно, как к реальности. Вспомните. Сначала в детском саду - мы боимся воспитателя и нянечку, должны спать в обед и есть кашу. Потом в школе - нас пугают двойками, вторым годом, исключением из школы. Потом нужно поступить в институт – или «никогда не выбьешься в люди». - А зачем вообще нужно выбиваться в люди? И кто они такие, эти люди, чтобы в них кровь из носу нужно было выбиваться? Затем институт нужно закончить. После желательно поступить в аспирантуру, откосить от армии, не нарваться на суму и не угодить в тюрьму. Обязательно нужно устроиться на хорошую работу, чтобы потом бояться ее потерять. Благоговеть перед начальником. Грустить, когда он не доволен, сгорать от стыда и страха, получив выговор. Радоваться его похвале, отпрашиваться на денек в отгул, выслушивать его бред, смеяться его плоским шуткам, посещать корпоративные мероприятия, не отрываться, не выделяться, - и тогда когда-нибудь ты, возможно, тоже сможешь стать каким-нибудь начальником, чтобы бояться еще сильнее, но при этом, в качестве компенсации, знать, что теперь кто-то боится и тебя, и ты сам можешь отпускать собственные плоские шутки. Я, конечно, утрирую, но давайте будем честны с собой, - мы часто заигрываемся. В компании, на работе, в жизни. И забываем, где реальность. А реальность в том, что мы свободны. Что люди прекрасно живут и с образованием, и без, служат в армии, довольствуются 243

малым, а тюремные сроки подходят к концу, да и там тоже люди живут. Что кроме нашей работы есть еще куча работ, и многие лучше нашей. Что начальник, которого мы боимся, боится всего еще больше нас. И все это лишь игра, в которую мы ввязались добровольно и в любой момент можем от нее отказаться. Что право выбора только за нами.

Игра ценою в жизнь Да, наша жизнь – игра, но эта игра не бессмысленна. Если ты не нашел где-то смысл, не значит, что его там нет. Мы здесь с четко определенной Богом целью, и Он нам о ней сообщил. Цель проста - найти путь домой. Получится не у всех. Как мы уже выяснили, это виртуальное пространство. Наши личности герои онлайн игры. Мы их развиваем, управляем, накачиваем. С их помощью мы устанавливаем коммуникации с другими игроками, проходим миссии и уровни, или просто бесцельно шатаемся по игре, подбирая все, что попадается под руку. Эта жизнь очень похожа на тот самый «Дом-2». Мы живем внутри того же, только очень большого периметра, а хозяин шоу – этот материальный мир (дуниял), и господин в нем сам Сатана (Иблис). Об этом нам говорят все Писания – от Торы до Корана. Но нам почему-то удобнее думать, что за периметром никого нет, что там пустота. А это не так. Это здесь – только бутафория, а там большой, настоящий мир, реальная жизнь. И оттуда, из-за периметра, за нами постоянно тщательно наблюдают. И вот, когда нас отключат от игры, мы поймем, что это была только игра. Нам многого будет жаль, за многое будет стыдно. И мы доподлинно увидим, что поступались собой за несуществующие коврижки. В действительности же, в этом мире для нас важно только одно - наши реакции на происходящее. Даже не сами действия, а то, почему мы сделали или хотели сделать так или эдак, наши глубинные мотивы. Их беспрестанно фиксируют специально выделенные для этого ангелы. И получившаяся в конце 244

кардиограмма, это и есть наш единственный багаж отсюда в вечность. По нему и будет разбор полетов. Это как когда ты видишь очень реальный сон, а потом просыпаешься. Пока ты во сне, все более чем реально, и проснувшись, ты несколько секунд не можешь понять, где реальность, а где нет. Только в нашем случае этот сон вместе с тобой видел еще и Он и слышал все, что ты в этом сне думал и говорил, видел все, что ты делал, знает все твои самые сокровенные, истинные мотивы, в которых многие из нас сами не отдают себе отчет. Там, в реальности, проснувшись, мы вспомним кто мы. Но лучше вспомнить здесь, там может быть поздно.

Резюме Вкратце то, что я понимаю для себя. Бог есть. Я понимаю это разумом, у меня есть этому доказательства, и главное, я знаю это сердцем. От куда - не скажу. Но у меня есть неопровержимое доказательство Его существования, полученное много лет назад, имея которое, никто не сможет мне что-то втереть и заставить что-то там делать. Скорее, при выборе группы я во многом руководствовался имеющимся у меня знанием. Т.о. я знаю, что есть Бог, есть Истинный путь, есть заблуждения. И я точно знаю, где тот Путь, и в чем заблуждения заблудившихся. На сегодня истинный путь к Богу - это Ислам. В вере главное покорность, в противном случае это не вера, а самообман. И пользы человеку она не принесет. Наоборот, может сильно навредить. Покорны богу сегодня только мусульмане, хотя они и очень несовершенны. У меня нет слепой приверженности именно к Исламу. Мне гораздо удобнее и привычнее было бы быть христианином. Но я хочу следовать за Богом, а не за собой, поэтому есть ли у меня выбор, если господь определил на сегодня для нас религией Ислам? 245

Даже так. Я христианин. Но я подчинился указанию моего пророка Иисуса, мир ему, записанному в Евангелии, и последовал за указанным им следующим пророком Мухаммадом, мир ему и благословение, через которого Создатель дал нам последнюю редакцию своего закона – Ислам, и завершающую книгу Единобожия – Коран. И в Коране, ниспосланном через последнего Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, Господь сказал: «Воистину, это есть назидание, и тот, кто желает, становится на путь к своему Господу. Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Господь. Воистину, господь – Знающий, Мудрый. Он вводит в свою милость кого пожелает» (Коран, Сура «Человек», 78:29-30). «Эта книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву, и из того, чем Мы их наделили, расходуют. И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе [Мухаммад] и что ниспослано до тебя [Адаму, Ною, Моисею, Иисусу и другим пророкам], и в последней жизни они убеждены. Они на прямом пути от их Господа, и они - достигшие успеха. Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал,- они не веруют. Наложил печать Господь на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса» (Коран, Сура «Корова», 2:2-7). Москва, апрель 2012г.

246

Рахман, Рахим и мировое зло Вопрос с форума Евангелие.ру: «Попробуйте объяснить теодицею с точки зрения ислама. Как соотносятся атрибуты милости и милосердия Аллаха, повторяемые в начале каждой Суры, с существованием мирового зла? Этот вопрос не с подковыркой, а как раз по теме,- он центральный в христианском догмате Боговоплощения» Ответ: Очень хорошо соотносится. Господь милостив и милосерден. Вопрос в том, как вы его воспринимаете - как друга, равного, ИЛИ как господина, создателя, который волен делать с вами что пожелает? Отвечу словами имама аш-Шафии, которого сатана спросил: «Что ты скажешь о Том, Кто создал меня так, как пожелал, и использовал меня так, как пожелал, и после этого, если пожелает, вводит меня в Рай, а если пожелает, то в Ад? Справедлив ли Он в этом или нет?» Аш-Шафии подумал и сказал: «Если Он создал тебя для того, чего хочешь ты, то Он был не справедлив по отношению к тебе, а если Он создал тебя для того, чего хочет Он, то Его не спрашивают о Его деяниях». И Иблис исчез и превратился в ничто, сказав: «Клянусь Аллахом, о аш-Шафии, этим моим вопросом я пленил семьдесят тысяч рабов из поклоняющихся». Примерно так. Нет мирового зла. Все зло только в людях и от людей. А сатана лишь наперсник, шептун. То же касается и прочей бутафории. Он ни на что больше не способен, ведь он такое же творение как и мы. И Богу достаточно сказать "не будь" и его не будет. Нет войны добра и зла. Есть только Бог и то, что Им в один миг создано и в один миг может быть уничтожено. Все подчинено Ему и только Ему. И добро, и то, что нам кажется злом, - все от Него. Потому что «всё – деяния Его могущества, всё – чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё – лучи Его 247

величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего – лучи света Его бытия». Мы в «учебке», в игре, в виртуальном мире. Нам дали этих героев, и мы ими играем, общаемся, накачиваем. А потом нас отключат. И мы вспомним, кто мы и поймем, что были в игре. Это как проснувшись после яркого сна. Когда мы в нем, мы думаем, что это реальность, но просыпаясь понимаем, что это был только сон. И иногда нам стыдно за то, что мы там делали. Этим, - компьютерными играми и многими другими знаками, Господь нам показывает, что есть этот мир в действительности, - игра. В Коране об этом прямо говорится не меньше пяти раз – «эта жизнь лишь игра...», а косвенно - и не сосчитать. Например, что «эта жизнь не стоит и сломанного крыла комара», «нам достаточно сказать «будь», и это бывает» и т.д. И ничто здесь не важно, даже наши дела, потому что на самом деле их нет, они виртуальны. Важны только наши мотивации почему мы хотели сделать так, а не иначе - искренне, ради довольства Всевышнего, из любви к Нему, или из корысти желания рая или страха ада, желания почестей и признания среди людей, денег или самолюбования. Именно наши глубинные мотивы пишут ангелы за нашими плечами. И именно эта кардиограмма будет предметом разбора на Суде. И ничто больше не имеет значения. Итак, нет мирового зла, нет борьбы кроме как в наших сердцах. Нет зла, кроме как от людей. Никто не может причинить человеку вред кроме него самого, и никто не в силах наставить человека на истину кроме Бога. Ведь если вас кто-то убьет или притеснит, вред он нанесет только себе. Вы окажетесь у Бога, вас очистят от части или всех грехов, а притеснитель понесет суровую ответственность. Все внешние условия и раздражители, включая сатану, - только в целях учебного процесса, для отделения зерен от плевел. И 248

плевела в огонь. Цель игры - не спасти всех, а отсеять брак. Господь милостив, но справедлив. Он дал нам свободу, но дал и ответственность. И человек сам выбирает свой путь. Жизнь или огонь. Господь обещал свободу и справедливость. И если человек выбрал огонь, насильное избавление его от огня само по себе будет несправедливостью и насилием. И, тем не менее, нет того греха, который бы не превзошла Его милость... Важно понять одно - этот мир пустышка, обманка. Здесь нет ничего настоящего. И даже нас здесь нет. Потому что здесь это в игре. А мы вне игры, мы сами в нее играем. Настоящие мы где-то там. Тогда все встает на свои места. И с пониманием этого вы начинаете понимать всю несерьезность серьезного обсуждения «проблемы мирового зла» и любых других «проблем» этого «мира», кроме вопросов «Кто есть я?» и «Что мне нужно делать, чтобы достигнуть Его довольства?». Москва, апрель 2012г.

249

О самосохранении Из одного разговора: «Давным-давно, я нарисовал себе картинку, что над миром есть это поле, поле информации, мыслей, эмоций, знаний, эмоций от действий других. И каждый человек вкладывает в него и забирает из него. И это есть Бог… И после этого осмысления, мне сложно занять активную позицию относительно религии, я не уверен… я сбегаю сразу как только чувствую, что меня пытается затянуть какой-то социум. Наверно самосохранение – почти всегда тебе что-то предлагают (большую зарплату, рай, братство, духовную близость, власть, Бога), это предлагают люди, которые это делают, что бы получить тебя себе)». Достаточно распространенная позиция. На самом деле, наше отношение не важно. И наша вера не важна. Бог просто есть. И наша ответственность с обязанностями тоже есть. И если мы не стали играть в Его игру, то Он нас из игры не отпускал. И судить будет исходя из того, что мы играли. По поводу бегства от социума – а самосохранение ли это? Помоему нет. Возможно, это бежит в нас тот, кто любит делать, что он хочет, и не привык делать что надо - нафс, Эго... Вообще, индивидуализм - это первая ошибка. На этом споткнулся и Иблис (Сатана), когда был поставлен первым над ангелами, а в результате его низвергли, и он будет осужден на вечные муки в аду в качестве заключенного. Индивидуализм, это красивое название эгоизма, а по сути высокомерия и гордыни, - опасные штуки. А ведь наше Эго - не совсем мы. Оно принадлежит физическому телу, которое лишь лошадь для нас, и оно, эго, умирает вместе с телом. Оно как капризный ребенок или строптивый конь. Если его не сдерживать, сядет на голову и погубит. Ему без разницы, оно все равно умрет. А нам нужно быть осторожнее - не потерять наши ВЕЧНЫЕ души. Когда 250

начинаешь следовать за Нафсом (Эго), перестаешь следовать за Богом. Если ты веришь в Бога, то ты должен верить и в Его пророков, через которых он доносит нам инструктаж, без которых все это было бы не справедливо и нелогично. Но ведь Господь не бывает несправедлив. И пророки точно сказали нам, чего от нас хочет Создатель. Индивидуализм же, и, как его неотъемлемое следствие, высокомерие и гордыня, это то, что ведет человека к забвению Бога и отлучению от Его милости. Все пророки уделяли особое место коллективизму и особенно коллективному поклонению. Все пророки учили, что верующие - это один организм, одно существо и когда болит зуб, лихорадит все тело. Взаимная любовь, выручка, близость... В моем выборе конфессии все просто: изучай и выбирай. Какой-то путь выбрать все равно придется (осознанно или неосознанно, лучше все же осознанно). Времени не так много отводится. На сегодня Господь указал нам путем к себе Ислам. Был бы Иудаизм, я бы попросился в евреи. Было бы христианство, с огромным удовольствием исповедовал бы его. Но вариантов нет. Не выбрать не получится. Господь нам сказал выбирать. Это есть и у Моисея, и у Иисуса, и у других пророков. И все они прямо указывают на Мухаммада (с.а.в.). А еще о неопределившихся Господь говорит: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откровение Иоанна Богослова 21:7,8). Лучше бояться этого, чем людей, которые якобы хотят тобой воспользоваться. А ты выбирай тех, кто не хочет. Для этого нам и дан разум: «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания» (Коран, Сура «Ночное путешествие», 17:36).

251

«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Библия, Прит.2:10-15). И еще немного из Евангелия: «9. Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец. 10. Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; 11. будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. 12. Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; 13. будет же это вам для свидетельства. 14. Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, 15. ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам. 16. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; 17. и будете ненавидимы всеми за имя Мое, 18. но и волос с головы вашей не пропадет, — 19. терпением вашим спасайте души ваши. 20. Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: 21. тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, 22. потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. 23. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: 24. и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. 25. И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; 26. люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, 252

грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются, 27. и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. 28. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше. 34. Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, 35. ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; 36. итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Св. Евангелие от Луки 21:5-36). Все становится логичным, когда применяешь это пророчество Иисуса к мусульманам: «Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое, будет же это вам для свидетельства. Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое». А ведь именно это уже сейчас происходит в отношении мусульман по всему миру. Гонят и ненавидят их именно все и именно за «Ля иляха Илляллах» - за имя Господне. Как верно и все остальное, написанное в этом отрывке - все уже сбывается. Согласно Исламскому вероучению (по признакам) мы живем в ахирзамане (последнем времени), которое началось примерно лет 300 назад. И, судя по всему, находимся в самом его конце. Поэтому, если с самосохранением все в порядке, то самое время не устраняться, а определяться. Москва, апрель 2012г.

253

О трудности выбора и нужности новой чистой религии Из одного разговора: «Как же тяжело человеку не верующему стать верующим, т.к. он него требуется принятие какой-то конфессии. А при внешнем своем образе эти конфессии отталкивают от себя (у людей есть картинка из СМИ и слухов) Нужна другая, новая конфессия – чистая не запятнанная теми, кто под именем божиим искал себе рая на земле». Это часто встречающееся мнение. Но на самом деле не нужно создавать новую религию. Во-первых, истинная религия, данная нам Богом и защищенная Им от искажения, сейчас есть. Во-вторых, нет цели убедить всех в Истине. Цель нашего пребывания здесь – отделить зерна от плевел, и плевела в огонь. Важно только одно – в какую кучку попадешь ты. И те, кто тебе дорог. «Воистину ты не наставишь на путь Истины того, кого любишь, но Аллах наставит на Истину того кого пожелает» (Коран 28:56). «Ты не наставишь слепых на прямой путь вместо пути заблуждения. Ты можешь заставить слышать лишь тех, которые уверовали в Наши знамения. Они-то и есть предавшиеся [Аллаху]» (Коран 30:53). Это Его справедливая правда. А дальше можешь принимать, можешь не принимать... Всем все равно. Для всех ничего не изменится от твоего выбора. Последствия твоего выбора коснутся только тебя. Причем очень серьезно. 254

И в-третьих, такая новая религия скоро появится. И к ней примкнут почти все. Потому что она будет новая, незапятнанная, и очень, очень гуманистическая, и ее основатель будет очень добрым человеком. Она появится, когда мир будет на грани смерти. А он всех накормит, напоит и все исправит. Сначала он придет как наставник, потом объявит себя пророком, а потом и Богом на земле. Он станет самым тяжелым испытанием для человечества. И имя ему будет Даджал. Он же Антихрист (он человек, не путать с сатаной). И число ему будет 666. Пророк (с.а.в.) разъяснил что это значит. Это надпись кафир (безбожник) на его лбу. Три арабские буквы из которых состоит это слово выглядят примерно так: 999. И с левым глазом у него будут проблемы. Библия тоже говорит о нем. Его в обеих версиях (библейской и коранической) убьет Иисус, мир ему, при втором своем пришествии. Но до этого он успеет нам устроить веселую жизнь: и вода его будет жаркий огонь, а огонь его – прохладная вода. Согласно евангельскому Откровению, поставит он печать на запястье или на лбу человека и без нее не сможет никто ни купить, ни продать, ни сделать ничего. И кто согласится на эту печать, купит короткую жизнь за жизнь вечную. И создаст он, согласно Евангелию, искусственных животных и заставит всех поклоняться им. И вдохнет в них жизнь и будут они в каждом доме и будут сами контролировать поклонение себе. А тех, кто не будет исправно поклоняться, они сами будут настигать и убивать. Фантастика… Ан, нет. Давно созданы системы слежения, позволяющие вычленить человека из любой толпы по сетчатке глаза, чертам и, главное, по трехмерной модели лица, что дает стопроцентную идентификацию. В Москве система пока не может функционировать только из-за необходимости заменить устаревшие камеры на камеры с высоким разрешением. Ну, это Москва и это дело одной недели, а то и дня – при правильной организации процесса. 255

Все крупные, да уже и не очень, города покрыты сетями Wi-Fi, 3G и 4G, что позволяет мгновенно обмениваться информацией и дистанционно управлять любыми сложными устройствами с помощью программного обеспечения. А что же насчет диковинных зверюшек? Когда я читал Евангелие, я подумал, что это дело далекого будущего. И здесь ошибка. В тот же день мне попалась статья с воодушевляющим названием «Электронный гепард охотится на человека» следующего содержания: «Компания «Бостон дайнемикс» создала самого быстрого в мире робота, передвигающегося с такой же скоростью, как и железные монстры из эпопеи о Трансформерах. На испытаниях эта машина бежала со скоростью 18 миль (около 30 км) в час, предыдущий рекорд - 13 миль (20 км) в час продержался чуть дольше 20 лет. Однако создавался робот не для того, чтобы удовлетворить амбиции ученых и инженеров. Его разработка была профинансирована Пентагоном, и вскоре новая машина войдет в его арсенал мобильных роботов для ведения войн будущего. Предполагается, что такие машины будут без проблем совершать длительные переходы в условиях боевых действий и смогут использоваться для стремительных атак. У машины четыре ноги, гибкий позвоночник и двигающаяся голова. Была скопирована механика движений самых быстрых диких кошек - гепардов. Как и они, робот мощным пружинистым рывком с участием позвоночника выбрасывает вперед ноги. Пока что это чудо техники бегает в лаборатории на тренажере при помощи различных устройств, удерживающих его. Но уже этим летом запланированы испытания прототипа робота на местности. Как известно, гепарды способны развивать скорость до 115 км/час, однако долго держать ее эти большие кошки не в состоянии, они довольно быстро выдыхаются. Так что если 256

представить себе гепарда, бегущего целый час, то средняя скорость, конечно, будет гораздо меньше. По аналогии с гепардом компания-производитель надеется, что робот сумеет пробежать за час 30 км. Причем двигаться он должен не только по прямой. Военные попросили конструкторов научить машину бегать зигзагами, чтобы ее труднее было поразить. Параллельно ведется разработка специального оружия, которым могут быть оснащены металлические «гепарды». Остается также проблема с батареями - существующие пока не обеспечивают достаточно продолжительных автономных действий роботов. В числе других военных изобретений компании робототехники - машина, способная, как ящерица, взбираться по отвесным стенам и стволам деревьев. Этот робот цепляется за поверхность микроскопическими когтями на его шести ножках и для баланса использует хвост. Разработчик искусственного разума профессор Ноэл Шарки признал, что, создав «гепарда», его коллеги сделали еще один шаг на пути разработки скоростного убийцы, который захватит инициативу на поле битвы. Правда, у этих машин есть один серьезный недостаток - их электронный мозг еще не научился отличать вооруженного противника от мирных граждан. Как говорится, кто не спрятался, они не виноваты» («Мир новостей», 2012 г., №12(951)) В общем, есть все шансы, что мы это застанем. *** А трудный выбор и трудное следование выбору - это и есть цель нашего здесь нахождения. И Даджал, и все другие испытания для того же. Мы в «школе». А дальше жизнь - если выбор сделал верно. Но не гарантирован никто. Поэтому максимум усилий и надежда на безграничную Милость Всевышнего.

257

Поразмысли. Здесь нет несправедливости. Нам дана полная свобода и полная ответственность. Нас не бросили как слепых котят. Господь сообщает нам о правилах игры и последствиях через пророков и их наследников. Все подробно разложено и легко доступно. Но мы не хотим слышать. Нам это неудобно. Мешает делать то что вздумается. Думаем, потом скажем что не знали, да и простят. Боженька же милостив, авось пронесет. А вот ошибка, не пронесет: - «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем» (Первое соборное послание святого апостола Иоанна); - «Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Евангелие от Иоанна); - «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая [вечная]» (Откровение Иоанна Богослова 21:7,8); - «Главный враг истины – это тот кто знает об истине, соглашается с истиной, но не следует ей» (Немецкий философ, не помню имени); - «Когда тот, кто знает Меня, ослушивается Меня, Я дам власть над ним тому, кто не знает Меня» (Коран, слова Господа). - «И вот я укажу тебе на начало наставления на истинный Путь, чтобы им Ты испытал свою страсть к земному и свое сердце. Если ты найдешь свое сердце склонившимся к нему (наставлению), а нафс свой - подчинившимся ему и принявшим его, то тогда ты можешь стремиться к концу правильного пути и погрузиться в море наук Ислама. Но если ты найдешь свое сердце откладывающим его (выполнение наставления) на будущее и затягивающим 258

требуемые им деяния, то знай, что нафс твой, склонившийся к изучению знаний, по существу является нафсом, влекущим тебя к злу, и твой нафс стал подчиняться проклятому шайтану, который поведет тебя за собой посредством обмана и завлечет постепенно в пучину бедствий. Его цель подвести тебя к злу под видом добра, и так он будет поступать до тех пор, пока не присоединит тебя к тем, …кто от деяний своих потерпит наибольший убыток, к тем, чьи усилия были потрачены впустую в их жизни на Земле, - они же думали, что делают прекрасные дела" (Сура "аль-Каф", аят 104). При этом шайтан наущает тебе величие знаний и высокую степень алимов (ученых), и отвлекает тебя от слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Кто приобрел много знаний и не встал на правильный путь, тот не приблизится к Аллаху, а лишь будет удаляться от Него" (приводит АдДайлами)» (Из книги «Начало наставления на истинный путь» Абу-Хамида Мухаммада аль-Газали ат-Туси). Так обстоят дела на самом деле. Москва, апрель 2012г.

259

О фанатизме в Исламе В отношении фанатизма – фанатизм, как он понимается в современном обществе, это невежество и глупость, умственная лень. Ислам же – это знание, а где есть знание, нет места фанатизму: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (Библия, 1Фесс.5:21); «Стремитесь к знаниям, даже если придётся идти в Китай» (Пророк Мухаммад с.а.в.); «Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Библия, Прит.2:10-15); «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания» (Коран, Сура «Ночное путешествие», 17:36); «Приобретение знаний – обязанность каждого мусульманина и мусульманки» (Пророк Мухаммад с.а.в.). В Исламе есть фанатики. Но ведь глупые, невежественные, душевно больные и одержимые люди есть в любом обществе. Зайдите на любой форум – христианский, мусульманский, не важно – и там и здесь вы встретите их массу. Господь совершенен, ниспосланный им Ислам безупречен, а вот люди нет. Но несовершенство людей – не повод для отказа от Истины. А если для Вас это стало достаточной причиной, то кому Вы сделаете хуже, кроме себя? Москва, апрель 2012г.

260

Работа над ошибками Я считаю, об этом необходимо написать, потому что в эту ловушку попадают почти все, когда им открывается Истина. В нее, к моему стыду, угодил и я. Чтобы мы о себе ни думали, как правило, к тому моменту, когда Господь приоткрывает нам завесу тайны, мы все еще являемся активными участниками гонки на выживание за благами этого мира. И многие из нас к своему «моменту Истины» являются очень успешными участниками этой гонки. Иными словами, на момент принятия Ислама я был обычным преуспевающим топ-менеджером, бизнесменом, в общем, человеком очень эгоистичным, с сильно завышенной самооценкой и запросами. Ну как же, ведь я всего добился сам, и добился многого, потому что как ни крути, не смотря на всю скромность, нет смысла отпираться – я очень умный, гораздо умнее большинства других. И чем успешнее я становился, тем отчетливее я это понимал. А еще все отчетливее и раздраженнее я понимал, что окружают меня одни тупицы и идиоты, которым, как не объясняй, они все равно сделают все через одно место. В общем, все бесили! Вот так тяжело мне тогда жилось в таком «ужасном» окружении . И вот, такому человеку, по милости и мудрости Аллаха, досталось абсолютное знание, Истина. И этот человек осознал, что ему досталось. Также он осознал, насколько она проста. И, как ему тогда показалось, даже ребенок не может ее не понять, что говорить о взрослых людях. И, как он считал, он опять сам до нее додумался, потому что он умный. Нет, конечно, Господь открыл – но это потому, что он особенно-избранный, а вообще и умный очень тоже.

261

Это сейчас я знаю, что ничего не знаю, а тогда я думал, что знаю все. Теперь представьте, что в этот момент произошло с гордыней этого человека, его самомнением, эгоизмом и остальным всем тем, чем он был доверху набит. Да, его конкретно расперло, и он густо запах, но не духами и не конфетами. На людей он стал смотреть совсем свысока и окончательно считать идиотами поголовно всех, правда, кроме себя и, возможно, еще нескольких человек. В такой момент своей жизни человек попадает в большую опасность. У него, по сути, есть только два возможных пути: Первый путь – в бездну вслед за своим тщеславием, Второй путь – к нормальной жизни и постепенному исправлению себя. Но второй путь возможен, только если рядом окажется хороший, обладающий безграничным терпением человек, который все это уже прошел. Слава Господу, рядом со мной такие люди оказались, их много. И, иншаАллах, мне удастся пойти по второму пути. Он долгий и трудный, с переменным успехом, Эго – тяжелый и коварный враг, но это единственный путь к спасению. Я очень надеюсь, что у меня получится. К сожалению, в первые месяцы своего «всезнания», своим высокомерием и грубостью я успел отвернуть от себя и доставить неприятные моменты многим моим друзьям близким и дорогим мне людям. Прошу у всех прощения за причиненный вред. Простите меня, я постараюсь стать лучше и своими делами изменить ваше отношение к себе. ИншаАллах, у меня это получится. Также я доставил много неприятных моментов моей жене и родителям. Эти люди давно меня простили, они всегда все прощают. Еще раз прошу у вас прощения. 262

И прошу Аллаха, чтобы Он дал нам всем силы к взаимному прощению, пониманию и любви. Чтобы Он всех нас наставил на истинный путь и изменил к лучшему, наделил благим нравом и сделал такими, какими Он был бы нами доволен. Москва, апрель 2012г.

263

Прошла ночь «В Дагестане убит шейх Саид Афанди, ведущий духовный лидер мусульман республики. Как сообщает ИТАР-ТАСС со ссылкой на источники в правоохранительных органах республики, Саид Афанди погиб в своем доме в селении Чиркей Буйнакского района в результате взрыва, который, по предварительным данным, произвела террористкасмертница. Шейху Саиду Афанди 21 октября должно было исполниться 75 лет». Интернет-газета Вести (VESTI.RU) Он ушел, убит. Еще утром он был, а сейчас его нет. Что мы почувствовали тогда? - Боль, растерянность, злость. Желание отомстить, найти, разорвать. Но это только первая реакция, эмоции, слабость. Что мы чувствуем сейчас? - Грусть, тоску по учителю, наставнику, отцу. Хотим ли мы отомстить? - Уже нет. Желаем ли мы зла этим людям? - Нет. Что мы испытываем к ним? - Наверное, жалость. Почему? А почему должно быть как-то иначе? Что, собственно, эти несчастные сделали нам плохого? И что они вообще могут сделать? Они всего лишь инструмент в Божьем промысле. И они уже поплатились за свою глупость. 264

Как? Да очень просто…. Просто все хорошее и плохое – только от Аллаха. И если СаидАфанди къ.с. больше не с нами, то это только потому, что так решил Он. И кто мы, чтобы оспаривать и выражать недовольство Его решением. Господь забрал Саида-Афанди къ.с. к себе, обласкав его Своей любовью и подарив ему смерть Шахида – мученика за веру – о чем еще можно мечтать? И сейчас наш Устаз с Творцом, в кругу Пророков и святых, наслаждается лучшей из компаний. Он обрел настоящую, совершенную реальность, истинное бытие взамен этого, хоть и красивого, но все-равно только симулятора реальности. И теперь он в лучшем из миров. Так чему нам печалиться? Это же радость. Просто, нам тяжело это принять. Мы тоскуем по любимому человеку, нам нелегко расставание с ним. Но ведь мы расстаемся ненадолго. А эти люди? Что они? - Они, убив человека, мусульманина, полагают, что сделали хорошее дело. Праведные сподвижники нашего Пророка с.а.в. позволяли убить себя, лишь бы не стать причиной пролития крови одного мусульманина, а эти люди, называющие себя мусульманами, льют кровь мусульман налево и направо. Пророк с.а.в. предостерегал обвинять кого бы то ни было в неверии, а они обвиняют в неверии все человечество, включая лучших из мусульман. Пророк с.а.в. говорил, что тот, кто нетерпим, тот не из нас. Что нужно жить в мире со всеми соседями, будь они хоть язычники. А эти люди не терпят никого кроме себя. 265

Скажите, разве есть у них разум? А что же взять с безумцев? Аллах их уже обделил. И лучшим из наказаний для них станет прозрение. Братья, давайте, как и подобает мусульманам и муридам досточтимого шейха Саида-Афанди аль Чиркави къ.с., оставим свою злость и сделаем всем нашим врагам, обидчикам, убийцам и притеснителям хорошее Дуа: «О Аллах, прости этих людей, которые в своем безумии творят зло и считают его добром. Даруй им разум, и пусть они осознают, что они натворили. Пусть они искренне раскаются. Даруй им свое прощение. И пусть достаточным наказанием им будет их собственная совесть». Я думаю, Устаз къ.с. поступил бы именно так. А что до нас, то нам нужно работать – еще лучше, еще упорнее. Работать над собой, и по, мере сил и потребности в нас, помогать тем, кто в этом нуждается. Не боясь ничего и никого, не останавливаясь и не сбавляя скорости ни перед чем. Потому что «Нет никого и ничего, обладающего силой и могуществом кроме Аллаха. Всё – деяния Его могущества, всё – чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё – лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего – лучи света Его бытия». Август 2012

266

СЧАСТЬЕ (короткий рассказ)

– Я личность, я индивидуален, я имею право на счастье, – сказал он. – Имеешь. И ты будешь счастлив, если будешь крепко держаться за меня. – Ответили ему. – Но это несправедливо. Я хочу сам решать, где мне быть и что мне делать, я хочу свободы! – возразил он. – Ты свободен, но ты не сможешь без Нас, – услышал он ответ. – Я не верю тебе. Это все сказки. Я сам творец своего счастья и я сам себе хозяин! Никто не сможет остановить меня! – сказал он. – Тебе решать, но ты предупрежден. – Ответили ему. – Я ни разу не видел тебя, может ты вообще только мое воображение! – закричал он. – Большое видится на расстоянии, но для тебя будет лучше … Он уже не слушал. Он был опьянен предчувствием свободы. Он чувствовал в себе огромную силу. Он мог согнуть любого, он мог сдвинуть горы. Он мог оседлать ветер и заставить нести его к далеким горизонтам – туда, куда он пожелает. Он поднатужился, дернулся, и ... 267

Ветер подхватил и понес его. Не было ни боли, ни страха. Было огромное, бескрайнее счастье. Бесконечная свобода. Простор. Он увидел вдали красный диск заходящего солнца. Не было в его жизни зрелища красивее. Он повернул на закат. Нет! Этого не может быть, так не должно быть, это сон - ветер упорно нес его в прежнем направлении. Против его воли. Нес его неизвестно куда, игрался им, бросал его из стороны в сторону, выписывая замысловатые фигуры. А он ничего не мог с этим сделать. Всех его сил не хватило даже на то, чтобы оглянуться назад. И он просто летел туда, куда его несли. Когда он очнулся, он не сразу понял, где он. В голове звенело, все тело ломило так, что он застонал от боли. Он осмотрелся и увидел, что лежит в луже на асфальте. Он умирал. А вокруг были набросаны другие такие же как он, умирающие, скрученные агонией листья. Ему оставалось всего несколько мгновений жизни. Вдруг сильный порыв ветра резко развернул и приподнял его. И тут, в отдалении он увидел Его. Дерево. Оно было величественным. Самым величественным из всего, что он когда-либо видел. На Его могучих ветвях колыхались ласкаемые теплым солнцем, бесчисленные сонмы вечнозеленых листьев. Он не смог сдержать слез. Когда-то он был одним из них, и мог бы быть и сейчас. Теперь он отдал бы все, лишь бы вернуться к Нему. Он потянулся к Нему из последних сил…

268

*** - Петрович. Что за на!? У вас там опять ЧП?? Осень наступила как обычно неожиданно? Это в ноябре!?!! Срочно выводи машины на Ленинский!!! Да, и дворы подметите…

*** Он лежал на боку. Он был мертв. Кое-где кожа его истлела, и из-под нее выступил похожий на паутину скелет. Он был непригляден и жалок… *** Уткер жил в Москве уже полгода. Ему повезло, он устроился на хорошую работу. В ЖКХ, дворником. Дома он был учителем физики. Но это не могло прокормить его семью. Поэтому он был сейчас здесь. Но он не жаловался. Он знал, что все в жизни только от Аллаха. И он с терпением и благодарностью принимал все, что давал ему Создатель. Он видел людей, которым было гораздо хуже, чем ему. И они не жаловались на судьбу. Они находили маленькие радости даже в их, казалось, невыносимой жизни. А у него было все хорошо. Была семья, родители. Была работа, которая позволяла ему кормить семью. На что тут жаловаться?! И главное, у него была цель... У него был Он… Сегодня начальство было злым. Кричало, ругалось, во дворы выгнали поголовно всех. Уткер любил свою работу. Он знал, что она приносит людям пользу. Он с детства знал, – та работа

269

хороша, которая полезна людям. Ведь именно такой работой доволен Бог. А он всей душой стремился к Его довольству. Он все делал ради Аллаха, - на совесть. Поэтому он не стеснялся своей работы, и поэтому он не чувствовал несправедливости. Ведь очищать улицы от мусора не менее важно, чем учить детей физике. Он оглядел двор, секунду помедлил, улыбнулся чему-то своему, махнул метлой, и груда истлевших листьев начала свой путь на мусоросжигательный завод… Москва, сентябрь 2012

270

ДОПОЛНЕНИЯ 2019

271

Ислам ли православие? ОГЛАВЛЕНИЕ СТАТЬИ ОДНА СТРАНА .............................................................................................................................................272 ОДНА ВЕРА ...................................................................................................................................................275 ОДИН БОГ ......................................................................................................................................................281 СВЯТЫЕ И ИКОНЫ .....................................................................................................................................291 ИСЛАМ ...........................................................................................................................................................293 РЕЛИГИЯ ЛЮБВИ .......................................................................................................................................295 МУХАММАД ................................................................................................................................................303 ОБ ИНДУИЗМЕ И БУДДИЗМЕ .................................................................................................................306 ВЫВОДЫ ........................................................................................................................................................308 ЗАКЛЮЧЕНИЕ..............................................................................................................................................311

«Глядя на лошадиные морды и лица людей, на безбрежный живой поток, поднятый моей волей и мчащийся в никуда по багровой закатной степи, я часто думаю: где Я в этом потоке?» Чингиз-хан (из книги Виктора Пелевина «Чапаев и Пустота»)

ОДНА СТРАНА Меня как русского человека и при этом мусульманина, у которого родители, все родственники и половина друзей – православные, расстраивает постоянный спор и разногласия между людьми, которых я люблю: между мусульманами и христианами, русскими и «не русскими». Я понимаю, что искать врага, конкурировать, самоутверждаться – свойственно людям и полностью этого не изжить.

272

Да и проблема здесь часто не только и не столько в религии, а скорее в разности культур, менталитетов, и часто просто в отсутствие какойлибо культуры с обеих сторон, но попытку сделать я считаю стоит. И думаю начать нужно именно с религии. Потому что, как ни крути, правители, идеи и взгляды быстро меняются, а религия остается. Это единственный надежный базис, на котором можно что-то построить. И если мы живем в одной стране, в одном обществе, нам нужно искать точки соприкосновения, а не различия. Не пытаться друг друга переделать, а учиться понимать и принимать друг друга такими, какие мы есть. В Исламе нет норм, обязывающих нас ненавидеть людей других вероисповеданий. Тем более настолько близких нам, как христиане, которых мы не можем считать неверными, поскольку мы верим в одного и того же Единого и Единственного Бога. Сегодня такое время, что трудно сказать кто и во что на самом деле верит, и пока человек не скажет сам, мы не можем достоверно знать его вероубеждения – насколько оно верно или ложно. И правоверный мусульманин больше всего боится, что попадет под угрозу слов пророка Мухаммада, мир ему, который сказал: «Если человек скажет своему брату: «О неверный», то один из них вернется с этим (неверием)». Вот что сказал Бог о свободе выбора в Священном Коране: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Единого и Единственного Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах - слышащий, знающий!» (Коран, перевод смыслов, 2:256). «Скажи: "Истина от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует"» (Коран, перевод смыслов, 18:29-31).

А вот что Он казал о христианах и отношении к ним: «Tы, кoнeчнo, нaйдeшь, чтo бoлee вcex людeй cильны нeнaвиcтью к yвepoвaвшим иyдeи и мнoгoбoжники, и, несомненно, ты найдешь, что ближе всех в любви к уверовавшим те, кто говорит: «Мы — назореи». И это потому, что среди них есть иереи и монахи, которые гордыни лишены (и не возносятся перед другими)» (Коран, перевод смыслов, 6:82)

273

«Поистине, те, которые уверовали и которые исповедуют иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, - нет страха над ними, и не будут они печальны!» (Коран, перевод смыслов, 5:73) «Среди людей Писания, поистине, есть те, кто верует в Аллаха (всей душой), и в Откровение, ниспосланное вам, и в Откровение, что (снизошло) им (прежде). Они в смирении склонились пред Аллахом. За мизерную цену (благ земных) они знаменьями Аллаха не торгуют. Награда им — у их Владыки! Аллах в Своем расчете скор» (Коран, перевод смыслов, 3:199) «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до дня воскресения.» (Коран, перевод смыслов,Семейство Имрана 3:48) «Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: "Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Библию). Наш бог и ваш бог - один и тот же, и Мы предаемся Ему"» (Коран, перевод смыслов, 29:46). «Зови на путь Господень мудростью и добрым наставленьем и с ними спор достойным образом веди. Поистине, Господь твой лучше знает тех, которые сошли с Его пути, и лучше знает тех, которые идут прямой стезею. И если вы (хотите) наказать (кого-то за обиду), наказывайте в равной степени тому, чем (прежде) наказали (они) вас. Но если вы (великодушно предпочтете снести обиду) терпеливо (и простить), то это — лучше (по Господнему завету) для тех, кто терпелив (и ближнему прощает). Так будь же терпелив, (о Мухаммад!), твое терпенье — только в веденье Аллаха; о них печалиться не надо - пусть их коварные уловки стеснением тебе не давят грудь. Аллах, поистине, лишь с теми, которые страшатся Его гнева, и с теми, кто творит добро» (Коран, перевод смыслов, 16:125-128). «Аллах, быть может, между вами и теми, кто сейчас враждует против вас, любовь (и дружбу) утвердит, - поистине, Аллах всесилен, Он — милостив и всепрощающ! Аллах запрета не дает вам доброту и справедливость проявлять к тем людям, кто за вашу веру с вами не сражался, не изгонял из дома вас, - поистине, Он любит справедливых! Аллах дает запрет в друзья брать тех, которые сражались против веры, и гнали вас из ваших очагов, и помогали вашему изгнанью. И те, кто примет их в друзья, перед Аллахом нечестивы (будут)» (Коран, перевод смыслов, 60:7-9).

274

Вообще в Коране можно найти как положительное, так и отрицательное отношение к обладателям Писаний. В большинстве ранних сур Корана Бог призывает Мухаммада положительно относиться к обладателям Писания, т.е. к иудеям и христианам. Это вполне естественно, поскольку мусульмане и люди писаний – все Его паства. Но позднее тональность обращения Бога к обладателям Писаний в Коране несколько меняется. Это происходит когда большинство иудеев и христиан не признали Мухаммада пророком Бога, а Коран - Его Заветом. Тогда Господь к ним обращается с увещеваньем и предупрежденьем: «О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш Посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам. Поистине, Аллах всякой вещью мощен» (Коран, перевод смыслов, 5:19) «Мы дали Мусе писание и вслед за ним Мы отправили посланников; и Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым. Неужели же каждый раз, как к вам приходит посланник с тем, чего ваши души не желают, вы превозноситесь? Одних вы объявили лжецами, других вы убиваете» (Коран, перевод смыслов, 2:87)

Что же касается тех, кто призывает мусульман воевать со всеми и всех убивать, то они, как и все подобные люди, перекраивают истину под свои как правило далеко не бескорыстные интересы и преподносят ее как истину. Не думаю, что их вообще нужно брать в расчет. Это побочный продукт, и нашему государству нужно наконец-то оставить их за страницами истории, чтобы они не мешали жить людям нормальной жизнью и двигаться вперед. Мы должны уже научиться уважать друг друга. Взаимно уважительно относиться к обычаям, устоям и законам друг друга, независимо от веры и национальности. Ведь все мы - Россияне. Нельзя допустить того, что сделали с Ближним Востоком, Балканами, Грузией и вот уже Украиной. Нельзя позволить уничтожить нас изнутри. Мы выстоим только вместе. В противном случае останется только кровь, смерть и страх. ОДНА ВЕРА

275

Перед продолжением нашей беседы предлагаю определиться с основными понятиями:    

Аллах – арабское слово, имеющее значение Единый и Единственный Бог, одно из Его имен. Прикрывающийся любой религией или идеологией террорист или убийца – террорист, убийца (не шахид, не джихажист, не радикальный мусульманин). Шахид – святой, мученик за веру, в том числе жертва убийц и террористов. Джихад – (1) малый джихад – физическая защита себя (жизни, дома, родных) и своей религии от агрессии (2) большой джихад – внутренняя борьба со своими пороками, очищение своего сердца от пороков и черствости.

Нет смысла отрицать - на протяжении всей истории мы видим постоянное противостояние Христианства и Ислама. Признаться, пока я не узнал Ислам, я думал, что это вообще какая-то другая, чужая и страшная религия, со своим чужим и страшным богом. Но однажды, лет в двенадцать-тринадцать, мне в руки попал перевод Корана. И что же? Начав его читать, я увидел доброту. Я увидел Христианство, Православное Христианство - его свет и добро. Вслушайтесь: Во имя Бога Единого, милостивого, милосердного! Хвала – Богу Единому, Господу миров, Милостивому, милосердному, Царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас дорогой прямой, Дорогой тех, которых Ты облагодетельствовал, Не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.

А вот еще: Во имя Бога Единого, Милостивого, Милосердного! Алиф Лям Мим. Эта книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных, Тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют, И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены. Они на прямом пути от их Господа, и они - достигшие успеха.

276

Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. Наложил печать Господь на сердца их и на слух, а на взорах их завеса.

Прошло много лет. Я жил обычной жизнью далекого от религии человека. Закончил Государственный университет управления, успешно работал, женился, поднимался, как я думал, по социальной лестнице, пока в один прекрасный момент не оказался в тупике. Все было, а смысла не было. И тогда я принял Ислам. Жизнь изменилась. Стала наполненной. Внутренний голод и тоска ушли. Не скрою, я присматривался к Православию. Но Бог выбрал для меня другой путь. Почему? Не знаю. Так Он решил. Что касается моих личных ощущений – я не увидел в Христианстве стройной системы знания. Мне показалось что оно лоскутно, многое построено на догмах и аксиомах, при этом местами не совсем логично. Не претендую на объективность. Это были только мои ощущения. Сегодня, познакомившись с серьезными теологическими трудами святых отцов и старцев, прослушав и просмотрев много видео и аудиоматериала, я думаю уже несколько иначе. Но об этом дальше. А Ислам – в нем я нашел все и сразу. Стройно и логично, понятно и естественно. Это одновременно просто и непостижимо. Свет. Знание. Вот что такое Ислам. Толчком же послужила попавшая мне в руки книга «Кимийя-йи саадат» (Эликсир счастья). Ее автор – большой мусульманский ученый, имам Мухаммада аль Газали, живший в начале прошлого тысячелетия. Чего стоят одни лишь названия ее глав:         

Унван первый: в самопознании Унван второй: в познании Всевышнего Унван третий: в мистическом познании дольнего (этого) мира Унван четвертый: в мистическом познании загробного мира Выявление убеждении Очищении Власть Знание Намерение

277

        

Слух и зрение Слово Деяния Загробный мир [Путь] Пророчество Основа вторая: в обучении знанию Выявление исцеления сердца с целью его присутствия Выявление основы собрания и его достоинства Основа девятая: в поминании Всевышнего

А вот как имам Газали описывает в этой книге Бога: «Благодарность и признательность премногая по числу капель дождя и звезд небес, листьев деревьев и песчинок пустынь, пылинок земли и неба тому Господу, единственность которого - Его качество, слава и величие - Его великолепие, а превосходство, величественность и блеск - Его особенное свойство. Ни одному творению не осознать Его совершенства и славы. Никому кроме Него нет пути к истине Его мистического познания. Однако признание в немощности пред Его мистическим познанием - предел мистического познания у правдивейших, а признание в нерадивости при восхвалении и прославлении Его - завершение восхваления у ангелов и пророков, да пребудет над ними всеми благословение Аллаха. Пределом для разума умных является изумление в истоках сияния Его славы. Окончанием для идущих по пути и последователей в желании приблизиться к красоте Его является потрясение. Отчаяться в основах Его мистического познания есть та’тил (Лишение, непризнание за Аллахом каких бы то ни было атрибутов, доходящие в крайнем проявлении вплоть до непризнания Творца). Притязать на совершенство ради представления есть ташбих (уподобление, осмысление через человеческие категории, понятия, определения). Уделом для всякого ока от наблюдения красоты Его сути станет ослепление. Плодом для всякого разума от взгляда на чудеса Его творения станет необходимое мистическое познание. Не дай Бог никому в отношении величия Его сути подумать о том, какого это рода и что это. Не дай Бог ни одному сердцу на мгновение в отношении чудес Его творений остаться беспечным в том, с чем и с кем связано их бытие. Тогда человек по необходимости познает, что всё - деяния Его могущества, всё - чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё - лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но

278

всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего - лучи света Его бытия.»

Коротко, но как же сильно! Правда? А теперь представьте такую емкость в каждом предложении на протяжении полтысячи страниц! Потом я увидел видеозаписи бесед видного дагестанского мусульманского ученого, истинного шейха суфийского братства Накшубандийя и Шазалийя Саида Афанди из Чиркея - эти записи доступны и есть в YouTube и социальных сетях – он удивительный человек! И вот, я мусульманин. Я-то да. Но все вокруг – родители, жена, друзья, коллеги, партнеры, – все не мусульмане. Все православные, или, по крайней мере, крещеные. И хочешь не хочешь – а в такой ситуации, когда ты видишь, что напряженность вокруг растет, растут межнациональные и межрелигиозные конфликты, а у тебя по обе стороны родные близкие тебе люди, желание только одно – чтобы разные стороны стали одной. Чтобы твои близкие перестали делить себя на тех и этих. Многие из нас почувствовали каково это, только во много раз острее после начала войны на Украине – когда одновременно по обе линии фронта оказались и начали стрелять друг в друга наши родные и друзья. Поэтому я решил попытаться разобраться, а так ли различны эти две вроде бы непримиримые религии – Православие и Ислам? Я начал читать, смотреть, слушать. Всех и всё – мусульман, христиан, индуистов, буддистов – книги, статьи, лекции, дебаты. И что же я увидел? А увидел я толпу маленьких детей, одинаков сильно любящих своих родителей, которые ревниво спорят друг с другом за право первенства в родительской любви, не понимая, что родитель любит их одинаково. Но они всё продолжают: - Я люблю больше! - Нет я! - Нет я! - Нет ты не любишь! - Нет это ты, а я люблю! - Ты любишь не так! - Нет так. Ты сам не так ….

279

Ну очень похоже, не правда ли? И так до бесконечности. И ни один не хочет уступить другому. Точь-в-точь упрямые мальчишки. И вот у меня вопрос. А не пора ли всем нам повзрослеть и перейти от «Ты не так!» к «Я так. А ты как?». И если мы найдем в себе силы задать такой вопрос друг другу, то, может, получив от собеседника ответ и внимательно и вдумчиво выслушав его, вдруг поймем – «А ведь он так же!» Объясню. Давайте для начала поймем то, в чем, как мы думаем, мы расходимся: 1. Христианство, признавая за Исламом поклонение тому же Богу, не признает, однако, пророческую миссию Мухаммада, мир ему, последнего пророка для людей и всех творений, закрывшего пророческую миссию, и завершившего начатое через предшествующих посланников (Иисуса, Моисея и др.) донесение откровения Бога до людей. Также Христианство не согласно с позицией Ислама, считающего Иисуса не Богом, а пророком и посланником Творца. Да, и еще я слышал мнение святых отцов, что в Христианстве Бог – это любовь, а в Исламе Бог с людьми держит дистанцию, и, цитирую: «к ним относится как к пасынкам». 2. Ислам, в свою очередь, признавая Иисуса пророком и посланником Бога, обвиняет Христианство в его обожествлении и тем придании Богу сотоварища, что на самом деле является самым большим грехом перед Богом в обеих религиях, а также в поклонении иконам и святым – то есть создании кумиров наряду с Единым Богом, придании творению (обычной вещи или человеку) свойств Бога. Это основные и самые критические моменты. Также есть прикладные вопросы, такие как дозволенность христианам в пищу свинины, но они уже не столь сложные и о них много сказано в научной, медицинской и религиозной литературе. Нам же предлагаю разобраться в главном.

280

А главное в следующем. ОДИН БОГ И мусульмане, и христиане, и индусы, и, уверен в этом, если разобраться глубже – люди любой другой религии, верят в ЕДИНОГО, ЕДИНСТВЕННОГО И НЕДЕЛИМОГО БОГА. Бога, создавшего всех и вся и не подобного никому и ничему. Бога, к которому не применимы понятия времени и направления, потому что Он сам создал время и пространство. Бога Вечного, Абсолютного и Неизменного. И возражения здесь как мусульман с одной стороны, так и христиан, индусов или буддистов с другой - могут быть только от незнания вероубеждения друг-друга. А иногда и собственного вероубеждения. К сожалению, не все мы знаем во что верим. Мы «слышим звон...» и, зачастую, на основании этого звона выносим суждения по очень важным и существенным вопросам, где подобная поверхностность недопустима. Я знаю, что сейчас скажут многие мусульмане: «Какой у христиан Единый Бог? Там троица – Бог сын, Отец, и Дух. Там многобожье! А у индусов и буддистов так вообще…». Но я бы не спешил. Знаете ли вы, что первые мусульмане относили к людям писания также и буддистов. А теперь давайте посмотрим, каким же видят Бога христиане: Согласно их пониманию, Бог един по существу, но троичен в лицах: «Единый и единственный Бог, познаваемый в трех равнославных, равновеликих, не сливающихся между Собою, но и нераздельных в едином Существе, Лицах, или Ипостасях. Как же Господь Бог может быть одновременно Один и Троица? Не надо забывать, что к Богу неприложимы привычные для нас земные измерения, в том числе категория числа. Ведь исчислять можно только предметы, разделённые пространством, временем и силами. А между лицами Святой Троицы нет никакого промежутка, ничего вставного, никакого сечения или разделения. Божественная Троица есть абсолютное единство. Тайна троичности Бога недоступна человеческому разуму.

281

В Боге три Личности, три «Я». Но аналогия человеческих лиц здесь не применима, Лица соединяются не сливаясь, но взаимно проникая так, что не существуют один вне другого Лица Пресвятой Троицы находятся в постоянном взаимном общении между Собою: Отец пребывает в Сыне и Св. Духе; Сын во Отце и Св. Духе; Дух Святый во Отце и Сыне. Три Лица, имеют: – одну волю (желание и волеизъявление), – одну силу, – одно действие: любое действие Бога едино: от Отца через Сына в Духе Святом. Единство действия в отношении Бога следует понимать не как некую сумму трех взаимо-солидарных действий Лиц, а как буквальное, строгое единство. Это действие всегда правосудно, милосердно, свято... Опытное познание Троичности Бога возможно лишь в мистическом откровении по действию Божественной благодати, человеку, чьё сердце очищено от страстей. Святитель Григорий Богослов: «Я еще не начал думать об Единице, как Троица озаряет меня Своим сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Единица снова охватывает меня». Для разъяснения тайны Святой Троицы святые отцы указывали на человеческую душу, являющуюся Образом Божьим. «Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа», – учит святитель Игнатий Брянчанинов. – Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может, и мысль – без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума». Само учение о Святой Троице есть учение «Ума, Слова и Духа – единой соприродности и божественности», как сказал о Ней св. Григорий Богослов. «Первый Ум Сущий, Бог единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, без Слова и Духа никогда не бывая» – учит св. Никита Студийский.

282

Христианское учение о Святой Троице есть учение о Божественном Уме (Отце), Божественном Слове (Сыне) и Божественном Духе (Святом Духе) – Трех Божественных Лицах, обладающих единым и нераздельным Божественным Существом. Бог обладает всесовершеным Умом (Разумом). Божественный Ум безначален и бесконечен, беспределен и неограничен, всеведущ, знает прошлое, настоящее и будущее, знает не существующее как уже существующее, знает все творения прежде их бытия. В Божественном Уме присутствуют идеи всего мироздания, присутствуют замыслы о всех тварных существах. «Все от Бога имеет свое бытие и существование, и все прежде бытия находится в Его творческом Уме», – говорит св. Симеон Новый Богослов. Божественный Ум предвечно порождает Божественное Слово, Которым Он творит мир. Божественное Слово есть «Слово Великого Ума, превосходящее всякое слово, так что не было, нет и не будет слова, которое выше этого Слова», – учит св. Св. Максим Исповедник. Божественное Слово Всесовершенно, невещественно, беззвучно, не требует человеческого языка и символов, безначально и бесконечно, вечно. Оно всегда присуще Божественному Уму, рождается от Него извечно, почему Ум называется Отцом, а Слово – Единородным Сыном… 1 Божественный Ум и Божественное Слово духовны, ведь Бог нематериален, бестелесен, невещественен. Он есть Всесовершенный Дух. Божественный Дух пребывает вне пространства и времени, не имеет образа и вида, выше всякого ограничения. Его Всесовершенное Бытие беспредельно, «бестелесное, и не имеющее формы, и невидимое, и неописуемое» (св. Иоанн Дамаскин)».

Таким образом Иисус в понимании Христианской Церкви не сын Бога и не второй Бог наряду с еще двумя Богами, нет! В понимании христианской церкви Иисус – это и есть Сам Единый и Единственный Бог! Не в части, а Он! Весь! Тот, через Которого все «начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Одновременно бестелесный и вочеловечившийся, неизменный и не изменившийся с воплощением. Да и не воплощением никаким. Ведь никуда он и не воплощался, и ничто в нем не изменилось в связи с этим событием. Просто одно из тел стало действовать под прямым А вот что об этом говорит Коран: «Мессия, Иса, сын Марйам – посланник Аллаха и Его Слово, которое Он поведал Марйам, и Дух Его» (Коран, перевод смыслов, 4:171). 1

283

руководством Бога, без посредничества человека или Ангелов – как аватар. Мы видим примеры этому в компьютерных играх, где все персонажи – это сложные, но программы, которые действуют и принимают решения по заложенному в них их создателем алгоритму, но есть персонаж, которым играет сам геймер. И этот персонаж не имеет своего «программного» интеллекта, а напрямую управляется геймером, без каких-либо «собственных мыслей». Можно сказать, что геймер «воплощается» в этого персонажа, и напрямую действует и говорит в игре через него. Но ведь на самом деле понятно, что геймер в этот момент не входит в игровой мир, ни в кого не воплощается, и, хотя и связан с игрой и своим персонажем, но при этом полностью отделен от него. В процессе управление аватаром с геймером ничего не происходит и он, управляя компьютерным персонажем, всегда остается собой в своем неизменном состоянии. Так если это может человек, то почему мы отказываем в этом Богу, который непостижимо больше и могущественнее. «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» - Коран 41:53

Зачем же Всевышний совершил это? Вот как это объясняют христианские богословы: «Согласно общей формуле святых отцов, Бог стал человеком, чтобы человек через него стал богом, Боговоплощение Иисуса Христа делает человека Богом в такой мере, в какой Сам Бог сделался человеком. Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом единогласно свидетельствуют отцы. «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», — говорит св. Ириней Лионский. «Он вочеловечился, чтобы мы обожились» (св. Афанасий Великий). «Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога», — учит св. Максим Исповедник». Таким образом согласно Христианской доктрине Господь пришел на землю, чтобы нас, тварных и ограниченных существ, СОВЕРШЕННО СОЕДИНИТЬ С СОБОЙ, а не только для того, чтобы мы почитали Его как абстрактное, чуждое нашей жизни бытие, которое где-то вне нас. Такое соединение называется ОБОЖЕНИЕМ, о нем многократно говорит Священное Писание и святые отцы.

284

Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Отца светов (Иаков. 1:17), оно установлено Богом, «желающим спасения и алчущим обожения людей» (св. Максим Исповедник). Дар обожения — дар нетварной Божественной благодати. «Не может быть тварным этот дар, — учит св. Марк Эфесский. — Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Крещении), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать». Обожение совершается во Христе благодатью Святого Духа. Обожение названо святыми отцами ЦЕЛЬЮ человеческой жизни, а оно и состоит в том, чтобы мы совершенно уподобились Христу, то есть подобно Ему совместили в Себе два естества – Божественное и человеческое. Конечно, Он имел такое соединение по существу, уже родился таким, а мы приобретем по благодати, по Его неизреченному и нетварному дару. Конечно, Он имел такое соединение сразу, а мы приобретаем в течение всей жизни, этой и будущей, где получим этот дар совершенно. Так и говорит апостол «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3.2). В том и раскрывается Божественная Любовь, что Бог хочет поделиться с нами Своей жизнью и уподобить нас Себе, а не оставить нас одних «один на один с самими собой».

Это сильно перекликается с исламским пониманием приближения к Богу и растворения в Нем (соединения с Ним). Очень точно суть этого передают строки стихотворения известного мусульманского поэта Джалаладдина Руми «Я и Ты»: Хозяин дома, слыша громкий стук, «Кто?» – вопрошает. – «Я, твой близкий друг!»

Познав пути сокрытые свои, Где „я“ сгорает в пламени любви!..» И тот ушел, огнем любви томим, И образ Друга реял перед ним.

«Ступай же прочь, неверен твой ответ: Двум „я“ за этой дверью места нет!

Он испытал немало горьких бед, Немало миновало зим и лет.

По миру странствуй в скорби и тоске, Очистись – и вернешься налегке,

И вот опять раздался громкий стук, И снова вопросил незримый Друг:

285

«Кто?» – И в ответ из внешней темноты «Открой, – раздался голос, – это Ты!»

«Теперь ты понял тайну бытия: С твоею сутью слита суть Моя. Ты – это Я. Теперь вопрос решен: Неразделимы корень и бутон!»

И Друг сокрытый двери отворил, И в сердце странника заговорил:

Это стихотворение, кроме того, является наилучшим ответом святым отцам на их штамп об отстраненности Бога от человека в Исламе. Куда уж ближе! Где сильней любовь?! И в свете сказанного можно по-новому взглянуть на слова библейского пророчества: «Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран1» (Аввакум 3:3). Итак, хотя, на мой взгляд, конструкция троицы у христиан очень сложна и трудна для понимания людьми, и как следствие для них опасна, однако очень важно, что Христианские ученые и святые отцы утверждают: НЕТ трех богов – для Христианства это такое же многобожие, как и для Ислама, а БОГ ЕДИН и НЕДЕЛИМ. И если мы внимательно посмотрим, то обнаружим абсолютное сходство в понимании Бога, Человека и взаимоотношений между Богом и человеком и в Исламе, и в Христианстве, и в индуистском Брахманизме, и в буддистской Пустоте…

Феман – по мнению многих исследователей Библия указывает здесь на место появления Иисуса (с юга от Иерусалима, где и находился Вифлеем). Насчет горы Фаран между мусульманскими и христианскими учеными идет спор. Первые говорят, что это гора в окрестностях Мекки, где родился Пророк Мухаммад и где ему был ниспослан Коран; вторые утверждают, что это пустыня, где жил Исмаил, старший сын Пророка Авраама (Ибрагима) и родоначальник арабской ветви пророков, из которой в итоге опять же вышел Пророк Мухаммад. Но, по их утверждению, находилась она не в Аравии, а на Синайском полуострове. Как видим, в любом случае мы все-равно однозначно приходим к Пророку Мухаммаду. И в этом мы еще раз видим наглядное проявление Мудрости, Всезнания и Величия Бога. В другой части Библии мы находим еще одно интересное пророчество: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона» (Втор. 33:2). Помимо уже известного нам Фарана Библия указывает здесь на Синай и Сеир. Синай – это местность где получил божественные заповеди Пророк Моисей (гора Синай); Сеир – гористая местность на юге Палестины между Красным и Мёртвым морями (где проповедовал Иисус). А насчет святых и огня закона – далее.

286

Слышал где-то фразу: «Глубина любой религии гораздо ближе к глубине любой другой религии чем к собственной поверхности». Насчет же конструкций – давайте вспомним истории о приближенных к Богу (авлия) в Исламе, многие из которых лишились жизни, невольно высказав словами то, что адекватно словами не передается. Вот что сказано в книге «Аль-мавахибу-с-сармадиййа» об известном суфийском шейхе Абу Йазиде аль-Бастами: «Пришел посетитель к Абу Йазиду и постучал в дверь его дома. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?». Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха» Что здесь имел ввиду Абу Йазид? Что он Аллах – Бог? Конечно нет! Просто в момент, когда к нему пришел гость, он находился в состоянии созерцания, растворения в Сущности Аллаха, полностью потеряв собственное иллюзорное «я» (эго), соединившись с Сущностью Творца: «Не думай, что окно сердца в мир царствия открывается только во сне и после смерти. Это не так. Но если в бодрствующем состоянии кто-либо займется объездкой самого себя, высвобождая сердце из-под страсти, гнева, порицаемых и необходимых для этого мира черт натуры, сядет в безлюдном месте, закроет глаза, отрешится от чувств и даст сердцу установить духовную связь (мунасабат) с миром царствия, постоянно повторяя от сердца, не языком, «Аллах, Аллах», то случится так, что сердце перестанет осознавать себя, потеряет представление обо всем мире и не будет иметь понятия ни о чем кроме Всевышнего. Когда подобное произойдет, тогда у него и в бодрствующем состоянии откроется то окошко. И все, что другие видят во сне, оп узрит бодрствуя. Духи ангелов и пророков предстанут перед ним в прекрасном обличье. Он увидит пророков, от которых почерпнет много полезного и у которых найдет поддержку. Ему покажут мир царствия земли и неба. Тот, кому откроется этот путь, увидит великие деяния, не поддающиеся описанию. О подобном Посланник, мир да пребудет над ним, говорил: «Моему взору предстала земля, я увидел ее восток и запад. А то, что Всевышний и Всеславный сказал: «И так Мы показали Ибрахиму царство небес и земли» (Коран, перевод смыслов, 6:75), также было о таком экстатическом состоянии (хал). Не думай, что подобное есть достоинство, свойственное только пророкам. Это - стоянка (макам), которой достойна суть всех людей на основе врожденного свойства. Как нет железа, которое на основе врожденного

287

свойства не заслуживало бы того, чтобы из него вышло зеркало, передающее вид всего мира, если только в суть его не въедается ржавчина и не губит его, так и жадность, плотская страсть и греховность, овладевая всяким сердцем и поселяясь в нем, приводит к расщеплению природной степени, вследствие чего это достоинство сходит в нем на нет. Кто бы ни появился на свет, рождается с таким врожденным свойством»

– говорит об этом в своей книге непререкаемый в Исламском мире авторитет, известный ученый, Довод Ислама, суфийский шейх, имам Мухаммад аль-Газали. В книге «Далаилул хайрат» приведены такие строки о пророке Мухаммаде: «О Аллах, благослови того, кого Ты сделал Своей тенью… кого Ты проявил в Своем Облике… кого Ты сделал местом и направлением для Твоих творений…» «В Своем Облике…», «местом и направлением…» – оцепенение… это самое подходящее описание состояния, которое возникает после прочтения этих слов. Очень странные и сложные для понимания слова… Но они есть. Однако не будем делать никаких выводов, потому что любые наши выводы скорее всего не будут иметь ничего общего с действительностью. Это дело людей знания, но никак не нас. Я, например, ничуть не сомневаюсь в глубоком смысле этих слов. А человек без знаний, такой как я, может сделать из них выводы, которые выведут его из религии. И то что сейчас нас, невежд, большинство, совсем не значит, что нужно срочно уничтожать все то, чего мы не понимаем. Просто нужно оставить эти высоты знающим, а самим стремиться познать, держась рядом с ними. Я привел этот Салават только для того, чтобы наглядно показать, насколько все сложно и неоднозначно. И что одни и те же слова разные люди могут понять совершенно по-разному. Где два человека – там три мнения. То же с Троицей. Возможно, с и ней не все так просто. И, может, если разобраться и дойти до самого конца, то там, в глубине глубин, мы обнаружим полнейшее единство всех религий. Хоть на поверхности они непримиримы.

288

Тем не менее, переубеждать друг друга не вижу смысла. Особенно когда мы придерживаемся чего-то уже так много сотен лет. Для себя я сделал вывод – вопрос неоднозначный и очень тонкий. Главное же, что при всем внешнем различии мы видим схожесть взглядов, принципов и подходов христианских, мусульманских, и ведических ученых по основным вопросам: 1. Не углубляясь в детали «единства в множественности» мы видим принципиальное сходство их взглядов в вопросе сущности Бога – Он Единый и Единственный, Неделим, Вечен, Неизменен, вне времени, пространства и форм… 2. Мы едины в следовании Иисусу и предшествующим ему Любимцам и Приближенным к Всевышнему в том, что их слово – это Слово Божье! И они сами – Божье Слово и Дух Его. 3. Мы также видим внешнюю похожесть христианских взглядов на Иисуса с мусульманским описанием Пророка Мухаммада, данном в приведенном ранее Салавате. То же мы найдем и в описании Кришны и Будды у индусов. Но… Слова, описывающие Кришну, Иисуа и Мухаммада у нас похожи, а понимание? Мы, мусульмане, как нас предостерегал Пророк Мухаммад и наши ученые, не заходим в дебри, в которых однозначно заблудимся по ограниченности нашей человеческой природы, кроме тех избранных из нас, кому такое знание открыл Аллах – тех немногих, кому Он дал увидеть, почувствовать и правильно понять. В одной из книг известного суфийского ученого и тарикатского шейха Хасан Хильми Афанди приводятся такие слова: «Аллах скрывает от людей знания о своих приближенных (авлия), иначе люди стали бы им поклоняться». Вполне возможно, именно в такую ситуацию могли попасть и христиане в отношении Иисуса. Опять же, не претендую на истину. Как я уже сказал, вопрос очень тонкий. На мой взгляд, Христианские ученые зашли слишком далеко в попытке проникнуть в сущность Бога и описать Его. Проникнуть в область, непостижимую для человека с помощью разума. В попытке представить и описать то, что представлению и описанию не

289

поддается. Ведь мы способны мыслить только аналогиями – мы можем представить только то что где-то уже видели, и то, чего не видели, мы неизменно будем составлять из уже известных нам образов. Следовательно, любая попытка представить Бога (мы не говорим о Божественном откровении) закончится уподоблением Его чему-то из окружающего нас мира, что мы и видим на иконах троицы, где Бог изображен в виде троих мужчин, и что, конечно же, недопустимо, пусть даже «образно». Ведь в суре 42 Корна Аллах сказал, что «нет ничего подобного Ему». Согласны с этим и христианские богословы. Такой вот казус. А на самом деле – неизбежный результат попытки представить Бога в ограниченных творением рамках человеческого разума. И даже если Бог открыл и показал кому-то все так как оно есть на самом деле, попытка описать и донести это до людей человеческими словами приводит только к искажению явленной Истины, и звучит как ересь. Поэтому имамы и ученые Ислама постоянно напоминали о запрете попыток представить себе и описать истинную сущность Аллаха, так как человеческий разум не в силах сделать этого. Имам Бакир говорил: «Не пытайтесь размышлять над сущностью Аллаха. И если вы желаете увидеть Его величие, то взгляните на величие Его творения» (Аль-Кафи). Имам Садык (да будет мир с ним) по этому поводу сказал следующее: «Погибнет тот, кто пытается узнать каков Аллах (то есть путем размышлений и сравнений пытается раскрыть истинную сущность Аллаха, что просто-напросто невозможно) (АльКафи). Однажды Имам Садык спросил одного из своих последователей: «Знаешь ли ты значение фразы «Аллаху акбар»? Тот ответил: «Аллаху акбар» означает, что Аллах превыше и величественнее всего». Имам снова спросил: «Разве существует что-то, что можно сравнивать с Аллахом и сказать, что Он превыше и величественнее этого»? Его собеседник вопросительно взглянул на Имама и сказал: «Так в чем же значение фразы «Аллаху акбар»? Имам Садык (да будет мир с ним) ответил: «Значение этой фразы заключается в том, что Всевышний Аллах превыше и величественнее того, чтобы описать и представить Его» (Маани аль-Ахбар). Пророк Мухаммад, мир ему, сказал: "Думайте о созданиях Аллаха. Но не задумывайтесь о Сущности Аллаха. Воистину, вы не обладаете никакой силой для этого".

290

СВЯТЫЕ И ИКОНЫ Вопрос икон и любых изображений – вопрос очень сложный. Он является предметом постоянных споров как среди христиан, так и среди мусульман. У христиан протестанты обвиняют православных за почитание икон в идолопоклонстве, то есть в язычестве и многобожии; православные же называют еретиками католиков и протестантов, которые, к слову сказать, активно используют скульптуры и статуи. В Исламе невежественные радикальные течения также обвиняют тарикат1 (суфийский путь), являющийся неотъемлемой составной частью Ислама, его душой, в поклонении святым (в т.ч. Пророку Мухаммаду и тарикатским Шейхам) и их изображениям (портретам и фотографиям). Сюда же добавляется Христианский запрет на изображение всего что есть на земле и небесах с целью поклонения, а также запрет на трехмерные изображения живых существ в Исламе. В Исламе ученые четырех богословско-правовых школ (мазхабов) пришли к единому мнению: изображать то, что не имеет души, например, солнце, луну, деревья, лес, дома, мечети, можно. Также все эти богословы пришли к единому мнению, что запретно ваять (а не рисовать) то, что имеет дух, например, человека и животное, при наличии следующих четырех условий: 1. если оно имеет форму тела, т. е. изготовлено из чего-либо; 3. если изваяние является цельным и способно жить; 4. если это изображение дает тень. Если же оно нарисовано на полотне или на бумаге, то это разрешено «Кабаир», с. 305. Таки образом, сами по себе иконы, как изображения, нормам Ислама не противоречат. Но для окончательного вывода относительно икон 1

Тарикат – неотъемлемая часть исконного Ислама. Если шариат (прикладные законы жизни и поклонения Богу) – это тело Ислама, то Тарикат (лекарство, путь очищения сердца, достижения искренности, и кратчайший путь к Богу) – это душа Ислама. Как душа не может в этом мире жить без тела, так и тело не может жить без души. Отсутствие любой из этих составляющих делает Ислам мертвой, бесполезной традицией.

291

нужно понять, какая в них вкладывается суть, что они собой представляют для православного христианина?! Прежде всего нужно отметить, что есть две разновидности икон по изображаемому на них предмету: - те, на которых изображаются Христианские святые, - те, на которых изображен сам Бог (святая троица) в человеческом обличии. Последнее, согласно нормам Ислама, абсолютно недопустимо! И если разобраться в христианских нормах, такие изображения Творца по меньшей мере будут некорректными. Одно дело изображать Иисуса, который действительно имеет тело (хотя и здесь есть опасность искажения его святого лика), совсем другое – пытаться изобразить в форме троицы (неких троих мужчин) Бога – Бестелесного, Непостижимого, Бесподобного, формы-места и обличья не имеющего. Изображения святых, если верующий не считает саму по себе икону или изображенного на ней святого Богом, и не придает им Его свойств, если он считает икону только изображением, помогающим мысленно визуализировать святого во время обращения к нему, и не считает, что сам святой способен что-то для него сделать, но делает все только Бог, - такие изображения аналогичны Мусульманским изображениям святых и приближенных к Аллаху (вали), и в них нет ничего плохого. Как мы знаем из объяснений святых отцов, именно так Христианство и относится к своим иконам и святым – глядя на икону православный верующий представляет святого и мысленно просит у него заступничества за себя перед Богом, а также просит Бога ради этого святого, поскольку святые духовно гораздо чище нас и ближе к Создателю, и есть надежда, что его заступничество, или просьба ради него, будет принята Богом быстрее нашей. Как видим, получилось точное определение тавассуля – мусульманской практики посредничества в обращении к Богу. Даже повторять не нужно.

292

Итог: за исключением икон с изображением Бога, являющихся безусловным богохульством, остальная Христианская практика с иконами и обращением к святым, является полной аналогией мусульманского тавассуля (посредничества), а также использования правоверными мусульманами изображений авлия (святых) – без всякого намека на поклонение им. И в этом нет ничего плохого, только хорошее. Это одно из того, чем мы очень похожи. ИСЛАМ Итак, что же такое Ислам и как он соотносится с Христианством? Чтобы разобраться, начнем сначала. Что такое религия и зачем она нужна? Это не вопрос с подвохом. Определений религии очень много, но для продолжения исследования нам нужно выбрать одно, максимально близкое к истине. Что говорит нам Бог? - Он создал нас не с целью «посмеяться», Он уготовал нам великое предназначенье. Это Его слова, переданные нам через Пророков. У Него нет цели заставить нас блуждать в потемках. Он дал нам осознание с определенной целью. И чтобы мы ее поняли и достигли, Он дал нам ясный инструктаж – Писания, и инструкторов – Посланников, Пророков и Святых. Таким образом, Писания – это инструкция для успешного прохождения нами уровня – нашей жизни. Для определения и выполнения предназначенной нам миссии, нашей функции в Его замысле. Пророки – это инструкторы, тренеры, проводники, помогающие нам правильно интерпретировать и выполнить предписания инструкции. Религия же – это Его Закон в действии, переданный нам через посылаемых в этот мир Пророков и Посланников. Согласно Корану их общее число составляет 124 тысячи. Религия существовала с появления первого человека Адама а.с., и он же был первым пророком Бога. Пророки и Посланники приносили закон Божий в разные части земли и народы на протяжении всей истории человечества. Наиболее известные из них – Адам (Адам), Ной (Нух), Давид (Дауд), Авраам (Ибрагим), Измаил (Исмаил), Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Моисей

293

(Муса), Соломон (Сулейман), Иоанн (Яхья), Иисус (Иса) и в завершении всех – Мухаммад, последний пророк человечества. В разные времена Единобожие носило разные названия: при Моисее - Иудаизм, в период от Иисуса до Мухаммада – Христианство, а сейчас - Ислам. Последний из пророков, Пророк Мухаммад, в отличие о предшествовавших пророков, был послан не к отдельному городу, селу или народу, а ко всем Божьим творениям - ангелам, людям и джиннам. Об этом Бог сам говорит в Коране. Пророк Мухаммад последний из Пророков, после него не родится другой Пророк, он завершает посланническую миссию и является печатью Пророков. Через него людям был дан последний Договор от нашего Господа, разорванный ранее с иудеями Иисусом (о чем Иисус прямо говорит в Евангелиях). Также этим договором были упразднены все предыдущие шариаты (устанавливаемые религией прикладные законы жизни) и дан новый, последний свод законов. Ислам, в отличие от нынешних Христианства и Иудаизма, отвергающих одного и двух посланников Бога соответственно, признает всех посланных Создателем Пророков и Посланников, без каких-либо исключений – от Адама до Мухаммада. Книга Единобожия мусульман состоит из четырех частей:    

Мусульмане, как и Православные Христиане, верят в Единого Бога, Рай, Ад, Книги, Ангелов, всех Пророков, Предопределение и Судный День. Отрицание чего-либо из этого, хотя бы одного из пророков, одной из книг, выводит человека из Ислама! И Коран Бог передал пророку Мухаммаду с.а.в. через ангела Джабраила, который читал Пророку с.а.в. слова Послания, а Пророк с.а.в. запоминал их (христианам этот высший ангел известен как Архангел Гавриил).

294

Да. Это действительно так. Незнакомому с Исламом человеку это может показаться невероятным, но отрицая Евангелие, Ветхий завет, Псалтырь, Иисуса, Моисея или любого другого пророка, мусульманин перестает быть мусульманином и становится вероотступником. Парадоксально? Но это так! Таким образом, Ислам и мусульмане были всегда, начиная с первого человека, который и был первым мусульманином. Просто назывались в разные времена мусульмане по-разному. Мусульманин, живший в I веке до Р.Х. – посещал синагогу и назывался иудеем; живший в первых семи веках от Р.Х. – назывался христианином; живущий с 7го века и по сей день – называется мусульманином, посещает мечеть, живет и делает намаз согласно сунне и Корану – последнему Завету, данному нам Богом. Итак, Ислам (или религия единобожия) существует с момента появления человечества, в разные времена носит разные названия, и вбирает в себя всех пророков и все слово Божье, не отвергая из этого ничего. Все пророки братья и религия у них одна. И если бы Господь не направил Мухаммада, мусульмане следовали бы сейчас Иисусу и его закону. Хотя на самом деле сегодня так оно и есть. Об этом дальше. РЕЛИГИЯ ЛЮБВИ И вот, пришло время ответить святым отцам на их слова о нелюбви Бога к людям в Исламе, о том, что Он в Исламе относится к своим творениям не как к любимым детям, а холодно, как к пасынкам и держится от них на расстоянии. Вот что, например, говорит протодиакон Русской Православной Церкви, известный религиозный общественный деятель Андрей Кураев: «Как видим, с точки зрения Ислама, Бог лишь издалека возвещает людям Свою волю. Он обращается к людям с такого неизмеримого расстояния, что огонь человеческого страдания и беззакония не опаляет Его Лик. Любовь Бога к миру, как она понимается в Исламском образе Творца, нежертвенна. Так любят чужих детей: с радостью ловят их улыбки, но не проводят бессонных ночей у их колыбельки…»

295

Конечно же, это ошибочное мнение. И возникло оно, скорее всего, также, как и ошибочные мнения многих мусульман о Христианстве – из-за отсутствия знаний об обсуждаемом (или, скорее, «осуждаемом») предмете. Вероятнее всего такие выводы – либо плод поверхностного беглого знакомства высказавших это обвинение святых отцов с Исламом, либо бытующий в среде христианского духовенства распространенный штамп. Ну не могли такие уважаемые и мыслящие люди на самом деле изучив Ислам сказать подобное. Ислам - это любовь Бога к человеку! Ислам, как и все истинные Божественные религии, это религия любви Бога к человеку и к совершенству. Коран начинается с того, что называет Бога Рахман и Рахим. Обычно эти слова переводятся на другие языки, как Милостивый и Милосердный. Однако слово «Рахман» в арабском языке имеет множество дополнительных значений: Это и любовь, и милосердие, и благословение и т.д. Бог — это воплощение самых высших человеческих идеалов. Не удивительно, что Посланник, который принес Коран, именуется «Рахматул лиль-алямин», т.е. милосердие для мира. К сожалению, этот аспект Ислама оставляется в тени. Бог — созидательная, а не слепая жизненная сила. Он дающий поддержку всему миру, созидающий и всепрощающий. Любовь Бога создает все сущее, вселенную, развивающуюся по определенным законам, как физическим, так и моральным, составляющим основу человеческой жизни. Да, по этим законам судят людей. Но суд - эта втор вторичная черта из первой, созидательной любви. Бог Рахман и Рахим – Милость и Милосердие, а уже потом судья. Его законы и правосудие рождаются и вдохновляются любовью, как любовью рождается угроза наказанием непослушному ребенку от любящего родителя. Бог бесконечно близок к человеку. «Я ближе к тебе чем сонная артерия» - говорит Он в Коране. И еще Он говорит – «если ты сделаешь ко Мне шаг, Я сделаю к тебе десять. Если ты пойдешь ко Мне, Я побегу к тебе». В хадисе кудси Господь говорит нам: «О сын Адама! Нет ни одного дня, чтобы Я не определял твой удел, и нет ни одной ночи, чтобы ангелы не донесли до Меня твои плохие деяния. Ты питаешься Моими средствами существования и не повинуешься Мне. Ты взываешь ко

296

Мне, и Я тебе отвечаю. Мое добро снисходит к тебе, а зло твое доходит до Меня. Как же хорош твой Попечитель, и как же плох Мой раб. Ты крадешь то, что Я дам тебе, а Я покрываю твои проступки один за другим. Мне стыдно за тебя, однако ты не стыдишься Меня. Ты забываешь обо Мне и поминаешь других. Ты боишься людей, но не боишься Меня, ты боишься их ненависти и не боишься Моего Гнева». Еще раз вернемся к стихотворению «Я и Ты» Джалаладдина Руми: Хозяин дома, слыша громкий стук, «Кто?» – вопрошает. – «Я, твой близкий друг!»

Он испытал немало горьких бед, Немало миновало зим и лет. И вот опять раздался громкий стук, И снова вопросил незримый Друг:

«Ступай же прочь, неверен твой ответ: Двум „я“ за этой дверью места нет!

«Кто?» – И в ответ из внешней темноты «Открой, – раздался голос, – это Ты!»

По миру странствуй в скорби и тоске, Очистись – и вернешься налегке,

И Друг сокрытый двери отворил, И в сердце странника заговорил:

Познав пути сокрытые свои, Где „я“ сгорает в пламени любви!..»

«Теперь ты понял тайну бытия: С твоею сутью слита суть Моя. Ты – это Я. Теперь вопрос решен:

И тот ушел, огнем любви томим, И образ Друга реял перед ним.

Неразделимы корень и бутон!»

«Капля великого океана бытия - это и есть весь этот океан, сжавшийся на миг до капли1». Бог есть в каждом из нас. И в каждом из нас - океан Его Любви! Ислам – это любовь человека к Богу … и благодарность Ему, а как следствие, любовь ко всем Его творениям без каких-либо исключений. Основное стремление 1

Из книги В.О. Пелевина «Чапаев и Пустота»

297

мусульманина – это стремление в каждом действии и помысле к довольству Творца. Мусульманин каждое свое действие согласует с тем, будет ли доволен им Создатель. Мусульманин может не любить поступки человека, но не имеет права не любить его самого. Мусульманин знает, что он не лучше любого другого человека. И не известно, кем кто умрет и предстанет перед Всевышним. Ведь человек является тем, кем он был в момент смерти. Поэтому худший может стать лучшим, а лучший – худшим. Так как же, зная это, мы можем проявлять высокомерие к кому-либо? Вот что говорит Создатель в хадисах кудси: «О сын Адама! Довольствуйся малым – и не будешь нуждаться; избавься от зависти – и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного – и твоя вера станет искренней. Кто откажется от поклепа (гибат), тому откроется Моя Любовь, кто будет сторониться людей, тот спасется от их бед, кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха. О сын Адама! Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, кто желает Вечной жизни в Раю, но не совершает благих деяний. Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают [чего-нибудь], он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них. Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять [обещанное], а сам не выполняет его. О сын Адама! Терпи и будь смиренным, тогда Аллах возвысит тебя. Будь благодарным Аллаху, и Он даст тебе больше. Ты проси у Аллаха прощение. Когда ты будешь взывать к Аллаху, Он ответит тебе. Бережливость самый лучший достаток, лучшая набожность - это воздержание от порицаемого, нет любви выше, чем уважение, и нет заступника лучше, чем покаяние. Нет поклонения лучше, чем знания, нет молитвы лучше, чем богобоязненность, нет успеха лучше, чем терпение, нет большего счастья, чем [божественная] помощь. О сын Адама! Тот, кто намеревался совершить доброе дело, но не сделал этого, тому Аллах зачтет его как выполненное добродеяние; а если он намеревался и выполнил свое намерение, Аллах зачтет его (добродеяние) в десятикратном размере, а может и много-много выше. Если же человек намеревался совершить злодеяние, и не сделал этого, Аллах зачтет это как свершившееся добро».

298

А вот собранные из хадисов слова Посланника Аллаха – Мухаммада с.а.в. о том, каким должен быть мусульманин: «Рай находится под ногами у наших матерей»; «Тот не из нас, кто не уважает старших и не милосерден к младшим. Поистине, Аллах любит того, кто кроток и доброжелателен»; «Будь богобоязненным, говори только правду, соблюдай договоры, оправдывай доверие, не будь вероломным, защити соседей, будь милосердным к сиротам, в речах будь вежливым, приветствуй людей и не проявляй высокомерия»; «Не подобает мусульманам прекращать общение с братом по вере (то есть держать на него обиду) более, чем на три дня, отворачиваться друг от друга при встрече. И лучший из них тот, кто поприветствует первым». "Поистине, мягкость, в чем бы она ни выражалась, украшает, а ее отсутствие, в чем бы оно ни выражалось, поистине очерняет (порочит)" "Кто призывает делать добро, тому – награда, подобная награде того, кто его делает" "Не сообщить ли вам, кому запрещен Ад? Запрещен он каждому, кто близок (к людям), снисходителен, мягок, прост (в общении)" "Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство - это богатство души" "Если ты испытываешь чувство любви к своему брату, поспеши сказать ему об этом" "Мусульманин - это тот, кто никогда не причиняет вреда другому мусульманину ни языком, ни руками…" «Пусть тот, кто верит День, говорит благое или молчит»

Аллаха

Последний

Также Господь говорит в Коране: «Он (Аллах) отличает Своим милосердием, кого пожелает. Аллах — обладатель великой милости!» (3:74); «… поистине, Аллах любит благотворящих!» (2:195). «Поистине, Аллах любит справедливых!» (5:42); «Поистине, Аллах любит богобоязненных!» (3:76); «Аллах любит делающих добро!» (3:148); «Аллах любит терпеливых!» (3:146).

299

Бог любит в людях честность и искренность. И не любит эгоизм, гордыню, хвастовство и показуху: «О вы, которые уверовали! не делайте тщетными ваши милости попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми…» (2:264). «А у тех, которые не веровали, деяния — точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто…» (24:39). Обязанностью мусульманина является совершение добра всем людям, как хорошим, так и плохим, не зависимо от религии, взглядов и убеждений. В хадисах сказано: «Совершение добра и по отношению к хорошему и по отношению к плохому является следующим, после уверования, признаком ума». «Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, уверовавшие это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые оказывают уважение даже тому, кто их унизил». Также нельзя лжесвидетельствовать, клеветать, говорить о человеке за глаза то, что ему было бы неприятно слышать. Нельзя не только говорить, но и слушать это от других. «Кто желает отдаления от ада и вступления в Рай, тот пусть придерживается убеждения, что Бог – Один, и Мухаммад – Его посланник, и поступает по отношению к другим так же, как он желает, чтобы поступали по отношению к нему другие».

Одним из основополагающих принципов Ислама является всепрощение. Хотя Шариат (закон Божий) и позволяет кровную месть по отношению к убийце, это своего рода испытание для мусульманина. Господь дозволяет месть, но не любит этого. Поэтому перед мусульманином встает выбор – простить и достигнуть довольства Всевышнего, или отомстить и совершить неугодный Ему поступок, поставив свое эго, свою злость выше довольства Создателя. Последний выбор возможен только от слабой веры человека. И если он этот выбор делает, он в этот момент находится на волосок от неверия.

300

Отец Андрей Кураев приводит прекрасные стихи Тютчева и Пастернака. Я же дополню их столь же прекрасными стихами А.С. Пушкина: С небесной книги список дан Тебе, Пророк, не для строптивых; Спокойно возвещай Коран, Не понуждая нечестивых! Почто ж кичится человек? За то ль, что наг на свет явился, Что дышит он недолгий век, Что слаб умрет, как слаб родился? За то ль, что Бог и умертвит И воскресит его по воле? Что с неба дни его хранит И в радостях и в горькой доле? Творцу молитесь; Он могучий: Он правит ветром; в знойный день На небо насылает тучи; Дает земле древесну сень Он милосерд: Он Магомету

Открыл сияющий Коран, Да притечем и мы ко свету, И да падет с очей туман.» «Клянусь четой и нечетой, Клянусь мечом и правой битвой, Клянуся утренней зарей Клянусь вечернею молитвой; Нет, не покинул Я тебя. Кого же в сень успокоенья Я ввел, главу его любя, И скрыл от зоркого гоненья? Не Я ль в день жажды напоил Тебя пустынными водами? Не Я ль язык твой одарил Могучей властью над умами? Мужайся ж, презирай обман, Стезею правды бодро следуй, Люби сирот и мой Коран Дрожащей твари проповедуй»

*** Необходимо наконец понять: различны мы, а не Бог! Бог всегда один. Мы спорим друг с другом. Он с Собой не спорит и не противоречит Сам Себе. И он не наущает одних одно, других другое. Это мы пытаемся перекроить Единственную Истину каждый под себя. И еще одно. Не нужно забывать, что Иисус, мир ему, – не только Ипостась для Христианства, но и Пророк Ислама! Поэтому вся та любовь, с которой он пришел к нам и которой наполнил этот мир, принадлежит Исламу не меньше, чем Православию! Так как же можно говорить о нелюбви?! В Исламе Бог такой же любящий, как в Христианстве. И не такой же, а Тот же самый! Он один, везде, нет никого кроме Него, поэтому быть разным Он не может!

301

Независимо от того, что мы о Нем думаем или хотим думать, Он таков, каков Он Есть. И Он лучше знает о Себе. Вот что говорит нам Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова): «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. 12. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. 13. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». 14. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. 15. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих». 17. И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18. чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. 19. И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. 20. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; 21. а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» (19:11-21). «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. 12. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. 13. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. 14. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (20:11-15). «6. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. 7. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. 8. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (21:6-8).

Да, Бог – это любовь! Но и не только. Он всё, что кроме этого Он о Себе сказал. И еще то, что мы о Нем не знаем, но знает Он! Кто мы, чтобы оспаривать Его?

302

МУХАММАД Давайте попробуем разобраться, кто же такой Мухаммад – пророк он или нет? Для этого мы обратимся к словам Господа в Коране, хадисам, трудам мусульманских учёных, а также к авторитетнейшим источникам для Христиан – Святым Писаниям – Ветхому и Новому Заветам. Тора (Ветхий Завет) и Евангелие изобилуют пророчествами, предсказывающими появление Мухаммада. Так, Иисус в главах 13-17 Евангелия от Иоанна называет Мухаммада Утешителем и говорит, что тот, кто последует за ним, тот последует за самим Иисусом. Иисус говорит о Мухаммаде на протяжении целых пяти глав, и, предвещая неприятие его толпой, как и любого пророка, предостерегает от этого словами: «И вот, Я сказал вам о том прежде, нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется». Вот слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня… Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет… Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною… Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Евангелие от Иоанна).

Хотя святые отцы церкви и разъясняют, что здесь мол Иисус говорит о каком-то бесплотном духе, по использованным Иисусом оборотам

303

и выражениям каждому сразу понятно, что речь в приведенных выдержках идет именно о живом конкретном человеке, который придет в конкретный момент времени, будет учить, возвещать, свидетельствовать, обличать, слышать и говорить, что услышит. А тот, кто знает биографию и описание Пророка Мухаммада, историю ниспослания ему Крана, суть того, что было ниспослано, сразу узнаёт в словах Иисуса последнего пророка человечества, а в описании того, с чем он придёт – Коран и всё что говорил Пророк. В Торе (Ветхом Завете) также содержится множество предсказаний о приходе Мухаммада, в которых не только описываются его приметы и признаки, но он прямо называется Библейскими Пророками (Моисеем, Исайей и др.) по имени Ахмад, которое ему дали при рождении его родители – отец Абдулла и мать Аминат. Так, например, в библейском пророчестве Моисея (Второзаконие 33:2) есть слова: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел с десятью тысячами святых; в правой руке его - огонь закона» В этих словах Господь уподоблен солнцу. Он придет от Синая (места ниспослания закона Моисею), откроется от Сеира (где проповедовал Иисус), однако воссияет он во всем своем великолепии от Фарана (Аравия), откуда он должен был появиться с десятью тысячами святых, с огнем закона в его правой руке. Так кто же этот третий проводник Воли Господа, который окончательно утвердит Его славу на земле и принесет огонь закона? Так получилось, что им стал Мухаммад, мир ему, который появился Пророком в пустыне Фаран, и вошел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих) - именно столько воинов было у Мухаммада при покорении идолопоклоннической Мекки. И он действительно дал человечеству огонь закона, о котором говорит пророчество. Это прямое слово Господа и завершение данного ранее через других пророков – Священный Коран! Вторит этому и библейский пророк Аввакум (3:3-12), который пишет: «Бог от Фемана грядет, и Святый - от горы Фаран»1.

Мы говорили об этом ранее.

304

Сам Господь сказал об этом в Коране, смысл: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам». И вот еще один момент, который я вспомнил совсем недавно, но который считаю очень важным. Так же еще в детстве я начинал читать Библию – Ветхий Завет. И вот в самом ее начале, в Книге Бытия, в 16, 17 и 21 главах, мне запомнился отрывок, в котором по настоянию своей первой жены Сары, Авраам (Ибрагим) оставляет в пустыне другую свою жену Агарь (Хаджар) с малолетним Первенцем Измаилом (Исмаилом). При этом Бог говорит сначала Аврааму, а потом и отчаявшейся Агари, чтобы они не огорчались, что все будет хорошо, и что от Исмаила, их сына, Он произведет «великий народ». Вот выдержки из Книги Бытия: «…умножая умножу потомство твое, так что нельзя будет и счесть его от множества… Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ…. встань, подними отрока и возьми его за руку, ибо Я произведу от него великий народ… И Бог был с отроком; и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли Египетской» – и снова Фаран. И после стольких обещаний Бога, да каких – великого народа, который нельзя будет и счесть – больше ни одного упоминания ни Агари, ни Исмаила в Библии. Ни слова ни о них, ни о каком-либо произошедшем от них народе. Я никак не мог этого понять. Ведь Бог пообещал! А Он всегда выполняет обещания. Как же в этот раз? Не мог Он обмануть. Но факт есть факт. Ни о каком великом и многочисленном народе мы не знаем. – А не знаем ли? Ответ на этот вопрос я получил спустя много лет, когда я познакомился с Исламом. И я узнал, что от Исмаила произошел большой и всем сегодня известный народ арабов, который занимает одно из лидирующих мест среди других народов. Народ великий, без сомненья. При этом народ, который дал миру последнего пророка и посланника Мухаммада, предсказанного многими библейскими пророками и самим Иисусом, мир ему. И именно через этот народ был дан всем людям и остальным творениям последний завет Бога – Коран. А если посмотреть шире, то сегодня этот народ (умма) – все

305

мусульмане, которым нет числа и которых с каждым днем становиться все больше. Господь не лжет, Он всегда доводит до конца что обещает. И здесь мы видим этому очередное подтверждение. Библейские тексты наполнены прямыми указаниями на приход Пророка Мухаммада, его описаниями и даже называют его по Имени. Сам Иисус предвещает его приход и строго завещает следовать за ним. Удивительно, что при этом немалая часть человечества упорно игнорирует эти явные свидетельства. Но на все воля Божья. ОБ ИНДУИЗМЕ И БУДДИЗМЕ Волей Всевышнего при написании данной статьи мне попала в руки книга Бхагавад Гита – одиннадцатая часть Шримад Бхагаватам, книги, являющейся одним из основополагающих трудов индуистского учения. Прочитав Бхагавад Гиту, я вынужден был прочесть и всю Шримад Бхагаватам, а после изучить и прочую доступную ведическую и буддистскую литературу, в том числе труды таких индийских святых (просветленных, джняни), как Ади Шанкарачарья, Сиддхараменвар Махарадж, Нисаргадатта Махарадж, Самартха Рамдас, Рамана Махарши и других. И что же я обнаружил? На самом деле Индуизм и Буддизм, также как Ислам и Христианство – строго монотеистические религии (или учения – кому как больше нравится). Это напрямую следует из текста Шримад Бхагаватам и других их книг. Начав изучать индуистскую литературу, я тут же обнаружил, что многобожие Индуизму приписывают те, кто о нем ничего не знает. Тот же, кто познакомится с Индуизмом ближе, никогда этого не сделает. Так, в индуистских книгах утверждается, что у всего вокруг Один Исток – это Вечный, Изначальный, Всевидящий, Всеслышащий, Всезнающий, Неизменный, Нерожденный и Неумирающий, Единый и Единственный Творец.

306

Конечно, в индуизме есть полубоги и демоны, но эти полубоги не являются «родственниками» Бога, - согласно книгам они всего лишь творения, как и люди. В Исламе с Христианством тоже есть такие сверхсущества – ангелы, джинны, шайтаны (черти). Шримад Бхагаватам и все индийские джняни напрямую говорят о том, что глупец и в убытке тот, кто просит немощных полубогов, которые сами не могут ничего, а может только Единый и Единственный Бог – Вечный Творец всего сущего. Да и все сущее, включая людей с полубогами, – это всего лишь его трансцендентные игры, Его иллюзорная энергия. Чем не завесы в Исламе, которыми Аллах застил от глаз и разума человека истинное видение всего таким, как оно есть на самом деле? Да, есть вопрос в отношении Буддизма. На первый взгляд он отрицает существование Бога. Но это конечно не так. Будда никогда не отрицал Бога. Как никогда не отрицал Аллаха мусульманский поэт, написавший процитированные выше строки: Ты – это Я. Теперь вопрос решен…

Ты это Я… Именно это имел ввиду Будда. Но никак не то, что человек по имени Сиддхартха Гуатама – Бог, или что Бога вообще нет. При этом, если все мировые религии обращаются к Личности Бога, то Будда обратился к Его безличностному аспекту. В данном отношении в индуистских книгах Единый Бог говорит, смысл: «будут люди, обратившиеся к Моему безличностному аспекту, к Пустоте, и они тоже могут достигнуть Меня, но их путь чрезвычайно сложен и опасен. Я же несравненно больше благоволю тем, кто обращается к Моей Личности и предает себя служению ей». А Будда… Будда это не имя - это состояние. Буквально «Будда» означает «пробудившийся», «просветленный». Тот, кто, словами поэта, «понял тайну бытия», с чьих глаз убраны завесы.

307

И стать Буддой (джняни, знающим, просветленным, освобожденным, растворившимся в Аллахе) может каждый, и вы, и я, и ваш сосед – хотя эта фраза конечно сильно искажает реальность, как и любые попытки высказать истину превращают ее в ложь. Но точнее не скажешь. Достижение просветления (освобождения, растворения в Аллахе) - это единственная цель рождения каждого человека, хотя и напрочь забытая цель. Джняни – знающим, просветленным - был Ибрагим (Авраам), джняни был Иса (Иисус). И, несомненно, джняни был Пророк Мухаммад с.а.в. Коль дышишь ты любовью к Нашей красоте И если тебе хватит слова одного – отринь себя! Пока в тебе твое есть, к Нам ты не попадешь, Ты попадешь к Нам, лишь когда ты станешь Нами. Ар Рази «Лестница в небо»

ВЫВОДЫ Давайте подведем итог тому что мы узнали по результатам нашего исследования. 1. Понятие о Боге Если не углубляться в «устройство» Всевышнего дальше, чем нужно и не рассуждать о том, что не поддается рациональному пониманию умом, мы видим, что христиане, мусульмане, индусы, буддисты – по сути все едины в понимании Творца. По нашим общим данным Бог Един, Предвечен, Неделим, Имеет Волю, Всезнающий, Всевидящий, Всеслышащий, Всемогущий, Всемилостивый, Всепрощающий и Любящий. А остальное оставим на Аллаха. Ему об этом известно лучше.

308

2. Иконы и святые Мы поняли, что и в Исламе, и в Православии отношение к святым и к иконам одинаково: никто, за исключением невежд, им не поклоняется и не ждет от них чудес, но только за Богом оставляют такую Власть. Иконы же, по аналогии с изображениями мусульманских святых и приближенных к Богу, служат лишь для лучшей визуализации святых при обращении к ним. При этом к ним обращаются не как к Аллаху, а только с просьбой о заступничестве перед Ним, с четким пониманием, что без Аллаха никто и ничего не может, а может только Он. И если кто-то скажет, что это делают не все, и много тех, кто по невежеству думают и делают иначе, то я отвечу, что нужно не запрещать хорошее в религии, а обучать невежд. Иначе так придется запретить религию совсем, чтоб ни дай бог никто ни в чем бы не ошибся. 3. Любовь и очищение сердец Мы обнаружили, что в противовес словам святых православных отцов, Ислам – это религия любви. И этому есть масса подтверждений в Коране, словах Пророка и ученых, и их делах. И сам Иисус, являясь пророком Ислама, Божьим Словом и Духом Его, принесшим нам любовь Творца, доказывает, что Ислам – это любовь. К тому же неотделимая часть Ислама – это тарикат, суфийский путь очищенья сердца, кратчайший путь к Богу, включающий в себя серьёзнейшие духовные практики, в т.ч. рабиту – аналог медитации, и многое другое. Он служит совершенствованию человека, обузданию нафса (эго) и управляющих им плотских страстей, под руководством прошедшего такой же путь совершенного духовного наставника (Муршида). Он помогает нам пройти опасный и трудный путь от полузверя к человеку в высшем понимании этого слова, не заблудившись и не погибнув по пути. И индуизм с буддизмом обладают полностью таким же пониманием и ничем не отличаются в этом от Ислама и христианства.

309

4. Иисус Мы выяснили, что в отношении Иисуса не все так просто. Мы видим, что в Исламе Пророк Мухаммад описывается словами, которые почти приравнивают его к Творцу. Настолько близко, что завес почти не остается. И нам, не обладающим знанием, легко их не заметить, настолько тонка грань. И если бы не сам Пророк и не его наследники – имамы и алимы, а также Устазы тарикатов (суфийские шейхи), которым досталось его знание по прямой и непрерывной цепочке учитель-ученик, где первым из учителей был сам Пророк, то мы могли бы эти тонкие завесы не различить и также как христиане Иисуса, рано или поздно назвать Аллахом последнего Пророка Мухаммада. Еще раз приведу слова из книги суфийского шейха Хасана Хильми Афанди: «Аллах скрывает от людей знания о своих приближенных (авлия), иначе люди [по своему непониманию] начали бы им поклоняться». 5. Мухаммад Мы увидели, что Ветхий Завет, а также слова самого Иисуса в Евангелии изобилуют предсказаниями о приходе последнего пророка человечества, печати пророков, после которого уже не будет других пророков до Судного Дня – Пророка Мухаммада, мир ему. Он пришел не только ко всем людям, он был прислан ко всем творениям с последним Заветом Бога, Кораном. И в Коране Господь сказал: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Индийские же Джняни прямо признают авторитет и высочайшую степень Пророка Мухаммада с.а.в., считают его познавшим Бога, уважительно называют его святым/просветленным (буддой)/аватаром/джняни, и неоднократно говорят об этом в своих беседах и трудах (см. книгу «Дасбодх» Самарты Рамдаса, «Я есть То» Нисаргадатты Махараджа, «Универсальный ключ к познанию себя» Сиддхарамешвара Махараджа и др.). Такое же полное уважения мнение содержится в их трудах и об Иисусе.

310

*** Итак, Ислам, Христианств, Индуизм, Буддизм – все солидарны в главном. Что Бог у нас один - Един и Неделим, Предвечен, Неизменен, вне времени и вне пространства (Он сам их создал). И так же никто не оспаривает, что Иисус был на земле, и его слово – это Слово Бога, и обязательно Оно для всех без исключения. Возможно, мы чувствуем одно, но выражаем это по-разному. И гдето, говоря о вещах, которые не в состоянии осмыслить разумом и адекватно передать словами, перегибаем, и говорим, когда лучше промолчать. А дальше… дальше понимание бессильно, те понятия и аналогии, которыми мы мыслим, неприменимы, и всё совсем не так и не похоже ни на что. И если я скажу, что понял, то совру.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Все религии об одном. Они и не могут быть не об одном, потому что все они от Одного. Это правда. И изучив тексты священных книг всех религий вы увидите, что все они огромную важность придают одному моменту – все они говорят, что для прихода к Богу нужен посредник, самостоятельно дойти невозможно. Прийти к Богу можно только через кого-то или через что-то. Отход же от этого кого-то или чего-то означает смерть. Не телесную, а полную и окончательную – как гаснет искра, оторвавшаяся от костра. И все религии называют этого посредника. Индуизм говорит, что прийти к Богу можно только посредством Вед и Садгуру; христианство - только через Иисуса; ислам – только через последнего пророка Мухаммада с.а.в. Здесь без вариантов.

311

И это правда. Как бы ни хотелось людям следовать исключительно своим желаниям, прийти к Богу можно только забыв себя. Как? Просто, следуя за проводником. За каким именно? Среди названных нет менее достойных, но выбрать нужно. Для меня все просто: я следую последнему проводнику – пророку Мухаммаду с.а.в., и данному Богом через него последнему Закону – Корану. Почему? Потому что всему свое время и у всего свой час. Когда нам дали Веды, было сказано – теперь лишь через Веды. Потом, придя в наш мир, уже Иисус сказал – теперь лишь через меня. И то же сказано с приходом последнего пророка Мухаммада в Коране – теперь все прежние законы отменены и действует лишь этот, и прийти к Богу можно только через него, следуя за последним Пророком. Предвозвестил и указал нам следовать за Мухаммадом и Иисус в Евангелии от Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек…» Что же касается логики, то когда я выезжаю на дорогу, я же руководствуюсь действующими дорожными знаками и разметкой, а не теми, которые стояли там когда-то. Хотя пока их не сменили новыми, они были для меня законом, и я ездил по ним. Ездил бы и дальше, если бы они продолжили стоять. Но если я начну водить машину по отмененным правилам и в результате совершу аварию, то суд признает меня виновным в нарушении действующего закона. То, что я исправно выполнял установления отмененных правил, хотя бесспорно в прошлом актуальных и обязательных, мне не поможет избежать наказания, разве что меня сочтут безумным. Это мои выводы и мое понимание. Желаю вам вашего. *** «Я не почувствовал почти ничего — просто теперь он был со всех сторон, и поэтому никаких сторон уже не было. Я увидел то место, где начинался этот поток, — и сразу понял,

312

что это и есть мой настоящий дом. Словно подхваченная ветром снежинка, я понесся к этой точке… Внутренняя Монголия, Кафка-юрт, 1925 год»1

При написании статьи использовались тексты священных писаний, хдисы, книги и статьи Али (Вячеслава) Полосина, труды авторитетных православных и мусульманских ученых и мыслителей (аль-Газали, ар-Рази, Руми, Святителя Григория Богослова, св. Иоанна Дамаскина, Андрея Кураева и других), индуистские Веды, Шримад Бхагаватам, Бхагавад Гита, Дасбодх, другая буддистская и индуистская литература (в том числе беседы и книги джняни Самарты Рамдаса, Сиддхарамешвара Махараджа, Раманы Махарши и др.), фрагменты произведений Виктора Пелевина, материалы православных и мусульманских форумов и сайтов, в частности islam.ru, falaq.ru, bigbadabum.ru и др.

Москва, Ноябрь 2019

Из книги В.О. Пелевина «Чапаев и Пустота»

313

314

Приложение 2

ЖЕМЧУЖИНЫ МЫСЛИ 315

316

Довод Ислама, Имам АбуХамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058 -1111 г.г.к.) «Прими совет от того, кто растратил на это [занятие] годы жизни и превзошел в нем предшественников, классифицируя, устанавливая истину, споря и разъясняя. Затем Аллах внушил ему правильный путь, поведав ему об ущербности этого [занятия]. Тогда он бросил его и озаботился своей душой» Так писал о себе человек, чье имя на протяжении вот уже более девяти столетий известно во всех уголках мусульманского мира и чиь сочинения до сих пор актуальны. Взятые в качестве эпиграфа слова – о божественном внушении, направившем автора этих слов на суфийский путь (тарикат), и изменившем его жизнь настолько, что он отказался продолжать заниматься изучением деталей в различных исламских школах, посчитав потраченное на это время напрасно потерянным, поскольку до этого момента он занимался только внешней стороной религии. Теперь же, после того, как Аллах открыл ему всю глубину знаний и красоту суфийского пути (тариката), он осознал необходимость прежде всего обратиться к собственной душе. Имам Аль-Газали (полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад атТуси аш-Шафии) является шейхом, имамом, редкой личностью своего времени, большим авторитетом в Исламе. Он - совершенный духовный руководитель ученых. Будучи муджтахидом своего времени (мусульманский богослов, который имеет право выносить самостоятельные суждения), он является автором многих полезных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях и спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, он в совершенстве изучил философию. Алимы в книгах пишут, что в области каждой науки находится лидер, непререкаемый авторитет для всех остальных. Например, в науке Единобожия это Фахр ар-Рази, в основах религии (усуль-уддин) – Бакиляни, в философии – Ибн Сина (Авиценна), в тасаввуфе – Джунайд аль-Багдади.

317

Такие лидеры бывают, но если говорить об имаме аль-Газали, то его имя первое и в фикхе, и в акыде, и в основах фикха (усуль аль-фикх), и в науке тасаввуф. Имам Газали, пусть Аллах наделит нас его баракатом, – признанный авторитет во всех исламских науках. Имам Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси достигнув высот славы, всеобщего почитания, известности и обретя еще при жизни статус «Довод ислама», виднейший мусульманский мыслитель и теолог, чьи труды послужили основой для современной европейской философии, и поныне является непревзойденным автором не только мусульманской, но и мировой мысли. В тарикат Имам аль-Газали вступил уже будучи зрелым ученым, досконально изучив фикх, философию, акыду и т.д. – в общем, все известные в то время науки. В книге "Мункиз мина-з-заляля" ("Избавляющая от заблуждений") имам альГазали пишет: «Если даже собрать всех ученых и все науки мира, а также мудрость всех народов, то все вместе они все равно не найдут путь лучше, достоверней, чем тарикат. Это сияние, которое идет к народу от самого Пророка, (мир ему и благословение)». Мудрость его книги «Ихья» не поймет тот, кто не читал эту книгу, словами этого не передать. Прочитав «Ихья», человек понимает, что он неспособен следовать написанному там, понимает свое несовершенство? Что может быть полезней, чем это? При чтении других книг у человека растет самомнение, он считает себя крупным ученым, у него появляется гордость и самодовольство. А когда человек читает «Ихья» имама аль-Газали или книги устазов: Хасана-афанди и Саида-афанди, куддиса сирруху, эти книги опускают его самомнение ниже нуля – он ясно видит свои недостатки и слабости. Подобное понимание – клад для нашей души, который мы не в состоянии оценить до конца. Если неверующий просто полистает «Ихья», он принимает Ислам – вот сколько благодати в этой книге и других книгах аль-Газали! Даже те, кто не читает такие книги, постарайтесь приобрести «Ихья». Пусть Аллах наставит даст нам разум и наставит всех нас на истинный путь. Аминь. При составлении раздела использованы материалы сайтов www.islamdag.ru и www.darulfikr.ru, а также материалы книги Имама аль-Газали «Кимийа-йи саадат (Элексир счастья)», Российская Академия Наук, Институт востоковедения, Санкт-петербургский филиал, Центр «Петербургское востоковедение», серия «Памятники культуры востока», С-Пб., 2002г.

318

319

320

Имам Абу Хамид аль-Газали

БОЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ (ИЗ СБОРНИКА «МАДЖМУАТУЛЬ РАСАИЛЬ»)

321

ББК 86.38 УДК 29

Абу Хамид аль-Газали Путь праведных. Божественное послание. Перевод М.А. Омарова Одобрена Экспертным советом ДУМД. Регистрационный № 06-00054 Махачкала: Исламская типография «Ихлас» , 2006

322

Вся хвала Аллаху, который украсил сердца рабов нуром святости и воспитал их души особой заботой. Благословение и приветствие нашему сейиду Мухаммаду (с.а.в.), Пророку всех пророков, указавшему путь спасения всему человечеству, а также его сподвижникам и семейству.

Божественные сокровенные знания Знай, что один из моих друзей рассказал, что некто из ученых отрицает божественные знания, которыми одаривает избранных сам Аллах. Это такие знания, на которые опираются суфии, и обладание которыми подтверждают они. Суфии говорят, что знания, которые Аллах дает от Себя, т. е. сокровенные знания, намного точнее и прочнее, чем те, которым учатся у других и получают самостоятельно. Отрицающий божественные знания ученый говорит: «Я не могу представить себе суфийские знания. Я не думаю, что кто-нибудь будет говорить об истинной науке, не приобретенной стараниями и учебой». И не признает других методов приобретения знаний кроме этих простых, и не понимает сущность человеческой души и ее качества, способы приобретения ею сокровенных знаний. Он утверждает, что есть такие науки, как юриспруденция (фикх), толкования Корана, наука о единобожии, арифметика и т. п., и их можно приобрести только учебой и простым пониманием, и что нет других наук. Я спросил его: «Да, но как ты можешь получить знания о толковании Корана? Ведь Коран - океан информации, он охватывает все области, и не все знания, заключенные в Коране, изложены в этих нескольких известных книгах по толкованию Корана. Есть еще и другие толкования к Корану, о которых тот ученый даже и не знает. Если он не признает других книг и толкований, кроме тех, которые знает сам, то этот путь далек от истины и много таких людей, которые отрицают все то, о чем не знают сами. И тот ученый, который отрицает эти знания, не пробовал напиток истины и не

323

знаком с божественными знаниями, как же он может подтвердить эти знания?! Он же не хочет верить другим, пока сам не попробует. Мой друг попросил меня раскрыть для него хоть часть этих знаний, чтобы он сам мог увериться в существовании этих божественных знаний. Я сказал ему, что это очень трудно, но обещал постараться по мере своих сил. Я не буду об этом много говорить, так как речь хороша, когда она коротка и ясна. Я прошу у Аллаха помощи и содействия в этом и напоминаю о цели моего уважаемого друга.

О достоинствах знаний Знай, что знания - это воображение говорящей души, достигшей степени успокоенности, о сути вещей. Оно лишено вещественности, без образа, без количества, без тела. Ученый - это человек осведомленный, понимающий, воображающий, представляющий. А степень ученого перед Всевышним соответствует достоинству того, что он знает, понимает и представляет. Объект знания - это то, что запечатлено в душе, а достоинство знания соответствует достоинству этого объекта, то есть того, о чем эти знания. И степень ученого соответствует достоинству знаний. Нет никакого сомнения в том, что самое лучшее, самое достойное, высочайшее, самое почтенное из того, что можно знать, - это единый Бог Аллах, создатель и изобретатель всего сущего. Знание о Нем - это и есть единобожие, самая совершенная и почетная из всех наук. Это наука, которую должен знать каждый разумный человек, будь то мужчина или женщина. В благородном хадисе сказано: «Приобретение знаний является крайне обязательным для каждого мусульманина». Более того, препятствием для получения знаний не может служить даже необходимость преодолеть трудности и большие расстояния. В хадисе сказано: «Приобретайте знания, даже если придется идти за ними в Китай». Ученый в этой области знаний самый почтенный из всех ученых. Поэтому Аллах и выделил их, упоминая о них вместе с ангелами (сура «Семейство Имрана», 18-й аят) , смысл: «Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме Него, великого, мудрого!» Учеными в этой области являются все пророки и те, кто являются их наследниками. Эта совершенная и почетная наука не противоречит остальным наукам. Напротив, их невозможно получить без многочисленных предпосылок, а в эти предпосылки и входят остальные знания, такие как знания о небесах, планетах, звездах и других созданных предметах. А из

324

науки единобожия исходят и другие науки, о чем будет рассказано в дальнейшем. Знай, что наука сама по себе, независимо от объекта познания, тоже является почетной, пусть даже такая бесполезная, как наука о колдовстве. Потому что знания противостоят невежеству. Невежество - это составная тьмы, а тьма это пространство покоя, а покой, в свою очередь, близок к отсутствию. В этом плане невежеству подобны заблуждение и фальшь. Итак, невежество подобно отсутствию, а знание - это наличие, и наличие лучше отсутствия. Истинный путь, правда и нур - все это в цепи наличия. Так как наличие выше отсутствия, то и знание лучше невежества. Поистине, незнание - слепота и мрак, а знание - это видение и свет (нур). О том, что знание выше невежества, свидетельствуют и слова Всевышнего (сура «Ангелы», 19,20 аяты) , смысл: « (19) Не сравнится слепой и зрячий, (20) мрак и свет» и сура «Толпы», 9 аят, смысл: «Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей и надеется на милость своего Господа... Скажи: "Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?" Поистине, вспоминают обладателей разума!» Незнание - качество тела, знание - это качество души 1, а душа почетнее, чем тело. Есть множество разных путей, которыми приобретаются знания, о них мы расскажем в другой главе. Вместилищем знаний является душа. Тела исчезают, и, кроме того, они слишком малы для большого количества знаний. Душа принимает все знания без возражений и скуки и в полном объеме, без вытеснения знаний друг другом.

Нафс и человеческая душа Знай, что Всевышний создал человека из двух различных вещей. Одна - тело, мрачное, плотное, сотворенное и исчезающее, составленное и собранное из земли, которое становится полноценным только при наличии второй части души. Душа (нафс) - единая, неразделимая, понимающая, действующая, движущаяся - она и совершенствует органы человеческого тела. По замыслу Всевышнего Аллаха, тело создано состоящим из частиц питательных веществ. Всевышний вырастил его особыми частицами и подготовил ему основу для развития, усовершенствовал его части и 1

Тело ничего не может знать, способностью знать обладает душа.

325

конечности, вывел душу из божественной совершенной сущности. Это не та душа, которая требует пищи и обладает силой, возбуждающей похоть и гнев, и не физическая сила, заключающаяся в сердце, порождающая жизнеспособность и чувственность и передающаяся всем органам тела. Эту вышеупомянутую силу называют животной душой. Чувства, движения, похоть, страсть и гнев - это качества животной души. Силу, требующую пищи и заключенную в печени, называют естественной душой. Пищеварение, усвоение, зарождающаяся при этом сила и совершенство и другие силы - все они служители тела. А тело само является слугой животной души. Что же касается особой души, свойственной только человеку, то это неделимое существо, не имеющее материального состояния, обладающее способностью понимать, запоминать, размышлять, усваивать знания, имеющее шестое чувство, принимающее и чувствующее нематериальные состояния, такие как любовь, неприязнь и др. Эта душа является главной, и ей подчиняется и служит все в человеке. У этой разговаривающей души есть имена. Некоторые называют ее «говорящей душой» («нафс уль натик»), а в Коране ее называют «успокоенной нематериальной душой» («нафс алмутмаинна», «рух»). Суфии называют ее сердцем («калб»). Имена разные, но смысл их один, нет противоречия в определениях. Эта душа является живой, понимающей. А животную душу суфии называют просто нафсом (эго). Об этом говорится в хадисе: «Самым большим врагом для тебя является твой нафс (эго)1». Некоторые ученые ложно утверждают, что эта душа имеет невидимое тело, соответствующее нашему телу, не видя разницу между душой и телом. А некоторые душой считают кровь. Все их утверждения основаны на их неполноценном понимании. Но мы должны знать, что разновидностей сущего всего три: имеющие физическое тело, которое мы чувствуем пятью органами чувств; второе - видимое, но мы не чувствуем его на ощупь, как, например, свет; третье - невидимое и неделимое существо, как, например, мысль. Животная душа - это невидимое глазом тело, оно подобно лампе, зажженной в стеклянной колбе сердца, находящегося в нашей груди; жизнь - это сияние света этой лампы; кровь - залог этой жизни; чувства и движения - ее свет; страсти и желания - жар лампы; гнев – дым; а чувство потребности в пище слуга и страж тела. И эта душа есть у всех животных. Эта душа не приведет к познанию Творца, она умирает со смертью человека. Когда кровь прибывает, свет этой лампы как бы увеличивается, и наоборот. Усиление холода и угасание лампы являются причиной смерти. Обращение Всевышнего не относится к этой душе, и на нее Он не возлагает обязанности, поэтому нет никакой обязанности поклонения (таклиф) для животных.

То, что следует за прихотями тела и повелевает совершать только плохое.

326

Но человек обязан выполнять предписания из-за наличия в нем чего-то другого, особенного, чего нет в других творениях Аллаха. Это и есть говорящая, понимающая, сознательная душа (рух), не являющаяся ощущаемым или неощущаемым материальным телом, потому что она имеет особую божественную основу, как и сказано в Коране (сура «Ночной перенос», 85 аят), смысл: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного"». и сура «Заря», 27,28 аяты, смысл: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!». Она не может иметь материального начала, являясь божественной силой, как и первичное сознание, хранимые скрижали, особое перо, записывающее предопределение (кадар) и др. Все это неделимые нематериальные создания, не являющиеся веществами, их невозможно ощутить, почувствовать нашими пятью органами чувств, их чувствуют только сознанием. К такой категории относится эта особая человеческая душа. Она никогда не может погибнуть, исчезнуть, истлеть, она только отделяется от тела и ждет возвращения к нему в день воскресения, как и предопределено Всевышним. Есть сколько угодно высказываний, доказывающих это. Кто хочет знать, пусть прочтет соответствующую литературу. Нет нужды в том, чтобы приводить эти доказательства в данной книге. Всевышний приписывает эту душу к Себе или к Своему величию. Аллах чист от приписывания к Себе того, что имеет физическое тело, так как оно тленно, может меняться. Отсюда становится ясно, что эта душа сама по себе живая, идеальное существо, от которого зависит состояние религиозности человека. Что касается животной и естественной души и остальных сил, то они являются лишь войсками этой души. Эта душа способна знать и понимать человека, не видя его, как познают невидимых ангелов и шайтанов. Суфии утверждают, что у души (сердца) есть око. Явное мы видим своими глазами, а его суть мы понимаем с помощью глаз разума. Так как Пророк (с.а.в.) сказал: «Нет раба, у сердца которого не было бы глаз, с помощью которых он понимает сокровенное». И когда Всевышний Аллах захочет блага для Своего раба, Он открывает ему глаза сердца (разума), чтобы он увидел и понял невидимое обычным глазом. Эта душа не умирает, Аллах вызывает ее к Себе, как и сказано в Коране (сура «Заря», 28 аят), смысл: «Ты возвращайся к своему Господу...». Она отделяется и уходит из тела. С уходом души остаются без силы животная и естественная души, и тело не может двигаться. Это состояние и есть смерть.

327

Суфии уделяют больше внимания человеческой душе, нежели остальным составным частям человека. Поскольку душа имеет божественную сущность, в теле человека она подобна страннику и постоянно стремится к своему началу. Нам известно, что формой существования любых тел является пространство, они материальны. Но душа не нуждается в пространстве, она не может покоиться в определенном месте. Тело не является местом для размещения души или сердца, оно само является ее инструментом. Душа не связана с частями тела и не отделена от них, она только обращена к телу, помогает ему. Нур души проявляется прежде всего в головном мозге человека. Передняя его часть выполняет роль стража, средняя управляющего, а задняя часть подобна хранителю сокровищ. Части тела - это транспорт, животная душа - слуга, естественная душа - уполномоченный. Этот бренный мир для души - площадь; жизнь - товар; деяния - торговля; знания - прибыль; тот свет (Ахира) - конечная цель; Шариат - это дорога; нафс, повелевающий все плохое - надзиратель, стражник; нафс, замечающий свои недостатки - предупреждающий; органы чувств - помощники; религия щит; разум - наставник; чувства - ученики. И за всеми ними строго наблюдает Всевышний. В этой жизни душа стремится только к знаниям, так как они являются украшением на том свете. Животная и обычная души стремятся к наслаждению пищей, страстями и т. д., а человеческая душа стремится только к знаниям, она довольствуется только ими и приобретает их всю жизнь на этом свете. Даже если она будет довольна чем-либо другим, то только ради пользы, но не из-за любви к этому. Если тебе известно состояние вечной души, ее стремление и сильная любовь к знаниям, то ты обязан изучить эти науки, к которым стремится душа. Их очень много, здесь мы расскажем о них коротко.

Наука Знай, что науки бывают двух видов: законоведческие (шариатские) и логические. Большинство шариатских наук - логические для обладателя этих знаний. И большинство логических наук тоже являются шариатскими для знающих эти науки. Всевышний говорит (сура «Нур», 40-й аят), смысл: «Кому Аллах не дал свет (нур) правильной веры, для него нет нура, ведущего его к прямому пути». Шариатские науки Что касается наук, относящихся к законам Шариата, то они бывают двух разновидностей. Один вид-это фундаментальные науки, такие как наука единобожия (тавхид). Эта наука изучает все, что относится к сущности, изначальным и другим качествам, атрибутам. Также к ней относятся история,

328

роль и значение пророков, имамов, сподвижников. В ней рассматриваются вопросы о жизни и смерти, Судном дне, воскресении, отчете перед Богом, созерцании Всевышнего Аллаха и о людях, которые смогут Его видеть. Эта наука базируется в первую очередь на аятах Корана и изречениях Пророка (с.а.в.), и потом на логических заключениях и фактах аналогии. Она ссылается на философские аналогии и на их методы оспаривания. В своих утверждениях они используют разные термины и растолковывают их по-разному. Рассмотрим науку о толковании Корана. Поистине, Коран - это самое великое, самое ясное, самое сильное и могущественное из всего сущего. В нем очень много труднопонимаемых мест, которые недоступны ни для кого, кроме тех, кого Аллах одарил понимаем Корана. Пророк (с.а.в.) сказал: «Нет ни одного аята в Коране, у которого не было бы явного и скрытого смысла, а скрытых толкований у него насчитывается до девяти». В другом хадисе говорится: «У каждой буквы Корана свой смысл, а у каждого смысла - свои рамки понимания». В Коран Всевышний вложил все знания и науки, явные и тайные, большие и малые, чувственные и логические. На это указывают и аяты в Коране (сура «Скот», 59-аят), смысл: «У Него - ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной». и сура «Сад», 19 аят, смысл: « Писание, ниспосланное тебе, благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладателей рассудка». Если директивы Корана самые великие, какой же толкователь может полностью растолковать его, какой ученый может досконально разъяснить? Да, каждый из толкователей разъясняет его по своей возможности, насколько позволяют ему его разум и понимание. Все они разъясняют, но его истинную сущность раскрыть полностью не сможет никто. Коран охватывает все области науки: фундаментальные, отраслевые, шариатские и логические. Толкователь Корана обязан рассматривать каждый аят с грамматической, лексической, морфологической, фразеологической сторон, а также в соответствии с традициями арабов, мудрецов, суфиев, обладателей сокровенных божественных знаний, чтобы его толкование было близко к истине. Если объяснять значение аята только с одной точки зрения, то это толкование не будет полноценным. Поистине, Пророк (с.а.в.) был самым красноречивым среди арабов и представителей других народов. Он был учителем, которому ниспосылалось откровение (вахью) от Всевышнего. Его разум охватывал и низшее, и высшее,

329

и каждое его выражение и даже слово заключало в себе море тайн и кладезь намеков и знамений. Поэтому знание его рассказов и изречений - великое дело. И никто не сможет полностью понять речь Пророка (с.а.в.), кроме как очистив свою душу следованием предписаниям Шариата и удалив из сердца искажение законов Аллаха. И тот, кто хочет говорить о толковании аятов Корана и разъяснять смысл хадисов правильно, обязан в первую очередь обладать глубокими знаниями по грамматике (морфологии и синтаксису) и лексике. Поистине, языкознание - это лестница, ведущая ко всем другим наукам. Тот, кто не знает в совершенстве арабский язык и его грамматику, тот не может преуспеть в других науках. Тот, кто хочет подняться на крышу, должен подготовить для этого лестницу и потом только подниматься по ней. Изучающий науки не сможет обойтись без знания языка, это основа основ. Также необходимо изучать арабское стихосложение, особенно доисламского периода. Знание языка - путь к пониманию толкований Корана и хадисов, а наука Корана и хадисов - путь к науке единобожия. Только единобожие (тавхид) спасет рабов Аллаха. Все вышесказанное касается фундаментальных наук в религии. Вторая разновидность шариатских наук - отраслевые науки. Знания бывают научными или практическими. Фундаментальные знания являются научными, а отраслевые - практическими. Эти практические знания имеют три составляющие. Во-первых, обязанности по отношению к Аллаху. Это составные части поклонения (ибада): ритуальные очищения, намаз, закят, паломничество (хадж), джихад, поминания (зикр), праздничные и пятничные намазы, и другие обязательные и желательные виды поклонения. Во-вторых, обязанности по отношению к другим людям. К ним относятся взаимоотношения: деловые (торговля, соучастие в бизнесе, долги, займы, месть, выкуп и др.) и договорные (брачный договор, развод, освобождение рабов, распределение наследства и т. п.). Эти области науки называют исламской юриспруденцией (фикх). Это очень почетная, необходимая наука, без которой не могут обойтись мусульмане. В-третьих, знания, относящиеся к нафсу (душе). Это наука о душевных качествах. Качества бывают одобряемые - которые нужно приобретать и украшать ими себя, или порицаемые - от которых нужно избавляться. Оба эти качества описаны в книге Всевышнего и в хадисах Пророка (с.а.в.). Логические науки Второй тип наук - логические. Они сомнительные и трудноуточняемые. В них может быть много ошибок и неточностей. Существует три степени этих наук.

330

Первая - это начальные знания математических и логических наук. К математическим относятся арифметика и наука, изучающая количество, форму и состояние тел, т. е. астрономия, география и все, что связано с ними. Логические науки рассматривают формирование и количество того, что можно вообразить и рассматривать с привлечением аргументов и аналогий, переходя от простого к сложному. Вторая, средняя, степень - это естествознание, естественные науки. Предметом изучения этих наук являются тела и части Вселенной в общем: движение, покой, состояние небес и т. д. В этой области изучаются разновидности существ, величина ощущений, способы познания, медицина, геодезия и др. Третья - самая высшая степень логических наук, которые изучают все сущее и разделяют его на обязательное и возможное. Это учение, в первую очередь, о Создателе всего сущего, о Его сущности, всех Его качествах, действиях и повелениях, решениях и непреложных приговорах. Во вторую очередь эти науки рассматривают высшие Его творения, неделимые нематериальные тела, сознание, совершенные идеальные души, состояния ангелов, шайтанов, и, в завершение, пророческие знания, - их чудеса (му’джиза и карама), святые души, состояния сна и бодрствования, степени видения. Есть более подробное разъяснение всех этих наук, но здесь мы ограничимся изложенным.

Суфийская наука Знай, что логическая наука существует сама по себе. От нее рождается комплексная наука, в которой заключены все состояния обеих отдельных наук, и этой комплексной наукой является суфийская наука. Суфии обладают особым ясным знанием, состоящим из двух наук. Их знание охватывает богоданные состояния (хал), слушание пений, экстаз, страсть, опьянение (образное), приход в сознание, утверждение, удаление, нужда, исчезновение (фана), святость, воля-желание, шейх-наставник, мюрид, и все, что связано с их состоянием вместе с их душевными качествами и степенями перед Аллахом. Об этих науках речь пойдет в отдельной книге, сейчас же мы ограничимся перечислением этих наук и их разновидностей. Знай, что каждая из этих отраслей наук и знаний требует некоторых условий их изучения. Поэтому необходимо знать существующие специальные пути их приобретения. Здесь мы постараемся объяснить это. Если будет на то воля Аллаха.

331

Разъяснение методов приобретения знаний Знай, что человеческие знания формируются двумя путями: обучением и божественным дарованием. Первый – обычный, явный путь, - им пользуются все разумные создания. А что касается знаний от Бога, их тоже можно получить двумя методами: извне, т. е. учебой, или изнутри, т. е. методом размышления. Обучение подобно явному получению знаний, так как учеба - это получение знаний, работая над собой1, а размышление – это получение нафсом знаний использованием возможностей своего абсолютного нафса. Воздействие абсолютного нафса намного больше и сильнее, чем любого ученого или умного человека. Знания сконцентрированы в основах душ (нафса), как семена в земле и как жемчуг на дне морей. Обучение - это старание для выведения этой вложенной в душу силы. А размышление - это побуждение ее к действию. Учитель и ученик похожи друг на друга и близки друг другу. Обучающий подобен сеятелю, ученик - ниве, а знания, в которых вложена сила - семенам, из которых выращивают растения. Когда нафс ученика достигает совершенства, он становится подобен плодоносящему дереву или выловленному на дне моря жемчугу. Если телесная сила берет верх над духовной, ученик обязан проявить большое усердие в учебе, в течение долгого времени превозмогая усталость и всяческие трудности. Если же свет разума берет верх над чувственными качествами, ученику достаточно непродолжительного размышления вместо долгого учения. Поистине, сообразительный человек в течение часа добьется того, чего инертная душа не достигнет в течение года. Поэтому одни люди получают знания учением, а другие - размышлением (тафаккур). Учение тоже в какой-то мере нуждается в размышлениях, потому что невозможно приобретать все знания только учением без размышления. Часть знаний они получают учением, а другую часть - размышлением. Большую часть естественнонаучных и профессиональных знаний мудрецы вывели с помощью своих чистых умов и силой размышления без специального обучения. Если бы люди не приобретали знания размышлением, то, как известно, им пришлось бы очень долго учиться, и все равно они не смогли бы получить все необходимые знания... В соответствии с этим и обучают учеников учителя. Например, инженер изучает только общие фундаментальные положения в инженерии, а остальные знания получает размышлением в соответствии со своими способностями. Так же и врач не может получить все необходимые знания во время учебы, он постепенно 1

Т.е. получающий знания использует свои же телесные возможности.

332

расширяет свои знания впоследствии, в ходе работы с помощью размышления. Так же обстоит дело и с учеными в других отраслях наук. Чем больше думает и размышляет человек, тем больше у него возможности для расширения своих знаний. И в какой-то момент он достигнет такого уровня, когда ему не нужно будет напрягать свой ум, все откроется ему без усилий. Второй путь - божественное обучение, которое тоже бывает двух видов. Первый - ниспосылание откровений от Аллаха (вахью). Когда душа становится совершенной, идеальной, она очищается от своего обычного природного несовершенства и грязи, от стремления и любви к тленному миру, обращается к своей основе и опирается на изобилие нура Всевышнего. Аллах обращает внимание на такую душу, и смотрит на нее Своим божественным взглядом и, доведя до совершенства, записывает в ней знания, как карандашом на доске. Совершенный разум будет в роли учителя, а нафс в роли ученика, и тогда этот ученик получает все знания без обычного учителя и размышлений, по Божьей милости. Это подтверждают и слова Аллаха (сура «Женщины», 113 аят), смысл: «И тебе дал [Аллах] знания посредством откровений, которых не было у тебя до этого». Знания пророков - самые почетные по сравнению со знаниями всех остальных творений, потому что пророки получили эти знания от самого Всевышнего без посредника и учителя. Разъяснения по этому поводу есть в Коране, где рассказывается об Адаме (мир ему) и ангелах. Ангелы всю свою долгую жизнь приобретали многочисленные знания разными методами и стали самыми знающими из всех творений. Пророк Адам (а.с.) не был ученым, никто его не обучал, и он даже не видел никакого ученого. И тогда ангелы возгордились и сказали Господу (сура «Корова», 30 аят), смысл: «Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?». Тогда пророк Адам (а.с.) повернулся к Аллаху, очистив свое сердце от постороннего, с надеждой на Аллаха. Тогда Всевышний одарил Адама (а.с.) знанием и представил его ангелам. Он спросил их об именах. Ангелы не знали, а Адам (а.с.) смог ответить. И ангелы поняли свою несостоятельность по сравнению с Адамом (а.с.), которого Аллах одарил знаниями от Себя. Из этого рассказа следует вывод, что знания, полученные непосредственно от Аллаха, несравненно выше, чем заработанные по воле Аллаха. Тогда и ангелы признали это. Об этом говорится в Коране (сура «Корова», 31,32 аяты), смысл:

333

«И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы". Они сказали: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты знающий, мудрый!"». Из всего это умные люди поняли, что знания, полученные от Аллаха через Божьи откровения (вахью), сильнее и совершеннее заработанных. И знания через Божьи откровения (вахью) стали наследством пророков и особенностью посланников. После того, как последний Пророк Мухаммад (с.а.в.) оставил этот мир, врата этих знаний закрылись. Пророк Мухаммад (с.а.в.) был последним пророком, самым знающим из всех людей, самым красноречивым. Он говорил: «Меня воспитал мой Господь, поэтому проявляйте ко мне уважение самым лучшим образом». Еще он сказал, что он самый знающий и самый богобоязненный. Его знания были самыми почтенными, всеобъемлющими, потому что он получил их от самого Господа - Аллаха, он никогда не занимался обычной учебой и обучением. Второй тип божественного обучения - внушение (ильхам). Внушения сердцу удостаивается человек, достигший совершенства, в соответствии с чистотой его души, способностью принять его и уровнем подготовленности. Это тоже разновидность божественного откровения (вахью), но вахью - это ясное представление тайного, сокровенного, а ильхам – это только намек на сокровенное. Знания, полученные с помощью вахью, называют пророческими знаниями, а полученные через ильхам называются знаниями от Аллаха (ильм ладуни). Это знание, полученное от Всевышнего без посредника. Оно подобно свету сокровенной лампы, который падает на чистое и свободное от всего кроме Аллаха сердце. Знания приобретаются совершенной, чистой душой. Совершенный разум более силен, почтенен и близок к Аллаху, чем совершенный нафс. А нафс, в свою очередь, почтеннее и дороже, чем остальные творения. От озарения совершенного разума рождается божественное откровение (вахью), а от освещения совершенной души рождается божественное внушение (ильхам). Вахью - украшение пророков, а ильхам - украшение авлия (приближенных к Аллаху). Поскольку нафс ниже разума по степени перед Богом, то и авлия ниже пророков. И поскольку вахью выше ильхама, а ильхам, в свою очередь, выше обычного видения во сне, знанием через вахью обладают именно посланники, такие как Адам, Муса, Иса, Ибрахим, Мухаммад и другие. В этом и состоит отличие между посланниками и пророками. Между посланничеством и пророчеством есть разница. Пророчество - это принятие святой душой действительных истинных сведений и понятий, и доведение их до других, чтобы они получили пользу от них. А иногда по

334

каким-то причинам от них не требуется доводить полученные знания до других. Божественными знаниями, полученными через внушение, могут обладать как пророки, так и авлия. Ими, например, обладал пророк Хизри. Об этом рассказал Всевышний в Коране (сура «Пещера», 65 аят), смысл: «И Мы озарили его знаниями от себя». Повелитель правоверных, сподвижник, четвертый праведный халиф и близкий родственник Пророка Мухаммада (с.а.в.) Али (р.а.) сказал: «Я держу язык за зубами, и тогда в моем сердце открываются тысяча ворот знаний, в каждом из которых еще тысяча ворот». И еще он сказал: «Я положу подушку под себя и, сидя на ней, могу рассказать последователям Торы все об их Торе, людям «Инджила (Евангелия)» об этой книге, а людям Корана о нем». Такой степени знаний невозможно достичь только лишь обычной учебой. Человек становится украшенным этой степенью с помощью силы знаний, которые Всевышний Сам вложил в его сердце (ильм ладуни). Али (р.а.) еще сказал: «Если бы дозволил Аллах, книги толкования мною суры «Аль-Фатиха»1 не уместились бы в 40 повозках». Такими обширными могут быть только знания божественные, внушенные Аллахом. И когда Аллах пожелает для Своего раба хорошее, Он поднимает завесу между Собой и душой, которая является доской для записи знаний, и тогда в ней проявляются тайны некоторых существ и высекаются знания о них. Так Всевышний передает знания кому пожелает из Своих рабов. А истинная суть мудрости постигается только от божественных знаний, и пока человек не достигнет степени получения знаний внушением (ильхам), он не станет мудрецом, так как мудрость можно получить только от Аллаха, без посредника, о чем и говорит Всевышний в Коране (сура «Корова», 269-й аят), смысл: «Аллах дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но внемлют только обладатели разума!» У достигших такого уровня нет необходимости в усердной учебе, они малыми стараниями в учебе получают большие знания, трудятся над учебой мало. Знай, что, когда прекратилось ниспослание откровения (вахью) и закрылись врата посланнической миссии, нам нет нужды в этом, так как все необходимое уже доведено до нас и наша религия совершенна, - как и говорит Аллах (сура «Трапеза», 3 аят), смысл: «Сегодня Я завершил вам религию (то 1Первая,

«Открывающая» сура Корана. Состоит всего из семи строк: «(1.) Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. (2.) Хвала Аллаху - Господу [обитателей] миров, (3.) милостивому, милосердному, (4.) властителю дня Суда! (5.) Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи: (6.) веди нас прямым путем, (7.) путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что [подпали под Твой] гнев, и не [путем] заблудших».

335

есть донес до вас истинную религию полностью)». Увеличение без нужды не является мудростью. Что касается ворот божественного внушения (ильхам), они никогда не закроются, как и свет благодати совершенной души, так как души нуждаются в этом всегда. Как раньше люди нуждались в вахью для разъяснения требований религии, так же сейчас они нуждаются в божественном внушении, потому что они охвачены сомнениями и погружены в свои страсти. Поэтому Аллах оставил открытыми врата ильхама по Своей великой милости и милосердию, чтобы люди знали о бесконечной милости Аллаха, дарующего неисчислимо много кому пожелает.

Степени души в приобретении знаний Знай, что знания окружают все человеческие души, и все они способны приобретать их. Некоторые души не получают свою долю знаний по какойлибо причине извне, как и сказал Пророк (с.а.в.): «Человек создан истинно верующим в Аллаха (ханиф), но шайтаны вводят их в заблуждение». Также сказано в хадисе: «Каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию». Говорящая человеческая душа создана способной приобретать знания по своей изначальной кристальной чистоте, но иногда некоторые души заболевают в этом мире, и тогда они отказываются понимать истинную сущность вещей. А другие остаются здоровыми и принимают истину до конца этой жизни. Здоровые души - это души пророков, готовые принять откровение от Аллаха. Эти души остались в своей изначальной чистоте, их не изменили душевные болезни, и они стали лекарями душ людей, призывающими человечество к изначальной чистоте. Что касается больных душ, то они на этом свете имеют разные степени. У некоторых болезнь легкая, и они выздоравливают с незначительными усилиями, приобретая соответствующие знания. Другие лечатся всю жизнь, но все равно не выздоравливают, потому что лекарство не действует из-за испорченности их характера, нрава. А некоторым удается подправить здоровье, в них зажигается слабый свет знаний в соответствии с тем, насколько они заняты мирским. Имея такое представление о сущности божественных знаний, человек имеет шанс спастись. Есть люди, которые отрицают существование таких сокровенных богоданных знаний из-за своей испорченности. Так, если отец занят воспитанием своего сына и заботой о нем, он не видит и не понимает ничего другого, переживая за судьбу своего чада. Точно так же, если больная душа переживает за свою долю в этом бренном мире, она не может понять истину. Выздоравливающая душа начинает понимать истину. Приобретение знаний и есть лечение для

336

души. Поэтому душа, имеющая легкую болезнь, может снова стать готовой к получению знаний от Аллаха в течение нескольких дней. Она скоро может набраться знаний, стать совершенной, уничтожить в себе корни зависти и ненависти и отвернуться от лишнего и суетного в этом бренном мире. И когда душа достигнет такого уровня, она спасется и получит успех, что и является конечной целью всех людей.

Сущность богоданных знаний и методы их получения Знай, что богоданные знания (ильм ал-ладуни), изливающиеся светом (нуром) божественного внушения, приобретаются после полного очищения и совершенствования души, как и сказал Всевышний в суре «Солнце», смысл: «(7.) Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, (8.) кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. (9.) Преуспел тот, кто очистился душой». Существует три метода получения богоданных знаний: 1. Приобретение всех знаний и усвоение львиной доли большинства наук. 2. Обуздание своей плотской души и правильное самовоспитание. Указывая на это, Пророк (с.а.в.) сказал: «Кто будет следовать своим имеющимся знаниям, того Аллах одаривает знаниями, которых у него нет». «Если кто будет искренен в служении Аллаху в течение сорока дней, Всевышний Аллах открывает в его устах источники мудрости, берущие начало в его сердце». 3. Размышление - третий метод получения богоданных знаний. Поистине, знания воспитывают душу и заставляют ее размышлять, и для нее раскрываются врата сокровенных знаний, как торговцу открываются врата прибыли при расходовании средств с соблюдением всех условий ведения торговли. Неправедная торговля грозит банкротством. Так же и размышляющий, если он на истинном пути, становится умным и достойным божественных внушений (ильхам), совершенным, ученым, как и сказал Пророк (с.а.в.): «Размышление в течение часа лучше, чем поклонение в течение шестидесяти лет». Об условиях, необходимых для правильного размышления, и его методах будет сказано в другом сочинении, так как разъяснение методов размышления нуждается в подробном описании и толковании с помощью Всевышнего. Мы же завершим этот труд, он достаточен для понимающих. Всевышний говорит (сура «Нур», 40 аят) смысл:

337

«Кому Аллах не дал свет [понимания], тот и не приобретет света». Аллах - покровитель верующих, и одна надежда на Него. Благословение Аллаха на нашего сайида Мухаммада (с.а.в.), на его семейство и сподвижников и приветствие им. Аллах нам достаточен как покровитель, и нет силы и мощи на совершение благих дел и в оставлении плохих, кроме как от Великого и Могущественного Аллаха, и на Него моя надежда всегда и везде, и вся хвала Аллаху, Господу Миров. Из сборника имама аль-Газали «Маджму'атуль расаиль» (с сокращениями).

338

339

340

Имам Абу Хамид аль-Газали

КИМИЙА-ЙИ СА’АДАТ (ЭЛИКСИР СЧАСТЬЯ) - ОТРЫВОК

341

УДК 297 ББК Э383-4

Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. «Кимийа-йи саадат» (Эликсир счастья). Часть 1: Унваны 1-4. Рукн 1. – Пер. с перс., вступ. ст., коммент. и указ. А.А. Хисматулина. –М. Издательство «Ихлас», 2011.

Одобрено Экспертным советом ДУМД (заключение №09-0383). Ответственный: Курбандибиров М. РИСАЛАТ, 2011

342

ВВЕДЕНИЕ Во имя Всемилостивого Аллаха! Благодарность и признательность премногая по числу капель дождя и звезд небес, листьев деревьев и песчинок пустынь, пылинок земли и неба тому Господу, единственность которого - Его качество, слава и величие - Его великолепие, а превосходство, величественность и блеск - Его особенное свойство. Ни одному творению не осознать Его совершенства и славы. Никому кроме Него нет пути к истине Его мистического познания. Однако признание в немощности пред Его мистическим познанием - предел мистического познания у правдивейших, а признание в нерадивости при восхвалении и прославлении Его - завершение восхваления у ангелов и пророков, да пребудет над ними всеми благословение Аллаха. Пределом для разума умных является изумление в истоках сияния Его славы. Окончанием для идущих по пути и последователей в желании приблизиться к красоте Его является потрясение. Отчаяться в основах Его мистического познания есть та’тил (Лишение, непризнание за Аллахом каких бы то ни было атрибутов, доходящие в крайнем проявлении вплоть до непризнания Творца). Притязать на совершенство ради представления есть ташбих (уподобление, осмысление через человеческие категории, понятия, определения). Уделом для всякого ока от наблюдения красоты Его сути станет ослепление. Плодом для всякого разума от взгляда на чудеса Его творения станет необходимое мистическое познание. Не дай Бог никому в отношении величия Его сути подумать о том, какого это рода и что это. Не дай Бог ни одному сердцу на мгновение в отношении чудес Его творений остаться беспечным в том, с чем и с кем связано их бытие.

343

Тогда человек по необходимости познает, что всё - деяния Его могущества, всё - чудеса и необыкновенность Его мудрости, всё - лучи Его величественного присутствия. Всё исходит от Него, всё восходит к Нему, но всё есть Он сам. Ничто не обладает истинным бытием кроме Него, но бытие всего сущего - лучи света Его бытия. Хвала Мухаммаду Мустафе, да благословит его Аллах и да приветствует, который – саййид пророков, указывающий путь и ведущий по нему верующих, хранитель тайн господства, избранный и возвышенный присутствием божественности. Он - стоящий над всеми своими сподвижниками и домочадцами, каждый из которых образец для подражания в мусульманской общине, и нашедший путь божественного закона. И далее. Знай, человек был сотворен не для игр и пустого время провождения, но ему предстоит великое дело и крупная ставка. Ибо, несмотря на то, что он не изначален, но - вечен. И хотя тело его смертно и низменно, истина его духа возвышенна и божественна. Когда суть его, хотя вначале замешенную и сцепленную с дикими, хищными, дьявольскими качествами, опустишь в горнило внутренней борьбы, она очистится от этой смеси и осквернения, став достойной покровительства Владыки господства. С «самых низов» до самых верхов все взлеты и падения зависят от его действий. Самые низы для него представляют собой нисхождение к стоянке диких животных и хищников, когда он становится пленником страстей и злобы. Самым верхом для него является достижение степени ангелов, когда он освобождается от страсти и злобы, и обе они становятся его пленницами, а он их царем. Достигнув этого царствования, он удостаивается покорности пред Владыкой божественности. Такого рода удостаивание есть качество ангелов и совершенство степени человека. Когда у него войдет в привычку получать удовольствие от красоты Владыки божественности, и он не сможет вытерпеть и часу без созерцания такой красоты, тогда наблюдение этой красоты станет его раем. А тот рай, уделом которого являются чувственность, очи, чрево и женские гениталии, покажется ему ущербным. Поскольку суть человека в начале становления несовершенна и низменна, постольку ее невозможно привести от несовершенства к степени совершенства, кроме как через внутреннюю борьбу (муджахадат) и исцеление. Как бывает трудна та трансмутация, которая доводит медь и латунь до чистого, без примесей, золота, и не всякому она знакома, точно также трудна и такая трансмутация, которая доводит человеческую суть, принадлежащую низшим животным, до чистоты и утонченности ангелов для обретения вечного счастья, и не каждому она ведома.

344

Цель создания данной книги - разъяснение составляющих для такой трансмутации, которая, воистину, есть эликсир вечного счастья. Имея в виду именно это, мы назвали данную книгу «Кимийа-йи са’адат». Существительное «кимийа» (алхимия, эликсир) подходит к ней более всего, так как различие между медью и золотом не более чем в желтизне и твердости, а плод трансмутации - не более чем мирское благоденствие. Сколько времени отпущено самому дольнему миру, и что есть собственно мирские блага? Различие между животными и ангельскими качествами таково, как от нижайших низов до высочайших верхов. [Здесь] плодом ее [трансмутации] является человеческое счастье, срок коего не имеет конца и виды услад коего беспредельны. Ни для какой мути нет доступа к чистоте его блаженства. ФАСЛ Знай, что подобно тому, как эликсир не сыщешь в кладовке всякой старухи, но - в сокровищнице правителя, так и эликсир вечного счастья находится не где-либо, но - только в сокровищнице божественности. А сокровищница Всевышнего Господа - сущности ангелов на небесах, а на земле - сердца пророков. Стало быть, всякий, ищущий такой эликсир кроме как у Владыки пророчества, избрал неверный путь. В конце концов, он обманется, а результат его состояния будет воображаемый и сомнительный. Во время Страшного суда его крах станет очевидным, выявится обман, станут явными и обратятся бесчестьем его мысли. Ему будет сказано (смысл): «И Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр» (Коран, 50: 21). Одна из величайших милостей Всевышнего та, что Он послал к людям 124 тысячи вестников, да пребудет над ними всеми благословение Аллаха, для того, чтобы они по копии этого эликсира обучали людей, говоря им о том, каким образом следует вложить суть сердца в горнило внутренней борьбы, как нужно очиститься от порицаемых черт характера, поскольку злоба и замутненность сердца исходят от них, и как в нее должно впитывать похвальные качества. Именно поэтому, воздав хвалу Своему царствованию и Своей чистоте, Он также воздал хвалу посланию пророков, мир да пребудет над ними, напомнив им о совершенном благодеянии словами (смысл): «Хвалит Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле, Царя, святого, славного, мудрого! Он послал среди простецов посланника из них; он читает им Его знамения, и очищает их, и обучает их писанию и мудрости» (Коран, 62:12). «Очищает их» - это о том, как он очищает их от непристойных черт натуры, являющих собой животные качества. «Обучает их писанию и мудрости» значит то, что он одевает и жалует их одеждой ангельских качеств. Цель данной книги состоит в том, чтобы очистить и оголить себя от всего ненужного, а именно от качеств порока украсив себя всем нужным, то есть качествами совершенства. В общем, настоящий эликсир в том, чтобы отвратиться от дольнего мира, обратившись к Всевышнему, подобно тому, как вначале Он учил Посланника, говоря (смысл): «И поминай имя Господа

345

твоего и посвяти себя Ему» (Коран, 73: 8). Значение «посвящения» - в том, чтобы, отрешившись от всего, отдать себя всецело Ему. Итак, в этом и заключается трансмутация. Рассуждать о ней в деталях долго. Что же касается ее показателей (‘унван), то они - мистическое познание четырех вещей, а ее столпы (аркан) - четыре [вида] отношений. Каждый столп ее состоит из десяти основ (асл). Но ‘унван первый посвящен познанию истины о самом себе, ‘унван второй - познанию истины Всевышнего, ‘унван третий - познанию истины дольнего (этого) мира, и унван четвертый познанию истины загробного мира. Эти четыре мистических познания поистине - показатели покорности перед Богом. Что же касается столпов отношения покорности перед Богом, то их [тоже] четыре: два связаны с внешним, а два - с внутренним. Два, относящиеся к внешнему, это столп первый - о выполнении указаний Всевышнего, что называется религиозными отправлениями (‘ибадат), и столп второй - о сохранении нравственной этики (адаб) в движениях, в покое и в быту, что называется поведением (му’амалат). А два, связанные с внутренним, это, вопервых, столп об очищении сердца от непристойных черт натуры, как то: злоба, жадность, гордыня и эгоизм. Данные черты натуры называют губящими (мухликат), а также - препятствиями на религиозном пути. Вовторых, это столп об украшении сердца пристойными чертами натуры, как то: терпение, благодарность, любовь, надежда и упование на Бога. По-арабски их называют ‘спасающие’ (мунджийат). Всему этому мы дадим объяснение в четырех ‘унванах и сорока аслах данной книги, воздерживаясь от длинных и неясных выражений, от трудного и утонченного содержания, с тем, чтобы оно стало общедоступным. Если же у кого-то появится желание исследовать и уточнить, то, кроме этой книги, ему следует обратиться к книгам на арабском, таким как книги «Ихйа’ ‘улум аддин» или «Джавахир ал-Кур’ан» («Жемчужины Корана»), а также другим сочинениям подобного содержания. И речь не может выйти за границу их понимания, так как Всевышний очистил их намерение в просьбе, а наше - в ее удовлетворении от примеси лицемерия и налета изощренности стиля. Он сделал чистым их упование на Его милость, открыв правильный путь, направив по нему и оказывая ценную помощь, дабы то, что сходит с языка, выполнялось бы на деле, поскольку слова без поступков бывают растраченными впустую, а изволение без практики бывает, упаси Аллах, причиной греха в загробном мире. Столп первый - религиозные отправления в нем десять основ. Основа первая: в убеждениях суннитов. Основа вторая: в поисках религиозного знания. Основа третья: в ритуальном омовении. Основа четвертая: в молитве. Основа пятая: в закяте. Основа шестая: в посте. Основа седьмая: в паломничестве. Основа восьмая: в чтении Корана. Основа девятая: в богопоминаниях и призывах. Основа десятая: в порядке вирдов.

346

Столп второй - поведение (му’амалат), в нем также десять основ. Основа первая: этика приема пищи. Основа вторая: этика вступления в брак. Основа третья: этика приобретения и торговли. Основа четвертая: в поисках разрешенного [шари’атом] (халал). Основа пятая: в этике интимного общения с людьми. Основа шестая: этика уединения. Основа седьмая: этика путешествия. Основа восьмая: этика сама’ и ваджда. Основа девятая: этика исповедимых заповедей и запрещения порицаемого. Основа десятая: в подчинении и управлении. Столп третий - в отсечении препятствий на религиозном пути, являющихся губящими (мухликат). В нем также десять основ. Основа первая подвижничество души. Основа вторая - избавление от сексуальной и утробной страстей. Основа третья - избавление от сильного желания поговорить и бед языка. Основа четвертая - избавление от болезни злобы, ненависти и зависти. Основа пятая - избавление от любви к дольнему миру. Основа шестая - избавление от любви к имуществу. Основа седьмая избавление от любви к высокому положению и почитанию. Основа восьмая избавление от притворства и лицемерного поведения при религиозных отправлениях. Основа девятая - избавление от высокомерия и тщеславия. Основа десятая - избавление от гордыни и беспечности. Столп четвертый - спасающие (мунджийат). В нем также десять основ. Основа первая - в покаянии и отречении от притеснений. Основа вторая - в терпении и в благодарении Бога. Основа третья - в страхе перед Богом и в надежде на Него. Основа четвертая - в бедности и аскетизме. Основа пятая в правдивости и искренности. Основа шестая - в самоотчете и наблюдении. Основа седьмая - в размышлении. Основа восьмая - в единении с Богом и уповании на Него. Основа девятая - в божественной любви и страсти. Основа десятая - в поминании смерти и состояний загробного мира. Вот такими столпами и основами представлен «Эликсир счастья».

УНВАН ПЕРВЫЙ: В САМОПОЗНАНИИ Знай, что ключ к мистическому познанию Всевышнего кроется в мистическом познании своей души. Поэтому - кто познал себя, тот уже познал своего Господа. Поэтому же Всевышний сказал (смысл): «Мы покажем им Наши знамения, по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это истина» (Коран, 41: 531). [Иначе], Он сказал о том, что покажет им Свои знамения в их душах и в их мире, дабы истина истин предстала им. в целом, к тебе нет ничего ближе, чем ты сам. Если не познаешь себя, то, как ты познаешь других? Ты как будто говоришь, что знаешь себя. По ты ошибаешься, ибо такое знание не является ключом к мистическому познанию. Всевышнего. Верховые

347

животные знают о себе то же самое, что и ты о себе, [то есть что у них есть) голова, лицо, руки, ноги, плоть и кожа сверху - не более того. Мера твоего знания о своем внутреннем естестве такова, что когда голоден, ешь хлеб, когда у тебя жажда, пьешь воду, когда ты злишься, то нападаешь на когонибудь, когда тебя охватывает плотская страсть, то намереваешься жениться, в этом все верховые животные с тобой равны. Стало быть, тебе надлежит искать мистическое знание о себе; что ты есть сам по себе, откуда ты пришел и куда уйдешь, для чего ты пришел на данное этапное место, зачем тебя создали, что есть твое счастье и в чем оно, что есть твое несчастье и в чем оно. А из качеств, собранных в твоем естестве, некоторые - качества верховых животных, некоторые диких, некоторые качества демонов, некоторые - ангелов, из всех них к каким отнести тебя? И какие представляют истину твоей сути, а какие - чужды и взяты на время? Когда ты этого не знаешь, тогда ты не сможешь устремиться к своему счастью, поскольку каждому из них свойственна пища особого рода. Пища верхового животного и его счастье заключаются в том, чтобы есть, спать и оплодотворяться. Если ты верховое животное, то денно и нощно прилагай усилия для поддержания в порядке работы утробы и гениталий. Пища диких животных и их счастье состоят в том, чтобы раздирать, убивать и быть свирепым. Пища демонов - в том, чтобы побуждать к злу, проявлять коварство и хитрость. Если относишься к ним, то занимайся их занятием, дабы прийти к спокойствию и своему счастью. Пища для ангелов и их счастье - в том, чтобы наблюдать красоту Владыки божественного. Им не свойственны жадность, злоба, качества скотины и диких животных. Если ты по своему происхождению являешься ангельской сущностью, то борись за то, чтобы познать Владыку божественности, прокладывай себе путь к созерцанию (мушахада) Его красоты, высвобождаясь из объятий плотской страсти и гнева. Стремись узнать, для чего сотворены в тебе скотские качества и качества диких животных. Сотворены ли они для того, чтобы пленить тебя, заставить служить себе и принудительно трудиться денно и нощно, либо - для того, чтобы ты пленил их и в предстоящем тебе путешествии принудил их работать на себя, создав из одних свое средство передвижения, а из других - оружие. За некоторое время, отпущенное тебе для пребывания на данном этапном месте, используй их, чтобы с их помощью изловить зерно своего счастья. Когда же зерно счастья окажется у тебя в руках, брось их себе под ноги и обратись к покойному месту своего счастья. Такое покойное место в выражении его избранными звучит как Владыка божественности, а в выражении простых людей - как рай. Тебе следует знать все подобные значения для того, чтобы познать себя хотя бы чуть-чуть, в религиозном пути уделом всякого, кто этого не познает,

348

бывает ограниченность, а сам он бывает, сокрыт завесой от истины и сердца религии. ФАСЛ Если ты хочешь познать и узнать себя, тогда знай, что тебя сотворили и сделали это из двух вещей, одна - та внешняя оболочка, которою именуют телом и которую можно видеть внешним взором. Другая - внутренняя суть, которую называют нафс (араб, “душа”), и которую можно познать внутренним видением (басирати батин), но невозможно увидеть внешним взором. Истина твоя - та внутренняя суть. Все, что есть кроме нее, все это принадлежит ей, являясь ее войском и слугами. Мы будем именовать ее сердцем, и когда мы поведем разговор о сердце, тогда знай, что под ним будем иметь в виду истину человека, которую иногда называют духом, иногда душой. Под таким сердцем мы подразумеваем не тот кусок плоти, что расположен в левой стороне груди, так как он не представляет ценности. Им обладают и верховые животные, и мертвецы, его можно увидеть внешним взором. Все, что можно увидеть воочию, принадлежит этому миру, называемому миром свидетельства (‘алами шахадат). Истина сердца - не от мира сего, оно пришло в мир чужестранцем для перехода. А тот внешний кусок плоти служит ему средством передвижения и орудием. Все члены и все тело есть его войско, а оно царствует над всем своим телом. Мистическое познание Всевышнего и созерцание (мушахадат) всей красоты Его присутствия является его качеством. Перед ним есть обязанности, к нему обращены проповеди, для него существуют упреки и наказания, у него бывают подлинное счастье и настоящее несчастье. Во всем этом тело следует ему. Мистическое познание его истины и мистическое познание его качеств ключ к мистическому познанию Всемогущего и Великого Бога. Приложи усилия к тому, чтобы его [сердце] познать, так как суть его необыкновенна, драгоценна и происходит от сути ангелов. Подлинным его источником является Владыка божественности. Оттуда оно пришло, туда оно и вернется. Сюда оно явилось для скитаний, для торговли и земледелия. Вслед за этим. Бог даст, ты познаешь смысл такой торговли и земледелия. ФАСЛ Знай, мистическое познание истины сердца не появится до тех пор, пока ты сначала не познаешь его бытия, затем - его истины и того, что она собой представляет, после чего - его войска и численности последнего, вслед за тем - его привязанности к этому войску, потом - его качеств и того, как им обретается мистическое познание Всевышнего и как с ним оно приходит к своему счастью. По каждому из них есть на что указать.

349

Что касается его бытия, то оно внешнее, поскольку человек не сомневается в своем бытии. По его бытие не связано с внешней оболочкой, так как у мертвеца есть последняя, но нет души и сердца. Мы же под такого рода сердцем всегда имеем в виду истину духа. Когда его не будет, то появится труп, если некто закроет глаза и забудет свою оболочку, то отрешится от неба, земли и от всего, что в нем есть. Когда он при этом хорошенько погрузится в размышления, то познает что-нибудь из истины загробного мира: узнает о допустимости того, что оболочка будет у него изъята, а он будет пребывать в определенном месте, и не исчезнет. ФАСЛ Что касается истины духа, того, что он собой представляет, и того, что является его специфическими свойствами, то божественный закон (шари’ат) не позволил спорить о нем. Именно поэтому Посланник, мир да пребудет над ним, не дал объяснений точно так же, как и [ему] сказал Всевышний (смысл): «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от повеления Господа моего» (Коран, 1: 87). Он получил повеление сказать не более того, что дух - из числа божественных деяний и мира повеления (Салами амр). «Разве не от Него Творение и Повеление?» (Коран, 7: 52). Мир творения (алами халк) существует отдельно, и мир повеления отдельно. Все то, к чему применимы площадь, размеры и количество, называют миром творения, так как творение в основе слова означает ‘определение размера’. Человеческое сердце не имеет размера и количества. Поэтому оно неделимо. Если бы оно было делимо, то было бы допустимым, чтобы в нем присутствовали, с одной стороны, неведение в отношении чего-либо, а с другой - религиозная наука в отношении того же самого. То есть одновременно оно было бы как ученым, так и невежественным, что невозможно. Данный дух, несмотря на то, что неделим и к нему неприменимо понятие размера, есть творение. А в отношении творения равно говорят ‘творить’, как и ‘определять размер’. Следовательно, в этом смысле он из числа творений, в том, другом смысле он принадлежит миру повеления, а не миру творения, потому как мир повеления состоит из того, к чему неприменимы площади и размеры. Стало быть, те кто, полагали, что, дух предречен, ошибались, как ошибались и те, кто говорил, что он преходящее свойство (акциденция), так как акциденции свойственно не самостоятельное существование, но подчиненное. Душа же - основа человека. Вся оболочка подчиняется ей. Какой же акциденцией она может быть? Те, кто говорил, что это тело, также ошибались, поскольку тело делимо, а душа не может быть поделена. Однако есть нечто другое, что тоже называют духом, который делим. Но тот дух присущ животным. Что же до нашего духа, который мы именуем сердцем, то он - место мистического знания Бога, у животных такого не бывает. Он [дух] не тело и не акциденция, но суть из рода сути ангелов. Познать его истину бывает трудно, а объяснять ее недозволительно. Да и в начале следования религиозным путем в такого рода мистическом познании нет нужды,

350

поскольку начало религиозного пути - внутренняя борьба. Когда внутренняя борьба принята как обязательное условие, тогда это мистическое познание будет обретено само по себе, а не от кого-то услышано. Данное мистическое познание принадлежит к числу таких руководств, о которых Всевышний сказал (смысл): «А тех, которые усердствовали за Нас, Мы поведем их по Нашим путям» (Коран, 29:69). С тем же, кто все еще не закончил внутреннюю борьбу, недозволительно говорить об истине духа. Однако до внутренней борьбы следует знать о войске сердца, потому как не познавший войска сердца не сможет вести борьбу. ФАСЛ Знай, тело - вотчина сердца, в этой вотчине у него есть разные воинства: «Никто не знает воинств Господа твоего, кроме Него» (Коран, 74: 34). Сердце, сотворенное Им, было сотворено для загробной жизни. Его дело устремление к счастью. А его счастье заключено в мистическом познании Всевышнего. Мистическое познание Всевышнего приобретается им благодаря мистическому познанию принадлежащих данному миру творений всемогущего и Великого Бога. А мистическое познание чудес мира приобретается им благодаря чувствам. А у чувств есть опора на тело. Следовательно, мистическое знание является его уловом, чувства - его сетью, а тело - его средством передвижения и носильщиком сети. Стало быть, поэтому у него возникла потребность в теле. Тело же состоит из земли, воды, тепла и холода, что является причиной слабости и опасности погибнуть изнури из-за голода и жажды, а снаружи изза воды, огня, умысла врагов, хищников и тому подобного. Таким образом, у него в силу голода и жажды возникает нужда в еде и питье, что приводит к потребности иметь воинство: одно снаружи, типа рук, ног и оружия; другое изнутри, типа гнева. Поскольку невозможно стремиться к невиданной пище и устранять невиданного врага, у него появляется нужда в познающих силах. Одни внешние, их пять чувств, как то: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Другие внутренние, их тоже пять, и местом их прибежища является мозг, как то: сила представления, сила размышления, сила запоминания, сила воспоминания и сила воображения. Каждой из этих сил свойственна особая функция. Если одна из них выходит из строя, то и ее функция также нарушается как в религии, так и в мире. В совокупности данные внешние и внутренние войска всецело подчинены сердцу. Оно у всех них - амир и падишах. Когда оно отдает приказ языку, то он тотчас говорит, когда отдает приказ руке, она берет, когда приказывает ноге, она ступает, когда велит глазу, он видит, когда отдает распоряжение силе размышления, то она мыслит Их всех сотворили для добровольного и естественного подчинения ему, чтобы оно, сохраняя тело, обеспечило себя путевым припасом для будущей жизни, получило свой улов, завершило торговлю по загробному миру и посеяло свое зерно счастья. Покорность этого

351

войска сердцу пребывает наряду с покорностью ангелов Всевышнему, когда невозможно поступить вопреки ни одному указанию, но - добровольно и естественно подчиниться. ФАСЛ Хотя познавать в деталях о воинстве сердца и долго, однако искомое в нем станет тебе очевидным на одном примере. Знай, что твое тело - как пример некой страны (тахри). Руки, ноги и части тела подобны мастеровым страны. Плотская страсть (шахват) - как сборщик податей. Гнев (газаб) - как глава державной стражи. Сердце (дил) как падишах страны, а разум (،акл) - его вазир. Падишах во всех них испытывает потребность, чтобы править страной. Однако страсть-сборщик податей является обманщиком, назойливым и запутывающим. Что бы ни говорил вазир-разум, у того все выводит супротив. Постоянно он стремится к тому, чтобы, какое бы ни было государственное имущество, всё изъять под предлогом подати. Гнев - глава державной стражи, очень резкий и злой. Ему нравится постоянно убивать, питать и набрасываться. Подобно тому, как если бы падишах во всем советовался с вазиром и держал лживого и корыстного сборщика податей в узде, не слушая всего того, что он говорит против вазира, и вазир был бы у него властвующим над главой стражи, чтобы удерживать его от назойливости, а глава стражи был бы у него выбившимся из сил и разбитым, чтобы не преступал свои границы, то в таком случае дела в государстве были бы в порядке. Также как если падишах-сердце станет действовать по указанию вазираразума, подчинит плотскою страсть и гнев, отдав управление ими разуму, а не даст разуму стать покоренным ими, тогда дела в государстве-теле пойдут на лад и оно не будет отрезано от дороги к счастью и от прибытия к Владыке божественности. Если же он превратит разум в пленника плотской страсти и гнева, то государство постигнет разруха, а падишаха - несчастье и погибель. ФАСЛ Из сказанного выше ты узнал, что гнев и плотская страсть были сотворены для еды, питья [и] поддержания [тела]. Таким образом, оба являются слугами тела, и еда, и питье есть фураж тела. А тело было сотворено для переноски чувств. Следовательно, тело - слуга чувств. Чувства же были созданы для осведомления разума, чтобы стать его сетью, с которой он смог бы познать чудеса творения Всевышнего Господа. Следовательно, чувства являются слугами разума, разум же был сотворен для сердца, дабы быть его свечей и лампой, в свете которых можно было бы увидеть Владыку Божественности, что и будет его раем. Следовательно, разум является слугой сердца. Сердце же было сотворено для наблюдения красоты Владыки божественности и господства…

352

ФАСЛ Знай, что у человеческого сердца существует привязанность к каждому из указанных воинств, пребывающих внутри него. От каждого из них в нем проявляется определенная черта натуры и качество. Некоторые из таких черт натуры, умерщвляя его, являются плохими. Другие - хорошими, приводящими его к счастью. Все черты натуры хотя и разнообразны, но сводятся к четырем видам: черты натуры домашних животных, черты натуры диких животных, дьявольские черты натуры и черты натуры ангелов. Благодаря тому, что в нем были заложены плотская страсть и желание, оно [сердце] действует как у домашних животных: испытывает сильное желание, набрасывается и совокупляется. Из-за того, что в нем заложена злоба, оно действует как у собаки, волка и льва: забивает, убивает, нападает на людей реками и языком. Оттого, что в нем были заложены коварство, хитрость, злословие и подстрекательство, оно творит среди людей дьявольский промысел. Благодаря тому что в него был заложен разум, оно совершает ангельские деяния испытывает любовь к религиозной науке и благочестию, избегает дурных поступков, ищет добродетель среди людей, возвышает и возвеличивает себя над низменными деяниями, радуется мистическому познанию шедевров, изобличает невежество и неведение. Воистину, как будто бы под кожей каждого человека сидит квартет из собаки, свиньи, демона и ангела, Такие имена дурны, неблаговидны и порицаемы не по виду их рук, ног и кожи, но - по тем качествам, которые в них есть и которые появляются в людях. Свинья засуживает порицания не из-за своего облика, но - по сути желания, жадности и алчности до всего скверного, отвратительного и бесчестного. По сути, такова истина собачьего и свинского, и в человеке есть то же самое. Сходным образом обстоит дело с дьявольской и ангельской истинами, о сути которых уже велась речь. Человеку было предписано светом разума, происходящего от блеска и сияния ангелов, раскрывать ложь и коварство дьявола, пока он не будет посрамлен и не сможет более искушать. Так, как об этом сказал Посланник, мир да пребудет над ним: «в каждом человеке есть дьявольское. Во мне тоже есть. Однако Всевышний дал мне победу над ним, с тем, чтобы оно стало мне покорным и не смогло принудить к какому-либо злу». Ему [человеку] было предписано подчинить воспитанию такого борова алчности и страсти и пса злобы, установив над ними контроль разума, дабы без его ведома они не поднимались и не опускались. Если он будет поступать таким образом, то благодаря этому им будут обретены благие черты натуры и благие качества, что явится зерном его счастья. Если же станет действовать вопреки этому, находясь у них в услужении, тогда в нем проявятся дурные черты натуры, что станет зерном его несчастья.

353

А если его состояние образно откроется во сне или в бодрствовании, то он увидит себя прислуживающим свинье, или псу, или демону. Известно, каково будет состояние того, кто закабалит покорность Богу в руках неверия [или: передаст мусульманина в плен рук неверного]. Ну, а состояние того, кто закабалит ангела в объятиях пса, свиньи или демона, (будет более) непристойным. Большинство людей, если станут беспристрастными и снимут покров беспечности, то завидят, что денно и нощно служат устремлениям вожделений своей души, их состояние воистину таково, хотя внешне они как люди, но завтра, в Судный день, суть проявится, а обличье станет под цвет сути, чтобы того, над кем довлеют плотская страсть и желание, увидели в облике свиньи, а тот, над кем властвует злоба, предстал взору в обличье волка. Вот поэтому если во сне видят волка, то он истолковывается как злой человек. Если же во сне видят свинью, то она толкуется как нечистый человек. Потому сон является показателем смерти насколько дальше благодаря сну уходят из этого мира, настолько облик следует сути; так что любого видят в том обличье, каковым является его внутреннее естество. В сем содержится великая тайна, которую данная книга не даст возможности раскрыть. ФАСЛ Поскольку ты познал, что в твоем внутреннем естестве существуют четыре победителя- распорядителя, постольку следи за своими поступками: кого из четырех слушаешься ты, и кто слушается тебя. Тогда ты поистине познаешь, что от каждого поступка, совершаемого тобой, твое сердце приобретает определенное качество, остающееся с тобой и сопровождающее тебя в тот мир. Такого рода качества именуют чертами натуры, вылупившимися из четырех победителей. Если ты повинуешься борову плотской страсти, в тебе появляются качества нечистоты, бесстыдства, жадности, угодничества, скупости, зависти, злорадства и тому подобного. Если он побежден и воспитан тобой, находится под контролем разума и божественного закона, в тебе возникают качества бережливости, сдержанности, стыдливости, спокойствия, элегантности, благочестия, бескорыстия и смиренности. Если ты подчиняешься псу злобы, у тебя выявятся безрассудство, нечистоплотность, оскверненность, бахвальство, собственная значимость, суетливость, самовозвеличивание, досадливость, презрение и агрессивность к людям. Если ты воспитаешь такого пса, то в тебе появятся терпение, выносливость, милосердие, стойкость, смелость, спокойствие, благородство и великодушие. Если ты пребываешь в подчинении у дьявола, промысел которого в том, чтобы заставлять вскакивать с места пса и свинью, придавать им храбрости, обдать хитростям и коварству, в тебе возникнут качества хитрости, предательства, злословия, постыдной лжи, прельщения и плутовства. Если ты одержишь верх над ним, не прельстишься его обманом и подчинишь воинство разума, в тебе проявятся сообразительность, мистическое знание,

354

религиозная наука, мудрость, стяжание благочестия людей, их величия и главенства. Такого рода славные черты натуры, которые останется с тобой, - из числа пребывающих и благих, они окажутся зерном твоего счастья. Те деяния, что приводят к появлению дурных черт натуры, называют грехом. А те, в результате которых появляются славные черты натуры, именуются повиновением. Поступки человека содержат в себе и то и другое. Сердце же человека подобно чистому зеркалу. Дурные черты натуры - как копоть и мгла, застилающие и погружающие его во мрак, дабы оно не увидело Владыки божественности и было сокрыто завесой. Славные черты натуры - как свет, пробивающийся к сердцу и вырывающий его из тьмы и греха. Поэтому Посланник, мир да пребудет над ним, сказал: – Вслед за проступком, чтобы загладить его, совершай доброе дело. В Судный день, возможно, что сердце войдет в пустыню либо просветленным, либо пребывающим во мраке, «и не будет спасения, разве только тем, кто придет к Аллаху с мирным сердцем». В начале становления сердце человека подобно железу, из которого получается чистое зеркало, отражающее в себе весь мир. Если его сохранять как следует, то оно постоянно будет чистым. В противном случае оно вберет в себя всю ржавчину и станет таким, что зеркала из него уже не получится, об этом Всевышний сказал так: «Нет, напротив: сердцами их овладело то, что они усвоили себе [из грехов]», - т.е. их сердца покрытие ржавчиной. ФАСЛ Ты как будто говоришь, что поскольку в человеке есть качества диких и домашних животных, дьявольские и ангельские, то откуда мы знаем, что его основой является ангельская сущность, а все остальное ему чуждо? Откуда нам известно, что он сотворен для того, чтобы обрести ангельские черты натуры, а не какие-то другие качества? Знай, что сие ты познаешь благодаря тому, что признаешь человека благороднее и совершеннее домашних и диких животных. Приданное всякой вещи совершенство бывает ее предельной степенью, ради которой она была сотворена. Иллюстрацией сказанному послужит лошадь, которая благороднее осла, поскольку осла создали для перевозки грузов, тогда как лошадь – для военных и боевых маршей, чтобы бежать и идти рысью под всадником, когда потребуется. Таким же образом ее наделили силой перевозить груз. Но ей дали то дополнительное превосходство, которым был обделен осел. Если она окажется не в состоянии им воспользоваться, то из нее сделают вьючное животное, и она опустится до степени осла, что будет ее гибелью и изъяном.

355

Так, некоторые предполагают, что человека создали для сна, совокупления и получения наслаждений, поэтому он всю жизнь должен проводить за ними. А другие, подобно тюркам, арабам и курдам, думают, что его сотворили для побед, покорения и завоеваний всех прочих. И то и другое - заблуждение, так как питанием и совокуплением управляет страсть, сама по себе вложенная уже в верховых животных. Так, верблюд ест больше человека, а совокупление происходит чаще у воробьев. Следовательно, чем человек благороднее их. Ведь победы и покорения, если ставят целью присвоение, как таковые тоже присущи диким животным. Стало быть, то, чем были наделены домашние и дикие животные, есть и у человека. Но ему было дано значительное превосходство над ними. Оно состоит в разуме, с помощью которого он сможет познать Всевышнего, постигнуть все чудеса Его творения и высвободиться из-под власти страсти и злобы. А это - ангельское качество, с таким качеством он стоит над домашними и дикими животными, и все сущее на земле покоряется так как об этом сказал Всевышний: «И Он подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле, - все, исходящее от Него» Итак, истина человека заключена в том, что он обладает своиоим совершенством и своим благородством, тогда как другие его качества являются заимствованными и чуждыми. Их ниспослали ему в помощь и услужение. Поэтому, когда оп умрет, при нем не останется ни гнева, ни страсти. Но суть его. Или суть чистая и просветленная ангельского вида, украшенная мистическим знанием Всевышнего, чтобы, без сомнения, быть спутником ангелов, а «спутник ангелов» пребывает в этом качестве, когда они постоянно находятся в присутствии божественности, «на седалище истины, пред Царем Всемогущим» (Коран, 54:55). Или - темная, омраченная и опрокинутая. Тьма от впитавшейся ржавчины мрака греха, а опрокинутость от убаюканности природными чертами страсти и гнева. Лицо сердца такого пребывает со стороны этого мира, мира страстей, и целью его является этот мир. А последний находится под тем миром. Вот и получается, что его голова расположена внизу и опрокинута. Смысл [слов] «а если бы ты видел, как грешники поникают своими головами пред Господом своим» - именно таков. Тот, кто из их числа, окажется в месте Сиджжин в Аду вместе с дьяволом, упаси Аллах! Смысл Сиджжина ведом не каждому, поэтому Всевышний сказал: «А что тебе даст знать, что такое Сиджжин?» (Коран, 83:8). ФАСЛ Знай, чудеса мира сердца бесконечны. А благородство его заключается в том, что оно чудеснее их всех. Большинство же людей об этом не имеют понятия. Его благородство двоякого вида: первый - от религиозного знания, второй от власти.

356

Что касается благородства от религиозного знания, то оно двухслойное С одной стороны, это - то, что могут познать все создания. Другая сторона более сокрытая и не всякому известная, а потому более изысканная. Внешняя сторона представляет собой наличие в нем силы мистического познания всех наук и искусств, дабы благодаря ей постигнуть все искусства, прочитать и узнать обо всем, что написано в книгах: о геометрии, арифметике, медицине, астрономии и науках шариата. В сердце помещаются все науки. Весь мир в нем будет подобен песчинке в море. В один миг в своих мыслях и в своем движении оно может воспарить от земной низости к величию, перенестись с востока на запад. Несмотря на то что оно заточено в земном мире, оно может измерить все небо, определить величину любой звезды и сказать, какова ее площадь, хитростью извлечь рыбу с морских глубин, доставить на землю [парящую] в воздухе птицу, подчинить себе сильных животных типа льва, слона, верблюда и лошади. Что бы ни было в мире из чудес наук, все представляет его занятия. Совокупность знаний приобретается им через пять чувств, потому как они внешние и каждому доступны. Удивительнее всего то, что внутри сердца существует одно окошко, открытое в Царствие небесное (малакути асман), подобно тому как снаружи сердца есть пять дверей, открытых в мир чувственного (‘алами махсусат), называемый телесным миром (‘алами джисмани), тогда как мир царствия (‘алами малакут) именуют миром духовным. Большинство людей знают телесный чувственный мир, что само по себе достаточно ограниченно и неосновательно. Они постигают путь к знанию посредством чувств, и такие знания тоже ограниченны. Двояким доводом к тому что внутри сердца есть одно особое окошко к знаниям, являются, во-первых, сны. Во сне, когда путь чувствам закрыт, та, внутренняя дверца открывается, и из мира царствия и Хранимой Скрижали начинает проявляться скрытое, чтобы привести к познанию и видению того, чему предстоит быть: либо явно, так, как это будет, либо образно, тогда появляется потребность в толковании. Очевидно, отсюда люди полагают, что бодрствующий человек наиболее подходит для [толкования] мистического знания, хотя видят, что в бодрствующем состоянии скрытое ему недоступно, а во сне он видит без участия чувств. В данной книге невозможно объяснить истину снов, но необходимо знать в такой мере: сердце, словно подобие зеркала, а Хранимая Скрижаль - как еще одно зеркало, не искривленное, в котором отражено все сущее, и как изображения от одного зеркала отражаются в другом зеркале, поставленном напротив. Так и изображения от Хранимой Скрижали появляются в сердце, когда оно очищается, освобождается от чувственного и устанавливает с ней духовную связь (мунасабат). До тех пор пока оно занято чувственным, оно скрыто завесой от духовной связи с [тем] миром. Во сне оно освобождается

357

от чувственного, и волей-неволей то, что находится в его сути, начинает появляться благодаря проникновенному созерцанию мира царствия. Однако, хотя чувства из-за сна подавлены, представление остается на своем месте. Поэтому то, что становится видимым, видимо в образном обличье представления, не явно и не открыто, но отчасти под покровом и завесой. Когда [человек] умирает, не остается ни представления, ни чувств. Тогда он видит деяния без покрова и без представления. Ему скажут: «и Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр» (Коран, 50:21). Они [люди] ответят: «Мы видели и слышали - верни же нас, чтобы мы могли творить благое!» (Коран, 32:12). Другим доводом является то, что нет ни одного человека, у кого в сердце не проявлялись бы интуиция и ясные мысли в виде внушения свыше, которое идет не от чувств, но появляется в сердце неизвестно откуда. В такой мере следует знать, что не все знания исходят от чувственного. Поэтому следует быть сведущим в том, что сердце - не из данного мира, но из мира царствия. Чувства же, сотворенные для этого мира, без сомнения, являются завесой от проникновенного созерцания того мира. До той поры, пока сердце не освободится от этой завесы, пути к нему не найдет. ФАСЛ Не думай, что окно сердца в мир царствия открывается только во сне и после смерти. Это не так. Но если в бодрствующем состоянии кто-либо займется объездкой самого себя, высвобождая сердце из-под страсти, гнева, порицаемых и необходимых для этого мира черт натуры, сядет в безлюдном месте, закроет глаза, отрешится от чувств и даст сердцу установить духовную связь (мунасабат) с миром царствия, постоянно повторяя от сердца, не языком, «Аллах, Аллах», то случится так, что сердце перестанет осознавать себя, потеряет представление обо всем мире и не будет иметь понятия ни о чем кроме Всевышнего. Когда подобное произойдет, тогда у него и в бодрствующем состоянии откроется то окошко. И все, что другие видят во сне, оп узрит бодрствуя. Духи ангелов и пророков предстанут перед ним в прекрасном обличье. Он увидит пророков, от которых почерпнет много полезного и у которых найдет поддержку. Ему покажут мир царствия земли и неба. Тот, кому откроется этот путь, увидит великие деяния, не поддающиеся описанию. О подобном Посланник, мир да пребудет над ним, говорил: «Моему взору предстала земля, я увидел ее восток и запад». А то, что Всевышний и Всеславный сказал: «И так Мы показали Ибрахиму царство небес и земли» (Коран, 6:75), также было о таком экстатическом состоянии (хал). Все знания пророков были получены именно этим путем, а не через чувства и обучение. Началом же всему была внутренняя борьба (муджахадат), о чем

358

Всевышний сказал: «и поминай имя Господа твоего и устремись к нему всем устремлением» (Коран, 73:8). То есть очистись и порви со всем, предай себя всецело Ему. Не занимайся устроением мирской жизни, Он сам направит твои дела: «Господь востока и запада; нет бога, кроме Него; возьми же Его покровителем!» (Коран, 73:9). Как только ты возьмешь Его покровителем, то освободись, не смешивайся с людьми и не цепляйся за них: «и терпи то, что они говорят и беги от них, избегая совершенно» (Коран, 73:10). Все это - обучение внутренней борьбе и подвижпичеству (рийазат), дабы сердце очистилось от людской ненависти, от мирских страстей и от занятия чувственным. Путь суфиев таков, и таков же путь пророчества (нубувват). Однако приобретать знания обучаясь - путь религиозных ученых (‘улама). Он тоже почитаем, но достаточно ограничен по сравнению с путем пророчества и со знанием пророков и приближенных (авлийа), которое вливается в их сердца от присутствия Всевышнего без посреднического обучения людьми. Для большинства людей правильность данного пути уже стала очевидной благодаря как опыту, так и доводам разума. ФАСЛ Не думай, что подобное есть достоинство, свойственное только пророкам. Это - стоянка (макам), которой достойна суть всех людей на основе врожденного свойства. Как нет железа, которое на основе врожденного свойства не заслуживало бы того, чтобы из него вышло зеркало, передающее вид всего мира, если только в суть его не въедается ржавчина и не губит его, так и жадность, плотская страсть и греховность, овладевая всяким сердцем и поселяясь в нем, приводит к расщеплению природной степени, вследствие чего это достоинство сходит в нем на нет. Кто бы ни появился на свет, рождается с врожденным свойством. Однако родители делают из него иудея, или христианина, или зароастрийца. О всеобщности такого достоинства Всевышний дал знать следующим изречением: «„Разве не Я Господь ваш?” Си сказали: „Да”» (Коран, 7:171). Так, если некто скажет: «Всякий разумный человек на утверждение о том, что два - больше одного, ответит „Да”», то данное высказывание справедливо. Хотя все разумные люди могли и не слышать его собственными ушами и отвечать на него вслух, тем не менее, внутри каждого из них заложено ему подтверждение. Подобно тому как оно - врожденное свойство всех людей, мистическое знание божественности тоже является врожденным свойством всех. Как Он сказал: «А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: „Аллах”» (Коран, 43:87), и сказал: «По устроению Аллаха, который устроил людей так» (Коран, 30:29). Благодаря доводам разума и опыту стало ясно, что оно - не является особенностью пророков, так как пророк тоже человек: «Скажи: „Ведь я человек, такой, как вы”» (Коран, 41:5).

359

Однако кому откроется сей путь, покажут благо для всех людей и призовут к нему. То, что ему было явлено, называют шари’атом, а его - пророком. Его состояния духа называют му’джиза (“сверхдействие”, “чудо”). Когда же он не занимается призывом людей, его именуют приближенным [к Богу] (вали), а его состояния духа - карамат (“действие от щедрот”, “чудо”). Не обязательно, чтобы каждый, у кого проявилось подобное экстатическое состояние (хал), обращался бы к людям и занимался бы их призывом. Во власти Всевышнего не обязывать его призывать людей: это происходит либо когда из-за закоснелости божественного закона (шари’ат) есть потребность в другом призыве, либо когда для призыва требуются другие условия, в которых вали не живет. Таким образом, ты должен обладать полной верой как в пророчество и чудеса пророков, так и в приближенность [к Богу] (вилайат) и чудеса авлийа, а также знать, что начало подобных деяний связано с внутренней борьбой, и путь к ним лежит через волю. Правда, не всякий сеющий жнет. И не всякий идущий доходит. И не всякий ищущий находит. Но чем изысканнее любое дело, тем с большими трудностями оно сопряжено и тем реже случается его найти. А самая благородная из степеней человека заключается в стоянке мистического познания. Поиск такого мистического знания должным образом не осуществится без внутренней борьбы (муджахадат) и опытного, прошедшего путь наставника. Когда же эти обе [составляющие] присутствуют, то можно не достичь цели, пока не придет Божья помощь, или из-за того, что изначально сие не было предписано. Обретение степени имамата во внешнем мире и во всех волевых действиях представляет собой то же самое. ФАСЛ Показатель (намудгар) благородства сути человека, называемой сердцем, на пути мистического познания заключается в познании. Теперь же знай, что он обладает еще и благородством от власти, тоже являющимся специфической особенностью ангелов и отсутствующим у других животных, оно заключается в том, чтобы, подобно тому как телесный мир подчинен ангелам, они, видя повеление Всевышнего благодеянием, а людей - нуждающимися в нем, несли дожди в весенний период, вызывали ветры, придавали форму животным в утробах и растениям в земле и способствовали их росту. Каждому роду этих действий попечительствует определенная группа ангелов. Также и сердцу человека, происходящему из рода ангельской сути, тоже была дана определенная власть подчинять себе некоторые из тел мира. Особым миром каждого человека является его тело. Тело подчинено сердцу, так как известно, что сердце не находится в пальце, равно как в пальце не находится знание и намерение (ирадат). Когда сердце повелевает, палец двигается по велению сердца. Когда сердце приходит в ярость, то, подобно

360

дождю, из семи органов тела извергается пот. Когда в сердце проявляется страсть, то поднимается ветер, направленный в сторону инструмента страсти. Когда приходит мысль о еде, то пребывающая под языком сила готова служить: начинает выделяться слюна для смачивания пищи настолько, чтобы ее можно было есть. Не секрет, что духовный охват сердца разлит по телу и тело подчинено сердцу, однако нужно знать допустимость того, что некоторые сердца бывают благороднее и сильнее [других], будучи ближе к ангельской сути, более уподоблены ей, более просветленны. Так что и другие тела, вне тела такого сердца, подвластны ему настолько, что почтительный страх перед ним, нисходя, например, на льва, делает того беспомощным и покорным ему. Когда его энергия (химмат) направлена на больного, тому становится лучше. Когда же она обрушивается на здоровое тело, то оно заболевает. Когда оно связывает свои мысли с кем-то, с тем чтобы тот пришел к нему, во внутреннем естестве того человека возникает движение. Когда его энергия направлена на то, чтобы пошел дождь, дождь идет. Все это возможно, исходя из доводов разума, и уже известно из опыта. За тем же стоит то, что именуют сглазом и колдовством (сихр), входящими в число воздействий человеческой души на другие тела. Так что если завистливая и злая душа смотрит, например, на какое-либо красивое верховое животное с завистью в глазах и воображает его гибель, то животное тотчас погибает. Как в предании: «Дурной глаз сводит человека в могилу, а верблюда - в котел». Стало быть, подобное - из чудес власти сердца. Когда такого рода особое свойство проявляется в ком-то, тогда, если оно устремлено к людям, его называют му’джиза, а если нет, то - карамат. Если оно включено в благие дела, то таких людей называют, вали или наби (‘пророк’). Если же оно связано со злыми делами, то такого человека именуют колдуном (сахир). Сихр, карамат и му’джиза - все они суть от свойств власти сердца человека, хотя между ними имеются большие отличия, о коих данная книга не даст возможности поведать. ФАСЛ Тот, кто сказанного выше не постигнет, не будет иметь никакого понятия об истине пророчества, разве что, не вникая в суть и высушивая о пророчестве и приближенности [к Богу] как об одной из благородных степеней человеческого сердца, обретение коей включает в себя три особых свойства. Первое. То, что большинству людей открывается во сне, такому человеку открывается в бодрствующем состоянии. Второе. То, что души большинства людей воздействуют только на свои тела, его же душа воздействует на тела, находящиеся вне его тела, путем, заключающим благо для людей или [по крайней мере] не содержащим в себе порока. Третье. То, что из знаний достается большинству людей путем обучения, такой человек черпает из своего внутреннего естества, не обучаясь.

361

Поскольку допускается, что смышленый и чистый сердцем может дойти своим умом до некоторых знаний, то и допустимо, что некто чище и сильнее может постигнуть все знания, или даже более того, или многое из того, изнутри. Это называют божественным знанием (‘илми ладуни), как о нем сказал Всевышний (смысл): «И научили его (Хизр) Нашему божественному знанию» (Коран, 18:64). В ком собраны подобные особые свойства, тот принадлежит к великим пророкам или великим авлийа’. Если же одно из трех [свойств], то но обладает той же степенью. В каждом из них тоже есть значительные отличия. Так, встречаются те, в ком от каждого [свойства] чуть-чуть. А бывают такие, в ком помногу. Совершенство нашего Посланника, мир да пребудет над пим, состояло именно в том, что в нем присутствовали эти три особых свойства в полном совершенстве. Когда Всеславный и Всевышний Господь возжелал направить людей к его пророчеству, дабы они последовали за ним и обучились у него пути к счастью, то Он дал всем показатели (намудгар) каждого из этих трех особых свойств: сон - показатель одного особого свойства; непосредственная проницательность - показатель другого; ясность мысли в знаниях - показатель оставшегося. Для человека невозможно обрести веру в нечто такое, природы чего в нем не заложено, ибо ему не понять форм всего того, показателем чего он не обладает в себе. Именно поэтому никому не дано познать в совершенстве истину божественности, кроме Всевышнего Аллаха. Объяснять подобное достижение истины долго. В книге «Сокровенные смыслы имен Аллаха» мы уже говорили об этом достаточно аргументированно. Цель заключается в том, что, кроме тех трех свойств, сейчас мы считаем допустимым существование особых свойств пророков и авлийа’, о которых мы не имеем понятия, поскольку показателей для них у нас нет. Следовательно, как мы говорим о том, что никому не познать в совершенстве Всевышнего, кроме Него самого, так мы говорим о том, что и Посланника, мир да пребудет над ним, никто не может познать в совершенстве, кроме посланника или обладающего более высокой степенью, чем он. Словом, из людей достоинства пророков ведомы пророкам же. А более, чем настолько, нам не известно. Так, если бы у нас не было снов, мы никогда не поверили бы в рассказ о том, как некто падает, не двигается, не видит и не слышит, но зрит завтрашний День, а когда видит и слышит, то о том знать не может. Человек не верит в то, чего он не видел. поэтому Всевышний сказал (смысл): «Да, считают они ложью то, знания чего не объемлют и толкование чего еще не пришло к ним» (Коран, 10:40). И [еще] Он сказал (смысл): «и раз они не нашли пути с ним, они скажут: „Это - давняя ложь!”» (Коран, 46:10). Не удивляйся тому, что пророки и авлийа’ обладают качествами, о которых другим ничего неизвестно, и получают от них усладу и благородные

362

состояния. Ибо ты видишь человека, у которого нет поэтического вкуса из-за чего он и ритме сама’ не находит удовольствия. Если же кто-то пожелает растолковать ему смысл оного, то не сможет, поскольку он не имеет представления о природе подобного. Точно так же и слепой не поймет смысла цветовой гаммы и удовольствия от ее созерцания. Итак, не удивляйся власти Всевышнего, который сотворил нечто из постигаемого после степени пророчества, о чем большинство людей не имеет понятия. ФАСЛ Из сказанного, выше стало понятным достоинство сути человеческого сердца и стало ясным, что представляет собой путь суфиев. Наверняка ты мог слышать о них, говорящих, что религиозное знание - завеса от оного пути, и мог бы сие отрицать. Ты согласись с их словами, так как они истинны. Ибо при занятости и погруженности в приобретенное чувственным появляется завеса от данного пути, как если бы сердце уподобить водоему, а чувства пяти каналам, несущим воду снаружи в водоем. Если ты захочешь, чтобы со дна водоема поднялась чистая вода, то устрой так, чтобы выпустить ту воду полностью, перекрыв при этом все каналы, дабы она вновь не поступала. Углуби водоем с тем, чтобы чистая вода появилась изнутри его. Но до тех пор, пока водоем будет занят той водой, которая поступает снаружи, чистой воде будет невозможно подняться изнутри точно так же, как и знание, пробивающееся наружу изнутри сердца, не будет обретено до тех пор, пока врата сердца не освободятся от всего поступающего снаружи. Однако если алим очистит себя от полученных знаний и не будет занимать ими сердце, то пройденные науки не станут его завесой, что, возможно, обратится для него открытием (фатх), как и былые представления не будут служить ему завесой, когда он освободится от чувственного и представляемого. Основание для завесы бывает тогда, когда кто-либо, обучившись убеждению суннитов и усвоив те их доводы, которые они приводят в диалектике и спорах, отдал этому всего себя и уверовал, что за пределами оного нет более никакого знания. Если же нечто отличное войдет в его сердце, то он скажет: «Оно противоречит уже слышанному мной. А все, что входит с тем в противоречие, - ложно». Для такого человека не представляется возможным узнать истину деяний, поскольку убеждения, которым учат простых людей, являются оболочкой истины, но не ее сущностью. Мистическое познание бывает полным лишь тогда, когда истина проявляется из-под такой оболочки подобно ядру из-под скорлупы. Знай, тому, кто научается из убеждений выводить линию спора для победы в нем, истина, скорее всего, еще не открылась, поскольку он полагает, что все именно так, как знает он. Это его представление становится его же шорами. В виду того что такого рода представления преобладают среди тех, кто чему-

363

то обучен, зачастую бывает так, что данная категория людей и скрыта завесой от [высшей] степени. Их состояния - состояния спорщиков. Следовательно, если кто-то выйдет за рамки своих представлений, то знание не будет для него завесой. Когда это ему откроется, степень его [познания] достигнет предела совершенства. Путь его станет более надежным и верным по сравнению с тем, чья поступь в знаниях была не тверда, ибо тот будет долго пребывать в тисках ложных представлений, а малейшее сомнение станет для него завесой. ‘Алим же от такого рода химер застрахован. Стало быть, ты должен знать смысл того, что знание есть завеса, и не отрицать, когда услышишь от кого-нибудь, что тот достиг степени откровения (мукашафа). Что касается вольнодумцев (ибахатийан) и этих в ожерельях, неспособных к экстатическим состояниям и появившихся в наши дни, то они отродясь не испытывали таких состояний, но набрались от суфизма некоторых выражений, покрытых налетом бессмыслицы. Их занятия заключаются и том, чтобы мыться целыми днями, украшать свои набедренные повязки (фута), дарвишеские одежды и молитвенные коврики, а после - то и дело поносить ученых и науку. Они - изворотливы [или: достойны смерти], они - слуги дьявола средь людей, они - враги Господа и Посланника, потому как Всевышний и посланники славили науку и ученых, призывая к знаниям весь мир. Когда же стало дозволительным произносить такие речи этим вольнодумцам [и] несчастным в ожерельях, если они не испытывали экстатических состояний и к тому же не приобрели знаний? Они похожи на слышавшего о том, что эликсир (кимийа) - лучше золота, так как из него получается много золота. Когда такому человеку преподносят сокровища из золота, он, не притрагиваясь к ним, спрашивает о том, зачем нужно золото, да что оно стоит, да нужен лишь эликсир, ведь он является его основой. И как он не берет золото, так никогда не будет обладать и самим эликсиром, оставаясь злосчастным и обездоленным. Но радуясь им самим повторенным словам о превосходстве эликсира над золотом, он будет ликовать и похваляться. Итак, примером откровений пророков и авлийа’ является эликсир, а примером знания ‘алимов - золото. Обладающий эликсиром превосходит обладающего золотом. Однако здесь есть одна тонкость, состоящая в том, что если некто обладает количеством эликсира, достаточным для получения не более [чем] ста динаров, то он не имеет преимущества перед тем, у кого есть тысяча динаров. Насколько много существует книг по созданию эликсира, много рассказов о нем и много ищущих его - но его истина во все времена давалась в руки не каждому: большинство отправляющихся на его поиски обретает подделку, настолько же редки и деяния суфиев. А то, что бывает, бывает в малой мере: редко случается так, что кто-то достигает совершенства.

364

Поэтому ты должен знать, что всякий, у кого чуть-чуть что-то проявилось из суфийских состояний, не будет иметь преимущества перед каким бы то ни было ученым, так как у большинства из них что-то проявляется лишь с началом занятий. Затем они сбиваются [с пути], так [его] и не завершив. А случается, что у кого-то преобладают мечты и фантазии, в которых нет истины. Они же полагают, будто это действительность. Девять из десяти именно такие. Как во снах есть истина и есть несвязные видения так и в тех экстатических состояниях бывает то же самое. Но преимуществом перед учеными обладает тот, кто в тех состояниях становится настолько совершенным, что любое связанное с этим знание, другим дающееся с обучением, он постигает сам собой, не обучаясь. Такое случается чрезвычайно редко. Следовательно, надо верить в основу пути суфиев и в их превосходство, не разрушая в них убежденности из-за ибахитов наших дней. Любой из них, порочащий науку и ученых, делает это от бесплодности [своих усилий]. ФАСЛ Ты как будто говоришь: откуда известно, что счастье человека - в мистическом познании Всевышнего? Знай же, сие становится очевидным, когда ты познаёшь, что счастье для чего бы то ни было, заключается в наличии удовольствия и успокоенности от этого. А удовольствие для чего бы то ни было состоит в том, чтобы отвечать потребности своей природы. А потребность природы для чего бы то ни было зависит от того, для чего его сотворили. Подобно тому, как удовольствие страсти в том, чтобы достичь желаемого, удовольствие гнева - в том, чтобы отомстить врагу, удовольствие для глаз - в миловидных лицах, удовольствие для ушей - в благозвучных голосах и интонациях, точно так же удовольствие для сердца - в том, что является его особым свойством, и в том, для чего его сотворили, а именно - для мистического познания истины деяний. В этом и заключается особое свойство человеческого сердца. Но гнев, страсть и приобретение чувственного с помощью пяти чувств - все это присуще и животным. Потому в природе человека существуют любопытство и потребность узнать все неведомое ему. А все познаваемое им вызывает у него радость и ликование, благодаря чему он прославляет себя, хотя бы в чем-то низком, презренном и безосновательном, типа шахмат. Так, если знатоку в них сказать: «Никого не обучай», то он может пребывать в томительном ожидании, радуясь, что узнал удивительную игру, чем и захочет прославиться. Потому как ты узнал, что удовольствие для сердца - в мистическом познании деяний, то знай [теперь], что насколько мистическое познание связано с более великим и благородным, настолько больше от него удовольствие. Так, если некто извещен о сокровенных тайнах вазира, то он рад им.

365

Если же он узнает о тайнах правителя и узнает о его мыслях по управлению государством, то он еще больше обрадуется. Другой, зная, как с помощью геометрии вычислить вид и размеры небесных сфер, будет рад более того, кто владеет шахматной наукой. А тот, кто узнал, как нужно расставлять и двигать шахматные фигуры, помучит больше удовольствия, нежели тот, кто не знает, как следует играть. Точно так же, насколько более благороден учитель настолько более благородно его знание и больше удовольствие от него [знания]. Нет ни одного существа благороднее того, от кого зависит благородство всего сущего. Он падишах и правитель всего мира. Все чудеса мира - следы Его творения. Стало быть, нет другого мистического познания, которое было бы благороднее и давало бы большее наслаждение, чем такое мистическое познание. И нет наблюдения более приятного, чем наблюдение красоты Владыки божественности. Потребность природы сердца заключается именно в этом, ибо потребность природы чего бы то ни было есть его особое свойство, ради которого это было сотворено. Если есть такое сердце, в котором перестала существовать потребность в подобном мистическом познании, то оно сродни больному телу, в котором перестала существовать потребность в пище. Случается так, что оно предпочитает хлебу глину. И если его не лечить, с тем чтобы природная страсть заняла свое место, а порочная - ушла, то оно, оставаясь несчастным в этом мире, погибнет. Тот, у кого в сердце страсть к чему-то другому возобладала над желанием мистического познания Владыки божественности, сердечно болен. Если его не излечить, то он будет несчастным в том мире и сгинет. Все страсти и чувственные удовольствия, связанные с телом человека, без сомнения, вместе со смертью исчезнут, как исчезнут и приложенные к ним усилия. Удовольствие от мистического знания, связанное с сердцем, со смертью удваивается, ибо сердце со смертью не уничтожается. И мистическое знание [не только] остается на месте, но становится насыщенным светом. А удовольствие от него удваивается потому, что стеснение от других страстей уходит. Полное объяснение этому появится в фасле «Любовь» в конце книги. ФАСЛ Меры сказанного выше о состояниях человеческой сути вполне достаточно для такой книги. Если кто-либо пожелает дополнительных разъяснений, то мы уже говорили об этом в книге «Чудеса сердца». Но и благодаря данным двум книгам человеку не познать себя полностью, так как они объясняют лишь некоторые качества сердца. А это один столп. Другой столп человека - тело. И в его сотворении также много чудес. В каждом из внешних и внутренних органов заложены удивительные смыслы. И в каждом из них содержатся удивительные премудрости.

366

В теле человека есть несколько тысяч нервов, сосудов и костей. Каждый из них имеет свою форму и свои качества, и каждый из них сотворен с определенной целью. Ты же обо всем этом не имеешь понятия, зная только в той мере, что руки - для того, чтобы брать, ноги - для ходьбы, а язык - для того, чтобы говорить. Но знай, что глаз составлен из десяти различных слоев. И если в нем хотя бы один из десяти уменьшится, то зрение испортится. Ты не знаешь, для чего предназначен каждый слой, к чему он и какая в нем нужда для зрения, тогда как размер глаза сам по себе определяем. Разъяснение науки о нем приводится в книгах. Однако неудивительно, если ты в ней несведущ, ибо ты также не знаешь, для чего служат внутренние органы, типа печени, селезенки желчного пузыря почек и т. д. Печень служит для того, чтобы делать одного качества по цвету, крови всю различную пищу, поступающую в нее из желудка, И превращать ее в пищу, подходящую для семи органов. Когда кровь в печени становится готовой, от нее остается отстой - черная желчь. Поэтому существует селезенка, забирающая из печени черную желчь. Из ее [= селезенки] верхней части выходит желтоватая пена, которая есть желчь. Для оттягивания из нее [= селезенки] желчи предназначен желчный пузырь. В момент выхода из печени кровь бывает жидкой и разбавленной. Для изъятия воды из крови, чтобы последняя текла по кровеносным сосудам без черной желчи, без желчи и густая, служат почки. Если желчный пузырь постигнет какая-либо беда [и] желчь останется, тогда она станет причиной возникновения желтухи и желчных болезней. Если станет плохо с селезенкой, черная желчь останется в крови, тогда из-за нее появятся болезни черной желчи. Если несчастье постигнет почки, то в крови останется вода, что приведет к водянке. Точно так же любая часть из внешних и внутренних частей была создана для определенного действия, без которого тело дает сбой. Однако тело человека, несмотря на свою ограниченность является олицетворением всего мира, поскольку в нем есть определенный пример и показатель всему тому, что существует из сотворенного в мире: кости словно горы, пот словно дождь, волосы словно деревья, мозг как будто небеса, а чувства сродни звездам. Приводить это в деталях тоже долго, но для всех родов творений в нем есть свой пример, как то: для свиньи, собаки, волка, верховых животных, дивов, пери и ангелов, о чем прежде уже шла речь. Но в нем есть и свой показатель всякому существующему в мире ремесленнику. Та сила, которая содержится в желудке, подобно повару варит пишу. Та, которая направляет очищенную пищу в печень, а выжимки отсыпает в кишечник, - как маслодел. Та, что превращает пищу в печени под цвет крови, подобна красильщику. Та, что в груди превращает кровь в белое молоко, а в двух яичках обращает и белую сперму - словно отбельщик тканей. Та, что оттягивает из печени на себя каждую составляющую пищи, сродни

367

гуртовщику. Та, что в почках изымает воду из печени, сливая ее и мочевой пузырь, подобна водоносу. Та, что выводит наружу выжимки, подобна мусорщику. Та, что вызывает желчь и черную желчь, чтобы тело погибло, как подстрекающий изнутри ловкач. Та, что устраняет желчные иные недуги, подобна мудрецу или справедливому вождю. Описание подобных вещей также может затянуться. Цель - в том, чтобы ты узнал о существовании внутри тебя нескольких тысяч разнообразных действующих сил, каждая из которых занята у тебя на службе. Ты спишь сладким сном, а ведь они не освобождаются от услужения тебе. Ты же и о них не знаешь, и не воздаешь благодарности тому, кто поставил их тебе на службу. Если Кто-то однажды пошлет к тебе на службу своего слугу на один день, ты будешь всю жизнь занят тем, что благодарить того. А тебе, в ком находится несколько тысяч посланных на внутреннюю службу ремесленников, не отдыхающих ни мгновения в течение всей твоей жизни, не до поминания Того самого, [Кто сделал это]. Познание структуры тела и пользы его органов называют анатомией. Она великая наука. Большинство людей в ней несведущи, мало знают, а если и знают, то для того, чтобы стать наставником в медицине. Но врачевание и медицина сами по себе ограниченны, хотя в них и существует потребность. Тем не менее, они не имеют связи с религиозным путем. Однако если каждый всмотрится в тело, чтобы увидеть чудеса творения Всевышнего, то ему волейневолей станут очевидными три качества из божественных качеств. Во-первых, он поймет, что создатель этой оболочки и творец этого человека - могущественный настолько совершенно, что к Его могуществу нет пути изъянам и неспособности. Он может сделать все, что пожелает, поскольку в мире нет ни одного деяния удивительнее того, как из одной капли спермы можно создать такого человека. У того, кто смог сделать подобное, воскрешение после смерти пройдет легче. Во-вторых, раб божий узнает, что Он - знающий, а Его знание объемлет все деяния. Ибо подобные чудеса вкупе со всеми этими удивительными премудростями невозможны без совершенства в знании. В-третьих, он познает, насколько беспредельна Его милость, милосердие и благоволение по отношению к рабам Своим, так как Он создал все, что нужно, не обратив вспять. Свои деяния, но дав самое необходимое, как то: сердце, печень, мозг и основы жизни, а также то, в чем есть потребность, но нет необходимости, типа рук, ног, языка и глаз. И к тому же дав то, в чем нет ни потребности, ни необходимости, но и чем бывает дополнительная красота и благодари чему внешность бывает приятной, типа черноты волос, алости губ, изгиба бровей, прямоты ресниц глаз и т. п.

368

Он оказал такую милость и благоволение не только человеку, но и всем творениям вплоть до комаров, ос и мух, дав каждому из них все, что следует, и так, как следует. И опять-таки украсив все их формы и внешность приятными узорами и цветами. Таким образом, именно по этой причине вглядывание в детали творения человеческого тела - ключ к мистическому познанию божественных качеств. И именно на этом основании данная наука благородна, а не потому, что в ней нуждается какой-то пекарь. То же самое случается, когда чем больше проникаешься чудесами стихов, сочинениями литературного и музыкального жанров, искусством, тем больше в твоем сердце величия от этих стихов, сочинений и искусств. Следовательно, чудеса творения Всевышнего служат таким же ключом к познанию величия Творца, Веник Он и Славен. Сие тоже представляет собой особый раздел мистического познания души, правда весьма ограниченный по сравнению со знанием сердца, поскольку он покоится на знании тела. Тело же подобно верховому животному, где верховое животное предназначено для всадника, а не всадник для верхового животного. Однако об этом уже велась речь в той мере, дабы ты понял, что не сможешь настолько легко до конца познать свое тело, несмотря на то, что ближе тебя к тебе нет никого. Тот же, кто, не познав самого себя, уже притязает на познание чегото иного, подобен обездоленному который не может обеспечить себя едой, но притязает на то, что все неимущие страны едят его хлеб. А такое выглядит как омерзительным, так и нереальным. ФАСЛ Поскольку из сказанного ты познал благородство, достоинство и величие сути человеческого сердца, то знай, что такую изысканную суть в тебя вложили, а затем скрыли от тебя. И если ты не будешь ее искать, растрачивая ее попусту и пребывая в отношении ее в неведении, то испытаешь огромный ущерб и сожаление об утраченном. Приложи усилие к тому, чтобы вновь найти ее в себе, извлечь ее из мирских занятий и довести ее до совершенства своего благородства, поскольку ее благородство и достоинство проявятся в том мире, когда она испытает радость без горя, вечность без бренности, могущество без немощи, мистическое знание без сомнения, чистоту божественного присутствия без замутненности. Но в этом мире ее благородство заключается в том, чтобы обладать подготовленностью неспособностью достичь того истинного величия и благородства. В противном случае, что на сегодня есть несовершеннее и несчастнее ее пленницы голода и жажды, холода и жары, болезней и боли, горя и страданий, раздражения и желаний? Все, в чем она находит успокоенность и удовольствие, наносит ей урон. Все, что идет ей на пользу, сопровождается горечью и страданиями.

369

|В этом мире] встречаются достойные и облагороженные знанием, либо силой и могуществом, либо нравственным величием и намерением (ирадат), либо красотой и обликом. Но если вглядишься в знания такого, найдешь ли невежественнее его? Едва лишь один сосуд в его мозгу изогнется, как он уже подвергнут угрозе гибели и безумия, не ведая, откуда это взялось и как ему исцелиться. Случается так, что его исцеление находится перед ним, а он видит, но не знает. Если всмотришься в могущество и силу такого, то найдешь ли немощнее его? Он не идет в сравнение даже с мухой. А если комары завладеют им, то в их лапках он и сгинет. А если оса ужалит его, то им овладеет бессонница и он не найдет себе места. Если рассмотришь нравственное величие такого, то при убытке в одно зерно он начинает сердиться и печалиться, а если упустит кусок, то лишится чувств от голода. Найдешь ли скупее его? Если вглядишься в облик и красоту такого - кожа, натянутая на кучу мусора. Если он не помоется дня два, то срам от самодовольства станет очевидным, а он начнет исходить зловонием. Найдешь ли более посрамленного и вонючего, который бы постоянно держал и себе эти нечистоты, нося их с собой и дважды в день смывая своими руками? Однажды шейх Абу Са’ид, да будет милостив к нему Аллах, прогуливаясь с суфиями, дошел до места, где вычищали туалет, а нечистоты находились на дороге. Все остановились и прижались к обочине, зажав носы. Шейх тоже остановился и молвил: - Эй, люди, вы знаете, о чем мне рассказывает это дерьмо? Оно говорит: «Я вчера было на базаре, где вы все бросали мне свои кошели, чтобы заполучить меня. Одну ночь я провело с вами в духовном общении (сухбат) и вот во что превратилось. Мне надо бежать от вас или вам от меня?» Воистину, это - так, что человек в окружающем мире весьма немощен, несовершенен и ничего из себя не представляет. Его базарный день настанет завтра, если он окропит эликсиром счастья (кимийа-йи са’адат) суть сердца и сам доберется от степени животных до степени ангелов. Если же он обратится к миру и к мирским страстям, то завтра свиньи и псы будут иметь превосходство над ним, так как они превратятся в прах, избавившись от мучений, а он останется пребывать в муках. Стало быть, поскольку ты познал свое благородство, постольку тебе следует познать и свое несовершенство, ничтожество и безвыходность. С этой стороны мистическое познание души есть также ключ из ключей к мистическому познанию Всевышнего. Меры сказанного достаточно для объяснения самопознания, так как сия книга не позволяет сказать более того. Но Аллах знает лучше.

370

УНВАН ВТОРОЙ: В ПОЗНАНИИ ВСЕВЫШНЕГО Знай, из книг ушедших пророков известно изречение, высказанное им: - О человек, познай себя и познаешь своего Господа. Из преданий и сказаний известно: - Кто познал себя, тот уже познал своего Господа. Эти высказывания служат основанием для уподобления души человека зеркалу: всякий взглянувший в него увидит Всевышнего. Многие же люди заглядывают в себя, но Истину Всемогущего и Великого не познают. Следовательно, по необходимости, познание неотделимо от вида такого взгляда, так как он отражает мистическое знание. Оно бывает двух видов. Первый - тот, что сложнее, и многие не в состоянии его понять. Неправильно говорить о том, объяснения чего не могут быть поняты простыми людьми. Что касается другого вида, который сможет понять каждый, то он состоит в том, что человек из своей сути познает бытие сути Всевышнего, из своих качеств познает качества Всевышнего, из духовного властвования в своем государстве, в своем теле и органах познает духовное владычество Всеславного и Всевышнего во всех мирах. Объяснение этому следующее… *** Здесь приведена только одна, первая глава книги имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали ат-Туси «Эликсир счастья», которая называется «В самопознании». Книга издавалась в России несколько раз. Здесь приведен отрывок из последнего издания: Москва, Издательство «Ихлас», 2011г. Также книга издавалась в 2-х частях в 2002 году в Санкт-Петербурге: центр «Петербургское востоковедение», Российская Академия наук, Институт востоковедения, Санкт-Петербургский филиал. Если Вас заинтересовала книга, вы можете приобрести ее в указанных издательствах или в интернет-магазине Рисалат по адресу www.risalat.ru

Приведу полное оглавление переведенных на русский язык частей книги: 371

КНИГА 1 Унван первый: в самопознании Унван второй: в познании Всевышнего Унван третий: в мистическом познании дольнего (этого) мира Унван четвертый: в мистическом познании загробного мира Столп первый: религиозные отправления Основа первая: в религиозных убеждениях суннитов Выявление убеждении Очищении Власть Знание Намерение Слух и зрение Слово Деяния Загробный мир [Путь] Пророчество Основа вторая: в обучении знанию Основа третья: в ритуальном очищении Часть первая: очищение от скверны Часть вторая: очищение от осквернения по случаю Этикет отправления нужды Способ вузу' Способ гусл Способ тайаммум Часть третья: очищение от излишков Основа четвертая: в намазе Внешний способ намаза Поясные поклоны Земные поклоны Слова вероисповедания Выявление истины и духа намаза Выявление истины духа действий намаза Выявление исцеления сердца с целью его присутствия Выявление основы собрания и его достоинства Этикет имамата Выявление достоинства пятничного намаза Условия пятничного намаза Этикет пятничного намаза Этикет пятницы Основа пятая: в отчислении в общину Виды отчислений в общину и их обязательные условия Способ выдачи отчислений Выявление тех лиц, которым надо раздавать закат

372

Таинства выдачи заката Этикет и тонкости выдачи заката Правила для поиска дервишей Правила для берущего закат Достоинство раздачи садаки (подаяния) Основа шестая: в посте Что касается обязательных предписаний поста Традиционные предписания поста Истина таинства поста Обязанности при нарушении поста Основа седьмая: паломничество Условия столпов хаджа Необходимые условия хаджа Столпы паломничества Относительно запретов при хадже Способ паломничества Таинства и тонкости хаджа Назидания хаджа Основа восьмая: в чтении Корана Чтение Корана беспечными Этикет рецитации Внутренний этикет при рецитации Основа девятая: в поминании Всевышнего Истина зикра Достоинство тахлила Тасбих и тахмид Салават Истигфар Этикет молитвы Распространенные призывы Основа десятая: в порядке вирдов Выявление вирдов дня Ночных вирдов – три КНИГА 1 Основа первая из столпа поведения: об этикете приема пищи Выявление этикета приема пищи Выявление этикета приема пищи вместе с кем-либо Достоинство приема пищи с приятелями и собратьями по религии Этикет приема пищи навещающими друг друга Выявление достоинства гостеприимства Основа вторая из столпа поведения: об этикете бракосочетания Глава первая: о пользах и напастях от брака Глава вторая: о способе заключения и этикете брака, о качествах и условиях,которые должны соблюдаться по отношению к женщине

373

Глава третья: об этикете жизни с женщинами с начала и до конца Основа третья из столпа поведения: о заработке и торговле Глава первая: о достоинстве и грядущем воздаянии за зарабатывание разрешенного Глава вторая: о науке заработка, чтобы он отвечал условиям [Божественного Закона] Глава третья: о соблюдении справедливости и честности в сделках Глава четвертая: о благодеянии и добродетельности при сделках Глава пятая: о проявлении сострадания к религии в ходе сделок Основа четвертая из столпа поведения: распознавание разрешенного, заповеданного и сомнительного Глава первая: о грядущем воздаянии за разрешенное и о достоинстве его поиска Глава вторая: о степенях разрешенного и заповеданного Глава третья: об отделении разрешенного от заповеданного и как разузнать о заповеданном Глава четвертая: о содержании от султанов и о том, как их приветствовать и принимать то, что из их имущества является разрешенным Основа пятая из столпа поведения: о соблюдении прав общения с людьми, сохранении права родственника, соседа, раба и сохранения права приятелей и собратьев по религии Глава первая: о приязни и братстве ради Истинного Всевышнего Глава вторая: о правах в общении и его условиях Глава третья: о правах мусульман, родственников, соседей и рабов Основа шестая из столпа поведения: об этикете затворничества и отстраненности от людей Пользы отстраненности Напасти отстраненности Основа седьмая из столпа поведения: о путешествии Глава первая: о побуждении к путешествию, его этикете и видах Глава вторая: о разъяснении того знания, которому следует обучиться путешественнику до путешествия Основа восьмая из столпа поведения: об этикете сама‘ и ваджда Глава первая: о дозволенности сама‘ и о разъяснении того, что из нее является заповеданным и что разрешенным Глава вторая: о последствиях сама‘ и ее этикете Основа девятая из столпа поведения: повеление хорошего и запрещение плохого Глава первая: об обязательности этого Глава вторая: об условиях пресечения (хисбат) Глава третья: о том отвергаемом, которое зачастую входит в обыкновение Основа десятая из столпа поведения: об обладании подданными и об управлении

374

НАСИХАТ АЛ-МУЛУК («СОВЕТ ВЛАДЫКАМ») Начало основ убеждения, являющегося корнем веры Начало ветвей веры Выявление тех источников, из которых питается древо веры Источник первый: познание дольнего мира, что он собой представляет и для чего человека ввели в дольний мир Источник второй: познание последнего вздоха

375

376

Имам Абу Хамид аль-Газали

СБОРНИК ПРОПОВЕДЕЙ ИЗ СВЯЩЕННЫХ ХАДИСОВ (Хадис уль-кудси)

377

Имам Абу Хамид альГазали Сборник проповедей из священных хадисов. Пер. с араб. Каримова М.О. Редактор: Омаров М.А. Редакционная коллегия: Исалаев И.У. Султанмагомедов С.Н. Гаджиев М.П. Корректор: Абдулмуталибов Н.Ш. Верстка и дизайн: Магомедов А.М. Махачкала: Отдел исламского просвещения ДУМД, 2003. Вниманию читателя предлагается перевод труда “Сборник проповедей из Священных хадисов”, составленный выдающимся мусульманским ученым и мыслителем Имамом Абу Хамидом альГазали. Хадис-уль-Кудси – слова Аллаха, не вошедшие в Коран, переданные Пророком Мухаммадом, мир ему. Настоящее издание публикуется на русском языке впервые. Книга рассчитана на широкий круг читателей. Книга одобрена Экспертным Советом Духовного управления мусульман Дагестана Отдел исламского просвещения ДУМД, 2003

378

Предисловие В наше время большинство людей поглощено мирской суетой и проводит жизнь в погоне за благами бренного мира, не задумываясь о смысле жизни, об ее истинных и вечных ценностях. Вследствие этого они оказываются неподготовленными к вечной жизни, и уходят на тот свет без необходимых благих деяний. Чтобы не оказаться в подобном положении, нам следует провести жизнь, дарованную Всевышним Аллахом, в соответствии с Его велениями и наставлениями. Несомненно, доброе наставление, оказывает огромное воздействие на души истинно уверовавших людей. Вот почему Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) уделял такое большое внимание этому вопросу. Его сподвижник аль‘Ибрад бин Сарийа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к нам с наставлением, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз полились слезы, и мы воззвали: «О, Посланник Аллаха! Это похоже на увещевание прощающегося, так наставь же нас!» Он ответил: «Вот мое наставление вам: «Бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха!» Мы надеемся, что проповеди, собранные из «Хадис улькудси»1 выдающимся мусульманским ученым, мыслителем и Доводом Ислама, Имамом Абу Хамидом альГазали (450 г.х./1059г.н.э. - 505г.х./1111г. н.э.), да смилуется над ним Аллах, помогут читателям стать истинно богобоязненными. Также мы надеемся, что они позволять человеку размышляющему составить цельное и глубокое представление об истинном понимании жизни, к чему и призывает нас Всевышний Аллах. Несомненно, они окажут на верующего большое воздействие и заставят его размышлять о знамениях Аллаха Всевышнего, требовать от самого себя отчет за свои поступки, думать о смерти и о том, что ждет человека в мире вечном, и готовиться к этому. Хадис уль-кудси – изречение Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) о словах Всевышнего Аллаха. 1

379

Поэтому, без преувеличения, книгу альГазали можно назвать энциклопедией наставлений. Да поможет нам Аллах понимать Его призыв правильно и следовать ему искренне! Аминь! Первый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Я удивляюсь тому человеку, который убежден в том, что он смертен, но радуется, удивляюсь тому, кто убежден, что будет отчет, но собирает богатство, удивляюсь человеку, который убежден в том, что его ожидает могила, но смеется. Я удивляюсь тому человеку, который убежден в наступлении Судного дня, однако он беззаботен, удивляюсь тому человеку, который убежден в скоротечности мирской жизни, но спокоен. Я удивляюсь тому человеку, у которого знания на языке, а не в сердце, удивляюсь тому человеку, который сверху очищается водой, в то время, как он нечист душой и сердцем. Я удивляюсь тому человеку, который озабочен недостатками других людей и невнимателен к недостаткам своей души, или тому человеку, который знает, что поистине Всевышний Аллах смотрит на него, но не повинуется Ему, или удивляюсь тому человеку, который знает, что он умрет один, войдет в могилу один, будет давать отчет один, однако он ищет радости в людях. Поистине, нет божества кроме Меня, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Мой раб и посланник». Второй хадис Всевышний Аллах говорит: «Я создал в вас самих и во всем сотворенном доказательства Моей единственности. Нет Мне соучастника во всем сотворенном, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Мой раб и посланник. Кто не доволен Моим предопределением, не приемлет Мои испытания, не выражает благодарность за Мою Милость и не довольствуется Моим подаянием, то пусть он поклоняется другому богу, если он равен Мне во всем этом. Кто стал печалиться из-за мирских неурядиц, тот как бы злится на Меня, кто жалуется на беду, тот как бы жалуется на Меня, кто зашел к состоятельному человеку и унизился перед ним из-за его богатства, тот потерял две трети своей веры. Кто не может смириться с мыслю о смерти (букв. бьет себя по лицу из-за смерти близкого человека), это равносильно тому, что он берет копье, чтобы

380

сражаться со Мной. Кто сломает ветвь на могиле, тот как бы собственноручно разрушил вход Моей Ка‘абы1. Кто не обращает внимания на то, каким путем он добывает средства на пропитание [запретным или дозволенным], тот не обращает внимания, через какие врата Аллах введет его в Ад. Кто не увеличивает благие деяния согласно своей религии, тот останется в убытке, а кто допускает такое, тому смерть во благо. Кто следует своим знаниям, тому Всевышний Аллах дает и те знания, которыми он не обладал. Кто тешит себя надеждой, деяния того не будут искренними». Третий хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Довольствуйся малым – и не будешь нуждаться; избавься от зависти – и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного – и твоя вера станет искренней. Кто откажется от поклепа (‘ибат), тому откроется Моя Любовь, кто будет сторониться людей, тот спасется от их бед, кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха. О сын Адама! Ты не следуешь своим знаниям, но как же ты ищешь знания, которых ты не знаешь? О сын Адама! Ты трудишься на этом свете, как будто не умрешь завтра, и собираешь богатства, как будто будешь жить вечно. О мирское! Ты избегай человека, жаждущего тебя, стремись к тому, кто избегает тебя, и будь приятен созерцающему тебя». Четвертый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Кто станет печалиться из-за мирского, тот будет только отдаляться от Аллаха. На этом свете он обретет только трудности, а на Том – только утомление. Всевышний Аллах ниспошлет на его сердце беспокойство, которое не оставит его [сердце] никогда, озабоченность, от которой он не освободится никогда, нужду, от которой он не избавится никогда, и надежды, которые будут его тревожить всегда. О сын Адама! С каждым днем жизнь твоя сокращается, и ты этого не замечаешь. Каждый день Я даю тебе ризк2, а ты не восхваляешь Меня, малым ты не довольствуешься и многим не насыщаешься. О сын Адама! Нет ни одного дня, чтобы Я не определял твой удел, и нет ни одной ночи, чтобы ангелы не донесли до Меня твои плохие деяния. Ты Каждое растение на могиле совершает «тасбих» (поминание Аллаха), и поэтому ломать его грех. 2 Ризк – средства к существованию, удел. 1

381

питаешься Моими средствами существования и не повинуешься Мне. Ты взываешь ко Мне, и Я тебе отвечаю. Мое добро снисходит к тебе, а зло твое доходит до Меня. Как же хорош твой Попечитель, и как же плох Мой раб. Ты крадешь то, что Я дам тебе, а Я покрываю твои проступки одну за другой. Мне стыдно за тебя, однако ты не стыдишься Меня. Ты забываешь обо Мне и поминаешь других. Ты боишься людей, но не боишься Меня, ты боишься их ненависти и не боишься Моего Гнева». Пятый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, тем, у кого слишком радужные надежды, тем, кто желает [хорошей] Вечной жизни (Ахира) без совершения благих деяний, и тем, кто придерживается слов поклоняющихся (‘абидин), но совершает деяния лицемеров. Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают [чего-нибудь], он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них. Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять [обещанное], а сам не выполняет его. О, сын Адама! Нет ни одного нового дня, чтобы земля [по которой ты ходишь] не обратилась к тебе словами: «О, сын Адама! Ты ходишь по мне, а затем тебя похоронят во мне, на мне ты поддаешься страстям, а во мне тебя будут съедать черви. О, сын Адама! Я вместилище беспокойства и тревоги, я место допросов, я обитель одиночества, темноты и мрака, я место, где обитают змеи и скорпионы, ты обустраивай меня во благо себе, а не разрушай». Шестой хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Я не создал вас, чтобы вы стали многочисленными, не создал, чтобы радоваться вами в одиночестве, и не создал для того, чтобы прибегать за помощью к вам от бессилия в чем-либо, не создал вас для извлечения пользы и для защиты от вреда. Напротив, Я создал вас, чтобы вы поклонялись Мне постоянно1, чтобы благодарили, и восхваляли Меня днем и ночью. Если предыдущие и последующие из вас джинны и люди, младшие и старшие, свободные и зависимые соберутся вместе служить Мне, то от этого ни на пылинку не увеличится Мое Царство. 1

Т.е. жили так, как Я повелеваю, выполняя все наказы и запреты.

382

Кто старается усердно, он, поистине, старается за себя. Аллах, безусловно, не нуждается в этом мире. О, сын Адама! Подобно тому, как ты будешь ущемлять [других], тебя также будут обижать, как ты будешь относиться [к другим], также будут относиться и к тебе». Седьмой хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! О, рабы динаров и дирхемов! Я создал эти дирхемы и динары для вас, чтобы вы с помощью их питались Моими благами, чтобы вы с помощью их носили одежду, которую Я даю, и чтобы вы восхваляли и освящали Меня. А вы берете Мою Книгу [Коран] и отбрасываете ее в сторону (не следуете ей). Вы берете динары и дирхемы и ставите их превыше всего. Вы возвышаете ваши дома над Моими домами (мечетями), вы не самые лучшие, вы не свободны, вы рабы мирского. Встреча с вами похожа на встречу с могилами, покрытыми известью, которые внешне выглядят красиво, а изнутри – мерзко и отвратительно. Так и себя вы выставляете перед людьми в лучшем свете и побуждаете любить себя своими слащавыми речами и красивыми поступками, и вы же отдаляетесь от них черствостью ваших сердец и отвратительными состояниями души. О, сын Адама! Совершай свои деяния искренне и проси у Меня! Поистине, Я дам тебе больше, чем просят просящие». Восьмой хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Я не создал вас напрасно и не создал вас зря, Я не являюсь невнимательным, Я знаю все о вас. Вы никогда не получите то, что есть у Меня, не проявив терпения в том, что вам неприятно ради Моего Довольства. Для вас легче проявлять терпение в повиновении Мне, нежели терпение в ослушании Меня. Вам легче оставить грехи, чем просить у Меня прощение от адских мучений. Страдания на этом свете легче для вас, чем муки на Том. О, сын Адама! Все вы заблудшие, кроме тех, кого Я наставил на истинный путь. Все вы являетесь причиняющими зло, кроме тех, кого Я удержал от его совершения. Вы оставляйте плохое и покайтесь Мне, и Я прощу вас. Вы не раскрывайте свои тайны Тому, Кому они не являются тайной».

Девятый хадис

383

Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Не проклинайте Мои создания, ибо проклятия возвратятся к вам. О, сын Адама! Небеса держатся без опор благодаря одному из Моих имен [как Я предписал], а ваши сердца не исправляются даже тысячами наставлений из Моей Книги. О люди! Подобно тому, как камень не смягчается в воде, так и ваши черствые сердца не смягчаются проповедями. О, сын Адама! Как вы можете свидетельствовать, что вы рабы Всевышнего, а затем не повиноваться Ему. Как вы можете утверждать, что смерть это истина, а сами ненавидите ее. Вы произносите своими языками, то чего не знаете, и считаете подобный поступок незначительным и безгрешным, в то время как это является большим грехом перед Аллахом». Десятый хадис Всевышний Аллах говорит: «О люди! К вам пришло наставление [Коран] от вашего Господа и исцеление ваших сердец [от поразившего их недуга неверия]»1. Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы кормите только тех, кто кормит вас, и почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, му’мины (уверовавшие) это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те которые сохраняют родственные связи даже с теми, кто разорвал их, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые разговаривают даже с тем, кто прекратил с ними общение, и оказывают уважение даже тому, кто их унизил. Поистине, Я самый знающий о вас». Одиннадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О люди! Поистине, этот мир является жилищем для бездомных, и богатством для нищих. Его собирает неразумный, ему радуется непонимающий человек, к нему будет стремиться тот, у кого нет упования [на Аллаха], его страсти будет искать тот, у кого нет знания. Кто пожелал кратковременную милость и прерывающуюся жизнь, тот притеснил себя и ослушался своего Господа. Он забыл о загробной жизни, и

Тафсиру ульДжалалайн (сура «Юнус», аят 57).

384

мирская жизнь обманула его, он согрешил явно и тайно. «Воистину, те, кто совершают грехи, будут наказаны на Том свете за деяния свои»1. О, сын Адама! Соблюдайте Мои предписания и поступайте в соответствии с Моим шариатом. Совершайте благие деяния, чтобы получить вознаграждение за них на Том свете, ибо у Меня есть то, что не видели глаза, не слышали уши, и то, что человек не может даже себе представить. Не иссякнут и не уменьшатся Мои сокровища. Я Вседарующий и Наищедрейший». Двенадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Помните Мою Милость, которой Я одарил вас, исполняйте обещанное Мне, Я исполню обещанное Мною вам, и бойтесь только Меня. Подобно тому, как ты не найдешь правильного пути без путеводителя, также нет дороги, ведущей в Рай без хороших деяний [они же и введут тебя в Рай]. Равно тому, как не соберете богатства без тягот и утомления, также вы не войдете в Рай без долгого терпения в поклонении (‘ибада) Мне. Вы приближайтесь к Аллаху, соблюдая Сунну, ищите Моего Расположения, удовлетворяя нужды бедных, желайте Моей Милости присутствием на маджлисах (собраниях) Алимов (ученых), поистине, Моя Милость ни на миг не покидает их. Всевышний Аллах сказал: «О Муса, ты слушай и повинуйся тому, что Я скажу. Поистине, кто высокомерно относится к бедному, того в Судный день Я воскрешу в виде маленького муравья, а того, кто смиренен с ним, Я возвышу и на этом, и на Том свете. Кто разглашает тайны бедняка, того Я воскрешу в Судный день, раскрыв его тайны. Кто унизил бедного, тот выступил против Меня войной, кто уверовал в Меня, тому ангелы пожимают руку как на этом, так и на Том свете». Тринадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Как много светильников, которых погасил ветер страстей и прихотей, как много людей, которых испортило тщеславие, как много богатых, которых испортило богатство, и как много бедных, которых загубила бедность! Как много здоровых, которых испортило их хорошее самочувствие, как много ученых, которых испортили их знания, сколько невежд, которых испортило их невежество. Если бы не 1

Тафсир ульДжалалайн (сура «АльАн‘ам», аят 120).

385

молящиеся старики, покорные Богу молодые люди, грудные дети и животные, которые пасутся, то, безусловно, Я сделал бы небо над вами железным, почву пустынной, а землю пеплом, Я никогда не послал бы вам с неба ни капли дождя, не прорастил бы на земле ни одного зернышка, и ниспослал бы вам много страданий». Четырнадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Стремитесь ко Мне, по мере вашей потребности во Мне. Ослушивайтесь Меня в той мере, насколько хватит терпения вынести муки адского огня. Не обращайте внимания на ваш задержавшийся конец жизни, на удел, который вам дан и на скрытые грехи. «Все сущее погибнет, кроме Него, за Ним окончательное решение, и к Нему ваше возвращение»1. Пятнадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Если улучшится ваша вера, то улучшатся ваши деяния, кровь и плоть, если ваша вера станет негодной, то испортятся ваши деяния, плоть и кровь. Не будь подобно светильнику, сжигающему себя и светящему для людей, устрани из своего сердца любовь к мирскому. Поистине, Я никогда не совмещаю любовь к мирскому и любовь ко Мне в одном сердце. Будь умерен в накоплении мирского, поистине оно уже разделено. Алчный – несчастен, а скупой – порицаем. Милость [Аллаха] по отношению к ним не будет постоянной, глубокое переживание за мирское – это большая беда, ризк уже известен, конец жизни – истина, лучшая мудрость Аллаха – это покорность. Лучшее богатство – это довольство малым, лучшая провизия – богобоязненность, а самое лучшее, что приходит в сердце – это глубокое убеждение, и самое лучшее, что вам дано – это здоровье». Шестнадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете сами? Как много вы говорите, и сами тому противоречите. Как много вы запрещаете того, чего сами придерживаетесь. Как много вы приказываете, и сами не исполняете. Как много вы собираете того, чего не едите. Сколько раз вы откладываете покаяние, день ото дня, год от года, а потом вам не дадут отсрочку.

Тафсиру ульДжалалайн (сура «АльКисас», аят 88).

386

Есть ли у вас гарантия от смерти? Или есть у вас оправдание от Ада? Или вы убеждены, что спасетесь Раем? Разве существует между вами и Милосердным соглашение о том, что Он будет милосерден к вам? Милость и Дары испортили вас и сделали высокомерными, а надежды на долгую жизнь обманули вас. Вы не пользуетесь здоровьем и благополучием, ведь дни ваши сочтены, количество ваших дыханий рассчитано, вы воспользуйтесь временем, которое находится в вашем распоряжении. О, сын Адама! Ты совершаешь [плохие] деяния, в то время как с каждым днем рушится твоя жизнь, начиная с того дня, когда ты вышел из утробы матери, и с каждым днем ты приближаешься к могиле, пока не войдешь туда. О, сын Адама! Твое поведение на этом свете подобно поведению мухи, которая каждый раз, попадая в мед, застревает там. Также и ты. Не будь подобен дровам, которые сжигают себя ради других». Семнадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Поступай так, как Я повелел тебе, и остерегайся от того, что Я запретил тебе. Тогда Я сделаю тебя вечно живым [будешь жить в сердцах людей]. Я Вечно Живой и Бессмертный. Когда Я говорю чему-либо: «Будь!», и оно бывает. О, сын Адама! Если твои слова красивы, а деяния непристойны, то ты глава лицемеров. Если твоя внешность приятна, но душа мерзка, то ты из безнадежно погибших людей. «Они думают, что обманывают Аллаха, в то время как Он знает об этом. Они обманывают только самих себя и не замечают этого»1. О, сын Адама! В Рай войдет только тот, кто смиренен к Моему Величию, кто целый день проводит в поминании Меня и тот, кто воздерживается ради Меня от страстей. Я даю приют чужому, обеспечиваю бедного и возвеличиваю сироту, Я буду для него больше чем милосердный отец, а для вдов – больше чем нежный, сострадательный муж. В ком найдутся такие качества, Я буду внимать его мольбе. Когда он будет взывать ко Мне, Я отвечу ему, и если он будет просить у Меня, Я одарю его».

Восемнадцатый хадис

Тафсир ульДжалалайн (сура «АльБакара», аят 9).

387

Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Кому ты жалуешься на Меня, когда нет подобного Мне, кому ты должен жаловаться? До каких пор ты будешь забывать Меня, в то время как Я не требую от вас этого? До каких пор вы будете отрекаться от Меня, в то время как Я не притесняю Своего раба? До каких пор ты будешь неблагодарным за Мою Милость? До каких пор ты будешь пренебрегать Моей Книгой, в то время как Я не обременяю тебя? До каких пор ты будешь черствым ко Мне? До каких пор ты будешь отказываться от Меня, в то время как у вас нет другого Господа, кроме Меня? Когда вы заболеете, то какой врач, кроме Меня, излечит вас? Вы жалуетесь Мне и гневаетесь на Мой непреложный приговор. Я Тот, Кто помиловал вас ниспосланием обильных дождей, а вы говорите, что дождь дала вам какаято звезда. Вы отреклись от Меня и поверили какой-то звезде. Я Тот, Кто посылает вам Мою Милость [дождь] в определенном, нужном, умеренноразделенном количестве. Когда одному из вас дают пропитание достаточное на три дня, и он говорит: «Мне плохо, мне нехорошо» это означает, что он не отблагодарил Меня за Милость. Кто не платит закят со своего имущества, тот пренебрег Моей Книгой, а когда он узнает о наступлении времени намаза и не находит время совершить его, то он поистине забыл Меня». Девятнадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Терпи и будь смиренным, тогда Я возвышу тебя. Будь благодарным Мне, и Я дам тебе больше. Ты проси у Меня прощение, и Я прощу тебя. Когда ты будешь взывать ко Мне, Я отвечу тебе. Покайся Мне, и Я приму твое покаяние. Проси у Меня, и Я дам тебе. Раздавай милостыню, и Я благословлю твой удел. Поддерживай родственные связи, и Я продлю тебе жизнь. Проси у Меня благополучие в долгом здравии, спасение в уединении, искренность в стремлении, благочестие к Аллаху в покаянии, богатство в довольстве малым. О, сын Адама! Как ты желаешь служить Аллаху, когда ты сыт? Как ты желаешь любить Аллаха, когда у тебя любовь к богатству? Как ты желаешь бояться [Аллаха], когда ты боишься быть в бедности? Как ты желаешь набожности, когда стремишься к мирскому? Как ты желаешь довольства Аллаха, не помогая нуждающимся и будучи скупым? Как ты желаешь обрести Рай, несмотря на свою любовь к мирскому и любовь к похвалам? Как ты сильно желаешь счастья1, несмотря на недостаток знаний?»

Счастья на Том свете.

388

Двадцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О люди! Бережливость самый лучший достаток, лучшая набожность – это воздержание от порицаемого, нет любви выше, чем уважение, и нет заступника лучше, чем покаяние. Нет поклонения лучше, чем знания; нет молитвы лучше, чем богобоязненность; нет успеха лучше, чем терпение; нет большего счастья, чем [божественная] помощь; нет украшения лучше, чем ум; нет утешающего друга лучше, чем кротость. О, сын Адама! Посвяти себя поклонению Мне, Я наполню твое сердце богатством, благословлю твой удел и вселю в твое тело покой. Не будь беспечным в поминании Меня. Если станешь забывать Меня, Я наполню твое сердце нуждой, тело – усталостью и страданием, а душу – заботой и тревогой. Если бы ты знал, сколько осталось тебе прожить, то отрекся бы от оставшихся твоих надежд. О, сын Адама! Данным мною здоровьем ты в силах быть покорным Мне, и с Моей помощью ты исполняешь обязанности, которые Мною возложены на тебя; благодаря уделу, который Я определил для тебя, ты становишься способным слушаться Меня; благодаря Моей Воле ты желаешь то, что желаешь; по Моему Желанию ты хочешь то, что хочешь для себя; по Моей Милости ты встаешь, садишься, возвращаешься; под Моей Защитой ты находишься и утром, и вечером; по Моей Милости ты живешь в благоденствии и благодаря здоровью, дарованному тебе Мной, ты украшаешься. После всего этого ты забываешь обо Мне и вспоминаешь другого. Так почему же ты не выполняешь своих обязанностей предо Мной и не благодаришь Меня?». Двадцать первый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Смерть обнаружит твои тайны, Судный день подвергнет испытанию твои деяния. Наказание разоблачит тебя. Если совершил грех, то не смотри на его малость, однако смотри на то, Кого ты ослушался; если тебе дан удел в малом количестве, то не смотри на его малость, а смотри на то, Кто его дал тебе; не презирай малый грех, ведь ты не знаешь, каким грехом ты ослушался Его, не будь уверен, что находишься вне опасности от Моего макру1, поистине, оно более неведомо для тебя, нежели ползание муравья по гладкому камню темной ночью. О, сын Адама! Ослушался ли ты Меня, вспомнив при этом о Моем Гневе? Воздержался ли ты от того, что Я запретил тебе? Исполнил ли ты обязанности по отношению ко Мне, как Я повелел тебе? Утешил ли ты бедных своим

зд. Божественное ухищрение.

389

богатством? Совершил ли ты тому человеку добро, который причинил тебе зло? Простил ли ты того человека, который обидел тебя? Укрепил ли ты родственные связи с тем, кто прервал их с тобой? Поступал ли ты справедливо с обманувшим тебя? Заговорил ли ты с тем, кто прекратил общение с тобой? Воспитал ли ты своего сына? Угождал ли ты своим соседям? Спрашивал ли ты Алимов о своей религии и о мирской жизни? Поистине, Я не смотрю на вашу внешность и красоту, а смотрю на ваши сердца, и Я доволен этими вашими качествами». Двадцать второй хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Посмотри на себя и на все Мои создания. Если найдешь что-нибудь дороже самого себя, то направь на себя его почтение, а если не найдешь, то почитай себя покаянием и совершением хороших деяний, если тебе дорога твоя душа. Помни Милость Аллаха для тебя и Договор, который Он заключил с тобой, когда вы сказали: «Мы слушаемся и повинуемся [Тебе]»1. Вы бойтесь Аллаха до наступления Судного дня – дня воскрешения, дня бедствий и несчастья, «дня, продолжительность которого пятьдесят тысяч лет»2, «дня, когда они не скажут ничего в свою пользу и им не будет разрешено говорить, чтобы оправдываться, поскольку у них нет оправданий»3. Это день, когда наступит большая беда, день ужасных криков, «день, когда лица будут сильно нахмурены и угрюмы, а лбы сморщены»4, «день, когда ни один человек не сможет ни помочь, ни навредить другому, а решения и повеления будут принадлежать только Аллаху»5. Это день страшных землетрясений, страшного суда, нескончаемый день, день, в котором будут содрогаться горы, день наступления наказаний и ускорения времени, день последнего крика и беды, день, в котором дети становятся седыми. «Не будьте подобны лицемерам и язычникам, которые сказали, что слушаются Меня, но в действительности не повинуются и не верят Аллаху»6.

В 7ом аяте суры «АльМаида» говорится: «Помните милость Аллаха к вам, когда привел Он вас к Исламу, и помните обет, данный Аллаху, когда вы обещали повиноваться Посланнику Аллаха Мухаммаду. Бойтесь Аллаха и выполняйте свои обеты. Поистине, Аллах знает тайны ваших сердец». (Тафсир ульДжалалайн). 2 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльМа‘аридж», аят 4). 3 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльМурсалат», аяты 35,36). 4 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльИнсан», аят 10). 5 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльИнфитар», аят 19). 6 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльАнфаль», аят 21). 1

390

Двадцать третий хадис Всевышний Аллах говорит: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и восхваляйте Его днем и ночью»1. О Муса ибн ‘Имран, о поясняющий, слушай Мою Речь! Я – Аллах – Вершитель Судеб (Тот, Кто вершит Высший Суд), между Мною и тобою нет переводчика, ты оповещай ростовщика о Гневе Милостивого Всевышнего и усилении адского огня. О, сын Адама! Если обнаружишь черствость в своем сердце, болезнь в своем теле, лишения в своем ризки и недостаток в своем имуществе, то знай, что ты говорил то, что тебя не касается. О, сын Адама! Твоя вера не станет правильной до тех пор, пока твой язык не станет правдивым, а язык твой не станет правдивым, пока ты не постыдишься своего Господа. О, сын Адама! Если смотришь на недостатки людей, забывая о своих недостатках, то тогда ты угождаешь шайтану и вызываешь гнев Милосердного. О, сын Адама! Твой язык – это лев, если ты дашь ему свободу, он тебя убьет, и твоя гибель в распущенности языка». Двадцать четвертый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! «Поистине шайтан – ваш враг, и относитесь к нему, как к врагу»2. Помните о том дне, когда вы будете толпами стоять перед Милостивым. Вы будете стоять перед Ним рядами, читать книги, в которых записаны все ваши деяния буква в букву, и вы будете спрошены о том, что делали тайно и явно. «Помните о том дне, когда Мы соберем богобоязненных и призовем их к Милостивому, а грешников толпами Мы погоним в Ад (как стадо на водопой)»3. Для вас есть обещания и угрозы. Поистине, Я – Аллах, нет подобного Мне, и нет господства, подобного Моему господству. Кто всегда соблюдает пост ради Меня, Я дам ему разговляться Моими яствами. Кто провел ночь в служении Мне, тому будет предназначено достоинство из Моего Достоинства. Кто не будет смотреть на запретное, того Я оберегу от Моего Ада.

Тафсир ульДжалалайн (сура «АльАхзаб», аяты 41,42). Тафсир ульДжалалайн (сура «АльФатир», аят 6). 3 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльМарьям», аят 85,86). 1 2

391

Я – Господь, так познавайте же Меня, Я – Благодетель, так благодарите же Меня, Я – Защитник, так оберегайтесь же Мною, Я – Помогающий, так ищите же помощи у Меня. Я – Прощающий, так просите же прощения у Меня. Я Тот, к Кому стремятся, так стремитесь же ко Мне, Я – Дающий, так просите же у Меня, Я достойный поклонения, так поклоняйтесь же Мне, Я – Знающий, так остерегайтесь же Меня». Двадцать пятый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! «Аллах возвещает Своими знамениями, что поистине нет бога, кроме Него, и ангелы тоже свидетельствуют об этом. Обладающие знаниями (пророки и другие верующие) также убеждены в том, что Всевышний управляет самым справедливым образом и (еще раз подтверждают), что нет бога кроме Него – Всемогущего и Премудрого. Поистине, религия, которой Аллах доволен – это Ислам (шариат, с которым ниспосланы посланники, построенный на единобожии)»1. «Кто выберет иную религию, кроме Ислама (и его шариата), то никак не будет принято Им, и на Том свете он будет одним из числа оставшихся в убытке, потому что он будет в вечном Аду»2. Всякого, совершившего благое деяние, Аллах обрадовал Раем. Кто поистине познает Аллаха и покорен Ему, тот спасенный; кто познает шайтана и не будет повиноваться ему, тот останется невредимым; кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности; кто познает ложное и остережется его, тот победит; кто познает шайтана и мирскую жизнь, а затем отвергнет их, тот станет счастливым; кто познал загробную жизнь (Ахира), затем ищет ее, тот на Истинном пути. Поистине, Аллах наставляет на Истинный путь кого захочет, и к Нему ваше же возвращение. О, сын Адама! Если Всевышний Аллах поручился за твой удел, то почему ты так озабочен? Если Аллах возмещает, то к чему такая скупость? Если иблис враг Всевышнего Аллаха, то зачем беспечность и невнимательность? Если существует наказание адским огнем, то зачем такое спокойствие? Если вознаграждением Аллаха является Рай, то зачем ослушиваться Его? Если все случается по Моему предопределению, то к чему такое беспокойство? «Мы открыли вам это, чтобы вас не постигла печаль за упущенное вами, и чтобы вы не радовались за то, что Он вам даровал, ведь Аллах не любит гордых и высокомерных»3.

Тафсир ульДжалалайн (сура «Аль‘Имран», аят 18,19). Тафсир ульДжалалайн (сура «Аль‘Имран», аят 85). 3 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльХадид», аят 23). 1 2

392

Двадцать шестой хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Увеличивайте багаж, поистине, путь далекий, почаще бодрствуйте по ночам, занимаясь богослужением, поистине, море глубокое,1 выполняйте деяния [в совершенстве], поистине, сират2 – тонок, проявляйте искренность в деяниях, поистине, Воздающий за них – Всевидящ. Твое удовольствие – в Раю, а отдых – в загробной жизни, и там у тебя будут гурии. Повинуйся Мне – Я помогу тебе, приближайся ко Мне презрением к мирскому и любовью к праведным людям. Поистине, Аллах не сделает тщетным вознаграждение благочестивых людей».

Двадцать седьмой хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Если вы опасаетесь жары солнца, как вы можете ослушаться, тогда как в Аду семь уровней, и в нем огни съедают друг друга. В каждом уровне Ада по 70 тысяч ущелий из огня, в каждом ущелье 70 тысяч жилищ, в каждом из них по 70 тысяч помещений, в каждом помещении 70 тысяч колодцев (биъру), в каждом колодце 70 тысяч огненных сундуков, в каждом сундуке 70 тысяч огненных скорпионов, над каждым сундуком находится 70 тысяч (адских) деревьев из «закума» (с отвратительными плодами которыми будут питаться грешники), под каждым деревом 70 тысяч огненных предводителей, вместе с каждым 70 тысяч огненных ангелов и 70 тысяч ядовитых огненных змей. Длина каждой змеи 70 тысяч огненных локтей, в животе каждой змеи море черного яда, у каждого скорпиона тысяча хвостов, длина каждого хвоста 70 тысяч локтей, в каждом хвосте 70 тысяч ратлей3 из красного яда. Я клянусь Собой, «клянусь горой Тур [гора на Синае, над которой Муса разговаривал с Аллахом] и Книгой, т.е. Кораном или Торой, ниспосланной Аллахом в ясных свитках, Байт ульМа‘муром, (дом, расположенный на небесах прямо над Ка‘абой, вокруг которого каждый день совершают обход (таваф) 70 тысяч Ангелов). И еще Я клянусь небом, воздвигнутым без опор и морем переполненным»4. О, сын Адама! Я создал адский огонь для каждого неверующего, сплетника, для не послушного своим родителям, лицемера, для не выплачивающего закят со своего имущества, для прелюбодея, ростовщика, употребляющего опьяняющее (хамр), для угнетающего сирот, для наемного рабочего, В другом издании написано: “Обновляйте корабль, поистине, море глубокое”. 2 Сират – мост, перекинутый через Ад. 3 Ратль – мера веса, равная 443,28 граммам. 4 Тафсир ульДжалалайн (сура «АтТур», аяты 1,2). 1

393

который обманывает, для плакальщиц, для каждого, кто приносит вред соседям, «кроме тех, кто покаялся и уверовал [в Аллаха] и совершил благие деяния. Что касается их, то Всевышний Аллах превращает их плохие деяния в хорошие. Аллах – Всепрощающий и Всемилостивый»1. О, Мои рабы, жалейте же себя! Поистине тела ваши слабы, путешествие долгое, бремя тяжелое, «сират» тонкий, Тот, Кто Воздает за деяния – Всевидящий, а Тот Кто Судит – Господь миров». Двадцать восьмой хадис Всевышний Аллах говорит: «О люди, как же вы стремитесь жить в этом бренном, кратковременном мире и как же желаете короткую жизнь? Поистине покорным [предназначен] Рай, они войдут через восемь Его ворот. В каждом Раю 70 тысяч садов, в каждом саду 70 тысяч дворцов из яхонта, в каждом дворце 70 тысяч домов из изумруда, в каждом доме 70 тысяч комнат из красного золота, в каждой комнате 70 тысяч отдельных комнат из серебра, в каждой отдельной комнате 70 тысяч обеденных столов, цвет которых похож на цвет пыли, на каждом столе 70 тысяч блюд из джавхара (драгоценных камней), в каждом блюде 70 тысяч различных яств, вокруг каждой комнаты 70 тысяч кроватей из красного золота, на каждой кровати 70 тысяч постелей из шелка и парчи, вокруг каждой кровати 70 тысяч рек из живой воды (маульхаят), молока, меда и райских вин. В середине каждой реки 70 тысяч различных плодов, в каждом доме 70 тысяч пурпурных шатров, на каждой постели черноглазая гурия, перед ней 70 тысяч служанок, как будто они сокрытое яйцо, над каждым дворцом 70 тысяч куполов, в каждом куполе 70 тысяч подарков от Милостивого, какие не видели глаза, не слышали уши и не помышлял человеческий разум. «В Раю для них фруктовые плоды любого вида, которые они предпочитают, и мясо птиц которое пожелают, а также черноглазые гурии, которые подобны жемчугу, хранящемуся в раковине. Все это – воздаяние за благие деяния, которые они совершали в земной жизни»2. Там они не умирают, не стареют, не печалятся, не постятся, не молятся, не болеют, не мочатся и не испражняются, и их никогда не выведут из Рая. Кто ищет Рай и вспоминает Мою Щедрость, Мою Близость и Милость, тот пусть приблизится ко Мне правдивостью, пренебрежением к мирскому и довольствуясь малым». Двадцать девятый хадис

1 2

Тафсир ульДжалалайн (сура «АльФуркан», аят 70). Тафсир ульДжалалайн (сура «АльВаки‘а», аяты 20-24).

394

Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! Это богатство – Мое богатство, ты Мой раб. Нет у тебя ничего из Моего богатства, кроме того, что ты съел и истратил, или того, что одел и износил, или того, что ты дал в милостыню и тем самым сохранил ее. Предо Мной у тебя три части: первая часть для Меня, вторая – для тебя и третья часть между нами (общая). То, что принадлежит Мне – это твоя душа, то, что принадлежит тебе – это твои деяния, а то что между Мною и тобой – это твоя мольба (ду‘а), а от Меня – ответ на мольбу. О, сын Адама! Будь набожным и довольствуйся данным тебе, тогда ты будешь созерцать Меня, поклоняйся Мне, и дойдешь до Меня, ищи Меня, и ты найдешь Меня. О, сын Адама! Если ты подобен правителям, которые войдут в Ад из-за распутства, или подобен арабам, которые войдут в Ад из-за ослушания, или ученым, которые войдут в Ад из-за зависти, торговцам, которые войдут в Ад из-за обмана, джабаритам1, которые войдут в Ад по невежеству, ремесленникам и поклоняющимся, которые войдут в Ад из-за показухи (рия’) и двуличия, богачам, которые войдут в Ад изза гордости, или бедным, которые войдут в Ад изза лжи, а где же тогда тот, кто ищет Рай?!». Тридцатый хадис Всевышний Аллах говорит: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной боязнью, повинуясь, вознося хвалу и поминая Его. Умирайте только истинно верующими в Единого Бога»2. О, сын Адама! Поистине знания без следования им подобны молнию и грому без дождя, деяния без знаний подобны бесплодному дереву, ученый, не следующий своим знаниям, подобен луку без тетива, человек, с имущества которого не выплачивается закят, подобен тому, кто сажает соль на скале. Проповедь глупому человеку подобна предназначению жемчуга и драгоценного камня для животных, черствый человек, у которого есть знания, подобен мокрому камню3. Проповедь не желающему понимать ее, подобна звучанию свирели на могиле4.

Джабария – религиозное течение, отрицавшее свободу воли человека. Тафсир ульДжалалайн (сура «альИмран», аят 102) 3 Знания не воздействуют на него, подобно тому, как сырость не воздействует на камень. 4 Как свирель не воздействует на мертвых, так же проповедь не воздействует на того человека, который не желает ее. 1 2

395

Тот, кто дает милостыню от имущества, полученного запретным путем, подобен тому, кто смывает грязь с одежды своей мочой1. Намаз без закята подобен мертвому телу, ученый, который не кается, подобен строению без фундамента. «Так неужели они застрахованы от макру Аллаха? Ибо только заблудшие и обреченные на гибель люди ведут себя, как застрахованные от макру Аллаха»2. Тридцать первый хадис Всевышний Аллах говорит: «О, сын Адама! От склонности к мирскому и любви ко Мне в твоем сердце, зависит Мое расположение к тебе. Поистине Я никогда не объединяю любовь ко Мне и любовь к мирскому в одном сердце. О, сын Адама! Будь набожным, и ты познаешь Меня, голодай, и ты увидишь Меня. Всецело отдавайся поклонению Мне, и дойдешь до Меня. Будь искренним в своих деяниях, Я одарю тебя любовью ко Мне. Посвяти себя поминанию Меня, Я буду поминать тебя перед ангелами. О, сын Адама! В твоем сердце есть все, кроме Аллаха, и ты надеешься не на Аллаха. До каких же пор ты будешь говорить «Аллах Всевышний» и бояться других, а не Его? Если бы ты познал истину, то не думал бы ни о чем, кроме как об Аллахе, не боялся бы никого, кроме Аллаха, и не прекратил бы твой язык поминать Аллаха, поистине искоренение грехов невозможно лживым раскаянием. Если бы ты боялся адского огня, как боишься бедности, Я обогатил бы тебя уделом оттуда, откуда ты и не надеялся получить его. О, сын Адама! Если бы ты пожелал получить Рай, так же как желаешь мирское, то Я осчастливил бы тебя в обоих мирах. Если бы вы поминали Меня, как поминаете друг друга, ангелы приветствовали бы вас и днем, и ночью. Если бы вы полюбили поклонение Мне, как любите мирское, Я чтил бы вас, как почитал посланников. Не наполняйте ваши сердца любовью к мирскому, ибо его конец близок». Тридцать второй хадис Всевышний Аллах говорит: «Проявить терпение в воздержании от малого количества грехов для тебя легче, нежели терпеть долгие мучения Ада,

Подобно тому, как моча не очищает грязную одежду, также милостыня не очищает имущество, приобретенноезапретным путем. 2 Тафсир ульДжалалайн (сура «АльА‘раф», аят 99). 1

396

«поистине его мучения неизбежны»1. Твое терпения в повиновении принесет тебе долгий отдых и спокойствие, в котором есть вечное счастье. О, сын Адама! Ты должен быть уверенным в том, что Я тебе гарантирую, пока Я не отдам твой удел другому [пока ты жив]. Отрекись от мирского, пока Я не отказался от тебя. Избегай сомнительное, прежде чем не пропадут твои добрые деяния в день Страшного Суда. Наполняй свое сердце поминанием Загробной жизни, так как нет у тебя иного жилища, кроме могилы. О, сын Адама! Кто сильно желает Рай, тот спешит совершать добрые дела, а кто боится Ада, тот воздерживается от зла, кто воздержался от страстей, тот достигает наивысшей степени. О Муса ибн ‘Имран. Если тебя постигнет беда, в то время как ты не чист, то упрекай за это только себя. О Муса! Недостаток хороших деяний – это самая большая смерть. О Муса! Кто не просит совета, тот сожалеет, а тот, кто попросил благословения у Аллаха, тот не сожалеет». Тридцать третий хадис Всевышний Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Кто ищет славу своими деяниями, тот похож на человека, который поднимает воду на своей спине в гору. Хотя он и устанет, но его деяния [Аллах] не примет, подобно тому, как гора соприкасается с водой и не смягчается. О, сын Адама! Знай, Я не приму из твоих деяний ничего, кроме того, что было сделано ради Меня искренне. Поистине большая радость искренним и честным! О, сын Адама! Когда увидишь, что приходит бедность, ты скажи: «Добро пожаловать, признаки праведных людей!» Когда увидишь, что приходит богатство, ты скажи: «Грехи, которые ускорили мучения». Когда увидишь заключенного гостя, ты скажи: «Я прибегаю за помощью к Аллаху от проклятого шайтана!» О, сын Адама! Богатства принадлежат Мне и ты Мой раб, гость – это Мой Посланник, разве ты не боишься, что Я лишу тебя Моей Милости? Твой удел – определен Мною. Ты должен благодарить Меня, и ее польза вернется к тебе, так почему же ты не восхваляешь Меня за то, что Я тебе дарую?

Тафсир ульДжалалайн (сура «АльФуркан», аят 65).

397

О сын Адама! На тебе лежат три обязанности: закят с твоего имущества, хорошие отношения с родственниками, выполнение обязательств перед своей семьей и гостями. Если ты не выполнишь то, что Я обязал тебе, Я сделаю твое наказание уроком для всех миров. О, сын Адама! Если не выполнишь обязанности перед своим соседом, как выполняешь долг перед своей семьей, то Я не посмотрю на тебя, не приму твои деяния и не отвечу на твою мольбу. О, сын Адама! Не надейся на подобных себе, а то ты будешь оставлен Мною и поручен им. Не обращайся надменно с Моими созданиями, поистине твое начало происходит из капельки семенной жидкости, и Я вывожу ее из места, откуда выходит моча, из позвоночника мужчин и грудных костей женщин. Не смотри на то, что Я запретил тебе, поистине первое, что едят черви – это твои глаза. Знай, что ты должен отчитываться за свой взгляд и привязанность, помни свое завтрашнее стояние предо Мной. Поистине, Я не отвлекаюсь ни на миг от твоих сокровенных мыслей, ибо Я Знающий все, что в ваших сердцах». Тридцать четвертый хадис Всевышний Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «О, сын Адама! Служи Мне, поистине Я люблю того, кто служит Мне, и Я заставлю Моих рабов служить ему. Поистине, ты не знаешь насколько ты ослушался Меня в твоей прошлой жизни, и насколько будешь ослушиваться в будущей жизни. Не забывай обо Мне, поистине Я делаю все, что захочу. Поклоняйся Мне, поистине, ты ничтожный раб, а Я Великий Господь. Если бы твои друзья и любимые из потомков Адама почувствовали запах твоих грехов и знали бы то, что знаю Я о них, они бы никогда не дружили и не приблизились к тебе. А что будет, если такие грехи будут увеличиваться с каждым днем, а жизнь твоя с момента рождения с каждым днем, все уменьшается и уменьшается. О, сын Адама! Тот человек, у которого разбился корабль и вернулся на доске, будучи окруженным морскими волнами, не подвергся большей беде, чем ты; поэтому отдавай отчет своим грехам и будь осторожным в своих деяниях. О, сын Адама! Я забочусь о твоем благополучии и утаиваю твои грехи, Я не нуждаюсь в тебе, ты же всегда нуждаешься во Мне, но, вместе с тем, ослушиваешься Меня.

398

О, сын Адама! До каких пор ты будешь притворяться? Ты строишь и украшаешь мир, который исчезнет, и разрушаешь Вечную жизнь, которая не исчезнет никогда. Ты стремишься угождать людям и сильно боишься их гнева. О, сын Адама! Если бы обитатели земли и небес просили бы о прощении твоих грехов, все равно тебе следовало бы плакать за них [грехах], потому что ты не знаешь, в каком состоянии ты встретишься со Мной. О Муса сын ‘Имрана! Ты слушай, что Я говорю, а Я говорю только Истину: «Ни один из Моих рабов не уверует в Меня в совершенстве, пока от его вреда, угнетения, хитрости, сплетен, притеснения и зависти не будут застрахованы люди. О Муса! Ты скажи то, что ниспослано тебе – Истина от вашего Господа, кто хочет, пусть уверует, а кто не хочет, пусть останется неверным» 1. Тридцать пятый хадис Всевышний Аллах, Могущественен Он и Велик, говорит: «О, сын Адама! Ты находишься между двумя милостями, и не знаешь, какая из них имеет для тебя большее значение: грехи ли, скрытые от людей или благодарность и красота. Если бы люди узнали то, что Я знаю о тебе, они даже не приветствовали бы тебя. Намного больше этого данное тебе здоровье, отсутствие нужды в людях, нужда их в тебе и сохранение тебя от их вреда. Восхваляй Меня и знай цену Моих благ для тебя, очищай свои деяния от показного, запасайся провизией путника, который боится голода и совершай благие деяния под Моим ‘Аршем. О, сын Адама! Ваши черствые сердца плачут от ваших деяний, ваши деяния плачут от ваших тел, ваши тела плачут от вашего языка и ваши языки плачут от ваших глаз. О, сын Адама! Мои сокровища никогда не иссякнут. Сколько ты будешь расходовать на других, столько Я буду расходовать на тебя, сколько будешь воздерживаться от расходов, столько и Я буду с тебя удерживать. Твоя скупость в том, что я даровал тебе, по отношению к нуждающимся является следствием твоего плохого мнения, или боязни обеднеть и от отсутствия твоего доверия ко Мне. В действительности, Я сделал основной чертой твоего характера беспокойство за удел. Когда ты беспокоишься об уделе, Я даю тебе его. Ты расходуй и не будь скупым за данный Мною тебе удел, 1

Тафсир ульДжалалайн » (сура «АльКахф», аят 29).

399

делясь им с Моими рабами. Я гарантирую тебе возмещение. Я обещаю тебе вознаграждение, так почему же ты сомневаешься в Моей Книге? Кто не верит Моему Обещанию и не верит Моим Пророкам, тот отрицает Мое господство, а кто будет отрицать Мое господство, того Я брошу в Ад лицом вниз». Тридцать шестой хадис Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Я Аллах, нет божества кроме Меня, так поклоняйся же Мне, и восхваляй Меня, будь благодарным Мне и не будь неблагодарным. О, сын Адама! Кто враждует с Моим вали1, тот объявил Мне войну. Мой Гнев усиливается на того, кто притесняет человека, которому нет другого помощника, кроме Меня. Кто доволен тем, чем Я его наделил, того удел Я сделаю благодатным, и к нему непременно придет мирское, даже против его воли». Тридцать седьмой хадис Всевышний Аллах, Могущественен Он и Велик, говорит: «О, сын Адама! Положи руку на свое сердце, и то, что желаешь для себя, пожелай и другому. О, сын Адама! Твое тело слабое, язык легкий и сердце черствое. О, сын Адама! Твой исход – это смерть. Ты работай для нее, прежде чем она придет к тебе. О, сын Адама! Я не создал ни один из твоих органов, не определив для него удел. О, сын Адама! Если бы Я создал тебя слепым, то ты горевал бы за зрение, если бы создал глухим, то горевал бы за слух. Познай величину Моей Милости для тебя, будь благодарным Мне и не будь неблагодарным. Ко Мне твое возвращение. О, сын Адама! Ты не утруждай себя в поисках того, чем Я тебя наделил, и все, чем Я тебя наделил, найдет тебя, пока ты его не получишь сполна. О, сын Адама! Ты не давай ложные клятвы Моим именем. Того, кто ложно клянется Моим именем, Я направлю в Ад.

Вали (мн.ч. авлийа) – букв. “приближенный к Аллаху”.

400

О, сын Адама! Поскольку ты питаешься от Моего удела, то и повинуйся же Мне. О, сын Адама! Ты не требуй от Меня пропитание на завтрашний день, ведь, Я не требую от тебя завтрашних деяний. О, сын Адама! Я доволен твоими незначительными деяниями, а ты недоволен даже большим количеством удела. О, сын Адама! Если Я оставлял бы весь этот мир хоть кому-нибудь из Моих рабов, то Я оставил бы его Моим Пророкам, чтобы они призывали Моих рабов к послушанию Мне и исполнению Моих предписаний. О, сын Адама! Совершай деяния во благо себе, до прихода смерти к тебе, и да не обманут тебя твои проступки, поистине они оставляют следы. Пусть тебя не отвлекает мирская жизнь и твои надежды от раскаяния, ибо ты пожалеешь, что откладывал его до того времени, когда оно [раскаяние] не поможет тебе. О, сын Адама! Когда ты не выделяешь из богатства, которое Я тебе дал, Мою долю, и лишаешь бедных положенной им доли, то Я направлю на тебя жестокого человека, который отберет его у тебя и за это ты не будешь вознагражден. О, сын Адама! Если желаешь Моей милости, то прояви настойчивость в поклонении Мне, если боишься Моего наказания, то остерегайся ослушания Мне. О, сын Адама! Когда ты думаешь о мирском, вспомни о смерти. Когда намереваешься совершать грехи, вспомни о покаянии. Когда обретешь богатства, вспомни об отчете в Судный день. Когда сядешь поесть, вспомни о голодном. Когда твой нафс призывает тебя к насилию над слабым, вспомни Могущество Аллаха над тобой. Если Он захочет, то направит его против тебя. Когда тебя настигнет беда, то проси помощь словами «Ла хавла ва ла куввата илля билляхи ‘алиййиль ‘азым» (Нет силы остерегаться от плохого и способности совершать хорошее, кроме как с помощью Великого Всевышнего Аллаха). Если ты заболеешь, то вылечи себя милостыней, а когда попадешь в беду, то скажи: «Инна ли лляхи ва инна илайхи раджи‘уна», что значит: «Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение». Тридцать восьмой хадис Всевышний Аллах, Могущественен Он и Велик, говорит: «О, сын Адама! Делай добро, поистине оно является ключом от Рая и ведет тебя туда. Сторонись зла, поистине оно является ключом от Ада, и оно поведет тебя туда.

401

О, сын Адама! Знай, все, что ты строишь, разрушится, поистине твоя жизнь также разрушится. Твое тело для земли, и то, что ты собрал – это для наследников. Наслаждение [от того, что ты собрал] – для других, а отчитаться должен ты, наказание и сожаление для тебя, твои деяния будут тебе другом в могиле: ты отчитай себя, пока ты не будешь отчитан. Ты заставляй себя повиноваться Мне. Остерегайся ослушания Мне, будь доволен тем, что Я даю тебе, и будь из числа благодарных Мне. О, сын Адама! Того, кто совершил грех смеясь, Я введу в Ад плачущим. Того, кто будет плакать от страха предо Мной, Я введу в Рай радостным. О, сын Адама! Как много богатых, которые будут желать бедности в Судный день, как много тиранов, которых унизила смерть, как много сладостей, которых сделала горькими смерть, как много людей, радующихся благам, которых опечалила смерть, как много радостей, порождающих долгую печаль? О, сын Адама! Если бы животные знали о смерти то, что знаете вы, они воздержались бы от еды и питья до тех пор, пока не умрут от голода и жажды. О, сын Адама! Если бы тебе не было предопределено ничего, кроме смерти и ее трудностей, то тебе следовало бы не успокаиваться ночью и не радоваться днем. А как же быть, если после нее [смерти] еще труднее!? О, сын Адама! Ты считай радостью смерти те блага, которые получишь в Вечной жизни. Пускай твоя скорбь и печаль будут за то, что ты упустил из добрых деяний, и не радуйся, что ты получил мирское и не горюй оттого, что упустил из него. О, сын Адама! Я создал тебя из земли, верну тебя в нее, и из земли Я тебя оживлю, попрощайся с мирским и готовься к смерти. Знай, поистине когда Я полюблю Своего раба, Я отвожу от него мирское и использую его для Вечной жизни. Я показываю ему недостатки мирской жизни, чтобы он остерегался их и совершал деяния, присущие обитателям Рая, и по Моей Милости Я введу его в Рай. Когда Я гневаюсь на раба, Я заставляю его, забыв Меня увлечься мирским, и использую его для мирских деяний, и он становится из числа заслуживших Ад, и Я ввергну его туда. О, сын Адама! Всякая жизнь, какой бы долгой она не была, закончится. Мирское похоже на тень, оно будет недолгой, а затем уйдет и не вернется к тебе. О, сын Адама! Я Тот, Кто создал тебя, Я Тот, Кто определяет твой удел; Я Тот, Кто оживляет тебя; Я Тот, Кто умерщвляет тебя; Я Тот, Кто воскрешает тебя из мертвых; Я Тот, Кто отчитывает тебя. Если ты совершил плохой

402

поступок, ты увидишь его (наказание за него) [на Том свете]. Вместе с тем ты не можешь принести для себя ни вреда, ни пользы1. И не можешь изменить ничего ни в смерти, ни в жизни, ни в воскрешении в Судный день О сын Адама! Повинуйся и служи Мне, и не переживай за свой удел, Я дам тебе его в достаточном количестве. Не переживай за то, что тебе обеспечено. О, сын Адама! Как ты берешь на себя то, что тебе не предопределено и то, чего ты не достигнешь, подобно тому, как ты не возьмешь вознаграждение за несовершенное тобой деяние? О, сын Адама! Как может человек радоваться мирскому, конец которого смерть? Как может радоваться человек в своем доме в этом мире, вечный дом которого могила? О, сын Адама! Удел в малом количестве вместе с твоей благодарностью лучше для тебя, чем его большое количество без твоей благодарности. О, сын Адама! Самое лучшее твое богатство это то, которое ты отправил вперед2 и самое плохое твое богатство то, что ты оставил в этом мире [после смерти]. Ты отправь вперед хорошие деяния перед тем, как смерть не постигнет тебя, и ты найдешь его у Меня. О, сын Адама! Тому, кто обеспокоен, Я облегчаю тревоги; для того, кто просит прощения, Я Прощающий; тот, кто раскаивается, Я Тот, Кто запретил ему грехи; а кто нагой, Я Тот, Кто одевает его; кто боится, Я Тот, Кто избавляет его от страха; кто голоден, Я Тот, Кто накормит его досыта; когда Мой раб покорен Мне и доволен Моими делами, Я облегчаю ему его положение, помогаю и радую его сердце. О Муса! Кто разбогател благодаря имуществу бедных и сирот, Я сделаю его нуждающимся на этом свете и буду мучить его на Том. На того, кто ведет себя жестоко с бедными и слабыми, Я навлеку на его строения разрушения и поселю его в Ад». «Поистине это подтверждено в прежних свитках – свитках Ибрахима и Мусы (10 свитков для Ибрахима и Таврат (Тора) для Мусы)3».

1 2

Ты не в состоянии ни умерщвлять, ни оживлять или воскресить себя. То, что ты расходовал в богоугодном деле. Тафсир ульДжалалайн (сура «АльА‘ла», аяты 18,19).

403

404

Имам Абу Хамид аль-Газали

СУЩНОСТЬ ПРОИЗВЕДЕНИЙ О СУФИЗМЕ

405

Имам Абу Хамид альГазали Сущность произведений о суфизме. Пер. с араб. Гаджиева М.П. и Каримова М.О. Махачкала: Отдел исламского просвещения ДУМД, 2003. Вниманию читателя предлагается перевод труда “Сущность произведений о суфизме”, составленного выдающимся мусульманским ученым и мыслителем Имамом Абу Хамидом альГазали. Книга рассчитана на широкий круг читателей. Книга одобрена Экспертным Советом Духовного управления мусульман Дагестана Отдел исламского просвещения ДУМД, 2003

406

Предисловие переводчика на арабский язык Вся хвала Аллаху, Который доверил Свои сокровенные тайны сердцам познавших Бога (‘арифун), и ищущим наставления сделал разъяснения дорогой для их достижения. Мир и благословение Всевышнего [Пророку Мухаммаду] самому красноречивому из пророков и самому понятному в разъяснениях, его семье и сподвижникам, направляющим нас на праведный путь, а также ученым Его шариата, следующим своим знаниям. Далее. Просящий помощи у своего Разъясняющего Господа и нуждающийся в Его Милости, Мухаммад Амин – шафиит по мазхабу, последователь накшбандийского тариката, курд по происхождению, родившийся в городе альЭрбели, пребывавший в аль Азхаре, говорит: «Аллах, хвала Ему, одарил меня удивительной жемчужиной из божественных наук, разукрашенных поясом персидского языка. Я сторонился того, у кого нет знаний об этой жемчужине, являющейся одной из самых драгоценных сочинений выдающегося ученого, океана проницательности и худжжатульИслама шейха Мухаммада бин Мухаммада бин Мухаммада альГазали атТуси, автора книги «Ихья’улюмаддин». Это человек, не нуждающийся в представлении, да освятит Аллах его душу и да вольется его праведность на мусульман! Я посчитал наставлением для мусульман и оказанием услуги религии прощение помощи у Аллаха в лаконичном переводе его сочинения с персидского языка на арабский, при этом, четко раскрыть смысл этого сочинения, дабы смогли извлечь пользу как простой человек, так и ученый. Я взываю к Аллаху об оказании нам Милости, одарив Раем «ДарусСалам». Тот перс, передавший эту книгу, возвеличив Всевышнего Аллаха, разъяснил причину составления устазом этой книги, названной «Хуласатуттасаниф фи тасаввуф», и всего того, что имеет отношение к нему. А это его перевод на арабский язык. Введение Один из учеников худжжатульИслама Мухаммада бин Мухаммада бин Мухаммада альГазали (да освятит Аллах его душу), годами утруждал себя в

407

приобретении знаний, и в результате из каждой области наук получил обширные знания. Однажды он стал размышлять: «Поистине я очень долго утруждал себя изучением наук, и сейчас я не знаю, какие из этих знаний будут для меня наиболее полезными в наставлении меня на Истинный путь, и которые могли бы руководить мною в Судный день, а какие из них бесполезные, чтобы постепенно избавить себя от них, так как он [Посланник], да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть Аллах защитит нас от знаний, не приносящих пользу». Эти мысли не оставляли его в покое до тех пор, пока не заставили написать своему наставнику письмо, в котором он просил совета по этим и другим вопросам. Вместе с тем он просил у него наставления и мольбу (ду‘а). В письме он писал: «О мавлая! В твоих многочисленных книгах, в таких как «Ихья 'улюм-ад-дин», «Кимия-йи-са‘адат», «Джавахир-уль-Кур'ан», «Мизан-ул‘амал», «аль-Кистас-уль-мустаким», «Ми‘радж-уль-Кудси», «Минхадж-уль‘абидин» и других – имеются ответы на мои вопросы. Однако твой слуга слаб и не способен прочесть их. Прошу моего господина и учителя написать мне краткий конспект, который я мог бы читать каждый день, чтобы всегда следовать написанному в нем …». В ответ на его просьбу шейх [Имам аль-Газали] написал эту книгу и отправил ему. Здесь мы приводим его слова, да будет доволен им Аллах! О дорогой сын и искренний друг, да продлит Аллах тебе жизнь в повиновении Ему и да поведет Он тебя по пути Его любимцев! Знай, что все советы предыдущих и последующих людей собраны в хадисах господина посланников, потому что он – тот, кому были дарованы краткие изречения, имеющие глубокий смысл. И каждый наставляющий, каким бы образом он ни наставлял, является непрошенным гостем за «столом наставлений» Посланника Аллаха. Если ты извлек для себя что - то из наставлений Пророка, то какая может быть нужда в моих советах? А если же ты ничего не извлек из них, то скажи мне, какую пользу ты получил от своих знаний, в приобретении которых ты провел всю свою напрасно прожитую жизнь? О, сын мой! Все наставления первых и последующих людей содержатся в высказываниях господина посланников (да благословит его Аллах и приветствует) как руководство для миров, и каждое из них приносит полноценную пользу. Из их числа и этот хадис: «Признаком того, что Аллах отвернулся от раба, является занятость раба тем, что не приносит ему пользу. И кто бы ни провел хотя бы один час в своей жизни, занимаясь тем, для чего он не создан, тот заслуживает длительного огорчения. И пусть готовится в Ад тот, кто перешел сорокалетний возраст, хорошие деяния которого не превысили плохих». Этот совет достаточен для людей всего мира. О, сын мой! Легко дать совет, но трудно принять его и совершать деяния в соответствии с ним, потому что вкус наставления для раба своих страстей –

408

горький. В общем, для людей желанно запретное, особенно для тех, кто прилагает усилие в приобретении поверхностных знаний, достоинств, мастерства и т. п., ради получения славы и высокого мирского положения. Цель последних – только приобрести знания, но не следовать им, чтобы их считали учеными и говорили, что он – превосходный ученый. Это – ложное убеждение, которое является конечной целью философского учения. Упаси нас Аллах от подобного, так как их цель заключается в приобретении знаний, не обращая внимания на деяния. Они не знают, что их знания станут серьезным аргументом против них в Судный день. Они невнимательны к словам Посланника Аллаха : «Поистине, в Судный день самое сильное наказание уготовано ученому, не извлекшему пользы из знаний, дарованных ему Аллахом» Имамы Ахмад и Байхаки передали1 со слов Мансура ибн Зазани2: «До нас дошло, что, если ученый не получит пользу от своих знаний, обитатели Ада будут кричать из-за неприятного запаха, исходящего от него, и скажут ему: «Чем ты был занят, о мерзкий человек?! Ты замучил нас своим зловонием. Разве тебе недостаточно мучений и страданий, в которых мы находимся?». Тогда он им ответит: «Я был ученым, но не извлек пользу из своих знаний». Рассказывают, что один из близких друзей Джунайда альБагдади3 после его смерти, увидел его во сне и спросил: «Как Аллах поступил с тобой?», Джунайд ответил: «Исчезли те указания и выражения (явные знания), истлели те знания, пропали те знаки (тайные знания), и полезными оказались только те рака‘аты4 намазов, которые мы совершали глубокой ночью». О важности следования своим знаниям О, сын мой! Тебе не следует оказаться нищим в деяниях и не обладающим высокими похвальными качествами и состояниями. Будь уверен, что одни лишь знания не возьмут тебя за руку в Судный день5. И это станет понятным тебе после приведения примера: некий человек, прекрасно владеющий оружием, идет по пустыне и при нем десять индийских мечей, лук со стрелами, т.е. он в полном вооружении. Неожиданно на него нападает свирепый лев. Разве само это оружие защитит его ото льва? Вполне ясно, что оружие ничем Виднейшие исламские ученые. Сподвижник Пророка. 3 Суфий, знаток религии, основоположник науки Таухид (Единобожие) в Багдаде. Ум.в 909 г. по григорианскому календарю (297 г. хиджры). 4 Составная часть намаза (половина, четверть или треть – в зависимости от вида намаза). 5 Т.е. обладатель знания не спасется им от страха Судного дня, если он не следовал ему. 1 2

409

не поможет ему, пока он не использует его по назначению. Также и человек, если даже он знает ответы на сто тысяч вопросов и не воспользуется ни одним из них, то понимаешь – такие знания не принесут ему никакой пользы. Приведем тебе и другой пример: если человек болен, ослаб от жара и лихорадки, и он, несомненно, знает, что его исцеление зависит от приема лекарства, подкисленного уксусом меда. Однако он не принял его. Знания же не помогут ему в исцелении и не защитят его от болезни, пока он не будет следовать им. Если да же две тысячи ратлей вина отмеришь, Не выпив его, ты пьяным не станешь. Знай, что большое количество знаний и книг не принесут тебе пользы, пока ты не будешь следовать им. О, сын мой! Если ты, совершая благое, не готов и не достоин Милости Аллаха (Могуществен Он и Велик), то Его Милость не дойдет до тебя. Послушай доказательство, приводимое в Коране [смысл]: «Человеку воздается только за его деяния»1. О, сын мой! Если ты подумаешь, что этот аят отменен, то что же ты скажешь о словах Всевышнего в других аятах [смысл]: «Тот, кто надеется предстать перед Аллахом и получить Его вознаграждение, пусть совершает благие деяния»2; «Мы вознаградим их за благие деяния, которые они совершили в земной жизни»3; «А тем, которые подлинно уверовали и творили благодеяния, награда – райские сады Фирдавса4. Они в них пребудут вечно»5; «...кроме того, кто раскаялся в своих грехах, искренне уверовал в Аллаха и повиновался Ему, совершая добрые деяния»6. А также, что ты скажешь о следующем хадисе: «Ислам основан на пяти столпах: свидетельстве, что нет божества, кроме Аллаха, и что поистине Мухаммад – Посланник Аллаха; совершении обязательного намаза; уплате обязательного закята; соблюдении поста в месяц Рамадан; совершении хаджа к Дому [Аллаха] тому, у кого есть возможность». И о хадисе: «Вера (иман) – это словесное признание, подтверждение сердцем и выполнение ее основ [телом]». Имеется неисчислимое множество доказательств того, что благополучие раба зависит от его деяний. Но если ты сделаешь выводы из моих слов, что раб попадет в Рай благодаря своим деяниям, а не по Милости и Милосердию Аллаха, то ты не понял смысла моих слов.

(Коран, 53:39) - Тафсир-уль-Джалалайн. (18:110) - Тафсир-уль-Джалалайн. 3 (56:24) - Тафсир-уль-Джалалайн. 4 Один из уровней рая. 5 (18:107-108) - Тафсир-уль-Джалалайн. 6 (25:70) - Тафсир-уль-Джалалайн. 1 2

410

Знай, не это я говорю. Поистине раб войдет в Рай только благодаря Милости, Милосердию и Щедрости Всевышнего Аллаха. Однако Милость Аллаха не снизойдет на раба, если он не готов к ней и не достоин быть местом для нее. Милость снизойдет на него, только если он будет следовать повелениям Всевышнего и воздержится от запретов, если будет усердствовать в повиновении, приближении к Нему и в искренности в деяниях, подобно тому, как слова Всевышнего Аллаха указывают на это [смысл]: «Поистине Милость Аллаха близка к делающим добро (мухсин)»1, – где Всевышний сообщает о близости Своей Милости именно к совершающим благие деяния. А Пророк сказал: «Ихсан – это совершение ‘ибада2 так, как будто ты видишь Его». Вышеприведенный аят уведомляет об отдаленности Милости Аллаха от недобродетеля. Если ты не подготовишься к Его Милости вышеупомянутым образом (совершением благих деяний), то Его Милость не дойдет до тебя. А если Милость Его не снизойдет на тебя, то ты не войдешь в Рай. Если кто-то скажет, что раб попадет в Рай только за уверование (иман), то мы ответим – да, однако после того, как он преодолеет трудности и препятствия, которых могут облегчить только благие деяния. Раб войдет в Рай, только пройдя через Сират3. Наше прохождение через Сират зависит от того, каким образом мы следовали пути, указанному Аллахом в этом мире. Люди различаются в скорости и легкости прохождения через Сират так же, как они отличались здесь в повиновении Всевышнему. Кто будет остерегаться [от плохого] здесь, его сохранят и там, а кто будет медлить [в совершении благого] здесь, то там соскользнет его нога с Сирата. Это подобно тому, как наше питье из колодца Пророка зависит от степени нашего знания о чистом, истинном шариате.4 Следовательно, смысл слов о том, что человек войдет в Рай по Милости Всевышнего, заключается в следующем: Аллах по Своей Милости помогает рабу совершать благие деяния с тем, чтобы он стал праведным человеком, расположенным к Его Милости и Милосердию. Затем Он вводит его в Рай. О, сын мой! Будь убежден в том, что если не выполнишь какую-либо работу, то не получишь и плату за нее. Рассказывают, что Творец пожелал показать ангелам искренность одного человека из Бану Исраиль5, годами искренно служившего Аллаху. И отправил Он ангела к рабу с вестью, что Всевышний Аллах говорит: «До каких пор ты будешь так усердствовать и утомлять себя в поклонении, будучи одним из обитателей Ада?» Когда ангел сообщил рабу то, что сказал Господь, тот ответил: «Я – раб. И дело раба – совершать ‘ибада . А Он – Бог, Божественное дело знает только Он (7:56) - Тафсир-уль-Джалалайн. Ибада – поклонение Аллаху, жизнь с соблюдением всех правил и требований Всевышнего. 3 Сират – мост, перекимнутый через Ад. 4 Шариат – свод предписаний Всевышнего, Закон Божий. 5 Бану Исраиль – потомство Пророка Якуба (Иаков, мир ему), древние евреи. 1 2

411

Сам». Ангел вернулся к своему Господу и сказал: «О Аллах! Ты знаешь секреты и тайны, Ты также знаешь, что сказал Твой раб». Всевышний Аллах ему ответил: «Если этот раб, несмотря на свою слабость, не отвернулся от Меня, то как же Я отвернусь от него со Своей Щедростью. О ангелы Мои! Свидетельствуйте, что Я простил ему грехи». О, сын мой! Послушай, что говорится в хадисе Пророка: «Отчитывайте себя сами, прежде чем вас отчитают, взвесьте свои деяния, прежде чем их взвесят вам [в Судный день]». Повелитель правоверных ‘Али1 (да возвеличит его Аллах) сказал: «Кто полагает, что он безо всяких стараний войдет в Рай, то он мечтатель, а кто полагает, что он войдет в Рай только проявлением стараний, то он утомляет себя». Хасан альБасри2 (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Желать Рай без совершения хороших деяний является одним из грехов». В Священном хадисе (Хадисулькудси) 3 говорится: «Как же мало стыда у того, кто желает Мой Рай без деяний. И как же Я буду щедро наделять Своей Милостью того, кто поскупился на повиновение Мне?». Один из великих людей сказал: «Сущность всего заключается в том, чтобы человек не замечал свои благие деяния, но и не переставал совершать их». И самый лучший, благородный и ясный чем все это хадис Избранника Аллаха r гласит: «Умен тот, кто принижает свой нафс1 (т.е не подчиняется своим страстям) и трудится для потустороннего мира, а глуп тот, кто последовал за страстями своего нафса, и надеется на Аллаха». О, сын мой! Очень часто, по ночам, ты бодрствовал, занимаясь наукой и читая книги, и я не знаю, что тебя побуждало к этому. Если твоей целью являлся этот мир и приобретение преходящих мирских благ, получение высоких должностей, рангов, хвастовство и авторитет перед сверстниками и другими подобными тебе, то горе тебе, и еще раз горе тебе! А если твоя цель – возрождение шариата и религии Мухаммада, а также улучшение нравов, то блаженство тебе, и еще раз блаженство тебе! Прав тот, кто сказал: Бодрствование не ради Тебя – большая потеря, И плач не из-за потери Тебя – напрасен. Посланник Аллаха сказал: «Живи, как хочешь, поистине ты умрешь. Люби что хочешь, поистине ты расстанешься с ним. Делай что хочешь, поистине тебе воздастся за это». ‘Али бин Абу Талиб (559-660 г.г.к.) - хашимит, курайшит, двоюродный брат Пророка, четвертый и последний праведный халиф. Ему при жизни был возвещен Рай. 2 Хасан Бин Ясар аль Басри Абу Са‘ид (641-728 г.г.к.) - один из таби‘инов (следующее после сподвижников Пророка поколение мусульман), имам г.Басра. Ученый муж мусульманской уммы (общины). 3 Слова Всевышнего, переданные Пророком Мухаммадом, не вошедшие в Коран. 1

412

Какова же польза в изучении науки богословия, науки, изучающей противоречия в юриспруденции, медицины, стихосложения, поэзии, астрологии, синтаксиса, морфологии и других наук? Ты не получишь от этого ничего, кроме напрасно прожитой жизни, будучи в беспечности к Величию и Могуществу Аллаха. Я прочитал в Евангелии (Инджиле) Иисуса (‘Исы), мир ему: «Поистине, когда раб умирает и его кладут в могилу, Всевышний Аллах Сам задает ему сорок вопросов, первый из которых следующий: «Раб Мой. Ты очищал годами те места, куда смотрят люди, а был ли ты занят хотя бы час очищением того места, куда смотрю Я (т.е. сердце)?» О, сын мой! Каждый день Он взывает твоему сердцу, хотя ты и не слышишь: «Кому же ты служишь, когда ты окружен Моими Благами?» О поклонении и важности ночного бдения О, сын мой! Знания без следования им – безумие, а деяния без знаний – это как чуждое (не приносящее пользу), потому что, если знания не отдалили тебя сегодня от грехов и не сделали покорным, то они не отдалят тебя завтра и от огня Ада. И если сегодня ты не будешь совершать деяния и не восполнишь упущенное в прошлом, то завтра, в Судный день, ты скажешь: «Верните нас в тот мир, мы будем творить там благие деяния»1. Тогда тебе ответят: «О, глупец! Ты же оттуда пришел, как же ты вернешься туда?!». О, сын мой! Велико значение того, когда ты заставляешь свою душу поклоняться, пока смерть не отделила ее от тела, потому что этот мир – место твоего обитания до тех пор, пока не дойдешь до кладбища. Те, которые лежат в могиле, в каждое мгновение находятся в ожидании, пока ты придешь к ним. Ты будь осторожен и берегись того, чтобы пойти к ним без «багажа» (благих деяний). АсСиддик альАкбар2 (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тела [людей] – это гнезда птиц или сарай для животных». А теперь подумай: кому из них относишь ты себя. Если ты из птиц, обитателей гнезд, то услышишь зов барабана, который гласит: «Вернись к своему Господу, довольный воздаянием, снискавшим довольство Аллаха своими благими деяниями, совершенными в земной жизни»3. И лети для восшествия на почетное место [в Раю]. Если же ты из животных – да упаси Аллах! – то будешь из тех, о которых Аллах сказал [смысл]: «Они подобны скотине, не понимают, не видят и не слышат. Они

(32:12) - Тафсир-уль-Джалалайн. Абу Бакр ас-Сиддик (571-635 г.г.к.) – первый из мужчин, который принял Ислам и первый из праведных халифов. 3 (89:27) - Тафсир-уль-Джалалайн. 1 2

413

даже более заблудшие, чем скотина, потому что скотина ищет полезное и избегает вредного»1. В таком случае ты будь уверен, что отправил свои припасы [для дальнего пути] из дома в пропасть. Рассказывают, что однажды, в знойный день, когда Хасан альБасри испытывал сильную жажду, ему принесли стакан холодной воды. Он, притронувшись к стакану, почувствовал ее холод, громко закричал и упал, потеряв сознание, а стакан упал из его рук. Когда он пришел в себя, его спросили: «Что с тобой случилось?» Он ответил: «Я вспомнил аят об обитателях Ада, где они обращаются к обитателям Рая со словами [смысл]: «Пролейте на нас воду!»2 О, сын мой! Если тебе достаточны только знания и ты не нуждаешься в деяниях, то что же скажешь об обращении [Всевышнего]: «Есть ли просящий, есть ли кающийся, есть ли взывающий о прощении грехов?». В достоверных хадисах говорится, что с наступлением полуночи, когда люди спят, Господь Сам спрашивает: «Есть ли кающийся, есть ли просящий, есть ли взывающий о прощении грехов?» Поэтому бодрствование и мольба о прощении грехов по ночам стали требуемым делом. Всевышний сказал: «Они спали только незначительную часть ночи, а большую ее часть совершали молитвы. В последнюю же часть ночи они взывали к Аллаху о прощении грехов»3 Говорят, что однажды группа сподвижников (да будет доволен ими Аллах) сидели перед Пророком и вспоминали хорошие качества ‘Абдаллаха бин ‘Умара бин аль-Хаттаба4. Тогда Пророк сказал: «Каким же хорошим человеком был бы он, если бы молился по ночам». Посланник Аллаха сказал также одному из сподвижников: «Не спи много по ночам. Поистине избыток сна оставляет человека в Судный день нуждающимся». О, сын мой!: «Проснись ночью и бодрствуй, совершая молитвы, читая Коран по своей доброй воле в дополнение к обязательным намазам»5 – это повеление Всевышнего. А другие слова: «И в последнюю часть ночи они взывают о прощении грехов»6 – это благодарность [Всевышнему]. Следующие слова: «И

(7:179) - Тафсир-уль-Джалалайн. (7:50) - Тафсир-уль-Джалалайн. 3 (51:17-18) - Тафсир-уль-Джалалайн. 4 ‘Абдаллах бин ‘Умар бин аль-Хаттаб (612-692 г.г.к.) – сподвижник Пророка, представитель одной из самых почтенных курайшитских семей доисламской эпохи (джахилии). В течение 60 лет давал богословско-прововые решения (фетвы) по религиозно-юридическим вопросам. 5 (17:89) - Тафсир-уль-Джалалайн. 6 (3:17) - Тафсир-уль-Джалалайн. 1 2

414

просящих прощения в последнюю часть ночи»1 – это уже поминание [Всевышнего]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Есть три голоса, которые любит Всевышний Аллах: голос петуха, голос читающего Коран и голос взывающих к Нему о прощении грехов в последнюю часть ночи». Суфьян асСаври2 (да смилуется над ним Всевышний) говорит: «Воистину у Всевышнего Аллаха есть ветер, который дует перед рассветом и несет поминания [Аллаха] и мольбы о прощении грехов к Властелину Могущественному». Также он рассказал, что с наступлением ночи из под ‘Арша (‘Арш – нечто огромное из нура – божественного света, охватывающее все сотворенное Аллахом. Знания об этом у Всевышнего Аллаха) гласит голос: «Пусть встают поклоняющиеся!». Они встают и совершают намаз, как желает Аллах. Затем тот же голос в полночь гласит: «Пусть встают из вас набожные!». Они встают и молятся до последней части ночи. А в последнюю часть ночи голос гласит: «Пусть встают взывающие о прощении грехов!». Они встают и просят прощения у Аллаха. С наступлением рассвета этот же голос гласит: «Пусть встают небрежные?». Они встают с постели, как мертвые, воскресшие из своих могил. О, сын мой! До нас дошло, что Лукман 3 в своем завещании сыну сказал: «О, сын мой! Пусть петух, кричащий на заре в то время, когда ты спишь, не будет сообразительнее тебя». И как же прекрасны и подходяще слова человека, высказавшего следующее: Поворковал голубь на ветвях посреди ночи, В то время, как я здесь крепко сплю. Я совру, если скажу, что влюблен в Ка‘абу, Ибо голуби опередили меня своим плачем. Я утверждаю, что страстно влюблен в своего Господа, Но я не плачу, а плачут животные. О, сын мой! (суть совета). Тебе следует знать, что же представляет собой истинное повиновение и поклонение. Поклонение (‘ибада) – это следование Пророку в повелениях и запретах. Если ты совершил какое - то деяние, которое не велено тебе, то это не является (51:18) - Тафсир-уль-Джалалайн. Суфьян бин Са’ид ас-Саври, абу Абдаллах (715-777 г.г.к.) – один из выдающихся людей своего времени, большой знаток религиозных наук. 3 Лукман бин Баура бин Нахур бин Тарих. Ученый Ваххаб утверждает, что Лукман был племянником пророка Аюба, мир ему. Говорят, что он прожил 1000 лет (по другим источникам – 3,5 тыс. лет). Он дожил до времен пророка Давуда (Давида), мир ему, и учился у него. Ибн Касир утверждает, что Лукман во времена Давуда, мир ему, был судьей (кадием) племени Бану Исраиль. Он похоронен в г.Рамала (Палестина). 1 2

415

поклонением, если даже оно подобно поклонению. Порой оно может стать неповиновением, если даже это будет пост или намаз. Разве ты не видишь, что если человек постится в дни двух мусульманских праздников и в дни ташрик (3 последующих дня после праздника Курбанбайрам), то он является неповинующимся, даже если совершенное им будет подобно поклонению, ибо ему не велено это. Точно также тот, кто молится в нежелательное для намаза время или в захваченном месте, становится грешником. Знай, что если человек пошутил со своим родственником, то он получит за это вознаграждение, если даже его шутка была подобна игре, потому что на это есть повеление Пророка. Таким образом, истинное поклонение – это следование повелениям, не только намаз и пост, потому что и то, и другое не являются поклонением без повеления совершать их. О, сын мой! Пусть все твои слова и действия будут такими, какие повелены тебе и соответствуют шариату, потому что знания и поступки людей без разрешения (фетвы) на них Избранника Аллаха являются заблуждением и причиной отдаления от Всевышнего Аллаха. Поэтому Избранник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отменил предыдущие [не соответствовавшие нормам Ислама] деяния. Не утруждай язык, произнося слово, которое не повелено тебе, и будь уверен в том, что не сможешь дойти до пути Всевышнего Аллаха, совершая деяния, которые не повелены тебе. Также ты не дойдешь до Всевышнего, следуя выдуманным, ложным, псевдосуфийским путям. Дойдешь только «отрубив мечом борьбы» свои страсти, желания и удовлетворение нафса, (не дойдешь до Истинного пути Аллаха, прибегая к ложным выдумкам, без противоборства со своим эго, призывающего ко всему плохому). Если ты полагаешь, что дойдешь до Всевышнего, будучи обманутым собственным красноречием, также безмятежными днями и часами, заносчивостью, связав сердце страстями и забвением, то это есть признак несчастья и тяжелых последствий. Если ты не преодолеешь страсть и нафс, сопротивляясь им, и не подчинишь их требованиям шариата, то сердце твое не будет оживлено светом познания Всевышнего Аллаха. О, сын мой! Ты задал такие вопросы, что ответы на некоторые из них невозможно сформулировать словами и письмом, их можно только прочувствовать. А все, что является ощущаемым (сладость, горечь), не передается речью и письмом, и ты не узнаешь их вкус, пока сам не дойдешь до них и не попробуешь. Твой пример подобен тому, кто, не ведая сладости или горечи, желает познать их только через речь и письмо. А этого он никогда не достигнет. О, сын мой! Некий человек, страдающий импотенцией, написал письмо человеку, познавшему удовольствие от совокупления, с вопросом об этом. Тот человек написал ему в ответ: «Поистине это познаваемое через опробование, и ты не

416

узнаешь, пока сам не дойдешь до этого. И тебе будет недостаточно речи и письма». О, сын мой! Некоторые твои вопросы именно такого характера. Что касается других вопросов, ответы на которые словами и письмом удовлетворят тебя, то я их разъяснил в книге «Ихья'» и в других произведениях, так что ищи их там. А все, что мы сказали здесь, было всего лишь намеком. О том, что необходимо знать мюриду Ты спросил меня о том, что необходимо мюриду1, стремящемуся к пути Всевышнего. Знай, из того, что необходимо ему – это: 1. Чистое от нововведений вероубеждение (и‘тикад). 2. Искреннее покаяние с намерением не возвращаться к грехам. 3. Удовлетворение обиженных им людей, чтобы не остался на нем долг перед кем-нибудь. 4. Получение шариатских знаний, необходимых для выполнения повелений Всевышнего и воздержания от Его запретов. Изучать шариатские науки помимо этих он не обязан. А что касается нешариатских наук, то ему достаточно изучить их в той степени, которая гарантирует его спасение и успех. Эти слова станут тебе ясны, когда процитируем рассказ, переданный шейхами. АшШибли2 (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Я служил четыремстам устазам3, и вычитал у них четыре тысячи хадисов. И из них я выбрал один, которому последовал, оставив другие, так как, размышляя об этом хадисе, я увидел в нем свое спасение. В нем содержатся знания предыдущих и последующих поколений, а именно, слова Пророка: «Ты усердствуй для этого мира столько, сколько продлится твое пребывание в нем, и усердствуй для Того мира столько, сколько продлится твое пребывание в нем, поклоняйся Аллаху настолько, насколько ты нуждаешься в Нем, и усердствуй для огня Ада настолько, насколько можешь терпеть его».

Мюрид – букв. «исследующий, ищущий», суфийский ученик, последователь, послушник. 2 Дальф бин Джахдар аш-Шибли, Абу Бакр (861-945 г.г.к.). Был правителем в Данбаванде в области Растакрей. Позже оставил правление и посвятил себя богослужению, прославился своим благочестием. 3 Устаз - наставник, учитель. 1

417

О, сын мой! Из этого хадиса явствует, что ты не нуждаешься в большом объеме знаний, и что получение подобных знаний является коллективной обязанностью (фарзулькифайя), а не обязанностью индивидуальной (фарзуль‘айн). Ты размышляй о словах ашШибли, пока не поймешь их сущность. Рассказывают, что Хатам альАсам 1 был одним из учеников Шакика альБалхи2 (да смилуется над ними Аллах). Однажды Шакик спросил его: «О Хатам! Сколько лет ты дружишь со мной?» Тот ответил: «Тридцать три года». Тогда Шакик спросил: «Каковы знания, которые ты получил и сколько полезного ты взял от меня?» Хатам ответил: «Я получил восемь полезных уроков». Тут Шакик промолвил: «Поистине мы во Власти Аллаха и поистине к Нему наше возвращение!»3. О, Хатам! Я потратил всю свою жизнь, обучая тебя, а ты получил от меня всего лишь восемь польз». Хатам сказал: «О мой устаз! Если требуешь от меня правды, то я не получил больше того, что сказал. Я и не искал другого, потому что был убежден, что получу спасение на этом и на Том свете только благодаря этим пользам. Остальное же является излишним». Шакик обратился к нему: «Расскажи мне об этих восьми полезных уроках». И тогда Хатам стал рассказывать: «Первый: я наблюдал за этими созданиями и увидел, что каждый из них выбрал себе любимого [из этого мира]. Одни дружат с тем, что им дорого до смертной болезни, а другие – до края могилы. После этого [все, что ему дорого] прощается с ним и возвращается, не заходя с ним в могилу. Я решил найти себе любимого, который был бы мне товарищем и утешителем и в могиле. И я не нашел ничего, кроме благого деяния. Поэтому я выбрал его и сделал своим любимым, чтобы служил мне другом и утешителем в могиле». Тут Шакик произнес: «Ты хорошо поступил, о Хатам!». «Второй: я наблюдал за этими созданиями и увидел, что все они являются пленниками своих страстей и желаний. Я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «Тому, кто боялся Величия и Могущества своего Господа, боялся предстать перед Ним и удерживал свою душу от нечестивых страстей, поистине прибежищем будут райские сады и ничто иное»4. Тогда я четко осознал, что Коран – это Истина и стал противиться своему нафсу, призывающему ко злу. Я стал решительно бороться, не давая нафсу осуществить свои цели до тех пор,

Хатам бин ‘Унван, Абу ‘Абдуррахман, известен как аль-Асам(? – 237г.х./753 г.г.к.). Прославился своей набожностью и отрешенностью от мирского (зухд). Известны его сочинения о «зухде». 2 Шакик бин Ибрахим аль-Азади аль-Бальхи, Абу ‘Али (? – 194 г.х./809 г.г.к.) – захид (аскет), суфий, известный шейх Хорасана. Один из великих борцов за веру. 3 (2:156) - Тафсир-уль-Джалалайн (Этот аят читают, когда кого-либо постигнет беда). 4 (79:40,41) - Тафсир-уль-Джалалайн. 1

418

пока не подчинил его Истинному [Аллаху]». Шакик сказал: «Да одарит тебя Аллах благодатью!». «Третий: я наблюдал за этим народом и увидел, что каждый из них стремится получить что-либо из преходящих мирских благ и этим утомляет себя. Они, получив что-либо, берегут его и радуются, полагая, что действительно приобрели что-то ценное. Затем я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «То, чем вы обладаете [в этом мире] – тленно, а то, что у Всевышнего (райские блага) – вечно и не иссякнет никогда»1. Все, что приобрел и собирал годами, я раздал нуждающимся и сделал его кладом у Аллаха, чтобы оно оставалось у Него багажом, хранящимся для моей загробной жизни». Шакик сказал: «Ты поступил хорошо!». «Четвертый: поистине я посмотрел на этот мир и увидел людей, полагающих, что почет и достоинство человека зависят от большого количества родственников и близких, которыми они гордятся. Я увидел также людей, полагающих, что почет и величие зависят от имущества и детей, и возгордившихся этим. Также я увидел некоторых людей, считающих, что почет и достоинство заключаются в гневе, оскорблениях, избиениях, пролитии крови, и гордящихся этим. И я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «Поистине самый достойный и почетный из вас перед Аллахом на этом и на Том свете – наиболее богобоязненный»2. Я узнал, что Коран – это Истина, и что мнения людей ошибочны. И я выбрал богобоязненность, чтобы перед Аллахом быть из почитаемых». Шакик произнес: «Ты хорошо поступил». «Пятый: я наблюдал за людьми и увидел, что они изза любви к богатству и высокому положению ненавидят и завидуют друг другу. И я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «...Мы разделили среди них их пропитание в жизни мирской...»3. И воистину я узнал, что эта участь утверждена изначально, и ни у кого нет выбора в ней. После этого я никому не завидовал и довольствовался уделом Творца Всевышнего. И я помирился со всеми людьми этого мира». Шакик сказал: «Ты поступил правильно». «Шестой: я посмотрел на этот мир и увидел, что некоторые люди из - за своих личных целей и наущений дьявола враждуют между собой. И я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «Поистине шайтан вам враг. Сделайте его своим врагом, поклоняясь Аллаху, и не повинуйтесь ему» 4. Я узнал, что Коран – Истина, и что кроме шайтана и его последователей, никто не является врагом. Шайтан стал для меня врагом, и я ни в чем не подчинялся ему. Я стал следовать повелению Аллаха Всевышнего, размышляя о Его Величии и не враждуя ни с одним из Его творений. Тогда я открыл для себя, что правильный путь заключен (16:96) - Тафсир-уль-Джалалайн. (49:13) - Тафсир-уль-Джалалайн. 3 (43:32) - Тафсир-уль-Джалалайн. 4 (35:6) - Тафсир-уль-Джалалайн. 1 2

419

в словах Всевышнего [смысл]: «О дети Адама, разве Я не повелел вам через Своих посланников не подчиняться шайтану? Поистине он для вас явный враг. Поклоняйтесь только Мне – ведь это и есть истинный и правильный путь»1. Шакик сказал: «Ты поступил хорошо, о Хатам». «Седьмой: я посмотрел на этот мир и увидел, что каждый из людей тратит все свои усилия на приобретение пропитания, при этом унижая самого себя. По этой причине они попадают в сомнительные и запретные места. И я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «Нет ни одной твари на земле, которую Аллах по Своей Милости не наделил бы достаточным для нее пропитанием»2. Я вспомнил и другие слова Всевышнего [смысл]: «Поистине человеку воздается только за его деяния»3. И я открыл для себя, что я один из тварей на этой земле, и что моѐ пропитание Аллах Всевышний взял на Себя, а я же обязан стремиться к подготовке себя для загробной жизни. Тогда я посвятил себя Творцу Всевышнему». Шакик сказал: «Ты поступил верно». «Восьмой: я посмотрел на этих людей и увидел, что одни из них полагаются на свое имущество и власть, другие – на свою профессию и ремесло, третьи же надеются на такие же создания, как и они. И я стал размышлять над словами Всевышнего [смысл]: «Кто полностью полагается на Аллаха во всем, тому Аллах достаточен как Покровитель»4. И я стал уповать на Аллаха, и Он мне достаточен, Он наилучшая опора». Шакик воскликнул: «Ты поступил хорошо, о Хатам. Да поможет тебе Всевышний Аллах! Поистине, я читал Тору (Таврат), Евангелие (Инжиль), Псалтырь (Забур) и Коран, и обнаружил, что эти восемь польз полностью соответствуют содержимому в этих четырех книгах. Кто поступает в соответствии с ними, тот как бы следует тому, что содержится в четырех книгах». Благодаря этому рассказу тебе стало известно, что ты не нуждаешься во множестве наук. А теперь вернемся к тому, о чем мы говорили, и напомним тебе то, в чем нуждается следующий (салик) 5 по пути Истины. 5. Он должен иметь муршида6 и воспитателя, указывающего ему путь и избавляющего его от отрицательных качеств, и вместо них воспитывающего в нем положительные качества. Смысл воспитания заключается в том, чтобы наставник был похож на земледельца, который выращивает растения. Всякий раз, когда он видит камень или сорняк, он вырывает его с корнями и выбрасывает, при этом поливает растения несколько раз до тех пор, пока они не окрепнут и не вырастут, чтобы (36:60,61) - Тафсир-уль-Джалалайн. (11: 6) - Тафсир-уль-Джалалайн. 3 (53:39) - Тафсир-уль-Джалалайн. 4 (65:3) - Тафсир-уль-Джалалайн 5 Салик – выбравший путь усердного богослужения, отрекшийся от мирского. 6 Муршид – букв. «ведущий по правильному пути», суфийский руководитель и наставник. 1 2

420

они стали лучше, чем другие подобные им. И когда ты откроешь для себя, что растения нуждаются в земледельце, то ты поймешь, что салику, безусловно, необходимо иметь наставника, воспитателя. Всевышний Аллах посылал посланников (мир и благословение Аллаха им) к людям, дабы они стали путеводителями для них и направляли их на истинный путь. И перед тем, как перейти в загробный мир, Избранник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сделал праведных халифов своими наместниками, чтобы они направляли людей на путь Аллаха. И так будет до Судного дня. Поэтому мюриду необходимо иметь муршида. Наставник должен быть ученым, однако не каждый ученый может быть наставником. Необходимо, чтобы он был ученым, обладающим способностью к ремеслу наставничества (иршад). Наставник должен обладать определенными качествами, и мы вкратце укажем тебе на необходимые из них, чтобы каждый растерянный человек не претендовал на наставничество. Наставник – это тот, в душе которого отсутствует любовь к богатству (к мирскому) и высокому положению в обществе, который также воспитывался под руководством наставника и так далее, пока цепочка не дойдет до Пророка. Он должен быть познавшим некоторые методы самовоспитания, такие как умеренность в еде, разговоре, во сне, увеличение намазов, милостыни и соблюдения поста, а также, приобретшим свет (нур) от сияния нашего господина Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Также прославившимся своим прекрасным поведением и такими положительными нравственными качествами, как терпение, признательность, упование на Аллаха, глубокое и истинное убеждение, доверие, щедрость, довольство малым, надежность, вежливость, скромность, познание [Аллаха], правдивость, серьезность, стыдливость, спокойствие, осмотрительность и т. п. Он должен быть чистым от таких отрицательных качеств, как высокомерие, скупость, зависть, ненависть, алчность, долгие чаяния, безрассудство и т.п. А также избавившимся от фанатизма людей, защищающих свое ложное мнение. Ему должно быть достаточно тех знаний, которые он получил от Посланника Аллаха, не нуждаясь в знаниях теологов. Следование такому муршиду и есть сущая истина. Найти такого муршида удается очень редко, особенно в наше время, потому что увеличилось количество людей, претендующих на наставничество. Они же поистине призывают людей к бесполезному и вздорному. Даже множество безбожников претендуют на степень наставничества в противоречие шариату. И из-за преобладания этих самозванцев (лжешейхов), истинные муршидынаставники стали незаметными в углах своих обителей (завия)1. Благодаря тому, что мы рассказали, раскрываются некоторые признаки истинного муршида. И тот, кто обладает этими качествами, является истинным муршидом. А если претендующий не обладает этими качествами, то он

Завия – суфийская обитель.

421

самозванец. Если кто-то найдет истинного муршида и он примет его, то этот человек должен уважать его тайно и явно. Проявление явного уважения заключается в том, чтобы мюрид не спорил с ним, не возражал ему и не приводил ему доводы по любому вопросу, который тот упомянул, даже если он [мюрид] убежден в его ошибке. Также, чтобы он не совершал намаз перед муршидом, разве только когда он будет имамом в намазе. А после завершения намаза, он должен оставить коврик как есть, проявляя к нему почтительность. И в том, чтобы в присутствии муршида он не совершал лишних движений, по мере возможности выполнял все, что он повелел, не делал земной поклон (саджда) ни ему, ни другому, ибо это является признаком неверия (куфр). Мюриду необходимо стараться следовать его наказам, если даже внешне они похожи на грехи. Проявление скрытого уважения к муршиду заключается в том, чтобы все то, с чем он соглашается наяву, он не отрицал в душе, в противном случае он окажется лицемером. А если не сможет сделать это, то пусть оставит дружбу с ним, чтобы то, что у него в душе соответствовало реальности, потому что нет никакой пользы в дружбе без его признания. Напротив, может быть, это станет скорее всего причиной его гибели. 6. Сопротивление нафсу, не позволяя ему управлять собой. Это возможно, если только оставить плохих приятелей, чтобы не попасть под влияние шайтанов, сбивающих людей и джинов, и избавиться от дьявольского коварства. 7. Он должен предпочитать состояние бедных людей, так как основой этого пути является освобождение сердца от любви к мирскому. Если ты не выберешь состояние бедных людей, то найдешь в своем сердце мирские цели, и вряд ли ты сможешь спастись от любви к ним. А отказ же от этого послужит причиной избавления сердца от любви к мирскому. Тебе будет нелегко избавиться от нее без такого выбора. *** Эти семь пунктов являются обязанностью, ставшего на путь Аллаха (салик). О том, что такое суфизм и что значит быть рабом Аллаха 1. Что есть суфизм и кто такой суфий? Так знай, что суфизм (тасаввуф) заключает в себе две особенности: Первая: искренность по отношению ко Всевышнему Аллаху. Вторая: хорошее отношение с людьми.

422

Каждый, кто искренен к Аллаху и улучшил взаимоотношения с людьми, является суфием. Искренность к Всевышнему Аллаху заключается в подавлении в себе душевных наслаждений ради повеления Всевышнего. Улучшение отношений с людьми означает предпочтение соответствующих шариату желаний людей своим желаниям. Потому что каждый, кто доволен чемлибо противоречащим шариату, или же сам противоречит ему, не является суфием. А если же он претендует на суфизм, то является лжецом. 2. Ты спросил, что значит быть рабом Аллаха (‘убудийя)? Так знай, что это представляет собой постоянное присутствие Всевышнего Аллаха в сердце раба, не чувствуя в нем чего-либо другого и забыв все, кроме Него. Поклонение становится возможным только через осуществление трех вещей: 1. Следует быть внимательным к нормам шариата. 2. Следует довольствоваться судьбой и предопределением Всевышнего Аллаха. 3. Следует отказаться от выбранного своим нафсом и радоваться выбранным Всевышним Аллахом для тебя. 3. Ты спросил, что такое упование (таваккуль)? Знай, что упование – это твоя крепкая вера в обещанное тебе Всевышним, которую не в силах ослабить какие-либо события, случаи сколько бы они не увеличивались и не усиливались. Ты должен быть глубоко убежден не только в том, что все предписанное тебе дойдет до тебя, даже если все люди мира объединятся, чтобы отстранить его от тебя, но и в том, что все не предопределенное тебе ты не получишь никогда, даже если все люди мира будут помогать тебе в его достижении. 4. Также ты спросил, что такое искренность (ихляс)? Знай, что искренность (ихляс) – это когда все твои деяния совершаются ради Всевышнего Аллаха таким образом, что во время их совершения или после в твоем сердце не оставалось бы влечения к чемулибо из сотворенного Аллахом, [к примеру] как если бы ты любил, чтобы след твоей покорности (богослужения) проявился на тебе подобно нуру на лице, или появился бы след от земных поклонов на твоем лбу. Признаками твоей искренности является то, что ты не радуешься, когда люди восхваляют тебя, и не печалишься, когда осуждают. Ты должен в обоих случаях воспринимать это одинаково. Знай, что совершение деяний напоказ (рия’) зарождается от возвеличивания тобой людей [полагая, что они могут принести тебе пользу или вред]. Лекарством

423

от этого является то, чтобы ты видел людей подчиненными Могуществу Аллаха, тогда ты видишь их как бы неживыми, у которых нет ни могущества, ни воли, которые не в силах причинить тебе вред или принести пользу. Если ты поступишь так, то избавишься от этой болезни, в противном случае, пока ты будешь думать, что люди могущественны и обладают волей, у тебя не исчезнет стремление показать себя другим. *** О, сын мой! Что касается остальных твоих вопросов, то многие из них изложены в моих книгах, так найди же их там, а некоторые из них не следует писать. Однако если ты будешь следовать тому, что узнал, то тебе раскроется и их сущность. О, сын мой! Если у тебя и после останутся неясности, то ты спроси меня, только своим сердцем [дай мне знать об этом, не говоря языком]. Всевышний сказал [смысл]: «Если бы они потерпели пока ты сам выйдешь к ним, это было бы для них лучше»1. И ты прими наставление пророка Хизри2, на которое указывает Всевышний [смысл]: «Ты не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не заговорю с тобой об этом»3. Ты не спеши задавать вопрос, потому что через некоторое время, он прояснится тебе. Разве ты не видишь, на что указывают слова Всевышнего [смысл]: «Я покажу вам Мое знамение (обещанное), так не торопите же Меня»4. Ты будь уверен, что если не будешь продвигаться вперед, то ты не дойдешь и не увидишь. Всевышний сказал [смысл]: «Разве не ходили они по земле, чтобы созерцать?»5. О, сын мой! Если пойдешь по пути Аллаха быстро, то увидишь много удивительного. О, сын мой! Наряду с [хорошими] деяниями, тебе необходимо пожертвовать собой по пути следования к Аллаху. Поистине деяния без полного самопожертвования не приносят пользу. ЗунНун альМисри6 (да будет милость Аллаха над ним) сказал одному из учеников: «Если ты сможешь полностью пожертвовать собой, то приходи ко мне! В противном случае, не увлекайся «суфийской» суетой и болтовней» (т.е. не выдавай себя за суфия различными притворствами и.т.д.).

(49:5) - Тафсир-уль-Джалалайн. Его прозвище Абу ‘Аббас. Он был сподвижником пророка Мусы (Моисея), мир ему. Многие ученые утверждают, что он жив и находится серди нас. 3 (18:70) - Тафсир-уль-Джалалайн. 4 (21:37) - Тафсир-уль-Джалалайн. 5 (30:9), (35:44), (40:21) - Тафсир-уль-Джалалайн. 6 Савбан бин Ибрахим аль Мисри (? – 245 г.х./859 г.г.к.) – один из известных богобоязненных людей Египта, нубиец по происхождению, из знатного рода. Он был красноречив и мудр. Умер в Египте. 1 2

424

О, сын мой! Я сокращаю наставления, предназначенные для тебя до восьми пунктов: четыре из них те, которые необходимо оставить, а четыре, которые следует совершать, чтобы в Судный день твои же знания не были противниками и свидетелями против тебя. Первое из того, что необходимо оставить: По мере возможности следует оставить споры и приведение доводов всякому, кто поднял какой-либо вопрос. Поистине бед и вреда от них больше, чем пользы, так как это источник всех отрицательных нравственных качеств, таких как стремление совершать что-либо напоказ, ненависть, высокомерие, вражда, хвастовство и т.п. Если между тобой и другим возник вопрос, и ты желаешь поспорить с целью выявления истины, то с подобным намерением тебе разрешается рассматривать данный вопрос. Для определения правдивости этого намерения есть два признака: Первый: для тебя не должно быть разницы – твоими устами или же устами твоего соперника выясняется истина, а, наоборот, ты должен желать ее выявления твоим соперником, чтобы она легко принималась им, потому что ему будет легче принять ее от себя, чем от тебя; Второй: ты должен желать рассмотрения вопроса больше наедине, нежели перед людьми. А если ты задал комуто вопрос, зная, что истина в твоих руках, и он насмехается над тобой, то воздержись от выставления ему фактов и оставь разговор, потому что это приведет к неприязни, в чем не будет никакой пользы. А здесь я расскажу тебе, какова она – польза. Знай, что вопрос о неясном подобен показу больным своих болезней врачу, а ответ же подобен стремлению врача вылечить этого больного. При этом незнающие – это пациенты, а просвещенные же – их врачи. А несовершенный ученый не годится в качестве врача для них. Однако, кто может лечить больных – это совершенный ученый, потому что он тот, на кого есть надежда узнать истинную причину болезни. Но иногда болезнь бывает неизлечимой, и в этом случае мастерство врача заключается в том, чтобы он попусту не занялся бы его лечением. Ты знай, что недуги незнания делятся на четыре типа: три, от которых нет лекарства, и один излечимый. Первый тип: когда вопрос или возражение возникает от зависти. Зависть – это неизлечимая болезнь. Так знай, что каждый раз, когда ты доходчиво отвечаешь и разъясняешь ему все, то такой ответ только увеличивает его зависть, а зависть же только увеличивает его высокомерие. В таком случае тебе следует воздержаться от ответа. Вспомним прекрасные слова поэта: Всякая вражда, есть надежда на ее прекращение, Кроме вражды из-за зависти враждующего.

425

Мера по отношению к нему: ты должен оставить его с болезнью и избегать, следуя словам Всевышнего [смысл]: «Отвернись же от тех, которые отвернулись от Нашего Наставления и не захотели ничего, кроме [благ] земной жизни1. А если же будешь вмешиваться в это и займешься его лечением, то ты разожжешь огонь его зависти, который уничтожает [хорошие] деяния, как сказано и в хадисе: «Зависть уничтожает благие деяния, подобно тому, как огонь пожирает дрова». Второй тип: когда недуг возникает от глупости, которую также невозможно вылечить, как сказал ‘Иса, мир ему: «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Это относится к тому, кто только два три дня изучал науку и вовсе не преуспел в деле совершенствования своих умственных способностей, но тем не менее возражает ученым, потратившим всю свою жизнь в приобретении знаний. Он вовсе не осознает, что возражение против великого ученого со стороны того, кто только стремится к знаниям, возникает только от невежества и отсутствия знаний. Этот человек не в силах оценить ни себя, ни достоинство настоящего ученого из-за своей глупости и отсутствия достаточных знаний. Тебе следует отвернуться от такого человека и не отвечать ему. Третий тип: когда спрашивающий ищет правильный путь, но не способен понять речь великих людей из-за слабости своей проницательности. Такой спрашивает с целью извлечения пользы из таинственных вопросов, истину которых он понять не в состоянии, но не хочет признать свою неспособность понять их. Ты также не старайся объяснить ему, потому что Пророк сказал: «Мы – общество пророков, нам приказано говорить с людьми на уровне их разума». Четвертый тип: он стремится к правильному пути, сообразителен, проницателен, разумен, понимающий, и в нем не преобладает гнев, страсть, зависть, любовь к мирскому и высокому положению. Напротив, он стремится к Истинному пути, ищет знания без упрямства. Такого больного можно вылечить. Ответить такому прилично и даже обязательно. Второе из того, что необходимо оставить: Ты должен остерегаться от нравоучений и выступлений с проповедями перед другими, пока не осознаешь и не будешь следовать тому, что ты будешь говорить. Всевышний Аллах сказал ‘Исе: «О, сын Марьям! Наставляй самого себя в первую очередь. Если ты сам примешь эти наставления, то только тогда наставляй других. В противном случае, стыдись Меня!». Если же ты являешься таковым, и Аллах послал тебе испытание, обязывая заниматься проповедью, то остерегайся двух вещей: 1. Остерегайся обременить себя красноречивыми выражениями, жестами, стихами и всякими притворствами. Аллах считает человека, старающегося искусственно украшать свою речь, Своим врагом, поскольку неестественное

(53:29) - Тафсир-ус-Сави.

426

украшение речи указывает на пустоту души его хозяина и на забвение им Аллаха, тогда как целью проповеди является представление мысленно трудностей в Потустороннем мире и упущений в служении Господу. Затем ты размышляй о своей прошлой жизни и о трудностях на пути Аллаха, чтобы уйти из этого мира с твердой верой, спастись от ужасов пребывания в руках ангела смерти и от допросов Мункара и Накира1. 2. Также ты думай об ужасах Судного дня, стояния перед Аллахом, отчета, взвешивания деяний, прохождения через мост Сират, а также об Аде и его мучениях. Это то, о чём тебе следует помнить и поучать других, чтобы они ведали о своих упущениях и недостатках, дабы вселять в сердцах присутствующих на собраниях (маджлисах) страх перед огнем Ада и его мучениями, чтобы они с раскаянием и глубокой печалью вспоминали о своих упущениях, прегрешениях в прошлом, и горевали о пропащей жизни, которая прошла без повиновения [Аллаху]. Все упомянутое выше называется проповедью, если в ней отсутствует искусственное красноречие, рифмовка и т.п. Пример проповедника подобен примеру хозяина дома, в котором находится его семья, и на который нахлынул потоп, а хозяин боится, что вот-вот он снесет его дом, и дети его могут утонуть. И он кричит: «Спасайтесь, спасайтесь! О, домочадцы! Бегите, ибо потоп дошел до вас!». В такой ситуации этот человек не будет затруднять свою речь, выбирая красноречивые выражения, рифмы и жесты. Таков пример человека, наставляющего людей. И во время проповеди твое сердце должно быть глухо к возгласам и плачу слушателей, к шуму присутствующих на собрании, когда [к примеру] они говорят: «Этот человек проповедует прекрасно и украшает маджлис!». Потому что такая склонность [к зависимости от настроения аудитории] зарождается от забвения [по отношению к Аллаху и Вечной жизни]. То есть, во время проповеди сердце проповедника должно стремится к тому, чтобы люди оставили свои переживания о мирском, думая о загробной жизни, чтобы они повернулись от совершения грехов к повиновению, от равнодушия к внимательности, от самообольщения к богобоязненности. Проповедник должен рассказывать о зухде2 и поклонении (‘ибада). Он должен внимать желаниям слушателей: соответствуют ли они тому, чем доволен Создатель или нет; стремлениям их сердец: противоречат ли они шариату или нет; их порицаемым и похвальным деяниям и нравственным качествам, и какие из них преобладают. Если у слушателя преобладает страх [перед Всевышним], то проповеднику следует вселять в него надежду, если у него преобладает надежда [на Аллаха], то проповедник должен вселять в него страх (вернуть его к богобоязненности), таким образом, чтобы после собрания у слушателей не только 1 2

Мункар и Накир – ангелы, допрашивающие человека в могиле. Зухд – отсутствие переживания и любви к мирскому.

427

не оставались явные и тайные отрицательные качества, но и чтобы они приобрели положительные качества, и у них появилось желание и стремление к повиновению [Аллаху], к чему они относились с леностью, а также, чтобы они чувствовали отвращение к грехам, к которым они раньше стремились. Всякая проповедь, которая не соответствует вышесказанному, станет бедой для проповедника и слушателя. Такой проповедник уподобится шайтану, ибо он сбивает людей с Истинного пути и губит их навечно. Люди обязаны убегать от него, потому что даже шайтаны не в силах доводить людей до гибели, как делает это он. И всякий, кто в силах, обязан прогнать подобного человека с минбара1 и отстранить его, ибо обязанностью каждого человека является повелевать хорошее и запрещать плохое (если существуют все условия для этого). Третье из того, что необходимо оставить: Ты не должен питать симпатии к королям, правителям и судьям (т.е. власть имущим), не должен общаться и дружить с ними, и обращать на них особого внимания, ибо общение и дружба с ними грозят многими бедами. Если же тебе приходится видеться и дружить с ними, то не восхваляй и не возвеличивай их. Ты должен вести себя так, даже если они придут посетить тебя. Поистине, Аллах гневается, когда восхваляют нечестивца и тирана. И, следовательно, тот, кто просит Аллаха о продлении жизни тирану, хочет, чтобы на земле продолжалось неповиновение Всевышнему Аллаху. Четвертое из того, что необходимо оставить Чтобы ты стремился не принимать от них (правителей) ничего (т.е. подарки и т.п.), даже если ты знаешь, что это разрешенное (халяль), потому что стремление к их имуществу становится причиной разложения религии, источником лести и любви к ним, а также причиной внимания и уважения к ним, и согласия с их несправедливостью, от чего зарождается их разврат и распутство. Все это ведет к гибели религии, и наименьший вред, который зарождается от всего этого – любовь к ним (правителям, судьям и т.п.). Ведь всякий, кто любит кого-то, желает ему долгой жизни, и если он пожелает, чтобы тот [тиран] жил долго, значит он желает продолжения им своих угнетений и разрушения всего мира. Мы просим у Аллаха защиты, чтобы дьявол не сбил тебя (ученика) с пути Истины, потому что он говорит тебе: «Лучше всего будет, если ты возьмешь у этих людей деньги и раздашь их праведным людям, и тем самым принесешь бедным облегчение, расходуя на них. При этом ты расходуешь эти деньги для необходимых и благородных целей, а что касается тех, то они растрачивают их

Минбар – кафедра, с которой читают проповеди и наставляют людей.

428

для распутства и других порочных поступков». Таким путем шайтан способствует пролитию крови многих людей. Вреда от подобной алчности много, я упомянул их в моей книге «Ихья’улюмаддин», и ты найди их там. О, сын мой! Избегай этих четырех пунктов. А что касается тех пунктов, которых нужно выполнять, то их также четыре. Первое из того, чему необходимо следовать Ты должен выполнять все, что повелел тебе Всевышний Аллах так же, как ты желал бы, чтобы твой раб выполнял твои повеления, и ты остался бы доволен им. А совершить все то, на выполнение которого твоим рабом ты не согласился бы, не соглашайся и сам, оправдывая свое рабство Всевышнему Аллаху. Вместе с тем, он [твой раб] в действительности же не является твоим рабом, потому что ты купил его за деньги. А ты же поистине раб Аллаха, ибо ты Его творение, а Он Творец твой. Второе из того, чему необходимо следовать Ты должен обходиться с людьми так, как желал бы, чтобы они поступали с тобой. Посланник Аллаха сказал: «Не будет совершенной вера раба, пока не пожелает он для других людей то, что желает себе». Третье из того, чему необходимо следовать Ты должен заниматься на самом деле полезными, нужными науками. Это выражается, к примеру, в том, что если бы ты узнал, что тебе осталось жить всего лишь неделю, то не стал бы заниматься ничем, кроме этого. Известно, что если так случится, то ты не станешь заниматься синтаксисом, морфологией, медициной и т.п., значит, ты знаешь, что от этих знаний нет пользы для твоего спасения. И, наоборот, хорошо, если ты станешь контролировать свою душу, определять ее [хорошие и плохие] качества, заниматься ее очищением от порицаемых качеств и от мирских привязанностей, украшением души хорошими качествами и любовью к Аллаху, а также поклонением Ему. О, сын мой! Послушай следующий пример, размышляй о его сущности и следуй ему, ты обнаружишь в нем свое спасение и успех: тебе сообщили, что какой-то правитель желает посетить тебя на этой неделе. Я знаю, что ты в течение недели будешь заниматься только благоустройством тех мест, на которых обратит внимание правитель. Поняв вышеупомянутое, ты убедишься, что лучше всего заниматься улучшением только того места, куда, как известно, смотрит Аллах. И это место – твое сердце. Посланник Аллаха r сказал: «Поистине Аллах не смотрит

429

на вашу внешность и на ваши деяния, однако Он смотрит на ваши сердца и намерения». Если захочешь изучить науку о душевных состояниях (‘ильму ахвал-иль-кулюб), то найди их в книге «Ихья’улюмаддин» и других моих произведениях. Это обязанность каждого мусульманина (фарзуль‘айн), а изучение остальных наук – обязанность, которую должен знать хотя бы один человек [в определенном населенном пункте] (фарзулькифайя). Изучать их надо до такого уровня, благодаря которому ты сможешь в совершенстве повиноваться повелениям Аллаха и воздерживаться от запретного. Четвертое из того, чему необходимо следовать Тебе не следует запасаться для семьи пропитанием, превышающим годичные запасы, потому что Пророк просил для своих жен следующее: «О Аллах! Я прошу Тебя сделать пропитание моей семьи достаточным». Он не просил это для всех жен, а только для тех, у кого не было глубокого убеждения (в том, что Аллах не оставит их без пропитания). Что касается, к примеру, ‘Айши1 (да будет доволен ею Всевышний Аллах), то он не оставлял для нее запасов для пропитания, достаточных на год, и даже на один день. Заключение О, сын мой! Все, что ты требуешь от меня, я изложил в этом письме. Тебе необходимо следовать всему, что в нем есть. И во время совершения деяний упоминай меня в своих хороших мольбах. А что касается ду‘а , которые ты просил у меня, то они упомянуты в таких книгах, как «Сихах» и «Тариху ахльильбайт»2, ты найди их там. Я приведу тебе эту мольбу (ду‘а), и ты читай ее всегда, особенно после намазов [смысл этой мольбы приблизительно можно передать следующим образом]: «О Аллах! Я прошу у Тебя полных благ, постоянной защиты, всеобъемлющего милосердия, хорошего самочувствия, обеспеченной и счастливой жизни, полноценной искренности, лучшей награды, приятного достоинства,

Айша – супруга Пророка Мухаммада, мир ему. Самая любимая и самая благочестивая жена Посланника аллаха, мир ему, мать правоверных и дочь самого близкого друга Пророка, мир ему, Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). Айша была очень способной, умной и знающей. Она передала множество хадисов Пророка, мир ему. Также она очень хорошо знала мусульманское право (фикх), и поэтому к ней часто обращались с целью решения трудных вопросов. Посланник Аллаха, мир ему, в конце жизни жил в ее комнате, там же умер, положив голову на ее колени, и там же был похоронен. 2 «История семьи Мухаммада» 1

430

наиприближающей [к Тебе] милости, наилучших деяний, самых полезных знаний и достаточных средств к существованию. О Аллах! Ты будь за нас и не будь против нас. О Аллах! Сделай конец нашей жизни счастливой, возвеличь наши искренние деяния, одари нас хорошим самочувствием утром и вечером (т.е. всегда), обрати Свою Милость на наши судьбы и исход. Прости нам все наши грехи, окажи нам милость исправлением наших недостатков, сделай богобоязненность нашей «провизией», дай нам усердие в Твоей Религии. На Тебя мы уповаем и опираемся. О Аллах! Утверди нас на правильном пути, сохрани нас от поступков, делающих нас печальными в Судный день, облегчи для нас тяжесть грехов, даруй нам жизнь благочестивых. О Аллах! Береги нас и отводи от нас зло плохих людей. О Всемогущий и Прощающий! Освободи нас, наших отцов и матерей от адского огня, от долгов и притеснений. О Щедрый, Прощающий! О Терпеливый и Могущественный! Ради Твоей Милости! О Наимилосердный! Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада – самого лучшего из людей, его семью и всех сподвижников! Хвала Аллаху – Господу Миров! Аминь!» Заключение переводчика на арабский язык Знай, что очищение сердца станет полноценным только благодаря поминанию Аллаха (зикр), как сказал и Посланник: «Поистине сердца ржавеют, как ржавеет железо, а соскабливание ржавчины – это поминание Всевышнего Аллаха». Читают зикр либо языком, либо сердцем. Языком читают для того, чтобы человек мог поминать сердцем, а сердцем поминают, чтобы достичь муракабу (см. ниже). Самый лучший метод очищения сердца – это зикр накшбандийского тарика та, т.е. поминание имени «Аллах» или выражения «Ля иляха илляллах» (Нет божества кроме Аллаха). Метод поминания самим именем – это произнесение мысленно слова «Аллах», потому что душа в целом это и язык, и слух, и зрение. А что касается метода поминания «отрицанием и подтверждением», то это произношение мысленно «Ля иляха», удаляя этим все привязанности, имеющиеся в сердце, кроме Аллаха, затем «Илляллах», подтверждая этим существование единственности Истинного Аллаха. Если человек будет таким образом поминать Аллаха, то он обретет полное очищение сердца и станет познавшим Всевышнего, прибывшим (васил)1 к Нему. И он всегда будет предпочитать поминание Аллаха другим видам богослужения, кроме обязательных намазов и намазовратибат2, до тех пор, пока его сердце не приобретет похвальные качества. А после этого он может совершать все другие

1 2

Васил – букв. «прибывший», суфий, достигший конца Пути к Аллаху. Намаз-ратибат – намаз-сунна, совершаемый до и после обязательных намазов.

431

виды поклонения (‘ибада), потому что он познал путь получения файза1 от Аллаха и приближения к Нему. Поминание Аллаха в тарикате лучше, Чем та часть ночи, предназначенная для молитвы, И лучше, чем чтение Священного Корана И совершение всех желательных намазов. Потому что поминание удаляет ржавчину сердца И избавляет его от всех нужд. Усердствуй всегда и постоянствуй в поминании Аллаха, И станешь свидетелем получаемого от Него. Обратись к Аллаху и оставь все, кроме Него, Наблюдай и поднимайся на высокие степени. Муракаба – это постоянное духовное видение сердцем во всем сущем Величия Аллаха, вместе с Его возвеличиванием. И это наиближайший путь, по которому можно приблизиться к Всевышнему Аллаху. Говорят: «Стремление к Аллаху сердцем более достигает своей цели, чем действиями органов тела, т.е. совершением намазов, благословений, приветствий, азкаров2, вирдов3 и т.п. Имеющий большое рвение не перестает совершать деяния своим сердцем, если даже органы тела ему не помогают в их совершении. Он всегда находится в постоянном приближении и проявлении любви к Всевышнему». Знай, что поминающий Аллаха, когда достигает степени муракаба, становится глубоко убежденным в существовании Единственного Аллаха и осознает обязательность постоянного рабства Всевышнему. И если он будет постоянен в муракабе, то дойдет до степени видения во всем Воли Аллаха, так как благодаря внутреннему видению для него открывается, что свет (нур) существования Единственного Аллаха охватывает все вещи. Воистину Всевышний возвеличен Своими качествами и именами во всех Его творениях, и, по мере готовности видящих душой, радость для них проявляется в божественном нуре и обнаружении тайн Его Единственности. Закончено в месяце Раджаб 1327 (1909) года.

Файз – свет познания Аллаха. Азкар (ед.ч. закр) – поминание Аллаха. 3 Вирд – вид духовной практики, задание, которое устаз дает своему ученику (мюриду). 1 2

432

433

434

Имам Абу Хамид аль-Газали

КНИГА, ИЗБАВЛЯЮЩАЯ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

435

436

Вступление Хвала Аллаху, превосходящая все написанное и все сказанное. Благословение Аллаха - Мухаммаду, Его пророку и посланнику, благодаря чьему путеводительству избегают заблуждения, а также его семье и сподвижникам. ...Ты просил меня, о брат мой по вере, поведать тебе о цели наук и их тайнах, о пределе учений и их глубинах, рассказать о том, что я пережил, извлекая истину из столкновений течений, придерживавшихся различных методов и образов действия; рассказать тебе о том, как я отважился подняться с подножия традиции на вершину проницательности, во-первых; о том, какую пользу я извлек из учения калама, во-вторых; о том, что мне пришлось не по душе в методах талимитов, не способных постичь истину по традиции Имама, в-третьих; о том, что я осмеял в методах философствования; и, наконец, о том, что мне понравилось в методах суфиев. Ты просил меня рассказать о том, какие жемчужины истины обнаружились предо мною, когда я изучал рассуждения людей, о том, что заставило меня прекратить распространение науки в Багдаде, несмотря на многочисленность учеников, и о том, что побудило меня возобновить это занятие в Нишапуре после длительного перерыва. Убедившись в искренности твоего желания, я поспешил ответить на твою просьбу, моля Аллаха о помощи, уповая на Него, прося у Него содействия и покровительства. Знайте же (да благоволит Аллах вести вас по праведному пути и да облегчит Он вам Своим руководством движение ваше к истине), что различие людей по религиям и верованиям, а также различие толков внутри одного вероучения, вследствие обилия течений и противоречивости методов, подобно глубокому морю, в коем утонули многие и из которого выбрались лишь единицы, причем каждая группа утверждает, что спаслась именно она, и каждая группа чрезвычайно довольна своим учением. Это и есть то, что обещал нам Глава посланников Божьих, мир ему, - а он никогда не ошибался, - когда говорил: "Мой народ будет разделен на семьдесят три группы, из коих спасается лишь одна". Так что обещанное им свершилось. В цветущие годы моей жизни, - с тех пор, как я достиг зрелости (а зрелости я достиг еще до того, как мне исполнилось двадцать лет), и до настоящего времени, когда мои года уже перевалили за пятьдесят, - я без конца бросался в пучину этого глубокого моря, бороздил как храбрец (а не как опасливый трус) дно его, залезал в трясину темных вопросов, бросался навстречу любой проблеме, шел напролом сквозь любые трудности, изучал догматы каждой партии и раскрывал тайные учения каждой секты, дабы отличить правого от лживого и тех, кто придерживается сунны, от тех, кто вводит еретические новшества. При этом я не пропустил ни одного представителя батыния1 без того, чтобы не Батыния - учение мусульман-исмаилитов, по которому истинный смысл Ислама может быть постигнут лишь путем аллегорического толкования Корана 1

437

полюбопытствовать о смысле его учения; ни одного представителязахирия1 без того, чтобы не загореться желанием ознакомиться с сущностью его учения; ни одного философа без того, чтобы не задаться целью достичь глубины его философии; ни одного мутакаллима без того, чтобы не постичь цели его калама и его диалектики; ни одного суфия без того, чтобы не воспылать страстью к проникновению в тайны суфизма; ни одного ортодокса без того, чтобы не полюбопытствовать, к чему сводится суть его ортодоксальности; ни одного еретика-безбожника без того, чтобы не проследить, откуда у него берется та дерзость, с которой он отвергает Всевышнего и предается ереси. Жажда постижения истинной природы вещей была моим свойством и повседневным желанием, начиная с первых моих самостоятельных шагов, с первых дней моей юности. Это было инстинктом и врожденным качеством, кои были заложены в мою натуру Аллахом помимо моей воли и безо всяких усилий к тому с моей стороны. Благодаря этому с меня спали узы традиции и рассыпались унаследованные догмы уже к тому времени, когда я приблизился к отроческим годам. Ибо увидел я, что христианские отроки получали не иначе как христианское воспитание, иудейские - иудейское, а мусульманские мусульманское. Я слышал предание о Пророке, мир ему, в котором он говорит: "Каждый новорожденный появляется на свет в первородной чистоте, и лишь впоследствии родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо мага". Уже в те отроческие годы душа моя устремилась к постижению первоначальной природы человека и истинной природы догм, приобретаемых путем подражания родителям и наставникам, к тому, чтобы разобраться, чем отличаются эти догмы одна от другой (а принципы их усваиваются в процессе обучения, и существуют разногласия в определении того, какие из них истинные и какие - ложные). И я думал про себя: "Первое, что мне нужно, - это познать истинную природу вещей, а потому мне неизбежно придется искать, в чем заключается истинная природа самого познания". Мне показалось, что достоверное знание - это такое знание, когда познаваемая вещь обнаруживает себя так, что при этом не остается места для сомнений, а само оно не сопряжено с возможностью ошибки, иллюзии, когда рассудок оказывается бессильным дать оценку его достоверности. Подобное знание должно быть настолько обеспечено от ошибки, что, если бы кто-нибудь, претендуя на опровержение его, в доказательство своей правоты превратил, например, камень в золото, а жезл - в змею, то и это не должно было бы вызвать никакого сомнения и колебания. Так, если бы я знал, что десять больше трех, и если бы кому-нибудь вздумалось сказать мне: "Нет, три больше, и в доказательство тому превращу вот этот жезл в змею", и если бы он действительно проделал это на моих глазах, я все равно не усомнился бы в том, что он не прав. Подобный человек вызвал бы во мне лишь удивление по поводу того, каким образом ему удалось это проделать, - сомнения же в достоверности моего знания он не пробудил бы никакого. Затем мне стало Захирия - учение, согласно которому приверженцы Ислама должны придерживаться буквального смысла священных книг 1

438

ясно: если мое знание и степень его достоверности не таковы, как об этом было сказано выше, такому знанию я не должен доверять - оно ненадежно, а всякое ненадежное знание не есть достоверное знание. Вход в софистику и отрицание знаний При дальнейшем рассмотрении своих познаний я обнаружил, что таковые у меня лишены описанного выше свойства. Исключение составляли лишь чувственные данные и принципы, носящие необходимый характер. И я подумал: "Теперь, когда меня постигло разочарование, у меня не остается иного способа достижения достоверного знания, как приобретение его из самоочевидных вещей, т.е. из чувственных данных и из принципов, носящих необходимый характер. Сначала для этого нужно выяснить их, дабы убедиться, принадлежит ли доверие мое к чувственным данным и уверенность в безошибочности принципов, носящих необходимый характер, к тому же роду, что и прежняя моя вера и положения, основанные на традиции, равно как и вера большинства людей в положения, добытые умозрительным путем, или же это - уверенность обоснованная, не обманчивая и безопасная?" Задавшись такой целью, я начал с величайшим усердием анализировать чувственные данные и положения, добытые умозрительным путем, и смотреть не могу ли я заставить себя подвергнуть их сомнению. В результате долгих размышлений, когда я заставлял себя сомневаться в этом, я пришел к тому, что не мог себе позволить положиться также и на чувственные данные, и сомнение мое в отношении последних стало расти все больше и больше. Я подумал: "Откуда у людей берется доверие к чувственным данным? Ведь самым сильным из чувств является чувство зрения. Но вот когда смотришь на тень, кажется, что она неподвижно стоит на месте, и ты отсюда заключаешь, что она не перемещается. Но стоит тебе для проверки посмотреть на эту же тень через час, как ты обнаруживаешь, что она все-таки перемещается, ибо двигается она не резкими толчками, а постепенно - ничтожными крупицами и безостановочно. Или смотришь, например, на звезду, и тебе кажется, что она совсем маленькая не больше динара. Но потом геометрическим способом доказывается, что звезда эта по размеру своему превышает Землю. Так же обстоит дело и с другими чувственными данными. Повсюду судия Чувство выносит одно решение, а судия Рассудок выдвигает другое, опровергающее чувственные данные и вскрывающее в них обман настолько убедительно, что для защиты их не остается уже никакого средства". После того, как рухнуло мое доверие и к чувственным данным, я подумал: "Верно, полагаться можно только на показания рассудка: ведь именно они являются такими принципами, как наши высказывания: "десять более трех", "отрицание и утверждение по отношению к одной и той же вещи несовместимы",

439

"одна и та же вещь не может быть одновременно сотворенной и вечной, несуществующей и существующей, необходимой и невозможной". Но тогда заговорили чувственные данные: "А почему ты полагаешь, что доверие твое к показаниям Рассудка не подобно тому доверию, которым пользовались у тебя чувственные данные? Ведь ты раньше доверял нам, а потом пришел Рассудок и опроверг нас, и если бы не Рассудок, ты наверняка бы еще продолжал доверять нам. А не может ли быть так, что за постигающей способностью Рассудка имеется другой судия, готовый появиться и опровергнуть Рассудок так же, как это сделал сам Рассудок, когда он появился и опроверг решения Чувств. И если подобная постигающая способность не проявляла себя, то это отнюдь не доказывает невозможности ее существования". Мой ум некоторое время мешкал с ответом, и замешательству его способствовали размышления о природе сновидений. Я говорил себе: "Разве о сновидениях своих во сне ты не думаешь, как о чем-то непреходящем и устойчивом? Разве ты, будучи в состоянии сна, подвергаешь их каким-нибудь сомнениям? А затем, проснувшись, разве ты не убеждаешься в безосновательности и незначительности всего того, что тебе пригрезилось и во что ты поверил? Так почему же ты думаешь, что всякая вещь, в которую ты благодаря чувству или рассудку веришь в бодрствующем состоянии, является истинной по отношению к этому твоему состоянию, хотя у тебя может появиться и такое состояние, которое будет относиться к твоей яви так же, как явь - к твоему сновидению, и явь твоя перед ней будет не более как сновидением? Так что, если придется тебе впасть в подобное состояние, ты убедишься: всё, что когда-то воображалось твоему рассудку, - лишь бессмысленная фантазия. Возможно, что это и есть то самое состояние, о котором как о присущем им говорят суфии, когда последние, углубившись в себя и отрешившись от чувств, становятся, по их утверждениям, очевидцами таких ситуаций, которые никак не могут быть приведены в согласие с показаниями рассудка. Возможно также, что подобным состоянием является смерть, ибо сказано было Главой пророков, первых и последних, мир ему: "Люди спят, а когда умрут - пробудятся". Быть может, посюсторонняя жизнь - сущее ничтожество по сравнению с жизнью потусторонней, и когда умрет человек, вещи покажутся ему не такими, какими они казались ему при посюсторонней жизни. И тогда будет сказано ему: "Мы сняли с тебя пелену, и зрение твое сегодня стало острым". И когда мысль эта охватила меня, сжигая душу мою, подобно искре, высекаемой из огнива, я попытался излечить себя от этого недуга, но сделать это оказалось нелегко, ибо избавиться от него можно было лишь с помощью доказательства, а доказательство невозможно, если оно не построено на первичных принципах: если же последние не являются безошибочными, то, значит, и доказательства нельзя построить. Недуг мой, оказавшийся трудноизлечимым, продолжался около двух месяцев, в течение которых я размышлял над учением софистов. К размышлениям же этим меня толкало тогдашнее мое состояние, а не речи и разговоры посторонних лиц.

440

И продолжалось это до тех пор, пока Всевышний Аллах не исцелил меня от этой болезни и хвори и пока душа моя вновь не обрела прежнего здравия и равновесия, а рассудочные принципы, носящие характер необходимости, вновь не оказались приемлемыми и заслуживающими полного и безусловного доверия. Достиг же я этого не систематическим доказательством и упорядоченным рассуждением, а благодаря тому свету, который был заронен Аллахом в сердце мое. Свет этот служит ключом к достижению большинства знаний, и всякий, кто думает, что для обнаружения истины достаточно одних только доказательств, ставит узкие границы беспредельной милости Аллаха. Когда спросили посланника Божьего, мир ему, о том, что значит "отверзать" в словах Аллаха: "Сердце того, кто желает быть руководимым Аллахом, отверзается им для Ислама", он ответил: "Это свет, который Аллах роняет на сердце". Тогда спросили его: "А каков признак этого?" И он ответил: "Это - когда покидают обитель суеты и обращаются к обители бессмертия". И как раз об этом свете сказал он: "Аллах сотворил людей во мраке, а затем возлил на них частицу Своего света". Вот в этом-то свете и следует искать обнаружения истины. Свет этот льется из щедрот Божьих лишь на некоторых из живущих, и необходимо выжидать его, или, как сказал Пророк, мир ему: "В дни вашей судьбины Господь ваш овевает вас свежим дуновением, и вам остается только подставлять себя этому дуновению". Настоящее повествование ведется с той целью, чтобы перед тобой встала полная картина тех трудов, которые привели меня, в конце концов, к поискам вещей, не нуждающихся в том, чтобы их искали. Ибо первичные принципы не являются чем-то искомым - они имеются налицо. А наличная вещь такова, что, когда ее ищут, она теряется и скрывается из виду. Человека же, занятого поисками вещей, не нуждающихся в том, чтобы их искали, нельзя будет заподозрить в нерадении при поисках того, что действительно должно быть еще найдено.

Категории искателей истины После того, как Аллах по милости Своей и широте щедрот своих избавил меня от этой болезни, у меня сложилось мнение, что категории искателей истины сводятся к четырем группам: 1. Мутакаллимы, выдающие себя за авторитетных и компетентных лиц. 2. Батыниты, заявляющие, что они поборники учения, особенностью которых является то, что они перенимают знания у непогрешимого Имама. 3. Философы, утверждающие, что они поборники логики и доказательства. 4. Суфии, притязающие на особую способность присутствовать при обнаружении истины, притязающие на то, что они - люди непосредственного созерцания, люди обнаружения истины.

441

И я сказал себе: "Истина не противится этим четырем категориям: ведь они шествуют по пути поисков истины, и если она ускользает от них, то, значит, постижение ее - дело безнадежное. Не возвращаться же обратно к традициям после того, как ты уже распрощался с ними! Традициям человек может следовать лишь при том условии, если подражание авторитетам у него носит бессознательный характер. Но стоит ему осознать это, как предмет его подражания подобно стеклу дает трещину и рассыпается на мелкие осколки. Трещину заделать невозможно, собрать и соединить между собой осколки нельзя - значит, остается только переплавить все это в огне и вместо прежнего предмета создать другой, совершенно новый". Я поспешил вступить на этот же путь и исследовать взгляды каждой из перечисленных групп, ознакомившись, во-первых, с учением калама, во-вторых, с методом философов, в-третьих, с догматами батынитов и, в-четвертых, с методом суфиев. Учение калама, его цель и сущность Итак, я начал с учения калама. Я проштудировал и уразумел его, прочел книги, содержащие исследования представителей этого учения и сам написал о нем то, что счел необходимым. В результате я обнаружил, что в каламе содержатся знания, достаточно отвечающие цели мутакаллимов, но не достаточные для решения моей задачи. Мутакаллимы ставят своей целью сохранение принципа веры тех, кто придерживается Cунны, и защиту ее от той путаницы, которую вносят в нее еретики вместе со своими новшествами. Всевышний Аллах вложил в уста Своего Посланника догму, которая и есть Истина, и в ней условие благочестивости их духовной и мирской жизни, как это сказано в Коране и преданиях. Но затем дьявол внушил еретикам вещи, противные Cунне, а еретики стали разглагольствовать об этих вещах и чуть было не смутили людей, верующих в истинные догматы Cунны. Поэтому-то и создал Всевышний Аллах школу мутакаллимов и побудил их к защите Cунны посредством систематического рассуждения, способного разоблачить новшества еретиков, смущающие людей и противные общераспространенной Cунне. Вот откуда ведут свое происхождение калам и его поборники. Ряд представителей этой школы во исполнение возложенной на них миссии примерно потрудились, защищая Cунну, борясь за очищение мусульманских догм, воспринятых вместе с проповедями Пророка, и заменяя новшества, привнесенные в них еретиками. Однако мутакаллимы при этом опирались на посылки, заимствованные ими от своих противников. А к допущению этих посылок вынуждали их либо традиционные воззрения, либо единогласное решение религиозных авторитетов, либо одно лишь какое-нибудь высказывание, взятое из Корана или преданий. Все их длинные рассуждения сводились, как правило, к тому, что они выискивали

442

неувязки в утверждениях противников и порицали их за то, что таковые не согласуются с требованиями принятых уже посылок. От всего того мало проку для человека, допускающего как истинные лишь те принципы, которые обладают характером необходимости. Поэтому калам не дал мне достаточно удовлетворительного объяснения того, что есть Истина, и не принес мне должного исцеления от того недуга, на который я жаловался. Правда, с течением времени, когда искусство калама достигло значительной зрелости и стало хорошо разработанным, мутакаллимы загорелись желанием попытаться защитить Cунну, прибегая к исследованию истинной природы вещей, и они пустились толковать о субстанциях, акциденциях и их определениях. Но поскольку это не было целью их учения, рассуждения их по поводу этих вещей не достигли высокого уровня, им не удалось окончательно разрешить те трудности, которые возникают из противоречивых высказываний людей. Я вполне допускаю, что рассуждения мутакаллимов привели к должному результату в отношении других людей - больше того, в отношении определенного ряда лиц, - я даже не сомневаюсь. Но результаты эти были далеки от безупречности, поскольку к рассуждениям мутакаллимов, касавшимся не первичных принципов, примешалась слепая вера в традиции. Здесь я ставлю своей целью рассказать о тогдашнем моем положении, но отнюдь не выражать порицания тем, к кому я обращался за исцелением. Целебные средства бывают разными - в зависимости от характера болезни. Ведь сколько есть лекарств, которые для тебя будут полезными, а для другого окажутся вредными. Философия Рассуждение о сущности философии; о том, что подлежит в ней осуждению, а что - нет; о тех ее положениях, в которых философы выступают как нечестивцы, и о тех, в которых они таковыми не выступают; о тех ее положениях, где философы допускают еретические новшества, и о тех, где они этого не допускают. Сообщение о том, что было похищено философами из высказываний поборников истины и что было перемешано ими с их собственными лживыми для придачи таковым той же степени истинности; о том, как в душах возникает неприязнь к подобной истине, и о том, как меняла, извлекающий чистую монету, отличает в их высказываниях настоящую истину от поддельной и фальшивой. Покончив с учением мутакаллимов, я принялся за философскую науку. Мне было хорошо известно, что судить о пороках того или иного вида науки может лишь человек, изучивший данную науку досконально - настолько, чтобы ему можно было встать вровень с наиученейшими из ее представителей, а затем, оставив их позади себя и превысив своими познаниями степень их учености, заниматься такими глубокими проблемами этой науки, о которых представитель

443

ее не имеет даже никакого понятия. Только при этом условии всякие суждения о пороках той или иной науки будут носить законный характер. А я не видел ни одного мусульманского ученого, который проявил бы внимание и интерес к этому предмету. В книгах же мутакаллимов, где они занимаются опровержением философов, о пороках этой науки говорится лишь самым бессвязным, запутанным образом, а противоречивость и никудышность их рассуждений настолько очевидна, что они, надо думать, не составили бы чести для какогонибудь достаточно умного простолюдина, а не то что для людей, притязающих на знание наук во всех подробностях. Поняв, что опровергать учение до того, как его уразумеешь и постигнешь суть его, все равно, что стрелять вслепую, я с засученными рукавами взялся за книги и принялся усердно штудировать эту науку. При этом я опирался только на прочитанное и не прибегал к помощи каких бы то ни было наставников и учителей. К этим занятиям я приступал в часы, оставшиеся от писания книг и чтения лекций по мусульманскому праву, хотя я и был очень перегружен преподавательской деятельностью, ибо мною читались лекции и давались уроки в Багдаде студентам числом в триста душ. Аллаху, Славному и Всевышнему, было угодно, чтобы за неполные два года, благодаря только урывочному чтению, я овладел полным объемом философских наук. Усвоив их, я в течение еще почти одного года беспрестанно размышлял над ними, по нескольку раз пересматривая их положения, вновь и вновь вникая в их сокровенные тайны. В конце концов, я твердо разобрался в том, что в них обманчивого и ложного, что - справедливого и что - призрачного. А теперь послушай, к чему сводятся философские науки. Я увидел, что философы делятся на ряд категорий, а науки их - на несколько разрядов. Но на всех философах, к какой бы из многочисленных категорий они ни принадлежали, непременно лежит одно и то же клеймо - неверия и безбожия, хотя между древними и древнейшими из них и между поздними и ранними - великая разница - в смысле того, что одни из них дальше от истины, а другие - ближе. Категории философов и общность их в отношении того, что на всех них лежит печать неверия Знай, что они, несмотря на многочисленность их школ и различие их учений, делятся на три части: на дахритов, естествоиспытателей и метафизиков. Первая категория - дахриты. Это была группа древнейших мыслителей, не признававших всеорганизующего, всеведущего и всемогущего Творца и утверждавших, что мир всегда существовал так сам и не имел Творца, что животное всегда происходило из семени, а семя - из животного, что так было и так будет во веки веков. Это - еретики. Вторая категория - естествоиспытатели. Это были люди, проводившие крупные изыскания в мире природы, разыскивавшие диковинные породы животных и

444

растений и занимавшиеся многочисленными исследованиями в области науки об анатомическом строении органов животных. В процессе этих изысканий они увидели такие чудеса творения Всевышнего Аллаха и такие изумительные плоды Его мудрости, что вынуждены были признать существование некоего мудрого Творца, Коему ведомы смысл и назначение всех вещей. Ибо невозможно, чтобы кто-нибудь изучал анатомию и изумительные проявления целесообразности органов и в то же время не пришел к этому необходимому знанию о совершенстве, с которым великий зодчий распорядился о строении животного, особенно - о строении человека. Но, по мнению естествоиспытателей, переусердствовавших в своих натуралистических изысканиях, оказывалось, что соразмерность темперамента имеет влияние на состав потенции животного. Они думали, что мыслительная потенция человека также зависит от его темперамента и что она исчезает и гибнет вместе с исчезновением темперамента. Далее, утверждали они, немыслимо возвращение того, что раз уже погибло. Отсюда они делали дерзкие выводы о том, что душа умирает и не возвращается. Тем самым они отвергали потустороннюю жизнь, отрицали Рай, Ад, Воскресение, Страшный Суд и Расплату. По их мнению, послушание уже не вознаграждалось, а неповиновение не влекло за собой наказания. Узы с них спали, и они по-скотски предались утолению низменных страстей. Это - еретики, ибо основа вероисповедания - вера во Всевышнего Аллаха и в Судный День. Люди же эти отвергали День страшной расплаты, хотя и верили в Аллаха и в его атрибуты. Третья категория - метафизики. К ним относятся философы позднейших времен - такие, как Сократ, учитель Платона, который в свою очередь был учителем Аристотеля. Последний привел в порядок логику, придал стройный вид наукам, написал то, что не было до этого написано, и довел до зрелости те науки, которые были еще незрелыми. Все эти люди высказывали свои возражения в адрес двух первых категорий - дахритов и естествоиспытателей - и, раскрывая несостоятельность их утверждений, они проделали такую работу, что остальным уже проделывать это не было никакой необходимости. А грызлись же они между собой - избави Аллах, чтобы подобное случилось среди правоверных! Так, Аристотель, подвергая своим нападкам Платона, Сократа и других предшествовавших ему метафизиков, не удовлетворился до тех пор, пока не разделался с ними со всеми, хотя сам он глубоко погряз в пороках того же неверия и той же ереси, что и его предшественники. Остальным также не удалось освободиться от неверия и ереси, поэтому появилась необходимость разоблачать неверие как этих метафизиков, так и их приверженцев из числа философствующих мусульман, к каковым принадлежат, например, Ибн-Сина, аль-Фараби и им подобные, хотя нужно отметить, что ни один из философствующих мусульман не постиг аристотелевской науки так глубоко, как эти два мужа; произведения других философствующих мусульман, посвященные пересказу аристотелевской науки, несвободны от такой путаницы и такой неразберихи, что рассудок читателя приходит от них в полное замешательство, и он не может разобраться ни в этой науке, ни в том, как ему следует отнестись к ней: отвергать ее или же соглашаться с ней.

445

Все, что дошло до нас в неискаженном виде из аристотелевской философии, благодаря передаче ее упомянутыми двумя мужами, может быть сведено к трем разделам. При этом содержание первого из них должно быть отвергнуто как нечестивое, содержание другого - как еретическое, а содержание третьего не следует отвергать совсем. Рассмотрим же их по порядку. Разделы их наук Знай, что, соответственно поставленной нами задаче, философские науки распадаются на шесть разделов: математику, логику, физику, метафизику, политику и этику. Что касается математики, то к этой науке относятся арифметика, геометрия и астрономия. Последние же не имеют никакого отношения к религиозным предметам - ни в смысле отрицания таковых, ни в смысле утверждения. Это доказательные предметы, отрицание которых становится невозможным после того, как они поняты и усвоены. И все же они повлекли за собой два несчастья. Первое из них заключается в том, что всякий, изучающий математику, приходит в такой восторг от точности охватываемых ею наук и ясности их доказательств, что о философах у него начинает складываться благоприятное мнение. Он начинает думать, что все их науки обладают тем же четким и строго аргументированным характером, как и эта наука, а затем, если окажется, что он уже слышал людские разговоры об их неверии и безбожии и об их пренебрежительном отношении к шариату, такой человек сам становится богоотступником - и все из-за того, что доверился этим философам. При этом он рассуждает так: если бы истина была в религии, последняя не упряталась бы от этих людей, проявляющих такую точность в данной науке. Поэтому, когда подобный человек узнает из разговоров об их неверии и безбожии, он принимается искать доводы в подтверждение того, что истина заключается именно в отвергании и отрицании религии. И сколько довелось мне видеть людей, вот так же отбивавшихся от истины, когда единственным основанием для этого служили подобные рассуждения! Если такому человеку говорят: "Знаток в одном искусстве не обязательно должен быть знатоком в каждом искусстве: знатоку в юриспруденции и каламе не обязательно быть знатоком в медицине, и не обязательно человеку, несведущему в умозрительных науках, быть также невеждой и в грамматике; каждое искусство представлено людьми, достигшими в нем высокой степени совершенства и перегнавшими других в данной области, но в то же время могущими оказаться профанами и невеждами в других областях; математические рассуждения древних мыслителей доказательны, метафизические - предположительны, и знает это только тот, кто сам испытал и постиг их", - если это втолковывается человеку, впавшему в заблуждение из-за преклонения перед авторитетами, он и тогда продолжает упорствовать. Мало того, любовь к пустословию, страсть к куражу и желание поумничать толкает его

446

к тому, что он настаивает на признании этих людей знатоками во всех науках без исключения. Это - очень большое несчастье. Поэтому необходимо постоянно держать под уздой каждого, кто занимается указанными науками. Хотя науки эти и не связаны с религиозными предметами, все же, будучи основополагающими принципами всех их знаний, они являются для такого человека источником всех тех бед и злосчастий, коим подвержены и сами математики. Мало существует людей, занимающихся математикой и не становящихся при этом вероотступниками, не скидывающих с голов своих узд благочестия. Причиной второй являются некоторые невежественные друзья ислама, решившие, что религии можно помочь путем отрицания всякой науки, исходящей от математиков. Таким образом, они отвергали все науки математиков и утверждали, что последние якобы проявляют в них полное невежество. Они доходили до того, что отвергали их рассуждения о солнечных и лунных затмениях, называя их противозаконными. Когда же такие рассуждения доходили до слуха человека, познавшего все эти вещи на основании неопровержимых доказательств, человек этот начинал сомневаться в своих доводах, но, решив, что ислам основан на невежестве и на отрицании неопровержимых доказательств, проникался к философам еще большей симпатией, а к исламу - презрением. Большое преступление перед религией совершают люди, решившие, что исламу можно помочь отрицанием математических наук! Мусульманский закон не имеет никакого отношения к этим наукам - ни в смысле отрицания их, ни в смысле утверждения. Равным образом математические науки не имеют никакого отношения к религиозным предметам. Посланник Божий, мир ему, говорил: "Воистину, солнце и луна - два чуда из чудес Всевышнего Аллаха; они не затмеваются ни для смерти кого-нибудь, ни для чьей-либо жизни. Если же вы будете свидетелями этого, прибегайте к упоминанию имени Всевышнего Аллаха и к молитве". В этих словах Пророка, мир ему, не содержится никакого отрицания по отношению к арифметике, которая в специальной форме определяет движение солнца или луны и их совмещение или противостояние... Таково свойство математики и таково порождаемое ею несчастье. Что касается логики, то она не имеет никакой связи с религией, ни в смысле отрицания ее, ни в смысле утверждения. Она заключается в изучении способов построения доказательства и умозаключения, условий выдвижения первых посылок доказательства и способов их составления, а также условий и способов построения правильного определения. Знание есть либо понятие, получаемое путем определения, либо - суждение, получаемое путем доказательства. В логике нет ничего, подлежащего отрицанию, - она принадлежит к такому роду вещей, о которых говорят и мутакаллимы и люди, авторитетные в вопросах аргументации. Последние отличаются от логиков только в том, что касается отдельных формулировок и терминов, а также тем, что у них определения и классификации получили более детальную разработку. Примером их логических рассуждений

447

может служить такое: "если верно, что любое А есть Б, то необходимо, чтобы некоторые Б были А", или, иными словами, "если верно, что любой человек есть животное, то необходимо, чтобы некоторые животные были людьми". То же самое они выражают и так: "общеутвердительное суждение обращается в частноутвердительное". Какое имеет все это отношение к вопросам религии, чтобы опровергать и отрицать логику? Отрицание ее приводит лишь к тому, что у логиков складывается дурное мнение не только об интеллекте отрицающего, но и о его религии, которая, по утверждению последнего, освящает это отрицание. Правда, логики в своей науке приходят в некоторое заблуждение, заключающееся в том, что они связывают доказательство с многочисленными условиями, которые, как они полагают, обязательно должны дать достоверное знание. Однако стоит логикам дойти до религиозных предметов, как они, оказываясь не в состоянии выполнить этих условий, делают большие отступления от выдвинутых ими же положений. Может случиться так, что какой-либо человек, одобрительно относящийся к логике, рассмотрев эту науку и найдя ее ясной, подумает, что все исходящие от логиков ереси подкреплены такими же доказательствами, и, не дожидаясь того момента, когда дойдет до метафизики, поспешит сам заделаться еретиком. Это - еще одно несчастье, подстерегающее такого человека. Что касается физики, то она заключается в изучении мира небесных сфер, их звезд и расположенных под ними простых тел - таких, как вода, воздух, земля и огонь, - и сложных тел - таких, как животные, растения и минералы, - а также в изучении причин изменения, превращения и смешения их. Все это похоже на то, как медицина изучает человеческое тело, его главные и служебные органы и причины превращения в их строении. Религия не имеет оснований отрицать врачебную науку. В равной мере у нее нет оснований для отрицания физики, за исключением определенных вопросов, изложенных нами в книге "Опровержение философов", а также прочих случаев, когда рассуждения физиков должны быть оспариваемы. При ближайшем же рассмотрении оказывается, что физика находится по отношению к религии в подчиненном положении. В основу всей физики должно лечь понимание того, что природа подчиняется Всевышнему Аллаху, что она не самодеятельна, но, напротив, является послушным орудием в руках своего Творца. Солнце, луна, звезды, природные тела - все подчиняются повелениям Его, и в них нет ничего такого, что действовало бы само собой и само через себя. Что же касается метафизики, то большинство заблуждений философов заключается именно в ней. Они не сумели осуществить доказательств по условиям логики, поэтому относительно этих доказательств среди них возникли большие разногласия. Учение Аристотеля - в том виде, в каком оно было передано аль-Фараби и Ибн-Синой - оказалось наиболее близким к учениям мусульманских философов. Однако все допущенные ими ошибки могут быть сведены к двадцати принципам, из коих три должны быть признаны

448

противоверными, а семнадцать - еретическими. Для того, чтобы доказать несостоятельность их учения в этих двадцати вопросах, мы составили книгу "Опровержение", а что касается упомянутых трех вопросов, то в них философы выступили против всех мусульман. Эти вопросы излагаются в следующих их высказываниях: "Тела не воскресают; воздаяния и наказания получают лишь души; воздаяния и наказания носят духовный, но не телесный характер". Их высказывания верны там, где утверждается существование духовных воздаяний и наказаний (таковые действительно также существуют), но неверны там, где отрицается существование телесных воздаяний и наказаний. Их высказывания безбожным образом противоречат шариату. Сюда же относится и такое их высказывание: "Всевышний Аллах обладает знанием об универсальном, но не об индивидуальном". Это - еще одно очевидное проявление неверия. Истина же заключается в том, что "от ведения Его не укрывается ни одна вещь, будь она величиной с пылинку, ни на небесах, ни в земле". Сюда относится также их высказывание об извечности и нетленности мира. Что-нибудь подобное не осмеливался еще утверждать ни один мусульманин. За такими высказываниями кроется отрицание атрибутов Аллаха, их утверждение, что Аллаху ведомы лишь сущности и что кроме таковых Он ничего не знает. Что касается последних утверждений, то они роднят учение этих философов с учением мутазилитов. Неверие же мутазилитов нельзя разоблачать так же, как мы это сделали в отношении этих философов: в книге "Судящий о различии между исламом и ересью" нами была уже вскрыта порочность мнения тех, кто спешит обвинить в неортодоксальности все, что противоречит их собственному учению Чтo касается политики, то все их разговоры здесь сводятся к рассуждениям о житейской мудрости, связанной с мирскими и правительственными делами. Вся эта премудрость заимствована ими из писаний, ниспосланных Аллахом Посланникам Своим, и из мудрых изречений, унаследованных от первых пророков. Что касается этики, то все их рассуждения сводятся к определению свойств и нравственных качеств души, к перечислению их родов и видов, а также способов исцеления души и преодоления ее страстей. Все это заимствовано ими из рассуждений суфиев, людей достойных и непреклонных в богомыслии и противодействии страстям, в следовании по пути, ведущему к Всевышнему Аллаху, где они сторонятся мирских наслаждений. Нравственные качества души, недостатки ее и пороки в ее действиях - все те вещи, о познании которых заявляют суфии, - раскрылись перед ними в результате их подвижничества, а потом все это было взято философами, перемешано ими с их собственными рассуждениями и расхвалено на все лады с тем, чтобы их небылицы нашли затем сбыт среди людей. В их время - да не только в их - в каждую эпоху существовала особая категория людей, мнивших себя богами, от которых великий Аллах не очистил мир...

449

В былые времена они придерживались того, что содержится в Коране. В результате же смешения ими изречений Пророка, мир ему, и суфиев с их собственными произведениями произошло два несчастья: 1) несчастье для тех, кто принимает это; 2) несчастье для тех, кто это отвергает. Что касается несчастья для тех, кто отвергает, то оно велико. Ибо целый ряд людей со слабыми рассудками подумали, что эти изречения, будучи занесены в их произведения и смешаны с их лживыми рассуждениями, должны быть преданы забвению и заброшены. Более того, по их мнению, люди, упоминающие их, подлежат порицанию, поскольку эти высказывания они слышали впервые только от них, а их слабым умам еще раньше было известно, что это - лживые люди. С такими людьми происходит то же, что и с человеком, который, услышав, как христианин говорит: "Нет бога кроме Бога, и Иисус - посланник Божий", отвергает эти слова, думая: "Это - слова христианина". Но он не дает себе отчета, на каком основании он считает христианина нечестивцем: на основании ли этого его высказывания или на основании того, что он отрицает пророческую миссию Мухаммеда, мир ему. Если он нечестив только потому, что отрицает пророческую миссию Мухаммеда, мир ему, то не следует противоречить ему там, где он не выступает нечестивцем, т. е. там, где его высказывания истинны сами по себе, пусть даже если они будут истинными также и с его точки зрения. Таков обычай людей со слабыми рассудками: они познают истину через людей, а не людей через истину. Умный человек следует изречению повелителя правоверных Али Ибн-абиТалиба (последний из четырех праведных халифов, правил с 656 по 661 гг.), сказавшего: "Не познавай истину через людей, но познавай истину саму по себе - и ты узнаешь ее поборников". Умный человек познает истину, а затем рассматривает суть высказывания. Если это высказывание оказывается истинным, он принимает его - все равно, будет ли автор лживым человеком или правдивым. Больше того, он может стремиться извлечь истину из высказываний заблудших людей, памятуя, что и золото кроется в обыкновенной земле. Ведь нет беды, если меняла, уверенный в собственной проницательности, запускает руку в кошель своего клиента, извлекая оттуда чистое золото, отбрасывая фальшивые и поддельные монеты. Поэтому-то иметь дело с теми, кто меняет свои деньги, не рекомендуется деревенскому простачку, а не искушенному в своем деле меняле подобно тому, как не допускается к берегу моря неуклюжий человек, а не умелый пловец, и подобно тому, как трогать змею возбраняется отроку, а не искусному заклинателю. Клянусь своей жизнью, среди большинства людей укоренилось мнение о самих себе как о людях высокого мастерства и искусства, как о людях, обладающих совершенным рассудком и способных поэтому отличать истину от лжи и праведный путь от заблуждения. Поэтому необходимо по мере возможности закрывать им всем доступ к чтению книг, написанных заблудшими людьми, ибо,

450

если даже не приключится с ними упомянутого несчастья, они все же не спасутся от несчастья, о котором речь пойдет ниже. Некоторые высказывания в разных наших сочинениях, посвященных таинствам богословских наук, встретили возражение среди определенного круга лиц, недостаточно сильных в науках и недостаточно проницательных в том, что касается сокровенных целей различных учений. Они утверждали, что, мол, эти высказывания заимствованы у древних мыслителей, хотя некоторые из них являются порождениями разных умов (бывает же так, что одно копыто попадает по следу другого копыта), иные - встречаются в книгах по шариату, а идеи большинства их содержатся в книгах суфиев. Ну, допустим, что эти высказывания содержались только в книгах древних мыслителей. Есть ли надобность считать неприемлемыми или порочными эти высказывания, если они сами по себе paзумны, подкреплены доводами и нисколько не противоречат святому Писанию и Сунне? Если бы мы стали действовать подобным образом и стали на путь отрицания всякой истины, пришедшей ранее на ум какого-либо лжеучителя, нам пришлось бы отказаться от многих истин. Нам пришлось бы отказаться от некоторых коранических стихов, рассказов о посланнике Божьем, повествований о предшествовавших праведниках и изречений мудрецов и суфиев только потому, что автор книги "Братья чистоты" привел их в своем сочинении, ссылаясь на них при доказательстве своих утверждений и пользуясь ими для того, чтобы приманить глупые головы к своему лжеучению. Такой образ действий грозит нам тем, что истина может уйти от нас и стать достоянием лжеучителей, притязающих на нее в своих сочинениях. Наименьшая степень учености заключается в том, чтобы ученый хоть чем-то отличался от неискушенного простолюдина. Так, ученый не будет брезговать медом, если даже найдет его в банке цирюльника: он хорошо знает, что банка эта не вносит изменений в природу меда. Отвращение же к нему возникает лишь в душе какого-нибудь простолюдина, который на основании того, что банка предназначена для хранения нечистой крови, будет полагать, что кровь нечиста, потому что ее хранят в этой банке. Ему и невдомек, что кровь нечиста из-за определенного свойства, заключенного в самой ее природе, что мед, не обладая подобным свойством, но будучи помещенным в такой сосуд, не приобретает от этого указанного свойства, и что поэтому мед не должен считаться чем-то нечистым. Все это - глупое воображение, но оно присуще большинству людей. Стоит тебе, отыскивая авторство того или иного высказывания, указать на человека, пользующегося среди них доверием, как они согласятся с этим высказыванием, будь оно даже ложным. Но стоит тебе указать на человека, пользующегося среди них дурной славой, как они отвергнут это высказывание даже в том случае, когда оно будет правильным. Подобные люди познают истину через людей, а не людей через истину, и впадают, таким образом, в глубокое заблуждение. Таково несчастье, вытекающее из отвергания.

451

Теперь - о несчастье, возникающем из приятия этого Приключается оно таким образом: люди, просматривая книги философов (такие, как "Братья чистоты" и др.) и обнаруживая в них мешанину из их собственных высказываний и мудрых изречений Пророка и рассуждений суфиев, могут отнестись к ним одобрительно, согласиться с ними и поверить им. Эти люди могут необдуманно вместе со всей этой смесью усвоить их лживые рассуждения, будучи хорошего мнения о том, что им довелось прочитать и одобрить. Это своеобразный способ привлечения людей к ложному учению. Во избежание этого несчастья необходимо удерживать людей от чтения чреватых вероломством и опасностью книг философов. Так же, как следует присматривать за плохим пловцом, дабы он не оказался у скользкого обрыва, нужно присматривать за людьми, чтобы они не брались за чтение этих книг. Так же, как следует присматривать за отроком, дабы он не вздумал прикоснуться к змее, нужно присматривать за людьми, чтобы до слуха их не доходила мешанина из всех этих рассуждений. Мудрый человек должен поступать так же, как заклинатель змей. Заклинатель не должен прикасаться к змее в присутствии своего малолетнего ребенка, если он знает, что ребенок будет подражать ему, возомнив себя заклинателем. Наоборот, ему надлежит внушать своему ребенку осторожность, подавая для этого личный пример и не прикасаясь к змее в его присутствии. Далее, мудрый человек должен следовать примеру заклинателя змей и в таком отношении: после того, как искусный заклинатель, взяв в руки змею и отделив у нее териак от яда, извлекает из него териак и обезвреживает яд, он может, не скупясь наделить териаком всякого, кто в нем нуждается. Ученый должен поступать так же, как проницательный меняла, разбирающий монеты. Последний, запустив руку в кошель своего клиента, извлекает оттуда чистые золотые монеты, отбрасывая фальшивые и поддельные, после чего он может не скупясь наделять полноценными монетами всякого, кто в них нуждается. Далее. В душе человека, нуждающегося в териаке, может возникнуть к нему чувство гадливости, когда тот узнает, что териак извлечен из змеи - из этого скопища яда. Такому человеку необходимо растолковать, в чем дело. Равным образом бедняк, нуждающийся в деньгах, может оскорбиться, когда ему будет предложено принять золото, извлеченное из кошеля клиента менялы. В таком случае бедняку надо указать на то, что он здесь проявляет лишь простое невежество - то самое, из-за которого он лишен требуемых им благ. Ему следует разъяснить, что близкое соседство фальшивых монет с полноценными не делает полноценные монеты фальшивыми, а фальшивые - полноценными. Совершенно так же близкое соседство истины с ложью не делает истину ложью, а ложь истиной. Этим мы и хотим ограничить наше рассуждение о пагубном и вредоносном действии философии.

452

Учение талимитов и его вред Затем, когда я покончил с философской наукой, подвел ей итоги, разъяснил ее и вскрыл в ней ту фальшь, которая требовала разоблачения, мне стало ясно, что этого тоже недостаточно для полного достижения цели, с помощью одного только разума невозможно охватить те вопросы, которые требовалось еще разрешить, и что разум не способен поднять завесы над всеми проблемами. К этому времени большую известность приобрело учение талимитов; среди людей широко распространились толки о познавании смысла вещей через посредство Имама, непогрешимого и стоящего на истине. И мне пришло в голову заняться поисками их высказываний для ознакомления с содержанием их книг. Затем случилось так, что ко мне прибыло решительное повеление государя нашего халифа, согласно которому я должен был составить книгу, раскрывающую истинный смысл их учения. Этого я не мог не сделать: указанное повеление явилось лишь внешним мотивом, дополнительным к уже возникшему в моей душе внутреннему побуждению. И я взялся за поиски их книг и начал собирать их высказывания. Еще ранее до меня дошли некоторые новые, оригинальные мысли талимитов, которые зародились в головах их современных представителей, не шедших в данном случае по дороге, проторенной их предшественниками. Теперь я собрал их высказывания воедино, внес в них порядок, приведя доводы, подтверждающие их положения, и проследив ход их рассуждений, дабы проверить затем их истинность, дал исчерпывающие ответы на все вопросы, могущие быть предъявленными талимитами. И сделано это было так, что некоторые поборники истины подвергли порицанию ту чрезмерную педантичность, с которой я изложил аргументацию в пользу их учения. Эти люди сказали: "Ведь ты здесь для них стараешься. Они никогда не смогли бы справиться с теми недоразумениями, с которыми сталкиваются в своем учении, если бы ты не исследовал их и не привел бы их в такой порядок". Порицание это в некотором отношении резонно. Еще Ахмад бну Ханбал [3] порицал Аль-Хариса Аль-Мухасиби [4] (да смилостивится Аллах над ними обоими) за его сочинение, посвященное опровержению мутазилитов. В ответ на это Аль-Харис сказал: "Опровержение ереси - долг". На что Ахмад возразил: "Правильно, но сначала ты изложил их недоразумения и только потом уже дал на них ответ. Ведь может случиться, что с ошибочными их положениями ознакомится человек, который их поймет, а на ответ твой либо не обратит внимание, либо же, прочтя его, не уразумеет его сути. Чем ты гарантирован от этого?" Ахмад прав, но только в отношении недоразумений, не имеющих распространения и не пользующихся широкой известностью. Если же таковые получат распространение, то ответ на них необходим. Ответить же на них можно только тогда, когда они изложены. В самом деле, нельзя, чтобы этим людям приписывались ошибки, которых сам я еще не испытал. Больше того, я уже слышал об этих ошибках от одного из моих приятелей, расходившихся со мной во мнениях, после того, как тот примкнул к ним и принял их учение. Он

453

рассказывал, как они смеются над писаниями тех, кто старается опровергнуть их, ибо последние делали это, еще не поняв их аргументации. Он привел их доводы и рассказал, как они ими пользуются. После этого, не желая, чтобы он подумал, будто основные их доводы мне неизвестны, я изложил их; а чтобы он не подумал, будто я, зная их понаслышке, не понял их, изложил их позитивно. Цель моя была достигнута: я в утвердительной форме изложил их ошибки, приведя все доводы за допустимость их истинности, а затем с предельной доказательностью обнаружил порочность этих ошибочных положений. И я пришел к такому выводу: из их учения не вытекает никакого вывода, и рассуждения их бесполезны. Если бы не дурная услуга невежественных друзей Ислама, ересь эта, несостоятельная сама по себе, не получила бы такого распространения. Только сила фанатизма невежественных друзей Ислама вынудила поборников истины вести с ними долгие споры относительно посылок, на которых зиждятся их рассуждения, и возражать на каждое сказанное ими слово. Так, они возражали на их утверждения о том, что есть потребность в существовании Учения и Учителя и что "не каждый учитель прав, но необходимо, чтобы был один непогрешимый учитель". Аргументация их заключается в выявлении того, что существует потребность в Учении и Учителе. Возражения же тех, кто отрицает это, несостоятельны. Последнее обстоятельство вызвало чувство самообольщения среди талимитов, возомнивших, что это является свидетельством силы их учения и несостоятельности учения их противников. Талимитам было невдомек, что так получилось лишь из-за слабости поборников истины и неразумности выбранного ими пути. Правильным же было бы признать существование потребности в Учителе, необходимости его и того, что таковой должен быть непогрешимым. Но следовало оговориться, что наш непогрешимый Учитель - это Мухаммед (мир ему). Если же талимиты скажут: "Ваш учитель уже мертв", мы ответим: "А ваш учитель скрыт". Они могут сказать: "Наш учитель дал наставления своим проповедникам и разослал их по странам, готовый дать им советы в том случае, если среди них возникнут разногласия или перед ними встанут какие-нибудь трудности". Тогда мы ответим: "И наш учитель дал наставления своим проповедникам и разослал их по странам. И он сделал свое Учение совершенным, ибо сказано было Всевышним Аллахом: "Сегодня Я сделал для вас совершенной религию вашу и завершил для вас Свое благодеяние". А раз учение доведено до совершенства, ни смерть учителя, ни его отсутствие не могут причинить никакого вреда". Осталось еще одно высказывание: "Как вы можете обсуждать вещи, о которых вы ничего не слышали? На основании текста? Но вы не слышали его. Или, может быть, на основании иджтихада [5]? Но таковые представляются спорными". В этом случае мы ответим: "Мы поступаем так, как поступил Муаз, когда Посланник Божий (мир ему)направил его в Йемен, - если имеется текст, мы судим на основании текста, если же такового нет, мы судим на основании иджтихада. Больше того, аналогичного правила придерживаются и их проповедники в тех

454

случаях, когда они удаляются от своего Имама в дальние края, ибо при таких обстоятельствах им не представляется возможным судить на основании текста. Конечные тексты не могут охватить бесконечного множества случаев, а проповедник не может в каждом случае возвращаться в город, где живет его Имам. Кроме того, не исключена возможность, что проповедник, преодолев должное расстояние, чтобы вернуться к Имаму, у которого он хотел получить фетву [6], найдет его мертвым, и вся его поездка тогда окажется бесполезной. Возьмем, далее, человека, затрудняющегося при определении Кибли (Кибла направление молитвы). При совершении молитвы ему можно руководствоваться только иджтихадом, так как, если бы он отправился разузнавать о Кибле в город, где живет Имам, время молитвы им было бы упущено. Таким образом, можно совершать молитву и не обращаясь в сторону Кибли, но основываясь лишь на мнении, ибо сказано было: "Ошибающийся в иджтихаде получит воздаяние, а достигающий в нем истины - двойное воздаяние". Так обстоит дело со всеми вопросами, разрешаемыми на основании иджтихада например, при распределении заката среди бедных. Основываясь на личном иджтихаде, могут принять кого-либо за бедняка, хотя тот может оказаться скрытым богачом, утаивающим свое состояние. Но упрекать ошибавшегося человека за это нельзя, ибо суждению подлежит только человек, поступающий наперекор тому, чего требует его собственное мнение. Когда же талимит спросит: "А что если мнение человека сходно с мнением его противника?", мы ответим: "Он должен придерживаться собственного мнения так же, как человек, определяющий Киблу, - он придерживается своего мнения, хотя оно может быть оспариваемо другими". А буде спросит: "Тот, кто следует за другими, - следует ли он за Абу-Ханифа, за аш-Шафии (да будет доволен ими Аллах) или за кем-нибудь другим?", то я скажу: "А как поступает тот, кто следует за другими при определении Кибли, когда среди людей, прибегающих к иджтихаду, обнаруживается противоречие?" На это талимит нам ответит: "Он сам имеет право на иджтихад при определении человека самого достойного, лучше всех знающего признаки, по которым устанавливают Киблу. Так же обстоит дело и в отношении вероучений". Пророки и имамы позволили людям опираться на личный иджтихад при крайних обстоятельствах, зная, что последние могут при этом и ошибиться. Но Посланник Божий (мир да будет над ним) сказал: "В моем ведении явное, а Аллах ведает сокровенными мыслями", т. е., мол, в моем ведении - преобладающее мнение, которое получается из высказываний свидетелей, а последние могли в них ошибиться. В подобных случаях пророки не могут поручиться за то, что там не будет ошибки. Как же нам можно об этом мечтать! И тут они выдвигают два вопроса. Первый вопрос. Они говорят: "Если это правомерно в отношении случаев, требующих иджтихада, то это не правомерно в отношении догматов вероучения. Как же быть - ведь ошибающимся в этих вопросах нет прощения!" На это я

455

отвечаю: "Догматы вероучения содержатся в святом Писании и в Сунне. А что касается подробностей и спорных вопросов, не охватываемых Писанием и Сунной, то истина в них определяется путем взвешивания на "правильных весах", т. е. согласно тем правилам, о которых в Своем писании говорил Всевышний Аллах. Этих мерил - пять, и речь о них шла в моей книге "Правильные весы". Если же возразят: "Враги твои не согласны с тобой в том, что касается этого мерила", я отвечу: "Невообразимо, чтобы это мерило, будучи понято, явилось для талимитов объектом каких-либо разногласий, ибо извлек я его из Корана и по нему же и изучил его". Это мерило не может стать объектом разногласий и для логиков, ибо оно находится в полном согласии с условиями, предпосланными ими логике, и не противоречит им. Мерило это не может стать также объектом разногласий и для мутакаллимов, ибо оно находится в соответствии с их рассуждениями относительно теоретических доказательств, и с его помощью определяется истина в диалектических рассуждениях". А буде скажут: "Раз в твоих руках находится подобное мерило - почему же ты не покончишь с людскими разногласиями?", то я отвечу: "Если бы они выслушали меня, я положил бы конец их разногласиям. А о способе устранения разногласий говорится в моей книге "Правильные весы" - вникни в то, что там говорится, и ты поймешь, что сказано там правильно и что если бы они прислушались ко мне, разногласиям этим был бы положен конец раз и навсегда. Но только не все они мне внемлют! Правда, некоторые все же прислушались ко мне, и я покончил с их разногласиями". "А твой Имам, - сказал бы я талимиту, - желает покончить с людскими разногласиями без того, чтобы ему внимали. Спрашивается, почему же он не покончил по сию пору с этими разногласиями? И почему их не прекратил Али (да будет доволен им Аллах)? А ведь он - глава имамов! Или, может быть, твой Имам думает, что способен склонить их выслушать себя силой? Так почему же по сей день он не склонил их к этому? И когда он собирается сделать это? И получили ли люди от его призыва что-нибудь, кроме обострения разногласий и умножения спорных вопросов? Да, люди опасались, что разногласия причинят тот или иной вред, но не такой, чтобы дело дошло до кровопролития, разорения страны, осиротения младенцев, дорожного разбоя и разграбления чужого добра! А из-за вашего "прекращения разногласий", по вашей милости на свете произошли такие столкновения, каких люди не видели и в века". Талимит может сказать: "Ты утверждал, что кладешь конец людским разногласиям. Но возьмем человека, который растерялся, оказавшись между враждующими учениями и слыша с разных сторон взаимопротиворечивые высказывания. Нельзя же его заставить внимать только тебе, не дав ему выслушать и твоего противника. А большинство враждующих будет не согласно с тобой, и такой человек не заметит никакой разницы между тобой и твоими противниками". Это и есть их второй вопрос. На это я отвечу так: "Этот довод, во-первых, оборачивается против тебя же. Ибо, если ты позовешь такого человека

456

на свою сторону, он тебе скажет: "А чем ты оказался лучше своих противников? Ведь большинство ученых людей не согласно с тобой". Хотел бы я знать, как ты ему на это ответишь! Может, ты ему ответишь так: "Об Имаме моем есть указание в тексте". Кто поверит тебе относительно того, что утверждается в тексте, если он не слышал текста от Посланника Божьего? Ведь человек слышит только твои утверждения и одновременно видит, что вся ученая братия в один голос утверждает, что все это вымысел и ложь. Далее, предположим, что он согласится с тобой относительно текста. Но если у него нет ясного представления о подлинной природе пророчества, он возразит тебе так: "Допустим, что твой имам для доказательства своей правоты прибегнет к чуду Иисуса и скажет: "Чтобы ты поверил мне, я воскрешу твоего отца". Допустим, что он действительно воскресил его после этого и сказал тебе, что он, мол, все-таки прав. Но и в этом случае - как я могу знать наверное, что он прав? Ведь не все же люди признали правоту Иисуса на основании этого чуда. Напротив, перед ним были выдвинуты такие сложные вопросы, на которые нельзя было ответить иначе, как посредством тщательного рассмотрения их разумом. Но ведь, по-твоему, рассмотрение разумом не заслуживает доверия, а признать чудо доказательством правоты невозможно - если неизвестно, что такое колдовство и чем оно отличается от чудотворства, и если неизвестно, что Аллах не вводит в заблуждение рабов Cвоих (а все знают, что такое вопрос о введении в заблуждение и насколько трудно составить на него ответ). Так почему же ты отвергаешь все это? Ведь оказалось, что следовать за твоим Имамом нет больших оснований, чем за кем-нибудь из его противников, и ему приходится прибегать к отвергаемой им же теоретической аргументации, в то время как противники его аргументируют подобными же и даже более ясными доводами. Вопрос этот обернулся против них настолько серьезно, что если бы для составления ответа на него собрались они все, от первого до последнего, даже тогда они не смогли бы этого сделать. Источником этого порока явились некоторые глупцы, занимавшиеся на диспутах не рассмотрением самой сути вопроса, а составлением ответа на него. А это такое дело, где говорят много, объясняют долго и где противника невозможно заставить замолчать никакими доводами. А если кто-нибудь скажет: "Вот - суть вопроса. Есть на нее ответ?", я скажу: "Да, ответ на нее таков. Если бы растерявшийся человек сказал: "Я растерялся и не могу указать на тот вопрос, который привел меня в замешательство", ему бы сказали: "Ты - как больной, который говорит: "Я болен", и, не указывая точно на то, чем он болен, требует, чтобы его излечили. Ему бы сказали далее: "Нет излечения от болезни вообще, лечат конкретные болезни - головную боль, понос и тому подобное". Такому человеку также следует указать на то, что явилось причиной его замешательства. Если он укажет на этот вопрос, я познакомлю его с истиной относительно него, взвесив его на пяти весах, которые поймет лишь тот, кто признает, что весы правильные, дающие верное показание о том, что взвешивается с их помощью". Только такой человек поймет эти весы. Он поймет также правильность их, как обучающийся арифметике понимает дух арифметики и то, что обучающий его арифметике знает эту науку и дает о ней правильные

457

сведения. Я уже разъяснил это в книге "Правильные весы" на двадцати листах. Пусть он просмотрит их. Здесь теперь не ставится целью доказать порочность их учения. Об этом уже говорилось, во-первых, в книге "Мустазхирийской", во-вторых, в книге "Доказательство истины" (представляющей собой ответ на те их мысли, которые были изложены передо мной в Багдаде), в-третьих, в книге "Судящий в споре", состоящей из двенадцати глав (это - ответ на мысли, изложенные передо мной в Хамадане), в-четвертых, в книге "Путь", написанной в аль-Джавадиле (это относительно таких жалких мыслей, которые были изложены передо мной в Тусе), и, в-пятых, в книге "Правильные весы" (сама по себе эта книга самостоятельна: она имеет целью дать разъяснение весам наук и показать, что признающие непогрешимого Имама могут обойтись и без него). Нет, цель наша - paссказать вот о чем. У них нет никаких способов излечения, благодаря которым они смогли бы выбраться из мрака мнений. Но вопреки их неспособности к выдвижению аргументов при определении Имама, мы все же давно согласились с ними и признали правоту их в вопросе о потребности в Учении и в непогрешимом Учителе и в том, что он является таким, как они его определили. Затем мы спросили их о знании, полученном ими от этого Непогрешимого, и изложили им затруднительные вопросы, а они не то чтобы разрешить - понять их не смогли. Не будучи в состоянии сделать это, они свалили все на скрытого Имама и сказали: "Необходимо обратиться к нему". Удивительное дело: они всю свою жизнь ynoтребили на поиски учителя и на похвальбы по поводу того, что, мол, добились его, и в то же время ничему не научились у него. Они здесь уподобились зaбpызгaннoму грязью человеку, настолько изнурившемуся в поисках воды, что, если бы нашел ее, не использовал бы ее и остался бы покрыт нечистотами. Некоторые из них притязают на то, что кое-что знают. Но то, о чем они говорят, в сущности представляет собой отрывки из жалкой философии одного из древнейших мыслителей - Пифагора. Его учение - это наиболее жалкое из учений философов, и Аристотель не только опроверг его, но и показал всю ничтожность и порочность его рассуждений. Это именно о нем идет речь в книге "Братья чистоты", и именно он на поверку оказывается худшим из философов. Удивление вызывают люди, которые, посвятив свою жизнь поискам знания, доводят себя до изнурения, а затем довольствуются подобной жалкой, худосочной "наукой". И при этом они думают, что достигли высших пределов науки! Мы и с такими людьми имели опыт. Подвергнув проверке их высказывания и затаенные мысли, мы обнаружили, что сущность тех и других сводится к обольщению простонародья и людей со слабыми рассудками заявлениями о потребности в Учителе и спором с теми, кто отрицает потребность в Учении, где доводы их настолько "сильны" и "убедительны", что когда ктонибудь становится на их сторону в вопросе о потребности в Учителе и говорит: "Дай нам его знание и разъясни нам его учение", талимит останавливается и

458

говорит: "Теперь, если ты согласился со мной в этом, ищи остальное сам - цель моя заключается только в этом". Ибо талимит знает - стоило бы ему сказать еще хоть одно лишнее слово, как он посрамил бы самого себя, поскольку ему не под силу не только разрешить даже самые пустячные вопросы, но и понять их, не говоря уже о том, что он не способен дать на них ответ. Такова правда о положении дел у талимитов. Познаешь их и возненавидишь. Мы же, познав талимитов, махнули на них рукой. Методы суфиев Далее, покончив с этими науками, я устремил свое внимание на путь (тарикат) суфиев. Я узнал, что их путь (т.е. тарикат) в совершенном своем виде включал и теорию и практику. Суть их практики заключалась в том, что они до сих пор занимались искоренением страстей души и освобождением себя от ее дурных наклонностей и порочных свойств, пока не добивались таким образом очищения ума от иных мыслей, кроме как о Всевышнем Аллахе, и украшения его богомыслием. Теория суфиев оказалась для меня более легкой, чем их практика. Я начал с изучения этой теории по таким их книгам, как "Пища сердца" Абу-Талиба альМакки (да смилостивится над ним Аллах), книга аль-Хариса аль-Мухасиби, различные предания об аль-Джунайде, аш-Шибли и Абу-Язиде аль-Бустами (да освятит Аллах их души) и другие произведения их духовных вождей, пока не ознакомился с сущностью их научных устремлений и не освоил из метода их того, что можно было освоить путем обучения и бесед. И тогда мне стало ясно, что более специфические их особенности заключаются в том, что постижимо не путем обучения, но лишь благодаря испытанию, переживанию и изменению душевных качеств. Какая большая разница - знать определение здоровья и определение сытости, их причин и условий, с одной стороны, и быть самому здоровым и сытым - с другой; знать определение опьянения, знать, что оно есть состояние, возникающее оттого, что пары, поднимаясь от желудка, завладевают источниками мыслей, с одной стороны, и быть самому пьяным - с другой. Ведь хмельной человек не знает определения опьянения и его теории, и все же он пьян, хотя он не имеет ни малейшего понятия о природе опьянения. Трезвый же знает определение опьянения и его причины, хотя сам он ничуточки не пьян. Будучи больным, врач знает определение своей болезни, ее причины и лекарства, которыми ему можно излечиться, и все же он не здоров. Такая же разница существует между тем, что мы знаем истинную природу аскетизма, его условия и предпосылки, с одной стороны, и тем, что ты сам переживаешь состояние аскетизма и духовного отвращения к подлунному, дольнему миру - с другой. Для меня стало совершенно достоверным то, что они - люди вкушения, а не поборники рассуждения, и что я усвоил все, что можно было усвоить путем

459

теоретического познания. Оставалось лишь то, чего можно было достигнуть не с помощью бесед и обучения, но только благодаря испытанию и ведению определенного образа жизни. Еще раньше, благодаря наукам, которыми я занимался, и тем путям, которыми я шел при исследовании двух видов наук - религиозно-юридических и рациональных, - я проникся глубокой верой во Всевышнего Аллаха, в пророчество и в Судный День. Эти три основы вероисповедания глубоко укоренились в душе моей не благодаря определенным, точным доказательствам, но вследствие таких причин, обстоятельств и опытов, подробности которых передать невозможно. Мне стало ясно, что надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, что главное во всем этом - разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и что осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей. Затем я обратил свой взор на собственное положение - и оказалось, что я весь утопаю в мирских связях, опутавших меня со всех сторон. Обратив же взор на деятельность свою, причем на самое лучшее, что в ней было, - на чтение лекций и преподавание, - я обнаружил, что науки занимают меня, не имеющие ни значения, ни пользы для того, кто готовит себя к путешествию в потусторонний мир. Поразмыслив далее о целях, которых я хотел достичь в своей преподавательской деятельности, я обнаружил, что помыслы мои были направлены в отношении этих целей не исключительно только на Всевышнего Аллаха, но что побудительным мотивом и двигателем для меня служили поиски почестей и широкой известности. Я убедился, что стою на краю пропасти и что, если не займусь исправлением своего положения, наверняка попаду в ад. В течение некоторого времени я, не переставая думать о своем положении, все еще не делал окончательного выбора: сегодня я принимал твердое решение уехать из Багдада и порвать с окружавшей меня обстановкой, а назавтра передумывал делать это. В своих тогдашних планах я одной ногой делал шаг вперед, а другой - назад: стоило мне утром проникнуться искренним желанием искать верных путей к потусторонней жизни, как вечером на желание это нападали, охлаждая его, полчища мирских страстей. Мирские страсти начинали притягивать меня своими цепями, удерживая меня на местe, в то время как голос религии взывал ко мне: "В дорогу! В дорогу! Жить осталось совсем мало, а перед тобой еще долгий путь. Наука и дела, в кои ты погружен, - лишь обман и иллюзия. Когда же ты будешь готовить себя к потусторонней жизни, если не сейчас? Когда ты будешь рвать свои мирские связи, если не сейчас?" И тогда во мне вновь возникало побуждение и крепла решимость к бегству. Но тут снова появлялся дьявол и говорил: "Это случайное состояние, и не вздумай поддаться ему. Оно

460

быстро пройдет, и когда ты, поддавшись ему, расстанешься с оказываемыми тебе великими почестями, с упорядоченной жизнью своей, не знающей ни печали, ни горести, и с благополучием своим, которое не может быть отнято у тебя и врагами твоими, - возможно, душа твоя потянется к этой жизни снова, но вернуться к ней тебе уже не удастся". Почти шесть месяцев я находился в состоянии беспрестанных колебаний между соблазнами мирских наслаждений и призывами потусторонней жизни. А началось это в месяц раджаб четыреста восемьдесят восьмого года (июль-август 1005 г.). В тот месяц дело перешло границу свободного выбора и вступило в область необходимости. Аллах замкнул язык мой, и скованность его помешала мне даже вести занятия: в один прекрасный день, когда я старался сделать свой урок возможно более приятным для сердец тех, кто посещал мои лекции, язык мой не произнес ни единого слова, и я так и не смог выдавить его из себя. В результате скованность эта в языке возбудила в душе моей скорбь. Одновременно у меня исчезла пищеварительная способность - еда и напитки не возбуждали во мне аппетита, хлеб не шел в горло, не переваривался ни единый кусочек пищи. И у меня наступил такой упадок сил, что лекари пресекли надежду на мое выздоровление. Они говорили: "Это вещь, поразившая сердце, а затем распространившаяся от него по всему организму. Излечить его можно только в том случае, если будет раскрыта тайна одолевшей его заботы". Почувствовав в себе слабость и окончательно лишившись свободы выбора, я обратился ко Всевышнему Аллаху, как это делают люди, оказавшиеся во власти необходимости и не способные предпринять чего-либо по собственному усмотрению. И Тот, кто отвечает оказавшемуся во власти необходимости, когда он взывает к Нему, ответил мне. Сердцу моему уже ничего не стоило отказаться и от почестей, и от богатства, и от детей, и от друзей. И вот я объявил о своем решении отправиться в Мекку, хотя в душе своей замышлял поездку в Сирию. Поступил же я так из опасения, что о намерении моем остаться в Сирии станет известно халифу и всем моим друзьям. Я прибег к этой хитрости, дабы скрыть свое решение покинуть Багдад с тем, чтобы уже никогда туда не возвращаться. И я подвергся упрекам всех духовных предводителей иракского населения, ибо никто из них не допускал мысли, что для отказа моего от всего, что окружало меня, имелись религиозные мотивы, ибо они полагали, что все это - высший предел, которого может достичь религиозный деятель. Большего они не знали. После этого люди стали теряться во всевозможных догадках: те, кто находился далеко от Ирака, думали, что я уезжаю в предчувствии чего-то недоброго от властей, а те, кто был близок к власти, кто видел их крепкую привязанность ко мне и приверженность, кто видел, что я бросаю их, не обращая внимания на их уговоры, - эти люди говорили: "Это - рука судьбы; не иначе, как мусульманская община и ученая братия поражены дурным глазом".

461

И я покинул Багдад, раздав людям все свое достояние. Накоплено же было у меня лишь столько, сколько было необходимо для того, чтобы пропитаться самому и накормить детей. А позволил я себе это потому, что деньги Ирака, будучи предназначены для мусульман, идут на общее благо, и я не видел на свете лучшего применения деньгам, чем накопление их ученым ради своих детей. Затем я приехал в Сирию и прожил там около двух лет, в течение которых у меня не было иных занятий, кроме отшельнической, одинокой жизни, упражнений и подвижничества, сопровождаемого очищением души, совершенствованием моральных качеств и подготовкой ума к богомыслию соответственно тому, что я перенял из учения суфиев. Некоторое время я безвыходно провел в Дамасской мечети, на минарет которой забирался на целый день, запирая за собой дверь. Оттуда я затем перебрался в Иерусалим, где каждый день просиживал взаперти в часовне ас-Сахра. После того, как я навестил Друга Божьего [7](да благословит его Аллах), во мне возникло влечение к совершению обряда паломничества и к подкреплению души своей посещением благостных мест Мекки и Медины и гробницы Посланника Божьего (мир ему). И я отправился в Хиджаз. Затем заботы и зов детей моих потянули меня на родину, и я вернулся туда, хотя до этого я более чем кто-либо другой был далек от мысли о возвращении. Но и вернувшись на родину, я предпочитал держаться в стороне от людей, сохраняя одиночество и очищая сердце свое для богомыслия. Превратности судьбы, семейные заботы и житейские нужды препятствовали осуществлению моей цели и омрачали своей сумятицей безмятежность отшельнической жизни. Необходимая для меня обстановка наступала лишь от времени до времени, но несмотря на это я не терял надежды на то, что когда-нибудь достигну своего, и всякий раз, когда на пути моем вставали препятствия, я преодолевал их и продолжал шествовать к намеченной цели. И так продолжалось у меня десять лет. В течение этих лет уединения передо мной раскрылись вещи, которые невозможно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упомяну лишь вот о чем. Для меня стало совершенно достоверным, что теми, кто идет по пути Всевышнего Аллаха, являются именно суфии, что их образ жизни - наилучший образ жизни, что их путь - наилучший путь и что их нравы - наичистейшие нравы. Я могу сказать больше. Если бы собрать воедино разум разумных людей, мудрость мудрецов и знание знатоков божественного закона с тем, чтобы они хоть что-нибудь изменили в образе жизни и нравах суфиев с целью внести в них хоть какое-нибудь улучшение, они не знали бы, как это сделать. Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества [8], а на земле нет иного света, которым могли бы руководствоваться люди, кроме света пророчества. Короче говоря, что же рассказывают люди о том пути (тарикате), чистота которого - а это первое его условие - заключается в полном очищении сердца от всего, что чуждо Всевышнему Аллаху, начало которого - а избегающий этого

462

лишается благословения Божьего - заключается в полном погружении сердца в богомыслие и которого конец - полное исчезновение в Аллахе? Но это конец его лишь в отношении того, что почти находится в сфере свободного выбора и приобретения от его начала. При ближайшем же рассмотрении оказывается, что это - лишь начало их пути, а то, что было раньше, образует своего рода преддверие для тех, кто вступает на него. Обнаружение и созерцание скрытого появляется уже в самом начале пути, так что суфии даже в бодрствующем состоянии созерцают ангелов и души пророков, слушают их голоса и получают от этого пользу. За созерцанием видений и образов следуют новые, высшие ступени откровения, выходящие за пределы изречимого, так что, если кто-нибудь попытается выразить это, слова его обязательно будут содержать в себе погрешность, уберечься от которой невозможно. Короче говоря, дело доходит до близости, когда одним почти кажется, что они растворяются, другим - что они соединяются, третьим - что они достигают. Но все это ошибка. Мы уже объяснили суть допускаемой в подобных случаях ошибки в книге "Высокая цель". А человеку, испытывающему такое состояние, можно сказать не более, как: "Было, что было, а что было, не помню. Думай хорошо и не проси, чтобы тебе что-нибудь сообщили". Короче говоря, кому из всего этого не пришлось пережить самому ничего, тот из истинной природы пророчества поймет одно лишь название. Чудеса святых при ближайшем рассмотрении оказываются первыми проявлениями пророчества [9]. И именно таким было состояние Посланника Божьего (мир ему), когда он отрешился от мира сего, придя к горе Хира и уединившись там с Господом своим, и когда он проявил там перед ним такую набожность, что арабы сказали: "Воистину, Мухаммед воспылал страстью к Господу своему". Изучить это состояние путем непосредственного переживания может лишь тот, кто следует по пути суфиев. А кому не пришлось пережить этого самому, тот может получить об этом достоверное знание из опыта других и из бесед, если такой человек будет часто общаться с суфиями. Вот тогда-то oн, ознакомившись подробнее с их состоянием, получит об этом достоверное знание. Стоит человеку посидеть с ними - и он получит oт них эту веру. А суфии - такие люди, собеседники которых не знают зла. А если кому не довелось общаться с ними, тот пусть удостоверится в возможности этого, опираясь на показания логических аргументов - так, как мы об этом рассказали в одной из книг "Оживление религиозные наук", а именно - в книге "Чудеса сердца". Установление истины путем логического доказательства есть познание. Приведение себя в данное состояние есть непосредственное переживание. Приятие с благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других, есть вера.

463

Таковы три ступени, о которых говорится: "Тех из вас, кто уверовал, и тех, кто в состоянии познать, Аллах возводит по ступеням". За этими людьми следуют невежды. Последние отрицают все это в корне, а подобные речи производят на них впечатление чего-то странного, и они, выслушивая их, говорят с издевкой: "Удивительно! Как они могут рассказывать такую чушь!" Это о них сказал Всевышний Аллах: "Среди них есть такие, которые внимают тебе до тех пор, пока не уйдут от тебя, а уйдя спрашивают у тех, кто был способен познать: "О чем он только что говорил?" Это те, которым Аллах запечатал сердца, которые следовали своим прихотям и которых Он сделал глухими и слепыми". К вещам, ставшим ясными для меня, когда я практиковал их метод, относятся истинная природа пророчества и его специфическая особенность. Здесь обязательно нужно остановиться на принципе пророчества, ибо в этом ощущается острая потребность.

Истинная природа пророчества и его необходимость для всех людей Знай: сущность человеческая в первородном своем виде сотворена чистой, безопытной, лишенной какого-либо знания о мирах Всевышнего Аллаха. А миров этих так много, что перечислить их может один лишь Всевышний Аллах, - как сказал Он: "И о воинстве Господа твоего кроме Него самого никто не знает". С миром же человек знакомится путем постижения его, и каждая из постигающих способностей создана для того, чтобы человек с ее помощью постигал мир реальностей. А под миром мы понимаем род реальностей. Первое, что сотворяется в человеке, это чувство осязания, и с его помощью он постигает такие роды реальностей, как тепло и холод, влажность и сухость, мягкость и жесткость и тому подобное. Осязанию совершенно недоступны цвета и звуки - они как бы не существуют для осязания. Затем в человеке сотворяется чувство зрения, и с его помощью он постигает цвета и фигуры, составляющие самый широкий мир чувственных предметов. Далее он наделяется слухом, и он начинает слышать звуки и тона. Потом для него сотворяется чувство вкуса. И так до тех пор, пока человек не переступает границу мира чувственных предметов. И тогда, примерно к семилетнему возрасту, в нем создается различающая способность. Это уже другая ступень его существования. На этой ступени он постигает вещи, расположенные за пределами мира чувственных вещей, совершенно отсутствующие в мире чувств.

464

Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум. И тогда он постигает то, что должно, то, что можно, то, что невозможно, и вещи, которые не встречались ему на предыдущих ступенях. За разумом следует другая ступень, когда у человека открывается новое око, коим он созерцает скрытое, узревает то, что произойдет в будущем, и другие вещи, не доступные для разума так же, как умопостигаемые вещи не доступны для различающей способности, и как вещи, постигаемые различающей способностью, не доступны для способности чувствующей. Если бы человеку, одаренному лишь различающей способностью, представили умопостигаемые вещи, он отверг бы эти вещи и счел бы их невероятными. Точно так же некоторые разумные люди отвергали и считали невероятными вещи, постигаемые благодаря пророческому дару. Это есть чистейшее невежество, ибо в доказательство они могли бы привести лишь такое рассуждение: ступени пророчества они не достигли; ступень эта для них не существует; следовательно, по их мнению, она не существует и сама по себе. Если слепому, не знавшему о цветах и фигурах, впервые рассказали бы о них, он ничего бы не понял и не допустил бы возможности их существования. Всевышний Аллах сделал пророчество для созданий Своих делом вполне допустимым, снабдив их образцом специфической особенности пророчества сном. Ибо спящий постигает скрытое, то, что должно иметь место в будущем, либо явно, либо в какой-либо образной форме, значение которой раскрывается с помощью снотолкования. Если человеку, на себе не испытавшему это, сказали бы: "Среди людей имеются такие, что, впадая в полумертвое, обморочное состояние и лишаясь чувства, способности слышать и видеть, постигают скрытое", он отверг бы подобное утверждение и в доказательство его абсурдности сказал бы: "Чувствующие способности - причины постижения вещей, и тому, кто не постигает их несмотря на существование и наличие этих способностей, тем более не постигнуть их, когда эти способности ослабли". Но это относится к такому виду умозаключений, которые опровергаются действительностью и очевидностью. Как разум представляет собой одну из ступеней в человеческой сущности, когда человек обретает некое око, коим он созерцает различные виды умопостигаемых вещей, недоступных чувствам, так и пророчество являет собой определенную ступень, при достижении которой человек обретает некое око, обладающее светом, в котором скрытые и непостижимые для разума вещи становятся явными. Сомнение же в пророчестве может иметь место либо относительно его возможности, либо относительно его существования и реальности, либо относительно его осуществления в каком-либо определенном индивиде. Доказательство возможности профетизма заключается в его существовании. Существование же его доказывается тем, что на свете существуют такие знания, приобретения которых с помощью разума нельзя даже представить себе. Так, к ним относятся знания, коих достигнуть можно только благодаря божественному

465

внушению и содействию со стороны Всевышнего Аллаха. Опытным же путем получить их невозможно... Из изложенного доказательства явствует возможность существования определенного способа постижения этих вещей, непостижимых для разума. Под профетизмом как раз и подразумевается этот способ - не потому, что только в нем выражается профетизм, но потому, что постижение данного рода вещей, выходящих за пределы умопостижимого, является одной из особенностей профетизма, имеющего кроме нее множество других особенностей, а упомянутые нами особенности - лишь капли в море. Говорили же мы о них потому, что ты обладаешь их образцом - способностью постигать скрытое во сне. У тебя есть также знания, относящиеся к такому роду в медицине и астрономии. А для людей, обладающих только тем, чем располагает их разум, эти знания совершенно недоступны. Что касается прочих особенностей пророчества, то постигнуть их можно лишь основываясь на непосредственном переживании, следуя по пути суфиев, поскольку упомянутую особенность ты понял только благодаря сну дарованному тебе образцу пророческой особенности, и если бы у тебя не было такого образца, ты бы не поверил в эту особенность. Ведь если у пророка имеется некая особенность, образцом которой ты не обладаешь, то как ты можешь поверить в ее существование? Ибо поверить можно лишь после того, как поймешь. А этот образец приобретается на первых порах после того, как вступают на путь суфиев, и благодаря этому образцу в человеке имеют место определенного вида переживание, соответствующее данному этапу его подвижничества, и определенного вида вера в то, что не может быть подтверждено путем логического доказывания. Но тебе достаточно одной этой особенности, чтобы ты уверовал в принцип пророчества. Если же в тебе возникает сомнение относительно определенного лица - пророк он или нет, - то достоверно об этом ты можешь узнать лишь ознакомившись с его делами - либо путем непосредственного наблюдения, либо по рассказам других лиц. Ведь если ты знаешь медицину и мусульманское право, ты можешь ознакомиться и с самими законоведами и врачами или путем непосредственного наблюдения их дел, или - в ином случае - на основании их высказываний. Для нас не представляется также невозможным достижение истинного знания о том, что аш-Шафии (да смилостивится над ним Аллах) был законоведом, а Гален - врачом, не путем повторения этого за другими, но благодаря тому, что ты приобретаешь кое-какие познания в медицине и в мусульманском праве, читаешь их книги и сочинения, в результате чего получаешь необходимые сведения об их делах. Подобным же образом, если ты усвоишь смысл пророчества и будешь усердно изучать Коран и хадисы, то получишь необходимые сведения о том, что Посланник Божий (мир ему) стоял на высшей ступени пророчества. Ты можешь помочь себе в этом, если испробуешь то, что сказано им о поклонениях и об их влиянии на очищение сердец, и если испытаешь, как он был прав в своем

466

изречении: "Те, кто поступает согласно знаниям своим, - наследники Божьи, познающие то, чего они не знали", как он был прав в своем изречении: "Над пособником деспота Аллах дает деспоту власть", и как он был прав в своем изречении: "Кто просыпается по утрам с одной единственной заботой, того Всевышний Аллах избавит от всех забот на этом и на том свете". Если ты испробуешь это тысячу, две тысячи, много тысяч раз, к тебе придет необходимое и бесспорное знание. От этого-то способа и требуй достоверно- го знания о пророчестве, а не от превращения жезла в змею и раскалывания луны (одно из чудес Пророка, мир ему). Если ты будешь рассматривать только это (т.е. караматчудо), не обращая внимания на множество посторонних обстоятельств, быть может, тебе покажется все это чародейством и обманом, заблуждением от Аллаха - ведь Он "кого хочет - введет в заблуждение, кого хочет - поведет по правильному пути". И здесь ты снова сталкиваешься с вопросом о чудесах. Если вера твоя зиждется на систематическом рассуждении, имеющем целью доказательство истинности чуда, то упорядоченное рассуждение относительно возникающих отсюда трудностей и сомнений приведет к укреплению твоей веры. Пусть же подобные необычные вещи станут одними из доводов и моментов в совокупности твоего рассмотрения, дабы появилось у тебя такое необходимое знание, когда ты не мог бы с определенностью указать на его источник, подобно тому, как толпа, распространяющая какой-либо слух, не может указать на определенное лицо, высказывание которого послужило основой ее убеждения в достоверности распространяемого слуха, когда она не знает, откуда взялся этот слух, когда источник этого слуха находится вне данного круга лиц и когда нет ссылок на высказывания определенных личностей. Именно это и значит верить во что-либо твердо и сознательно. Что касается непосредственного переживания, то оно подобно прямому наблюдению и такому познанию, когда познаваемую вещь берут в руки. Этот способ познания присущ лишь суфиям. Изложенного рассмотрения истинной природы пророчества достаточно для целей, преследуемых нами в настоящий момент, а когда нужно будет, я еще раз коснусь этой темы. Причина распространения мною науки после того, как я отказался от этого занятия Далее, приблизительно за десятилетний срок, в течение которого я упорно придерживался отшельнической уединенной жизни, благодаря неисчислимым способам - то в результате непосредственного переживания, то в результате логического познания, то в результате принятия на веру - передо мной с необходимостью раскрылась та истина, что человек сотворен из тела и сердца. При этом под сердцем я подразумеваю истинную природу его духа, который и

467

является вместилищем знания об Аллахе, т. е. исключая плоть и кровь, кои общи также и мертвецу, и скотине. Передо мной раскрылась и та истина, что подобно тому, как тело имеет здоровье, благодаря которому оно находится в благополучном состоянии, и болезнь, содержащую в себе причину его погибели, сердце также может быть беспорочным и здоровым (а спасение получит "лишь тот, кто пришел к Аллаху со здравым сердцем") и иметь болезнь, из-за которой оно может погибнуть на веки вечные, включая и потустороннюю жизнь, - как сказал Всевышний: "В их сердцах - болезнь". Далее, передо мной раскрылась та истина, что незнание Аллаха - губительный яд, что в непослушании Ему при следовании страстям заключается пагубная для сердца болезнь, и что знание Всевышнего Аллаха - живительное противоядие, что в послушании Ему при противоборствовании страстям заключается целебное для сердца лекарство. Мне стало ясно, что единственным средством исцеления сердца, устранения его болезни и приобретения здоровья являются лекарства - так же, как без лекарств нельзя обойтись при лечении тела. Я выяснил также с необходимостью, что подобно тому, как лекарства, предназначенные для лечения тела, влияют на приобретение здоровья благодаря содержащимся в них свойствам, кои не могут быть постигнуты разумными людьми с помощью одного только разума, но при употреблении которых нужно следовать наставлениям врачей, полyчивших свои знания от пророков и познавших специфическую особенность пророчества, опираясь на знание свойств вещей, - точно так же целебное действие поклонений зависит от их пределов, а величины их определены и измерены пророками, и то, как это целебное средство будет действовать, непостижимо для разума разумных людей. Поэтому, прибегая к этому средству, человек должен следовать наставлениям пророков, кои постигли свойства его благодаря пророческому свету, а не с помощью разума. Далее мне стало ясно, чтo подобно тому, как лекарства состоят из смеси веществ различного вида и различного количества, так что одно из них, например, будет иметь в два раза больший вес и объем, чем другое (при этом разницы в количествах, будучи своего рода особенностями лекарств, не лишены таинственности), подобно этому поклонения, будучи как раз тем средством, с помощью которого исцеляют болезни сердца, состоят из действий различного вида и различного количества, так что земной поклон, например, равен двум коленопреклонениям, а утренняя молитва по объему своему эквивалентна половине предзакатной молитвы. Это также не лишено таинственности, будучи своего рода особенностью поклонений, постижимой лишь благодаря пророческому свету. И величайшую глупость и невежество проявляли те, кто хотел рациональным путем извлечь из поклонений какую-то философскую

468

мудрость или полагал, будто о них говорится как об основанных на соглашении, а не как о содержащих в себе божественную тайну. Так же, как в лекарствах имеются главные составные части, являющиеся их основами, и дополнительные части, являющиеся их завершением (причем каждая из них оказывает свое особое влияние на действие главных составных частей лекарства) - точно так же сверхобязательные действия и обычаи представляют собой некое дополнение к основным требованиям поклонений, придающее их действию совершенную форму. Короче говоря, пророки - это те, кто лечит заболевания сердца. Польза, которую приносит разум, и сфера его действия ограничиваются тем, что он указал нам на это. Разум дает показание о своей вере в пророчество и о бессилии своем постигнуть то, что постигается лишь пророческим оком, - о бессилии постигать так, как мы постигаем вещи, беря их в свои руки. Мы полагаемся на пророчество подобно тому, как слепые полагаются на своих поводырей, как озадаченные больные отдают себя в руки сострадательных врачей. Вот досюда и простирается сфера деятельности разума, коему недоступно то, что лежит за этими пределами, но доступно лишь понимание того, что предписывается ему Врачом. Все это - вещи, которые мы поняли с необходимостью, проистекавшей из непосредственного наблюдения в годы уединения и отшельничества. Далее, мы заметили охлаждение веры в принцип пророчества, затем в истинность пророчества и затем - в деятельность, которой я объяснил пророчество. Мы удостоверились в том, что охлаждение это среди людей приняло распространенный характер. Поэтому я начал доискиваться причин охлаждения людей и ослабления их веры и обнаружил, что таковых четыре: - причина, исходящая от тех, кто погрузился в философскую науку; - причина, исходящая от тех, кто погрузился в суфийскую жизнь; - причина, исходящая от тех, кто связал себя с учением талимитов; - причина, исходящая от того, что люди имеют дело с теми, кто отмечен печатью учености. В течение некоторого времени я изучал отдельных лиц, задавая вопросы тем, кто небрежно выполнял требования шариата, выспрашивая об одолевавших их сомнениях, осведомляясь об их убеждениях и тайнах. Я говорил кому-нибудь из них: "Что с тобой? Почему ты так небрежно выполняешь предписания шариата? Ведь это глупо, если ты веришь в потустороннюю жизнь и вместе с тем не готовишься к ней, разменивая ее на дольнюю жизнь! Ведь ты не обменяешь две вещи на одну - так почему же ты размениваешь бесконечную жизнь на считанные дни посюсторонней жизни? А если ты неверующий, значит, ты нечестивец. И тогда собирайся на поиски веры. Посмотри, в чем лежит причина твоего тайного неверия, которое как раз и составляет твое внутреннее убеждение и является

469

причиной твоей открытой дерзости, хотя ты и не разглашаешь этого, с показной вежливостью относясь к вере и с почтением говоря о шариате!" Некоторые мне отвечали так: "Это такое дело, что, если бы было обязательным заботиться о нем, самыми достойными в данном случае людьми оказались бы ученые. Однако среди достопочтенных ученых такая-то знаменитость не молится, такой-то пьет вино, такой-то проедает вакуфное имущество (имущество, завещанное для благотворительных целей) и имущество сирот, такой-то проедает государственные налоги, такой-то берет взятки за судопроизводство и свидетельские показания", - и так далее, и тому подобное. Другие, претендуя на знание суфизма, заявляют, что они уже достигли такой степени набожности, которая якобы стоит выше всякой необходимости совершать поклонения Аллаху. Третьи в качестве доказательства используют иные сомнительные рассуждения, взятые ими у ибахитов (ибахиты - члены секты нигилистов, не признающих установлений шариата). Все это люди, отбившиеся от суфизма. Четвертые, встречавшиеся с талимитами, говорят: "Истина труднопостижима: дорога к ней полна препятствий, мнения по поводу нее многоразличны, и ни одному из учений нельзя отдать предпочтения перед другими; доводы умов взаимопротивоположны, и нельзя довериться ни одному авторитетному мнению авторитетных людей, а рассуждения тех, кто проповедует учение талимитов, носят безапелляционный, безосновательный характер. Так как же я могу принять как достоверное то, в чем люди сомневаются?" Пятые говорят: "Я делаю это не из уважения перед авторитетом - я прочел книги по философской науке и постиг истинную природу пророчества. Я понял, что сущность его сводится к мудрости и к заботе о благе людей, что заповеди его направлены на то, чтобы удержать простых людей и оградить их от взаимоизбиения и ссор, не дать им погрязнуть в низменных страстях. Но ведь я не принадлежу к невежественной черни, чтобы входить в лоно предписаний религии! Нет, я принадлежу к разряду мудрецов, следую мудрости, в коей я сведущ и в коей мне нет нужды следовать за каким-либо авторитетом!" Таков высший предел веры у тех, кто начитался книг по философскому учению метафизиков, и научившихся тому из книг Ибн-Сины и Абу-Насра аль-Фараби! Возможно, что ты увидишь кого-либо из них читающим Коран, присутствующим на религиозных собраниях и молебнах и восхваляющим на словах шариат. Но вместе с тем он не бросает пить вино и не перестает совершать развратные и порочные поступки того или иного вида. И если его спросят: "Раз пророчество неверно, почему же ты молишься?", он, возможно, ответит так: "Для упражнения тела, ради соблюдения обычаев страны и сохранения имущества и чада". Ответить может он и так: "Шариат верен, пророчество истинно". В таком случае ему возразят: "Раз так, почему же ты пьешь вино?", - на что он ответит: "Вино запрещено потому, что оно вызывает озлобление и гнев, а я благодаря своей

470

мудрости избегаю этого. К вину же я прибегаю для того, чтобы обострить рассудок". Ибн-Сина в своем завещании написал даже, что он давал обет перед Всевышним Аллахом делать то-то и то-то, почитать предписания шариата, с прилежанием относиться к религиозным обрядам и пить вино не ради удовольствия, а для исцеления и излечения. И предел положения его был в чистоте веры и в строгом соблюдении обрядов, если не считать того, что он в целях излечения пил вино. Вот она - вера тех из них, кто претендует на нее. Из-за этих людей некоторые стали жертвами самообмана, а самообман их усугубился слабостью возражений тех, кто возражал этим людям, ибо возражения их сопровождались отрицанием и математики, и логики, и других необходимых им наук, хотя таковые, как мы уже разъяснили, имеют под собой основание. Рассмотрев различные категории людей, чья вера пошатнулась до такой степени по упомянутым причинам, я счел своим долгом раскрыть это заблуждение, тем более, что посрамить этих людей для меня было проще, чем сделать глоток воды, в силу того, что я уже порядком изучил науки их и их методы, т. е. методы суфиев, философов, талимитов и видных ученых. И душу мою как искра пронзила мысль: дело это безотлагательно и обязательно; какой тебе прок от уединения и отшельничества, когда болезнь уже стала всеобщей, врачи заболели и люди накануне гибели! Но затем я подумал про себя: "Когда же ты собираешься рассеивать эту тьму и сталкиваться с этим мраком? Ведь теперешнее время время упадка веры среди людей, и нынешний период - период лжи. Займись уговорами людей, чтобы они оставили пути, по которым они следуют, и примкнули к истине - все современники твои начнут питать к тебе злобу. Куда уж тебе противиться им! Как ты будешь жить с ними бок о бок, если все это может быть совершено лишь при набожном и непоколебимом правителе?" И я стал молить Всевышнего Аллаха, чтобы Он разрешил мне продолжать мою отшельническую жизнь, ссылаясь на то, что мне не под силу раскрыть истину с помощью доводов. И Аллахом было предопределено, чтобы тогдашний правитель по внутреннему побуждению своему, а не под влиянием каких-либо внешних мотивов, повелел мне непременно выехать в Нишапур для принятия мер против падения веры. Сделать это я должен был обязательно - если бы я настоял на обратном, одиночество мое стало бы мне в тягость. Мне пришло на ум, что причина, по которой я испрашивал позволения Аллаха, уже ослабла, а чтобы одиночество свое ты сохранял из-за лени, ради отдыха, из себялюбия и из стремления уберечься от тех неприятностей, которые могут причинить тебе люди, - это недопустимая вещь. И разве можно позволить себе что-нибудь подобное, оправдываясь тем, что избавлять людей от заблуждения очень трудно, когда Всевышний Аллах говорит: "Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного. Алиф-лям-мим (этими буквами начинаются многие главы Корана). Думали ли люди, что им позволят говорить "мы уверовали" без того, чтобы их испытали? И Мы уже испытали тех, кто был до них". Аллах, всемогущий и великий, говорит Посланнику, самому дорогому созданию Своему:

471

"Лжецами считались посланники, что были до тебя, и они терпели, когда их обвиняли во лжи и причиняли неприятности, пока не пришла к ним Наша помощь. А слова Аллаха незаменимы. И дошло до тебя известие от пророков". И говорит Он, всемогущий и великий: "Во имя Аллаха, милостивого и милосердного. Я-син. Клянусь мудрым Кораном..." и до слов "Увещай тех, кто поминает Аллаха". И я обратился за указаниями по этому поводу к людям сердца и созерцания, и они в один голос посоветовали мне оставить отшельническую жизнь и выйти из своего уединенного уголка. К этому прибавились многократно, один за другим виденные праведниками сны, которые свидетельствовали о том, что этот мой шаг, приуроченный всеславным Аллахом к началу столетия, - благой и правильный почин. Ведь всеславный Аллах обещал оживлять свою религию в начале каждого столетия. Итак, надежда моя окрепла, благое намерение мое, подкрепленное этими знамениями, победило, Всевышний Аллах облегчил мне мое движение в Нишапур для осуществления этой задачи в месяц зу-ль-када четыреста девяносто девятого года (т.е. в июле - августе 1106 года). Из Багдада я выехал в месяц зу-ль-када четыреста восемьдесят восьмого года значит, отшельническая жизнь моя длилась одиннадцать лет. То был шаг, предопределенный Всевышним Аллахом, одним из чудесных предопределений Его, которого сердце мое не чувствовало в течение этой отшельнической жизни так же, как мне в голову никогда не могла прийти мысль о возможности того, что я когда-нибудь уеду из Багдада и расстанусь с тогдашним моим положением. Всевышний Аллах - тот, кто изменяет сердца и положения, и "сердце верующего - между двумя перстами Милосердного". Я прекрасно знал, что если бы я возвратился, я бы не возвратился. Ибо возвратиться - значит вернуться к былому. Но в те былые времена я распространял науку, через которую приобретают видное положение, и звал к ней людей словом своим и делом - к этому сводились тогда моя цель и мои помыслы. Ныне же я зову людей к науке, через которую лишаются положения - в смысле снижения его уровня. Вот в чем заключаются теперь помыслы, цель и чаянья мои, и об этих моих помыслах ведомо Аллаху. Я хочу исправить себя и других. Мне неизвестно, добьюсь ли я желаемого или умру, не достигнув своей цели. Но я твердо и убежденно верю в то, что на все воля Аллаха, высокого и великого, верю, что не я совершал поступки свои, а Он двигал моими поступками, что не я вершил делами своими, а Он вершил ими, пользуясь мной как Своим послушным орудием. И я молю Его, чтобы Он сначала исправил меня, а потом через меня исправил других, чтобы Он направил меня по пути истинному, а потом через меня направил по нему других. Я молю Его, чтобы Он показал мне истину истиной и помог мне следовать ей, и чтобы показал мне ложь ложью и помог мне сторониться ее.

472

Вернемся же теперь к упомянутым нами причинам ослабления веры у перечисленных выше людей и коснемся способов направления их по праведному пути... Что касается людей, которые говорят о той неразберихе, с которой они столкнулись, слушая рассуждения талимитов, то исцелением для них служит то, о чем говорилось нами в книге "Правильные весы", и мы не будем об этом распространяться в настоящем трактате. Что касается того, что вообразилось ибахитам, то мы, разделив их путанные рассуждения на семь видов, разобрали их в книге "Алхимия счастья". Что касается тех, чья вера оказалась под разлагающим влиянием философии настолько, что они начали отвергать принцип пророчества, то ведь мы уже говорили и об истинной природе пророчества, и о необходимом существовании его, ссылаясь при этом как на доказательство на наличие таких наук, как фармакология, астрономия и другие. Ради этого мы и предпослали настоящему разделу специальный раздел об истинной природе пророчества. Мы вывели доказательство из специфических особенностей медицины и астрономии потому, что оно исходит из их же собственных наук. Любому ученому, представляющему такие искусства, как, например, астрономия, медицина, магия и искусство заклинания, мы укажем на то, что его же наука заключает в себе доказательство необходимости пророчества. Что касается такого человека, который на словах утверждает необходимость пророчества, а на деле приравнивает предписания шариата философской мудрости, то при ближайшем рассмотрении оказывается, что он не верует в пророчество. Такой человек верит лишь какому-нибудь мудрецу, имеющему определенного читателя и требующему от него, чтобы тот стал его последователем. А это не имеет ничего общего с пророчеством, ибо уверовать в пророчество - значит признать утверждение о том, что за рациональным познанием имеется такая ступень познания, на которой раскрывается око, дающее возможность постигнуть особые объекты, не доступные для разума так же, как постижение цветов не доступно для слуха, постижение звуков - для зрения, постижение умопостигаемых вещей - для всех чувств. Если это недопустимо, то это значит, что мы уже доказали не только возможность существования пророчества, но и само его существование. Если же это допустимо, то это значит, что мы уже доказали наличие в нашем подлунном мире вещей, называемых специфическими свойствами, которые совершенно не могут быть охвачены разумом и которые разум, больше того, объявляет ложными и невероятными. ...Большинство доказательств, которые строятся философами в физике и метафизике, принадлежат именно к подобному роду. Они представляют себе вещи такими, какими их находят и какими понимают, а все непривычное для себя они считают абсурдом. Если бы правдивые сновидения не были привычными вещами и если бы люди не утверждали, что при расслаблении чувств они познают

473

сокровенное, то люди, характеризующиеся подобными умами, обязательно отвергли бы все это. И если бы спросили кого-нибудь: "Может ли на свете существовать нечто размером в зернышко, которое, будучи занесенным в какойлибо город, пожрало бы сначала весь город, а потом само себя, в результате чего не осталось бы ни города со всем его содержимым, ни самого этого нечто?", то он бы ответил: "Этого не может быть, подобное бывает только в сказках". В действительности же именно такое случается с огнем. А услышь об этом ктонибудь, ни разу не видевший огня, так он будет отрицать это. А как раз с такой точки зрения и делается большинство отрицательных суждений относительно чудес потусторонней жизни... Так почему же предписания шариата не могут обладать такими свойствами, касающимися исцеления сердец и их очищения, которые не могут быть постигнуты путем рационального рассуждения, но которые могут быть усмотрены лишь оком пророчества? А ведь некоторые признали свойства еще более удивительные, чем это, приведя их в своих книгах. Одно из таких чудесных свойств, например, испытывается при уходе за роженицей, переживающей трудные роды, когда определенный рисунок наносится на два куска материи, никогда не смачивавшиеся водой. Роженица смотрит на них своими глазами, кладет их себе под ступни, и ребенок тут же спешит появиться на свет. Это было признано возможным и приведено в книге "Чудесные свойства". В рисунке этом имеется девять гнезд, в которых помещены особые цифры так, что сумма их в каждом столбце равна пятнадцати, будешь ли ты их читать вдоль, поперек или по диагонали. Хотел бы я знать, найдется ли такой человек, который бы поверил этому и у которого затем не хватило бы ума поверить тому, что путем умственного рассмотрения нельзя узнать, почему утренняя молитва предопределена быть в два ракаата (ракаат - повторяющая часть намаза), полуденная - в четыре, а вечерняя - в три. Причиной же тому является различие во временах дня, а особенности эти можно постигнуть лишь благодаря свету пророчества. Удивительная вещь: если бы мы изменили формулировку и выразились словами астрологов, они бы уразумели различие в этих временах. И вот мы говорим: "Разве при составлении гороскопа суждения не бывают разными в зависимости от того, что солнце будет в середине неба, на востоке или на западе? Ведь в предсказаниях астрологов именно на этом основывается различие в путях выздоровления, разнообразие в судьбах людей и в их кончинах. И вместе с тем нет никакой разницы - скрылось уже солнце или оно в середине неба, зашло оно за горизонт или только близится к закату". Можно ли теперь этому поверить? Ведь здесь он слышит то же самое, но только в формулировке acтролога, чью лживость он испытывал на себе сотню раз (несмотря на это он каждый раз верит ему, так что если бы астролог сказал: "Когда солнце будет посредине неба, когда на него будет смотреть такая-то звезда, тогда гороскоп твой будет определяться таким-то созвездием, и если в это время ты оденешь новую одежду, ты будешь убит в той же одежде", то физик не стал бы одеваться, даже если бы ему пришлось

474

страдать от холода, и несмотря на то, что ему уже доводилось слышать то же самое от астролога и убеждаться в его лживости). Хотел бы я знать, как может человек, которому хватило ума соглашаться с этими суевериями, которому пришлось признать, что они представляют собой некие свойства, познание которых принадлежит чудесной способности некоторых пророков, как может этот человек отрицать подобные вещи, когда он узнает о них из высказываний правдивого пророка - из высказываний, правдивость которых подтверждалась чудесами и которые никем еще не опровергались как лживые? И если философ будет отрицать возможность существования таких свойств в числе ракаатов, в бросании камешками, в количестве основных правил паломничества и других обрядов, предписанных шариатом, то он не обнаружит никакой разницы между ними и свойствами лекарств и звезд. Он может сказать: "Я уже испытал кое-какие положения астрономии и кое-какие положения медицины. При этом я нашел, что некоторые из них верны, и моя душа зажглась доверием к этим положениям, и с сердца моего спали недоверие к ним и неприязнь. А этого я никогда не испытывал. Как же я могу знать о существовании и истинности подобных вещей, хоть ты и утверждаешь их возможность?" На это я отвечу: "Не довольствуйся доверием к тому, что ты сам испытал и о чем ты слышал от тех, кто это испытал, и за кем ты последовал. Прислушивайся к изречениям пророков - они испытали это и узрели истину во всем, что говорится в шариате. Следуй за ними, и ты постигнешь некоторые из этих истин путем непосредственного созерцания". Вместе с тем я скажу: "Хоть ты и не испытывал этих вещей, разум твой повелевает, чтобы ты безоговорочно принял их на веру и следовал им. Представим себе взрослого, умного человека, ни разу еще не испытавшего болезни. Представим теперь, что он заболел и что у него есть милосердный отец, знающий медицину, чьи утверждения о познаниях в медицине он слышит с тех пор, как стал разумным. И вот отец приготовил ему микстуру и сказал: "Это помогает при твоей болезни и исцелит тебя от твоего недуга". Что же от этого человека будет требовать его разум, хотя бы лекарство и было горьким, омерзительным на вкус? Примет он его? Или же он возразит, сказав: "Я не могу уразуметь, какое отношение имеет лекарство к приходу выздоровления; я его никогда не пробовал". Несомненно, если бы он поступил подобным образом, ты принял бы его за глупца. Но совершенно так же за эту твою недоверчивость люди проницательности глупцом считают тебя! Если же ты скажешь: "А откуда мне знать, что Пророк (мир ему) милосерден и сведущ в медицине?", я отвечу: "А откуда же ты узнал о милосердии отца своего? Ведь это не ощутимая вещь! Ты узнал об этом необходимым и бесспорным образом по обстоятельствам его поступков, по свидетельствам его поведения - по тому, чем он руководствовался в том или ином случае и что из этого получилось". Кто вникал в высказывания Посланника Божьего (мир ему), в дошедшие до нас сведения о той заботе, с которой он вел людей по праведному пути, о

475

многогранных проявлениях той его нежности и доброты, с которыми склонял он людей к улучшению нравов и исправлению поведения, или, короче говоря, к тому, что является единственным способом исправления их религии и их мирской жизни, - к такому человеку придет необходимое знание того, что милосердие его к своему народу более велико, нежели милосердие родителя к своему чаду. И если он вникнет в изумительные деяния, открывшиеся перед ним, и в чудеса сокровенного, о коих известил он его устами в Коране и хадисах, если он вникнет в то, что говорилось им о последнем Дне, и если смысл сказанного он поймет правильно - он будет знать, что им достигнута ступень, расположенная выше разума, и что у него открылось око, перед которым обнаруживает себя сокровенное, то, что постижимо лишь для избранных людей и не постижимо для разума. Таков путь приобретения необходимого знания через веру в Пророка (мир ему). Испытай же и изучи внимательно Коран, прочти хадисы - и ты воочию убедишься в этом. Для философов указаний этих вполне достаточно. Остановились же мы на них здесь потому, что в настоящее время в них ощущается острая нужда. Что касается четвертой причины, т.е. что касается ослабления веры среди людей вследствие дурного поведения ученых, то от этой болезни исцеляются тремя вещами. Во-первых, ты можешь сказать: "Если взять ученого, позволяющего себе, как ты утверждаешь, совершать недозволенное, то знание его относительно недозволенности этих вещей подобно твоему знанию о недозволенности приятия вина и свинины, взимания взяток, а также - о недозволенности хулы, лжи и клеветы. Допускаешь же ты перечисленные вещи, зная об их недозволенности, не из-за неверия своего в то, что это есть ослушание, но из-за одолевших тебя страстей. А страсти его - что твои страсти, и одолели они его так же, как и тебя. А то, что он знает вопросы, лежащие за пределами этого, коими он отличается от тебя, - это еще не значит, что он благодаря таким своим знаниям более воздерживается oт совершения того или иного недозволенного деяния. Ведь сколько есть людей, верящих в медицину, и все же не удерживающихся от того, чтобы пить холодную воду, хоть делать это противопоказано им врачами! И это отнюдь не говорит о том, что эти поступки безвредны, или о том, что верить в медицину неправильно. Вот на чем зиждется ошибка ученых". Во-вторых, простолюдину можно сказать: "Тебе следует верить, что ученый рассматривает свою науку как некий запас для потусторонней жизни и думает, что наука спасет его и будет для него заступником, полагая, таким образом, что благодаря этой науке он облегчит себе участь, когда будет держать ответ за деяния свои перед Всевышним. Наука может отяготить его участь, но в то же время она может в некоторой степени и облегчить ее - возможность того не исключена. Ученый мог бы и не совершать благих деяний - он был бы оправдан своими знаниями. А если бы ты, простолюдин, посмотрев на него, пренебрег

476

благими деяниями, то дурные деяния твои, поскольку ты лишен его знаний, погубили бы тебя, ибо заступничества тебе искать было бы не в чем". В-третьих, истинно то, что настоящий ученый совершает грехи лишь по недоглядению и абсолютно не упорствует в них, ибо настоящая наука - это такая, которая объясняет людям, что непослушание Всевышнему - губительный яд и что потусторонняя жизнь лучше посюсторонней. Тот, кто познал это, никогда не обменяет добро на то, что ниже его. Это знание не приобретается благодаря тем видам наук, которыми занято большинство людей, - знание, получаемое людьми из этих наук, ведет лишь к тому, что они с еще большей дерзостью оказывают неповиновение Всевышнему Аллаху. Истинное же знание внушает обладателю своему еще больший страх и трепет и еще большую надежду, удерживая его от греховных поступков последние совершаются им лишь в результате тех или иных промахов, неизбежно допускаемых людьми то в одном, то в другом случае, что, однако, отнюдь не свидетельствует о слабости их веры. Верующий, если он и совершает недозволенный поступок, раскаивается в нем, и он далек от того, чтобы упорствовать в греховных деяниях своих и погрязать в них. Вот то, чего я хотел коснуться, порицая философию и учение талимитов, рассказывая о бедствиях, вызванных ими, и о бедствиях, вызванных теми, кто отвергал философию и учение талимитов не так, как это следовало бы делать...

477

478

Приложение 3

ИСТОЧНИКИ 479

480

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ КНИГИ 1. 2. 3.

Антуан де Сент-Экзюпери «Маленький принц» Луций Анней Сенека «Нравственные письма к Луцилию» Антуан де Сент-Экзюпери «Цитадель» ***

Й. Риддерстрале, К. Нордстрем «Караоке-капитализм: менеджмент для человечества», Стокгольмская школа экономики, 2004 ***

Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Кимийа-йи са’адат» (Эликсир счастья) – в 2-х частях 6. Саид-Афанди аль-Чиркави «Сокровищница благодатных знаний» 7. Ахмад Хаджи Абдулаев «Благонравие праведных» 8. Шейх Хасан Хильми ибн Мухмаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди ашШазили «Краткое изложение сокровенных знаний для наставлениия Мухаммада ‘Арифа» 9. Шейх Хасан Хильми ибн Мухмаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди ашШазили «Бурудж» 10. Шейх Хасан Хильми ибн Мухмаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди ашШазили (Хасан Хильми Афанди) «Хуласат-уль-адаб (Сущность этики для желающих открыть врата познания Аллаха)» 5.

*** 11. Бурхан аль-Ислам аз-Зарнуджи «Методика приобретения знаний» 12. Северо-Кавказский университетский центр исламского образования и науки «Основы исламского вероучения» 13. Зинатулла ат-Терази «Исламский шариат» 14. Патимат З. «Покорная Богу или послушная дьяволу» *** 15. Саид-Афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана» - в 4х томах 16. Саид-Афанди аль-Чиркави «Сборник выступлений» 17. Саид-Афанди аль-Чиркави «Истории пророков» - в 2-х томах 18. ‘Абд аль-Кадир аль-Джилани «Раскрытие сокрытого: собрание семидесяти восьми проповедей» 19. ‘Абд аль-Кадир аль-Джилани «Мальфузат»

481

20. ‘Абд аль-Кадир аль-Джилани «Тайна тайн» 21. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Сборник проповедей из священных хадисов» 22. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Начало наставления на истинный путь» 23. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Путь праведных» 24. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Намаз – ключ от Рая» 25. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Сущность произведений о суфизме» 26. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Книга о сокровенных смыслах паломничества» 27. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Ихья улюм ад-Дин» (Начало возрождения религиозных наук) – в 10-ти томах 28. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Исследование сокровенных тайн сердца» 29. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Весы деяний» 30. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Наставление правителям» 31. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Рияъ – огонь, пожирающий добродетель» 32. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Божественное послание» 33. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси «Книга, избавляющая от заблуждений» 34. Наджм ад-Дин Дайа ар-Рази «Лестница в небо: наука для влюбленных» 35. Мухаммад Закария Кандехлеви «Благочестие и богобоязненность» 36. Шейхуль Хадис Маулана Мухаммад Закария Кандехлеви «Достоинства Корана» 37. «Мухтасар, Хадису кудси, Усулу-д-дин», Махачкала 2004г. 38. Мухаммад бин Абдуллах ат-Телетли «Выявление истины» 39. М.А. Амирханов «Звезды Шазалийского тариката» 40. М.А. Амирханов «Шейхи великого суфийского пути Накшбандийа» 41. Магомедрасул Омаров «Горская мудрость: изречения выдающихся шейхов Дагестана» 42. М.А. Омаров «Сайфулла-кади Башларов: жизнь и творческая деятельность» 43. М.М. Гаджиев «Солнце наставления. Шейх Махмуд-афанди, его наставники и преемники» 44. Ибрагим Ибрагимов «Шейх Махмуд-афанди» 45. Магомед Гамзаев «Имам Шамиль» 46. Абдурахман из Газикумуха «Книга воспоминания» 47. Абдулькадир Иса «Истина суфизма» 48. Шейх Мухаммад Амин аль-Курди аль-Эрбили «Книга вечных даров (О достоинствах и похвальных качествах суфийского братства Накшбандийа и его пути к Богу)» 49. Ходжа Юсуф Хамадани «Рутбат ул-хаят (Степени жизни)»

482

50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66.

Ахмад Махмуд Унлю, «Рабита – духовная связь в исламе» Осман Нури Топбаш «Тасаввуф» Юсуф Хаттар Мухаммад «Энциклопедия суфизма» Абу Али аль-Ашари «Озарение сердец» Абу Абдурахман Мухаммад ибн Аль-Хусайн Ас-Сулями «Сорок хадисов о тасаввуфе» Ибн Хаджар аль-Хайтами «380 больших грехов» Руми «Дорога превращений. Суфийские притчи» Омарасхаб Амирханов «Признаки конца света» Имам аз-Зубайди «Сахих аль-Бухари. Достоверные предания из жизни Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует» Имам ан-Навави «Сады праведных» 40 хадисов имама ан-Навави КОРАН, перевод с арабского и комментарий М.-Н.О. Османова, издание третье, переработанное и дополненное Али Вячеслав Полосин «Почему я стал мусульманином» Али Вячеслав Полосин «Евангелие глазами мусульманина» Профессор Абдуль-Ахад Даууд (Давид Бенджамин Кельдани) «Мухаммад в Библии» Али Вячеслав Полосин, А. Али-заде «Ислам не такой! А какой?»

АУДИО 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.

О. Магомедов «Основы религии» - курс лекций Саид-Афанди аль-Чиркави «Сокровищница благодатных знаний» аудиокнига Саид-Афанди аль-Чиркави – выступления, беседы, ответы на вопросы, интервью Абдулькадир Иса «Истина суфизма» - аудиокнига Где Ирак, а где Неджд или как начинался ваххабизм - аудиокнига Сиддик Гюмша «Признание английского шпиона» - аудиокнига Сестра мусульманка - цикл передач радио «Ватан» Даджал – краткие сведения и признаки последнего времени и Антихриста согласно Корану и Сунне. Сагидгусейнов Али-хаджи «Ихья улюм-ад-дин» - курс лекций Ахмад Дидат – лекции и выступления Махди-хаджи Абидов – лекции и выступления Вера в Аллаха, вера в Пророка – курс лекций Программы производства «Радио Ватан», Махачкала Программы производства студии «Дарульфикр»

483

ВИДЕО 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27.

Художественный фильм Андрея Тарковского «Сталкер», СССР, 1979; Художественный фильм Павла Лунгина «Остров», Россия, 2006; Художественный фильм Терренса Малика «Дерево жизни», США, 2010, Бред Питт, Шон Пенн Художественный фильм Ларса фон Триера «Меланхолия», Германия, Дания, Швеция, Франция, 2011, Кирстен Данст Художественный фильм «Мусульманин», Россия, 1995, в главной роли Евгенией Миронов; Художественный фильм Кевина Костнера «Танцы с волками» (полная версия), США, 1990, в главной роли Кевин Костнер; Художественный фильм «Форест Гамп», США, 1994, в главной роли Том Хенкс; Художественный фильм «Дорога», США, 2009, в главной роли Вигго Мортенсен; Художественный фильм «Хвост виляет собакой» (Плутовство), США, 1997, в главных ролях Дастин Хоффман и Роберт Де Ниро; Художественный фильм «V значит вендетта»,США, 2006, в главной роли Натали Портман; Художественный фильм «Бойцовский клуб», США, 1999, Эдвард Нортон, Бред Питт; Художественный фильм «99 франков», Франция, 2007; Художественный фильм «Путешествия Гулливера», 1996 г., Великобритания-США, в главной роли Тед Дэнсон Фильм А. Иванова «Ложь во имя науки» Фильм «Ислама в Библии - 200 пророчеств» Фильм «Хадис-уль-кудси» (Монтаж IT-Studio) Художественный фильм «Десять заповедей», 2006г., США Художественный фильм «Послание» Художественный фильм «Омар аль-Мухтар (Лев пустыни)», США, Ливия, 1981, в главной роли Энтони Квин Фильм «Вместе с любимым пророком» - лектор Набиль аль-Авады, другие его передачи Многосерийный фильм «Луна бину Хашима» Многосерийный фильм «Пророк Юсуф» Интервью Майка Тайсона в Астане Фильм «Кореец принял Ислам» Лекции Али Джифри «О, мюрид» и другие Ролик «Мнение истинного иудея об исламе и христианстве» Фильмы и интервью всемирно известного документалиста Абдуллы Алишаева, прежде всего «Наш Дагестан», «Обыкновенный ваххабизм», а также его интервью программе «За чашкой чая» - был убит бандитами.

484

28. Программа А.Алишаева «Исламский вопрос» с Магди-хаджи Абидовым, ТВ Чиркей 29. Фильм «Как я пришел в тарикат», ТВ Чиркей 30. Выступления и интервью Саида-Афанди аль Чиркави 31. Филь Курамухаммада-хаджи Рамазанова «Ваххабизм – чума XXI века» - снят за 2 недели до его убийства бандитами. 32. Фильмы студии «ТВ-Чиркей» 33. Телевизионное итернет-вещание студии «BIGBADABUM.RU»

ИНТЕРНЕТ Большинство из указанных выше книг, фильмов и записей Вы найдете на сайте этой книги BIGBADABUM.RU, а также на перечисленных ниже сайтах и на других общедоступных интернет-ресурсах. Читайте, смотрите и слушайте печатные, видео и аудиоматериалы газеты АССАЛАМ, студии «BIGBADABUM.RU», студии «ТВ-ЧИРКЕЙ», «Радио ВатанМахачкала»: www.islam.ru – основной мусульманский протал www.istinasufizma.ru - сайт о суфизме www.risalat.ru – исламский интернет-магазин (книги и др.) www.assalam.ru – сайт газеты АС-САЛАМ www.islamdag.ru – очень содержательный мусульманский портал www.fond-sm-abubakarova.ru - Общественный благотворительный фонд им.Саййидмухаммада-хаджи Абубакарова www.ahlusunna.tv – фильмохранилище www.radiovatan.ru - сайт Радио-Ватан, Махачкала www.sufizm.org – сайт о суфизме www.sufizm.ru – сайт о суфизме www.tvchirkey.ru – студия ТВ-Чиркей www.saidafandi.ru – сайт шейха Саида-Афанди аль-Чиркави къ.с. www.islamshariat.ru - Шариат.рф www.tanzil.info - Коран, чтение, переводы, удобный поиск. www.nurulhaqq.org - Сайт книги «Расскажи мне об исламе» www.bigbadabum.ru - Сайт этой книги – «Абсолютная реальность» www.insan05.ru - Благотворительный фонд «Инсан»

485

486

При составлении этой книги использованы материалы книг Али Вячеслава Полосина «Почему я стал мусульманином»; Р.А.Абузярова, З.И.Туаевой "Истоки. Ислам: вероучение, мораль, культура" (Уфа, 1996); Рамазанова К.А., Султанмагомедова С.Н., Гаджиева «Азбука Ислама»; Переводы смыслов Священного Корана Крачковского, Османова, Пороховой; Комментарии к апокрифическим Евангелиям А.Логинова, труды Имама альГазали; шейхов Саида Афанди аль Чиркави, Ахмада Хаджи Афанди Абдулаева, Хасана Хильми Афанди, исламская, христианская, индуистская и буддистская литература, труды христианских священнослужителей и старцев, индийских джняни, цитаты из произведения Виктора Пелевина «Чапаев и Пустота», фильма «ДМБ», материалы сайтов www.islam.ru, www.islamdag.ru, www.saidafandi.ru, www.sufizm.org, www.darulfikr.ru, www.assalam.ru

487

Тебя не оставляет чувство, что все происходящее бред? Ты будто живешь не свою жизнь? Ты всю жизнь делаешь что-то только потому, что «это нормально», но чувствуешь – чтото не так. Ты можешь пытаться обмануть себя, уговорить, можешь постараться не думать, но рано или поздно наступает такой момент, когда по-прежнему жить уже невозможно, в этот момент наша душа, которая всегда тянется к Истине, не даёт нам покоя, и не слышать её мы уже не можем. И тогда возникают вопросы… Книга и для тех, кто ищет, для тех, кто свободен от догм. Книга для тех, чья цель – только Истина. Книга о нас и для нас.

488