Extrañologia 13 especial SUPERSTICIONES

Año 3, nº 13

www.seamp.net

Diciembre 2011

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Cerramos un nuevo año lleno

Diseño y maquetación

de misterios, enigmas, y tam-

Mª José Pérez Jover

bién algo caótico. La crisis, el

Colaboran en este número José Luis Tajada, Daniel Rodellas, Francisco del Toro, Juanfra Romero, David Outeiro, Manuel Ramirez Doucet, Dany Álvarez, Jesús Callejo, Mª José Pérez, Irene Sanz, Antonio Botias, Juan Miguel Marsella, David Sentinella, Rodolfo Osorio, Miguel Aracil, Susanna Setllunes, Antonio Jesús López.

esperado fin del mundo, el sol que nos ataca con su fuego y la luna, que parece que se nos lleva la inspiración.

Este número he querido hacerlo algo distinto. Me dieron la idea, al ser el nº 13, de sacarlo precisamente el 13 de diciembre y, por eso, lo he dedicado a las supersticiones.

Foto Portada: Jacob Sinclair, arreglos Mª José Pérez.

No quiero ser supersticiosa porque di-

Los artículos aquí publicados son propiedad de sus respectivos firmantes.

trabajado a contrarreloj para que salga

Esta publicación pertenece a la Sociedad Española de Amigos del Misterio (SEAMP) Grupo 1 Sección 1 Número Nacional 587843

cen que eso trae mala suerte, pero he a la luz antes de que den las 12 de la noche. Muchos problemas han querido impedirme que llegara a tiempo. Tuve que formatear mi p.c. perdiendo muchas paginas que tenia guardadas para poner aquí y se que a muchos se lo prometí, pero cumpliré mi promesa para el año

CIF G84893460

entrante. Quiero dar las gracias a todos

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do artículos para que este proyecto sa-

los que me han apoyado y me han mandaliera a la luz.

MUCHISIMAS GRACIAS Y

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FELIZ 2012

Mª José Pérez 3

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A este experto en placas solares le picó el gusanillo de la parapsicología cuando, de pequeño, conoció a Fernando Jiménez del Oso. Desde entonces, tuvo la necesidad de buscar explicación a las cuestiones más inverosímiles. En cuatro capítulos, José Luis Tajada desgrana en 'Misterios de España' un buen puñado de historias o acontecimientos relacionados con lo paranormal y lo oculto. Apariciones marianas, fantasmas y ovnis son sus especialidades.

Uno de los casos que más le fascinó fue el de la aparición de la cara de la virgen María en una botella de plástico en Albacete. «Tras examinarla concienzudamente, no se podía certificar que fuera cosa del hombre o por qué había aparecido». Igual que la silueta de una mujer en un nicho de un cementerio o los extraños objetos volantes no identificados que acostumbran a ver los vecinos de una pequeña localidad a medio camino entre Albacete y Murcia.

«Hay gente que incluso sabe predecir los avistamientos». Escéptico, José Luis se acercó a esta zona de pantanos y efectivamente, «vimos un fenómeno luminoso que tenía más brillo que cualquier estrella y que hizo movimientos bruscos hasta que se perdió en el infinito». «Hay cosas que se nos escapan».

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Sección donde iré incluyendo pequeños montajes electrónicos de circuitos básicos para el estudio de fenómenos extraños. No te asustes, si lo intentas, conseguirás hacerlos.

José Luis Tajada joseluistajada@gmail.com

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CAPTURA DE PSICOFONÍAS...

CAPTURA DE PSICOFONÍAS POR MEDIOS ELECTRÓNICOS

Desde la apreciación personal que uno encuentra a lo largo de varios años estudiando el fenómeno de las psicofonías, es inevitable reconocer su existencia. Esas extrañas voces que llevan registrándose desde los inicios del empleo de técnicas de almacenamiento y transmisión de sonidos, han desconcertado a curiosos, investigadores, y técnicos.

El principio de obtención es sencillo, basta con grabar una y otra vez pequeños fragmentos de audio, luego pacientemente analizados; presentan determinadas "anomalías" pertenecientes a sonidos que no deberían estar ahí.

El fenómeno se tornará desconcertante cuando estos registros se muestran como voces de personas que no se encontraban presentes a la hora de efectuar el experimento, cosa que sucede contadas veces.

cismo, ya que nunca vi posible a nivel técnico y científico la posibilidad de que tales voces existieran y, sin embargo, a raíz de la experiencia vivida en 1997 en la denominada "Casa de la Marquesa" (ahora Delegación de Industria) en la ciudad de Albacete, mi opinión tuvo que dar un giro de 180 grados. Las voces existían, eran reales, y se manifestaban con una claridad pasmosa y diríase que inteligente.

Desde aquel año, he experimentado con diversos procedimientos, obteniendo diferentes resultados. Siempre en la búsqueda del método que me permitiera investigar de manera empírica. Intenté encontrar algún tipo de información sobre la metodología y resultados de otros investigadores de reputada fama a nivel nacional e internacional, pero no encontré demasiados datos que pudieran ser fiables. De esta manera, y tras un par de años intentando asimilar el funcionamiento tan ampliamente difundido de máquinas con nombres dignos de películas de ciencia ficción, me propuse comenzar de cero, ya que ninguna de las experiencias con esos equipos dio resultado notable alguno.

Paso a exponer uno de los sistemas para la obtención de registros "parafónicos", con los cuales he obtenido los mejores resultados. No obstante, aviso que se trata de un texto eminentemente técnico, no recomendado para profanos en electrónica analógica.

El dispositivo, en la teoría y para todos aquellos familiarizados con la electrónica y el sonido, resultará muy fácil de comprender en su funcionamiento. Está basado en poder "extraer" de dos fuentes de sonido la diferencia de ambas. Básicamente es la aplicación de un amplificador operacional para obtener la diferencia de dos entradas simultáneas.

Mi caso en particular viene desde el más puro escepti-

Jose Luis Tajada (sentado, de negro), habla con Fernando Rosillo, compañero de investigaciones, mientras un jovencísimo Iker Jiménez y su compañero de redacción por aquel entonces Lorenzo Fernández Bueno escuchan atentamente (Abril/Mayo 1997, Delegación Provincial de Industria de Albacete edificio construído sobre la antigua "Casa de la Mano Cortada").

Las fuentes de señal que se aplican a ambas entradas puede ser de cualquier tipo que el propio circuito operacional sea capaz de procesar dentro de las características que nos da el propio fabricante. Yo, a nivel de audio, he encontrado muy buenos resultados empleando circuitos fáciles de encontrar y de muy bajo costo (741, TL081, 3140, etc...) decantándome siempre por los que emplean tensiones más bajas de alimentación y con factores de ruido más bajo.

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CAPTURA DE PSICOFONÍAS...

Como captadores podremos emplear cualquier tipo de cápsula microfónica convenientemente polarizada o, en su defecto, (y con muy buenos resultados) grandes devanados de hilo de cobre, acoplados para frecuencias de longitud de onda extremadamente alta.

Los resultados obtenidos son sorprendentes, y el empleo de una buena portadora de audio, preferiblemente el denominado "ruido marrón", permite "propiciar" esa diferencia de captura entre un transductor y otro, que puede degenerar en una presunta inclusión psicofónica. El generador de ruido se ubicará próximo y equidistante a ambos captadores, y emplearemos el propio medio que los separa (aire) como transmisor. Deberemos ajustar el nivel de salida del generador de ruido para evitar saturaciones a la entrada del operacional.

La causa posible es que dichas "inclusiones", si se presentaran, estarían producidas por la "deformación" punt ual de l os campos el ect roacústi cos (o electromagnéticos) captados por los transductores y restados en el operacional. La más pequeña diferencia ent re las dos señal es capt uradas por cada uno de los micros o devanados, sería mostrada en la salida del dispositivo .

Resaltaré por último, que como se puede desprender de este documento, nos encontramos ante la posibilidad de escuchar registros "parafónicos" en tiempo real, sin necesidad de grabaciones previas.

Una modificación sencilla en el circuito empleado para la captura de señales de audio, permite efectuar una exploración" dentro de la banda de audio entrante, y consiste en conectar en serie a una de las entradas al operacional (o en ambas) un filtro pasabanda. De esta manera, podremos desplazarnos por el audio obtenido y escuchar la frecuencia sintonizada buscando posibles zonas de inclusión.

Dejo para posteriores textos, la experimentación con señales moduladas en AF, comparadas con la señal original por el mismo procedimiento, y que propician un mayor porcentaje de éxito en la obtención.

En los archivos de la Delegación de Industria y Energía de la Delegación Provincial de Albacete, antaño, los sótanos de la Casa de la Mano Cortada. Parte del equipo empleado para la grabación.

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GUÍA SECRETA DE LA PROVINCIA DE ALBACETE de José Luis Tajada, Fernando Rosillo y José Martínez SOBRE EL LIBRO El trabajo reflejado en este libro es un compendio de casos descubiertos, estudiados o recopilados por los autores, a lo largo y ancho de la provincia de Albacete, es una guía, un cuaderno de investigación, una tarea propia de los detectives del Misterio.

Historia desconocida, enigmas ocultos, apariciones marianas, milagros, leyendas, antropología, tradiciones o misticismo son algunos de los temas tratados con el mayor rigor que ha sido posible. Todos los casos, absolutamente todos, han sido estudiados, analizados y documentados (en la medida de lo posible) por sus autores.

Su estilo sencillo, claro, ameno y directo, hace que se trate de un libro apto para todo tipo de lectores, independientemente de sus creencias o gustos literarios.

8000 kilómetros recorridos durante dos años de trabajo, cientos de horas invertidas en bibliotecas y archivos, consulta de más de 900 libros, y decenas de entrevistas con testigos directos, dan como resultado estas 265 páginas destinadas al entretenimiento y disfrute para que cualquier persona dispuesta a conocer y saber más acerca de esta maravillosa y desconocida (para la mayoría de españoles) tierra de Albacete puedan saciar su curiosidad.

Críticos literarios que han conocido y leído el libro dicen lo siguiente: "Tenemos el concepto erróneo de que si algo lo escribe un autor con nombre británico o americano, es muy bueno. Los autores de este libro, demuestran con su maestría que eso no es cierto. Sin ningún género de dudas, estamos ante una de las mejores guías que se han escrito nunca en el país. Tajada, Rosillo y Martínez, han plasmado de forma rigurosa, amena, directa, seria y respetuosa, las historias que transcurren por sus páginas. Un libro de obligada lectura para todos los albaceteños, para los amantes del misterio, para los viajeros incansables y para cualquier lector que quiera aprender y pasar un buen rato con literatura de calidad. Sin duda ninguna, esta obra está llamada a convertirse en un clásico. No se la pierdan".

SOBRE LOS AUTORES Jose Luis Tajada Herráiz: Nació en Enero de 1970 en Palma de Mallorca, Baleares. Pero es, y se siente, ante todo albaceteño. De una gran formación técnica es uno de los pioneros en España de las energías renovables. Teniendo siempre una innata curiosidad por entender el mundo que le rodea, ha dedicado parte de su tiempo y recursos a encontrar explicación a sucesos que parecÌan no tenerla. Productor de Radio y Televisión, ha elaborado, colaborado y dirigido varios espacios radiofónicos –Al Otro Lado de la Ciencia, El Bazar de lo imposible, El Cuentagotas, etc- y series documentales –La Ruta del Misterio, Misterios del Otro Lado-. AntaÒo colaborador de prensa, fue miembro del "Equipo Volante" que bajo la tutela de Fernando Jiménez del Oso desplazó por la geografÌa española un vasto dispositivo técnico para estudiar fenómenos inexplicados. Ha colaborado cono fotógrafo freelance para varias agencias de prensa. Actualmente forma parte del equipo de colaboradores asiduos del programa Espacio en Blanco que se emite en Rne las madrugadas de los s·bados y domingos de 02:00 a 04:00. Autor del Libro "Misterios de España" (Detectives de lo Insólito) de Absalon Ediciones.

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José Martínez Ródenas : Nacido en San Pedro -uno de los pueblos donde surge la leyenda de la "Luz del Pardal"en Enero de 1969. Desde pequeño siempre sintió curiosidad por el funcionamiento de cualquier equipo eléctrico o electrónico. También desde joven interesado por las leyendas y tradiciones de la comarca. Estudió electrónica en Albacete y más tarde se especializó en imagen y sonido. Durante varios años fue corresponsal para la provincia de Albacete de la revista Enigmas del Hombre y del Universo y en 1998 -junto a José Luis Tajada y Fernando Rosillo- miembro del "Equipo Volante" creado y dirigido por D. Fernando Jiménez del Oso. Organizador de las Jornadas de la Luz del Pardal desde sus inicios en 1996 en su pueblo natal, a las que siempre han asistido los investigadores mas relevantes de España. Trabaja desde 1999 en la emisora de radio comarcal Radio Almenara, con cobertura en la Sierra de Alcaraz y Campos de Montiel, como director técnico, compaginando además funciones como técnico de telecomunicaciones, sonido y locutor. Experto en informática y en diversos programas de edición de imagen y sonido digital colabora con varias empresas de comunicación audiovisual grabando y editando campañas publicitarias para radio y TV. Fernando Martínez Rosillo: Aunque albaceteño de adopción, nace en Cuenca en 1971. Su pasión por los enigmas surgió a temprana edad y desde entonces no ha cejado en la búsqueda de explicación a todo tipo de misterios. Fue uno de los miembros del "Equipo Volante" de la revista Enigmas del Hombre y del Universo, cuando el doctor Fernando Jiménez del Oso, decidió crear un grupo de investigación a nivel nacional para el estudio casos que surgieran en cualquier parte del país. Conferenciante habitual en diversos foros y congresos del ámbito de la investigación de frontera (como se denomina a la investigación de fenómenos no estudiados por la ciencia ortodoxa) .Ha colaborado con distintos medios de comunicación como las revistas, Enigmas, Año/Cero, Más Allá, y otras publicaciones mas locales. En radio junto con José Luís Tajada en "Al otro lado" y "El bazar de lo imposible". Como especialista en diferentes programas de las cadenas: Ser, Rne, Cope, Onda Cero, Radio Chinchilla, Radio Almenara, etc. Sus apariciones en televisión se han distribuido en diferentes programas de Tve, La2, Antena3, Telecinco, Cuatro, CLM, Canal 9, y otras cadenas locales.

Características técnicas Formato 14 x 20 cms / Encuadernación: rústica / Álbum fotográfico / Páginas: 324 / PVP: 18 €

Para concertar una entrevista con el autor o ampliar la información de este libro sírvase ponerse en contacto con:

Xabier Gabilondo López

Departamento de Comunicación Ediciones Guadalturia y Abadir comunicacion@guadalturia.es

comunicacion@abadirproducciones.com

Telf. Móvil: 656925851

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DANIEL RODELLAS 14

El enigma de la Virgen

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omenta el libro “Descripción de España, sus reinos y provincias, ciudades, villas y pueblos, islas adyacentes y presidios de África”, escrito por el pagador Don Juan Antonio de Estrada de 1768 y con relación a la antigua ciudad de Sagunto (Reino de Valencia) o Murviedro que: “Sobre la fundación hay varias opiniones: Silio Itálico refiere que la fundó Hércules. Strabon y S. Isidoro la reducen á los Griegos de la Isla de Zacynto (hoy Zante al ocaso del Peloponeso, ó la Morea) da -que parece le vino el nombre de Saguntus. Plinio atribuye á los mismos la fundación 200 años antes de la destrucción de Troya: dice que erigieron un Templo á Diana, al qual perdonó Annibal; y que aun en sus días permanecían unas bigas de enebro.”

Si damos crédito a estos historiadores antiguos y teniendo en cuenta la opinión de los actuales –a pesar de ciertas desavenencias-, se propone el fin de Troya hacia el 1200 a. de C. ¿Deberíamos entonces considerar Sagunto con una antigüedad de más 1400 años a. de C.?

Antonio Valcárcel, conocido como príncipe Pío, escribió un libro a raíz de sus investigaciones en el País Valenciano. En la página 55 de éste comenta: “Que en la vertiente o falda del castillo, en el sitio llamado Secanito de Vaquero, se encontró la inscripción número 107, de letras desconocidas, la cual se hallaba en el mismo sitio y era de mármol negro con cuatro pies y siete pulgadas de alto y un pié, tres pulgadas y seis líneas de ancho”. La escritura a la que se refiere es la Ibera. Como esta, encontró muchas otras en mármol negro, unas más grandes que otras. También en el mismo templo atribuido a Diana. Ani-Bel o Ani-Bal perdonó el templo porque como dijo Antonio de Estrada estaba dedicado a la “Diosa Diana” y es evidente que lo perdonó porque para él era sagrada.

En ése mismo templo vio una inscripción que decía: TEMPLUM·DIANAE y encima en una cornisa más alta: ALVA·VACCA·ET·NIGRA·DIANAE. Además, para acabar de embrollarlo todo, esas losas en mármol negro encontradas en la ciudad de Murviedro aparecen en otros muchos lugares, pero la mayoría han desaparecido misteriosamente. Se encontraron algunas en una especie de cementerio antiquísimo Ibero en las cercanías de Alcalá de Chisvert empotradas en un muro circunvalatorio de dicho cementerio de ¡más de 2 metros de ancho! Evidentemente, las inscripciones iberas eran mucho más antiguas que las supuestas romanas. Éste no fue el único cementerio que se encontró en la zona, y en su mayoría, los cuerpos que se encontraron fueron de luchadores, indicando el emplazamiento como posible lugar de una gran batalla antigua.

Sirva esta explicación como introducción al tema de la importancia que tenía esa mujer-Diosa del pasado, cu-

yo culto apunta a una antigüedad inusual para la religión actual y considerada la madre de la humanidad en una gran extensión geográfica. Tomemos, por ejemplo, el gran templo de Artemisa de Éfeso en la que es la actual Turquía. Artemisa, llamada igualmente Atena o Diana en otras regiones del Mediterráneo en la misma época y en otras diferentes (hasta en la actual, utilizada como Estatua de la Libertad: Diana/Atena), es el centro de las miradas de los antiguos creyentes. Sin embargo, no hay que fijar la vista solamente en éste período histórico. Es conocido que la historia atribuye a la DioEx voto Galo

sa Artemisa un pasado aún más remoto pero desconocido. Lo llaman “figura arcaica”, de procedencia preHelénica, y más interesante aún, estaba tallada en madera, seguramente de roble o de enebro, por la longevidad inusual de estas maderas.

Es una extraña coincidencia que múltiples leyendas europeas pre cristianas y cristianas señalen el hallazgo milagroso de una talla de la Virgen en madera en los lugares más emblemáticos de lo que se ha venido a llamar “culto pagano” y en los que ahora señorean inmensos y espléndidos palacios, monasterios y catedrales. Claro que la explicación oficial es la de que fue una señal divina para construir la nueva fe. Si bien, es una teoría más, eso no se adapta a los auténticos hechos históricos ni simbólicos de la antigüedad.

Artemisa fue la figura central del Templo de Artemisa en Éfeso y del cual, desgraciadamente, queda bien poco. La versión oficial de la construcción del templo difiere en 200 o 300 años, según la fuente, hasta el año 800 antes de Cristo.

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El enigma de la Virgen

Jupiter Heliopolitanus. En realidad representación de una mujer con el niño

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ero el templo al que llaman “arcaico” –un término mal usado por contener actualmente una connotación de primitivo y en formación, supera con creces los tres mil años. Y ya que mencioné Troya al principio de éste artículo, quisiera subrayar que de entre los pocos restos que J.T. Wood (1870) y D.G. Hogarth (principios del siglo XX) sacaron a la luz, hay unos que representaban la Batalla de Troya.

Es conocido que muchas de sus piedras o bloques se utilizaron para otras construcciones, una norma que se ha dado con frecuencia en la historia, pero el lector ha de conocer que si ha estado en Estambul, en la primera iglesia construida con cúpula llamada Aya Sophia, varias de sus columnas pertenecieron al segundo templo construido de Artemisa en Éfeso. Una representación que se tornó famosa en la época muestra la antigua imagen de lo que ahora llamaríamos “El Ángel Gabriel”, ya que posee una espada y alas. ¿Cómo se explica que el templo fuera acusado de demoníaco y arrasado posteriormente por los cristianos en su futura reforma y luego persistieran estos símbolos hasta la actualidad? ¿Qué tipo de sincretismo es ése?

El ángel alado como la Virgen, vino del cielo y por eso se le representa con alas.

Una de las características principales de Artemisa es que era virgen. Además, en las figuras representadas en Éfeso, parece que estaba flanqueada por dos corderos o carneros. Desgraciadamente, se les ha corta-

do la cabeza y patas en todas las figuras que he podido observar. Quizás debido a la inscripción que colgaba hace siglos desde el principio de la cristianización del territorio y en donde se leía: “Al destruir la engañosa imagen del demonio Artemisa, Demeas ha erigido éste símbolo de la Verdad, el Dios que aparta a los ídolos y la Cruz de los sacerdotes, símbolo victorioso e inmortal de Cristo”.

Lo más impresionante de Artemisa es que como indican las escrituras en la Biblia, ella era también la gran diosa Diana, aquella que cayó proveniente del Cielo, de Zeus. Y efectivamente, los habitantes de la antigua Éfeso conocían que “Ella había caído del Cielo”. Ella es más fuerte que los leones (representación del dios sol – la esfinge) y a sus flancos se hallan los dos búhos de la sabiduría, los dos hijos, las dos encarnaciones.

Artemisa, la de las palmas de las manos levantadas semejantes a las de la diosa Tanit, cuyas manos aún se alzaron más, fue demonizada por la nueva religión.

En principio, en la representación atribuida a la diosa Tanit figuraba la luna y un círculo –un orbe-, imagen que con el tiempo se desarrolló en un triángulo, y luego en una figura humana, supuestamente femenina.

Esta figura que menciono tiene las manos alzadas casi siempre. Diana también posee la luna en su cabeza.

Gabriel: representación del auténtico Dios antiguo

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El enigma de la Virgen

No es casualidad que los primeros monarcas Francos incluyeran en sus tumbas imágenes de pentagramas y bolas de cristal o orbes. Los Francos Salios adoraban, antes de ser cristianizados, a la diosa Diana. Aunque esto último podría tener que ver también con su insistencia de que eran descendientes del Mesías y por esa causa, de su Derecho Divino al trono, ya que los Merovingios aseguraban que poseían la sangre –ahora llamaríamos uniones genéticas- con los Desposini, es decir, los descendientes de Jesús que según datos históricos existentes, habrían establecido y conducido la Iglesia Cristiana en Jerusalén hasta que los soldados romanos ordenados por el Papa Silvestre I y el credo de Nicea los persiguiera y exterminara, al menos en su mayoría (desde entonces los pastores en el Este fueron de origen no-judío). La Contra Haereses o “Contra las herejías” de Epifanio de Salamina (o de Chipre) del siglo IV ayudó a ello.

Tanit

La Virgen Orante. Fondo de copa: las 3 marías

“Maria Orante” (Tarragona)

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El enigma de la Virgen

L

uego desaparecieron hasta la llegada de los Merovingios, al menos aparentemente. Sin embargo, insisto en que la coincidente veneración de la diosa por parte de otras tribus francas, venidas del Este precisamente, así como mismas representaciones mucho más antiguas esparcidas por todo el mediterráneo, norte de Europa y Este, sugieren que la Virgen era mucho más antigua. La variación en su imagen varía lógicamente con el transcurso de las épocas y tiempos, pero existen 2 o 3 rasgos comunes difíciles de asimilar como una simple coincidencia.

Pero las manos alzadas son, uno de los elementos ritualísticos de los Templarios. En éste sentido, hay que mencionar que la única imagen de la Edad Media que he encontrado y que ha perdurado hasta nuestros días, es la de Ataulfo, rey de los visigodos, después de Alarico I y se encuentra en el antiguo convento de los Templarios en Barcelona. Parece que los templarios conocieron este hecho y en su culto adoptaron esta forma, la de las manos alzadas.

Existieron y aún existen muchos emplazamientos que se señalan como “tumba de la Virgen”. Desde Jerusalén, por supuesto para la Iglesia Cristiana y ortodoxa, hasta el Pakistán, de modo que su estima no es exclusiva de una sola religión; para los musulmanes también tiene gran importancia. En Pakistán existe en la colina de Murree el lugar conocido como Mai Mari da Asthan, de hecho Murree puede provenir de Marium o María. También se conoce que Maria pudo ser enterrada precisamente ¡en Éfeso! Su fama hizo que se designaran muchos lugares en los que pudo ser enterrada. La evidencia de la veneración de la diosa proviene del material encontrado en la Biblia hebrea, de excavaciones en Ugarit y no digamos de los cientos de estatuillas e imágenes encontradas en el territorio.

Ataulfo

Ara Pacis de Augusto

El conocimiento de que existía una diosa madre anterior al cristianismo fue adoptado por la nueva religión.

De éste modo, se eliminaba la antigua para crear una nueva, en una especie de transición, ocultamiento y transformación conveniente. En la necrópolis paleocristiana de Tarragona se encontró una losa con una figura extraña, en la que se representaba una mujer con un velo y las manos alzadas y se le dio el nombre de “La orante”, como representación de los primeros dibujos atribuidos a la Virgen María. Efectivamente, se trata de la “Virgen Orante” representada o vista en catacumbas italianas, por ejemplo.

Hubo una diosa que se asimiló al Árbol de la Vida, y ésa fue la que dio origen a las demás hace más de 5000 años. Expertos como Toorn (1998) o Binger (1997) aseguran que existían tres diosas principales y que sin duda, la veneración a estas de una forma u otra, ha perdurado hasta nuestros días (llamadas las 3 Marías).

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Se observa claramente que el cambio coincidió con el establecimiento del Cristianismo en occidente y en oriente, pero las tradiciones antiguas conservaban estos extraños rasgos difíciles de explicar. Las figuras de la Virgen que en la imagen de la derecha muestran un solo niño son cristianas, las que muestran dos son de procedencia gala.

Si tanta variación de gentes en diferentes lugares compartía la veneración a la Virgen antes del Cristianismo es lógico pensar que no solamente compartieran este rasgo común, además debía ser la representación de un personaje muy importante dada la magnitud de los santuarios erigidos en el pasado y la expansión de estos.

H

ubo una diosa que se asimiló al Árbol de la Vida, y ésa fue la que dio origen a las demás hace más de 5000 años. Expertos como Toorn (1998) o Binger (1997) aseguran que existían tres diosas principales y que sin duda, la veneración a estas de una forma u otra, ha perdurado hasta nuestros días (llamadas las 3 Marías). Cuando se desenterraron unos paneles de marfil en Ugarit observaron una figura a la que llamaron la “Virgen de Anat” y que portaba alas, hace 3500 años, según los arqueólogos. ¿Y qué hay de los dos niños que amamanta? Antiguamente la Virgen no portaba uno, sino dos. Encontramos la misma representación en Francia 1500 años después o, lo que es lo mismo, hace 2000 años aproximadamente, o bien en el bajo relieve del Ara Pacis de Augusto en la antigua Roma y en donde aparecen las tres diosas y los dos niños.

Al igual que otros personajes bíblicos, si observamos, por ejemplo el caso de José y María, éstos no se mencionan en los registros históricos contemporáneos en la época que supuestamente existieron. Esta extraña dicotomía nos recuerda que su primera mención se realiza hacia el año 110 después de Cristo aproximadamente. Eso no ocurre en otras religiones. Para el Corán, María es tan antigua –al menos- como Moisés, por lo que al igual que los Persas, tendría oficialmente 3300 años, es decir 1300 años más antigua que lo que se supone.

También es de indicar que Buda naciera del flanco derecho de su madre Maia o Maya. Teniendo en cuenta que “mai”, “mayo”, “may”, “maiatz”, “mayatz”, “maiou”, “maj”, “Mayis” son los términos en francés, castellano, inglés, vasco, rumano, ruso, griego, polaco, turco, (y hay un largo etcétera) del mes que venera a la Virgen y que éste fuera el del renacimiento y el del árbol sagrado, nos indica que en la tradición y a pesar de los milenios, sigue vigente la idea de la María Original, aquella que vino de los Cielos, descrita en las antiguas escrituras.

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Fco. Del Toro

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ran las 15:00 horas del 19 de junio de 1998, otoño en Argentina, Manuel Vilar de 18 meses de edad se encontraba pasando junto a sus familiares un día en una casa de Campo en Nogoyá, provincia de Entre Riós, en un momento de distracción de la madre que según su testimonio “se encontraba en la cocina preparando una torta (tarta)” el pequeño Manuel desaparece de la vista de todos. Cuando al fin es encontrado este se encuentra flotando boca abajo en la piscina, el agua se encontraba tranquila, lo que hacía suponer que el niño llevaba al menos 25 minutos en el agua.

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Manuel Vilar

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l sacarlo el niño estaba pálido, frio, cianótico, rígido, con los ojos vidriosos y fuera de las órbitas y por supuesto sin pulso ni respiración .

Inmediatamente se le aplican maniobras básicas de reanimación siendo trasladado posteriormente al hospital de San Blás en Nogoyá llegando al centro sanitario helado y sin signos vitales.

Mientras, la madre del pequeño, Alicia Silio, elevaba las oraciones por Manuel a la Beata Maravillas de Jesús, perteneciente a la orden Carmelita descalza, monja a la que Alicia tenía una gran devoción (fue beatificada el 10 de Mayo de 1998, poco más de un mes antes del “milagro” y canonizada el 4 de mayo de 2003 sirviendo este “milagro” como prueba para su santificación).

San Roque, en Paraná. Allí fue ingresado en coma en la UCI donde pasó 24 horas.

El pequeño Manuel en brazos del Dr Labarba acompañado de sus padres

Al cabo de estas 24 horas Manuel revirtió completamente del coma, el cual se creía si no bien iba a ser irreversible al menos el bebé quedara en estado vegetativo debido la prolongado tiempo que se mantuvo en anoxia (falta de oxigeno).

Pasemos a analizar los hechos desde el punto de vista sanitario.

Hay un detalle de vital importancia en todo este asunto, no es otro que la administración en el lugar de los hechos de una RCP básica, esto es respiración boca a boca (en este caso boca-nariz debido a la corta edad del paciente) y masaje cardiaco.

La rápida administración de estas medidas proporcionan al paciente una oxigenación y un bombeo de sangre de urgencia mientras se toman las medidas adecuadas, o sea, una RCP avanzada, en la cual se utilizan drogas (adrenalina, atropina) para favorecer la recuperación del pulso mientras se le es administrado masaje cardiaco (no descargas de desfibrilador como nos ponen espectacularmente en las películas, estas se utilizan para otras dolencias cardiacas) y la intubación endotraqueal para administrar oxigeno directamente a los pulmones.

Madre Maravillas de Jesús, supuesta autora del Milagro Pero trasladémonos a la sala de urgencia del mencionado hospital ¿Qué ocurría mientras allí?. El doctor Edgardo Labarba diagnostica ausencia de latido cardiaco y de respiración, así como, midriasis bilateral (esto es, ambas pupilas dilatadas). Tras media hora de maniobras de reanimación cardiopulmonar (RCP) le vuelve el pulso al bebé, quince minutos mas tarde recupera la respiración espontánea.

Según el médico que lo atendió, Edgardo Labarba, "una persona muere por asfixia por inmersión a los 5 minutos. Según investigaciones posteriores, el chico estuvo sumergido entre 15 y 30 minutos. A la familia le demandó otros 10 llegar al hospital”.

Veamos ahora que dicen al respecto los manuales de RCP y estos mismos nos darán la explicación a este hecho tan milagroso.

Normalmente una RCP no suele prolongarse más de 30 minutos excepto en cuatro casos:

- Hipotermia - Ahogados - Niños (de entre 1 y 8 años) - Embarazadas

Unas vez revertida la parada cardio-respiratoria (PCR) el pequeño Manuel es trasladado al hospital materno infantil de 24

¿

Manuel Vilar

Qué nos encontramos en el caso de Manuel Vilar?, efectivamente, se cumplen tres de estas cuatro “leyes” de la medicina de emergencia.

Pasemos a explicar los protocolos de actuación en cada uno de estos casos.

Hipotermia: Se define como una temperatura corporal central (TCC) por debajo de los 35º, el efecto clínico más importante es la disminución gradual del metabolismo y del consumo de oxígeno. Además, existe una marcada resistencia de las células a la hipoxia (bajo nivel de oxígeno en la sangre).

En la hipotermia ligera (por debajo de los 30º) se produce bradicardia (disminución del ritmo cardiaco por debajo de las 50 ppm) arritmias, hipotensión y disminución del gasto cardiaco.

Por debajo de los 28º aumenta el riesgo de fibrilación ventricular y de asistolia (ausencia de latido).

Se debe de iniciar la RCP convencional (a Manuel se la iniciaron) y aplicar medidas de calentamiento externo (Los testimonios no dicen nada al respecto, pero todo hace pensar que el instinto materno y teniendo en cuenta la corta edad del paciente la madre si bien quizás no lo llevaba abrigado con una manta o toalla, si lo llevaría en brazos arropándolo con su cuerpo).

Al igual que en el caso anterior se debe de iniciar la RCP básica (volvemos a insistir, se le realizó).

La RCP avanzada (la que posteriormente se le realizó en el hospital) se debe de prolongar si es necesario incluso una hora, el motivo, cuando se produce una hipotermia (en un ahogado o pseudoahogado se produce) se produce una bajada de consumo de oxígeno a nivel celular, por lo tanto el cerebro no necesita de la cantidad de oxigeno que recibe en circunstancias normales e incluso la muerte celular se retrasa.

Recordemos una vez más las palabras del Dr Labarba: " Una persona muere por asfixia por inmersión a los 5 minutos. Según investigaciones posteriores, el chico estuvo sumergido entre 15 y 30 minutos. A la familia le demandó otros 10 llegar al hospital."

De lo que se deduce que pasaron sobre 40 minutos hasta que Manuel recibió RCP avanzada, pero se le administró 20 minutos de RCP básica, y vuelvo a insistir, vitales para mantener la oxigenación celular.

A la media hora de la RCP avanzada recuperó el pulso, esto no es nada de extrañar puesto que se han comunicado casos de supervivencia y sin daño neurológico por hipotermia sobre todo en niños incluso después de una hora realizando maniobras de RCP. A esto último añadir, aunque se trataba de un adulto, y por circunstancias profesionales, he sido testigo como después de una hora de RCP avanzada se le devolvía “la vida” a un ahogado que no recibió ningún tipo de RCP básica mientras lo transportaba un barco pesquero tardando aproximadamente unos 20 minutos al lugar donde estábamos esperando para iniciar la asistencia, entre la medicación propia de estos casos, se le administraba suero caliente por vía intravenosa para revertir la hipotermia.

En una entrevista concedida por el padre José Francisco Guijarro, sacerdote español perteneciente a la congregación para las causas de los santos, a la periodista Carmen Porter (Misterios de la iglesia, ed. EDAF) el sacerdote exagera “un poco” el caso para hacerlo mas impresionante y digno de milagro, contradiciendo el testimonio de la madre y del personal sanitario.

Ahogamiento; Es la muerte provocada por la inmersión en agua o en otros líquidos. Cuando se produce una recuperación tras un daño por inmersión se le llama pseudoahogamiento o casi-ahogamiento (entonces en el caso que nos ocupa estamos ante un pseudoahogamiento).

El pseudoahogamiento puede asociarse a otras lesiones: medulares (zambullidas), embolismo aéreo (buceo) o hipotermia.

Cito textualmente: “ Es un proceso de milagro hasta ahora, que yo sepa, no ha habido ninguno de este calibre. El pequeño se ahogó en una piscina y a juicio de los médicos estaba cadáver cuando llegó al hospital. El sábado lo llevaron al Instituto Anatómico Forense y cuando el lunes fueron los médicos para hacerle la autopsia, se dan cuenta de que empieza a latirle el corazón. La madre del niño se había encomendado a la beta Maravillas de Jesús, todos la dijeron que estaba loca, que el niño había fallecido. Lo tuvieron, creo, incluso en un frigorífico de los del hospital. Yo, cuando hablé con un médico de aquí, me dijo que no puede un cuerpo mantenerse en vida si se congela un tiempo determinado de horas”.

Creo que después de leer los hechos narrados por los testigos estas declaraciones no merecen comentario alguno.

Llegados a este punto ya tenemos a nuestro pequeño Manuel con hipotermia producida por su pseudoahogamiento.

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Aquí estoy de nuevo, he vuelto.

Las pilas las tengo totalmente cargadas y vuelvo con mucho ánimo. Los que habéis intentado que me aburriera y/o me quemara, muchas gracias. Gracias porque me habéis hecho un Ave Fénix, he renacido de mis propias cenizas.

A ti que dijiste que tenías que hacerte famoso y vivir del Misterio a toda costa.

A ti que sacas misterio de donde no hay porque hay que vender y mantenerte en el candelero.

A ti que te aprovechas de lo que hacen los demás y parece que eres el único que conoce el caso y por supuesto le das tu "toque personal" exagerándolo a la enésima potencia.

A ti que me entrevistas en la radio y jamás emites el programa porque no te interesa que se sepa la verdad.

A todos gracias por haber hecho que me anime y vuelva para contar la verdad, esa verdad "que no vende" y habéis hecho que huela a podrido.

Fco. Del Toro

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Juanfra Romero

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arte, el cuarto planeta en proximidad al Sol, es sin ningún género de dudas, el que más se asemeja a la Tierra en todo el sistema solar. La inclinación de su eje es de 24,935 grados, siendo el de la Tierra de 23,5. Su periodo de rotación sobre su eje es de 24 horas, 39 minutos y 36 segundos, mientras que la Tierra lo hace en 23 horas, 56 minutos y 5 segundos. Al igual que nuestro planeta, no es una esfera perfecta, sino que presenta un achatamiento en los polos y un ligero abultamiento en el ecuador. Tiene cuatro estaciones, casquetes polares, montañas, desiertos, volcanes y tormentas. La gran diferencia con la tierra es la falta de vida, pero, ¿la tuvo alguna vez?

Desde siempre, el planeta rojo ha planteado gran número de enigmas ¿Existió vida en Marte? ¿Existe vida a nivel bacteriano en la actualidad? ¿Hubo ríos y mares de agua en su superficie? ¿Hay agua congelada en sus polos? Y así podríamos seguir planteando preguntas cuyas respuestas nos llevarían a nuevas preguntas, ya que de haber existido vida, o agua, nos plantea la duda de por que desaparecieron.

escrito por Mack Gipson y Victor K. Ablordeppy, se señala que en un área de Marte denominada el Cuadrángulo de Elysim, se observan estructuras triangulares y piramidales en la parte oriental del mismo.

En estas imágenes, “la B MTVS 4205-3 DAS 07794853” y “MTVS 4296-24 DAS 12985882”, también se puede observar que las estructuras proyectan sombras triangulares y poligonales, calculándose así el diámetro medio de la base de las estructuras piramidales en aproximadamente 3 kilómetros y de seis kilómetros para las estructuras poligonales.

Otra imagen, captada por la Mariner en esta ocasión y con el número 4205-78, muestra con claridad cuatro pirámides de tres caras alineadas y pareciendo seguir un patrón de alineación definido, semejante al de las pirámides terrestres. Carl Sagan, astrónomo de la universidad de Cornell, dijo de esta fotografía: “Las mayores tienen tres kilómetros de anchura en su base y un kilómetro de altura, mucho mayores que las pirámides de Sumer, de Egipto o de México en la Tierra. Parece que estén erosionadas y que sean muy antiguas y quizá se trate solo de pequeñas montañas erosionadas por la arena durante siglos, pero creo que merecen un examen detallado”

Por su cercanía, será el próximo lugar del espacio donde pondrá el pie el ser humano. El largo trabajo de enviar una nave tripulada comenzó a principios de la década de los 70 con el envío de sondas de la NASA, la Mariner 9, Viking 1 y Viking 2, que orbitaron el planeta y enviaron miles de fotografías a la Tierra.

Si bien las imágenes enviadas confirmaron la inexistencia de ríos o mares, algunas de ellas presentaban diversas anomalías, y sobre esas imágenes nos centraremos.

Las primeras anomalías se detectaron en unas fotografías realizadas por la sonda Mariner en 1972, pero no sería hasta 1974, cuando en un artículo

Imagen 4205-78 obtenida por la Mariner 9 del cuadrángulo de Elysium 27

Enigmas de Marte

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n principio, esta imagen que no es de muy buena calidad, no pasaría de ser una mera anécdota, y no serían muchos los científicos interesados en hacer estudios sobre ella y sus “pirámides”, pero algún tiempo después, en 1976, otra imagen obtenida por la sonda Viking 1 de la zona conocida como Cydonia, a 40 grados de latitud norte, esto es, casi en el extremo del planeta opuesto a Elysium, revela la existencia de otras formaciones piramidales.

La imagen, tomada a 1.500 kilómetros de altitud e identificada como 35A72, muestra una extensión de aproximadamente 50 x 55 kilómetros y en ella pueden observase una serie de accidentes geográficos que podrían no ser naturales. En un primer vistazo la imagen presenta el paisaje de una meseta con colinas y cráteres. Sin embargo, al observar detenidamente, la escena parece organizada y estructurada de una manera que denotaría cierta inteligencia, como para ser considerada como meros accidentes naturales del terreno. De hecho, cuanto más se fue examinando la imagen, mayores eran los indicios de que podría tratarse de un conjunto de enormes ruinas monumentales sobre la superficie del planeta.

El doctor en astronomía Tobias Owen fue quien se percató de que además de las formaciones piramidales, en la parte superior derecha de la imagen se observaba una “cara” que a tenor de la claridad con la que se mostraba, debía tener unas dimensiones gigantescas.

La NASA, a quien en realidad se le había “escapado” esta fotografía, rechazó de manera oficial

en un comunicado de prensa la imagen de la cara, atribuyendo la misma a una ilusión óptica producida por la luz y las sombras y durante algunos años, no se volvió a habar de “la Cara de Marte” En 1980, la imagen de la Cydonia volvió a la actualidad, ya que Vincent DiPietro, informático del centro de vuelo espacial de Goddar de la NASA, cuya sede se encuentra en Maryland, descubrió otra imagen de la Cara en la fotografía enviada por la Vikgin 1 con el número 70A13, en la que también se observan tanto la cara como las pirámides. Dicha imagen, fue obtenida 35 días marcianos después de la 35A72, con unas condiciones de luz distintas, lo cual hacía posible establecer comparaciones visuales entre las dos imágenes y ponía en duda la explicación oficial de la NASA Tras el estudio comparativo de ambas imágenes, las primeras conclusiones son que la Cara tiene una longitud de 2.6 kilómetros desde la parte superior de la cabeza hasta la barbilla, 1.9 kilómetros de anchura y algo menos de 800 metros de altura. Sin descartar aun que pudiera tratarse de una montaña erosionada por los fuertes vientos marcianos, los analistas afirman que la Cara presenta simetría bilateral, presentando un aspecto prácticamente humano y al realzarlas con un programa informático, se aprecian nuevos detalles, entre ellos los dientes de la boca, líneas bilaterales sobre los ojos e incluso un tocado en la parte superior de la cabeza, muy similar a los tocados de los antiguos faraones egipcios.

Según declaró el doctor Mark Carlotto, experto en procesamiento de imágenes, “los rasgos faciales aparecen en las dos imágenes de la Viking, poseen formas coherentes y se hallan estructuralmente integradas en el objeto, en consecuencia, no pueden deberse al azar ni a un engaño producido por el proceso de restauración y realce de la imagen”

Imagen 35A72 de la sonda Viking 1 obtenida en 1976 28

Enigmas de Marte

Imagen 70A13 obtenida 35 días después y desde un ángulo distinto

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mbas imágenes de la Viking 1, además de la sorprendente Cara, muestran diversas anomalías más. La pirámide llamada D&M, a 16 kilómetros de la Cara, que al igual que la gran pirámide de Egipto presenta una alineación norte – sur prácticamente perfecta con el eje de rotación del planeta, así como una serie de elementos que investigador Richard Hoagland identificó, como el llamado “Fuerte”, que posee dos bordes rectos, la “Ciudad” que describe como “una disposición notablemente rectilínea de estructuras salpicadas por varias pirámides mas pequeñas, formando algunas ángulos rectos exactos con las estructuras mayores e incluso “edificios” más pequeños de forma cónica”. Más adelante, investigadores ingleses identificaron la conocida como “Pirámide NK”, situada a 40 kilómetros al oeste de la Cara, así como la “Plaza de la Ciudad”, un grupo de cuatro montes centrados en torno a un quinto mas pequeño, presentando una configuración que sugiere la disposición de dos ejes de coordenadas, ya que resulta estar situada en el centro exacto de uno de los lados de la “Ciudad”.

Según todos los investigadores, las estructuras no son fractales, esto es, que sus contornos han sido explorados y evaluados como artificiales y no como naturales por los mismos ordenadores que se utilizan en la guerra para señalar con precisión la posición de tanques, artillería camufladas y objetivos a bombardear Trazos geométricos realizados por los investigadores de Glasgow de la zona de Cydonia.

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Enigmas de Marte

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ientras la comunidad científica solicitaba a la NASA que las sondas realizaran nuevas fotografías de Cydonia, el organismo espacial americano hacía oídos sordos, y se remitía al comunicado ofrecido en 1976, con lo cual se cerraba cualquier posibilidad de realizar nuevas comparativas, ya que el resto de misiones enviadas a Marte correspondían a la antigua Unión Soviética y aún hoy en día, sus archivos no han podido ser revisados en su totalidad.

El hecho de que estas imágenes llegaran a la luz pública, se debió a un error de la NASA. A raíz de lo ocurrido, el Congreso de Estados Unidos promulgó una Ley en la cual, entre otras posibilidades de desinformación, indicaba que la NASA dispondría de 6 meses de estudio de cualquier dato obtenido en la carrera espacial antes de hacerlo publico y además otorgaba el derecho a no revelar “determinados tipos de información clasificada que pueda comprometer la seguridad nacional”.

No hay que olvidar que la NASA nació al amparo de la guerra fría, y en principio, el único objetivo era ganar la carrera espacial a la URSS. Es un organismo que no responde a los ciudadanos norteamericanos, ni si quiera al Congreso o Senado, sino que depende directamente de la cúpula militar.

A pesar de todo ello, si tanto la Cara como las pirámides de Cydonia son simples efectos ópticos, ¿Por qué la NASA no volvió a realizar fotografías hasta casi 20 años después?

Ocurrió el 5 de abril de 1998. La Mars Global Surveyor, pasó a 444 kilómetros sobre la superficie de Marte, realizando una serie de fotografías en la zona de Cydonia, con una resolución de 4.3 metros por píxel, una resolución diez veces mayor que las obtenidas por la sonda Viking. El día 6, cuando la imagen en bruto se publicó en numerosas paginas de Internet, las palabras “no es una cara” aparecieron en casi todas ellas. En esa imagen, los rasgos de la Cara aparecían como una seria de dunas y crestas, como si los ojos de la Cara se hubieran reducido a cicatrices. La NASA, había dejado sin cara a Marte.

Mars Global Surveyor

Pero no ocurrió lo esperado por parte de la NASA. Lejos de que el tema de la Cara se olvidase, las extrañas circunstancias que rodeaban a las imágenes de la Mars Global Surveyor, no consiguieron otra cosa que crear un mártir.

A pesar de no considerar Cydonia como un objetivo científico durante más de 20 años, la NASA decidió que el primer objetivo una vez situada en orbita la Mars Global Surveyor fuera fotografiar dicha zona. De manera sorprendente, la cámara había acertado en su objetivo a la primera y había enfocado directamente a la Cara con una exactitud pasmosa. No solo eso resulta extraño. A las pocas horas, la imagen se había hecho pública, obviando los seis meses de plazo para el estudio de datos del que disponen. En este intento desesperado por parte de la NASA de enterrar el fantasma de la Cara, alguien debió olvidar que la Cara no es sino una más de las muchas estructuras anómalas de Cydonia, a las que ni siquiera se llegó a fotografiar.

Como veíamos al comienzo del artículo, Marte presenta demasiados interrogantes, y la actitud de la NASA con respecto a los enigmas no hace más que aportar nuevas preguntas. ¿Se trata de ocultar que existió vida en Marte? ¿O quizá que aún sigue existiendo?

Viking 1 30

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David Outeiro Fernรกndez http://www.facebook.com/profile.php?id=514685421&sk=info gz_breogan@hotmail.com

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Viaje a Eire y Kallaikia

Echtra Nerai, la aventura de Nera, el valiente guerrero.

n antiguo escrito irlandés del Ciclo de Ulster cuenta una vieja historia en la época oscura de Samhain. La historia mítica nos habla de la Nera Echtra. La aventura de Nera. Esta historia es una vieja herencia que narra de las aventuras de un valiente guerrero celta. Pero, aunque nos parecen viejos y lejanos, veremos que las azañas que se describen encajan con el viejo Sámanos galaico y el Magusto y actual.

Las puertas están abiertas, así que, vamos a ver lo que traemos ...

U

"La noche de Samhain había llegado al reino de Connacht y Óenach en el pasado esta celebración transcurría en Rat Cruachna. El rey Ailill y Mebd Reina estuvieron presentes en este palacio. El rey estaba dispuesto a poner a prueba a la gente ofreciendo su valiosa espada con empuñadura de oro a cambio de una hazaña. Su espada sería para aquellos que se atrevieran a poner una cinta a los prisioneros que fueron ejecutados el día anterior. Los prisioneros fueron juzgados y condenados a morir ahorcados en la asamblea de Samhain.

Estos no pudieron evitar su sorpresa ante tal oferta porque era una noche muy peligrosa y aterradora. Ya sabemos que la barrera entre los vivos y los muertos se desvanecía. Pero había un valiente guerrero presente en la celebración: Nera. Fue él quien aceptó la propuesta.

Nera se pone una armadura y va al lugar donde se encuentra la horca. Cuando le coloca las cintas, uno de los ahorcados le dice al guerrero que tenía que llevarle de beber. Nera acepta y el ahorcado elogia su comportamiento Debido a esto, tendrá que llevar al ahorcado a sus espaldas hasta que encuentre agua.

Entonces el guerrero llevó al ahorcado hacia una casa , pero el fallecido se negó a entrar ya que estaba rodeada por un lago de fuego. Continuó hasta una segunda, pero la encontró rodeada por un lago de agua, por lo que fue obligado a continuar. Llegaron a una tercera casa, donde, finalmente, el fallecido sació su sed. Después de tomar la tercera copa, el hombre ahorcado escupió en el rostro de los habitantes de la casa provocándoles la muerte. Teniendo en cuenta esto, Nera lo devolvió a la horca.

Nera regresa y va en busca de Ailill, pero haya la fortaleza destruida por las tropas de los Sidh, el ejercito del más allá. Nera después de esto entra en la cueva de Chruachain, una entrada de los Sidh. Dentro, ya, da con las cabezas cortadas de los habitantes de Rat Cruachna . El guerrero es descubierto por los habitantes de los Sidh, y para entrar, se ve obligado a proporcionar leña.

Con el tiempo y antes de la siguiente Samhain, un compañero de Nera en los Sidh le dice que vio una imagen de la destrucción de Cruachna pero que no era real. Lo que Nera vio no era una visión, era una premonición de lo que sucedería el Samhain siguiente. Nera regresó con su gente llegando a recibir la espada del rey. Pero el tiempo que había pasado en Sidhe era mucho mas

dilatado que el tiempo del mundo de los hombres. Su gente fue advertida de que se preparan para atacar a los Sidh en el caso de que se produjera una nueva apertura durante este Samhain. Los guerreros de Connacht vencieron a los Sidh y consiguió importantes tesoros aunque el valiente Nera quedó en el mundo del más allá hasta el fin de los tiempos. " ¿Cómo podemos comprobar que Nera es un guerrero que tiene la capacidad para moverse entre los vivos y los muertos? Vamos a analizar esta narración.

La etimología de su nombre nos trae la "fuerza, grandeza", y también el "jefe". En el viejo galés nos trae la palabra "nar", que quiere decir, jefe. En gaélico "ner" significa jabalí, animal relacionado con la fuerza y los guerreros. En la antigua Kalláikia, al sur del Cabo de Fisterra, se produjo un Trebas llamado "Neros" (Nerii en latín) también se relaciona con este significado. Neros / Nero viene de la NERIOI celta que significa "viril, lleno de fuerza masculina" adjetivos de Neros "macho, varón" . Debemos señalar que en la historia de Echtra Nera, el ahorcado alaba a Nera llamandole "viril" por ayudarle. Neros / Nero es el nombre que se daba a si mismo esta tribu,pero en otras tribus eran conocidos por el nombre de Supertamaricos en época latina, o anteriormente como ALLOTAMARIKOI o ALNOTAMARIKOI (tribus calaicas, Higino Martins. P 191). Estos pueblos, que recibieron su nombre porque vivían al otro lado del Tamara-Tambre, un río temido, peligroso y relacionado con la diosa y la oscuridad. Según Higino Martins en su obra, este es el origen del nombre del río, la definicion de la oscuridad ... similar al Hades, el Gjallr escandinavos, o el río de las olas negras que tenemos que pasar para llegar al país más allá: Tuoni. Similares nomenclaturas alberga el famoso río Támesis en Londres.

Rio Tambre (Coruña) 33

Viaje a Eire y Kallaikia

O

tro aspecto interesante de Nera es el hecho de tener que atar a los ahorcados. El hecho de atarlos, significaría que sus almas no salieran del cuerpo que utilizan durante su vida. Pero a su vez puede tener un sentido psicopompo , es decir, el llevar las almas hacia el mas allá. Este vinculo entre los lazos de conducción de las almas al otro mundo está presente en el Dios Oghmios galo (Irlanda OGMA), que tiene una cadena que atraviesa su lengua y por la que lleva a los hombres atados por las orejas. Sin embargo, esta cadena puede ser una representación simbólica de su carácter persuasivo y sabio. Oghmios tiene la capacidad, por lo tanto, persuadir a los hombres y llevarlos hasta los confines de la tierra.

El carácter de las ligaduras y su carácter negativo como anudador del alma se encuentran en las creencias actuales de Galicia. Cuando se produce un ahorcamiento, la gente evita hablar de la víctima, ya que las almas de los ahorcados permanecen en el lugar de la horca. Esto se debe al hecho de que el acto de suicidarse por medio de una cuerda, se supone que su espíritu permanece en la zona y se manifiesta a veces por pequeñas luces que pueden verse en este lugar. La aparición de estas luces está relacionado con una muerte violenta, que aparece hasta que se bendiga el lugar o la resolución del caso.

Con estas creencias se encontró Vicente Risco: "En el Castro de Caldelas se suicidó una persona y al poco se veían unas pequeñas luces en lugar de suicidio." Otro aspecto de la mitología gallega y del alma que se aparece para ser "redimidos de sus actos " y que las almas puedan ser liberadas. Pero tenga cuidado, actuando en contra de la recomendación de los fallecidos en cuanto a la forma de redimirlos, ya que nos pueden llevar con ellos. En el Segundo Concilio de Braga, del año 572 , se cita: "No es lícito para los obispos y sacerdotes, hacer hechizos y ligaduras".

Nera, Oghmios, Cuchulainn y sus paralelos en Kalláikia Con respecto al aspecto de las ligaduras y de la guerra aparece en el "panteón" gallego la figura de Bândua.

Uno de los hallazgos descubiertos en el campamento romano de Banhos de Bande (Aquis Querquernis) nos lleva a una representación de la deidad que dio nombre a la denominación de la comarca. Consiste en una figura de un dios guerrero que tiene una cuerda en el pecho. Este lazo que envuelve su pecho se corresponde con el de Oghmios e incluso con el nombre de Bandua, los cuales estan relacionados: * Bhend, "atar" (A. Pena Granha). Esta anudadura supone un vínculo entre las fratrías a las que rinden culto. Su nombre aparece en relación a varios epítetos que denotan sus cualidades: Aposolego "fuertes en la victoria", Cadogus "luchador ", Aetobrigus "fortaleza de los fogosos" o "fogosamente fuerte", Roudeacus "rojo" (relacionado con el color de los guerreros), etc. El epíteto Aposolego es claro en relación con su fuerza en la batalla.

Citando a Blanca García-Fernández Albalat (1990, pp 185-1909, "La victoria en este Dios no sería más que la derrota del enemigo después de la inmovilización de los miembros con sus lazos mágicos" . Otra cita de la misma autora dice: "Estas son habilidades que se registraron en las deidades indoeuropeas: la de atar, unir, implícito en el nombre de su guerrera y derivan los epitetos y la "interpretatio" Por esta causa debemos deducir que existe cierta similitud entre este tipo de divinidades y Bandua.

Ahora bien, si está claro que las comparaciones con los dioses del mundo Indo-Europeo dan explicación a la relación existente entre los lazos mágicos y la guerra, todavía quedan por resolver dos características que afectan a Bandua: la confusión actual entre Marte y Mercurio (39) y la relación con las comunidades.

La primera, a nuestro entender, sólo se puede resolver dentro del panteón celta y su particular concepción de la guerra y la magia. La segunda incógnita se revela como nueva dentro de las religiones Indo-Europeas, con el fin de investigar si los dioses de los lazos dirigen a un grupo particular de personas o si se ha formado después cofradías siguiendo o imitando los dioses de los lazos".

Con respecto a su posición, hay que decir que en algunos dioses como el Odin germánico, es su primera función, pero también se le atribuye el aspecto oscuro de.

Bândua es un dios guerrero, pero también puede estar relacionado con el agua, de hecho, hay aguas termales en el área de Aquis Querquernis . La misma relación que puede estar presente en Bormánico, del ProtoIndoEuropeo "bhreue" (punto de ebullición, efervescencia violenta). Pero hay que tener en cuenta que Bândua tiene relación con Coso y Marte, que se identificó erróneamente con este último debido a la ignorancia de los arqueólogos o los historiadores. Los dioses aparecen "reclutados" por las tropas romanas, debido a su carácter, lo demuestra el título de "Martis socio Banduae".

Coso y Bândua son dos versiones galaicas, en mi opinión, de la misma divinidad. En el caso de Coso, que aparece donde no lo hace Bandua y al revés, es un dios guerrero pero también es un dios vinculado a las aguas y la confluencia de estas.

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Viaje a Eire y Kallaikia

E

ste aspecto lo vemos en su "hermano" del norte de Gran Bretaña y Francia:. Condatis. Estos aspectos aparecen claramente en Aquis Querquernis . Un dios guerrero vinculado a las fratrías galaicas que pertenecería a las tropas romanas, pero también a los ríos y manantiales de agua caliente. Esto no es extraño, ya que mucho de lo que tenemos por romano en Galicia realmente es una nueva forma de ver reflejada la cosmovisión galaica celtoatlántica: Nuevas formas de las viejas formas.

La muerte del gran guerrero Cuchulainn en Muirthemne nos aporta un dato de gran interés: Cuando al guerrero irlandés le llegó su hora en el campo de batalla atado por la cintura a una columna de piedra. El guerrero muere dignamente marcado el trágico final por un cuervo que se posa sobre él. Este cuervo es Badd (la tríada de Morrigan y Macha), el mismo cuervo de mal aguero para los gallegos, la antigua diosa de la mitología gallega llamada "La Lavandeira" que a su vez está relacionada con un pájaro de este mismo nombre. Volvemos a encontrar la misma simbología ligada a la guerra y el último viaje guiado por Oghmios. Pero si nos fijamos en la historia de Cuchulainn podemos tomar datos de interés. El nombre original de este heróico personaje era Setanta. Este, en una ocasión, de niño, fue a visitar a su padre adoptivo a la casa del herrero Culann. En ese momento, tuvo que enfrentarse el perro del herrero, viéndose en la obligación de matarlo. Setanta se comprometería a hacer de guarda a Culann por ocasionar la

muerte de su perro, y por eso adoptó el nombre de Cuchulainn, el perro de Culann.

El profesor Andrew Pena Granha dice r espec t o: " S et anta" "Caminante "y" Ogmios " son la misma cosa, representa al dios sol en su aspecto decadente y psicopompo.

La muerte accidental del perro de Culann intensifica el carácter psicopompo. La última fase de Di o s, com o Odin, en su muerte, defendiendo a sus compañeros. Ambos se unen al árbol para morir luchando, y sus lazos sirven después para arrastrar a sus colegas caídos en el combate, hacia el más allá " . Blanca García FernándezAlbalat dice al respecto: "Es muy posible que haya habido un fuerte vínculo entre Cúchulainn y Ogmios, al menos de tipo funcional. Cúchulainn es el hijo de Lug de la misma manera que Hércules es de Júpiter, y por otro lado, Ogmios en la Galia es calificado de Heracles ".

Volviendo a Echtra Nerai, encontramos muchos aspectos de los que hablamos anteriormente. Esta noche, Nera, lleva a los muertos en busca de una petición al mundo de los vivos. Pero sólo puede llegar a la tercera casa, el último paso del sol, la decadencia del astro, pero también tiene que ver con los poderes mágicos de este número. El paralelismo de los muertos es el mismo que el de los disfraces, el de pintarse la cara con tizones en Magusto (fiesta tradicional que se celebra para Todos los Santos) y pedir comida por las casas, o el hecho de dar una ofrenda a las Animas a cambio de la tranquilidad (la parte por el todo). Por desgracia, en la historia de Nera, el ahorcado no estaba contento porque consideraba que el agua que se le dio a beber no era potable. Luego Nera tiene una visión y accede al mundo de Sidh, donde supuestamente estaría su gente decapitada. Para entrar, accede a través de una cueva, una forma de acceso al mundo de los muertos como cuenta la leyenda de la "cueva del búho", el sidh gallego. En el interior, Nera ha aceptado la obligación de llevar leña. El guerrero, incluso llegar a casarse allí. Ya sabemos que los gallegos que se casan con una muerta entran con ella en el gran mundo de los muertos. De regreso a Cruachna Rath, con un tiempo que no se corresponde con el pasado en sidh, alteración que también se produce en la muerte. Finalmente, su gente accede a este mundo, gana, y toma tres tesoros. La consecución de tesoros es constante en la mitología gallega, siempre alrededor de los montículos y las fuertes, y en contacto con los muertos.

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Viaje a Eire y Kallaikia

La pervivencia de las deidades conductoras de Ánimas en la religión y la mitología de Galicia Estamos hablando por tanto de que en la antigua Eire y la antigua Kalláikia existían no sólo las mismas celebraciones, sino también una misma base mítica con símbolos similares. Bandua es un guerrero, un dios relacionado con las fratrías Galaicas, pero también con el Dios Oghmios. Esta relación también existe en Nera, un guerrero valiente que es capaz de viajar entre el mundo de los vivos y el mundo de los espíritus, de los Sidh.

Finalmente, dice la historia, Nera se quedará en Sidh hasta el fin de los tiempos.

Hay evidencias que nos sugieren que San Trocado o Torquato, santo al que se rinde culto en un monte de una parroquia de Bande, puede ser una forma cristianizada de Bandua. Las reliquias de este santo, se encuentran, supuestamente, en Santa Comba de Bande.

En esta misma iglesia, había un altar consagrado a este dios, ahora desaparecido. Debemos tener en cuenta que en irlandés antiguo, "torc" equivale a jabalí. En la Península Ibérica hayamos el epigrafe TVRCAVDI, significa "rico en jabalíes." Por lo tanto, la nomenclatura de reo interesante hacer una nueva reflexión con res- este santo nos puede remitir a la relación entre el jabalí, pecto a la etimología de Magusto. Como se señaló el guerrero y la fuerza presente en Nera y Bandua. Pero anteriormente acerca de Sámanos y Magusto, Torquato, tiene que ver con "el portador de jabalíes " Mag es un término que se refiere al pensamiento o Chairá. La Chaira de los celtas es una alegoría del mar, lo que representa el Más Allá. Es por eso que las Óenach de Irlanda o las Oinakoi de la antigua Kalláikia se hacían en el suelo. Sin embargo, estas chairas estaban en un lugar elevado y fronterizo. Precisamente esa relación existe en la mitología irlandesa como definición del Mag Rein como Más Allá como Además, la Chaira del mar. Si Magusto se lleva a cabo en las colinas, los puestos fronterizos y visible desde varios puntos de una o varias parroquias, esto nos lleva a este carácter sagrado del Chairá y la altura como la comunicación con el más allá. Pues bien, si una característica de Magusto es su realización en estos enclaves, ¿podríamos hablar de la raíz Mag como Chaira con estas connotaciones?.

También contamos con el elemento del fuego: Ustus, encendido por los druidas de la óenach de Tara. Pero no podemos excluir la posibilidad de que nos encontra- Otro aspecto de los dioses, es la relación con el carácmos ante un término que proviene de una etimología ter militar de los pares, la búsqueda de la relación portacruzada con algunas características definitorias de la dor- divinidad guerrera. Este vínculo se observa en alcelebración: Mag (Celta) como Chairá, Mago (Latino) gunos epigrafes, entre los cuales esta el de Forno de como un druida, y después el elemento del fuego.

Algrodes (Beira Alta, Portugal) que dice "tatideaicus" (padre de los condecorados).

C

Con respecto a Oghmios y la conducción de Animas al Más Allá no podemos finalizar este artículo sin hablar de ciertas apariciones nocturnas: La estântiga, compaña, estadeia, hoste, etc.

En la mitología gallega del S XX-XXI aun tenemos presente el carácter de este dios. La compaña aparece como una comitiva de espíritus que nos puede llevar con ella en su deambular eterno. En algunas ocasiones, la comitiva aparece encabezada por un fantasma llamado "A Estadeia". Este fantasma es, probablemente, el heredero de Oghmios Bandua, dios psicopompo.

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Viaje a Eire y Kallaikia

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tras pruebas que se tienen en torno a la creencia de que la hoste puede ir dirigida por Bode. La hoste es un ejército de almas, una de las apariciones de Nuestra Tierra, al igual que los espíritus de las antiguas fratrías galaicas. En el caso de Bode creo que se pueda tratar de nuestro Bandua. Los autores del magnífico "Diccionario de los seres míticos gallegos" asocian a Bode con Odín, Wotan o Wode. La similitud entre Bandua y Odin es evidente y más teniendo en cuenta que los pueblos celtas y germánicos son pueblos próximos, pero creo que es necesario tomar en cuenta la hipótesis de que Bode sea en realidad Bandua. En algunas ocasiones ests comitivas aparecen en las cercanias de las parroquias, en antiguos territorios sagrados celtas. En su recorrido se aparecen en las encrucijadas, como los "lares viales". No hay duda con respecto a estas apariciones similares a "Ankou" bretón o Sluagh escoces son la memoria de los guerreros dirigidos por Oghmios o Bandua que ahora salen en su eterna marcha al caer la noche.

Pero eso, queridos amigos, es otra historia.

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1910. Gádor, Almería. Francisco Ortega el Moruno era un enfermo de tuberculosis que buscaba desesperadamente una cura para su enfermedad. Para ello acudió a la curandera Agustina Rodríguez, quién a su vez le envió al barbero y curandero Francisco Leona. Al parecer, Leona ya tenía antecedentes criminales y, a cambio de 3000 de los antiguos reales, le reveló "la cura": beber la sangre que emanara del cuerpo de un niño y untarse en el pecho mantecas calientes.

Leona y Julio Hernández el tonto, hijo de la curandera Agustina, se ofrecieron a encontrar al niño. Y así fue como, en la tarde del 28 de julio de 1919, secuestraron a Bernardo González Parra, de 7 años y natural de Rioja. Metiendo al niño en un saco, los criminales lo trasladaron hasta un cortijo aislado en Araoz que Agustina tenía preparado.

Un hermano de Julio Hernández el tonto, José, fue a avisar al cliente el Moruno, dejando a su mujer Elena haciendo la cena.

El asesinato del pequeño Bernardo fue así: después de haberlo sacado aturdido del saco, a Bernardo se le hizo un corte en la axila, de la cual emanó la sangre que bebió el Moruno mezclada con azúcar. El curandero Leona le había extraído, vivo, las grasas corporales y las untó en el pecho de su cliente, el Moruno. Julio Hernández el tonto golpeó al pequeño con una piedra en la cabeza, matándolo.

Acabado el ritual, ocultaron el cuerpo sin vida en una grieta, tapado con hierbas y piedras sin ser enterrado, situada en un lugar conocido como "Las Pocicas".

A la hora de repartir los 3000 pesetas que había pagado el Moruno por los servicios, el curandero Leona intentó engañar a su cómplice Julio el Tonto sin obtener buenos resultados. Dándose cuenta de las intenciones de Leona y para vengarse de él, Julio le contó a la Guardia Civil que había visto el cuerpo de un niño cuando perseguía a unos pollos de perdiz.

Cuando el cuerpo de seguridad llegó al lugar, todo el pueblo delató a Leona, pues antes o después había cometido algún delito. Detenido, a la hora de prestar declaración inculpó a Julio y viceversa. Finalmente, tras mil y una excusas, ambos confesaron el crimen. Cuando el cuerpo fue encontrado, éste estaba boca abajo con el cráneo completamente destrozado.

El curandero Leona fue condenado al garrote vil, pero murió en la cárcel. El cliente, Ortega, y Agustina, la curandera, fueron ejecutados. José, uno de los hijos de Agustina, fue condenado a 17 años de cárcel. La mujer de éste, Elena, fue absuelta. Y Julio el tonto finalmente fue indultado por ser considerado demente.

Todavía viven personas en pueblos como Rioja o Gádor, que son capaces de recordar las coplas que corrieron en esos tiempos, ensalzando la figura del Cabo Mañas, que capturó a los despiadados autores. http://es.wikipedia.org/wiki/El_hombre_del_saco

Manuel Ramirez Doucet http://facebook.com/ manuel.ramirezdoucet 39

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CONTINUARÁ EN EL Nº 14 DE EXTRAÑOLOGIA 45

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icen las crónicas almerienses que las inundaciones del 11 de septiembre de 1891 (fecha repetitiva por cierto...) hicieron llorar a España entera por la tragedia ocurrida...Pero también dicen que esa tragedia tuvo una "culpable": Angelines, La niña dormida.

En el día de la feria de agosto de 1891 Almería se engalana para la fiesta, y las corridas de toros levantan una gran expectación.

La primera se celebra el 25 de agosto. Los astados pertenecían al hierro de Saltillo y fueron lidiados por los matadores Enrique Vargas Minuto y Antonio Arana Carmona. Estas "bestias" son calificadas de: tuertos, ciegos, mogones y contrahechos. Al día siguiente de la corrida, contaba un cronista de la época que una vieja cochambrosa ,casi ciega y de raza gitana espetó a los allí presentes y les dijo esto: "tendréis vuestro merecido castigo a este hecho repugnante, cobarde y atroz, contrario a la moral de los almerienses, por haberos divertido con bestias indefensas y totalmente ciegas. Estáis sentenciados..."

ía dado a luz Angelines (la niña dormida) le hizo más famosa, si cabe, en toda la comarca y alrededores.

"Eso fue casualidad"...decía ella…

Otoño de 1903.Conchi Pérez, su hermana Ana, Paquito (hijo de Ana) y Concha Robles (hija de Conchi...) atraviesan la plaza del ayuntamiento, también llamada plaza vieja ,atravesando sus centenarios arcos y unas tinieblas propias de la época. Conchi espera que la "niña dormida" le vaticine el futuro de su hija de 10 años: Conchita Robles. Esta cría es un portento de la naturaleza, con sólo diez años es capaz de poner en pie a toda una ciudad como Almería.

La niña dormida vive en la calle Almanzor ,en un callejón que debido a las horas que son, está oscuro como la boca del lobo...

Llegados a este punto los cuatro visitantes se adentran en él y son asaltados por un perro que daba miedo, que se les subía a las barbas y les hacia temblar...ese perro era "Barrabas", el fiel defensor de Angelines...-"calla perro, silencio o nos echarán del barrio"Una vieja enlutada y mugrienta se asoma descorriendo la cortina...¿Quienes sois...que queréis?La madre de Conchita Robles se detiene en el umbral..."buenas noches, señora, venimos a que usted nos vaticine algo de mi Conchi... si usted puede ver su futuro?

La niña dormida se queda mirando a todos, pero se detiene en Conchi y la observa durante un minuto...¿Que quieres saber?...ya lo veoEl perro se pone a ladrar-¿también la ves tu, verdad Barrabas?...es inconfundible.

Ahh...te conozco y se que eres tu.

Concha y Ana enmudecen y se miran una a la otra..."Esta niña no puede entrar en mi casa, que no ponga un solo pie en ella...¡que se vaya, no la puedo ayudar, la descarnada le ha encontrado y su suerte esta echada!...ayy...mira como se ríe y danza a su alrededor, pobre chiquilla, tan joven…

Esta vieja esta loca -pensaron las dos hermanas. "que se cuide del verdugo... ¡ Que tenga mucho cuidado del verdugo...la descarnada no miente...”

A los veintitantos días aconteció la catástrofe. Once personas pierden la vida y cientos de familias el hogar.

Es una ruina para la ciudad de Almería, que queda destrozada por esa riada..."El terrible vaticinio" al que hab-

El 21 de Enero de 1922 Concha Robles Pérez es asesinada en el teatro cervantes por su marido, Carlos Verdugo .

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rece años después, del legendario crimen de Gádor en Junio de 1.910 en la ciudad se produjo un doble crimen del que apenas quedan testigos, solo niños de corta edad entonces que conocieron el caso por boca de sus padres.

Fue el 21 de enero de 1.922. Esa es la fecha del estreno en Almería de la obra teatral de Alfonso Vidal Planas, "Santa Isabel de Ceres". Una obra, cuyo argumento venía marcado por la polémica y el escándalo. Giraba en torno a la vida de las piadosamente conocidas como las vendedoras del amor" con toda la difícil pro-

blemática que el tema llevaba consigo en una época marcada por el puritanismo de una sociedad encasillada.

La primera actriz de la compañía era una joven de 27 años, Conchita Robles Pérez, recientemente desligada del cuadro artístico de María Guerrero. La bella protagonista, había nacido en Almería, aunque desde su infancia por las calles de la Almedina, cuando sus padres marcharon a otra ciudad, no había venido hasta la capital .

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con la idea preconcebida de matar a su ex mujer. Se dice que durante parte de la mañana y tarde se le vio por el Café Colon tomando consumiciones y leyendo los diarios hasta la hora de la función.

Verdugo se situó junto a un tramoyista y a poca distancia se encontraba el chaval de 16 años, Manuel Aguilar aprendiz de la imprenta Peláez donde se confeccionó la cartelería y los programas de mano del anuncio de la obra, quien con curiosidad seguía los primeros movimientos escénicos. Al salir Concha del camerino y empezar a bajar las escaleras, se quedó petrificada al ver a su ex marido en actitud amenazante y con una pistola en la mano. La joven actriz despavorida y conociendo las intenciones de Verdugo, por instinto de conservación creyendo que podría aplacar las iras del furibundo militar se colocó detrás del joven aprendiz pensando que no se atrevería a disparar contra un inocente. El oficial sin titubeos hizo varios disparos.

Los espectadores del patio de butacas se quedaron atónitos ante el estruendo de las detonaciones. Concha Robles herida de muerte llegó a salir al escenario donde se desplomó. El público comenzó a aplaudir ante “una muerte tan natural” que formaba parte del drama aunque la función apenas llevaba diez minutos.

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arlos Verdugo, estaba viudo con dos hijas y le llevaba catorce años de diferencia a la actriz almeriense. Tras un noviazgo relativamente corto la pareja se casó y fijaron la residencia en la capital de Los Cármenes donde el oficial está destinado. El militar había retirado del teatro a Conchita Robles. El matrimonio no tuvo descendencia y las relaciones entre ambos se fueron enfriando paulatinamente. Conchita echaba de menos el mundo del teatro y el militar, hombre serio y adusto no le dio ninguna facilidad para su regreso por lo que la actriz decidió separarse planteando ante los tribunales la separación judicial.

Los aplausos cesaron de raíz, cuando el niño con la camisa ensangrentada tras salir al escenario se desplomó moribundo sobre los espectadores de la segunda fila. Los asistentes al espectáculo desconcertados no sabían nada de lo que estaba ocurriendo. El director de la obra gritaba en medio del escenario intentando explicar lo ocurrido.

Y llegó el día 22. El ex marido de la actriz, el comandante Verdugo un día antes se desplazó secretamente desde su lugar de destino, el cuartel de la Remonta en Cuenca, 49

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La sombra alargada de "Santa Isabel de Ceres" se cobró nuevas victimas mortales. El autor de la obra, Alfonso Vidal y Planas mató meses después, en uno de los rellanos del Teatro Eslava de Madrid, al diputado y escritor almeriense Luis Antón de Olmet.

Más tarde, otra persona que intervino en la puesta en escena de la obra en Almería, Tadeo Villalba que había decorado los techos y paredes del recién construido Teatro Cervantes, mató en una reyerta a un duque, que al parecer pretendía quitarle a su novia.

La tragedia en tres actos, se cerró cuando ese mismo año, Alfonso Tudela, un actor de elenco artístico de "Santa Isabel de Ceres" moría trágicamente a manos de su suegra, que lo degolló cortándole la tráquea con una navaja de afeitar.

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ntre los espectadores se encontraban Sixto Espinosa director del periódico “El Faro” y el medico almeriense José Gómez Campana que fueron los primeros en subir al escenario comprendiendo la gravedad de los hechos saltando como resortes de sus butacas.

Sixto Espinosa que conocía al comandante Verdugo y que se encontraba en uno de los laterales del escenario se dirigió hacia el militar increpándole duramente. El oficial con los ojos desencajados y los puños cerrados sin responderle sacó de nuevo la pistola y se disparó un tiro en la sien cayendo al suelo fulminado.

Poco después el moribundo adolescente Manuel Aguilar era trasladado hasta el Hospital Provincial en extrema gravedad.

Horas más tarde, de madrugada falleció. El comandante Verdugo fue trasladado hasta la Casa de Socorro y después tras una primera cura de urgencia se le trasladó al Hospital Provincial.

Presentaba una herida muy grave en la cabeza pero sin embargo no murió. El obispo de Almería, fray Bernardo Martínez Nova fue a confesarle al centro sanitario. Verdugo quedó tuerto y una vez restablecido de las heridas fue juzgado y condenado a cadena perpetua por los dos asesinatos.

Pero la historia de este crimen pasional quedó de alguna manera marcado por la obra "Santa Isabel de Ceres" con otras trágicas consecuencias donde la muerte fue también protagonista, que algunos se apresuraron a calificar como una justa decisión divina.

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LA NIÑA DORMIDA

esconozco el censo de estas mujeres (hombres pocos, y no me pregunten la razón) en la provincia, pero el de la capital estaba bien surtido; y más aún la clientela de crédulos que reclamaban su atención. Con una variada prestación de servicios: de ictericias (los niños amarillentos eran legión) a fobias y mal de ojo. En especial, males de ojo y amores no correspondidos. Envidias y celos.

Críos rollizos que se deterioraban a ojos vista sin saber las causas. Mocicas a quien una lagartona de cuidado (lagarta, o algo peor) le arrebata el novio cuando ya tenía el ajuar. ¿A qué vienen las sibilas y echadoras de cartas en un relato de Feria? Pues mire usted, porque al finalizar el curso del Instituto (al año siguiente de fallecer la señorita Celia Viñas) en una pelea con otro menda me disloqué el codo y no me dejaron salir ni una noche. El resto de articulaciones ya se encargó mi padre de dislocármelas. Resultado: visita a la calle Las Judías, próximo al bar El 42, donde una mujer con gracia me lo entangarilló con cuatro manipulaciones y tres aves marías. La Tía Josefa, en el Barrio Alto; Anita, por la calle Arráez, y la Asunta, en la Cuesta el Rastro, con especialidades varias, gozaban de merecido cartel.

pero ¡ay! de aquel que no se mostrara generoso: su boca era una excomunión. Cuando la Niña Dormida entraba en trance parecía un alma en pena. Sultán mientras tanto, un perraco sin pedigrí y mala leche, parecía como dormitar a los pies de la bruja.

La terrible maldición proferida hizo que su nombre transcendiese a los papeles: las trágicas inundaciones y muertes sufridas el 11 de septiembre de 1891. Así se recoge en Torerías de la tierra: Una maga metida en años fuente de sobrenaturales e infalibles revelaciones para imbéciles y cacanúos y echadora de cartas para mozuelas suspirantes de un querer (…) No hay para qué repetir que esta gente analfabeta cree con fanatismo moruno en los designios de esta Niña frescal". ¡Y todo porque los toros de Feria en ese año fueron un desastre por culpa de un empresario desaprensivo! ¡La que armó la jodida Niña! http://www.elalmeria.es/article/feriadealmeria2010/774887/la/ nina/dormida.html

Pero por encima de todas, dominando el cotarro, la Niña Dormida, compendio de sabiduría; con más fama y 1891 mayor cachet en la minuta. Cerquita de La Alcazaba bre de m e i t e Sep en un callejón empinado que abortaba en los adarves e 11 d d s e on abría su consulta. Cobraba la volunta, ndaci a. Inu l e v il S Calle

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Los Misterios Nos Miran Este blog nace con la idea de ayudar a acercar el misterio a aquellas personas cercanas y que tienen interés en saber y conocer los mismos que le rodean.

Siempre intentaremos mantener el rigor, la credibilidad y el estudio de las cosas con el propósito de que vosotros seáis participes de este proyecto.

Este blog ni cree ni deja de creer, simplemente intenta informar de una manera más cercana y eficaz a las personas que quieran escucharnos.

Este blog no quiere entrar en política ni polémicas, solo quiere conseguir que la gente sea consciente del misterio que nos rodea a diario y hacerlo saber a las personas que nos quieran leer y escuchar

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Foto: Jacob Sinclair en Rennes le Chateau 53

Si me pidieran que describiera la visión de nuestro mundo de manera metafórica, sin duda alguna, una de las formas como lo describiría, sería como “el mundo de los espejos”, un lugar donde todo acontecimiento presente es un vivo reflejo de hechos pasados.

Así pues, si observamos la división de la historia por épocas, veremos que los acontecimientos, no solo son los pilares básicos de nuestra actual civilización, sino que además son los “espejos” en los que las posteriores civilizaciones se han ido reflejando sistemáticamente y así parece que nuestra vida no es más que la reminiscencia de un pasado, el cual estamos condenados a repetir inexorablemente en lo que se me antoja un bucle interminable, una y otra vez, cambiando de disfraz, de imagen, pero permaneciendo invariable en su esencia básica en esos acontecimientos que se producen a lo largo de la vida.

Y que duda cabe, que gran parte de nuestra historia, transcurre por la senda de las supersticiones; Creencias que en un principio estaban fundamentadas en la mera observación de acontecimientos naturales en apariencia extraordinarios, a los cuales había que dotar de una explicación, y que a posteriori, con el paso de los años, pasaron a formar parte de la idiosincrasia cultural de los pueblos, debido a las diversas prácticas que las perpetuaron en los tiempos.

Todo puede parecer demasiado mágico para tenerlo en cuenta de forma seria, sin embargo no podemos olvidar que precisamente por ser parte de nuestras creencias, hoy consideradas irracionales, forman parte intrínseca de la formación de nuestro ser, de nuestro carácter social, de nuestra cultura, tradiciones y en definitiva, de nuestra naturaleza como seres humanos, y creo sinceramente que es un valor al que nunca deberíamos renunciar y mucho menos denostar.

Si bien es cierto que el hombre necesita doce horas racionales para dedicarlas a las interacciones físicas que exige la supervivencia en un mundo materialista, no es menos cierto que también necesitamos al menos otras doce para adentrarnos en el mundo de lo fantástico, de lo mágico, de lo etéreo y en definitiva de los sueños, y disfrutar de su esencia tanto o más que el tiempo que disfrutamos de lo material, porque al fin y al cabo todo tiene existencia en nuestra vida.

Eso sí, en el caso de las supersticiones no debemos dejarnos controlar por ellas, pues a poco que les demos rienda suelta, tomarán todo lo que puedan de nuestra vida y nos pueden reducir a diminutos seres acomplejados y atemorizados por el devenir del tiempo.

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abía una madre que no conseguía que su hijo pequeño dejara de jugar y regresara a casa antes del anochecer. De modo que, para asustarle, le dijo que el camino que llevaba a su casa era frecuentado por unos espíritus que salían tan pronto como se ponía el sol. Desde aquel momento ya no tuvo problemas para hacer que el niño regresara a casa temprano.

Pero, cuando creció, el muchacho tenía tanto miedo a la oscuridad y a los espíritus que no había modo de sacarle de casa por la noche. Entonces su madre le dio una medalla y le convenció de que, mientras la llevara consigo, los espíritus no podrían hacerle ningún mal en absoluto. Ahora el muchacho ya no tiene miedo alguno a adentrarse en la oscuridad fuertemente asido a su medalla.

Y Tony de Mello, que es quien recoge este cuento, concluye diciendo: “Ahora el muchacho tiene miedo a tres cosas: a la oscuridad, a los malos espíritus y a perder la medalla”.

nario filosófico, expresó: "Siempre esperaré que sea más justo el que crea en Dios que el que no crea; pero también esperaré más disgustos y persecuciones de los que sean supersticiosos".

Mucha paja y poco trigo Dicen que el escultor aragonés Ponciano Ponzano Gascón sentía aprehensión por la escultura de animales. Creía que reproducirlos en el mármol o en bronce le traería alguna desgracia. No obstante, aceptó el encargo de esculpir los leones de la fachada del Congreso de los Diputados de Madrid con el bronce fundido de los cañones tomados a los árabes en la guerra de África del año 1860. La leyenda asegura que murió repentinamente sin haber acabado de esculpir los leones, algo que es falso pues Ponzano falleció el 15 de septiembre de 1877, cuando los leones ya llevaban cinco años situados a ambos lados de la entrada principal del Palacio del Congreso.

Hay muchas clases de supersticiones y no todas tienen el mismo origen ni la misma importancia.

Para algunos representa una forma de vida muy relacionada con manías o trastornos obsesivocompulsivos (un buen ejemplo de ello es el protagonista de la película “Mejor imposible” con Jack Nicholson) y para otros son creencias irracionales que se repiten porque la mayoría lo hace. Algunas de estas creencias tienen que ver con la tenencia de simples amuletos, como es la herradura, la pata de conejo, el trébol de cuatro hojas, una piedra de azabache con la forma de la higa o la medalla del cuento del principio.

Es conocido el binomio de superstición e ignorancia. El político irlandés Edmund Burke lo resumió en una frase lapidaria: "La superstición es la religión de los espíritus débiles" y el racionalista Voltaire se cuidaba muy mucho de ella. En su Diccio56

¿Supersticiones o creencias populares?

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so es una constante de las supersticiones, que a veces se exageran, se modernizan o se inventan algunos detalles para generar mayores efectos psicológicos en el asustadizo de turno. De hecho, en el campo de la etnografía se sustituye el término superstición por "creencia popular". Es tan normal que suelan estar vinculadas al terreno religioso que Jacob Grimm ya escribió en su Mitología Alemana: "Allí donde el cristianismo dejó un hueco, proliferó la superstición o supercreencia".

tado como consecuencia de algún suceso luctuoso, en concreto el color amarillo o el martes y 13, con independencia de que todo ello luego se le pueda buscar un trasfondo mitológico y simbólico que lo tiene.

Las más persistentes, que se niegan a desaparecer con el paso del tiempo, son las relativas al número 13 y a tocar madera. Viejas supersticiones que van siendo sustituidas por otras más moderas, dentro del ámbito de Internet, como es la de no romper la cadena de emails que se reciben con amenazas de desgracias incluidas.

En el origen de todas las supersticiones hay varios factores: mitológicos, simbólicos o religiosos y también de orden práctico. En las más conocidas encontramos alguno de esos elementos y en todas ellas localizamos la inutilidad de seguir practicándolas. Cuando uno sabe cómo surgen no tiene razón de ser que lo sigamos haciendo salvo por ese concepto irracional de pensar que si nuestros antepasados lo hacían, por algo será.

En el origen de todas las supersticiones hay varios factores: mitológicos, simbólicos o religiosos y también de orden práctico. En las más conocidas encontramos alguno de esos elementos y en todas ellas localizamos la inutilidad de seguir practicándolas. Cuando uno sabe cómo surgen no tiene razón de ser que lo sigamos haciendo salvo por ese concepto irracional de pensar que si nuestros antepasados lo hacían, por algo será.

Muchas de ellas fueron fomentadas por motivos prácticos: romper un espejo o derramar sal era un derroche económico y había que amedrentar a esclavos y criados de alguna manera para que tuvieran más cuidado con lo que hacían. Y la mejor manera de asustar es fabricar una maldición en la que estuviera en juego tu vida o tu alma.

Por otro lado, pasar por debajo de una escalera o abrir un paraguas dentro de casa es la mejor manera de evitar un accidente tonto.

El sentido común es el que aconseja no hacer muchas tonterías si uno no quiere ser merecedor de un Premio Darwin que se conceden de manera póstuma a aquellos que se autoeliminan por un accidente estúpido.

En otras ocasiones, la superstición se ha inven-

Tocar madera Se dice que cuando se pronuncia en alto algo que se desea hay que tocar madera para que efectivamente el deseo se realice y no ocurra nada que lo impida. Aunque Paulo Coelho ya decía que: “Cuando quieres realmente una cosa, todo el Universo conspira para ayudarte a conseguirla”. Los mazdeístas tocaban madera hace tres mil años para ponerse bajo la protección de Atar, genio del fuego y la vitalidad. Se creía que dicho poder estaba enteramente encerrado en las venas de la madera. Para los cristianos, la cruz de madera en la que fue crucificado Cristo posee un especial poder mágico. Tocar la madera de la cruz era antaño un símbolo de protección frente a todo tipo de adversidades.

A menudo se ha repetido, en tono sarcástico, que «si se juntasen todos los supuestos fragmentos de la Cruz, tendríamos un bosque». La frase la inventó Calvino en el siglo XVI, siempre hostil a las reliquias católicas. Sin embargo, el arquitecto y arqueólogo Charles Rohault de 57

¿Supersticiones o creencias populares?

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leury escribió un libro en 1870 asegurando que había hecho un inventario de todos los lignum crucis y que, juntándolos todos, no llegaban a un tercio del tamaño que debió tener la cruz de Cristo.

Romper un espejo

uno de ellos.

En las Memorias del filósofo francés Benjamín Constand (1830) menciona una variante de esta superstición relacionada con Napoleón Bonaparte: "Durante una de sus campañas en Italia rompió el cristal del retrato de Josefina. No descansó hasta que volvió el correo que despachó, para asegurarse de que estaría a salvo. Tan fuerte era la impresión de su muerte sobre su mente".

Estornudos peligrosos Casi nadie está dispuesto a admitir públicamente que es un supersticioso, pero en la intimidad caemos en algunas de esas prácticas que a veces tanto criticamos. Incluso llegan a ser actos reflejos que realizamos como la cosa más natural del mundo. Si se cae sal en la mesa, recogemos un poco de la misma arrojándola por encima del hombro izquierdo, si ve una escalera abierta que intercepta nuestro camino, la bordeamos, o si alguien estornuda de manera estentórea exclamaremos un ¡Jesús! o ¡Salud!

Tiene un origen doble. Por un lado, la catoptromancia o arte de adivinar el futuro a través de los espejos considerados éstos como puertas a los espíritus del Más Allá. Romper uno era dar salida a esa legión de demonios que habitaban en su interior. En la película Dentro del Laberinto (de Jim Henson), se ve claramente lo que quiero decir.

Sarah se queda encargada de cuidar a su medio hermano Toby, que no deja de llorar. Sarah, en un arranque de enojo, le pide al rey Goblin, un personaje de su libro favorito, que se lleve a su hermano invocándolo delante de un espejo con las palabras exactas: “¡Ojalá vinieran los goblins y se te llevaran ahora mismo!” Su deseo se cumple y el rey Goblin se muestra ante ella diciéndole que para recuperar a su hermano tiene 13 horas en las que debe resolver su laberinto y llegar hasta su castillo y así evitar que Toby se convierta en un goblin más.

El otro origen de la superstición estaba en lo difícil que era conseguir un espejo en la antigüedad. Los primeros espejos de vidrio rudimentario se fabrican en Venecia durante el siglo XIV y estaban recubiertos por una lámina de plata. Eran muy caros y las señoras, para evitar que se rompieran, advertían a los criados que un espejo roto equivalía a siete años de mala suerte. Y se lo creyeron.

El legendario y apócrifo Libro de Henoch ya hacía referencia a ellos, diciendo que fue Azaziel quien enseñó a los hombres a fabricar esta clase de espejos mágicos donde podían verse escenas y personas muy alejadas en el tiempo. Durante mucho tiempo se ha conservado la tradición de tapar los espejos con un paño negro cuando una persona moría para que su alma no quedara atrapada en

Porque, efectivamente, esta es otra de las manifestaciones supersticiosas más arraigadas de nuestro subconsciente, hasta tal punto que desconocemos el origen de esta expresión ya recogida en la Historia Natural de Plinio el Viejo (Libro XXVIII): "¿Por qué decimos ¡salud! al que estornuda? Esta es una costumbre que hasta Tiberio César, según se dice, el más insociable de todos los hombres, solía exigir aun cuando fuese montado en su carruaje y algunos creen que produce mayor efecto añadir al saludo el nombre del que estornuda".

La salutación pagana de decir "¡Salud!" fue sustituida -por los primeros cristianos- por el nombre de "¡Jesús!" o "Dios te bendiga". Parece ser que surgió en el año 740. Eran los tiempos del pontificado de San Gregorio III y el aire estaba tan contaminado que quien estornudaba tenía serios riesgos de morir de manera inmediata. Por ello, el Papa estableció esta forma de rezo ("¡Que Dios te ayude o te bendiga!") con el deseo de que fuera dicho a las personas que estornudaban violentamente para prevenirlas de sus efectos fatales.

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¿Supersticiones o creencias populares?

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l médico y filósofo árabe Avicena (siglo XI), abunda en esta hipótesis y asegura que esto se debe a que el estornudo era el principio de diversas enfermedades y por ello se pedía a Alá que apartase ese inminente peligro.

También se ha comentado que la expresión "¡Jesús!" se utilizaba como conjuro para impedir que, al estornudar, el diablo pudiese entrar en el cuerpo a través de la boca. No se trata tan sólo de un rito occidental. Cuando un hindú estornuda, los espectadores dicen: "¡Vive!" y quien ha estornudado responde: "¡Contigo!" Y cuando un zulú estornuda él mismo se dice: "Estoy bendecido; el idhlozi (espíritu de los antepasados) está conmigo, dado que es quien me hace estornudar".

Derramar sal La sal es un elemento de la tierra, un compuesto de cloruro sódico que desde la antigüedad se ha considerado protectora frente a maleficio y portadora de buena suerte. Puede que esta superstición esté relacionada con la importancia de la sal como conservante de alimentos y como amuleto, utilizaba en rituales dibujando un círculo de sal alrededor de aquel que deseaba protegerse contra el diablo. Un remedio para conjurar la mala suerte consiste en echar una pizca de sal por encima del hombro izquierdo, porque de este modo se ciega al diablo y a los malos espíritus. Se creía que poniendo un plato con sal debajo de la cama de un enfermo ésta absorbía el mal y protegía contra la enfermedad.

La sal era para los romanos un producto comercial de suma importancia. La Via Salaria tenía unos 240 kilómetros de distancia e iba desde las grandes salinas o salitreras de Ostia (el antiguo puerto comercial de la ciudad de Roma, en el mar Tirreno), pasando los Apeninos, hasta San Benedetto del Tronto, bañada por el mar Adriático. La sal era necesaria para en Roma como conservante y como antiséptico para desinfectar heridas. Tenía una importancia religiosa y social. La palabra proviene de Salus, diosa de la salud. Por la Via Salaria transportaban los mercaderes el preciado producto. Los soldados

que cuidaban de la seguridad de la ruta de la sal recibían parte de su paga en forma de bolsitas con sal, lo que se llamaba Salarium Argentum, (plata de sal) de ahí la palabra salario.

Creo que son buenos argumentos para comprender el por qué la sal era tan valiosa y tan execrable el derramarla.

Cerillas y ailurofobia Algunas tuvieron su razón de ser en el momento que surgieron, quedando esas prácticas como un residuo anacrónico que, a fuerza de repetición, se resisten a desaparecer, esgrimiéndose a modo de argumento el consabido "por si acaso". Pongamos como ejemplo la superstición que impide que dos o tres fumadores enciendan sus cigarrillos con una misma cerilla.

Su reciente origen hay que buscarlo en la Guerra del Transvall (1899-1902), donde los bóers eran tan buenos tiradores que los ingleses en acción sobre la línea de fuego no tenían tiempo para encender tres cigarrillos con la misma cerilla sin que el centinela enemigo apuntase y matase al último a quien se daba lumbre.

El negarse a pasar por debajo de una escalera obedece, en cambio, a una vieja creencia de la humanidad: la del triángulo sagrado, símbolo matemático constituido en este caso por el suelo, la escalera y el muro contra el que se apoya, identificado con la Santísima Trinidad por el cristianismo. Y además por un sentido práctico: pasar por debajo de una escalera o un andamio conlleva un mayor riesgo de que algún objeto incida sobre nuestra crisma.

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Y qué decir de la fascinación que han sentido muchas culturas por el gato? Para bien y para mal. En algunas le han convertido en una deidad (como en Egipto, representado por la diosa Bastet) o en uno de los animales a evitar durante la Edad Media al asociarse a las brujas, los aquelarres, los demonios y la peste bubónica. No sabían que era la rata negra quien transportaba esta enfermedad mortal, cuyo origen era una bacteria (Yersinia pestis) que se contagiaba por las pulgas con la ayuda de la rata negra. Ellos creyeron que eran los gatos quienes la transportaban así que exterminaron a todos los gatos que veían, lo que empeoró la situación.

tos y sus consejeros le sugirieron utilizar gatos para terminar con la plaga de roedores, algo a lo que se negaba debido a su fobia. Otros personajes famosos con este trastorno han sido Alejandro Magno, Julio César, Gengis Khan y Benito Mussolini. En cambio, Winston Churchill acariciaba a los gatos negros para atraerse la buena suerte, creencia extendida en otros ámbitos.

En el Badminton Magazine (de marzo de 1903) se podía leer: "El príncipe (Ranjistsinghi) tiene una gran superstición acerca de los gatos negros y la aparición de uno en una cacería sirve para convencerse por adelantado de que tendrá una buena mañana, además de un buen saco y es bastante curioso que siempre resulte así. Dos veces seguidas, afirma, la oportuna aparición de un gato negro ha sido responsable de ganar un certamen comarcal en Sussex".

El gato ha generado muchas expresiones populares. Durante el Siglo de Oro se usaban bolsas hechas de piel de gato para guardar el dinero, que acabarían llamándose "gatos". De ahí vendría la expresión Aquí hay gato encerrado, con el significado que todos sabemos.

El martes y el trece

Los antiguos egipcios pensaban que los gatos, después de siete reencarnaciones, encarnaban en un ser humano, de allí el dicho que el gato tenía “siete vidas”. No es seguro que este sea su origen, sino más bien por su habilidad para caer sobre sus patas. En cambio, las vidas de los gatos son nueve en los países anglosajones.

Napoleón padecía de ailurofobia, es decir, temía más a un gato que a una indigestión. Vivía preocupado por la presencia de las ratas entre sus ejérci-

Esta creencia es de las más arraigadas. Algunos historiadores como Gerónimo Zurita (en los Anales de la corona de Aragón) y el padre Juan de Mariana (en la Historia General de España) lanzan la hipótesis de que la causa de considerar los martes como día nefasto en España procede de la derrota de Jaime I el Conquistador, rey de Aragón, en la batalla de Játiva (Valencia) en el siglo XIII. El Padre Feijoo, en sus Cartas eruditas y curiosas, menciona este hecho: 60

¿Supersticiones o creencias populares?

F

ue esta una derrota, que padecieron los aragoneses y valencianos un día Martes, vencidos por los Moros en la batalla de Lujen el año de 1276. Dos famosos Historiadores Españoles son mis fiadores. El Padre Mariana, y el gran Zurita. El Padre Mariana, cap. 20, dice así: “Al tiempo que el Rey (Don Jaime) estaba el Játiva, los suyos fueron destrozados en Lujen. El estrago fue tal, y la matanza, que desde entonces comenzó el Vulgo a llamar aquel día, que era Martes, de mal agüero, y aciago”.

Hay que advertir que esta superstición no es igual en todas partes. En países de habla anglosajona el día fatídico es el viernes por ocurrir en él la crucifixión de Jesús.

Un error es considerar que el origen está en la captura de los templarios un viernes 13 de octubre de 1307 por orden del rey Felipe IV de Francia. La tradición europea tiene su origen más lejos, en la época romana. Ese día de la semana no había comercio ni oficios sacerdotales. Poco podía hacerse, pues, durante un martes dedicado al dios de la guerra, Marte. E n contra de lo que dicen las supersticiones, el análisis meticuloso de los acontecimientos históricos no revela una incidencia mayor de catástrofes y calamidades en martes (o viernes) y en trece respecto a otros días del mes.

Desde la antigüedad, este número ha sido considerado de mal augurio. Cuando Filipo II de Macedonia decidió añadir su estatua a las de los doce dioses mayores estaba firmando su propia sentencia de muerte. Le advirtieron de esa temeridad y poco tiempo después moriría asesinado en el teatro. El libro del Apocalipsis, por otra parte, dedica su capítulo trece ni más ni menos que al Anticristo y a la Bestia. Las cartas del Tarot, por citar un último ejemplo, encierra

la Muerte en el número trece.

Cada vez abundan más "clubes del trece", compuestos por hombres y mujeres decididos a desafiar la superstición en sus diversiones sociales y, que sepamos, salen airosos de la prueba, incluso transcurrido todo un año. Nick Matsoucas, magnate griego que llegó a ser uno de los dirigentes de la cadena de teatros de los Estados Unidos, se consideraba una prueba viviente de que las supersticiones son estupideces. Presumía de tener un curriculum envidiable: nació un 13 de junio y fue el decimotercer hijo de una familia numerosa. Su nombre contiene trece letras y puso el pie por primera vez en los Estados Unidos el 13 de febrero de 1917.

Un martes 13 del año 1946 fundó en Nueva York el "Comité Nacional de los Trece" contra las supersticiones, los prejuicios y el miedo, que tenía su domicilio social en el despacho 1313 de un edificio de oficinas. Matsoucas y sus compañeros se reunían cada martes 13 para caminar bajo las escaleras y los andamios, encender tres cigarrillos con una cerilla, abrir paraguas en los locales cerrados, romper espejos, acariciar a los gatos negros y tirar las patas de conejo a los cubos de basura. Tenían como lema que "ser supersticioso acarrea mala suerte".

El acto más sonado fue cuando Matsoukas formó el día 13 agosto de 1971, viernes para más señas, un grupo con "las 13 doncellas más hermosas de Atenas" y las llevó al templo de Zeus para que a las 13 horas y 13 minutos cantaran durante 13 segundos. Cada doncella llevaba una "pipa de la paz", que chuparon 13 veces. Luego, rompieron espejos mientras pasaban por debajo de escale-ras. No hubo consecuencias nefastas, como era de esperar.

Augusto Conte Lerdo de Tejada, en sus Recuerdos de un diplomático, al hablar del Madrid de los años 1841 a 1844, refiere que el embajador de Dinamarca en nuestra corte, llamado Dalborgo di Prinio, "tuvo la ocurrencia de mandar hacer una muñeca de grandor casi natural y la sentaba a su mesa cuando alguna circunstancia imprevista reducía el número de sus convidados a trece, que es guarismo considerado de mal agüero, a pesar de la decantada ilustración de nuestro siglo". Esta creencia generó, a su vez, que los avispados hicieran sus negocios .

En París hubo una entidad que ofrecía, para todas las circunstancias imaginables, damas y caballeros discretos que, mediante pago de una suma fija "hacían el número 14" en las ocasiones en que se congregaban 13 personas (banquetes, ceremonias, etc.). Pues bien, la susodicha empresa existió durante siete años.

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¿Supersticiones o creencias populares?

El color amarillo

E

s la superstición más extendida en el ámbito teatral y tiene su origen en una obra de Molière, El enfermo imaginario. En 1673 se escenificó esta comedia, haciendo el propio Molière el papel del hipocondríaco Argan, vestido con un camisón amarillo. Fue su última obra y su última representación. Durante la cuarta representación, el 17 de febrero, Molière tuvo un fuerte ataque de tos sobre el escenario con convulsiones y escupiendo sangre. No pudo terminar la función. Hacía años que padecía tuberculosis. Fue trasladado a su casa donde falleció pocas horas después sin que su mujer hubiera podido localizar a un médico ni a un sacerdote. Sobre la camisola amarilla le colocaron una bata verde que desde entonces es el color de la mala suerte en Francia

Espejos, escaleras, sal, días nefastos, estornudos, gatos, colores amarillos... son unos pocos ejemplos de creencias populares que muchos han calificado de estúpidas, pero a las que muy pocos se sustraen. El mencionado Voltaire, en su lecho de muerte, comentó: "Muero adorando a Dios, amando a mis amigos, sin odio a mis enemigos y detestando la superstición".

Hoy por hoy, lo que son las cosas, el color amarillo y el mal fario resultan muy difíciles de separar en el teatro español. Claro que el gafe del amarillo no solo es exclusivo del teatro (los toros no le va a la zaga). A su mala fama ha contribuido el hecho de que una enfermedad infecciosa endémica de algunas zonas de Sudamérica se llame precisamente fiebre amarilla. Es el color del azufre y, por extensión, del infierno. Y en nada ayudó la Inquisición española que pusiese a sus reos un sambenito de este color. Para colmo, en el antiguo código naval, el amarillo significó "epidemia a bordo".

¡Ah! un pequeño consejo si me lo permiten: el secreto de atraer la buena suerte es creando circunstancias y teniendo una actitud positiva ante la vida.

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63

A

l hablar de supersticiones no puedo dejar de lado el tema que a mi más me gusta y, creo que el que mas superstición tiene, el de la brujería.

Las propias brujas ya son, en si mismas, un producto de la superstición, muy acusada en aquellos años oscuros de la Edad Media. Una superstición inculcada, en gran manera, por la Iglesia, que le convenía manipular la frágil mentalidad del pueblo llano a favor de una religión impuesta como única y verdadera.

De esta manera idearon una forma de meter miedo a aquellas personas que, guiadas por costumbres ancestrales heredadas de sus antepasados, todavía usaba de ritos paganos en su vida cotidiana.

fiesta religiosa seguida de ceremonias de fuego con las que se animaba al Sol a regresar .En la fiesta de la Purificación se celebraban las primeras nevadas, en Pascua se regalaban huevos (símbolo de la vida). En la víspera de San Juan (solsticio de verano) saltaban sobre las fogatas cogidos de la mano. El ciclo del año se completaba con los festivales de la fruta, a principios de septiembre llegando nuevamente a la celebración de Todos los Santos. Todas estas celebraciones han llegado hasta nuestros días sin apenas ningún cambio, algunas religiosas, otras paganas, pero todas forman parte de nuestra vida cotidiana y ya ni siquiera nos preguntamos de donde vienen, simplemente las disfrutamos.

Pero por aquella época el disfrute se ve que estaba algo reñido con la religión, así que en el año 959 el rey Edgar proclamó: “Cada sacerdote debe promocionar con gran celo el cristianismo, y buscar la extinción total de toda práctica pagana; de modo que han de prohibirse los actos celebrados en las fuentes y pozos, la necromancia, la adivinación y los encantamientos".

Según esto se creía que había grupos que se mantenían apartados y celebraban ritos secretos. Sus danzas no podían ser toleradas por la Iglesia y se les consideraba herejes, brujos.

Por aquel entonces, el año acababa en toda Europa el 1 de Noviembre, día de Todos los Santos (día sagrado instituido el año 993 por el Abad de Cluny). Este día se ofrecían oraciones para aliviar el sufrimiento de las almas del Purgatorio. En Navidad se celebraba una gran

La vida de la gente común de la Edad Media dependía de sus cosechas y del cuidado de sus animales. El epicentro de su vida estaba en la iglesia del pueblo, que generalmente se situaba sobre algún antiguo lugar sagrado, cuyo dios se había transformado en el santo de la comunidad, y como tal, los protegería a todos en la tierra y también en el cielo.

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Brujería y superstición

En el s. XIII la herejía y la religión se habían convertido en algo obsesivo y el fanatismo hacía mella en la sociedad de esta época.

Una sociedad que veía el mundo dividido en dos grandes grupos bien definidos, santos y demonios, los cuales, aunque sea solo por si acaso, es necesario que estén, como mínimo tranquilos.

Por esto es lógico que cada pequeña comunidad, a fin de sentirse bien protegida, haya procurado disponer de dos interlocutores con lo sobrenatural, uno por cada bando: el sacerdote y la bruja.

A

sí que los campesinos empezaron a encontrar toda la magia que necesitaban en la misma Iglesia. No había más cultura entre aquella gente que lo que les contaba el sacerdote desde el púlpito o los cuentos que corrían de generación en generación. Todo su afán era realizar los ritos adecuados para así obtener la mayor ayuda posible de los santos en su vida cotidiana y después tener ganado el cielo.

Se veneraban reliquias sagradas, huesos y cabellos de santos y tantos fragmentos de la Vera Cruz que, de juntarse, harían un Monte Calvario entero. Pero la gente tenía fe en estas reliquias, necesitaba imperiosamente algo mágico en lo que creer y les estaban arrebatando todas sus creencias ancestrales. En sus cabezas se mezclaban la cristiandad y los cultos a la naturaleza, y a la Iglesia le resultaba imposible separarlos del todo.

Sabían que se seguían haciendo rituales primitivos en las festividades a los santos, pero no hubo ninguna persecución por herejía en estos primeros años del milenio, aunque había informes de extraños sucesos: ganado que se curaba milagrosamente o que por el contrario caía muerto, o cosechas que se malograban a causa de encantamientos.

Y aquí es donde entra la superstición popular, esa idea de que existen cosas o personas o incluso acciones que pueden traernos algún tipo de mal, pero que podemos evitar realizando algún rito especifico para ello.

Ceremonias como la del “salpas”, en la que el cura acompañado por un monaguillo salpica paredes, puertas y ventanas con sal mientras pronuncia unas palabras en latín, tienen por finalidad proteger las casas para que no entren en ellas las brujas.

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Brujería y superstición

la Virgen en su recorrido de retorno al santuario de la Balma.

Lucha entre el bien y el mal en Balma Comunidor de Vallfogona

E

n algunos pueblos de montaña, cerca de la iglesia todavía podemos ver el “comunidor”, un simple tejado sostenido por cuatro columnas desde donde el párroco imprecaba a las brujas, mientras que trataba, con sus oraciones, de abrir un agujero en las nubes cuando había peligro de granizo. Debemos apuntar aquí, que por aquellas épocas en las que se vivía fundamentalmente de lo que se cosechaba, el granizo era un mal que, sin encontrar motivo por el que Dios quisiera castigarles de esta manera, se achacaba a las brujas.

Otro tipo de superstición relacionada con las brujas es la que relaciona a estas con cierto tipo de animales. Un ejemplo de estas creencias entre los s. XVI y XVII nos lo da William Shakespeare en “Macbeth”, al principio del acto IV, cuando las brujas cuecen su brebaje en el caldero, citan a los siguientes animales: el gato tigrado, el erizo, la arpía y, como primera autoridad, el sapo:

Se cree también en algunas comarcas de Cataluña que las reses de color blanco son proclives a mantener relaciones carnales con las brujas. Por este motivo hay muchos payeses que se apresuran a vender o sacrificar sus terneras o cabras blancas.

Otro voto supersticioso se gana el gallo de color blanco que, se supone, esta conectado con los poderes ocultos, a parte de su papel premonitorio en los Evangelios, cantando cada vez que Pedro niega a su Maestro, en los bestiarios medievales se le da la facultad de intimidar al mismísimo león.

“Tu, sapo, que has estado treinta y un días agazapado debajo del pedernal y de veneno te hinchaste” Estos mismos animales invocados en la obra de Shakespeare es la misma que aparece en la indumentaria de los diablos de las fiestas populares de algunas poblaciones o reproducido en figuras de plástico en el demonio que intercepta a 66

Brujería y superstición

Y

no sólo es la bruja capaz de mantener pactos con animales, también los establece con representantes del reino de las plantas, ya que, como todos sabemos, la bruja conoce a la perfección las propiedades de las hierbas, ya sea para realizar remedios que curan como ungüentos que matan. Encantamientos y formas de dominar la voluntad ajena son conseguidos por la bruja mediante combinaciones de hierbas que sólo ella conoce; añadiendo a estas facultades naturales rituales secretos o, circunstancias especiales en las que estas plantas han sido recolectadas para conseguir y provocar el encantamiento.

La superstición popular nos explica también las maneras por las que una persona normal puede llegar a convertirse en bruja. Concretamente en Cataluña hay cinco circunstancias que pueden provocar estas dotes tan carismáticas.

Cualquier acto, por casual que fuera, en seguida se le buscaba alguna consecuencia por si fuera debido a esta condición y, ni que decir tiene, que se las sacaban.

Existen también diversos comportamientos que delatan a la bruja, como nos describe Salvador Vilarrasa en “La vida a pagès”: “Si en las procesiones de letanías alguna vieja se queda atrás, es la bruja, y algunos la miran de reojo, cargándole la culpa si pasa granizo u ocurre otra calamidad, y es afortunada si no le hacen alguna mala partida, pues temen que con sus malas artes aún se vengaría y les perjudicaría más”.

Tengan cuidado los que reúnan alguno de estos requisitos, porque lo más seguro es que sea tachado/a de bruja/o: Las personas nacidas en cualquiera de los dos solsticios serán poseedores de máximos poderes sobrenaturales.

Quien haya nacido en Nochebuena o la noche de San Juan se ganaría el certificado de saludador.

Estas personas, además, llevarán una cruz en el paladar y pueden curar con oraciones o mediante imposición de manos.

Los nacidos en la noche de San Judas poseen una mancha rojiza en la garganta y se les conoce por el nombre de “xucladors” (chupadores). Pueden curar toda clase de heridas chupando la sangre enferma.

Los nacidos en Jueves Santo pueden curar con sólo decir una oración determinada para ese mal, que habrán de repetir siete o nueve veces. Estas oraciones sólo las conocen ellos y generalmente las habrán compuesto para su propio uso.

Los llamados “setens” (séptimos), es decir, el hijo séptimo de siete hermanos o la hija séptima de siete hermanas. Estas personas son “elegidos” y no se lastiman aunque caigan desde gran altura o pueden tocar hierro candente sin quemarse, por dar algunos ejemplos. También están muy capacitadas para curar enfermedades, sobretodo las quemaduras o los mordiscos de perro rabioso.

En sociedades tan cerradas como lo fue la catalana hasta finales del primer tercio del s. XX, la producción de brujas estaba asegurada, sobre todo, porque si alguna criatura venia al mundo en alguna de estas circunstancias era informada en cuanto podía tener uso de razón de las virtudes especiales de las que era portadora y observada desde el momento de su nacimiento.

Descubrir si hay alguna bruja tras la desgracia que se abate sobre una familia es algo muy fácil. Un método consistiría, en las horas en que hay una persona agonizante, llenar un plato con agua y echarle un chorrito de aceite. Entonces la capa de aceite irá componiendo el rostro de la bruja, sin que esta pueda evitarlo. Este hecho ha dado una expresión popular que todos conocemos, sería lo que vulgarmente llamamos “quedar retratado”.

Para protegerse contra sus amenazas, a parte de las oraciones, también se puede recurrir a una serie de gestos bastante útiles para tal fin. Según nos cuenta Joan Guillament “Si alguna vez se pasa cerca de una bruja y uno se quiere proteger de su acción, sea de la mirad o de cualquier otro procedimiento, conviene hacer “la figa” (“el higo”). Esto consiste en cerrar el puño y hacer salir la punta del dedo pulgar entre el índice y el dedo corazón.

Esto se ha de hacer a escondidas, con la mano en el bolsillo o bajo el delantal. Si en lugar de defenderse de una bruja se trata de un brujo, entonces se ha de hacer otro signo que consiste en contraer todos los dedos de la mano, menos el dedo corazón, que se mantiene extendido”.

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Brujería y superstición

Creo que a todos nos suena este signo que hemos hecho alguna vez en nuestra vida, para hacer notar a alguien algún tipo de “molestia” hacia nuestra persona.

Hoy en día utilizamos frases, dichos, símbolos… que hemos adaptado a nuestra vida cotidiana sin saber realmente de donde vienen o cual fue su origen. Y actuamos también de una forma supersticiosa y automática en muchas situaciones, y casi sin darnos cuenta de ello, como decir “Jesús” al estornudar o taparnos la boca al bostezar o santiguarnos al escuchar una tormenta.

Como he apuntado en un principio, la superstición popular se debate entre el cielo y el infierno o los buenos y los malos. Hemos puesto a las brujas en el lado infernal, toca ahora sacar el lado celestial y hablar un poquito de los santos.

El amplio abanico de personas que se han ganado el cielo por uno u otro motivo ha dotado a nuestro santoral con diferentes especializaciones para cada cualquier mal que en nuestra vida podamos encontrarnos.

La “figa” contra brujas

Cada santo cuenta con una especialización que, por lo general, arranca de algún detalle en su biografía, la cual no necesariamente ha de ser fidedigna puesto que la Iglesia Católica, en las ocasiones históricas en las que ha creído necesario hacer limpieza, ha desautorizado públicamente muchas de estas vidas y las ha reducido a lo que son, pura fantasía.

Pero, dejando de lado lo que es o no es real, el hecho es que nuestras supersticiones hacen que nos encomendemos a uno u otro santo o santa para solucionar nuestros males.

De esta manera Santa Cecilia, por ejemplo, es la patrona de los músicos porque un biógrafo anónimo dice que, en su martirio, “elevaba cánticos al Señor en su corazón”.

Y este que todos conocemos contra los brujos.

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Brujería y superstición

A modo meramente informativo se puede hacer un listado de diferentes santos que sirven como remedio para algunas enfermedades. En la crisis actual en la que estamos sumergidos, con los recortes en el área de sanidad, siempre es bueno tener recursos a mano. A falta de medicinas, buenos son Santos.

En la zona de Cataluña tenemos los siguientes: PESTE: San Clemente (Parroquia de Fòrnols) San Jaime (Ermita de la Coma) Virgen de Lourdes (Capilla de Prats de Lluçanès) San Roque (imagen) (Parroquia de Santa Maria de Corcó)

LEPRA: Sant Marçal (Ermita del Montseny) RABIA: San Pedro (Aransís) TUBERCULOSIS y TIFUS: San Sebastián (imagen) (Parroquia de Oristà)

San Román (Parroquia de Aranyonet) OFTALMOLOGÍA: San Bartolomé (Iglesia parroquial de Igualada) Santa Lucia (imagen) (ermita de Sant Martí de Sobremunt) San Salvador d‟Horta (Sant Feliu de Sasserra) PICADURAS DE INSECTOS: San Bartolomé (Igualada) San Sebatián (Oristià) MEDICINA GENERAL: Virgen de Cabrera, San Clemente (Fòrnols) Virgen del Coll, Virgen de La Gleva, Santa Maria Magdalena (Conangle de Salou) Virgen del Remedio (Santuario de Vic) Virgen de la Salud (Capilla de La Corba, valle de Ribes) San Salvador d‟Horta (Sant Feliu de Sasserra).

FIEBRE: San Alberto (Vic), San Marçal (Montseny) San Nazario (San Andreu de la Vola.

AMIGDALITIS: Sant Blai (Iglesia de SAnt Vicenç de Planoles) SERVICIOS DE ASEPSIA: San Juan Bautista (Parroquia de Sant Joan d‟Oló) San Luciano y San Marciano (Vic) QUEMADURAS Y EXTREMIDADES: San Antonio Abad (imagen) PARALISIS: San Clemente (Parroquia de Fòrnols) Virgen del Coll, San Sebastián (Oristà) FRACTURAS: Virgen del Far, San Sebastián (Oristà) COJOS, TULLIDOS Y TARADOS: Virgen del Coll, San Isidro, Sant Marçal (Montseny) San Salvador de Horta (Iglesia de Santa Magdalena, Sant Feliu de Sasserra) San Sebastián (Oristà).

SORDERA: San Salvador d‟Horta (Sant Feliu de Sasserra)

Ni mucho menos están en este listado todos los “facultativos” ni todos los lugares donde podemos encontrarlos. Somos uno de los países con mas alto grado de santidad por kilometro cuadrado, sin embargo, todo este despliegue de tropa celestial no ha podido hacer retroceder a las huestes de la brujería. Se ve claramente que necesitamos de ambos lados y según nos convenga hablaremos ahora con unos y después con otros.

Vale más estar a bien con todos, por lo que pueda suceder.

HABLA: San Bartolomé (Iglesia parroquial de Igualada) 69

angelprcivil@yahoo.es

"Se trata de la búsqueda de cuatro Joyas por parte de cuatro muchachas, pero también de un viaje iniciático, un camino hacia la madurez y la verdad, siempre dentro de un marco fantástico donde cualquier coincidencia con la realidad de nuestro día a día es pura casualidad. Si la temática de un libro como éste es dificultosa para ser explicada, tanto más complicado es explicar la corriente literaria a la que pertenece. Irremediablemente, los autores a quienes más podrá recordar son sin duda Tolkien o Guy Gavriel Kay. Por tanto, se puede decir que el género al que Una Leyenda de Alion Dindirmen pertenece es la fantasía épica. Este tipo de fantasía ofrece una gran historia, compleja en sus planteamientos, en la que ha de haber un mortal enfrentamiento entre el bien y el mal, entre personajes de gran nobleza y también de enorme crueldad, y en el marco de un mundo paralelo, antiguo y de aire medieval. También puede decirse que se trata de fantasía heroica. Este género se aplica a todas aquellas historias en las que el hombre, el personaje principal, el héroe, ha de luchar contra el mundo, y contra las adversidades que en el día a día le surgen. En este caso, esta novela igualmente posee estos rasgos: cuatro muchachas, cuatro heroínas, se ven obligadas a batallar contra los problemas que el mundo de Alion Dindirmen les plantea para conseguir sus objetivos."

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de todo tipo, tanto beneficiosas como dañinas. ¿Quién no ha escuchado nunca esa leyenda que dice que las serpientes penetran en las casas de las madres para succionar la leche de sus pechos? ¿Quién no ha oído jamás la superstición que

D

habla del carácter maléfico del gato negro? esde que el mundo es mundo, a lo largo de la dilaSin embargo, en este pequeño artículo hemos querido

tada historia de la humanidad, el hombre ha sido capaz de encontrar y establecer un simbolismo en

cada objeto, situación, criatura viva, y hasta en cada color y cada momento atmosférico, quizá con la esperanza de dar con una mayor fortuna durante su existencia. Este simbolismo, más o menos arraigado en todas las sociedades del mundo, hasta en la nuestra propia, tan inmersa ya en la ciencia y la razón,

establecer una serie de supersticiones malignas en torno a algunos animales que, a pesar de haber tenido su peso a lo largo de la historia y en la tradición popular, por unas causas u otras han quedado condenadas, en cierta manera, al olvido, o al menos no son tan famosas como otras mucho más conocidas.

procura buena o mala suerte en función de lo que cada ser humano encuentre o haga en el transcurso de su vida en este mundo.

Todos nosotros, en algún momento del pasado, hemos tenido la tentación de no pasar bajo una escalera, de no abrir un paraguas dentro de nuestras casas, o de calzarnos el pie derecho antes que el izquierdo, a sabiendas de que, tradicionalmente, llevar a cabo todas estas cosas, aparentemente tan simples e inocentes, evitaban de un modo considerable atraer la mala suerte.

Como no podía ser de otro modo, miles son los animales que, desde hace milenios, también se han visto, y aún se ven, valorados o menospreciados a través de supersticiones 71

Animales malditos

P

odemos empezar, así, con los asnos. Antiguamente, cuando se hacían viajes a lomos de un asno, si éste de pronto se ponía al trote, anun-

ciaba que se tendría mala fortuna en el asunto al que uno se dirigía.

Encontramos, por otro lado, curiosas supersticiones en torno al búho. Como animal nocturno que es, esta ave desde siempre se ha visto abocada a sufrir las consecuencias de una buena cantidad de leyendas, casi todas ellas realmente nefastas. Una antigua leyenda asegura que el búho, hace siglos, presenció la muerte de Jesús en la cruz, y tanta tristeza le provocó, que ya nunca más quiso volver a aparecer durante las horas diurnas. Ver un búho cerca de una casa,

por

ejemplo,

nos casamos, inevitablemente tendremos mala suerte, y antaño los marineros creían que la carne de cerdo traía la mala fortuna al barco, con lo que jamás la llevaban a bordo

anuncia la muerte de uno de sus habitantes.

Oír ulular a un búho augura la proximidad de

acontecimientos

perniciosos para quien escucha su triste cantinela, aunque esta mala fortuna puede rechazarse arrojando un puñado de sal a la hoguera.

La comadreja, por otro lado, odiada y temida al mismo tiempo, presagia desgracias cuando entra en una casa, y provoca la mala suerte cuando la encontramos durante nuestro camino. En algunas zonas de León se creía que este animal provocaba el mal de ojo.

Para ahuyentarlo, nada mejor que encender un fuego y quemar en él objetos de mal olor.

Al igual que el cerdo, el conejo también acarrea mala suerte a los novios cuando éstos lo ven el día de la boda. Comer conejo antes de embarcar en una travesía El cerdo es otro de esos animales que, a pesar de ser apreciado en cuanto a cuestiones de alimenta-

podía provocar un naufragio, en el que, por añadidura, moría quien había ingerido su carne.

ción, también posee unas cuantas supersticiones negativas. De tal modo, si vemos un cerdo el día en el que 72

Animales malditos

Un animal, por regla general, de muy mal agüero es el cuervo, un animal maldito que desde tiempos inmemoriales se relaciona con la muerte. Ver a uno de ellos sobrevolar nuestro hogar es señal inequívoca de que habrá problemas para todos los miembros de nuestra familia. ¿Y qué decir del escarabajo? A pesar de su pequeñez, cuando antaño se encontraba uno de color negro era señal de que se tendría mala fortuna en todos y cada uno de los aspectos de nuestra vida.

Actualmente, una de las supersticiones más arraigadas es aquella que habla de la mala suerte que trae encontrar un gato negro de camino a algún lugar. Antaño, tirar un gato por la borda provocaba todo tipo de calamidades para el propio barco y para la tripulación.

Una de las más bonitas leyendas respecto a las golondrinas habla del momento en el que Jesucristo era crucificado en la cruz. Se decía que, mientras expiraba, algunas golondrinas le quitaron las espinas de la corona que llevaba sobre la cabeza. Así pues, matar a una golondrina era un auténtico sacrilegio, y la mala suerte perseguía a todo el que cometía tamaño pecado.

Respecto a las lechuzas, en algunos países de Sudamérica se cree que, cuando se ve una lechuza blanca, se han de decir obscenidades y maldiciones para no atraer a la muerte.

Aunque no sea una superstición conocida, las mariposas negras se dice que atraen la mala suerte, anunciando una muerte en los hogares por los que aparezcan, ya que se asegura que simbolizan el alma de los muertos.

Respecto a la figura del perro, encontramos supersticiones maléficas en relación con su aullido: escuchar aullar a un perro augura la muerte de algún ser querido. Si durante la noche oímos aullar a varios perros a la vez, preludian la llegada de un gran desastre.

Una curiosa creencia respecto a las ranas dice que trae mala suerte que una de ellas pase por encima de nuestro pie. Podemos rechazar esa mala fortuna escupiendo al suelo.

Antiguamente se decía que los sapos eran capaces de envenenar las aguas por las que pasaban, con lo que podrían predecir la muerte de las personas o los animales que bebiesen de ellas.

Una superstición antigua, y del todo desconocida para muchos, explica que, cuando un tiburón o un grupo de ellos seguían a un barco, preludiaba el fallecimiento en breve de uno de sus tripulantes, ya que se creía que los tiburones eran capaces de oler la muerte.

Por otra parte, durante el Medievo se decía que quien mataba a una tortuga provocaba su propia muerte en un corto espacio de tiempo.

Para terminar, encontrarnos con una urraca augura la mala suerte, que podemos contrarrestar desandando lo andado o haciendo, como todo el mundo podría imaginar, la señal de la cruz.

Evidentemente, ésta es únicamente una escueta selección de supersticiones relacionadas con animales, por así decirlo, malditos, y, estén justificadas o no, se trata de tradiciones que, como poco, merece la pena tener en cuenta y valorar debidamente, aunque no por ello, bien entrado el siglo XXI, tengamos que regir nuestras vidas en base a ellas.

Para más información: - ALONSO, J. FELIPE, Diccionario Espasa de las Ciencias Ocultas, Ed. Espasa Calpe S.A., 1999, Madrid

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VICENTE ROCAMORA M. wicenterm@gmail.com

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N

ormalmente no nos damos cuenta, pero hasta nuestros días han sobrevivido ecos de culturas paganas anteriores al cristianismo, tradiciones paganas que mutiladas, conservan el aspecto formal, dentro de una suerte de sincretismo con el cristianismo que las asimiló

Religiosas Por ejemplo el invertir el pan, todos ponemos el pan sobre la mesa de forma que la parte que lisa queda abajo, tal y como se hizo en el horno, sin embargo hay personas que consideran que ponerlo a la inversa da mala suerte. ¿Porque?

También existen formas populares de llevar más allá de lo necesario a una doctrina religiosa.

Existen supersticiones que tienen un a clara raíz animista, y están relacionadas con los elementos de la naturaleza.

Otras que están relacionadas con las primeras, y tienen que ver con los elementos relacionados con algunas creencias de tipo mágico.

Otras son de raíz cristiana.

Una de las formas con las que podríamos definir a la superstición, sería decir que se trata de una corrupción o perversión de una doctrina religiosa cocida o también de antiguas formas paganas de religiosidad basadas en los cultos a la naturaleza, pero que el paso del tiempo y el uso popular de ellas, las ha transformado en algo diferente a su naturaleza original.

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Superstición y pensamiento mágico

E

s un ejemplo de perversión de una doctrina religiosa, en concreto del cristianismo, pues el pan simboliza el cuerpo de Cristo, de modo que invertirlo sería simbólicamente equivalente a invertir la Cruz. Algo relacionado con lo demoníaco.

A partir de la implantación de la religión monoteísta, se rezará

Este tipo de creencia supersticiosa surge espontáneamente, porque nuestra mente estableces relaciones con entre ideas arquetípicas.

Paganas Otras supersticiones nos han llegado desde tiempos remotos.

Cosas por ejemplo como el arrojar arroz a los novios tras la boda, simbolizando el deseo de fecundidad y prosperidad.

Aunque no le demos importancia, tiene mucho que ver con el pensamiento mágico del pasado pagano. En la actualidad le damos un sentido meramente simbólico, pero esta ligado al pensamiento mágico ancestral, y desde antiguo el tirar trigo o otro cereal a la novia, esta documentado.

a los Santos para buscar novio, tener hijos...las deidades ligadas a la tierra se sustituyen por figuras cristianas.

San Valentín sustituye al Dios romano Lupercus, de modo que las antiguas creencias se han mantenido a lo largo del tiempo, y muchas de las costumbres ancestrales relacionadas con ellas, se recrean sin saber del todo el significado, o se les da un significado que es la base de la creencia supersticiosa, y relacionado remotamente con la creencia original.

Las semillas de cereal siempre han estado relacionadas con la fecundidad, por la cantidad de semilla que cada grano genera y en la antigüedad, era una bendición para las familias el tener muchos hijos.

Los ritos ligados a la tierra, en una sociedad en la que la supervivencia dependía del cultivo, imagino que debían de estar profundamente imbricados en la consciencia de las gentes.

Los ritos de fertilidad relacionados con la tierra se trasladaban a las personas, siendo la novia en las bodas la representación de esa tierra, y la ceremonia un rito de fertilidad.

“Es evidente sin embargo, que el objeto primordial de arrojar el trigo era asegurar la fecundidad, como creo que también es claro, que el rito que lo novios comieran el pan de boda el mismo fin.

No puede ser más significativo el hecho de que los vaqueiros de Alzada, en Asturias, en el siglo XVIII, según revela Jovellanos, hacían un pan de estos con una porción de aspecto claramente fálico, que se obligaba a comer a la novia” (El Estío festivo, de Julio Caro Baroja) La cristiandad, disimularía las creencias paganas ligadas al pensamiento mágico, y es cuando la antigua religión ligada al culto a la Tierra, se transforma en pensamiento supersticioso.

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Superstición y pensamiento mágico

Todo ordenado Muchas de las supersticiones nos las creamos nosotros mismos, cuando estamos habituados a hacer las cosas de una determinada manera, en el momento en el que cambiamos de forma de actuar, es posible que las cosas no salgan bien.

Entonces volvemos a la forma anterior y procuramos no cambiar nada.

Como si al cambiar provocáramos un efecto negativo de extraña naturaleza Hay personas a las que el orden; en todos los aspectos, les proporciona seguridad, equilibrio, y la menor alteración de ese orden le genera de ansiedad.

La falta de criterio racional. La falta de racionalización nos lleva ver la realidad de forma superficial.

Si alguna vez algún supersticioso compra un billete de lotería y obtiene un premio, posiblemente intente repetir las condiciones que se dieron en el momento de comprar el billete, para repetirlo después.

El pensamiento mágico está muy presente en la conducta del supersticioso y tiene que mucho que ver con el temor que provoca no conocer las causas naturales de las cosas.

Y el exceso por ignorancia. Es similar a desconocer el contenido de una Ley y que llevados por el temor a infringirla, la hagamos nosotros más estricta de lo necesario.

Entonces, el poner orden se convierte en un rito de armonización emocional, algo que se podría decir, ligado a la idea religiosa del Orden Cósmico creado por Dios.

De hecho muchas personas religiosas, convierten su fe en un trastorno obsesivo compulsivo, y suelen ser la causa del fanatismo religioso.

Yo observo la conducta supersticiosa como una combinación de tres factores: El miedo. La necesidad de protegerse del infortunio o de atraer a la buena suerte, y esto nos lleva directamente al pensamiento mágico.

La idea de que el hacer las cosas de una determinada manera o de otra, se puede crear un efecto sobrenatural.

Desde la racionalidad, el pensamiento mágico es todo él superstición, pero porque desdeña el origen remoto de su razón de ser.

Sin embargo, ese pensamiento mágico resulta un obstáculo para crear un orden social estable y reinos consolidados, motivo quizá por el que el monoteísmo fue bien apreciado por el Emperador Constantino y por todos los reyes y príncipes europeos tras la caída del Imperio Romano.

La religión monoteísta es contraria al pensamiento mágico, aunque lo haya filtrado y “domesticado”, transformando los ritos para atraer la lluvia; por ejemplo, en procesiones del Santo Local.

Por ejemplo: Imaginemos que una norma impidiera aparcar el coche a menos de dos metros de las esquinas.

Imaginemos pues, que nosotros sabemos que existe esa norma, pero no sabemos la distancia exacta que la norma determina, y entonces exageramos la norma dejando el coche por precaución, a una distancia no inferior a los cinco metros.

Aunque la psicología explique de otra forma la conducta supersticiosa, relacionada con los prejuicios, ésta conducta parece estar relacionada con creencias atávicas que aún se conservan, sostenidas por tradiciones, por el inconsciente colectivo, que nos ponen en contacto con un tiempo perdido.

La lucha contra la superstición tiene que ver necesariamente, con el deseo de quienes ostentan el poder, de conseguir un dominio ideológico sobre la población, que no dude en responder “a una voz” a los requerimientos del poder.

En el Libro. El arte de la guerra, del estratega chino del siglo VI a.c. Sun Tsu, advierte de la necesidad de prohibir y combatir las creencias supersticiosas, que minar el ánimo combativo de las tropas.

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La obra presenta un retablo de sorprendentes capítulos que proponen al lector una apasionada propuesta por aquellos capítulos de la historia murciana más secretos y ocultos. La historia del esqueleto „risueño‟ de la Catedral, el robo en Murcia al … escritor Hemingway, la desaparición de la Cruz de Caravaca, el enterramiento de Salzillo, la última ejecución en España con garrote vil, la extraña Ventana del fin del mundo o las apariciones, milagros y rituales que han jalonado el devenir de la ciudad son algunas de las propuestas de este nuevo libro, ya a la venta en las principales librerías

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Durante siglos fue el único método de predicción del clima en la huerta y en los campos de Murcia

De esta forma, el primer día de agosto predice el tiempo que hará al año siguiente durante la primera quincena del mismo mes. El segundo día hará referencia a septiembre. Y así sucesivamente hasta el día 13, que corresponde de nuevo a agosto, aunque en esta ocasión referido a su segunda quincena. El último día, el 24, se dedica al mes de julio y cierra el proceso.

Respecto a la huerta de Murcia, Pedro Díaz Cassou nos advirtió de que los doce primeros días de agosto «corresponden a los doce meses del año, empezando a contar por el mismo agosto; y los doce segundos días de este mes corresponden también a los doce meses, empezando por julio: cada mañana o tarde de uno de estos días, indica por su temperie dominante la que predominará en el cuarto de mes al que corresponde; de modo que cada dos días contienen el pronóstico de todo un mes».

Otra antigua descripción publicada en el Diario de Murcia describía el fenómeno como «el cálculo que vulgarmente se hace sobre el tiempo del año venidero agrícola». Este año comenzaba en Murcia en el mes de septiembre cuando en los campos se iniciaba la siembra de cereales.

La esperanza económica de muchos huertanos, durante tantos siglos que ya nadie recuerda su origen, pendía de unas extrañas predicciones, a veces simples garabatos anotados en improvisadas libretas de papel de estraza, de hojas enlazadas con alambres, similares a las empleadas en tiendas y colmados para apuntar las deudas de los parroquianos, producto a producto, a los que llamaban motes.

En estos papeles se inscribían las predicciones meteorológicas para el año venidero, después de haber observado los cambios o continuidad de los fenómenos naturales durante los doce primeros días de agosto, denominados cabañuelas de ida, y en los doce segundos días, denominados cabañuelas de vuelta o recabañuelas.

Aunque existen variaciones para la observación de las cabañuelas, en la ciudad siempre se determinaron en agosto. En otras latitudes las sitúan en el mes de enero o, incluso, las resumen en un solo día, el de la conversión de San Pablo. Para los árabes andaluces había que escudriñar los últimos días del mes de julio. Pero no bastaba con mirar al cielo y concluir que, si hacía un día soleado, ese sería el tiempo para el mes correspondiente. Los expertos en este remoto menester, más próximo a la superstición que a la ciencia, valoraban las formas de las nubes, la luna y el viento, la conducta de las aves o los insectos, incluso la humedad del aire.

Aunque la demostración científica de la cabañuela aún está por determinar, quizá la imprecisión de las predicciones permitía acomodarlas al resultado final. Muchos aseguran que su fiabilidad es pasmosa. Sin ir muy lejos, las altas temperaturas de estos primeros quince días de octubre sí que fueron auguradas con su correspondiente cabañuela del día pasado 3 de agosto.

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Cabañuelas

En aquella jornada Murcia sufrió una temperatura máxima de casi 37º, con una media de 28,5º. No hubo tormentas ni niebla y el sol lució, atronador, durante todo el día. Según el mismo método, el frío del invierno se retrasará hasta bien entrado el próximo mes.

Discusiones con Kola La fiabilidad de las cabañuelas, pese a todo, es contestada por quienes las consideran una reminiscencia de tiempos más oscuros, ya superada por las modernas técnicas meteorológicas. Los detractores tienen este otoño una razón poderosa. Porque las cabañuelas erraron al predecir más agua que sol, en su conjunto, para los meses de septiembre y octubre.

Los defensores de este método, en cambio, señalan que las predicciones no garantizan aciertos absolutos.

Eso, sin contar aquellos que advierten de que el supuesto cambio climático trastoca la naturaleza, lo que dificulta proponer augurios. Atrás quedaron las tremendas polémicas que cada mes de agosto se producían en tabernas, cafés y colmados de la ciudad, entre los que defendían un vaticinio y quienes lo negaban aportando otro. A tal extremo llegaban las discusiones que, en alguna ocasión, incluso fueron reproducidas en los periódicos, como sucedió aquel día en que se enzarzaron varios individuos en el Café del Arenal, acaso animados por la Kola, el coñac o los ásperos chatos de vino jumillano. No es de extrañar.

Un redactor anónimo, recién entrado el siglo pasado, proponía un curioso método para determinar si las cabañuelas auguraban buen clima. En su opinión, si al andar por la huerta y los campos «se percibe un olor a aceite frito y se escucha el alegre rumor de las postizas y ruido de bailoteo, los agoreros meteorológicos habrán pintado un año mejor». Por el contrario, si impera el silencio y «la brisa campesina llega pura hasta nosotros», hay motivos para sospechar que las cabañuelas «van pintando mal».

Los doce meses del año, de esta forma, parecían depender de unos cuantos días de agosto. Así que las discusiones adornaban cualquier acto social. Aunque, cuando menos, siempre quedaba la Kola. Quizá por sus efectos confortadores, ya avanzada la controversia y la velada, los huertanos se olvidaban de predecir si las cosechas saldrían adelante, esperando que el cielo fuera misericorde en el año venidero.

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Supersticiones Taurinas

E

n el mundo de los toros, tan cercano a la muerte, se es proclive a las supersticiones de todo cuño y mucho más en el toreo de antaño. Se conocían todos los amuletos, talismanes, fetiches, reliquias, conjuros y rituales que fueran menester para combatir la superstición taurina. Lo más común, salvo excepciones, era y es llevar capillas ambulantes

repletas de santos y vírgenes.

queda boca arriba... Lo curioso es que se trata de una superstición que no tiene larga tradición en el mundo de los toros y, sin embargo, es la más popular en los tendidos hasta el punto que cuando la montera cae boca abajo suele haber aplausos.

El gitano Manuel Díaz, El Lavi, añadía a sus contratos la siguiente cláusula: "no torear toros negros". Cúchares le tenía horror a los toros salineros o de color "azúcar y canela". A él se debe esta frase de proverbial humor: "De todas las suertes del toreo, la suerte más importante es que no le coja a uno el toro".

Cayetano Sanz, desde días antes de la corrida, evitaba pisar una losa redonda. Rafael Molina, el Lagartijo, creía que era de buen agüero que algo se le escapase de las manos, cayendo al suelo antes de salir al coso taurino. A Rafael Gómez Ortega, El Gallo, famoso por sus "espantás", un moscardón negro revoloteando por su habitación le "mosqueaba" sobremanera. Incluso en su dedo anular llevaba un anillo de oro con el número 13 grabado en él. Lo que trae mala suerte, decía El Gallo, es "er tío permaso, ese que trae la negra y no hay manera de librarse de él y hasta quiere sentarse en la cama". Y También, "el bicho ese que le llaman escarabajo, pero no es por superstición, sino porque es feo y repugnante".

El torero Algabeño estaba intranquilo si veía un gato blanco. Por su parte, Salvador Sánchez, Frascuelo, creía que cortarse las uñas el día de la corrida daba mala suerte. Y Luis Mazzantini no comía aceitunas el día que tenía que torear...

Bastantes de ellas se concentran a la hora de vestirse el torero. La gran mayoría llevan su propia capillita o pequeño retablo que despliegan en la habitación de su hotel para rezar a las imágenes de las vírgenes y santos "protectores". Las más frecuentes suelen ser Nuestra Señora de la Esperanza y la de los Remedios. Bombita, por ejemplo, pensaba que era de mal agüero que alguien bostezase mientras se vestía.

Mirarse al espejo en traje de luces está totalmente prohibido. Este acto trae malas consecuencias, evitándose siempre el color amarillo. Alrededor de la montera existe todo un catálogo de lo que se debe o no hacer para que la tarde de toros resulte inmejorable. Es general en casi todos los "maestros" considerar como augurio funesto dejar la montera sobre la cama al vestirse para ir a la plaza. Y no digo nada si cuando el torero brinda su toro lanza la montera hacia atrás y ésta 82

Supersticiones Taurinas

R

especto a creencias o manías más modernas, Rafael de Paula utilizaba capotes de vuelta azul, vistiendo por lo general de negro azabache. No todos los toreros caen en estas prácticas. Joselito ha confesado varias veces su descreimiento en esta clase de supersticiones religiosas. Lo mismo que El Juli quien reconoce no tener ninguna, considerándolo una tontería. Según sus palabras "delante del toro se acaban todas las supersticiones". Curro Romero no toreaba a ningún toro que saliera hacia la izquierda de toriles. Ni a ninguno que tuviera la vista alta, ni tampoco si estaba nublado y tronaba. Así era el “maestro de Camas”.

El girasol sueña en convertirse en figura del toreo.

Enhiesto como una vela, citando al morlaco desde las tablas y desafiando con su amarillo intenso las supersticiones más cerradas de la tauromaquia.

El torero José Tomás cuando va vestido de luces nunca usa el ascensor lo que le obliga a darse unas buenas caminatas escalera arriba, escalera abajo. Por su parte, el diestro Antonio Chenel, Antoñete, sí que estaba muy influido por estas creencias, sobre todo con los colores de sus trajes. Tenía fobia al amarillo y en los acontecimientos importantes procuraba ir vestido de lila y oro.

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Jesús Callejo Cabo nos habló, sobre “el origen de las supersticiones”. Esta charla nos aclaró muchas dudas de las que pudieran quedar para hacer caso a estas creencias, y nos explicó de donde provenían.

Podeis ver las fotos de esta conferencia que amablemente nos ofreció Jesus Callejo junto a Sol Blanco Soler, que nos habló de sus ·Experiencias con lo insólito” en el siguiente enlace: http://www.seamp.net/conferencias.htm#segundasconferencias

.Aquí tenéis la descarga, espero que sea de vuestro agrado. http://www.ivoox.com/conferencia-jes-s-callejo-supersticiones-audios-mp3_rf_938764_1.html

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Juan Miguel Marsella Presidente SEAMP www.seamp.net www.madridoculto.com info@seamp.net

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Supersticiones en camerinos

¿Cuáles son los miedos de nuestros actores?

L

trario, son muy supersticiosos, nunca consentirían el realizar una obra con este color, pero mucho menos el

os teatros como ya os he contado en varias ocasiones cuentan con varias leyendas de apariciones, aparecidos, extraños ruidos, siniestros personajes, pero en el mundo del teatro los actores también tienen muchas supersticiones y supercherías. En esta ocasión saliéndonos de los misterios de los edificios nos adentramos en las supersticiones de los artistas y sus directores.

Una de las supersticiones más conocidas dentro de este mundo es la del color amarillo. Mucha gente no sabrá por que los actores tienen esa pequeña manía al color amarillo. Si se lo ponen en el estreno pueden hacer que la obra no salga bien, o que haya desgracias y hasta la muerte de quien lo lleve.

Toda esta superstición nada mas y nada menos proviene de la ultima obra que realizó Jean Baptiste Poquelin mas conocido como Moliére, uno de los autores de teatro mas interpretados…, en su vida en la cual aparte de escribir muchas de las mejores obras conocidas como Tartufo, Don Juan, El avaro, y muchas otras, también las interpretó, el día del estreno de su ultima obra, “El enfermo imaginario”, Moliére representaba este papel vestido con una especie de bata amarilla.

Dicen que esta obra era un espejo de su vida, estaba represent ando un enf ermo hipocondríaco, y el día del estreno cuando ya estaban por el cuarto acto, le dio un fatídico ataque de tos, debido a la enfermedad que padecía, la tisis (tuberculosis). A la murió entre vómitos de sangre provocándole estos la asfixia que hizo que su vida se esfumara.

Desde el día del estreno de su obra póstuma exactamente el 17 de febrero de 1673, esta triste historia real ,hizo que la leyenda y la superchería se extendieran por los camerinos de todos los teatros del mundo, a los pocos meses el color amarillo desapareció de los escenarios, actualmente la verdad que ya este tipo de supersticiones a muchos de los actores actuales no les llama ni la atención, pero a muchos otros todo lo con-

día del estreno. Esta obra El enfermo imaginario, ha sido siempre una obra que a muchos directores les ha dado miedo interpretar superstición, leyenda, ¿será una obra maldita?, ¿Hay obras malditas?

Eso cuentan algunos directores y actores que hay obras de teatro que no harían ni locos, que todo les saldría mal que habría desgracias, que se arruinarían. ¿Pero yo me hago esta pregunta? De verdad, ¿pensaran que estas obras pueden traer la mala suerte, la desgracia?. Pues así parece muchos son los representantes, directores y actores que se niegan totalmente a estrenar en sus teatros ciertas obras malditas.

Macbeth escrita por el gran William Shakespeare, es la obra maldita por excelencia. Los actores, representantes, directores hasta los utileros, se niegan a pronunciar este nombre, sobre todo en el mundo anglosajón, cuando hablan de ella se refieren a la “Tragedia escocesa” así no pronuncian su nombre La canciones de las hechiceras en Macbeth, se comenta que son hechizos malvados, que van echando maldiciones a diestro y siniestro a los que participan en esta obra y hasta a sus espectadores. Se dice que hasta el actor que hace de Macbeth, le caerá la ruina total y nunca podrá triunfar, hasta he podido encontrar datos de una magnífica interpretación convertida en el mayor desastre, el conocidísimo actor Peter O´Toole interpretó Macbeth y este fue el peor momento de su carrera un auténtico fracaso.

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Supersticiones en camerinos

se acercan el resto de los nobles con Mario, a quien Amapola lee el porvenir. La fiesta comienza y Mario hace un brindis, ofreciendo su copa a Amapola.

Iván, celoso, se enfrenta a él y se la arrebata tirándola violentamente al suelo. Los nobles y los gitanos evitan la pelea entre Mario e Iván.

Seguro que hay muchas otras supersticiones que me he saltado como el hombre de blanco, el hombre del traje gris, o las apariciones de fantasmas con traje de época trayendo alguna mala noticia, o claro por que no hablar, del extraño aroma a perfume….

Muchos son los misterios que nos faltan y muchos son los que conocemos, pero a veces es mejor conocernos a nosotros mismos, para no criticar a los demás en sus miedos, cuando nosotros tenemos los nuestros. Para cada uno su miedo su superstición en su imaginación, es auténtica. Para mi lo que realmente da mala suerte es ser supersticioso.

En España también tenemos nuestras propias obras malditas, en este caso se trata de una zarzuela La Tempestad, su autor Ruperto Chapí con libreto de Miguel Ramos Carrión. Esta obra fue todo un éxito en 1882, a pesar en las críticas que tubo en le época. A raíz de entonces en los teatros y lugares donde se ha expuesto esta obra la desgracia se ha cebado con ellos, representantes arruinados, directores sin obras, el infortunio es el protagonista cuando se habla de La Tempestad.

Otra zarzuela, que ha llevado a la superstición es la famosa Leyenda del Beso, esta obra de Reveriano Soutullo y Juan Vert, tiene una parte maldita para muchos entendidos, lo que se llama la Romanza de la amapola.

En esta escena se ve como una gitana llamada Amapola lee la mano a nuestro protagonista, un joven noble llamado Mario, se dice que en esos momentos la mala suerte se apodera del actor, puede llegar a causarle un sin fin de desgracias y en ocasiones hasta la muerte.

Esta parte del Acto II en diversas ocasiones ha sido omitido, por miedo a las desgracias, por miedo al fracaso.

Acto II En el campamento de los gitanos Iván expresa sus penas de amor mientras afila su cuchillo.

Llega Gorón, amigo de Mario, y baila un fox-trot con las gitanas. La fiesta gitana está a punto de empezar y 87

Es periodista especializado en temas heterodoxos, redactor jefe de la revista ENIGMAS del Hombre y del Universo. A pesar de haber centrado su trabajo en prensa escrita, también ha trabajado en Radio Euskadi, Radio País Vasco y Radio Voz. Ha ejercido como reportero en la Euskal Telebista-2, como redactor guionista en Telecinco y colaborado como contertulio en numerosos programas radiofónicos y televisivos. Ejerció la dirección editorial de la colección «Investigación Abierta» (Nowtilus) y es autor del libro El Enigma de las Momias (2002) y coautor de Las caras de la discordia (2004).

Columnista en “estrella digital” http://www.estrelladigital.es/blogs/david_sentinella/

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El gato es un animal reservado y extraño. A pesar de su domesticación, es solitario e incluso arisco.

En algunas culturas es considerado un animal benéfico, casi divino, capaz de proporcionar buena suerte y de absorber la energía negativa del entorno; en otras, se le ve como un ser ruin y mezquino relacionado con el maligno, cuando no su misma manifestación. Desde una reverencia religiosa a un odio irracional, su aura de misterio a pocos deja indiferente…

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Esos misteriosos gatos

Posee un feroz instinto de independencia, una dignidad serena y jerárquica, una elegancia y gracia naturales que lo distinguen de otras especies que fueron domesticadas desde los tiempos más remotos.

En la tradición popular de Japón el gato aparece como un ente malvado que mata a las mujeres y luego adopta la figura de éstas dedicándose a “engatusar” a los hombres. En el mundo hindú, sin embargo, simbolizaba la beatitud del asceta, y su aparente indiferencia al aspecto inmediato de las cosas no era más que el signo de una sabiduría superior.

En la China medieval era considerado un animal benéfico cuya figura representaba una de las protagonistas de las danzas agrarias estacionales. Era el ser que suplicaba a los dioses una espléndida cosecha. Aún ahora, en Camboya o en Indonesia, el gato sirve a los agricultores para invocar a la lluvia y para apremiar a los dioses para que otorguen a los hombres el agua necesaria e imprescindible para las cosechas. El felino es colocado en el interior de una jaula y es paseado procesionalmente por todo el pueblo. Cada campesino que se cruza con la comitiva, rocía el gato con un chorro de agua. De este modo aseguran que los maullidos del animal, molesto por su cautividad, y, además, por los repetidos baños, llegan a oídos de la diosa dispensadora de las aguas celestes.

cabeza de gato, la representante del calor solar, cuyo principal centro de devoción estaba en la ciudad de Bubastis, en el Bajo Egipto. La veneración por el felino llegaba hasta tal punto que, según consta en los escritos de Herodoto, cuando un gato moría en una casa, todos sus moradores se afeitaban las pestañas en señal de duelo. Los restos del gato eran embalsamados – ver recuadro– y su momia guardada dignamente. A quien osara matar a un gato se le consideraba peor que un criminal.

El hecho de que este animal pueda ver en la oscuridad, y su posición de descanso, enrollado sobre sí mismo, como absorto y abstraído, aparecía como la imagen de la meditación, ejemplo para los jóvenes neófitos antes de la iniciación.

Por otra parte, no hay referencia gatuna en los escritos de la Edad Media que no esté relacionada con la brujería, las artes mágicas o su identificación con los poderes maléficos del alma o con la figura de Satanás. ¿Cuántos jueces condenaron antaño a la hoguera a pobres mujeres cuyo único pecado era sólo el convencimiento de sus convecinos de que, por la noche, se transformaban en gatos negros? ¿Y cuántos gatos no debieron ser sacrificados por mujeres supersticiosas para elaborar alguna preparación mágica…?

El arisco animal de paso suave y silencioso, de ojos fríos y relucientes, símbolo de lo oculto, ha pagado innumerables veces a lo largo de la historia del hombre, culpas ajenas y alianzas diabólicas debidas solamente a su aspecto, su actitud y a sus movimientos… ¿o realmente hay algo más?

La creación de Bas

Las leyendas árabes reconocen cualidades mágicas en el gato de pelaje negro. Se asegura que si uno toma de su carne, escapará a todos los hechizos, y para trazar los signos que producirán misteriosos efectos, es imprescindible emplear su sangre. Por su parte los egipcios, que lograron domesticar al gato salvaje, lo veneraban en su forma divina como Bastet, la diosa con

Un mito egipcio explica la por la villanía de los homb dió un día castigarlos y, e Sekhmet –que representa utilizó para destruir a la ra y finalmente decidió deten met, por la fuerza de su ve do y cansado de todo, el d nidades emanadas de él, las imperfecciones human en lo sucesivo.

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Esos misteriosos gatos

Sus orígenes domésticos Se cree que los ancestros de los gatos modernos dejaron los bosques y se apartaron de sus primos salvajes a cambio de las comodidades del hogar humano hace aproximadamente 130.000 años, al parecer atraídos por los roedores que infectaban los poblados. Según un estudio científico publicado en la revista Science el pasado año, los felinos podrían haber sido domesticados por aquellas generaciones tempranas de agricultores pertenecientes a las antiguas civilizaciones de la media luna fértil del Medio Oriente –lo que hoy constituye Irak, Siria, Líbano e Israel–.

Aún así, las huellas arqueológicas más antiguas que de momento se han hallado de su domesticación datan de 9.500 años atrás –fecha muy anterior a las antiguamente estimadas de 3.500 a 6.000 años–, época en la que los felinos convivían con los pobladores primitivos de Chipre.

Si bien los expertos consideran que fueron los gatos quienes buscaron el calor humano y no al revés, no se sabe exactamente cuál fue la primera cultura que los domesticó, hecho que siempre se ha asociado a los egipcios, y en menor grado, a los asirios. En cualquier caso, desde el III milenio a. de C. aparecen en los frescos y pinturas funerarias egipcias, y se le representa en estatuas de bronce que datan de las primeras dinastías faraónicas

stet

transformación divina del gato. Decepcionado bres, el antiguo dios del cielo, Horus-Ra, deciencarnando su cólera en la forma de la leona aba la guerra, la enfermedad, el hambre–, la aza humana. Sin embargo el dios sintió piedad ner su furia vengadora, transformando a Sekherbo, en Bastet, la gata. Después, desengañadios padre se retiró al cielo, dejando a las divimás “jóvenes” y más comprensivas para con nas, la tarea de seguir conduciendo el mundo

Momias gatunas Tras la muerte del animal, el dueño del felino envolvía el cadáver en un paño de lino, llevándolo sin demora a “La Casa de la Purificación” para que fuese momificado. El proceso de momificación era tan meticuloso como si se tratara de un ser humano, cuya duración era de 40 días. Una vez efectuado, las familias ricas colocaban sobre la cabeza de la momia una máscara de bronce que representaba al animal fallecido, y lo introducían en un ataúd o sarcófago que podía estar confeccionado con materiales que iban desde la palma o el papiro hasta la piedra caliza. Por último lo conducían al cementerio, preferiblemente al de Bubastis, donde acudía gente de todo el país para dar sepultura a sus animales queridos. La momia era seguida por un largo cortejo de parientes y amigos de la familia quienes, manifestando su profunda tristeza, lloraban desconsoladamente al tiempo que con gesto desesperado desgarraban sus vestiduras. Quienes gozaban de un nivel económico suficientemente solvente llegaban a contratar plañideras profesionales que, como muestra de dolor, echaban tierra sobre sus cabellos y arremangaban sus túnicas dejando el pecho al descubierto.

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Esos misteriosos gatos

El hallazgo de miles de gatos momificados formando inmensas necrópolis exclusivamente felinas, como la de Beni-Hassan, descubierta en 1859, han permitido deducir el cruce de las dos variedades de gatos que habrían sido domesticadas por los habitantes del valle del Nilo: por una parte el gato africano o de Libia (Felis libyca), que servía de animal de compañía y como guardián de las provisiones contra los pequeños roedores, y otro, el conocido como chaus (Felis ocreata), más parecido al lince, que habría sido empleado por los antiguos egipcios para ayudar en la caza debido a su habilidad para acorralar a las presas. Tal vez fue por esta alabada capacidad por la que estaba prohibida, bajo severas penas, la exportación de gatos fuera de las fronteras egipcias, aunque obviamente no consiguieron sus propósitos.

Las diferentes razas que existen en la actualidad provienen de complejos cruces con los gatos salvajes indígenas de cada continente o región del planeta. Curiosamente, mientras el gato ya se había extendido por toda Asia en el primer milenio antes de Cristo, hubo que esperar a que las legiones romanas contribuyeran a su introducción en Occidente.

los gatos, que constituían su manifestación visible. Una sola necrópolis, la de Beni-Hassan, reveló la presencia de más de 300.000 momias felinas; buena parte de ellas se perdieron, porque los ingleses, tras llevarse las momias a Alejandría, las machacaron a conciencia, vendiendo con posterioridad el polvo resultante como abono a Inglaterra. De esta forma más de 20 toneladas de momias de gatos perfectamente conservadas durante siglos fueron adquiridas por campesinos ingleses al precio de 4 libras la tonelada.

Las fiestas anuales de Bastet tenían lugar en mayo en el gran templo de Bubastis, situado en el delta del Nilo.

Constituían una de las más importantes efemérides religiosas de Egipto, y atraían a decenas de miles de fieles, llegados en embarcaciones desde las regiones más lejanas. La fiesta se trataba de un rito de renovación periódica del mundo, la victoria de las fuerzas de la vida sobre la muerte, de la primavera sobre el aletargamiento del invierno, en una representación exclusivamente agraria de tipo orgiástico, donde los fieles se dejaban llevar por el son de la flauta en una danza rítmica, emborrachándose de música y de vino y entregándose a desenfrenos sexuales.

Su prestigio en Egipto fue rápidamente ascendiendo hasta ocupar una posición envidiable, ya que no sólo tenía un lugar entre los dioses, sino que era la representación de uno de ellos, la diosa Bastet. Las variaciones de su pupila otorgan al animal una mirada enigmática y expresiva: cuando el ojo se dilata y se redondea, es capaz de captar toda la luz. Además, con ello el gato consigue, al igual que la serpiente, ser capaz de sostener con fascinante intensidad la mirada humana, lo que impresionó de tal manera a los antiguos egipcios que vieron en el animal una manifestación del supremo principio divino, el ojo solar. Así, y de manera significativa, dieron al gato el nombre de Mau, palabra que en su lengua también significa “ojo”.

Bastet se hizo muy popular al encarnar la benevolencia divina –ver recuadro–, y sus devotos embalsamaban a 92

Esos misteriosos gatos

Las sombras del Medievo Durante la Edad Media tuvo lugar en Occidente un viraje determinante en la consideración del gato que, lejos de representar a la divinidad, fue concebido como una encarnación del mal, cuando no del propio diablo.

La demonización del gato, particularmente del gato negro, fue un fenómeno de origen esencialmente cristiano enmarcado en un área geográfica y en un período histórico delimitado, el Occidente medieval entre los siglos X y XIII. Si bien es cierto que la feroz persecución que se le dio al animal no fue obra del pueblo, sino de las clases dirigentes, especialmente de las eclesiásticas, que consideraron de manera oficial al gato como compañero maldito de las brujas, concepto que prevaleció hasta el Siglo de las Luces. Con ello pretendían acabar con la tolerancia hacia los vestigios paganos –la adoración de la Diana galorromana, las diosas de la fecundidad, la Freyja germánica o los cultos gnósticos a la Isis egipcia– que aún permanecían enraizados en la cultura popular, y exterminar todas aquellas corrientes marginales, sectas dualistas o heréticas, consideradas en contra de la Iglesia.

El fanatismo de la ortodoxia religiosa imperante llevo a cabo el proceso de manera progresiva y aplastante.

Uno de los prolegómenos de dicha demonización fue la ceremonia del Kattestoet, que tuvo su origen en el año 961 de la mano de Balduino III, conde de Flandes, instituida para proclamar públicamente la renuncia de todo un pueblo a sus antiguas prácticas paganas. El acto tenía lugar cada 28 de febrero y consistía en un sacrificio de dos gatos que, al unísono repicar de las campanas de la villa de Ypres (Bélgica), eran lanzados vivos desde lo alto de las torres del castillo de Korte-Mers y se estrellaban contra el suelo en medio del griterío popular, encabezado por las autoridades civiles y religiosas. La fiesta se celebró sin interrupción hasta 1578, fecha en la que los calvinistas, que durante un tiempo se adueñaron de la ciudad, la abolieron, al ver en ella una crueldad inútil y también, tras la máscara de una adhesión a los dogmas cristianos, el sorprendente mantenimiento de un rito de sacrificio de renovación periódica; es decir, una herencia pagana en la que, por una parte corría sangre por la tierra –los sacrificios son una característica esencial de los cultos agrarios de la fecundidad–, y por otra, que las víctimas –los dos desventurados gatos– eran inocentes y por lo tanto, revestidas de sacralidad, hecho indispensable para revivir, lavar la suciedad de los vivos y regenerar el mundo.

Hoy en día, el segundo domingo de mayo y desde 1938, el Kattestoet sigue teniendo lugar en la Grote Markt de Ypres, aunque afortunadamente con unos tintes más pintorescos: primero tiene lugar un gran desfile donde las “comparsas” se disfrazan de gatos, brujas, inquisidores, etc, y mientras las bandas musicales imprimen ritmo a la fiesta, las más variopintas y vestidas carrozas hacen su aparición. Acto seguido tiene lugar la representación con el lanzamiento de pequeños gatos de peluche desde lo alto del torreón para conmemorar el sacrificio tradicional de dichos animales y la protección contra el diablo; finalmente los fuegos artificiales sirven de colofón a la fiesta.

Al principio de la caza de brujas europea el gato no era más que una de las manifestaciones animales del “espíritu del mal”, como lo eran el sapo, el macho cabrío o el perro. Pero un siglo más tarde la imagen diabólica del felino ya estaba definitivamente fijada. El prelado inglés Walter Map, máxima autoridad eclesiástica durante el reinado de Enrique II de Inglaterra –el primer rey de la dinastía Plantagenet–, presentó al gato como la propia encarnación de Lucifer en las ceremonias de la recién aparecida iglesia Valdense.

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En su opinión, la aparición del diablo tenía lugar de la siguiente manera: en una sala herméticamente cerrada que él llamaba “sinagoga”, surgía de pronto un gato negro de talla monstruosa, cuya mirada apagaba todas las luces de la sala. Entonces hacía reconocer su verdadera identidad a sus adeptos, exigiéndoles que le rindiesen homenaje besándole bajo la cola; ello daba paso a una orgía criminal en la que estaban permitidos todos los excesos.

Por su parte, el francés Alain de Lille, unos de los teólogos más importantes de esa época, sostenía una actitud más amplia al considerar que el gato era la figura central de todos los cultos disidentes, sin restricción alguna. Incluso en sus tratados llegó a cambiar la etimología tradicional y auténtica de la palabra “cátaro” – del griego katharoi, “puro”–, afirmando que en realidad deriva del latín vulgar cattus, es decir, “gato”. Consecuentemente –concluía–, los cátaros no eran más que unos adoradores del diablo.

Provence, se instituyó un auto de fe felino en el que, cada mes de junio, trece gatos vivos eran lanzados a una gigantesca hoguera que se encendía en la plaza Mayor –el 13 ya estaba considerado entonces como el número del diablo–. Los terribles suplicios, cacerías y matanzas de gatos también llegaron a Inglaterra, donde las taighern, repugnantes fiestas en que los gatos perecían asados, persistieron hasta mediados del siglo XVII. Evidentemente todas estas aniquilaciones a través del fuego provienen de la tradición judeocristiana y el mito apocalíptico que ve en el fuego el castigo del cielo a las fuerzas del mal.

Como resulta obvio, y a pesar de lo que se afirmara en los esquemas teológicos de los siglos XII y XIII, no existía ninguna brujería organizada. Las confesiones de las brujas era forzadamente arrancadas por la Inquisición mediante torturas, y la demonización del gato no era sino una excusa más para intentar acabar con los enemigos personales de la Iglesia, que no con los del Dios cristiano. Con todo ello, la gran masacre a la que se estaba sometiendo a los gatos estuvo a punto de acabar en varias ocasiones con su total extinción en las ciudades de la Europa medieval.

A fuerza de ser repetidas, estas ideas acabaron por ser admitidas y el papa Gregorio IX les dio, en 1233, su completa aprobación en la bula Vox in Rama, en la que Lucifer, príncipe de los demonios, se encarna ante los ojos de sus fieles bajo la forma de un enorme gato negro, que surge a medianoche de una estatua colocada en el centro del círculo mágico formado por sus adeptos.

Desde entonces, el acoso y persecución que se infligía a los gatos, y en especial, a los de pelaje negro, fue total. Incluso en ciudades como Metz, o en Aix-en94

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Durante este periodo y hasta los siglos XVI y XVII, las narraciones sobre la relación entre brujas y gatos alcanzaron el mayor grado de aberración. Se decía que las brujas podían metamorfosearse en gatos –pero sólo nueve veces, es decir, el número triple de la Trinidad– y así ejercer sus maleficios impunemente, o huir de un peligro sin levantar sospechas. La idea de que el gato era una bruja e, inversamente, de que ésta era el animal, se extendió por toda Europa. El delirio irracional de incongruencias llegó a tal extremo que la gente empezó a conferir también cualidades positivas a los animales felinos, tales como que al frotar los orzuelos con la cola de un gato negro, éstos sanaban milagrosamente; si se enterraba dicha cola frente a la puerta de la casa, la enfermedad no penetraría en ella; o también se aseguraba, entre otras muchas supersticiones que surgieron, que la colocación del cadáver de un gato en las paredes o en el armazón de un edificio, protegía contra la mala suerte.

pareció ser la actitud que el rey francés Luis XIII, el Justo, tomó frente a la matanza masiva que estaba teniendo lugar. Amante de los animales y hastiado de semejante barbarie y crueldad, el rey resolvió prohibir y castigar la persecución de los gatos, actitud que, con el tiempo se fue expandiendo por el resto de Europa.

Un último y curioso detalle. Frente a la irracionalidad que circulaba por Europa, la marina consiguió escapar a tal efecto. De hecho fueron aparentemente otras supersticiones la que obraron semejante milagro: los marineros estaban convencidos de que los gatos protegían al barco de las tempestades, que tenían el poder de levantar el viento cuando el barco estaba averiado y que, su mera presencia, obraba como talismán y amuleto. Por otra parte, resulta obvio que tales supersticiones surgen del conocimiento y de la experiencia disfrazada: las tripulaciones sabían perfectamente que los gatos eran los únicos que podían proteger la carga y las provisiones de a bordo contra las rapiñas de los

Finalmente, la utilidad práctica de los gatos como predadores de ratas y ratones frente a la peste negra que durante siglos había diezmado Europa –se estima que fallecieron más de 25 millones de personas por su causa–, unido a los nuevos aires derivados de la Reforma protestante y la Contrarreforma –Reforma católica–, consiguieron que la actitud social frente a los gatos fuese cambiando. Un punto determinante

roedores. Poco tiempo después, un decreto del Código Marítimo francés promulgado por Colbert, ministro del rey Luis XIV, obligó a los capitanes de los barcos de guerra a mantener permanentemente dos gatos a bordo. Cualquier negligencia era considerada como una falta grave y, hasta finales del siglo XIX, las compañías de seguros seguían negándose a indemnizar a los armadores por los daños causados por las ratas si no podía probarse la presencia efectiva de, al menos, dos gatos a bordo del barco.

La noticia de la baja mortandad entre los marinos, y lo servicial y beneficioso que resultaban estos felinos a bordo de un barco, se extendió rápidamente por toda Europa, y es así como desde el mar del Norte hasta el Adriático se implantó un comercio de gatos a precio de oro, que permitió que Occidente escapase en parte de la terrible mortandad causada por la peste que asolaba el mundo mediterráneo.

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Cómo ver a los demonios Pocas tradiciones antiguas han convertido al gato, tan próximo y familiar al ser humano, en un animal diabólico como el que narra la tradición oral del Talmud, que recoge las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. Según consta en el libro judío, la placenta de gata negra poseía el poder de hacer ver a los demonios a aquel

Los pueblos nórdicos y los gatos Los celtas creían que las hadas observaban el mundo terrestre a través de los ojos de los gatos, y que, por ende, los ojos del animal eran la puerta al reino de las hadas. De hecho, un antiguo proverbio irlandés nos dice que los ojos del gato son las puertas del más allá.

Dentro de las tradiciones de los antiguos pueblos nórdicos, está el culto a la bellísima diosa Freyja, que reinaba sobre el amor, la curación, la magia y los animales, en especial, los gatos. Ésta guardaba en su jardín las manzanas y demás frutos con las que se alimentaban los dioses del Walhalla y era la encargada de repartir el rocío cada mañana, surcando el cielo a gran velocidad en un carruaje tirado por dos gatos: Bygul (abeja de oro) y Trjegul (árbol de ámbar dorado).

Entre los celtas galos se castigaba la muerte de un gato con el equivalente de una oveja y su cordero. También hubo disposiciones jurídicas que reconocían la importancia de los gatos en las islas Británicas, donde, en el siglo X, el príncipe Howel publicó unas normas que fijaban el valor de los gatos y establecían, entre otras cosas, que quien matase a un gato debía indemnizar al propietario del animal con una cantidad de trigo necesaria para cubrir totalmente el cadáver del gato, suspendido por la cola con el hocico tocando el suelo. De este modo, se pretendía compensar al propietario del gato por las pérdidas de trigo que, faltando el felino, le ocasionaban los topos.

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Un lugar en el Paraíso… y caer de patas Existe una leyenda que ilustra la gran estima y respeto que Mahoma, profesaba hacia los gatos.

El profeta amaba a esos animales, y siempre estaba con ellos, tanto en casa como en sus predicaciones. El más famoso de sus gatos fue una gata llamada Muezza. En una ocasión Muezza estaba tan dormida sobre la manga de la túnica de Mahoma que, llegada la hora de la plegaria, el profeta prefirió cortar la manga de su traje en lugar de interrumpir el sueño del animal. A su regreso, encontró al gato que se recuperaba de su adormilamiento. Muezza, al ver debajo de su cuerpo la manga que Mahoma se había cortado, apreció la atención que su amo le había dedicado.

Se levantó para hacerle una reverencia, levantó la cola y dobló en arco la espalda para testimoniarle su respeto”.

Mahoma, que comprendió perfectamente lo que esto significaba, aseguró a este santo animal un lugar en el Paraíso. A continuación, le pasó la mano tres veces por la espalda, y con ello le otorgó la virtud de no caer nunca sobre esta parte: de ahí viene que los gatos siempre caigan sobre sus patas.

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El fenómeno de las supersticiones ha llegado a nuestros días con mucha más fuerza de lo que algunos opinan o son capaces de admitir. Nuestra sociedad sigue todavía, aunque posiblemente en menor medida que en tiempos remotos, atestada de creencias supersticiosas. Y el mundo del teatro y arte escénico, no escapa a esta realidad.

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spaña no ha sido un país excesivamente supersticioso, aunque debido a su pasado, han convergido en él una gran mezcla de culturas. A las supersticiones primitivas, romanas y godas, se sumaron las judías y las mahometanas. Todas ellas lograron filtrarse de un modo u otro en el alma popular y acabaron por conformar un popurrí de creencias paganas e idólatras.

Esta conjunción, junto a la ignorancia ante los fenómenos de la naturaleza, ha provocado a lo largo de la historia un especial interés por los temas macabros y el mundo sobrenatural, sobre todo a partir de la Edad Media. Brujas que volaban sobre sus escobas, demonios íncubos o súcubos, duendes familiares, almas del purgatorio que se aparecían y turbaban la paz de los vivos, muertos que dejaban sus tumbas,... zahoríes, hechiceros, magos, curanderos, alquimistas, adivinos, agoreros, nigrománticos, conjuradores y astrólogos, invadían la vida social y cultural en nuestro pasado. Lo cotidiano pasaba muchas veces por el tamiz de los conjuros o hechizos, apariciones de espíritus y fantasmas, por la influencia de los astros, la adivinación del futuro y sobre todo, una gran variedad de amuletos para atraer a la diosa fortuna.

Todo ello constituía una sociedad que aunque era eminentemente católica, poseía una enorme cantidad de creencias paralelas cuyo denominador común más claro era la superstición. Nuestra literatura da fe de ese suceso. Infinidad de obras literarias españolas hacen referencia directa o indirectamente a la superstición, tanto en la prosa, que plasmaba la realidad social de la época, como en el mundo teatral, donde autores como Cervantes, Tirso de Molina, Calderón de la Barca o Lope de Vega mostraron de forma latente lo arraigada que estaba la superstición y las creencias en lo sobrenatural y fantástico.

El término superstición –de super, sobre, y statuens, establecer– significa etimológicamente cualquier exceso en la medida de una cosa. De este modo, la superstición trataría tanto del exceso por parte del objeto del culto como del modo de ofrecérselo.

Una de las posibles explicaciones de por qué la superstición subsiste hoy en día la hallamos en la costumbre.

A fuerza de oír hablar de ella, a través de narraciones de amigos o de los miembros decanos de la familia, por no hablar de los medios audiovisuales, acabamos por asumir esas supersticiones también. De todo lo raro y de causa desconocida tendemos a protegernos, no vaya a ser que, “por casualidad”, nos suceda a nosotros. El “yo no creo en meigas, pero de haberlas, hailas” funciona realmente. Es curioso constatar que hay poca gente perteneciente al hermoso mundo del teatro que admita ser supersticiosa.

Algunos, como decía la fallecida actriz María Isbert, no creen porque son muy religiosos. Sin embargo, una vez roto el hielo inicial durante las conversaciones, dejan entrever esas creencias y miedos interiores. No en vano, las frases más escuchadas en las entrevistas realizadas para la elaboración de este reportaje han sido: “Yo no soy supersticioso/a, pero... soy respetuoso/a con las tradiciones”, y sobre todo la más socorrida “Yo no, pero, bueno, por si acaso...”, respuestas que hablan por sí solas. En una grata conversación con María Luisa Merlo, me decía “...no soy supersticiosa, lo era, pero he dejado de serlo porque me daba muy mala suerte”.

También es cierto que hoy en día, parece que la gente es menos supersticiosa, y que, o bien por mayor cultura e información, o porque se vive a otro ritmo, se ocupa menos de ese tipo de preocupaciones. Como apuntaba el actor Paco Valladares, “antes la gente tenía más tiempo y menos cosas que hacer. Pero hoy en día, con el ritmo trepidante de vida que llevamos, no hay tiempo de pensar o ser supersticioso”. Aún así, no hay que olvidar que las supersticiones nacen y se mantienen gracias a la necesidad de creer en algo.

El actor David Muro argumentaba que “el ser humano ha avanzado tecnológicamente, pero no moral ni espiritualmente. A quien más o a quien menos, le hace falta agarrarse a algo. Unos lo hacen a la religión y llenan el camerino de estampitas, y otros a los amuletos, y se cuelgan objetos profanos y realizan sus rituales personales para llamar a la diosa fortuna”.

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Como me contaba Ángeles Martín, el día del estreno enciende muchas velas para rodearse de energía positiva, y cuelga en su camerino muchas fotos tanto de grandes actores como de amigos de profesión que han sido positivos en su vida. “Pasó la mano por todas esas fotos y después lo hago por mi cara y el cuerpo entero.

Luego salto mucho y les canto una canción. Después de esto, salgo al escenario”.

Sin embargo, una creencia tan arraigada como diversificada es que los difuntos, y aún más sí han sido actores o actrices, pueden ayudar ante el reto que supone montar una obra nueva y sobretodo en la noche del estreno. Numerosos profesionales de la escena piden ayuda a seres ya fallecidos con la absoluta certeza que interferirán para el buen funcionamiento de la obra y en definitiva, para su éxito. Un ejemplo lo tenemos con Josep Mª Pou: “El día del estreno es especial. Procuro desde que me levanto, estar acompañado por esas personas que ya no existen, que sé que van a hacer todo lo posible para que ese estreno sea un éxito. Les pido ayuda, compañía y consejo. Estoy seguro que fun-

U

n detalle a tener en cuenta es que, dejando a un lado las generaciones más veteranas del mundo del teatro, en el ambiente escénico apenas se habla de mala o buena suerte, sino que, utilizando en apariencia una sustitución de términos, se hace referencia a las malas o buenas energías. La actriz Carmen Elías incluso me contaba que “había trabajado con algunas personas que habían llamado a una bruja para que purificara el escenario”. Ya no se utilizan tanto los fetiches y los amuletos como los cuarzos, las velas y las barritas de incienso; hoy en día se habla de “limpiar el espacio” y de “dar y recibir buenas vibracio-

ciona”.

¿Existen los teatros gafes y malditos?

Algunos artistas de la escena aseguran que realmente existen teatros donde la desgracia parece cebarse, como sucede con el Teatro de la Comedia en Madrid – que se ha incendiado dos veces–, o el Gran Teatro de ópera El Liceo –que ya ha sufrido tres incendios–. Se trata de teatros y platós de cine y televisión malditos, en los que suceden accidentes que superan con creces las medias estadísticas. Otros, no creen en la existencia de teatros malditos, pero aseguran que son lugares donde se condensan energías y emociones –tanto negativas como positivas– que se aprecian rápidamente. nes”.

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el fantasma aparece sentado en el patio de butacas durante el periodo de ensayos. Cuando eso ocurre, significa inequívocamente que el actor o actriz que lo haya visto tendrá un gran éxito en ese espectáculo. En la ciudad de Londres existen varios teatros que tienen sus propios “fantasmas”, con nombres y apellidos, y de los que están muy orgullosos.

Algo parecido pasó en el teatro madrileño María Guerrero donde se decía entre los actores más veteranos, que de vez en cuando aparecía una “sombra espectral” durante los ensayos generales, presencia que era atribuida al fantasma de un actor ya fallecido. Sí el espíritu era visto por el patio de butacas y se sentaba, eso significaría que la obra iba a ser un éxito.

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tro aspecto tanto o más temido que el fuego, es el de actuar con pocos espectadores. Un teatro que antaño tenía fama de gafe por no llenarse de público era el Teatro de la Zarzuela. Incluso existe la anécdota de que durante la Guerra Civil, los nacionales iban a entrar definitivamente en Madrid. Y se decía: ¡A que no entran en la Zarzuela!”.

En Inglaterra, por otra parte, está absolutamente prohibido hacer referencia a la obra Macbeth por su nombre.

Incluso cuando se va representar, entre los propios actores la denominan como “la Tragedia Escocesa”, reconociéndola como la famosa obra de Shakespeare.

La tradición dice que todo aquel actor que interprete el personaje de Macbeth, no cualquier otro en la obra, será un enorme fracaso en su carrera. Curiosamente, esto se ha visto respaldado en los últimos años por muchos grandes actores, entre ellos Peter O‟Toole, y cuyo resultado ha sido un importante fracaso tanto a nivel de público como de crítica.

En otros casos no se atribuyen los problemas al inmueble, sino que la gente del mundo teatral culpó del siguiente relato a una especie de mal de ojo o gafe que padeció el estreno de la obra “Lorenzaccio” de Musset en el Teatro Español de Madrid en 1988, dirigida por Josep Mª Flotats. El teatro estaba lleno, y de repente las luces se apagaron cinco minutos antes de levantar telón. Después de una espera de cuarenta y cinco minutos hubo que suspender el estreno ya que no se consiguió recuperar el fluido eléctrico.

Inglaterra y Estados Unidos Tanto Gran Bretaña como Estados Unidos son dos países cuyas leyendas teatrales merecen especial mención.

En Inglaterra se asegura que hay teatros habitados por fantasmas y cuya presencia es muy respetada por los actores. Esta mezcla de tradición y superstición está muy arraigada en los círculos teatrales de Inglaterra, y en menor medida, en Estados Unidos. Según cuentan, 102

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n los teatros de Estados Unidos estas costumbres supersticiosas no están tan arraigadas. Sin embargo, poseen otros fenómenos parecidos.

Especialmente, existen teatros que son considerados en la profesión como gafados, en este caso no por actores del pasado, sino a consecuencia de asesinatos.

Uno de ellos es el Ford Theater de Washinton, donde un actor llamado John Pinkel Booth mató desde el escenario al Presidente Lincoln que se encontraba en un palco viendo la función. Desde entonces, se dice que el fantasma de ese actor se aparece y ronda por el teatro produciendo éxitos o fracasos.

mismos, hay que ser positivo y tener buenas intenciones en la vida. El miedo a que te pase algo, atrae a la mala suerte”. Otros actores y actrices como Fernando Delgado, Carmen Elias, o Manuel Tejada, sólo creen en la buena suerte y que ésta, “pasa a lo largo de la vida una, dos o tres veces, y lo que hay que estar es preparado y despierto para agarrarla y que no pase de largo. Creer en la mala suerte es un signo de comodidad”. Aunque posiblemente, quien ponía efectivamente el dedo en la llaga era el ya fallecido Juanito Navarro al considerar que “sí entra dinero por taquilla, no hay problemas de mala suerte, pero si esto no ocurre, entonces te agarras a cualquier explicación supersticiosa. Cuando no tienes éxito, le echas la culpa a diferentes cosas”. Como curiosidad, decir que Antonio Ozores, tenía por costumbre el último día de representación, dejar en su camerino todo el dinero que llevara suelto en el bolsillo, apuntando que eso le daba mucha suerte.

Mala suerte versus buena suerte Hablar de la buena y mala suerte en el ámbito teatral es, al igual que en el juego, un tópico real. Unos, no creen ni en la buena ni en la mala suerte, sino que uno mismo se labra su propio destino; o como apunta el actor Carlos Hipólito, “tanto la superstición como la mala suerte existen en la medida que nosotros creamos en ello”. Hay todo tipo de opiniones, aunque en su mayoría, son muchos los artistas que creen que la suerte existe, pero que hay que perseguirla. Iñaki Miramón es de la opinión que “la suerte nos la fabricamos nosotros

Una de las supersticiones exclusivas de la esfera escénica y que apenas se ha mantenido a lo largo del tiempo es la caída del libreto al suelo durante el periodo de ensayos. La creencia asegura que ello provocará nefastas consecuencias, efectos que pueden ser anulados sí inmediatamente después se golpea de nuevo el libreto contra el suelo siete veces más.

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El color amarillo

l amarillo es el gran tópico en el mundo del teatro. Curiosamente la superstición hacia este color no parte de la figura de Molière. Ya la tradición cristiana lo convirtió en negativo al relacionarlo con el azufre de los infiernos, y por ende, símbolo también de la falsedad y la traición. En la Edad Media, los pueblos con epidemias debían colocar una bandera amarilla como señalización informativa. De hecho, el color amarillo es el único que está ausente de los rituales litúrgicos católicos. Durante el periodo de la Inquisición a muchos cómicos se les impuso el castigo de recorrer las calles de la ciudad vestidos con una túnica amarilla de penitente o sambenito, para que la gente le humillara, insultara y ultrajara. En la actualidad, las referencias negativas hacia el amarillo todavía se ven latentes en nuestra sociedad. A las publicaciones de dudosa seriedad y que deforman los hechos se las enclava dentro de la “prensa amarilla”. Muchos toreros odian este color, y dentro del ámbito escénico, sigue representando tópicamente la mala suerte, aunque haya muchos que afirman lo contrario. Como me comentaba Amparo Baró, incluso han intentado engañar a los compañeros diciéndoles que se trataba de dorado, o color limón,...

Otros, como Juan Luís Galiardo, opinan que “el amarillo es un color que al pensar que da mala suerte, termina dándola”.

Supuestamente, la superstición hacia el amarillo nace en el mundo teatral con la muerte de Molière. Sin embargo, como me explicaba el productor, director y actor Josep Mª Flotats, gran conocedor del teatro francés donde las costumbres supersticiosas están bastantes arraigadas, “mientras en España la superstición es con el amarillo, en Francia –país de Molière–, es el color verde, y en Italia e Inglaterra es el color morado. Cabe recordar que, según la tradición francesa, Molière estaba representando „El enfermo imaginario‟ cuando se sintió indispuesto y se fue a su casa, donde murió llevando una bata verde, y no amarilla como se piensa”.

Aún así, existen varias anécdotas acerca de la negatividad del color amarillo. Una de ellas me la explicaba el actor cómico Juanito Navarro, quien odiaba al color amarillo: “Tiempo atrás estaba trabajando en el teatro madrileño La Latina con el actor Fernando Santos, y éste se puso un jersey amarillo. Yo le dije que daba un gafe tremendo, pero no hizo caso. Al cabo de un rato, le llamaron avisándole que su madre se estaba muriendo. A partir de entonces, también se hizo un supersticioso del color amarillo”.

Se trata de otra de las supersticiones propias del teatro, y que en la actualidad han perdido vigencia. Se decía que sí un actor o actriz se equivocaba de puerta al llamar a un camerino, era presagio de que en esa representación iba a recibir abucheo por parte del público.

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tro caso, ocurrió en el año 1974 con la obra “Canta, gallo acorralado”, (“Cock-a-doodle dandy”) del irlandés Sean O‟Casey, adaptada por Antonio Gala y dirigida por Adolfo Marsillach en el Teatro de la Comedia de Madrid. Todo parecía prever que después de sus anteriores éxitos, Marsillach iba a tener otro triunfo arrollador. El escenógrafo, de acuerdo con la dirección, utilizó el amarillo como elemento central del espectáculo. Decorado, parte del ciclorama, vestuario, los carteles de la fachada del teatro, todo presentaba una gran ostentación del color amarillo. Los comentarios generales en el mundillo teatral –unos aterrados, otros jocosos– eran que Adolfo Marsillach desafiaba la suerte con el amarillo. El estreno fue interrumpido un par de veces por el público, hasta el extremo de tener que bajar el telón. La función no gusto y hubo discusiones entre el público. Desde los primeros pisos empezaron a patear y a silbar mientras que desde el patio de butacas pedían respeto. Las críticas fueron más bien mediocres y malas, y no funcionó bien de público. La obra sólo se pudo mantener cuatro meses en cartel lo cual de por sí ya es un fracaso, pero durante esos meses además, pasaron varias desgracias importantes entre un cúmulo de sucesos extraños. Murió la madre de Adolfo Marsillach, Tirso Escudero padre – que era el empresario–, y también un maquinista del teatro que falleció repentinamente en el escenario. En las mentes de los propios miembros de la compañía paseaba la duda del fantasma del color amarillo, y por supuesto, el amarillo, también era el comentario general de la gente de la profesión. Se aceptaba de la manera más natural que dicho color era el causante de todas aquellas desgracias.

Posiblemente se trata de la superstición más arraigada, no sólo en España, sino también en todo Occidente.

Desde la antigüedad, todas las grandes culturas han considerado a la madera como un elemento puro y positivo que además de darnos alimento, también nos proporcionaba calor y cobijo. Pero dicha creencia se ve reforzada con el poder sobrenatural otorgado por la muerte de Cristo en la cruz. De este modo, tanto en la vida social como en el teatro, “tocar madera” es inequívocamente un símbolo de dicha y de protección contra las malas influencias.

Música prohibida Existen varios temas musicales que son considerados de mal fario. “El vals de las olas”, “Stromly weather” o “Tiempo tormentoso”, “La Petenera”... Al hablar con la gente de la profesión, casi todos se niegan a decir de qué temas musicales se trata, incluso, los que a priori presumen de no ser supersticiosos.

Cuba es posiblemente el país centroamericano más supersticioso. De él, existe una anécdota dentro del mundo teatral que nos explica la existencia de algunos temas musicales considerados de mala suerte e incluso de tabú. Es el caso de “El Vals sobre las olas”, pieza sobradamente conocida del compositor mejicano Juventino Rosas, que está considerada como poseedora de “jettatura”, es decir, mala fortuna o que está maldecida cuando se interpreta dentro de un teatro. La anécdota aconteció durante los ensayos de la obra “El Flautista de Hamelin”, en que se interpretaba dicho vals por orden del atrevido director. A los pocos días, la madre del director enfermó levemente y fue llevada al hospital, donde repentinamente, empeoro su estado al día siguiente.

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l fin, y viendo que su madre fallecía, el director llamó inmediatamente al teatro donde estaban ensayando y ordenó a la directora musical que cambiaran ese tema, y que quedaba terminantemente prohibida cualquier referencia a esa melodía.

remos recogerlo y conservarlo para que nos traiga buena suerte. Esta superstición también actúa en el teatro, aunque con alguna variación. En el mundo teatral se trata de un clavo doblado el que va a proporcionar la suerte, y se deberá conservar hasta que terminen las representaciones de la obra en ese teatro.

Silbar en un escenario Los resultados negativos de silbar en un teatro, y aún más en un escenario, son producto de una de las supersticiones más antiguas y enraizadas en el teatro.

Aunque hoy en día ha perdido mucha creencia, aún existe la tradición y el respeto por ella. Simbólicamente, silbar cualquier melodía atrae las malas influencias y a los espíritus maléficos. Actores de la talla de Alberto Closas, entre otros, no permitían que se silbara en el teatro. Tema aparte y de especial mención, es el de silbar en el escenario algunos temas musicales en concreto, que ya de por sí, son considerados de “mal fario” en el mundillo teatral.

Hacer punto Si una mujer hace punto en un teatro es motivo suficiente para ganarse una reprimenda por los propios compañeros, ya que eso producirá mala suerte para la compañía. Aunque, curiosamente, dicha superstición no es válida para los hombres, que pueden practicarlo sin temor a que ocurra nada negativo.

Los clavos

El pie derecho

Dentro de las supersticiones populares, los clavos, al igual que otros objetos punzantes, siempre han sido considerados como acreedores de la fortuna. Esta creencia se basa en que son capaces de contrarrestar las fuerzas maléficas y los malos espíritus. Así que cuando encontremos un clavo en la calle o en un camino debe-

Es otro de los detalles que muestra la dualidad entre el bien y el mal. Es de sobras conocido, y muchas personas lo han sufrido en su infancia, que en las escuelas se consideraba que escribir o comer con la izquierda era malo, negativo, o simplemente diabólico. Asimismo el uso de la derecha era lo correcto y lo que la tradición 106

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bíblica marcaba (no hay que olvidar que los elegidos por Dios debían sentarse a su derecha, y que es el camino al paraíso). Con estos elementos a priori es normal que apareciera en el teatro la superstición de que al escenario se debe entrar con el pie derecho, e incluso calzarse primero dicho pie, porque de lo contrario se provocará la mala suerte.

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Una pata de conejo

a pata de conejo se trata de uno de los amuletos tópicos. Tradicionalmente proporcionaba buena suerte, y ha sido uno de los amuletos preferidos tanto por los jugadores como por los ladrones. Aunque hoy en día esté bastante olvidado, en el ambiente teatral era otro de los elementos que proporcionaban buena suerte, e incluso era utilizado para dar el maquillaje.

Para algunos de los actores y actrices decanos de nuestros escenarios era fundamental llevar la pata de conejo en el maletín de maquillaje, y algunos, no salían a escena sin llevarlo consigo.

que por una u otra razón se han ido sedimentando a través del tiempo siendo aceptadas, unas dentro del ámbito de las religiones, y otras desterradas a la esfera de la superstición. Desde el principio del hombre hasta la actualidad, infinidad de creencias han ido pasando y desapareciendo ante los ojos del tiempo y de los hombres. Lo que es innegable, es que la superstición, hija de la ignorancia y madre de la religión, ha servido al hombre y seguirá haciéndolo, como un potente tranquilizante ante el devenir, lo desconocido y lo incontrolable.

Se trata de otro de los elementos de la superstición general acogido en el mundo escénico. Pocos artistas pasaran o se situaran bajo una escalera ya que ello les reportaría mala suerte en la representación. Dicha superstición deriva del cristianismo en la evocación del triángulo formado por la cruz y la escalera apoyada en ella para descender el cuerpo de Cristo crucificado.

La superstición hacia las cuerdas y sogas proviene de su relación con los ahorcados y como elemento de privación de libertad. Antiguamente se tenía la superstición de que ésta palabra no debía pronunciarse jamás sobre el escenario de un teatro. Lógicamente, esta tradición también se trasladó con el tiempo al ámbito de los platós de televisión y cine.

¿Suerte? No, gracias Es costumbre desear suerte ante una nueva representación o el día del estreno. Pero curiosamente tanto las palabras suerte como éxito, son tabú en el teatro, ya que su sola pronunciación conseguirían el efecto contrario. Ante estas circunstancias, fueron sustituidas por otras expresiones que, a fin de cuentas, significan lo mismo. De este modo, tanto en España como en Francia se recurre a la palabra “mierda” para desear suerte, mientras en Inglaterra se utiliza la expresión “rómpete una pierna”.

Existe cierta tradición en pensar que si el día del estreno llueve provocará buena suerte.

Otras supersticiones antiguas cuyos elementos ya han desaparecido, aseguran que sentarse en la concha del apuntador o tocar la campana de los avisos en los ensayos, daba mala suerte.

A través del tiempo, religión y superstición han funcionado como las dos caras de la misma moneda –ambas nacen de la necesidad de creencias, del miedo al tiempo y a lo desconocido, y de la propia insignificancia humana–, unidad que muchas ocasiones se ha visto separada dependiendo de los intereses del momento.

No cabe olvidar que se tratan de creencias personales, 107

RODOLFO OSORIO

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Crecí con las supersticiones así como muchos de mi generación. No respetaban clases sociales ni niveles educativos aunque en los más altos daba pudor comentarlo. Lo que era común a todos los estratos era el dicho “no creo en brujas, pero que las hay las hay”. Lamentablemente en estas latitudes se desvaloriza al anciano desacreditando sus cuentos porque “son cosas de viejos”. Pero todavía quedan algunas abuelas que luego que el nieto vino con un sangrado nasal después de tomar sol, apoyó una llave fría sobre su frente y ohhh! misteriosamente el sangrado se detuvo. Actualmente todo es marketing, y es posible que si esa llave viniera envasada en un frasco colorido, aprobado por el Ministerio de Salubridad y cuantos mas sellos (en lo posible de Estados Unidos) tenga mejor, seguramente se agotaría.

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Supersticiones en el Rio de la Plata

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as supersticiones criollas están fuertemente relacionadas con las foráneas pero, a su vez, el crisol de culturas provenientes de la inmigración le puso su sello propio hasta crear supersticiones autóctonas.

Uruguay, mi país, recibió una inmigración europea muy fuerte a causa de las guerras de las primeras décadas del siglo XX así es que tampoco acá pasamos por debajo de escaleras y evitamos los gatos negros frente a nosotros. Personalmente hice un relevamiento visual frente a un obrero que pintaba sobre una escalera en la acera, y el 99 % de las personas la rodeaban.

Ni hablar de los espejos rotos!. Al mismo tiempo que limpiamos los vidrios ya estamos pensando cómo vamos a pasar nuestros próximos 7 años de mala suerte.

Dónde se conservan las supersticiones autóctonas es en el interior profundo. Por ejemplo: en Sudamérica y mas específicamente en Argentina, Bolivia, parte de Brasil y Uruguay existe un árbol que se llama Aruera y que tiene la fama de producir reacciones alérgicas intensas salvo que al pasar junto a ella se la salude en voz alta inversamente a lo que correspondería; si es de día “buenas noches señora Aruera”, y durante la noche “buenos días señora Aruera”. Cuentan que algunos accidentalmente se durmieron debajo de su sombra y despertaron todos brotados. Otro árbol mágico, si los

hay, es la higuera. “Destinado” por los cristianos ya que lo maldijo la virgen y fue donde se colgó Judas, fue traído a América por inmigrantes armenios . Y fue aquí que se “redimió” su mala fama porque según dicen bastan unas gotas de leche de higuera para le vuelva la leche a la madre mas “seca”.

Los fogones en las noches oscuras del campo, donde apenas se ve mas allá de la mano son fuente inagotable de supersticiones y creencias, y hay grandes narradores que uno pasaría horas escuchándolos. En oportunidad de algún acontecimiento importante como un casamiento hay que enterrar un huevo cocido para que no llueva o formar una cruz de sal en la tierra. Y si a pesar de todo llueve , es conveniente ubicar los cuchillos con la punta para abajo en el secador.

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Supersticiones en el Rio de la Plata

séptimo hijo varón sin interrupción de mujer. Si algún padre lo tiene puede salvarlo de ser lobizón si interviene la iglesia que lo bautizará y le pondrá como nombre Benito y lo apadrinará el hermano mayor.

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uentan esos narradores que el “bautismo sin Cura”, tiene mas valor que el cristiano por su poder curativo y liberador y es por eso que se adelanta en caso de enfermedad del bebé. Nunca se efectúa antes de la semana del nacimiento en espera del “mal de los siete días” tiempo en que se incubaría el tétanos en el cordón umbilical.

Aracelia, de Paso de las Flores en el norte de Uruguay cuenta: “el bautizo no debe de hacerse antes que pasen siete días del nacimiento. Yo desde que el nenito no está bautizado no apago la luz de noche. Tengo miedo que le pase algo. Elijo los padrinos y convenimos el día para el bautizo. Entonces se hace lo siguiente: la madrina toma al niño en brazos y le pone una vela en la mano, después con tres ramitas verdes de malva (malva sylvestris), pitanga (eugenia uniflora) o cualquier otra planta que no sea “mala” se van mojando de a una en agua del río que es como agua bendita. El padrino se persigna con una de estas varitas y dice: En nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo y tira las varitas para atrás por encima de la cabeza. Así con las tres varitas. Luego los padrinos se abrazan con los padres y con la familia. Mire, cuenta Aracelia, yo por aquí nunca he visto un bautismo con Cura”. Es que aunque se mantiene la fe intacta, el sacerdote es visto como no deseable porque se lo asocia cerca de los muertos y los funerales.

EL LOBIZÓN “Porque ustedes los de la ciudad no entienden de estas cosas”, es lo primero que sale cuando se lo menciona en los pueblos del interior. Pero para ellos no es tema de discusión.

Para ser lobizón se necesita el “consentimiento” del vecindario, porque no cualquiera puede serlo salvo que reúna ciertas condiciones nada agradables. Debe ser el

El lobizón se vuelve tal, un viernes y a media noche, porque se cree que en ese preciso momento hay “una corta ausencia de Dios” que aprovecha el hombre para transformarse en chancho, ternero o perro gigante. Eso sí, siempre negro, no se lo imagina de otro modo; entonces rondará por los cementerios, basurales o las tranquilas calles del pueblo. Se dice que va “retobado (furioso) en su cuero” tanto que no le entran ni las balas. La única forma de pararlo es si se lo derriba de un solo golpe sin derramar sangre, momento que se v u e l v e

“cristiano” de apuro y ruega por su vida.

Al día siguiente se lo reconoce por la lesión que tiene. Esta es la versión criolla del hombre-lobo.

AS FOTOS COMO HERRAMIENTAS Las fotos fueron de los elementos más usados para “el daño”. Se cortan, rompen queman según la imaginación del “consumidor”, y con ella se hace “el entierro”. Se entierra realmente la foto en una tumba fresca, cosa fácil de conseguir en los cementerios abiertos del campo y se cree que la persona receptora del daño sufrirá cada vez más a medida que el cuerpo se descompone. Porque esta tierra de cementerio tiene fama de dañina. Pero tierra fresca recogida en cruz sobre la tumba, cuatro puñados en las puntas y una en el centro también se usa para “echar gualicho”, terrones sobre las foto y encima yerba mate (Ilex paraguariensis), así durante meses hasta que enloquezca el perseguido.

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Supersticiones en el Rio de la Plata

SUPERSTICIONES Y FÚTBOL

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l club brasilero Vasco da Gama andaba de mala racha y cada vez peor, hasta que uno de los dirigentes asoció el comienzo de la mala fortuna al despido del masajista Manuel Santana que siendo “Pâe de Santo” y dueño de una casa de “Macumba” (culto afro-brasileño) había hecho una “praga”, un daño en perjuicio del club. Se trajo al masajista y se le dio nuevamente su puesto y permitió que en los vestuarios hiciera sus ritos vestido con su llamativa túnica amarilla. Llevaba a los jugadores a “benzer” y a “descargarlos” antes y después de cada partido. Los bañaba con “yerbas santas” y los velaba desnudos la víspera del partido. La situación mejoró mucho y permitió al club comprar un jugador de primer nivel.

Las supersticiones existieron, existen y existirán cada vez que los hombres se enfrenten a lo que no conocen, y si faltan los hombres-lobo, perros gigantes, chanchos o terneros sirven igual.

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Durante muchísimo tiempo los científicos desearon saber cuándo fue el momento preciso en que el ser humano tuvo la idea trascendente de suponer o creer que había otra existencia después de la muerte.

Dicho momento exacto será indudablemente imposible de conocer, e incluso con toda seguridad dependió de la zona y de la raza humana, pero sí que tenemos un dato que nos indica aproximadamente que el hombre, y concretamente nuestro antepasado, en ocasiones maltratado intelectualmente Neandertal, realizó por primera vez lo que algunos investigadores llamaron durante años acto ritual de acompañamiento para despedir a un semejante.

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Las flores: símbolo funerario en el antiguo...

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as primeras ofrendas mortuorias que conocemos pertenecen a este hombre de Neandertal y se remontan a un periodo que abarca entre el 85.000 y el 50.000 antes de nuestra era, y en dichos enterramientos se encuentran lo que el psicólogo y periodista doctor Pepe Rodríguez denomina objetos bellos procedentes de la Naturaleza.

Lógicamente todos eran de origen natural, destacando las conchas marinas, cornamentas y dientes de animal, trozos de coral, cuarzo brillante y lo que muy posiblemente fueran restos de flores, bien procedentes de collares, guirnaldas o coronas.

grandes ramos de flores y su forma de cruz de la vida, tanto si eran utilizados como glorioso símbolo de bienvenida a la llegada victoriosa de un faraón tras una campaña castrense, como para despedir a un ser querido que emprendía el último viaje al Más Allá.

También se sabe que en muchas ocasiones los ramos funerarios eran similares a los utilizados para homenajear a ciertos dioses fuera en sus grandes templos o pequeñas capillas, algo que ha llegado hasta nosotros sin apenas variar y que encontramos en distintas religiones de casi todo el planeta.

Es a partir de hace unos 55.000 años, y en algunas tumbas del periodo musterienses (Paleolítico Medio), como las encontradas en las cercanías de Shanidar , en el actual y convulso Irak, donde ya aparecen las flores como elemento ritual primordial del enterramiento, incluso en forma de trabajados lechos mortuorios.

A raíz de estos hallazgos se preguntan algunos investigadores si, el hecho de colocar flores junto al difunto, era debido a ser consideradas como símbolo del renacimiento de la Naturaleza ( doctor H. Barnner) o como dice el prehistoriador y escritor Joan Sureda debido al color simbólico de algunas de dichas flores, pues ya en los más antiguos yacimientos prehistóricos se ha encontrado como elemento ritual importantes cantidades de polvo color ocre rojo (¿símbolo de la sangre?), que se depositaban alrededor del cadáver, elemento éste que más tarde y por razones que hoy desconocemos sería sustituido por flores de ese mismo o parecido color.

Tenemos constancia de flores en rituales funerarios egipcios como mínimo desde la segunda dinastía ( 2765-2640 a.d.C.), en la que se han encontrado pinturas que lo reflejan y que continúan su plasmación iconográfica sin variar demasiado hasta la dinastía XVIII. Según muchos especialistas, entre ellos el germano Manfred Lurker, los ramos, guirnaldas y coronas de flores eran símbolo de vida, o de renacimiento, pues en la antigua lengua egipcia, la palabra equivalente a “ramo”, tenía la misma estructura consonántica que la palabra “vida”.

Durante más de dos milenios algunas coronas de flores se colocaban sobre soportes que reproducían la forma de la cruz ankh o llave de la vida eterna.

Curiosamente eran muy similares estos 116

Las flores: símbolo funerario en el antiguo...

En bastantes tumbas egipcias se ha encontrado como acompañamiento del difunto una verdadera farmacopea ritual de flores y plantas consideradas como sedantes y alucinógenas.

Unas dibujadas en paredes, otras formando parte de ramos, coronas y guirnaldas, e incluso en el interior de pequeños contenedores de ungüentos.

Esta se podrían dividir en Autóctonas: Cannabis (variedad Sativus), Solánum , Calistegia Cepyme, Lactuca , Nynphaea ( en sus variedades Caerulea y Alba) Importadas: Mandrágora Officiarum, posiblemente traída de las lejanas montañas de Palestina o quizá de orillas del Mar Negro, donde por recientes descubrimientos arqueológicos en la actual Rumanía, parece ser que tuvieron algunas colonias, o el polémico Papaver Somníferum.

Hay cierta discrepancia sobre si estas plantas, que los sacerdotes sabían que tenían unas facultades “especiales” para quien las tomaba, tuvieron primero una función terrenal como medicinas e incluso cosméticos ( mezcladas con otras plantas) o por el contrario, su primera función fue funeraria como “ayuda” a los que emprendían su último viaje, sin descartar lógicamente su función “mágica” y religiosa debido a las “visiones místicas” y “viajes divinos” que en algunos casos podían provocar a quien las tomaba.

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e cree que en un principio las flores (más bien escasas) eran consideradas por los antiguos pobladores del País del Nilo parte esencial y divina de algunos dioses, y así el antiguo dios Harsomtus, el cual era representado según la ocasión como un niño o una serpiente, tenía por costumbre vivir o aparecerse en las flores de loto, la que surgió de las aguas primordiales, y otras divinidades como la diosa Uto era conocida como la que vive en un papiro. Se encontró una magnífica representación de esta deidad en Dandara, en la que se la representa sentada sobre una planta de papiro y en forma de serpiente, y se la conocía popularmente como “la verde”, y también “ la sobera-

na que habita en el papiro y cría a sus hijos en el Delta”. En bastantes ocasiones se confunden ambas divinidades, aunque separadas por el tiempo.

En un principio parece que las coronas y guirnaldas que se utilizaban en los rituales mortuorios eran principalmente las del papiro, símbolo desde los primeros tiempos de la cultura egipcia de juventud, frescor y renacimiento a una nueva vida, y también de nenúfares de distintas especies, algunas posiblemente actualmente desaparecidas.

Es a partir del Imperio Nuevo (1555-1070 a.d.C.) que, debido posiblemente a las imparables conquistas militares de algunos de sus belicosos faraones y el correspondiente contacto con nuevas culturas, los egipcios empiezan a utilizar en sus rituales mortuorios nuevas plantas, principalmente frutos y flores, que habían conocido e importado de tierras conquistadas.

La reina Hatseput se sabe que mandó una expedición militar a tierras meridionales con el fin de que trajeran a su país plantas que eran desconocidas para ellos, entre las cuales varias decenas de árboles del incienso para plantarlos en uno de sus palacios.

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Las flores: símbolo funerario en el antiguo...

Sobre la momificación y todo lo relacionado con ella se ha escrito mucho, pero poco se ha explicado sobre la costumbre egipcia de adornar al difunto con collares y guirnaldas de flores, colocadas principalmente en el cuello (recordemos la guirnalda de flores de Tutankamón y otras flores encontradas en su tumba, que además permitieron a los investigadores saber que el entierro se había realizado entre marzo y abril) y también sobre su abdomen y, en menor número de casos, sobre el pecho.

U

no de los descubrimientos más importantes y representativos relacionados con las nuevas “modas funerarias” del País de las Pirámides fue el hallazgo de la tumba de Djejuti, alto dignatario de la todo poderosa reina Hatseput (1490-1468 a.d.C.)en la que junto a un gran número de pequeños jarros rotos, con toda seguridad parte del ritual egipcio de enterramiento, aparecieron varios ramos y coronas elaboradas entre otras plantas y flores por persea y olivo, este último sin duda de importación, y que llevó a los egiptólogos a reconocer que como mínimo un siglo antes de lo que se creía, esta planta típicamente mediterránea ya era importada ( y posiblemente se empezaba a cultivar) en dicho país.

En algunas tumbas de sacerdotes o de nobles se han encontrado pinturas que nos hablan de verdaderos criaderos de flores y plantas consideradas sagradas, como es el caso de la tumba de Kenamum en la que se encuentra una pintura que recrea varias columnas de recia madera que tenían como función soportar una gran pérgola destinada al cultivo de distintos plantas, entre ellas algún viñedo o parra y distintas flores.

En algunas ocasiones se han encontrado momias (y no necesariamente reales ni nobles) que tenían alrededor de la cabeza lo que sin duda fueron coronas de flores, varias de las cuales han llegado a nuestros días totalmente secas pero reproduciendo exactamente el diseño que tuvieron en su momento.

En algunos casos, las coronas mortuorias y las guirnaldas combinaban las flores y las más preciosas joyas, como es el caso de las encontradas el año 1895 en la tumba de la princesa Khnumit, hija predilecta del faraón Amenehatt II, en la que se encontró una corona compuesta por flores de cinco pétalos y capullos de flor de papiro, todo ello engarzado en oro, lapislázuli y piedras preciosas.

A partir como mínimo de la XVIII dinastía, muchas tumbas empiezan a tener entre sus elementos botánicos, frutos y flores que actualmente llamaríamos alucinógenas, las cuales podríamos dividir como autóctonas y de importación (traídas sin duda de los nuevos territorios conquistados) y con las que se realizaban ramos, guirnaldas y demás símbolos mágico-religiosos.

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Durante bastantes siglos se dio una curiosa circunstancia relacionada con la botánica funeraria en el antiguo Egipto, muy poco conocida y creemos que poco estudiada, consistente en poner en algunas tumbas, bien dibujada o bien en grandes trozos, Lactuca Virosa, más conocida por todos como lechuga, que en una de sus variedades, posiblemente la que conocían en el País del Nilo (¿Lactuca seriola?) en la antigüedad podía alcanzar el metro de altura.

Su función parece ser que era muy distinta a la que podían tener las flores y alucinógenos mencionados anteriormente, pues en este caso, la verde planta parece ser que servía no como alimento ni como protector del difunto, sino para evitarle las apetencias sexuales postmortem.

Curiosamente hoy en día se sabe que la ingesta del látex de la raíz de algunas variedades de esta planta, y muy posiblemente de la que conocían los egipcios, si se toma como infusión aleja las apetencias sexuales.

El siempre controvertido uso de la mandrágora, también llamada por algunos manzanitas de la muerte (o del Mal) tuvo sus orígenes al parecer a partir del reinado del faraón Tutmosis III, también llamado El Napoleón egipcio, en que aparece en diversas tumbas, principalmente de altos dignatarios, generales, sacerdotes y nobles, de lo cual aún nos han quedado diversas pinturas murales, en las que se observan junto a todo tipo de flores y plantas autóctonas la polémica mandrágora y en ocasiones de forma muy abundante y formando racimos.

Un hecho que ha dado mucho que hablar y debatir entre los estudiosos de la egiptología ha sido la gran cantidad de plantas alucinógenas que se encontraron, bien secas, y más abundantemente pintadas en las paredes de las tumbas. Mientras unos aseguraban que eran solo símbolos artísticos ( algunos por sus curiosas formas) una gran parte de los investigadores creen que estaban allí para acompañar al difunto en su último viaje y servirle como placer, estimulante o ayuda en la Otra Vida.

En muchos casos parece ser que los asistentes al entierro llevaban durante la ceremonia de despedida en sus manos un ramo de flores que le ofrecían al difunto y además un pequeño jarro lleno de agua del Nilo (o de algún pozo) que en el momento del enterramiento, tras arrojar el agua al suelo, rompían estrellándole ruidosamente a sus pies.

El hallazgo de la tumba de Djehuti, con sus flores, aún reconocibles, y gran cantidad de jarros rotos en la puerta de la tumba del dignatario real, serían un ejemplo perfecto de dicha costumbre funeraria.

De lo que no hay duda es que las plantas en general, y las flores en particular, tuvieron una importancia primordial en los rituales mágicos y funerarios, casi imposible de separar lo uno de lo otro, en el País de los Faraones, y que esta obsesión posiblemente fue exportada a otros pueblos. Como los griegos y los romanos, que a su vez lo trasmitieron a los pueblos que dominaron, aunque sin duda las flores han sido un símbolo de respeto y culto religioso y funerario en la mayor parte de culturas y religiones, tanto antiguas como actuales, siendo el País de los Faraones donde mayor importancia alcanzaron en la antigüedad.

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Susanna SetLlunes Astróloga, Tarotista, Master de Reiki, Vidente, Interpretación de sueños.

Directora, coordinadora y presentadora del programa radiofónico de misterios, experiencias paranormales, esoterismo y mucho más: “Les Set Llunes Màgiques”.

Consultas con cita previa.

Cursos de Reiki y Tarot en persona o a distancia.

Web: www.setllunes.com Correo electrónico: radiosetllunes@gmail.com

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Astrología Navideña

¡OTRA VEZ NAVIDAD Y UN AÑO MÁS...!

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arece que fue ayer cuando las desmontaron pero ya vuelven a brillar las luces en las calles.

Los aparadores de los establecimientos comerciales lucen sus mejores galas aunque esta crisis económica solo nos permita acercarnos a comprar un cinturón con más agujeros que el que ya teníamos y poderlo apretar más todavía, si cabe... ¿Mejor cambio de tema? Más que nada para no malgastar las enérgicas ilusiones que me ha contagiado esta tarde “el señor de rojo” haciendo sonreír a los más pequeños con el son de su campanilla y su típico casi asustadizo: ¡Jo, jo, jo! ¿O quizá fueron los caramelos que les regaló?

Ahora mismo estaba recordando esos inocentes renacuajos que mueven sus esqueletos al ritmo de los peces que beben en el río, haciendo una fría y larga cola para unos churros calentitos en su paseo de vacaciones navideñas... o mientras escriben su carta para Sus Majestades Los Tres Reyes Magos.

Lo que daríamos muchos por poder regresar a aquellos tiempos ¿verdad? Pues con estas palabras, que más bien parecen una queja o protesta en contra de los días navideños y la dichosa crisis que nos agobia a todos, quería realzar esos sentimientos mágicos que todos hemos vivido, haga más o menos, tiempo atrás. Esos son los pensamientos y energías que deberíamos recuperar olvidándonos de la economía, dejando a un lado los problemas rutinarios y contagiarnos de nuestro niño interior y todos los que nos rodean, en nuestro exterior, rebosantes de esa magia tan especial que envuelve la Navidad.

Y nada mejor que saber como recibir con alegría las mejores energías que este 2012 nos trae a todos los signos de la rueda zodiacal, que seguir los consejos que los astros nos brindan para todo el Año Nuevo.

A cada signo zodiacal se le relaciona con un tipo de incienso específico que va ligado a las características del horóscopo que estimulan tu inconsciente además de despertar tu intuición, limpiando tu entorno de energías acumuladas y creando un clima propicio para tu tranquilidad y buena suerte. Si has de recibir visita en casa, también puedes elegir el incienso de su zodíaco y prenderlo unos minutos antes de que llegue, así se sentirá más cómodo contigo y podréis poneros de acuerdo mucho más fácilmente o simplemente pasar un buen rato juntos.

Las velas las utilizaremos para atraer esa energía extra que necesitamos para equilibrar nuestra vida y lo haremos con el color que corresponde a nuestro horóscopo y con el metal o mineral que se relaciona también con él astrológicamente.

Y entre otros datos también te señalaré el país que, si tienes oportunidad, deberías visitar en este 2012, pues te renovará con sus energías acordes a ti por ser un lugar asociado a tu signo del zodíaco.

Recuerda que deberás llevarlo a cabo el 31 de diciembre, a la media noche y antes de la una de la madrugada, y puedes repetirlo cualquier día de la semana del 2012 en que creas que necesitas un empujoncito mágico-astrológico-energético.

Olvida que son los mismos villancicos de siempre y busca la forma de renovarte a ti mismo, de recargarte de esa energía positiva tan contagiosa que rebosa en los más pequeños. Sólo debes unirte a ellos o empezar a recordar cuando en tu niñez intentabas quedarte despierto para sorprender a los camellos mágicos bebiendo agua, que ¿¡alucinantemente pasaban por la puerta!? y entraban en las casas de todos tus conocidos.

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Astrología Navideña

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rimer signo de la rueda zodiacal y del elemento fuego, has de quemar una varita de incienso de canela. Luego prende con cerilla de madera una vela roja al lado de un objeto de hierro o de un diamante. Pide que te regalen un arbusto espinoso o un geranio y custódialo como si de ti mismo se tratara, hablándole todos los días, al cuidarlo o regarlo, de lo que esperas conseguir este nuevo año. Por último hazte con una postal o fotografía de Alemania y visualízate en ese lugar, o ve allí de vacaciones porqué ese país va a recargarte de energías muy propicias para ti. Y vístete de rojo cuando te sientas alicaído.

T

u elemento es el aire y por ello debes prender una varita de incienso de almizcle. Después enciende tres velas amarillas con tres cerillas de madera colocándolas al lado de algo que contenga mercurio, como un termómetro, o de cristal limpio y transparente, o una ágata. Ruega a tus seres queridos que te regalen lirios o lavanda y cuídalos como si de tu vida se tratara.

Cuando planees las vacaciones escoge Estados Unidos o Gales para tu viaje. Y recuerda vestirte de colores chillones cuando notes que te faltan energías o te sientas bajo de moral.

P

or ser signo del elemento tierra tienes que quemar una varita de incienso de jazmín y seguidamente prender con una cerilla de madera nueva para cada una de ellas, dos velitas, una rosa pastel y otra azul pálido colocadas muy cerca de un objeto de cobre, el metal de Venus, o de un lapislázuli. Luego pide que te regalen un rosal o unas violetas y cuando lo hagan ponlos lo más cerca posible de la zona donde trabajas o estudias. Para tu escapada de fin de semana o tus largas vacaciones de verano elige Irlanda como el mejor lugar para ti. Viste de amarillo cuando te sientas sin fuerzas o sin ganas de seguir luchando.

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Astrología Navideña

E

res del elemento agua. Enciende una varita de incienso de menta y luego cuatro velas plateadas, grises o blancas, con cuatro cerillas distintas de madera, poniéndolas muy cerca de algo de plata o de una perla.

Después pide a alguien que viva contigo o a un familiar cercano que te obsequie con alguna planta silvestre o un arbolito rico en savia y al ofrecerle tus cuidados diarios transmítele tus deseos y buenas energías. Para irte de fin de semana o de vacaciones el país que los astros te recomiendan por ser de tu mismo signo del horóscopo es Escocia. Y el color que deberás vestir para sentirte mejor es el blanco.

E

l elemento que rige tu horóscopo es la tierra, y por ello deberás prender un incienso de violetas. Después hazte con dos velas de color marrón y colócalas al lado de algún objeto que contenga mercurio (como un termómetro) o un jaspe rosado. Enciende cada vela con una cerilla de madera distinta y pide tus deseos. Un obsequio genial para ti seria una planta pequeña de flores pequeñitas pero de colores llamativos que te recargará tus energías con solo contemplarla al atenderla diariamente. Para tus vacaciones el mejor lugar que puedes elegir es Grecia y para vestirte, el color morado.

T

u elemento es el fuego y por ello deberás encender una varita de incienso de mimosa o mandarina. Seguidamente una vela de color naranja, con una cerilla de madera, que colocaras al lado de algo de oro o junto a un rubí. Cuando vayan a hacerte un regalo pide que sea un girasol o un arbusto de romero y asístelo a diario con todo tu amor y mimos. Para tus vacaciones de verano elige Italia como el mejor lugar para ti y disfruta de los comentarios de los italianos, a cerca del fuerte sol de julio y agosto al que llaman “Sol del león”.

Viste de color naranja para sentirte bien contigo mismo.

T

u elemento es el aire y nada mejor para asociarte con él que encender una varita de incienso de durazno o azahar. Cuando ya haya prendido y huelas su dulce aroma, busca tres velas de color verde pálido y con tres cerillas de madera haz que ardan las tres llamas que acercaran a ti la buena suerte si pones cerca un objeto de aluminio o un zafiro.

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Astrología Navideña

El mejor regalo que pueden hacerte es alguna plantita de flores azules o un rosal de grandes rosas. El lugar a donde debes dirigirte para tu descanso y desconexión totales es Austria. Y el color que debes vestir, el verde pastel o muy clarito.

P

or ser signo de fuego el incienso que deberás prender para limpiar las energías acumuladas en casa o en tu lugar de trabajo, es el de orquídea. También con una cerilla de madera, enciende una vela de color púrpura que colocarás cerca de un objeto de estaño o un topacio y ya podrás pedir tus deseos. Cuando llegue una fecha especial ruega a tus amigos que te regalen unos claveles o una encina bonsái, que si cuidas con mucho esmero atraerán hacia ti los buenos momentos. El lugar que debes elegir para descansar y pasarlo bien es Australia, y el color que debes vestir el azul marino.

E

res del elemento agua y el incienso que va a reequilibrarte con su aroma es el de Pachuli, aunque puede irte genial también el de eucalipto si lo prefieres.

Las velas que deberás prender son cuatro y de color rojo oscuro o granate. Hazlo con cuatro cerillas de madera diferentes, una para cada vela que deben estar cerca de algo de hierro o de un ópalo, siempre que necesites pedir algo al universo. A las personas que más aprecias pídeles que te obsequien con un rododendro o un arbolito frondoso que transmutará tus energías negativas en positivas y recuerda vestirte de tonos rojizos que son los que atraen la buena suerte hacia ti. Si vas a Noruega te reencontrarás contigo mismo.

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el elemento tierra el incienso que más acorde está contigo para equilibrarte es el aroma de loto. Préndelo junto a dos velas de verdes de tonos muy oscuros, que deberás colocar cerca de alguna cosa confeccionada con plomo o de una turquesa, y hazlo con tres cerillas de madera, una para el incienso y las otras dos para cada vela. A tus seres queridos diles que te regalen hiedra o algún pino que puedas cuidar en tu jardín o terraza, pues ellos transmutaran la energía negativa del hogar en positiva. Recuerda vestir de color gris verdoso para sentirte bien y de visitar la India cuando te sea posible.

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Astrología Navideña

Ú

C

orrespondiente al elemento aire y relacionado a la lavanda, es justo el aroma que deberás elegir para tu incienso que encenderás antes que las tres velas de color azul eléctrico que deberías colocar al lado de un objeto que contuviera uranio, el metal de tu signo, pero lo harás al lado de una amatista. Préndelas cada una con una cerilla distinta de madera y pide tus deseos. Luego pide a alguien que lleve más de tres años en tu vida que te obsequie con una orquídea o un pequeño árbol frutal, que deberás cuidar a diario. Cuando llegue la época de descanso dirígete a Suecia y recuerda vestirte de tonos azules.

ltimo signo de la rueda zodiacal relacionado al elemento agua, deberás prender una varita de incienso de magnolia con una cerilla de madera y seguidamente, con otras cuatro cerillas, cuatro velas del color del mar que debes colocar junto a una copa de agua y un objeto de estaño o una crisolita.

Avisa a tus familiares que cuando quieran regalarte algo, les agradecerías un nenúfar para tu estanque o un joven sauce que puedas cuidar a diario y que transmutará tus energías negativas en positivas. Para tus vacaciones te sentirás como pez en el agua, en las Islas Canarias o cualquier lugar donde puedas tomar contacto con el mar o los delfines. Vístete de verdes azulados para alegrar tus días.

¡MÁS MAGIA PARA TI! Si no tienes suficiente con lo que acabo de contarte para acercar las buenas vibraciones hacia ti y a tu hogar, toma nota de la siguiente receta mágica que puedes efectuar en Nochebuena, Nochevieja y/o la Noche de Reyes.

Hazlo a las doce, justo cuando comienza el siguiente día, si no quieres que te falte nada los próximos trescientos sesenta y cinco días, y que se cumplan tus deseos. En el caso de Nochevieja sé lo más puntual posible pero en caso de que no puedas hacerlo antes de las doce y doce minutos, mejor deja el ritual para la Noche de Reyes.

Este año, de las siete de la tarde del día 24 de diciembre del 2011 hasta el 1 de enero del 2012 a las siete de la mañana, nos acompaña la luna nueva así que los deseos que vayamos a pedir deben de ir enfocados a conseguir nuevos retos.

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Astrología Navideña

Y

del día 1 al 9 de enero la fase lunar será creciente así que en esos días las peticiones pueden ir encaminadas en aumentar lo que ya tenemos y atraer lo que necesitamos.

Pueden hacerlo todas las personas que vayan a cenar o reunirse contigo, siempre que te sientas afín a ellos y cuentes con su confianza. Cada uno deberéis pensar detenidamente un sólo deseo. Cuando lo decidáis, deberéis imaginarlo y visualizarlo en vuestra mente, mientras que estando todos en círculo, uno de vosotros (el que esté más contento, relajado, feliz... ¡y NO ebrio!) encenderá una vela dorada (o en su defecto blanca) con una cerilla de madera diciendo en voz alta: “-Tal y como enciendo esta llama, que su luz ilumine nuestros deseos para que sepan encontrarnos.

Tal y como arde este fuego, que se volatilicen en él las energías negativas de los que estamos aquí presentes. Tal y como se va a consumir esta vela se consumirán nuestras penas y llegarán nuevas alegrías a todos los que aquí estamos y a aquellos a los que amamos.”

Seguidamente cada uno de vosotros escribirá con bolígrafo de tinta negra en un papel blanco, el deseo que ha visualizado detallándolo todo lo posible y confidencialmente. Al terminar y asegurándoos que no olvidáis escribir nada, doblad el papel tres veces. Luego quemad cada uno su papel en la vela y dejad que termine de arder en un cuenco de barro o una hoguera.

Si el papel arde por completo puedes estar seguro que tu petición se cumplirá.

Est o s son algunos de los rituales que te pueden ayudar a que estas Navidades y el Nuevo Año 2012 sean geniales, y así te lo deseo de todo corazón. Si tienes alguna pregunta no dudes en transmitírmela en mi correo electrónico radiosetllunes@gmail.com Te invito a escuchar el programa radiofónico esotérico “Les Set Llunes” sobre magias, misterios y experiencias paranormales entre muchos otros temas donde calcularé encantada y gratuitamente carta astral natal personal y tu ascendente además del horóscopo mensual. Encontrarás los horarios, programas anteriores para escucharlos o descargar, y toda la información en la web www.setllunes.com y la red social de Facebook.

Muchas gracias por leer hasta aquí y hasta la próxima.

Mis mejores deseos para ti y los tuyos en estas Fiestas Navideñas y ¡próspero Año Nuevo!

Mientras sigue la fiesta deja que la vela siga consumiéndose durante mínimo una hora. Luego apágala con un vaso bocabajo, con tus dedos o un apagavelas (pero nunca soplando) y podrás volver a encenderla durante siete minutos todas las veces que creas que necesitas atraer buenas energías hacia ti o hacia quienes te acompañaron esa noche.

SIGUE LA TRADICIÓN Cuando el día 31 de diciembre terminen de sonar las doce campanadas, descálzate y tira hacia atrás tu zapato derecho por encima de tu hombro izquierdo. Si el zapato cae (bien) de pie, trae buen augurio para el año nuevo pero si cae de lado o bocabajo te estará avisando de que va a ser un año con dificultades.

Astróloga, vidente, sensitiva, consultora y profesora de tarot (Cosmic Tarot, Marsella,...), Master de Reiki Usui, profesora de magias positivas; directora, redactora y locutora del programa radiofónico “Les Set Llunes” que puedes escuchar por F.M., internet o en la TDT.

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