Deidades fundamentales en sus tierras

Dedicatoria A: La memoria de Acela Garcia Bacallao, mi Abuela materna, por su entrega, consejos y apoyo, los cuales me son vitales en la actualidad.

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Prologo En el cuadro de las expresiones religiosas en la sociedad cubana contemporánea se advierte la presencia de un conjunto de estas originadas en cultos tribales y otras formas africanas que fueron traídas por los esclavos entre los siglos XVI y XIX, formando parte de las culturas de un diverso grupo de pueblos, las que se insertaron en la nacionalidad cubana como una de las partes principales de sus raíces etnoculturales.

Las religiones de los pueblos africanos, en el momento de la trata esclavista, se caracterizaban en esencia, según estudiosos de la temática por la creencia en una deidad central creadora dentro de un grupo de otras deidades intermediarias entre los espíritus protectores y los creyentes. La creencia en sobre vivencia real de los antepasados, eran elementos transmitidos oralmente entre los diferentes mitos y leyendas, los que trataban de explicar hechos imaginarios o reales generalmente acontecidos con antelación.

Inicialmente practicadas por esclavos y trasladadas con posterioridad a sus descendientes y los sectores de la población más humildes, y en ocasiones no tan humildes, las religiones africanas fueron derivando en varias expresiones religiosas que se practican actualmente en Cuba. A lo largo de la colonia y la etapa republicana neocolonial, se fueron conformando estas expresiones; en ello influyó la tolerancia con las celebraciones festivas de esclavos y agrupaciones como Cabildos y Cofradías que bajo representaciones de figuras Católicas ocultaban formas religiosas tradicionales africanas. Unas y otras expresiones han ido interrelacionándose también con ciertas vertientes del espiritismo, al punto de que es frecuente encontrar practicantes de varias de ellas de forma simultánea.

En las condiciones de la sociedad cubana en las etapas prerrevolucionarias, las expresiones africanas encontraron factores que favorecieron su extensión en la población. Las disposiciones civiles y eclesiásticas a lo largo de la etapa de la colonia establecían normas para educación cristiana de los africanos sometidos a la esclavitud, para despojarlos de sus viejas tradiciones religiones autóctonas.

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Esta obra de conversión y formación religiosa abarcaba desde el bautismo, comunión, confirmación y casamiento, hasta el aprendizaje de la doctrina cristiana con una práctica constitudinaria, dispersa de trabajar los domingos y días de precepto, así como la obligatoriedad del sostenimiento económico del culto. Sin embargo, en la práctica, estas regulaciones sólo quedaron en su expresión formal, generando un proceso de sincretismo en algunos aspectos y asimilación forzosa de otros, con lo que algunos valores desaparecieron mientras que otros pervivieron ocultos o incorporados posteriormente a una nueva nacionalidad que gradualmente fue integrándose en un mestizaje racial y cultural.

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INTRODUCCION En el cuadro de las expresiones religiosas en la sociedad cubana contemporánea se advierte la presencia de un conjunto de estas originadas en cultos tribales y otras formas africanas que fueron traídas por los esclavos entre los siglos XVI y XIX, formando parte de las culturas de un diverso grupo de pueblos, las que se insertaron en la nacionalidad cubana como una de las partes principales de sus raíces etnoculturales.

Las religiones de los pueblos africanos, en el momento de la trata esclavista, se caracterizaban en esencia, según estudiosos de la temática por la creencia en una deidad central creadora dentro de un grupo de otras deidades intermediarias entre los espíritus protectores y los creyentes.

La creencia en sobre vivencia real de los antepasados, eran elementos transmitidos oralmente entre los diferentes mitos y leyendas, los que trataban de explicar hechos imaginarios o reales generalmente acontecidos con antelación. Inicialmente practicadas por esclavos y trasladadas con posterioridad a sus descendientes y los sectores de la población más humildes, y en ocasiones no tan humildes, las religiones africanas fueron derivando en varias expresiones religiosas que se practican actualmente en Cuba.

A lo largo de la colonia y la etapa republicana neocolonial, se fueron conformando estas expresiones; en ello influyó la tolerancia con las celebraciones festivas de esclavos y agrupaciones como Cabildos y Cofradías que bajo representaciones de figuras Católicas ocultaban formas religiosas tradicionales africanas. Unas y otras expresiones han ido interrelacionándose también con ciertas vertientes del espiritismo, al punto de que es frecuente encontrar practicantes de varias de ellas de forma simultánea.En las condiciones de la sociedad cubana en las etapas prerrevolucionarias, las expresiones africanas encontraron factores que favorecieron su extensión en la población. Las disposiciones civiles y eclesiásticas a lo largo de la etapa de la colonia establecían normas para educación cristiana de los africanos sometidos a la esclavitud, para despojarlos de sus viejas tradiciones religiones autóctonas.

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Esta obra de conversión y formación religiosa abarcaba desde el bautismo, comunión, confirmación y casamiento, hasta el aprendizaje de la doctrina cristiana con una práctica constitudinaria, los domingos y días de precepto, así como la obligatoriedad del sostenimiento económico del culto.

Sin embargo, en la práctica, estas regulaciones sólo quedaron en su expresión formal, generando un proceso de sincretismo en algunos aspectos y asimilación forzosa de otros, con lo que algunos valores desaparecieron mientras que otros pervivieron ocultos o incorporados posteriormente a una nueva nacionalidad que gradualmente fue integrándose en un mestizaje racial y cultural.

Este análisis debe considerarse la contradicción que se presentaba entre los propósitos explicitados, de la evangelización y las condiciones socioeconómicas en las que debía materializarse.

Las disposiciones de la legislación debían ser cumplidas por los esclavistas que no encontraban beneficios prácticos en la evangelización, sino más bien un obstáculo a sus intereses económicos por cuanto evangelizar al esclavo significaba sustraerle tiempo a las largas jornadas laborales para dedicarlo al aprendizaje del dogma, las que además se reducirían de cumplirse con los domingos y días de precepto.

Por otra parte, para los esclavistas no era conveniente la unidad religiosa de sus esclavos, sino que le era más provechoso, como recurso contra las sublevaciones de sus dotaciones, conservar la división a partir de las diferencias étnicas, lingüísticas y religiosas.

En el vínculo esclavista-iglesia, ni el esclavista necesitaba la institución religiosa para legitimar específicamente la esclavitud, pues contaba con efectivos y directos métodos de coacción para ejercer su opresión sin apelar al convencimiento y consuelo cristiano, ni el clero, a su vez (esclavista) estaba en condiciones de exigir el cumplimiento de disposiciones legales eclesiásticas, no predominaba, más bien se interesaba por su sostén material.

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Puede afirmarse que los esclavistas no estuvieron realmente interesados en la vida religiosa de los esclavos y que estos a su vez no encontraban en la nueva religión estímulo para su conversión. En esto último incidieron las características específicas del dogma católico no accesible al esclavo por lo complicado y su racionalidad, si se compara con las de ellos donde lo concreto sensible se hacía más evidente, incidían también las dificultades lingüísticas que entorpecían la labor evangelizadora, el cansancio de las largas jornadas, pero además el esclavo no podía ver en el esclavista un modelo ético ni religioso a imitar, si no un afán de enriquecimiento y poder.

De la España colonialista llegó a Cuba un catolicismo con fuertes rasgos feudales, caracterizado por leyendas supersticiosas y las creencias en brujas, duendes y otras figuras similares.

El catolicismo practicado en Cuba se ha expresado predominantemente más que en términos de perfeccionamiento espiritual y de salvación del, alma, en el contacto mágico con lo sobrenatural a través de peticiones, promesas, asociadas con lo temporal y la vida terrenal, apelando a Santos, vírgenes y objetos que sirven para estas relaciones y para proteger, más que a la Biblia y textos doctrinales, el catolicismo en nuestro país ha acudido a las imágenes, estampas, rosarios, escapularios, novenas peregrinaciones exvotos. Los servicios más solicitados en la iglesia se relacionan con la iniciación y la muerte, es decir el bautizo y las misas a difuntos.

Todos estos elementos favorecieron que en Cuba y otras colonias españolas y portuguesas, a diferencia de las inglesas se mantuvieran vigentes representaciones religiosas africanas. Hay que considerar además, que las propias regulaciones civiles tenían trabas, por permitir de forma encubierta el trabajo en días de preceptos religioso, para violar las normas formalmente dirigidas a la catequización de los esclavos.

Por otra parte, es importante recordar que la esclavitud en Cuba, además de su intensidad debida en especial, al auge azucarero desde la primera mitad del siglo XIX, tuvo una duración prolongada que alcanzó hasta las postrimerías del siglo XX. De estas peculiaridades se derivan varios aspectos importantes para la sociedad cubana, entre ello los siguientes; Cultura Yoruba en Cuba.

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por un lado contribuyó a que fuese cuantitativamente considerable la significación africana en nuestra composición étnica.

Por otro lado, facilitó la fijación y extensión de valores culturales y religiosos aportados a nuestra sociedad de entonces y posterior. Adviértase que a mediados del siglo XIX la población negra era mayoritaria lo que en aquellos momentos significaba una alta composición de africanos y descendientes directos de los mismos con la consiguiente presencia de la cultura africana con sus mitos, fetiches y concepciones mágicas y animistas.

En las condiciones sociales de Cuba, las expresiones religiosas de origen africano fueron modificándose de los cultos originales, aunque conservado aspectos comunes que lo identifican entre sí. Justseñalar que hemos ido asimilando atributos de la vida social cubana en la medida en que se apartaban de la personificación de fuerzas naturales, especialmente de lugares específicos de África desconocidos por los practicantes cubanos.

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ELEGGUÁ - ELEGBARA – ESHU

Lucero del Mundo en la Regla Conga o Palo Monte: Es una deidad encargada de abrir y cerrar los caminos. Tiene puntos de contacto con el Elegguá de la santería.

Niño Jesús de Atocha o San Antonio de Padua en la religión católica: Limpio, bien vestido, travieso y milagroso, se sincretiza también con San Bartolomé y por eso el día de San Bartolomé, el 24 de agosto, se dice que Echú sale a causar tantas dificultades como pueda.

En la santería o regla Osha-ifa: Elegguá, Orisha dueño del destino, de las cuatro esquinas, de la felicidad y la desgracia. Chismoso, pendenciero, travieso. Su color son el rojo y el negro. Es uno de los cuatro santos guerreros.

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En la tierra Arara, suele denominarse Eshu Afra y cumple las mismas funciones que en el resto de las reglas.

El dueño de los caminos, encarnación del azar. Contradictorio: puede ser muy generoso y muy cruel (en cuyo caso se le denomina Echú) Es el orisha de las bromas, se comporta como un niño. Es el mensajero de los Orishas y el primero y el último a quien se le reza en los ritos (derecho que le concedió Olofin por curarlo de una enfermedad que nadie había podido aliviar). Famoso por su glotonería.

Simboliza el elemento aéreo, la iniciativa en los negocios, el comercio, el trabajo, los viajes, los hermanos, los escritos, los idiomas, la mente concreta. Son personas inteligentes, sociables, adaptables, de mentalidad muy flexible, elocuentes, viajeros, extrovertidos, alegres, inquietos, curiosos, versátiles, convincentes, persuasivos, gentiles, amables y galantes. Son también inconstantes, dispersos, distraídos, intranquilos, charlatanes, mentirosos, indiscretos, infidentes, duales, estafadores, cambiantes, nerviosos, agitados y superficiales.

Suele representársele con un garabato (bastón).

Se le conoce también como Champana, Chapanan, sakpata y Sopono.

Color de las cuentas: Rojo y negro.

Atributos: juguetes.

ADIMUSES: juguetes, caramelos, ron y puros.

Orisha que se asienta

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Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro rojo, grande como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro. En ocasiones, las patas del pantalón son rojas y negras o, en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y caracoles.

En Nigeria este Orisha es conocido como Esu (pronunciado Eshu).

El es muy importante y casi toda familia o pueblo lo reverencia sin tener en cuenta al Orisha que adora tradicionalmente.

El debe ser propiciado antes que nadie porque es el que lleva las ofrendas a los otros Orishas, y no lo hará así a menos que sea honrado primero.

“Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva, se vengaría obstaculizando el camino de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado”.

Eshu es uno de los “funcionarios” de Oloddumare (Dios) y simplemente está para tratar de probar el corazón humano.

Su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros Orishas y reportar las acciones humanas a Oloddumare.

En Santería, Eshu es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu.

Como Elegguá, es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el controlador del poder; y coEshu, es el eterno vagabundo, moviéndose con mucha rapidez de lugar a lugar, y apareciendo donde menos se espera.

En realidad, Elegguá está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad.

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En muchas formas Elegguá es un símbolo de destino y de perfecto balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores en sus esfuerzos humanos, puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente.

La visión de Elegguá sobrepasa la de los otros Orishas.

Sólo él sabe el pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación, conoce los males que afectan a la humanidad y conoce las curas; siempre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a veces, Elegguá nunca actúa irracionalmente.

Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre perfecto.

En Santería, Elegguá está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros.

Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá en sus patios en una casa pequeña construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de la casa, cerca de la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener alejado el mal.

Los castigos de Elegguá son usualmente dañinos en naturaleza, parecidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos, cuando el Orisha quiere mostrar su descontento con un trasgresor, tratará con el culpable con mano dura .

Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá.

Las recompensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de una señal especial del Orisha, tales como sus colores (rojo y negro) o su número (tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).

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Se dice que Elegguá tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente de características.

Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu.

Generalmente Elegguá es concebido como una joven deidad con una personalidad jovial y dinámica. Cuando una persona recibe a Elegguá, se le dice el nombre del aspecto del Orisha que “camina” con él, de modo que pueda invocar al Orisha por su nombre especial y desarrollar una relación más cercana con él.

En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá. Los lunes, los santeros y los que han recibido a Elegguá lo honran haciéndole una ofrenda.

Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso enfrente de su imagen, la cual es cuidadosamente frotada con aceite de palma. Estas acciones rituales usualmente son acompañadas por una corta oración en Yoruba.

Es la forma de abrir la semana y desear así que Elegguá nos proteja y comunique con los demás Orishas así a través de él sabremos lo que está mal hecho y así poder aprender a corregir nuestros errores.

ELEGGUÁ-ESHU es el primero de los Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardián ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación.

Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él. Elegguá obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida.

Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.

La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitablesrelaciones entre lo positivo y lo negativo.

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En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz.

Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios.

Los lunes de cada semana y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida.

Los animales son chivos y chivitos, pollitos (negros, jabaos y rojos), pollos y gallos, ratones, jutías, venados, jicoteas, y en algunos tipos de Eleguás, palomas. Su mensajero es el ratón.

Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos (raspaduras, coco acaramelado, etcétera), caramelo.

Patakin Había una tribu africana donde su rey se llamaba Ocuburo y su mujer Añagüí, los cuales tuvieron un primer hijo al que llamaron Elegguá. Hecho adolescente, Elegguá salió a pasear, y al llegar a un lugar en que había cuatro caminos; o sea, una encrucijada, se detuvo. Varios minutos después dio unos pasos y se detuvo otra vez, repitiendo esta operación tres veces y siguió hasta llegar al lugar que le había llamado la atención.

Era una luz que brotaba de algo parecido a dos ojos relumbrantes que

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estaban sobre el suelo; fue todo un asombro para su séquito, pues sólo vieron como el Príncipe se agachaba y recogía un simple coco seco.

Lo llevó para el palacio y les contó a sus padres lo que había sucedido, pero no le creyeron, a lo cual Elegguá tiró el coco, que fue rodando hasta quedar oculto detrás de una puerta, y allí quedó. Mas, un día en que estaba reunida toda la Casa Real, vieron con asombro las luces del coco y se horrorizaron de aquello. Tres días después el Príncipe murió y durante el tiempo que duró el velatorio el coco estuvo alumbrando y fue temido, y respetado, por todos.

Pasó algún tiempo de la muerte del Príncipe, y se presentaba cada día una peor situación de desespero y agobio, a lo cual los mayores se reunieron y sacaron en consecuencia que era producto al estado de abandono de aquel coco dejado por Elegguá, por lo que decidieron rendirle pleitesía, pero al acercarse vieron que el fruto estaba vacío y comido por los insectos. Deliberaron acerca de aquel objeto que debía perdurar a través de los siglos sin descomponerse, y como el coco no servía para venerarlo de esa forma perdurable, lo sustituyeron por una piedra, lo que fue aceptado.

Este es el nacimiento y origen de Elegguá, por ello se dice: “Ikú loví osha”, lo que significa “el muerto parió al santo”, ya que si no hay muerto no hay santo, porque si el Príncipe no muere, no se sigue adorando al coco; que aunque resultó ser inservible porque con el paso del tiempo se pudre, se le sustituyó por la piedra.

Su Danza En el baile cuando este oricha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo.

Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, Cultura Yoruba en Cuba.

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no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas.

Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en un solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.

En general podemos decir que el carácter burlón e infantil con que se representa a Elegguá pretende imitar los inesperados virajes del destino, las alternativas, unas veces felices y otras desgraciadas, de la suerte. Elegguá personifica ese carácter totalmente impredecible del azar, que nos abre y nos cierra los caminos arbitrariamente y que, en tantas ocasiones, también parece burlarse de nosotros Las aflicciones de las que protege son los accidentes, riñas, muertes por hemorragias incontenibles y, también, las provocadas por traiciones, agua en la sangre, penas y miserias.

Es importante destacar nuevamente, que aun cuando la divinidad es una sola, según el camino, historia, recibirá un nombre, por esto es que hay diferentes tipos de Eshu.

Un religioso debe tener en la regla osha-ifa, con una iniciación perfecta, un Elegguá, que le entrega su padrino espiritual (coco), un Elegguá, que le entrega su padrino de Osha y un Elegguá que le entrega su padrino de ifa, además de recordar que cada deidad tiene uno acompañante y cada camino también, por tanto un religioso en esta regla, normalmente tiene como mínimo tres.

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OBATALÁ

Tiembla la Tierra o Mama Kengue: Deidad de los Paleros, controla todo, ejecuta los designios de Sambia.

Se sincretiza con la Virgen de la Mercedes, hermosa y de imagen inmaculada, Jesús clavado en la cruz, San Manuel.

En la regla Osha-ifa Obatalá: Orisha dueño de todas las cabezas, representa la pureza, la justicia la paz, la armonía. Su color es el blanco al igual que su collar.

En la tierra Arara, sus nombres pueden cambiar como cambian sus poderes y propiedades en sus caminos.

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Obatalá el más viejo de los Orichas y por esto siempre se pone en el lugar más alto del canastillero.

Es el dueño de la pureza y su color blanco así lo refleja. Fue mandado por Olofin para dar culminación a su obra, dueño de todas las cabezas, la justicia y la salud también es el juez de esta religión, ya que la imparcialidad es una de sus cualidades.

Su dominio sobre el pensamiento y los sueños lo hacen peculiar. Delante de este santo se prohíben las groserías y el desnudo, su representación es la ancianidad ya que sus canas así lo reflejan, se le conoce como hombre y mujer, también se cree que es el padre de muchos Orichas.

Es el dios supremo, fue un antiguo rey yoruba deificado. Es considerado el gran Oricha, su energía proviene de la naturaleza más pura. Debió crear la tierra seca a partir del agua pero bebió mucho vino y se durmió. Esta misión dada por Olodumare fue cumplida por Odudúwá.

Se le considera el escultor del cuerpo humano y creador de la tierra. Le dio la cabeza para que no se confundiera y pudiera pensar. Le abrió la boca con un cuchillo y en medio de la lengua trazó una cruz señalando las direcciones de la palabra.

Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos.

Las personas se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales, cooperativas, sociables, delicadas, refinadas, con gran sensibilidad artística, preocupados por los demás, le dan mucha importancia a la relación de pareja. Tienen un gran sentido estético, son amables, mediadores y pacificadores.

También son indecisos, inconstantes, frívolos, variables, influenciables, superficiales, coquetos, perezosos, indolentes, temen comprometerse y tomar partido, apáticos, miedosos, ávidos de admiración.

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Plantas: ABROJO TERRESTRE, ACEBO DE LA TIERRA, ACHICORIA, ACHICOTE O ACHIOLE, ADORMIDERA, AGRACEJO, AGUEDITA, AGUINALDO BLANCO, AJO, ALABAHACA DE CLAVO. Es la deidad pura por excelencia, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Olodumare. Fue mandado a la tierra por Olofi para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía.

Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los Orichas lo respetan y lo buscan como abogado. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos.

Sus sacerdotes se llaman Ochabi.

Sus atributos son dueños de la plata y de los metales blancos. El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo con cada camino.

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Los más antiguos de todos los Obatalá son: El primer matrimonio compuesto por: Oshalufon y Orisha Aye. Donde se dice que los Obatalá hembras nacieron en el mar y los machos en la tierra y de la unión de ambos se creó la especie humana en general.

El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aye. Las afecciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia.

Los animales son la chiva, paloma, guinea, gallina blanca.

Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.

• Su Danza

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En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (iruke) para limpiar los caminos.

BABA MORO ELEFA: Esta Obatalá siempre anda con Oshun y tiene un Pluma en la cabeza OBATALA AYALUA: Este se conoce en la tierra de Ife con el nombre de Lajua, es el ángel exterminador, lo opuesto de su hermano Ayala, (Ayala fabrica las cabezas y las pone o da vida). El trae la muerte.

AGEMA: Este Obatalá es de Inle OBATALA OLOYU OKUNI: Este es de Idadan; Es el dueño de los ojos del hombre, de la tierra Arara se llama Neutodasu OBATALA OSHA ORULU: Es el rey de los Ewado en Arara recibe el nombre de Agasako; OBATALA OKEYLU: Es el rey de Akiti y Abeokuta en Arara OBATALA AYELU: También se conoce con el nombre de Jalu en la ciudad de Abaidan y en Arara se le conoce como Akyfun OBATALA A LA ALBALASHE: Este es el Oráculo de Obatalá y dice que es pasado, presente y futuro, en Arara se llama Amukate OBATALA ANASUARE: Es muy sufrido, compañero de Obba Moro, según la leyenda sincretizado en Cristo. El que echó a los moradores del templo de la tierra de los Arara, allí se conoce con el nombre de Anuajeno. Sus hijos sufren, no deben botar a nadie de la casa, ni levantarse la mano aunque este Obatalá es soberbio BABA AYAGUMA: Es hijo de Ashagrinan, es rey de Ketu. Es guerrero y joven, en Arara se llama Afajun. Es pendenciero, borracho, chismoso, revolucionario BABA OSHAGRIÑANI: Es hija de Oduduwa y rey de Ogbomoshe y Egugbo, Su mujer es Oshanla y anda con Yesa, su Odun es Oragun es que trajo el orden al mundo, para eso empleó a su hijo Ojiniyan. El trabaja Cultura Yoruba en Cuba.

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con los fundidores de plomo, fabrica la lanza, fue quien, quitó al buitre y a la tiñoza las plumas de la cabeza. Es guerrero y vive al pie de los árboles, su mata preferida es la hiedra (Egbisike), es el padre de Orula de Changó, Ayaguna y Cabashe BABA ABAMORO: Este Obatalá es muy viejo y sufrido, lo llaman Abina, es el rey de Ibao, en Arara lo llaman Jue Ate BABA OBALOFUN: Este orisha se conoce con el nombre de Allaye Moore, aunque el originario de Ifon llegó a hacerse grande en Oshogbo, a este hay que pedírselo todo al revés. Este fue el que le dio uno de los secretos de cargar los tarros de Shangó, nació Oba Lofun el día primero de septiembre OBATALA OGAN: Este Obatalá en la ciudad de Odereme, en la tierra Arara recibe el nombre de Tonune, es el guardián de Obatalá, cuida su espalda y vive cerca de su sopera OBATALA ORISHANLA: Femenino, originario de Ifa es un Obatalá muy tranquilo, se dice que tiene las manos largas para retirar a sus hijos de las trampas OBATALA YEMU: Este Obatalá hembra es originario de Ibatán, esclavizó a la muerte y le quitó su guadaña OBATALA OKEILU: Este Obatalá se llama Atawe Oloru Ore, es rey de Akiti y Okuta, en la tierra Arara se le llama Okuelisa OBATALA YEMU: Este Obatalá se le conoce con el nombre de Lagelu, en la ciudad de Ibadan, en la tierra Arara se le conoce con el nombre de Akwado OBATALA OLUFON: Este Obatalá en la tierra de Ifon es nada más y nada menos que el eterno y constante orador de Olofin. En la tierra Arara recibe el nombre de Oliseto. Donde está este Obatalá no puede haber oscuridad, siempre hay que tener luz encendida y sus hijos no pueden dormir sin ropas

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OBATALA OGUINIYAN: Este Obatalá es poco conocido, fue el que por encargo de su padre Oshagriñán, terminó el asentamiento del mundo, en la tierra Arara se le conoce por el nombre de Awuemayu, este Obatalá no se deja ver la cara OBATALA ELUAYE: Este Obatalá es femenino, es la hija mimada de Olofin siempre vive sentada en una OBATALA OBALABI: Este Obatalá es Sorda, originaria de Oyo, en Arara se llama Kuesine OBATALA YEKU YEKU: Es femenino, no de Ife, en Arara se llama Lumeyo, es muy vieja OBATALA ARIBA IYA YERU YERU IFE: Murió encadenado OBATALA ELEFURO: Recibe el nombre de Imole, es reina de Ife, se le llama la reina del Aceite OBATALA OSHANIA: Este Obatalá es femenino, de la tierra de Owu, delante de este Obatalá no se altera la voz, es muy vieja y encorvada OBATALA ORISHA YEYE: Es el primero de los Obatalá femeninos, es de la tierra Iyaye, es el dueño de los títulos de Obatalá, es el mayor de las hembras, es el dueño de los monos de Egun, en la tierra Arara se conoce con el nombre de Gaga OBATALA OBON: Es el Obatalá que se encarga del alma de los hijos de Obatalá, cuando fallece es hermano de Ogan, en la tierra Arara recibe el nombre de Agasawe OBATALA OBANLA: Este Obatalá es hembra, los Arara le llaman Seyitenu, se le dice la luz que aparece es la Iyanla de Ife OBATALA AIKALAMBO: Este Obatalá, es rey de Ika de la ciudad de Ibadan, se dice que es un borracho, en la tierra de Arara recibe el nombre de Ajamuto

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OBATALA AIRANIKE: Este Obatalá es de la tierra Oyo, acompaña mucho a Osha Lufon, es Obatalá guerrero, en la tierra Arara recibe el nombre de Ajosupato OBATALA OYU ALUEKO: Es el Odun Osa Iroso, es divino, es el santo que desea que ningún santo tuviera hijos en la tierra OBATALA ORISHA IWUIN: Es de la tierra Owo, es protector de la puerta del palacio de Obatalá, es alfarero. En Arara se llama Jujewe OBATALA OYEDADE: Es cazador, rey de Ikiti, siempre anda con Ode, en la tierra Arara, se llama Bajelo

OBATALA EKUNDIRE: Es de la tierra Ilesa, siempre anda con Oddua, en la tierra Arara se le nombra Kinisu OBATALA ORISHA OBALA: Es joven, vive en el patio junto a una mata de Peregun OBATALA BIBINIKE: Monta un caballo en un cíclope descomunal, es un hombre de talla enorme y un solo ojo en la frente OBATALA OSHEREIBO: Siempre anda con Shangó, en Arara se le conoce con el nombre de Amasobi OBATALA O EKANIKE: Es el rey de la tierra de los Igbos, en la tierra Arara se llama Anado OBATALA ADEGU: Es el rey de la tierra de los Efushe, en Arara se llama Ayaya, es albino, come de noche y no come gallina OBATALA FURURU: Es la tierra batida, es el consejero de los jóvenes, en Arara se nombra Agotigaga OBATALA ABANI: En Arara se llama Mawetone, es el padre de Ogan, maestro del pueblo Iyebu, cuando quedó ciego sacrificaron a Olokun por los Owos y su cabeza sembrada a la orilla del mar dio una mata de coco verde y desde entonces produce agua Cultura Yoruba en Cuba.

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OBATALA ASHO: Es un joven, baila en un pie de Ibada, se nombra Alasho.

Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos (raspaduras, coco a acaramelado, etcétera), caramel.

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Existe un patakín que dice lo siguiente: Olofin bajó al mundo acompañado por Obatalá. En aquel entonces, sólo existía el cielo y el mar.

Obatalá para lograr que las aguas se retiraran de la tierra encadenó a la diosa de los azules oscuros y profundos en el fondo del mar.

Otro patakin explica que: Olofin entregó a Obatalá un puñado de tierra en el carapacho de una babosa y una gallina y esparció la tierra sobre el mar y la gallina escarbó formándose el mundo que conocemos.

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AZOWANO

Tata Pansua o Pata e Llaga: Es una deidad muy venerada por los Paleros, curandero por excelencia muy milagroso, es similar a Babalú Ayé. Se sincretiza con San Lázaro.

San Lázaro en la religión católica: Es una imagen de un hombre con muletas, acompañado de dos perros y el torso descubierto, con muchos seguidores por sus milagros, sobre todo en las enfermedades de la piel y los huesos En la regla Osha-ifa Azowano o Babalú Ayé: Orisha mayor, dueño de las enfermedades contagiosas, muy venerado, temido y respetado. Su color es el morado, se sincretiza con el San Lázaro de la muletas.

Este Santo tiene muchos devotos en nuestro país, lo que es palpable el día de su celebración el 17 de diciembre.

En la tierra Arara, su nombre o denominación es Babalú Ayé, es el centro de esta última y alrededor de su figura gira todo el sistemas y misticismo de esta tierra. Simboliza los viajes largos, los países extranjeros, la filosofía, las leyes, la religión, los altos cargos en la iglesia, la profecía, el milagro, la mente abstracta, las aventuras, el comercio con el exterior, la navegación, la vida al aire libre, los ejercicios físicos, las carreras de

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caballos, la velocidad, las apuestas, los sabios, los estudios y la independencia.

Sus hijos son alegres, joviales, optimistas, aventureros, estudiosos, independientes, aman la libertad, son hiperquinéticos, normativos, idealistas, comprensivos, justos, adaptables, vitales, entusiastas, intuitivos, proféticos, orgullosos y honestos. Son exagerados, extremistas, descuidados, irreflexibles, caprichosos, jugadores, charlatanes, argumentativos, imprudentes, de moral elástica, gustan del riesgo, glotones, coléricos, fanfarrones, egoístas, ególatras, envidiosos, prepotentes y petulantes.

Es un Orisha mayor y Santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas,en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, pero algunos estiman que nació directamente de Obatalá. Su nombre quiere decir “padre del mundo”. A este Santo le gusta trabajar con los muertos. Este Orisha no se asienta, sino que se recibe.

Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17. Igualmente perro, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.

Los collares son de cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según el camino del Santo y en algunos casos le añaden caracoles.

Se viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris.

Las comidas son miniestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea y codorniz. Los mensajeros son los Cultura Yoruba en Cuba.

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mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. También el viento.

Cuando posee a uno de sus hijos, aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades.

• Su Danza Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá (escobilla) en el aire, como en un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.

Las afecciones contra los que protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas.

En todas las ceremonias que se le realicen, lo correcto esta en realizar el awán en la forma concebida (ceremonia de limpiar todo lo malo y pedir por alejar las dificultades).

Durante su comida, se debe apagar la luz, en recuerdo a la prohibición de que se viera comiendo la comida tabú o secreta de los reyes de Dahomey, y como Azowano es rey de Dahomey, esto debe ser respetado.

Tiene muchos caminos propios de la tierra Arara, recordando que esto es una introducción para personas que no son religiosas, mencionaremos algunos.

Caminos de Azowano DA SOUYI GAHWA: En Cuba se le dice Soyi gajua, es el padre de Azowano y vive recostado a una Ceiba.

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NIYONE NANU: En Cuba se le conoce como Nanu la madre de Azowano, se identifica con Sitiadeni la diosa mala de la viruela.

BAYANANA: Es señorita adivina y hechicera.

KANEPO: Masculino, enviado de la candela.

AJIDENUDO: Masculino, es un enano maldito, es un duende y vive con Ozain, defiende a la brujería.

JOTO ROJURA: Masculino y produce las enfermedades de las piernas.

DADA PUNPOLA: Masculino, es pastor, guarda los animales.

AFROSAN: Masculino y trabaja con el aire.

JOTO ROÑU: Masculino y tiene dos bocas.

ZUKO: Masculino, vive en la basura y en los Abscesos orgánicos.

ALIPRET: El que mide y guía los caminos del reino de Azowano.

DESANO ATIN: Masculino, vive en la copa de las palmas.

ABOKUN: Masculino, es quien fertiliza la tierra.

DEMASHE: Masculino, vive en las palmas.

JUONI: Masculino, con dos cabezas.

JOLOBATO: Masculino, vengativo y muy sanguinario. AGROZUMETO: Masculino, vive en lugares ruinosos, viejo y achacoso.

ALINO: Masculino, vive en las pudriciones.

ALOA: Masculino, deambula de noche y es manco.

AVIDMAYE: Masculino, el Abogado.

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GBO ZUHON: Masculino, guardiero, mato a sus hijos y lo enterraron entre ellos dos.

KPADA DAYIGBO: Masculino, borracho y vive en las tres esquinas.

RUJUERE: Masculino, arador y sepulturero, vive en las fosas.

HOULA: Masculino, tragón, guarda todo en su boca.

ZONINU: Masculino, libertino, adultero, es el que contagia con la sífilis.

LEKE: Masculino, vive en los cañaverales, lo despierta el cacareo de las gallinas.

HOUNTESE: Masculino, siempre esta trabajando en brujería.

SOMEMO MAYA: Masculino, vive en el hueco de los árboles, el comején.

SOYAYA: Masculino, jovencito, vive entre las olas y se dedica a la pesca.

SUVINEGUE: Masculino, es una tiñosa con cabeza de hombre.

KUTUMASE: Masculino, es un espíritu que vive en el río.

SHONO: Femenino, deja a los hombres impotentes.

AFISINO SANAJUI: Masculino, vive en los mercados. Se dice que es el ratón, es pendenciero y amigo de pocas palabras.

ANO YIWE: Masculino, el espiritista, vive en el cielo.

APADADO: Masculino, vive en los bibijagüeros, es guerrero.

ADAN WAN: Masculino, mata a las personas cuando lo ofenden.

AZON TUNO: Masculino, siempre anda con todas las enfermedades.

MIYANYE: Masculino, vive entre los excrementos humanos.

ADU KAKE: Es el perro, tiene cabeza de perro y cuerpo de hombre.

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LUMPUE: Masculino, tiene cinco manos, manda a todos los espíritus del mundo y a todos los peces, en los bosques secos.

OJUKANE: Femenino, vive en el interior de las otras madre perla en el mar.

AGDI: Femenina, es quien reúne toda la familia de Azowano.

EFUNDO: Masculino, fue el que creo los collares de azowano.

SUSANA: Masculino, vive en la copa de la caña brava y es amigo de Oggún.

OGUMO: Masculino, guerrero, vive en el río, monta a caballo y maneja cuchillo y machete.

KALINOTOYI: Masculino, anfibio, se le compara con el manatí.

SHAKUANA: Masculino, es el verdadero.

JUMEWE: Femenina, es jovencita y vive en las lagunas, es muy rica.

TOSENO: Femenina, es vieja, la cocinera de toda la familia de Azowano.

KUSUE: Masculino, portero del cementerio, es viejo, horrible y espectral.

TOKUON: Masculino, se dice que aparta el espíritu de su hermano Agokun.

AVINUDEN: Masculino, representa el viento y vive en la oscuridad.

YONKO: Es cojo, anda en un solo pie, usa tarro y es muy feroz.

GAUZE: Masculino, nunca duerme, ni de día ni de noche.

YANU: Masculino, es el conversador, representado por el periquito.

AMABO: Masculino, el que produce la elefantiasis y la varicela, es boticario.

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OTUBUE: Masculino, es el que teje, cubre de vestidos a todos sus hermanos.

HOUNTEBE: Masculino.

KUJUNU: Masculino, vive en las cuevas y sale de noche por los caminos con un farol.

LAUNDO: Masculino, es un monstruo que nació sin pies.

FELU: Masculino, es el farolero, se encarga de iluminar las casas de sus hermanos e hijos.

ABERU SHABAN: Masculino, es el que come los intestinos, es el repartidor de la vive comida de los hijos de Azowano.

DAP RODO: Masculino, es el verdugo, guerrero.

SHAMAFO: Masculino.

DASSANO MOLU: Masculino, vive en la guira del cuello largo, se dice que es el escorpión.

MOLU: Masculino, es cazador, usa arco y flecha.

Para Azowano, los cereales tienen significados: Maíz = Erisipela.

Maní = Lepra.

Ajonjolí = Guerra.

Frijoles = Viruela.

Millo = Sarampión, Rubéola.

Pan = Comida.

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Huevo = Enfermo.

Pollo = Curación.

• Frutas Pueden ponérseles todas, pero sus preferidas son: Higos, Ciruelas, Mangos, Manzanas, Dátiles, Fruta bomba, Tamarindo, Marañón.

• Algunas de sus hierbas Escoba amarga, salvia, platanillo de Cuba, Guacamaya, Seso Vegetal, Prodigiosa, Mirra, Algodón, Cundiamor, Rompe Saragüey, Acacia, Calabaza, Tamarindo, Caña brava, Mangle, Jobo, Ceiba, Iroko, Paraíso, Vencedor, Malva Blanca, Granada, Framboyán, Fruta Bomba, Guayaba, Artemisa, Albahaca, Alacrancillo, Hierba Hedionda, Zarzaparrilla, Rompe Camisa.

Cuenta el Patakín que Babalú Ayé fue muy libertino y mujeriego y llegó en sus correrías a contraer la lepra, ya entrado en años, olvidado por todos fue confinado a vivir lejos de las poblaciones, así no acepta la compañía de ningún otro Orisha, ni asienta en cabeza de nadie, pues su fuerza le haría enloquecer. Sin embargo, en sus ojos duros, mates, secos, a veces asoma una lágrima motivada por su soledad, ya que moscas y mosquitos son sus únicos mensajeros Su cazuela de barro donde él habita en la casa de los santeros no puede destaparse. Por alguno de sus huecos se le ofrece apasote, fríjol, albahaquilla, maní, pan y mazorca de maíz tostada.

Este Orisha es muy milagroso según refieren los santeros. En sus entrevistas, es muy respetado y querido por la población. A este Orisha se le tiene en un templo llamado Rincón, donde se atiende algunos enfermos de lepra y de otras enfermedades de la piel. Allí se pueden ver ofrendas que el pueblo lleva como agradecimiento a este Orisha. En la carretera que conduce a este templo, miles de peregrinos descalzos o de rodillas, o vestidos con ropa de saco de yute, o cargando bolsos y paquetes llevando frutas, flores y todo lo que el devoto entiende que este Orisha le puede agradecer, y así regresan de noche a sus hogares, contentos y radiantes de orgullo y felicidad por su deber cumplido.

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Se le atiende los días miércoles o viernes y 17 de diciembre de cada año, día en que sus devotos le ponen a este Orisha sus ofrendas. También los consagrados a la Regla de Ocha (santeros) celebran sus fiestas de forma distintas a lo de antes descrito, entre los santeros se le da comida, se le reza, se le toca tambor, y se le canta en ruedo o en un baile informal. No habrá una de estas fiestas en que este Orisha no se le monte o se le suba a un hijo de él o caballo de Santo.

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OYA-YANSAN

Centella, Centellita, Viento Malo, Remolino y Noche Oscura: Deidad adorada, por los Paleros que según esta religión es la dueña del rayo. Su sincronización es con Santa Teresita de Jesús.

Santa Teresita de Jesús o Virgen de la Candelaria en la religión católica: Es una imagen de infinita belleza y extrema dulzura.

En la regla Osha-Ifa o Santería se le conoce como Oya: Orisha dueña de la centella, la tormenta y de la puerta del Cementerio, es seria, violenta.

Sus colores son todos menos el negro, se sincretiza con Santa Teresita de Jesús o con la Candelaria. Es una de las Muerteras.

En la tierra Arara: Aún cuando Oya es una sola, tiene algunos caminos, que pudieran coincidir y de hecho coinciden con algunos de los caminos de Azowano Su collar son cuentas marronas con listas blancas.

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Esta orisha es llamada indistintamente como Oya o Yansa. Es una divinidad muertera, pues es la portera y dueña del Cementerio. Es mujer de Chango, hermana de Ochun y de Obba.

Es una orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas junto a Chango auxiliada por los muertos, Oya es la Diosa de la Guerra y dueña de los vientos, los temporales y la centella.

Su número simbólico es el 9.

A Oya le pertenecen las frutas de color ocre y la berenjena.

Come chivas, palomas, gallinas y guineas, todas de color oscuro.

Se representa en los colores del Arco iris.

Su día de la semana es el viernes.

Oya es la dueña del Cobre.

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Sus colores son el rojo con vetas negras y blancas.

Su celebración es el 2 de Febrero.

Algunas de sus plantas son: Croto, Yantén, ChirimOya, Revienta Caballo.

No es la dueña del cementerio como muchos creen, aunque es uno de sus caminos.

Representa el aire puro, es uno de los 5 elementos fundamentales, es el río Níger, además es feicita (secretaria) de Olofin y de Orumila, es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con Odde y Oshosi es dulce y terrible a la vez, estuvo cazada con Oggun y la dejó por borracha, tuvo un hijo con el llamado Arona, vivió con Oshosi y tuvo una hija.

Vivió con Olokun y tuvo un hijo que se llamó Eshu Alakentu, vivió con Shangó con este tuvo a los Ibeyis (jimaguas) llamados Taweo y Kainde.

Oya tiene una hermana mayor llamada Ayao(Ajao), que es hija de Eronu y Bronsia, tiene otra hermana llamada Ayalaketu (tuerta), que vive en el cementerio, Oya es comerciante, dueña de la plaza, aprendió los complejos del comercio en los pueblos y ciudades de Oba Nani.

Oya es hija de Oye y Afabile, esta última es un camino de Obatala, la crió Baba Afabile, que es un Obatala muy viejo que no se hace y vive en la atmósfera, manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofin, los Arará le llaman Adane Kurene.

Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se le entregan a Shangó en señal de alianza.

Oya, en nuestro credo, es uno de los cinco elementos más importantes en esta vida. Ella es secretaria de Olofin porque es la primera que lo sabe todo en esta vida pues es el aire, la primera que sabe todo lo que sucede en este mundo y la que le comunica a Olofin todo lo que pasa.

Cuando hay enfermos es a ella a la que se le ruega y pide por la salud de esa persona. Sin embargo, cuando esta brava, como tiene los atributos de Oggun y Changó, es tan falsa y mala como el huracán y el tornado.

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Su esposo es Oggun, al cual abandono por el amor de Changó; quien es el hombre de su vida. La enseño a guerrear Oba, ella no come carnero; la parió Olokun y la crió Yemayá.

Oya es el viento malo, el remolino, el ciclón, el vendaval y la centella. Es madre del fuego.

Vive en las cuevas y tumbas, trabaja con los muertos, maneja los gusanos.

Lanza las centellas en las tinieblas.

Su collar: Usa cuentas carmelitas rayadas en blanco.

Su vestido: Saya larga de nueve colores y coronas.

Sus frutas: Fruta bomba, caimito, caimitillo, ciruelas.

Plantas: Bejucos, alcanfor, el cabo de hacha, la maravilla, aguacate morado, berenjena, baria, chirimoya y granada.

Comidas: Gallinas, palomas, y chivas pintas o negras.

Su metal: El bronce y el cobre.

Adimú (Presente): Natilla de chocolate, 9 berenjenas salcochadas.

Sus adornos preferidos son los caracoles.

En la Regla de Ocha-Ifa se le conoce también por estos nombres: Oya Bi, Oya Funké, Oya Dumí, Oya Mimú, Oya Obinidodo, Oya Ayawá, Oya Odó-Oya Yansa Orirí, Oya de Tapa.

Esta diosa rebelde, geniosa, pero justiciera, castiga la desobediencia con descargas eléctricas, cambios bruscos de temperatura que provoca la muerte; ella aprovecha este castigo para cuando se está sudando.

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Patakin En la ciudad de Oshongo vivía Oshun, la que era reina del Amazona y en el Nide, vivía Oya su hermana, dueña de los mercados de la ciudad.

Un día Oshun vio en sueños que su hermana se encontraba en apuros y se fue a mirar con Orunmila y le salio Okana Sorde, que le marcaba traición y le mando rogación y que se vistiera después con una saya de 9 colores, y mandarle a su hermana un paño carmelita.

Así lo hizo Oshun y le mando el paño carmelita a su hermana Oya y esta cuando lo recibió se vistió con el mismo, entonces los habitantes de Nipe, se maravillaron al ver a Oya vestida con el ancho paño, se confundieron con esta y dijeron: “La verdad que Oshun y Oya son poderosas, como han podido venir sin ser vistas”.

Entonces los cabecillas de la rebelión, fueron a verse con Orunmila y les salio Okana Sorde y Orunmila les dijo: Oshun y Oya son Okan Nani, o sea un mismo corazón, pues no puede haber Oshun sin Oya ni Oya sin Oshun.

Entonces mando a hacer fiestas a estos orishas femeninos.

En este camino Oya mantenía una guerra permanente con Shangó y en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de Shangó.

Ogún por su parte mantenía también una enconada guerra con Shangó, para la cual utilizaba 9 pequeños sables que eran insuficientes ante los impetuosos ataques de Shangó que además de vencerlo se burlaba de él.

Accidentalmente se encontraron Ogún y Oya, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo común era Shangó y al pro¬fundizar en los detalles de la guerra que ellos tenían con Shangó salieron a relucir las burlas de este y el porque no podían vencerlo, entonces decidieron cambiar sus armas.

Oya le entrego a Ogún su pesado machete y este le entrego a Oya sus nuevos sables (alfanjes), se separaron y al poco rato que había caminado, Oya se encontró con Shangó quien ataco de inmediato pero Oya sin embargo a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus 9 Cultura Yoruba en Cuba.

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alfanjes y con la velocidad del viento le dio tal batida a Shangó que este sorprendido y horrorizado ante el ataque inesperado de Oya huyo sin rumbo fijo, tropezándose en la huida con Ogún y recuperado un poco de la derrota frente a Oya decidió desquitarse con Ogún y lo ataco sin piedad, pero este enarbolando su gigantesco machete, convencido del fortalecimiento de sus enemigos pacto con ellos y desde entonces Shangó, Ogún y Oya se respetan.

En un pueblo donde todos sus habitantes eran algo intranquilos hubo un momento en que todos se llenaron de temor porque todas la noches había un venado que entraba al pueblo y se robaba todas las cosas que encontrara a su paso, y sucedía que ni la policía, ni la gente que se ponía en velas para atraparlo lo podían conseguir y no se le podía cobrar los daños por él ocasionados.

En aquel pueblo había un hombre que era muy pendenciero y charlatán que también se puso en vela; y cuando vio al venado lo comenzó a seguir para ver el lugar en que ocultaba los robos.

El venado sin saber que era seguido llego a unos matorrales se ocultó en ello y se transformó en una mujer y el hombre la descubrió en ese instante.

La mujer para no ser descubierta por aquel hombre, decidió que única forma que no la podían descubrir era viviendo con aquel hombre y así lo hizo. Al principio el hombre se portaba muy bien, pero sucede que siempre cogía una borrachera tremenda, al extremo que en una de ella se olvida del pacto que había hecho con la mujer venado y comienza a gritar en la calle, las cosas que sabía de la mujer.

La mujer que no era otra que Oya, al verse descubierta lo maldijo con estas palabras. “Ya tú estas muy viejo para celos y para esas borracheras y mientras el mundo sea mundo en tu familia nacerán siempre personas invertidas tanto de un sexo como del otro; y por ello tú sufrirás mientras vivas”.

“Este es castigo que yo te impongo por no respetar mi secreto y no cumplir con mi palabra”.

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Ofun Nabe vivía junto con Babalú aye en una choza de las afueras del pueblo y daba al fondo de la choza al mar, ellos se llevaban relativamente bien pero ofun nabe comenzó a hacerse asiduo a la ingestión de bebidas alcohólicas y cuando llegaba bebido se acostaba en la estera de Babalú Aye y se la embarraba de vómitos.

Un día Babalú Aye se dio cuenta de que cuando el se acostaba en la estera se le alteraban sus llagas y le dijo a Ofun Nabe: “Desde hoy te prohíbo que te acueste en mi estera”.

Nabe no se acostará en la estera de Babalú Aye, pero una noche llego borracho y se acostó en la misma, por la mañana temprano cuando Babalú Aye llego a la choza, pues esa noche había dormido fuera, no encontró a Ofun Nabe pero advirtió que su estera estaba tendida en el suelo y llena de vómito, el lavo la estera y la puso a secar al sol, días después Ofun Nabe volvió a llegar borracho y se acostó en la estera de Babalú Aye y este lo estaba vigilando esperó a que se quedara profundamente dormido, Babalú Aye lo enrollo en la estera, lo saco de la casa y lo tiro al mar y Ofun Nabe murió ahogado.

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OSHUN

Se sincretiza con: Chola o Madre Chola: Es una deidad adorada en la Regla Conga o Palo Monte que simboliza las aguas dulces.

Con la virgen de la Caridad del Cobre en la religión católica.

En la regla Osha-Ifa Oshun: Orisha dueña de las aguas dulces, de la riqueza y del vientre femenino. Simboliza la coquetería, es alegre. Su color es el amarillo, su collar cuentas amarillas y ámbar. Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, Patrona de Cuba.

En la tierra Arara: Los nombres cambian según el camino del orisha, siendo casi siempre el equivalente a la regla Osha-Ifa, pero en Arara.

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Oshun posee las virtudes más apreciadas en la mujer. Es coqueta, bella, sensual, musical y hacendosa. Es considerada como una Afrodita lucumi.

Es la dueña del río, del amor, de la miel y el oro. Oshun es hermana de Yemaya y secretaria de Orula por tanto aliada de Babalawos.

Esta orisha es protectora de las embarazadas y protege de las enfermedades del vientre, los genitales y la sangre. Adora la calabaza y con ella trabaja.

Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación.

Se caracterizan sus hijos por ser: maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos, sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores, patrióticos y algo introvertidos. Son muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, con frecuencia sienten sentimiento de inferioridad y gustan de los manjares.

Su animal preferido es el pavo real aunque también come gallina, chivo, palomas, codornices y guineas. Oshun gusta de las panetelas y de los dulces almibarados. También se le brindan mazorcas de maíz en ruedas.

Yalorde como también se le conoce, perdió su virginidad por salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede dar animales machos sin capar.

Su color representativo es el amarillo y se le llama con una campanita de este color.

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Su día de la semana es el sábado y los días 5, 15 y 25 de cada mes.

Protectora de las mujeres y por eso Oshun castiga a quien pega a una de sus hijas con severidad.

Sus celebraciones son el 8 de Septiembre.

Entre sus plantas están: “Botón de Oro”, “Girasol”, “Lino del Río”, y “No me Olvides”.

Este Orisha femenino representa la lucha de la vida, es dueña del Río, es la Diosa del Amor, nació en una Covacha muy bonita a la orilla del río y el mar.

Es la capataz de los Eggun, viste de Blanco y Amarillo, es hija de Nana Buruku y Olofin.

Oshún tuvo hijos con: Oddua, Orunmila e Inle.

Con Oddua tuvo a Oloshe (niña), con Orunmila tuvo a Poroye (Niña) y con Inle tuvo a Logun Ede (andrógino).

Oshun vivió con Ayagguna pero tuvo que dejarlo debido a la Igbin que éste comía que para ella es Tabú. Oshun con quien mas hijos tuvo fue con Cultura Yoruba en Cuba.

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Obatalá, por eso es que los hijos de Oshun hacen o consagran muchos Sodo (hijos) Orishas de Obatalá en su vida religiosa.

Oshun es famosa en toda Nigeria por su participación en la “Creación del Feto en el Útero”, ella preside el embrión junto con Yemaya y Obatalá es el escultor que le da forma y le da el Ashe de la palabra, para que Eleda de Olofin baje.

Oshun vivió con: Ozain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayagguna, Aggayu, Orishaoko, Oddua e Inle.

El hombre que le satisface es Inle y el que le conviene es Orunmila, pues se Corona. Oshun es la única que puede oír a Oro (poder secreto de los babalawos) Oshun es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.

Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá, que la protege.

Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres.

Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes.

Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta y se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos. Esta santa tiene diferentes caminos.

Sus atributos son el abanico de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó, irukes y pañuelos .

Se le saluda por Yalodde.

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La visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas con cascabelitos colgantes.

Sus animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Oshun Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.

Las comidas de Oshun son palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos. Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, Ekrú y Olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces.

Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché.

Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro.

Los perfumes el beriberi y el sándalo.

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• Su Danza

Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al poseer un hijo, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige Oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida.

Las afecciones que protege son: las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.

Caminos de Oshun AYE: Esta santo es el que afirma el poder del dinero de Oshun en la tierra.

ORISHA AYE: Este santo es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente.

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IBU AÑA: Su Oriki es tambolera. Los Arará le llaman Nawedito.

IBU ODDONKI: Su Oriki es el río que está esperando o creciendo lleno de fango. Los Arará le llaman Tokago.

IBU EDE: Esta Oshun es el camarón, es caminadora.

IBU KOLE: Esta Oshun trabaja con la tiñoza, su nombre significa: “según pica y la recoge la basura del polvo y cuida la casa”. Los Arará la llaman Abalu.

IBU OLOLODI: Es Obiní que se viste de Okuní, es guerrera, a quien le sale de madre es muy jodedora, pero sus enemigos no la pueden vencer nunca. Cuando se incomoda con sus hijos es muy peligrosa con ellos mismos. Es revolucionaria, le gusta dar con hierro. Los Arará le llaman Atiti.

IBU AKUARO: Es reina sin corona. Los Arará la llaman Nasso.

IBU IDDOI: Los Arará la llaman Fosupo.

IBU INANI: Vive sobre arena, su Oriki “La que es famosa en las disputas”.

IBU YUMU: Su Oriki “La que hace crecer el vientre sin estar preñada”. Es la verdadera sorda, es hermosísima, es domadora de serpiente. Los Arará la llaman Tokosi.

IBU OGGALE: Su Oriki es “Ama de llaves”. Es vieja y pelona, los Arará le llaman Oakere.

IBU OKUANDA: Su Oriki “La que echaron muerta al río”. Los Arará la llaman Agokusi.

IBU LATIE ELEGBA: Este Oshun come sobre una calabaza, los Arará la llaman Kotunga.

IBU ADDESA: Su Oriki “Corona segura”. Los Arará la llaman Yboloto.

IBU EYEDE: Su Oriki “La que es como reina”. Los Arará la llaman Yiaa.

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IBU OKUASE ODDO: Su Oriki: “La que brotó muerta del río”. Los Arará la llaman Totokusi.

OSHUN BUMI: Su Oriki: “La que busca agua del río”.

IBU ILOKE OÑI (OYIN): Es luchadora IBU ITUMU: Se dice que esta Oshun es tortillera, se viste de macho. Es amazona, en la tierra combate montada arriba de un avestruz. (Kowe, Kowe). Los Arará la llaman Jueyague.

IBU AJA JURA: Este Oshun vive en la laguna.

IBU AREMU KONDIANO: Esta Oshun fue la primera que metió los pies en Orí, se viste toda de blanco. Los Arará la llaman Tefande.

IBU CENI: Vive en los pequeños pozos negros. Los Arará la llaman Ajuanyinu.

OSHUN ANEYEMI: Es ciega.

IBU INALE: Es hija de Ibu Iña, vive sobre el dinero, en la playa sobre la arena, no le gusta dar dinero.

IBU TINIBU: Vive con Orun. Este Oshun sale mucho de noche, le gusta pasear en bote. Los Arará la llaman Alegue.

IBU INANI: Vive sobre arena, su Oriki: “La que es famosa en las disputas”.

IBU FONDA: Esta Oshun es la que murió en Inle, está en guerra, porta una espada. Los Arará la llaman Zenjuen.

OSHUN ODOKO: Es muy fuerte, es agricultora, siempre acompañada de Orishaoko.

IBU AGANDARA: Esta Oshun vive sentada en una silla.

IBU IDERE LEKUN: Es la dueña o vive en las cuevas donde baila al son de las olas marinas que chocan contra los arrecifes de la entrada de las cuevas.

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IBU AWAYEMI: Es la dueña de las fosas nasales.

Oshun al principio de la tierra, era cocinera de los Orishas, éstos no la consideraban y ella trastornaba a todos con sus polvos hasta que hubo que considerarla; es el único Orisha, que siendo la menor, puede suplir a todos inclusive a Obatalá.

Según Leyendas Nigerianas, Oshun cambio su largo pelo a Yemaya por telas de colores bellos y con el pelo que le quedaba Oshun se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la Ciencia de los Cosméticos.

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YEMAYA

Su nombre es una abreviación de la expresión Yeye Omo Eja que quiere decir “madre de los peces”, y representa también el número infinito de sus hijos.

Se sincretiza con: Madre Agua o Balaunde Siete Sayas: Para los Paleros es la deidad dueña de las aguas del mar, simboliza la unidad del mundo y la maternidad.

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La Virgen de Regla en la religión católica: Es una imagen femenina, hermosa, vestida con largo traje de forma elegante y mirada muy expresiva.

En la regla Osha-Ifa Yemaya: Orisha dueña de las aguas saladas y la fecundidad. Su color emblemático es el azul.

En la tierra Arara: Su nombre o denominación es Afrekete, aunque es justo señalar, que según el camino pueden cambiar los nombres como se vera posteriormente.

Características Generales de Yemaya

Es femenina, aunque trabaja como un hombre. Simboliza la perfección.

Yemaya es una deidad que vive y domina en los mares y en los vastos lagos. Es señora de la maternidad y es considerada Madre Universal.

Todas las formas de vida tienen su origen en el mar, que corresponde al líquido amniótico donde están sumergidos los embriones humanos, muy vecinos a la vida de los peces antes de la de los humanos.

Este orisha, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos.

Es natural de OBEOKUTA, pero sus adoradores principales son el pueblo EGBADO, la reina de los EGBADO en OKOTO, que también se le conoce con el nombre de OBSA. Cultura Yoruba en Cuba.

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Yemaya es tan vieja como Obatalá y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, por su carácter explosiva perdió la hegemonía del mundo y se le dio el dominio de la superficie de los mares, cuando baila al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas del mar, el carácter de su personalidad. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas.

Su nombre significa IYA MO EYE: “Madre de los peces”.

Los hijos de Yemaya no deben comer berro, ni quimbombó, estos son los EWES (prohibiciones) más poderosos de Yemaya. Sus hijos suelen ser serviciales, analíticos, perfeccionistas, exigentes, ordenados, pulcros, meticulosos, aseados, amantes del mar y de la naturaleza, laboriosos, modestos, lógicos, previsivos y prácticos. Son hipercríticos, quisquillosos, exigentes, hipocondríacos, escépticos, incrédulos, tacaños, con un fuerte complejo de inferioridad, inhibidos y poco afectuosos.

Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella.

Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles.

Los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles).

Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas.

Color de sus cuentas: Azul y blanco.

Su número es el 7 y su día es el sábado.

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Se viste de varios colores y formas, pero los principales son: blanco y azul, en todas las tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado. Le gusta mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y allí llamará a Yemaya echándole las rosas blancas. Se dice que nació con la luna.

Osha que se asienta: Es decir se corona el santo o lo que es lo mismo se puede realizar una consagración religiosa, que lo hace a usted hijo del santo u osha.

Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado.

De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.

Yemaya toma aguardiente. Este se le pone en una jícara, y recibe los nombres de: OLUBINARUGBU OKUN ONI LAYE, que significa: “Mujer vieja del mar, dueña del mundo”. En algunas ocasiones Yemaya se viste de MARIWO (guano de la palma) y de plumas de gallinas grifas. Yemaya trabaja mucho, como cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los montes. Es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón (ADI AGUSI).

En Nigeria se dice que Yemaya nació en la ciudad de VIDA, ciudad de la tierra Nupe, de la tierra Takua que es donde nace en río OGGUN, que es donde vive Yemaya y peregrina en ese río, así como sus caminos o abatares, así en OYO, la que impera, es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con OKEFE que es título real de ORISHA OKO y este la insultó por sus grandes tetas, ella se llama SOMU GAGA (Tetas grandísimas), ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con OLOKUN bajo el nombre de SOMU GAGA, saliendo de este ile algunas Cultura Yoruba en Cuba.

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veces más que otras en distintos puntos de la costa, llamándosele como AGANA, AHABA, ASUSU, etc.

Yemaya es Santa como muñecas, en África se le tallan con maderas preciosas, llevan cargas secretas según el camino de la misma.

El Adimu preferido de Yemaya (presente), son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz finado y el arroz amarillo con carne de puerco y mariquitas de plátano.

Los animales en sus ceremoniales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz, el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa Yemaya Ocuté no come pato. Yemaya llama sus chicharrones a las cucarachas.

Aflicciones de las que protege: Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad.

• Su Danza

Cuando posee un hijo, ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, Cultura Yoruba en Cuba.

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pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.

Entre sus plantas están: Bejuco Ubí, Sábila, Flor de Agua, Verdolaga, Malanga, Hierba Bruja, Culantro, Jagua.

Su celebración es el 7 de septiembre.

Caminos de Yemaya Esta divinidad tiene diferentes caminos, nombres o denominaciones en la regla Osha-Ifa, según el lugar donde vive, reina, al mismo tiempo en la tierra Arara, sus nombres pueden cambiar con el camino o historia.

YEMAYA IBU YABANI: Este Yemaya vive con BRONSIA y una de las deidades acompañante del orisha Oddudua.

YEMAYA IBU OLEYO: Este Yemaya es hermana de IBU OKOTO. YEMAYA IBU OKOTO: Su nombre significa “La que vive entre las conchas”, Es el mar de sangre.

Preside los combates navales. Este Yemaya es señorita y todo lo que hacían los varones lo hacía ella, no se puede saber si es macho o hembra.

Los Arara la llaman DOKUNO, la gran amazona.

YEMAYA IBU ELOWO: Este Yemaya es la dueña del dinero que hay en el mar.

YEMAYA ASESU: Es Yemaya la dueña de los patos, gansos, cisnes, vive y come en los inodoros y caños, su nombre significa “La desmemorizada”, nace es la hija inseparable de OLOKUN, es un EGGUN de gran poder que todo lo cuenta a OLOKUN, rompió todos los lazos que la unían a la tierra, ella es desmemoriada como el pato.

YEMAYA AKEKE: Este Yemaya es la servidora de OLOFIN, es la rana toro.

YEMAYA ORO: Esta Yemaya es misteriosa, vive dentro de los muertos, su Oriki (nombre) significa: “La sirena que canta”, es la que mueve los EGGUNES (muertos). Los Arara la llaman KUSUWU. Cultura Yoruba en Cuba.

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YEMAYA ASHABA: Es la mayor de todas las Yemaya, es la primera hija de OLOKUN, se llama “La capitana del barco”, es la dueña de las lanchas.

Los Arara la llaman EWA HUGA. YEMAYA OKUNTE: OKUNTE ODOFE IYAGBA (Amada señora del río).

Esta Yemaya es guerrera, ayudante de OGGUN, por equivocación le dicen OKUTE, pero su verdadero nombre es OKUNTE: que significa, la brava, su nombre completo es: YEMAYA OKUNTE OGUMASOMI. Es la Yemaya que pisó el mar de soberbia y está dentro de el. Las Araras la llaman AKADUME YEMAYA MAYELEWO OKUNJIMA: Esta Yemaya es la hija predilecta de BURUMU, vive en el medio del mar, las siete corrientes marinas, mira de medio lado, es comerciante, esta Yemaya es la que diferencia a cada santo con la pintura que mandó OLOFIN. Su nombre significa: “La que se interesa por el dinero y el comercio”, vive en la entrada de la bahía y fue la que pintó el agua de azul, con la ayuda de ASESU, esta Yemaya usa careta.

YEMAYA IBU AGANA: Su nombre significa “La furiosa o loca”, fue mujer de ORISHAOKO y es muy bella pero tiene siete pelotas en el vientre y una pierna más delgada que la otra, vive en las profundidades del mar, hija predilecta de OLOFIN, mujer de OLOKUN, no vive en la superficie, vive en los abismos del fondo del mar. Esta Yemaya hundió la ATLANTIDA, trabaja junto con OROIÑA, vive también entre los arrecifes. Esta Yemaya es la que hace llover. Los Arara le llaman por el nombre de AGWALARU. YEMAYA TARAMAWA: Su nombre significa “La que en todo momento es importante”, es la dueña de los tesoros del mar. Es la portera de la floresta, vive en los bosques de las profundidades del mar. Los Arara la llaman TOFODUN. YEMAYA IBU GUNLE: Su nombre significa “Sedimento del mar”, es el mar de la orilla, vive sobre un pedazo de arrecife. Es la madre de ONDINA la ballena. Esta Yemaya es la tierra de IYEZA. Los Arara la llaman KEDIRE. YEMAYA IBU TINIBU: Este Yemaya IBU TINIBU es el mar revuelto que se adora.

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YEMAYA IBU AKINOMI: Su nombre “La que cuando está brava pone a temblar a todo el mundo”. Vive en la cúspide de las olas. Los Arara le llaman ZADIKE. YEMAYA IBU KONLA: Su Oriki es “La que construye los barcos”, esta Yemaya es escribana. Los Arara la llaman KWEHOTO. YEMAYA IBU IÑA: Esta Yemaya es la de las disputas, es avariciosa y arrogante, es la madre de OSHOSI (El justiciero) e INLE (El médico divino). Los Arara le llaman MEÑANI. YEMAYA OGGÚN AYIPO: Esta Yemaya vive en el río, se dice que tiene los senos grandes, vive sobre las arenas, hermana de OKUNTE. YEMAYA OGGÚN ASOMI: Esta Yemaya es hermana de OKUNTE, también es guerrera, vive en la superficie del mar, vive mucho en la tierra Arara, es compañera de AZOWANU. Toma aguardiente y fuma tabaco.

YEMAYA IBU NODO: Esta Yemaya vive en los ríos, es una mujer muy buena y hermosa.

YEMAYA YANASE: Según se dice es madre de Shangó.

YEMAYA IBU ALARO: Esta Yemaya es dueña del añil.

AYARA KOTO: Esto no es una Yemaya, sino un secreto que va al mar y en su casa, este es el mensajero que transmite a ORUN y a OLOKUN. Este secreto, deben tenerlo todos los hijos de Yemaya.

Patakin Yemaya es hermana de Ochún y madre de Chango y cuando castiga es inflexible. Fue la primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele, por lo que este la castigo a quedarse con el caracol para la adivinación. Fue también mujer de Orishaoko, orisha dueño de las tierras, a quien trata de robarle terreno continuamente después que disputaron debido a que una gallina de este le regó a Yemaya unos polvos que había preparado.

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SHANGÓ-CHANGÓ

Nsasi o Siete Rayos en la regla Palo Monte: Deidad más importante entre los Paleros fundamentalmente en la Rama Mayombe, trabaja con fuego y pólvora, es masculino y cuando viene en una ceremonia baila igual que en la regla Osha-Ifa, pero casi siempre con un machete en la mano.

Santa Bárbara en la religión católica: Es una imagen femenina con corona que lleva capa, espada, una copa en su mano y un hermoso vestido que cubre hasta sus pies, no tiene manifestaciones de transe o posesión de sus devotos.

Shangó en la santería: Masculino, con una corona en su cabeza, lleva en su mano un hacha y una espada, se viste con pantalones hasta la rodilla y Cultura Yoruba en Cuba.

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camisetilla sencilla, le gusta dar muestra de su poder cuando posee a algún devoto, ingiriendo harina caliente y tomando brazas de carbón.

En la tierra Arara, su nombre o denominación es Gebioso. Su única diferencia en esta regla es que presenta unas manillas propias de la regla y que representan el centro de la misma (San Lázaro), no existen otras diferencias significativas. Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, Rey en la ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, atrevido, machista. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el Dios de la guerra y de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Bata). Orisha varonil y mujeriego, alegre, bailarín incansable.

Tempestuoso, apasionado, Orisha del trueno, del fuego, del rayo, de la guerra, dueño de los tambores y la pólvora. Vive trepando a las palmas, nadie las sube como él. Le gusta la tela roja. Se le dice también el Toro Rojo de la Loma, embruja a las mujeres con zumo de la flor de flamboyán y con su falo que mide 1/2 metro, y es duro y grande como la yuca. El álamo es su manto. La palma es su trono. Artillero del relámpago, echa candela por la boca y humo por los pies. Aparece con un hacha de doble filo en la cabeza. Es el único santo coronado en el cielo y la tierra. A su paso, bajo sus pies, la tierra se pone ardiente.

Le gustan las bromas, la fiesta, los tragos, los tambores y los pleitos.

Siempre anda pidiendo espada y sangre. Sería invencible si no le tuviera el miedo que le tiene a los muertos. Ante ellos huye despavorido, aunque algunos preferimos decir respeto a los muertos.

Tiene tres esposas: Oba (legítima), Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y Oyá (ex esposa de su hermano Ogún, con quien mantiene terribles relaciones). Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún). Su mujer principal fue Oba, ella se cortó una oreja para ganar su amor, pero él le pagó con el olvido y la trató con piedad y sin pasión. El Cultura Yoruba en Cuba.

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odia la piedad y la lástima. El sólo quiere por amor, así deben ser sus hijos en el amor.

Los santeros viejos y con mucha experiencia, plantean que la verdadera madre de Shangó es Yembo, la primera Yemayá, que nació de Olokun, producto del matrimonio entre esta y Obatalá. El sincretismo religioso de la nación cubana, en lo que a la cultura africana se refiere, está signado en esencia por la mitología yoruba. Diciembre recoge una celebración de mucho impacto entre los creyentes; el cuatro, día de Santa Bárbara (Changó). La católica Santa Bárbara se sincretizó, por sus atributos externos, con Changó. El color de las cuentas son el rojo y blanco. Viste de traje rojo, blanco y corona. En África se adoraba a Changó en Oyó, de donde fue el cuarto rey. Sus atributos son el hacha de doble filo, la espada, el castillo, el tambor.

De él son las plantas Jobo, Pino, Jagüey, Caoba, Cedro, Palma Real, Rompe Saragüey, Álamo, Mangle Colorado, Ákana, Plátano, Ciguaraya, Yaya. Ceiba y Mamey. Come carnero, gallo, guineas, codorniz, jicotea, harina de maíz con quimbombó. Y sus frutas son el plátano, guineos, mandarina, zapote, y otras. Adimú (Presente pequeño): Harina de maíz con dulce.

Kalalú: Ajiaco de viandas. Osha que se asienta: Es decir se corona el santo o lo que es lo mismo se puede realizar una consagración religiosa, que lo hace a usted hijo del santo u osha. Tiene tres mensajeros: Araúa (el trueno), Mana mana (el rayo), Biri Aimeyé (la Oscuridad). Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea. Su día de la semana es el miércoles. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.

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• Su Danza

A veces se trata de exaltar la prepotencia fálica y se acuden a los movimientos del organismo y de la cópula sexual. Este baile es casi siempre con su traje rojo y blanco y en la cabeza la corona del rey, en sus manos lleva su hacha bípeda. Así comienza una danza rápida, violenta, lujuriosa, arrogante y desafiante. Sus movimientos llenos de violencia y fenecí, parece como si cada gesto de sus brazos y de su hacha estuviera matando a un enemigo imaginario. Siempre se le ve de frente temiendo dar la espalda, temiendo que en cualquier momento llegue su enemigo Oggún a cobrarle lo que él le ha hecho.

Este es su hermano y enemigo, hay entre ellos una guerra a muerte por su concubina Oyá, que Shangó le quito. También en esta guerra está el deseo de Shangó de cobrarse la traición y el ultraje que Oggún le hizo a su padre Iba Ibo. Que es el padre de los dos. Al robarle Shangó la concubina a Oggún, él pensó que la deuda estaba saldada, pero no fue así, ya que Oggún lo persigue a sol y a sombra, de día y de noche. Por esta razón Shangó no le da la espalda. Él es el dios de la fuerza, la vida y la virilidad, no le teme, como se ha dicho, a la muerte, lo que pasa es que él odia y aborrece lo que ella representa, que es lo opuesto a lo que él representa.

El es fiestero y buscapleitos, camorras, y es muy parrandero. El repique Cultura Yoruba en Cuba.

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del tambor lo pierde, por eso él hizo el camino del aché de la adivinación al viejo tambolero Orunla que era el rey del tam Un día Shangó quiso poseer el aché del tambor y le dijo al viejo Orunla que si quería cambiar el don de tocar y bailar por el don de la adivinación del pasado, el presente y el futuro, por medio del okuelé, cambio que le entregó a la juventud la fuerza del tambor, y a la vejez la letra de la experiencia.

Shangó se reconoce en toda regla de osha como padre de los jimaguas, pero hay quien dice que no son hijos de Oshún, sino que son hijos de Oyá y otros que son hijos de Shangó y Yemayá. Sus nombres son taweo y kaindé (o sea San Cosme y San Damián); pero también hay quien conoce y adora a dos jimaguas hembras llamadas Olori y Ordina (San Justa y Santa Rufina).

A Shangó cuando es hombre se le llama Ayala yeo, que significa bonito y guarachero; pero cuando es niño se le dice Oloo fina koké. Al Shangó que sube a la palma se le llama Lubbeó que es el heredero legítimo y universal de Obatalá.

Apuntes Mitológicos sobre Shangó A Shangó si no se le ofrenda cuando se van a hacer las ceremonias de Egguns (muertos) no deja que estas se realicen, porque cuando llueve no se puede baliar a Eggun, pues Shangó es la muerte que destila, es la tela de la muerte, por eso su tela roja esta siempre presente en los paraldos (ceremonia que realizan los babalawos).

Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa. Tiene la potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto. Se arrodilla en el campo santo pero no es para buscar los ñames de Orishaoko (deidad de la tierra), que se llamaba Aulúa y el enterró su corona y al no encontrarla le dio su Odduará y la corona de kerekete. También recibe el nombre de Eletimo que significa propietario del conocimiento y ojo brillante.

Tiene una esencia, para que todos la conozcan, que es esta Ile Bogbo Shangó Leje (Shangó hace brillar todas las tierras). Esto es porque el fuego y el rayo son considerados para todos los hombres. Siempre todos los Ozain de Shangó son cabezas de la religión de los Yorubas. Shangó la copa de un árbol Odan (Jagüey macho), desde este árbol el salvo a Cultura Yoruba en Cuba.

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Odduduwa con su Oshe cuando sus enemigos lo perseguían. El fue el que preparo la cazuela de Ozain con una piedra de rayo, además Shangó conoce el remedio de curar la lepra.

El nombre brujo de dice que su aliento mata y salva. Se baña en la tierra de Ibakan con una jícara grande de manteca de corojo y vive sobre la ceiba. La casa de Shangó dicen los Yorubas que es tan grande como la de Olokun. El yunque que lleva Obba, de madera de Acana se lo hizo y regalo Shangó como regalo de bodas, dicen los Yorubas que lo fabrico el mismo día que hizo el Osha.

A Shangó le gusta mucho el ñame, o sea la semilla del ñame, con mucha manteca de corojo. Vive o gobierna los miércoles, le gustan los domingos, por la noche se esconde, le gusta mucho la claridad del día. Para Shangó no hay camino cerrado, el tiene una sentencia que dice: Shangó ni enagba dadagui lasa (Shangó es un loco que va por todos los caminos abiertos).

La ota (piedra) de Shangó no se debe buscar en el monte o sabanas, sus ota son de río o de mar.

Shangó llama a todos los Ozain (Poderes de la naturaleza) y los despide a todos, por eso tanto cuando nacen como cuando se le hacen ceremonias se le ponen a comer al pie de Shangó. Aprendió a usar turbantes cuando andaba por los árboles, vive en los árboles que tienen encima curujey.

Shangó, Orunmila y Albita son la misma persona. Cuando se transformó en Albita alcanzo grandes poderes destructivos.

Come junto con Orun, Elewa, Albita. Eggun y Oduduwa, donde algunas veces se pone Oduduwa dentro de Shangó para darle de comer. El hijo de Shangó debe tomar siempre durante 7 días del mes, agua de sábila para depurar el calor y fogaje de su sangre.

Patakin Múltiples historias se cuentan entre los Yorubas, que le dan a Shangó un Origen terrenal, la principal está íntimamente relacionada con la formación y desarrollo de este pueblo.

Oranyán, el fundador, viajó con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino, Así llegó hasta el noroeste de Ile Ife, a unas treinta millas Cultura Yoruba en Cuba.

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del río Níger; cerca de los territorios de Nupe y Borgu, La capital del nuevo reino se llamó Viejo Qo u Oyo Ile. Esto ocurría a fines del siglo XIV. Terminado este periodo, Oranyan abandonó el trono y se fue a Ile Ife, donde murió.

Se cuenta que el pequeño reino apenas si podía mantenerse independiente, asediado por sus vecinos. Oranyán fue sucedido por Ajaka, hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó, poderoso y feroz guerrero, quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyo).

El reinado de Shangó fue convulsionado por las luchas internas y este, decepcionado, se fue a nupe, pero murió en el camino, Su desaparición Se explica de manera difícil, unos dicen que Se ahorcó de un árbol y otros que mediante una cadena se hundió en la tierra.

Más que darle un Origen terrenal a Shangó, esta historia es un ejemplo en que la comunidad hace coincidir las características de la divinidad con las de un héroe popular.

La desaparición de Shangó es explicada de forma bastante doméstica, en otra historia donde están implicadas sus tres esposas, Cuentan que ellas peleaban entre si, eran caprichosas y déspotas con los sirvientes y súbditos; tanto, que los abusos y desmanes llegaron a oídos de Shangó y su cólera no tuvo tabúes.

Quizás una de las más fabulosas leyendas sobre Shangó es esta que en la tierra se le concede poderes extraordinarios, como que amedrentaba a sus súbditos echando humo y fuego por la nariz y la boca en su palacio, también sus esposas creaban problemas en su gobierno, decidió abandonarlo todo y se fue a la selva profunda adonde lo buscaron sus hombres inútilmente. Y cuando algunas voces llegaban a Shangó pidiéndole que regresara, él respondía: “el poder les llegará desde lejos” Tiempo después, todavía furioso, subió al cielo ayudado por una larga cadena y desde allí envía los rayos.

Cuentan que en cierta ocasión dos hombres cercanos al trono Omni y Gbonka Ebírí poco a poco se enriquecieron y se volvieron muy poderosos.

Shangó no podía soportar en su corte a aquellos hombres, entonces los Cultura Yoruba en Cuba.

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enfrento. Solo uno murió, Omni, pero Gbonka continúo exacerbando su cólera y tanto, que un día ordenó a sus guardianes que lo lanzaran a una enorme hoguera.

Fue inútil, Gbonka saltó del fuego sin una herida. Shangó sintió ofendido su amor propio al ver lo poderoso que era Gbonka. Entonces se marchó del reino con su familia y seguidores; quienes en el transcurso de los días lo fueron abandonando. El se sintió cada vez más solo, veía perdida su dignidad y su poder, y terminó con su vida. Tan pronto se conoció sobre el suicidio del rey y los pocos seguidores que le quedaban sufrieron la burla y el escándalo. No les quedó otro camino que refugiarse en otro reino, Nupe, donde estaba la familia materna de Shangó, los fieles a su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyo, y grandes incendios se produjeron.

La gente del antiguo reino de Shangó fue por adivinación para saber el Origen de tan terrible desgracia. Entonces supusieron era la cólera de Shangó y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes la historia del suicidio y hacían un sacrificio generoso con carnero, aves, aceite de palma y nueces de kolá amarga. Los habitantes de Oyo repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda su conformidad con olvidar la historia del suicidio.

Todavía hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyo, es un Santuario donde se corona al rey, considerado descendiente de Shangó.

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Anotaciones importantes 1. Todas las fotos fueron tomadas de google.

2. Los datos fueron recopilados del conocimiento popular, asĂ­ como de la experiencia del autor.

3. Este texto ha sido utilizado como consulta por diferentes autores y creadores, de obras digitales, folletos de estudios, temas de conferencia, asĂ­ como investigadores.

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