Saga - Revista de estudiantes de Filosofía nro. 23

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número 23 Nº23

19/08/2011

segundo semestre de 2011

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FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA DIRECCIÓN DE BIENESTAR DIRECCIÓN DE BIENESTAR UNIVERSITARIO ÁREA DE ACOMPAÑAMIENTO INTEGRAL PROGRAMA GESTIÓN DE PROYECTOS

número 23 segundo semestre de 2011

índice Editorial

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Panfleto Fernando Zalamea Manifiesto sintético

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Ensayo Gonzalo Serrano Analíticos y continentales: Perspectiva local de una distición problemática

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Alejandro Rosas Bio-semantics, Ecology and Content Ascription

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Iván Camilo Verano A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation

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Entrevista Edwin Davian Quiñonez Hermenéutica analógica Entrevista a Mauricio Beuchot

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contents Editorial

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Libelle Fernando Zalamea Synthetic Manifesto

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Essay Gonzalo Serrano Analytics and Continentals: Local Perspective of a Problematic Distinction

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Alejandro Rosas Bio-semantics, Ecology and Content Ascription

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Iván Camilo Verano A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation

35

Interview Edwin Davias Quiñonez Analogical Hermeneutics Interview to Mauricio Beuchot

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[...] [N]uestro lenguaje sigue siendo el mismo y nos tienta una y otra vez a plantear las mismas preguntas.

Ludwig Wittgenstein.

“Filosofía”, en Ocasiones Filosóficas 90 [193] (1912-1951).

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Dedicada al Departamento de Filosof铆a de la Universidad Nacional

Y a todos aquellos que con su trabajo y su apoyo constante hacen posible esta publicaci贸n.

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Editorial Los integrantes de Saga hemos estado en la empresa de contribuir al fortalecimiento de la comunidad filosófica en Colombia. Esto quiere decir que hemos estado fomentando espacios de discusión en donde los interesados en la reflexión filosófica académica puedan escucharse, leerse y, por tanto, dialogar. Cabe resaltar que Saga no es la única revista de estudiantes de filosofía en Colombia, y, por tanto, no está sola en esa empresa. Revistas como Cuadrante Phi (Universidad Javeriana), Cazamoscas (Universidad de Caldas), Légein (Universidad del Valle) y Versiones (Universidad de Antioquia) se encuentran trabajando por el mismo objetivo.

Desde el primer semestre del 2010, los integrantes de Saga hemos identificado que la mejor manera para tener un fuerte impacto en la comunidad filosófica del país es realizar eventos en conjunto con las diferentes publicaciones estudiantiles que trabajan en esta área. Esta idea llevó a realizar el XXII Foro de Estudiantes de Filosofía Saga-Versiones en la Universidad de Antioquia, evento que, además de crear relaciones con el Instituto de Filosofía de la Universidad de Antioquia, ha permitido que la revista llegue a un nuevo público en Medellín. Por otro lado, el debate de filosofía práctica realizado en conjunto con la revista Cuadrante Phi permite que público ajeno a la comunidad académica filosófica participe de debates rigurosos sobre problemas filosóficos.

Claro está que el nuevo enfoque que ha tenido la revista con estos dos eventos no deja de lado el compromiso con la comunidad académica de la Universidad Nacional. A la par de las actividades realizadas con Versiones y Cuadrante Phi se han realizado dos eventos sobre pautas editoriales, uno de los cuales se realizó en conjunto con Phoenix (revista de literatura de la Universidad Nacional), los cuales reafirman el compromiso de Saga con su Alma Mater.

Es grato ver la manera en que Saga cobra importancia en el ámbito académico nacional. Una muestra de esto son las asesorías que se le ha dado al Departamento de Investigaciones de la Universidad de Cartagena sobre la creación de publicaciones estudiantiles. Nuestra revista está dejando huella en el país de la mejor manera. Es claro que esta labor no es fácil; requiere de muchos sacrificios y buena voluntad. Pero también es claro que todos los integrantes del Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional de Colombia han brindado un apoyo sin el cual Saga no sería hoy lo que es.

Saga debe seguir liderando proyectos que contribuyan al desarrollo filosófico del país y al fortalecimiento de la comunidad académica en general. Esta tarea en ningún momento se puede tomar como vana o de segundo orden: es el objetivo primordial de una revista que está comprometida con su universidad y con su país. ¡Larga vida a Saga!

Víctor Gabriel González Martínez Director

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MANIFIESTO SINTÉTICO (Julio 2010 o 2019)

Fernando Zalamea Departamento de Matemáticas Universidad Nacional de Colombia www.matematicas.unal.edu.co/~fzalamea fernandozalamea@gmail.com

A solicitud de Miguel Ángel Riaño, para Saga, esa singular aventura crítica de los estudiantes de Filosofía de la Universidad Nacional, planteo aquí un panfleto a favor del pensamiento sintético a comienzos del siglo xxi. Los términos merecen aclararse: el panfleto – “opúsculo de carácter agresivo” en palabras del drae– emprende un combate con armas ligeras pero fuertemente beligerante; el pensamiento involucra toda suerte de cruces entre las ciencias, las artes, la filosofía, el ensayo, la crítica, y lucha sistemáticamente contra los compartimientos estancos; la síntesis se contrapone con el análisis, a lo largo de polaridades bien definidas: composición vs. descomposición, relaciones vs. elementos, exterior vs. interior, impureza vs. asepsia, teoría de categorías vs. teoría de conjuntos; el siglo xxi nos invita a una reflexión sobre el espectro contemporáneo. Ha sido tan fuerte la influencia (en algunos momentos brillante, en tantos otros deplorable) del desglose lingüístico analítico en el siglo xx, que merece plantearse una contrapropuesta para una eclosión no dogmática del pensamiento.

Gian-Carlo Rota ha subrayado en varios artículos polémicos una “perniciosa influencia de las matemáticas sobre la filosofía”. El apelativo se refiere a la influencia de una lógica matemática restringida (lógica clásica de primer orden) y de una perspectiva fundamentalista (teoría cantoriana de conjuntos) que, tomadas muy en serio por los filósofos, dieron acríticamente lugar a una cierta filosofía analítica “dura”, dirigida a consideraciones lógicas y lingüísticas con las que –supuestamente– se eliminaban divagaciones metafísicas o imprecisiones fenomenológicas o estéticas. Sin embargo, el apelativo es a su vez irónico y paradójico, pues la matemática real (con nombres como Galois, Riemann, Hilbert o Grothendieck, desde mediados del xix hasta finales del xx) ha estado completamente alejada de las sutiles consideraciones lógicas y lingüísticas de la filosofía analítica. En realidad, fue sólo a través de un desconocimiento profundo de la “matemática real” de comienzos del siglo xx (teoría algebraica y analítica de números, álgebra abstracta, topología, variable compleja, análisis funcional, etc.) y de una (in)consciente construcción de mitos, que pudo surgir el proyecto de la filosofía analítica, pretendidamente arraigada sobre las matemáticas, cuando en realidad la situación era completamente opuesta.

Una reciente traducción (Saga 20, 2009) del artículo “La revolución fregeana en lógica” de Donald Gillies es un buen ejemplo de esa mitología que tesoneramente perdura. Pregúntesele a cualquier lógico activo a comienzos del siglo xxi cuál podría haber sido esa supuesta “revolución fregeana”: un evento sencillamente inexistente, un mito creado por filósofos e historiadores “estándar” de la lógica. En realidad, es bien sabido que la lógica incluye actualmente tres ramas básicas (modelos, recursión, conjuntos), de las cuales la primera, la teoría de modelos, ha generado los mayores avances lógicos de las últimas décadas (Shelah, Zilber, Hrushovski), después de una

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Fernando Zalamea ascendencia muy clara (Peirce, Löwenheim, Skolem, Tarski) en donde Frege brilla por su ausencia.

La teoría de la recursión comienza con Hilbert, Skolem y Gödel, la teoría de conjuntos inicia en Cantor y Zermelo, y aunque, en estas dos líneas, Frege podría en parte incluirse, ciertamente no aparece allí como figura de precursor, menos aún de “revolucionario”. Así, en el desarrollo de la lógica matemática, el lugar especial de Frege constituye un pertinaz mito. Piénsese entonces, más ampliamente, en el desarrollo de la matemática real: la figura de Frege es del todo inconsecuente.

Otra cosa consiste en registrar el impulso de Frege –central e imprescindible– para Russell y para el desarrollo de la filosofía analítica, lo que confirma que “filosofía analítica” y “matemática real” divergieron desde siempre.

Debe entonces romperse ese primer gran mito de la filosofía analítica basada sobre la matemática.

La “perniciosa influencia de la matemática sobre la filosofía”, en el jugoso calembour de Rota, debe precisarse como la “perniciosa influencia de la lógica clásica y de la teoría cantoriana de conjuntos sobre la filosofía analítica”. Como la matemática es infinitamente más vasta que el par (lógica clásica + conjuntos cantorianos), debe esperarse que surja una nueva influencia de la matemática real sobre el pensamiento filosófico. Nuestra contención en este opúsculo se resume en sugerir que esa influencia está en ciernes, pero que, al ser aún prácticamente desconocida, no ha llegado siquiera a ser “perniciosa”. Sería atractivo que, en algunas décadas, un crítico de la talla de Rota pudiese rastrear la “perniciosa influencia de la topología, la variable compleja, la lógica de haces y la teoría de categorías sobre la filosofía”. Para entonces, el término “filosofía” debería haber recubierto un nuevo continente, una suerte de filosofía sintética. En lo que sigue, precisaremos el objeto básico de esa “filosofía sintética”, así como el espectro de metodologías matemáticas, filosóficas y críticas que podrían ponerse en acción para reabrir nuevas compuertas al pensamiento.

En su Lección inaugural (1962) para la Cátedra de Filosofía del Conocimiento en el Collège de France, Jules Vuillemin acercaba, en un maravilloso tour-de-force, Merleau-Ponty y Bourbaki.

Introductor y gran defensor de la filosofía analítica en Francia (notables Leçons sur la première philosophie de Russell, París: Colin, 1968), Vuillemin no adoptó por ello la ceguera usual de la Escuela; en la Lección inaugural, Vuillemin explica cómo, después de las enseñanzas analíticas, el objeto de la teoría del conocimiento debe centrarse en la finitud, cómo, después de Merleau-Ponty, esa finitud debe ligarse al cuerpo, y cómo ese entronque finitario de razón y sensibilidad debe a su vez estudiarse, después de Bourbaki, mediante las estructuras apropiadas que gobiernen esos enlaces. Como consecuencia final de la Lección inaugural, Vuillemin explica que “la Metafísica puede renacer”: lejos de excluir las antinomias y de aceptar el horror vacui de los analíticos, la filosofía debe incorporar lo contradictorio en su meditación, debe estudiar estructuralmente sus bordes (al modo de El ojo y el espíritu de Merleau-Ponty), y debe realizar una suerte de crítica geológica y geográfica de las limitantes del saber.

Vuillemin no debió conocer a algunos de los grandes Maestros de fines del xix y comienzos del xx que habían ya explorado profundamente el estudio de los bordes de la contradicción (Peirce, Florenski) y habían adoptado una “crítica geológica” del arte y de la cultura (Warburg, Benjamin, Auerbach) (véanse mis ensayos: Razón de la frontera y fronteras de la razón. Pensamiento de los límites en Peirce, Florenski, Marey, y limitantes de la expresión en Lispector, Vieira da Silva, Tarkovski, Bogotá: Universidad Nacional, 2010, y Por una re-visión de la mirada creativa. Imágenes, saber y continuidad en Warburg, Florenski, Auerbach, Merleau-Ponty, Bogotá: Universidad Nacional, 2008). A comienzos del siglo xx, es decir, en el mismo surgir de la filosofía analítica –y, en realidad, desde fines del xviii,

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Manifiesto sintético con el asombroso Borrador General de Novalis– las herramientas estaban ya dadas para pensar casi exactamente al revés de lo que harían Russell, Wittgenstein o Quine. En matemáticas, así como en arte, es decir, en “los dos modos mayores de pensamiento de la humanidad” según Francastel, la fuente fundamental de la invención surge de una escala de contradicciones, de obstrucciones, de puntos ciegos, jerarquía que queda por fuera de la asepsia analítica. Uno de los primeros objetivos de lo que debería llamarse entonces una “filosofía sintética” consiste en abordar esa red de penumbras y bordes dejada de lado por las corrientes “normales” de la filosofía analítica.

La más importante “penumbra” en la historia de la filosofía, excluida con dudoso orgullo por la filosofía analítica, es sin duda la Metafísica. Ese “allende la Física”, convertido en un “allende el lenguaje”, resulta para los analíticos tan incómodo como lo contradictorio, ese “allende lo lógico”. Pero ha de recordarse que los mayores avances en ciencia y en arte, por tanto los mayores momentos creativos de la historia de la humanidad, yacen precisamente allende el lenguaje y la lógica. Que la filosofía deje de lado el estudio conceptual serio de un Riemann, de un Mahler, de un Monet, es una barbaridad académicamente aceptada, ya que la filosofía parece querer acotar endogámicamente su tarea a la discusión primaria, secundaria, terciaria, ..., n-aria, de sistemas filosóficos autocontenidos. Curiosamente, e inexplicablemente si se siguiese al mismo Platón, la filosofía (digamos analítica) se ha encerrado cuidadosamente en sí misma, y explora, con inaudita precisión, territorios interiores inauditamente pobres. Cuando en realidad, como dice Bajtin, todo problema importante de un dominio de la cultura es el problema de las fronteras de ese dominio, la filosofía analítica se ha dedicado en cambio durante décadas a aquello sin importancia, a las nimiedades del lenguaje y de una lógica restringida, que nada tienen que ver con la exhuberante creatividad contemporánea. Terrible y temible albur.

En La inquietud que atraviesa el río, Blumenberg indica que “sólo podemos existir si tomamos rodeos”. El gran filósofo e historiador de las metáforas afirma que “la cultura consiste en el hallazgo y la disposición, la descripción y el encarecimiento, la revalorización y la recompensación de los rodeos”. Lejos de la línea recta analítica, lejos de su pretendida, y pretenciosa, claridad interior, la multitud de rodeos relacionales y de transvases fronterizos asociados a problemas diversos conforman el corazón profundo de la cultura. La creatividad –básicamente oscilación, quiebre, perspectiva dispar– sólo puede entenderse desde un conglomerado sintético de rodeos, lo que explica la poca atención de la filosofía analítica hacia la potencialidad creativa del hombre. La creatividad matemática, como la creatividad artística, no es más que un incesante rodeo. La invención de los campos y grupos de Galois rodea la obstrucción obtenida al analizar localmente las ecuaciones; Galois incita, en sus palabras, al estudio de una “metafísica” de las ecuaciones; una estructuración conceptual correlativa, allende el análisis, entra en el panorama del conocimiento matemático. Las superficies de Riemann rodean el problema de la multivalencia de ciertas funciones complejas, y permiten cobijar estructuralmente lo Múltiple dentro de lo Uno. La “marea subiente” de Grothendieck cubre un objeto analíticamente incomprensible mediante una categoría de rodeos que permiten entenderlo sintéticamente con respecto a su medio ambiente. En muchos casos, sólo una visión sintética, gracias a una red sofisticada de rodeos, permite hacer avanzar a la matemática.

La situación, entonces, es eminentemente pendular: requiere oscilaciones iteradas de perspectivas analíticas y sintéticas. Si, con Roberto Perry, llamamos horosis al estudio sistemático de los bordes del saber, la horosis entre análisis y síntesis merece considerarse como uno de los problemas mayores del conocimiento. La tarea de generaciones futuras de filósofos es inmensa. Primero,

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Fernando Zalamea hay que desembarazarse de la ofuscación analítica y hacer aparecer el otro lado de la balanza; si ese lado ha sido a menudo denominado “Filosofía Continental”, vale la pena tal vez reordenar el panorama de una manera más sistemática (y sistémica), al introducir la terminología Filosofía Analítica / Filosofía Sintética, y adelantar entonces un cuidadoso estudio de contrapesos entre las polaridades. Segundo, hay que constituir ese cuerpo de doctrina sintética de una manera muy amplia, invocando a los grandes arquitectos (Peirce, el último Whitehead, Cassirer, MerleauPonty, Deleuze, etc.) y a los grandes críticos (Warburg, Florenski, Benjamin, Bajtin, Blumenberg, etc.) que han abordado el entendimiento como territorio de fronteras y tránsitos. Tercero, hay que reconstituir la cultura como infinita fragmentación de la horosis, como red de residuos y transvases, como lugar de incesante intercambio (Serres). En una palabra, hay que reescribir, doscientos años después, ese gran precursor del trans, el Borrador General de Novalis, gracias a las infinitas variedades del tránsito que se han dado en los siglos xix y xx. Por otros caminos, Rosa María Rodríguez Magda ha venido denominando esa empresa como transmodernidad. El eslogan es sencillo: más allá de espejismos analíticos y postmodernos, detrás de cánones y modas, mediante escondidos rodeos, siempre hemos sido transmodernos.

El objeto de la Filosofía Sintética (como lo ha venido haciendo en parte la Filosofía Continental) debe abordar muchos de aquellos fragmentos del conocimiento considerados como inabordables por la Filosofía Analítica: contradicciones, puntos ciegos, bordes vagos, fondos oscuros de lo verdadero, penumbras imprecisas de donde detona la creatividad, potencialidades estéticas, etc.

La Metafísica, lejos de morir, está más viva que nunca, para horror de quienes habían creído lograr asesinarla. Las grandes profundidades de la Filosofía Griega, las dimensiones inabordables de un Llull o de un Leibniz, resurgen indómitas. En la estela de Grothendieck, la matemática contemporánea descubre multitud de arquetipos técnicos insospechados tan solo hace unas décadas (topos clasificadores, motivos, grupos de Zilber y de Gromov, matemáticas en reverso de Simpson, etc.) En la estela de Weinberg, la cosmología contemporánea es capaz de describir los arquetipos estructurales del inicio del Universo. En la estela de Petitot, la neurogeometría contemporánea descubre arquetipos neuronales que podrían permitir naturalizar la fenomenología. En la estela de Kiefer, el arte contemporáneo encuentra los arquetipos de la destrucción y de la belleza a lo largo de los rodeos zigzagueantes de la civilización. Todo tiende a mostrar que la forma (comienzos xx), la estructura (mediados xx) y el proceso (comienzos xxi) son infinitamente más importantes que el desglose lingüístico y lógico propugnado como única razón por los analíticos.

A la vuelta de un nuevo milenio, hay que intentar que los Bárbaros regresen a su lugar justo en las provincias laterales del entendimiento. La Filosofía Analítica debe poder situarse como pequeña secta, sin la influencia desproporcionada que ha conseguido en la Academia, como útil comunidad de contrapeso para la Filosofía Continental y para la eventual organización de una Filosofía Sintética, pero sin ese rol de Guía Iluminado de la Verdad que ha venido enarbolando hasta el momento.

No existe en la matemática real (Galois, Riemann, Grothendieck, etc.) mayor exabrupto que esa supuesta Verdad analíticamente desglosada mediante el lenguaje. Lo verdadero, en la matemática creativa, como lo ha mostrado en cambio la gran escuela de filosofía francesa de la matemática en el siglo xx (Poincaré, Lautman, Desanti, Vuillemin, Châtelet, Badiou, etc.) resulta ser siempre contradictorio, obscuro, mixto, vago. El contar ahora con múltiples herramientas filosóficas, técnicas y críticas para el estudio de esos linderos impuros, analíticamente “mal definidos”, debe ayudar a elevarnos contra la Barbarie.

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Analíticos y Continentales:

Perspectiva local de una distinción problemática1 Gonzalo Serrano Escallón Departamento de Filosofía Universidad Nacional de Colombia gserranoe@unal.edu.co

Ustedes han sido convocados a la presente conferencia bajo el título de “El desarrollo de la Filosofía en Colombia”. Antes de decepcionarlos, permítanme explorar las razones por las que mi nombre haya llegado a estar asociado a tan ambicioso título. Durante los últimos años me he estado ocupando esporádicamente y en calidad de historiador aficionado de desentrañar los rasgos de ciertas concepciones del oficio filosófico a partir de la sucesión de los programas curriculares imperantes en la Universidad Nacional desde que se fundó el instituto de Filosofía en 1945. Resultado de ello ha sido cierta memoria o informe que algunos de ustedes ya conocen y que presenté hace unos meses bajo el título de “La disciplina de la filosofía en la un: Hitos y vetas de una historia”. Aunque en esa ocasión el título sí fue puesto por mí, me temo que también hubo varios decepcionados, pues supe de asistentes que estaban expectantes más de mis juicios acerca de los colegas y antecesores en el oficio que del desarrollo mismo de la disciplina. Esto pudo haber hecho que nuestro novato e indulgente director creyera que yo podía dar razón ante ustedes del desarrollo de la filosofía en Colombia, según promete el cartel que nos convoca. De antemano me disculpo, pues en ningún caso me he ocupado de estudiar a nuestros filósofos, como tampoco de hacer un seguimiento al desarrollo de nuestra cultura y producción filosófica. Conocidos son quienes en esas lides me aventajan, y notoriamente. Pero ya que es un hecho que estamos aquí, voy a aprovechar mi familiaridad con la disciplina entre nosotros y la conciencia que he adquirido de su significación dentro del concierto académico y universitario en el país para aventurar un diagnóstico sobre el presente y futuro de nuestro quehacer. Hasta aquí lo que atañe a la justificación del título y a la advertencia de posibles decepciones.

Debo empezar por confesar que la memoria que expuse como resultado de la investigación sobre la disciplina, y que se originó en un proyecto común de la Facultad de Ciencias Humanas con miras a la conmemoración de sus 40 años, me dejó un sinsabor, pues en ella se me escapaba precisamente lo central del oficio filosófico. La búsqueda entonces dependía de la disciplina realmente existente, dentro de su marco institucional y las limitaciones que ello entrañaba.

Quedé, pues, con una sensación de deuda con el auditorio, no tanto por lo que algunos en vano esperaban, sino más bien por la restricción al ámbito institucional de la filosofía en la un, pues el oficio filosófico es sin duda mucho más que lo que sucede en el aula y la comunidad filosófica es mucho más que un puñado de profesores alojados en un mismo edificio. En lo que sigue me propongo abonar algo a esta deuda, en la medida en que quisiera profundizar en las diferencias más agudas entre dos concepciones de nuestro oficio, del modo como tales diferencias se nos presentan dando lugar a las rivalidades en que supuesta e inciertamente nos distribuimos.

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Texto de la conferencia pronunciada el 13 de octubre de 2006 en Bogotá d. c.

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Gonzalo Serrano Escallón Las dos concepciones del oficio filosófico no se deben confundir con corrientes filosóficas que denoten sendas posiciones en relación con los temas centrales de la ética, la ontología y el conocimiento. Más bien se trata de dos concepciones del oficio que denotan sendos estilos de hacer filosofía. En la medida en que no se trata de dos corrientes filosóficas, la distinción no es filosófica, es decir, no conduce a un debate propiamente filosófico, como sí podría ser el caso entre un realista y un idealista; o entre un formalista y un intuicionista, para dar sólo un par de ejemplos. En efecto, estos dos estilos terminan por hacer entre ellos cualquier cosa menos discutir; terminan por ignorarse, despreciarse, tolerarse, señalarse, polarizarse, etc., pero en ningún caso confrontarse. Se trata pues de una distinción que podemos llamar metafilosófica y, en tanto tal, afecta la manera como concebimos nuestro oficio, aunque no directamente nuestras opciones por una u otra corriente. Está, pues, claro que cuando alguien se proclama como filósofo analítico no está tomando una posición filosófica acerca del estatuto ontológico de la realidad, o acerca de la relación entre cuerpo y mente; igualmente, cuando de alguien se dice que es continental, tampoco se le están atribuyendo posiciones en la confrontación entre contextualismo y universalismo o entre realismo y antirrealismo. En la medida en que afecta nuestra concepción del oficio y, por tanto, también las expectativas de nuestros estudiantes, me ocuparé, entonces, de esta distinción, que más bien parece una segregación, entre analíticos y continentales.

La distinción es ya problemática, pues ha sido generada desde un solo lado, aquél que se arroga para sí lo propiamente filosófico y deja para el otro lado lo que es filosófico sólo en apariencia.

Quisiera empezar por la distinción en sus términos problemáticos para en lo posible concluir, al final de esta lección, con una desviación del eje que supuestamente administra la distinción. Se trata de mostrar que lo importante, más que el estilo analítico o continental, es que encubren falencias de ambos lados: para el caso de lo analítico la restricción a un presente homogéneo, profesionalizante, cientifizante, lo cual no es necesario para el análisis del significado; para el continental la advertencia de que no basta la descripción de las opiniones filosóficas y la mención de las repuestas a los problemas. Le exigimos, tanto al analista del significado como al estudioso de la historia de la filosofía, que…

La manera como estas dos concepciones del oficio filosófico en principio se enfrentan da pie a una polarización que termina por expresarse en sectarismos inútiles que, pienso, hay que tratar de superar. Son sectarismos que afectan nuestro oficio tanto dentro de nuestro propio departamento, como en nuestra relación con otros centros filosóficos del país, y en tal sentido afectan ‘el desarrollo de la filosofía en Colombia’, para justificar el título de la conferencia. Pero vamos al grano.

Suele decirse, con doble valoración según el caso, que la filosofía en la Universidad Nacional es predominantemente analítica. Y digo, con doble valoración, porque mientras en algunos casos se lo dice con arrogancia, en otros se lo expresa con desdén. Me gustaría explorar esa creencia un tanto generalizada, y si resulta justificada ver si es necesario también enfrentar la doble valoración. Veamos algunas posibles razones de la supuesta creencia de que la Filosofía en la un es predominantemente analítica.

1. Una primera razón es que en el concierto de las universidades con programas de Filosofía en Bogotá la un fue durante un tiempo probablemente la única que respondía de alguna manera por la

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Analíticos y continentales: perspectiva local de una distinción problemática corriente analítica; sin embargo, de ser la única entre muchas a serlo total o predominantemente, hay un trecho considerable. Creo también que ahora las cosas han cambiado y que difícilmente se puede decir siquiera que sea la única.

2. La segunda razón es que frente a una tradición predominantemente confesional de la filosofía en nuestro país, el departamento de Filosofía de la un ha tenido la misión específica de dar cabida a las discusiones actuales y de irradiar el estado actual de las cuestiones de interés filosófico desde, digamos, los centros de producción filosófica en el mundo, si me es permitido hablar así. Dado el auge e importancia de la llamada filosofía analítica en el mundo, no es extraño que en la un llegue a estar representada considerablemente. Desde este punto de vista, lo que haya de corriente analítica en la un es un razonable reflejo de su estado e importancia en el resto del mundo. Sin embargo restaría la pregunta: ¿Por qué otras corrientes relativamente importantes no llegan a ser igualmente reflejadas (estructuralismo, filosofía francesa)? También quedaríamos debiendo la pregunta de por qué la filosofía analítica puede presentarse como adversa al ambiente supuestamente confesional de la tradición. Para responder esta pregunta sugiero que metodológicamente nos atengamos a nuestro precepto del comienzo, a saber, que por analítico no entendemos una posición filosófica sino un estilo; así, lo que tendríamos que examinar no es cuáles tesis de la filosofía analítica contemporánea contradicen a la tradición supuestamente confesional, sino cómo el estilo filosófico de los analíticos puede amenazar el control confesional de la disciplina filosófica. Creo que en este último caso nos mantendríamos en la perspectiva metafilosófica propuesta arriba.

3. Es también posible, y esta sería la tercera razón, que por analítico se entienda cierta relación más estrecha de la filosofía con la ciencia y la lógica, dando paso a una diferencia con las humanidades tradicionales y el lugar que entre ellas ocupa la filosofía. En tal sentido, el mote de analítico puede provenir más de los temas que se tratan, tales como la filosofía de la ciencia, de la biología, de la matemática y de la lógica, de la mente y del lenguaje, que del estilo con que se traten. Lo importante de la distinción estaría entonces en la afinidad de la filosofía analítica con la ciencia y su distanciamiento con las humanidades, con las que se siente tan cómoda la filosofía tradicional.

4. Finalmente, algo que toca el corazón de las diferencias, si no antagonismo, entre filosofía analítica y continental, también entra en consideración el papel que juega la historia de la filosofía en la concepción de la disciplina. Pero esta posible razón se convierte ahora más bien en una elaboración y profundización del antagonismo que por momentos ofrece visos de polarización; y recordemos que si el antagonismo todavía puede ser filosófico, la polarización ya no lo es.

Este es un tema delicado, pues en un estadio previo de su desarrollo nuestro departamento se comprometió fuertemente con la idea de la historicidad de la filosofía, especialmente en el momento en que pretendía sacudirse el yugo de los manuales. Desde ese punto de vista la presunta hegemonía de la filosofía analítica iría en contravía de un programa historicista.

Estaría por verse si esta percepción entraña un viraje de nuestro programa, o una división dentro de nuestro plantel de docentes, o ninguno de los dos en la medida en que tal percepción no es justificada. Creo sin embargo, que justificado o no, sigue siendo la historia de la filosofía un criterio de discriminación entre los dos estilos (y de ello me ocupo, y me he ocupado, por aparte, en La cuestión de la historia).

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Gonzalo Serrano Escallón 1. Términos de una polarización 1.1. La relación con la lógica y las ciencias Aunque el análisis del lenguaje común no requiere por sí un gran conocimiento y uso de la lógica, más bien basta con el sentido común, el descubrimiento de la deducción natural con su sistema de reglas de inferencia hizo fácil y generalizable el uso técnico de la lógica para que junto con el nuevo paradigma (o moda) analítico del lenguaje coincidieran en la conformación del nuevo estilo. Un buen índice de lo externo o coincidencial que puede ser el uso técnico de la lógica formal puede ser el que Wittgenstein, en medio de sus análisis lingüísticos, hace poco uso de ella de manera explícita (lo cual puede no ser el caso para su primera época).2 Creo que el recurso a la lógica matemática pertenece más a una afinidad todavía no tematizada de la filosofía analítica con el positivismo lógico, la cual es un índice de su afinidad con las ciencias; pero por supuesto que esto todavía hay que discutirlo, en la medida en que faltaría por examinar el ingrediente fregeano ulterior de la filosofía analítica. Esto nos lleva por ahora a la cuestión del rigor.

1.2. La cuestión del rigor Una de las confrontaciones más importantes en que se manifiesta la rivalidad entre los dos estilos del ejercicio filosófico es la que atañe al rigor. Quienes se sienten más afines a las ciencias exactas conciben el rigor filosófico como una suerte de exigencia demostrativa que pone énfasis en las conexiones entre las proposiciones, las cuales parecen ser proferidas neutramente sin visos de ambigüedad, pues van precedidas de las correspondientes definiciones de los conceptos contenidos en ellas. En niveles un tanto más elaborados, se ofrecen incluso formalizaciones de tales proposiciones que permiten seguir formalmente los pasos lógicos y las reglas de inferencia utilizados en las demostraciones. De esta manera se puede llegar al exceso de concebir el oficio filosófico como predominantemente formalizador y demostrativo, con miras a producir algo parecido a una teoría científica fundamentada casi al estilo axiomático. Esta exageración llegó a expresarse en una máxima que ha sido rememorada hace poco con ocasión de la muerte de P. F. Strawson. En uno de sus obituarios se cuenta que su tutor Paul Grice le recomendaba ceñirse al siguiente precepto: ‘Si no lo puede poner en símbolos (léase formalizar) no vale la pena decirlo’.

Strawson tenía sus reservas para con quienes a la sazón pensaban que la lógica formal era ‘la clave única y suficiente’ para entender el funcionamiento del lenguaje y el pensamiento, por lo cual a la recomendación de su tutor, opuso la siguiente: ‘Si usted lo puede poner en símbolos no vale la pena decirlo’3. Con esto Strawson quería recordarnos que el oficio de la filosofía no puede asimilarse así no más al de la ciencia, entre otras razones porque el papel que juega el lenguaje diverge radicalmente en los dos casos. Nuestra aproximación al lenguaje en cada caso es muy diferente. Mientras en el caso de la ciencia usamos (instrumento) un lenguaje artificial, con reglas precisas de operación y construcción, con conceptos previa y artificialmente definidos, de alguna manera disecados, es decir, despojados de un contexto vital, en el caso de la filosofía,

Hay un artículo que puede ser de utilidad para ilustrar esta tesis: (Pelletier 1999).

“Strawson had struck a blow for ordinary language logic. Formal logic he considered ‘an indispensable tool indeed for clarifying much of our thought, but not, as some are tempted to suppose, the unique and sufficient key to the functioning of language and thought in general’. When his erstwhile tutor Paul Grice declared, ‘If you can’t put it in symbols, it’s not worth saying,’ Strawson retorted: ‘If you can put it in symbols, it’s not worth saying.’” (The Guardian, 15/02/2006).

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Analíticos y continentales: perspectiva local de una distinción problemática en cambio, nos encontramos inmersos en el lenguaje en que vivimos y que no podemos abarcar ni controlar en sus efectos sobre nuestra manera de pensar y conocer. Si en el primer caso es claro que la lógica artificial gobierna a un lenguaje igualmente artificial, en el segundo caso ya no es claro cómo la vida del lenguaje ha de someterse a la misma lógica. Para la muestra de una confrontación en torno del rigor dentro del propio seno de las fuentes de la filosofía analítica, veamos lo que dice Russell: [...] [e]sto me trae a una divergencia fundamental que me separa de muchos filósofos con los que Mr. Strawson parece estar en general de acuerdo. Están persuadidos de que el lenguaje corriente es suficientemente bueno, no sólo para la vida diaria, sino también para la filosofía. Yo, por el contrario, estoy persuadido de que el lenguaje común está lleno de vaguedades y de imprecisiones, y que todo intento de ser concreto y preciso requiere una modificación del lenguaje común, tanto por lo que se refiere al vocabulario como en relación con la sintaxis. Todo el mundo admite que la física, la química y la medicina requieran, cada una, un lenguaje que no es el de la vida diaria. No veo por qué sólo la filosofía ha de tener prohibido intentar una tal aproximación a la precisión y a la exactitud. (Russell 1960 253-254)

No hay pues duda de que entre los adalides de la filosofía analítica hay diferencias sustanciales sobre sus nociones de rigor y del papel que juega la lógica en él; tantas como las que Russell nos recuerda que hay entre el primer y el segundo Wittgenstein, el cual, nos dice Russell, “parece haberse cansado de pensar seriamente” (1976 228). Esto me lleva a creer que el rigor no es un verdadero término de polarización entre los dos estilos, aunque lo haya parecido ser en ciertos temas y en ciertos momentos, en particular cuando se involucran temas científicos. En otras palabras, no parecer ser un término de polarización en el sentido en que un estilo de hacer filosofía sea riguroso y el otro no.

1.3. La cuestión del significado y de su análisis: étimo (etymon) versus uso; concepto y representación.

Otro tópico de enfrentamiento entre estilos filosóficos es el que advertimos en las diversas actitudes frente al lenguaje que, como acabamos de ver, ya pone de manifiesto rivalidades, incluso dentro de una misma tradición. Se enfrenta el uso común del lenguaje con un uso culto, especializado o técnico del lenguaje; se contraponen, según vimos, porque el primero es impreciso y ambiguo, mientras el segundo pretende ser unívoco y preciso o, si se prefiere, pretende ser la depuración y sofisticación del primero, en lo cual propiamente consistiría el papel de la filosofía. A su vez, los que abogan por el examen del uso común del lenguaje quieren precisamente abordarlo sin las sofisticaciones y amaneramientos que ocultan su fuerza comunicativa y expresiva, en fin, toda su vitalidad. Tal enfrentamiento entre las dos actitudes frente al lenguaje involucra también la rivalidad de los estilos filosóficos que ahora nos preocupa. Pero vemos que ya no es tan fácil alinear los partidos, por lo menos no tanto como parece serlo en otras lides. Quisiera, por eso, citar en extenso una sugestiva descripción de lo que parece ser la actitud filosófica de Heidegger frente al lenguaje. Luego veremos la dificultad para establecer si se trata de una apología del lenguaje común o un llamado a su depuración en un lenguaje culto y preciso.

El caso concreto que nos presenta el estilo de Heidegger, aunque extremado, puede considerarse como el normal seguido por todos los grandes filósofos con buen estilo. Consiste en lo siguiente: cada palabra suele poseer una multiplicidad de sentidos que residen en ella estratificados, es decir, unos más superficiales cotidianos, otros más recónditos y profundos. Heidegger perfora y anula

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Gonzalo Serrano Escallón el sentido vulgar y más externo de la palabra y, a presión, hace emerger de su fondo el sentido fundamental de que las significaciones más superficiales vienen, a la vez que lo ocultan [...].

Este descenso a los senos profundos, a las vísceras recónditas de la palabra, se hace -yo lo hago desde mi primer libro, Meditaciones del Quijote, 1914- buceando dentro de ella hasta encontrar su etimología o, lo que es igual, su más antiguo sentido. Todo el que lea a Heidegger tiene que haber sentido la delicia de encontrar ante sí la palabra vulgar transfigurada al hacer revivir en ella esa su significación más antigua. Delicia porque nos parece como si sorprendiésemos al vocablo en su statu nascendi, todavía caliente de la situación vital que lo engendró. Y al mismo tiempo recibimos la impresión de que en su sentido actual la palabra apenas tiene sentido, significa cosas triviales y está como vacía. Mas en Heidegger la palabra vulgar súbitamente se llena, se llena hasta los bordes, se llena de sentido. Más aún, nos parece que su uso cotidiano traicionaba a la palabra, la envilecía, y que ahora vuelve a su verdadero sentido. Este verdadero sentido es lo que los antiguos llamaban el etymon de la palabra.

La lingüística positivista de comienzos de siglo no admitía que, por ningún serio motivo, pudiera hablarse de que las palabras tienen un sentido ‘verdadero’ -frente a otros que no lo son. El positivismo allanó el universo, lo igualó todo, vaciándolo. Pero lo cierto es que las palabras tienen incuestionablemente un sentido privilegiado, máximo o auténtico; a saber, el que significaron cuando fueron creadas. La dificultad está en poder llegar, caminando hacia atrás hasta descubrirlo.

Nuestros datos sobre ellas nos suelen dejar a medio camino, pero es evidente que cada palabra es originariamente la reacción lingüística o verbal a una situación típica, por tanto, no anecdótica ni casual, sino constitutiva de nuestro vivir. Luego los mecanismos de la metonimia, del cambio de significación, que en buena porción son estúpidos, reprimieron ese sentido originario y vivaz sustituyéndolo con significaciones cualesquiera que los más irracionales azares han hecho caer sobre el vocablo […].

El estilo filosófico de Heidegger, tan egregiamente logrado, consiste sobretodo en etimologizar, en acariciar a la palabra en su arcana raíz. De aquí que el placer que produce tenga un carácter nacional. Pone al lector en inmediato contacto con las raíces de la lengua alemana, que son a la vez las raíces del ‘alma colectiva’ alemana. Cómo puede haber lectores alemanes remisos en sentir y en reconocer este deleite que engendra la prosa tan sabrosa de Heidegger? Precisamente el hombre alemán debía sentir con mayor vivacidad el placer de la intimidad con las raíces de su lengua. Fichte, que necesitaba exagerar como se necesita respirar, dice una vez que frente a la lengua alemana las latinas son lenguas muertas, por que las lenguas romances contienen raíces extrañas a los hombres que las hablan. Son raíces del hombre latino y los pueblos actuales no las entienden, no pueden tener con ellas intimidad y sólo llegan hasta ellas a través de la ciencia lingüística. Tal vez tenga Fichte un poco de razón, aunque él no ve que ese defecto de las lenguas romances, al hacer de ellas lenguas, en cierto modo ‘aprendidas’, les proporciona determinadas virtudes y gracias que faltan a la alemana. (Ortega y Gasset 1962 47-50)

No hay duda de la pretensión de arraigo de los conceptos y las palabras en los usos populares o cotidianos; también parece no haber duda en que la actitud no es la de depurar, sino la de explicar los giros y variaciones que admiten y a que se someten las palabras en el trajín vital.

La diferencia entre la actitud descrita y la de los que fincan su filosofía en el examen del lenguaje común, está en la delimitación de los usuarios: mientras éstos últimos consideran el uso común del lenguaje como el que ocurre entre hablantes relativamente contemporáneos entre sí, de manera que podamos pensar en una vida del lenguaje en términos generacionales, es decir como una generación habla su lenguaje, el caso de Heidegger, en cambio, nos sugiere una comunidad de hablantes mucho más extendida en el tiempo, de manera que tiene que

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Analíticos y continentales: perspectiva local de una distinción problemática intentar dar razón de su dinámica más allá de la experiencia inmediata del uso cotidiano entre contemporáneos. Por eso, esta distinta delimitación de usuarios del lenguaje entre los dos estilos puede entrañar una diferencia en la actitud frente a la historia: cuánto nos incumben nuestros antepasados en asuntos filosóficos; cuánto como usuarios de nuestro lenguaje; cuánto dependemos de ellos; cuánto nos interesa tomarlos en consideración. Si estas preguntas pueden llegar a ser interesantes, nuestra consideración por la historia estará a la orden del día. Sin pensar que este tema de las diferencias entre las actitudes frente al lenguaje está siquiera adecuadamente enunciado, mucho menos tratado, paso ahora a la cuestión de las diferencias respecto del pasado y a sus pensadores.

1.4. La cuestión de la historia Bastante conocida es la frase que se atribuye a Quine, según la cual “[u]na cosa es filosofía y otra cosa es historia de la filosofía; a mí me gusta la filosofía”. Esta frase, que se puede considerar simplemente como la contradicción del dicto Hegeliano “filosofía e historia de la filosofía son la misma cosa”, ha sellado, desde un punto de vista al menos, el destino reciente de nuestra disciplina. Esta frase ha polarizado nuestro oficio hasta el punto de que los estilos filosóficos hoy en boga se han llegado a definir hasta hace poco según su respeto o desdén por la historia.

Los departamentos de Filosofía en Estados Unidos se dividen entre aquellos que se ubican en la cercanía de las Humanidades y aquellos que prefieren la cercanía de las Ciencias. Los primeros abogan por un conocimiento predominantemente histórico de la filosofía y basan el currículo en textos canónicos de autores, mientras que los segundos lo hacen basados en lecturas de artículos recientes de revistas especializadas, al estilo de como se forman quienes estudian ciencias básicas (Rorty 2005 107). La polarización de que hablamos radica no propiamente en la diferencia de formación sino en creer que basta en cada caso lo que hacen, pues el formado en textos clásicos creerá acaso que en eso se agota todo su oficio futuro de filósofo y el formado en artículos recientes de filosofía ha de creer, a su vez, que la filosofía empezó hace 5 años, o que los problemas filosóficos que enfrenta se decidieron en la última década. En medios pluralistas, donde inevitablemente conviven los dos estilos, se ha llegado incluso a negociar el currículo de manera equitativa: la mitad de los cursos sobre historia de la filosofía, la otra mitad sobre filosofía analítica, según me he enterado que ocurre en la Universidad de Valparaíso en Chile.

Hay, en relación con la historia de la filosofía, otro asunto de importancia por el que la actitud de los filósofos ante el pasado puede ser determinada. Se trata de la distinción entre lo que han dicho los filósofos, las respuestas que han dado a los problemas filosóficos, y el juicio que merecen o la verdad o falsedad, si se puede hablar así, que pese sobre ellas. Se consideraba histórica la descripción o, mejor, la respuesta que tal filósofo dio a tal problema, mientras se consideraba filosófica la evaluación que se puede hacer hoy de tal respuesta (c.f. Collingwood 1953 73-74). Pero esta distinción bien pronto se revela problemática, pues supone que el problema es el mismo, que admite sólo una respuesta verdadera y que ello es verificable (demostrable de una vez por todas). Así vistas las cosas, a la luz de esta problemática distinción, se puede notar que el fastidio por la historia puede estar motivado entre los filósofos analíticos por la actitud descriptiva de las opiniones de los filósofos del pasado. La historia se considera entonces mera doxografía, de manera que la actitud frente a ella es la del puro historiador que sólo registra documentalmente las opiniones existentes, las posibles relaciones con otros filósofos, etc. El problema estrictamente filosófico, el que es verdaderamente interesante es el

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Gonzalo Serrano Escallón que le otorga talla de interlocutor al filósofo en cuestión, y el que otorga a su vez valor filosófico a sus supuestas opiniones. Y aquí hay que hacer valer esta diferencia específica, con sus implicaciones: que tales opiniones son razonadas, pretendidamente justificadas; que no son simplemente el producto de una genial inspiración que se sustrae al alcance de los demás mortales; que están involucradas en contextos propios por desentrañar; que pertenecen a un contexto interlocutivo también por establecer. En suma, el fastidio por la historia de la filosofía está en que sólo se la estudia en tanto acontecimiento, lo cual contradice el cometido filosófico propiamente dicho: la búsqueda de la verdad, bien sea en términos de correspondencia cognitiva con una realidad, de coherencia formal en su justificación o qué sé yo qué otro criterio de validación se pueda proponer. Esto lo habremos de entender mejor si comparamos nuestra actitud frente a un contemporáneo con la que asumimos frente a un gran filósofo del pasado. Primero hemos de eliminar ciertas resonancias mistificantes, e investigar incluso, por qué no, a qué se pueda deber que en ciertos medios culturales basta estar muerto para adquirir gran ascendiente sobre la posteridad; o que las disciplinas requieran de héroes, tanto locales como universales, a quienes imitar, admirar, retar, etc.

También hay que considerar otra fuente para entender la actitud frente a la historia de la filosofía por parte de la primera generación de filósofos analíticos. Proviene de su emulación de las ciencias exactas, las cuales, para efectos de instrucción y de avance en el saber, se ocupan poco o nada de su historia. La ciencia en cuestión consiste en un estado de cosas presente en el cual hay que iniciarse para ejercer el oficio de científico, sometiéndose a unos estándares de aprobación y éxito que no se cuestionan. En tal sentido, el estudio de los presocráticos, o Aristóteles, Descartes, Hume o Kant, para iniciarse en los conocimientos filosóficos, equivaldría a creer que para ser físico, químico o biólogo, hubiera que estudiar a Galileo o Newton, Lavoisier o Lamarck, sólo por dar algunos ejemplos. Se pone de manifiesto que lo que importa, al estudiar filosofía desde esta perspectiva, es el método de acceso a los problemas y del correspondiente tratamiento para sus soluciones. De ahí la importancia de la lógica y de su ejercitación. Las opiniones de los grandes filósofos pueden servir a lo sumo de ejercicio, pero no constituyen un canon para el aprendizaje.

2. Conclusión: el contexto de la filosofía en la un.

Retomando el tema central que nos ocupa, a saber, el lugar común que pesa sobre la Filosofía en la Universidad Nacional de Colombia como predominantemente analítica, quisiera cerrar con una hipótesis algo aventurada sobre lo que puede estar detrás de tal estigma, si se me permite llamarlo así. Tradicionalmente en nuestro país las carreras de filosofía se ofrecen en paquetes. Recuerdo mi dificultad para escoger universidad, pues en unas ocasiones me ofrecían Filosofía y Letras; era la combinación proveniente del humanismo. En otras ocasiones era Filosofía y Ciencias Religiosas, típica combinación en un país todavía preso de un confesionalismo extremo, donde casi cada universidad era administrada por una de las principales comunidades religiosas, para efectos de la formación de sus seminaristas. Hoy podemos ver nuevas combinaciones como, por ejemplo, Filosofía Política, típica de una universidad dominada por los estudios jurídicos, o Filosofía y Ciencias Sociales, o Filosofía y Ciencias de la Educación, como es de esperar en una universidad pedagógica. Parecía –y sigue pareciendo-, que la filosofía sola se vende poco; pero era un hecho que sólo la Universidad Nacional se podía dar ese lujo, a saber, el de ofrecer lo que llamábamos Filosofía Pura. Yo aventuraría que varias de las molestias o aversiones vinculadas con la falsa percepción que se tiene de la carrera de filosofía de la un como filosofía predominantemente analítica se deben más bien a que se trata de

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Analíticos y continentales: perspectiva local de una distinción problemática filosofía a secas, sin aplicaciones, sin aditamentos y sin ganchos. La llamamos pura, otros pueden llamarla estricta, pero no creo que sea el caso que se trate de analítica en el sentido, digamos, “político” actual de la palabra, es decir como opuesta a continental. La frecuencia con que nuestros egresados manifiestan el anhelo de cambiar de disciplina, de combinarla con “algo más aterrizado”, con algo “más útil a la sociedad”, más gratificante o más rentable, según se expresan ellos mismos, puede ser un índice de que la filosofía sin aditamentos es difícil, austera, exigente y, como si fuera poco, ingrata. Lo que no creo es que todos estos atributos sean monopolio de la filosofía analítica.

Podemos ver también lo ingrato, difícil y exigente que puede ser leer a Aristóteles, Kant, Hegel, Husserl, o Heidegger, por no ir más lejos con los héroes de la filosofía continental, si se los compara con los programas de filosofía combinada con letras, sociales, educación o política, en los cuales las lecturas pueden ser un tanto más livianas y amables. Insisto en que el malestar que puede generar en ciertos círculos de opinión el Programa de Filosofía de la Universidad Nacional tiene más que ver con que se trata de filosofía pura, sea esta desde una perspectiva histórica o sistemática, sea hermeneútica o analítica, sea en conexión con las ciencias o sin ella, que con que se trate de un programa hegemónicamente analítico. Puede, ciertamente, ser un tanto árido, pero creo, igualmente, que es una especificidad que hay que defender. Lo cual no excluye que el estudiante pueda, y deba, aprovechar los espacios interdisciplinares que la Universidad le abre; me refiero a la exigencia de seguir un área menor de trabajo, como complementaria a su área básica. Sin embargo esto no es lo mismo que se ofrece en otras partes como filosofía combinada, aderezada o aplicada, si se me permiten las expresiones.

En definitiva, la oposición entre filosofía continental y filosofía analítica es difícil de sostenerse filosóficamente y es más bien una oposición política o a lo sumo metafilosófica, según la explicación que hicimos del término. Hablar de analítico y continental puede quedarse en meros señalamientos, en sectarismos que sólo anulan la interlocución, en ningún caso la propician. En la medida en que un estudiante supere estos sectarismos ampliará su espectro de interlocución filosófica y estará a su vez en mejores condiciones de ejercer el oficio, consistente en su inserción en la comunidad pensante y filosofante sin calificativos.

Bibliografía Collingwood, Robin George.

Autobiografía. México d. f.: Fondo de Cultura Económica, 1953.

Obituario en The Guardian (15/02/2006). http://www.guardian.co.uk/obituaries/story/0,,1709718,00. html (consultado el 7/10/2006).

Ortega y Gasset, José.

Pasado y porvenir para el hombre actual (en torno al “Coloquio de Darmstadt”, 1951). Madrid: Ed. Revista de Occidente, 1962.

Pelletier, Francis Jeffrey.

“A brief history of natural deduction”. History and Philosophy of Logic 20 (1999): 1-31.

Rorty, Richard.

Cuidar la libertad. Eduardo Mendieta (ed.). Madrid: Trotta, 2005.

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Gonzalo Serrano Escallón Russell, Bertrand.

“Mr. Strawson sobre el referir”, en La evolución de mi pensamiento filosófico. Madrid: Aguilar, 1960.

La evolución de mi pensamiento filosófico, Madrid: Alianza Editorial, 1976.

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Bio-semantics, Ecology and Content Ascription Alejandro Rosas Departamento de Filosofía Universidad Nacional de Colombia arosasl@unal.edu.co

Resumen: Los defensores de la bio-semántica proponen que el contenido de las representaciones sea fijado con referencia a su función biológica. Sin embargo, una legítima pluralidad de funciones etiológicas para una representación dada impide fijar el contenido.

Los intentos de superar por medio de un argumento contrafáctico esta dificultad en la atribución de contenido han sido acusados de tergiversar la distinción selección para/selección de. Reconstruyo el argumento contrafáctico en el contexto de los constreñimientos al diseño evolutivo que subyacen a una teoría ecológica de las presiones selectivas. Seguidamente, argumento que estos constreñimientos asignan un rol modesto a la función etiológica en un método para la atribución de contenido. Sin embargo, esto requiere abandonar la tesis de que pensar en términos de una función etiológica resuelve a priori la atribución de contenido; en particular, no puede reemplazar la experimentación y la teorización cognitiva. Tal como lo han advertido los ecólogos del comportamiento, las funciones biológicas no deben ser tan fácilmente traducidas a mecanismos próximos, en particular perceptuales.

Palabras clave: bio-semántica, contenido, funciones etiológicas, ecología, Neander, representaciones.

Abstract: Advocates of bio-semantics propose that the content of representations be fixed with reference to their biological function. A legitimate plurality of etiological functions for a given representation, however, stands in the way of fixing content. Attempts to overcome this problem for content ascription with a counterfactual argument have been accused of misusing the selection for/selection of distinction. I reconstruct the counterfactual argument in the context of the constraints on evolutionary design that underlie an ecological theory of selection pressures. I then argue that these constraints assign a modest role to etiological function in a method for content ascription. But it requires abandoning the claim that a priori thinking in terms of etiological function will solve content ascription; in particular, it cannot replace cognitive theory and experimentation. As behavioural ecologists have warned, biological functions should not be too quickly translated into proximate, in particular perceptual, mechanisms.

Keywords: bio-semantics, content, etiological functions, ecolog y, Neander, representations.

1. Indeterminacy: The Challenge Theories of content can be understood as answering two different concerns. The first one is a concern about content ascription and asks: what content (and what type of content) does a given representation have? How do we establish this when we attribute representations to other minds? A more fundamental concern is the following: How do we know whether any given mental item has content? In virtue of what does it have content? This paper is concerned about bio-semantics as an answer to the first question. It inquires whether bio-semantics solves the problem of content-ascription, not on whether it proposes a plausible (naturalistic) analysis of the

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Alejandro Rosas relation “– has the content that –”. Arguably, bio-semantics fails on this second task (Pietroski 1992), but so does any other theory that purports to offer a non-circular analysis, naturalistic or not. Bio-semantics can be construed modestly as an attempt to answer the first question. As such it will be treated in this paper.

Bio-semantics (also known as teleosemantics) was born as a plausible solution to the indeterminacy affecting causal theories of content. For it is a consequence of casual theories that a given representation represents every event that actually causes it, even if it is not what it is supposed to represent. Bio-semantics is meant to overcome this difficulty: it proposes to nail down the appropriate content by linking the representational state to its biological function. The classical trial for this approach is the content of a frog’s representational brain-state when it flicks its tongue to catch prey. If its function is to represent those worldly conditions in the presence of which the flick of the tongue will normally lead to the ingestion of food, these conditions are the content of its representation. However, it has turned out very difficult to describe these conditions univocally. Do frogs flick their tongues at flies (McGinn 1989 and Sterelny 1990)? Do they flick their tongues at food (Shapiro 1992 and Millikan 1989)? Do we have to know first their desires, if they have any (Papineau 1998), in order to know what they flick their tongues at? Or do they simply snap at small, black moving things (Neander 1995) or perhaps at black, moving, non-dangerous food (Agar 1993)? The proposals can be multiplied. Bio-semantics seems to end up with an indeterminacy problem of its own.

Advocates of bio-semantics give a cogent explanation for this multiplicity. Traits are adaptive when they enhance the fitness (reproductive success) of an organism, but they do not usually enhance fitness as an immediate effect. They enhance fitness through a causal chain of events, involving several steps until the relevant fitness effect emerges (Neander 1995). Accordingly, the function of a trait receives a different description, depending on the event in the causal chain one chooses to focus on (Goode & Griffiths 1995). The proposals listed above are equally good candidates for the function of the frog’s brain-state because they mention links in a chain of events leading from the frog’s brain-state to its reproductive success. The frog’s brain-state causes a tongue-flick at things that are black, moving and small, thereby catching flies, thereby feeding well, thereby building an efficient and healthy body and thereby increasing its chances of reproductive success. That trait was selected because it did all these things. They are equally entitled to be called its functions (Goode & Griffiths 1995). This explains the plurality of proposals for the biological function of that trait as legitimate. It solves the indeterminacy problem affecting function ascriptions, or at least shows that the indeterminacy is not harmful. However, one is left with various possibilities of content ascription.

Neander suggests that it is possible to choose one among this plurality of genuine functions as specific to a given trait by focusing on the phenomenon of malfunction (Neander 1995). The specific function of a trait is the immediate effect whose absence univocally indicates that the trait is malfunctioning, because no other trait possibly contributes to its absence. This solution may be applied to detector devices as well. In order to find which content detector devices are designed to respond to, Neander’s strategy suggests directly probing, through cognitive experiments, into the device and its detecting states. But if cognitive experiments can solve the question of the content of representations, what is the use of a selectionist approach to the mind advocated by bio-semantics? If, on the other hand, we approach content from the viewpoint of selective

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Bio-semantics, Ecology and Content Ascription pressures, we will tend to direct attention, a priori, to functions located higher up in the causal chain leading to a fitness enhancement. Since these two methods result in different content ascriptions, the indeterminacy problem persists. However, it is my purpose to argue that there is no indeterminacy here. What is required is a methodological decision. Cognitive experiments inquiring into content and theoretical thinking in terms of selective histories must be assigned different, but methodologically complementary roles in the task of content ascription.

2. Fallacious Counterfactuals?

Let us call ‘D’ the brain-state (type) of the perceptual system that signals the presence of whatever it is that it signals to the neural system that causes the flick of the tongue. Cognitive experiments (Lettvin et al. 1959) suggest that ‘small, black, moving thing’ is a correct description of the content registered by D. Let us assume that this is the case. This is the first link in a chain of events leading ultimately to a fitness enhancement: Detection of a small, black, moving thing triggers the flick of the tongue; the frog thereby catches a fly (in normal environments), thereby feeds, thereby builds or maintains its body, thereby contributes to its reproductive success. In Neander’s terms, signalling to some other system in the frog’s brain the presence of small, black, moving things is the specific effect for which the frog’s brain state is directly responsible. The frog’s detector device malfunctions if it fails to instantiate D when a small black moving thing passes through its visual field. Participants in the debate have argued against fixing the content of D through these experimental results. They use the following counterfactual, theoretical argument: if D caused the frog to snap at small, black, moving things, but did not cause it to take food in, D would not have been selected. Therefore, D must signal the presence of food rather than of small, black, moving things, even if ‘small, black, moving thing’ happens to be a correct description of a stimulus that causes brain-state D. The argument contains a plausible claim: that in absence of a correlation between frog food and small, black and moving things, a brain-state with the latter content would not have been selected. This claim depends on a plausible hypothesis about the biological function of the larger system where the detector device does its work. But as already noted in the literature, the argument uses wrongly the theory of biological functions against the results of cognitive experiments. Consider iterating the argument against the thesis that the brain-state signals food: If a brain-state signalling food caused the frog to feed well, but not to reproduce (because normal frog food in the frog’s evolutionary environment happened to produce sterility), then a brain-state representing food would not have been selected. But this would take us all the way to the claim that ‘reproduction enhancer’ is the only legitimate function and the only legitimate content of such a brain-state; and this is nonsense. Counterfactuals of this sort cannot show that a state representing small, black, moving things could not have been selected. Even if they are true, they do not allow any one event in a stable casual chain to be chosen as more appropriate than any other one to qualify either as the function or the content. The stability of the casual chain leading up to fitness sanctions every link in the chain as a genuine function of the trait.

This use of counterfactuals could easily appear as an abuse of Sober’s selection for/selection of distinction: it looks as if authors were arguing for the thesis that there has been selection of brain-states that detect small, black, moving things, but no selection for those states (Goode & Griffiths 1995). Sober’s distinction is meant to remind us of the fact that the total set of effects

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Alejandro Rosas of adaptive traits is larger than the set of effects for which the trait was selected. Hearts pump blood and produce noise, so when hearts are selected, pumping blood and producing noise are both selected. But unlike pumping blood, producing noise is not something for doing which a heart has been selected. It is merely a side-effect produced by the pumping mechanism which hearts in fact use (muscle contraction). In contrast to noise production, muscle contraction is something for doing which tokens of hearts have been selected. Hearts pump blood by muscle contraction but they do not pump blood by producing noise.

Similarly, if frogs detect food by detecting small, black, moving things, then there has been selection both for detecting food and for detecting small, black, moving things. Detecting small, black, moving things is not a mere side-effect of detecting food, but a capacity through which frogs detect food. Here we have two effects for doing which the frog’s brain-state has been selected to cause the flick of the tongue. In the environment where this state evolved, it happened that snapping at small, black, moving things was often enough snapping at frog food. In the same way, all content ascriptions used by participants in the current debate truly name effects for doing which the brain-state in question was selected. They describe in every case events in the chain leading up to fitness. Therefore, no appeal to Sober’s distinction will be able to support an a priori argument for ascribing content on the basis of any one effect within this chain rather than any other one.

Goode & Griffiths (1995) think that Sterelny (1990), Shapiro (1992), and in a more subtle manner Agar [11] are guilty of supporting their favourite candidate for function and content with this misuse of Sober’s distinction. Neander (1995) and Papineau (1998) think this applies to Millikan (1989) as well. I will not try to decide whether or not these authors are guilty of this fallacy. Rather, I will show that the counterfactual argument can be read in a different way, as having an altogether different point in mind.

3. Bio-semantics: the Original Insight Counterfactual reasoning of the sort employed in this debate makes sense when one takes a particular view of the original insight behind bio-semantics. This insight is not only that etiological functions provide a privileged standpoint for understanding mind, but that a selectionist approach should specifically target those functions which have been the focus of the behavioural ecologist’s theory of animal behaviour; namely the famous four Fs of biology: feeding, fighting con-specific rivals, fleeing from predators and mating. This way of reading the argument supports the privileged status of one point in the chain leading up to fitness, but not by way of misusing Sober’s distinction. As will be explained below, the rationale behind this privileged status is a robust theory about adaptive design. This theory is able to offer guidance to direct experimental inquiry into representational content.

If we view bio-semantics as defending not only etiological functions, but more specifically the classification of behaviours and their evolutionary functions that is current in behavioural ecology, the internal quarrel among advocates of bio-semantics can be construed as a quarrel about the significance of the four F’s of biology for the an evolutionary approach to mind and cognition. On one side, we find those authors who have defended some variant of the thesis that the content of the frog’s brain-state is or includes food. I am considering the fly-thesis as

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Bio-semantics, Ecology and Content Ascription a variant of the food-thesis: flies or organic substances in general are just instances of edible prey. Save for Neander, practically every participant in the debate defends this claim. Neander (1995) called this camp ‘high church’ teleosemantics (‘standard teleosemantics’ in Neander 1996).

Standard teleosemantics appeals, not to the immediate effect – which is the correct one for talk of malfunction to make sense – but to a higher-level effect in the chain of events leading up to fitness. I will label this camp ‘ecological bio-semantics’. Authors in this camp assume, explicitly or not, that the functions which are going to help us get a grip on the nature of mind are precisely those which behavioural ecologists find illuminating when studying animal behaviour. According to behavioural ecology, feeding is one of the basic functions in terms of which animals are usually designed.

Neander’s position represents the other camp (she has argued that Dretske belongs here too: see Neander 1996). Even though she thinks that selection pressures explain mental content, she seems committed to deny that a universal theory of selection pressures, as commonly defended by behavioural ecologists, will help us decide between the several possibilities of content ascription.

Direct cognitive investigation into content will be more appropriate to the task.

What is at stake is the plausibility of an appeal to the biological function of larger systems embedding cognitive devices to guide content ascription. Ecological bio-semanticists believe that behavioural ecology and its theory of basic selection pressures should provide a privileged access to mind, its structure and its representational content. One consequence is that the frog’s brainstate that causes the flick of the tongue is bound to represent food, since feeding is one of the basic functions in terms of which natural selection designs organisms. However, the behavioural ecologist’s theory of functions will illuminate representational content only if particular conditions obtain. In the following, I will try to spell out these conditions. In any case, the upshot will be that ecological thinking cannot be used to build aprioristic and ‘armchair’ arguments, but as a methodological guide to be used in combination with cognitive experiments.

4. Adaptive Constraints on Evolutionary Design Under adaptive constraints I understand capacities that organisms must have if they are to be adaptively designed at all. Without intending to be exhaustive, I will mention some that appear to be non-controversial. Some people may view their non-controversial character to follow from the fact that they are true by definition. I will not take any sides on whether they are true by definition or rather because of the theory we currently hold. My argument will hinge on a difference in status between these necessary capacities and others that are clearly contingent.

Among the capacities that are necessary in this sense, the following can be mentioned: 1. Organisms must be able to reproduce, or to help relatives reproduce.1 2. Organisms must be able to take in energy from the environment, that is, to feed.

3. Feeding includes, necessarily, the ability to detect relevant substances and to carry out activities for incorporating them into the organism.

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If we would count conceivable immortal beings as life forms, we would have to re-define biological fitness; but such theoretical possibilities are not relevant in our current biology.

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Alejandro Rosas Notice that all these capacities are general and may be realized by a variety of different mechanisms with a variety of specific operations. Behavioural ecology focuses initially at this general level of description. Therefore, this level of description can appropriately be called the ecological level of description of the capacities of an organism.

Biology is also interested in finding the specific mechanisms that realize those capacities in particular species: 4. Particular mechanisms for detecting and taking food in, even though they all respond to this general description, may be very variable in the specific operations by which they detect and take in food.2 Statements 1-3 express rough truths about living organisms; they represent capacities that organisms must have if they are to be adaptively designed. These fall under the four Fs of biology. Assuming that they have been designed by natural selection, we can conveniently call these capacities the ecological-level effects of biological design. In contrast, capacities mentioned in statement 4 – bits of mechanisms or their immediate operations, by which a living being in a given environment detects and takes in food – allow of many different versions. Their reliability is highly sensitive to changes in environmental conditions. Assuming they have been designed by natural selection, we can conveniently call them the mechanism-level effects of biological design.

Both ecological-level and mechanism-level effects are selected effects, things for doing which selection rewards a given design. However, the difference is important. The frog’s brain-state D (type, not token) that mediates between a distal food-stimulus and the flick of the tongue is a mechanism-level effect. There is a point in saying that unless D causes the frog to snap at food often enough, there will be no selection for D, but selection for some other state, or else frogs constructed with D will go. But there is no comparable point in saying that unless feeding leads to fitness, no selection for feeding will take place, but rather selection for something else. The difference between both statements results from the difference between ecological-level and mechanism-level effects. Natural selection has practically fixed the link among ecological-level effects: the link that leads from feeding well to reproduction and to fitness. Capacities belonging to this level are as good as fixed requirements for building adapted organisms. This is the reason why they have been included among the four F’s of biology.

Natural selection does not in the same way embrace any capacity belonging to the mechanismlevel. The effects of biological design at the level of mechanisms are highly sensitive to environmental change. Natural selection will start with rough designs that will do their job only across a limited range of environmental variation. The reliability with which effects at this level will enhance fitness depends strongly on environmental stability. It is not difficult to think of variations in environmental conditions that would make a particular way of identifying prey obsolete. In contrast, it is practically impossible to think of variations such that, leaving the reliability of capacities at the mechanism-level untouched, they would nevertheless disrupt the path that leads from level 3 through 1 and to fitness.

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In particular, as we will see, food detectors that mediate between a given stimulus and bodily movements may use representations, but they do not have to.

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Bio-semantics, Ecology and Content Ascription 5. The Point in Counterfactual Arguments Let us now see how these facts about biological design could motivate counterfactual thinking in the context of the indeterminacy of function and content. We want to find out what would be the point in saying that there would have been no selection for brain-state D (type) representing small, black, moving things if snapping at food had not been one of its effects. Why should this counterfactual be less trivial than one stating that unless feeding well enhanced the ability to reproduce, then a brain-state D representing food would not have been of any help either?

I think the clue lies in the biological facts stated in section 4. A counterfactual conditioning an effect at the mechanism level to an ecological-level effect has a point that is absent in a counterfactual conditioning one ecological-level effect to another ecological-level effect. In the causal process that controls the evolution of any given trait, natural selection is counting on a stable causal connection between the ecological-level effects and fitness: feeding well, fleeing from predators and winning fights against con-specific rivals in mating contests are abilities that contribute to successful reproduction. The chain leading up to fitness will rarely break up in the causal links connecting those abilities to reproductive success. In contrast, the connection between the mechanism-level effects and those abilities is fragile. The selection of effects at the mechanism level depends on how reliably they lead up to effects at the ecological level. Their reliability in this sense will depend on how well they perform on the face of environmental change. Since there is no guarantee that their performance will be constant under change, the chain leading up to fitness will often break at the mechanism level.

Natural selection will work to increase the fitness of traits by increasing the reliability of mechanism-level effects in achieving the ecological-level ones. How often natural selection redesigns mechanisms, will depend on how often the environment changes, and within which ranges of variation; on how challenging these changes are; and on whether natural selection finds solutions to them. In view of these historical contingencies, a counterfactual statement that conditions selection for a mechanism-level effect on the achievement of an ecological-level one, may be trying to make one of two points. Let us look at them in the particular example of the frog’s detecting device.

5.1 Food weakly shapes state D Suppose the ancestors of frogs initially detected food through brain-state D and that the content of this state was far from frog-food or from whatever organic substance occupied that role. It happened to be easy for natural selection to construct a state with this content. By happy chance, this content was reliable enough in the ancestral environment of frogs to make them tongue-flick at suitable food. Suppose that the frog’s environment did not relevantly change over time to challenge the capability of this brain-state in accomplishing its function. Under these historical conditions, brain-state D was probably a quick and dirty way of designing the frog’s food detecting abilities, and endured due to the convenient, but lucky and perhaps atypical, diachronic uniformity in the frog’s environment. If one then says that no selection for D would have happened if D had not (luckily) caused the frog to snap at food, one may be suggesting that

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Alejandro Rosas it is not due to the special virtues of D, but to lucky correlation, that D performs its expected job of enabling the frog to feed well.

In connection with the above, if D registers the presence of a stimulus affecting one sense only and, on that basis, inflexibly triggers the flick of the tongue to catch prey, the counterfactual statement could be suggesting a difference between two capacities, namely detecting and representing. Though the frog’s brain-state detects and registers a stimulus, it does not, strictly speaking, represent. The linguistic stipulation introduced here is not meant as an analysis of our concept of representation. It points to a plausible distinction between two capacities, however we call them. For one capacity, call it representing, it is a necessary condition, though not a sufficient one, that its tokens indicate the presence of environmental features by weighing inputs coming from different perceptual sources. When those features are essential to achieve a goal that is important for survival (like feeding), representations underwrite the ability to transfer a given behaviour (e.g. the tongue-flick) across different perceptual situations.3 The counterfactual would then be used to suggest that D does not have the special virtues we attribute to representations.

5.2 Food strongly shapes state D Alternatively, if it is empirically implausible to assume a diachronic uniformity in the environment of a given organism, the same counterfactual could be used to express a rather different point. If historical and/or comparative evidence suggests that the environment of ancestral frogs, or of the ancestor-species of modern frogs, changed often and within a wide range of conditions, the suggestion would be that selection for a brain-state D as a quick and dirty way of registering through a simple proximal stimulus (sense quality) the presence of a distal one (food) is unlikely. The expectation is that environmental changes will have forced D to adjust to these changes to keep a good record at detecting food across a relatively wide range of conditions. Adjustment to changes could have forced D to track food across different sense data and their combinations. Suppose that at the beginning of their natural history, frogs (or their ancestors) tracked food based on smell only, and did not need to take account of size because everything that smelled like prey had a suitable size. A simple environmental change, i.e. bigger-than-frogs prey-smelling animals, would force frogs to track their food based on smell and size. Such a challenge would force brain-state D to evolve towards a representational state, one which indicates the presence of that at which to tongue-flick on the basis of data coming from different perceptual sources.

6. Functions and Natural History The preceding considerations allow for useful counterfactual reasoning in the context of ecological bio-semantics. Counterfactual reasoning gives ecological-level effects a special role in the causal process that decides the shape and fitness value of a trait. This can be justified by a plausible set of assumptions concerning the causal connections that natural selection counts on

I follow a suggestion by Kim Sterelny (2000) who attributes representations to animals when they multitrack an environmental feature in a way that enables them to transfer a behavioural response across different perceptual situations to achieve a goal. However, I am not committed to the view that these representations support the context-free recombinant skills of full-fledged conceptual abilities. Cf. Susan Hurley’s analysis and interpretation of experimental work to probe the conceptual skills of animals (Hurley 2003).

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Bio-semantics, Ecology and Content Ascription when designing organisms. However, the privileged status of facts concerning e.g. the frog’s nutritional state does not automatically imply that they have robustly shaped brain-state D. It is still possible that D simply registers a proximal stimulus that picks out food in virtue of a superficial but stable correlation between food and some sense quality. Frogs may have been around for quite a long time now, but then no one can be sure a priori that this is partly because the frog’s food-detector adjusted to repeated environmental challenges concerning food-detection. Perhaps those challenges never took place and perhaps frogs would have disappeared if they had. If the environment of ancestral frogs had in fact changed in the relevant ways to pose ever new challenges, then that would be one argument in favour of the thesis that the food-detector must have moved closer and closer to representing, rather than simply detecting, frog-food.

Insistence on data coming from natural history reflects our present lack of theory concerning the evolution of cognition. For example, does the bare existence of different sense organs in an organism imply that it is already beyond brain-states that merely register one-dimensional sense stimuli and are able to represent things crucial to survival, i.e., that they multi-track those things by weighing evidences coming from different sources? This is possible, but not certain on our present knowledge. Consider for example an early frog-food detector that started with a brain-state D that tracked visual sense-data coming typically from flies. The data registered by the detector were such that Pr (D | flies present) was high, but the Pr (flies present | D) was low, by giving many false positives. The detector was not able to discriminate between flies and fly-looking creatures, given the stimuli that it picked out. Suppose false positives later turned out to be noxious. The detector responded by changing its data registers to increase Pr (flies present | D), i.e. to increase the probability that the content indicated flies, and flies only, by tracking, for example, flight patterns with certain characteristics. But alternatively, the detector could have coped with those changes by switching to other type of prey, for example worms, by changing its data-registers so that they would register some other movement pattern. Since, after any of these changes, the detector still tracks food or flies on the basis of one sense only (vision) one should not say that D represents flies or food. As a necessary condition for representing flies or food, D should have gone beyond registering sense data on one dimension, by at least combining data coming from different senses.

Alternatively, the frog’s detector could have responded to environmental change by using representations, combining inputs from different sense-organs. For example, the frog’s detector could acquire something like a digestive-system-directed representation for certain types of nutrients that it would identify following different types of data (visual, gustatory, olfactory and feedback from sensations in the digestive system). Since it is likely that sensations of hunger originating in the digestive system are responsible for putting the food detector in alert mode, it is also plausible that the food detector will receive feedback from positive or negative digestive sensations after ingestion. Since they plausibly shape the frog’s detector, they are relevant to solve the problem of content ascription.

Now, considering the fact that these and other possibilities are open for the historical evolution of the frog’s detector and its representational capacities, it seems to me that some participants in the debate are mistaken when they proceed as if a priori thinking in terms of function will solve the problem by leading to one univocal result.

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Alejandro Rosas 7. Neander and Selection Pressures The selection pressures invoked by behavioural ecologists suggest that a cognitive mechanism linked to feeding behaviour should have food as its content. But as argued above, this will depend on the type of history undergone by the cognitive device. Contrary to what ecological biosemantics assumes, historical details could have favoured a device based on one-dimensional data, luckily correlated with frog-food. I believe this possibility is accounted for in Neander’s position and in her conviction that a bio-semantic approach will not necessarily tie psychological science to an ecological classification of behaviours and their functions (1995). This is a deviation from standard bio-semantics, but this deviation is not a sign of mistaken reasoning. It is a possibility within selectionist views on mind: it follows from the fact, explained above, that ecological-level effects may only weakly shape the content of representational devices.

The crucial difference between Neander and ecological bio-semantics is the stance she is adopting towards the consequences of admitting a selectionist approach to mind. On her view, ecological selection pressures on the foraging system of an organism give no specific clues regarding the cognitive devices in the system. Even if selection pressures explain the existence of particular representations, we do not need, or cannot hope, to determine what they represent by thinking about what those pressures have been. We can and must do it independently as cognitive psychologists, by looking into the mechanism with the appropriate experiments.

However, Neander’s position seems to decree a priori that a theory of ecological functions will not be helpful in determining content. Her hypothesis about the content of the frog’s detecting state – ‘small, black moving thing’ – relies too heavily on the experiments reported by Lettvin et al. (1959). This classic paper reports experimental evidence regarding the visual cues that the frog’s brain-state responds to when it flicks its tongue. But the experiments they report were not designed to prove that the frog tongue-flicks in response to visual cues exclusively. Later experimentation has shown that this is not the case. Alcock (2001) reports experiments showing that toads (and tree frogs) learn to discriminate inedible insects after one single experience: they will not later flick their tongue at those insects. This means that the detector associates visual with gustatory cues and does not respond to visual cues alone. This is what one would expect when allowing for the possibility that ecological-level effects (catching edible prey) have contributed robustly to shape food-detectors. Neander seems to ignore this possibility altogether.

Surely, more complexity would be required to say that frogs represent food, but their detecting devices are in fact closer to what we would call representing food than if they responded to nothing else than to visual cues.

8. Content and Selection Pressures: Conclusion The relation between cognitive investigation into representational content and the selectional approach to content is a particular case of the more general problem of relating biological functions (those handled in behavioural ecology) to proximate mechanisms. Ethologists and behavioural ecologists usually stress that biological functions should not be too quickly translated into proximate, in particular perceptual, mechanisms (Krebs and Davies 1997). Biological functions can and should serve as a guide to the investigation of proximate mechanisms, but both should

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Bio-semantics, Ecology and Content Ascription not be confused. For ecological bio-semantics, this amounts to a warning not to infer content too quickly from ecological function. One cannot infer a priori that detector devices represent precisely what the behavioural theorists view as their ecological-level effects. Inferences of that sort should be carefully supported with empirical evidence, either historical-comparative or cognitive-psychological. On the other hand, since ecological-level effects are ultimately responsible for shaping mechanism-level effects, cognitive scientists are well advised to accept guidance from ecological thinking. A fruitful interaction between an evolutionary and a cognitive approach should allow theory about ecological selection pressures to guide hypotheses concerning such matters as representational content or psychological architecture; and inversely, ecological theory should resort to cognitive experimentation on representational capacities in order to test those hypotheses. For the specific case of the frog’s food-detector, thinking in ecological terms suggests that visual data will not be the only sense-data contained in the representational states linked to its foraging behaviour. And this suggestion has turned out to be true.

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Alcock, J. (1975, 2001) Animal Behavior. An Evolutionary Approach. Sunderland: Sinauer.

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Hurley, S. (2003) Animal action in the space of reasons. Mind and Language 18 (3). 231-257.

Krebs, J. R. and N. B. Davies (eds.).

(1997) Introduction. In Behavioural Ecology. And Evolutionary Perspective, 4th ed. Oxford: Blackwell Science.

Lettvin, J. Y. et al.

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Millikan, R. (1989) Bio-semantics. The Journal Philosophy LXXXVI, 6. 281-297

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Alejandro Rosas Neander, K. (1995) Misrepresenting & Malfunctioning. Philosophical Studies 79. 109-141.

(1996) Dretske’s Innate Modesty. Australasian Journal of Philosophy 74. 258-274.

Papineau, D. (1998) Teleosemantics and Indeterminacy. Australasian Journal of Philosophy 76. 1-14.

Pietroski, P. (1992) Intentionality and Teleological Error. Pacific Philosophical Quarterly 73. 267-82 Shapiro, L. (1992) Darwin and Disjunction: Foraging Theory and Univocal Assignments of Content. Philosophy of Science Association 1. 469-480.

Sterelny, K. (1990) The Representational Theory of Mind. An Introduction. Oxford: Basil Blackwell.

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Wright, L. (1976) Functions. The Philosophical Review 82. 139-168.

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A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation1 Ivan Camilo Verano Universidad Nacional de Colombia iverano@cmu.edu

Resumen: En su libro Making Things Happen (2003), James Woodward propone una teoría intervencionista de la causalidad. Esta teoría adopta como elemento esencial el análisis contrafáctico de aserciones causales. ¿Cómo debe entenderse e interpretarse un contrafáctico desde esta teoría intervencionista? Para responder esta pregunta, tomaré como guía la propuesta de David Lewis en su artículo “Causation” (1979). El objetivo de este artículo es comparar y diferenciar las propuestas de Lewis y Woodward; se mostrará como Woodward logra evitar algunas objeciones estándar a la teoría de Lewis, así como algunos nuevos problemas que Woodward debe enfrentar. El artículo se divide en tres partes. Primero, presentaré brevemente las ideas centrales de la teoría intervencionista de la causalidad; en seguida, explicaré la necesidad de adoptar un análisis contrafáctico en dicha teoría, esbozando de pasada la teoría contrafáctica de la causalidad de Lewis y sus diferencias con Woodward.

Finalmente, en la tercera parte examinaré la noción de intervención, el concepto central en la teoría intervencionista, desde la perspectiva contrafáctica, para así presentar un problema fundamental en la teoría de Woodward.

Palabras clave: causalidad, intervención, contrafácticos, Woodward, Lewis.

Abstract: In his book Making Things Happen (2003), James Woodward proposes an interventionist account of causation. Such account requires the adoption of a counterfactual analysis of causal claims. However, how should counterfactual claims be understood and interpreted from an interventionist standpoint? I will try to answer this question taking as a guide the influential account of counterfactuals presented by David Lewis in his famous paper “Causation” (1979). The aim of this paper is to outline some general considerations that show how Woodward’s counterfactual analysis differs from Lewis’s, thus gaining immunity against classical objections to Lewis’s analysis, and to present some difficulties of Woodward’s own approach. The paper is divided in three parts. First, I will present briefly the main ideas of the manipulability theory of causation; in the second part, I will introduce the necessity of adopting a counterfactual analysis in such an account, followed by a brief presentation of Lewis’s theory as well as the differences and similarities with Woodward’s approach. Finally, in the third part I will examine the notion of intervention, a key concept in the manipulability account, from the standpoint of counterfactual analysis, and present a problem with Woodward’s overall account.

Keywords: causation, manipulation, counterfactuals, Woodward, Lewis

1

This paper is the result of a seminar on causation at Universidad de Los Andes under the direction of professor Andrés Páez, and a revised version was presented at the First Colombian Conference in Logic, Epistemology and Philosophy of Science on November 2009. I would like to thank professor Páez for his valuable criticism and patience.

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Iván Camilo Verano 1. Intervention and Causation The main idea behind the manipulability theory of causation can be summarized in the following principle: X is a cause of Y if manipulation on X brings about manipulation on Y. More precisely, X causes Y if intervention on X’s values constitutes an intervention on Y’s values. As an example, take the intervention on the possible values of a light switch (up-down) as bringing about intervention on a light bulb’s possible values (on-off).2 While this appears straightforwardly as a circular account of causation, explaining the notion of “cause” by means of the concept of “intervention”,3 Woodward clarifies that his account is not meant to be reductive, but illuminating. That is, one of his main goals is not to reduce the concept of causation to another, more basic or well-defined non-causal concept, but rather to elucidate the content of causal assertions in scientific and everyday contexts. Thus, according to Woodward, the content of causal utterances is not so much about transference of energy or similarity between possible worlds,4 but rather about information susceptible to possible manipulation.

We will not consider the extensive defense of this assertion, but rather its consequences. It is important to note, however, that Woodward’s project is not a mere description of standard usage of the concept of causation; it has a normative, revisionary aspect to it that stipulates what people ought to mean when uttering causal claims.

Such clarification of what is meant by the concept of “causation” is called for in the general context of explanation. According to Woodward, what is characteristic of a causal explanation is that it shows how an event, the explanandum, depends on a set of different factors, the explanans. The goal of causal explanations is thus to provide information susceptible of manipulation; there is a practical side to the genesis of the concept of “cause”. Woodward, in a naturalistic trend, presents examples taken from empirical psychology to conclude that the concept of causation was probably formed due to its practical benefits for survival. Such practical benefit is evidenced in the fact that because of our possession of the relation of causation, we can manipulate or exert control over one of the relata (effects) via the other relata (causes). As Dickenson & Shanks (1995) put it, it is “the capacity to control rather than just react to the environment that provided the impetus for the evolution of a mind and a nervous system capable of representing causality” (quoted in Woodward 2003 34). This remark seeks to place humans into a Skinnerian conditioned environment rather than in the classical Pavlovian conditioned environment, and emphasizes the importance of action and control in the content of the concept of causation over the simple association of a passive, empiricist approach: the Humean condition is not necessarily the human condition after all.

Without further exposition of the technical details, let us now list the central conditions and definitions of the manipulability theory of causation: 1. Sufficient Condition: If there is a possible intervention that changes X’s values in a way such that performing this intervention (and no other) changes Y’s values, then X causes Y. [sc]

Woodward also admits non-binary values as mappings onto the real numbers, a mapping that doesn’t need to be that of a mathematical function (it’s not one-to-one, i.e. different real numbers can yield the same value).

3

To intervene can be understood as “to break the causal chain”. Therefore, “intervention” is a causal concept itself, motivating the circularity argument exposed.

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This refers to two reductive theories of causation: Salmon’s ‘mechanical’ theory and Lewis’s counterfactual theory.

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A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation 2. Necessary Condition: If X causes Y, then there is a possible intervention on X’s values such that performing it changes Y’s values. [nc] 3. Total Cause: X is a total cause of Y if, and only if, there is a possible intervention on X that changes the values of Y. [dc] 4. Direct Cause: X is a direct cause of Y if there is a possible intervention on X that changes Y’s values, while the remaining events Zn of the causal system are fixed on a specific value by means of interventions (ceteris paribus clause). [dc] 5. Contributive Cause: If X is a contributive cause of Y, then either (a) X is a direct cause of Y, or (b) there is a causal chain X-Z1-Z2-...-Zn-Y such that between each successive link there is a direct cause relation. [cc] Now, given this general outline of a manipulability theory of causation, we must ask a key question that any manipulability approach has to face: What happens when intervention is, for practical, technological, or moral reasons, not possible? Given the above conditions, it would appear that given such a case where intervention is not within our reach, no causation is present, since ex hypothesi there would be no information susceptible of manipulation. This conclusion would directly contravene the goal of the conceptual elucidation that Woodward advocates, because we would be forced to deny, for example, that there is a causal link between the Moon and the rise of the tides. A major desideratum of Woodward’s account is to avoid contradiction, whenever possible, with common-sense, scientific and everyday causal assertions, given that his goal is semantic elucidation. In addition, the manipulability account seems to imply a sort of anthropomorphism insofar as it relies on a notion of intervention that refers to our interventions, or interventions performed by us, the human species.5 To solve these issues, two tactics will be necessary: on the one hand, we will need to introduce counterfactual analysis; on the other hand, a precise formal definition of the notion of “intervention” is called for. In the next section we will deal first with the introduction of counterfactual analysis.

2. Counterfactuals and Causation It is uncontroversial, however, that causal relationships exist and that explanation is possible in circumstances in which actual manipulation is impossible, whether for practical or other sorts of reasons (…) The notion of information that is relevant to manipulation thus need to be understood modally or counterfactually. (Woodward 2003 10)

We have seen the necessity of adopting counterfactual claims in order to comply with the goal of semantic elucidation. So, to retake the example of the last section, we would have that the Moon actually is the cause of the rise of the tides, even if we are currently unable to intervene in its orbital path or mass quantity, because if we were to intervene on its orbit or constitution, the tides would change. The sort of counterfactual claims that can help us elucidate the semantic content of causal claims are, therefore, counterfactual claims systematically associated with hypothetical interventions (Woodward 2003 122). The association, as we will see eventually, is heavily based on abstract models, such as structural equations and graphs. Let us now recast the conditions of the manipulability account in terms of counterfactual claims:

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I will not treat this objection here. See Woodward’s way out on (2003 98).

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Iván Camilo Verano 1. Sufficient Condition: If there is a possible intervention that changes X’s values such that, if it were to be carried out, it would change the values of Y, then X causes Y. [sc] 2. Necessary Condition: If X causes Y, then there is a possible intervention that changes X’s values such that, if it were to be carried out, it would change Y’s values. [nc] A similar translation into counterfactual form can be made on the definitions of the different types of causes. In doing so, we can see that the manipulability account is, essentially, a counterfactual account of causation, insofar as every true causal claim is systematically associated with a true counterfactual claim. It is for this reason that Woodward states that a satisfactory causal explanation ought to answer a what-if-things-had-been-different question by providing a true counterfactual claim where the explanandum varies in accordance to variation in the explanans (2003 11). Let us now recast the relationship between a causal relation and an associated true counterfactual claim using the standard notation in the analysis of counterfactuals: 1. sc*: If “X □→ Y” is true, then X causes Y. 2. nc*: If X causes Y, then “X □→ Y” is true.

Here, the proposition “X □→ Y” stands for the counterfactual relationship between Y’s values and changes in X’s values. This rephrasing of sc and nc constitutes a clear enunciation of the association between a causal claim and a counterfactual statement. It is clear, however, that not just any type of counterfactual will do. It is simply not true that the Moon causes the tides if the counterfactual “If I were to jog, I would be in a better shape” turns out to be true.

The type of counterfactual claim associated to a causal claim must be systematically associated; Woodward phrases this as information about a pattern of counterfactual dependence (2003 11). What provides such information, or put in other words, what enables such systematic associations? The answer lies in a certain appropriate understanding of counterfactual claims (ibidem).

So far, we have shown that the manipulability theory of causation, qua counterfactual account, rests on a certain way of understanding and analyzing counterfactual claims, in a way such that the required systematic association between these sort of claims and causal claims is provided.

So it is now natural to ask: How counterfactuals should be understood? What is this appropriate understanding of counterfactuals that is necessary to yield non-trivial, non-spurious causal relations? What are the truth-conditions of counterfactual claims appropriately understood?

These are not novel questions; 20th century metaphysicians have tried relentlessly to clarify the logic of these subjunctive claims. Let’s briefly present the difficulty of interpreting counterfactual claims given the traditional logical apparatus.

The ‘material implication’, as defined by Whitehead & Russell (?), fails to properly capture the sense of counterfactual claims. The truth-conditions of a P É Q proposition state that it is true whenever the antecedent P is false. However, not every subjunctive conditional is true given that the antecedent is false. For example, if X is such that it’s impossible for it to ever happen, and Y did happen, then it’s not obvious that the counterfactual “If X had happened, Y had happened” is true. C. I. Lewis’s ‘strict implication’ also fails to represent what is meant by a

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A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation counterfactual claim in the context of causation. The reason is that we understand causation as a relation that holds in virtue of empirical happenings, not in virtue of logical or metaphysical reasons. That a proposition stating Y’s occurrence is necessarily implied by a proposition stating X’s occurrence, while could be capturing the concept of a necessary condition for causation between X and Y, fails to explains cases of sufficient causation. For example, I throw a bottle at a rock and it breaks; it is simply not true that the bottle’s breaking was necessarily caused by my throwing it into a rock; it could have been also caused by my stomping on it. My throwing was sufficient, alas not necessary, for the bottle’s breaking.

So the question remains: What are the truth-conditions of counterfactual claims, such as “If X had happened, Y had happened”? The search for criteria seems to be doomed to speculation, given not only the dependence of counterfactuals on context, but also the occasional vagueness of their meaning. Consider an example due to Quine: If Julius Caesar had been in charge of the un’s army in the Korean conflict, then he would have used (a) nuclear weapons, or (b) catapults.

Is the counterfactual with (a) as a consequent true, and false otherwise? What must be accounted for to decide this? Julius Caesar’s psychology? Perhaps his preference for novel weapons? Does it even make sense to imagine such a situation? Instead of trying to provide answers to these questions, let me focus on cases where it does seem to make sense to imagine counterfactual situations, and where the truth or falsity of counterfactual claims seems to be clearly stipulated, somewhere in the middle ground between material an strict implication (Collins et al. 2004 3). David Lewis’s influential approach will serve us as a guide towards clarifying Woodward’s approach to counterfactual analysis.

Lewis’s central notion in his analysis of counterfactuals, employing possible world semantics, is the notion of comparative similarity. It is defined as a relation R between possible worlds w within a set W of all the possible worlds, thus defining a triple <W, R, w>. Comparative similarity then orders, albeit weakly,6 all the wi with respect to the actual world. A world w1 will be closer to the actual world than a world w2 if it is more similar to the actual world than w2 is.

Similarity between worlds includes not only similarity with respect to general natural laws, but also with respect to concrete events. Given this modal approach, “A □→ B” is defined to be true if: (a) There are no possible worlds where A is true, or (b) a world wi where A and B are true is closer to the actual world than any other world where A is true and B is false (1979 163-166).

Lewis then makes propositions A and B represent the occurrence of actual events, call them f and g respectively, in the standard form of O(f ) (“f occurs”) and O(g) (“g occurs”). Now Lewis is in a position to state that the event g depends counterfactually on the event f if, and only if, the counterfactual “¬O(f ) □→ ¬O(g)” is true. Now, since counterfactual dependence implies causation, we would then have that f would be the cause of g.

Independently of objections posed to Lewis’s counterfactual analysis, let us now pick up Woodward were we left him and compare the compatibility of Lewis’s account of counterfactuals with the manipulability account of causation. Prima facie, it’s fair to say that Lewis’s analysis is incompatible with Woodward’s approach for two reasons: on the one hand, if we accept Lewis’s analysis as an appropriate interpretation of counterfactual claims in the manipulability account, 6

This ordering is weak because there can be more than one possible world standing in the same degree of similarity with the actual world.

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Iván Camilo Verano we would be inconsistent with the semantic elucidation goal that Woodward has set himself to achieve. It’s quite implausible that scientific as well as everyday uses of counterfactual claims involve using Lewis’s similarity metric (Woodward 2003 137). On the other hand, Lewis’s approach is inevitably reductive. In a comparison with Lewis, Woodward states that “[Lewis’s] idea is to define the notion of causation in terms of a more general notion of counterfactual dependence that does not itself presuppose causal notions” (2003 136). The manipulability account of causation cannot aspire to such a reduction, as its main tenets involve a notion in the conceptual vicinity of the concept of causation itself, i.e. the notion of intervention.

Despite the crucial differences between Lewis and Woodward, there are nonetheless important points of similarity. One of these is the verdict that both Woodward’s and Lewis’s (Fig. 1) approaches would provide in regards to the truth of counterfactual claims. To illustrate this point, consider a cause C that is the common cause of two effects, E1 and E2.

Let us now examine the truth value of the claim “If E1 had not occurred, E2 had not occurred”, represented as “¬O(E1) ® ¬O(E2)”. What is at stake here is the problem of spurious correlations that yield false causal claims; while it may be true that E1 and E2 are correlated, it’s false to state that one of them causes the other. Theories of causation must prove their worth by avoiding this problem, ruling the counterfactual claim above as false, and Woodward’s and Lewis’s theories are no exceptions. From the interventionist point of view, it’s easy to appreciate the falsity of such counterfactual claim. It suffices to intervene and ‘break the arrow’7 (cf. fig. 1) between C and E1 while leaving the arrow from C to E2 intact. This would show that there’s no causation between the E’s, as there’s no ‘causal arrow’ between them given that intervening on one of them does not affect the other. From Lewis’s perspective, we have that the possible world that is the closest to the actual world8 is one where C occurs and everything is happening just like it does in the actual world up to a point in time prior to E1’s occurrence, when suddenly a miracle occurs and E1 does not occur, but E2 does. Now, since in this possible world the antecedent “¬O(E1)” is true, but its consequent “¬O(E2)” false, and since this is the closest world to the actual world, we have that the claim “¬O(E1) ® ¬O(E2)” is false, thus saving the problem of spurious correlations.

This example shows, and Woodward notes this, that Lewis’s small, local miracles serve a similar purpose to that of interventions in the manipulability theory. It also shows how divergent both approaches are; Woodward has no use whatsoever of possible-world semantics, let alone a relation of similarity between worlds. This, in turn, stresses the question of what constitutes an intervention, and how are they characterized within the manipulability theory framework. This is the task of the next section.

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Woodward employs directed graphs to represent relations of direct causation. Note that this ‘breaking’ intervention need not consist in an intervention on C’s values, but some other exogenous node can be employed, e.g. a node D such that it causes E1 to not-occur.

There is extensive literature on whether such a possible world is really the closest to the actual world.

I will not dwell on this issue here.

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A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation 2. Intervention and Counterfactuals Let us recall the counterfactual formulation we did above of the sufficient and necessary conditions for causation according to the manipulability account.

1. sc*: If “X □→ Y” is true, then X causes Y. 2. nc*: If X causes Y, then “X □→ Y” is true.

Let us now focus on what I consider to be the most interesting case, sc*, where we go from a true counterfactual to a true causal claim. We have already seen that the types of counterfactuals involved are those associated with hypothetical interventions. Woodward suggests, as means of testing the truth-value of a counterfactual claim, to actually carry out the interventions that the antecedent of the subjunctive claim states. This intervention would examine if a correlation between the so-called cause and the so-called effect does hold (i.e. if information about a pattern is found). If it does hold in a significant number of cases, it would be fair to take the counterfactual being analyzed as true: “The existence of a correlation between X and Y that persists under the interventions specified in the antecedent of this counterfactual is in turn evidence that the counterfactual is true” (Woodward 2003 105). To intervene would be, therefore, to elucidate the content of a counterfactual claim confronted to causal claims. When one intervenes, the intervention contained in the antecedent of the subjunctive conditional is then actually carried out; if the consequent does not obtain, we would have evidence of its falsehood; if the consequent does obtain (under systematic interventions), we would have evidence of its truth. This test, then, is a sort of transformation of the counterfactual claim into a material implication, where our intervention sets the value of the antecedent in “true” and stipulates the truth-value of the whole claim in function of the consequent’s truth-value.

We seem to be begging the original question, however, for how can such testing be performed in cases where actual intervention is not within our reach? These are the sort of cases that the manipulability account needs to save if it is to be of any interest. Woodward answers this question appealing to a different way of representing causal relationships other than directed graphs: systems of structural equations (often employed in physics as well as econometrics).

Unlike directed graphs, these systems of equations not only point to the existence of causal relations among variables, but also encode information about how a variable would change as a function of change in some other variable (Woodward 2003 43). This resembles the notion of mathematical function, where given certain input, an output is given as a result of certain computations carried out following specific rules. This resemblance is best noted by Judea Pearl when in a footnote he tells us: “Every mathematical function is interpreted hypothetically, and the study of counterfactuals is merely a study of standard mathematical functions” (2000). Let us illustrate this point with the following example due to Woodward himself. Let’s say we have three variables: O (“there is oxygen present”), S (“there is a shortcircuit”) and F (“there is fire”). Assume that the circumstances are such that both O and S are necessary causes of F, but separately not sufficient. A (Fig. 2) directed graph representation would be as fig. 2.

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Iván Camilo Verano The graph (cf. fig. 2), however, doesn’t capture the fact that both O and C must happen in order for F to happen. As a matter of fact, the graph shows both O and C to be sufficient causes, which is not the case. A structural equation does a better job at representing such relations. If we assign the values of 0 and 1 to the variables according to whether there’s oxygen or not, etc., we can see that the following equation captures the appropriate relations: F=SxO Here we can see that in the absence of one of the necessary causes, the value of F will be zero regardless of the value of the other variable. In an analogous manner, if both causes do happen, then the result will be that the effect also happens (1 x 1 equals 1). A similar situation occurs in the case of equations in Physics. Even it is true that we are unable to actually intervene on the orbital path of the Moon, or on its mass, we can nevertheless perform a hypothetical intervention employing the mathematical models of Newtonian equations, such as the Law of Universal Gravitation: F = G (M m/r²) Woodward would hold that this equation provides means to evaluate the truth of the counterfactual claim: “If the Moon were at twice the distance from Earth, it would exert less force on the tides”. One would only have to employ the above equation and multiply r times two. Once the values of the variables are crunched in, and the resulting value of F is computed, all that is left is comparing the result of this F’ with the ‘normal’ value of F (i.e. when r is not multiplied times two). If F’ < F, then we have evidence of the truth of the counterfactual claim above. The fact that structural equations of this kind encode counterfactual information allows us to see what would happen if change in one or another variable were to take place, and in virtue of this is that we can judge the veracity or plausibility of counterfactual claims.

So it is clear that the kind of interventions carried out when actual intervention is impossible is interventions in a model; given such a model of the actual world, we can introduce values on variables that actually were not assigned to them (our introduction would therefore be ‘against the facts’, i.e. counterfactual) and examine what result our model provides, whether it conforms or not to the consequent of a subjunctive conditional claim. The plausibility of this counterfactual claim, I think, is then derived from the merits of the model employed.

Naturally, if it is an accepted, accurate model, then its results would give wider plausibility to claims verified by it. In a defense of manipulationist theories against Nancy Cartwright’s (2002) objection that manipulationist accounts are “operationalist” (singling out just one procedure of testing), Woodward (2008) maintains that manipulationist accounts do not deny that some other procedures for testing causal claims are possible. Given the strict relation between causal claims and counterfactual claims, this seems to imply that there may be other procedures for testing counterfactual claims, compatible with the manipulationist approach.

But what such an approach could be is not pursued by Woodward. This puts an enormous weight on the role played by representations of causal relations, i.e. directed graphs and more specially, structural equations.

However, it is interesting to note that we cannot guarantee the truth-value of a counterfactual being supported by these mathematical models, insofar as there is no way to tell if such models are

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A Survey of Woodward’s Counterfactual Theory of Causation the models of how the actual world works. The truth-value assigned to the counterfactual claim would be just like the truth-value of a scientific hypothesis that has been verified a given number of times. Also, at this point, we can turn Woodward’s purported goal with the manipulability theory against him. We have seen that such a theory relies on use of models, scientific ones presumably, to give an account of cases where actual manipulation is outside the scope of our capabilities. But is this really the content of causal claims? It may be obvious to be the content of causal claims within scientific practice, but is it also the use of models constitutive of the content of everyday causal claims? Woodward argued that Lewis is account wasn’t in part appropriate for this reason; now his account could be said to also be insufficient on the same ground. It is simply not obvious, or even plausible, that one has to know such models to know that a given counterfactual is true or false. I can be sure that if I were to jump off a cliff, I would die, regardless of my knowledge of aerodynamics, Earth’s gravitational constant or my body’s biology. How does Woodward’s account of finding out a counterfactual’s truth constitutes also an elucidation of the content of all causal claims needs further argumentation. But even if such argumentation is provided, it is hard not to think that it will be somewhat farfetched. Perhaps, it could be said, the normative aspect of Woodward’s account enters here; when a subject utters a causal claim, she should be in a position to determine how the effect would change or vary under intervention on the cause; i.e. she should possess information about how such change remains invariant under some possible manipulations. But what would constitute this information? Possession of a structural model?

Furthermore, if the manipulability theory’s most interesting application, counterfactual cases, is inconsistent with the theory’s main goal, semantic elucidation, it is not clear what value such theory can end up having. The fact that it is an essentially non-reductive account of causation would strip it of any philosophical interest, if the previous assertions turn out to be true.

References Cartwright, N. (2002) “Against Modularity, the Causal Markov Condition, and Any Link Between the Two: Comments on Hausman and Woodward”, British Journal for the Philosophy of Science, 53. 411– 453.

Collins, J., N. Hall and L. A. Paul (2004) “Counterfactuals and Causation: History, Problems and Prospects”. In Causation and Counterfactuals. J. Collins, N. Hall, & L. A. Paul (eds.). Cambridge: mit Press. 1-58.

Dickinson, A. and D. Shanks (1995) “Instrumental Action and Causal Representation”. In Causal Cognition. D. Sperber, D. Premack y A. Premack (eds.). New York: Oxford University Press. 5-25.

Lewis, D. (1986) “Causation”. In Philosophical Papers Vol. II. New York: Oxford University Press. 159-171.

(1979).

Menzies, P. (2008) “Counterfactual Theories of Causation”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.), url = <http://plato.stanford.edu/archives/win2008/entries/ causation-counterfactual/>.

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Iván Camilo Verano Pearl, J. (2000) “The Logic of Counterfactuals in Causal Inference” In Journal of American Statistical Association (with discussions by G. Casella, D. Cox, S. Greenland, J. Pearl, J. Robins, D. Rubin,S. Schwartz, G. Shafer, and L. Wasserman), Vol. 95, No. 450, 428-435, June 2000.

Woodward, J. (2003) Making Things Happen. Oxford: Oxford University Press.

(2008) “Causation and Manipulability”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.). url = <http://plato.stanford.edu/archives/win2008/entries/ causation-mani/>.

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CuadrantePhi No. 21

Zona articular El sinónimo de ‘sinónimo’ Ángela Rocío Bejarano Chaves

La repetición bajo dos puntos de fuga: el psicoanálisis y la filosofía David Santiago Mesa Díez

Consideraciones en torno a la epistemología de Spinoza Esteban Caviedes Alfonso

Padecer, tragedia y comedia. Para una contextualización histórico-filosófica del pensamiento de Jacques Derrida Alejandro Fielbaum S

La mente heroica en Giambattista Vico: entre la fantasía y el ingenio Rafael Ricardo Rubio Páez

Reseña

Los años salvajes de la teoría. Philippe Sollers, Tel Quel y la génesis del pensamiento post-estructural francés Sergio Andrés Salgado Pabón

Reseña segundo debate CuadrantePhi Adriana Carolina Pérez Cortés

Ideario

Una cierta mirada a la humanidad a través del capítulo “The Discernment of Perception: An Aristotelian Conception of Private and Public Rationality” en Love’s Knowledge – Essays on Philosophy and Literature, escrito por Martha Nussbaum.

Marcela Higuera Linares

II Debate CuadrantePhi: ¿Qué significa traducir en filosofía?

¿Qué significa traducir en filosofía? Una mirada desde la no-filosofía Laura Bak

Segundo debate CuadrantePhi Diana María Acevedo

¿Traducción en días festivos u observancia del precepto?

Juana Bastidas Elorza

Profesor invitado Profesor Gonzalo Serrano

Participe como autor, lector o editor Convocatoria permanente

E-mail: cuadrantephi@gmail.com Visítenos en http://www.javeriana.edu.co/cuadrantephi/

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Hermenéutica Analógica

Entrevista al profesor Mauricio Beuchot Edwin Davian Quiñonez Universidad Industrial de Santander edavian26@gmail.com

La entrevista realizada al mexicano Mauricio Beuchot Puentes, profesor de la Facultad de Filosofía y Letras e investigador de tiempo completo del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, tiene como finalidad conocer un poco más del trabajo realizado sobre hermenéutica analógica, la cual se ha postulado como una propuesta latinoamericana que busca ofrecer una nueva perspectiva en el trabajo filosófico y que cada vez atrae más estudiosos.

Su formación académica inició en el centro de estudios de la Orden de Predicadores, donde se centró en estudios de la rama de las humanidades clásicas (1961-1973). Luego, se licenció en filosofía en el Instituto Superior Autónomo de Occidente (1976), y alcanzó su doctorado en filosofía en la Universidad Iberoamericana (1980). También cursó estudios de historia del pensamiento en la Universidad de Friburgo, Suiza. Actualmente, es miembro de la Academia de Historia de México (1990), de la Academia de Doctores en Humanidades (1997) y de la Academia Mexicana de la Lengua (1997).

Pertenece igualmente a diversas asociaciones científicas, entre las que están: Società Internazionale Tommaso D’Aquino (Roma), Societas Internationalis Studiis Neolatinis Provehendis (Toronto), Society for Eighteenth-Century Studies (Minneapolis), Sociedad de Filosofía Medieval (Zaragoza), British Society for the History of Philosophy (Londres) y la Asociación Mexicana de Semiótica. Además, dirige la revista Analogía y es miembro del consejo directivo de muchas otras.

Mauricio Beuchot es uno de los filósofos más reconocidos del pensamiento latinoamericano por su impronta, ingente, prolífica e innovadora obra, que le ha otorgado relevancia internacional.

Su bibliografía rebasa los 50 títulos de libros, y más de un centenar de colaboraciones y artículos.

Cuenta también con una amplia traducción de autores, como es el caso de Alberto Magno, Leibniz y un gran grupo de autores escolásticos novohispanos. De su amplia bibliografía sólo se hace necesario mencionar algunos de sus títulos: Sobre el problema de los universales (1981), Hermenéutica, lenguaje e inconsciente (1989), Tratado de Hermenéutica Analógica (1997, 2000), Perfiles esenciales de la Hermenéutica (1997), Las caras del símbolo: ícono e ídolo (1997), Hermenéutica analógica y del umbral (2003), Hermenéutica analógica. Aplicaciones en América Latina (2003), Antropología filosófica. Hacia un personalismo analógico-icónico (2004), En el camino de la hermenéutica analógica (2005), Filosofía del derecho y hermenéutica analógica (2006), Hermenéutica analógica y hermenéutica débil (2006), escrita con Gianni Vattimo y Ambrosio Velasco, Compendio de hermenéutica analógica (2007) y Hermenéutica analógica, símbolo, mito y filosofía (2007).

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saga: Doctor Mauricio, desde su inicio, en 1979, en la Universidad Nacional Autónoma de México (unam), hasta el día de hoy, ¿cómo podría evaluar la actividad académica de su trayectoria en esta institución? Teniendo en cuenta su trayectoria por casi 12 años en el Instituto

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Edwin Davian Quiñonez de Investigaciones Filosóficas y su paso posterior al Instituto de Investigaciones Filológicas, ¿nos podría sintetizar los aportes en estos dos periodos, teniendo en cuenta sus dos etapas de pensamiento, el analítico y el hermenéutico?

Mauricio Beuchot: Es verdad, pasé 12 años en Filosóficas, cultivando la filosofía analítica, y llevo más de doce en Filológicas, donde he trabajado la hermenéutica. Podría decir que los 12 años de Filosóficas fueron la preparación para el desarrollo de la hermenéutica en Filológicas, ya por 18 años. Creo que la ardua labor en filosofía analítica me preparó para buscar en la hermenéutica la manera de evitar el excesivo relativismo que impera en ella en la actualidad, al que llamo equivocismo. Pero tampoco pretendí llevar la hermenéutica a un rigor que no puede alcanzar, y que tanto han criticado los filósofos posmodernos, pues no se trataba de ir a la univocidad. Por eso desemboqué en una hermenéutica analógica, que es una postura intermedia entre el univocismo de muchos modernos y el equivocismo de muchos posmodernos. saga: Actualmente, usted imparte algunas clases de filosofía, pero nos gustaría saber más sobre su trabajo pedagógico: ¿Qué asignaturas imparte en la unam, hacia dónde se orienta su investigación en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la unam y cuál es su proyección hacia futuro? mb: En la facultad imparto la materia de hermenéutica, específicamente en el posgrado.

Igualmente lo hago en una nueva maestría, la madems, para profesores de enseñanza media superior. Por supuesto que me toca dar el tema de hermenéutica analógica; me lo piden, y eso indica que se va considerando como un instrumento conceptual útil y también como un producto mexicano y latinoamericano. En el Instituto de Investigaciones Filológicas me han encomendado el Seminario de Hermenéutica, del cual soy coordinador. Allí con otros colegas (Ricardo Blanco Beledo, Ricardo Martínez Lacy y Jesús Martínez Malo) nos dedicamos a potenciar y desarrollar la hermenéutica analógica.

saga: Ahora quisiera pasar al tema de hermenéutica. Dr. Beuchot, usted ha realizado un largo proceso en sus estudios para llegar a lo que se ha denominado Hermenéutica Analógica, que es una propuesta que podríamos llamar mestiza, en la cual ha estado trabajando desde hace muchos años. Propuesta que desde que fue presentada en 1993, ha gestado un pensamiento diferente en varios núcleos académicos latinoamericanos e internacionales. Podemos apreciar que su teoría incluye ideas de tres autores: Santo Tomás de Aquino, Charles Sanders Peirce, y Paul Ricoeur. No he de negar que en su empresa ha habido contacto con otros autores, sobre todo medievales, los cuales han ayudado al fortalecimiento de su propuesta. Ante esto, ¿cómo nos puede sintetizar el significado de hermenéutica analógica? Además, ¿cuál es el tipo de analogía que usted utiliza? mb: La hermenéutica analógica surge como una necesidad de frenar el relativismo de muchos

posmodernos que han desprestigiado a la hermenéutica, volviéndola un elíxir mágico que todo lo cura y que todo lo arregla. Eso, a precio de su seriedad. Pero tampoco deseo incurrir en el univocismo de los positivistas y cientificistas de la modernidad. Aristóteles, Peirce, Gadamer y otros nos han aleccionado en contra de ese rigorismo en las ciencias humanas o sociales, que es en las que más se aplica la hermenéutica. Yo utilizo tanto la analogía de proporcionalidad como la de atribución, que es jerárquica. Eso me permite usar el polo metafórico (la metáfora es una de

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Hermenéutica analógica: entrevista a Mauricio Beuchot las formas de la analogía, precisamente la de proporcionalidad impropia) y el polo metonímico (en la de proporcionalidad propia y la de atribución), con lo cual oscilar entre una y otra, según lo requiera el texto, pero sin caer nunca en la equivocidad ni pretender la univocidad. saga: La hermenéutica analógica trata de dar solución a la bifrontalidad que se había presentado por dos escuelas interpretativas, a saber, los románticos y positivistas, que legan su proceder interpretativo a las corrientes analíticas y postmodernas. Es aquí donde la hermenéutica analógica entra en diálogo y se apropia de la rigurosidad de la corriente analítica y de la apertura de la postmodernidad. Ante esto, podemos decir que la hermenéutica ha caído en un doble flujo, entre subjetivismo y objetivismo, de tal manera que se ha presentado dos extremos en el campo interpretativo con los que se cree haber dado soluciones a los problemas de la modernidad y la posmodernidad. Esto da paso a dos visiones de la hermenéutica, que son: una cientificista y objetivista, y otra subjetivista y relativista, ¿Cómo podríamos hablar de interpretación analógica sin caer en el rigor total y sin generar un relativismo hermenéutico? ¿Qué tipo de límite coloca la hermenéutica analógica en la interpretación? mb: Es lo que he llamado el límite analógico. De hecho, la analogía es equivocidad limitada, o con límites, y también se podría decir que es univocidad limitada, con límites. El gran problema es el de los límites: ¿Dónde están los límites? ¿O quién los pone? Yo de entrada diría que los límites no están completamente dados, como pretenderían los platónicos, ni son totalmente construidos, como quisieran los nominalistas. Están en parte dados y en parte son construidos.

Es el contexto el que nos dice hasta dónde hay que poner límites, algo como lo que nos enseña a hacer la prudencia en la acción moral, porque no hay límites precisos, pero se pueden encontrar de manera suficiente con la investigación y la praxis.

saga: Usted nos dice que la hermenéutica es arte y ciencia a la vez. ¿Qué finalidad tiene para usted fundamentar la hermenéutica como arte y ciencia? Y debido a esto, ¿podemos hablar de una reconciliación entre pragmática y teoría? mb:

De hecho, el arte es práctico y la ciencia es teórica. Aquí convergen y se reconcilian, no con una reconciliación plena, pero por lo menos disminuyen su oposición. Hay un aspecto teórico y un aspecto pragmático en la hermenéutica, porque sólo se puede aprender con un mínimo de principios teóricos y un máximo de ejercicio práctico, de imitación y aplicación, como se aprende, por ejemplo, la retórica y la poética, es decir, a ser orador o poeta. saga: Profesor Mauricio, es usted un gran conocedor de la hermenéutica. Ha hecho un gran estudio de ella en la época medieval, cuestión olvidada por Maurizio Ferraris en su texto Historia de la Hermenéutica, y es en este estudio donde encuentro una gran afinidad con pensadores medievales, en especial, Santo Tomás. ¿Es esta misma analogía que Tomás recopila del pensamiento Aristotélico la que nos puede servir como metodológica para nuestras interpretaciones? ¿Qué aportaciones Tomistas tiene su propuesta de hermenéutica analógica? mb:

Tomás de Aquino es un gran seguidor de Aristóteles. Otro fue Heidegger y otro fue Gadamer. Este último coloca la phrónesis o prudencia como modelo de la interpretación, como la virtud hermenéutica. Aristóteles y Santo Tomás nos enseñan que los límites de la interpretación se ponen con phrónesis o prudencia, que no pueden ponerse con lógica formal, sino con algo más débil y delicado, pero suficiente. Me parece que ésta es la gran aportación que me hacen estos

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Edwin Davian Quiñonez grandes pensadores y, sobre todo, Santo Tomás. La analogía o proporción es el modelo de la phrónesis, y ella lo es de la hermenéutica. saga: En el Tratado de hermenéutica analógica, usted nos dice que la hermenéutica tiene como objeto de estudio, el texto, y como objetivo la comprensión. Allí veo una gran relación con Ricoeur y Gadamer. ¿Podría decirnos someramente en que se diferencia su propuesta analógica de la de estos dos autores? mb: Se diferencia en muy poco. Según he dicho, Gadamer usa la phrónesis aristotélica como el paradigma de la hermenéutica; y la phrónesis es proporción, pero la proporción es en griego analogía. Por eso, Gadamer me enseña una hermenéutica analógica, es un antecesor suyo.

Asimismo, Ricoeur usa mucho la analogía. Lo hace en La simbólica del mal, en La metáfora viva y en Sí mismo como otro. En el primer libro enseña que la interpretación del símbolo es analógica; en el segundo, que la metáfora es una forma de la analogía; y, en el tercero, que el conocimiento de sí mismo es análogo, según una analogía de la acción. También Ricoeur me enseñó a usar la analogía en la hermenéutica.

saga: Veo que en la actualidad se ha caído en el error de confundir la hermenéutica con la ontología, tal y como lo ha hecho el profesor Gianni Vattimo con su propuesta de un pensiero debole (pensamiento débil), y por tal motivo las interpretaciones quedan abiertas a ultranza, dejando a un lado su relación con los hechos. En cambio, al parecer, su propuesta de hermenéutica analógica trata de mediar siempre los extremos, sin pretender acabar la ontología, ni mucho menos con la pretensión de quedarse, o bien en la mera subjetividad, o bien en la mera objetividad, pues su cometido es aceptar que, si bien no se puede alcanzar la objetividad completa, por lo menos la procura sin rechazo de la equivocidad. Ante esta situación, ¿podemos hablar de una hermenéutica analógica, que igualmente iría de la mano de una ontología analógica, es decir, una ontología no cerrada, que permita cambios y modificaciones, pero que igualmente permita que lleguemos al conocimiento de algo, como lo hace el falsacionismo de Popper o la abducción de Peirce? mb:

Claro que sí. La hermenéutica no tiene por qué ir en contra de la ontología. Más aún, la necesita y además la favorece, pues la ontología es la que da a la hermenéutica el sentido de los límites, y, a su vez, la hermenéutica es la que da a la ontología el sentido de la apertura. Límites amplios, analógicos, pero límites, al fin y al cabo. Por eso la ontología que va con la hermenéutica analógica es también analógica; una ontología analógica que mantenga estructuras, pero no rígidas, como serían en una ontología unívoca. Pero una ontología sin estructuras es equívoca; por eso, a diferencia de Vattimo, que rechaza estructuras en la ontología (esencias y causas), yo las acepto, pero de manera analógica, porque de manera equívoca tenemos una ontología que se esfuma, demasiado débil. Por eso la verdadera ontología débil, que Vattimo busca, tendría que ser una ontología analógica, no una ontología equívoca, como la que a veces él da la impresión de profesar. saga: Hay algo que no quisiera pasar por alto, y es la importancia de la phrónesis (Aristóteles, libro VI, cap.13 de la Ética a Nicómaco) en su propuesta. Encuentro un acercamiento a la virtud interpretativa en ese acercamiento de la phrónesis con la analogía, y ello nos lleva a hablar de ética. ¿Nos podría decir cuál es la relación de phrónesis y analogía, o acaso es la phrónesis analogía? Y, según ésta, ¿cuál podría ser la relación de hermenéutica y ética?

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Hermenéutica analógica: entrevista a Mauricio Beuchot mb:

Yo creo que la phrónesis es analogía. En efecto, la phrónesis es proporción, porque tal es el sentido del término medio en las virtudes. Y la proporción se dice en griego analogía. Por lo tanto la phrónesis, que es proporción, es, por lo mismo, analogía. La analogía es sentido de la proporción, del equilibrio armonioso de las acciones. Y esto nos conduce a la ética. Por supuesto que tendrá que ser una ética de virtudes, como la que están recuperando autores como Alasdair MacIntyre, Bernard Williams, Philippa Foot, Elisabeth Anscombe, Peter Geach y otros. Y, en hermenéutica, el propio Gadamer, que hizo una tesis doctoral sobre la filosofía práctica de Platón y Aristóteles, donde la phrónesis es el elemento principal. saga: Profesor Mauricio, ¿nos podría decir cuál es el aporte de la hermenéutica analógica a la hermenéutica, y qué aporta a la filosofía? mb: Me parece que la hermenéutica analógica aporta a la hermenéutica ese sentido del límite, esa búsqueda del equilibrio proporcional, en el que tanto insisten Gadamer y Ricoeur. Y ésa es su aportación a la filosofía, ahora que muchos pretenden concebir a la filosofía como mera transgresión de límites, pero ya comenzamos a ver los efectos desastrosos y las consecuencias indeseadas de esos planteamientos.

saga: Para terminar, quisiera que nos hablara un poco de que tan prolífica ha sido su propuesta, pues podemos notar cómo el trabajo de la hermenéutica analógica ha ido aplicándose a otros campos de las ciencias humanas. Nos gustaría saber cuáles son estos campos de las ciencias humanas que han tomado la hermenéutica analógica y qué relación tiene ésta en cada uno de ellas. ¿Puede decirnos algo al respecto? mb: Con sorpresa veo que la hermenéutica analógica ha sido aplicada con provecho a diversos campos, sobre todo en las ciencias humanas o sociales, pero también, por ejemplo, en la computación.

En el Instituto Politécnico Nacional, de México, se han hecho varias tesis sobre la interpretación analógica en ese ámbito. Igualmente se ha aplicado a la pedagogía, principalmente intercultural.

Asimismo, a la psicología, en el campo del psicoanálisis. En el derecho, como interpretación jurídica analógica, y no sólo usando el argumento por analogía. En la historia, en la literatura y, por supuesto, en la filosofía. Pero me dicen que cada vez encuentra más aplicaciones, por ejemplo, en la antropología. Creo que hay mucho trabajo pendiente, y eso me da gusto.

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DIRECCIÓN: VÍCTOR GABRIEL GONZÁLEZ MARTÍNEZ SANTIAGO ROJAS QUIJANO

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FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA DIRECCIÓN DE BIENESTAR DIRECCIÓN DE BIENESTAR UNIVERSITARIO ÁREA DE ACOMPAÑAMIENTO INTEGRAL PROGRAMA GESTIÓN DE PROYECTOS

Sergio Bolaños

saga N°. 23. Segundo semestre de 2011 /ed. Víctor Gabriel González Martínez y Santiago Rojas Quijano Bogotá, Colombia.

2011.xxp. ISSN 0124-8480. 1. Filosofía 2. Publicaciones seriadas.

CONSEJO EDITORIAL: CRISTIAN ESPINEL EDWIN RODRÍGUEZ HAYDER LEGUIZAMÓN HERNÁN MEDINA JAIRO PARRA JUAN BALLESTAS MIGUEL RIAÑO GABRIEL CORREDOR LAURA CASTRO LORENA NIÑO SERGIO ORTIZ JULIANA GÓMEZ LEONARDO GRAJALES JULIANA MONROY ANDREA LOPERA JULIAN HARRUCH MARTÍN BARBOSA JORGE BURGOS DIAGRAMACIÓN: SANTIAGO ROJAS QUIJANO CORRECCIÓN DE TEXTOS: VÍCTOR GONZÁLEZ, SANTIAGO ROJAS, MELISSA DIXON, DAVID CASTAÑEDA, EDWARD SUÁREZ DISEÑO DE PORTADA: CRISTIAN LEÓN BUITRAGO

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