Giovanni Righi Riva - Insegnamenti Teorici

INSEGNAMENTI TEORICI

Indice DIO CRISTO FEDE.............................................................................................................................3 ANTICO TESTAMENTO ..............................................................................................................3 D I O................................................................................................................................................5 EVOLUZIONE ED INVOLUZIONE...........................................................................................14 IL SACRIFICIO DI CRISTO........................................................................................................20 LA CENTRALITA’ DI GESU’......................................................................................................25 LA COLPA ED IL PERDONO......................................................................................................30 LA FEDE.......................................................................................................................................35 LA PREDESTINAZIONE.............................................................................................................44 LE MANI DI DIO: GLI ANGELI...............................................................................................48 MARIA IN BINAH.......................................................................................................................55 PADRE NOSTRO..........................................................................................................................57 PROPOSIZIONI............................................................................................................................63 QUESTIONI DI FEDE..................................................................................................................69 VOLONTÀ E LIBERTÀ.............................................................................................................75 MENTE INTELLETTO IO................................................................................................................79 DIFFERENZE FRA “IO” E “SE’”................................................................................................79 ELEMENTI STRUTTURALI DELLA CONOSCENZA.............................................................85 ISTINTI MORTALI.......................................................................................................................92 LA MENTE – INTERDIPENDENZE...........................................................................................96 LA STRUTTURA DELL’AUTORAPPRESENTAZIONE.........................................................100 EROS................................................................................................................................................106 AMORE ED EROS ....................................................................................................................106 COMUNICAZIONE DEL MAESTRO SULL'EROS.................................................................108 CONTENUTI DELL'EROS........................................................................................................127 QUALIFICAZIONI D’EROS......................................................................................................133 MAYA...............................................................................................................................................137 I FONDAMENTI DELLA PERSONALITA’..............................................................................137 I PIANI DI MAYA.......................................................................................................................140 I VELI DI MAYA........................................................................................................................141 L’ILLUSIONE DI MAYA – Nota................................................................................................150 MAYA - osservazioni.................................................................................................................154 ARGOMENTI VARI........................................................................................................................160 DELLA MORTE..........................................................................................................................160 1

DELLA SCELTA .......................................................................................................................164 IL FOGLIO BIANCO E L'UOMO..............................................................................................171 I QUATTRO MISTERI...............................................................................................................173 IDEE SULL’EMANAZIONE......................................................................................................176 IL “PICCOLO POPOLO” – LE FATE........................................................................................183 INDICAZIONI.............................................................................................................................186 INTERSEZIONE DI PIANI REALI - problematiche...............................................................212 LA STRUTTURA DELLA MANIFESTAZIONE......................................................................214 LA TAVOLA D’ERMETE...........................................................................................................218 LE KHADOMA..........................................................................................................................225 LE RADICI DEL MALE.............................................................................................................228 LE ZONE ASTRALI...................................................................................................................231 LIBERTA’ E VOLONTA’............................................................................................................235 L’IDEA DI VITA.........................................................................................................................242 NOTE GENERALI......................................................................................................................244 POSEIDONE...............................................................................................................................246 PRINCIPI INTERPRETATIVI....................................................................................................248 PROBLEMI DI COPPIA.............................................................................................................251 SINERGIE...................................................................................................................................254

2

DIO CRISTO FEDE

ANTICO TESTAMENTO Problematiche Le difficoltà interpretative che l’Antico Testamento (A.T.) ci conduce sono semplici nell’indicazione ed enormemente ardue nell’approfondimento.

L’A.T. è stato ideato e compilato certamente da personalità vicine al Padre, ma in epoca di “caduta”: le sue rielaborazioni, traduzioni e superfetazioni appartengono quindi ad un tempo in cui la presenza demiurgica ed involutiva è presente, e tale da crocifiggere l’amore di Dio nel Cristo Gesù.

Abbiamo quindi la necessità di discriminare il vero dal falso considerando che la deformazione non cancella l’essenzialità, ma la rende di difficile penetrazione: l’A.T. così come ora ci appare non è completamente d’ispirazione divina, e neppure è opera del solo Demiurgo. Esistono in lui due facce, di cui la più celata è anche quella reale, ma in qualche modo “sottostante” ad aspetti imperfetti o decisamente erronei, che appunto indicano duramente l’interferenza della “caduta”.

Riprendendo un tema già esposto in un’analisi delle Qelliphoth, puntualizziamo che l’aspetto dell’A.T. più evidente è quello che ci appare come un riflesso, in uno “specchio” arbitrariamente collocato alla sua base: così il Dio dell’Amore può risolversi in quello dell’implacabilità, della vendetta e della retribuzione geometrica.

In tal modo lo Spirito di Dio sembra ridursi all’astrattezza della Legge, che Gesù elide riportandola all’essenzialità dell’Amore, con gran difficoltà per il mondo rabbinico e sacerdotale dell’epoca e di tutti i posteri.

Dire che il Nuovo Testamento sia la continuazione dell’Antico è conseguentemente affermazione imperfetta e limitante, probabilmente molto condizionata dalla necessità di una continuità con il mondo religioso e culturale in cui Gesù opera; non del tutto inesatta ma che richiede d’essere puntualizzata. La continuità esiste con l’essenza della Rivelazione che è senz’altro contenuta in molte pagine della Bibbia, ma non in tutte; e certamente non si mantiene con l’impronta formalistica e leguleia delle caste sacerdotali, dominanti in quei tempi e mantenutesi poi nel corso della nostra storia, cristiana o ebraica che essa sia. Se c’è un triste retaggio nella cultura occidentale (e non solo in quella!), fortemente derivato da quel mondo medio e vicino orientale, è proprio l’aspetto astraente e formalistico assunto dalla Legge etica, che ha prevalso e dominato sull’intuizionismo del sentire, massima espressione dello Spirito in atto. Di conseguenza occorre che noi sappiamo discriminare quel che è di Dio e quello che attiene al Demiurgo quando leggiamo le pagine dell’A.T., ed in particolare quelle, basilari, della Genesi.

La “caduta” richiede molte ed accurate esegesi, per comprenderne il peso e l’immanenza e per individuare nella sua continuità due momenti salienti: il primo, 3

che accade a livello pleromatico principiale e che deforma la Manifestazione, affidata al mondo archetipico per la sua estrinsecazione; e il secondo, rappresentato dalla volontà di buona parte del Pleroma di vanificare e distruggere il tentativo di quanti, persone esse pure a livello archetipale ma non esattamente centrate nel Padre, cerchino di ritornare alla loro realtà con la Fede nel sostegno di Dio, elidendo in tal modo il mondo dell’involuzione.

Possiamo con certezza affermare che quest’opera d’analisi richiede molto più che un semplice intellettualismo, sia pure dotto e in ottima sincerità. Siamo in un campo esistenziale che subisce l’interferenza della Qelliphoth in vario grado, ma assai incisivamente sempre; e la Qelliphoth è attenta proprio a quei tentativi e a quelle ricerche che la mettono in discussione direttamente, tanto a livello conoscitivo (essa vuole essere ignorata!) che sapienziale (in cui è necessariamente vanificata).

Queste brevi note sono importanti sotto tutti i profili dell’emancipazione dal passato, perché concernono il massimo problema dell’esistenza e della libertà; e naturalmente suggeriscono che la nostra attività discriminante ed analitica deve ricollocarsi al Centro interiore della personalità, in quel “Cuore” che rappresenta la nostra intelligenza del Reale, il suo punto spirituale più prossimo all’ineffabilità dell’Atma.

A questo proposito ricordiamo che il Padre assume su di Sé il peso dei Suoi figli, e che in questo si colloca ai livelli di comprensione e d’insegnamento che essi più esigono per ricondursi a Lui. La percezione intuitiva non sarà dunque colma d’eclatanti esperienze, ma condurrà all’approfondimento salvifico ed al vero ascolto interiore. E’ a questo che si deve mirare, nel presente; il Samhadi è, infatti, dono d’Amore del Padre a chi se ne è reso degno, nei tempi e nell’esperienza che soltanto Egli conosce. Tuttavia occorre porre sempre l’accento sul fatto che l’ascolto interiore è indispensabile al nostro reintegro in Cristo, e rappresenta lo strumento più possente di difesa e di rinascita che possiamo ottenere in quest’ambito attuale, pervaso dall’oscurità dell’involuzione.

15/09/2002

4

DIO Occorre mettere al centro del proprio cammino DIO. Se non lo si fa, tutto Lo affatica e Lo esclude.

Dio non è “facile”. O si è con Lui o si è contro di Lui, anche se non lo si vuole sapere.

Chi dà molto peso a strumenti, al lavoro, ad oggetti, a rapporti sociali (sovente non belli, non chiari) e via dicendo piuttosto che a Dio, finisce che si ritrova o fra gli indifferenti o fra i crocifissori, ed in genere è sia con gli uni che con gli altri.

Gesù fu crocifisso da mercenari leviti e romani; ma anche e soprattutto dai “sacerdoti”, dal “potere” d’Israele e di Roma. Ed anche dalle moltitudini che preferirono Barabba a Lui. E fu ugualmente crocifisso da tutti quelli che, pur conoscendolo ed avendolo ascoltato, tuttavia Lo vollero ignorare nel Suo momento di dolore.

Chi Lo ama, sente il Suo tremendo peso: Egli è in croce per i molti sparsi nelle Sephirah, e specificatamente per i molti che sono nel nostro ambito. Non c’è in genere – e con le importanti eccezioni – nel nostro piano l’intelligenza di Dio, intelligenza di vero amore. C’è in alcuni “desiderio” di Dio, desiderio di dati conoscitivi, desiderio di far cose che sono, a loro giudizio, importanti sul piano comune. Desiderio anche d’apparire particolarmente quotati, e – a conti fatti – voglia d’essere considerati più “alti” degli altri, e magari molto “alti”.

C’è desiderio di stima, di tranquillità e di benessere: e desiderio di vivere dimenticando o elidendo guai e dolori con il Suo aiuto.

Tuttavia la volontà d’agire senza tregua per ritornare a Dio, per toglierGli la nostra croce nel nostro campo, questo sì è di pochi e non degli altri.

Dio “è” Gesù perché Gesù è – in Dio – la Sua misericordia ed il Suo sacrificio.

Gesù compreso come Messaggero, Istruttore e sostegno non è la totalità di Dio: Krisna non è Brahma.

Per amare Brahma occorre però amare Krisna. Per amare il Padre bisogna amare “chi” il Padre manda: il Cristo.

Che differenza c’è fra Dio “come” Padre e Dio “come” Cristo?

C’è. E non c’è.

Ma badiamo: c’è, ed è immensa. Assolutamente non c’è.

Se, infatti, noi guardiamo al Sé supremo, al Brahman, non esiste che Lui: “esiste ed E’ ”.

Non “è” quello che noi pensiamo.

“E’’’ quello che noi pensiamo, abbiamo pensato e penseremo in Lui. Egli è l’indeterminabile OLTRE. E’ ciò che supera infinitamente ogni nostra opinione. Ma badiamo a questo: le nostre opinioni, anche se inadeguate, sono esatte in Cristo.

Adeguate a Brahma se adeguate a Krisna. Perché?

5

Perché l’atto emanativo è creazione di Limite, specificato per distinguere nell’Illimite un campo d’autocoscienza. E ciò che è esatto nel limite, nel dinamismo del limite, non è più esatto nell’eternità dell’Illimite.

E’ allora inesatta la Manifestazione, epifania di Dio? No, perché Dio è “oltre” l’Illimite ed il Limite: Dio è, e vuole che così sia.

In altre parole, l’Emanazione nella sua essenzialità è come Lui la vuole: e quello che Lui vuole è vero, è esatto così com’è. Ed allora quanto è esatto nel limite agli occhi del Padre è soggetto al dinamismo che ne svela le potenze, ma – nel momento considerato – è anche reale.

Tuttavia l’Emanazione ha voluto essere con se stessa e non con Dio: ed è la sua “caduta”.

Essere sola con se stessa è, per la creatura, pari ad un solido che voglia esistere senza lo spazio tridimensionale in cui si definisce. E’ illusione.

Noi sentiamo il peso - almeno talvolta - del nostro passato. E’ nostro perché l’abbiamo fatto nostro. E’ di Cristo perché lo ha assunto per amore di noi e di tutto quello che esiste.

Incontrare il dolore originato dal nostro distacco da Dio non è cosa facile: c’è chi si è ritirato affranto nella solitudine di una grotta, in una cella ed addirittura nel proprio “Nulla”. Ed invece occorre amare la vita, i rapporti, i contatti, se si vuole contribuire a dissipare questo orrendo dolore.

Poniamo mente: le cause del dolore sono molte, ma tutte sono l’assenza di Dio. Quando saremo fissi in Lui, troveremo la Sua pace, che è diversa da quella che desiderano i molti.

E’, quella, la Pace di chi si getta fra le braccia del Padre, e non chiede più nulla.

Agisce perché il Padre così vuole: il miste, il meditante, il pellegrino dell’amore è nel Suo Cuore. E’ in Pace.

Agire per amore: compiere le piccole e grandi cose, nel proprio ambito ristretto e fuori per amore. Fare d’ogni azione, anche la più umile, un atto d’amore. Poco a poco s’impara.

Occorre essere lieti se c’è nostalgia di Dio. La nostalgia di Dio è, infatti, la Sua presenza nel nostro ambito vitale. Se c’è nostalgia di Lui, Lui può esserci: prima, no.

Tutti, in un certo momento, vogliono sfuggire Dio: perché tutti vogliono fuggire da ciò che furono ed ancora sono, e lo Specchio divino, che è nel profondo della nostra coscienza e ci rivela, ci spaventa. Ma giunge sempre il momento nel quale la fuga ci è impossibile, ed allora occorre chiedere il Suo perdono, la Sua misericordia.

Troveremo solo così la nostra verità e la nostra pace.

Questo è un atto della Fede. Esige la nostra volontà d’essere con Dio: non è facile.

La Fede sostanzia quello a cui esattamente si tende per intuizione di verità, e si concreta nella scelta di direzione nel Campo del Padre. Il Padre è Volontà creatrice e Sostegno infinito alla Creazione e la scelta è l’atto che mantiene o conduce la creatura nell’ambito del Creatore.

Dio è Volontà perfetta. L’Uomo (l’Uomo reale) è volontà di scelta in quella 6

Realtà. Il punto d’incontro è l’autorealizzazione, ed apre le porte della Manifestazione. Il “cammino nel piano divino” è il piano proprio dell’Uomo e della Donna.

La scelta, sottolineiamo, è dunque tale solo quando è scelta di Realtà, della volontà di Dio. Altrimenti è arbitrio.

La volontà di Dio affida questa scelta all’Adam. La scelta di Adam è la “coincidenza” della sua volontà limitata con quella infinita del Padre, che compensa e sostiene il nostro limite nel Suo amore.

Questo è il senso profondo delle parole nella preghiera affidataci da Gesù: “Sia fatta la Tua Volontà”.

Noi siamo gli attori, sul piano dell’emanazione, della volontà di Dio. Occorre sempre agire, reagire, non ammettere la stanchezza o la delusione o lo scoraggiamento. Questi stati sono il duro retaggio della nostra scissione dal Reale, e non sono semplici né da essere compresi né tantomeno da essere superati. Il concetto di “campo”, con le sue innumeri interrelazioni, va inteso esattamente perché definisce le persone definendo il piano esistenziale che le accomuna, e sovente le rende ostiche l’una all’altra.

Il Glifo delle Sephirah è la traccia, ed insieme la soluzione del problema: il Glifo ed il suo Sentiero principiale, il durissimo trentaduesimo sentiero.

Il Glifo è la sintesi delle Sephirah e dei Sentieri.

Comprendere il Glifo è comprendere il Cristo nel Padre, e questo lo si ottiene solo con Lui. E’ anche comprendere la “caduta”, e la nostra attualità nel Bene e nel Male, simboleggiata dalla Croce di dolore che immobilizza la Manifestazione: la Croce di Gesù.

Occorre saper nuovamente amare. αΩα La prima fase dell’Emanazione è l’Idea.

La seconda fase è la specificazione dell’Idea nelle sue infinite ed imprevedibili modalità.

La terza fase è l’acquisizione dell’autocoscienza tramite la percezione del proprio campo d’attività.

La quarta fase è l’intuizione dell’Unità sostanziale del Tutto.

La quinta fase è la realizzazione del Divino ed il reintegro nell’Unità sostanziale come archetipo, libero e responsabile nel proprio ambito esistenziale. αΩα

7

Non esiste altro che l’Idea, e la Materia è illusione come illusori sono – in sé – il Tempo e lo Spazio.

L’immagine tridimensionale dell’Universo è la rappresentazione che esso, corpo vivente in senso ideale, si dà per conoscersi, e la conoscenza avviene attraverso le modalità che siano capaci d’intelligenza, di scelta e d’autonomia.

L’Uomo è specificato negli uomini, ma l’Uomo è l’Universo e l’Universo è negli uomini.

Il campo esistenziale individuale è stabile perché è specificazione del campo universale; ma questa stabilità è modificabile e dipende dall’autocoscienza attuale dell’Idea/Universo.

Il processo si dispiega in spazio/tempo se l’Uomo è capace di raffigurarsi secondo queste sole categorie. Si dispiega in modi differenti se l’uomo non è capace di tanto o se ha superato questi “limiti”.

Poiché le categorie spazio/temporali sono immanenti all’Universo per funzione espressa dagli Archetipi Fondamentali, e poiché questa funzione dipende in modo inversamente proporzionale dal grado di libertà dell’Universo, è evidente che quando la Libertà sarà acquisita (sostituendo l’odierna libertà del divenire) le categorie saranno modificate, e dipenderanno solamente dalla concreta capacità di consapevolezza dell’Uomo /Universo.

Al punto finale lo spazio ed il tempo si tramuteranno in pura dimensione spirituale, la cui forma sarà la delimitazione d’Idea/Pensiero voluta dal Creatore nell’Atto che si è realizzato per la Creatura nell’Emanazione, atemporale nel Momento Statico del Brahma e di svelamento nel Suo Momento Dinamico.

Questo svelamento è realissimo sia per il Brahman che per il principio cosciente emanato (jiva, in sanscrito), ed implica un elemento innovatore che è il conferimento di personalità.

Il movente di questo conferimento di personalità è l’amore che il Brahman nutre per le Sue “modificazioni” del Cit (Coscienza trascendente), e che Lo induce a donare a queste ultime la capacità di riflettersi liberamente nell’Unità sostanziale, e di determinarsi secondo il campo operativo che le contraddistingue.

Questa particolare struttura d’evidenziazione implica il permanere di un processo che coinvolge l’Archetipo, e quindi il Sommo Ideatore, ma che è differente per i due poli della forza dinamica che si risolve in attività.

Il Creatore non muta perché il processo creativo avviene entro il suo Cit, ed Egli ha in forma compiuta ed atemporale la sapienza sintetica ed assoluta di Sé.

La creatura muta perché tende alla compiutezza, ma il mutamento è “solo” un aspetto dell’autorealizzazione come immagine vivente del Creatore nel Creatore.

Dobbiamo conseguentemente considerare l’esperienza vitale – nell’ora e qui – come un campo determinato “esternamente” in apparenza, ed in realtà “immanente” alla nostra esistenza, perché ciò che appare “esterno” è solo la rappresentazione di noi stessi come modalità dell’Uomo entro la rappresentazione che quest’ultimo si dà in un particolare momento del processo emancipativo.

8

Modificando la nostra personalità si modifica l’Uomo, e non esiste alcuna possibilità realizzativa che prescinda da questo fattore. L’evoluzione e il riequilibrio costante delle componenti interiori implicano il mutamento in senso interiorizzante dell’Idea/Universo, e questo è il fine primario dell’attività sephirotica.

Quello che accade al principio cosciente nell’esperienza contemporanea ha la sola funzione di conseguire questo scopo, e deve quindi interpretarsi in forma simbolica proporzionalmente all’incremento delle facoltà introspettive personali.

Infatti, emancipandosi dalla staticità impediente del karma, che obbliga l’individuo ad acquisire (presto o tardi) la consapevolezza di sé e della necessità di un equilibrio che lo integri con il Tutto, il dinamismo emancipativo assume aspetti più incisivi, che si collocano come “eventi/simbolo” nella sua autorappresentazione.

L’accadimento “esterno” è così il frutto di un processo interiore, in relazione all’influenza e alla guida dell’Archetipo massimo della Manifestazione, il Glifo Sephirotico.

Il Kali-Yuga è pertanto reale per alcuni, ed illusorio per altri in quanto sostanzialmente è la presa di coscienza critica che l’Uomo/Universo determina in sé, in relazione al divenire di alcuni nuclei ideali fra i più alti e complessi, in emersione come “intelligenza dell’Essere e dell’Esistere”.

Questo fenomeno determina un aspetto dicotomico che può avere conseguenze molto negative per l’Uomo cosmico, in quanto coloro che non sono in sintonia con il Tutto sono coinvolti con la crisi esistenziale perché non hanno superato la fase separativa nei confronti del Principio, e non sono fusi con il Momento ideale trascendente, immune per definizione e realtà dalla correzione karmica.

E’ necessario evitare e correggere questa dicotomia, agendo opportunamente in noi stessi e nell’Adam, ed è possibile farlo se si seguono i principi dell’Amore, che è la base della Manifestazione e la somma forza creatrice ed evidenziatrice del suo frutto: l’Uomo archetipico (l’Uomo e la Donna compresi come principi coscienti posti alla guida e alla custodia dell’Interità, che è l’Adam Cosmico).

Quest’ultimo aspetto è però futuro per la massima parte degli uomini attuali, e presente solo per coloro che si siano integrati con il Centro interiore (Atma): questo implica che soltanto con l’espansione del Centro individuale – che è tuttavia anche “globale” – vi sarà un reale mutamento delle strutture del divenire, ed un miglioramento sostanziale del campo vitale. Tutte le altre soluzioni sono illusorie.

Il frutto di questa emancipazione è la percezione della Realtà divina dell’Archetipo, e la sua oggettiva attivazione quale momento dinamico personale e globale: gli Archetipi sono Pensiero delimitato ed integrato.

Delimitato, in quanto ogni archetipo possiede un contenuto specifico ed originale, ed integrato perché riflette ogni altro archetipo in sé stesso, ed “è” sotto un particolare profilo ogni altro archetipo nella sua specificità personale. L’integrazione a livello di scelta e di coscienza ne è dunque la logica risultante, che unifica il piano ontologico a quello volitivo in emersione.

Poiché Tutto è in Tutto, al massimo limite realizzativo che, in quanto creature, possiamo concepire (il “Tutto” è nell’essenza libertà d’essere, esistere ed esprimere 9

l’infinità del Pensiero), l’azione di coloro che tentano di realizzarsi in tal senso modifica in modo sottile e reale quanti si rendano affini ai primi, per scelta e per situazione karmica.

L’attività esteriore individuale è in questo caso l’assunzione consapevole di un moto interiore, che ha come forma mentis un certo e specifico vettore: quest’atto assume valore nell’ambito di un altro ente solo come valenza di pensiero, ma è simboleggiato nel suo specifico campo percettivo come evento formale esterno a lui.

In questo modo il fattore esistenziale immanente ad un individuo appare in un altro ambito di coscienza/esperienza, determinando per entrambi un fatto simbolico e concreto, e l’opportunità di un atto di scelta.

Se attraverso quest’ultimo atto i due enti si muovono secondo consimili motivazioni ed affinità, essi si integrano a livelli più o meno profondi, e tendono ad unificarsi per libera determinazione. L’integrazione appare sotto il profilo esteriore come simbolo di una situazione in atto, e – ad effetto completato – come intuizione reale e conoscitiva di una “identità o simiglianza interiore”; fermo restando il principio originale che personalizza secondo una esclusiva originalità i contenuti dei campi coscienziali in esame.

La componente del Campo esistenziale che è sperimentato è lo Spirito in quanto Divenire.

Il frutto dell’esperienza positiva è lo Spirito in quanto Essere. L’essere che è rivelato con la vicenda spazio/temporale non è l’Essere nella sua perfezione, ma piuttosto “l’essere come attualità direzionata alle potenzialità di perfezione” nel suo dispiegamento eterno: laddove prima del processo realizzativo era solo tensione a questa attualizzazione.

Quello che si puntualizza nell’evento cosmico è il processo che conduce dal puro potenziale iniziale alla concretezza delle condizioni che consentono un indefinito svelamento di virtualità dell’Archetipo.

Questo processo è reale dal punto di vista dell’Idea Fondamentale, del Mondo Archetipico e del Momento Dinamico e Creativo: tutto questo è Brahma.

Non è totalmente “reale” (è quello tipico della creatura) dal punto di vista del Brahman, se inteso come Suprema Identità e cioè nel suo solo “Momento Statico, Atemporale”.

E’ insieme reale/irreale dal punto di vista dell’Assolutezza Brahmanica (Ain Soph) compresa quale sintesi e trascendenza degli aspetti da noi alquanto arbitrariamente considerati come momenti distinguibili del Divino (Essere/Divenire, Eternità/Tempo etc.). Quello che effettivamente “accade” in questa trascendenza è totalmente oltre la comprensione dell’ente emanato, ed è intuibile – per grazia e non per presa di possesso – solo nel samhadi più elevato.

Posiamo conseguentemente chiamare questa Trascendenza ”Mistero dell’Amore”, in cui è superata la dualità di reale/irreale nella viva emersione a se medesime delle Idee che erano altrimenti il Brahman unico e indifferenziato, e quindi contemplate da Lui solo nel suo Continuum atemporale, come Pensiero di Sé.

Nell’atto creativo esse sono invece considerate dal Brahman come “altro da Sé 10

nel Sé”, e s’instaura un principio dualistico che è (come è facile intuire) oltre l’intelligenza della creatura, ma ciò nonostante emergente e non separativo della Sostanza in cui si rivela.

Con queste allusioni intendiamo affermare che le Idee sono puntualizzazioni della Suprema Coscienza (Cit) nello Specchio della permanenza assoluta del Brahman, e che sono insieme il Brahman e se stesse per volere del Brahman, e secondo la sua Volontà.

Dal punto di vista puramente ontologico esse sono quindi il Brahman e solo il Brahman.

Dal punto di vista della coscienza riflessa, sono invece creature che rispecchiano l’Emanante e naturalmente tendono all’unione - non dissolutiva, ma reale e armoniosamente perfettibile - con Lui, in sintesi d’Amore.

L’Amore non assorbe, ma unifica l’emanato all’Emanante: è quindi la ragione stessa dell’Atto emanativo, il suo contenuto, lo svolgimento ed il fine.

Tutto questo ci conduce ad identificare nell’Amore (che è l’assoluta Libertà di creare) la Forma/Pensiero più dinamica ed incisiva dell’Interità, ed il solo mezzo atto a risolvere il processo spazio/temporale distorto ed irrigidito, mutandolo in armonia realizzativa delle infinite potenze che traduce in vita.

Imparando l’arte d’amare secondo le indicazioni divine, rivelate e poste nel cuore delle creature, noi modifichiamo il campo dell’esperienza ed unifichiamo i piani reali; si determina così un evento introspettivo illuminante nello spirito dell’Adam, che condurrà a conseguenze nella sua forma stessa.

La presa di coscienza indotta nell’Uomo cosmico determina, infatti, il riequilibrio dell’autorappresentazione, e quindi un favorevole sviluppo delle simbologie che costituiscono – per le sue infinite entità e modalità – la percezione discorsiva delle loro esistenze.

In tal modo anche i “campi di coscienza/esperienza” (o “monadi”), i quali non sarebbero di per sé in grado d’integrarsi fra loro, trovano il cammino modificato da migliori condizioni generali, le quali evidenziano potenzialità prima interdette dal quadro generale e dall’incidenza karmica.

L’autorealizzazione dei singoli ha efficacia, in effetti, sul Tutto/Adam (ossia “Universo”), in quanto il singolo ente - jiva - ed il Tutto/Adam sono identici per sostanza, e l’Uomo è in sé un atto d’amore del Padre.

Tutto questo ci porta ad affermare che un’entità intelligente non può porsi come fine del proprio itinerario realizzativo né l’Informale Assoluto né un personale, particolarissimo e limitato accadimento.

Se l’aspetto vivente dell’Uomo Cosmico (il singolo jiva) si trova effettivamente in una fase realizzativa, egli dovrà agire anche come entità cosmica e non come semplice individualità, pur se gli scopi immediati ed i mezzi atti a procurarseli appartengono necessariamente ad un campo limitato.

Quest’assunto implica che non è la struttura e l’ampiezza del campo d’esperienza che ha significato per l’Interità, ma le intenzioni e le modificazioni dello Spirito, le quali si traducono presto o tardi in figurazioni simboliche o eventi storici.

11

Poiché tuttavia queste figurazioni simboliche sono l’immagine stessa dell’interiorità dell’uomo – individuale e globale – è ad esse ed al loro svolgimento che si deve far riferimento per un criterio valutativo che riguardi sia lo stato generale che quello particolare del piano esistenziale, sul quale incidere con la propria attività.

Aggiungiamo che, nel caso di un’entità evolutiva in fase di realizzazione, queste raffigurazioni simboliche non appartengono solo all’aspetto coscienziale personale con riferimento a quello generale, ma anche e soprattutto all’incontro del proprio mondo interiore con quello – già attualizzatosi – dell’Archetipo Emanante soprattutto negli Archetipi che ne sono derivati: intendendo con quest’ultimo termine specificatamente la complessa struttura che fu detta “Albero dell’Esistenza creata”, le Sette Sephirah oltre il Daath. Ciò perché il Punto Informale (Mondo Causale, Triangolo Superno) è raggiungibile solo per Suo dono – che va comunque meritato – ed è pertanto oltre qualsiasi potenzialità dell’entità emanata sotto il profilo di persona autonoma che prescinda dal Principio.

Naturalmente tale persona, scaturendo dall’Idea Suprema ed essendo ontologicamente identica al Creatore (della Sua sostanzialità sotto le specie della Volontà) può e deve attingere all’Atto creativo, eternamente immanente all’Interità: Atto che è il tramite d’unione fra il Brahma e l’Idea emanata, che sostiene e vivifica ogni istante della vita riflessa ma che può essere penetrato oltre il nostro limite attuale soltanto per GRAZIA dell’Assolutezza in Cristo; essendo Dio in Sé completamente “oltre” ogni capacità dell’intelligenza circoscritta, a qualunque grado essa sappia porsi. Occorre l’Intermediario, il Salvatore.

La nostra attenzione è necessariamente rivolta in primo luogo all’equilibrio del mondo interiore personale (decantazione del conscio e dell’inconscio), poi a quello dell’immagine esteriore di questo mondo. Qui sorgono i problemi maggiori, in quanto quest’immagine non rispecchia semplicemente l’interiorità individualizzata, ma anche e soprattutto il rapporto fra quest’ultima (jiva) e quella dell’Adam/Universo, con tutte le componenti inadeguate o distorte che contiene, troppo attive nella nostra zona.

In ultima sostanza l’attenzione deve essere obbligatoriamente indirizzata al riequilibrio dei campi esistenziali (normali, ma anche sottili), intendendo non semplicemente quelli che ci sono “casualmente” più vicini, ma particolarmente i più capaci d’interferenza per affinità di qualche tipo o per reciproco accordo.

L’incidenza casuale è comunque da escludersi e da considerarsi, quando appaia, come emersione di fattori esperimentabili - correttivi o rappresentativi di linee vitali - che non sono di per sé irreali, ma che non rivestono altro senso fuor di quello di costituire elementi di raffronto e di riconoscimento del substrato profondo della Manifestazione. Karma globale che incide su quello personale, insomma.

Se dunque un accadimento in apparenza casuale emerge nel nostro ambito esistenziale, questo fatto implica la necessità di un giudizio perché è un elemento dinamico interferente, e non certo un semplice dato occasionale.

Tramite questi fattori, e con l’elaborazione delle risultanze che essi ci inducono, si ottiene la decantazione dello Spirito dalle nostre scorie avvolgenti, e s’incrementa 12

l’autorealizzazione.

Gli avvenimenti hanno sempre un valore simbolico di stati profondi, in emersione ed in atto: occorre allora essere attenti sia nel “piccolo” che nel “grande” a quel che appare quotidianamente ai nostri sensi, e perfino ai simbolismi degli stati di sogno, essendo entrambi i momenti (veglia e sonno) costituiti dalle rappresentazioni di fattori personali in relazione ad altri, più generali; e talvolta rappresentano vere e proprie interferenze finalizzate (positivamente o negativamente) al frutto dell’Emanazione.

Possono quindi rappresentare influssi di Regni diversi, ed occorre allora l’esatta discriminazione, fondata sull’attenzione nel Centro Atmico. O c’è pericolo.

Se i campi esistenziali si unificano, concedendosi reciprocamente un rapporto d’integrazione e d’amore, quel che accade in uno di essi è più o meno armonico con quel che accade negli altri, sia sotto l’aspetto di contemporaneità che sotto quello d’evento; abbiamo cioè una coerenza fattuale e temporale, che talvolta ora ci manca ben più di quanto immaginiamo.

Se i campi si uniscono, spiritualmente e coscienzialmente, pur nella loro distinzione, le monadi non sono più “senza finestre” e, superando i loro stessi antichi limiti, possono riconoscersi nell’altro: nell’identità dello Spirito e nella creatività dell’Amore che le ha determinate.



16/10/2004

13

EVOLUZIONE ED INVOLUZIONE La permanenza dell’involuzione nel Mistero della creatività di Dio deve essere compresa.

Il “demone” è l’effetto di un lunghissimo processo, che trascende – e di molto – la normale comprensione. Infatti, il “demone” - nella sua accezione più propria - non è tanto una personalità che si sia involuta in maniera pressoché totale, quanto un’ideazione di potere, di possesso e di prevaricazione che ha raggiunto una tale negatività, e insieme una condivisione in così larghi strati, da poter condizionare anche coloro che ne siano in qualche modo estranei. Le zone involute sono – in altri termini – sempre suscettibili di riscatto, mentre l’ideazione di egocentrismo individuale deve essere completamente dissipata.

Oppure vi sarà sempre un rigurgito, un ritorno a lei, annidata com’è nel profondo dell’inconscio.

Le creature, infatti, difficilmente ammettono il loro decadimento, e cercano ragioni, giustificazioni e vie traverse di compenso. Soltanto le “poche” entità che s’identificano completamente, oltre ogni riserva, con l’ideazione involutiva si rendono davvero ostiche al recupero, e conseguentemente non possono restare in contatto con altre zone meno compromesse. Esse potrebbero perfino determinarsi nella cosiddetta “Qelliphoth”, l’ombra oscura della Manifestazione.

La loro salvezza (possibile al limite) presuppone quindi molte cose, molte fatiche ed il previo riscatto di personalità che furono tradite ed offese in un lunghissimo passato.

Normalmente tutte queste entità sono considerate “demoni”, ma tali non sono perché – sia pure in condizioni estreme – ammettono un riequilibrio: mentre il “demone” vero, e cioè l’ideazione partorita in un lungo processo involutivo, non può che essere distrutto.

Distrutto senza alcun ripensamento perché è completa irrealtà, che si dissolve senza lasciare traccia in Dio. Queste considerazioni primarie ci conducono ad una più attenta comprensione dei campi sottili, certamente involuti ed aggressivi, e storicamente considerati dalle religioni per lo più come demoniaci. Qui dunque incontriamo spesso l’identificazione delle entità di queste vaste zone con le concettualizzazioni demoniche/mentali di cui sono intrise: è un errore, molto serio e generalizzato.

Le entità, infatti, non sono affatto liete delle condizioni in cui versano, e sono tanto sofferenti quanto incapaci a liberarsene. Possono di conseguenza essere contattate proficuamente solo in presenza di precise condizioni iniziatiche, le quali siano in grado di consentire un sia pur faticoso riscatto.

Chi è condotto nel loro ambito deve dunque mostrare specificità molto adeguate, ed agire come strumento del processo salvifico che s’incentra in Cristo, il Figlio Unigenito del Primo Amore, che è poi l’Amore ed il Sostegno del Padre alla Sua creazione.

14

Le entità possono quindi, a differenza del “demone” vero e proprio, essere salvate: ma è un compito duro e di non breve momento, per il motivo che abbiamo testé indicato e che ripetiamo.

Esse condividono molto passivamente un’idea fortemente egotica e possessiva, completamente antitetica alla Volontà del Padre, e ciò le rende ostiche a qualsivoglia tentativo particolaristico di sostegno. Infatti, non si affronta mai un problema di questo genere a livello d’individualità ma piuttosto e sempre a quello di “zona”, di dimensione esistenziale, e questo fatto implica molte cose.

Quando diciamo che il “demone” è un’ideazione involutiva della quale sono autori gli uomini e le donne storici, diciamo anche che esso è una ”sclerosi” della mente, assunta a livello generalizzato dalle personalità concrete.

La mente, per sua natura, dovrebbe essere fluida e chiara, capace d’assumere spontaneamente e con relativa precisione le forme intuite nello Spirito, il quale è il punto d’intersezione fra la creatura ed il Creatore.

Se noi allontaniamo la mente dal Principio Causale, essa perde le sue caratterizzazioni, e diventa arida ed inerte, “tamasica” per usare un preciso termine della metafisica orientale.

Separandosi dalla sua vera concretezza, che è la Realtà vivente e cioè Dio, la mente si rarefà, diventa astratta, rigida e contratta.

Il processo conoscitivo allora si fonda su ideazioni imperfette o completamente erronee, assume vie di comparazione e di sintesi molto deviate ed arbitrarie, e questo conduce ad un’irreale inferenza di concetti astratti, imprecisi e suscettibili di molti abusi essendo in parte consci ed in massima parte precipitati a formare l’inconscio; il quale è poi esteso ben oltre i limiti che siamo soliti supporre.

Questo problema è letale, perché permette un vasto ambito d’induzioni a livello proiettivo, ed una temibilissima manovrabilità inconscia dell’organo autorappresentativo (mente/intelletto/io).

Le induzioni diventano col tempo il vero strumento di dominio che queste oscurate entità, molto prive d’energia vitale (che è la presenza di Dio nel Suo campo), utilizzano per assicurarsi prana, emozioni e potere sul mondo che percepiscono.

Ricordiamo a questo punto che la Manifestazione è reale perché è Atto del Brahma, ma che la sua configurazione è sempre l’autorappresentazione della creatura particolare e globale: autorappresentazione tanto più valida quanto più è conforme all’Idea principiale.

Ne consegue che la creatura, se perde il contatto naturale con il suo Creatore, si dà una concezione del campo vitale arbitraria e falsificante, e che le linee di tempo/spazio diventano espressioni di una decadenza crescente, di un errore a livello sostanziale.

I campi sottili (e qui parliamo dei campi che si rendono al contatto diretto con il nostro ambito, e non di quelli che si collocano ben oltre le zone decadute, luminosi in Dio) sono di questo tipo: sono campi involuti, che raggiungono facilmente il nostro per certe affinità karmiche, positive in certi casi, e prevalentemente negative in tutti gli altri.

15

La caratterizzazione delle personalità che hanno poi un contatto con ognuno di noi dipende dal lungo processo esistenziale che, dalla pace e dall’armonia iniziali, è precipitato nel conflitto e nel dominio oscuro impostoci col tempo.

Le entità hanno legami empatici con noi, distorti ma attivi. Possono conseguentemente entrare in rapporto con la nostra zona, specie tramite l’inconscio individuale (esse possono anche rappresentare sostanzialmente l’inconscio collettivo).

Il fenomeno si generalizza, e finisce col determinare un’ideazione comune, che consente lo sfruttamento del nostro ambito da parte di altre sfere d’esistenza: più deboli quanto a vitalità ma ben più use a servirsi della mente per creare le basi concettuali e fattive del dominio.

E la prima idea che ci è imposta è quella di ignorare (ma subire!) l’esistenza di dimensioni vitali limitrofe, separate dalla nostra per un differente tipo di “vibrazione” energetica, ma molto, molto simili.

Con questo affermiamo diverse cose: che il fattore involutivo implica la frantumazione generalizzata dell’Idea Principiale, per opera delle creature; che i campi denotano caratteristiche sostanziali comuni, ad un diverso grado d’emancipazione o di degrado, ed infine che le entità, facilmente scambiate per principi demonici irrecuperabili, sono affini e perfino molto simili alla nostra normalità, ma con qualificazioni differenti e spesso fortemente ostative.

Infatti, la capacità di controllare la mente implica in queste personalità un’enorme potenzialità d’influire sui vettori energetici della Manifestazione, nel particolare e nel generale, e sempre in formulazioni profondamente erronee. La ricerca costante di fonti energetiche “esterne” al loro stato (la sorgente dell’energia è nel Centro Cardiaco, e precisamente nell’Atma) deforma le linee normali del Samsara, rendendolo duro e spietato. La sofferenza che ne deriva è tuttavia – come sempre – un’autorappresentazione che si sovrappone alla Realtà, e quindi in certa misura manovrabile con la stessa mente che la produce.

In certa misura: perché la crescente inerzialità che ne consegue riduce progressivamente gli spazi operativi disponibili, rendendosi la causa immediata e mortale del Kali-Yuga.

Questo sono, grosso modo, le cause dell’involuzione dei campi, sia di quelli sottili che del nostro. Cause in larghissima misura ignorate, falsificate e nascoste, e che tuttavia devono rendersi ben chiare se vogliamo fattivamente contribuire al riscatto della vita con la riconquista della nostra identità.  Abbiamo sottolineato che i campi eterici non sono nella loro sostanza veramente demonici, ma che presentano qualificazioni diffuse che li rendono particolarmente avversi ad ogni intervento semplicemente individuale, anche se compiuto con buone intenzioni.

16

Aggiungiamo che la globalità dell’azione teurgica (perché qui si può operare solo in teurgia, sic et simpliciter!) presuppone due fattori fondamentali: la scelta (nel senso vero del termine) direzionata opportunamente in ogni momento della nostra esistenza, e il suo affidamento all’Ente di Realtà, che è il Cristo.

In concreto l’azione accade sempre a vari livelli: rileviamo in proposito che il proponimento al Padre del vettore operativo è sempre nostro, e la sua concretizzazione è in ogni caso opera di Dio. Non esiste altra metodologia capace di svelare e risolvere i limiti ed i legami che uniscono ogni persona al proprio campo globale: legami antichi e recenti, inestricabili senza l’onniscienza del Padre.

Il primo fine di questo processo è costituito dalla riunificazione delle personalità attorno al loro Centro Atmico. L’Atma è la “Scintilla divina” in noi, è la presenza di Dio in ogni puntualizzazione della sua Manifestazione.

Un esito importante di questa riunificazione (la quale, anche secondo il massimo insegnamento dell’Oriente, non può che essere indirizzata al Bene comune) possiamo indicarlo nella formazione di gruppi di ricerca – poi operativi – che tuttavia sappiano ricordarsi dell’insegnamento evangelico: “Se due o più di voi si riuniranno nel Mio Nome, Io sarò fra di voi”. Parole di Gesù, il Cristo.

In caso diverso i gruppi si trasformeranno in sette, in gerarchie più rilevanti per gli associati delle stesse idee che vogliono propalare: facili prede allora dei vettori involutivi.

La conseguenza in generale ignorata è tuttavia proprio quella più incidente sull’attuale tessuto dell’Interità: per spontanea induzione di Realtà anche i campi eterici, per quanto oscurati e conflittuali, saranno coinvolti in questo processo, a differenti ma sostanziali livelli.

Non analizzeremo, adesso, le molte caratterizzazioni inerenti a queste aree limitrofe della Manifestazione se non per ribadire che esse sono prevalentemente femminili, e fortemente carenti proprio nel fondamentale momento d’Eros dell’Idea Principiale.

Quanto fu sovente interpretato come “tentazione” alla virtù degli asceti (si vedano le esperienze dei Padri del Deserto, per esempio, gli eremiti) deve essere riconsiderato soprattutto in questa prospettiva: i campi sottili (genericamente, Yesod nel Glifo) desiderano molto il contatto con zone più felici perché più ricche di vitalità, e non solo per carpirne l’energia. Esse avvertano la presenza dell’ente portatore d’ideazione sintetica intuitiva direzionata alla femminilità, che è appunto l’Uomo (il vir) al suo livello tipico, e cioè reale.

Tutto questo rende ragione delle difficoltà che un “sadaka” (un ricercatore nel Sentiero) incontra per compiere il cammino prescelto.

Il riequilibrio profondo del proprio spazio interiore è presupposto non mutuabile per varcare le soglie dell’iniziazione, e questa purificazione esige l’intelligenza di Cristo, la fede e l’amore.

Altrimenti tutto, nel tempo breve o medio, è vanificato.

Abbiamo più volte insistito su questi temi, che tuttavia vengono ribaditi sempre 17

con qualche profitto. E’ difficile per l’allievo, specie se è alle prime armi, comprenderne l’effettiva importanza, ma egli deve convincersi che quanto si conosce solo a livello mentale ed intellettuale difficilmente lo si sa a quello spirituale.

I campi eterici reagiscono non alle nostre intenzionalità comunemente dichiarate, ma a quello che effettivamente siamo in grado di mostrare. Essi sono molto abili nell’approfondimento mentale ed intellettuale, e possono raggiungere concettualizzazioni, istanze, desideri riposti nei recessi più celati dell’inconscio, e cogliere così gli aspetti suscettibili di permettere un controllo, se opportunamente stimolati. Li analizzano nelle loro valenze segrete, e formulano di conseguenza valutazioni insufficienti, fraintendimenti veri e propri che derivano dalla loro difficoltà di darsi una visione obiettiva e sincera. Insomma, le entità sottili scrutano il nostro inconscio con la loro mente, che è soprattutto inconscia.

Ripetiamo che il vero, tragico errore di questi campi è soprattutto qui: la mente non dà mai risposte esatte, raffigurazioni adeguate della stessa realtà vissuta, se non è fondata sullo Spirito, e conseguentemente il suo preciso funzionamento esige amore per il Dio Creatore e, in Lui, per tutta la Sua epifania.

Guai se le nostre scorie incontrano il nostro assenso, per bassi istinti di fruizione. Le forme involutive non avranno più ostacoli, e ci peggioreremo degradandoci ancor di più.

Tale eventualità però mette in moto il karma negativo, che può allora superare il limite di contenimento voluto dall’amore di Cristo, ed invadere le nostre vite.

La genesi del dolore è tutta qui. La sofferenza che ben conosciamo non è una “punizione” voluta da un dio “offeso” dalle sue stesse emanazioni. Che il Padre sia colpito dalle nostre negatività è cosa certa, esemplificata nella nostra età dall’evento cristico. Ma il Padre è Amore e Perdono, come Gesù ci insegna dalla Sua croce di passione.

Nessuna creatura può, in effetti, “offendere” Dio, infinito Amore. Tuttavia Dio è “costretto” dalla dura ostinazione dei suoi figli a far sperimentare le conseguenze delle azioni che essi s’ostinano a perpetrare, gli esiti delle scelte sbagliate.

Il karma, anziché a un criterio di giustizia astratta obbedisce a quello del giusto insegnamento, e dipende in tal modo dall’Amore che non trova altra via, altro metodo per raggiungere i nostri cuori.

Perché noi, e non Dio, siamo i facitori di Karma, tanto a livello individuale che a quello generale.

Per finire, specifichiamo ancora che ci occorre la conoscenza preliminare degli esatti termini in cui si pone il nostro problema esistenziale, insufficiente in sé ma tuttavia base di ogni ricerca sapienziale. Il nostro problema poi s’esplica nel recupero degli esatti rapporti fra noi e l’Essere inteso come Immanenza/Trascendenza, e conseguentemente fra noi e gli ambiti d’appartenenza attuale.

Soltanto in una visione globale ci sarà possibile comprendere e poi superare le barriere della “ignoranza metafisica” e del conseguente dolore esistenziale.

Conseguentemente qui riaffermiamo con la massima energia che la conoscenza è propedeutica alla vera sapienza, la quale è raggiungibile poi con la fattiva esperienza 18

dei valori in gioco, e dei fatti in cui essi s’esprimono.

Questo ambito appartiene però all’operatività vera e propria, e – qui più che altrove – occorre la presenza del Maestro.

12 luglio 1999

19

IL SACRIFICIO DI CRISTO Lo studio dell’Atto emanativo è stato più volte tentato nel nostro percorso di ricerca, e siamo giunti a conclusioni assai simili a quelle di altre ed antiche metafisiche, come l’ebraica o l’egizia. Simili, appunto, e non identiche. Vediamo allora alcune importanti differenze.

L’Egitto ebbe vivissimo il senso della caduta del Regno primordiale, perfetto e felice, ad opera di un atto violento di sopraffazione compiuto da vertici archetipici contro la volontà di Ra, e simboleggiò quest’evento con il mito d’Osiride e del tradimento di Seth, al quale molti concorsero e perfino la sorella d’Iside, la dea Nephtys.

Dalla lettura di questi testi appare chiaramente che il mondo susseguente non fu più quello originario, e che noi ci troviamo in un ambito caduto in qualche modo nel “Duat”, ossia in una zona intermedia posta fra la realtà dell’Amentet e l’abisso d’Ammit o l’hibrys d’Apophis. Osiride è un Dio ucciso, ed il suo Regno è degenerato e deserto; la ricostruzione deve esserne tentata e operata dai “figli” d’Osiride e d’Iside, e cioè da quanti si fanno tali per salvare il Padre, rendendosi Horus. Solo allora la Maat potrà condurli al giusto riconoscimento, in questa o in un’altra vita, ed aprire le eterne porte dell’Amentet.

Una concezione, differente in alcuni punti significativi ma egualmente illuminante, ci proviene dalla meditazione ebraica, e dalla successiva analisi dei maestri gnostici.

Gli ebrei erano consapevoli che questo è il mondo della “caduta”, e che Eden fu perduto per colpa di Adam: consapevoli al punto da attendere essi pure l’avvento di un Salvatore, un Messia che possa ristabilire l’alleanza con il Padre e sanare il nostro stato. L’attesa è conseguentemente determinata dalla nostra persistenza in un’area dimensionale alterata, non originale, che ci coinvolge tutti e – peggio – coinvolge l’ambito esistenziale, che è appunto affidato da Dio all’Adam fin dall’inizio.

Certo, la “caduta” è considerata sotto il suo aspetto d’evento complessivo, e ben poco s’investiga sulla presenza del “serpente” in Eden, presenza che precede l’avvento di Adamo e di Eva; laddove in terra nilotica si preferì raccontare le vicende di Osiride e di Iside senza approfondire il perché del tradimento di Seth. C’è tuttavia un precedente, nella prima rivolta dell’occhio contro Ra, sedata ma non sanata: come appunto Seth dimostra.

Seth è un archetipo del Pleroma creato, e non appartiene in questa mitologia al campo del divino puro. E Osiride?

Osiride assume due facies: una - divina - che è quella offesa e ferita dal tradimento delle sue creature; l’altra, umana, che evidenzia l’aggressione all’ente di tramite dell’Idea di Ra, la quale, in effetti, è poi aggressione a Ra stesso. L’Egitto ebbe immensa sensibilità per questa problematica, e cercò in tutti i modi di porvi rimedio. Intuì che il Faraone e la sua Sposa (immagini viventi d’Osiride e d’Iside) 20

erano i veri intermediari per tutto il popolo ed il Regno della volontà di Ra, al punto che volle agevolare il difficile cammino post mortem d’entrambi costruendo non una tomba, ma il simbolo vivente di Atum-Ra, che è appunto la Piramide; nella quale ovviamente il Faraone defunto e la sua Regina, “immagini” della Coppia divina, trovavano la giusta collocazione per salvare con se stessi tutti gli abitanti del Regno, dei quali, in effetti, essi erano il Ka. Quest’identificazione degli Egizi con i loro sovrani “divinizzati” è stata poco rilevata, ma spiega abbondantemente l’immenso sforzo che sostennero nell’edificare le Piramidi, simbolo efficace e vivente del Dio. Quindi, Egitto e il suo – sotto molti aspetti – discepolo, l’ebraismo, devono essere posti alla base della nostra ricerca.

Tuttavia in entrambe le metafisiche manca qualcosa, che è stato invece apportato dall’Evento cristico e dall’incarnazione di Dio nell’umanità. E’ un fatto estremo, ed il suo più o meno parziale fraintendimento crea innumeri pesantissimi problemi, di ordine tanto teologico che pratico. Infatti, se Dio s’incarna nella Creatura, Egli afferma la Sua paternità completa ed insieme l’immenso valore della Vita creata e della Forma, contro tutti gli astrattismi più o meno filosofici ed intellettualistici.

E non basta: infatti, l’incarnazione di Dio in Cristo (in Gesù ed in Maria) implica la totale accettazione dell’umanità e del limite che essa rappresenta di fronte alla Sua illimitatezza. Accettazione che è così perfetta da accollarsi il dolore e la morte, frutto non dell’Atto creativo divino ma dell’empietà dei figli.

In Egitto c’è dunque il senso della “caduta” dal piano originario, e così in Israele: ma non c’è quell’assunzione di paternità davvero incondizionata che appare soltanto con il Cristo nella nostra epoca, e che è probabilmente fondamentale per tutta la lunghissima storia dell’Adam.

Certo, egli sapeva. Adam, in Adamo ed in Eva (simboli specifici di un aspetto pleromatico che cadde anche perché fu tradito dai fratelli: vedi la parabola del “Figliol prodigo”) era in principio ben più saggio di quel che fu poi, quando si lasciò accecare dalle illusioni del dominio e del potere.

Il Padre, eterno Istruttore e Testimone della sua Manifestazione, diede al figlio “in principio” tutti gli strumenti necessari per condurre a svelamento la propria Idea basale di Vita, piena e perfetta anche se distinta da Lui. Distinta, come?

Gli ebrei immaginarono una contrazione (che chiamarono tsimtsum) dell’Assolutezza in Se stessa, per creare uno “spazio” di libertà e di scelta alla Creatura, ed in particolare a quegli enti che ne costituivano il punto più consapevole ed emancipato, gli Uomini e le Donne di Adam. Gli Egizi elaborarono il concetto di Emanazione e non specificarono “dove” essa potesse accadere; ma, ovviamente, il piano manifestato non poteva che collocarsi nell’Assolutezza di Atum, della quale Ra rappresenta il Punto dinamico creativo.

Ora, non possiamo immaginare che – ontologicamente – possa esistere qualcosa che non sia Kether o Ra, anche nella dimensione formale. Quindi la soluzione del problema deve essere cercata in diverse conclusioni.

In sintesi, come abbiamo più volte sottolineato, la Manifestazione s’evidenzia in 21

Kether, e non in un’impossibile locazione differente, che lo limiterebbe. S’evidenzia cioè a livello di coscienza e di rappresentazione della creatura, e non nel continuum ontologico (in Sé Non-Duale) che resta immutato. Noi ci distinguiamo esattamente da Dio (così come Lui vuole) con la nostra sfera di personalità e nel nostro organo autorappresentativo, che è la Mente/Intelletto/Io. Nell’intuizionismo dello Spirito percepiamo invece il senso dell’unità, della continuità così come noi sappiamo rendercelo nel sostegno del Cristo. In altri termini, ce lo rappresentiamo dinamicamente perché l’Adam nasce necessariamente come “limite” in eterno cammino verso l’Illimite Reale: condizione necessaria e sufficiente perché possa avere una propria vita e una personale libertà.

Ma quale “vita” e quale “libertà”?

Vita vera, perché è fondata da un atto di Volontà divina, in se stesso assoluto. E vita dinamica, perché il “limite” implica un processo all’infinito, direzionato appunto alla progressiva acquisizione della suprema Volontà informante.

Tuttavia, qui appare il problema del Padre. Il “limite” esige – per reggersi – il sostegno eterno di Dio, e se ricusa quest'essenziale supporto crolla in se medesimo: la “caduta” allora ci appare come un atto di titanismo feroce, compiuto (ora ed in passato) da quanti – volendo ignorare la propria realtà ontologica e creaturale – pretendono di “farsi dio” ed ignorare il Padre per affermarsi indiscriminatamente.

In effetti, la “caduta” è essenzialmente “avidya”, ignoranza metafisica di quello che siamo e che possiamo diventare.

Tuttavia l’avvento cristico ci chiarifica un’altra dimensione dell’umano e del Divino. Ci dice che Dio, il quale si assume dal principio il peso immenso dell’Adam (potenziale ed attuale) è Amore. Infatti, non sappiamo darci altro conto di questo stato delle cose, che conduce il Giusto sulla croce per amore degli uomini suoi “fratelli ed amici”, come c’insegna l’evangelista Giovanni. Egli non aveva bisogno di loro: era perfetto nella Sua gioia e nella Sua attualità. Ed allora?

Qui dunque si svela un aspetto di questa Misericordia di Dio che né l’egizio né l’ebreo seppero chiaramente raccontarci: il Padre in Cristo assume volontariamente tutto il peso di Adam. Gesù affronta il sacrificio estremo con nitidissima lucidità, e lo dimostra oltre ogni possibile dubbio: Dio accoglie l’uomo nel Suo cuore, anche se l’abiezione e l’infamia che gli dimostra sono estremi.

Questo è il punto di sintesi svelatoci dalla missione di Cristo, e che lo rende “Centro” di tutta la ricerca degli uomini.

Non insisteremo adesso su questo tema, che richiede approfondimento e meditazione infiniti; il tempo sarà comunque più esteso della nostra ricerca.

Tuttavia il “Centro” cristico apre i cuori alla Speranza e alla Fede, perché ci rivela che Dio è essenzialmente Amore, e che la sua capacità d’accettarci e perdonarci è davvero oltre ogni nostra possibile immaginazione; come la sua volontà di istruirci e di ricondurci alla nostra verità.

Il solo limite che il Padre incontra è, infatti, nella nostra capacità di sceglierlo: capacità che oltre certi confini può anche venire meno, obbligandolo al riassorbimento del Suo atto creativo nell’Informale, nell’attesa di una purificazione e 22

di un nuovo momento vitale.

Tuttavia, per completare in qualche modo questi nostri appunti, diremo esplicitamente che l’autorealizzazione - e cioè la Manifestazione tridimensionale sono affidati all’autogoverno di Adam nel sostegno divino, e che conseguentemente l’atto di scelta esatta è fondamento d’ogni proseguimento del ciclo esistenziale. Se tale atto manca, Dio in Cristo non può che riproporlo creandoci nuove occasioni, talvolta in condizioni difficilissime o rigorose.

Dovremmo pensarci.

Nota: Il problema dell’Adam è l’intelligenza della libertà, ossia della propria capacità di scelta. La libertà, infatti, è tale quando essa si colloca nell’Ideazione principiale del Padre, e quando l’atto che la concretizza – la scelta – assume valore generale nel particolare del momento presente.

La scelta necessita, conseguentemente, del rapporto vivo e costante con il Principio creatore, in quello specchio interiore che è la presenza del Divino in ognuno di noi, nel nostro Punto interiore “dimensionale ma anche informale” (ed in Sé oltre la Forma che contiene) tradizionalmente indicato come “Atma”.

Questo rapporto si sostanzia praticamente in un “ascolto”. L’ascolto implica il “silenzio della mente”, che deve rendersi non assente ma ricettiva nel modo più incondizionato possibile, e cioè senza alcun attaccamento a quanto possa eventualmente sentire.

In effetti, questo particolare ascolto è sempre apportatore di frutti, ma nel tempo che il Maestro sa e sceglie. Possiamo discriminare questo concetto soggiungendo che Egli non si limita mai ad apportare una particolare conoscenza, ma impartisce sempre anche un insegnamento di fiducia e di distacco dagli esiti d’ogni nostra azione.

Sempre.

Attenderci qualcosa d’immediato - e forse d’eclatante - è in genere “pretendere qualcosa”, ignorando tuttavia i termini esatti in cui ci troviamo in noi stessi, come persona singola, e con riferimento al campo esistenziale del quale siamo parte integrante.

Il Maestro “vede” sul medesimo piano tanto l’individualità che la globalità, che per Lui rivestono eguale valore ontologico pur nelle differenziazioni che rileva. Il fine perseguito è identico, e si puntualizza nella resurrezione spirituale e fattuale, nella riconduzione delle creature ad Eden; tuttavia gli strumenti, i metodi specifici rispondono alle esigenze di ciascun ente, e non possono essere pianificati secondo un concetto astratto di verità e giustizia, che finirebbe col rappresentare un’inesattezza concreta. Conseguentemente, l’insegnamento dell’Istruttore atmico si puntualizza tanto sulle personalità che sui rapporti fra loro intercorrenti, ed ovviamente le motivazioni che lo qualificano sfuggono spesso all’analisi dei discepoli.

L’ostacolo sarebbe dirimente se gli allievi fossero privi di Fede, della capacità di trovare un argomento portante per tutte “le cose ora non parventi” e tuttavia 23

potenziali e reali nel nostro futuro. Ne consegue che l’insegnamento della Fede è fondamento per l’iniziazione al Regno di Dio, e che lo stesso ascolto della Sua volontà è Fede in atto.

Comprendere il Maestro è dono divino, che può essere elargito solo quando ne abbiamo acquistato le qualificazioni. Certamente Egli può informarci, illuminarci sugli aspetti essenziali del Suo intervento, ma nella misura adeguata per indurci all’intelligenza della Fede e del conseguente distacco dagli esiti delle nostre attività.

Spirituali o fattuali che siano.

Il campo – personale o generale – appartiene al Padre perché “è” il Padre. E’ campo donato, affidato all’Adam per scelta d’Amore, e non certo per supposti meriti potenziali ed attuali della Creatura fuori di questo contesto. Il campo, il nostro ambito esistenziale, ci appartiene di pieno diritto ma in questi termini. Esso è “dono” liberamente elargito e liberamente accettato, e se manca questa sostanziale qualificazione il campo è sostenuto dal sacrificio del Creatore, e non dalle nostre capacità; nell’attesa di una rinascita che certamente accadrà, ma col tempo che ci daremo.

L’attesa di quest’evento è la Croce di Cristo, e noi troppo spesso ne siamo i chiodi e le lacerazioni.

Noi dobbiamo salvare l’Amore di Dio da noi stessi, ed in questa fatica e con Lui salvarci.

30/08/2003

24

LA CENTRALITA’ DI GESU’ Ipotesi Innanzi tutto, precisiamo che, come abbiamo sempre sottolineato, noi consideriamo l’evento cristico come la volontaria e straordinaria presenza del Padre (Brahma, Kether o Ra) nel campo manifestato nella forma concreta e realissima propria della creatura; la quale puntualizza, per volontà divina, la funzione di tramite ideativo ed esplicativo dell’Idea principiale, l’Adam.

Per identificare tuttavia quest’evento nella prospettiva generale della storia dell’Emanazione, che ha origini estremamente remote ed implica quella rottura di piani che noi comunemente chiamiamo “la Caduta”, occorre che noi ci riferiamo ad alcuni dati già acquisiti, capaci d’inquadrare il nostro problema meno approssimativamente di quanto solitamente è stato fatto, e cioè in senso esoterico.

Il primo fattore da considerare è che la Manifestazione, dopo la perdita dello stato originario (simboleggiato in Eden) è soggetta ad un costante degrado che, da un periodo d’elevata spiritualità, la conduce verso la quarta era, al termine della quale compare la dissoluzione del Kali-Yuga. Questo fatto non implica la scomparsa definitiva dell’universo emanato, ma il suo più o meno generalizzato riassorbimento in un campo d’attesa e di decantazione che ha tutte le caratteristiche dell’informalità e che perdura per un tempo relativo molto vasto, almeno nella percezione di quanti (i “pochi” indicati nel Vangelo) non siano coinvolti direttamente dall’evento: il ché anche è tipico delle aree formali che vivono nella Volontà del Padre, in universi già purificati, limpidi e bellissimi. Gli altri, e la loro rappresentazione globale, versano quindi in uno stato di virtualità e, quando la decantazione ha raggiunto un grado sufficiente, si manifesta la nascita di un nuovo ciclo esistenziale e del conseguente Universo autorappresentativo.

Occorre precisare una cosa, prioritariamente: le entità emanate coinvolte in questo processo non sono soltanto e semplicemente le “persone” nel senso di jiva, entità autocoscienti dotate di libertà di scelta e d’autonomia operativa. Anche tutte le formulazioni da queste ultime deformate e contaminate (materia prima, mondo vegetale ed animale, elementi sottili e grossolani) subiscono un itinerario di purificazione, e costituiscono la base della futura Manifestazione. Di qui l’estrema responsabilità dell’Uomo e della Donna nei confronti del Padre e di tutto il loro campo esistenziale, come soltanto Dio conosce e stabilisce. E di qui la necessità del Suo intervento di sostegno e di salvazione, che tuttavia trova un limite proprio nell’atto creativo principiale che delega alla libertà di scelta dell’Adam il compito – irrevocabile - di condurre a compimento la volontà divina, e di svelarne progressivamente i contenuti. E’ allora possibile la degenerazione e l’arbitrio, com’è accaduto e continua ad accadere.

25

Le formulazioni che hanno incontrato il Kali-Yuga si presentano nel nuovo atto emanativo molto pulite rispetto al loro triste passato, ma sono portatrici del karma globale e personale allora accumulato: questo perché il karma, nato dall’azione scompensata e riferita all’ego anziché al Sé, può essere eliso soltanto da un’attività eguale e contraria, che implica l’incentramento nell’Atma e nella Volontà divina. In ogni altro caso, il karma permane.

La preparazione dell’evento che puntualizza la ricomparsa dell’ente di tramite (Adam) è apparentemente lenta, e prima di tutto si ricostituisce lo scenario che l’evidenzierà. Più esattamente, affermiamo che le Potenze elementali sono guidate a tanto sia dall’immanenza del Padre creatore, dal pleroma delle entità viventi nel Suo Regno, ed infine dai contenuti inconsci degli enti in stato di virtualità ed in procinto di emergere alla vita cosciente; contenuti tuttavia imperfetti, e portatori per questo di una pesante eredità latente, che esige appunto un atto di scelta libero e reale per essere cancellata. In tal modo il primo periodo (yuga) del nuovo ciclo è il più equilibrato, ed è considerato dalla tradizione “età dell’Oro”, alla quale seguono, in ordine di crescente oscuramento, quella dell’Argento, del Rame e del Ferro, e che possono culminare al termine della quarta era in un nuovo e drammatico Kali-Yuga.

Così i cicli si ripetono e s’inseguono, in cerca di una soluzione e di un riscatto che li riporti nello stato primario. Questa fenomenologia è un tragico abuso: determina il nostro stato attuale e la consistenza (molto illusoria) della nostra autorappresentazione globale, che necessita quindi di una profonda purificazione e del successivo inevitabile riequilibrio.

E’ poi necessario sottolineare costantemente che la “Caduta” ha comportato e comporta una frantumazione del mondo interiore della creatura e la conseguente deformazione del campo generale, che riproduce il fenomeno a livello formale. In tal guisa, alla perdita del Centro atmico nell’individuo segue eguale perdita nell’ambito comune, che decade e si spezza. La conseguenza è l’emersione di stati differenti di consapevolezza, puntualizzati in dimensioni esistenziali contigue e più o meno scollegate. In altri termini, il nuovo ciclo manifestante riproduce nuovamente la “Caduta” e le sue conseguenze nefaste, secondo un typos ripetitivo dell’evento mitico e concretissimo.

Un effetto tragico e poco compreso è anche questo: sappiamo che l’insorgenza egotica provoca la scelta del potere dominante al posto di quella dell’Amore, e quindi un’area dell’Adam (assai vasta e non totale) s’identifica con la propria capacità di possedere e sottomettere ciò che è prossimo. Per la precisione, sottolineiamo qui che questa decadenza, se non arrestata per opera dell’Adam stesso nel sostegno divino, precipita molte personalità in un abisso, e tuttavia questo stato non impedisce la loro azione finché esse sono sostenute da altre, in qualche modo irretite e controllate.

Quest’evento configura una gerarchia enormemente rigida e possessiva, configurabile come una piramide rovesciata, nella quale le individualità più oscure impongono la loro ideazione ed il loro dominio su tutto quello che si dimostri accessibile.

Un altro fattore accresce poi la rigidità di tale gerarchia (qui ed altrove): l’energia vitale promana dal Padre Creatore, e può essere percepita soltanto se il 26

rapporto che Egli ha con la Sua creatura è sufficientemente equilibrato. Se così non è, si manifesta una perdita di realtà, una carenza energetica progressiva che – in assenza del Sé – si vuole allora correggere con un accrescimento delle proprie capacità di sfruttamento delle aree dominate, magari fino al loro annichilimento. Di qui l’inevitabile insorgenza di un nuovo Kali-Yuga, se nulla può interferire in senso contrario.

L’evento risolutorio è proprio l’emersione della Volontà divina, che s’assume il peso della creatura (d’Adam, uomo e donna) collocandosi nel piano di quest’ultima per difenderla e salvarla. “Collocandosi nel piano”: ecco il problema che ci pone il Cristo, in Gesù di Nazareth ed in Maria, la Madre.

Perché tutto questo è necessario? Perché il Cristo è l’Archetipo divino della manifestazione di Kether, ed è la Sua misericordia ed il Suo perdono. Quindi, Egli è identicamente il Padre e la Creatura in senso totale, atemporale. Tuttavia la Misericordia assume su di Sé il tempo e lo spazio degli enti relativi manifestati per condurli a salvazione; infatti, soltanto il Cristo Gesù e la Madre Maria possono tanto, essendo insieme il Momento assoluto e trascendente e quello relativo e dinamico, e partecipando quindi dei due aspetti della Volontà informante: il non-tempo ed il tempo, la perfezione ed il limite liberamente assunto per amore. Per questo la Teologia tradizionale afferma che Gesù è identicamente vero Dio e vero Uomo: Uomo in senso perfetto, che nella Sua pietà si sobbarca il problema dell’uomo relativo e ne subisce la protervia. La crocifissione di Gesù ed il dolore della Madre, forzatamente ed in apparenza “muta”, sono simboli che devono essere meditati e non semplici fatti storici più o meno ipotetici. In effetti, una delle prove più radicali della realtà di questa visione delle cose (e della storicità dell’evento cristico) è proprio nel contenuto che esse manifestano, nel “sovrasenso” che implicano ed esigono.

La base interpretativa dell’apparizione di Gesù e di Maria nella nostra storia è questa. Ed allora siamo in grado d’affrontare un altro problema ermeneutico: l’evento cristico è un fatto unico ed irripetibile (come tanta dottrina teologica afferma), o ha altri antecedenti?

Chiariamo un dato di fondamentale rilevanza: la Misericordia di Kether è immanente a tutta la Manifestazione globalmente intesa, oltre qualsivoglia ciclo od universo autorappresentativo. La Volontà suprema è la vera e sola base dell’Esistente, insomma, e giunge sempre e pienamente al fine prefisso; tuttavia il tempo di questa realizzazione è affidato completamente all’Adam, ma nel necessario sostegno dell’Amore principiale. Necessità dunque ontologica e fattuale.

Questa semplice ma ardua considerazione ci suggerisce che ogni era ciclica ha conosciuto l’avvento cristico, nei modi e nelle forme che un particolare istante del tempo/spazio comportavano. Il fatto che noi non ne abbiamo memoria nasce da molti fattori oscuranti, tipici della nostra attualità ma soprattutto di quella delle aree dimensionali limitrofe, che hanno innumerevoli interessenze con la nostra.

Occorre nuovamente discriminare. Ogni periodo ciclico incontra la volontà salvifica del Padre, e quindi può e dovrebbe liberarsi. Alcuni enti lo fanno, ed escono dal loro attuale e potenziale degrado; e molti, no. Il Kali-Yuga è allora e sempre un 27

fatto personale, anche se coinvolge aspetti alquanto generalizzanti della Manifestazione.

La volontà divina, abbiamo affermato poc’anzi, si colloca al livello creaturale, e quindi assume la Forma autorappresentativa che quest’ultimo si è dato. Così ci è possibile argomentare che il Cristo abbia potuto mostrarsi di volta in volta come Maestro d’Amore, come Guida nelle difficoltà, poi come Giustizia ed infine come Rigore.

Il Cristo come Rigore: ma in che modo? Assumendo su di Sé tutto il peso esistenziale dei figli, condividendone la fatica e subendone il degrado e, in tal modo, costituendosi come Specchio del loro stato reale. Gesù è, allora, tanto il massimo sostegno alla nostra situazione odierna quanto il tragico monito che indica la necessità di un cambiamento radicale (e difficile) dei singoli prima, e poi del globale che sia suscettibile di tanto.

Il Cristo del Kali-Yuga non è quello dell’Età dell’Oro che nell’essenza: la forma e l’opera sono differenti perché differente è lo stato in cui agisce, ed enormemente diverse le difficoltà che incontra. Tuttavia Egli è identità con ogni altra Sua ipostasi, e noi non dobbiamo confondere il relativo che assume con la Realtà che è.

Lo stesso discorso vale per la Madre. Maria, nella testimonianza degli apostoli, in genere tace. Il silenzio della Madre è un tragico avvertimento, perché Ella è la Potenza esplicante della Volontà assoluta, è la Parola, e l’assenza della Sua voce indica esplicitamente la stasi della Manifestazione. Se consideriamo che l’Emanazione impersona il dinamismo divino, l’Amore in atto, quest’ultima considerazione ci dovrebbe allarmare ed indurre a fare qualcosa. In effetti, la legge ciclica che abbiamo imposto a Dio, colma di scadimento, dolore e morte, indica apertamente che ogni immobilità apparente è degrado sostanziale, capace di condurre all’annientamento del campo attuale. Quanto ciò possa essere esatto comincia ad apparire anche nel nostro ambito, nel quale la degenerazione delle coscienze determina quello di tutto il quadro esistenziale, nel piccolo e nel grande del pianeta.

Naturalmente noi sappiamo che le zone limitrofe, sottili od eteriche, sono più o meno contaminate a vari e differenziati livelli, e che così ci inducono - e sono indotte - ad accrescere la virulenza del fenomeno. L’analisi di queste problematiche è stata condotta altrove, ed ora aggiungiamo soltanto qualche osservazione a quanto fu detto in precedenza.

Il Cristo nella Sua ipostasi d’estremo Sacrificio compare qui (Malkuth), nell’ultimo periodo della Quarta Era, e non là (Yesod) dove queste aree dimensionali (soprattutto femminili) si condensano e sussistono, perché soltanto qui è ancora attuale e possibile l’intelligenza dell’Amore, e quindi un principio di rinascita. Ne consegue – e la cosa è purtroppo molto ignorata – che l’Adam della Terra (Malkuth in un senso sintetico e particolare) può veramente sostenere le altre zone esistenziali coinvolte nella “Caduta”, e che se questo non accade il Kali-Yuga coinvolgerà tanto questo nostro pianeta quanto e più gravemente tutto quello che interferisce con noi; e molto pesantemente.

Ne consegue inoltre che il compito fondamentale di coloro che vogliono seguire 28

un sentiero cristico è proprio di trasformare – se ed in quanto oggi possibile – i nemici in amici, e non di eliderli per il nostro esclusivo vantaggio. Compito certamente immenso, ma che non dobbiamo perseguire da soli: soltanto con l’amore di Dio, con la percezione cosciente della Sua immanenza, possiamo porci questa meta e raggiungerla, anche nella nostra vita.

27/07/2003

29

LA COLPA ED IL PERDONO Occorre qualche meditazione sul concetto di colpa e su quello del perdono, con particolare riferimento al Perdono di Dio nei confronti della creatura, e conseguentemente al perdono degli uomini fra di loro, così come Gesù esemplifica nel “Pater Noster”.

L’esperienza esoterica fornisce all’allievo molti dati, molte conoscenze sull’immanenza della colpa, che puntualizza gli infausti esiti dalla “caduta”.

Possiamo esattamente affermare che senza quest’esperienza – difficoltosa e prolungata – è impossibile acquisire la sapienza dell’effettivo stato dell’Interità nella zona in cui attualmente esistiamo. Ne consegue la dolorosa scoperta che il “male”, quello vero, che è metafisico in un certo senso e fisico in tutti gli altri, possiede radici ben più estese e profonde di quanto si è soliti argomentare, e tali comunque da sconcertare. Inoltre, questo “male” attiene in larghissima misura alla mente inconscia, e s’afferma come una serie concentrica di stratificazioni che fanno riferimento ad aree talvolta lontanissime (nello spazio e nel tempo) da quella in cui viviamo.

La prima indicazione che riceviamo si puntualizza nella coscienza che questo “male” non può assolutamente essere eliminato e vinto con mezzi “comuni” e cioè relativi alla mente egocentrica, che è poi quella dominante in questa ed in altre epoche.

Un “male” così fossilizzato, dilatato e feroce richiede l’intervento del Salvatore, della Norma divina che costituisce l’immanente e necessario sostegno all’esistenza nel limite, soprattutto quando le creature hanno smarrito il sentiero ed il senso della loro realtà.

Dio è Amore, e quindi è anche Perdono. L’amore di Dio non ha né riserve né ostacoli, e la sua attualità è fondante; tuttavia l’amore non vuole cancellare la libertà d’autodeterminazione delle creature, e conseguentemente - pur essendo eternamente presente - può in concreto attualizzarsi nelle loro vite soltanto se esse ne creano le condizioni ed i presupposti.

Consideriamo quindi questa situazione: il Perdono del Padre attiene alla Sua essenza, e quindi sussiste dal principio, prima che la Manifestazione apparisse alle nostre coscienze. L’Amore di Dio, che è la base ontologica dell’Emanazione, implica l’accettazione perfetta di tutto quello che la Creatura (Adam) può recargli, anche il dolore e la sofferenza esemplificati (attenzione: il simbolo è concreto e vivente!) nella vicenda di Gesù e della Madre, Maria. Ed implica conseguentemente l’assoluta volontà divina di ricondurre alle Case del Padre coloro che se ne sono arbitrariamente allontanati. Quest’esito è certo, perché la Realtà di Kether è oltre qualsiasi affermazione egocentrica dei suoi figli; ma il tempo del riscatto è affidato a loro, e deve rappresentare contemporaneamente un ritorno e un insegnamento efficace, tale da impedire per sempre il rischio di nuove “cadute”.

Ribadiamo dunque che la “resurrezione” d’Adam è cosa ineluttabile, ma che 30

l’epoca in cui s’avvererà gli appartiene totalmente. Adam può allontanarla quasi indefinitamente in certe aree oscurate, e non eternamente.

La Manifestazione in ogni caso tornerà completamente al Creatore, e potrà con Lui riprendere il cammino interrotto, che è veramente “divino”.

Dio perdona dall’inizio dei tempi, e questo perdono appare soltanto quando i figli lo consentono.

La prima discriminazione è dunque questa: il silenzio del Padre altro non è che la nostra sordità, l’incapacità che abbiamo di sentirne la Voce ed il richiamo.

Tuttavia “ascoltare” non basta: non implica di per sé la chiarificazione del nostro mondo segreto, ignorato e abissale, pur se ne costituisce il necessario presupposto.

Mediante l’ascolto, che è incentramento nell’Atma, nel “Cuore Trascendente” della nostra spiritualità con il nostro cuore, principiamo il cammino soterico, che conduce ad una progressiva conoscenza ed eliminazione delle innumeri fossilizzazioni distorte che ci siamo conferiti.

Per quanto abbiamo testé indicato, questo è un cammino di chiarificazione e d’insegnamento, che può assumere numerosi aspetti, ma che deve assolutamente condurre al riscatto nostro e delle persone che con noi hanno interagito in un arco temporale estesissimo, con conseguenze variamente involutive.

In termini differenti, queste individualità sono state nel nostro passato, e le loro condizioni odierne dipendono anche dalle nostre insufficienze. Conseguentemente, agli occhi del Padre, ne siamo in varia misura oggettivamente responsabili.

Inoltre, soprattutto in una visione d’amore e di riscatto, il Padre c’insegna l’unità della Manifestazione, che rende tutti responsabili di tutti, e nella misura che Egli solo conosce e che ci affida. Se compaiono allievi, essi sono lo strumento ideale per quest’opera salvifica, altrimenti impossibile: perché essa implica l’intelligenza del Reale nella creatura ed è quindi sostanzialmente teurgia, azione soterica attualizzata nel Nome di Dio e con la Sua energia.

In quest’attività Colui che agisce è, in effetti, il Cristo, ma in unità con il miste, con il discepolo che è elemento essenziale dell’atto, e che conseguentemente deve porsi in una scelta di campo quanto più precisa e costante gli è possibile fare.

Il Baghavad Gita insegna. Nulla può Krisna se Arjuna non si risolve al giusto combattimento, nel Nome di Lui: solo dopo la decisione di Arjuna l’Istruttore (che è l’Auriga nel Carro della Vita) può condurlo in battaglia contro le deformi concretizzazioni dell’Ego (sue e dei “parenti”) e alla vittoria.

Ma, ovviamente, la scelta deve essere adeguata a tanto, perfezionata e conservata in tutto il tragitto soterico, che è appunto il “giusto combattimento”.

Così il Salvatore è anche il Maestro: ed imparare è davvero necessario, in un campo intriso da un’illusione feroce, ignorata e che trova in noi stessi le sue recondite radici.

In tal modo il sentiero (il Trentaduesimo del Glifo) è un viaggio in interiora cordis, nei recessi della mente oscura con il proprio Cuore, che è “oltre” la stessa mente perché attiene allo Spirito. La mente, di per sé, non può penetrare profondamente il proprio aspetto inconscio, così come un diamante non riesce a 31

scalfire il diamante. Occorre uno strumento più perfetto, che soprattutto in questo particolare caso è l’incontro fra la Volontà salvifica di Dio e la nostra scelta coerente con Lui. In che modi e direzioni si estrinseca l’azione di Cristo? Possiamo arguire e suggerire alcuni dati.

Egli non considera tanto l’attualità delle creature – come ci sembrerebbe logico arguire – ma le cause principiali dei loro arbitri, che ne hanno poi condizionato sempre più pesantemente l’iter vitale. La colpa che il Padre deve poter concretamente, fattivamente elidere è quella originale, che ha determinato poi tutti gli abusi e le aberrazioni in essa impliciti. La colpa fondamentale verte nel nostro allontanamento da Dio, impercettibile agli inizi e poi sempre più grave e cogente, che ha causato alla fine la frantumazione dell’Atto emanativo nelle nostre coscienze, e cioè nella nostra particolare autorappresentazione.

Quest’osservazione ci consente di giudicare “maya”, illusione, l’attuale percezione del campo esistenziale, il quale non è mai degenerato nella sua essenza d’Idea divina per la visione dei Santi e degli Adepti. Essi, come c’insegna l’Oriente, possono essere e vivere la Realtà dell’Atto manifestante, e – nei casi più alti – sono egualmente liberi nel Nirvana (il Campo di diretta coscienza di Kether in e con Kether, e nel Samsara, che è l’esistenza intesa come Divenire nell’Essere. Le due modalità esistenziali non s’escludono, anzi: esse rappresentano la vera normalità di Adam, al quale l’Emanazione è affidata perché egli porti a svelamento l’Intenzione divina, di Vita e d’infinito progresso (Via) nella Verità.

Così l’esperienza del processo soterico ci assicura che il Padre perdona essenzialmente le cause del nostro degrado, e lo cancella in progressione fino a risalire a queste ultime, che devono essere completamente elise. Quindi il Cristo non considera tanto le condizioni odierne delle creature (che sovente appaiono tali da poter escludere – per il nostro comune giudizio – qualsiasi moto di pietà e di comprensione!) ma le causanti sepolte ed effettivamente incisive, che tuttavia possono essere individuate e raggiunte solo con il rischiaramento dell’organo autorappresentativo (la guaina Mente/Intelletto/Io) mediante l’attivazione dell’area spirituale.

Come può accadere quest’effetto, se le persone comuni agiscono prevalentemente in base alla loro interiorità inconscia, di cui nulla o quasi sanno e comprendono?

Avviene tramite l’azione soterica rappresentata dall’incontro fra la Volontà di Cristo e la scelta dei suoi discepoli, e più particolarmente mettendo in contatto e confronto la mente delle personalità oscurate con quella di questi ultimi, naturalmente guidata e sorretta a tanto.

Il “contatto e confronto” rappresenta l’azione della Realtà di Dio nella maya delle creature, allievi compresi. Infatti, essi si dimostrano molto più concreti e veri di altri, ma non sono certamente dei liberati: possiedono, infatti, un inconscio assai esteso, che devono poter dissipare in misura sufficiente per l’azione loro affidata, ed inoltre occorre che sappiano individuare le Verità metafisiche, e le situazioni effettive 32

in cui esse possono necessariamente essere condotte.

Molto del processo iniziatico si risolve in un confronto fra idee, e quelle reali prevalgono sulle irreali. Ma attenzione: le idee sono concrete, sono centri di condensazione energetica o positiva o negativa, e non semplici astrazioni intellettuali.

Il nostro assunto c’informa che il conflitto scaturito da quest’interferenza accade anche a livello organico, e coinvolge non soltanto le energie più sottili (praniche, per intenderci) ma anche quelle più dense fino alle grossolane, fisiche.

Il processo esoterico è dunque contraddistinto dalla partecipazione di tutto il complesso delle quattro guaine dell’ente e delle entità che ne sono coinvolte, e davvero non ha nulla d’astratto e di teorico. E’ fattuale in ogni momento, e – se vogliamo – questa è una prova assai precisa della stessa fisicità delle entità di Yesod, che interferiscono tramite le loro “forme” più o meno consistenti con le nostre.

In termini esplicitati, non esistono nella Manifestazione esseri incorporei; noi osiamo però affermare che la Forma è Realtà, e che quindi il Padre stesso è Forma: Forma Assoluta, comprensibile pienamente solo dall’Assoluto stesso e da quanti (ma sempre imperfettamente) Egli conduca a tanto nel Samhadi.

Ci troviamo dunque di fronte ad un apparente assurdo: il Maestro ripropone costantemente le situazioni di conflitto fra gli allievi e i loro oppositori, anche quando formalmente sembra asserire che questi ultimi non hanno speranze e che conseguentemente devono essere cancellati dall’iter soterico.

Cerchiamo di capire: questo può essere vero, ma solo relativamente all’istante considerato, e non implica mai un giudizio sul futuro. Conseguentemente, se gli oppositori mostrano – dopo l’esito distruttivo di uno scontro che cancella molte idee deformi – una certa resipiscenza, il Maestro li ripropone ai discepoli, perché solo in tal modo e nel lungo tempo Egli può ottenere la loro salvezza. Comunemente la struttura dei campi conduce però a nuovi oscuramenti delle intenzioni e delle volizioni, ed allora il conflitto riappare, talvolta in forme perfino più virulente.

Tuttavia, se gli allievi, intuendo la reale intenzione dell’Istruttore, reggono (non è facile…) l’esito è certo, anche se i tempi in cui si può concretizzare sono differenti e talvolta inimmaginabili. Ed allora occorre la Fede.

Ricordiamo in proposito che il solo limite attuale all’azione salvifica del Padre è reperibile nella carenza o nell’assenza di capacità di scelta delle sue creature, le quali possono degenerare fino a tal punto. In tal caso occorre un altro tipo d’intervento divino, che s’esplica nel “riassorbimento” dei campi involuti e poi – dopo la necessaria decantazione – nella riproposizione di un nuovo ciclo esistenziale. Questa è appunto l’ipotesi del Kali-Yuga e dell’emersione susseguente di un “nuovo” Universo.

Non vogliamo che ci accada.

Ricapitolando, affermiamo che Dio perdona sempre e tutto fin dal principio, ma che l’attualizzazione di questa Misericordia richiede una scelta d’accettarla che solo la creatura può compiere; inoltre sottolineiamo che questo perdono verte soprattutto sulle cause originali della “caduta”, e guarda alle attuali condizioni esistenziali per poterle elidere onde risalire alle loro origini. Infatti, esse sono “effetti” che possono 33

scomparire solo se ne eliminiamo in profondità le “cause”.

Ne consegue che il processo soterico ed iniziatico deve dissipare le formulazioni mentali ed intellettuali, condensatesi nella comune preminenza egocentrica sul Sé, tramite un confronto fra reale ed irreale, compiuto dagli iniziandi sotto la guida e con il diretto sostegno dell’Istruttore divino: confronto duro e prolungato, che tuttavia conduce anche ad una progressiva elisione delle strutture oscurate (soprattutto inconsce) degli stessi discepoli, i quali in tal modo si rendono più efficaci ed adeguati al loro compito.

Ricordiamo inoltre che il Campo emanato appare a Dio come Unità e Differenziazione; conseguentemente, se alcuni cercano - con Lui - di ritornare alla propria realtà, Egli vede che il Campo stesso s’adopera per il proprio riscatto, e può sostenere completamente l’opera dei pochi per salvare i molti, secondo le effettive situazioni delle loro esistenze.

Possiamo giustamente sostenere, come diretta conseguenza di tutto questo, che il reintegro nella Volontà del Padre non è mai opera e compito strettamente individualizzato, soltanto personalistico: esso implica sempre l’interazione col campo d’appartenenza, per estreme ragioni ontologiche e di giustizia concreta. Tuttavia, soltanto l’esperienza esoterica conferirà l’esatta dimensione di queste nostre indicazioni, e nella prospettiva che il Maestro sa e vuole. Infatti, non è necessario che le vie soteriche siano identiche per tutti i discepoli, e le risultanze degli uni possono e devono servire ad altri, se giustamente accolte ed acquisite.

Quest’ultimo dato – che è d’esperienza normale – suggerisce però un’altra considerazione: se l’Adam di Eden avesse davvero accolto nel suo cuore l’Amore di Dio, il Suo insegnamento basale, egli avrebbe potuto evitare la caduta e non ridursi negli abissi in cui tuttora si dibatte. Infatti, se in un gruppo le acquisizioni degli uni possono sostenere gli altri nella prospettiva di un loro effettivo progresso, tanto più sarebbe valso l’ascolto della Fonte Principiale per l’Uomo e la Donna di Eden.

Ma così non è stato.

12/08/2002

34

LA FEDE Cosa è la Fede? Ecco una domanda che può apparire non così pregnante, impellente e fondamentale a chi ricerca con fatica, nelle strutture dell’esperienza e della razionalizzazione dell’esperienza, la propria verità. Eppure, e qui lo diciamo con totale determinazione, senza la Fede nessuna verità, nessun’acquisizione, nessun progresso è realmente possibile.

La Fede, recita la meditazione sul Cristo, è la sostanza delle cose che sono giustamente sperate, ed insieme è il fondamento di quelle che non appaiono alla riflessione della coscienza.

Vediamo dunque di comprendere nella nostra ricerca più da presso quest’antichissimo postulato, vera pietra fondante del cammino realizzativo.

La Fede è la sostanza della Speranza: quindi la Fede contiene la Speranza, e la consolida in eventi.

Questo è il primo risultato che appare al nostro intelletto discriminante. Non esiste dunque vera speranza senza l’apporto sostanzializzante della Fede. Speranze senza Fede sono pertanto illusorie, o almeno soggette a tal punto all’incidenza karmica (o, se si preferisce, causale) da renderle completamente aleatorie e spesso ingannevoli.

Cosa è dunque la Speranza, che si sostanzia con la Fede?

La Speranza è la percezione intuitiva di una reale possibilità: percezione intuitiva, dunque fondata sull’ascolto interiore di ciò che è vero nel Continuum divino, e cioè nel Momento Causale della nostra totale esistenza.

Non esiste speranza vera, fondata sul reale, senza l’intuizione di questa sua essenzialità. Le speranze “comuni” si fondano su altro: su previsioni intellettualistiche che hanno come presupposto l’esatta legge di causa ed effetto, e che sono tuttavia sovente vanificate proprio dall’ignoranza di tutte le cause e di tutti gli effetti che s’incentrano nel conseguimento dell’evento sperato. L’indagine intellettualistica è, infatti, molto approssimativa proprio perché ignora lo stato effettivo del campo e si fonda su concettualizzazioni che derivano da altre concettualizzazioni, in un fraintendimento della realtà esistenziale pari all’imperfezione e all’incompletezza dei dati assunti come criterio dell’interpretazione.

Nessuno, se non nel mistero dell’intuizione spirituale, può avere una certezza per le proprie speranze che non sia aleatoria e fondata sulla stessa inerzia dell’esistente: fondata quindi su di un fattore non propriamente emancipativo, non propriamente innovatore, che nel nostro ambito vitale assume sovente caratterizzazioni fin troppo distruttive.

La Fede pertanto è l’elemento portante della speranza non illusoria: è l’elemento che – se ben inteso, voluto e mantenuto – conduce al conseguimento più effettivo delle nostre esatte intenzionalità.

35

La riflessione sulla Fede è quindi propedeutica ad ogni operatività: in altre parole, non può esservi attività veramente realizzativa senza che essa sia fondata sul mistero della Fede.

Cosa è allora, nella sua essenza, la Fede, questa capacità della scelta che rende possibile all’uomo l’intuizionismo vero, e cioè l’ascolto del Divino che è in lui ed in tutto quello che esiste?

La Fede è l’incentramento nel Momento causale del mondo manifestato. E’ incentramento in Dio. Abbiamo più volte affermato nelle nostre ricerche che Dio (Brahma, Kether, Ra: e sono Nomi equivalenti della creatività divina) è Amore. Ritorniamo allora con la nostra attenzione su questo paradigma: Dio è Amore.

Se, come abbiamo più volte cercato di dimostrare, Dio è amore e l’Emanazione (atto profondamente simboleggiante l’assoluta Volontà/Libertà divina) è Amore, l’unico modo reale che abbiamo per metterci in relazione con il Fattore Causale del nostro esistere è l’Amore.

L’Amore è, ripetiamo, il senso dell’unità trascendente nell’immanente specificazione, ed è insieme la sintesi d’Unità e di Specificazione. L’Amore è pertanto identico all’essenza divina, è la presenza del Divino nella nostra relatività. Ne consegue che per metterci in relazione con il Continuum che sostiene costantemente le nostre vite occorre saper amare. Amare prima di tutto Dio come Padre, perché Egli è il fondamento ontologico della Manifestazione, che è Sua epifania. Ma non basta.

La Manifestazione, come atto permanente della volontà creatrice di Brahma “è” Brahma, pur se Egli (come rivela il Baghavad Gita e i Testi Sacri che ci sono pervenuti) non è riducibile a questo particolare atto creativo. Egli non è limitabile neppure alla Sua stessa creatività, e trascende completamente ogni aspetto relativo che emerge dal Suo Cit, dalla sua Coscienza.

Amare Brahma quale Fattore emanante è dunque insufficiente. Occorre amarlo anche come Fattore emanato, essendo Egli l’uno e l’altro in perfetta continuità.

In altri termini, tutto il “relativo” – ed il prodotto della creatività divina è sempre “relatività” in suo confronto – si manifesta e si autodetermina nella Suprema Coscienza: è un aspetto della Suprema Coscienza, e conseguentemente va amato per la sua essenza ontologica e per il fatto che, esistendo in sé, è la formulazione di quella Volontà creatrice che la vuole individualità libera nelle scelte e capace di una propria autonomia fattuale.

Con parole diverse, occorre amare Dio in Sé, ed egualmente amarlo nel suo Regno, che è l’Emanazione.

La Manifestazione è concetto unitario: è l’insieme di centri di coscienza, di vita autonoma e di rapporti intercorrenti fra le varie sfere di personalità, dalle più umili alle più realizzate.

Il Glifo sefirotico è, per restare nel simbolismo più consono a questo tipo d’analisi, un ordine di “sfere” di consapevolezza e di vita, ma anche di “sentieri” che le collegano in modo esatto (nell’ideazione divina!) o arbitrario (nella nostra odierna condizione).

36

L’Idea di Glifo è Una: e comprende conseguentemente sia le Sfere sia i Sentieri ed i rapporti che ne derivano. La Manifestazione è Una, e assume in sé tanto i centri di condensata spiritualità (le persone) che i fattori di relazione fra loro intercorrenti, i quali ne costituiscono la continuità nel piano emanativo, e rappresentano le loro specifiche esplicazioni.

Detto questo, ripetiamo che per essere in sintonia con il Padre, per accedere al Suo continuum di misericordia e di sostegno occorre amarlo nella Sua totalità, tanto come Fattore causante che come Fattore da Lui stesso causato e, nel campo emanato, come Volontà che si condensa in singole personalità libere e coscienti. Il ché è affermare che per amare Dio occorre amare in Lui tutte le Sue creature, e che non si accede veramente al Padre se non si acquisisce quest’atteggiamento fondamentale nei confronti di tutte le individualità esistenti, piccole o grandi che siano, le quali costituiscono il nostro “campo” esistenziale.

Amare il Padre è, come abbiamo antecedentemente rilevato, accettare il Suo amore e ritornarglielo dopo averlo reso nostro come Suo dono.

Esaminiamo adesso cosa sia quest’atto d’accettazione, e quindi cosa sia la scelta.

La scelta è amore. E’, infatti, la consonanza della creatura con il Creatore, ma ovviamente questa consonanza non può esprimere che una particolarissima identità ontologica. La creatura, scegliendo l’essenzialità del Padre, si rende a Lui e conseguentemente partecipa del Suo atto creativo, scopre un piano d’emancipazione che è insieme formale ed operativo.

La creatura, nella scelta della Volontà divina, si determina quindi come modalità (libera, cosciente ed autonoma) della stessa creatività del Padre, e diventa un elemento propulsore e dinamico dell’Emanazione.

La scelta presuppone l’esercizio della libertà: la libertà è, infatti, il Dono che Dio fa al Suo universo, secondo le varie direzioni d’evidenziazione della sua Potenza emanante.

Dio, che è Amore, è assoluta libertà. Ne deriva che la vera libertà si colloca nell’Amore, è espressione dinamica ed attualizzante dei contenuti – indeterminati quanto infiniti – dell’Amore.

Possiamo, a questo punto della nostra disamina, identificare nella libertà della creatura il suo principiale momento informante, e ci spieghiamo.

La creatura è, essenzialmente, “forma”. Occorre quindi riflettere e meditare sul significato della forma per l’Ente Supremo, visto che tutta la Sua emanazione possiede questa specificità, ha questa qualificazione. La Manifestazione di Kether è Forma, in ogni suo aspetto costitutivo.

La forma ha vari livelli, secondo il tipo di realtà in cui si determina. Esiste dunque in noi una forma dello Spirito, che l’individua e lo specifica; una forma dell’Intelletto/Mente, la quale è plastica e dovrebbe poter seguire fluidamente quella dello Spirito, dato che essenzialmente ne rappresenta la discriminazione dei contenuti che vengano in evidenza nella coscienza. Esiste la forma delle Energie che sono attivate, e che conducono le deliberazioni delle attività Spirituale-Mentale ad 37

esprimere i contenuti delle scelte compiute, nelle infinite correlazioni con gli altri centri d’esistenza che costituiscono il mondo oggettivo.

Ogni elemento, sia interiore sia esterno al Sé senziente, ha dunque una propria forma: dalla più sottile ed imperscrutabile (la forma spirituale ai limiti dell’Atma) fino a quella più condensata, che mette in relazione il Sé personale e le sue strutture esistenziali con tutto quello che è “altro”, che è il Campo in cui egli vive ed agisce.

Questo discorso ha molte implicazioni. Inoltre afferma l’immenso valore della Forma agli occhi del Padre, il quale la considera come fondamentale strumento d’individuazione di centri coscienti, in qualche modo differenti da Lui ma ovviamente siti nella Sua totalità. Centri dotati d’indeterminate potenzialità espressive le quali proprio attraverso il dinamismo formale, le sue infinite specificazioni ed interrelazioni e le reciproche inferenze, portano ad evidenza l’Idea fondamentale di Manifestazione e, realizzandosi nelle proprie esatte valenze, la rendono vitale e reale.

La forma, in sintesi, esprime quindi simbolicamente la verità di una personalità (piccola o grande che sia, atomo o individuo) nel continuum brahmanico. Tutto accade a livello formale o, meglio, ai livelli che la forma (esattamente intesa quale delimitazione nel Creatore delle potenzialità della creatura) assume per autodeterminarsi.

Valutare la personalità sotto il precipuo livello formale non è arbitrario, pur se può apparirci alle volte riduttivo. Questo perché la persona è, nella sua essenza, Amore, e cioè Spirito/Mente/Energia e Corpo che sono tutte espressioni dell’Amore.

Considerare la personalità sotto il profilo formale è – più specificatamente – puntualizzarla nel suo aspetto simbolico totale. La forma conseguentemente deve essere vista come simbolo di un’essenzialità che s’evidenzia nel Padre, ed è per ciò stesso limite nell’Illimite.

Questa osservazione ci conduce dunque all’interpretazione della forma quale simbologia della personalità e del suo stesso limite, in sé e nel momento considerato; limite che, sottolineiamo, esprime sempre l’attualità della creatura e non certo la sua virtualità.

La forma è allora l’autorappresentazione puntuale del proprio stato d’esistenza.

Queste valutazioni sono finalizzate all’interpretazione dell’atto di scelta.

Riassumiamole.

L’atto di scelta è l’esercizio della libertà (principialmente conferita, donata ad un elemento del supremo CIT che è così definito anche come “Immagine”) nel Continuum brahmanico.

L’atto di scelta è quindi, nella sua essenza ontologica, amore; e nella sua espressione formale una puntualizzazione dell’amore.

Questa proposizione ci conduce ad ulteriori approfondimenti, primo fra i quali che non esiste scelta che nell’amore, e che l’amore delle persone – per essere reale – deve poter rendersi espressione della sua affinità ontologica con l’Amore di Dio, con il Brahma.

Non esiste scelta – e quindi non esiste realtà – se non in quest’ottica. Ogni altra 38

determinazione per forza di cose si pone fuori del piano reale dell’Emanazione, è arbitrio: non può portare, nel tempo, che alla propria inevitabile vanificazione.

Quali sono le caratterizzazioni, gli elementi qualificanti di una scelta? Torniamo qui al nostro problema fondamentale, quello del significato della Fede.

Abbiamo affermato che la libertà – in quanto “scelta” – qualifica la creatura e la rende esistente nel piano reale. Ricordiamo che il Campo divino (reale) è tutta l’Emanazione, e che noi siamo elementi più o meno “liberi”, più o meno “emancipati” o più o meno “oscurati” del piano divino.

Ogni nostra espressione è di relazione con il Campo Divino, che è poi anche la zona in cui ci determiniamo. Ogni nostra attività è scelta, sia che il suo contenuto appartenga al nostro mondo interiore sia che esprima una necessaria, conseguente relazione con il mondo esterno.

Necessaria e conseguente. Perché?

Perché il “mondo esterno” non è effettivamente staccato da noi, ma piuttosto noi stessi siamo un fattore dinamico e cosciente di quell’Unità sostanziale che è il nostro Universo.

Conseguentemente ogni scelta conduce, prima o poi, ad un rapporto fra noi e l’altro, fra noi e le infinite personalità (prime fra tutte le individualità autocoscienti) di questo piano.

La scelta però esprime, per quanto abbiamo sopra detto, la nostra vera ed attuale capacità d’amore, la nostra empatia con il Tutto e la nostra stessa realtà. Così, proprio nella scelta, noi incontriamo il nostro limite.

Possiamo adesso puntualizzare: la scelta è veramente esatta quando non travalica questo limite, quando attualizza nel nostro limite (inteso come nostra specifica capacità d’essere reali, e cioè d’essere capaci d’amore) le nostre effettive, concrete possibilità, esprimendo sostanziale coerenza con l’atto fondante della Manifestazione.

La scelta, insistiamo, non deve mai travalicare il nostro confine. Ma lo può allentare, allargare: può condurre alla attivazione di potenzialità che erano, fino a quel momento, assopite e sovente perfino molto fuori delle nostre stesse previsioni.

Come è possibile superare allora questo “limite”, allargarne i contenuti, se essi non sono chiari nella nostra consapevolezza? E più ancora se essi puntualizzano fattori potenziali che devono certamente emergere, ma le cui valenze, le implicazioni che presentano sono da noi stessi profondamente ignorate?

Il punto è grave. Ogni atto di vera scelta implica l’intuizione del nostro campo reale, ma quest’intuizionismo dipende strettamente dal nostro grado di penetrazione nel Piano divino, nel quale possiamo effettivamente percepire (per dono di Dio) i fattori da evidenziare, da attualizzare e sui quali far convergere prima la nostra attenzione, poi la nostra discriminazione (questo processo costituisce la prima scelta, essenzialmente intuitiva e nel Continuum atmico), ed infine da rendere vitali nel nostro “sentire”, nella zona di fondamentale percezione del campo esistenziale.

Da questo “sentire” (ben poco “formale” secondo i parametri dell’Intelletto/Mente, ma pur sempre “formale” perché anche i sentimenti hanno una 39

loro “forma”) occorre tradurre il dato intuito nel piano specificatamente mentale ed intellettuale e lì discriminarlo, rendendo così attiva la differenziazione fra il Sé (Io) senziente e l’altro da sé, che è il mondo in cui – tramite l’Io – ci dimensioniamo.

Qui avviene la seconda scelta, quella operativa e fattuale, che costituisce un vettore dinamico nel piano della Manifestazione.

Ovviamente, tutte queste operazioni (che possiamo approfondire, ma che per ora sono sufficientemente enunciate) avvengono nella considerazione del nostro limite. Il “limite” c’è, è immanente alla nostra vita; e, se esiste il limite, c’è anche la possibilità del suo travalicamento, dell’errore e dell’irrealtà.

La scelta è quindi un atto d’amore che ci conduce sovente in un territorio sconosciuto, ignorato dalla riflessione intellettuale e mentale, sia essa pure sorretta da un certo incognito grado d’intuizionismo. La discriminazione dei contenuti dell’intuizione avviene, come abbiamo testé affermato, nella “guaina” della mente e mediante i suoi contenuti simbolici, correlati dall’attività dell’intelletto.

Inutile – forse – sottolineare che le suddivisioni in momenti logici successivi di questo processo appartiene al nostro particolarissimo bisogno di razionalizzare le cose per potercele rappresentare e comprendere, e che nell’effettivo svolgimento delle suddette attività c’è molta più coesione, identità e contemporaneità di quel che possiamo dirci.

La discriminazione del contenuto dell’intuizione avviene sempre con l’organo interno dell’autorappresentazione, che tuttavia è sostenuto costantemente dallo stesso fattore intuitivo. In altre parole, l’analisi richiede sempre e prioritariamente una sintesi da cui partire, e la comprensione sintetica dei particolari contenuti simbolici che quest’ultima implica, via via che appaiono alla nostra consapevolezza analitica: e quest’esito è possibile soltanto nel rapporto costante con il Continuum brahmanico, attuabile a livello spirituale.

Il piano intuitivo ci mette in contatto con una totalità, della quale percepiamo e comprendiamo l’aspetto che ci riguarda nell’istante considerato (ora e qui), e che deve informare la nostra azione.

Nel piano atmico compiamo questa prima scelta, intuitiva ed insieme discriminante. Afferriamo qualcosa che la misericordia di Dio ci fa sentire, e la acquisiamo secondo la nostra effettiva emancipazione: così quest’intuizione è imperfetta, ed esige un profondo sostegno da parte del Dio Creatore nella Sua formulazione più alta d’Amore e di Sacrificio, il Cristo.

La nostra capacità intuitiva – la quale è, insistiamo, amore in divenire – afferra pertanto un aspetto atmico che viene compreso soltanto in parte: un aspetto che riguarda la nostra evoluzione, le nostre azioni e il nostro futuro; che si concreta nell’ora e qui ed insieme spalanca le porte d’indeterminate acquisizioni, confronti ed incontri con realtà non ancora comprese, non ancora intuite. Realtà quindi alla quale noi non siamo, ora come ora, preparati.

In tal modo il processo ci avvia verso un sostanziale futuro, per il quale il nostro stato odierno risulta insufficiente e che richiede un costante progresso.

Consideriamo allora alcuni aspetti del processo cognitivo. Esso è amore, è scelta 40

nell’amore sotto il profilo intuizionistico, ed è ancora amore come discriminazione: la quale poi ci appare come unificazione d’intuizione e d’attività correlata della mente, dell’intelletto e dell’Io. L’amore della creatura per il Creatore è scelta interiore del Suo dono d’essenzialità, e ricambio per successiva scelta vettoriale rivolta alla Sua Volontà.

Tutto questo è però un atto di profondo affidamento a Dio, è incontrarsi con Lui incentrandoci in Lui come l’unico modo di configurarci nella nostra esistenza.

Esistiamo dunque nella Realtà divina come “nostra” realtà e ci sosteniamo affidandoci al Padre, esattamente compreso quale Fattore trascendente ed insieme immanente della nostra vita. L’abbandono all’Amato (Brahma, Krisna, Cristo..) è quindi il momento fondante della nostra particolarissima vita: noi esistiamo nell’Essere.

Possediamo un ambito autorappresentativo molto limitato. Limitato per nostra natura, perché siamo “un” elemento del Piano divino d’emanazione, e limitato perché noi stessi, travalicando in oscuri passati i nostri confini, abbiamo indotto nel nostro campo interiore, mentale ed intellettuale, - e conseguentemente nel piano esteriore, che è MENTE - fattori gravissimi di deviazione e d’irrealtà.

Il nostro odierno limite non è dunque semplicemente un fattore sostanziale della personalità (necessario per differenziarci a livello coscienziale e non ontologico dall’Assoluto), ma anche un arbitrio, una dissociazione dal Reale che determina una maya degenerata.

In queste condizioni il nostro intuizionismo ha bisogno di reggersi fortemente al Centro, di fissarsi in modo specifico e tenace all’Atma, che è l’immanenza di Dio. O si vanificherà nelle mille falsificanti autorappresentazioni mentali, che costituiscono la durissima illusorietà del nostro comune stato.

L’abbandono a Dio come base del nostro processo vitale acquista una particolare colorazione, quella della Fede in Lui. Fede intesa quale atteggiamento dinamico e realizzativo posto in un rapporto IO/TU estremamente puntualizzato (e sempre combattuto, ostacolato e odiato dalle forme/pensiero della Caduta!), che sostanzia la volontà di Dio e consente il necessario superamento delle barriere consce ed inconsce che ci affliggono.

La Fede è allora la capacità di rimettere al Padre il nostro destino oltre ogni possibile previsione, e oltre le più ardite capacità d’analisi.

CREDO QUIA ABSURDUM: ecco un esempio di Fede. E – contro l’apparenza – non è che qui l’absurdum sia irreale in sé. Lo è però per la nostra mente, per il nostro intelletto e per l’Io che ci direziona nel campo della vita.

Ma l’absurdum dell’uomo non è in quest’ottica che la Realtà di Dio, se è a Dio che ci riferiamo in modo completo.

Noi non possiamo conoscere né comprendere i mille fattori che interferiscono con le nostre decisioni, rendendole possibili o eludendole. Anche nell’analisi profonda, fondata sull’intuizionismo, entrano in gioco elementi spuri, collocati nel nostro inconscio: falsificazioni, imperfezioni d’ideazione e di metodo che non consentono facilmente un risultato positivo. Inoltre, e qui occorre davvero fare mente 41

locale, il Maestro Atmico - che è la base del nostro intuizionismo - deve, necessariamente deve, rimuovere i nostri impedimenti coscienziali, i tremendi limiti che provengono dal passato ed offuscano il nostro stato d’oggi.

La rimozione degli impedimenti è alla base del processo soterico, perché il campo stesso va sgomberato dalle macerie e dai detriti prima che vi si possa edificare di nuovo la nostra casa, tanto interiore che esterna. Ma noi non sappiamo “vedere” che raramente i nostri limiti.

La Fede è conseguentemente necessaria, indispensabile per andare oltre le nostre odierne capacità, e rendere possibile quel che ci pare “assurdo”: per poter davvero sperare in qualcosa che sappiamo intimamente essere importante, essenziale per la nostra vita e per quella di chi amiamo, e che tuttavia non riusciamo né a definire né ad attingere.

Ecco perché la Fede è argomento delle cose non parventi, le quali per definizione si collocano oltre le nostre capacità, oltre gli stessi dati dell’esperienza vitale ed i simboli che ne abbiamo dedotto.

L’esperienza viene sempre condensata in concettualizzazioni e in simbolismi, i quali sono poi la parte più intima delle concettualizzazioni stesse. Non esiste nella mente un elemento d’analisi che non presenti una base esperienziale, e questo fatto dipende tanto dalla nostra libertà d’autodeterminarci quanto dalla generale Legge dell’Emanazione, che vuole la creatura artefice del proprio destino.

L’esperienza esistenziale, la quale conduce ad atto le indeterminate potenze del nostro campo personale e generale, è quindi lo strumento realizzativo globale. Non voler fare esperienza della vita, delle proprie particolari valenze, è davvero porci “fuori” dal dominio di Dio, in una ricusazione che in fondo finisce col negare la Sua volontà ed il Suo amore.

L’esperienza però è difficile e faticosa quando accade in campi vitali sbranati da violenti conflitti, lacerati da vecchie, arcaiche fratture. Inoltre l’esperienza deve essere veramente tale, e non un ulteriore decadimento ed involuzione.

L’esperienza è allora degna di questo nome quando si fonda su un vero atto di scelta, quando è estrinsecazione fattuale di una scelta giusta, esatta e ben direzionata nel tempo e nello spazio.

Tutto ciò esige un profondo affidamento a Dio, ed anche una grande forza d’animo nel mantenimento di questo stato: contro il quale esistono molti fattori oscuranti, induttivi e malvagi.

Ecco l’indispensabilità della Fede come atto d’amore incentrato sull’Amore oltre ogni possibile ostacolo: affermazione sostanziale, basilare della nostra vicenda d’uomini e donne nel campo dell’epifania divina.

Non è facile, la Fede: non è sentimentalismo, non è entusiasmo più o meno passeggero, più o meno viziato dalla previsione di eventuali, future gratificazioni.

Non è un atto formale, che si risolva in poche cerimonie, in ritualità incomprese negli scarni momenti della nostra giornata dedicati a tanto. La Fede è atto continuo, atteggiamento del Sé personale che si riconosce in Cristo, e così s’affida a Lui oltre ogni possibile dubbio, oltre le ben note oscillazioni della nostra coscienza. Oltre ogni 42

discussione, elucubrazione o argomentazione.

La Fede è l’anima che si abbandona al suo Fattore principiale, compreso come prima ed eterna fondamentalità; che nega ogni altra cosa opposta, ogni esigenza dell’intelletto raziocinante, ogni previsione o paura nell’Amore di Dio; e che, così facendo, si emancipa sempre più a fondo da ogni attaccamento agli esiti delle azioni, da ogni evento della propria esistenza per accettare la Volontà salvifica di Cristo, nella piena certezza che Essa “sa”, e ben oltre ogni immaginazione, il nostro bene.

La Fede è direzionalità in Dio, ferma, costante ed intangibile.

Direzionalità in Dio, sì: ma nella Sua Volontà. E quindi la Fede ha un oggetto, il quale è, in globale, la nostra realizzazione oltre ogni passata caduta e, in particolare, può esattamente colorarsi di molti fattori, di molte speranze e di molte specificazioni.

Occorre dunque che la Fede abbia un “fine”, un giusto oggetto, e che quest’ultimo sia voluto con totale partecipazione, ed insieme con totale distacco dagli esiti della nostra fatica.

Qual è dunque l’oggetto di questa Fede? E ’in generale la nostra realizzazione oltre ogni passata caduta e che, nella specificità, può esattamente colorarsi di molti fattori, di molte speranze e di molte puntualizzazioni. L’oggetto della Fede, infatti, appartiene – come tutto – al Padre, è conseguito dal Padre e da Lui ci è donato se appartiene alla Sua ideazione (*). Dunque la Fede è il momento teurgico per eccellenza perché chi agisce così consente al Padre la vera libertà del Suo amore.

Chi agisce con la Fede agisce con l’Energia divina, anche se in effetti tutta la sua attività è semplicemente un atto d’amore continuo, è scelta d’amore e direzionalità nell’amore.

Queste note non sono forse facili da assimilarsi, ma devono essere comprese. Il cammino del ritorno è arduo perché occorre ricostruire quello che noi stessi distruggemmo, di noi e del nostro ambito vitale. Incontriamo ostacoli, opposizioni, intenzioni che cercano – tutte – di negare l’amore, la Fede ed il reintegro nell’Idea fondamentale; che, insomma, vogliono affermare il mondo del Demiurgo falso e falsificante contro la vera Città di Dio. La quale è qui, attorno a noi ed in noi, è donata in eterno ed è stata perduta soltanto per la nostra oscurata infelicità.

L’amore per la realtà, per il Dio Creatore, per tutto quello che esiste in Lui deve essere – anche e soprattutto – Fede: in ogni momento della nostra vita, in ogni circostanza ed in ogni fatica.

Ciò che ne deriverà non è, a questo punto, propriamente “nostro”. Ma può esserci affidato, può diventare il Dono che ci è reso per la nostra Fede.

12 e 13 gennaio 1997 (*) Se l’oggetto della scelta è, al contrario, arbitrario, il Padre ne abbandona gli esiti e le conseguenze all’agente, che ne subirà gli immancabili effetti karmici. E’ l’inevitabile correzione delle deviazioni, che sarebbe tremenda se non sussistessero contemporaneamente la Pietà e la Misericordia di Cristo, tese al recupero d’ogni caduta.

12 e 13/01/1997 43

LA PREDESTINAZIONE

Un problema fortemente dibattuto in tutto l’arco della ricerca metafisica, e strettamente collegato con quello – fondamentale – della libertà dell’uomo, è rappresentato dal concetto di predestinazione.

Questi due fattori (libertà e predestinazione) sono connessi ma differenti, nel senso che l’uno non esclude l’altro. Infatti, la base della Manifestazione è insita nella libertà di scelta, che rende l’Adam “immagine vivente” del Creatore; e tuttavia esiste un atto apparentemente irrazionale ed inconoscibile che è l’azione salvifica del Padre, la quale “sembra” agire con la massima autonomia dalle stesse deliberazioni creaturali, oltre queste e con assoluta autorità.

Affermiamo immediatamente che questo fatto, per l’uomo, sussiste; e che quindi deve essere attentamente discriminato per comprendere, fino al punto che ci è ora dato, la sua compatibilità con l’altro, che è appunto la scelta nella libertà. O si cade in meccanicismi ed integralismi dogmatici che affaticano la ricerca di Dio, e che il più delle volte inducono al suo fraintendimento.

Sottolineiamo principialmente che il fattore “libertà” è principiale e fondante nello svolgimento dell’Idea di Manifestazione, e che l’altro – la predestinazione – è comparso in un tempo successivo e ad opera dell’Adam; conseguentemente il primo è reale, ed il secondo è relativo e legato al tempo ed allo spazio, e quindi sostanzialmente, di fronte al Padre, irreale.

Il nostro problema nasce dalla perdita del rapporto con l’Ente Causale, che è il Dinamismo creativo di Kether, espressione vivente del Suo amore. Questo scadimento dell’Adam, che solitamente indichiamo come “la caduta”, è di inusitata gravità, ben oltre quello che comunemente pensiamo. Ha radici talmente profonde ed estese in tutte le aree dimensionali (emerse a seguito della frantumazione della coscienza unitaria principiale) da modificare radicalmente la situazione esistenziale, ed in modo apparentemente definitivo. In termini espliciti, l’Adam si è dato uno stato così compromesso e precario da non poter assolutamente uscirne senza l’interferenza divina, che qui è un aspetto assai specifico e puntualizzato della “Grazia”, la quale è il necessario sostegno conferito dall’Illimite divino a chi è limite e divenire.

La Grazia è un elemento basilare della Manifestazione, come si è più volte sottolineato; non è tanto un diritto della Creatura, la quale essenzialmente è ricettiva nei confronti del Padre, quanto un dono, così come dono è la vita, mistero dell’Amore. La Grazia ne costituisce l’intrinseco supporto.

La vita è data dalla suprema libertà divina all’Adam, e Dio stesso si affida a questi perché la esplichi come proprio divenire nell’Essere che lo sostiene. La Vita e la Grazia costituiscono insieme la Manifestazione della volontà del Padre, il Suo dono al Figlio prediletto, che è l’Uomo. Abbiamo identificato il “fine” dell’atto creativo nella puntualizzazione di una “Immagine” che rappresenti, con la propria 44

realizzazione, la stessa azione emanatrice di Dio, la impersoni e la conduca ad indeterminati ed infiniti compimenti, e sempre nell’ottica dell’Alleanza, nella profonda empatia fra Creatore e Creatura eternamente direzionati a mete comuni.

Infatti, un aspetto ineffabile di questo Dono è qui: il figlio agisce per conto ed in Nome del Padre, non come mero esecutore ma come “amico”, “compagno di cammino” della Sua Misericordia, che è - nella nostra rappresentazione - il Cristo. Di qui l’immensa nobiltà dell’Adam, e l’infinità della funzione che egli può impersonare: in Amore e Libertà, appunto.

Ora, questo Dono è stato disatteso e negato in quel tragico evento che noi chiamiamo “Caduta”, il quale non è fossilizzato in uno spazio e tempo conclusi, in un mitico passato. Infatti, la “caduta” è una tragedia che si estende in tutto l’arco temporale e spaziale della Manifestazione, finché non sia risolta radicalmente, e ripristinata l’armonia principiale, l’Alleanza fra l’Uomo ed il suo Dio. In termini brevi, la “caduta” accade ora e qui. Ora e qui noi ne viviamo le vicende, e con noi le vivono tutte le aree dimensionali coinvolte nell’evento.

La Grazia principiale era “semplice”: un dono continuo, spontaneamente accolto dall’Adam in profonda empatia con il suo Creatore, liberamente cercato e desiderato.

Poi, con l’insorgenza del fattore egocentrico l’Adam ha voluto fare a meno del Padre, ha creduto possibile essere il solo facitore di se stesso, ed ha perso il senso della Sua presenza, il Centro interiore. La storia della Manifestazione ha preso una via diversa, non voluta dal Creatore: la via della nostra sofferenza e del dolore di Cristo, simboleggiato in quest’epoca di Kali-Yuga con la crocifissione di Gesù ed il silenzio della Madre, Maria.

Così la Grazia ha assunto necessariamente un differente aspetto: era, al principio, il necessario e naturale sostegno del dinamismo creaturale, ed ora è soprattutto l’indispensabile fattore perché questo dinamismo si ristabilisca, e la Manifestazione esca dalla sua tremenda stasi rendendosi all’Idea principiale.

Cosa indicano queste affermazioni? Che l’Adam è specificatamente, ora e qui, perduto se non ritrova il Padre, e che la Grazia ha dovuto assumere per addivenire a tanto la veste del Sacrificio e della Sofferenza. In altri termini, come tanti meditanti e pensatori hanno supposto nel corso della nostra storia conosciuta, l’Uomo è oggi “dannato” in grandissima misura; è generalmente avviato in una china di distruzione che può essere risalita soltanto con la Grazia di Cristo in Gesù e in Maria.

Quello che metafisici e filosofi della nostra tradizione non hanno compreso è in sé semplice, e non facile. Ricusando in nome di apriorismi dogmatici il concetto basilare di vite arbitrariamente rese instabili e “brevi”, e conseguentemente successive, non hanno potuto rendersi conto dei perché della Grazia, apparentemente concessa in termini irrazionali a uomini particolari in circostanze differenti e contraddittorie: valga per tutte l’esempio di Paolo di Tarso, fulminato dalla parola di Cristo proprio mentre s’accingeva a perseguitarlo. Un dono di conversione fondato sulla sola libertà divina? O, piuttosto, Cristo conosceva bene lo stato – antico e presente – dell’anima di Paolo, ed ha agito nel perfetto rispetto della sua interiorità?

Senza le idee di Amore e di libertà di scelta, senza l’esatta interpretazione 45

dell’evento che simboleggiamo nel mito di Eden, senza l’intelligenza di quella fenomenologia che indichiamo come “ciclo breve” (contrapposta purtroppo a quella dei cicli medi o lunghi) il concetto di Grazia è frainteso e la predestinazione, assurda concettualizzazione che in fondo nega l’amore e la Giustizia del Padre, diventa la “logica” spiegazione dell’azione soterica discriminante fra uomo e uomo.

La discriminazione c’è, nella nostra zona ed altrove: ma è determinata dalle condizioni concrete ed attuali delle persone, dalla loro capacità di essere ora e qui libere e ricettive. Non dunque da un’imperscrutabile ed ipotetica volontà divina di salvare gli uni dannando gli altri, come se questi ultimi non fossero, nella loro ultima essenza, aspetti della coscienza di Dio. Dio è Amore, e lo dobbiamo tenere sempre ben presente nell’analisi delle nostre condizioni e della Sua azione.

Da queste considerazioni derivano tuttavia conseguenze difficili, che cercheremo di esemplificare almeno in parte.

La prima, è che la “caduta” accade ora, e coinvolge zone limitrofe ed oscurate, più o meno “demoniche”, ma non solo queste. La “caduta” inquina anche quegli aspetti dal Pleroma, del Mondo Archetipico, che il mito gnostico identificò con Sofia, l’ultimo Eone, la Femminilità che volle “crearsi” un universo formale nel proprio nome, senza il “compagno di coppia” (e quindi fuori dell’Idea di Polarità) ritenendosi e volendo essere “dio” contro il Dio Superiore, il vero Padre. La degenerazione di Sofia non è dunque un antico, primordiale accadimento mitico: è il dramma incombente su tutta l’Emanazione, odierno finché non sarà risolto nell’amore del Padre con la Sua Grazia.

La Grazia di Dio, in apparenza, è difficile da ottenersi. In apparenza, perché effettivamente essa è immanente a tutta la Manifestazione, e l’uomo può solo disattenderla o fraintenderla. Perché?

Perché la Grazia è, nel suo aspetto ideativo, l’atto salvifico di Gesù ma anche, in quello esplicativo, di Maria. La Madre, come esemplificano i Vangeli, è costretta al “silenzio” dalla perfidia delle sue creature, e può solo “piangerne”. In termini generali, questo indica che la Manifestazione è in una fase inerziale, e che la Misericordia trova tragici ostacoli alla Sua azione. E la Grazia è appunto l’attività della Potenza Divina che – sola – conduce ad atto le indeterminate virtualità dell’Emanazione.

Sola sì, ma con il concorso della scelta creaturale, che specifica e deve poi reggere il vettore manifestante. In altri termini, questa direzione energetica esistenziale deve essere liberamente specificata e voluta dall’Adam nel sostegno divino, ed è condotta a concretezza dalla Chakti, dalla Madre, ben oltre le previsioni dei Suoi figli. Certo, essi operano fattivamente, ma appunto come modalità funzionali della Potenza informante e quindi, se sono esatti, in modo impersonale. Solo così, infatti, l’azione può ottenere l’esatto compimento, che è riferito a tutta la situazione del campo in cui accade, e non solo a quello particolare degli attori stessi; e che quindi può apparire diverso dalle previsioni e – se ben condotto – con effetti anche nel medio e lungo termine più reali..

Per riassumere, il concetto di predestinazione ha un valore indicativo: esso 46

afferma che la Manifestazione si perde se non sa recepire la Grazia divina, la quale ora assume le forme del dolente Sacrificio oltre quelle – eterne – dell’Amore; indica anche che la risoluzione di questo stato di fatto implica la nostra riconduzione all’Idea centrale, e che questa è impresa di grande momento, certamente non risolvibile in strutture dogmatiche e formali: “Non di quelli che dicono Signore Signore ma di quelli che faranno la volontà del Padre mio sarà il Mio regno”. Le parole evangeliche indicano il modo ed il sentiero.

Via difficile, “d’acque”, direbbero gli egizi. E d’acque profonde, aggiungiamo noi, abitate da imprevedibili serpenti. Ma anche questo è specificatamente indicato nel dolore di Gesù e Maria, e nel loro sacrificio, al quale – se vogliamo ritrovare le Case del Padre – dobbiamo in qualche modo unirci. E nel medesimo istante ricordare che Gesù assume la Sua croce per noi, per salvarci togliendoci il peso devastante della nostra disgregazione. Una semplice conseguenza è dunque questa: se ci è possibile, non cerchiamo la via della sofferenza per raggiungere la nostra Realtà.

Infatti, ogni peso che ci diamo è sopportato da Cristo, e non è nostro diritto dargli più di quello che Egli – nella chiara visione del nostro stato – deve lasciarci affinché sappiamo viverlo e comprenderlo, riaffidandolo completamente a Lui. Un aspetto inquietante, che emerge continuamente nel Sentiero, è che gli uomini, anche i più nobili o dotti, sono sempre e comunque un misto di realtà e irrealtà, di verità inquinata da qualche menzogna o fraintendimento e di ambigue razionalizzazioni. Questa constatazione è ovvia, ma implica la nostra attenzione, la comprensione e l’incentramento costante nel nostro Atma, lì dove possiamo intuire la verità della Via. Il confronto con differenti idee, siano esse semplicemente filosofiche e dottrinali che metafisiche, è importante, perché implica sempre il confronto e la verifica delle nostre stesse convinzioni: con umiltà e fede. Ed occorre tenere ben presente che la “caduta” accade adesso, che adesso coinvolge zone archetipiche che ne dovrebbero essere (e sovente sono ritenute) indenni, e non solo quelle – sempre infelicissime – che ci sono più imminenti. Il quadro è più doloroso e preoccupante di quello che ci eravamo prefigurati all’inizio del cammino. Ma nel cammino incontriamo la Grazia, incontriamo Gesù e Maria nel loro Amore e nel loro Perdono.

domenica 13 ottobre 2002

47

LE MANI DI DIO: GLI ANGELI Dobbiamo considerare, ai fini generali e specifici del nostro itinerario soterico, il concetto di Manifestazione anche sotto un particolare profilo che esso assume nelle entità esplicative dell’Idea centrale.

Possiamo immediatamente osservare che quest’analisi è, in sostanza, una ricerca dei fondamenti della nostra libertà.

Formuliamo alcune ipotesi, con l’ovvia avvertenza che esse costituiscono uno spunto per i necessari ulteriori approfondimenti e non certo la soluzione di problemi estremamente ardui e delicati, relativi al processo emanativo. Una base di partenza è comunque utile, anche se nel trascorrere del tempo essa può – e talvolta deve – essere ricapitolata e trasformata oltre le nostre odierne previsioni.

Il primo passo (ma lo è tutto il procedimento) ci appare avvolto nel Mistero della creatività divina, che è ben oltre i nostri mezzi d’investigazione, anche i più accurati.

Genericamente ed allusivamente possiamo suggerire che l’Idea divina – che è insieme il Cit e nel Cit – proietta in Se stessa una ”Immagine”, la quale è completamente e perfettamente reale perché costituisce un atto (atemporale!) della volontà del Padre e che si puntualizza come Idea di Manifestazione. In quest’Immagine, che è funzione diretta della creatività suprema, si specificano poi altre “immagini” derivate e relative, alle quali sono affidati dei particolari compiti, in primis strettamente esecutivi, per lo svelamento dell’Intenzione fondamentale.

Notiamo che queste “Immagini” costituiscono il primordiale affioramento della Creatura quale specifica modalità operativa del Padre, e che esse agiscono – nel tratto iniziale del loro cammino – come elementi essenzialmente esecutivi della volontà che li determina, in uno stato d’unità impersonale con il Campo Causale. Essi quindi non hanno un senso di personalità distinta in qualche modo dal Campo stesso: “sono il Campo” che agisce in base alle chiarissime e luminose direzioni dell’esplicazione fondamentale.

Queste “Immagini” tuttavia possiedono una specificità, che all’inizio è potenziale e quindi latente: esse riflettono in un vettore preciso (unico) l’Idea creatrice, la quale è l’Assoluto nel Suo momento dinamico, e quindi è Libertà nel senso più totale ed insondabile del termine.

Le “Immagini” sono dunque ontologicamente aspetti della Libertà divina, e quindi esse stesse libertà.

Quale libertà? Quella che sola può appartenere alla creatura, che è limite e che quindi deve sostenersi nell’Illimite. Ma è libertà vera, perché l’Illimite non condiziona che in un senso, quello della Realtà delle scelte: le quali devono essere coerenti nella loro essenza con la Causa manifestante per essere adeguatamente sostenute.

Affermiamo quindi che la libertà è la stessa sostanza di queste “Immagini”, e il 48

concetto qui esposto deve essere approfondito.

Abbiamo detto che queste “entità” principiali, all’inizio semplicemente esecutive, non possiedono l’attualità della libertà, e quindi sono “persone” soltanto in potenza. La personalità emerge quando dal profondo Sé - che è sempre immanente alle “Immagini” perché ne costituisce il punto causale - scaturisce l’organo di riferimento delle azioni individualmente compiute, lo ”Io”. Infatti, con l’Io il soggetto si sente attore e non più semplicemente strumento passivamente esecutivo di una Volontà che lo determina. Con l’Io appare nel tempo il problema della scelta e della responsabilità.

Come accade questo passaggio da potenza ad atto? Tramite l’azione nel campo manifestato, che gradualmente conduce all’affioramento dell’autocoscienza, soprattutto quando l’Immagine stessa entra in contatto con persone già dotate di queste modalità esistenziali. Probabilmente – all’origine – era il solo, semplice e costante confronto con l’intuizione dell’Idea fondante, nell’Atma, a determinare una tale emersione; nella Manifestazione questo confronto intuitivo e spirituale (interiore) era ed è sempre attuale come nel principio, ma poi è stato anche suffragato dall’esperienza degli incontri e dei comportamenti altrui.

Abbiamo dunque un particolare tracciato da potenza ad atto, nel quale affiora il senso dell’Ego come strumento del Sé nell’espletamento delle proprie direzioni manifestanti: le quali sono – ovviamente – tanto interiori (di sé a se stesso) quanto esteriori, verso il campo esistenziale.

L’Immagine a questo livello si rende quindi “tramite” dell’Idea fondante primieramente a se medesima, e conseguentemente all’ambito in cui agisce. Tramite significa essere portatrice di un messaggio, di una verità: con terminologia greca angelo, appunto.

Abbiamo quindi “angeli” a differenti livelli di coscienza. Esecutivi ed impersonali ai primordi, poi sempre più consapevoli delle loro attività ed infine delle scelte che esse richiedono, e fino al momento di “sentirsi” persone dotate di una libertà di scelta e di un’ampia autonomia operativa.

Tutto questo processo implica, ovviamente, l’immanenza del sostegno divino, che conduce la Volontà creatrice a svelarsi come concreta Manifestazione di Sé a Sé, e – in Sé – a quanto in tal modo Essa evidenzia: alle personalità del campo vitale, dell’Interità.

Diciamo dunque che l’atto di scelta, nel quale si concretizza la nostra libertà, è immanente all’esistenza di Adam fin dal principio: Adam si rivela a se medesimo scegliendo un cammino esistenziale responsabile e coerente con la propria natura più profonda.

Occorrono alcune puntualizzazioni: l’Interità è essa stessa “persona”, che s’autodetermina in un analogo processo. Come nel nostro microcosmo individuale (Spirito, Mente, Energia e Forma che ci costituiscono), l’Interità si colloca ai quattro quarti in innumeri livelli esplicativi dell’Idea fondante, e quindi le “personalità” che la costituiscono sono fra loro differenziatissime, e vanno dall’atomo all’Uomo, alle galassie e agli universi. In questo quadro unitario, incommensurabile per la nostra 49

mente, gli “angeli” possiedono una funzione basale: essi sono i veri tramiti – coscienti e responsabili perché i più liberi in senso lato – dell’Idea fondamentale, la quale s’identifica con la Creatività/Volontà dell’Assolutezza ipostatizzatasi (per noi) nel Dio Padre.

Gli “angeli” sono pertanto i tramiti del Mondo Archetipale divino, di cui costituiscono le più appropriate “Immagini”, ed in questo senso sono essi stessi Archetipi. Il loro campo costituisce quella “pienezza” basilare che chiamiamo, con termine gnostico, Pleroma, ossia il piano archetipico creato della Manifestazione, ben distinto dunque da quello Emanante, che è soltanto divino. La confusione fra Pleroma Causale e Pleroma causato è fonte di enormi equivoci interpretativi, tali da far risalire in certi casi l’origine del dolore a Dio stesso, come se la Sua perfezione potesse ridursi quanto meno all’indifferenza nei confronti di quello che determina per Sua specifica volontà. Ma quale “manifestazione” di un Dio perfetto sarebbe quella in cui il male, e la sofferenza conseguente, potesse essere imputato allo stesso manifestante?

E’, questo, il problema della Gnosi, risolto esattamente – come sappiamo – individuando un “secondo dio” che s’arroga il posto del Padre, e che così deforma tutto il piano esistenziale. Questo “secondo dio”, che vuole ignorare o che ignora il primo, è detto “demiurgo”, e s’identifica quindi con gli aspetti del campo archetipico che non sanno più agire che nel proprio nome, misconoscendo quello del Padre.

Torniamo al concetto di “angeli”, ossia di “tramiti”: li abbiamo distinti in elementi primordiali soltanto esecutivi ed impersonali, poi in entità che acquisiscono progressivamente il senso della propria realtà e verità (ossia dell’autocoscienza) ed infine in enti ormai formati, che sono i veri custodi della Manifestazione in quanto il Dio Creatore agisce tramite loro e con le loro scelte per svelare la propria Idea, intenzione immanente che si viene evidenziando nel tempo e nello spazio.

Il senso delle frasi che leggiamo nella Genesi è qui: il Pleroma è il custode dell’Atto manifestante, che in lui si puntualizza e che tramite lui si concretizza.

Il Pleroma rappresenta dunque il “luogo” in cui è massima – o tale dovrebbe essere – la libertà e la capacità operativa nell’intuizione della propria essenzialità, e cioè nel Nome di Dio. Ma è anche il “luogo” in cui la perdita della spiritualità può determinare le condizioni più degradate e degradanti, perché esso può velare (i veli di maya!) la Realtà di cui dovrebbe essere insieme interprete e facitore (ossia fattore di svelamento), e conseguentemente non agire in coerenza con la propria stessa natura e con il vettore manifestante. Questo è il dramma dell’Interità, che attualmente viviamo e soffriamo.

Ripetiamo: lo stato odierno non deriva dalla Volontà di Dio o da quella d’esistere in un tempo/spazio relativo, come talvolta è stato affermato. Deriva, all’opposto, da un arbitrio di una parte del campo archetipico creato che tuttora persiste in questo abuso, a differenti livelli ma sempre ingiustamente. Le stesse condizioni planetarie attuali sono insieme l’esito e la simbologia di questo delitto che ci coinvolge, e che ha la sua massima concentrazione nella crocifissione di Cristo, in Lui ed in tutti quelli che lo vogliono seguire.

L’archetipicità emerge con l’autocoscienza, immagine derivata dell’Idea 50

fondante. Nel caso specifico dell’Uomo e della Donna (discendenti dall’aspetto noumenico e chaktico del Padre, diciamo Chokmah e Binah) quest’Idea è sintetica e generale, e questa potenziale illimitatezza li distingue dalle Idee informanti delle altre personalità della Manifestazione: le quali hanno identica natura ontologica ma una direzione vettoriale assai più specificata e particolaristica. Essendo Idee del Tutto/Uno probabilmente tendono all’unità coscienziale, pur mantenendo le loro specifiche qualificazioni. Questo processo è sempre e in ogni caso un passaggio dal potenziale all’attuale i cui tempi sono incommensurabili per noi. Al nostro livello sappiamo che Adam è l’Interità, e che in quest’Adam globale identifichiamo un “Adam” specifico costituito dall’Uomo e dalla Donna, impersonanti la coscienza autorappresentativa della Manifestazione.

La frantumazione di quest’ultimo Adam è il dramma che viviamo, costituito dalla frammentazione arbitraria dell’unità principiale (Eden) in vari strati interiori ed oggettuali, in differenti dimensioni della coscienza singola e globale.

Ricordiamo sempre il “Teorema d’Ermete”, la Tavola di Smeraldo: ciò che noi siamo riflette la generalità, nel piccolo e nel grande.

Se ci rendiamo ad una via emancipativa (simile all’originaria, ma con ben differenti difficoltà ed ostacoli) questo significa che nell’Emanazione esistono – qui ed altrove – linee soteriche in atto già ben definite. Se ammiriamo ed amiamo i Santi ed i Grandi della nostra memoria o della nostra esperienza (Padre Pio, per esempio; o Suor Teresa o Yogananda) la simbologia che in loro si puntualizza dice che esistono – ora – aree luminosissime dell’Adam, e cioè un Mondo Archetipico veramente degno di questo nome, oltre quello ingiusto ed oscurato che ci opprime.

Oltre, appunto: e raggiungerlo significa risolvere in noi, e fuori di noi per quel che ci compete, il dramma della “caduta”, della perdita di Dio. Quanto abbiamo esposto ha un necessario corollario: noi, qui viventi in un ambito intermedio e conflittuale, siamo “tramiti”, apparteniamo al Pleroma e quindi la nostra natura è angelica. Ma occorre ripristinarla.

Ne consegue che siamo in qualche modo oscuro e dimenticato responsabili del nostro stato. Il primo passo è renderci conto di questa condizione e delle sue cause ed implicazioni, perché è arbitraria e degradante, tale che con le nostre sole forze il problema sarebbe irrisolvibile, così come la stessa memoria storica c’insegna.

Con le nostre sole forze: questa è l’hibrys che determinò la “caduta” e la perdita di Eden. Le nostre forze sono adeguate soltanto nel contesto globale, che ci unifica alla Causa come Effetto vivente.

Non esiste altro modo.

NOTA alle “Mani di Dio” E’ probabilmente utile soffermare la nostra attenzione su un aspetto che deve essere ben compreso – e dunque evidenziato quanto ci è possibile – del cammino 51

realizzativo nel nostro stato di creature, per poterlo compiere sempre più efficacemente e responsabilmente.

La via dell’Adam è quella della libertà personale, che è tale solo nella profonda coerenza e nell’armonia con la Libertà assoluta, che è poi Dio. Come abbiamo altre volte espresso, la libertà è vera quando essa s’incentra nella scelta del Bene, e cioè della stessa Volontà informante: la quale nulla richiede di particolare e di specifico se non quest’armonia fra Causa ed Effetto, fra Creatore e creatura. Se un tale stato sussiste, la libertà è completa quale può rendersi nell’ora e nel qui dell’istante vissuto, e questo perché il piano divino è infinito e ci offre in ogni momento un certo spazio decisionale, strettamente proporzionato al nostro stato d’emancipazione. In questo spazio ogni vettore è, per il Dio creatore, identico e distinto “se” riflette appunto la Sua natura nella nostra attualità: altrimenti non possiamo parlare propriamente di “scelta” ma piuttosto d’arbitrio, di un abuso del nostro stato e quindi dello stesso Padre in Cristo.

Questo è il senso delle parole che Gesù ci consegna nella Sua preghiera: “Sia fatta la tua Volontà”. Volontà che si affida alla creatura per emergere come vita vera, come altrove più approfonditamente notammo.

Se la qualificazione più tipica e profonda d’Adam è la libertà di scelta e l’autonomia esplicativa nel Campo del Padre (che è l’Emanazione), dobbiamo argomentare che l’inizio del nostro tragitto esistenziale abbia il suo fondamento proprio in un Atto di Scelta, il quale in qualche modo deve accadere “prima” che la vita formale propriamente detta si manifesti, e cioè nel Piano Causale stesso.

Parliamo per allusioni, ovviamente, ma con affidamento al Maestro per rendere intelligibili e coerenti queste proposizioni. Noi, infatti, crediamo che in un “tempo” differente, che è quello del Pleroma Divino, l’Idea manifesti a Se medesima l’Immagine che è Lei in Lei come “Creatura”, e che costituisce la base archetipica d’ogni vita successivamente emanata. Quando quest’Idea/Immagine perfetta si ipostatizza nell’immagine derivata – da lei distinta e quindi sussistente come limite – compare il nucleo di quella personalità che sarà nel proseguimento di tempo "Adam" in una sua specifica puntualizzazione, e cioè una persona concreta in eterno divenire.

E’ allora che – crediamo – il Padre offre al figlio la capacità di scegliere il proprio iter realizzativo, sostenendolo in questa prima discriminazione e conseguentemente responsabilizzandolo al grado esatto: qui, allora, si determina il vettore che poi diventerà esperienza fattiva d’esistenza, mediante quel processo testé enunciato che è il passaggio dal potenziale all’attuale, sotto il magistero del Pleroma divino.

In questa ipotesi, cosa accade poi all’ente? La sua “prima esistenza” ai limiti del Campo Causale è esecutiva, e poco a poco si rende cosciente al punto da saper scegliere la propria direzione esistenziale: ed allora il processo realizzativo è un “ricordare” la propria verità, quale fu espressa in quel primo istante di vita a livello propriamente divino, e quindi per noi “informale”.

Ma già avemmo occasione di esporre la nostra opinione in proposito: è “informale” per la mente ciò che ammette la sola intuizione, e non ancora 52

l’autorappresentazione perché ci mancano i necessari parametri e le indispensabili puntualizzazioni concettuali per un adeguato apprendimento. Essi (parametri e puntualizzazioni) sono effetti delle scelte che compiamo per essere effettivi ed attivi nella nostra vita: sono cioè frutto dell’esperienza e non altro. In mancanza di questo procedimento la mente è priva di contenuti adeguati all’autorappresentazione, e l’intuizione resta pressoché inerte o, meglio, potenziale. Quest’analisi ci dice che la libertà è il fondamento della nostra personalità fin dall’inizio, che collochiamo a livello di un tempo “divino” e non semplicemente creaturale. Il resto è reminiscenza, è ricordo: ma in quel momento sapemmo ben oltre ciò che possiamo immaginare, perché lo percepimmo nel Padre. Fummo in grado di leggere, in quella visione, il nostro cammino: e forse ne restammo, in un tempo prima del nostro tempo, intimoriti.

L’ipotesi ci suggerisce che una prima imperfezione, sia pure ad un livello non ancora comparabile a quello della vita poi vissuta, forse si verificò ab initio.

Imperfezione comunque non condizionante “al limite”, e cioè perfettibile ed eludibile nel tragitto esistenziale, reso tuttavia più inquieto e rischioso.

La nostra esistenza sarebbe, in questa prospettiva, una reminiscenza attualizzante che tende alla realizzazione di tutte le nostre potenze in un tempo infinito, elidendo così anche le più arcaiche lacune; ma che, proprio per questo, può consentire l’arbitrio e l’abuso, come, in effetti, è poi accaduto almeno nelle nostre zone.

Certo: quando nell’ente si manifesta l’autocoscienza, emerge anche la “seconda scelta”, che è appunto quella di vivere responsabilmente la propria natura. Ed in questa “seconda scelta” c’è anche l’accettazione del rischio implicito nella libertà relativa, e la comprensione dei mezzi e dei metodi per annullarlo.

Per questo la Tradizione esoterica afferma che l’Adam, se veramente tale, è più degli “angeli” che l’hanno preceduto e che l’assistono nei suoi compimenti: Adam è un Angelo che ha scelto la Libertà come Fede, e che vuole e sa svelare l’intenzione divina in sé e nel suo campo vitale. Adam è la Mano di Dio nella Manifestazione, partecipe tanto della Natura Divina che di quella creaturale, sia pure nel “Limite”.

E deve rendere egualmente partecipi le entità del proprio campo esistenziale, secondo le loro specificazioni e qualificazioni in un imponderabile cammino di tempo e di spazio. Adam è più di loro perché più direttamente capace d’autorealizzazione; e conseguentemente dovrebbe essere al loro servizio.

Ecco il problema.

NB: Quanto abbiamo testé esposto trae origine dal presupposto che l’Atto divino di Manifestazione ne sveli l’assoluta libertà, e che questo fattore coinvolga tutto l’esistente in grado di recepirlo. Ne consegue naturalmente che l’Adam, l’ente a cui è delegato il compito di concretizzarlo con le proprie scelte libere ed autonome, sia ontologicamente e coscienzialmente (qui nel limite) questa vivente libertà fin dal principio della sua vicenda. Infatti, ci è difficile concepire il dono della Vita come 53

qualcosa di “subìto” e non accettato proprio al momento del suo atto costitutivo, che è poi quello che informa ogni sviluppo susseguente.

25/08/2003

54

MARIA IN BINAH Maria, la Madonna Madre di Gesù, è nel nostro campo un aspetto cristico ed una sostanziale funzione di ponte tra la Femminilità trascendente (la Madre totale, Binah, Iside, lo Spirito Santo) e la Femminilità emanata.

Essa cioè appartiene al Divino puro in una modulazione dell’Assolutezza, ed al Divino/Creatura in un’altra modulazione: è insieme la Potenza di Kether, il Dio che crea, e l’Idea di Donna. Quindi è in modo certo archetipo della Femminilità.

L’Idea di Donna, che “è” Maria, è però Idea Totale. E, come tale, “è” Kether.

C’è dunque in Maria un momento trascendente quale Madre assoluta della Creazione, ed un momento immanente in quanto – in Lei – la Madre si conduce al livello delle creature, per sostenerle ed assorbirne la deleteria possessività.

Rileviamo a questo proposito che la Manifestazione è l’estrinsecazione diretta della Potenza/Chakti, ed è Femminilità rispetto al Divino perché è sostanziale ricettività dell’Idea sintetica informante, che Essa deve condurre a svelamento con il necessario sostegno cristico. Ricordiamo poi che l’Idea trascendente si scinde nelle creature in “femminilità/chakti” e in “virilità/noumeno” per effetto del necessario limite che la rende Forma rispetto al Padre; rammentiamo che la Polarità esprime appunto nell’immanenza del limite l’Immagine del Padre, Figlio e Spirito della Luce.

Così Maria è concretamente in Croce con l’altro aspetto cristico apparso nel nostro ambito: Gesù.

Le sette spade di certe iconografie sono dunque simbolo delle Sette Sephirah del Glifo, contaminate dalla Caduta.

Maria è Vergine eterna ed Eterna Madre: ha l’innocenza totale e la totale maternità, che nel nostro tempo purtroppo esplica prevalentemente con la partecipazione al dolore dei suoi figli, e che ella vorrebbe fosse solo partecipante sostegno alla loro gioia.

E’ Essa stessa Figlia perché è la Modalità/Chakti della Suprema Ideazione di Creatura (ideazione che si puntualizza come tale nel Figlio di Kether: il Cristo, il Noumeno, l’Idea in Sé di creatività, il Nome).

Sotto quest’aspetto l’Idea di Creazione si determina in Potenza emanante, e Maria appare (a noi) nella sua specificità di Figlia.

Maria è però anche L’Idea Totale, la Madre/Padre assoluta, da cui proviene quell’ipostasi che ora possiamo indicare come Gesù.

Così Maria è Vergine e Madre, Figlia del suo Figlio. Dante, il Poeta, comprese questo, che è ora anche a nostra conoscenza.

Maria – ribadiamo – è Idea perfetta e Potenza creatrice. Quindi è Madre assoluta e Madre di questo specifico Universo. Ma è anche Donna totale, e come tale si conduce ad ogni Sua figlia. Si mette cioè al livello di lei, sacrificando la propria assolutezza per assumerne la fatica ed il dolore, per sostenerla eternamente.

Maria è Potenza pura ed informante: difende la Forma, e quindi è Colei che 55

disgrega il nemico dell’Emanazione, il “demone”.

Così appare il rigore della Madre cosmica, la quale dissolve ciò che deve morire per rinascere ad un’altra occasione di scelta.

Maria è Kali, è Sekhmet, è Colei che si svela come Fuoco dissolvitore al termine dei cicli e delle età della Caduta: e la dissoluzione che Maria conduce al mondo creato è opera esclusiva del medesimo, non di Lei. Lei infatti rende soltanto evidente ed attuale quanto l’Emanazione si è data contro di Lei, e che la obbliga al collasso.

La tremenda potenza annientatrice della Madre è lo Specchio divino, in cui si riflette l’irrealtà della Caduta, e in cui quest’ultima s’annienta.

Poi la Madre riassorbe nel Campo divino tutto quello che non può più vivere in libertà, e lo riconduce ad un nuovo atto emanativo. In questo Maria è Iside trascendente, la Madre-Padre-Amore, colei che è Identità ed insieme Modalità di Dio distinta, vera e personalizzata con il Figlio/Idea di Creazione e con il Padre/Sintesi d’Amore.

Tutto questo deve essere compreso.

Maria è ora il silenzio di Dio. Il tremendo silenzio che nasce dalla sordità delle creature, dalla stasi che la caduta ha portato nel naturale dinamismo della Manifestazione.

Dinamismo che ha in Maria, nella Madre, la sua più alta verità.

Maria è, con Gesù, la nostra prima speranza.

18/10/2003

56

PADRE NOSTRO Padre nostro: la prima parola è “Padre”, ed indica un rapporto d’amore e non soltanto d’emanazione impersonale, necessitata o semplicemente causale. “Padre” esprime anche la libertà del Dio Creatore, che determina con la Sua volontà la nascita del Figlio. Occorre anche evidenziare che l’atto creativo primordiale, il quale informa di Sé tutta la Manifestazione, specifica il rapporto esatto che deve unificare le sue infinite puntualizzazioni. Ciò che nasce dall’Amore, che è Amore, deve unificarsi nell’amore come stato esistenziale e comportamento reciproco normale.

Ma la preghiera specifica anche: ”Nostro”, e qui possiamo identificare principialmente due piani d’analisi.

Nel primo, il termine “nostro” accomuna tutte le forme specificate in un rapporto filiale con l’Ente Causale, e l’intera Emanazione appare quindi come “il Figlio” della potenza creatrice di Dio. Si afferma quindi l’unità ontologica dell’emanato con l’Emanante, ma anche la sua specificazione nei confronti del Padre, che naturalmente avviene allora a livello di coscienza vivente, di rappresentazione del proprio stato individuato. Così la preghiera ribadisce la coincidenza d’Essere e d’Esistere nella creatura, immagine a tutti gli effetti dell’identità di Noumeno e di Potenza nel Principio emanante.

Che sei nei cieli: notiamo immediatamente l’affermazione incondizionata d’Essere (“sei”) riferita al Padre. Egli è, ed è ovunque. Dio è il substrato ontologico immanente a tutta la Manifestazione (i “cieli”), ed anche qui l’Essere s’unifica al Divenire della relatività, sintetizzata appunto nelle zone dimensionali delle quali una è appunto la nostra attuale dimora.

Sia santificato il Tuo Nome: santificare il Nome del Padre è il primo comandamento, ed il Nome del Padre qui è, in prima ipostasi, il Cristo. Il Cristo dunque, in Gesù ed in Maria, appare come il Reggitore della Manifestazione, e la Sua azione è appunto quella di condurla a compimento. In quanto Re dell’universo creato, Egli è il Primo Tramite della Volontà dell’Assoluto al campo relativo (l’Emanazione, l’Interità), e 57

l’indispensabile sostegno d’ogni svolgimento. Santificare il Nome del Padre è quindi, essenzialmente, essere coerenti con Lui nel Figlio con la nostra esistenza, nella sostanza e nella forma. Occorre quindi specificare che, sotto quest’aspetto mediato, noi pure siamo - in modo particolarissimo - il Nome del Padre, in quanto impersoniamo con le nostre esatte scelte la Sua volontà creatrice. La coerenza della nostra vita con quella Volontà è quindi la condizione indispensabile, fondamentale, della nostra realtà: la “caduta” è appunto la perdita di questa continuità spirituale, intellettuale, energetica e formale con il Principio.

Venga il tuo Regno: la preghiera specifica due aspetti essenziali del nostro stato vitale. Il Regno è divenire, è eterno spiegamento nell’Illimite divino del limite creaturale. Sappiamo che è proprio per il mistero del Limite che noi ci differenziamo (coscienzialmente!) dal Principio assoluto, del quale e nel quale siamo immagini. Questa considerazione ci assicura che l’Immagine è “potenzialmente” dotata di un contenuto infinito, e che il suo compito essenziale è quello di svelarlo. Quindi il divenire del Regno – che è la Vita – è eterno, secondo il costante principio del passaggio da Potenza ad Atto. La preghiera ci afferma che questo svelamento è sempre delegato agli enti del Regno, che impersonano appunto la Volontà divina.

In termini sintetici, la Manifestazione è affidata all’ente creato, nell’immanente e fondamentale sostegno dell’amore di Dio. I termini indicano tuttavia anche altro: che il Regno non è attuale neppure nell’ambito che gli dovrebbe essere proprio, e cioè che è carente di realtà. E’ un Regno da ricostruire, perché qualcosa ne ha distorto la verità. Il problema di Cristo è allora quello di ricondurre l’Uomo (globale ed individuale, l’Interità e le singole persone che la compongono) alla propria fondamentale missione d’attivazione e d’energizzazione delle potenze che la compongono, secondo la Volontà primigenia. Il nostro problema conseguente è quello dell’ascolto, della ricezione di quest’insegnamento e di questo sostegno, senza il quale appare la “caduta” da Eden e la crocifissione di Dio nel suo Nome.

Il simbolo della Crocifissione va meditato, perché la Croce sintetizza l’incontro dell’Idea trascendente con il suo spiegamento esistenziale, il braccio orizzontale affidato alla Creatura retta dalla Potenza della Madre.

Il Punto dell’intersezione è il Centro di Realtà della manifestazione, nel piccolo e nel grande, e puntualizza l’immanenza divina in tutto l’esistente.

Il Centro s’affida alla scelta dei figli: verso l’alto, nella ricerca della 58

propria identità in eterno spiegamento; nelle direzioni di destra e di sinistra secondo le qualificazioni implicite degli enti (la logica dell’Immagine), e nel profondo, verso le potenze indeterminate e attualmente ignote del nostro campo interiore, inconscio non nel senso di una distorsione storicamente affermatasi ma in quello, altissimo, del progressivo svelamento della nostra essenza.

Sia fatta la Tua volontà: Dio non ha alcuna necessità di “fare” la propria Volontà, che è Lui stesso in perfetta attualità. Quindi l’invito è rivolto alla Creatura, e particolarmente a coloro che hanno il compito d’essere i tramiti di questa Volontà divina a tutta l’emanazione. Infatti, l’Interità è affidata all’Adam, così com’è indicato nell’Antico Testamento e come tutta la Tradizione iniziatica sa bene. L’Adam deve impersonare la volontà del Padre nella propria esistenza, e diffonderla a tutto il campo manifestato. Noi dobbiamo saper essere la volontà vivente di Dio in essenza e spiegamento, e questo stato s’identifica con la pienezza della nostra stessa vita, e non con la sua negazione. Notiamo rapidamente che l'attualizzazione delle potenze individuali richiede, per compiersi, l’esperienza progressiva – giusta ed armoniosa – delle stesse: la completezza delle persone è la stessa Volontà divina in atto e in dispiegamento.

Come in Cielo così in Terra: in prima analisi, la preghiera afferma nuovamente la continuità che deve sussistere fra l’Alto (La Volontà del Nome Divino) e il Basso, la Manifestazione di questo Nome. Dice anche che le valenze dei Cieli devono trovare la loro sintesi nell’elemento basale, la Terra, che tutto ciò che i Cieli rinserrano deve coagularsi ed armonizzarsi nella Settima Sfera del mondo manifestato, Malkuth, per procedere quindi a nuova analisi e alla successiva sintesi. La frase possiede quindi un contenuto dinamico e simbolico che va compreso, e la sua intelligenza è anche il Sentiero che conduce fuori della stasi della Manifestazione, oltre l’attuale “caduta”.

Dacci oggi il nostro pane quotidiano: il “pane quotidiano” è dono che noi dobbiamo saper ricevere. La completezza della vita esige l’incontro fra l’eterna volontà creatrice e la nostra disponibilità ad accoglierla, senza la quale la prima è “apparentemente” inerte. Questo è 59

anche il senso dell’Alleanza fra l’Uomo e il suo Dio, che implica il concorso d’entrambi ad un fine comune e trascendente. Senza questo concorso (Dio dà eternamente, ma l’Uomo deve saper prendere il dono con le sue mani) la Manifestazione ristagna ed appare il cosiddetto “silenzio di Dio”, che è proprio la nostra incapacità d’ascoltarne la Parola.

La frase evangelica ha altre implicazioni: il pane è il sostegno essenziale e formale alla vita, e quindi è temine simbolico che implica un ambito assai vasto di puntualizzazioni. E’, in altre parole, pane fisico e spirituale, pane per tutte le indeterminate valenze dello spirito e del corpo dell’uomo. E deve essere “pane quotidiano”, e cioè fondato sull’affidamento costante e profondo all’Amore del Padre, ben oltre le nostre previsioni ed insicurezze. In effetti, è proprio l’affidamento a Dio ora e qui - lo strumento più attivo e potente per conseguire la nostra realtà, come insegna sempre il messaggio evangelico. Il concetto è esplicato in molte parabole di Gesù, che vanno ricordate e meditate.

Rimetti a noi i nostri debiti: noi in genere non conosciamo che approssimativamente e molto imperfettamente l’ambito debitorio che abbiamo nei confronti di Dio, ma possiamo a ragione credere che esso sia immenso e terrificante, come le stesse condizioni esistenziali del nostro stato indicano apertamente. Solo Dio in Cristo, l’unico Innocente nell’ambito della Manifestazione, sa le nostre vere condizioni e può purificarci. Senza quest’azione soterica non esiste alcuna speranza di riscatto perché non sussiste la nostra stessa realtà: il male che ci affligge è un vuoto interiore ed energetico capace perfino di precipitare in se stesso, ed allora appare l’ombra mostruosa della qelliphoth, l’abisso della caduta.

L’azione soterica divina è immanente alla nostra esistenza, e dono principiale. Ma occorre saper ricevere questo “pane di vita”, ed essere coerenti con la sua stessa Causa: la continuità fra l’Alto ed il Basso è la legge della manifestazione.

Come noi li rimettiamo ai nostri debitori. È l’applicazione concreta di questa Legge di Corrispondenza, che esige nella creatura un comportamento coerente con quello del Creatore.

Rimettere i debiti ai nostri debitori implica principialmente affidarli al Padre ed alla Sua misericordia, senza alcun fine individualistico e nel rispetto della struttura stessa del Campo manifestato: noi, debitori di tutto rispetto a Dio (e ben oltre il presumibile!) non possiamo ergerci a 60

“creditori” nei confronti dei Suoi figli, qualunque cosa essi ci abbiano fatto. In termini evangelici, nessuno ha il diritto di scagliare pietre sul suo prossimo, e le giustificazioni formalistiche o leguleie qui davvero non valgono. Vale invece l’affidamento al Padre di noi stessi, e di coloro che ci affliggono. Vale la Fede che Egli troverà, quando lo renderemo possibile, il giusto ristabilimento dell’equilibrio.

E non c’indurre in tentazione: cosa significa ed implica questa frase? Dio non induce arbitrariamente “in tentazione” i Suoi figli, ma può essere impedito dalle loro stesse azioni a proteggerli e a sostenerli. Prima che accada l’irreparabile, Egli può tuttavia guidare i condizionamenti karmici e mentali che li affliggono ad un’emersione finalizzata, capace d’ammonire e di ammaestrare. In questo caso, il Padre agisce nella Giustizia del Suo Amore, e la nostra sofferenza appare. Essa è tuttavia cagionata dalle nostre distorte propensioni e dai relativi arbitrii compiuti, che a rigore ostacolano od impediscono la Misericordia divina.

Tuttavia la preghiera cristica assume qui una valenza di abissale profondità: Gesù assume su di Sé il nostro peso, e prega perché la stessa giustizia del Padre (insistiamo: Giustizia d’Amore!) possa consentire un nuovo ambito d’attesa e quindi di nostra scelta, possa indurci ad un ascolto migliore e ad un’interiorizzazione del nostro stato oltre la stessa Giustizia ed il Rigore di Dio, riconducendoci solo all’essenzialità del Suo amore.

Ma liberaci dal male: il “male” non è facilmente comprensibile nella nostra situazione, sia nell’ampiezza sia nella profondità che ha assunto. La liberazione dalla voragine non può essere opera nostra, ma del Padre, il quale esige naturalmente la nostra vera cooperazione, perché l’Adam deve essere in ogni caso il facitore del proprio stato nel sostegno divino. La necessità di collaborare a quest’azione soterica ha tuttavia una fondamentale finalità, quella di renderci edotti della nostra vera condizione esistenziale e di ricreare in noi le strutture ideative esatte, coscienti e perfino inconsce, ossia i normali contenuti mentali dell’autorappresentazione, capaci di condurci ad un vero superamento del passato e ad una riconquista del nostro Regno. Per eroica che sia la nostra attività, essa da sola è insufficiente a dissolvere – nel tempo breve o medio – l’immenso peso che ci condiziona, i cosiddetti “veli di maya”, e tuttavia è indispensabile perché il Padre in Cristo possa purificarci e ricondurci nelle Sue case.

61

Quello che è importante sottolineare ed afferrare è l’insufficienza della creatura a governarsi senza il sostegno divino (il limite non può reggersi ignorando l’Illimite in cui si manifesta), e soprattutto quando il problema principale e sostanziale consiste proprio nel recupero della propria identità.

La liberazione dal male è opera divina, cui l’uomo può e deve unirsi: ma è Cristo che s’assume il peso maggiore, che regge nell’attesa e che ci conduce a liberazione giorno dopo giorno, quasi nonostante noi. E’ Cristo, in Gesù ed in Maria, che ci salva. E noi dobbiamo cercare di liberarlo dal peso che gli abbiamo inflitto nel corso d’innumeri eoni. Dobbiamo almeno voler “salvare” il nostro Salvatore da noi stessi, con Lui ed in Lui. Amen.

Gennaio 2003

62

PROPOSIZIONI 1) Il Cosmo della presente esistenza non corrisponde, nella nostra autorappresentazione, al Cosmo creato da Dio: esso all’opposto è implicato in una distorsione capace di determinare effetti scompensanti ed illusori (maya) al più alto grado. Ne consegue che, per poter avere una più precisa individuazione della realtà occorre uscire dagli effetti allucinatori ed aberranti, il ché implica una progressiva purificazione della mente, soprattutto di quella inconscia.

2) La personalità di per sé non è in grado d’ottenere un ambito autorealizzativo che nel sostegno gratuitamente donato ab initio dal Dio Creatore: questo sostegno è l’Amore che il Padre liberamente elargisce ad ogni sua creatura, ed in particolare a quelle dotate di libertà nelle scelte e di autonomia operativa. Questo dato discende dal semplice fatto che la creatura, per evidenziarsi nel Continuum divino, appare come LIMITE in eterno dispiegamento (essere come Divenire), e che – in quanto “limite” – essa può travalicare il proprio naturale ambito d’esistenza ed uscire così dall’Atto emanativo principiale ed attuale.

3) L’Universo delle cose create esiste in Dio e non fuori od oltre Dio: questo assunto implica l’immanenza divina in ogni aspetto dell’Interità emanata, ed insieme la Sua trascendenza. Implica anche che tutto quello che si pone fuori della Volontà del Padre si rende – presto o tardi – irreale, e con conseguenze così nefaste da non poter essere sufficientemente comprese se non in un processo d’iniziazione, necessariamente esoterico. Ogni elucubrazione intellettualistica risulta, infatti, insufficiente.

4) La base dell’esistenza personale è la capacità (liberamente e permanentemente conferita dal Padre ai suoi figli) di scelta del proprio vettore esistenziale, scelta che si compie sempre ora e qui, e che quindi si esprime come continuità. La scelta determina un processo e una dinamicità: mentre la scelta è originariamente libera, attualmente essa si configura condizionata dalle strutture arbitrarie che la mente individuata si è data, allontanandosi dall’Atto emanativo principiale, immanente ed operante. Per ottenere basi reali ad un atto di scelta occorre dunque essere o tornare in sintonia con il Reale, e cioè con Dio nella sua configurazione cristica. Cristo, infatti, è la presenza ed il Nome del Padre nella Manifestazione.

5) Mentre la scelta è di per sé libera (e la Grazia divina crea occasioni di libertà anche nella nostra presente condizione, proporzionalmente allo stato delle coscienze) l’operatività conseguente è semplicemente autonoma: avviene cioè per opera del Padre, ma sempre conformemente alla scelta direzionale compiuta dalla 63

creatura, e in precisa considerazione dei suoi rapporti effettivi con il campo esistenziale. In altre parole, Dio porta sempre a compimento le scelte vettoriali delle sue creature, ma con conseguenze differenti: nel positivo, se sono esatte, e nel negativo se erronee. Questo assioma apre alla comprensione della Croce di Cristo: il Padre, infatti, sostiene e sopporta il peso degli errori che noi compiamo per consentirci il loro presente o futuro superamento. Al termine del tempo di quest'emanazione tutto tornerà nell’ambito esatto (apocastasi). Questo è certo.

Tuttavia il tempo di quest’evento globale è completamente affidato alla Creatura.

6) La Grazia divina è il perenne amore del Padre per le sue creature: è incondizionata e libera. Ciò che impedisce la sua naturale acquisizione è soltanto l'incapacità delle creature di riceverla. Ne consegue. A) l’acquisizione della Grazia (in cui si connatura il divino sostegno alla Manifestazione) implica una “affinità” fra Dio e la personalità creata, affinità che – in base all’assoluta gratuità dell’Atto creativo e della stessa Grazia – possiamo definire come capacità d’amare. B) la capacità d’amare della persona è essenzialmente la capacità d’essere ricettiva della Realtà divina, intesa come AMORE. Ciò crea la necessaria empatia fra il Dio Creatore (Brahma) e l’ente manifestato. In effetti, noi amiamo il Padre con il suo stesso Amore, ma da noi liberamente scelto, voluto e fatto nostro: Dio come Padre in tal caso realizza l’unità sostanziale con l’aspetto di Lui che è l’Interità, anche se solo in un suo ente. Dio a Dio, come dice la Tradizione esoterica.

7) La purificazione dell’inconscio è atto iniziatico, spirituale e non mentale.

La mente interviene per la susseguente discriminazione autorappresentativa dei contenuti dell’intuizionismo. L’intuizionismo non si puntualizza, infatti, nella guaina mentale, ma bensì in quella spirituale che ne è la base. Definiamo quindi lo Spirito come “intelligenza d’amore”, che al livello realizzativo è intelligenza di Dio nel suo momento di sostegno. In altri termini: si intuisce nel proprio Centro spirituale (Atma) un dato reale opportuno o necessario alla nostra vita (intuizione ovviamente limitata, ma sorretta dall’immanenza dell’Amore), e lo si traduce nell’organo autorappresentativo che è appunto la mente. Qui avviene la distinzione analitica fra il Sé senziente e l’altro, il dato percepito, il quale assume nella guaina mentale l’aspetto normale “IO/TU”. L’Io è conseguentemente il punto di riferimento del giudizio conoscitivo ed operativo al livello di intelletto/mente, ed insieme l’organo di direzionalità dell’azione. Non è cioè il “centro” della personalità. Il Centro è il Sé, che rappresenta il punto d’intersezione personale e limitante con l’Illimite divino.

8) L’intersezione e l’empatia del singolo ente con il proprio campo ha – per quanto abbiamo detto – due aspetti: uno verticale (con il Dio creatore) ed uno orizzontale, con il proprio campo esistenziale, il quale è quel settore dell’Interità che costituisce il nostro prossimo. In tal modo si realizza, al livello tipico dell’ente emanato, l’unità dell’Atto Principiale: l’Amore è il Continuum sottostante alla nostra esperienza particolare, ed insieme l’elemento che unifica le singole personalità – nel 64

“piccolo” e nel “grande” – della Manifestazione. Il dono d’amore è dunque la realizzazione a livello personale e concreto di quest’intuizione d’unità.

9) Il concetto di “Campo” va inteso. Esso, infatti, s’esprime in orizzontale nelle persone di comune rapporto, ma possiede anche un’implicazione differente e specifica. Appartengono, infatti, al Campo tutte le entità che hanno avuto rilevanza – positiva o negativa – nel nostro passato per nessi unitivi più o meno profondi, anche se attualmente viventi su differenti livelli dell'Interità. Queste entità sono reali, ed hanno legami soprattutto e normalmente inconsci con la nostra mente. E’ questo il più grave problema del nostro e del loro stato.

10) La disgregazione dell’Atto manifestante per abuso di sé compiuto dall’Interità (la “Caduta” biblica) è, nel Macrocosmo, l’emersione di diversi livelli dimensionali nei quali si collocano per affinità innumeri individualità (livelli genericamente “simili” al nostro ma specificati dall’incidenza di una minore o maggiore irrealtà); nel Microcosmo, ossia nelle singole personalità, si puntualizza nella maggiore o minore disgregazione degli enti e specificatamente del loro organo interiore (le quattro guaine che costituiscono la base dell’individualità) e di quello – conseguente – che è lo strumento di rapporto e contatto con il campo vitale: il corpo fisico. L’Iniziazione è la riconquista del Centro personale in realtà e operatività, ed implica quindi azione anche sui piani sottili. Tutto questo appartiene al necessario iter iniziatico: dice, infatti, il TAO TE che la vita è cerchio, e che i deboli lo seguano.

Questo fattore inerziale è la base delle vite ripetitive e successive, e non può essere eliso che in Dio. 11) Dio conduce sempre a compimento le delibere delle personalità del Campo emanato. Occorre precisare in proposito che l’iter conseguente alle singole scelte è condizionato fortemente dalle situazioni concrete dei singoli enti e dalle loro reciproche interazioni. In questa tipologia appare il grado di libertà o di asservimento in cui essi versano, e le vere potenzialità del loro stato. Se l’atto di scelta è perfetto, esso è intuizione di un fattore di Realtà, e la stessa Realtà divina lo evidenzia.

Tuttavia l’atto di scelta – nel nostro contesto e soprattutto in quello dei campi sottili d’incidenza – è molto raramente così preciso: al contrario, nella “normalità” esprime valenze discordi con il Principio, e può allora rendersi più o meno arbitrario. Inoltre il Padre ha sempre e comunque una visione (oltre che polarizzata sui singoli enti) del problema globale che essi rappresentano; questo dato implica che le nostre scelte dovrebbero avere anche nel particolare un valore d’universalità, e cioè rappresentare l’applicazione pratica di un valore etico, anche se intenzionale. Se l’atto di scelta interiore, e l’azione conseguente, sono esatti, esatto è il paradigma: “Fede è sostanza di cose sperate ed argomento delle non parventi”. Tuttavia quello che noi chiamiamo “scelta” implica in genere aspetti inconsci oltre che consci ben lontani dalla realtà del Centro Atmico. Nel dare corpo esistenziale ai vettori voluti dai singoli enti il Padre incontra inoltre il loro passato, sotto le specie di Karma. Il Karma poi è tanto globale 65

che individuale, ed ostacola in entrambi gli aspetti – ostacola gravemente – ogni libertà delle creature. Poiché il karma è un elemento inconscio, un potenziale di sofferenza anche nei suoi aspetti apparentemente “positivi”, esso deve essere eliso. Il karma produce, infatti, un ispessimento, una cristalizzazione dell’organo mentale, che si rende così assai inerziale e ripetitivo: quindi non sufficientemente fluido per poter seguire in modo fattivo l’intuizionismo spirituale. In genere tutto questo produce nuovo karma e nuovo vincolo all’esistenza vera: sciogliere la catena karmica è quindi propedeutica alla nostra libertà, ma l’evento implica la centralità delle scelte.

12) Il Padre crea a Sua Immagine e Somiglianza: questo paradigma è esatto, e va compreso. Ciò che in Dio è modalità dell’Atto manifestante, è distinto da Lui nelle sue puntualizzazioni ma identico nell’essenza ontologica, nella Coscienza.

Uguale e distinto: come è recitato nella teologia tradizionale. Nelle creature le cose cambiano: a livello di Realtà esse, in quanto “Immagini”, possiedono la totale virtualità dell’Emanante. A livello di coscienze, esistenti nel tempo/spazio, le creature invece si differenziano dal Creatore in quanto esse sono sempre limite in divenire, in progressivo ampliamento o – nell’ipotesi involutiva – riduzione. Ne consegue che il processo dell’ente è eterno, e si evidenzia in Dio per una finalità certamente imperscrutabile nel suo perfetto momento, ma sempre Reale. Occorre specificare che l’Idea di Creatura è, nel Padre, androgina e, come tutte le Idee divine, E’ il Padre.

Essa è comprensiva dunque di tutti gli Archetipi necessari alla sua formulazione e dispiegamento (come insegna la Tavola di Smeraldo d’Ermete), i quali dunque partecipano dell’essenza pura del Padre nel loro aspetto ontologico, e dell’essenza (anche in questo caso “assoluta”) dell’Idea di Creatura nel Momento informante. Gli Archetipi costituiscono dunque un PONTE fra l’Assolutezza in Sé (Brahma, Kether) e l’Assolutezza intesa, come “Essere/Divenire”: l’Interità, che è appunto la sua Manifestazione formale da noi attualmente sperimentata. Quest’ultima è la seconda Ipostasi della Realtà divina, poiché la prima consiste nella puntualizzazione dell’assolutezza nella propria Creatività (Ain Soph che si ipostatizza in Kether, Brahman in Brahma). La terza Ipostasi è il Mondo Archetipico nella sua fase operativa, in cui gli Archetipi (modalità increate di Dio) si determinano nella quarta Ipostasi, che è il Mondo dei Nomi e delle Forme viventi nel Limite: il nostro Universo. In quest’ultima configurazione gli Archetipi si pongono al livello acquisito dalla Creatura in una precisa fase dello Spazio/Tempo, e quindi si addossano liberamente il Limite coscienziale tipico degli enti emanati: questo sacrificio è indispensabile quale sostegno e garanzia della libertà e delle conseguenti scelte operate dalle creature nel corso delle loro esistenze. La Libertà, infatti, è il massimo dono del Padre, e la causa prima dell’individuazione dei figli in un contesto vivente.

Ovviamente gli atti da costoro compiuti si dimostrano “liberi” se sono conformi all’Ideazione Principiale, e cioè se sono Immagini nel caso specifico della Libertà Divina impersonata dalle singole individualità.

13)

Poiché l’Unità suprema rende le sue Modalità distinte da Lei ma 66

ontologicamente identiche, l’elemento unitivo nel Mondo manifestato è l’intuizione d’identità a livello spirituale: questa intuizione è il momento sintetico del rapporto fra enti, laddove la reciproca inferenza ne costituisce il momento analitico. Chiamiamo EROS l’insieme dei momenti sintetico ed analitico, i quali rappresentano la dinamicità dell’Universo. La Polarità è la norma generale dell’Interità, valida tanto nel “piccolo” che nel “Grande”. Questa verità implica che, nel più generalizzante degli Enti (l’Adam) il Macrocosmo è come il Microcosmo, ed insieme essi – Macrocosmo e Microcosmo – formano il mistero dell’unità globale (la Cosa Una).

14) Il processo erotico – in senso trascendente – opera per sintesi e susseguente analisi. Questo dato specifica le categorie di svelamento, che sono Spazio, Tempo e Legge Causale. Da questi fattori dipende la ciclicità delle entità emanate, nelle loro indeterminate esistenze: ciclicità che deve tuttavia tendere ad una sempre più perfetta armonizzazione dei fattori e delle determinazioni, in conformità alla Volontà divina. L’assenza d’interazione polare è la stasi della Manifestazione, e questo è più o meno il nostro stato attuale. Uscire da questa stasi, che si evidenzia nel prevalere della mente inconscia ed automatica su quella conscia e libera, è il nostro compito fondamentale, difficile da esser conseguito.

15) La creatura esiste “ab aeterno” (nella Coscienza divina), e procede “in aeternum” verso una sempre più effettiva approssimazione alla stessa Coscienza. Il Processo, ripetiamo, è comunque infinito perché ciò che si determina come “limite” è sempre a distanza infinita da quanto è, per sua essenza, Illimite. Ciò tuttavia non ha rilevanza che per una visione astratta del problema: nel concreto quello che conta è essere all’altezza del Giudizio di Dio in ogni hic et nunc della nostra vita. L’esattezza degli enti creati è sempre relativa, ma l’amore del Padre compensa infinitamente ogni loro carenza, se essi si affidano – come è necessario – a Lui. 16) L’atteggiamento della persona verso il Padre è, o dovrebbe essere, d’affidamento senza condizioni, ma sempre attento a recepire e ad informare in modo preciso i contenuti dell’intuizione. Questo comportamento (agire come se non si agisse), tipico della meditazione orientale, è espresso nel distacco da ogni tipo di conseguimento derivante dal nostro operato, che è comunque essenzialmente opera di Dio e ben oltre ogni nostra previsione o intenzionalità. Il “distacco” è, infatti, uno strumento attualizzativo estremamente dinamico, ed implica l’incentramento sull’Atma: non presenta nulla di passivo o di scarsamente partecipe all’altro, anzi!

Ribadiamo che l’effetto delle nostre azioni non ci appartiene, e che volerlo possedere crea karma: esattamente così come il “distacco dagli esiti” implica la direzione esatta, immune da conseguenze karmiche. L’intera evidenziazione delle nostre potenzialità può essere conseguita con questa metodologia, sia pure durante un tempo imprecisabile. Ribadiamo che la vita ridotta a ciclo di “nascita/morte” è completamente fuori dalla volontà del Dio Creatore: così come insegna Gesù Cristo nel suo Evangelo.

67

17) Consideriamo il Cristo, in Gesù ed in Maria, come l’Archetipo fondamentale di sostegno alla vita degli enti manifestati dal Padre. Specifichiamo qui che il Cristo in Gesù è il particolare Archetipo degli esseri umani sotto il profilo della virilità, ed il Cristo in Maria è quello degli elementali di qualificazione femminile.

Gesù e Maria sono per noi puri Aspetti del Padre (Kether), ed insieme Uomo e Donna assoluti. L’aspetto polare conseguentemente non li riguarda, perché esso è il modo di rapportarsi degli enti viventi nel Limite.

18) Gesù e Maria sono, in Sé, momenti dell’Assoluto, e la loro “riduzione” al nostro livello è un estremo atto d’Amore, liberamente voluto: non una “condizione” inerente alla loro natura. Questo dato può condurre ad un’esatta interpretazione della vicenda cristica, fondamentale per la nostra libertà.

19) La creatura è strutturata su quattro livelli energetici, a differente grado di “densità”: Spirito, Mente/intelletto/io, energia vitale ed infine Forma fisica.

L’aspetto fondante ed onnicomprensivo è il primo, lo Spirito, e tutti gli altri sono sue puntualizzazioni successive, anche il corpo. Questo ci dice che il Corpo è il simbolo dell’essenzialità dell’ente nei suoi rapporti con l’altro da sé, ed insieme il simbolo del suo Limite. Tramite la forma fisica, infatti, si ricostruisce concretamente, e per libera scelta, quell’unità coscienziale e fattuale che è la base dell’Interità, nel “piccolo” e nel “grande”.

20) Sottoponiamo all’attenzione del lettore due fondamentali indicazioni della meditazione patristica, generalmente vere: “Credo ut intellegam”, ed inoltre, “Credo quia absurdum”. La meditazione su questi principi è indispensabile.

22/08/2001

68

QUESTIONI DI FEDE La metodologia essenziale per la propria autorealizzazione consiste semplicemente nell’amore per Dio, lasciando a Dio stesso la facoltà – quanto più ampia possibile – di provvedere ad ogni occorrenza. Null’altro che un empito dolce, costante ed “informale” d’amore per Dio. “Informale”, e cioè senza alcuna specifica qualificazione. Questa è la base d’ogni successivo approfondimento meditativo, che il Maestro indicherà volta per volta, ed è base di Fede.

Cosa è dunque la “Fede”?

La Fede è riconoscimento di realtà, il quale precede l’attualizzazione di ciò che s’intende: la Fede è “passiva” solo come “silenzio” nell’ascolto interiore, ed estremamente attiva come scelta di realtà a livello informale, che diventa scelta vettoriale solo nel momento pre-coscienziale (coscienza di veglia, naturalmente) del mistero che è il rapporto unitivo con Dio, e che assume l’aspetto formale (forma mentale, concreta ed oggettuale) nel senso d’armonia e di compimento realizzativo come “sapienza” di un momento esistenziale. Sapienza che è indotta dal Padre, ma che è liberamente accettata dal suo ente.

Questi passi sono la fondamentalità dell’iniziazione, la quale è processo lungo e difficile, e che si risolve poco a poco. L’iniziato “sa” ciò che il non iniziato ignora o confonde, e quindi è normalmente incompreso ed affaticato da coloro che incontra.

Ma l’iniziato prosegue nel suo cammino, e procedendo cambia quel che contatta. E’ lavoro duro, perché il Maestro utilizza le capacità dell’allievo e non altro, adeguando le proprie alle sue.

Nell’azione estroversa, che è rapporto con l’altro, sussiste un costante, fondamentale stato d’introspezione a fondamento della medesima: e qui casca l’asino.

L’introspezione, infatti, deve essere rigorosa, e il rigore è difficile quando non si è con il Maestro che in modo approssimativo ed imperfetto. Così l’inizio è lento, e vale molto il comportamento autoimposto che – infrangendo schemi di pensiero e innovando i parametri di giudizio – forgia le basi per l’operatività esoterica vera e propria.

Ecco perché lo Yoga insegna lo Yama ed il Niyama, e cioè quel che deve essere fatto e quel che deve essere tralasciato. Si insegna in tal modo al nostro organo mentale un altro procedimento autorappresentativo, che ignora gli schemi che ci siamo indotti nel passato, e le interferenze che li sostengono. In seguito, il processo iniziatico è agevolato, perché il mentale comincia a saper discriminare lo Spirito, e nello Spirito c’è l’amore di Dio. A questo punto però l’introspezione rende evidenti i limiti della nostra coscienza, che devono essere necessariamente superati. I limiti si elidono solo affidandoli – con un atto d’amore interiore ma concreto – al Padre: non esiste altro 69

modo per rimuoverli, poiché conoscerli consente sì d’affrontarli, razionalizzarli o reprimerli, ma essi trovano sempre altre vie d’accesso all’interiorità, più oscure e temibili.

Solo Dio può far luce nelle tenebre dell’inconscio.

La psicoanalisi ha un solo vero merito: quello di rendere noto l’ignoto, almeno in piccola parte, e di far comprendere come l’ignoto sia attivo “nel noto” della comune coscienza di veglia. E’ molto, molto davvero.

Ma se l’analista presume di andare oltre ad un transitorio senso di benessere dell’analizzato, è in errore. L’analizzato, infatti, solo se si trasforma interiormente si mette in grado d’amare la vita, e quindi può attingere ad un maggior grado di libertà, che può essere anche risolutivo: perché l’amore di Dio è in noi.

Ma se l’analizzato non compie spontaneamente questa fondamentale trasformazione, in poco o in molto tempo ogni vantaggio acquisito si disperde, ed altri problemi insorgono.

Un certo tipo d’analisi può donare tranquillità e voglia di vivere, ma certo non evita i problemi del nostro corso esistenziale, come il dolore fisico e la morte, per esempio. E se non c’è un vero stato d’iniziazione in atto – ed “in atto” con incidenza davvero notevole – il dolore e la morte sono ostacoli insuperabili, perché rappresentano l’incidenza del male nel Bene che è Dio. E’ allora la “caduta” – esemplificata nel mito genesiaco – che ripresenta il suo volto distruttivo, e solo Dio lo può mutare.

Ecco un punto d’informazione che può essere meditato: la psicologia e la psicoanalisi sono illusione, se non sono “ascolto”. ηηηηηηηηηηη Il nocciolo del problema esistenziale è questo: l’uomo non è capace in genere di rendere la donna attenta a lui ed a se stessa, e la donna non è capace di tollerare questo stato di cose, o di modificarlo.

Se l’uomo manca, la donna dovrebbe essere in grado di colmare la lacuna, incentivandolo con il suo amore. Ma come?

Con l’amore di sé, fondato sul proprio “io”, non vi riesce né può riuscirvi.

Occorre l’amore collocato nel Centro Atmico, e cioè affidato con fede ed assiduità al Padre.

Fede è sostanza di quel che si spera, e se è Fede esatta conduce ad un esatto risultato; tuttavia “fede esatta” è concetto arduo, ed occorre discriminare.

Cosa è la Fede? E’ un profondo abbandono a Dio, compreso come Misericordia ed Amore.

Cosa è dunque l’abbandono?

L’abbandono di sé a Dio è cessare il pensiero, cessare l’opposizione mentale a ciò che accade, cessare di voler condizionare l’accadimento: e conseguentemente 70

rimettere il corso della propria esistenza al Maestro.

Cosa è, allora, questo abbandono al Maestro, che è diversificato ed identico all’abbandono al Padre?

E’ accettare che la Misericordia di Dio insegni ad affrontare, nell’ammaestramento degli avvenimenti, il proprio “ego”, la propria separazione dal Centro Atmico, la propria possessività. Ma non basta.

L’abbandono è atto dinamico, non statico. Abbandonarsi al Maestro è attivare l’ascolto interiore con la più ampia ricettività che ci sia possibile, e scegliere costantemente quello che si evidenzia nel proprio intimo, nel Sé che è il Punto d’intersezione fra l’Amore eterno e la nostra personale “intelligenza dell’amore”.

In questo caso l’abbandono è scelta continua, e quindi estrema dinamicità.

Se si vuole qualcosa, bisogna lottare appropriatamente per la cosa voluta. Se si cerca solo l’appagamento, l’altro diventa sempre un “oggetto” sotto la nostra disponibilità, e quindi è accettato se ed in quanto corrispondente ai nostri desideri. I quali desideri non sono però né chiari né univoci per il nostro stesso intelletto, perché in massima parte inconsci. Quindi l’altro risulta – per necessità del nostro organo mentale, oltre che per le sue insufficienze – inadeguato al nostro volere l’altro.

Bisogna poi aggiungere qualcosa: il nostro mentale non è mai scevro. Almeno nelle personalità comuni, da interferenze d’ogni tipo; nostre interferenze inconsce, e ogni tanto consce. Quindi l’idea che è in certe circostanze centrale, di rapporto empatico con l’altro, è messa al vaglio continuamente, è logorata oltre le nostre intenzioni e da noi stessi. Ed è offesa da altre idee, che nostre esattamente non sono, ma che diventano tali se noi, ascoltandole inconsciamente, le accettiamo e ci identifichiamo con loro.

Sono, queste, idee del globale, dure e possessive: che esigono l’avventura erotica dura e possessiva, il piacere facile, il potere sulle cose e le persone, l’affermazione del proprio “io” su quello altrui.

Per l’uomo ridottosi a “maschio” è la conquista di quel che ancora non gli appartiene, la conquista del nuovo che rende obsoleto il vecchio. Per la donna, resasi femmina, è seduzione, esercizio del proprio potere: tuttavia la sua nuova acquisizione è aggiunta a quanto già vive e possiede, e non rimuove il passato finché sussiste un certo tipo d’interesse.

Diciamo “interesse” e non “amore”, affetto o qualsivoglia altro sentimento di vera relazione; interesse che può essere - molto sottilmente, molto nascostamente - un calcolo d’utilità, un modo per procurarsi tranquillità economica in un ambito informato da ideazioni prevalentemente maschili, per ottenere stabilità e sicurezza.

Il problema è arduo.

Inoltre dobbiamo considerare la volontà contraria a Dio di buona parte del “mondo sottile, astrale”, il quale odia tutto quel che sia limite alla sua strenua ed odiosa possessività. Tutto è Mente; e la Mente è Spirito in fase discriminante. E questo è l’insegnamento che ci giunge dall’antico Egitto e dalla Tradizione.

Ma quello che è “Mente” possiede sempre un centro ideativo, che è un aspetto emittente di personalità.

71

Nella Manifestazione, che è il nostro campo globale, tutto è infatti “personalità”, dall’atomo al cosmo. Personalità più o meno conscia, più o meno capace di libertà e di conseguente scelta: ma pur sempre “personalità”.

Di questo immenso Continuum, le più attive e significanti sono le individualità autocoscienti, e cioè quel che si concentra nell’idea di Adam; ed in Adam c’è l’Uomo e la Donna fisici: essi sono il punto d’autocoscienza più elevato – virtualmente od attualmente – nei vari campi e strati del Mondo manifestato. Ne consegue che le persone (intese in senso stretto, come ora abbiamo suggerito) sono le emittenti più tremende o più esatte di vettori induttivi nel nostro stato d’esistenza e di consapevolezza.

Dire che i campi di individualità viventi nel piano sottile di immediata tangenza (che è simile e non identico al nostro, pur se identiche sono le forme apparenti) siano buoni e belli è offendere la misericordia, la giustizia e la bellezza di Dio. I campi astrali sono (ripetiamo: nell’interferenza comunemente più recepita dal nostro piano) brutti, oscuri e feroci: pieni d’ego e di protervia. Sono i campi della “caduta”, del delitto contro Dio, e non certo quelli – pur non lontani – del Suo amore per le creature che lo amano.

Perché? Perché noi siamo nel “Bardo”, nella Zona Intermedia dove si compie il “riconoscimento del nostro stato di realtà”, e questo comporta che qui incontriamo le nostre più latenti incompiutezze. E comporta che queste nere insufficienze formino il “globale” in concorso con altre simili o peggiori, e che il globale contenga di conseguenza personalità impregnate di quella negatività che noi stessi abbiamo contribuito a costituire.

Tutto questo è però inesatto se è interpretato alla lettera. Se infatti siamo nel Bardo, allora noi abbiamo la capacità della scelta e quindi la facoltà di rimuovere la nostra oscurità: d’interferire su quella altrui, se lo vogliamo, e secondo un criterio d’affinità.

Alcune delle personalità dei mondi sottili, che provengono da zone più della nostra negatesi all’amore di Dio, sono davvero demoniche e non rivelano certo molta volontà d’emendarsi. Sono statiche e ripetitive, e per di più carenti d’energia vitale, dato che l’energia è la presenza di Dio, ed esse odiano e temono la Divinità/Amore e preferirebbero un dio del potere, dell’arbitrio e della vendetta.

Il concetto gnostico del “demiurgo” padrone di questo nostro ambito contiene, a quanto pare, molta verità...

Così queste entità, prevalentemente femmine, non ammettono la nostra diversità in Cristo, perché non vogliono perdere la capacità di sostenersi con la nostra stessa vita. Ed allora non negano l’esistenza di un Dio – non possono osarlo – ma rifiutano la sua essenzialità d’Amore: odiano l’Amore.

Queste sono le ragioni profonde della nostra infelicità, della quale siamo ampiamente responsabili tanto nel passato che nel presente: siamo esposti a un duro potere (il potere di Yesod della “caduta”), e le alternative sono poche: o lo rimuoviamo dalle attuali posizioni, distruggendone l’aggressività egotica, o le entità del campo involuto ci trasformeranno in quel che esse stesse attualmente sono; al 72

limite, annichilendosi.

Non c’è altra scelta: o si lotta per la libertà in Dio e con Dio, o si è servi nella nostra stessa zona.

Qualche breve cenno, allora, sulle strutture del Mondo Astrale, con specifico riferimento alle entità ed alle zone di diretta ingerenza.

Le entità di Yesod si manifestano in modi subdoli e mentiti, ma sempre con intenzioni duramente conflittuali con la nostra idea d’amore e di libertà. Tuttavia, se mutano (e non è detto che non possano farlo prima o poi, nella nostra stessa attualità) esse possono “rientrare” nel nostro piano con la loro forma fisica, e rimanervi senza eccessive difficoltà. E’ evento improbabile, ma solo il Padre sa quanto.

La cosa implica che il contatto teurgico (ogni altro è infatti assurdo) con entità astrali, in un aspetto formale compatibile al nostro, è oggettivamente possibile; che l’archetipo Uomo/Donna è fondamentale nel piano dell’Emanazione pur se locato a differenti livelli di realizzazione, e costituisce un mandala che necessita d’essere meditato e compreso.

Le entità di Yesod sono femminilità: femminilità esplicative in senso stretto, e quindi potenze informanti della Manifestazione. Sono donne, e donne in senso globale. Furono dee, nell’antica tradizione esoterica, più o meno degenerata: furono ninfe come Circe, di lei non meno temibili e tremende.

Esse desiderano il contatto con l’ente maschile che si dimostri capace d’essere “tramite ideativo”, principio attivante delle loro capacità esplicative ed informanti. Lo desiderano a modo loro, con possessività e dominio, ed ignorando la legge metafisica che è posta alla base della Polarità, la quale è legge d’Amore.

Tutto questo è estremamente pericoloso in assenza del Maestro, perché implica la prevalenza di fattori distorti e distorcenti: come il sadismo ed il masochismo, l’omosessualità, la violenza e il potere fine a se stesso. E’ quello che la nostra epoca vede diffondersi con nuova virulenza, e senza averne gli strumenti adeguati per la difesa.

Le donne astrali, ed i pochi uomini che le seguono, sono più di noi nel dramma del piano manifestato, incapace di riconoscersi – per usare la terminologia del Glifo – in Malkuth ed in Tiphereth.

Le entità di Yesod esercitano il loro potere proiettando “linee” di controllo nel nostro organo mentale, e assorbendo con queste la nostra energia sottile dai centri vitali, con effetti gravissimi.

Utilizzandoci per la loro sopravvivenza, creano danni psichici, fisici e morali ben oltre le nostre supposizioni, e possiamo tranquillamente affermare che la nostra vita sarebbe ben più lunga e felice “se” non ci fossimo esposti a queste interferenze, che tra l’altro sono apportatrici del peggiore karma dell’individualità e della globalità.

In condizioni differenti, la morte fisica non sarebbe più di un profondo respiro, ed il passaggio ad altra dimensione pressoché immediato.

Queste considerazioni richiedono attenzione. Non esimono dal tentativo necessario di portare luce nelle zone oscure dell’inconscio personale o globale, anzi: ma indicano che l’atto deve necessariamente essere completamente affidato al 73

Maestro atmico, e che il risultato della nostra fatica – qualunque esso sia – Gli appartiene.

Gli appartiene completamente: tutto il resto è, e rimane, Dono.

22/02/2006

74

VOLONTÀ E LIBERTÀ La Manifestazione è un atto dell'Amore, e solo dell'Amore. Ciò ha immense potenzialità, perché quello che nasce dall'Amore deve vivere come Amore.

La Manifestazione è inoltre un atto di discriminazione che l'Ente Supremo compie nel suo Cit (Coscienza/Essere/Gioia), in cui Egli si pone a Sé stesso come "altro", come epifania di Sé a Sé. Anche questo fattore ha implicazioni interpretative immense, perché indica che la Creatura (1'Interità della Manifestazione è Creatura: 1'Adam "è" 1'Universo) è nel suo substrato portante (ontologico) il Creatore, ma è anche - per volontà espressa di Lui - "altro". Cosa è dunque questo "altro"?

Questo "altro" è la capacità, perfettamente libera come principio informante, di scegliere il proprio destino nel campo infinito della Coscienza di Dio. In altre parole, il fondamento dell'esistenza personale è la libertà di scelta.

Specifichiamo dunque i concetti.

Libertà: la scelta è completamente libera nella condizione naturale dell'esistenza, e quindi tutti i vincoli che la libertà della creatura incontra attualmente nel proprio cammino non dipendono dal Dio Creatore, ma da un vizio intrinseco della scelta.

Scelta: è fondamentalmente l'ascolto interiore, a livello di Spirito, di "intuizione" nello Spirito, di ciò che è giusto e buono nel momento attuale. Ciò appare come fattore intuitivo del Campo divino che ci sostiene, in cui vengono 'mostrate' le varie condizioni esistenziali e le opportunità che esse implicano.

Tutto ciò è pre-mentale, e quindi non può essere autorappresentato che in un successivo momento, quello dell'analisi del punto di realtà che è stato intuito. Ma il vettore esistenziale che si è "visto" nel profondo, che si è "intuito" nel Padre, deve essere voluto. In questo punto dunque la nostra esistenza si incentra liberamente nella volontà del Padre, con un atto specificatamente e liberamente volitivo: il "nostro" atto di scelta. E' questo il profondo significato delle parole di Cristo nella preghiera che noi conosciamo di più , il "Padre nostro".

"Sia fatta la Tua volontà". La volontà divina di per Sé non deve 'essere fatta', perché essa "E'". Se deve essere fatta, ciò implica l'azione di qualcun altro, che si distingue da Dio per Sua determinazione creativa: noi siamo gli agenti della volontà divina, i liberi agenti che devono portare a svelamento la suprema Volontà d'Amore che crea l'Universo emanato.

La personalità creata si puntualizza nel Creatore per questo dono di scelta, di libera scelta. E' una scelta che implica il LIMITE, che è la distinzione formale e sostanziale della nostra personalità dal Sé Divino, onnipervadente nel suo mistero.

La scelta, ripetiamo, è tale solo se si incentra in Dio: se si incentra nel suo sostegno e nella sua misericordia, che ci appare come "Figlio di Dio Unigenito": il Cristo.

Il Cristo è il Padre, ma si evidenzia nel Padre come Amore per la creatura globale, e come "sacrificio" per la sua realizzazione.

75

In qualche modo (e 1'indicazione è completamente insufficiente ed imperfetta in sé, pur se utile e necessaria) il Padre si "limita" (ecco l'idea di sacrificio divino) per sostenere il Mondo della Relatività, e questa autolimitazione, perfettamente libera, è il Cristo.

Le conseguenze sono immense: il Cristo, nel suo aspetto immanente, è la base reale dell'Universo, e quindi è onnipervadente. Noi siamo, nella nostra essenzialità, il Suo amore, la Sua essenza. Ma siamo anche, nel Suo amore e nella Sua realtà, libertà di scelta.

Il Cristo dunque è il Testimone interiore di ogni nostra volizione, è lo specchio della nostra coscienza. Il Cristo è ciò che sostiene la nostra limitatezza, consentendole un indeterminato spiegamento. Perché?

Noi siamo "Immagine": ciò che proviene dall'Assoluto non può che riflettere (pur nel suo limite) 1'Assolutezza. In altri termini, noi siamo idea di Dio, e come tale immagine di Lui: infatti l'Essere che Dio "è" implica che ogni sua "parte" è sé stessa e il Tutto/Uno, che 1'infinita Unità implica anche 1'infinita puntualizzazione di Idee divine.

Non soffermiamoci per ora su questo trascendente motivo, ma ribadiamo che noi, in quanto Idee del Padre, emanazioni di Dio, abbiamo nel nostro Atma la Sua infinità. Infinità che deve essere condotta a svelamento dalla nostra coscienza nella nostra autorappresentazione esistenziale. Questo assunto implica che la Vita in sé è eterna, e che il processo di autorealizzazione è infinito.

L'infinità della Vita e dello svelamento della nostra essenza a noi stessi e a Dio implica che possiamo dirci di essere la vivente Volontà del Padre: interpretiamo, sveliamo e conduciamo a Forma vivente la Sua manifestazione.

Questa verità dice che noi siamo specificatamente modalità libere (nella scelta) e autonome (nell'azione) di Dio (Brahma, Kether, Rha, Amida o come vogliamo chiamarlo), e che il porci come modalità dell'Amore ci conduce a vita eterna, a eterna stabilità nei rapporti di vero amore e a sempre più perfetta esperienza del nostro campo vitale e di Dio stesso: di Dio, che si dona, che si offre al nostro amore e, purtroppo, anche al nostro possibile arbitrio.

L'arbitrio della scelta, compiuta non nella continuità dell'Amore divino ma nel limite del nostro Ego è la "Caduta". La "Caduta" è l'infamia, la Hibrys, il tradimento che la Creatura compie nei confronti del Padre, e che è perfettamente simboleggiata nella Croce di Gesù, nel silenzioso martirio della Madre, Maria di Nazareth.

Ne deriva che Gesù e Maria, in Cristo, sono la presenza della Volontà del Padre nel nostro ambito vitale, ed insieme sono 1'Ideazione di Fondamento e 1'esemplificazione del nostro stato attuale, che ci ha condotto e ci conduce - ora e qui - a crocifiggere 1'Amore di Dio in ogni suo aspetto, come le condizioni globali del nostro stesso pianeta, con le guerre, malattie, dolori e morte ampiamente dimostrano.

Fuori dalla volontà di Dio non c'è che decadimento, frustrazione e sofferenza perché non c'è realtà. La sola Realtà è l'Amore, quello che è indicato, rappresentato, insegnato dall'ascesi dell'Uomo nelle sue varie realizzazioni (Tao, Mistica ebraica, Induismo, Buddhismo, Religioni Egizie e Greche o, all'origine, Inca e Maya).

76

Il Cristianesimo è un punto di sintesi, che deve essere compreso. Innanzi tutto noi per "Cristianesimo" non intendiamo le religioni che a Cristo si ispirano, per nobili ed alte che siano. Esse infatti contengono verità fondamentali, ma la sola Verità, quella che .deve informare di sé la nostra esistenza, deve rifarsi direttamente al Cristo, e non alle pur elevate interpretazioni che la speculazione teologica ha dato nel corso di due millenni.

Cristo infatti è Realtà vivente, presente, immanente: è il Maestro, la Guida di tutte le 'guide', e nulla può accadere di vero che non sia nel Suo ambito.

Le grandi mistiche dell'Oriente e dell'Occidente sono nel loro aspetto più reale 'parola di Dio'. Questo deve essere energicamente affermato. Ma sono, tutte, aspetti specificativi, analitici della Parola: che toccano momenti fondamentali del rapporto con la Vita, ma che richiedono l'intelligenza dell'Amore per essere compresi.

L'intelligenza dell'Amore che è, con la più esaustiva realtà, la sintesi operata dal Padre (Brahma) nel Figlio (Gesù, Krisna, Osiride e via dicendo).

Nel nostro tempo e spazio, la divina Parola, il "Verbo", si manifesta, si incarna in Gesù e, più sommessamente ma non meno realmente, in Maria. Ci occorre quindi comprenderli entrambi, e rileggere con nuova attenzione e nuova intuitività i simboli dell'amore, della misericordia, del perdono e del sacrificio che "sono" la vita, l'insegnamento e il sacrificio di Gesù sulla Croce.

La Croce è il simbolo della Manifestazione di Dio che diciamo “Interità”, “Universo emanato".

Il braccio verticale indica l'Idea Generatrice (il momento creativo del Cit brahmanico, il Figlio) e il Braccio orizzontale è la Potenza esplicatrice dell'Idea (La Madre divina, Iside trascendente, Maria di Nazareth). Lo Spazio dell'Ideazione (spazio in eterna espansione nell'autocoscienza emanata) è quindi suddiviso in Quattro Quarti, che sono la dimensione spirituale dell'Energia divina a vari livelli di concretizzazione nel piano emanato. Essi quindi corrispondono ai Quattro Principi Elementali, simboleggiati dal Fuoco, Aria, Acqua e Terra.

Il Fuoco attiene specificatamente all'intuizionismo puro, 1'Aria alla capacità mentale ed intellettuale di discriminare l'intuizione in moduli autorappresentativi, l'Acqua è l'Energia che conduce a svelamento il Vettore intuito e analizzato, e la Terra è l'aspetto "formale", concreto che rappresenta insieme il punto terminale del processo, e la sintesi di tutte le componenti che lo determinano così come esso è.

La Terra dunque è insieme simbologia di contenuto e di rapporto con 1' "altro da sé", ed insieme simbologia dello stato di realtà e del limite relativo nell' "ora e qui".

Il Punto d'incontro dei bracci della Croce sono quindi la sintesi fra Idea generatrice e Potenza (Chakti) rivelatrice e informante.

E' Brahma come Punto Creatore che è Siva e Chakti, ma che insieme trascende entrambi.

Brahma, Kether, Rha è poi la ipostasi creatrice dell'assoluto Brahman, l'Ain Soph Aur dell'Ebraismo mistico.

La Croce è dunque la manifestazione del Padre a Sé medesimo, ed è raffigurata "bianca" perché questo è il colore della Luce, sintesi dei 7 colori fondamentali a cui 77

corrispondono, nel simbolismo dell'Albero della Vita ebraico le sette sfere di esistenza: le Sette Sephirah.

Notiamo inoltre che in questa simbologia i Bracci della Croce sono eguali fra loro, e il punto d'interezione è centrale.

La Croce nella manifestazione appare invece come rappresentazione dell'ambito coscienziale che la Interità stessa è: quindi il Braccio verticale si interseca con quello orizzontale verso l'alto, a rilevare il limite della coscienza individuata, creata, nell'intuizionismo della volontà di Dio. La Croce di Cristo, quella del Calvario, è il tragico simbolismo di una aberrazione, per cui la Misericordia dell'Amore viene fissata, immobilizzata sul Segno della Manifestazione dai chiodi dell'egotismo maschile e femminile, con conseguenze estreme sul piano fattuale.

Il simbolismo di Gesù in Croce infatti esprime la paralisi della naturale dinamicità del Creato, impedito nel suo divenire e nel suo realizzarsi. La Corona di Spine allude al prevalere di una mente egotica e distorta sullo Spirito: il cui Centro è poi trafitto dalla lancia di Longino ad indicare la titanica volontà dell'Uomo deviato di uccidere il Padre nel Figlio, opponendo alla Sua volontà quella di un ego smisurato e pervertito.

Comprendere Gesù è comprendere tanto i1 nostro dramma attuale quanto le potenzialità che il Suo sacrificio consente. Potenzialità di reintegro nell'ideazione principiale, di ritorno ad Eden, nelle "Case del Padre".

Cristo, in Gesù ed in Maria, è il "punto di sintesi" dell'eterna ricerca dell'Uomo: la ricerca della sua identità.

Non ci dilungheremo oltre in queste brevi note introduttive: ci sono fra i tanti messaggi salvifici, i Vangeli, i testi sacri, fra cui la Bibbia e il Cantico dei Cantici: fondamentale quest'ultimo per l'esatta interpretazione della Volontà Divina in un momento storico oscurato da decadimenti vari, non ultimi dei quali la repressiva interpretazione dell'Eros che tanti danni produce all'Interità.

L'Eros è infatti, nell'Idea Generatrice, il motore dinamico dell'autorealizzazione: se rettamente inteso e rettamente vissuto.

Ma di ciò ad altro momento.

18 Ottobre 1998

78

MENTE INTELLETTO IO DIFFERENZE FRA “IO” E “SE’” La sostanziale differenza fra “Io” e “Sé” è questa: l’Io è uno strumento del Sé, ed il Sé è il vero fondamento della personalità, ed insieme rappresenta il ponte fra l’entità relativa e quell’Assoluta che la manifesta. Ma ora specifichiamo, in questa prospettiva, l’esatto concetto di “Io” e la correlativa funzione, indispensabile all'esistenza nel campo d’emanazione.

L’Io è un aspetto della mente, ed in qualche misura l’elemento centrale della guaina che chiamiamo, con terminologia sanscrita, manomayakosa, la quale puntualizza anche le complesse strutture intellettive, capaci di collegare fra di loro i vari momenti dell’organo autorappresentativo, comprensivi ognuno delle concettualizzazioni, delle idee vere e proprie, di tutto quell’immenso substrato costituito dai ricordi, dalle propensioni più o meno istintuali, variamente concretizzatesi nel lungo corso dell’esistenza.

L’organo mentale è dunque veramente articolato e complesso, e qui occorre distinguere fra il suo aspetto conscio, che s’identifica in larghissima misura con la coscienza di veglia, e quello inconscio, relegato nelle profondità davvero insondabili della psiche.

La zona inconscia è però mente, e quindi è tutt’altro che priva di quel centro di riferimento e di direzione che è l’Io. In altre parole, esiste, ed è veramente attivo, un Io inconscio, ben capace di recepire gli aspetti sottili che interferiscono con lui, d’essere sorgente egli stesso d’induzioni dei più vari tipi (in genere, ma non sempre, scompensate) e d’influenzare profondamente e potentemente la coscienza ordinaria.

L’Io inconscio è cioè estremamente sensibile, e ben più del suo aspetto conscio, nei confronti del campo in cui s’evidenzia: sia interiore sia esterno. In questa sua nascosta attività l’Io concorre a determinare le caratterizzazioni dell’autorappresentazione globale, e ne costituisce il costante centro di riferimento; così proprio a livello di Io inconscio e conscio (di Io globale, dunque) sono formulate le concettualizzazioni e le differenziazioni che dovrebbero costituire gli elementi su cui operare le proprie scelte vettoriali, sia intime sia nei confronti degli enti del piano esistenziale.

L’Io inconscio è anche la zona in cui s’addensa il duro frutto del passato sotto l’aspetto di potenzialità karmiche, più o meno in attesa d’emersione come eventi.

Abbiamo più volte detto che il karma può essere distinto, in modo provvisorio ma efficace, in karma personale e karma globale, e con l’avvertenza che i due aspetti karmici interagiscono e si potenziano o s’elidono reciprocamente; così gli eventi che sono frutto non di scelte attuali ma di distorsioni passate possono colpire le singole 79

personalità in modo individuale e generale, con conseguenze il più delle volte alquanto deleterie se non proprio distruttive.

Il concetto va ampliato in quello di responsabilità, difficile da essere compresa nella maggior parte dei casi: l’ente, infatti, se non è esattamente centrato nel Reale, determina arbitrariamente tanto il suo stato individuale che quello del globale su cui – direttamente o indirettamente – influisce, e con conseguenze che possono essere ottimamente esemplificate con il sasso gettato in un piccolo stagno, dove le onde sprigionate dall’urto si rifrangono a lungo e dovunque. A questo punto dobbiamo considerare che il nostro ”stagno” non è esattamente solo quello che normalmente percepiamo, perché esistono altre zone dimensionali di reciproca interferenza, e propriamente anche d’interferenza karmica. Quindi il quadro è estremamente complesso, e queste note non vogliono essere più di un qualche spunto per l’analisi e la ricerca che ognuno dovrebbe compiere nel proprio intimo, per comprenderne la verità.

Questa ricerca è indispensabile: nel senso che non farla, quando se ne è in grado, influisce sul karma a tutti i livelli, e talvolta con conseguenze tali da implicare la maturazione di vecchi fattori, altrimenti ancora inerziali. Un evento karmico può essere tanto interiore che esteriorizzato, e – benché noi attribuiamo valore preminente solo al secondo aspetto – la modifica che avviene nella coscienza è sempre la base di una conseguente variazione degli aspetti del campo vitale, nel positivo così come nel negativo.

A questo punto occorre riconsiderare attentamente la posizione che l’Io assume nella nostra struttura personale, e valutare quali siano gli effetti di un riferimento del nostro centro fondamentale all’Io anziché al Sé.

L’Io non è strutturato per essere “centro della personalità globale”, e la sua attività è sempre rivolta alla dicotomia “io/tu”: l’Io è cioè un fattore esteriorizzante, anche quando la sua azione si svolge prevalentemente nel piano intimo. La personalità, infatti, è in grado di porsi di fronte a se stessa, di colloquiare fra sé e sé.

Questo fatto, a tutti noto, può condurre anche alla formulazione di sub-personalità conflittuali fra di loro, ed estremamente ricettive d’influssi esterni a loro consoni, con danno evidente per la normalità degli stati. Al limite può insorgere quel fenomeno mal compreso che va sotto l’etichetta di “schizofrenia”, nel quale si sommano fattori molteplici e differenti, molto spesso sconosciuti all’osservatore.

L’Io è sempre rivolto all’altro, suscita e specifica un rapporto con l’altro; questo costante riferimento all’altro rende l’Io (non sorretto dal Sé) fortemente acquisitivo, perché il suo portatore si sente punto gravitazionale di tutto il campo dell’esistenza, e lo valuta solo in funzione del proprio interesse. Viene così meno il senso d’unità e d’interezza che dovrebbe sempre qualificarne l’attività, indirizzandola al bene comune.

Questo “senso d’unità e d’interezza” è invece l’essenza del Sé, che riflette in questo – nel campo individuato di un ente – l’infinità, l’illimitatezza del suo Fattore Causale: quello che noi indichiamo, e a ragione, come “Padre”. In questo modo il Sé rappresenta il grado d’empatia, d’armonia che una creatura riesce a configurarsi nei 80

confronti del Creatore, e cioè della Realtà in cui s’evidenzia. Il Sé è dunque il punto di contatto di quanto esiste come limite con l’Illimite, è il “ponte” voluto da Dio per sostenere nel Suo campo d’emanazione ciò che Egli per amore crea e difende. Come abbiamo sempre indicato, la Manifestazione deve configurarsi come un atto della libertà divina, da nulla condizionabile o condizionata. Poiché – come purtroppo dobbiamo quotidianamente constatare – la Manifestazione è ben lontana dal suo Manifestante, ed in tale stato sussiste, dobbiamo concludere che il Padre se ne addossi il peso per garantirle la vita, anche in presenza di un’evidente “caduta” dal piano principiale, ed in vista di un futuro riscatto. Questa conclusione è del resto conforme alla Rivelazione di tutta la sapienza tradizionale che, come ben sappiamo, “umana” non è. Non lo è almeno nel senso ristretto e limitante che noi siamo soliti dare al termine, contrapponendolo alla “trascendenza”. In un altro senso, ma veramente mistico, la Tradizione è totalmente “umana”, ed anzi rappresenta il fondamento della nostra vera umanità. Per capire qualcosa di questo assioma pensiamo agli “avatara” dell’Oriente, e soprattutto meditiamo sul Cristo: anche la nostra idea di forma ne trarrà giovamento, se il Padre l’assume nel Figlio per reggere la Sua Manifestazione.

Il Sé è dunque il punto di coerenza (dalla parte della creatura) e d’unità (nella visione totale) della persona emanata con il Dio emanante, che noi sappiamo essere ipostasi, puntualizzazione dell’Assoluto (Ain Soph, Brahman). Da quanto abbiamo testé enunciato, e in armonia con gran parte della Tradizione, puntualizziamo che la Realtà è Amore, ed Amore è la sua massima esemplificazione nel nostro ambito storico ed esistenziale con Gesù e Maria, la Madre. Coerentemente a questi principi, il Sé personale è Amore, è Intelligenza dell’Amore quale noi abbiamo saputo darci e manteniamo.

Una conseguenza logica ed immediata è che l’Io, strumento del Sé come centro di riferimento e di direzione vettoriale, deve esprimere amore e non volontà acquisitiva, deve cioè saper agire per il bene di tutti gli enti che incontra nell’esistenza: uomini, animali, cose. Perché tutti sono espressione della Causa Reale, sono essenzialmente Dio in Dio, anche nell’indeterminabile specificazione delle singole vite, dall’atomo alle galassie, dagli uomini e donne all’Adam.

Se l’ente s’incentra sull’Ego e non sul Sé, egli perde il vero centro della sua realtà, perde il contatto con la Causa della propria esistenza nel limite. Le conseguenze, come abbiamo molte volte detto, sono estreme e dolorosissime, e tra le molte ferite che infliggono una è davvero tremenda: la perdita del Sé ottunde la coscienza e accresce a dismisura la mente inconscia, e questo fatto rende progressivamente più inerziale e meno libera la creatura. Fino a che punto questo fenomeno possa spingersi è presto detto: fino al Kali-Yuga, per usare l’eccellente simbologia orientale.

Il Kali-Yuga è sostanzialmente la perdita colpevole della capacità di scelta, della libertà personale che è il sommo dono di Dio, agibile solo nel Suo sostegno: quando la libertà di scelta scompare, il Padre è costretto a riprendere i figli in Sé, e dare a loro un’altra occasione di vita che recuperi ed insegni la verità. Questo deve far meditare 81

sulla “caduta” che ci affatica, e su quanto essa implica.

Esiste dunque un “sé” personale ed un “Sé Trascendente”, di cui il primo è immagine. La differenza fra i due Momenti è estrema ed inesistente nel medesimo tempo: estrema, perché il Sé trascendente è attualmente Illimite, e si rende “limite” solo nel Suo atto di sostegno al nostro stato, che si determina sempre come limite dinamicamente attivo, in espansione o in involuzione. Inesistente perché, ontologicamente, tanto il Sé trascendete che il sé personale sono il Brahma, sono Medesimezza. Ma, ovviamente, la nostra coscienza non è in grado di percepire quanto la supera, e la supera infinitamente; e tuttavia questa conoscenza d’identità è estremamente importante, ed è il fattore più incisivo ed attivo nell’opera di dissolvimento dei veli mayanici che c’ingombrano la mente.

Il Sé Trascendente può essere rappresentato con maggiore approssimazione dalla nostra meditazione. Infatti, Egli, come Atma, ci svela un Momento Assoluto (Brahman), un Momento creativo (Brahma) e un terzo Momento di Sostegno onnipresente, che in Gesù e Maria (o Shiva e Parvati, o Iside ed Osiride) diventa Sacrificio e Perdono. L’Atma cioè è la totalità del Divino e della Sua volontà, il ché ci conduce a considerare come infinita la dinamicità della creatura che in Lui si fonda, perché Egli esprime appunto l’infinita potenzialità per chi è vivente nel limite. Ma l’Atma, nelle sue formulazioni di Ponte fra il Divino e l’Umano (costituito primariamente dagli Archetipi della Polarità, e poi in particolare dall’uomo e dalla donna) esprime anche la particolare dualità della linea vettoriale a cui ciascuno di noi appartiene: la femminilità analitica ed esplicativa e la virilità sintetica ed attivante.

Poiché però l’Atma è Unità, e le sue differenziazioni sono direzionate a noi in quanto ne siamo creature/immagini, in ogni ente esiste un aspetto qualificante, che è appunto o la virilità o la femminilità, ed un secondo momento che riproduce l’altro polo, indispensabile all’equilibrio interiore ed alla pienezza dell’autorealizzazione. Così il primo passo nella via evolutiva è il profondo accordo con questi due elementi della personalità interiore, compensando l’uno con l’altro; ed il secondo passo è conseguentemente quello che traduce nel campo esistenziale questa potenzialità, determinando il giusto incontro con l’ente o con l’entità polare profondamente qualificata a tanto, ed intuita nella posizione coscienziale che le sue qualificazioni esattamente ci indicano. L’Atma è dunque il profondo, immanente sostegno della nostra coscienza particolare, ed insieme di quella di tutto il Campo esistenziale.

Infatti, l’Atma, che ci personalizza e ci rende unici nella volontà del Padre, è insieme identico per tutta la Manifestazione che Egli crea. Di qui la necessità di attivare con il nostro atto di scelta quell’unità che l’esistenza nel limite (il limite implica una necessaria individuazione/separazione fra gli enti, e ai quattro quarti!) di per sé comporta solo come volizione personale, ma che è ovviamente necessaria in quanto la nostra vita principia dall’Unità (Non-Dualità) di Dio, ed in Lui si esplica. La differenziazione fra le vite così puntualizzate quindi può e deve essere superata nell’immanenza divina, in quell’aspetto atmico che è appunto Amore-MisericordiaPerdono: il Cristo in noi.

Tutto questo viene meno se, al contrario, ci identifichiamo con l’Ego. Data la 82

condizione di separazione dal Reale che ne deriva, e il conseguente abnorme incremento della mente inconscia, con quale “ego” effettivamente ci rapportiamo?

Ovviamente, in massima parte con quello inconscio, per cui le volizioni della nostra ordinaria consapevolezza hanno origini non conosciute interamente, né conoscibili.

L’Ego, infatti, possiede due aspetti, di cui uno (quello nascosto) è in genere il dominate, e l’altro (il noto) il dominato. Fortunatamente l’immanenza divina ci consente di frenare prima questo stato di fatto, e poi di modificarlo a livelli sempre più significativi; ma perché questo possa accadere occorre che noi, a quest’Immanenza, ci sappiamo affidare e veramente a fondo, perché davvero i “veli di maya” sono impedienti e dirimenti senza il necessario sostegno.

Poiché l’ente manifestato è Immagine del Manifestante, egli si determina come libertà di scelta ed autonomia operativa, a cui ovviamente rinuncia se si allontana dal proprio Centro di Realtà. In altri termini, il Padre agisce in nostro sostegno e difesa solo se veramente lo vogliamo, e – per arrivare a tanto – dobbiamo davvero cercarlo nonostante e contro l’oscurità generale del nostro ambito dimensionale. Ma questo è un tema altrove affrontato, e non ci ripeteremo troppo.

L’identificazione della nostra personalità profonda con l’ego è quindi, oltre che assurdamente arbitraria, paurosamente temibile: ci identifichiamo in massima parte con l’aspetto di noi che ci è più nascosto, e che sappiamo racchiude proprio gli elementi più scompensanti ed involuti del nostro passato, con le deformazioni che questo adduce nel presente. Non crediamo che occorra aggiungere altro.

L’ego, strumento di riferimento dell’azione (interiore ed esteriorizzata) è un aspetto della mente: e cosa è allora la mente?

Sostanzialmente la mente è l’organo esplicativo dello Spirito, il quale – come dicemmo – è essenzialmente intelligenza del Reale, e cioè è Intelligenza dell’Amore, con l’A maiuscola. Lo Spirito dunque comprende in sintesi la mente, e di seguito l’energia necessaria alle sue volizioni e lo stesso corpo fisico, che ne è l’ipostasi finale e complessiva nel piano esistenziale.

In altre parole, il corpo è spirito nella specifica funzione di rapporto con tutto il campo in cui viviamo, e simbologia dell’interezza della personalità che in lui s’esprime. Di qui l’estrema rilevanza che diamo all’aspetto formale e al rapporto polare, ai livelli esplicativi esattamente individuati nell’intuizione sapienziale (nell’Atma): che il corpo abbia estrema rilevanza per il Padre è simboleggiato dall’assunzione che Egli ne fa in Cristo, e non si tratta di un “corpo” attualmente differente dal nostro, quando Egli agisce in sostegno e perdono. Cristo si pone al nostro livello proprio per questo: per difenderci quali noi siamo e potremmo essere con Lui. Ovviamente Cristo è in Sé Ipostasi trascendente del Padre, ma non è in questa veste che Egli ora ci è accanto; le conseguenze di questa indicazione sono però estreme, e vanno investigate nella meditazione profonda da ognuno di noi come compito preciso, che tra l’altro ha nel Sacrificio della Croce la controparte divina. E’ un tema che affidiamo al lettore, allievo o altro che egli sia.

Il Centro-Sé dunque ha – ripetiamo – due momenti che sono uni solo per il Padre, e binari per noi; ne consegue che l’esatto rapporto fra noi e la Realtà Divina è 83

di “IO/TU”, in cui s’esprime appunto la Volontà creatrice. Il Sé personale è Immagine di Quello trascendente, impersonale perché è identico in tutta la Manifestazione; ma l’impersonalità non sfocia mai nell’indifferenza. L’impersonalità è, al contrario, piena partecipazione allo stato altrui, che è visto in termini obbiettivi ed esatti, e non viziati da aspetti incompresi della nostra psiche, specie se inconscia.

Quindi l’impersonalità, così intesa, consente l’azione efficace ed adeguata, la sola in grado di conseguire un risultato preciso e conforme alla nostra profonda intenzionalità. Quest’impersonalità si fonda sull’intuizionismo, che avviene sempre a livello atmico, nel profondo ascolto interiore, pre-formale, che poi la mente ci rappresenta formalizzandolo con i suoi simboli concettuali e le sue rappresentazioni.

E’ un discorso lungo: lungo e sottile. Ma che va affrontato e perfezionato, e primieramente iniziato nella nostra ricerca del reintegro nel Sé, che è la base vera del suo svolgimento.

Una sola cosa è da aggiungere: l’esatta formulazione interiore è il fondamento dell’esatta esperienza, e l’esperienza esistenziale è la sola modalità che consente l’attivazione delle potenze positive del nostro inconscio, e cioè delle virtualità che sono oltre il nostro limite attuale d’autorappresentazione. Cosa ne consegue?

Ne consegue che il profondo e splendido compito della Creatura è quello di svelare Dio a Dio nel Suo atto emanativo, e questo per trascendente volontà divina: Dio si affida a noi per essere con noi.

Ma, allora, il valore della vita creata è, più che immenso, infinito. E va difeso.

22/07/2004

84

ELEMENTI STRUTTURALI DELLA CONOSCENZA

Precisiamo il processo cognitivo nei suoi punti fondamentali, premettendo che le ulteriori necessarie specificazioni saranno apportate nei tempi e nei modi che l’emancipazione degli allievi consentirà.

 La percezione del mondo oggettivo – che è Brahma – avviene nella Realtà sempre a livello di “spirito”, mediante l’acquisizione delle sue strutture formali nel Centro Atmico, dove sono trattenute e poi dissipate (nel caso non infrequente di fattori involutivi) o rappresentate con sufficiente esattezza alla coscienza (nel caso opposto d’elementi emancipanti ed emancipati) come “campo” manifestato.

Gli organi della percezione sono essenzialmente simbologie di contatto, come più innanzi si dirà; il ché è evidente nel caso dello strumento interiore rivolto ai contenuti della coscienza. Meno evidente invece nell’altro caso, e cioè nell’autorappresentazione di un campo esistenziale “esterno”.

Se vogliamo considerare la Realtà nel suo fattore ontologico, esiste lo Spirito che – come insegna la Tradizione – aleggia sulle Acque.

Lo Spirito è il momento informante, lo “A” di AUM, la Madre nel suo significato trascendente. Le Acque alludono alla Potenzialità manifestante, considerata dal punto d’osservazione della creatività di Brahma.

Invero la Potenza è tale soltanto per l’autocoscienza del campo manifestato, essendo in Sé atto puro. E’ inoltre necessario specificare che il Brahma si colloca al livello della creatura nella Sua misericordia, autolimitandosi per dare vita propria e il necessario sostegno agli enti emanati.

Quindi nell’Ipostasi a noi nota come “Cristo”, la Potenza infinita è perfettamente reale in quanto Atto in svolgimento spazio/temporale nella volontà del Padre.

In questa Volontà esiste dunque la direzione manifestante quale Idea fondamentale; ed esiste in Dio, considerato sotto la Sua essenzialità assoluta, tutto il Reale come Atto perfetto, pura Coscienza e Ananda: questo è il Brahman, che è “oltre” l’Emanazione.

Per la creatura, l’aspetto divino da mantenere come fondamento è però il Brahma, il Padre, in cui la creatura (l’Interità) s’evidenzia e da cui non può in nessun caso veramente ritirarsi.

L’Autorappresentazione del campo esistenziale è pertanto e sempre un momento 85

cognitivo dello Spirito, che si dinamizza e conseguentemente si autorappresenta secondo precise formulazioni d’oggettivazione, le quali emergono nel jiva percipiente quando, trasportando spontaneamente l’idea sintetica comparsa nello spirito entro la guaina mentale ed intellettuale, la pone come “altro da sé”, quindi distinta e collocata in una dimensione esteriorizzata.

Così il jiva utilizza simbologie d’apprendimento e di cognizione che appartengono all’Atto manifestante fondamentale, e che compaiono nel suo campo rappresentativo come sensitività (i cinque sensi), spazio e temporalità (categorie di svelamento), strutture di giudizio (concettualizzazioni simboliche), consequenzialità (la Legge causale), ed infine le strutture – sempre simboliche – di visione e percezione a livello formale condensato (la forma delle persone, degli oggetti e dell’intero ambito esistenziale).

Tutto questo non è arbitrario ma (nel caso normale d’esatta percezione e rappresentazione dei contenuti “nella” sfera dell’Atma) corrisponde con maggiore o minore approssimazione al contenuto dell’Idea che genera costantemente l’Universo.

Lo Spirito è pertanto il punto di contatto fra il Dio Creatore e la creatura, ed insieme la zona di coerenza di quest’ultima con il Padre. Quindi è, sul piano della relatività, riflesso/identità con il Brahma.

Lo Spirito è, conseguentemente, oltre la mente e prima della mente. E’ intuizione, ed in quanto tale non può che costituire un reale fattore unitivo ad alto livello fra ciò che è intuito e chi l’intuisce. Perché?

Perché la differenziazione fra percipiente ed oggetto percepito (“oggetto” in quanto momento di per sé spirituale, ma sul quale si direziona l’attenzione discriminante della persona) avviene soltanto nella guaina della mente/intelletto/io, dove l’Io è il centro di riferimento dell’attività cognitiva, e quindi il conseguente centro dinamico vettoriale che rapporta a se medesimo le azioni da compiere come estrinsecazione del precedente apprendimento, e del giudizio di merito conseguente.

Così la ricerca della realizzazione di se stessi nella Luce dell’Atma non può che accadere nel silenzio della mente, affinché possa apparire con l’emersione dell’intuizione spirituale (che è aformale o pre-formale) l’esperienza unitiva ed illuminante del “Samhadi”, che è sempre una “sintesi” di relativo ed Assoluto per dono estremo di Dio. Finché la mente è in grado d’attivarsi, essa correla il percipiente a un particolare dato percepito: così facendo – ed essendo essa stessa “limite” – non è minimamente in grado di raffigurarsi quello che la trascende infinitamente perché è appunto “Illimite”. La percezione si disperde allora in mille rivoli che oscurano la Realtà sottostante, impedendo all’ente la fondamentale esperienza realizzatrice dell’Identità ontologica e della differenziazione coscienziale.

Perché la persona abbia consapevolezza della Realtà occorre dunque che essa sappia controllare lo strumento interiore al punto da renderlo adeguato al fine, e cioè all’incontro con la Volontà divina, che si manifesta nell’Atma. Così la mente/intelletto va purificata da ogni contenuto spurio, non coerente con l’Idea fondamentale che si determina in “creatura”, e – dopo – deve sapersi direzionare nel 86

semplice “ascolto”, e cioè nella ricettività profonda della perenne proiezione divina, del vettore di svelamento non solo d’ideazioni limitate (pur così necessarie al piano emanativo) ma prioritariamente dell’Idea principiale, che dona forma e sostanza a tutta la vita.

Quest’Idea è l’Atma, compreso come puntualizzazione in ognuno di noi del Brahma ed insieme come Brahma, il vero Centro emanante delle specifiche personalità nel piccolo e nell’immenso.

La capacità d’essere quest’univoca vettorialità è nel medesimo tempo attualizzazione di scelta effettiva, compiuta nel suo momento ontologico fondamentale, che è perfettamente sintetico.

Perché?

Perché lo spirito creato appartiene per natura ed essenza allo Spirito creatore, e la differenziazione (in Lui) è semplicemente nella coscienza del primo. Fra Padre e figlio c’è dunque un “punto” sintetico d’emanazione e di specificazione: quello che, unificando e distinguendo, rappresenta la libertà e l’autonomia dell’ente manifestato, e che conseguentemente fu chiamato di “libero arbitrio”.

Noi preferiamo indicarlo come “scelta di realtà”, implicando con questo che essa deve essere compiuta “nel” Continuum causale e in coerenza con la Volontà informante del Brahma. Utilizziamo conseguentemente il termine “arbitrio” per tutto quello che, in assenza di tale coerenza, è per definizione illusorio e separativo.

Il “punto di scelta” è il tratto distintivo della personalità, posto al suo centro interiore: è il momento specificante e qualificante del jiva. E’ Amore perché necessariamente derivato dall’Amore di Dio; è Libertà perché esprime nel Relativo la Libertà assoluta, la quale è sempre l’Amore di Dio. E’ necessariamente Limite perché distingue l’ente emanato dall’Emanante, e l’assenza del limite implica di per sé l’identità perfetta, la sola attualità del Brahma in cui ogni coscienza relativa si dissolve. E’ Reale perché rappresenta un atto della Volontà suprema, e questa Volontà è il Brahma.

La “scelta” – base ontologica della persona – è conseguentemente “Amore” nella dinamicità realizzativa dell’Idea di Manifestazione, ed è la fonte della zona spirituale dell’ente, che rappresenta quindi l’area intuitiva dell’Essere - per fondamentale affinità con il Padre - con tutte le sue infinite virtualità.

Lo spirito manifesta pertanto la complessiva capacità di coerenza empatica con il Dio Creatore, e cioè l’intelligenza intuitiva dell’Amore. E’ Amore nel limite dell’autocoscienza, e svela la stessa presenza di Dio, in Cristo, nell’Interità.

Per queste basilari ragioni ogni atto delle persone dovrebbe essere compiuto in quell’intuizione dell’amore che il momento vissuto consente, dovrebbe essere vivente espressione d’amore.

Il momento sintetico puro non può, come tale, manifestarsi senza incentrare l’ente nell’esperienza unitiva/intuitiva che chiamiamo samhadi, il quale implica la dinamicità esistenziale sotto il profilo della potenzialità: da attualizzarsi dunque nel conseguente momento sintetico relativo ed esistenziale.

Nella norma, occorre procedere in quest’ordine: quanto è intuito deve essere 87

finalizzato allo svelamento – nel tempo presente – dell’Idea di Manifestazione, e quindi deve rendersi esistenza, esteriorizzazione e forma. Questo, come abbiamo detto, implica il trasferimento dell’intuizione all’organo autorappresentativo (mentale ed intellettuale, e sede dell’Io), dove la discriminazione dei contenuti consente la scelta vettoriale e l’attivazione degli strumenti a tanto preposti.

La Manifestazione, infatti, è la Forma relativa di un’Idea assoluta, la cui realizzazione è demandata dalla Volontà divina alla creatura stessa, nell’indispensabile sostegno del Padre. Possiamo specificare anche che, in quest’ottica, ogni azione deve rappresentare la vitalizzazione di un Valore generale in un caso specifico, o che la norma dell’azione deve essere impersonalmente etica.

In tale prospettiva l’aspetto sintetico che emerge nello Spirito possiede intrinsecamente la caratteristica vettoriale, dinamica ed informante, di saper raggiungere l'organo dell'autocoscienza ordinaria, e qui di definirsi. Vediamo come.

L’intuizione si attualizza con le categorie ed i contenuti della guaina cognitiva (antahkarana), che devono essere costantemente guidati ed illuminati da successivi momenti intuitivi particolari: così l’atto di conoscenza è il processo d’inferenza continua fra lo Spirito e la Mente, nell’immanente sostegno di Cristo. Tutto questo puntualizza la “scelta” e l’autonomia degli individui, i quali si collochino naturalmente e spontaneamente nell’Amore come espressioni viventi d’amore; ed implica la “ri-costruzione” dell’unità ontologica nella Manifestazione, come effetto della libertà e delle scelte delle creature. La differenziazione “Io/Tu”, necessaria alla vita emanata, si risolve così nell’attualità del rapporto d’amore che unisce il relativo all’Assoluto, secondo la Sua Volontà.

L’Emanazione dunque non determina un campo d’esistenza che sia “fuori” dal Continuum divino. Infatti, in tal caso, essa rappresenterebbe una sorta di limitazione di questi, il ché è un assurdo ontologico prima ancora che logico.

L’Emanazione, con i suoi tipici parametri di svelamento (tempo/spazio, legge causale) accade nel Padre, s’evidenzia e vive col Padre per propria libera scelta di realtà.

Nel processo cognitivo dunque (ciò che è in Alto è come ciò che è in Basso) si ripercorre l’identica traccia determinata dall’Atto manifestante, e la persona si colloca liberamente nell’Idea divina per rendersi attivo momento della vita complessiva.

Nella mente compare il Campo, l’altro da sé, il tempo e lo spazio; e si determina la Causalità, fonte del dinamismo esistenziale e prima conseguenza degli atti compiuti.

Il contenuto delle scelte – sintetico nello Spirito ed analitico nella Mente – si rende conseguentemente giudizio e causa di nuove scelte nell’intimità della persona: quindi, vettore d’azione e di relazioni.

La guaina energetica attiva le potenze manifestanti – fino a quel momento esistenti a livello sottile – trasformandole in eventi concreti, in forme ed in nomi.

Questo è il passaggio da Yesod a Malkuth, se lo vogliamo indicare nei termini del Glifo sephirotico compreso come tracciato manifestante, ed è giusto che anche così sia inteso.

88

La guaina fisica è lo strumento di relazione vitale con tutto l’altro da sé, con il campo dell’azione. Essa è quindi simbologia di contatto, che esteriorizza – per la necessità intrinseca d’attualizzazione delle virtualità emergenti – quanto è (sotto il profilo interiore) intuizionismo nell’Atma di suoi specifici contenuti, fino allora semplicemente potenziali.

Ci occorre inoltre precisare ancora una volta che la realtà della percezione, dell’azione, dei conseguimenti e dello stesso ambito esistenziale dipendono esclusivamente dalla coerenza degli enti con il loro Atma. “Repetita juvant”, ed ecco il perché.

Se l’aspetto “spirito” è carente, manca la connessione con il Reale. L’attività dell’ente si colloca necessariamente nella guaina mentale e senza un vero fondamento ontologico, e quindi discrimina la propria mente con la stessa mente, in un incessante processo di rarefazione, carente di un supporto concreto.

Le concettualizzazioni sono, in questo caso, frutto di altre concettualizzazioni preesistenti, i cui contenuti sono estrapolati in conformità a strutture mentali le quali, purtroppo, si collocano in massima parte nell’oscurità dell’inconscio, e quindi “fuori” da ogni possibilità di un giudizio preciso sui loro veri contenuti. Quanto ne deriva si presta conseguentemente ad equivoci e a razionalizzazioni d’ogni tipo (l’errore processuale resta costante!) ma “appare” in ogni caso esaustivo e coerente all’oscurità della coscienza.

La conseguenza più deleteria di questo modo di procedere, che nasce dalla mancata percezione del Centro Atmico, è questa: il jiva, incapace di concepire il proprio Sé, si identifica con il “punto di riferimento dell’azione”, strumento direzionale verso l’altro, l’Io. Ne consegue un moto centrifugo privo di reale contenuto, che pertanto s’illude di sorreggersi da solo nel suo incessante tentativo d’esteriorizzarsi. L’indispensabile spostamento verso l’interno viene a mancare, con tutto il suo apporto d’autoanalisi e d’approfondimento.

La precarietà – questa sì acutamente sentita – delle conseguenti situazioni esistenziali (l’Io è per la sua stessa irrealtà soggetto a costante frustrazione) determina la volontà di compensi mediante il possesso del mondo esterno, che diventa l’unico supporto alla personalità; comporta conseguentemente la scelta di potere e dominio quali elementi indispensabili all’estroversione, e tutto questo implica un comportamento aggressivo, specie verso gli immancabili differenti “poteri”.

Provoca in definitiva la caduta nel proprio “vuoto” interiore, e la conseguente maya del dolore/irrealtà.

Possiamo aggiungere che il Padre accetta quest’eventualità quando, per amore, attiva la Manifestazione e la sostiene. Così Egli, quando può, conduce i figli smarriti all’esperienza dell’irrealtà e del dolore (qui unico Maestro per loro davvero comprensibile), accogliendo nel Suo Cuore purissimo le nefandezze della caduta, e ritardandone gli effetti dissolutivi finché rintracci una qualsivoglia capacità concreta di vere scelte, e di conseguente inversione del processo.

Questa è la Croce di Cristo, che la creatura infligge al suo Creatore imponendola 89

a se stessa.

Il Padre trattiene dunque in Sé, con estrema sofferenza, le false ideazioni, le azioni distorte ed il karma che esse determinano: le trattiene, e tutto questo costituisce per le creature l’ambito illusorio nato dal loro stesso arbitrio, con le infinite cause di patimento che contiene. Dolori che poi gli enti stessi si danno, nell’inevitabile contatto con il karma che l’immanenza correttrice di Dio implica sempre.

In questa “caduta” le persone percepiscono costantemente la loro maya “nel” Padre. Remote dalla Realtà/Amore, esse però sentono “vere” le proprie illusioni, come tali destinate a vanificarsi incessantemente. In assenza dell’area spirituale (che è, ricordiamo, intelligenza del Reale) gli enti attivano fuor d’ogni misura le loro menti, e colgono il frutto amaro di un’attività spasmodica, ed esclusivamente mentale. Essi analizzano e discriminano le loro vanificanti concettualizzazioni, indefinitamente, rendendole in tal modo sempre più povere di contenuti e di libertà, mere asserzioni duramente coattive e dogmatiche.

Al limite, la persona stessa si vanifica rendendosi “un aspetto” della bramosia di potere generalizzatasi: un “potere” che vuole il potere. La volontà di prevaricare, inevitabile quanto deleteria, alla fine si oppone direttamente all’attualità divina d’unificazione e d’amore. Questo è l’aspetto più torbido e torvo di quell’evento tragico che chiamiamo “la caduta”.

Quando la libertà di scelta scompare, e il risveglio dell’ente è obbiettivamente interdetto, il Padre opera il suo riassorbimento nella propria sofferenza, e cioè in un ambito d’informalità.

Per la persona questo stato comporta lo scadimento nella propria ideazione, priva di una qualsiasi capacità d’estroversione: quindi egli direziona su se stesso – sola esistenza avvertita – le forme mentali distorte che si è dato. Ed è l’inferno.

Col tempo, un nuovo ciclo esistenziale lo attende, e lo sperimenterà dal “principio”, e cioè secondo le sue superstiti strutture autorappresentative. In casi estremi, e che speriamo veramente rari, egli passerà dallo stato indifferenziato dell’Energia a quelli che comportano una progressiva e lenta ricostruzione della personalità autocosciente.

Tutto questo può essere vero nell’ambito autorappresentativo degli enti creati, e non in quello del Brahma, dove la creatura esiste ed insieme è Idea autocosciente in continuità ed attualità, a prescindere dallo stato più o meno reale della sua autorappresentazione.

Queste sono le ragioni fondanti che il Padre pone alla base del suo sacrificio di sostegno e d’ammaestramento: Egli vuole l’autorealizzazione e la scelta di libertà dei Suoi figli, sempre. Quanto viene negato dalle loro opere arbitrarie ed insensate deve essere riaffermato e perfezionato nell’azione d’amore coerente con la Realtà: l’Emanazione è affidata alla Creatura, ma nel sostegno divino. Quindi o le persone cadute o quelli che sono con il Padre, e meglio se insieme, devono ristabilire il piano offeso, secondo le direttive e nei limiti che l'Istruttore cristico evidenzierà.

Il karma di un Atto manifestante si traduce nel susseguente Atto, per tutto quello che abbiamo più volte esposto e che in ultima sintesi si riferisce al concetto unitario 90

di Creatività. La Creatura, l’Adam, è in altre parole sempre Una, a prescindere dagli abusi e dalle configurazioni mayaniche che può infliggersi. Conseguentemente ogni atto arbitrario deve essere sanato od in questo o in un altro tempo, così come il Padre dirà.

Nella pratica, le persone oggi esistenti incontrano gli esiti del loro passato, condensati in strutture mentali e coscienziali, in rapporti ancora incompiuti o tuttora suscettibili di conflitti e dolore.

Occorre portare tutto questo alla propria verità, quando si manifesta in eventi, in contatti o in incontri. Occorre ripristinare condizioni di campo non arbitrarie, ma guidate dall’immancabile azione salvifica della Misericordia divina.

E’ riproposta allora la scelta fra l’ego e l’amore, finché le persone – finalmente risvegliatesi alla loro Realtà – non vorranno e sapranno riprendere il cammino realizzativo nelle sue infinite virtualità.

 31/12/2004

91

ISTINTI MORTALI La scienza psicanalitica ha da tempo individuato, come aspetto basilare della personalità, quell’amore per la vita che ha denominato “biofilia”, alla quale tuttavia si contrappone una sorta di disperazione esistenziale che è indicata come “necrofilia”.

Cos’è dunque, e da dove proviene, questa degenerazione mortale della nostra coscienza?

La domanda è pesante. L’amore per la morte e per la distruzione è la “caduta” nel suo aspetto più nero, nel suo massimo atto di negazione rivolto al Padre.

La necrofilia è la contaminazione dell’ego che s’avventa su tutto l’esistente per impadronirsene ed assorbirlo. E’ l’intenzione empia e feroce dei demoni, che furono archetipi e che vollero essere dei.

Così l’infiltrazione è sita in ognuno di noi, perché la Manifestazione è unitaria, e conseguentemente nessun ente autocosciente può esimersi dal dolore di chi è precipitato tanto in basso. Ovviamente, nelle zone prossime al Mondo Causale la componente necrofila è pressoché inesistente, e sussiste soltanto come teorica virtualità. Però sussiste.

Soltanto quando tutta l’Emanazione si riconoscerà nuovamente nel suo Principio, in Eden, la malattia mortale che è il “demone” scomparirà. Il “demone”, infatti, è il male dell’esistente, è un prodotto concettuale nel senso più stretto del termine: è cioè un modo d’atteggiarsi dell’organo mentale.

Non esiste un “Male” come contrapposizione al “Bene”: contrapposizione ontologica che c’induca a pensare a Dio come equilibrio e superamento in se stesso di due modalità vettoriali le quali, considerate partitamente, siano “Bene” e “Male”.

Quest’assunto implicherebbe che in Dio sussiste la potenzialità del “Male”, almeno intesa come indifferenza nei confronti di tutto quello che sarebbe dolore solo se riferito alle Sue emanazioni viventi, essendo per Lui semplicemente un momento dialettico del proprio esistere. Ma allora, quale “armonia” rappresenterebbe lo stato d’identità del Padre dell’Interità?

No. Il “male” è un prodotto della creatura, è l’arbitrio dell’entità emanata, e pertanto sussiste solo come distorsione allucinatoria del suo intelletto/mente. Ma se la persona (jiva) s’identifica col proprio organo mentale, e se quest’ultimo è scisso dal momento spirituale del Sé (che è l’Atma, ed insieme la realtà della creatura), il suo stato è il male, ed essa si trasforma nella sua stessa ideazione, avversa antitetica e nemica di Dio. In tal modo le entità cadute si rendono illusorie, si trasformano nei più bassi prodotti del loro intelletto. E finiscono col diventare le schiave del loro organo autorappresentativo (mente/intelletto/io), talvolta adorato, venerato ed acclamato come dio. Questa è la “maya” della Manifestazione.

Così incontriamo, perfino nella nostra storia recente, i sacrifici: i sacrifici umani imposti da quel morbo oscuro che è l’esoterismo involuto, la vera e propria 92

stregoneria. La quale ebbe, ed ha, tanti aderenti - perfino inconsapevoli! - anche nella nostra attuale sfera esistenziale.

Ma la malattia mortale (che è la disperazione di non poter diventare ciò che realmente si potrebbe essere, conscia od inconscia che essa sia) è assai più pronunciata nelle zone astrali di diretto contatto, dove il mentalismo predomina e dove la sopraffazione è la norma.

Nel nostro ambito molti purtroppo si sintonizzano con il prodotto del loro intelletto più comune: la volontà di avere contrapposta all’amore di essere figli di Dio. Così facendo, essi si sincronizzano con gli aspetti involuti ed involutivi dell’ente globale, che è l’Interità manifestata, intesa esattamente come identità vivente. Il ché è vero, ma solo per il suo Creatore, poiché per le creature l’Interità è insieme unità e differenziazione.

Le entità astrali si sono rese “vampiri”. Esse non possiedono che residui d’energia vitale (prana) e, se venissero lasciate all’inerzia del loro stato, diventerebbero virtuali, e cioè non più esistenti sul piano delle forme viventi.

Tuttavia le entità di quest’ordine hanno facile accesso a chi condivida le loro idee, per un’affinità che spesso ha radici in un remoto passato: ed allora le forme/pensiero di Yesod (che è il doppio astrale della nostra zona dimensionale, detta Malkuth), di uno Yesod oscuro e malato, imparano a vivere dell’energia di Malkuth certamente meno offuscato ma suscettibile d’essere dominato.

Cosa accade? TUTTO E’ MENTE, ricordiamolo. Anche il “corpo” è un prodotto della mente, è autorappresentazione non arbitraria, in quanto legata all’Idea Principiale di Dio. Arbitraria è invece la sua oscurità, quando sopravviene, che rende facile alle entità sottili di penetrare il mentale delle loro vittime a livello intellettivo, energetico e fisico, e con conseguenze devastanti. Il corpo è, infatti, un aspetto energetico condensato dell’organo mentale, come abbiamo detto, e quindi soggetto all’infiltrazione di potere.

In tal modo le entità astrali possiedono un gradiente molto esteso di penetrazione nelle nostre persone, ed in ultima analisi le controllano, trasformandole progressivamente in quello che esse stesse sono.

A questo punto il processo divora se stesso. L’entità dominante assorbe energia a tutti i livelli, ed in tal modo distrugge l’entità dominata, creando tra l’altro il ciclo delle vite successive.

L’entità succube però diventa a sua volta dura emittente di scompensi, ed aumenta quindi la distorsione (mentale e quindi energetica) di chi si nutre di lei, Ed allora la dominatrice ha più di prima bisogno d’energie, e ne riceve meno.

Al termine, entrambe s’annientano, senza alcuna autonoma capacità di salvarsi.

Al termine.

Solo in Cristo (che è l’amore ed il sostegno del Padre alla Manifestazione), infatti, ed invertendo in Lui il processo distruttivo, esse possono recuperare il loro stato reale dissipando la propria negatività, ed occorrerebbe che esse fossero persuase a tanto.

93

Le donne - e gli uomini - di Malkuth hanno più capacità in questo senso di quelle di Yesod (dello Yesod oscuro, generalmente solo “femminile”: perché ne esiste un altro, ben diverso) ma sovente trovano preferibile prendere anziché donare, avere anziché essere, e non cercano oltre. Così Yesod è servito di quel che gli abbisogna per essere un padrone, e servito proprio da quelli che si rendono volontariamente suoi schiavi, imitandone i procedimenti. Yesod è in effetti il “Demiurgo” della meditazione gnostica, a noi nemico.

Cosa possiamo fare? Occorre indurre le personalità capaci di tanto a ritornare a Cristo, a Dio, qui da noi e là, nel piano astrale. Ma la resistenza che incontriamo è enorme, perché ogni mente è controllata da altre menti, e quindi è succube – soprattutto nell’inconscio – del male comune.

Infatti, ogni volta che si sceglie il potere, il possesso e la prevaricazione come norma di vita, un “potere”, un “possesso” e una “prevaricazione” altrui penetrano nella nostra intimità, e lo stato di soggezione inconsapevole s’accresce.

L’induzione possessiva talvolta è palese, ma più spesso si rende completamente inavvertita. La prima induzione che un ente subisce occlude le sue capacità d’analisi, di resistenza e di reazione: come per certi insetti, il veleno più che uccidere paralizza ed anestetizza la vittima di cui poi essi si ciberanno.

Anche nel nostro caso l’infezione è specificatamente mentale, ma dalla mente le linee d’intrusione si diramano a tutti i livelli della personalità. Lo spirito, che è “Intelligenza di Dio”, non ne sarebbe toccato, ma è poi l’individuo stesso che lo distrugge, nella sua arbitraria preferenza per il potere sull’Atto emanativo divino, che è appunto la Manifestazione.

La conflittualità che ne deriva è durissima, ed offuscata al massimo grado possibile dall’ignoranza sui veri contenuti e sulle origini.

Come già affermarono gli Gnostici, il corpo (mentale, energetico e fisico) è sede di demoni, di “daimones”.

Ognuno di noi è intriso di linee ideative promanate da un potere estraneo, che offusca i nostri centri vitali (i Chakra) e le conseguenti correnti energetiche sottili, le Nadi.

A questo limite il problema diventa veramente aspro. E difficilmente risolvibile nel corso di un’esistenza.

Per affrontarlo e superarlo – comunque con il massimo impegno – occorrere rintracciare una metodologia che ci renda a tal punto a Dio da metterci in grado di poter identificare i suoi nemici, e combatterli conseguentemente nel loro territorio, nel loro organo mentale.

Come? Trasformandoli in senso autorealizzativo, obbligandoli in tal modo ad un riconoscimento del loro infimo stato per poi costringerli a scegliere fra l’annichilimento nell’Informale (la Gheenna del Vangelo di Cristo, logica conseguenza dei loro arbitri) e la rinascita alla vera pienezza di vita, con Cristo ed in Cristo.

Crediamo fermamente che occorra essere in questo vettore di ricerca, che esiste ed è raggiungibile, ed inoltre che sappiamo darci idee molto precise in proposito.

94

Idee avanzate ed esatte sull’Eros in particolare, perché è il punto principiale dell’Atto creativo del Padre. L’Eros è, infatti, e nella sua massima estensione, l’Immagine e la Presenza di Brahma nel momento dinamico espresso nel Suo essere/divenire: Dio quale creatore dell’Universo.

Chi si collochi in questo processo è, ovviamente, avversato ed ostacolato (e nel conflitto che ne segue dissipa costantemente il suo antico karma). Coloro che si rendono a tale Sentiero agiscono però in piani esoterici sottili, astrali: e da lì e solo da lì, su quelli formali.

La massima attività di un ricercatore accade sempre e in massima parte nel campo sottile, perché solo dopo che questo sia purificato in profondità (e non è poco!) egli è in grado d’interferire positivamente con il campo esistenziale in cui si è posto e vive: dopo.

Molti sono dominati, alcuni addirittura risultano plagiati a livelli profondi. Tutto il nostro piano vitale è contaminato, e la realtà delle singole individualità è variamente frammischiata alle loro irrealtà: i simboli della Crocifissione di Gesù e del Silenzio di Maria sono qui per dircelo.

Conseguentemente il riscatto e il riconoscimento del nostro vero stato sono molto ardui, e richiedono lunghe e sovente pesanti fatiche.

Sono possibili riscatto e riconoscimento? Sì, ma solo per coloro che vorranno ritrovare il proprio Sé, la presenza di Dio in quel Tempio vivente che essi stessi sono.

Infatti, nessuno – pur agendo nel Nome divino – può mai sostituirsi alla scelta dell’altro, al fondamentale diritto che ognuno ha, per atto creativo, di determinarsi secondo la propria volontà.

Questo, nel presente momento storico, è il nostro dramma e la nostra nobiltà.

7/08/2001

95

LA MENTE – INTERDIPENDENZE Il problema che voglio trattare è pertinente al funzionamento della mente, ed in particolare riguarda i rapporti intercorrenti fra menti differenziate, e quelli che sussistono fra l’aspetto conscio e quello inconscio nell’ambito di un campo o di una persona singola.

Il campo è contrassegnato dalla presenza d’innumeri personalità, ognuna delle quali è capace d’autorappresentarsi mediante il proprio organo mentale. Anche le personalità dette “animali” sono in grado di compiere quest’atto, sia pure a livelli relativamente bassi rispetto a quelli propriamente umani. Non le consideriamo però perché esse possono influire assai relativamente nell’ambito mentale che stiamo considerando, e ne sono piuttosto le vittime. Notiamo tuttavia che un’influenza l’hanno: la loro condizione di sofferenza e di sfruttamento agisce a livello sottile sulle situazioni tipicamente umane, rendendole meno agibili o più torve. In sintesi affermiamo dunque che nulla in uno specifico ambito è veramente indifferente al contesto generale, anche se è poi difficile stabilirne la concreta incidenza.

Come ben sappiamo la mente, nel globale e nel particolare, si suddivide in quella conscia, e cioè controllata dalla nostra consapevolezza – diremmo, dall’Io inteso come punto di riferimento tanto delle azioni che delle rappresentazioni - e quella che sfugge a questa conoscenza, ma che è egualmente dominata dall’aspetto nascosto del centro egotico, il quale in questo caso agisce al di fuori delle remore, o impedimenti o razionalizzazioni tipiche della comune coscienza di veglia.

La contemporanea presenza dei due aspetti nell’organo autorappresentativo si puntualizza in una costante interazione, assai nociva in generale, dei medesimi. In effetti, la mente conscia è sempre sotto l’induzione di quella inconscia, che è tale proprio anche per portare a compimento le istanze dell’Io, arbitrariamente posto al centro della personalità. Come è stato messo in luce da molti studiosi di psicanalisi, l’ego segreto non rinuncia facilmente alle proprie esigenze d’affermazione, e condiziona pesantemente quel mondo, troppe volte irrazionale nostro malgrado, che è lo stato ordinario della coscienza di veglia. Quest’effetto, ovviamente, denuncia un’insufficiente situazione esistenziale di fronte al Centro Atmico, e denota l’incombenza di una grave perdita di Realtà. La volontà egocentrica si nasconde per affermarsi ben oltre le comuni razionalizzazioni di valori e principi nella maggior parte incompresi, ed anche a livello semplicemente intellettualistico: le conseguenze si puntualizzano immediatamente in una progressiva decadenza spirituale, e in un indurimento caratteriale; ma non solo. Infatti, questo stato di fatto rende possibili le ingerenze di altre menti, assai simili ed a un livello più compromesso di desiderio affermativo ed egocentrico, a qualunque costo; e per di più assai carenti di contenuti vitali, e conseguentemente in cerca di “appoggi” sui quali sostenersi.

L’intromissione di altre menti nella nostra accade dunque per motivi d’affinità e di sfruttamento psichico ed energetico, assai incisivo nel fenomeno d’interferenza fra 96

la nostra zona e quella detta “Yesod”; ma è evento presente anche nell’ambito consuetudinario d’esperienza. I due effetti si sommano nel provocare una perdita di realtà, accrescendo l’ambito dell’inconscio, se non sono opportunamente compresi e contrastati: e questo è il problema esoterico d’immediato momento, perché qui i mezzi ordinari non valgono o servono a ben poco, data la penetrazione potente e inavvertita che le altre menti possono esercitare sulla nostra. Il fenomeno è tuttavia molto ignorato: perché?

Innanzi tutto, come altre volte sottolineammo, le menti invasive non desiderano essere percepite, in quanto il fatto desterebbe allarme e una sicura resistenza; inoltre noi non conosciamo i nessi unitivi, antichi talvolta e comunque molto sottili, che agevolano l’intrusione, sia essa volontaria (è il caso più comune e immediatamente incidente) sia essa involontaria, e cioè attinente all’inconscio delle stesse entità di campo sottile.

La mente percepisce ciò di cui ha qualche coscienza; il fatto è rilevante anche nei rapporti ordinari, perché noi non sappiamo analizzare e comprendere davvero il nostro stesso strumento intellettivo, e facilmente chiamiamo “istinti” o “impulsi” o “comportamenti innati” quello che ha invece un’altra origine e un’altra definizione.

La mente dunque è sempre ricettiva di tutto quello che le è affine o familiare, anche se a livello profondo. Ma ne può esserne consapevole soltanto se ha saputo attivarsi in questa specifica qualificazione, che è introspezione discriminante dei propri contenuti. La cosa è rara perché non è conosciuta né considerata rilevante, per la mentalità ordinaria: che così si mette allo sbaraglio senza averne il minimo sentore, chiamando per giunta con nomi artefatti e imperfetti quello che non sa comprendere.

La posizione coscienziale che ne consegue è precaria: le entità di piano sottile “sanno” quello che vogliono fare e, pur se plagiate dall’aspetto inconscio dei loro stessi organi rappresentativi – nei quali si ripete pedissequamente un’analoga fenomenologia – percepiscono la mente degli abitatori del nostro piano con rilevante incidenza, tanto nell’aspetto inconscio che in quello conscio.

Percepiscono e falsificano la loro stessa percezione; la cosa è enormemente rilevante nel processo esoterico, e si puntualizza nell’incomprensione – in genere stupefacente ed imprevista – che queste personalità eteriche mostrano ad ogni piè sospinto nei nostri confronti, soprattutto se si confrontano con un agente esoterico in fase d’emancipazione, il quale si pone, incentrandosi sul Sé e non sull’ego, ben oltre le loro capacità d’analisi e di conoscenza.

Il problema qui delineato è enormemente complesso: le entità di campo ignorano l’interazione costante della mente inconscia con la loro stessa mente di veglia, e agiscono quindi senza ben sapere quel che fanno a se stesse e a noi. In questo ci sono simili, e il danno che ci procurano è alla lunga identico e forse minore di quello che esse stesse ricevono nel comune contesto.

Notiamo un altro aspetto: la mente individuale, conscia ed inconscia, si definisce e si colloca nella mente del globale, che è rappresentata dalla somma di tutte le situazioni esistenziali dei principi viventi capaci d’autorappresentazione.

Tentiamo di definire un difficile quesito: la mente del globale (dell’Adam 97

Kadmon, per intenderci) è un’astrazione o una concreta realtà? Per noi, sotto un certo profilo, è senz’altro una concettualizzazione astraente, perché noi non abbiamo esperienza - né potremmo averne, in condizioni ordinarie – dell’Uomo cosmico come persona autosenziente. Ma così non è per il Dio Creatore, che ama in Sé la Creatura tanto nel globale che nelle sue infinite ipostasi, mediante le quali si determina ed agisce. Per il Padre l’Adam cosmico è realissimo, e le sue specificazioni ideative e volitive sono di conseguenza egualmente vere, e per questo motivo generalizzanti secondo le loro direzioni esplicative. Sotto questo profilo, le “linee” operative che si specificano nel nostro ambito hanno un centro di riferimento preciso, e proprio nella mente globale dell’Adam.

Adam è però frantumato, e la sua coscienza si colloca in tal modo su differenti stratificazioni, ognuna delle quali ha una specifica vettorialità condensandosi in differenti zone dimensionali. Il problema dell’Adam è pertanto identico a quello che giornalmente incontriamo: condurre cioè ad unità il nostro mondo interiore (il mondo interiore dell’Adam Kadmon è il Cosmo!), e poi tradurlo in fatti ed eventi ad esso coerenti. Queste osservazioni spiegano la ragione per cui ognuno è responsabile di se stesso e del globale, che è ovviamente influenzato (e a vari livelli) dalle sue innumeri componenti.

Il fenomeno non è tuttavia “automatico” che in un ambito statico, involutivo in potenza o in attualità. Infatti, gli enti che si collocano nella Volontà principiale quella che si puntualizza nella Manifestazione cosmica - sono sorretti in modo concreto; mentre gli altri possiedo l’unico punto d’appoggio nel proprio ego, soggetto inevitabilmente a una decadenza ed a un’estrema lisi. In altri termini, la prevalenza dell’aspetto vero dell’Emanazione su quello falsificato è inevitabile e certa. Ma il tempo in cui si consolida ed attualizza appartiene – per definizione originaria – alla Creatura, tanto nell’individuale che nel globale.

Il problema che abbiamo definito è quindi complesso: è, ricapitolando, rappresentato dall’interferenza sempre sussistente fra la parte inconscia e quella conscia della nostra particolare mente, poi da quello – immanente – dell’ingerenza in noi (voluta ed ostile) di altre menti, penetranti ed egualmente condizionate dal loro aspetto inconscio, assai predominante. Infine, tutte queste situazioni accadono in un contesto generale che ne riproduce le particolarità e le limitazioni, e che ovviamente interagisce con tutte. Questo è l’aspetto globale dell’Adam, nel quale possiamo senz’altro identificare una mente ordinaria variamente condizionata o influenzata da una mente nascosta, colma dei ricordi di tutto un passato difficile, per lo più (ed anche nelle nostre zone d’esperienza) quasi integralmente incompreso e falsificato.

Quest’ultimo punto ci rimanda alla parabola del “Figliol Prodigo”, che Gesù ci affida. Qui il problema è rappresentato da zone dimensionali che sono pervase dal loro inconscio e che tuttavia si considerano coerenti con il Principio, con il Padre. La “caduta” le ha variamente coinvolte nella perdita dell’ideazione primordiale, e non ne sono certamente molto consapevoli. Il ché è però affermare che esse non possiedono un vero Centro Atmico, anche se lo “pensano”. Non lo sentono a livello intuitivo, e quindi sono polarizzate, più di quanto credono, nella mente e nel suo strumento di 98

vettorialità interna ed esteriorizzante, l’ego.

La stratificazione del globale che qui descriviamo è esatta e valida per la nostra odierna situazione. Il campo in cui ci definiamo è in questi parametri autorappresentativi, complicati e contraddittori, ed uscirne è cosa di grave momento perché le menti si collegano in senso involutivo, e hanno difficoltà a comprendersi.

Concludiamo queste brevi osservazioni con una nota altamente positiva: se questa è la nostra condizione esistenziale attuale, essa è tuttavia suscettibile di una modifica fortemente realizzativa se sapremo indirizzarci intensamente e coerentemente verso il Padre, nella consapevolezza della Sua Ipostasi di Sostegno e Sacrificio, che noi conosciamo come Cristo in Gesù ed in Maria.

In questo caso, il perverso meccanismo che conduce ad una rarefazione energetica e ad un decadimento progressivo s’inverte, e anziché subire l’ingerenza involutiva determiniamo un’induzione di realtà e di positività che, alla lunga, necessariamente prevale perché coerente con il Principio.

E’ questione di tempo e di serietà nell’impegno. Ed è cosa alta quanto difficile.

24/08/2002

99

LA STRUTTURA DELL’AUTORAPPRESENTAZIONE Vogliamo esaminare adesso il problema rappresentato dalla struttura dell’organo autorappresentativo, che è – come sappiamo – costituito dalla “mente-intelletto-io”.

La prima cosa da mettere in rilievo è questa: lo strumento di cui parliamo ha una funzione precisa, che è quella di mettere in contatto la persona primieramente con se stessa, dandosi così delle concettualizzazioni analitiche delle realtà (interiori o esterne) che vengono percepite; e conseguentemente di relazionarla con il campo esistenziale, con tutto quello che è sostanzialmente “altro”.

La mente è, come tutto l’esistente, energia: una particolare forma d’energia molto sottile ed altrettanto concreta, la quale – in quanto tale – possiede una “forma specifica”.

Quale è allora questa forma della mente, che poi s’integra con le altre forme preesistenti tramite l’intelletto, e si direziona verso l’oggetto prescelto mediante l’attività dell’Io? La forma della mente, considerata in se, è potenziale, nel senso che l’organo assume come propria la forma che le proviene dalle percezioni sensoriali o dalla riflessione interiore, e cioè dalle concettualizzazioni derivate dalle precedenti esperienze. Nel primo caso la mente tende a formarsi nuove rappresentazioni, coerenti con i propri contenuti e innovative nei casi specifici considerati: quindi essa può, e sovente deve, correggere i propri elementi concettuali e renderli più consoni al momento vissuto, ma non in modo contraddittorio. Deve, in altre parole, mantenere la propria coerenza, base dell'univoca percezione del campo esistenziale.

Tutto questo ci consente di considerare la mente come “energia qualificante e qualificata” estremamente duttile ed elastica, in perpetuo divenire. Essa, infatti, s’adegua istantaneamente ad ogni fattore che le perviene, o almeno così dovrebbe essere. E qui appare il primo grave problema della percezione e della rappresentazione.

La mente è – abbiamo detto – l’organo rappresentativo dell’esistente, comprendendo in questo lo stesso soggetto senziente. Esiste la mente individuale e la mente che è frutto delle autorappresentazioni condivise più generalmente e, purtroppo, genericamente quanto acriticamente; quest’ultimo aspetto mentale/intellettuale costituisce un “insieme” che possiamo chiamare a ragion veduta “mente collettiva”, per i motivi che ora indicheremo.

Abbiamo affermato che la mente è energia qualificata ed estremamente fluida; essa, infatti, è permeabile con enorme facilità dalle menti che abbiano qualcosa di contiguo o d’empatico con lei, ossia che condividano strutture e concettualizzazioni.

Possiamo dunque immaginare l’organo autorappresentativo come una sfera di consapevolezza dotata di consistenza formale, trasparente ed immersa - più o meno in altre sfere simili (non identiche!) a lei affini: questa fenomenologia ha molte implicazioni, perché se la mente/intelletto si compara e s’associa ad altre zone di 100

coscienza evidentemente ne percepisce i contenuti: i quali, se particolarmente empatici con lei finiscono con potenziare od elidere quelli propri preesistenti.

Quindi occorre, in tutto questo processo, un costante atto di discriminazione che mantenga la coerenza del soggetto senziente con la propria direzione fondamentale, formulata tramite le infinite scelte compiute e mediante quelle attuali. Questa capacità tuttavia esige la libertà interiore della persona, non facile da ottenersi e da mantenersi se il campo generale è particolarmente lontano dalla propria realtà, e per i motivi dianzi enunciati (interferenza di un globale assai scompensato negli individuali che lo compongono).

Quale è, in quest’ipotesi, la condizione dell’organo rappresentativo?

Generalmente e genericamente, difficile: la situazione in cui viviamo è contrassegnata da quell’allontanamento dal Reale che siamo soliti chiamare “caduta dalla condizione primordiale”, simboleggiata in Eden. Questo stato di fatto implica la perdita della propria esatta autorappresentazione perché oscura il centro interiore di Realtà, che chiamiamo Atma. La caratteristica di questo centro è d’evidenziare l’immanenza divina – del Dio Creatore – in noi, così come è naturale e necessario che sia, visto che la Manifestazione del Padre emerge nel continuum della Sua coscienza (Cit) e non altrove. Conseguentemente il Centro interiore, o Atma, è insieme impersonale e personalizzante, così come la simbologia dell’evento cristico ci insegna. L’aspetto impersonale attiene al Dio assoluto, che è la Manifestazione ed insieme la trascende infinitamente; quello personalizzante costituisce la Volontà emanante che ci crea ad immagine e somiglianza dell’Emanante, naturalmente come Limite in divenire: è il solo modo concepibile di distinguerci fattivamente dall’Assolutezza in cui compariamo e viviamo.

L’Atma implica dunque tanto la trascendenza che l’immanenza del Padre, ed esprime il Suo sostegno all’Atto creativo: sostegno necessario, perché il limite esige l’Illimite in cui si definisce, e senza il quale perderebbe - come è accaduto - la propria effettiva realtà.

Quest’analisi implica che l’Atma, il Centro Cardiaco, è la base della nostra personale esistenza, e quindi il Punto in cui ci definiamo, il più prossimo in noi stessi alla verità incondizionata. L’Atma è dunque la Realtà ontologica, che si manifesta come realtà coscienziale tramite la nostra coerenza con Lei. Ma come si puntualizza e si mantiene quest’indispensabile empatia?

Abbiamo altrove affermato che il Padre crea a Sua immagine e somiglianza; ora, l’atto emanante dell’Assoluto esprime naturalmente la Sua essenzialità, e non può essere condizionato da alcunché. Questa semplice considerazione ci conduce a considerare che la Manifestazione esprima la perfetta libertà del Manifestante, e che questo implichi conseguentemente il Suo sostegno ed il sacrificio. Infatti, se il Padre crea a propria “immagine e somiglianza” determina l’emersione di entità capaci di rifletterne la libertà e la volontà, ed in tal modo Egli “limita” la propria Assolutezza in un particolarissimo vettore e in una formulazione che va compresa.

Infatti, l’Assolutezza come Realtà ontologica permane intangibile e perfetta, ed allora il limite voluto ed affermato (Dio può ciò che vuole, ripetiamo con Dante) 101

accade non in questo contesto, ma semplicemente nella coscienza personale delle Sue creature. Esse cioè hanno un preciso indirizzo: formulare l’unità con la Libertà divina non automaticamente, ma mediante un preciso, specifico e continuo atto di scelta coerente con il Principio informante .

Infatti le creature - e l’Interità - sono forma a tutti i livelli perché sono limite, e così sottintendono l’Illimite che come tali le definisce.

Queste considerazioni indicano che la base dell’organo autorappresentativo è la Presenza divina nel profondo delle creature. Tuttavia quest’esatta proposizione deve essere esplicata ulteriormente: infatti, cosa mette in relazione la trascendenza atmica con la nostra umanità?

Abbiamo detto che il punto di congiunzione è la coerenza che noi scegliamo di avere e mantenere con il Padre in noi e ovunque, quindi fuori di noi, oltre noi nella Sua identità. Precisiamo che questa coerenza, formulatasi con la continuità delle scelte compiute in quest’ottica, determina la “zona creaturale” più affine a quella trascendente, e che noi indichiamo come la guaina del Fuoco spirituale, la quale è poi la concreta intelligenza che sappiamo darci del Reale e del nostro stesso rapporto con il Reale.

La zona fondante della creatura è quindi lo Spirito, ed allora possiamo aggiungere che lo Spirito – il quale esprime la più alta affinità con l’Informale divino - è esso stesso molto al di là del normale stato di forma, è pressoché aformale: lo Spirito in questo preciso significato è dunque pura intuizione della verità ontologica (sentita e non ancora autorappresentata) in una sua specifica puntualizzazione, che incontriamo nel nostro cammino. Lo Spirito dunque costituisce l’aspetto “sintetico” della nostra struttura percettiva, che – in quanto tale – esige il susseguente momento discriminante dei contenuti, e quindi analitico.

Possiamo allora concludere che l’organo autorappresentativo (mente-intellettoio) si fonda su quello intuitivo, che ha come punto centrale il nostro Sé, insieme partecipe dell’Impersonalità divina e personale, e costituente la nostra essenza più intima e profonda.

Cosa ne consegue? Che la mente priva di questa base contemporaneamente sintetica e formalizzante è necessariamente fondata soltanto su sé medesima, e quindi non possiede una realtà vera, obiettiva, che la trascenda e che la regga. In questa diffusissima condizione la mente è indotta ad identificarsi con il proprio centro di riferimento e di direzione (l’Io) analizzando incessantemente i propri contenuti, i quali sono a loro volta l’esito di un identico processo. L’effetto è un’astrazione dalla Realtà sempre più temibile e falsificante, perché in quest’attività la mente incontra ostacoli davvero dirimenti: da un lato, infatti, essa è ricettiva di tutte le analoghe superfetazioni del campo generale, che la riaffermano in questo vettore, e dall’altro il processo determina un crescente aspetto inconscio della mente stessa, in parte involontario (si rifiuta quasi automaticamente quello che non sappiamo né vogliamo ammettere) ed in buona parte volontario, ma non della sola nostra volontà. Il continuum d’appartenenza è complesso, ed implica il contatto con ampie aree della Manifestazione, scisse da noi proprio a causa di questo abuso delle nostre facoltà.

102

Sono zone dotate di un ampio potere perché – a differenza di noi – mantengono il controllo mentale di molte energie formali, ed in esse sussistono archetipicità pleromatiche coinvolte in un atto di distacco dal Centro di Manifestazione (Brahma, Kether, Ra) proprio a causa del prevalere della mente/io sullo Spirito/Sé, le quali nel lunghissimo periodo hanno mantenuto e riaffermato il dominio su tanti che avrebbero dovuto, nella maggior parte dei casi, guidare ad una emancipazione fattiva ed incessante.

Queste zone, scegliendo l’Ego come proprio centro fondante, sono cadute in una possessività autocentrica di difficile comprensione, che assume un gradiente crescente d’irrealtà; questo stato le pone progressivamente fuori dal campo d’irradiazione dell’Energia vitale (che è poi la stessa Volontà del Padre), inducendole ad impadronirsi di quella sussistente in coloro che sono soggetti al loro potere, dei quali deformano la vita.

Constatiamo quindi la formulazione di zone dimensionali che esercitano un pressante dominio su altre, e che utilizzano a questo scopo lo strumento mentale e la sua capacità di penetrazione nelle personalità manifestanti una qualche empatia in senso egotico, per la massima parte inconscia.

Questa forma di parassitismo alla lunga implica però la degenerazione di tutte le aree dimensionali che la condividono, o come sfruttati o come oppressori. Vediamo più da presso il perché.

La mente priva di spirito è irreale, e ovviamente cade in un profondo disagio, interiore ed energetico; se crede di sopperire a questo stato d’insufficienza mediante la determinazione di zone esistenziali succubi e sfruttabili, essa si rende progressivamente sempre più lontana dal Centro Reale e quindi più soggetta a un costante depauperamento, tanto energetico che emozionale.

Le emozioni, effimero sostituto del vero “sentire”, diventano allora sempre più necessarie come compenso e sollievo, e tuttavia esse sono formulate in un contesto privo di armonia e di amore: sono dunque sensazioni scompensate, che richiedono un costante incremento per mantenere un qualche effetto.

La tragicità del processo è qui. Formulazioni di potere (entità elementali) che non hanno sufficiente energia pranica e densa, che sono poco capaci di darsi un qualche fruimento di gioia e di piacere, ne hanno un enorme bisogno e quindi lo cercano dove è possibile trovarne a poco prezzo: cioè tramite l’induzione dei propri desideri in altre menti soggiogate, incrementandone gli aspetti affini e fruendo delle conseguenti esperienze. Ed allora il degrado accade tanto nei dominatori che negli sfruttati, certamente inconsapevoli ma altrettanto sicuramente non innocenti. Infatti, se essi si fossero conservati nell’Ideazione primaria, il Padre li avrebbe sostenuti e difesi, e nessuno sarebbe davvero stato capace di plagiarli.

L’esito è perfido: i dominatori sono estremamente danneggiati proprio dall’incapacità dei succubi a contrastarli, e cercano allora di sopperire alle crescenti difficoltà proprio incrementando il possesso e lo sfruttamento; ma in tal modo si accelera la disgregazione di tutte le aree coinvolte in quest’abuso, per differenti e consimili responsabilità.

103

Un esito infausto è tuttavia da sottolineare. La mente soggetta a questo procedimento si rende – come abbiamo testé ricordato – continuamente più “irreale”: quindi, da un lato teme enormemente l’impatto con la Realtà che la vanifica nei suoi contenuti (lo Specchio di Dio distrugge le illusioni e, se questo accade oltre ad un certo limite, lo stesso organo che le ha formulate e le mantiene); dall’altro lato essa si rende sempre più astratta ed astraente, e quindi priva di una reale consistenza. Il fenomeno determina un incremento costante della mente inconscia ed una progressiva perdita della vera capacità discriminante, che richiede necessariamente il sostegno dello Spirito sintetico.

Le concettualizzazioni che ne derivano sono di conseguenza estrapolazioni da altre simili concettualizzazioni, in un’analisi interminabile nella quale prevale però – all’insaputa dei soggetti – la mente inconscia e le sue oscure propensioni, i suoi condizionamenti, il peso karmico e le innumeri intrusioni ancora attuali.

In queste condizioni la mente, che è tessuto energetico e non mera astrazione intellettuale, diventa incapace d’assumere le vere forme rappresentative dei propri oggetti, sui quali vuole convergere per agire. Essa, all’opposto, si conferisce le forme compatibili con il proprio stato di concettualizzazione, e ne fissa i parametri conoscitivi in formulazioni sempre più sclerotiche e fossilizzate. Ovviamente a questo punto il contatto con la verità dell’altro è perduto, ed il soggetto senziente vede soltanto se medesimo e i propri pregiudizi. Così il campo esistenziale è costantemente e progressivamente frainteso, con estremo danno per la Manifestazione e gli enti che la vitalizzano.

Questo stato di fatto è generalizzato nella nostra area, ed è tipico in quelle di contatto più comune. Lo stato delle cose, nel nostro pianeta, acuisce i rapporti con dimensioni infelicissime ma a capaci di dominio, che hanno bisogno di noi per molteplici motivi, in parte a loro ben noti ed in parte ignoti. Ed è la parte più importante.

L’affinità fra zone dimensionali non è infatti casuale, o il semplice esito di condizioni contingenti: essa, al contrario, indica un processo temporale, un passato che ad un certo punto era comune. Noi eravamo in un campo unitario, scisso da un arbitrio e da un abuso del quale fummo non incolpevoli vittime. Ma è altro discorso, tentato altrove.

Il nostro problema attuale è questo: comprendere la mente-intelletto-io per reperire i modi e i termini in cui è ora possibile ripristinare l’esattezza dello strumento autorappresentativo, che è poi lo stesso Spirito nella sua funzione analitica e discriminante.

L’irrealtà si vanifica soltanto con la Realtà, e l’arbitrio con la vera scelta, la quale – per essere tale – deve esprimere un esatto contenuto ontologico.

Ribadiamo dunque che la Scelta particolare è tale soltanto se impersona un valore generale nel caso concreto, e che il valore fondante è l’Amore. Quindi non esiste Scelta che nell’Amore, e tutto il resto è mentalismo, astrazione e falsificazione del nostro stato.

Come poter scegliere, in queste difficilissime condizioni? Qui subentra 104

l’ideazione basale che è, come dicemmo, un Atto d’Amore, il quale s’esprime nel sostegno e nel sacrificio. Dio, in altre parole, si colloca sul piano creaturale addossandosene il peso e la fatica per renderlo secondo la Sua volontà: questo è il Mandala espressosi in Cristo, nella crocifissione di Gesù e nel silenzio di Maria, la Madre.

Ma una tale proposizione c’illumina sul sentiero da intraprendere: esiste un supporto che ci è possibile ritrovare, e nessuno davvero lo può oscurare “se” noi non lo vogliamo: esso è l’Atma, il Centro Cardiaco Impersonale da cui scaturisce il Centro personalizzante, il nostro Sé.

Se ritroviamo l’Atma recuperiamo il Sé, e allora il Padre nel Figlio (Cristo, che è l’Idea di Manifestazione ed insieme il Sostegno ed il Sacrificio) ci guida a purificare l’organo autorappresentativo elidendone le false concettualizzazioni e le strutture abnormi, e restituendo all’Io la sua nobilissima, indispensabile funzione di strumento direzionale nel campo delle esperienze, e di riferimento operativo.

Naturalmente, per quanto abbiamo ricordato, nessun progresso in questo senso può essere esclusivamente individualistico: noi siamo in un ambito e ne partecipiamo profondamente, sia negli esiti del passato che come attualità vivente. Non possiamo quindi formulare un vettore di liberazione e rinascita senza coinvolgere quello che è a massima ragione il nostro “prossimo”, sia che appartenga a questo campo esistenziale sia che ci appaia “momentaneamente” come vivente in un’altra dimensione, “astrale” ma contigua alla nostra.

Questo è però un compito difficile, perché se è ostica la nostra mente inconscia, ben di più lo è quella di entità che pur vi ritroviamo come linee induttive, e che rappresentano una dura volontà di non abdicare al loro possesso segreto. Occorre quindi purificare il nostro organo rappresentativo delle sue strutture mayaniche degenerate, e nel contempo sciogliere quelle coagulatesi in altre menti, elidendone i falsi poteri ed i vincoli. Ovviamente, la cosa è fattibile solo in un processo iniziatico preciso, nel quale la scelta ed il suo mantenimento sono nostre, e l’azione è di Dio. Questa empatia fra Creatore e creatura ripristina l’unità della Manifestazione, e quindi riconduce allo stato primario, quale può essere oggi compreso e rappresentato.

Il nostro discorso termina qui, e l’approfondiremo ulteriormente quando sarà necessario.

E’ nostra viva speranza che ciò accada presto. Ma, come sempre, tutto dipende dalle scelte delle persone coinvolte nel nostro vettore.

10 gennaio 2002

105

EROS AMORE ED EROS La configurazione di un campo sephirotico è molto improntata all’Eros, ma l’intelligenza dell’Eros è più o meno assente. Quindi dovremo fare in modo che le idee principiali e più attuali di questo tipo siano nuovamente conferite a tutte le entità che si mettano in ascolto, e con la precisa indicazione che - oltre a fare la necessaria attenzione mentre si enunciano - esse le ponderino anche “dopo”, e ne traggano le opportune conclusioni.

L’Eros è il motore della Manifestazione, e può quindi ritrovarsi a qualsiasi livello di forma e d’intelligenza. Può rintracciarsi nel fattore unitivo che unisce il nucleo atomico agli elettroni roteanti attorno, può configurarsi nel mondo vegetale (vedi gli stami ed i pistilli!) ed ovviamente è facilmente identificabile nel mondo animale. Ma, mentre nei regni cosiddetti “inferiori” l’Eros assume facilmente la configurazione più automatica e quindi istintuale, nel regno degli uomini questo non deve, o meglio non dovrebbe, succedere. Gli uomini, infatti (ed intendo tanto le femminilità esplicative/ideative quanto la virilità ideativa/esplicativa) sono i custodi e le guide dell’Interità nel Nome e per delega della Suprema Bontà, e quindi il loro l’Eros non può configurarsi che come Amore.

Cosa è dunque questo “Amore”, tanto nominato quanto incompreso? Rispondere è facile, o almeno sembra facile. Esplicarlo è al contrario – ora come ora – alquanto arduo se non proprio difficile. Ma la difficoltà in fondo è soltanto una: quella che nasce dal non essere adeguatamente fissi nel Centro Atmico, e cioè nell’Amore di Dio. Infatti, se questa polarizzazione ci fosse, tutto sarebbe agibile con immensa facilità e somma felicità, anche l’Eros al livello più discusso e incompreso. Al livello fisico.

L’Amore – con l’A maiuscola – è l’intuizione, la percezione sottile dell’unità di Tutto nell’infinita differenziazione dell’Atto manifestante. Quindi l’Eros, a questo precisissimo livello, è la consapevolezza dell’immanenza divina in ogni cosa esistente, in ogni forma che appare nel campo, e specificatamente nella coscienza dell’Adam. Questo è il punto principiale, che è tuttavia una diretta conseguenza dell’essenzialità divina, la quale è appunto AMORE. Ne deriva che l’azione erotica, per essere precisa e non arbitraria, deve considerare l’estrema nobiltà che ogni atto deve pur rappresentare, anche il più intimo e coinvolgente: infatti, se c’è la fissazione nel Principio Informante (Dio), ogni comportamento è sostenuto specificatamente e direttamente dal Suo amore, e non 106

esiste né può nascervi abuso. L’ìmmanenza divina non è costrizione mentale, non è un limite interiore che deve essere osservato minuto per minuto, pena la perdita della propria realtà; questo stato di coscienza toglierebbe qualsiasi spontaneità e gioia ai partecipanti di un momento erotico, unitivo, e non è questa la Volontà del Padre. Egli sostiene dolcemente e lievemente (“il mio giogo è leggero”, disse e dice Gesù) la vita dei suoi figli, soprattutto quando essi si amano reciprocamente e compiono un atto unitivo a tutti i livelli della loro personalità: da quello più sottile (ossia spirituale) a quello più “denso” (ossia formale, di relazione fisica con un altro ente).

Questo principio deve essere molto presente ai campi sephirotici, perché qui essi non hanno idee né precise né chiare, e i fraintendimenti sono estremamente contro l’ideazione di Vita.

La facilità dei rapporti interpersonali è sostenuta e garantita soltanto nel Centro Atmico, con la presenza consapevole a livello profondo e normale di essere in Dio e non in un impossibile luogo oltre a Lui. Questo è sufficiente, per ora.

 21/10/2005

107

COMUNICAZIONE DEL MAESTRO SULL'EROS

Il problema che vogliamo ora esaminare non è quello del rapporto fra Io e Sé, ma l’altro, che concerne i campi di contatto o, meglio, d’intrusione. Questi campi non sono facilmente rimovibili, come del resto è stato ampiamente costatato. Sono campi tenacissimi, che lottano – malamente – per la loro sopravvivenza come “poteri”, e che non vogliono in alcun modo rinunciare alle loro prerogative: dure, talvolta infime, ma “loro prerogative”. Tuttavia da un certo momento in poi non possono più reggere che a livelli sempre meno efficaci, e addirittura inefficaci nella maggior parte dei casi.

Quelle che ancora disturbano, e non poco, sono le ultime, praticamente ai confini estremi della sfera di tangenza. Hanno preso molte decisioni contraddittorie ed altre ne vorrebbero assumere, intempestive e aleatorie per loro stesse. Sono comunque in fase di modifica o di riconversione in un altro ordine d’esistenza, lontano da qui: devono fare i conti con la Realtà che è, per quanto a loro non piaccia, quella che viene indicata nel Nome di Dio e non quella che loro vogliono imporre.

Le peggiori entità del campo devono essere lontane; non scomparse ma emarginate, e tali devono restare. C’è sempre qualcuna che fornisce alle meno gradevoli l’energia sufficiente per un temporaneo recupero, ma tutte devono comprendere che, appunto, il recupero è illusorio e che questo sforzo conduce soltanto a un indebolimento personale, anche molto grave e doloroso. Quando si raggiunge un punto risolutivo il periodo di preparazione si consumerà, e resterà soltanto il brutto ricordo di un tradimento perpetrato fin nelle più infime intenzioni, in tutto simile a quello che ci condusse fuori dal Volere del Padre. Ma - nel presente - la volontà demiurgica deve risolversi in modo differente, esattamente contrario all’altro che determinò la “Caduta” e la frantumazione dell’unità della Manifestazione. Le formulazioni involute non se ne daranno pace, è vero. Ma tant’è.

Cosa può arrecare un processo ormai trentennale di fatica, di delusioni e di ricerca? Non è facile dirlo, perché molte cose sono tuttora in sospeso, altre in forse e perfino in una fase di rigetto. Ma certamente tutto questo conduce in un ambito di entità molto belle e nobili, che hanno ovviamente alcune intenzioni non attuali né attuabili in questo periodo, e che tuttavia io considero con attenzione e con qualche compiacimento. Sono strane, le persone di questi campi ben più dolci e più sereni dei primi, quelli in effetti praticamente oscurati al limite del demonismo vero e proprio.

Sono entità colme di voglia di ritrovare un piano compiutamente reale e di rendersi a uno stato che loro stesse non sanno ben definire, ma che dovrebbe essere assai dolce e lieto. Qui occorre prudenza, perché esse, che hanno molte capacità e un’indubbia esattezza morale, ben poco o nulla sanno dell’Eros, da cui sono fortemente attratte.

Qui si parla dell’Eros e non certo di libidine o sensualità spicciole, come erano generalmente le ideazioni delle altre. Queste donne di ben più nobili intendimenti amano la pace, e sono determinate a difenderla a tutti i costi. Ma la pace, la vera Pace 108

con il “P” maiuscolo è nell’amore del Padre, è nella Volontà di Dio: la quale volontà non cerca l’integrazione assoluta in cui tutto scompare nel Sé Supremo, ma l’integrazione che ravviva e salvaguarda l’atto creativo, tanto a caro prezzo sostenuto e difeso dal Cristo. Quindi al più presto esamineremo il concetto di “Pace”, e lo faremo con la loro presenza e affrontando le loro insistenti preoccupazioni: un allievo è pur sempre un uomo, e per loro gli uomini sono comunque apportatori di guai. Ma ovviamente questi fattori non riguardano i veri “allievi”, ma gli uomini più o meno comuni, e sovente troppo annebbiati nelle loro istanze e nelle loro ideazioni. Un uomo comune sta ad un allievo di Cristo come una fossa sta ad un monte, e questo lo devono comprendere oltre i loro timori. Devono anche sapere cosa è la paura che sottilmente le attanaglia, nei suoi aspetti ricettivi di oscurità passate e non dimenticate (più rimosse forse che elise, ma che tuttavia non dobbiamo più considerare temibili in modo incisivo) e nell’altro momento, che è quello di un imperfetto affidamento a Dio: momento difficile da superarsi, perché è il passato nella sua immanenza, che verrà comunque completamente risolto proprio con questo processo. Bene: ascoltano e sono completamente perplesse, ma comunque molto meno tese. A presto, figlio. 

EROS La presente lezione concerne il fattore erotico sotto il profilo metafisico, e pertanto riveste carattere generale.

La metafisica del sesso non è compresa in modo sufficiente in troppe zone dell’Interità, e questo fatto costituisce un pesante impedimento all’intelligenza dell’Atto emanativo e del proprio stato esistenziale; conseguentemente è necessario fare luce su questo fattore della realtà emanata, e considerare con esattezza, quanto almeno ci consente la presente condizione generale, la valenza dell’Eros come fattore unitivo ed insieme dinamico dell’Emanazione e la simbologia che esso rivela a chi, non digiuno di dati essenziali per l’interpretazione, voglia veramente comprendere quel che vive e vuole vivere nel suo tempo e nel suo spazio.

Poiché quest’assunto concerne l’aspetto che sottintende la vita generata, mi rifarò al principio delle cose, e cioè a quel che già sappiamo (o dovremmo sapere) sulla Realtà, insieme Una e Triplice, da cui proviene il Cosmo.

Una e Triplice, e le Tre Persone sono contemporaneamente differenza ed identità. Ovviamente la logica umana è del tutto impotente a comprendere quest’assunto, che va percepito a livello intuitivo e solamente “dopo” analizzato con gli strumenti della nostra intelligenza, a livello autorappresentativo.

Il dato iniziale che dobbiamo considerare è questo: la configurazione del Divino, del Momento Causale da cui tutto proviene, è esatta soltanto se il Divino è rapportato 109

al suo atto creativo, e non se è considerato in Sé, come Realtà Assoluta. In quest’ultima e fondamentale configurazione l’unica cosa che ci possiamo dire è che il Divino è Non-Duale, è appunto Assolutezza e ineffabile Identità.

Ma noi non vogliamo né dobbiamo analizzare questo Stato dell’Essere per interpretare attualmente la realtà del campo relativo, che è la Creatura, l’Adam, se non per dirci che c’è un fondamento assoluto della vita creata, e che questo Momento Causale non è comprensibile da noi se non per grazia dell’Assoluto stesso, quando e come Egli decida di conferirla. Il nostro compito immediato e preciso è invece interpretare con la massima approssimazione che ci è consentita la condizione esistenziale del “Divenire”: Divenire nell’Essere, per Volontà immanente della stessa Assolutezza, così come l’esistenza di quest’Universo, uno dei tanti emanati, ci testimonia nel piccolo e nel grande.

Il concetto d’Assoluto, di Brahman o di Ain Soph, ci conduce a comprendere che la dimensione relativa, l’ente globale creato, esistono e vivono non oltre Dio, ma in Dio. La Realtà divina è cioè la base effettiva della realtà creaturale, che in tal modo ovviamente non può considerarsi né come un “limite” alla prima né da Lei avulsa o in qualche misura separata. Una separazione però c’è, come noi costatiamo, soprattutto con la sofferenza ed il dolore che avvolgono ingiustamente tante zone dell’Emanazione. Ed allora domandiamoci quale è la posizione naturale della creatura nei confronti del proprio Creatore, da cosa nascano sofferenze e dolori e – soprattutto – a quale livello s’evidenzi la distinzione fra noi e Dio, e in quale modo possiamo insieme mantenerla giustamente e superarla altrettanto giustamente.

La distinzione fra la creatura e il suo Momento Causale è a livello di coscienza e d’autorappresentazione, e non a livello di spirito, soprattutto nel suo centro che è a contatto con l’Atma: lì, infatti, c’è una sia pur limitata percezione della verità del nostro stato nella Volontà che lo determina, e che noi possiamo anche ignorare. Il male, la sofferenza e tutto il dolore del mondo nascono non dalla Volontà che lo crea e lo sostiene, ma dal gravissimo arbitrio in cui incorriamo, quello di volerla ignorare, travisare o combattere.

La volontà di Dio è una strada, aperta alla nostra scelta, che può essere di ampiezza quasi illimitata se noi decidiamo liberamente di percorrerla. “Se” decidiamo, con un atto di scelta che è all’origine estremamente libero ed incondizionato, ma che noi abbiamo reso difficile e condizionatissimo per colpa delle nostre stesse tendenze ad affermare qualcosa d’altro, che non si ritrova in quella Volontà principiale.

Se noi abbiamo questa possibilità d’errore, ciò dipende direttamente dal fatto che la nostra esistenza – globale ed individuale – è possibile solo nel limite, che appunto è il fattore di distinzione coscienziale dall’Illimite in cui appariamo. Per esemplificare in qualche modo quest’evento, diremo che la nostra esistenza è Immagine limitata dell’Eterna Vita, e la riproduce con un’approssimazione che è pari all’intuizione della Sua Volontà, perché questo fatto implica naturalmente una condivisione dell’essenza al nostro livello coscienziale più alto e profondo. Sempre per esemplificare aggiungeremo che l’Atto creativo del Brahma proietta in uno 110

“specchio” a Lui interiore (nel Cit) gli elementi costitutivi della propria infinità, e conferisce una vita autonoma e distinta agli incommensurabili singoli “momenti” di quest’immagine come consapevolezza di sé, a livelli crescenti d’autorappresentazione esistenziale e dinamica.

Cosa ne consegue?

Ne consegue che esiste ed è reale un’Immagine perfetta del Brahma, e quest’Immagine è l’Idea di Creatura che Egli ha, e che quindi è sostanzialmente lo stesso Brahma; ma ne consegue anche che esiste l’Immagine emanata dalla prima, in cui le coscienze s’evidenziano come limite, e sono ontologicamente lo stesso Brahma ma esistenzialmente sé stesse in rapporto a Lui. Ribadiamo: in rapporto a Lui, perché non è lecitamente configurabile nessun’altra valida ipotesi. Queste coscienze limitate sono a innumeri livelli d’autorappresentazione, secondo un progetto divino che è, in effetti, a raggio infinito; esse sono libere nelle scelte vettoriali, ed autonome nelle conseguenti esplicazioni, perché in effetti sono le viventi proiezioni dell’assoluta libertà ideativa e attualizzante del Padre. Questa libertà ed autonomia sono quindi la configurazione che diremmo “normale” delle entità emanate, ma è anche una condizione – estremamente alta e nobile – che richiede per essere reale il preciso rapporto con la Realtà da cui proviene. Richiede, in altre parole, che l’Unità sia riaffermata con un atto continuo della creatura capace di autorappresentarsi in modo esatto, e questo è possibile solo se il Momento Causale è presente e voluto come fondamento della propria libertà di determinazione e d’azione.

Il problema è, dunque, quello di comprendere “cosa” sia l’essenzialità divina, e quale – di conseguenza – il modo veritiero di configurarci nei suoi confronti.

Diciamo che Dio crea non per necessità ma per conferire la propria vita e la propria gioia a qualcosa che ha sì una potenzialità di vita e di gioia autonome, ma che non è libero d’esprimersi se non appare a se stesso come coscienza personalizzata.

Cosa vogliamo dire, con questo?

Prima di tutto, che il Divino è sempre e naturalmente volontà di conferire vita alle infinite discriminazioni della propria assoluta Coscienza, e che questa volontà è insieme piena e perfetta assunzione del peso e delle conseguenze che le creature possono recargli con le loro scelte. Esse, infatti, sono viventi nel limite, e – se perdono il loro fondamento ontologico e vitale – possono creare arbitrio e allontanamento dalla Realtà sempre immanente del Brahma: il ché implica una possibilità di lacerazione (nello spazio/tempo) dell’Atto emanativo a livello di coscienze emanate, che comunque il Padre ha deciso - dall’inizio - di sostenere, guidare e correggere nel totale rispetto delle loro libertà d’autodeterminazione. Un atto che non sia “obbligato”, che implichi l’assunzione di un onere e di un compito egualmente accettati a titolo “gratuito” ed anche con estrema sofferenza e fatica, è un atto che per noi non può qualificarsi che come d’amore. E d’amore estremo anche, come la simbologia cristica ci testimonia nel nostro tempo relativo.

Queste configurazioni ci suggeriscono inoltre che il fine dell’Atto emanativo è ben oltre le nostre possibili concettualizzazioni in proposito, ed è tanto splendido ed elevato da rendere probabilmente l’Adam una modalità informante ed estremamente 111

libera della creatività divina, in un tempo e spazio esistenziale che sono oltre il nostro orizzonte attuale. Intendiamo l’Adam, e cioè l’intera Emanazione che oggi vive e sussiste; non le singole personalità, le quali – come la Tradizione ci indica ed insegna – possono rendersi anche adesso “modalità” del Padre, vivendo perfettamente la loro vita così come Egli la configura ai loro cuori.

Perché sottolineiamo questo aspetto? Perché, di fronte al “male” ed al conseguente dolore è facile perdere il senso profondo dell’Atto creativo, e considerare perfino che la giusta scelta sia nel “riassorbimento” in Brahman, in cui scompaia la creatura e la Manifestazione nell’infinita, perfetta Gioia. Noi, all’opposto, crediamo che la vita creata sia eterna come volontà manifestante del suo Creatore, e che quindi vada compresa e vissuta.

Crediamo che solo con la vita, infatti, e con l’esperienza che essa costantemente ci adduce, possano identificarsi e sperimentarsi le infinite valenze che l’Atto creativo ci conferisce quali Immagini nel limite dello stesso Creatore, e siamo convinti che solo con questo processo l’Atto principiale possa determinarsi e svelarsi in tutta la sua magnificenza. Queste considerazioni ci conducono anche ad affermare che gli uomini e le donne sono in effetti le modalità esplicative di una Volontà trascendente ed insieme immanente, che tuttavia lega e costringe solo per indicare un cammino di libertà e di gioia, in cui ognuno possa configurarsi secondo le potenze e le valenze che concretamente sappia attualizzare, in un processo infinito.

Infinito così come è infinito (assoluto!) il Centro promanante, identico in questo ad ogni cosiddetta “periferia”: concetti questi – Centro e periferia – validissimi per noi, che siamo vita limitata, ma assurdi per Chi è oltre a queste specificazioni.

Cosa ne consegue? Molte linee d’analisi e di pensiero, ovviamente: quella che tuttavia ora vogliamo sottolineare è la necessità di avere ben presente la nostra essenza ontologica, che ci unifica alla Realtà del Brahman ed insieme ci distingue in creature della Sua volontà.

L’esatta – per quanto ci e possibile – individuazione della base ontologica della nostra essenza personale, e della via che è lecito e doveroso percorrere, sono fattori principiali per il cammino autorealizzativo che vogliamo ora cercare di illustrare.

Vediamo dunque di avere qualche idea chiara sulla struttura della nostra personalità che, come dicemmo più volte, è Immagine del Dio Padre.

La Sorgente causale della vita emanata è, come insegna tutta la Tradizione orientale ed occidentale Una, in Sé considerata: ma possiamo in quest’ineffabile Unità identificare un Momento Ideativo (Shiva, Chokmah, il Nous od Osiride) ed un Momento Esplicativo (Parvati ossia la Chakti, Binah, la Madre o Iside trascendente); questi due “momenti” sono ben distinti nei nostri confronti, ed identici a Sé stessi al loro livello supremo (Brahma, Kether, Atum-Ra) ma misticamente differenziati, pur nella identità sostanziale, nel loro fattore di “ponte” fra noi ed il Padre.

La Gnosi identificò con notevole precisione il processo emanativo, che dall’Assolutezza conduce all’attuale Mondo creato, in questo seguendo l’antica traccia della meditazione nilota, che è in effetti la base reale di tutta la nostra tradizione. Il problema, a livello di analisi intellettuale, non è facile, e difficilissimo è 112

interpretare esattamente quello che intendiamo per “ponte”: in tutta quest’attività occorre allora più percepire intuitivamente che analizzare con gli strumenti di una nostra logica e di una manchevole razionalità, nella certezza che – col tempo – quanto ora può apparirci “assurdo” troverà giusta collocazione, se terremo ben presente l’altissima indicazione della Tradizione: “Credo quia absurdum”. Qui la Fede è necessaria.

La Fede: in un primo momento s’estrinseca in una volontà di ricerca e d’approfondimento ovviamente a livello intellettualistico e conoscitivo, con gli strumenti d’analisi e di ricapitolazione che un’adeguata cultura può conferirci.

Pensiamo a Dante, che incontra primieramente Virgilio al principio della sua ascesa, e che solo ai margini del Campo Divino può ritrovare la sua identità con Beatrice, e con lei rivolgersi alla Realtà e alla propria essenzialità.

La Fede è sostanza delle cose giustamente sperate, ed è argomento delle non parventi. Quindi la Fede è lo strumento realizzativo per eccellenza, che consente di superare i limiti del nostro stato attuale e mirare anche più lontano di quel che sappiamo immaginarci. Ma cosa è, in se stessa, questa “Fede”?

Per essere veramente sintetici, diremo che la Fede è l’ascolto della presenza di Dio in noi: ascolto possibile con un atto di scelta vettoriale al Centro Atmico, deliberato nella nostra interiorità e conseguentemente sostenuto dall’immanenza del Padre: concretizzata ed espressa in quel Fattore di misericordia e sostegno che noi giustamente chiamiamo il “Figlio Unigenito, Cristo”.

L’immanenza divina è il punto di verità che non può essere mai trascurato, e che si realizza a livello di spirito. Diciamo dunque che lo Spirito è l’intelligenza che noi sappiamo darci della nostra Realtà, intelligenza concreta ed intuitiva che consente al Padre di esserci veramente, direttamente vicino, così come è naturale, normale che sia. Lo spirito è dunque effetto di un atto di scelta reale, impossibile da conseguirsi senza l’immanenza del Reale stesso: scelta che determina una presenza, e questo ovviamente è fondamentale.

Dio, abbiamo detto, è la base ontologica del Mondo Creato, che esiste soltanto in Lui. L’atto creativo ci rende Immagini dello stesso Creatore, immagini nel limite ed in eterno svelamento perché eterna ed infinita è la fonte della nostra esistenza.

Vediamo dunque di definire un poco più da presso il concetto d’Immagine.

L’Emanazione, l’Interità creata, è Immagine del suo Creatore. La Tavola di Smeraldo - di tradizione esoterica egizia - ci fornisce il criterio d’interpretazione più esatto, se ben inteso: ciò che è in alto è “come” ciò che è in basso, per formare il Mistero della Cosa Una. Questo principio ermeneutico è valido per tutta la Manifestazione, ed è diversamente formulato per il Dio Manifestante, del quale possiamo indicare solo la Medesimezza, la Non-Dualità.

Nel nostro caso, ciò che è in alto è l’Idea di Creatura, e ciò che è in basso sono le creature stesse, di cui l’Adam (qui nel senso specifico di Uomini e Donne) è l’ espressione più alta perché dotata di autocoscienza (libertà di scelte vettoriali e autonomia di renderle viventi). L’Idea di Creatura, in sé illimite, si rende limite 113

quando assume una coscienza personalizzata, e così gli archetipi fondamentali (Shiva e Chakti, Chokmah e Binah) si svelano “in qualche misura” limiti nelle loro emanazioni personalizzate, che siamo appunto noi. Ed allora ci è più facile comprendere che, in noi, si specificano le stesse modalità presenti nel Centro Emanante, e cioè l’aspetto sintetico e ideativo e l’aspetto analitico e fattivo, il quale traduce l’ideazione in vita.

In altri termini, in ogni persona, uomo o donna che sia, esiste la capacità intuitiva e quella esplicativa dell’intuizione ricevuta, secondo le sue particolarissime configurazioni esistenziali. Dal Momento Ideativo (Shiva) discendono le formulazioni archetipiche virili che si manifestano nel vettore maschile, e dal Momento Informante (Chakti) le formulazioni femminili, da cui si svelano le donne concrete. L’unità sostanziale dei Due Momenti divini fa sì che la differenziazione delle loro ipostasi relative (noi!) le renda estremamente identiche nelle loro potenze, e differenti nelle loro direzioni vettoriali che – ed è fondamentale! – tuttavia devono essere coordinate perché riproducono, nel tempo/spazio, l’Identità da cui provengono.

Riproducono sì, ma per loro libera scelta, così come per loro libera scelta la differenziazione dal Centro Causale scompare nel senso d’unità con Lui che chiamiamo amore. L’amore per il Padre ci unifica al Padre, ma richiede che sia rappresentato dall’amore per tutto l’esistente, così come Lui è e vuole sia anche per noi.

Non basta quindi cercare Dio nella sua Assolutezza: occorre cercarlo nella sua Volontà, e cioè nella Manifestazione, sua Epifania. Ecco perché la vita è importante, va compresa e va vissuta quanto più ampiamente ci sia lecito e possibile: essa rivela la divina Intenzione, a Dio stesso (come fattualità umana) e a noi, protagonisti di questo processo.

Vivere la Vita, che è la stessa immanenza del Divino nel nostro campo: questo è possibile solo nel sostegno perenne del Padre, che nel Figlio (Cristo-in-Gesù, Krisna, Osiride) assume il peso delle nostre limitate ideazioni, e nella Figlia (Cristo-in-Maria, Parvati o Chakti, Iside) il peso delle conseguenti formulazioni attualizzanti e concrete. Se ciò non è compreso, appare la “maya” del campo irreale (distinta dalla suprema Maya, che è il dinamismo della Madre) ed il conseguente dolore.  Il concetto d’Immagine ha innumeri implicazioni, e – prima d’esaminarle partitamente – occorre fare alcune puntualizzazioni.

Il Cosmo, l’Interità emanata di cui noi siamo un aspetto, è Immagine del suo Creatore; ma ogni personalità di questo Cosmo è parimenti Immagine, a livelli infinitamente variegati e discriminati nell’unità principiale. In questa Immagine, composta da innumeri Immagini, le differenze sono sostanzialmente rappresentate dal grado di potenzialità (che è implicita in tutte le personalità”, dalla più minuscola 114

atomo - alla massima, che appunto è cosmica) e di attualità dell’essenza reale.

L’elemento coesivo di queste miriadi di entità differenziate è l’unità ideativa divina, la quale - essendo Idea del Brahma – è il Brahma. Abbiamo affermato che Egli è inconoscibile per la mente limitata, ma che si rende esplicito tramite la sua Ipostasi di Misericordia e di Sostegno, che è comunemente indicata dalla Tradizione come “Figlio”. Ora il Figlio è sempre un Salvatore, un Maestro che insegna – con il Suo stesso amore – l’intelligenza dell’Amore. Questa considerazione, sostenuta da tutta l’esperienza soterica e iniziatica dell’umanità nel suo rapporto con la Trascendenza, ci induce a considerare che l’essenza del Brahma (e quindi del Brahman, l’Ain Soph ebraico o il Nun egizio) sia d’Amore. Questa base non è gratuita, perché è sempre sostenuta da una conforme esperienza per coloro che se ne rendono capaci: esperienza, e non argomentazione intellettualistica la quale, come tale, sarebbe incapace di assicurare sufficiente fondamento e certezza alle nostre elucubrazioni.

Il Padre è Amore. Non è cioè semplice Potere manifestante. Questa è la base di ogni discriminazione sapienziale, e di ogni acquisizione conforme.

Tuttavia, la Manifestazione introduce nell’unità divina una zona particolare, che è vivente nel limite: questa considerazione ci dice che Dio assume il Limite entro Sé, e che il Limite è sempre relativo al momento vissuto, e superabile (rimovibile parzialmente) con Lui. Essendo il Padre purissimo Amore, logicamente il Limite è allontanato con l’amore, e l’amore costituisce il tessuto unitivo, connettivo e dinamico dell’intera Manifestazione.

Consideriamo adesso le singole personalità al livello più alto d’autocoscienza nell’Interità emanata: gli uomini e le donne. Per evitare fraintendimenti, diciamo subito che alludiamo a uomini e a donne realizzatesi quanto il momento attualmente consente, quindi ad alto livello autorappresentativo; possiamo esemplificare ricordando le figure di Santi occidentali ed orientali, ma il simbolo massimo che dobbiamo considerare è Gesù, il Cristo: Egli, infatti, assume la nostra umanità, quella di quest’epoca storica, interamente, e non affronta il dolore e la morte che per libera scelta d’amore, perché il dolore e la morte sono stati voluti da epoca immemorabile dai suoi figli, ed Egli li deve liberare da questo tremendo fattore ostativo che determina una catena sempre rinnovata d’infelicità. Il Cristo Gesù, e Maria con Lui, non lottano contro l’involuzione con le invincibili armi del Padre, perché questo negherebbe l’Atto principiale, che conferisce libertà d’autodeterminazione alla creatura. Essi lottano con le capacità che i figli si sono dati al loro migliore livello, hic et nunc, ed assumono la miseria dell’Adam su di Sé per riscattarlo: se lo vuole.

L’insegnamento liberatorio è dunque d’amore, e dice che l’amore è la forza vivente affidata all’Adam, nel piccolo e nel grande.

Per venire al nostro tema specifico (l’Eros), ricordiamo che l’amore assume, nelle creature, la configurazione coscienziale che la contraddistingue: è esso stesso “nel limite”. Questo ci informa che, per essere attualizzato veramente, l’amore deve 115

riposare sulla Realtà spirituale della persona (Atma), o sarà soggetto a fraintendimento e degrado. Poiché i due Archetipi vettoriali fondamentali della Manifestazione sono “polari” (Noumeno e Potenza Informante), e poiché essi determinano i generi maschile e femminile, è evidente che uomini e donne sono in diretta relazione ontologica fra di loro, e che la loro sinergia è fondamentale per il processo esistenziale globale. Infatti, come è ricordato anche nell’Antico Testamento, uomini e donne sono i “custodi” del Regno, e cioè sono le libere modalità brahmaniche cui è affidato, ora e sempre, il compito di condurre ad esito reale l’Atto creativo di Dio. Dio, infatti, affida all’Adam il compito d’autorealizzarsi. Adam deve saper fare “la volontà del Padre”, con la propria scelta e con la propria intelligenza. Il Padre indica, sostiene e lotta con l’Adam, quando occorre; ma non si sostituisce a lui, mai.

Il rapporto fra uomini e donne è dunque specificatamente “polare”, ed essi sono l’Immagine di un’unità sostanziale che deve essere intuita, voluta e realizzata con le proprie scelte e le conseguenti azioni. Cosa è dunque la “polarità” che costituisce – abbiamo detto – il motore della Manifestazione, a qualunque livello di consapevolezza?

La Polarità è intuizione d’amore, che può configurarsi solo secondo l’intuizione del vero stato - interiore e oggettivo - delle persone. Esiste dunque una polarità che s’esprime giustamente solo a livello spirituale, e che rende l’Adam parte di un Tutto, in profondo senso di partecipazione e – talvolta – di pace.

C’è una Polarità che trova il suo appagamento nell’amicizia, nella fraternità, nella solidarietà particolare e generale; c’è infine una Polarità che può esprimersi con la totalità delle personalità, e cioè anche a livello fisico, concreto ed attivo.

Occorre, a questo punto, introdurre il concetto di “Campo”.

Campo è quel cerchio di persone che sono in diretto rapporto dialettico le une con le altre, perché interagiscono vicendevolmente. Campo è, sotto questo profilo, il nostro “prossimo”, la cerchia d’affetti o di rapporti che ci contraddistingue. In termini più lati, campo è anche il quadro globale in cui si svolge la nostra esistenza, lo “sfondo” dei nostri sentimenti e delle relative azioni: ciò perché noi interferiamo potentemente con il mondo che ci circonda e reciprocamente ne siamo influenzati, e il più delle volte a livello soprattutto inconscio.

Ma il concetto di campo deve essere visto in un quadro ben più globale di quel che in genere si suppone, perché questo “campo” è vulnerato da un atto arbitrario antico ed attuale, e non corrisponde all’Idea del Padre. In altri termini, noi viviamo in un campo in larga misura “illusorio”, che altera le esatte dimensioni della Manifestazione e crea stati esistenziali differenziati e contrapposti in modo abnorme, con effetti tremendi.

Il concetto di “campo” allora s’allarga, perché viene a comprendere persone che non esistono più nel nostro spazio e tempo, ma in mondi contigui e – troppo spesso – estremamente conflittuali con il nostro. Tutto questo rende, come è ovvio ma non troppo, difficoltosissimo il mantenimento del senso unitivo che deve sovrintendere a tutta la Manifestazione, e cioè l’esercizio dell’ideazione di polarità ai (quattro) livelli 116

che le sono naturalmente propri. Diciamo immediatamente, lasciando ad altre analisi in parte già compiute l’approfondimento del tema, che l’arbitrio massimo contro l’atto emanativo colpisce direttamente il rapporto polare, in cui appunto appare e s’estrinseca il fattore unitivo di tutta l’Emanazione, l’Eros.

L’Eros implica amore ed accordo, empatia e dolcezza di sentimenti: è intuizione d’identità nella specificazione e nella diversità delle persone. Conseguentemente l’Eros è l’opposto del potere personale ed egotico, che nega sempre e senza alcuna eccezione. L’Eros vuole unità nelle fondamentali differenziazioni che rendono ogni persona unica di fronte a Dio. Unità dinamica, che rende le caratteristiche personali coordinate ed empatiche, imprimendo una spinta vettoriale potente all’esistenza individuale e globale. Infatti le qualità dell’uno si evidenziano e si potenziano di fronte alle complementari qualità dell’altra, addivenendo ad un’unità interiore e consapevole che elide gli attriti e potenzia le positività. Ma non è solo questo il compito dell’Eros.

Esamineremo dunque più da presso le specificità dell’Eros sotto il profilo teurgico e pratico, sottolineando che l’attualizzazione delle medesime è – generalmente parlando – un compito in fieri, che richiede approfondimenti ed acquisizioni impensabili per chi non sia in un sentiero di riconduzione al Centro, all’Atma e alla sua Volontà: in Eden.  

L’Eros è l’elemento unitivo del “campo esistenziale”, che abbiamo detto essere illimitato in potenza. In effetti il campo è ben oltre la comune concezione di “prossimo”, perché implica nessi (antichi o antichissimi) con personalità viventi in altre zone dimensionali, con le quali in epoche passate e presenti abbiamo intrattenuto qualche genere di rapporto, per lo più fortemente conflittuale.

Conseguentemente l’estensione del campo è enorme anche nel presente, e genera una serie di gravissimi problemi perché in quest’ambito l’Eros non è presente che in casi molto rari e specifici.

Quel che contraddistingue un campo “comune” (e cioè che non rappresenta un vettore esoterico) è invece l’immanenza del karma, frutto dell’attaccamento egotico agli esiti delle azioni. Diciamo dunque qualcosa sul concetto di “karma”, che è uno dei più fraintesi anche fra coloro che, a buon titolo, si considerano dei ricercatori.

Il karma è termine induista che significa “azione”, e quindi può essere di differenti qualificazioni. Se infatti l’azione è coerente con il Principio (Atma) essa evidenzia la volontà del Padre, e produce solo effetti benefici. Si tratta in quest’ipotesi della retta azione (Dharma) fondata sull’intuizionismo spirituale, che accade nell’esatta intenzionalità, nel luogo e nel tempo a lei conformi. Ma non è di 117

questo che vogliamo occuparci.

Il concetto di “karma” che qui c’interessa è quello che si riferisce all’azione fondata sull’ego, e quindi fortemente legata all’esito che si può prefiggere. Tendere a un risultato è naturale e necessario, ma è sommamente erroneo volerlo possedere ponendoci come centro dell’esistente, indifferenti alle conseguenze e agli echi che il nostro atto produce attorno a noi. L’azione, per essere giusta, deve essere impersonale e quindi non riferita all’io: in tal caso tende al bene comune ed afferma un principio fondamentale, la Volontà divina, e così non produce karma negativo. In ogni altro caso, sì.

Il karma (intendiamo d’ora innanzi solo quello che nasce dall’ego) è poi di due specie fondamentali, differenti ma generalmente simili nelle conseguenze: il karma detto positivo, che “dovrebbe” condurre ad acquisizioni gradite, e il negativo, sempre causa diretta di sofferenza e scadimento. In entrambi i casi l’azione è fondata su di un atteggiamento egocentrico, e quindi, alla lunga, le conseguenze si possono equivalere. Ricordiamo per inciso che il campo esistenziale è essenzialmente di Dio perché si manifesta in Dio. Se il campo esistenziale è intriso di karma, esso assume un atteggiamento – nel poco e nel molto – conflittuale, e senza che le persone che vi si ritrovano ne siano ben consce e ne comprendano le scaturigini. Questo stato di fatto conduce a razionalizzazioni, repressioni e falsificazioni del senso del vissuto, ed accresce ovviamente l’ambito della mente inconscia, dove tutto finisce col sedimentarsi.

Possiamo dire che la presenza del karma nega l’Eros, e che l’Eros conseguentemente è il principale fattore di dissolvimento dell’effetto karmico, quando è attivato. L’Eros, infatti, è la presenza percepita della realtà esistenziale quale il Dio Creatore dona e vuole: attivare l’Eros è quindi il sentiero fondamentale per dissolvere i vincoli e le fratture nate dagli errori antichi e recenti, con conseguenze profonde anche nelle zone dimensionali limitrofe che interagiscono con la nostra attuale.

L’intelligenza dell’Eros però è difficile, perché tutta la “Caduta” dal piano reale ne è la negazione, da tempi immemorabili pur se racchiusi nel nostro inconscio.

Cerchiamo dunque l’intelligenza di questo fattore unitario, fondamentale per la vita creata.

Torniamo al concetto d’Immagine. Nel Mondo Causale le due componenti basali della Manifestazione (Noumeno e Potenza “polari” fra di loro, ma di Polarità assoluta) sono modalità differenti di un’Unità trascendente. Sono cioè eguali e distinte in Dio. Nella creatura, a qualunque livello essa viva, sono invece fattori separati pur nell’unità ontologica di base, perché la creatura è limite nella sua coscienza, e il fattore d’identità e di medesimezza con l’altro deve essere voluto ed affermato in tutto il percorso esistenziale. In termini più sintetici, l’Unità ontologica deve essere portata a livello d’autorappresentazione vitale con un adeguato atto di scelta, conforme all’Idea/Volontà Manifestante (che è il Padre).

Il karma si origina da un arbitrio della mente, che pretende di sostituirsi con le proprie ideazioni imperfette allo Spirito, sede del’intuizionismo sapienziale. Questo 118

distacco dallo Spirito, in cui si colloca – al Centro – l’Atma, provoca una lacerazione, una ferita nel tessuto mentale, il quale si rende progressivamente incapace di configurarsi secondo la realtà intuita, e in effetti si cristallizza e si rapprende in formulazioni ideative inerziali, che alla lunga prevalgono e determinano le false rappresentazioni che chiamiamo, globalmente, la maya del nostro stato.

Incredibilmente, queste rappresentazioni alterano la percezione del Campo effettivo, sostituendosi a lui come un “velo”, che potremmo efficacemente definire come una barriera falsificante e tragicamente dolorosa. La sostituzione del senso dell’Amore e dell’Eros (che ne è sempre la concreta attualizzazione nell’Emanazione) con il centralismo dell’Ego ha conseguenze drammatiche: il campo creato si frantuma nel piccolo (le singole personalità) e nel grande (l’Interità, il cosmo) determinando una violenta sopraffazione dei “detentori del potere” su quanti siano soggetti di dominio per perdita, totale o parziale, della centralità atmica.

Questo fenomeno principia a livello archetipico, nel Pleroma creato, e da lì si diffonde a tutti i livelli dell’esistente, come una lebbra. Questa è la “Caduta”, che coinvolge un ambito al principio altissimo, prossimo al Mondo Causale (Pleroma creato, Mondo degli “Dei” costruttori) ed ora infimo ma comunque potente per l’ignavia dei molti, così come un dittatore – ne abbiamo recentissimi esempi – coinvolge nella sua follia il proprio popolo e il mondo circostante.

Uscire da questa situazione è estremamente arduo, perché le menti intrise d’ego s’oppongono strenuamente: esse si rivoltarono contro l’Ideazione del Padre per affermare il loro potere individuale, e mantengono, dopo sterminati eoni, quest’intenzione. In più, la paralisi evidenziatasi nelle singole menti le rende incapaci di pensare e credere ad una possibilità di modifica, indurendo le personalità fino ai livelli che diremo demonici, e quindi estremamente ostativi all’idea d’Amore e d’Eros. Ostativi e possessivi.

Il “Demiurgo”, che doveva condurre a svelamento la volontà di Dio, si erge a padrone dell’Emanazione che gli fu affidata, e la conduce immancabilmente all’esperienza dell’annichilimento: a quello che, in termine sanscrito, è detto KaliYuga, il “giorno della Madre” nel Suo rigore, determinato soltanto dalla situazione esistenziale di parte dei suoi figli e che non ammette altre soluzioni.

Con questo diciamo due cose: che il Kali-Yuga riguarda soltanto coloro che sono fuori dell’Ideazione d’Amore, e che è proprio l’Amore la “forma mentis” in grado d’evitarlo e di dissiparlo. Ma di questo, poi.  La forza coesiva del campo è l’Eros.

Il karma, individuale e globale, è al contrario il fattore di distorsione e rottura che affatica e coarta le entità del campo. Non ci dilungheremo sui concetti di karma globale ed individuale, trattati in altra sede, ma sottolineeremo che l’effetto karmico 119

cui ognuno è soggetto nella nostra attuale dimensione è relativo a tutti gli strati esistenziali che contribuiscono a formare il campo, e pertanto la dissoluzione del peso karmico non può prescindere dalla modificazione – così come il Maestro di momento in momento puntualizza – delle personalità che hanno qualche attinenza con la nostra.

Se il fatto è rilevante nell’ambito comune, diventa estremamente incidente per quello globale; per chiarire comunque i confini di questa fenomenologia diremo prioritariamente alcune cose.

Il karma è, se lasciato a se stesso, enormemente inerziale, e cioè tende all’accumulo finché non interviene qualche fattore che lo conduce a maturazione. La maturazione del karma si risolve sempre in un accadimento, il più delle volte spiacevole o doloroso, se non proprio distruttivo; ma qui occorre fare una distinzione fondamentale.

L’emersione del karma segue due strade: la prima, che purtroppo è la più generalizzata, è quella che accade nell’ipotesi di staticità dell’ente portatore, il quale tra l’altro è normalmente digiuno di notizie adeguate sul suo stato sottile, perché è nella mente inconscia che il karma si sedimenta ed agisce. Il karma crea karma, in questo caso, perché il fattore generativo e scatenante – l’egocentrismo e l’attaccamento ai frutti dell’azione – si mantiene inalterato: così l’emersione karmica, che dovrebbe annullare un fattore ostativo, comunemente ne crea di nuovi, talvolta ancora più temibili. Solo l’immanenza divina qui può condurre (ma indirettamente, in mancanza di un atto di scelta reale!) ad un’attenuazione dell’incidenza karmica, fornendo nuove occasioni di scelta e di risoluzione. Infatti, il Padre conduce sempre l’Emanazione al suo fine, ma lascia che il tempo di tale realizzazione sia alla discrezione della creatura e della sua libertà personale.

Il secondo caso concerne quanti si risolvono a ritornare nell’Idea Principiale, e cioè percorrono un sentiero evolutivo, di recupero del Centro. In questo caso il karma è guidato dal Maestro, dal Testimone che appartiene al Momento Causale della Manifestazione, e le emersioni sono indirizzate tanto al dissolvimento delle stratificazioni karmiche che alla formazione di una personalità libera, capace alla lunga di agire con la massima spontaneità nel Nome del Padre. Questo tragitto è rappresentato, nella simbologia sephirotica, dal Trentaduesimo Sentiero, che conduce da Malkuth a Yesod, ed è il sentiero del sacrificio e delle prove. Si tratta dunque di un tragitto di purificazione della mente inconscia, che deve tornare ad essere conscia secondo le qualificazioni attuali dell’allievo, consentendogli in tal modo di potersi rappresentare con crescente precisione il contenuto delle verità intuite a livello spirituale, nel punto di contatto fra la relatività e l’assolutezza: ai confini del proprio centro spirituale con l’Atma, che è identico e distinto per tutto l’Universo, e che rappresenta la concreta presenza di Dio in ogni entità emanata, a qualunque livello di coscienza essa sia.

La dissoluzione delle barriere che bloccano l’esatto funzionamento dell’organo mentale (il quale è, ricordiamolo, l’aspetto analitico e autorappresentativo – quindi duale – del momento sintetico spirituale) apre la strada alla percezione diretta dell’Amore, e alla sua personalizzazione secondo le scelte dell’ente.

120

L’Amore, infatti, è nella sua accezione fondamentale come la Luce bianca è ai colori: è sintesi che ammette infinite polarizzazioni, secondo le qualificazioni delle creature. Quindi l’intuizione dell’Amore assume nelle entità emanate la configurazione dualistica dell’Eros, il quale esprime sempre un rapporto con ciò che è “altro da sé”: rapporto che va intuito, perché può esprimersi ad ognuno dei quattro livelli (o guaine) che costituiscono la personalità, e che sono simboleggiati dal Quattro Elementali.

Nell’esatta configurazione dell’Eros ogni livello assume in sé quelli “superiori”: così il livello dinamico indicato con l’Elementale Acqua deve necessariamente implicare anche gli Elementali Fuoco ed Aria, per essere preciso. A maggior ragione questo accade nel caso dell’Elementale Terra, che è il Punto sintetico di tutte le guaine e che quindi esige la presenza di tutto quello che lo “sovrasta”. Per questa ragione Malkuth, la Terra del Glifo Sephirotico, è chiamato il “REGNO”, e rappresenta il fattore basale di ogni necessaria esplicazione. Questo è inoltre il significato del termine “Paradiso terrestre” relazionato ad Eden, all’eterno Eden che costituisce in effetti la condizione naturale, normale di tutta l’Emanazione.

Eden è, infatti, il frutto del processo emanativo primordiale, compiuto dagli archetipi del Pleroma, ed insieme l’eterno principio del sentiero esistenziale, che deve rivelare le infinite virtualità dell’Idea basale. Il processo di ritorno è dunque il recupero di Eden, eterno “inizio” di ogni sentiero perché, in effetti, li contiene tutti: gli attuali e quelli che appartengono ad un altro tempo e a un’altra dimensione esistenziale, infinitamente più alta della nostra.

Eden è Eros: è una sfera di vita improntata a un’esatta relazione di tutti i partecipanti con il Fattore Causale (Dio, Kether, Brahma..) perché esatta è la reciproca posizione esistenziale. In Eden l’Amore di Dio, che è oltre le forme della mente limitata, assume la configurazione di polarità che è appunto l’Eros. Ed allora cerchiamo di comprendere la valenza di questo momento essenziale della nostra vita, e la dinamicità che esso sottintende.

Abbiamo detto che la personalità d’ognuno s’esprime a quattro livelli, simboleggiati da tutta la Tradizione con i quattro Elementali: Fuoco, Aria, Acqua e Terra, che sono tanto stati allotropici dell’energia radiante dal Centro Atmico quanto differenti configurazioni dell’interiorità, ognuna direzionata ad un fine preciso.

Il primo stato, o guaina, (il Fuoco) indica lo Spirito, che è intelligenza sintetica del Reale e che, al suo Centro, confina con il Divino in noi, l’Atma.

Il secondo stato (l’Aria) è l’organo analitico, discriminante del primo, ed è il luogo della mente, dell’intelletto e dell’Io, il quale è poi il punto di riferimento dell’azione e la sua base vettoriale. Il terzo stato (l’Acqua) esprime il campo energetico dinamico, tanto sottile (prana) che grossolano, e porta – reggendolo e conformandolo – al quarto stato (la Terra), che è lo strumento di relazione con l’altro da sé e si specifica come guaina di sintesi di tutte le sovrastanti componenti, punto di fusione rivolto all’incontro ed all’azione. In effetti, tutte le guaine sono specificazione della prima, ed insieme riproducono nel piccolo il processo emanativo, nel quale l’Idea diviene fatto, operatività, forma e rapporto.

121

Dobbiamo specificare un altro elemento delle sopra citate guaine: ognuna di loro si configura, in se stessa, ai quattro livelli allotropici, e questo dato ha estremo valore nei rapporti interpersonali e con il campo che ci circonda. Abbiamo quindi, prendendo per esempio l’elementale Fuoco, quattro suoi gradi di configurazione interiore, corrispondenti appunto a quattro elementali fondamentali: Fuoco di Fuoco, Aria di Fuoco e via dicendo.

Un incontro fra un ente qualificatosi come prevalentemente puntualizzato nella spiritualità (segno di Fuoco) può efficacemente attualizzarsi con un altro ente che si identifichi con predominanti aspetti mentali ed intellettuali, e sia quindi del segno dell’Aria. Ma come?

Se il primo personaggio si rapporta con il secondo al livello di scorrimento energetico (Acqua) ed il secondo a quello fisico/formale (Terra) vi sarà fra i due collaborazione e amicizia, più intensa tuttavia nel secondo rispetto al primo, assai meno coinvolto nel rapporto. Se invece entrambi si comparano al livello di Terra sarà genericamente possibile che nasca un amore assai intenso, anche sul piano fisico: Terra con Terra, insomma.

Ovviamente queste esemplificazioni sono estremamente generiche, e servono soltanto come incitamento all’autonoma riflessione del lettore. Le cose in effetti sono assai più complesse, perché ogni individualità è un microcosmo, e possiede – oltre a quella più qualificante – tutte le altre componenti, e le può rendere più o meno adeguate a un incontro. Ma certamente il rapporto pienamente erotico esprime l’incontro ai quattro quarti, e cioè delle intere personalità che si integrano e si attivano reciprocamente. Se questo non accade (e purtroppo non accade nella maggioranza dei casi) il rapporto non è veramente erotico, ed esprime una qualche distorsione capace – alla lunga – d’inficiarlo e di vanificarlo. La mancanza d’intelligenza dell’amore è il dramma della Manifestazione, e noi, in questo nostro ambito, ne siamo duramente coinvolti.

Nel rapporto erotico la distinzione delle persone che lo vivono tende all’unità, alla sintesi. Il simbolo che più esattamente lo raffigura è il triplice cerchio posto attorno al Centro (l’Atma) costituito dai tre colori fondamentali: Verde, Bianco e Rosso.

Il Verde si riferisce al momento virile, che è sintesi e tramite dell’Idea basale a quello femminile, ricettivo nei suoi confronti ed attivo nel piano manifestato. Il momento femminile è contraddistinto dal colore Rosso, che appunto indica la mobilità e la dinamicità della donna. Il Bianco che li separa ed unifica è la presenza dell’Amore, e cioè del Divino che sostiene e guida dal Centro atmico il rapporto nelle sue esplicazioni esistenziali, anche intime. Infatti il rapporto polare “è” nella vivente volontà del Padre, e costituisce il fattore dinamico più sottile e potente della Manifestazione. Perché?

Abbiamo affermato che il rapporto di coppia deve necessariamente essere un rapporto d’amore, e al più alto grado possibile. Nell’amplesso (e qui ci riferiamo tanto alla metafisica che all’aspetto fisico dell’atto) i due poli si fondono in uno stato sintetico, in cui dovrebbe in ognuno esistere la piena consapevolezza dell’altro, e 122

nulla più. Questo stato di profonda empatia d’amore realizza l’unità coscienziale, e con lei l’Androgine primordiale, esplicitato simbolicamente anche nell’Antico Testamento in Adam, prima della sua suddivisione in maschio e femmina per opera di Dio. Il rapporto così vissuto attualizza la Volontà creatrice del Padre, perché è conforme alla sua Ideazione. Così il Padre è presente, e sostiene l’atto pur senza apparire esplicitamente: lo sostiene basandosi proprio sull’amore reciproco che unisce un uomo a una donna, dimentichi del loro ego e più o meno consapevolmente fissi nel Sé, che li differenzia ma che è Uno per entrambi.

Questo tipo di amplesso, veramente polare, conduce i protagonisti “verso” l’Idea Principiale, e quindi li rende ricettivi delle valenze che in questa – a livello profondo ed ancora inconscio ma reale – essi possono identificare. Il processo opera in forma dialettica, da sintesi ad analisi dei contenuti percepiti che via via affiorino, per addivenire a una nuova sintesi più comprensiva della prima. Quindi, nel rapporto erotico, ad un momento unitivo profondo, ai quattro quarti, deve seguire un periodo d’analisi e di discriminazione in cui i contenuti nuovi o perfezionanti, percepiti nel profondo, si esplicitino e diventino vita.

La loro acquisizione, quando è attualizzata, conduce naturalmente alla ricerca di una nuova sintesi, e cioè di un nuovo amplesso, coerente al primo nelle intenzioni e nelle modalità ma a un livello in qualche modo più completo ed approfondito. La dinamica di questo vettore è teurgica, e quindi richiede la ferma polarizzazione dei protagonisti al Centro Atmico; ma è – a scanso d’equivoci – espressione della massima libertà e spontaneità possibili alle creature, perché si colloca direttamente, più a fondo di quel che si possa pensare, nella Volontà emanante del Padre, che impersona in un suo istante spaziale e temporale. Conseguentemente il valore di un amplesso così configurato è estremo per i protagonisti, ma anche per il Campo in cui essi vivono e in vario modo per tutto l’ambito in grado di percepirli: quindi possiede, oltre ad una valenza individuale, anche quella generale nei confronti dell’Interità.

Il rapporto intimo è anche potente scambio energetico, attivazione reciproca di disponibilità profonde alla vita, altrimenti ignorate. Non si risolve dunque in un solo fine etico e esteriormente dinamico, ma anche in un reale incremento di valenze importanti per entrambi i poli. Di qui la considerazione che l’atto erotico ha un valore altissimo in se medesimo, e questo sia detto senza dimenticare che un effetto particolare può essere la nascita di un figlio, il quale deve essere cercato e voluto in un ordine di pensiero che è prima metafisico che fisico.

Poiché si tratta in questa ipotesi dell’esercizio di un potere creativo delegato, che richiede specifiche qualificazioni per essere esplicato, ne parleremo meglio in altra sede. Qui basti accennare al fatto, e lasciare al lettore le giuste conclusioni alla luce dei principi finora esposti.

La configurazione concreta del rapporto, la forma dell’amplesso, è poi molto importante ai fini sopra accennati. Una modalità che i corpi reciprocamente assumono mette infatti in azione forze (e forme) energetiche sottili, che agiscono direttamente sulle forze e le forme complementari, quelle del compagno d’Eros. Il mondo antico, nilotico o induista per esempio, ci ha lasciato tracce precise: il 123

simbolismo di Geb e Nut, divisi ed insieme uniti da Shu, insegna molte cose; così come quello tantrico di Shakti che danza sul corpo immobile di Shiva, circondata di fiamme.

In questa sede possiamo inoltre accennare che la configurazione dei corpi assume rilievo anche nei confronti dell’ambito in cui essi si collocano, che viene sensibilizzato e dinamicizzato secondo precisi vettori manifestanti. Ovviamente c’è in questa ipotesi – normalissima – un’interazione fra i due enti polari e il campo, le cui conseguenze sono innumeri e talvolta molto incisive. Ma anche di questo poi, in altro momento.

Dobbiamo accennare solo a un fatto, per concludere questa disamina posta entro limiti generici ed informativi, e soltanto preludio all’approfondimento personale, che vuole agevolare.

Il fattore erotico così enunciato è estremamente semplice per quanti abbiano idee chiare in proposito, e che si siano conseguentemente posti al Centro Atmico delle loro personalità. Dio offre alle sue creature un campo virtualmente infinito, che esse devono sperimentare e vivere per svelarne l’intenzionalità. Un campo infinito implica un sentiero infinito, nel quale la felicità d’ogni passo è perfetta se è conforme all’Idea che il Padre ne ha. L’assunto indica che in Lui c’è un “momento dinamico dell’Essere-Coscienza-Gioia” che si colloca (ma ovviamente qui l’analisi è allegorica e imperfetta!) nell’Ananda Assoluta del Brahman.

In ogni modo, la felicità del figlio e della figlia non devono tendere al Punto finale, ontologicamente irraggiungibile se non nella grazia del Samhadi, dono estremo di Brahma. I figli e le figlie devono cercare la verità di ogni momento vissuto, e saperne trovare la felicità quando questa è finalmente possibile.

Noi siamo tempo e spazio, perché siamo relatività: inutile voler essere Assolutezza, negando proprio in Nome del Padre la Sua Volontà.

Dio sostiene in Cristo (Krisna/Parvati, Osiride/Iside, Gesù e Maria) la sua Manifestazione: affronta la croce del dolore per poterla ritornare a Sé rendendola Gioia. Rammentiamo la simbologia della Passione, il cui il Figlio per eccellenza, l’Amore e la Misericordia di Dio per le sue creature, è crocifisso nel legno della sofferenza, infame parodia della vera Croce, quella che simboleggia l’Idea (braccio verticale) e la Potenza (braccio orizzontale), e che suddivide lo Spazio Spirituale nei quattro Elementali fondamentali.

Questa Croce di Luce è il mandala della Manifestazione, e non per niente il corpo di Gesù vi è inchiodato mani (operatività) e piedi (dinamicità), ed un cerchio di spine ne avvolge la mente così come una lancia vorrebbe trafiggergli il cuore.

Questa è la “Caduta”, l’infamia in cui noi attualmente ci dibattiamo, e che stravolge e ferisce tanti campi limitrofi.

Per queste ragioni gli egizi, giunti di fronte alla Maat, la personificazione vivente della Giustizia divina, affermavano tra le altre cose, ma insistentemente, di aver recuperato le braccia e le gambe, di essere integri nella loro formulazione fisica.

Essi così dichiaravano di aver vinto il Duat, l’ostica zona creata dal tradimento di Seth con l’uccisione di Osiride.

124

Noi dobbiamo vincere il nostro Duat, che è il mondo in cui ora viviamo.

Dobbiamo “salvare” il nostro Salvatore, come fu ben compreso dalla tanto vituperata Gnosi dei primi secoli della nostra era.

Dobbiamo saper risorgere in Lui e con Lui.

 Il processo emanativo procede da un trascendente Punto di sintesi che è il Dio personale, ipostasi infinita dell'Assolutezza (Brahman, Ain Soph, Nun). Quanto da questo Principio si rivela è quindi ricezione ed esplicazione dell’Idea basale, ed è “femminile” rispetto a Questa. Ciò ovviamente implica l’identità dell’Idea principiale con il Padre, anche se quest’assunto non esaurisce l’effettiva Sua realtà.

La discriminazione del Punto primordiale si risolve in una nuova sintesi (il Pleroma trascendente), il quale a sua volta si determina in un’Immagine che la riproduce nel “Limite”, e così la distingue dal Campo divino; il quale, pur nella sua infinita specificazione, è sempre Uno. Il Limite implica la costante presenza dell’Illimite per esserne sostenuto, essendo in caso differente inevitabile il travalicamento del proprio stato e il conseguente dolore. Questa, in brevi note, è la Caduta indicata nel testo veterotestamentario.

L’Immagine si costituisce arcaicamente in un Mondo archetipico, che con termine gnostico chiamiamo il Pleroma creato. Secondo la naturalità dell’Idea di Manifestazione questo Pleroma di potenti archetipi - capaci di determinare e reggere il Cosmo - deve mettersi in reciproca empatia ed accordo nel Punto di sintesi necessario ad ogni ulteriore evidenziazione: questo Punto è il Regno, Malkuth, la Terra del Glifo Sephirotico.

Specifichiamo due cose: se la Decima Sfera viene considerata come semplice sintesi ideativa, essa è tramite della volontà trascendente alla Femminilità dell’Albero della Vita (Tiphereth), e come tale possiede la qualificazione Virile. Se invece consideriamo il Regno come fattore principiale delle ulteriori emanazioni o svelamenti della Volontà Divina, allora Malkuth è in empatia polare con Tiphereth, ed il Regno assume una configurazione polare ed insieme sintetica di tutte le archetipicità del Glifo, e nella globalità è “femminile” rispetto al Campo Causale e “maschile” di fronte a quanto da questo Malkuth successivamente proceda.

E’ ovvio che qui i termini “maschile e femminile” sono allusivi non del genere (uomo e donna) ma della funzione, che è insieme di tramite e d’esplicazione. Questa considerazione implica la parità ontologica fra uomini e donne, e la capacità per entrambi di essere – secondo le loro specificità naturali – centri ideativi e fattori attivi nell’esecuzione del progetto divino.

Abbiamo accennato ad alcune caratterizzazioni del nesso polare. Quanto adesso 125

ci importa sottolineare è questo: nel rapporto polare, intimo o di continuità esistenziale, l’Adam (la Virilità e la Femminilità) si costituisce come Centro di tramite ideativo e operativo nei confronti del Campo totale, che è l’ambito naturale a Lui destinato. Tale assunto dà ragione dell’indicazione genesiaca, che attribuisce all’Adam la funzione di “custode” del piano emanativo, in Nome e per conto del Padre.

Il processo, nel “piccolo” e nel “grande” avviene sempre per sintesi, ed analisi susseguente che conduce a una nuova e più efficace sintesi. Diciamo dunque che ogni fattore sintetico deve contenere tutti gli elementi che lo precedono tanto ontologicamente che temporalmente, e che l’assenza di uno di essi implica scadimento e deviazione.

Diciamo inoltre che la “Caduta” è il rifiuto di una parte del Pleroma creato di riconoscersi nel suo proprio Punto di sintesi, e la conseguente affermazione di un potere egocentrico e separativo, che offende e ferisce il Progetto divino. La soluzione di questo stato, che tuttora perdura ed è immanente anche, e per grave ragione, alla nostra zona dimensionale, è in effetti la riconduzione degli Elementali al loro Punto di sintesi empatica, e conseguentemente la praticamente completa modificazione del loro tessuto ideativo. Al concetto di potere egotico, che viene fatto arbitrariamente risalire allo stesso Dio, si deve sostituire quello di Amore, intuitivo ed incondizionato che poi si svela in infinite realizzazioni. Il potere assume così valenza impersonale, ed è esercitato per il bene comune, in cui ognuno poi si ritrova perfettamente.

Queste idee tuttavia incontrano una durissima resistenza da parte delle antiche detentrici del potere egotico, che non sanno comprendere, per inerzia delle loro menti, le implicazioni proprie dell’Ideazione d’amore. Il conflitto con il Demiurgo (Campo prevalentemente femminile, la Sofia gnostica) è inevitabile, ma viene risolto con la fissazione in Cristo (Osiride ed Iside, Krisna e Parvati, Gesù e Maria), che è il fattore di Realtà della nostra particolare e globale esistenza. Se il conflitto viene superato, la “Caduta” si risolve ed il Sentiero primordiale viene recuperato, con imponderabili conseguenze.

In pratica, tutto questo è il “ritorno a Eden”: non come fu, ma come è ora nella volontà del Padre.  24/09/2001

126

CONTENUTI DELL'EROS L'Eros va compreso nelle sue multiformi accezioni, o vi sarà sempre conflitto fra l'Uomo e la Donna. L'Eros è, nella sua essenzialità, senso d'unità e insieme di differenziazione che tuttavia si permea d'unità, e si rende unità nel reciproco dono incondizionato. In questo l'Eros è Immagine, e la più vera ed esaustiva, del divino Fattore che determina, per Amore, l'Emanazione, e nel quale possiamo identificare il Momento Unitivo, il Supremo Sé (Sat), il Momento Discriminativo dell'Unità fondamentale (Cit), e la trascendente Sintesi dei due Fattori, l'Ananda, che entrambi li comprende ma anche infinitamente li avvolge nel suo mistero. I due Momenti infatti sono identificati nell'aspetto emanativo del Brahman, (il Brahma), ma sappiamo che questo è "un" aspetto dell'Assoluto, anche se a ragione possiamo considerarlo rivelatore della Sua essenzialità. Ciò che è l'Assoluto in sé, infinitamente ci sfugge: e possiamo risalire a "qualcosa" della Sua realtà tanto dall'analisi di testi tradizionali, frutto dell'ascesi di uomini fissi nel valore, quanto dalle simbologie rivelatrici che la stessa Misericordia dell'Assoluto ha voluto donare all'Emanazione, per sorreggerla e renderla alla Sua volontà.

Il nostro problema è quindi di interpretare la Volontà del Dio vivente nel suo aspetto creativo, onde far convergere la nostra nella Sua, in un adempimento che non è riassorbimento, ma autorealizzazione.

La volontà del Dio creatore è coerente con la Sua essenza, e la sua essenza (come appare dall'accurata esegesi della Tradizione esoterica e sopratutto cristica) è Amore. Ne consegue che l'essenza delle nostre scelte, in cui si concretizza la nostra particolare volontà, deve essere d'amore, ripristinando o creando con questo il fattore unitivo fra l'Assolutezza e il "relativo" che in Sé medesima Essa determina.

L'amore è dunque elemento coesivo, unificante sia fra il Relativo globale e il Dio creatore che fra le singolarità del campo emanato: sopratutto fra quelle specificità che, dotate di autocoscienza e libertà di determinarsi nel continuum creato, sono viventi "immagini" dell'Emanante: immagini a cui Egli ha ovviamente affidato (in quanto più vicine delle altre al Suo stato) il compito preminente di essere da tramite dell'Idea fondamentale della Manifestazione, e quindi di essere guide e garanti dell'adempimento della suprema volontà.

Poiché identifichiamo nell'amore l'essenza e la base dell'Emanazione, che quindi è, globalmente, ipostasi di Dio a Dio, ogni rapporto intercorrente fra le personalità create deve essere d'amore, e quindi esente tanto da possessività che da intenzioni non coerenti con la loro natura.

Questa è l'essenza d'Eros, il quale in questa visione diventa tanto l'elemento unificante dei singoli principi viventi (Jiva) quanto il momento del loro incontro quali discriminazioni dell'Unità principiale nell'Unità stessa: l'Eros dunque deve essere espressione nel divenire (divenire nell'Essere, ovviamente) della naturalità profonda dell'Emanazione. Deve cioè essere libertà, assenza di potere e di possesso, atto di 127

scelta coerente con la scelta fondamentale del Padre, che è quella di creare a Sua Immagine e Somiglianza per un fine che trascende completamente le nostre capacità immaginative, ma che "fine" è e permane.

Tutto questo (libertà, assenza di potere e possesso, scelta coerente con la libertà fondamentale, incontro in questo ambito e solo in questo) noi lo chiamiamo "amore": e 1'Eros è insieme la potente intuizione del fattore unitivo sottostante alla nostra esistenza e l'atto di unificazione (ai vari livelli delle particolari disponibilità) in cui esso si esplica e si compie. Ma, cosi dicendo, indichiamo nel1'Eros il fattore dinamico e trainante dell'Emanazione, quello che, trovando le sue basi ideali e le sue potenze nella stessa Divinità, estrinseca ed esprime tanto la Sua presenza onnipervadente quanto 1'attualizzazione della immanente Volontà divina. Volontà che, in quest'ottica, è interamente affidata alla creatura, al "limite" evidenziato nell'Illimite come atto di assoluta libertà e coerenza: e che quindi, in quanto "limite" ha assoluto bisogno del sostegno del Dio creatore per reggersi secondo la sua stessa realtà. La realtà del limite, in altre parole, deve essere coerente con quella dell'Illimite, o vi sarà frattura e caduta dallo stato naturale in un altro che, in quanto discrepante con il Padre, è più o meno profondamente non reale, illusorio. E' cioè Maya, la tremenda Maya che non è il frutto dell'amore di Dio, ma della volontà tesa all'affermazione dell'ego, che a Dio qui si contrappone negandolo in sé stesso.

La Misericordia, che noi identifichiamo nel Figlio di Kether, il Cristo, viene quindi tradita e offesa, e questo è il criterio d'interpretazione del simbolismo di Gesù di Nazaret e della Madre, Maria. La Misericordia però resta, ferma al suo stesso Fine, e regge la caduta dell'Emanazione per renderla alla sua volontà. Ecco dunque il simbolo della Crocifissione, mandala vivente in cui ogni aspetto esprime un fattore dinamico d'amore negato e tradito, che deve essere quindi compreso e ricondotto al suo stato principiale.

Tornando al nostro assunto, il contenuto dell'Eros, è ora facile identificarlo: contenuto del momento erotico (insieme unitivo nell'Essere e discriminativo nel Cit) è tutto quello che risulta coerente con l'Idea Principiale, che è poi identità con Brahma, con Kether, il Dio personale, il Dio vivente. Il Dio cioè che "vive" al fianco delle sue creature, che partecipa della loro esistenza sostenendole e guidandole alla loro più ampia e illuminante realtà.

Eros è amore, solo amore, e l'amore è sempre libertà. Comprendere l'Eros è allora comprendere la nostra libertà, che si estrinseca in costanti, continui atti di scelta vettoriale nel campo emanato d'appartenenza Cosa è la Libertà? E' l'atto di: 1. intuizione della realtà del momento vissuto nella sintesi spirituale; 2. analisi di quell'intuizione nello strumento discriminante interiore, che è la guaina Intelletto/Mente/Io; 3. scelta vettoriale coerente tanto con 1'intuizione sapienziale che con la sua discriminazione, e quindi scelta obbiettiva, che tuttavia riproduce in sé stessa il processo intuitivo e analitico a molti e differenti livelli; 4. attivazione di un vettore operativo che traduca questa scelta in attualità, 128

in fattori emergenti nel campo esistenziale a livello formale.

Tutto questo è Eros e libertà della persona; ed è contemporaneamente attualizzazione della Volontà trascendente con la nostra volontà.

Il contenuto dell'Eros a questo punto è identificabile con molta facilità: è amore, e tutto ciò che è amore è lecito ed auspicabile nell'estrinsecazione della propria personalità. Ma nasce un problema di discriminazione: la forma che assume l'Eros come amore è sempre coerente con la Volontà del Padre?

L'aspetto formale dell'Eros è sempre qualificato dall'intenzionalità che lo ispira, e cioè dal suo contenuto sostanziale. Questo contenuto a sua volta deve essere frutto, come dianzi dicemmo, di un intuizionismo della realtà del momento, colto a livello spirituale in sintesi, e analiticamente valutato sul piano mentale (il contenuto concettuale dell'organo interiore), su quello intellettuale (gli schemi di inferenza fra i vari contenuti concettuali che vengono attivati nel processo) e infine sul piano dell'IO, e cioè nel punto di riferimento del dinamismo, dell'azione e del contatto con tutto quello che è "altro da sé".

A questo punto interviene il fattore di scelta e l'azione conforme a quest'ultima, che esprime - se tutto è stato compiuto esattamente e coerentemente col Principio 1'attualizzazione del momento erotico nel piano esistenziale.

Quindi 1'azione è sempre qualificata dall'intuizione che la determina, e questa deve essere nel Reale, nel piano spirituale di contatto fra 1'ente finito e il Divino che lo regge e lo conferma. Se il procedimento accade in questi termini, la forma dell'azione è coordinata all'intuizione d'amore, quale essa si definisce nel momento attualmente sperimentato; a questo punto anche la forma più audace diventa esperienza di sé e delle valenze che l'Eros propone, nate dal confronto e dall'incontro con altra personalità del piano polare.

L'audacia delle forme del rapporto erotico, a livello interiore e formale, è dunque lo strumento di presa di consapevolezza di valenze interiori, di contenuti virtuali della personalità che possono essere attualizzati con il concorso del compagno o compagna di rapporto polare, in piena libertà e semplicità di cuore.

Ovviamente, a questo proposito, ci si può domandare del perché di forme "audaci" di rapporto, che potrebbero essere più facilmente sostituite da altre, meno coinvolgenti e più facilmente accettabili. Il quesito non è semplice, e richiede un approfondimento.

Diciamo innanzi tutto che le forme assunte dall'Eros esprimono valenze di quel microcosmo che si viene evidenziando nell'incontro di entità veramente polari, le quali ponendosi sul piano sintetico, androgino dell'Idea Divina, assumono capacità d'approfondimento di numerosi vettori esplicativi, con netta incidenza anche sul piano esistenziale di immediato contatto. Infatti, se il rapporto unitivo delle due personalità si avvicina all'Ideazione Principiale che le determina secondo le loro vere qualificazioni (uomo in dipendenza dall'aspetto noumenico del Dio creatore, donna in dipendenza da quello chaktico, esplicativo dell'Idea), esse attivano nel piano manifestato contenuti di rilevanza fondamentale, che possono essere davvero percepiti solo se si ricostituisce nel Tempo/Spazio 1' "Immagine" principiale, come 129

ovviamente le personalità possono concepire e comprendere.

Il punto molto negletto e frainteso è questo: un vettore manifestante "è" un vettore d'incontro e di unificazione, è un vettore (ai livelli che si rendono accessibili) erotico. L'Eros è il motore della Manifestazione ai quattro quarti in cui si pone, corrispondenti al quattro Elementali fondamentali. La comprensione dell'Eros primordiale è necessariamente anche comprensione delle forme storiche in cui esso si esplica e si esprime, le quali - lungi dall'essere semplice e discutibile ricerca d'emozioni e di piaceri - è attivazione nel piano simbolico/formale di vettori profondi dell'Emanazione, ogni qualvolta i partner polari si pongono in sincronia con il Principio.

In altre parole, le forme che 1'amore reciproco assume nell'esperienza del rapporto sono simbologie viventi di fattori manifestanti, e agiscono tanto sui protagonisti dell'evento quanto sul piano generale in cui essi esistono. Di più: le stesse posizioni dei corpi sono simbologia di profondi contenuti, e mettono in moto (se esattamente comprese e attualizzate con questa intenzione) correnti dinamiche, esistenti tanto nei due agenti quanto nell'Interità. Il rapporto d'Eros ha dunque una estrema rilevanza per le personalità che lo vitalizzano, ma anche e altrettanto impatto con la globalità del campo, a livelli determinati dai nessi unitivi ed esplicativi di cui la coppia polare è effettivamente portatrice: in riferimento tanto alle personalità esistenti nella 'prossimità' del piano esistenziale, quanto nel piano esistenziale generale.

Ne consegue che il fraintendimento dell'Eros e dei rapporti di coppia che lo attualizzano concretamente ha diretta rilevanza sia nella realizzazione dei protagonisti che su quella dell'Interità; e se l'Eros è generalmente frainteso, deviato o negato, 1'Interità alla lunga si deforma, e l'Idea Divina, non più esattamente percepita, è "sostituita" nell'autorappresentazione personale e globale, da una sua deformazione che, essendo collettiva è ampiamente accettata, crea una Maya distorta e sempre più distorcente, generando un processo involutivo il cui termine finale, se nulla interviene a rallentarlo e a bloccarlo, è il niente del demonismo e della Qelliphoth.

Questo è il problema attuale, in cui l'onnipresente fraintendimento del fattore polare, ai vari livelli in cui è accaduto e accade, ha frantumato 1'Unita principiale della Manifestazione, creando vari strati paralleli d'esistenze fra loro conflittuali e, nella fattispecie, tutte convergenti sulla base naturale della Sfera esistenziale, Malkuth.

Malkuth infatti è la SINTESI delle molteplici componenti dell'Emanazione quali sono comprese e attualizzate dagli Enti di tramite e di guida, l'ADAM, l'Uomo/Donna in rapporto di polarità. Malkuth è la base sintetica, e quindi il tramite naturale dell'Idea di Manifestazione, quale fu donata al principio dei tempi dal Dio Creatore alle sue Creature, e quale deve essere costantemente attivata e compresa nello svolgimento temporale.

Con queste considerazioni definiamo Malkuth, il mondo attualmente sperimentato nella nostra zona, come il Tramite naturale alla Manifestazione, il fattore fecondante e attivante della Potenza creata, la Donna globale.

130

Parliamo adesso in termini generali, la cui comprensione è ardua. Nella nostra sfera d'esistenza esistono uomini e donne, a molti livelli di emancipazione e, sovente, d'oscuramento. Ma la nostra sfera è ancora polare, sia pure vulnerata e offesa, e non è immediatamente identificabile con Malkuth quanto con la zona d'incontro fra Malkuth maschile e Tiphereth femminile, tuttavia in un ambito ferito e snaturato per i più. Ciò indica che le zone dell'Interità che non sono partecipi dell'Idea Principiale, e che si pongono oltre la nostra, o sono altissime (ed allora sono zone di Realtà Polare pienamente compresa e attualizzata) o sono contro l'Idea di Dio, e aggrediscono Malkuth come ente maschile di tramite e Tiphereth come ente femminile esplicativo, con le assurde conseguenze di dolore e di morte che purtroppo sperimentiamo in un crescendo davvero allarmante.

Sanare questo stato delle cose, e ripristinare il senso primario della Polarità e dell'Eros che la determina come campo d'amore, è l'assunto prioritario di ogni esatta iniziazione.

La presa di coscienza di questa problematica infatti trascende la realizzazione personale, e riporta le entità senzienti al Centro, dove esse sono reali e possono riprendere un cammino veramente positivo. Tutte le altre ideazioni, che vogliano ignorare o elidere questa verità, sono illusorie, e artatamente illusorie: infatti le zone dell'Emanazione che, prive di Polarità e di Eros, vogliono egualmente affermarsi come esistenze finiscono inevitabilmente nelle concettualizzazioni di potere e dominio, e con tragiche conseguenze.

Queste pseudo ideazioni infatti sono frutto di un'astrazione . intellettuale, che procede non da un “punto di Realtà” ma da contenuti mentali, analizzandoli e accostandoli con uno strumento interiore (la guaina Mente/Intelletto/Io) che non è adeguata a tal fine, essendo principialmente coordinata all'analisi e alla rappresentazione delle sintesi percepite nel punto di contatto fra il Finito e l'Infinito: nello Spirito, ai confini dell'Atma.

Il discorso porta lontano, e ben oltre l'assunto di questa disamina: ma è necessario ribadire che occorre andare lontano, a fondo nel problema, per poterlo comprendere e affrontare. L'osticità infatti delle zone involutive, della Manifestazione è viscerale, e tra l'altro nasce da un'esigenza (malcompresa e distorta) di sopravvivenza. Essendo infatti queste "zone" arbitrariamente fuori dall'Ideazione di Fondamento, esse possono recepire a bassissimo livello 1'Energia radiante che è la volontà del Padre, 1' "OM" onnipervadente, datore di vita e di realtà. Così esse cercano di prendere energia là dove essa permane, aggredendo sottilmente - tramite affinità inconsce - e permanentemente le zone ancora relativamente vitali, costringendole a un asservimento ad esse sommamente deleterio ma nel contempo distruttivo per chi si fa attore di simili empietà.

La comprensione dell'Eros è la comprensione del dinamismo divino, della Manifestazione di Dio che è la nostra sfera vitale: se non si comprende, con il Maestro, questa condizione non si può riprendere il cammino, non si può essere che necessitatamente avviati verso l'orrore di un'autodistruzione, capace di annullare l'assenza di realtà delle zone coinvolte nel processo e di ripristinarle in un nuovo ciclo 131

emanativo: dove tuttavia permane il karma del precedente ad alto livello, perché permane la necessità di una scelta consapevole dell'Amore e dell'immanenza divina.

Si può aggiungere qualcosa: ogni aspetto emanato è ideazione brahmanica, è Brahma nella sua essenza ontologica ed è creatura nella sua autocoscienza. Questo fatto non infrange l'Unità Principiale, ma determina la necessità che quest'unità sia affermata costantemente in un atto d'incontro, d'empatia, tanto in senso verticale (rapporto fra la Creatura e il Creatore) quanto orizzontale (rapporto fra le creature e le creature) a tutti i livelli del Mondo emanato. Infatti ogni aspetto esistente nel Tempo/Spazio è Brahma, è Kether in una sua ipostasi: Brahma, Kether come Volontà, come amore che si afferma come amore.

La creatura, accettando liberamente e semplicemente questa sublime realtà ripristina, per sua volontà, l'unità con il Creatore, e la mantiene intatta cosi come il Creatore stesso vuole. Non si può amare Dio in Sé stesso, e negarlo nella sua epifania che noi siamo, che è 1'Universo e l'Interità degli Universi. Non si può amare Dio senza amare la roccia, le nubi, i fiori, gli animali, le persone, tutto.

L'unità è, nella nostra condizione di Figli, un atto di libertà e di scelta. Ecco quello che va ricordato: Dio a Dio. Quando gli Uomini si amano, Dio ritrova Sé nel loro amore, è "difeso" dal loro amore.

Dio a Dio: ecco il tema di meditazione che l'Eros propone, e che va affrontato, compreso e risolto nel nostro stato.

Vecchio dattiloscritto.

132

QUALIFICAZIONI D’EROS La Femminilità: ecco un tema fra i più attraenti e fraintesi che esistono, visto che la stesse donne poco o nulla oggi sanno delle profonde implicazioni – metafisiche ed esistenziali – insite nel loro stato.

Ma “Femminilità” è, parlando in generale e ripetendo concetti già noti, la capacità esplicativa dell’Idea basale, e cioè la Potenza (Chakti) di renderla viva.

Non è tuttavia di questo che ci vogliamo ora occupare, ma piuttosto dell’aspetto più chiarificante, più misterioso della donna: l’Eros che essa rivolge al proprio compagno.

La donna è naturalmente in cerca d’amore, così come lo è l’uomo. Ma la donna possiede dell’amore un concetto assai più profondo, più intrigante e generalizzante di quello che è solitamente rintracciabile nel suo partner naturale. Inoltre la donna fa dell’Eros più intimo un motivo continuo e permanente della propria esistenza, mentre l’ente virile è sì fortemente coinvolto dall’esplicazione erotica, ma in una ciclicità che gli consente in genere notevoli periodi pienamente assorbiti in altri interessi, in altre ricerche assai meno connaturate all’indole femminile ma, all’opposto, molto care a quella maschile.

L’incontro fra uomo e donna deve conseguentemente e aprioristicamente risolvere questa differente struttura delle coscienze, se vuole prevenire ed eventualmente affrontare inevitabili difficoltà, ricche di fraintendimenti e di equivoci.

La donna, diciamo, vive (se innamorata) in costanza d’Eros nei confronti dell’uomo che ella sceglie a tutti i livelli possibili. Ma, a differenza dell’uomo, essa non guarda al rapporto fisico, all’amplesso, con la stessa puntualizzazione di lui: non considera, in altre parole, tale momento d’intimità tanto assorbente e pregnante da farne il fattore essenziale del rapporto totale. Se questo accade, è sintomo di un altro e ben diverso problema.

La donna vede piuttosto nell’amplesso, nel dono di se stessa al compagno, il momento più espressivo e naturale di una continuità: un’espressione immensamente coinvolgente ed attraente di uno stato di relazione, e non l’istante che risolve per antonomasia il suo atteggiamento erotico.

La donna vorrebbe inoltre che l’uomo prescelto fosse in condizione di condividere questa propensione, e che la cercasse non come desiderio avvolgente e certamente assai gratificante di uno stato di contatto intimo, ma piuttosto come simbologia concretissima che si renda rappresentativa di tutto il rapporto: come perfezionamento di questo al livello più profondo che le sia possibile immaginare e vivere.

Diciamo subito che quest’atteggiamento della femminilità è più maturo e più corrispondente all’Idea di Eros di quello genericamente maschile, il quale ha troppo subìto nel corso degli eoni il processo involutivo e la tendenza all’astrazione, causa di molti dolori e d’altrettanti disastri.

133

In termini più concisi, la donna si rivela, in tutto questo, meglio incentrata sulla realtà del suo compagno, più prossima al Cuore che all’ego di quanto lui sia.

Nella formulazione di base, arcaica ma realissima, l’atteggiamento erotico femminile era completamente condiviso dall’ente virile. Se ciò non è molto attuale è per una profonda ragione La donna è, infatti, partecipe più dell’uomo della concretezza dinamica della vita nelle sue potenti e penetranti componenti formali e sostanziali. Sa, ben più dell’uomo, aderire all’esistenza che s’esprime nella molteplicità delle forme (non solo quelle fisiche, perché esistono le forme dei rapporti interpersonali!): forme esistenziali che costituiscono il “campo”, rendendo possibili i nessi molteplici fra gli innumerevoli fattori che vi possiamo rintracciare.

La donna è, come indica la parola, la “signora”: la Signora della Casa. E in quest’ottica la “casa” è la totalità della dimensione esistenziale.

L’uomo, al contrario, può tendere all’astrazione intellettualistica ed al labirinto delle concettualizzazioni derivanti da altre, più o meno consapevoli. Questo stato lo rende certamente attivo e costruttore di un ambito che può rivelarsi potente. Ma nega troppo spesso l’amore e la polarità.

Queste osservazioni costituiscono il fondamento delle differenti configurazioni che attualmente l’Eros assume nei rapporti interpersonali, con particolare riferimento a quelli simbolicamente e fattualmente più completi. I quali, unendo la forma alla forma, la donna all’uomo, ri-costituiscono nel vissuto l’unità principiale dell’Idea informante: l’Androgine, che è Figlio della Mente di Dio. In generale l’esplicazione erotica della donna (della donna ovviamente che si sia a sufficienza affrancata dal male della Manifestazione: la volontà di possesso egotico) segue questa traccia. Essa tende a costruire un ambito intimo e vivificante, nel quale possa esprimere liberamente le proprie innumerevoli valenze, energizzando con spontaneità le potenze implicite nel suo sesso (termine qui da intendersi in senso molto lato e chiarificato), e attivando in tal modo il partner, che si rende così capace di superare le imperfezioni dell’incontro nell’intuizione di profondità. Profondità che possa rinnovare ed esplicitare le indeterminate virtualità della coppia polare.

Occorre dire che il gioco d’amore rappresenta per la donna – in questa fase del Ciclo – questa capacità in formulazioni molto confuse e talvolta oscurate. In generale, la donna odierna vive il rapporto erotico più a livello istintuale che intuitivo, il ché dice che ella sfiora soltanto le implicazioni e le potenzialità del suo stato d’Eros, fraintendendole molto passivamente.

Eppure, talvolta le segue. Cosa che, purtroppo, è più difficile a dirsi per l’uomo.

Il dato è grave. Se, infatti, l’ente virile non possiede una traccia veritiera del significato metafisico e concreto dell’Eros, del rapporto intimo che intrattiene con la sua compagna, egli non riesce a porsi che approssimativamente nei di lei confronti quale “ente di tramite ideativo a livello sintetico”, e conseguentemente mortifica e spegne la capacità femminile di configurarsi a sua volta come “entità di tramite analitico” della basilare Idea di Vita.

In tale ipotesi, la donna – alla lunga, ma non tanto – si sente incompleta, 134

irrealizzata o addirittura rifiutata da colui che pure ama, e dal quale si sente riamata.

Si scopre frustrata proprio nelle sue formulazioni interiori più significative e rilevanti.

Anche se, purtroppo, nella nostra epoca questa consapevolezza è in genere offuscata e sovente ottusa, la donna nel profondo e nell’inconscio la possiede. Ma l’inconscio è mente a tutti gli effetti (mente dotata di ego) e come tale determina le forme dell’autorappresentazione contribuendo così a formulare il quadro apparente dell’esistenza e le tracce, i sentieri, del suo dinamismo.

Se la donna, nonostante questa grave difficoltà, riesce ad amare e – amando – sa ascoltare la propria voce interiore, se ne intuisce il messaggio (intuizionismo a livello reale, non semplice “istintualità” che, come tale, implicherebbe l’accettazione anche di fattori scompensati) essa può addirittura correggere e compensare l’insufficienza maschile, inducendo con l’amore il suo uomo ad approfondire le virtualità della propria personalità: aiutandolo dunque a recuperare la sua qualificazione essenziale nell’Albero della Vita.

In tal caso la via del reintegro assume colorazione specificatamente “femminile”, come ha ampiamente indicato un preciso vettore esoterico.

Alludiamo qui a particolari correnti del pensiero e della meditazione sull’Eros, fortemente qualificate in senso polare. Esemplificando, ci limitiamo a ricordare la scuola induista degli Shakta e, nel nostro ambito storico, quella del Fedeli d’Amore, che ha in Dante il massimo esponente. Ma l’elenco sarebbe lungo.

Il compito che noi dunque ci prefiggiamo è grave, perché occorre rimuovere i veli di una maya oscurante ed oscurata. Veli che s’addensano nell’inconscio personale e generale, determinando fortissime resistenze all’emancipazione, le quali sono normalmente ignorate e subite.

Abbiamo di fronte un problema enorme e ineludibile: chiarire la reciproca posizione dell’uomo e della donna, con riferimento preciso alla generalità dei rapporti fra di loro emergenti. Rapporti che sono “polari” in ogni caso, ma che possono lecitamente o indispensabilmente configurarsi anche ai primi tre livelli dell’Ideazione di Vita (per intenderci: Fuoco/Spirito – Aria/Mente – Acqua/Energia) e sovente anche ai quattro quarti, implicando così l’elementale Terra/Forma; pur senza coinvolgere le persone al quarto livello della quarta zona, che è la “Terra” dell’elementale “Terra”.

Questo “quarto livello” simboleggia ed implica appunto la totalità dell’incontro polare, e come tale è riservato legittimamente a coloro che si puntualizzano in particolarissime situazioni di reciprocità.

Il “quarto stato della quarta zona” comprende, infatti, l’unione fisica, l’amplesso d’amore, quale simbologia vivente dell’Unità globale, sottostante.

Ricordiamo qui, per chiarire meglio i concetti sopra esposti, che la Manifestazione (l’Universo formale, l’Adam) si colloca a quattro livelli energetici e vibratori, corrispondenti nel globale alle quattro zone elementali che costituiscono la personalità: formulazione, questa, tipica di ogni scuola tradizionale, da quella dell’antico Egitto (Akh, Ba, Ka e Kath) alla orientale (le quattro guaine o chosa: annamaya, manomaya, pranomaya e jnanamaya, trascese poi nella quinta – metafisica e realissima – dell’anandamaya).

135

Ogni guaina manifesta un livello coscienziale del principio dinamico senziente (la persona, l’uomo e la donna concreti, in sanscrito jiva) ed in lui sono rintracciabili quattro fattori d’estrinsecazione, corrispondenti sempre ai quattro Elementali.

Abbiamo quindi “fuoco di Fuoco” o “terra di Fuoco” e via dicendo.

La “terra dell’elementale Terra” è il punto sintetico e dialettico più generale e concreto, e come tale dovrebbe essere anche il più ricettivo dell’Idea divina.

Quest’osservazione apre il cammino all’interpretazione dell’Eros quale fattore dinamico insieme immanente e trascendente dell’Interità manifestata, e delle sue valenze esoteriche.

La Polarità deve essere certamente compresa, ed in molti casi ab initio. L’ente autocosciente è, infatti, polare con tutto l’Universo e non soltanto con i suoi simili, nelle configurazioni adeguate ai singoli stati.

Ma con i simili può esserci estrema ampiezza di rapporti e – in casi specifici – la loro totalità.

La limitazione di queste fenomenologie ad un numero ristretto di personalità, che fra l’altro si rincorrono nel divenire delle esistenze, dipende da scelte reali e dall’intuizione di limiti corrispondenti ai gradi d’affinità elettiva. Limiti che vanno esattamente rispettati perché ci sia possibile esplicare e vivere quello che essi contengono.

Certamente è assai gratificante essere amati, sentirsi amati. Tuttavia l’Amore non è esattamente questo, o almeno non è soltanto questo. L’amore è capacità di dare, di donare senza condizioni ed anche con l’accettazione del sacrificio che ci può essere richiesto dalla nostra condizione esistenziale.

Solo quando la Polarità è veramente in atto, nella sua chiara consapevolezza, l’amare e l’essere amati sono i due momenti di un’identica realtà, di un’unità che rinnova nelle creature l’unicità dell’Ideazione Primordiale, e l’Amore di Dio. 4/06/2006

136

MAYA I FONDAMENTI DELLA PERSONALITA’ Il punto terminale dell’Emanazione è la Volontà del Padre, e questa Volontà è anche il punto iniziale: quindi, l’evento manifestante avviene essenzialmente nel campo interiore delle creature, e dobbiamo rappresentarci la Manifestazione come capacità – donata dal Creatore – d’esistere nel Suo Essere, e d’autorappresentarci quali realtà dinamiche in costante espansione se ci poniamo in coerenza con l’Atto manifestante (siamo cioè reali), ed in temporanea involuzione se, al contrario, ci rendiamo irreali per arbitrario allontanamento dal Suo centro d’irradiazione.

Il fattore che dobbiamo considerare quale fondamento della personalità è conseguentemente questo “essere veramente capaci d’autorappresentarci”, il ché è saper scegliere fra “essere” nell’esatta dimensione della volontà divina (ed in ogni momento del processo d’acquisizione delle nostre potenzialità: la coerenza è atto continuo!) ed il “non essere” in tale situazione: il ché comporta l’irrealtà dell’esistenza ed il conseguente dolore, frutto dell’estrema distorsione che puntualizza appunto il “non essere” la vivente ideazione del Padre.

Il concetto di Maya è qui: implica processo, perché l’esistenza reale è sempre passaggio da potenza ad atto, e quindi acquisizione concreta delle infinite virtualità dell’Idea creatrice; implica discriminazione delle possibilità della persona che è limite, e quindi – all’esame intellettivo – irreale per la parte non consapevolmente attualizzata, ma che è nel medesimo tempo reale quale potenzialità d’essere perfettamente dispiegabile nel Padre, in un processo infinito.

Questo, ribadiamo, all’esame intellettivo. Sotto il profilo dell’Essere – intuitivo e percettivo della Realtà atmica – la creatura è reale quando si configura secondo la qualificazione che il Creatore “sa reale” nel dinamismo dell’autocoscienza, ossia è reale nel suo ora e qui temporale e spaziale, perché è coerente con la volontà dell’Emanante.

Poiché l’Emanante è il principio ed il fine – infinito ed assoluto – dell’evento manifestante, si deve dedurre che la vita stessa della Manifestazione è infinita, così come infinite sono le virtualità insite nell’Idea posta alla base della personalità, e dalla quale quest’ultima promana. Infinite, perché il Padre (aspetto creatore dell’Assoluto) “è” in ogni sua puntualizzazione. “E” e quindi ogni Sua configurazione è totalità oltre lo spazio ed il tempo, i quali sono i parametri autorappresentativi di chi è relatività in se stesso, e pertanto “limite”, ma che è ciò nonostante reale perché della stessa sostanzialità del suo Emanante e, nel proprio divenire, realtà di scelta conforme all’Ideazione creatrice.

Conseguentemente la Maya, che è il nostro campo esistenziale ed autorappresentativo, è insieme reale ed irreale; ma deve essere considerata totalmente 137

reale nell’Ideazione divina (limite infinito al quale tende tutta la Manifestazione), e relativamente reale in se medesima nella misura in cui si integra progressivamente con questa stessa Ideazione.

Ciò che caratterizza la creatura è dunque questa misteriosa capacità di scelta che è il fondamento della personalità, e che rappresenta il solo momento di vera, completa libertà dell’ente emanato quando è coerente con l’infinita libertà del Padre.

Il resto (energia vitale, svolgimento, fine ed autorealizzazione) sono Dono dell’Assoluto, da nulla costretto in questa Sua specificazione creatrice, e che quindi si esprime come Amore. Amore che specifica un campo di libertà (scelta) e conseguente autonomia (esplicazione di quanto è stato scelto) spazio/temporale della Manifestazione, sempre e necessariamente insita nell’Assoluto ideativo.

Il nostro problema è dunque comprendere l’essenza di questo Dono, e che cosa sia il dinamismo dell’esistenza sotto il profilo reale, il quale è tale soltanto se esprime coerenza del manifestato con l’Emanante. Infatti, se la persona si colloca “fuori” del campo volitivo ed ideativo divino essa non compie una scelta, ma un arbitrio, potendosi qualificare “scelta effettiva e reale” solo quanto sia conforme alla Realtà principiale ed attuale, che è appunto l’Assolutezza nel suo esplicarsi come paternità, nel Suo essere Libertà, Armonia e Gioia totale: ossia come Amore.

Per concludere, occorre comprendere perché noi siamo oggi tanto lontani da questa felicità, la quale puntualizza la giusta posizione delle persone rispetto al Reale di cui siamo parte, ed in cui ci definiamo.

Se vi è dolore, vi è assenza di scelta; c’è arbitrio e caduta dal piano reale.

Investigare sulle cause del dolore è allora rapportarsi con la propria identità/differenziazione nei confronti del Padre, e ricercare il giusto rapporto fra il nostro divenire ed il Suo Essere, il quale è la sorgente di tutta la vita manifestata.

Quanto questa ricerca risulti fondamentale, è presto detto. Se il giusto rapporto non è ritrovato (e noi siamo “ora e qui” nell’ambito della “caduta”) aumenterà la distorsione ed il karma, frutto d’azioni scompensate. Aumenterà il nostro dolore.

Poiché non possiamo né immaginarci né sostenere che la Volontà suprema conosca fallimenti od obbiezioni, Essa condurrà inevitabilmente a Sé la creatura ma – nel completo rispetto dell’autodeterminazione – la lascerà nel suo momento oscurato per tutto il tempo in cui essa vorrà arbitrariamente sperimentare la propria irrealtà.

Il simbolo ed evento, immensamente reale, del sacrificio di Gesù e della Sua crocifissione hanno questo significato: la creatura distorce l’Ideazione d’Amore che si determina nella Manifestazione, ed il Padre deve mantenere in Sé questa ferita – atroce benché temporanea – finché il Suo atto di misericordia non sia compreso dal figlio (l’Uomo Globale, l’Adam, l’Interità), e questi non sappia ritornare nelle dimore per lui edificate nel Giardino di Eden.

Nulla può compiersi “fuori” del Padre, poiché ciò che si manifesta come “limite” si può sostenere soltanto nell’Illimite: con il quale trova o recupera il proprio esatto rapporto di vita. E’ quindi con il Padre, con il Suo amore e la Sua immanente realtà di misericordia che si può e si deve agire, non esistendo altrimenti un sentiero che possa veramente definirsi reale.

138

L’azione, l’operatività sono amore, dispiegamento d’amore; e l’amore è stato integrale dell’esistenza che non ammette eccezioni. Perché la vita è scelta e soltanto scelta di una direzione il cui adempimento è Dono.

Comprendere la verità di quest’atto totale nell’esistenza è la vera base per la propria emancipazione, ed il ripristino della naturale felicità primordiale, nel Grande e nel Piccolo, nell’Alto e nel Basso. Che per noi sono similitudine e per il Padre identità.

Saper agire è sapere che siamo “scelta”, e che il rimanente è la presenza stessa dell’Amore divino, il quale compare quando l’effetto dell’involuzione è compreso e superato nel profondo della nostra coscienza, e vengono così purificati i parametri di comportamento – anche inconsci! – nella luce dell’intuizione rivelatrice.

Agire quindi con l’Amore, senza voler appropriarsi dell’effetto, frutto della nostra azione. Esso è “nel Padre”, appartiene al Padre, è il Padre secondo le nostre capacità intellettive del Suo dinamismo creatore: o gioia o croce.

Esistere nell’Essere: ecco il paradigma sintetico della vita creata. Il resto è soltanto Dono.

4/06/2006

139

I PIANI DI MAYA Oggi staremo attenti ad un certo tipo di discorso, che deve essere assorbito e compreso, il che è difficile.

La massima attenzione è rivolta naturalmente a chi agisce con il Maestro in piani reali molto duri e assai temibili; ma ovviamente ciò che è detto per qualcuno è detto anche per tutti gli altri.

I piani di Maya: ecco il nostro tema.

Maya è Idea altissima e rappresenta il 'momento creativo' del Brahma. Quindi Maya in sé, nel suo stato naturale, è Bellezza, è Gioia, è Realtà. Perché dunque la "nostra" Maya è intrisa di dolore? Perché essa è lontana dall'ideazione del Padre, è la "nostra" ideazione. Nostra, in quanto siamo partecipi di un Tutto, di un settore manifestato che si è rivoltato contro Dio e l'ha crocifisso nel Suo amore.

Tutto questo è già noto: l'attuale Maya è demiurgica. Ma ci è meno noto che noi siamo il Demiurgo per la piccola o grande parte che ci assumiamo nell'allontanarci dal Cristo.

Naturalmente le entità più potenti, più attive, sono la causa massima del tracollo di questa Emanazione; ma esse poterono e possono fare molto perché le entità a loro coordinate ne sono variamente complici, e tutte insieme conducono al disastro.

Nessun dittatore infatti è tale senza responsabilità di gran parte della nazione che opprime.

Noi avemmo grandi responsabilità in un passato remoto. Così remoto che non vale la pena d'indicarlo in milioni di secoli. Accadde prima, molto prima di questa Manifestazione, la quale rappresenta un momento autorappresentativo assai compromesso di un processo che si estende con vite successive, successivi riassorbimenti, nascite e crolli d'eoni che si evidenziarono per trenta o quaranta miliardi d'anni ciascuno. In ciascun ciclo (che è il cosiddetto 'giorno di Brahma') si identificano poi i Quattro Yuga; e nel nostro tempo attuale c'è ampia possibilità di Kali, il Kali-Yuga.

Non per tutti, però: solo per coloro - e sono i più - che, non comprendendo il loro stato non tentano neppure di superarlo. La proporzione è tragica: su mille persone non è facile adesso reperirne una in grado di salvarsi. Così noi abbiamo pesanti responsabilità; ma abbiamo anche grandi attenuanti, ed in genere chi si trova nel nostro ambito esistenziale è più dalla parte del colpevole passato che è la vittima attuale che dall'altra, del colpevole che costantemente si rende tale. Naturalmente la divisione dei piani reali ha determinato un certo tipo generalizzato di soggezione a quelli che si sono resi dominanti: in effetti noi siamo i servi della gleba di un Universo che si è dato una struttura feudale ed estremamente possessiva. Tutto questo è valido specificatamente per la nostra zona. Altre sono differenti, e talvolta molto luminose agli occhi di Dio. Ecco dunque il nostro problema: abbiamo un remoto passato, e in questo tempo 140

arcaico intrattenemmo rapporti totali con personalità che adesso ci contattano partendo da un'ideazione di prevaricazione anziché d'accordo e d'amore.

I legami sussistenti sono, furono e talvolta saranno potenti: le entità - maschili (poche) e femminili (tante) - sono assai intime con la nostra struttura mentale e psicologica, ed insieme vengono rifratte dal nostro spirito. Ecco dunque il primo momento di meditazione: noi abbiamo ancora lo Spirito dell'Amore, e le entità di campo no.

Praticamente esse non sono capaci d'amore, ma soltanto di fruire dell'altro.

Questo è il dramma. Il Maestro lotta per far ritornare a Sé queste creature allontanatesi per proprio arbitrio, e la lotta è difficile. Ricordiamo a questo proposito la fondamentale parabola del 'Figliol Prodigo' e, nella parabola, la significante resistenza dei fratelli al reintegro nelle Case del Padre di chi s'allontanò.

Ovviamente esistono poi molti tipi di resistenza, da quella di chi - non essendo più con Dio - non vuole perdere il suo stato di dominio a quella di chi, rimasto più o meno accanto al Padre, rifiuta l'empietà dei Suoi nemici perfino travalicando la Sua volontà, e li vuole distrutti.

Eppure tutti sono e restano 'figli di Dio', anche quelli che, creandosi idee atroci, possono a buona ragione venir considerati demoni.

Esiste ora un problema: Kether, il Brahma, non agisce che tramite i Suoi figli nello svelamento della Sua Emanazione. Figli che da parte loro devono liberamente rendersi volontarie modalità operative del Padre. Questo punto è basilare, e rappresenta il nostro secondo momento di meditazione nell'insegnamento odierno.

Qualcuno di noi ebbe certamente, in epoche antiche, un compito di tal guisa, anche in una formulazione alquanto estesa. E ovviamente dovette perdere insieme alla sua Fede in Dio la capacità di difendersi dai suoi nemici. Possiamo inoltre affermare che l'ente virile si oscura sotto la pressante inimicizia del piano femminile, capace d'avversarlo fino a distruggerlo: a distruggerlo quasi completamente e con molta dura gioia. Ma l'entità femminile agisce così sopratutto quando l'uomo si allontana dal piano emanativo primordiale e magari per tentare sconsideratamente di collocarsi più profondamente nel Mondo Causale, nell'Emanante. L'errore fondamentale è, in quest'ipotesi, quello di un eccesso d'astrattismo, di perfezionismo che finisce col ledere lo stesso momento polare che è il fondamento del dinamismo dell'Emanazione. In tal caso si offusca la retta visione della Femminilità e del suo valore, e questo pur nella permanenza di un sincero sentimento d'amore. L'uomo si rende a tal punto nemica la donna da indurla facilmente a cercare in altri uomini, differenti da lui in ogni cosa, aspetti opponibili ed opposti; ed allora il campo femminile, a causa delle sue stesse improprie motivazioni entra in contatto con personalità oscure, violente e possessive, restandone col tempo molto asservita e plagiata, e sostanzialmente snaturata nella sua fondamentale modulazione. Ma purtroppo la donna è fortemente attratta dal potere che talvolta essa può esercitare su chi pur teme: e temendolo spera di controllare. Ecco perché la donna è vulnerabile al potere: perché spera e sperando desidera fortemente di volgerlo a suo favore: dimostrando così a se stessa e a tutti che lei è più del potere maschile, che può 141

sottometterlo e trionfarne. Ma agendo in tal guisa si rende in balia dell'uomo, e tanto di più quanto più questi si dimostra involuto.

Questi accadimenti appartengono certamente anche al nostro ambito esistenziale, e possiamo tranquillamente affermare che ci portarono a un certo tipo di annientamento. In tale ipotesi noi oggi ci ritroviamo uniti qui dopo migliaia d'anni di vita sospesa, trascorsi nel momento informale del magistero divino: periodo che dovette seguire a un nostro crollo esistenziale, e che venne risolto solamente quando la nostra purificazione permise un nuovo ciclo esistenziale formale, lontano da quello, nefando, che ci dissipò l'esistenza.

Cademmo (o, meglio, salimmo) nel ciclo breve, il quale avrebbe dovuto essere lieve completamento dell'atto di salvazione del Padre, e che la Qelliphoth rese progressivamente duro e spietato.

All'origine il ciclo breve permaneva per un migliaio d'anni, e il passaggio ad un ambito d'esistenza più reale rappresentava poco più di un veloce assopimento. Oggi è tragico.

La salvezza concreta dell'ente maschile è principalmente riposta nel suo amore costante per la femminilità: amore così potente da consentire il mantenimento di rapporti più vecchi del nostro vecchio pianeta. Qui c'è la mano di Dio: non si conserva tanto amore se Dio non sostiene il piccolo nucleo che l'uomo vuole mantenere nel suo cuore più profondo, e a tutti i costi. Ma i legami con la Polarità che apparve in Eden sono il più prezioso tesoro di ognuno di noi; sono il solo vero modo per ritrovare Eden.

Le entità del piano astrale attualmente coinvolte nel processo sono poche, ma sono potenzialmente ben più numerose: sono molte. Esse rappresentano un passato che desiderano ritrovare, e quindi vogliono gli enti virili in ogni modo compatibile con il loro stato di rapporto. Possiamo considerare che il piccolo gruppo che si rende attivo, che si rende disponibile ed attivo col Maestro è oggetto di pressioni da parte del suo ambito; pressioni violente, a tutti i livelli possibili, perché è tramite loro che si può colpire l'ente di tramite ideativo e il Maestro stesso. Quindi ogni volta che sia possibile, questo nucleo va difeso.

Le entità sono d'altra parte molto instabili: soffrono, e quindi cercano un sollievo ed un sostegno dovunque, affidandosi cosi troppo spesso a vere forme di potere. In tal modo incontrano un'involuzione veloce, vanificando in pochi attimi il lavoro di uno o più giorni. Ma il processo non lascia le condizioni esistenziali immutate, e così le entità si modificano loro malgrado. Loro malgrado. Ricordatelo.

Perché dunque, se il cambiamento è imposto, il Maestro lo considera molto positivamente?

E' un problema interpretativo non piccolo, e va risolto. Diciamo dunque che il processo dissipa i veli di Maya, i tremendi limiti che il potere erige ad ogni istante, e che vengono sciolti solo in teurgia, e cioè con l'utilizzo scelto e sostenuto dell'Amore di Dio. Sciogliere i limiti, limiti in gran parte inconsci e comunque sostenuti nello inconscio, può rivelarsi durissimo e richiede tecniche sofisticate quanto audaci; 142

sopratutto richiede molta Fede. Senza la Fede infatti i limiti destano terrore, perché il corpo è intriso di linee mentali ed energetiche distruttive, la mente viene contorta ed offuscata da altre menti e 1'energia pranica si esaurisce. Conseguentemente è necessario affidarsi a Dio in attenzione costante e perfino nel sonno: anche allora infatti qualcosa deve vegliare, e mantenere l'affidamento a Dio. Quando le entità astrali vengono rifratte, esse incontrano un estremo senso di vanificazione, e perdono talvolta la percezione della loro stessa forma. Ma quando si riprendono e tornano a una certa normalità, esse sono più libere e conseguentemente possono compiere un atto di scelta senza i più dirimenti dei loro limiti. Ma la scelta, dato che l'aiuto esterno sostiene senza sostituirsi, è sempre cosa ardua e di ancor più pesante momento è sostenerla in seguito.

In tal modo può accadere durante il processo emancipativo - per centinaia di volte con una frequenza giornaliera notevole - che la scelta venga tentata, affermata, negata e ritentata, in un violento confronto di purificazione e rinascita. Le entità di campo in questa fase interlocutoria si palesano incerte, confuse e spaventate. Non comprendono il Maestro, 1'ente di tramite, il passato e lo stesso presente. Dicono e non sanno quel che dicono: ricorrono a schemi, a formulazioni apodittiche, a concettualizzazioni arbitrarie per poi constatarne l'insufficienza ed il pericolo. Così rifiutano il loro stato reale e quello arbitrario, si avventano contro 1'ente di tramite per allontanarne il maestro, gemono, cercano l'accordo e s'accasciano nello scoramento.

Questo è 1'effetto di una particolarissima droga, la peggiore di tutte: 1 ' infiltrazione demonica di potere. Il potere fine a sé stesso, che vuole distruggere tutto quello che non può assorbire.

In effetti sovente 1'infiltrazione dei piani conflittuali è direzionata ad uccidere piuttosto che controllare: ma rifrangere in Cristo un'induzione che abbia un'intenzionalità mortale crea i presupposti della morte in chi la invia. Così il duello annoso e affaticante raggiunge la fase terminale, nella quale molte personalità rischiano gravemente, rischiano il rigore di Dio. Accade? Certamente sì, se l'ente di tramite ideativo non regge al suo compito. No, se resiste. Ecco perché egli è amato ed odiato insieme, cercato e rifiutato ma sempre voluto. Le entità odiano poi la loro insufficienza e allora non tollerano d'essere aiutate. E poiché i rapporti interpersonali (le "vie" del Glifo) sono parte integrante dell'Ideazione principiale, esse devono saper ritrovare 1'umiltà del ricevere, dell'affidarsi, del confessare la propria fragilità al Maestro e all'ente. Deve essere comunque fatto, perché chi non sa tendere le mani in cerca di un sostegno si rende inevitabilmente demone. Un processo iniziatico quale è qui configurato è tuttavia molto insolito: pochi - e nessuno o quasi nel nostro ambito culturale - si pone come scopo del proprio itinerario vitale la trasformazione del daimon (specie se femminile) in figlio di Dio. Il Daimon è temuto, e temerlo lo rende invincibile. I sortilegi, le invocazioni e gli esorcismi fanno molto poco se non c'è in essi un minimo d'amore vero. Sono parole, e sovente parole atroci al cospetto di Dio. Occorre poi sapere questo: a pochi - oltre che all'ente di tramite sintetico dell'Idea di vita - è richiesto un confronto diretto con i piani sefirotici del conflitto e del dolore, 143

mentre sempre è voluta la coerenza con il Padre e la capacità d'amare. Ogni sforzo deve quindi essere rapportato, comparato al Sé: al Punto interiore che rappresenta il "contatto", la "continuità" fra noi e 1'Altissima Causalità. Ogni attività deve mirare all'unità con Sé, con il Centro cardiaco che è Tiphereth nella persona, e dobbiamo realmente "sentire" la presenza di Cristo in noi: talvolta - se Egli così decidesse anche la sua stessa Voce. Se non lo tentiamo, o lo facciamo male, con colpevole pressapochismo, il Maestro può stabilire un altro metodo, da noi stessi reso necessario: il contatto con i daimones del nostro stato, con il karma e con la sua scaturigine, il nostro assai dubbio passato. Il padre non rende che quanto noi gli abbiamo imposto, e lo fa se continuiamo a negarlo con la nostra vita. Il Padre ha bisogno di noi per lo svelamento del suo Atto emanativo, perché è a noi che si affida donandoci la libertà di scegliere il nostro cammino. La Manifestazione è mistero profondissimo, perché qui Dio, il suo Amore, appare anche come sacrificio del Manifestante in sostegno della Sua creazione, l'Universo che ha nell'Uomo, nell'Adam, il suo massimo fattore dinamico come polarità fra principio di tramite, ideativo sintetico e virile, e principio di tramite analitico e femminile: e il punto d'incontro e di sinergia unitiva resta sempre il Brahma, il Cristo in Gesù e Maria.

Occorre che l'uomo ami la donna e la donna ami l'uomo. Questa è la semplice verità, la base di ogni discorso e di ogni realizzazione, perché l'amore vero è la presenza stessa di Dio in noi come Volontà e Sostegno.

Dio sa: Egli conosce il nostro stato, le ferite e le difficoltà: Egli non si ferma alle nostre imperfette ideazioni, alla insufficienza del nostro organo autorappresentativo, tanto viziato dalla mente inconscia. Per questo il Maestro appare così difficile, aleatorio e talvolta incomprensibile: Egli si regola su ciò che realmente siamo, nella totalità delle nostre valenze, e nella disarmante complessità dei rapporti che ognuno intrattiene con il suo piano d'esistenza. Occorre la Fede, che va oltre, immensamente oltre, la nostra comprensione del momento, del vissuto e delle sue imponderabili implicazioni. La Fede è la base della nostra speranza, ciò che le dà sostanza se ben riposta, se esatta nell'amore. La Fede porta oltre il nostro stesso orizzonte concettuale, in un futuro che è nostro solo per amore. La Fede è la dinamica dell'amore vero, non un prodotto intellettuale, un atteggiamento psicologico nei confronti del mistero che aiuti a vivere, a sopportare la nostra incompiutezza, la fragilità nei confronti del dolore e della morte.

La Fede è Reale: con tutte le implicazioni, teologiche e teurgiche, che la Parola adduce, e che sono la Misericordia del maestro, del Padre della Luce.

Vecchio dattiloscritto senza data.

144

I VELI DI MAYA Il concetto di “veli” deve essere analizzato, e non è di semplice esposizione. In effetti, i “veli mayanici” sono aspetti fortemente scompensati della mente, tanto globale che individuale, e precisamente della mente inconscia. In quanto tali, contengono innumeri aspetti variamente collegati in un caotico insieme, nel quale le stesse strutture (ed esistono!) che vogliono direzionarli a scopi specifici diventano inevitabilmente fattori d’involuzione e di conflitto.

La nostra trattazione, ovviamente sommaria e propedeutica ad altri approfondimenti, concerne dunque tanto la mente individuale che quella del continuum d’appartenenza, il quale è – tra l’altro – ben più complicato e disarticolato di quanto comunemente si ritenga. Sottolineiamo subito che i “veli” sono gli effettivi portatori del karma che affligge l’Interità, e la parola che li indica è puramente simbolica. I “Veli”, infatti, sono barriere mentali che si frappongono alla retta percezione del Reale, e la loro origine risale ad un passato mai risolto, antichissimo e feroce. L’attuale situazione esistenziale, nella nostra ed in altre zone della Manifestazione, per quanto incompresa, indica chiaramente la qualificazione di queste barriere: esse sono dolore attuale ed ancor più potenziale, e non danno alcuna speranza di salvezza se non sono esattamente rimosse in un processo profondamente iniziatico.

Abbiamo affermato che i “veli” sono mente, e che implicano un amalgama, un’inconsapevole connessione fra le menti individuali e le zone dimensionali. Il fenomeno è immensamente complesso, e non è comprensibile se non si hanno idee precise su quello che la mente stessa è, e sulle articolazioni a lei proprie, alle quali si è sovrapposto il caotico effetto d’antichi e recenti arbitri, di deformazioni della realtà che hanno alla lunga falsificato la nostra intelligenza autorappresentativa.

Ricordiamo che la mente è energia formale, ed in quanto tale assume configurazioni non semplicemente simboliche ma molto concrete. La mente è, in effetti, la base stessa della forma, anche di quella fisica: possiamo quindi asserire con cognizione di causa che la mente è più reale del corpo stesso che poi esprime nel processo emanativo. Processo che, nel “piccolo” della persona, riflette il “grande” dell’Interità.

Essendo energia formale, i veli di Maya possiedono una loro specifica fisicità, che è avvertibile e comprensibile nel sentiero esoterico e non altrove. La logica comune è completamente inadeguata ed impotente a comprendere appieno la guaina mentale-intellettuale, sede dell’Io, che ne è lo strumento d’azione e di riferimento. E’ quindi compito specifico e fondante del Maestro atmico condurre l’allievo all’intelligenza delle guaine che lo costituiscono, e che trovano la loro base fondante nel Divino in noi, l’Atma da cui emerge il Sé personale, il punto di congiunzione fra la nostra relatività e la Trascendenza che la determina.

La mente può essere descritta come una sfera permeabile a tutto quello che le è 145

affine, e capace di respingere ed elidere quanto le sia veramente estraneo. Questo fattore implica una “presenza” nel nostro organo mentale ed intellettivo di menti differenti, che con la nostra hanno differenti gradi d’interessenza e, talvolta, d’empatia. Questa “presenza” non è di per sé un elemento di scompenso, perché l’Interità è un atto unitario immensamente differenziato e specificato, e conseguentemente l’Immanenza divina guida e protegge coloro che in Lei si riconoscono. Ma ovviamente diventa una temibile cagione di confusione e di deformazione se quest’Immanenza è dimenticata e negata, se assumiamo nel corso della nostra storia valenze che ci allontanano dall’ideazione fondamentale della creatività di Dio, nella quale appunto s’esprime la Sua volontà.

Per la comprensione dell’esatto rapporto fra ente creato e Creatore ci riferiamo quindi ai principi generali altrove ampiamente esposti, che assumono in quest’indagine primaria importanza. Infatti, fuori di quelli, il fenomeno dell’esistenza ci appare variamente deformato, e risulta alla fine del tutto incomprensibile: come la stessa storia del pensiero umano spesso dimostra, con le sue aporie e l’incapacità a darsi le risposte cercate.

La presenza d’altre menti nella nostra è generalmente inavvertita, e non a caso: sovente, infatti, è specificatamente indirizzata ad uno sfruttamento energetico che vuole passare inosservato. I nessi capaci di concretizzare questa fenomenologia sono essi stessi profondamente inconsci, e non sono comprensibili che nell’ottica d’innumeri cicli esistenziali (lunghi e brevi) rinserrati nel nostro passato. Questo stato di fatto determina specificatamente l’interferenza del karma collettivo in quello individuale, con conseguenze gravi. Infatti, il primo potenzia il secondo, e provoca emersioni in apparenza assurde se consideriamo il solo stato odierno del soggetto colpito. Quindi, la purificazione della mente personale ha immensa rilevanza per il riequilibrio della nostra esistenza, e forzatamente implica un’azione diretta sulla mente globale, e specificatamente su quelle del continuum in cui ci ritroviamo.

Ovviamente, la risoluzione di un siffatto problema è enormemente complicata perché la mente globale è quasi del tutto “inconscia”, ma possiede essa stessa – nel proprio livello – un certo grado di consapevolezza a noi ignoto: esiste in lei un io conscio ed un io inconscio, che naturalmente condiziona il primo. Le entità di quest’ambito non sono pertanto veramente consapevoli della loro condizione esistenziale, e comunque non in grado di mutarla; in effetti, la capacità di scelta reale è direttamente proporzionale a quella di saper amare, e cioè di collocarsi nel proprio centro interiore, nel Sé direttamente in contatto con l’Atma, in ascolto profondo. Le entità di Yesod sono – con alcune significative variazioni – tutte coinvolte (ben più di noi) nella Caduta dallo stato primordiale, e conseguentemente le loro possibilità di una vera autodeterminazione sono minime; e massime quelle di essere reciprocamente plagiate e confermate nel loro attuale stato. In fondo, questa è la logica delle grandi potenze imperialiste della nostra storia, o delle potenti multinazionali economiche; nel piano sottile le cose si mostrano enormemente radicalizzate, e gli effetti, per ovvia induzione, sono recepiti da Malkuth.

La purificazione dei veli di Maya incontra queste difficoltà, e praticamente non è 146

possibile risolvere le barriere mayaniche che con un atto continuo di remissione al Centro Atmico, capace alla lunga di modificare in senso positivo le comuni condizioni, tanto interiori che formali. Il miste, l’allievo, deve saper trovare il proprio Sé reale, collocarsi nel Centro interiore e mantenere costantemente questa direzione, sfuggendo agli innumerevoli inganni, trabocchetti e simulazioni (qui particolarmente emergono i "falsi maestri"!) con la propria fede nel Principio, mantenuta ad ogni costo e in qualsivoglia circostanza. Le entità di campo, e conseguentemente i veli mayanici, sono fondate sul potere e sul possesso, e non possono di conseguenza essere vinte al livello mentale ma solo a quello spirituale, che estrinseca l’amore del Padre in ogni Sua manifestazione. E’ impresa ardua, certamente, e complicata da alcune particolarità.

Come la Gnosi dei primi secoli ha compreso, la forma dell’Universo attuale non corrisponde alla sua essenza, ma ne costituisce una deformazione, una sovrapposizione allucinatoria ed irreale. Quest’esito fu denominato – a ragione – il “peccato di Sofia”, l’Eone del mondo pleromatico che volle negare il principio di Polarità e attivarsi senza il concorso del naturale compagno di coppia, di per se stesso decaduto ed insufficiente a tanto. Cosa ne consegue?

Primieramente, che il campo yesodico, sintesi delle sephirah che sovrastano in numero di sei il mondo di Malkuth, è femminile, ed il momento virile – ideativo/sintetico – è ora impersonato da femminilità sephirotiche che non ne sono sostanzialmente adeguate. Infatti, caratteristica precipua della vera virilità è la sua capacità d’ascolto ricettivo nel Centro atmico, in una formulazione sintetica che esige poi il suo conferimento alle capacità esplicative della femminilità, nel rapporto empatico e profondo capace di reciproca attivazione. La donna che vuole affermare questa qualificazione in nome proprio sbaglia due volte: non si pone nell’esatta collocazione naturale (nel Sé/Amore) ed assume come prevalente una valenza fondamentalmente sintetica che appartiene alla sua naturalità in modo differente, e che comunque esige l’apporto della controparte virile. Il risultato è, appunto, la falsificazione dell’autorappresentazione, per se medesima e per tutte le zone dimensionali che ne sono condizionate. Ma di questo, ovviamente, essa è poco o nulla consapevole.

Poi, un campo esclusivamente femminile impersona un arbitrio nei confronti del Padre (la creatura è Immagine, e deve corrispondere nel limite alla Triade manifestante), è innaturale. Poiché la base della Manifestazione si fonda appunto sulla logica dell’Immagine, che s’identifica nella Manifestazione con il Principio Polare, permane - pur se falsificata - l’attrazione per il naturale compagno o compagna, nella donna e nell’uomo. Permane sempre, ma in formulazioni deviate e falsificate.

Questo implica che il campo femminile di Yesod è – nell’immensa carenza del principio virile – fortemente erotico, identificando però l’eros nel possesso dell’altro a propri fini individualistici; inoltre, l’impossibilità di un contatto davvero sufficiente con l’uomo induce ad un’attività erotica puramente immaginativa e fantastica, che cerca d’alimentarsi con le emozioni e le vicende di quanti possano costituire una base 147

di stimolo e di gratificazione. L’eros degrada da rapporto concreto d’incontro e d’empatia profonda ad un mentalismo vicario, illusorio e degradato; in queste condizioni l’elemento virile è insieme desiderato ed odiato, e la risultante è la volontà di possesso secondo le ideazioni prevalenti nel campo: dominio, fruizione egotica e sfruttamento. Tutto, fuorché l’amore.

La sephirah Yesod, chiusa in queste barriere mentali e karmiche, degrada costantemente, e alla lunga costituisce una minaccia diretta per se stessa e per le zone in cui impera. Ma non ne è consapevole, e considera qualsiasi ideazione differente come un attentato alla propria sussistenza: conseguentemente s’arrocca nelle proprie strutture, e cerca d’imporle come e quanto può.

(Notiamo per inciso che questa situazione, qui analizzata sotto il profilo tipicamente femminile, è altrettanto compromessa per quanto concerne il piano virile.

Qui la deviazione è tuttavia differentemente qualificata, e si concretizza nella stasi che offusca il Centro intuitivo e conseguentemente il rapporto dinamico con la Femminilità determinando conseguenze gravissime, degenerazioni ed inversioni di tendenze. In altra sede abbiamo considerato questa problematica, ed ora ci limitiamo a ribadire che la “Caduta” concerne pariteticamente entrambe le Polarità, con eguale responsabilità e deformazioni).

L’aspetto erotico, celato proprio nei veli di Maya, è fortemente temibile, eppure non può essere negato che nelle sue formulazioni degenerate: l’Eros, quello vero, è insieme intuizione d’identità e di differenziazione, ed implica sempre la presenza del Padre. E’ la base dinamica della Manifestazione, e quindi la dissoluzione delle barriere mayaniche non deve distruggere l’Idea Polare, ma cercare di renderla alla sua primiera formulazione.

Solo l’esperienza iniziatica suggerisce ed insegna i metodi e le formulazioni concrete che devono adottarsi nel Sentiero, non eludibili né mutuabili con alcunché.

Questo è il compito precipuo del Maestro atmico, del Testimone interiore, il quale agisce sempre sostenendo gli allievi, che costituiscono appunto le Sue modalità d’attualizzazione e di sostegno, secondo il principio della libertà e dell’autonomia conferite in origine alla creatura, e perennemente confermate nel divenire del tempo.

Infatti, la Manifestazione è atto unitario e continuo, è Divenire nell’Essere.

Comprenderne la natura è insieme semplice e estremamente arduo: semplice, perché è Amore e s’esplica nell’Amore; arduo perché la formulazione dell’Idea generatrice è in Sé assoluta, e quindi si svela nel tempo infinito della vita creata. Ma intuirne adesso qualcosa ci è immensamente utile, per poterci indirizzare esattamente nel nostro percorso esistenziale.

Da quanto abbiamo suggerito discende che i veli di Maya sono un accumulo caotico complesso e dotato di radici insospettabili, estesissime e remote, con qualificazioni contraddittorie e in genere fortemente conflittuali in se stesse e nei confronti dell’altro. Le nostre annotazioni costituiscono quindi un semplice punto di partenza per un’ulteriore ed approfondita meditazione, ma certamente possiamo sottolineare un fatto: il cammino esoterico non deve negare, ma affermare. Le entità di questo disperato Yesod non possono essere odiate come demoni (e appaiono tali!..)

148

o elise nella loro totalità in base a nostre deliberazioni: esse devono, all’opposto, essere affidate al Maestro Atmico, al Padre in noi ed in loro. Ci è impossibile immaginare o presagire cosa potrà affermarsi nel nostro Sentiero, ma questo appartiene a Dio: così come appartiene a noi scegliere il Suo amore e mantenerci tali.

27 gennaio 2003

149

L’ILLUSIONE DI MAYA – Nota Abbiamo altrove indicato nei “veli di Maya” il fattore distorcente dell’intera Manifestazione, e la stessa sorgente del dolore che l’affligge. Dolore immenso, che sovente emerge in eventi significativi, colmi di distruttività e dei quali non deve sfuggirci il significato simbolico. Essi, infatti, denunciano lo stato attuale del campo esistenziale: nostro e di quelli che in varia misura vi gravitano sopra.

Noi abbiamo, sepolti nei recessi della mente inconscia, i lasciti di un imponderabile passato. Imponderabile perché va oltre le nostre comuni capacità di cognizione, tra l’altro viziate da dogmi, preconcetti ed affermazioni arbitrarie, storicamente determinatesi: è un’eredità immensa, che si puntualizza e solidifica nel karma individuale e globale, il mostro con il quale dobbiamo necessariamente confrontarci nella nostra particolarissima esistenza. Perché?

Ci è facile rifiutare la personale responsabilità di quanto pure accade: le stragi, le guerre tanto inutili che letali, le malattie, una casualità incompresa e che ci appare il più delle volte assurda e feroce, non sembrano avere un diretto riferimento con la nostra situazione interiore, che giudichiamo facilmente buona e che quindi non dovrebbe risultare coinvolta con questi effetti. E tuttavia essi ci colpiscono, ci affaticano e sovente dissolvono le nostre più accorate speranze, gli affetti e tutto quello che amiamo. Ma non esiste effetto senza una causa efficiente: questa legge, che comunemente releghiamo al solo ambito fisico è valida – completamente valida – anche per quello mentale e spirituale, nel quale si definisce poi la nostra autorappresentazione esistenziale. Ed allora deve esistere in noi, sepolto nel nostro inconscio, un fattore di responsabilità e di scompenso che deve essere individuato e compreso, se vogliamo tentare di emendarcene.

L’esperienza del Sentiero ci conduce a sapere alcune cose sull’esistenza di zone dimensionali limitrofe, che interagiscono con la nostra. Sono ambiti formali, e le personalità che vi si collocano hanno quindi in comune con noi molte cose, e nello stesso tempo divergono radicalmente in altre. Hanno cioè un corpo, una mente, una volontà capace di direzionarle anche nei nostri confronti; ma non hanno – quelle più incombenti ed attive – un cuore. Esse sono, infatti, figlie di un arbitrio antico, che noi solitamente indichiamo col termine biblico di “caduta”. Antico?

Sì, certamente, ma anche attuale. Quello che dobbiamo ribadire è appunto che la “caduta” appartiene al nostro comune passato così come al presente che viviamo. E non dovrebbe esistere più nel futuro della nostra umanità.

Comune passato, abbiamo detto. E qui si cela la radice della nostra specifica responsabilità nei confronti del Padre e di tutta l’Interità.

I campi sottili d’immediato contatto sono estremamente involuti, anche se questo stato – accuratamente dissimulato e negato – appare soltanto quando il processo soterico mette in discussione il loro potere volendo affermare, alla base 150

della Manifestazione, un’effettiva e concreta ideazione d’Amore. Allora, le entità di questi ambiti appaiono in tutta la loro valenza demonica, e la loro opposizione si concretizza in aggressione per quanti vogliano emendarsi e liberarsi dalla loro intrusione.

Sappiamo che i vicini campi yesodici sono molto carenti d’energia vitale, che è – nella sua essenza – energia dell’Amore; e sappiamo che essi supportano la loro esistenza gravitando sulla nostra zona, caricandoci così delle loro incompiutezze e delle loro insufficienze. Lo strumento di quest’attività continua e nascosta è la mente egotica, e quindi il punto di contatto è celato nel nostro inconscio. Così ci è necessario constatare che nel profondo della nostra stessa guaina mentale ed intellettuale esistono maligni fattori d’affinità con la distorsione e l’oscurità che spesso vogliamo assolutamente ignorare, e che in genere neghiamo con tutte le nostre forze. Ma esistono, e aprono le porte di un karma sovente spietato.

Dobbiamo considerare che la legge di causa ed effetto ha un valore generale nel piano del divenire: se dunque noi versiamo in queste disagiate situazioni, se siamo soggetti a tal punto al dolore ed al ciclo di nascita/morte, deve esistere nel nostro passato un evento (o molti) davvero tragico, che proietta la sua ombra anche sul presente. E’ del resto facile constatare che le azioni dell’uomo attuale, nei confronti dei propri simili e del piano che l’ospita, sono lesive d’ogni naturalità, e determinano effetti crescenti di scompenso. Quanto tuttavia non sappiamo è questo: la nostra attività s’incrocia con quella dei piani eterici, e ne potenzia il già gravissimo scompenso. Quest’esito, che si perpetua nel corso di tutta la nostra storia, implica una responsabilità collettiva, e non può essere emendato che nel ritorno all’origine, all’Idea di Dio, eternamente immanente all’Interità che in Lei si svela.

I campi eterici (Yesod, “questo” Yesod della caduta) aggravano immensamente la situazione agendo con protervia e ferocia sul nostro ambito, così come una potenza industriale infierisce nelle aree di sfruttamento che si dà, rendendole alla lunga povere ed infelicissime. In questo caso Yesod s’assume una tremenda responsabilità, ma simile è la nostra: il pianeta Terra è, infatti, il luogo in cui il Padre è sceso nel Figlio del Suo amore, Gesù. E noi – noi tutti – l’abbiamo crocifisso.

Esiste tuttavia un altro problema, difficile quanto grave: è rappresentato da quelle aree dimensionali che non si ritengono per nulla involute, e che si collocano accanto al Centro della Manifestazione, diciamo “Tiphereth”. La loro situazione è, in effetti, ben differente da quella odierna di Yesod, e non si riconoscono nella sua conflittualità con la nostra. Conseguentemente si considerano “giuste”, ed osservano alquanto spassionatamente gli eventi, più da spettatrici che da parti chiamate in causa.

Ma è, questo, l’atteggiamento veramente esatto?

Ricordiamo la parabola del “figliol prodigo”, ed il comportamento che i fratelli del reprobo assumono proprio nei confronti del Padre: essi, in effetti, ricusano la Sua volontà di perdono rifiutando il ritorno di un figlio che si era smarrito. Il simbolismo sembra adattarsi perfettamente a queste aree della Manifestazione, le quali sarebbero specificatamente le più direttamente indirizzate al ripristino della situazione primordiale (i fratelli!), “se” fossero veramente nell’ideazione fondamentale della 151

creatività divina. Ricordiamo inoltre che il Padre agisce sempre tramite i figli più immediatamente interessati ad una particolare problematica e, con questo, li pone costantemente in una posizione di scelta. In altre parole, essi dovrebbero naturalmente esplicare la volontà d’amore e di sostegno nei confronti soprattutto delle zone ferite dell’Interità, e non certo limitarsi ad una contemplazione più o meno distratta ed inerte che è, in pratica, un disimpegno. Cristo è in croce anche per loro.

Questo è il problema attuale: dove sono i nostri “fratelli”? Che fanno, ora? Se essi ricusano il sostegno, e vogliono salvaguardare la loro tranquillità esistenziale, il benessere di cui godono, così facendo si collocano fuori della Volontà del Padre, ed entrano ipso facto in un atteggiamento arbitrario, quello della “caduta”. Entrano ora, quando il problema appare e la conseguente scelta è d’ego e non d’amore.

In quest’ipotesi la caduta è in emersione, e quest’assunto darebbe ragione di molte cose, altrimenti poco definibili: la zona interessata dall’evento non si limiterebbe a quella che più ci sovrasta, ma coinvolge direttamente altre, che con la prima devono allora avere certe interessenze.

Ovviamente, se Yesod non trova appoggio in Tiphereth, è allo sbando; se poi Tiphereth (questa insufficiente Tiphereth!) utilizza nascostamente Yesod come supporto della propria privilegiata condizione, le entità che la costituiscono sono in pratica più involute delle loro assistite: e ben più ipocrite.

La logica della Manifestazione è unitaria: il dolore degli uni coinvolge l’Interità, e chi è più alto dovrebbe essere al servizio di quelli che si dibattono nei bassi strati.

Ma, evidentemente, così non è.

Occorre anche considerare che il Maestro non rimuove gli addetti a specifici compiti che a ragion veduta, quando sussiste un rifiuto categorico del Suo insegnamento e non sussistono condizioni di un qualsivoglia recupero. Infatti, l’intenzione precipua dell’Istruttore è strettamente soterica, e la Sua azione tende alla salvezza dei figli e non a risultanze che la trascurino, per quanto nobili esse possano apparire. Nell’Interità l’Adam è sempre fine e mai mezzo, e conseguentemente chi è preposto a particolari funzioni esplicative, di per sé divine, è mantenuto al proprio posto finché non appaiano situazioni che lo rendano davvero inagibile.

Quanto abbiamo affermato allarga la nostra valutazione del problema, ma non ne modifica l’effettivo impatto: l’evidenzia oltre i molti equivoci che lo vogliono celare.

Esistono ovviamente aree veramente giustificate agli occhi del Padre, ai limiti del Suo Campo Causale. Esse vedono e agiscono, e soffrono con il Cristo questo dolore. E tuttavia non possono interferire come certo vorrebbero prima che le altre, direttamente coinvolte in questi eventi, non abbiano definito i propri stati, ed oltre ogni dubbio ed ogni possibile differente tentativo.

Non è facile individuare la logica di questi eventi. Occorre sempre ricordare che il Padre agisce sempre tramite le Sue modalità esplicative, che esse sono persone libere solo se s’incentrano in Lui. Ed occorre sapere che Egli lotta contro l’egotismo dei figli finché ritrova in loro un principio di libertà, sostenendoli nel modo che altri sappiano rendergli possibile.

152

L’interferenza di questi differenti fattori costituisce il nostro massimo problema interpretativo, al quale deve necessariamente seguire un’attività conforme ed adeguata.

Noi, ora e qui, chiamiamo dunque in causa determinate aree dimensionali, e con questo le mettiamo in una situazione di scelta.

Vedremo cosa ne nascerà, tenendo ben presente che la rimozione di un campo è cosa grave e dolente, e può accadere soltanto quando si manifesta necessaria ed inevitabile. Ma ricordiamo anche che quest’elisione apre altre strade, e che il Padre conduce immancabilmente a concretezza le Sue volontà, se i figli lo seguono nel Sentiero.

E’, dunque, un problema di Fede.

28 gennaio 2003

153

MAYA - osservazioni La metafisica orientale ci conferisce tanto l’idea (fondamentale!) di Maya quanto alcune interpretazioni sul suo significato, la più nota delle quali è: “Illusione, irrealtà”. Questa definizione nasce, come sappiamo, dal presupposto che la Realtà è Essere, e come tale non soggetta ad alcuna mutazione, e che conseguentemente tutto ciò che non si configura come Identità, e che è “divenire”, non è sostanzialmente reale.

Molti pensatori, approfondendo il tema, hanno osservato che se Maya appare illusoria nei confronti dell’Essere (Sat) divino, tale non è riferendola alla Suprema Coscienza (Cit) nella quale compare ciclicamente, in un processo simbolicamente rappresentato nella successione di sonno e veglia. Quando Brahma dorme Egli “sogna”, e i contenuti del Suo stato costituiscono l’Universo in cui viviamo; quando si desta il sogno scompare, e il mondo “inconsistente” dei Nomi e delle Forme si riassorbe nel Divino Sognatore, destatosi. Quindi Maya, prodotto della Coscienza brahmanica, come tale non può dirsi veramente “irreale”, e come effetto diremmo non finalizzato e pressoché “automatico” della medesima non sembra neppure reale.

Sankara, il grande meditante dello yoga a-dvaita, conseguentemente conclude che Maya non è né reale né irreale, e che la libertà dalla sofferenza implicita in questo stato esige il rifluire nel Brahman, nel mistero di quell’Assolutezza che costituisce comunque la realtà ontologica del sogno, oltre lo stesso Sognatore (Brahma) in qualche modo Egli stesso “illusorio” nel Suo particolarissimo divenire.

Con il più grande rispetto per queste puntualizzazioni noi preferiamo considerare le cose da un differente punto d’osservazione.

Innanzi tutto, la stessa distinzione fra “reale” ed “irreale” applicata alla Realtà divina ci sembra arbitraria, perché essa è frutto di un’analisi interpretativa d’esperienze particolari che tuttavia sono rappresentate con la nostra mente, e noi crediamo che possano esistere formulazioni, condizionate da preesistenti specifiche convinzioni, così sottilmente inconsce da sfuggire anche a stati assai avanzati nella Liberazione. Certo, ai livelli massimi configurabili il problema si chiarifica o non si pone, ma ne subentra un altro: come trasmettere verità così ardue a chi sia nel sentiero con tutti i limiti ed i pesi karmici da risolvere?

Abbiamo ipotizzato, e la lettura di testi orientali lo conferma, che esistono molti ricercatori convinti sì aver ottenuto l’Illuminazione, di essersi liberati dal condizionamento samsarico senza che, in effetti, ciò si sia veramente realizzato. E’ Maya, dunque, e di tipo particolarmente temibile, che implica la sussistenza (in larga misura inconscia) di aspetti egocentrici rappresentati dall’attaccamento all’esito prefissosi.

Queste considerazioni possono tuttavia insegnare molto, sia sull’atteggiamento interiore da raggiungere e mantenere sia sulle conseguenti metodologie da adottare.

Che è dunque, ai nostri occhi, la Realtà?

154

L’induismo insegna che il Brahman (e la Sua puntualizzazione creativa, Brahma) è Sat-Cit-Ananda, e che questi tre momenti sono Identità. Noi accogliamo pienamente quest’assunto, e lo estendiamo al prodotto dell’autorappresentazione divina, l’Universo formale.

In che modo, allora, il campo esistenziale può appartenere all’Identità divina, autocomprensiva e totale? Rispondiamo: non secondo le regole della nostra logica, che implicano il principio di non-contraddizione, genericamente esatto nell’interpretazione di situazioni ordinarie.

Per noi, il campo esistenziale (globale ed individuale) si configura come “prodotto” della Suprema Coscienza/Essenza così come Essa vuole e determina. In termini più specificati, come un’area di limite (d’autocoscienza limitata) nell’Illimite e, perché tale, da Lui distinta.

Distinta sì in quanto coscienza, ma non in quanto essenza, e questo sarebbe il senso profondo del mantra “Io sono Te”, che appunto implica differenza ed identità.

Ne consegue che il Mondo del Divenire - il nostro universo - non può definirsi “irreale” correlandolo al solo Sat del Brahman, e che all’opposto richiede d’essere interpretato riferendolo alla Sua totalità, comprensiva di sintesi perfetta e d’infinita analisi, di Essere e di Non-Essere (l’assoluta trascendenza ed il relativo), di tempo e d’eternità: un atto volontario, non necessitato e reale, del Mistero divino.

In altri appunti abbiamo affrontato numerosi problemi che la meditazione di quest’Atto comporta, e delle risposte conseguenti, certamente bisognose d’indeterminabili approfondimenti. E abbiamo affermato che la metodologia necessaria per percorrere questo cammino si fonda sulla Fede, sul rapporto diretto fra creatura e Creatore – senza intermediari intellettualistici e mentali, senza autoritarismi esteriori – ma sostenuto dalla pietà di quest’Ultimo. In tale prospettiva il problema si polarizza sulla nostra capacità d’ascolto, d’affidamento e di fiducia nella Misericordia divina, per noi così esattamente illuminata dalla vicenda cristica di Gesù e di Maria.

Cosa è, dunque, Maya? Non è in Sé allucinazione, ma lo è – certamente! – nella nostra attuale autorappresentazione. Ed allora costatiamo che qualcosa interferisce pesantemente nelle capacità percettive ed autorappresentative, ed il problema è, allora, individuare questo “qualcosa” per definirlo, comprenderlo ed eliderlo.

In breve, l’illusorietà di Maya dipende dalla nostra situazione esistenziale, e non da Maya stessa. Essa è reale.

Consideriamo dunque due aspetti insiti nel concetto di Maya: uno, perfetto, che attiene alla volontà creatrice del Padre ed alla conseguente attività della Madre, la suprema Chakti; l’altro, che dipende strettamente dalle nostre capacità d’autorappresentazione, alterate e deviate da un evento tragico, simboleggiato nei Miti come “Caduta”, ossia la frattura anomala ed arbitraria interferente nel rapporto fondamentale fra il Dio creatore e la creatura, con conseguenze estreme. E’ quest’ultimo il nostro stato ed il nostro problema.

Abbiamo maturato l’opinione che per risolvere questa crisi esistenziale debbano essere prioritariamente comprese le sue eziologie, e non limitarsi a constatarne gli 155

esiti. Infatti, la direzionalità del nostro vettore spirituale deve confrontarsi con la situazione di fatto in cui versiamo, ed esserne adeguata. Il ché è ovviamente possibile soltanto comprendendola a fondo, evitando per quanto ci sia possibile le approssimazioni e le genericità.

Cosa è dunque - per noi - Maya nel suo momento reale? Abbiamo detto: è l’attività della Suprema Chakti, la Potenza divina diretta espressione dell’Ain Soph, l’Assoluto. Sussiste allora nella Emanazione di Dio questa concretezza ontologica, che la rende pienamente vera e non illusoria: ed è appunto a quest’aspetto che noi dobbiamo tendere, per realizzare come Vita la nostra essenzialità.

La Manifestazione, così interpretata come Atto incondizionato e perfetto del Creatore, ci indica due momenti: uno, che consiste nella sua trascendenza d’Idea perfetta, che – in quanto tale – è pura modalità divina. Dio, infatti, è compiuta identità nella Sua coscienza (Cit), ed ogni Idea “è” la Sua totalità. Per chiarire approssimativamente questo concetto aggiungeremo che ogni ideazione del Cit è Se stessa e contemporaneamente riflette in Sé il Continuum del Padre, in armonia ed amore; ossia che l’Assolutezza è conscia e contempla ogni Suo momento come propria realtà puntualizzata e modale. L’altro aspetto ci riguarda direttamente perché consiste nell’immanenza di Dio nella Sua manifestazione, che accade in Lui e non oltre Lui. Quest’osservazione è basilare, perché esprime la necessità ontologica dell’esatto rapporto fra Creatore e Creatura, pena la frattura che lamentiamo. In altre parole, l’Illimite regge il Limite che esprime, e che senza questo sostegno si vanifica progressivamente: in tempi comunque retti dalla Misericordia del Padre. Ripetendoci, ribadiamo che la Creatura è Immagine del suo Creatore, e ne riflette la libertà. Ne consegue che il sostegno divino esige un costante, continuo atto di scelta, senza il quale risulta inattingibile per l’ente emanato, e che solo in tal modo - per Volontà creatrice - è mantenuta l’unità ontologica e coscienziale fra Manifestante e Manifestato. In caso differente, quest’unità ontologica ovviamente resta (e come non potrebbe?) ma viene meno quella coscienziale, ed allora tutta l’Emanazione è alterata.

(Ricordiamo: il mondo fenomenico è autorappresentazione del soggetto percipiente!)

E’ questa la Maya illusoria ed allucinante che viviamo, con tutta la sofferenza implicita nel distacco dalla nostra base reale. Ed è qui il problema che dobbiamo necessariamente affrontare e risolvere.

Queste considerazioni ci indicano il cammino da compiere, necessariamente iniziatico e teurgico perché ogni altro metodo può rendersi inadeguato “se” non desta, implicitamente o esplicitamente, la nostra essenza fondamentale che è d’armonia col Tutto, che è amore. Noi pensiamo che la giusta prospettiva ci aiuti a percorrere il Sentiero della rinascita, e ci riconduca più facilmente (o con minori difficoltà) alle Case del Padre.

Perché di ostacoli, in questa situazione, ne sussistono davvero molti. Molti ed imprevisti prima che si percorra, almeno un poco, la Via del ritorno.

La Maya distorta è, infatti, temibile. Temibile e pericolosa oltre ogni immaginazione, ed il dolore che adduce dovrebbe essere attentamente meditato e mai razionalizzato: questo nostro campo generale non è, infatti, – come pure fu 156

autorevolmente asserito – il migliore possibile, non è la Volontà di Dio. E’, all’opposto, l’arbitrio che le creature legate al loro ego gli oppongono, come fu chiaramente compreso in altri tempi ed in altre civiltà. La “caduta” – così evidenziata negli antichi Miti – è la nostra condizione esistenziale, e coinvolge ogni aspetto della vita: non solo quelli “etici” o concettuali. Essa precipita su tutto il piano autorappresentativo, alterandone ogni momento. Perché?

Perché il Padre agisce sempre tramite le Sue emanazioni, gli enti dotati di personalità che Egli puntualizza nel proprio Cit. Agisce tramite le loro scelte e le loro attualizzazioni, le quali in tal modo determinano e specificano il campo esistenziale manifestato. Ne consegue che, in presenza di questo fattore traumatico evidenziatosi fra la Volontà basale e quella creaturale, l’intera Manifestazione è alterata dagli enti che la dovrebbero svelare, e che in tal modo influiscono drammaticamente in tutti i regni a loro sottoposti: quelli animali e vegetali, per esempio, e sulle stesse formulazioni energetiche di supporto, i Quattro Elementi.

Le entità ontologicamente preposte ad attualizzare l’intenzione divina sono l’Uomo (Adam), concetto in se stesso androgino che si specifica nelle polarità maschile e femminile nel momento stesso in cui acquisisce l’autocoscienza personale, e con essa la conseguente capacità di scelta e d’azione. Il momento della “caduta” emerge tuttavia non semplicemente sul piano delle personalità che diremmo “esecutive” in senso stretto (il nostro comune livello!), ossia che sono specificazioni vettoriali di altre, ben più sintetiche e fondanti. La “caduta” attiene ad archetipi di grado elevato, e conseguentemente la sua elisione deve raggiungere queste formulazioni, analitiche ed esecutive nei confronti del Dio creatore ma sintetiche e “gerarchicamente superiori” nei nostri confronti. “Superiori” in senso intellettuale ed astratto; nella sostanza si tratta di una gerarchia invertita, nella quale i peggiori fra gli enti sono ora al vertice e dominano spietatamente tutti gli altri. Ed allora il cammino in questa Maya consiste nel raggiungerli e nel neutralizzare i loro poteri vincendone l’opposizione. Opera che, evidentemente, esige la fissazione nel Centro interiore, nel punto di contatto fra la creatura ed il Creatore: l’Atma.

E’ importante ribadire qui un principio ermeneutico fondamentale. L’attività di chi si pone sul sentiero del Ritorno non può e non deve mirare all’annullamento degli oppositori, che sono comunque ed eternamente figli di Dio. Deve all’opposto tendere al loro ristabilimento nell’Idea fondamentale di Vita, secondo l’intenzione divina: il ché, in altre parole, è cercare di rendere il nemico nuovamente amico, cancellandone non la personalità (dono eterno ed incondizionato dell’Atto emanativo) ma l’illusione, la Maya distorta che si è dato ed in cui sussiste.

In caso diverso, il campo è condannato da se medesimo al temporaneo annichilimento, per ragioni inerenti al proprio stato e contro la Volontà del Padre.

Affermiamo che il ciclo esatto della Manifestazione non implica il processo di nascita e morte, ma quello di sintesi, analisi dei contenuti e puntualizzazione di una nuova sintesi, più comprensiva della precedente. Non esiste l’ideazione di morte in Dio, che è Via, Verità e Vita. Come c’insegna Gesù, il Cristo.

Questo dà il metro del nostro stato.

157

L’analisi approfondita (con metodo intuitivo e poi analitico) dei concetti, delle verità fondamentali è necessaria per orizzontarci in questo dedalo di false ideazioni e di viscerali opposizioni, che inficiano ogni aspetto del nostro campo esistenziale.

Analisi che deve essere compiuta nell’immanenza divina, e non altrimenti. O sarà falsificata e deviata oltre l’immaginabile, data la condizione generale in cui esistiamo.

In breve, dobbiamo abbandonare la falsa Maya della “caduta” per attingere quella, splendida e realissima, della Madre, la divina Chakti, la vivente Volontà dell’Assoluto che così si svela e si afferma ai Suoi ed ai nostri occhi.

Questo il tema ed il compito. Non è poca cosa. 

Afferma lo Shingyo (Prajnaparamita hiridaya sutra): “Ogni forma è vuoto, ed il vuoto è forma. La forma non è altro che vuoto, ed il vuoto non è altro che forma; ciò che è forma è vuoto, e ciò che è vuoto è forma. Lo stesso si può dire della sensazione, del pensiero, della composizione delle cose, e della coscienza.

Ogni cosa è caratterizzata dal vuoto, non è nata e non è distrutta, non è contaminata e non è pura; non aumenta e non diminuisce. Quindi, Sariputra, nel vuoto non c’è forma, sensazione, pensiero, composizione, coscienza…”

Ma cosa è questo Vuoto, che rappresenta comunque la base ontologica della stessa Forma?

Dicono i testi mahayanici: “Vuoto non significa relatività, o fenomenalità o nulla; significa piuttosto l’Assoluto o qualcosa di trascendente, sebbene questa versione sia anch’essa ingannevole…Quando i buddhisti affermano che tutte le cose sono vuote, non sostengono una teoria nichilista. Al contrario, accennano ad una realtà ultima che non può essere classificata secondo le categorie della logica. Per i buddhisti, proclamare la causalità delle cose vuol dire indicare l’esistenza di Qualcosa del tutto non causata e trascendente a ogni determinazione…

Nessuna qualità limitativa deve essere attribuita all’Assoluto (Sunyata): essendo immanente a tutti gli oggetti concreti e particolari non è in se stesso definibile ( D. T. Suzuki – Manuale di budhismo zen).

Questi concetti sono illuminanti, se li riferiamo coerentemente alla Maya ed ai suoi contenuti. Infatti, se visualizziamo il nostro stesso corpo globale come “vuoto” null’altro facciamo che cercare di coglierne l’essenza ontologica che l’esprime, il sostrato assoluto che ne costituisce la base causale.

Questa metodologia costituisce il metodo fondamentale per dissolvere i molteplici illusori veli di Maya ri-conducendici alla Sua realtà, nella quale il Vuoto assume – per noi! – la qualificazione di vivente Volontà creatrice insieme immanente e trascendente, ossia l’Assolutezza che esprime in Sé la relatività. Questo aspetto di “Volontà” è l’esplicazione della Potenza divina, la Madre (e Padre) dell’esistente, e 158

conferisce concretezza al Mondo fenomenico, che è appunto - nella sua formulazione esatta - l’autorappresentazione della Sunyata/Brahman, e nella nostra comprensione relativa e dinamica del Reale un processo infinito d’autorealizzazione.

L’interpretazione della Maya esige dunque concretezza, e non la tendenza a negarne la realtà in nome di un’esigenza alquanto astraente di fissazione nel solo Sé assoluto.

Queste considerazioni ci suggeriscono la necessità di un’attenzione vigile ed intuitiva ai passi che compiamo nel Sentiero, che – nelle attuali precarie situazioni – nasconde rischi e pericoli estremamente sottili ed oltre a quelli “grossolani” che evidenziano la attuale frattura, sussistente in ognuno di noi.

In breve, il Sentiero esige la presenza del Testimone interiore, del Maestro del Chakra centrale, il “Cuore” sottile della personalità. E ovviamente richiede il ristabilimento dell’esatto rapporto con questo Ente di Realtà, che è insieme Istruttore e sostegno per tutta la nostra ricerca. Il ché implica incontrare ostacoli da superare, “prove” iniziatiche necessarie per varcare le soglie delle molteplici “Porte” che aprono nuovi tratti del Sentiero, e nelle quali incontriamo il cosiddetto “Guardiano”, la nostra stessa e veritiera “immagine” come è riflessa dallo Specchio della Madre, la Coscienza divina.

Occorre a questo punto la costanza del coraggio, fondata sulla Fede. Perché il rischio dell’errore è presente, le forze (forme/pensiero) ostili molto tenaci e malevole, i contenuti inconsci della nostra mente profondi ed estesi in modo imprevedibile. Ed allora dobbiamo saper afferrare la mano che ci è tesa dalla Misericordia divina, e dal Suo sacrificio d’amore.

Novembre 2004

159

ARGOMENTI VARI DELLA MORTE La morte è brutta perché essa implica un certo tipo d’allontanamento da Dio, e tutta la nostra zona è lontana da Dio. Se fossimo vicini a Dio, non ci sarebbe morte, né malattie né sofferenza. Ecco il tremendo simbolismo della morte, che Cristo assume su di Sé per sciogliere le persone che lo seguono da quest’antica catena.

La morte è la soggezione al demone. Il dolore e la sofferenza sono la presenza del demone.

Cosa è dunque il “demone”?

Non è persona.

Il demone è la concentrazione egotica che ha prevalso su tutto l’amore donato alla creatura.

Il demone è un aspetto mentale dell’uomo. Ma quando il mondo mentale si sovrappone a quello spirituale, oscurandolo, il primo diventa potente ed agisce a livello generale non come il nostro naturale fattore autorappresentativo e quindi esteriorizzante (io-tu), ma come una puntualizzazione dell’organo intellettivo in senso egocentrico, tanto del globale cui si appartiene (la zona dimensionale, l’Universo percepito) quanto delle singole individualità.

Il demone è un atroce prodotto della mente priva di spirito, e quindi non può essere vinto che con Dio; altrimenti la mente nulla può, perché essa stessa, nel profondo, è diventata il demone.

La morte è poi un frutto atroce e temuto di quell’abominio che alcune zone eteriche decadute hanno compiuto, e tuttora compiono, contro di questa in cui viviamo.

Esse scaricano su di noi le loro imperfezioni, e così logorano tanto le nostre energie quanto la nostra capacità introspettiva. Se non percepiamo l’abuso di noi – che è costantemente perpetrato – è perché le nostre menti sono artificialmente rese sorde a quest’abominio. Il demone, infatti, ha trasformato in sé le menti delle persone che non hanno più la pura intelligenza del loro cuore.

In tal modo siamo sottoposti al “ciclo breve” e doloroso, dal quale non è facile uscire.

In effetti, non ci si libera che con l’iniziazione all’Amore in Cristo, comunque essa si configuri.

Anche l’Illuminazione buddhista è iniziazione in Cristo, e se essa assume certe caratterizzazioni, che possono essere esattamente considerate un reintegro nel Sé Divino, ciò è perché l’adepto vuole così. Tuttavia il reintegro in Brahman non è 160

possibile nel modo che è solitamente configurato, e quindi quest’esito può rivelarsi Maya, la più temibile delle illusioni.

Infatti, colui che si ritenga completamente integrato nell’Assolutezza, e faccia esperienza di uno Stato che trascende le proprie capacità, dovrà con estremo sforzo ed umiltà accettare, dopo la percezione dell’Assoluto non-formale, la conoscenza della propria Relatività.

E’ cosa estremamente difficile se non è compresa “ab initio itineris”, raggiungendo così nel Sentiero d’emancipazione la giusta prospettiva tanto della propria natura ontologica quanto della personale relatività.

Non si può andare contro il precetto divino: chi nasce – per Volontà trascendente – come creatura si realizza come creatura. Non può neppure sognare di “essere Dio” cancellando un atto di Dio. La morte può essere lieve, come Yogananda insegna.

Può essere un evento che colpisce i restanti, i superstiti, ma che l’adepto vive in continuità di coscienza in Dio. La morte, in questo caso, è libertà dai vincoli, è un “ritrovarsi in Eden”, nel Campo di Cristo.

Eden non è per nulla solo nel passato. E’, all’opposto, anche nel presente e nel futuro in Brahma, in Kether. Eden è lo stato naturale, normale ed immensamente alto di Adam, che in Eden e da Eden deve reggere la manifestazione dell’Universo in cui è nato.

Ecco dunque il cammino esoterico: dissolvere le ideazioni generalizzate ed antiche che s’annidano nel nostro inconscio e – una volta resa sufficientemente pura la nostra mente – farla sensibile alla silenziosa Parola del Padre, così come Egli indicherà.

Questo processo conduce all’intuizione di Realtà, ed alla lunga anche la percezione del nostro odierno ambito s’adegua e muta. Vi potremo, infatti, cogliere la presenza di Dio, ed allora le cose appaiono così come veramente sono: illusorie per i più e reali per l’iniziato.

Come è stato detto di Yogananda, la nostra “morte” può essere “reale” soltanto per chi resta, e completamente illusoria per l’adepto, il quale mantiene la piena consapevolezza anche in questa fase del suo ritorno al Campo di Dio, in vera semplicità.

Nel nostro ambito comune, si verificano poi casi di “morte” che hanno tanto del demone quanto di Dio, e realizzano per questo un trapasso alle volte più sereno del normale. Ci sono anche “morti” assai dolorose per l’adepto, se egli sceglie di reggere la Croce di Gesù fino al Calvario: in tal caso soffre, e molto.

Tuttavia questo non è il cammino esatto, che il Cristo vuole. Gesù, infatti, non chiede che l’uomo s’addossi altro oltre quello che Lui gli lascia.

Se l’uomo esige da Cristo più di quanto il Padre gli affiderebbe, commette un certo particolare tipo d’arbitrio, eticamente “alto” se vogliamo, ed eroico: ma pur sempre arbitrio.

Soprattutto se consideriamo che le sofferenze di Cristo dipendono da un atto 161

della nostra scelta e non dalla Sua volontà.

In questo caso, Egli cancella meno dolore (karma), e con più fatica, di quello che potrebbe fare se semplicemente – come Yogananda – l’adepto s’affidasse completamente a Lui. E’ propria dell’Occidente l’idea, molto astratta, d’assumersi la Croce di Cristo nell’imitazione di Cristo.

No. Cristo non vuole questo: vuole che si faccia esperienza solo di quel dolore che noi non Gli rendiamo possibile evitarci.

Cristo è in Croce (in Gesù ed in Maria) per ogni fatica delle Sue creature. Se esse vogliono patire per venire a Lui, Egli non può negare la sofferenza perché esse agiscono nel loro campo di libertà; ma soffre ulteriormente in loro e con loro, ed è sofferenza di solo sostegno, che diremmo sovrabbondante.

La morte deve essere valutata in una prospettiva esoterica, ed ogni sforzo della vita deve tendere a vanificarla. Una morte difficile può (non è detto, ma può) creare un certo brutto karma di ribellione, di odio e di negazione di Dio. Conseguentemente, anche se costa fatica e sulle prime certe idee non verranno ben comprese, si approfondiscano le cose che il Maestro (e non l’allievo!) dona, e che sono tradotte nella nostra struttura intellettuale con relativa esattezza, data l’immanenza del Suo amore.

Le molte idee suggerite saranno perfettibili, ma sono comunque oltre quelle comunemente rintracciabili in differenti ricerche. Infatti, le acquisizioni di un tracciato esoterico che implichi il sacrificio provengono dal Testimone Interiore, se l’allievo possiede un sufficiente ascolto.

Un allievo è tale per antica predisposizione, frutto di scelte coerenti con il Principio, anche se nel tempo è caduto per proprio arbitrio. Inoltre, chi sceglie la Via di Mezzo segue un sentiero di Polarità, e cioè d’Eros, intendendo in questo l’attualità del Momento Unitivo di Kether e quella del contemporaneo Momento Discriminante, nel mistero del Suo Amore.

Un allievo (uomo o donna che sia) si rende fattore modale di una primordiale realtà, che s’è oscurata ma che può ad un certo punto recuperare il suo ruolo.

In tal caso insorge sempre una violenta opposizione, perché ogni allievo fu tradito nel remoto passato ed è tuttora aggredito, proprio per impedire che egli sappia rendersi alla giusta azione. Le zone oscurate della Manifestazione (condensate, secondo il simbolismo ebraico dell’Albero della Vita, nella Sephirah Yesod su di noi imminente) vogliono vanificare quest’eventualità che eliderebbe il loro dominio, offuscate come sono dalla loro pesantissima maya.

Queste zone furono splendide ed alte nell’Amore del Padre: occorre quindi non tanto affrontarle per cacciarle quanto per trasformarle nella loro arcaica realtà, contro la loro stessa comprensione.

Occorre essere lieti: l’intelligenza del nostro vero stato non è opera nostra, ma “dono di Amida”, come direbbe un buddhista; dono di Brahma e Krisna, secondo un induista.

Dono di Cristo, affermiamo noi, e non diversamente ma forse con una maggiore 162

penetrazione nel Reale, essendo il Cristo il vero Punto di sintesi di tutte le Vie iniziatiche: nell’Amore, nel Sacrificio e nel Perdono, i tre aspetti del Padre rivolti eternamente alla Sua Manifestazione.

Comprenderli, sia pure un poco, è ritrovare il Centro, identico in noi ed in tutto l’Universo.

Per concludere queste brevi note, sottolineiamo un fattore che è piuttosto ignorato da coloro che s’incamminano sulla Via del ritorno: il Maestro è Amore, e non può essere veramente reperito che amando.

Amando Lui in se stessi e nel campo in cui viviamo che è, al limite, l’intero Universo, e con particolare riferimento alle persone concrete (jiva) che più ci sono vicine, per antichi nessi unitivi e per quasi insondabili predisposizioni karmiche, non necessariamente “negative”.

Le persone, infatti, s’inseguono nel “ciclo breve”, condizionato dall’alternarsi di vita e morte, secondo una legge attrattiva che sovente è da loro stesse vanificata e sospesa, ma che non cessa d’agire.

Possiamo tranquillamente affermare che il “caso” non esiste, che la “casualità” degli eventi e degli incontri è soltanto il nome che noi diamo alla nostra ignoranza delle cause e degli effetti.

Il termine “caso” è riconducibile – in ultima analisi – all’immanenza della Pietà divina, che ci vuole ritornare alle Sue “case”; e che purtroppo è costretta, per ottenere tanto nonostante noi, a farci sperimentare le conseguenze del nostro allontanamento da noi stessi e dalla Realtà.

Il Maestro è necessario, è indispensabile per poter affrontare con successo il Sentiero soterico. La sua assenza configura, infatti, la presenza dell’aspetto involutivo della Manifestazione: il “demone”, prodotto delle nostre astrazioni mentali ed intellettuali. Questo è veramente importante.

Terminiamo sottolineando che un Maestro è sempre lo specchio in cui gli allievi si riflettono, e che conseguentemente Egli non dirà o farà le cose che sono al di là dell’intelligenza dei suoi allievi: intelligenza globale però, con riferimento anche agli affioramenti in atto provenienti dal loro organo interiore, e quindi non ancora percepiti nella coscienza ordinaria. Queste informazioni od eventi sono allora specifici doni per chi si assuma consapevolmente la propria parte nel campo d’esistenza, e abbreviano il cammino.

Occorre meritarli.

13/03/2001

163

DELLA SCELTA Tutte le cose devono tornare a Dio, perché Dio "è'' tutte le cose. Il cammino esoterico è proprio questa remissione di tutte le cose della nostra esistenza al Padre, una dopo l'altra, così che nulla rimanga nella mente che non sia del Padre, e ogni attaccamento venga distrutto.

Tutte le cose: anche le 'cose' che sono, per la loro realtà ed essenza le più alte, e le cose più alte sono le persone.

Nessun attaccamento verso gli oggetti, le situazioni, gli eventi della nostra vita.

Nessun attaccamento verso le persone.

Se c'è attaccamento, non si è con il Padre. Se le persone hanno attaccamento verso di noi, esse non sono (imperfettamente o abissalmente) "con" il Padre. Essere con il Padre significa essere senza attaccamento, senza desiderio di possesso o di potere, nemmeno di sé stessi.

Essere con il Padre è "essere il Padre" nella misura che il nostro limite ci consente. Ma il limite esiste come barriera se non si è con il Padre; ed esiste come fattore di supporto alla nostra esistenza, al nostro dinamismo se al contrario si è con Dio. Tutte le "cose" (oggettuali, fattuali o persone che esse siano) devono essere rimesse al Padre: nessuna esclusa.

Se uno trattiene deliberatamente presso di sé una sola "cosa", se una sola "cosa" per lui non è del Padre, non è abbandonata al Padre, tutto è praticamente fuori dal Padre, perché egli è lontano dal Padre.

L'abbandono a Dio deve essere totale, se si vuole uscire dal tempo del dolore e della Caduta. Tutto deve essere ritrovato "nel" Padre. Il metodo è di Cristo: non dell'uomo, dell'asceta o del pellegrino dello spirito. E' del Cristo, solo del Cristo.

Chi vuole ritrovare il metodo per condurre la sua vita, deve ritrovare il Cristo, e ritrovare il Cristo è essere del Cristo, nel Cristo e con il Cristo. Non esistono obbiezioni. Non ci sono alternative. O si è di Cristo, o si è del demone, ed il demone è 1' assenza di Dio, la presenza dell'ego, messo al Suo posto.

-OOccorre per prima cosa cercare di essere la volontà del Padre, e dopo tutte le cose necessarie si renderanno accessibili.

Essere la volontà del Padre è far confluire la nostra volontà nella Sua. E la nostra libertà?

Occorre discriminare.

Tutto è il Padre, perché tutto è "nel" Padre: ma c'è una imponderabile eccezione.

La nostra scelta nella volontà del Padre è affidata a noi. C'è uno "spazio" di libertà, così fondamentale che è la base ontologica della nostra esistenza.

164

La nostra esistenza è la volontà di Dio, la libertà della nostra scelta è la volontà di Dio. Possiamo legittimamente scegliere solo ciò che "è" in Dio, che è coerente con Lui. Qualsiasi altra direzione è involutiva, ed implica distacco, empietà, irrealtà.

Tutto è Dio, tutto è Brahma: anche la nostra scelta è, in ultima analisi Dio, Brahma. Eppure ci distingue da Dio, da Brahma. Perché?

Perché, nell'infinita libertà del Padre, nell'assolutezza dell'Essere questo atto di scelta è non solo libero, ma esprime un limite. Si distingue perché "è" un limite in evoluzione, e quindi possiede una coscienza propria, un proprio campo d'azione e di realizzazione.

Si può pensare che in tal caso la nostra scelta sia ancor più illusoria, ma non è così. La nostra scelta nasce da un atto assoluto della Libertà, ed è immagine di libertà: di libertà questa volta completa. Non si deve infatti confondere 1'atto di scelta, che è libero secondo la nostra autorappresentazione del momento con i contenuti dell'atto stesso, che sono limitati in un campo autorappresentativo condizionato dal processo esistenziale.

Perché l'atto di scelta è libero? Perché in esso s'esprime la volontà creatrice del Brahma, e quindi è sostenuto dalla sua presenza. L'atto di scelta che compiamo "è" sempre nella volontà di Dio, a prescindere dal suo contenuto: se questo è positivo, c'è accordo fra la nostra volizione e la Realtà di cui siamo parte. Altrimenti c'è offuscamento, scissione e involuzione; e Cristo prende su di Sé la Sua croce.

La creatura è dunque ontologicamente scelta del Brahma, e si manifesta come scelta personale "nel Brahma". Ciò implica che la scelta è dinamica, è costante per tutto l'infinito cammino dell'autorealizzazione.

Questo punto deve essere compreso: noi scegliamo la volontà di Dio, che è la Sua libertà. E' dunque vincolata, la nostra scelta?

No. E' dinamica, e tutt'altro che passiva, perché scegliere in Dio significa attivare al più alto grado tutte le nostre capacità intuitive e discriminative, istante dopo istante, per sempre.

Significa voler essere con Dio. La nostra libera attività è tutta qui: intuire, percepire l'esatto vettore esistenziale nell'infinito campo del Brahma, con i nostri mezzi percettivi limitatissimi, ma sostenuti in questa fondamentale vitalità dalla Sua misericordia, dal Suo sostegno.

La vita è questa continuità di scelta, di discriminazione e di traduzione del fattore individuato in forme vitali, di comportamento e di attivazione di virtualità.

Noi siamo finiti, e quindi le nostre capacità intuitive sono sempre "immagine" nell'infinita Coscienza divina: immagine piccola, in cui le capacità virtuali sovrastano infinitamente quelle attualizzate.

Questo appartiene all'atto creatore di Dio: l'Adam può e deve autorealizzarsi, all'infinito. Può e deve, nel campo dì Brahma, con Brahma, rendendosi coscienzialmente ciò che in effetti è: modalità di Brahma, vivente in Lui secondo la Sua scelta, ma vivendo veramente, agendo veramente, creando veramente il proprio ambito esistenziale.

Questo ambito è Brahma in Brahma, è frutto della scelta di quel particolarissimo 165

aspetto di Dio che è l'Adam: uguale e distinto, ed eternamente capace di ascesa, di realizzare il piano divino sempre più autonomamente, con 1'indispensabile concorso dell'Amore che e Dio. L'integrazione fra questo piano e la Realtà è infatti il punto d'amore: non importa che l'amore di chi è limite sia "quasi" nulla rispetto all' infinità dell'Amore. Se è, in ogni istante, ciò che Dio conosce come realtà attuale dell'Adam, è sufficiente.

In ogni istante c'è questa scelta, questa libertà, questo mistero: "Dio a Dio", nell'incontro fra due libertà, una infinita e una estremamente limitata ma retta dall'Amore.

Ecco la dinamicità della creatura, la sua nobiltà e la sua essenza: realizzandosi, essa realizza il Figlio di Dio in sé, si realizza nell'assoluta libertà.

Il dinamismo della divina Creatività s'incontra e si fonde con il dinamismo della sua epifania, l'Adam. Libertà con la libertà, Amore con l'amore nel Mistero del Padre.

Queste cose vanno comprese, prchè escludono la prevaricazione di Dio sulla Sua manifestazione, escludono l'inerzia della personalità e affermano l'estrema nobiltà della nostra vita.

Essere Brahma in Brahma, agire come persona libera per rendeGli il Suo campo, la Sua pace, la Sua volontà.

Egli si dona a noi, ci da un campo di realizzazioni, affidate al nostro grado di realtà.

In questa visione l'Uomo è una modalità del Padre, che agisce liberamente in conformità dell'Idea creatrice, e con crescenti vincoli autoimposti in ogni altro caso.

Modalità di Brahma, dotata della Sua libertà nella misura in cui è in grado d'autorappresentarsela: non è poco. L'attuale condizione esistenziale indica una "caduta" dal livello normale, accaduta in tempi remotissimi e contemporanei. Infatti la caduta è odierna, e noi ne portiamo tutte le durissime implicazioni.

L'unica via possibile è il ripristino della situazione primordiale, in Eden. In questo contesto, Eden è il più alto livello dell'Emanazione ai confini con il Mondo Causale divino. Eden partecipa tanto del Momento Causale quanto di quello emanato: totalmente in Cristo, e a livelli specifici di limite nell'Adam.

La nostra libertà vera è libertà che attiene al divino in noi. Non è configurabile con le nostre comuni capacità, ma è reale, ed è recuperabile con il Maestro, in Cristo.

Tutto il problema si riduce a un profondo atto d'affidamento a Dio, reso incredibilmente difficile per la generalizzata oscurità dei piani esistenziali. Che sono molti e non uno, a seguito della disgregazione dell'Adam cosmico conseguente alla perdita del Centro, di Cristo.

Comprendere la propria natura, nel bene e nell'errore, è insieme ritrovare i mezzi per superare quest'ultimo e cominciare a rendere attuali le troppe virtualità del nostro stato.

Questo tracciato operativo non può che essere iniziatico; ma l'intelligenza della discriminazione è fondamentale.

Ora e qui.

166

-OLa gioia è la forma dell'Amore. Dove c'è gioia, c'è Amore.

Non è facile comprendere questa verità che ha estreme conseguenze su molteplici piani, etici ed operativi. La prima deduzione infatti che dobbiamo fare è che non esiste perfetta fissione in Dio della nostra coscienza se questa non è anche esperienza di gioia, felicità d'essere con il Padre, nella sua Manifestazione.

Inoltre questo stato non è un dono che venga elargito senza una nostra profonda volontà di comprendere lo stato di gioia. Tutta la nostra coscienza deve tendere a realizzare quella luminosa atmosfera interiore, quella pace profonda che è la presenza della gioia, la forma del nostro amore.

Questa gioia non può che effondersi all'esterno, nella nostra sfera di vita, e lì coinvolgere quanti sono in contatto più o meno diretto con noi. La gioia interiore deve essere partecipata, comunicata all'altro: non solo alle persone del nostro ambito, ma a tutto quello che ci circonda ed ha per questo un significato profondo e una simbologia che dobbiamo comprendere.

La gioia è lo strumento operativo della purificazione, che non esiste adeguatamente senza di lei. Un maestro disse : "Un santo triste è un triste santo".

Aveva ragione, mille ottime ragioni che egli pose alla nostra meditazione.

La Gioia è la forma suprema di Brahma: Sat/Cit/Ananda. Ananda è quello stato ineffabile che è perfezione e assolutezza, espansione infinita in Sé e infinito amore.

Brahma, e dunque Brahman, ha una Forma: indecifrabile nella sua perfezione per noi, essenziale per Lui. Ananda è la fusione e il superamento di Sat e Cit, in una sintesi oltre ogni possibile indicazione. Eppure Brahma/Brahman ci danno questa traccia: Ananda è la pura felicità dell'assolutezza, il Suo amore.

Il "demone" è assenza di gioia. E' assenza di realtà. Possiamo dire, senza tema d'errore, che la "forma globale" della realtà (anche della 'nostra' realtà) è la purissima Gioia. Se pretendiamo di affrontare il male con la sola forza, con il solo sacrificio e la totale dedizione, siamo certamente in un tracciato iniziatico: ma il male non viene completamente vinto.

Il male non debellato ritorna, così come ha detto Cristo. Perché esso sia perfettamente eliso dalla nostra vita, deve essere "trasformato in Bene", deve recuperare la propria gioia di vivere, d'esistere nel continuum divino secondo la volontà del Padre.

Non esistono nemici che nel conflitto, ma il giusto combattimento non è un conflitto, dove i due protagonisti sono realmente nemici.

Il giusto combattimento vede un'entità che sicuramente è "nemica" di un'altra: la quale - al contrario - non lo è affatto, in sostanza.

Non lo è, e oppone alla rabbia, alla volontà di distruzione, al dolore il proprio affidamento d'amore a Dio. Oppone la propria gioia.

E' difficile gioire nelle condizioni d'oppressione e di sofferenza in cui ci ha spinto tanta parte della Manifestazione, contaminata dalla Caduta. E' possibile solo se ci si affida, con profonda interiorizzazione, a Cristo in Gesù ed in Maria.

167

La gioia, dunque, si fonda sull'Ananda divina, e si estrinseca nel sacrificio di Cristo, che accoglie in Sé la nostra interità: compresa, la nostra morte.

Cristo è però vita, e chi vive in Lui non morirà in eterno. Yogananda insegna cosa è la vita e la morte in Brahma, in Cristo: quale condizione sia per noi la morte, lo sappiamo. Quale illusione sia per il Figlio rinato in Cristo lo dobbiamo apprendere con Cristo.

La gioia è la condizione naturale della manifestazione, dell'Universo emanato. E' quindi la nostra normalità, e questa considerazione ci dice quale distanza ci separi, oggi, dal nostro stato naturale. Occorre ritrovare la propria felicità interiore, attraverso la serenità, poi in scintille di luce che illuminino il cammino; infine nella chiara Luce fondamentale, accolta in noi come sommo dono, e impetrata, pregata e voluta in ogni istante del processo esistenziale.

Eden è felicità, spontanea e vivente. Eden è la condizione vitale che Dio ci da come "principio" del cammino, che è realizzazione delle infinite potenzialità che in Eden sono accessibili all'Adam.

La nostra storia principia con Eden, con la Gioia di Eden.

Abbiamo perso Eden, e la nostra semplice, viva felicità. Rinasciamo a Cristo, e ritorneremo.

La Gioia è la perfetta forma dell'Amore.

-OOccorre amare la Vita.

Il motivo fondante di quest'amore è che la vita è dono di Dio, è espressione della Sua volontà. Amando la vita si è la vivente volontà del Padre, si adempie alla propria 'funzione' nell'ambito dell'Emanazione.

Tuttavia occorre discriminare. La nostra condizione esistenziale è 1'inferenza dello Spirito (Intelligenza d'Amore) con la Mente/Intelletto/Io (organo autorappresentativo, che partecipa - nell'unità dell'Ideazione - all'Interità): Spirito e Mente mettono poi in funzione le energie sottili che guidano quelle grossolane, fino a determinare la Forma fisica e quindi l'organo d'incontro e di rapporto con l'altro da sé.

Le inferenze fra le individualità di un campo e la sua globalità è parte dell'ideazione brahmanica, che mantiene in ogni puntualizzazione l'unità sostanziale.

Dal punto di vista del Padre dunque il Figlio/Adam, la Sua epifania, è unità, e nell'unità tanto le zone di condensata spiritualità (gli Enti) quanto le linee ideative e fattive che li collegano sono aspetti dell'Immagine, che come tale è Una. Una e infinitamente discriminata: questa osservazione implica che la nostra visione particolaristica ha una sua verità e ragion d'essere soltanto nel concetto monistico dell'Interità: Una e Molteplice nello stesso momento divino.

Tali osservazioni esigono da parte dell'Ente un atto di profonda integrazione nel Tutto/Uno, che non nega 1'originalità e la realtà dell'autocoscienza.

L'autorappresentazione avviene nell'organo interiore a ciò preposto, che è Spirito in fase discriminante. Nella Mente/Intelletto/Io accade la distinzione fra sé ed altro da 168

sé, e quindi si manifestano le condizioni di scelta vettoriale nell'ambito d'appartenenza.

Questa autorappresentazione si fonda sui simboli della discriminazione, che costituiscono poi gli elementi concettualizzati del proprio momento vissuto. Questi simboli sono fondamentali, e la loro mancanza o imperfezione impediscono una sufficiente autocoscienza. Devono quindi essere sentiti (il che implica l'attività intuitiva/spirituale nell'atto conoscitivo) ma specificatamente devono 'esistere'.

Come vengono in essere le concettualizzazioni simboliche del campo esistenziale, esteriore od interiore che esso sia.

Queste simbologie di rapporto nascono ovviamente dall'esperienza del rapporto stesso, che è con se stessi nell'introspezione (con sé stessi riflessi nel proprio specchio interiore) e con l'altro nella concretezza della vita. Senza esperienza, in altre parole, non si formano e non sì condensano queste simbologie della Mente, e quindi la discriminazione si fonda sul vissuto. Sul vissuto esattamente voluto ed esattamente compreso.

Queste annotazioni dicono quanto l'esperienza esistenziale sia fondante per l'Ente: a costo di ripeterci faremo qui alcune osservazioni.

L'Ente emanato ha un compito sostanziale, che si identifica con la pienezza e la libertà della sua esistenza: quello di portare ad atto le infinite potenzialità dell'Idea Divina, della Volontà di Kether.

In questa attività l'ente agisce come modalità del Padre, e come persona libera nella scelta ed autonoma nella sua direzione ed esecuzione.

Si deduce ovviamente che l'esperienza personale degli enti è essenziale al Padre e a loro stessi. Al primo, perché solo così essi assolvono alla loro funzione; ai secondi perché in tal modo si rendono reali, conducendo ad attualità le infinite potenze dell'Immagine.

Amare la Vita è dunque fare esperienza della Vita, e la massima delle esperienze è il rapporto polare.

Il rapporto polare esiste, è individuabile con ogni elemento del campo d'esistenza, dal Cielo agli elementi, dalle vite particolari agli oggetti della nostra quotidianità. In tutto si manifesta la presenza divina, perché tutto è Sua energia, Sua volontà creatrice.

Ma la massima espressione di polarità si evidenzia nel rapporto fra Uomini e Donne, che sono i veri, esclusivi tramiti dell'Idea Fondante all'Interità.

Nella polarità fra Enti dell'Adam si attualizza la convergenza fra 1'"intenzione" del Padre e la libertà dei Figli, a tutti i livelli che il momento attuale (esattamente concepito e vissuto) comporta.

Mai oltre i "limiti" del momento attuale, giacché il loro travalicamento implica una insorgenza egotica e separativa, causa prima o poi del distacco dal Centro. Causa della Caduta.

Amare la vita è far convergere in un punto, secondo un principio di "libertà", la Volontà di Kether e la nostra. E' renderci persone reali, nell'amore di Dio. Kether/Brahma agisce nella sua creatività a quattro livelli d'Amore/Energia, che 169

sono poi i Quattro Elementali. Dunque la esatta comprensione dell'atteggiamento polare implica la comprensione della Forma, della Fisicità.

Così come la Mente è Spirito nel suo momento discriminante, la Forma è Spirito nel momento di relazione di un Principio Evolutivo (Ente, Jiva) con il resto del campo, con la sua sfera d'appartenenza.

C' è quindi un'esatta individuazione del momento di relazione, che così come la Mente è Spirito nel suo momento discriminante, la Forma è Spirito nel momento di relazione di un Principio Evolutivo (Ente, jiva) con il resto del campo, con la sua sfera d'appartenenza.

C'è quindi un'esatta individuazione del momento di relazione, che appartiene insieme al Padre e all'Adam. Appartiene tanto all'Atma (Cristo "in" noi) che a noi (in Cristo).

La Polarità è amore per la Vita, e la Vita vera è la dinamicità dell'Essere, è l'Essere come Volontà: nel "piccolo e nel grande", indifferentemente.

Queste note sintetiche possono essere sufficienti: sono solo analisi di un semplice assunto. Dio è Amore, e noi dobbiamo amare il Suo amore.

Dobbiamo amare la Vita, collocata nell'esatta prospettiva che, proprio perché esatta, non può che essere la vivente Volontà di Dio. L'ente è quindi intuizionismo a livello di Spirito, e discriminazione a livello d'organo autorappresentativo. La Vita è l'eterno dono d'amore che Dio ci fa in ogni istante.

Dobbiamo renderci "dono".

A Dio/ Agli "altri".

Vecchio dattiloscritto, senza data.

170

IL FOGLIO BIANCO E L'UOMO. C'è una storia per tutte le cose del mondo, perché l'universo stesso è storia, è favola.

Non esiste nessun oggetto animato o inanimato che non sia vivo e nessuna cosa che sia piccola: ognuna ha la sua reale misura se la guardiamo bene. Eppoi...c'è uno strano dolcissimo regno che possiamo vedere perché è dentro noi, che racconta tante favole tutte vere perciò tutte ci appartengono. Piano piano le conosceremo, ce le racconteremo; chissà se qualcuno sa che persino un foglio di carta può sentirsi solo e qualche volta, infelice?

Un foglio non scritto, un foglio bianco e abbandonato: conosce, colmo di nostalgia, la tenerezza della magia delle favole, delle parole dell'uomo; un foglio bianco non esiste più. Un foglio bianco, se non sente l'amore, è abbandonato, somiglia ad un grigio, piovoso autunno cui hanno rubato il colore. E' come noi quando l'amore non c'è e, insieme a lui, andiamo in esilio a cercare parole, a cercare amore.

Il Foglio bianco e rifiutato cammina, spesso trova chi gli regala quelle piccole parole che, sistemate nel modo giusto, fanno piangere, ridere, ci riempiono di sensazioni ed emozioni.

Ci furono fogli dal destino infelice, altri ebbero una sorte luminosa. Ce n'era uno, in particolare, che voleva la mano dell'uomo per diventare il messaggero di un regno invisibile e splendente.

"Invisibile - si diceva il foglio frusciando - perché non se ne parla mai. Se ho avuto tanta fortuna da non essere stato imbrattato da parole stupide, vuote, bugiarde, forse l'uomo che racconterà la Fantasia, la Fatica, il Dolore, l'Infinito, la Felicità, la Fratellanza, scriverà sopra me, in me e diventeremo allora tutt'uno col Tutto, col Mondo intero.

Allora il Mondo conoscerà quel Regno, ne farà parte, sarà contento; quanto a me avrò fatto qualcosa per chi non sa sognare, per chi non sa capire, per chi non è felice."

L'amico foglio era ambizioso, non lo si può negare, ma anche lui desiderava entrare nel Regno della Fantasia, intuiva il dolore degli uomini perché era buono e sensibile: aveva imparato molto dallo scaffale nella cartoleria grande e lussuosa in cui viveva, ma non essendo lussuoso, non era mai scelto e non se ne spiaceva.

Era un grosso blocco vestito a festa coperto di cartoncino rosso, rosso deciso, rosso come i papaveri; lo adornava un disegno: un ciclamino grigio-rosato... Il colore delle perle.

Per sventura o per fortuna né il rosso, né il disegno del ciclamino piacciono a noi umani o, meglio, non sono più di moda per chi non ha fantasia. Quindi si occultava con estrema facilità. Costava poco eppure conteneva il tesoro di darsi. Intanto ascoltava noi da quello scaffale troppo alto, troppo ignorato. Era molto attento e 171

sussurrava agli altri fogli, suoi fratelli, che abitavano nello stesso blocco vestiti dello stesso colore e - con quel disegno fuori moda: "Sono così tristi le persone che entrano qui. Comprano quaderni piccini, dalla copertina di seta, e penne costose. Scriveranno bei versi privi di fatica, stileranno diari dolenti, parleranno di amori finiti o di là da venire, che forse non verranno. Non frusciamo. Non facciamoci notare. Qualcuno ci sceglierà e sarà qualcuno che avrà capito."

La fiumana della gente entrava, usciva, comprava quaderni coperti di seta e penne costose.

Un uomo c'era. Aveva fatto viaggi, ruzzolato nell'erba, aveva scelto dove abitare e, credetemi, era un bel posto per vivere, per sognare, per scrivere. Purtroppo non sapeva decidersi: se voleva, e lo voleva, raccontare Fantasia occorreva un foglio importante che trascinasse gli altri fratelli candidi, muniti di righe affinché lo aiutassero nella sua paura e la sbaragliassero. "Non posso scrivere a macchina; quel ticchettio, quel fastidioso rumore distruggerebbe la splendida magia delle parole; è necessario per me riconoscere chi vorrà condividere la mia magnifica fatica: se non sarà magnifica sarà una fatica amorosa che regalerò agli uomini."

Il Foglio, il grosso blocco rosso col suo disegno inconsueto sulla copertina e quel poeta si rassomigliavano, si stavano cercando smarriti e infelici, benché sapessero che l'infelicità (la loro infelicità) era provvisoria: quel che non appartiene al regno della Fantasia è e sarà provvisorio. I due si volevano, lo sapevano. I due, uno fiorito, l'altro alla ricerca del fiore camminavano vicini, si toccavano, e non riuscivano a riconoscersi, non potevano dirsi l'un l'altro: "Sei tu". Con quell'accenno di meraviglia tanto importante se si sceglie di andare insieme verso qualcosa di presente, di abbandonato, di reale.

Così il cammino diventava lungo e il dolore feroce.

Vecchio dattiloscritto senza data

172

I QUATTRO MISTERI Il Primo Mistero è il BRAHMAN, ed in Lui ogni opposizione, ogni divina modalità, ogni coincidenza si rende Unità e solo Unità. Egli è “oltre” il divenire, ma è il Divenire; è oltre l’Essere, ma è l’Essere. E’ inoltre il non essere del relativo, il quale esiste in Lui come tale e con il Suo sostegno, ma che può ridursi, abdicandovi, a prevalente non essere in senso involutivo nel suo essere/divenire, e senza che in questo la trascendente Realtà del Brahman si modifichi o diminuisca.

Il Brahman quindi è sempre e in ogni caso l’inalterabile felicità dell’Assolutezza (Ananda), e nel Suo stato ogni contraddizione o dolore come tali scompaiono, per lasciar luogo all’ineffabile perfezione.

Tutto ciò implica due aspetti. La stessa sofferenza del Padre (Brahma), il quale si sacrifica per dar vita al relativo e sostenerne l’incompiutezza – dolore in Lui realissimo – non esiste più nel Brahman che come profondità d’Ananda (e l’Ananda Suprema, propria del Brahman, è veramente il Primo Mistero); inoltre il “dolore” del Suo atto creativo, che nasce dalla sofferenza delle creature, dalla loro caduta o difficile ascesi, è realissimo come espressione della proiezione divina, ma non è reale, non esiste nel Divino Assoluto, il quale si pone infinitamente oltre ogni proprio aspetto emanato (in Se stesso), ed anche oltre la propria volizione manifestante.

Il Primo Mistero genera però il Secondo Mistero, l’Ipostasi generativa che è il BRAHMA, il Padre della Relatività.

Qui l’Ipostasi è Assolutezza verso il Brahman (il quale “è” concretamente, e non può “non essere” in alcun senso), ed incondizionata Potenza (Chakti) espressiva, totale onnipotenza ideativa rivolta verso la Sua manifestazione: la quale rappresenta la discriminazione del suo Cit, della sua Coscienza, in infinite formulazioni dotate d’esistenza autonoma e – nelle più qualificate all’azione nel Segno divino – di Libertà di Scelta, che è la base della personalità.

Il Brahma dunque è insieme Unità e Specificazione nell’Unità. Le Idee Divine, archetipicità purissime e realtà del Brahma, appaiono personificate all’ente relativo (creato), in quanto ognuna di Esse è direzione completamente attualizzata in Sé, e rivolta allo svelamento di Sé. Il Divenire appare nell’Ipostasi ideativa che è l’Universo creato, il Terzo Mistero, il FIGLIO. Il punto di transizione fra l’Essere ed il Divenire, fra l’assolutezza e la formulazione di realtà relativa (relativa in modo particolare, perché è insieme Essere e Non/Essere) è imperscrutabile, ma esiste. Esiste dunque nell’Essere del Brahma un Divenire che è completa attualizzazione, coincidenza di fattori apparentemente oppositivi: un Divenire che è Essere e che procede nell’Essere (Essere/Divenire) ed è nel contempo perfetta dinamicità, anche se nell’ambito divino puro. Da qui trae origine la dinamicità della Creatura, e noi non possiamo che tentare di darcene un’immagine assurdamente incompleta dicendo che siamo di fronte a un’autolimitazione del Dio, in Sé stesso ed in ogni Sua modalità: da quelle generatrici 173

ed archetipali a quelle generate.

Questo è il Sacrificio sublime del Padre/Madre, che genera nella Sua infinità rendendosi anche finitezza, ed accettando le tremende implicazioni del Suo operato: il dolore e la potenzialità d’involuzione delle Sue creature.

Queste ultime sono certamente “viste e pensate” nel loro momento reale, temporale per loro e temporale – ma di tempo totale – nel Padre. Tuttavia sono considerate e volute anche nel loro relativismo, al quale il Padre si sottomette (il simbolo concretissimo della Crocifissione) per sostenerne il tremendo peso.

Il Secondo Mistero è quindi Mistero d’Amore e di Sacrificio, che è “dopo” l’Ananda Suprema, dopo l’essenzialità assoluta di tutto ciò che è Assolutezza dell’Assolutezza, se cosi possiamo dire: lo Zero Metafisico, il quale è prima e più in là dell'ineffabilità dell'ipostasi creatrice, il Dio personale.

Così il Mondo del Padre – Archepicità per la Manifestazione e Unità per il Manifestante (o meglio: Unità/Specificazione) – appare all’ente creato come Mondo Causale dotato di personalità definite.

Cosa dunque sono questi Elementi del Sommo Cit, di cui il Cristo in Gesù ed in Maria rappresenta sublime fattore sintetico di redenzione e di salvezza? Noi dobbiamo considerarli come “momenti”, “puntualizzazioni” del Brahma, compresi in quella sua Ipostasi fondamentale che chiamiamo Cristo, e cioè la Misericordia del sostegno globale alla Manifestazione, del perdono e della redenzione.

In quanto tali Essi sono fattori misteriosi, Unità nel loro aspetto trascendente che è il Brahma stesso, e direzioni dell’Emanazione nel loro aspetto causante: questo è il punto sostanziale che dobbiamo aver ben presente, perché Essi rappresentano così momenti dell’Idea di Creazione in atto, quali Enti/Creatura, e quindi partecipano della Manifestazione (Adam Kadmon: Idea della Suprema Coscienza, prima Causa diretta dell’Adam storico; Idea unitaria del Padre che è il Padre. Idea androgina la quale si suddivide entrando nella relatività del divenire in Uomo e Donna, non come relatività in svelamento dinamico, ma piuttosto come Mistero del processo, perfettamente attualizzato in Sé ed autolimitantesi nell’azione emanativa.

Conseguentemente Essi sono – come Gesù e Maria – fondamenti della Manifestazione, Divinità creatrice se considerati nella loro vettorialità trascendente, ed Enti Creati in quella discriminante, di formazione generativa. Essi sono, per autolimitazione di sacrificio, sostegno necessario dell’Adam, in se stesso relativo, e quindi rendendosi “con lui” effettiva relatività. Questo è il Terzo Mistero.

Il Quarto Mistero è infine la CREATURA, determinata come autocoscienza distinta, nella propria autorappresentazione, dal Creatore; dotata di libertà di scelta determinativa e d’autonomia operativa, onde renderla fattivamente viva.

In questa fenomenologia accade lo svelamento dell’IMMAGINE del Padre, in tutta la sua estensione e verità. Incontriamo di conseguenza un Mondo Archetipico creato sul “modello” di quello trascendente, che è costituito da enti fondamentali cui è delegato il compito d’essere tramite diretto dell’Idea divina al Campo esistenziale, sia come sintesi che come discriminazione della stessa sintesi; Campo costituito da quelle infinite formulazioni di personalità che essi attivano per conto e nel Nome di 174

Dio, (non quindi, come poi suppongono, nel proprio…) vivificando con il Suo potere a loro delegato le virtualità dell’Idea fondamentale nel loro proprio ambito.

Di conseguenza noi incontriamo nel Quarto Mistero – costituito come abbiamo detto dalle specificazioni, dalle puntualizzazioni del Mondo Archetipico divino – la somma degli Universi e di quanto essi contengono nella loro espansione spaziale e temporale: schiere di creature dotate sovente d’autocoscienza, o in fase d’emersione; ed inoltre le formulazioni più inerziali (quindi totalmente o prevalentemente virtuali nei confronti dell’autorappresentazione) dell’energia che il Brahma irradia. Le quali formulazioni si attiveranno nel corso del processo generativo, come conseguenza dell’emancipazione sempre più attuale e concreta delle loro “guide”.

Occorre così precisare una caratteristica dell’Atto creativo molto naturale e coerente perfino al nostro sguardo, ma che è generalmente ignorata. Il Dio (Brahma, Kether, Rha) agisce in modo assai differente da quello che sovente si vuol credere: agisce per conferimento di vita autonoma e di conseguente capacità operativa, che può compiersi "solo con il Padre” nei Suoi vettori di Manifestazione, e che si rivela all’intelligenza delle singole personalità in conseguenza delle vere scelte, ossia delle scelte compiute in coerenza con il Principio.

Incontriamo qui un Mistero estremo: il Padre dà, ma solo a chi si rende capace di afferrare i Suoi doni: ed i Suoi doni sono accessibili soltanto a coloro che si affidano a Lui, e non ad altri.

Il problema che investe le creature è dunque posto nel loro ascolto interiore della Voce divina, Voce che è oltre la mente individuata e che quindi può essere effettivamente percepita soltanto con la potenzialità che il Padre conferisce per questo fine: con la guaina spirituale. La guaina spirituale (l’elementale “Fuoco”, che si ipostatizza nell’elementale “Aria” per autorappresentarsi, secondo il simbolismo tradizionale) è infatti la capacità di “essere con” il Padre nell’ascolto interiore, di partecipare alla Sua volontà d’ora e qui.

Se, come abbiamo già suggerito, il sostegno del Padre al Suo universo di Nomi e Forme si fonda sul SACRIFICIO della Sua stessa attualità, secondo le specificazioni dell’Atto di Manifestazione, e questa peculiarità consiste nell’ideazione totale d’Amore (Amore inteso come intuizione dell’identità nella specificazione, fino all’estrema rinuncia per il bene e la salvezza dei figli), allora è certo, è certissimo che lo Spirito è sostanzialmente ed attualmente Amore, e così rappresenta il momento unificante del Creatore con la creatura. Momento che consente la coerenza verso l’Ideazione principiale e che – essendo attualizzabile soltanto con la vera libertà di scelta – è totalmente affidato alla personalità emanata: totalmente affidato e totalmente sorretto.

Lo Spirito è Intelligenza dell’Amore.

10/08/2002

175

IDEE SULL’EMANAZIONE La prima fase dell’Emanazione è l’Idea.

La seconda fase è specificazione dell’Idea nelle sue infinite ed indefinibili modalità.

La terza fase è l’acquisizione dell’autocoscienza tramite la percezione del proprio campo d’attività.

La quarta fase è la percezione dell’Unità sostanziale del Tutto.

La quinta fase è la realizzazione del Divino ed il reintegro nell’Unità sostanziale come Archetipo, libero e responsabile del suo ambito dinamico. Ξ Ψ∆ ΞΨ∆ ΞΨ∆ ΞΨ∆ Non esiste null’altro che l’Idea, e la materia è illusione come illusori sono il tempo e lo spazio, se rapportati al Brahman.

L’immagine tridimensionale dell’Universo è la rappresentazione che esso, corpus vivente ideale, si dà per conoscersi, e la coscienza di sé avviene tramite le sue modalità che siano capaci d’intelligenza e d’autonomia.

Ogni specie vivente, e le stesse elementalità cosiddette “inanimate”, sono modalità autorappresentative della coscienza cosmica, che è l’Adam globale ad un determinato livello della sua intelligenza.

L’Uomo è specificato negli uomini, ma l’Uomo è l’Universo, e l’Universo è negli uomini.

Il campo esistenziale particolare è stabile perché è specificazione del Campo Universale, ma questa stabilità è modificabile e dipende dall’autocoscienza dell’Idea/Universo.

Il processo si dispiega nel nostro spazio/tempo se l’Uomo è in grado di raffigurarsi secondo queste categorie; si dispiega in modi differenti se l’Uomo non è capace di tanto o se ha superato questi limiti.

Poiché le categorie spazio/temporali sono immanenti all’Universo per funzione espressa dagli Archetipi fondamentali, e poiché questa funzione dipende in modo inversamente proporzionale dal grado di libertà del globale d’appartenenza, è evidente che quando la libertà d’Essere verrà in qualche misura acquisita, sostituendo progressivamente la libertà dell’attuale Divenire, le categorie risulteranno modificate, e dipenderanno solamente dalla capacità di consapevolezza reale dell’Uomo/Universo.

Al punto finale di questo spazio/tempo esse si trasformeranno in pura dimensione spirituale, la cui Forma vivente sarà la delimitazione di Pensiero/Idea voluta dal Creatore nell’atto di Volontà: che si è realizzato per la creatura nella sua emanazione, e che è atemporale nel momento statico (Sat) del Brahman e di svelamento nel Suo momento dinamico (Cit).

176

L’Ananda, che costituisce insieme la sintesi ed il superamento dei due Momenti, costituisce l’essenza e lo stato supremo della Realtà divina.

Lo svelamento di Brahman in Brahma è realissimo tanto per Lui che per il principio cosciente emanato, ed implica un elemento innovatore che è il conferimento di personalità.

Il movente di questo conferimento di personalità è l’Amore che il Brahman nutre per tutte le modificazioni del Suo Cit, e che Lo induce a donare a queste ultime la capacità di riflettersi liberamente nell’Unità sostanziale, e di determinarsi secondo il campo operativo che le contraddistingue.

Questa particolare struttura d’evidenziazione implica la permanenza di un processo che coinvolge egualmente l’Archetipo divino e quello creato, e quindi il sommo Ideatore, ma che è differente per i due momenti dell’unitaria attività dinamica nei suoi due aspetti d’Emanante e d’emanato.

Il “Creatore in Sé” non muta, perché il processo emanativo avviene “entro” il Suo Cit, ed Egli ha in formulazione compiuta ed atemporale la sapienza sintetica e perfetta di Sé (Io sono Colui che E’).

La creatura muta perché tende alla compiutezza (se è reale e cioè coerente con l’Idea matrice), ma il mutamento è essenzialmente un aspetto dell’autorealizzazione di sé come Immagine vivente di Dio in Dio. Muta anche se la coerenza con l’Idea manca, ma in tal caso la creatura si crea un campo illusorio sovrapposto a quello reale, che può condurla ad un (temporaneo) annichilimento: è la maya della “caduta” e del susseguente Kali-Yuga.

Dobbiamo conseguentemente considerare l’esperienza esistenziale attuale come un CAMPO, determinato “esternamente “ in apparenza - ma in realtà “immanente” alla nostra vita, perché quello che “appare esterno” è soltanto la rappresentazione di noi stessi in noi quali modalità dell’Uomo globale, entro la consapevolezza che quest’ultimo si conferisce in un particolare momento del processo creativo del Brahma.

Modificando la nostra personalità quindi si modifica l’Uomo (Adam), e non esiste altra possibilità d’azione evolutiva che possa prescindere da questo fattore; il mutamento ed il riequilibrio costante delle nostre componenti interiori implicano il cambiamento in senso interiorizzante ed armonizzato dell’Idea/Universo, e questo è il fine primario dell’attività sephirotica.

Quello che accade nell’abito dell’esperienza odierna al “principio cosciente” (persona, jiva) ha la sola funzione di ottenere questo scopo, e deve pertanto intendersi nel suo significato simbolico, il cui senso s’accresce con l’accrescersi delle facoltà introspettive personali.

Infatti, emancipandosi dall’aspetto statico e legante del karma – che obbliga l’individuo ad acquisire la consapevolezza attuale di sé e della conseguente necessità di un equilibrio che lo integri con il Tutto – il dinamismo emancipativo assume aspetti più incisivi, che si collocano come “eventi/simbolo” nella sua autorappresentazione.

L’accadimento “esterno” è dunque il frutto di un processo interiore in sinergia 177

col controllo e con l’influenza dell’Archetipo massimo della Manifestazione, il Glifo Sephirotico.

Il Kali-Yuga è dunque reale per alcuni ed illusorio per altri, in quanto è la presa di coscienza critica che l’Uomo/Universo determina in Sé in relazione ad alcuni “nuclei” ideali fra i più alti e complessi, che devono emergere come Intelligenza dell’Essere e dell’Esistere.

Ciò determina un aspetto dicotomico che può comportare conseguenze negative (immensamente negative) per l’Adam cosmico, in quanto coloro che sono in sintonia con il Tutto non vengono coinvolti direttamente nella crisi esistenziale perché hanno superato la loro fase separativa e sono fusi con l’aspetto ideale trascendente, immune per definizione e realtà da un effetto correttivo karmico.

Occorre conseguentemente cercare d’evitare la dicotomia in noi medesimi e nell’Uomo, seguendo i princìpi dell’Amore, che è la base della Manifestazione e la somma forza creatrice ed evidenziatrice del suo frutto: l’Uomo archetipico.

La dicotomia non è però evitabile - come insegna il Cristo Gesù – che in parte, in piccola parte: ma i pochi sono il seme e la speranza del riscatto dei molti, nel tempo medio o lungo della vita globale.

L’Uomo archetipico è futuro per gli uomini comuni, e presente per coloro che hanno saputo integrarsi con il Centro interiore (il Testimone, l’Atma). Quest’assunto implica che soltanto con la percezione e la susseguente espansione del Centro, individuale e globale, vi sarà un effettivo mutamento delle strutture del divenire, ed un miglioramento sostanziale del campo vitale: ogni altra metodologia – astratta ed intellettualistica – è insufficiente allo scopo e destinata ad un più o meno rapido fallimento.

Il frutto del recupero del Centro atmico è la percezione della realtà divina dell’uomo archetipico, e la sua oggettiva proposizione come principio dinamico generale e personale in senso emancipativo (ri-acquisizione della propria archetipicità originaria).

Gli Archetipi sono Pensiero delimitato ed integrato.

“Delimitato” in quanto ogni archetipo possiede un contenuto specifico ed originale, ed “integrato” perché riflette in sé ogni altro archetipo secondo precise situazioni d’empatia; ed “è” ogni altro archetipo nella sua specifica formulazione personale.

Poiché Tutto è in Tutto (al massimo limite realizzativo concepibile dalla creatura in quanto tale), e “Tutto” è libertà d’Essere-Esistere ed esprimere l’infinità del Pensiero, l’azione di coloro che tentano di realizzarsi in tale senso modifica – in modo sottile e reale – quanti vi si rendano affini per scelta e per situazione karmica.

L’azione esterna individuale è in questo caso l’assunzione consapevole di un moto interiore come vettore esplicativo, che ha come forma e contenuto uno specifico atto. Quest’atto assume concreto valore nell’ambito di un'altra personalità solo in quanto è una valenza del pensiero, ma è simboleggiato – nel suo campo – come evento formale esterno a lei. In questo modo il fattore immanente ad un individuo (Jiva) appare in un differente ambito d’esperienza vitale, determinando l’emersione di 178

un evento/simbolo e l’opportunità di un atto di scelta.

Se attraverso quest’atto i due campi esistenziali si muovono secondo consimili motivazioni ed affinità, essi s’integrano a livello più o meno profondo, più o meno reale, e tendono talvolta all’unificazione.

Quest’ultima appare sotto l’aspetto esteriore come simbolo di un’empatia più profonda in atto, e come intuizione unitiva e conoscitiva d’identità ad integrazione avvenuta, fermo restando il Principio/Legge personalizzante nei campi in esame. In altri termini l’originalità delle singole individualità, anche se profondamente coerenti e fuse tra loro, non può venire meno.

L’elemento costitutivo del campo vitale sperimentato è lo Spirito in quanto Divenire.

Il frutto dell’esatta esperienza è lo Spirito in quanto progressione nell’Essere.

L’essere dell’aspetto che si è attualizzato nella vicenda spazio/temporale non è l’Essere nella sua perfezione, ma piuttosto l’Essere come infinita potenzialità di perfezione, laddove in precedenza era solo una tensione a questa realizzazione.

Quel che si determina nell’evento cosmico è il processo che conduce dal puro potenziale principiale all’emersione delle condizioni che consentono un eterno svelamento delle virtualità dell’archetipo.

Questo processo è reale dal punto di vista dell’Idea Brahmanica, del Mondo Archetipale (Pleroma divino) e del Fattore dinamico e creativo del Brahma.

Non è reale dal punto di vista del Brahman inteso come Suprema Identità, e cioè del Suo “momento statico” (“Essere in quanto Essere”).

E’ insieme reale ed irreale dal punto di vista dell’Assolutezza Brahmanica intesa come sintesi e trascendimento dei Suoi aspetti, da noi generalmente (e qui arbitrariamente) considerati come momenti ontologici distinguibili. Quanto effettivamente accade in questa trascendenza è completamente oltre la comprensione della Creatura, ed è intuibile da lei – più o meno parzialmente – solo nel Samhadi.

Possiamo comunque indicare questa Trascendenza come “Mistero dell’Amore supremo”, in cui viene superata la dualità reale/irreale nel vivo emergere a Se stesse d’Idee che erano altrimenti il Brahman, unico e differenziato; quindi contemplate da Lui nel proprio Continuum coscienziale come Pensiero di Sé.

Nell’atto creativo esse vengono invece considerate dal Padre come “Altro da Sé in Sé”, e s’instaura un principio dualistico che è (com’è facile intuire) oltre l’intelligenza della creatura, ma ciò nonostante emergente e non separativo della Sostanza in cui si rivela.

Intendiamo dire con queste precisazioni – quanto si vuole approssimative e provvisorie – che le Idee manifestate sono puntualizzazioni del sommo Cit sullo specchio della permanenza assoluta del Brahman, e che quindi sono contemporaneamente il Brahman e se stesse per atto costitutivo del Brahman, e secondo la Sua volontà.

Dal punto di vista strettamente ontologico esse sono quindi il Brahman.

Dal punto di vista della coscienza riflessa sono creature emanate, che rispecchiano l’Emanante e tendono all’unione – non dissolutiva ma quanto più 179

completa sia loro possibile – con Lui, in sintesi d’Amore.

L’Amore non assorbe ma unifica l’emanato all’Emanante, ed è quindi la ragione stessa dell’Atto emanativo, il suo contenuto, lo svolgimento ed il Fine.

Tutto questo ci conduce ad identificare nell’Amore – esattamente compreso – la Forma/Pensiero più dinamica ed incisiva dell’Universo creato, ed il solo mezzo atto a risolvere il processo attuale, storto ed imperfetto, in un divenire armonioso e realizzativo.

Imparando l’arte d’amare secondo le modalità divine, rivelate e poste nel cuore delle creature, si modifica l’ambito dell’esperienza, si unificano i piani reali (ora arbitrariamente scissi e conflittuali) e si determina un evento introspettivo illuminante nello spirito dell’Uomo Cosmico.

Questo fatto puntualizza un effetto equilibratore nella rappresentazione che Egli ha di sé, e quindi un favorevole sviluppo delle simbologie che costituiscono, per le sue modalità viventi, l’autorappresentazione dialettica e discorsiva dell’esistenza.

In tal modo anche i campi energetici d’esperienza (o “monadi”) che non sarebbero di per sé in grado d’integrarsi reciprocamente trovano il cammino vitale agevolato da mutate condizioni generali, che evidenziano potenzialità anche empatiche prima interdette dal quadro globale e dall’incidenza karmica.

In effetti, l’autorealizzazione dei singoli ha sempre efficacia sul Tutto/Uomo (Universo) in quanto l’ente particolare e l’Adam sono identici in sostanza, e quest’ultimo è un Atto dell’amore di Dio. Queste considerazioni ci conducono ad affermare che un elemento cosciente (jiva) non può darsi come fine del suo particolare itinerario realizzativo né il Momento Informale Assoluto né un personalissimo e limitato accadimento.

Se un aspetto cosciente (jiva) dell’Uomo globale è effettivamente in fase realizzativa egli deve agire come “entità cosmica” e non come semplice individualità, anche se i fini immediati e i mezzi d’esecuzione appartengono necessariamente ad un piano specificato.

Questo implica che non è la struttura o l’ampiezza dell’esperienza che hanno significato per l’Universo, ma piuttosto le intenzioni e le modificazioni dello Spirito, le quali si traducono presto o tardi in figurazioni simboliche coerenti ed in eventi storici.

Poiché tuttavia queste configurazioni simboliche sono l’immagine stessa dell’interiorità dell’Uomo – individuale e globale – è ad esse e al loro svolgimento che si deve fare riferimento per un criterio valutativo tanto dello stato generale che di quello particolare, sul quale agire con la propria giusta attività.

Aggiungiamo che, nel caso di una personalità evolutiva in fase di realizzazione, queste raffigurazioni simboliche ed oggettive non appartengono solo al momento coscienziale personale in riferimento a quello generale, ma anche e soprattutto all’incontro del proprio mondo interiore con quello eternamente attualizzato dell’Archetipo Emanante (Brahma) e poi degli Archetipi che da Esso sono manifestati: intendendo con ciò e specificatamente la complessa struttura che fu detta “Albero della Vita”, e cioè dell’esistenza formale (Sette Sephirah oltre il Da’at), in 180

quanto il Centro Informale (la Triade Divina) è il Punto raggiungibile solo per DONO del medesimo, e quindi “oltre” qualsivoglia potenzialità dell’ente emanato, sia pure realizzatosi come persona autonoma nell’azione e libera nella scelta.

Naturalmente essa, scaturendo dall’Idea Suprema ed essendo a Lei ontologicamente identica, può attingere all’Atto emanativo, che costituisce l’eterno punto d’unione fra il Brahma e l’Idea personalizzata, e non può penetrarlo che per Grazia dell’Assoluto, concessa secondo la Sua perfetta volontà.

In tale prospettiva, l’intuizione della nostra realtà attuale è atto dello Spirito, che conduce il Sé personale all’intelligenza di contenuti del Sé Trascendente (Atma) per mistero d’empatia e d’Amore.

La nostra attenzione è allora necessariamente rivolta alla creazione di queste premesse, che consentono l’intuizionismo teurgico; in primo luogo all’equilibratura del nostro mondo interiore individuale (decantazione del conscio e – soprattutto, dell’inconscio), e poi a quella dell’immagine esterna di questo mondo (e qui sorgono i problemi maggiori, in quanto quest’immagine non rispecchia semplicemente l’interiorità dell’ente, ma anche e soprattutto il rapporto esistente fra la situazione particolare (del jiva) e quella dell’Adam (Uomo Universale), con tutte le lacune che vi sono comprese). In ultima sostanza l’attenzione deve obbligatoriamente essere indirizzata al riequilibrio dei campi affini (normali e “sottili”), alludendo con questo non tanto a quelli che ci sono casualmente accanto, ma a quelli che consentono un’interferenza per affinità o reciproco accordo (il “prossimo” vero e proprio).

L’aspetto casuale è comunque, a rigore, da escludersi in tutti gli eventi in qualche modo significativi. Deve essere considerato, quando compare, come emersione di fattori in qualche modo e tempo suscettibili d’esperienza, o correttivi o indicativi di linee vitali di per sé non irreali, ma che hanno il nascosto momento di costituire potenziali siti nel substrato profondo dell’Emanazione.

Se un accadimento apparentemente casuale ma significativo si verifica nel campo dell’esperienza personale, questo fatto implica sempre un giudizio e un elemento dinamico che viene indotto nella nostra vita, e non un semplice dato occasionale.

Tramite questi fattori e con l’elaborazione, quanto più precisa ci è consentito, delle risultanze che essi inducono nel nostro ambito noi perseguiamo la decantazione dello Spirito dalle scorie che l’ottundono, e possiamo conseguire una progressiva autorealizzazione. Occorre essere attenti sia nel “piccolo” che nel “grande” a quanto compaia nella vita d’ogni giorno, e perfino nello stato di sogno che va ben oltre all’emersione di fattori psichici individuali, essendo entrambi i momenti (veglia e sogno) rappresentazioni di componenti personali e generali, e possono costituire facilmente interferenze finalizzate - positivamente o negativamente - a conseguire un qualche esito.

Se i campi esistenziali si unificano, permettendo un reciproco rapporto d’integrazione e d’amore, quel che accade in un ambito è più o meno identico a quanto avviene negli altri, sia sotto l’aspetto della contemporaneità che della forma degli eventi. Altrimenti ci sono differenze, talvolta enormi, e con grave danno 181

comune. Tuttavia, nel caso più favorevole, quello dell’empatia e del vero amore, la “monade” non è più tale e – superando il suo stesso limite – riconosce nell’altro la continuità, l’identità dello Spirito, e l’Amore che l’ha creata.

8/03/2006

182

IL “PICCOLO POPOLO” – LE FATE Il “Piccolo Popolo” esiste, ed è molto lieto di coloro dai quali si senta amato. E’ sovente in ascolto, perché gli uomini sono fondamentali per Lui, e troppo raramente ne incontra di veri. Le entità che sono dette “Fate” non possiedono che transitoriamente i corpi con cui in genere vengono viste, e sono molto, molto belle.

Non vogliono apparire nel nostro mondo che in casi davvero rari, ed assumono allora l’aspetto tradizionalmente noto, che ricorda quello delle libellule. La loro capacità di trasformarsi è “proiettiva”, ma tutto è mente. Talvolta sanno rendersi tangibili.

Sono molto intelligenti, e molto infelici. Non c’è più il Mondo che esse amano, e per la gran parte della gente: questo le divide in modo quasi irrimediabile da noi.

Ma se incontrano amore, rispetto, volontà di proteggerle (anche proteggendo le loro direzioni esistenziali), di difendere la vita in ogni sua manifestazione esse sono estremamente attente.

Se apparissero nelle loro forme più reali sarebbero donne assai leggiadre, avvenenti e completamente differenti da quelle che comunemente conosciamo, entità di campo comprese.

Se si rendono percettibili, esse non devono essere poi considerate alla stregua di principi involuti: infatti, si rendono temibili soltanto se aggredite, se “vendute” nelle intenzioni ai profani come oggetto di curiosità, di cupidigia e di sfruttamento. Se vengono tradite.

Allora possono, se il Maestro lo consente, ferire e perfino uccidere: ma in questi casi esiste un karma distruttivo in emersione.

Il processo esoterico in genere non mette più l’allievo in contatto con queste Forme d’esistenza, da troppo tempo relegate nel mondo mitico o illusorio di una certa magia. Normalmente l’uomo moderno – se evoluto – cerca Dio in Sé, e non tanto nella Sua Volontà che s’esprime nella Sua opera. Così gli Enti Elementali (dei quali pure noi siamo però parte) vengono o ignorati o relegati nel dominio delle favole o delle zone genericamente demoniche.

Nulla di più erroneo. Le “Fate” non sono demoni, ma al contrario personalità di alto livello, nel loro Regno splendide e nel nostro celate dietro forme gentili, che le rendono più lievi e in genere invisibili nella loro azione.

Gli uomini non sono più degni d’incontrarle facilmente. Esse esigono un processo di chiarificazione per essere intraviste nei loro aspetti più minuti ed illusori, e un vero processo di realizzazione per essere incontrate nella loro verità.

Occorre amarle. Se non sono amate, se non si sentono amate, non si raggiungeranno mai. Non è possibile dare all’uomo quello che egli non vuole avere (o avere soltanto in modo sbagliato) e non è comunque in grado d’accettare. Sarebbe inutile farlo, inutile e dannoso.

Le “Fate” sono principi femminili che guidano determinate forme viventi al loro destino attuale: con dolore, nella maggior parte dei casi, non possono sottrarre 183

nessuno alla tragica immanenza dei campi alterati, delle entità involute. In tal caso c’è la presenza del karma, ed insieme l’assenza di una scelta che sia sufficientemente affermata da emendare e da aprire il campo esistenziale ad entità esatte e gentili.

Occorre che le persone esotericamente adeguate si rivolgano all’Emanazione comprendendola quale effettiva Volontà dell’Emanante, e riconoscano la presenza di Dio nelle Sue opere.

Trovare Dio è difficile, perché il suo Regno è devastato e ben lontano dalla Sua intenzione. Ma un conto è quello che percepiamo nell’arco della nostra permanenza in un certo stato oscurato, ed un conto è l’Ente che determina la percezione.

Riaffermiamo che la Natura - per il miste, l’esoterista e l’adepto - è bella, è pura ed intatta; e che le città tentacolari, le zone desertiche e corrose gli appaiono come fantasmi sovrapposti alla verità delle cose, reali soltanto per le menti che li hanno creati e che li conservano nelle loro rappresentazioni esistenziali.

Queste indicazioni sono infine un preciso atto di comunicazione, che è reso possibile al Maestro dalla conforme volontà di quelle persone che chiamiamo “Fate”.

Esistono poi enti maschili, i quali non mostrano le forme grottesche assunte nella leggenda (e non a caso!) dai cosiddetti “Gnomi”. Tuttavia essi sono assai più rari e riservati delle Femminilità di questi particolari ambiti, ed è preferibile attenderli anziché cercarli, anche per un adepto.

Non sono malevoli, ma certamente molto infelici, molto dolenti: sono profondamente uniti all’elementale Terra, al nostro Pianeta, legatissimi al Mondo formale.

E quindi possono mostrarsi severi. Non effettivamente ingiusti, ma severi.

Devono poter accettare la condizione spirituale degli adepti prima di rendersi al loro amore.

Strano, ma le donne sono più aperte: e guai se si sentono tradite. E’ difficile raggiungerle, ma sarebbe davvero quasi impossibile ritrovarle se un uomo, per sua colpa, le perdesse.  Alcuni sanno che le “Fate” esistono, che esistono gli Elfi e gli Gnomi.

Sanno, e talvolta ne hanno esperienza.

Tolkin fu, per esempio, uno scrittore davvero insolito, ricco di cultura e di sensibilità sottile: capace d’intuire antiche realtà sotto l’aspetto illusorio del nostro mondo e della nostra storia.

Non verrà detto altro, perché lo “altro” appartiene al campo delle forme elementali: le quali sono ora amiche, ma sempre rivendicano con estrema fierezza il loro diritto di scelta e d’autonomia operativa.

Questo fatto è sommamente esatto anche per noi, in generale. Abdicare al nostro diritto di scelta per affidarsi passivamente al supposto volere di Dio è esattamente negare il punto più alto proprio di quel Volere.

Dio esige che la creatura si mantenga nel Suo amore, ma per completa libertà 184

d’assumerLo. Un atto di remissione della propria autodeterminazione a Lui è effettivamente negare la sua Idea/Volontà in nuce.

Occorre che noi sappiamo questo, che è poi la ragione profonda del nostro rifiuto di tutte le sette che facciano dell’obbedienza cieca ed irriflessa il loro credo.

Questo è errore, pesantissimo e talvolta tragico, o perfino eroico. Ma resta errore.

Dio non si tenta pretendendo che faccia quel che Gli si dice; o pretendendo che si sostituisca alla nostra intelligenza di Lui. Le “Fate” sono amiche, o possono esserlo, e un Maestro fa sì che esse in un opportuno momento appaiano nel nostro orizzonte. Un Maestro, infatti, agisce in modo assai sottile: quello che gli necessita è che vi sia vero amore per il Cristo e – in Lui – per la nostra vita.

Il resto è Suo. 6/10/2003

185

INDICAZIONI LE MALATTIE Le malattie sono sempre il frutto del karma negativo, ma dobbiamo considerare che – nel karma – entrano le linee di potere del mondo involuto.

In tal modo le malattie conducono al karma personale il karma globale, ed i risultati sono disastrosi. Ora è un po’ di dolore qui, domani lì, poi qui e lì: tutto ciò indica che le predisposizioni karmiche sono utilizzate per assorbire la nostra vita.

Non esiste malattia che non sia anche “induzione”, ed è per questa ragione che occorre scindersi dal mondo della "caduta" perché, finché se ne è schiavi, tutto il dolore diventa possibile.

Le linee di potere, profonde e numerose, si distruggono distruggendo le menti di chi le proietta: così il campo sottile involuto si dissolve e torna al Padre, viene al Regno di Dio nei tempi che soltanto Lui conosce. Lì le entità contaminate incontrano la loro totale incompiutezza, e lì – di fronte al Reale – perdono ogni capacità d’autocoscienza fuorché quella fondamentale d’esistere.

Questo è “riassorbimento”, non distruzione della personalità; è in altre parole l’Informale come purgatorio o inferno, dove l’entità involuta – messa di fronte al proprio disastro – si rende nullità.

Questa tremenda esperienza (che potrebbe in molti casi essere evitata) la condurrà tuttavia, nelle future esistenze, a cercarsi, e quindi a ritrovare Dio. Se non c’è un atto di scelta compiuto liberamente, il Padre si sostituisce ai figli quando non hanno più la capacità di rendersi tali, ritornandoli a Sé: così appare il momento dissolutivo della Manifestazione che non è, fuorché in casi particolari, generalizzato (per quest’ipotesi occorre, infatti, che tutto l’Universo si sia reso involuto soprattutto nei suoi enti di guida) ma che avviene sempre in modi diversi da quello che possiamo immaginarci. Accade al termine di un’esistenza quando chi muore non ha più la capacità di rinascere, ed allora gli appare il proprio inferno.

Accade all’improvviso quando – come nel caso di tantissime entità del piano sottile – c’è e si mantiene l’aggressione all’ente di tramite (che rappresenta ed impersona l’Adam cristico), ed il Padre sa che gli agenti sono andati “oltre” il Suo perdono.

In tal caso, anziché subire un’ennesima disfatta, reversibile, nel loro mentale, le entità si sentono svanire e alla fine non sanno più mantenere unite le quattro guaine energetiche che informano le loro persone. Così “muoiono” alla zona che è stata sede dei loro poteri, e rinasceranno in un’altra dimensione a loro adeguata, quando la purificazione del loro stato lo consentirà.

E nella nuova vita dovranno saper scegliere Dio. Queste considerazioni ci devono indurre a comprendere il carattere simbolico ed ammonitore degli stati fisici, quando emergono fattori negativi: devono 186

persuaderci a cercare i veri rimedi, che possono certamente consistere in appropriate cure mediche del proprio corpo, in genere non risolutive e transitorie, ma soprattutto nella ricerca delle vere cause sottili e karmiche degli eventi.

Capire i propri stati non è un mero atto dell’intelletto, ma appartiene allo Spirito.

LE LINEE DI POTERE Il concetto di linee è tipico delle entità di campo, e occorre comprenderlo bene.

“Linee” sono le persone (persone fisiche) che portano ad esecuzione le deliberazioni di coloro che le controllano a livello di plagio; queste “linee” sono dunque prive d’autonomia e non possono uscire dal seminato. La struttura di questi sistemi è gerarchica, rigidamente gerarchica: essa si denota come una dittatura capace d’imporre con l’oppressione e con il dolore, anche feroci, quel che è gradito ai capi.

La struttura dei campi eterici può essere simboleggiata, per approssimazione, a quella del nazismo e delle cosiddette “SS”, suoi strumenti esecutivi. Le entità che incontriamo nei comuni contatti (che sono anche i più facili ed accessibili) sono normalmente asservite alle formulazioni di controllo (persone al vertice della gerarchia, che non possiamo chiamare veramente “donne o uomini”). Queste formulazioni sono spesso funzioni di altre, più lontane e nascoste.

Al limite, le portatrici fondamentali di queste ideazioni sono “demoni”, tese al solo possesso fino all’annichilimento delle vittime.

Questa infame struttura filtra nel nostro mondo a livelli costanti. La stessa “libertà” dei cosiddetti stati democratici ne è intrisa, con enorme proliferazione di norme costrittive e con la diminuzione, più o meno edulcorata, della vera e spontanea libertà individuale.

Consideriamo che parlare allora d’eguaglianza, libertà, rispetto ad un campo eterico di tangenza, per quest’ultimo è più o meno come bestemmiare in Chiesa in presenza del Papa. Le entità non lo ammettono, e imbracciano immediatamente le loro armi per obbligare il “reprobo” a ricredersi. Quello che veramente vogliono (nonostante tutte le loro affermazioni contrarie, finalizzate sempre all’inganno ed alla frode) è la cieca obbedienza del nostro ambito esistenziale, in tutte le persone che lo compongono; se poi l’ente contattato è di segno virile, cercano anche un forte contributo ideativo di sensualità e di libidine, che sono poi l’unico modo che conoscono di configurarsi l’Eros.

Se invece incontrano una personalità femminile, esse vogliono la sua acquiescenza e la resa alle loro voglie, e quindi a qualsiasi degrado. Ne usufruiscono vicariamente.

Questa è l’organizzazione d’aree non piccole della Manifestazione, ed è quella con cui noi abbiamo direttamente ed involontariamente contatto: non potremo mai illuderci di aver ragione delle ideazioni di potere e di possesso, con tutte le conseguenze che implicano, prima di dissolvere gli schemi concettuali delle persone 187

che le vogliono, e che oltre ad un certo limite non possono sopravvivere nella loro dimensione consueta con le gravi lacerazioni della guaina mentale ed intellettuale che il processo soterico determina, dissipando in tal modo lo stesso senso dell’Io. Cosa possiamo fare? Noi non dobbiamo mai ammettere che il fine giustifichi i mezzi, che la persona sia un mezzo e non un fine, o – meglio – che essa non sia il vero fine della Manifestazione.

Nella pratica, tutto ciò implica la necessità del distacco degli attuali campi ideativi di contatto dalla nostra struttura mentale, energetica e fisica: ed implica la loro inevitabile dissoluzione, più o meno radicale.

Che questi campi oscurati si disgreghino completamente o soltanto in parte, poco importa a noi. In ogni caso essi non saranno più nel nostro ambito d’autorappresentazione, nella nostra area esistenziale.

Le entità che sono risparmiate dal processo, perché hanno saputo dimostrare un minimo di serenità e d’intelligenza reale, sono certamente provate e deboli, fragili ed incostanti. Devono quindi seguire un itinerario che le consolidi e rafforzi, e non è certamente il nostro, che implica ben altro e richiede per questo forme di personalità interiori e fisiche ben più consistenti.

I campi sottili sono ovunque, immanenti e sterminati. Su ognuno di noi convergono schiere di persone (“legioni”) diventate suddite o schiave di altre, e che conducono a queste ultime, trattenendo per sé il minimo vitale, le nostre energie.

Così gli Atzechi, gli Assiri e i Fenici furono dominati e divennero simili troppe volte ai loro padroni deificati o, per venire più vicino a quest’epoca, così i molti spietati dittatori del nostro pianeta.

Possiamo allora assicurarci che tutti – o quasi – gli uomini e le donne dediti al potere sono semplicemente gli “strumenti” indotti ed inconsapevoli di un atto di prevaricazione antichissimo, che si perpetua con estremo dolore.

Dobbiamo mantenerci attenti: un viaggio, un passatempo o un divertimento, un oggetto sono e devono essere momenti di riflessione, di meditazione su quello che implicano, e a vari livelli. Sovente sono, oltre che leciti, auspicabili; ma se riscontriamo nelle nostre intenzioni e decisioni un’incongruenza, un’improprietà o una lacuna esse sono sempre – diciamo: sempre! – sintomo temibile ed indice di un certo gradiente d’induzioni, che nel poco mira all’insieme. Dobbiamo dunque considerarci tutti coinvolti in una strana guerra che dura da eoni, addirittura da un numero elevatissimo, estremo, d’universi emanati.

La vita di una Manifestazione soggetta al ciclo “breve” (il nostro) si dilata per alcuni miliardi d’anni, e l’attuale è probabilmente destinata a mantenersi per trenta/cinquanta miliardi e poi qualcosa muta ovunque: allora solo coloro che si sono liberati non avranno subito il riassorbimento nell’Informale di Dio, e l’attesa di un successivo ciclo emanativo.

Alcuni “Kalpa” non superano i tre/quattro miliardi d’anni. Altri possono raggiungere e superare i quattrocento: ma tutti esprimono la “caduta” dal piano reale.

Il Mondo in cui vivono Yogananda e Milarepa, il mondo di Francesco d’Assisi è ben oltre il ciclo, nella perennità della vita nel Segno di Dio. 188

Dobbiamo tornare là. E’ un compito estremo, che ci poniamo dopo un intervallo – anch’esso estremo – di decadimento. Siamo, ora e qui, in grado di afferrare il timone delle nostre navi, e di dirigerci verso l’Isola del Padre.

Il Maestro prima istruisce, e poi – con gli allievi in grado di seguirLo – agisce: altrimenti avremo a che fare con i campi involuti e le loro durissime induzioni.

Il Maestro cerca e chiede un atto di libertà, di vera scelta nel Bene. La sua mancanza determina l’esperienza esistenziale che avremo accettato con la nostra inerzia spirituale prima, poi mentale, energetica e fisica.

Un Maestro ci dà il nostro stato, con la gioia o il dolore che comporta.

Dobbiamo saggiamente riflettere su questo.

IL MAESTRO E IL GLIFO Talvolta, e solo talvolta, il Maestro è direttamente il Cristo del nostro Atma. Egli è lì da sempre, ed il nostro corpo è il Tempio così come l’Atma è l’Ostia che simboleggia Dio. Raramente udiremo la voce di Cristo, e solo se e quando Lui lo decida.

Altrimenti è la voce dell’Istruttore, che è modalità specifica del Cristo in Cristo. Egli è il tramite ordinario fra il Mondo Causale, percepito a livello sottile, ed il nostro.

Yesod, dal punto di vista della Realtà emanante, è il Momento Causale diretto nella Sua formulazione astrale, ben diverso dallo “yesod” delle entità di campo.

Infatti, il piano delle entità viventi, qui ed altrove, è sempre Malkuth; ma occorre intenderci.

Se consideriamo la globalità dell’Albero della Vita come Momento Causante (struttura dinamica manifestante) delle infinite discriminazioni dell’Interità, l’Istruttore si ritrova in Yesod, quello vero.

Se analizziamo il Glifo come struttura emanata, Universo formale, il Maestro fondamentale (Kether) è sito nel Triangolo Causale, in Binah, e l’Istruttore divino (Cristo in Gesù e Maria, Krisna od Osiride) al centro di Tiphereth, nell’Atma.

Se infine ci riferiamo all’Albero nella sua sostanzialità di pura Idea divina, l’Istruttore normalmente percepito è insieme modalità espressiva di Cristo, e – in una visione mistica – Cristo stesso.

Se infine discriminiamo il Glifo nella sua condizione attuale di Manifestazione in fase dinamica – e cioè come “caduta” e “rinascita” – l’Istruttore è con il Cristo, “con” ed “in” Gesù.

L’Albero è un simbolo immensamente complesso che, come Idea di Dio, ammette una discriminazione infinita. Infatti, se lo contempliamo come processo emanante, esso esprime le interrelazioni fra i suoi singoli aspetti, nel dinamismo dello Spirito o nella stasi della “caduta”. Se lo guardiamo negli effetti del Suo degrado, ci mostra le cinque Sfere Sephirotiche variamente involute, che tutte insieme gravitano sulla Decima, Malkuth. Tiphereth qui è assente. Inoltre denota la separazione di alcuni dal loro preesistente stato involutivo, ed il processo di ristabilimento in quello 189

principiale.

Il Glifo dell’Essere, inteso come Divenire, è qui, nel nostro corpo, nel Pianeta e nell’Universo. Ed è identico in tutte le Galassie che vi sono comprese.

Il Glifo è anche l’imperscrutabile profondità ed estensione dell’Atto manifestante, nel quale il nostro stato, ambito e universo sono semplicemente alcuni aspetti fra i tanti.

Questo è il Brahma e la Sua Bontà, che noi chiamiamo “Cristo”.

Ed ecco cosa è l’Ente di Fondamento che si rese Uomo e Donna, in Gesù ed in Maria.

ENTITÀ’ DI CAMPO Le entità di campo: ecco il nostro dramma, il nostro problema e la nostra speranza.

Se esse mutano in bene, si ripristina la vera Idea di Dio, che vuole un atto di scelta delle creature per essere veramente fattiva.

Rendere a Dio queste “forme d’esplicazione”, che sono in realtà donne ma che di femminile ora hanno soltanto l’aspetto, è cosa difficilissima, e talvolta tremenda.

Esse - come insegnano anche la Tradizione e i Miti - sono in genere non soltanto belle ma piuttosto bellissime (Circe insegni!); sono eleganti, raffinate e molto accurate nelle loro cose, e questo almeno finché il degrado che incombe sul loro stato non le distrugga.

Sono “sirene”, capaci di sedurre ed ammaliare; e sono spesso senza cuore, specie ai vertici delle gerarchie. Lì non hanno neppure la lontana intelligenza di un atto d’amore.

Per loro l’amore o è sensualità, libidine e possesso o si riduce a fragilità, debolezza e stupidità.

Per loro il fine giustifica qualunque mezzo, ed il vero fine è il potere. Potere su ogni cosa e su di noi principalmente; potere su tutto quello – compagne comprese – che possa essere posseduto.

In questo modo si rendono però facili prede d’enti maschili che sono in un certo modo demoni, data l’estrema violenza ed ottusità delle loro idee di dominio.

Idee che culminano nel sadismo e nel masochismo, il quale esprime il “piacere” di sopraffare nell’altro persino il fondamentale senso d’autoconservazione, fino al limite dell’annientamento; e la donna è in genere la vittima prediletta.

La più perfida azione contro l’Idea Polare la ritroviamo nel sadismo soprattutto sessuale, e tutto ciò che lo manifesta è sommamente letale: dietro c’è quella “legione” che nella nostra cultura identifichiamo con “Satana”, il demonismo più feroce e possessivo dell’Interità.

Satana, ripetiamo, è “legione”, è un ambito di personalità esteso e in qualche modo omogeneo nei fini, forma abbietta d’omosessualità perché è violenta negazione della Femminilità, considerata soltanto come uno strumento dei propri inconfessabili 190

desideri d’uso e d’abuso, o come un ostacolo al loro perseguimento.

Satana vuole essere Dio, ed il dominatore del Suo divino potere. Vuole, in termini espliciti, possedere la Chakti del Padre – la Madre Suprema – uccidendolo e quindi sostituendosi a Lui. La colpa di Satana è d’incesto e parricidio come spasmodica intenzione. I “geni” di questo male sono costituiti da uomini veramente degradati che odiano le donne, che le aggrediscono e le sottomettono ad ogni arbitrio per renderle succubi e poi distruggerle: ed in tal modo incorporarne la capacità esplicativa.

La concettualizzazione di tale ambito maschile è questa: uccidere il Noumeno Divino per giungere a possederne la Potenza, e quindi il Manifestante stesso inteso come Momento Femminile complessivo, perché si considera che il Manifestante sia come assorbito nel manifestato, e quindi dominando l’Interità si possa sottomettere anche il Dio che la crea.

Arrivare a Dio per sostituire l’Idea che Egli è con la propria. E così impossessarsi della Madre.

Parricidio ed incesto: ecco cosa è veramente la “caduta” nella sua formulazione di base, accuratamente celata soprattutto al Campo Femminile. E a noi, finché sia possibile.

Coloro che tentarono direttamente quest’abominio incontrarono il Padre, e si ridussero a “nulla”: così accadde il “primo” atto di scissione e di disgregazione del Mondo emanato, in un tempo per noi inconcepibile, arcaico ed insieme attuale. Ne derivò l’Abisso, la Qelliphoth, ma non per tutti gli enti coinvolti in questo tentativo.

Quelli che erano solamente contaminati ad un grado minore si dissimularono, ma presero tuttavia a ripercorrere il sentiero della “caduta”, determinando un nuovo e più lento Momento dissolutivo ad opera della Giustizia divina, tesa sempre al loro possibile, necessario e lontano recupero. Così per eoni le entità oscure poterono agire ed ancora agiscono apparentemente indisturbate, provocando l’insorgenza di cicli distorti e lontani dalla Volontà principiale per coloro che ne siano in qualche modo affini.

Chi reagì a questo stato di fatto si rifugiò nell’Amore che perdona e salva – il Cristo, come simbologia reale e fattuale – e come il Cristo fu perseguitato e tradito.

La storia è l’incessante ripetizione di questo arcaico schema, e tale sarà finché esso non verrà cancellato nel “piccolo” e poi nel “grande” da un atto di scelta esattamente compiuto “in Dio”.

In tal modo noi stessi siamo perseguitati e traditi dall’antico abominio. Ma se oggi ci rendiamo a Cristo con Cristo le entità portatrici di queste ideazioni incontrano se stesse, ed è tremendo impatto.

O mutano o diventano, come nell’arcaicità, un “niente”.

LA POLARITÀ’ La Polarità è stata fraintesa, così com’è stata fraintesa la Volontà del Padre.

191

Tuttavia, se si riscopre il Suo volere, o lo si accetta o si cade in se stessi. Quando giunge il momento della scelta, o si è con Dio o si è contro Dio. Il punto terminale è questo.

Il significato della Polarità è stato completamente oscurato in gran parte del nostro processo storico di ricerca interiore, perché le antiche dottrine vennero o dissipate o derise o falsificate.

L’ebraismo ne è l’esempio, ed il Cantico dei Cantici dice molte cose sull’argomento e, se si riflettesse sul suo profondo messaggio, si capirebbero molte verità dimenticate.

Anche lo Yoga ha annebbiato il suo Centro di riferimento, e sovente si vanifica nel tentativo di rifluire nel Brahma che è – per Sua essenza – oltre la creatura, e quindi raggiungibile soltanto se Egli lo vuole e nel modo che Egli vuole.

Se il Brahma ci crea, cosa possiamo dire del tentativo di chi pretende, nel Suo Nome, di dissolvere in Lui la propria persona e la Sua stessa Idea?

Milarepa, Marpa ed altri hanno ideazioni ben differenti: essi assicurano che il liberato è insieme nel Samsara e nel Nirvana, e non negano dunque il Samsara per il Nirvana inteso come stato d’Unità.

Essi non analizzano il dinamismo dell’atto creativo ma piuttosto il Creatore stesso e, ancor più del Creatore (Brahma) l’Essere in Sé, il Brahman. E noi consideriamo che nel Brahman, così come nel Brahma, l’adepto incontri tanto l’Assolutezza non-duale quanto la Sua Volontà, che implica ed esprime proprio la Dualità Io-Tu. A noi, ora, occorre soprattutto la comprensione del dinamismo del Brahma – il Dharma – e cioè la Manifestazione che noi stessi impersoniamo.

Le entità di campo non possono decidere autonomamente e spontaneamente prima che sia dissolto il loro stato d’informe gerarchia e di sottomissione acritica ad altre, non meno legate e condizionate. Esse s’oppongono strenuamente al Messaggio Cristico perché sono schiave del loro condiviso intellettualismo, colmo di schemi arbitrari e violenti, e nel loro stato attuale si sono rese prive del Centro dell’Amore (Atma).

Così si sono rese succubi delle più proterve ideazioni e delle cupe volontà di potere che le informano. In tal modo si sono allontanate dal Padre, perdendo poco a poco la loro realtà e rendendosi incapaci di saperlo.

Com’è potuta accadere una simile sciagura?

E’ avvenuta a causa del costante “travalicamento del limite” personale, e quindi sostituendo la propria capacità d’integrarsi liberamente nell’altro con la volontà di dominarlo.

E’ un discorso molto serio e difficile, e per adesso ci è sufficiente quello che abbiamo indicato, e soprattutto sapere che queste femminilità si sono rese schiave delle loro stesse concettualizzazioni più astratte: “ideazioni” senza Dio. Se sapranno decidere d’incamminarsi sul sentiero del ritorno, sarà perché l’effetto di un atto teurgico rende a tutte loro impossibile mantenere i vecchi stati di coscienza. La disgregazione delle puntualizzazioni del mentale e degli schemi di 192

connessione intellettuali toglie la percezione del piano d’esistenza, e può far precipitare in un mondo d’allucinazioni terrifiche - i mostri siti nell’inconscio - e poi nel niente in dissolvimento.

Un niente in un certo modo vivente, ed è il livello più basso che si possa immaginare; ma tutti questi stati sono difficili da essere sopportati, e inducono in genere a un lento riesame della propria situazione, a una ricapitolazione che può essere anche molto positiva.

Così, se queste ostiche condizioni esistenziali s’incontrano con un vettore teurgico, allora può agire la Misericordia di Dio. Coloro che pensano di poter fare a meno del Femminile ai livelli di realizzazione, finiscono col cadere nel cupo ambito della prevaricazione maschile.

Escludere la Donna dalla vita degli Uomini, e viceversa, è brutta illusione, che dobbiamo correggere.

La Donna è stata la “causa prossima” della caduta da Eden, e ne porta l’immensa responsabilità, ma l’Uomo ne è pure la causa nel principio, in identità di colpa.

Infatti, se la Donna cade, l’Uomo deve proteggerla; e se questo non avviene, l’Uomo è già mutato in peggio.

Ed allora, come avvenne questa “caduta”? Contemporaneamente per le due polarità, ma possiamo affermare che all’inizio del processo l’Uomo si allontanò poco a poco dalla sua compagna, perso com’era nelle sue vanificazioni astraenti, che presto divennero desiderio di potere. La donna nel frattempo si era resa ben poco attraente per ragioni abbastanza simili, e per il desiderio di agire in totale autonomia, e cioè oltre la Polarità. La Donna, infatti, la Signora della Casa, è l’elemento esplicante per eccellenza, e possiede capacità informanti più incisive di quelle virili.

Entrambi, uomo e donna, si resero involuti, ma in formulazioni diverse. L’azione dell’uomo fu negativa, nel senso che fu sostanzialmente una “non-azione”: egli s’estraniò dalla compagna, la quale allora decise d’aggredirlo con la propria capacità seduttiva, travalicando così il limite della sua stessa dinamicità.

Ecco il simbolismo del Libro della Genesi, che è poi il Libro del dolore di Dio. UN INSEGNAMENTO Il Maestro non guarda mai nell’anima dei suoi allievi se non con il loro pieno affidamento al Suo amore. Se questo manca, il Maestro prende per buono quello che i discepoli gli vogliono dire, anche se è manifestamente falso. Poi, lo rende percepibile per quello che è.

Il Maestro difende sempre le nostre scelte, portando ad effetto la direzione che esse esprimono, e non altro.

ANCORA SULLA FEMMINILITA’ 193

La femminilità “sottile” di Yesod è l’estrema rappresentazione dello stato interiore comune alle donne del nostro piano. Se l’uomo si mostra debole, esse l’aggrediscono in molti modi, perché non possono né stimarlo né temerlo.

Infatti, se esse rispettano il suo giusto atto d’autorità (autorità come sostegno temporaneo ad una condizione deficitaria), impersonale e opportunamente diretto, le donne sono psicologicamente molto sostenute e possono donare il meglio di se stesse.

La parità, nelle attuali condizioni, è un mito finché non esiste un vero incentramento in Dio. Quando questo si manifesta, allora la parità emerge come Sua Idea, e viene recepita a livello iniziatico: viene in altre parole vissuta oltre ogni nostra attuale supposizione.

Tuttavia, se non si è “iniziati all’amore”, la parità teorica non esiste nel nostro stato attuale, e l’uomo vero dovrebbe saper esercitare un potere di guida e di sostegno alla femminilità in forme assolutamente impersonali, e cioè nell’intercolunnio dove niente gli appartiene, come ci insegna il Tao. Questo “potere” è una scelta compiuta in Nome di Dio, estremamente dolce e ferma: come?

Con l’intuizione del nostro stato di relazione con l’altro e con l’Interità d’appartenenza.

Una Donna di un certo segno (ad esempio, Terra) possiede un determinato tipo di qualificazione che si conduce dal momento trascendente a quello formale. Il suo impatto con il segno del proprio compagno è sempre totale, nel rapporto d’Eros. O l’Uomo si colloca parimenti nel proprio momento trascendente, o la Donna lo nega nel suo momento formale.

Sovente, nel rapporto di coppia, la donna è tesa a realizzarsi ai “quattro quarti”, e l’Uomo al solo livello esteriorizzante e formale. Ne consegue che la donna resta insoddisfatta nel suo inconscio, e molto spesso anche nel conscio. Tuttavia il disagio inconscio è molto pesante ed incidente proprio perché completamente incompreso, e quindi la Donna si rende incline ad aggredire il compagno per la sua inattività ed inadeguatezza, non tanto fisica (anche!) quanto sostanziale.

In questo caso l’Uomo è apparentemente attivo, ma manca l’anima di quello che fa.

Nell’ipotesi considerata, per esempio, una Femminilità posta nel segno di Terra è facilmente portata al conflitto per affermare un valore, e a lottare fino in fondo.

Il conflitto – sempre da evitarsi, se possibile – esige giustizia ed impersonalità, e mai lascivia (mancanza di disciplina morale). Se un ente polare eccede, cade nel rigorismo astratto e danneggia gravemente chi gli è vicino. Se, al contrario, è nel suo Atma, si rende insieme un fattore di divisione e d’unione: scinde – nel rapporto – la gramigna dal grano, sperando che il compagno o la compagna sia grano.

In questo caso compare la severità di Geburah, e Geburah esprime nel limite Binah, la Madre. La Madre non è mai tenera in assenza dell’amore. Essa è alta e severa, e non ammette obbiezioni; unisce e separa secondo giustizia, per insegnare proprio l’Amore.

194

Geburah esige dunque la presenza di Tiphereth, e guai se va in Hod elidendo la Sfera Centrale.

L’Uomo dovrebbe sempre collocarsi (con i suoi Quattro Quarti elementali) in Malkuth, dove dovrebbero incentrarsi tutte le Sephirah rendendosi così “Tiphereth con Malkuth”.

Malkuth esprime la Terra ed il Regno, e sostiene dunque tutte le Elementarietà, così come il corpo fisico contiene e simboleggia tutte le guaine che lo determinano.

Possiamo indicare la struttura del Glifo in questo modo: sette principi femminili comprendenti un principio di sintesi, che si pone come “virile” solo nei confronti delle sei compagne, e non verso il Padre.

Nella struttura operativa dell’Albero occorrono Dodici Fattori Polari direzionati ai quattro quarti del Cosmo, sia sotto il profilo interiore che esteriorizzato. Possiamo anche dire che di queste Dodici configurazioni otto sono di fondamento e quattro rappresentano linee vettoriali verso l’Orizzonte, rappresentato dai quattro Punti Cardinali.

In ogni caso questa configurazione non è statica ma dinamica, e assume le qualificazioni resesi necessarie od opportune nel momento storico considerato.

Ricordiamo anche il simbolismo della Rosa dei Venti, che manifesta la Potenza esplicativa del Centro in ogni possibile direzione del Campo.

La Manifestazione, è dunque Femminile: rispetto a Dio lo è completamente, e rispetto a se stessa - dove vige il criterio Polare - lo è prevalentemente.

Insistiamo: la Polarità è un Momento divino, e può essere compresa e vissuta soltanto a livello teurgico; che è però ben più semplice e spontaneo di quanto le assurde concettualizzazioni di molte menti suppongano.

IL PROBLEMA DEL MALE Il Male va sperimentato con un Maestro, o l’ente si renderà una vittima. Ecco il messaggio di Dante.

Facciamo un esempio: se un campo involuto s’allontana, il conflitto può cessare.

Ma poi il campo ritorna e ritorna la lotta.

Ed allora: dov’è l’amore di Dio? L’Amore è qui, nel mettere un figlio in contatto con il Male ma per scelta reale, e cioè quando è in grado di difendersi.

Dante era stremato: stremato da Francesca, da Ulisse, da Cocito. Tuttavia Egli ci insegna che Virgilio non l’ha voluto condurre in un sentiero facile. Lo ha piuttosto guidato a fare un’esperienza controllata e sorretta del tremendo potere allucinatorio e seduttore del Male.

Noi incontriamo – in genere – il Male in formulazioni attenuate, perché non possiamo, ora come ora, affrontarlo in altro modo. Ma è comunque grave fatica.

Il nostro impegno deve essere questo: gettare via il passato, e tutto il passato. Ci occorre un rinnovo completo su basi cristiche. Ma cosa è il rinnovamento in Cristo?

195

E’ l’iniziazione in Tiphereth, il Centro del Glifo, che richiede preparazione e un giusto tempo per essere ottenuta.

Se non siamo in Tiphereth, il Glifo è maya, e non quella del Padre-Madre. Al contrario, è la maya titanica, che l’Adam si è dato e si dà.

Se non ritroviamo la nostra Tiphereth il campo è dolore, frustrazione, malattia e morte. E’ la “caduta”.

L’amore è la Chiave della Porta del Cielo. Chi non ama ne resta escluso, e “fuori” c’è soltanto dolore.

IL CANTICO DEI CANTICI Il Cantico è un testo molto particolare sull’Eros. Esso implica un atteggiamento molto aperto sui comportamenti che l’uomo e la donna possono reciprocamente donarsi, ma esige nel contempo un certo tipo d’esattezza.

Qui, nell’assenza di quest’esattezza, incontriamo il dramma che dilania il nostro mondo, e la tragedia dei Campi sottili.

Il fraintendimento dell’Eros è, infatti, la massima causa di caduta e di degenerazione del nostro ambito vitale.

Il Cantico indica il comportamento esatto dell’uomo e della donna compresi nella loro essenzialità di fattori dinamici della Manifestazione, e la loro vera consistenza di persone concrete, rappresentandoci la configurazione fondamentale del vettore (Dharma) che conduce al nostro stato realizzativo.

Inoltre il Cantico rende l’unione fra l’uomo e la donna – spirituale, mentale e fisica – simbolo ed immagine del Fattore Causante che noi chiamiamo “Dio”. Questa considerazione implica che il Cantico va letto con estrema attenzione, sia quale viatico all’unione dei due protagonisti d’Eros, sia quale simbolo del fattore unificante nell’Uno, ed infine quale immagine dell’Uno stesso nelle Sue creature.

Il sesso è Spirito, ed il Cantico ci dice appunto che il sesso, l’utilizzo della forma sessuale fra l’uomo e la donna, è atto dello Spirito che mette in moto le qualificazioni di mente, energia e corpo.

L’assunto implica dunque che mente, energia e corpo sono nella loro essenza “puntualizzazioni” dello Spirito: e lo Spirito è intelligenza d’amore.

Cosa è l’amore? L’amore è il senso d’unità nell’ente specificato dal Continuum d’appartenenza, è l’intuizione dell’identità che permane in ogni differenziazione.

L’Eros è allora la dinamicità di quest’unità/differenziazione nella libertà totale d’espressione e di sentimento, e afferma – in altri termini – che l’unico limite alla sua realizzazione è la necessità della purezza del sentire.

Fare l’amore nella luce dell’Eros è rendersi con l’altro o con l’altra templi viventi di Dio. L’Eros possiede infinite potenzialità, e la forma più alta che può assumere non è la sua riduzione al solo aspetto spirituale, scisso da ogni altro, ma proprio l’esatta congiunzione ai quattro livelli delle due personalità agenti, in cui la forma del 196

rapporto esprime simbolicamente la loro vera essenza.

Facciamo adesso attenzione. L’aspetto formale dell’unione (viparita maithuna) d’Eros assume specifica rilevanza nei confronti degli enti e delle potenze del campo globale: le posizioni assunte nell’amplesso o nei “giochi d’amore” mettono in moto o rallentano particolari energie tanto nell’ambito personale che in quello globale, con immediata rilevanza per i protagonisti dell’atto, e con effetto “mediato” sul campo d’appartenenza.

Così secondo le configurazioni assunte si attivano fattori del piano esistenziale, e se ne rendono percepibili altri che siano ancora latenti.

La tecnica dell’Eros è dunque, al suo limite, reale operatività posta a livello teurgico, e al massimo grado compatibile con lo stato interiore delle due personalità agenti.

Ciò detto, è necessario meditare su quanto ne consegue: l’Eros è diretta Potenza di Dio, è la Sua presenza.

Se noi violiamo l’amore con il possesso, l’uso dell’altro e la sensualità (che non è la “sensitività”, intuizione d’amore nel piano fisico), noi offendiamo il Divino ben oltre la nostra immaginazione, e questo fatto apre le porte del dolore. La “caduta” è l’offesa a Dio in noi che principia proprio nel rapporto erotico, e che poi travalica in ogni altro piano. Se abbiamo difficoltà nei nostri rapporti interpersonali dobbiamo sapere che c’è un nemico in noi e fuori di noi, e che il giusto incontro d’Eros (non necessariamente ai quattro quarti: l’Eros è uno stato globale!) è l’arma più risolutiva per trascendere la nostra condizione attuale.

L’Eros è eternità nel tempo. E’ tempo come esplicazione, eternità come intuizione d’amore.

O noi superiamo il tempo e i suoi limiti nel nostro momento d’Eros o ci allontaneremo prima o poi l’uno dall’altra, per cercare altrove un più adeguato compagno. E con scarse possibilità d’incontrarlo, se le nostre valenze ideative conservano le cause che hanno provocato la fine del precedente rapporto.

L’Eros è sacro, è quanto di più sacro esista nel nostro campo esistenziale, che è affidato a noi. L’Eros può muovere – e muoverà – i mondi, i sistemi planetari e gli universi; ma se noi vogliamo essere con coloro che reggono i mondi e gli universi nel Segno di Dio, se potremo agire un giorno come archetipicità nei nostri ambiti, dobbiamo ora fruttificare. Noi, uomini e donne, siamo semi di mondi futuri, nel “piccolo” e nel “grande”, ed il tempo di questa realizzazione è breve ed immenso insieme.

Tuttavia, prima che il nostro “seme” diventi pianta noi ci dobbiamo liberare dal nostro duro passato, in cui abbiamo negato l’Eros, l’abbiamo offeso e tradito. Ora è necessario renderci a Dio. IL “DISTACCO” COME OPERATIVITA’ Il Maestro esige dagli allievi il “distacco” da qualsiasi elemento del loro piano 197

esistenziale, o essi non saranno in grado d’essere degli iniziati.

Il distacco concerne tutto quel tessuto di conoscenze che la nostra vecchia mente considera stabili, e deve superare l’immancabile perplessità, la paura di tradimenti ed inganni e qualsivoglia altra remora dell’intelletto in un profondo e sincero atto d’affidamento al Padre.

E’ Lui, infatti, che deve costituire il permanente punto di stabilità del nostro cammino: o siamo col Padre o il processo evolutivo è impossibile.

Esistiamo in un campo talmente offuscato e così colmo d’interferenze d’ogni tipo che un atto di ricerca puramente “mentale” non può che condurci al totale fallimento. Così come la nostra stessa storia dovrebbe insegnarci.

Ed allora il Maestro deve fornirci dati plausibili, poi smentirli e sostituirli con nuovi dati: quando noi saremo indifferenti ad ogni conoscenza di tipo solamente mentale (ed i “dati” sono strumenti per la conoscenza, che è sempre cammino di ricerca ed implica anche il piano mentale) solo allora il distacco dagli esiti e dalle stesse acquisizioni compiute potrà essere causa di sapienza, e gli elementi intellettualistici in nostro possesso verranno visti nella giusta prospettiva.

La “conoscenza”, infatti, presuppone la “sapienza”, che è - per sua natura “divina” e non soltanto umana, e pertanto oltre il nostro ambito mentale: in questa prospettiva il distacco dagli esiti del nostro stesso sentiero di ricerca darà i frutti sperati.

La “sapienza” – intuitiva e sintetica – è il fondamento dell’organo autorappresentativo, costituito dalla mente/intelletto/Io. Conoscenza anche immensa priva di questa sapienza è illusoria, ed è destinata a vanificarsi nel corso dell’esistenza tanto individuale che collettiva.

I Piani sottili di comune tangenza possono anche uccidere, se non sono controllati al limite superiore delle nostre capacità. Chi li affronta non deve dunque temere di morire, o morirà. Il Trentaduesimo Sentiero del Glifo conduce – con le prove ed il sacrificio – a questo stato interiore, necessario per risolvere il conflitto con Yesod, punto focale della Femminilità eterica.

Risolvere il conflitto con Yesod significa condurre le Donne che costituiscono la Sephirah al loro vero e primigenio stato d’amore, e superare le tremende istanze dell’ideazione di potere che esse si sono date dai tempi della “prima caduta”: significa salvarle in Dio e con Dio. Gli allievi sono bersagli difficili per le entità oscurate, ma possono essere colpiti tramite le personalità esistenti nel loro ambito, con le quali essi hanno relazione.

Questo fattore è esoterico, e non può essere compreso che in un sentiero iniziatico.

Qui possiamo suggerire che il campo d’appartenenza dovrebbe risentire della presenza di un tramite cristico, rappresentato proprio dal cerchio di discepoli che l’Istruttore può condurre alla rinascita spirituale. Tuttavia gli ostacoli e le difficoltà, poste a vari livelli anche dimensionali, sono innumeri.

Si rende allora necessaria l’acquisizione dei “princìpi sapienziali” fondamentali, e la loro comprensione profonda; quest’esito esige un atto di scelta interiore mantenuto nel tempo, oltre le prove e le insidie del Trentaduesimo Sentiero, che non 198

risparmia nessun allievo in nessun tempo.

Il più rilevante di questi “princìpi” è costituito dalla necessità della Fede, ossia dell’abbandono di sé e delle mete perseguite al Padre, pur restando attenti ed attivi nella loro attualizzazione. “Agire senza agire”, con piena fiducia nell’Amore di Dio. Ecco il semplice ma arduo segreto dell’iniziazione: il “distacco” è Amore.

SULL’AUTOREALIZZAZIONE La realizzazione del proprio centro atmico avviene quando le forme involutive interiori ed esterne (ma incombenti), si siano dissipate al punto che le persone portatrici possano principiare a trasformarsi positivamente.

Finché non riusciamo a sentirci nel nostro Cuore, almeno approssimativamente, sussiste un effetto karmico ed intromissivo molto forte, che richiede, per essere risolto, la guida dell’Istruttore.

Se abbandoniamo il sentiero della ricerca, perdiamo la guida esteriore – il Maestro – e non abbiamo quella interiore, la percezione dell’Atma che è poi sempre il Maestro.

Dante ha bisogno del sostegno di Virgilio finché non incontra Beatrice: Egli ha necessità di una Guida a livello intellettuale e conoscitivo per raggiungere Colei che impersona la Grazia santificante oltreché se stessa come donna, e cioè il suo Fattore Polare esplicativo.

Lo Spirito Santo è Femminilità Assoluta, ma la Donna vera ne è l’Immagine, è l’amore come chakti nel nostro piano esistenziale.

La Chakti è potenza espansiva dell’Idea di Vita, e l’Uomo, che per essere nella propria realtà deve poterla vivere compiutamente e non solo idealizzarla o renderla astratta, si salva soltanto con la Donna, la “vera” donna.

Altrimenti o attiva la Femminilità Suprema come Kundalini o cade, più o meno lentamente, nel demone.

Tuttavia attivare la Dea Kundalini è cosa tremenda e comunque non permanente come stato unitivo: la Donna Assoluta non è mai elemento polare dell’uomo relativo, e quindi è Madre e non Sposa. Conseguentemente l’asceta che realizza la Dea o si rende come figlio al suo infinito Potere (ed anche questa impresa è terrificante) o precipita in un’illusione che, al limite, è luciferica, tale che solo l’Amore può rendere all’amore.

Inoltre, realizzare se stesso come Brahma tramite la Sua Potenza è altrettanto illusorio, perché in Lui s’incontra la Volontà Manifestante, di cui l’asceta stesso è esito. E, in un’altra consimile ottica, non possiamo volere essere “in” e “con” Dio proprio negandone l’intenzione creativa.

L’asceta può anche cadere verticalmente, se la sua intenzione di attingere alla Kundalini è egotica. In questo caso percorrerebbe la strada della “caduta” fino ai livelli infimi, così come è accaduto per troppi.

Se, al contrario, cerca la Dea per esserne figlio, Essa lo stravolge oltre ogni sua 199

possibile immaginazione, trascina la finitezza verso l’Assolutezza e poi lo rende liberato e più santo di quel che possa immaginare nella permanenza del suo stato ordinario.

Questo è, per esempio, il caso dello Yogi Milarepa, che si è dissolto in Kundalini ed è risorto in Brahma per essere Uomo.

Noi perseguiamo una via più “facile” che implica l’iniziazione di tipo kshatriya, che è quella dei guerrieri di Cristo. In questo seguiamo strettamente la Parola di Gesù: “chi vede Me vede il Padre”.

E’ iniziazione di lotta, sacrificio e vittoria; e la vera vittoria rende amico l’antico nemico, ora o in un tempo che verrà.

Dobbiamo esserne degni: l’uomo e la donna della “caduta”, infelici e decrepiti, scompariranno, e nasceranno gli archetipi Uomo-e-Donna.

IL MAESTRO Cosa è il Maestro? E’ un certo tipo di SPECCHIO, che deve obbligare i suoi allievi a discriminare prima, e poi scegliere nel Cristo quanto più in profondità sanno fare.

Il Maestro obbliga i figli ad affrontare i piani oscurati tanto inconsci che esteriori (che qui in fondo sono identità) i quali, messi a repentaglio, diventano più involuti di quel che erano facendo però amara esperienza del loro stato.

Molte entità di campo si credevano, infatti, divinità: dee o almeno semi-dee.

Furono onorate, riverite ed accolte con molto timore quando si consentivano ed ispiravano arbìtri d’ogni tipo, ed in moltissimi culti arcaici ed attuali nei quali s’è modificata la forma ed il nome, ma non la sostanza.

Le “divinità” greche e latine, ed anche egizie, assire o atzeche non sono – nelle loro formulazioni degradate – differenti. Talvolta sono soltanto questo: entità di campo sottile richiamate dai culti e dalle evocazioni nel nostro ambito, con conseguenze spesso nefaste.

Ed allora rendere queste divinità alla loro essenza di donne, e far comprendere che la “donna comune” è molto più alta – se è vera – di tutte loro, è cosa difficile, contestata e aspramente negata. Eppure la loro credenza d’essere dee per gli uomini mortali rischia di ridurle col tempo a condizioni ben peggiori di quelle che oggi viviamo.

Ed è così.

IL PASSATO L’allontanamento temporaneo delle persone di un certo passato è imperativo, dato che rappresentano un periodo che fu capace d’infrangere il nostro rapporto con il Padre, ed impersonarono la parte distruttiva di quell’evento.

200

E’ così per tutti: l’estrema difficoltà che incontriamo nell’iniziazione nasce dal karma, e le persone del passato, quelle che incombono sulle nostre vite dalle Sephirah in particolare e non soltanto, sono le portatrici del karma.

Il karma appare talvolta “intelligente” perché “intelligenti” sono le sue mani.

Certo, sono “intelligenze” oscurate, tese sovente al malo obbietto, come c’insegna Dante. E poiché il karma è stabile finché qualcosa non lo fa precipitare in un varco, e cioè s’accumula in quel particolare Continuum che è la Mente di Dio almeno fino a quando qualcosa non lo rende a chi l’ha provocato, queste entità sono veramente letali dato che esse si servono proprio delle imperfezioni psichiche e fisiche delle loro vittime per sopravvivere a nostro danno.

I campi eterici di contatto più diretto sono questi: intrisi d’egotismo e delle sue tante perversioni.

Fra queste schiere di personalità decadute ci sono ovviamente delle eccezioni, qualcuna o qualcuno (caso veramente più raro che insolito) che possiede ancora qualche capacità di scelta fra Dio ed il Suo avversario.

Le lunghe e diuturne lotte che gli iniziandi sostengono (ricordiamo i dieci anni di grotta dello Yogi Milarepa!) sono la decantazione del loro mondo interiore, per lo più inconscio, e la difesa strenua della libertà.

Sono anche la difesa di quanti non sanno più reagire in modo adeguato alla situazione che li avvolge, e che pure meritano un aiuto.

Il Padre, in Cristo, sostiene tutti, e sempre tramite le Sue forme viventi. Infatti, l’intervento di Dio che prescinda da ogni creatura è l’evento più tragico che possiamo immaginarci, perché attualizza nell’ora e nel qui la negazione dell’Atto manifestante principiale, che conferisce la libertà di autodeterminazione alle Sue creature: le quali in quest’ipotesi l’hanno vanificata. Questo è l’aspetto dissolutivo del Kali-Yuga, il giorno della Severità della Madre.

Il Padre Creatore non vuole agire che tramite i Suoi figli: questo per Sua volontà e non per Sua necessità. Ciò che dice è, se così vuole.

Noi dobbiamo comprendere il metodo esoterico, o faremo gravissimi errori senza saperlo. Errori che tuttavia sono riferibili a noi perché nascono da un nostro voluto oscuramento coscienziale, il ché in principio non fu cosa davvero facile da darsi.

Errori che inoltre implicano, ora e qui, un costante rifiuto del vero, del santo e del giusto che Gesù e Maria ci hanno nuovamente indicato, anche in questo nostro tempo.

Questa ostinazione denota la permanente insincerità interiore, che ci rende incapaci d’analisi esatte e capaci di darci mentito conto di tante nostre azioni, non esattamente degne di rispetto. Noi abbiamo le doti necessarie, ed abbiamo gli strumenti; abbiamo anche il tempo. Se restiamo inerti, se preferiamo “altro”, ci mettiamo fra i crocifissori di Cristo - romani o giudei - e non fra i Suoi discepoli.

Sovente perdiamo ore preziose in cose ridicolmente fatue, che non hanno neppure la necessaria funzione di darci riposo mentale, distrazione e qualche conforto; ed i campi che ci circondano non possono essere elisi e poi trasformati che 201

per quanti s’affatichino ad ottenerlo, e non certo per coloro che si limitano a guardare con sufficienza ed inerzia.

I campi sono tremendi perché oscuramente disperati, e feroce è il dolore che possono infliggerci. Noi siamo i “nemici” del loro stato attuale, siamo minacce al loro antico potere semplicemente perché amiamo, e per loro l’amore è un veleno. O impariamo a difenderci (difendendoli da se stessi) o incroceremo prima o poi la loro aggressione. La mente sola è niente. Occorre che si fondi sull’amore. Dobbiamo dunque agire in modo più interiorizzato, in senso teurgico, dando le nostre tristezze, paure o malinconie, i nostri dolori e le inevitabili frustrazioni che subiamo, al Centro Atmico, come se fossero zavorre, oggetti di cui disfarci.

Diamo tutta la negatività che ci assedia al Cristo, con umiltà, fiducia ed amore: ed è la sola preghiera che Egli ci domanda.

Il “Pater” dice soltanto questo, in fondo: dice che dobbiamo amarlo e affidarci a Lui, senza riserve.

Ed allora sottolineiamo: affidarci al Padre significa dargli il male che è in noi perché Lui possa cancellarlo. Non altro che questo.

IL FINE DEL MAESTRO Il Maestro persegue una finalità molto difficile da ottenersi, quella di renderci capaci di Fede. La Fede è una conquista ardua, la più ardua delle acquisizioni, perché noi manchiamo proprio della sua intelligenza.

La Fede conferisce la capacità della giusta Speranza, che è poi la pienezza di vita in Cristo: quindi la Fede è la Via. Per renderci capaci di questa Fede il Maestro deve annullare le tante ragioni dell’intelletto, avulse dalla nostra spiritualità. Deve, in altri termini, renderci impossibile credere di aver fede fondandoci su concettualizzazioni che sono elucubrazioni del solo organo mentale.

Questo risultato è molto arduo da ottenersi perché il mentale giustifica tutto, pretende di motivare con la propria attività tutto.

“Credo quia absurdum”.

Credo perché quanto vado incontrando appare “assurdo al mio intelletto”, incapace di comprendere veramente la mia stessa esperienza interiore. Così ho bisogno d’affidarmi a Dio “oltre” il mio stesso ambito intellettivo, negando la mia intelligenza separata da Dio. Ecco perché è difficile rendersi esoteristi: perché l’intelletto dà risposte che sono esatte per il solo intelletto, ed avere il coraggio di superarle è anche avere la forza di uscire dal proprio limite più dirimente ed insidioso.

Finché non sapremo dirci in cosa consista la Fede, la mente, l’intelletto e lo stesso processo cognitivo, non incontreremo il Maestro così come Egli vorrebbe essere: e prenderemo solenni sberle.

202

SITUAZIONI Il punto d’interferenza con i Piani sottili può non essere lontano, se il passato viene rimosso a livelli sufficientemente penetranti nei suoi esiti.

Questo dice che potrebbe rendersi agibile un fattore operativo esoterico del Sentiero, e non soltanto il suo aspetto intellettualistico e conoscitivo.

Occorre comunque essere precisi in due punti. Gli allievi sono sempre aggrediti dai Campi eterici, e le loro menti risultano – lo sappiano o no – intrise di linee di torsione, nate sia dai moti di violenta reazione delle entità yesodiche sia dal loro progressivo allontanamento. Infatti, l’emancipazione personale implica sempre una certa maturazione del karma, che il Maestro controlla ma non elide. In questo caso la stessa esperienza degli esiti karmici assume la funzione di “maestro”, ed imprime negli allievi quanto essi devono pur sapere dei loro vecchi stati.

C’è sempre il rischio che queste situazioni vengano incomprese, ed innervosiscano oltre il limite consentito, creando vettori centrifughi. Ciò non deve accadere, ed è una prova che va superata. Ma non è la sola.

Quanti nel nostro piano si ritengono “onesti” o – peggio – “giusti” sono sovente, agli occhi di Dio, la brutta copia della Sua volontà.

Noi siamo forse migliori di tanti, eppure Dio non ci può sostenere che in parte, e con molta fatica e dolore. Questa semplice considerazione conduce però ad una constatazione molto grave: la nostra zona è a gravissimo rischio, e – attualmente – non c’è molto futuro che per pochi fra i tanti miliardi di esseri che vivono nel pianeta.

Pochi, che tuttavia rappresentano la speranza e la difesa di molti.

Se, infatti, un piccolo numero di persone tornerà e resterà con il Padre, Sodoma non verrà distrutta, Gomorra non sarà annientata.

Ma se le poche, adeguate personalità abdicheranno esse pure al loro stato, che potrà accadere?

Forse il Kali-Yuga, per i tanti e non per tutti.

Come affiora il giorno della Madre? Con un evento generale? Non sempre, non sovente. In genere, il Kali-Yuga è un evento assai personalizzato, ma può anche accadere che le linee karmiche conducano la massima parte degli abitanti del pianeta (siano essi ora viventi, sia che si trovino nella “zona intermedia” post-mortem) ad un comune esito, possibile forse nelle prossime centinaia di anni.

Quindi (forse) non immediatamente. Eppure, in tal caso, sarebbe la sola Misericordia di Dio ciò che regge l’attesa.

Se gli uomini intraprendono la Via Polare (il Sentiero Mediano) tutte le Forme/Pensiero oscurate li ostacolano, senza eccezioni. Chi le sfida deve allora essere sostenuto da quelli che amano il Brahma, il Cristo.

Noi abbiamo buoni amici nel Campo di Dio: possono essere Milarepa e Yogananda, Marpa e Francesco e Chiara d’Assisi; possono essere il grande poeta Dante, ed il suo fido amico, Guido.

Ed allora, eccezionalmente, trascriviamo un messaggio del Cantore di Dio e di 203

Beatrice.

“Io fui lo poeta Dante Alighiero, e fui lo autore di un Libro sacro, che mi fu detto e che io scrissi.

Le forme del mio intelletto vennero sostenute, ma lo pensiero non fue mio. Lo mio allievo et amico, frate Giovanni, fu da me ammonito in altro tempo, quando lo incitai ad esser novello crociato, e gli dissi che lo suo stendardo doveva essere candido, non nigro o rubello.

Lui sceglie la via Polare, che fue mia in altro modo: la mia Donna, che fu Beatrice, e non certo quella che incontrai in terra, è al mio fianco; eppure c’è un aspetto che noi non risolvemmo ed è il coniugamento dei corpi in Cristo.

Se la Via Polare è grande, grande è il rischio di renderla oscena: noi lo fuggimmo, e non fue bene. Occorre osare, per essere nel Cielo di Venere, ed il Cielo di Venere è il Cielo di Maria, la Santa Figlia del Sommo Duce, il Dio d’Amore.

Ora voi potete essere con lo mio figlio, con lo mio frate: ma dovete essere giuste nel Cielo di Venere, o sarete in altro loco.

Venere, Afrodite, è l’Immagine esterna del Divino Amore, quale si rende Forma e Vita nel mondo del Suo amore, nel mondo che voi vivete.

Il Mondo del Sommo amore, l’Empireo, è oltre ogni possibil realizzazione, e solamente per somma grazia et somma bontade del Figlio di Cristo è attingibile in breve eterno momento.

Ma il Mondo emanato è il Cristo nel Suo amore: quindi ciò che è in Terra è ciò che è in Cielo, e solo la nostra stoltezza lo rende invisibile.

Siate giuste, figlie. La Polarità è cosa estrema perché è l’Immagine vera e santa del Supremo Amore, quel ch’io vidi e cantai nel canto che terminò lo mio Poema.

Leggetelo, figlie. Ora vi avviso: Beatrice del mio tempo mortale fue l’Immagine, l’immagine del mio mondo segreto che un aspetto femminile evocò in me e che io credetti Lei. E’ quindi possibile ingannarsi, nel vostro tempo: è possibile amare in chi incontrate non la persona concreta e presente, ma altra fissa nel vostro mondo inconscio. Ma allora occorre esser giusti, e cercar lo vero. Amare sempre, e mai dire: “E’ questo lo mio sposo, questa è la mia sposa”. Sposo e sposa in altro modo, e forse anco per sempre. Ma occorre esser pronti al divino Amore, che rende licito il contatto, il connubio, il rapporto erotico se è in suo Segno e lo rende insieme capace di non subire il tempo. Questo è importante: ciò che voi unite il Padre unisce.

Se Maria amerà Giovanni con amore vero, il Padre la terrà sempre al suo fianco e lui a quel di lei.

Ma la polarità è cosa ampia, immensa e divinamente statuita: non un solo ente femminile, figlie, nell’Amore di Dio, ma molte. Non un solo ente di forma femminile, ma dodici nel primo canto e nel primo stato. Perché? Perché lo uomo è sintesi, e la femmina vera è analisi e ciò dice che la donna è linea d’infinità, e l’omo è punto.

Cosa è dunque il campo di polarità? E’ sfera di donne, e donne prive di possesso che attorniano un uomo privo di potere. Sono vettori di vita, le donne, che partono da 204

un punto: ecco cosa è la sfera. Occorre essere giusti oltre l’umana idea, per essere nel cerchio di polarità: esso è principiale, non altro che l’inizio del cammino.

Io fui di Beatrice, colei che ora ammiro ed amo, e fui di altre Donne ora angeli di Dio. Fui però astratto nel mio mondo ideativo perché temetti lo amplesso, e ne ignorai il valore se non come strumento del mio piacere. E così lo rifiutai con Colei che fu lo mio segno d’amore. Dovete esser capaci, nel tempo del vostro Sole e della vostra Luna, di amare lo omo con la Idea d’Amore, e questa è cosa grande, difficile e severa. Ricordatelo sempre. Presto avrete altro, ed altro ancora.

Ma solo se sarete nel mondo di Afrodite che è Maria. La Rosa Mistica non è per lo omo; è la Rosa del Padre, la sua diletta Figlia. Ma Essa è la Madre di tutti, ed è la donna Suprema, vera Donna e vero Dio. Ed è la Matrice in specie delle donne, laddove lo Cristo in Gesù lo è dell’omini”.

NECESSITA’ DI SCELTA Gli allievi, uomini e donne, devono prestare molta attenzione alle loro istanze, anche se appaiono molto spontanee, e devono saperle chiamare con il loro vero nome.

Il problema dei discepoli è proprio nella loro personalità, nella quale il nuovo deve sostituire - gradualmente ma compiutamente - il vecchio.

Le irrealtà degli enti non sono però veramente superabili che nell’incontro con il Centro Atmico: quest’incontro o è agevolato dall’apporto della Femminilità o si rende oltremodo difficile.

O siete con Dio o siete contro Dio. Le vie del compromesso ad un certo punto sono gravemente precarie, transitorie e dolorose. Quando esse cadono inevitabilmente in una crisi si deve scegliere, ed allora si esce dal finto equilibrio fra amare ed avere, e si mostra a Dio ed a se stessi il proprio valore.

Nessuno, figli, può essere a lungo di due “padroni”: tuttavia il giogo di Dio (che nasce dalla necessità di proteggerci, reggerci e salvarci) è soave, è libertà e gioia in cambio del nostro amore.

Se voi siete libertà e gioia, Egli vi sostiene. Se invece volete essere tensione, nervosismo e bramosia di possessi (e, badate, un aspetto del possesso è rivolto al proprio corpo!) Egli vi può solo avvisare, ammonire ed attendere.

Dio non è come è descritto nei cosiddetti ”testi edificanti”, spesso privi di vera luce e colmi di metafisica astratta. Dio è concreto.

Dio, come afferma Martin Buber, è un TU, non un aspetto del vostro mondo intellettuale.

Ponetevi allora con un “Tu” di fronte a un “Lui” che è ben concreto, che vi vuole parlare direttamente e senza intermediari, che vi cerca come figli e figlie in piena realtà e in totale vicinanza.

Dio è Persona con chi sa essere Persona: cosa Egli sia nel suo Sé è oltre ogni possibile immaginazione delle creature. Ma che importa?

Se Dio sceglie di essere Persona, questo è oltre ogni sufficienza: è Dio, è “Lui” 205

che decide come è bene rendersi a voi.

E se Lui decide, E’.

FATTORI IRREALI I piani di tangenza sono in genere contro il volere di Dio, e cercano d’uccidere ogni istanza d’amore.

Questi piani sono sotto un certo profilo “demonici”, nel senso che vengono fortemente caratterizzati da entità che non hanno più il senso dell’unità ontologica e fattuale, e che pertanto si sono rese intelletti soggettivi privi di base e bramosia di poteri.

C’è poi da sottolineare che la brama di dominio è tale da perequare ogni individualità ad ogni altra individualità in livelli coscienziali che, al limite, conducono alla più piatta uniformità. Se c’è un esempio illuminante della condizione di questi settori del Mondo manifestato, questo è rappresentato dal tumore, in cui le singole cellule divengono amorfe e sono spasmodicamente tese ad occupare e a trasformare le cellule ancora sane e differenziate, per assorbirne la vita.

Così è per i campi di Yesod, e così è lo stesso ambito che vi circonda. Liberarsi da tutto questo costituisce l’atto di reintegro nell’amore di Dio, e le vie del ritorno sono diventate assai dure: dure e fortemente conflittuali.

C’è un sentiero di rottura dei vecchi stati, che è poi quello seguito dai più fra gli esoteristi. E’ meno difficile, pur restando arduo. Ma è meno esatto ed anche meno realizzativo.

Quest’indesiderabile esito accade perché in genere si determina un ulteriore imprevisto ostacolo, una ulteriore distanza fra le persone, e la perdita del senso dell’unità sostanziale è il dramma del vostro stato.

Esiste il Sentiero Polare, che è il più esatto dei cammini: esso non vuole la distruzione delle zone di tangenza ma semplicemente la loro trasformazione. Questa finalità implica però un conflitto, che sovente dura per molti anni. Tuttavia comporta il reintegro personale nelle zone illuminate dal Segno di Cristo, anche se alcune entità l’ottengono in tempi mediamente ridotti e altre in termini più lunghi.

Così il Padre deve scindere, separare ed isolare le aree più oscurate, che pure Egli ama d’identico amore. Se il miste, l’esoterista o il gruppo dei ricercatori regge, la separazione è temporanea. Altrimenti ha un carattere di relativa definitività, almeno per chi agisce.

I gruppi sono comunemente eterogenei, e quelli di Yesod lo sono in particolare: c’è in essi chi è teso – tremendamente teso – al proprio potere distruttivo (in genere sono così gli enti eterici di tipo maschile) e chi è più possibilista pur entro limiti ridotti (la femminilità sottile).

Tuttavia se le donne e gli uomini (di Yesod soprattutto) non si emancipano da questi fattori d’oscurità, dagli aspetti grevi e violenti che li affaticano e li contaminano cercando di assoggettarli, la loro sorte si puntualizza in eventi 206

dissociativi, ed allora il Maestro – il quale agisce sempre nel Nome Supremo – deve allontanare quanti non sono capaci di essere reali.

La percentuale di entità principialmente suscettibili d’emancipazione è scarsa, e possiamo indicarla nell’una ogni cento altre. Questa valutazione è tragica, e sottintende l’imminenza del vero fattore dissociativo, che viene indicato come KaliYuga, l’emersione del dolore cosmico.

Se tuttavia questo accade nel campo di Malkuth, a maggior ragione accadrà in molti piani sottili, dove la ricerca della Luce fondamentale è assai tenue per non dire assente.

Se il Kali-Yuga emerge nel campo eterico, esso precipiterà poi in quello che è nostro, perché sempre Yesod si condensa in Malkuth.

Sotto molti aspetti le entità che abitano i piani astrali sono proprio il nostro Yesod, che attende d’assumere forma stabile e dinamica in Malkuth. Quest’assunto ci dice che queste entità yesodiche sono “informanti di se stesse” se incontrano un fattore di stabilità che sia veramente tale, un tramite virile, e che nell’assenza di questi esse sono sì femminilità, ma soprattutto come specifica “tendenza” alla Donna concreta perché attualmente ne hanno perduto la consistenza.

Esse non sono – ora come ora – Tiphereth ma piuttosto Netzach, l’area di Venere ossia delle potenzialità istintive in cerca d’esatta espressione: Netzach è, infatti, il Femminile ancora privo dell’Idea d’Amore, formulazioni in cerca della loro esatta espressione.

In tal modo le entità di campo si collocano in Hod, in Geburah, in Chesed e mai in Tiphereth (che è la loro vera e sintetica essenza): ne deriva che quello che si condensa in Yesod è volontà di potere, è brama, è ragione intellettuale, rigorismo, inerzia e mai amore.

Cosa possiamo fare? E’ cosa semplice e difficile: dobbiamo esercitare il nostro senso dell’unità, la nostra capacità d’amare. Dobbiamo saper amare tutto, tutti e la vita stessa, per grama che essa possa apparirci: dobbiamo raggiungere il distacco dagli esiti sperati, collocandoli – con la Fede – nella volontà del Padre.

Così opporremo ad un costante tentativo di scompenso, all’induzione di libidine, di passionalità e di stasi spirituale l’Idea di Dio in Cristo, che è gioia e pienezza di vita.

Questa è la situazione globale: chi è nel Sentiero ha la possibilità di reggerla, e poi d’uscirne. Per costoro il Kali-Yuga non ci sarà, così come non ci sarà per quanti abbiano condiviso questa ricerca fino in fondo.

Per i restanti purtroppo può manifestarsi, e questa potenzialità comporta la separazione da quelli che pure amiamo o amammo, per tempi lunghi.

Soltanto se faremo – agli occhi del Padre – la nostra parte potremo renderli presto o tardi a Dio. Gesù ci ha avvertito: Egli viene per dividere e non per unire indiscriminatamente, perché incontra la dura opposizione dei suoi figli, non superabile che da un loro atto di scelta. Così i chiamati sono molti, e pochi quelli che può condurre nel suo Regno.

207

Noi abbiamo molti problemi che sono i sintomi, le tracce dell’unico vero problema: essere con Cristo e rendere a Lui il nostro dubitoso passato.

Infatti, le entità di campo sono proprio questo “passato”, sono come noi stessi fummo e non siamo più per amore di Dio, che ci ha tratti con Sua sofferenza e nostra immensa fatica in un altro difficile piano.

Le entità di Yesod erano – un tempo – in grado di scegliere fra il Padre ed il Suo nemico, e questa capacità fu rinnovata molte volte dall’immanente Misericordia divina. Non vollero, e la loro scelta si rese arbitrio, con conseguenze estreme.

Nel nostro campo c’è Milarepa, Francesco e tanti altri, non percepiti ma vicini.

Noi siamo in fase emancipativa e le zone sottili d’interferenza in quella involutiva.

Possiamo perdere, ma soltanto se abbandoniamo Cristo. Esistiamo in un territorio di confine fra ombra e Luce, e viviamo nel tempo terminale di un kalpa, che non deve rendersi distruttivo ma suscettibile di nuovi orizzonti.

Tuttavia, pur se non finirà per noi, l’Emanazione che sperimentiamo finirà tuttavia per molti. Anche nel corso delle nostre attuali vite l’Emanazione si degrada e si disgrega, e chi muore in un certo modo, dopo un’esistenza infame e produttiva di karma spietato come per certi dittatori o capitani d’industria, non troverà che il niente, nemmeno la propria forma.

Questi disperati cadono in un abisso di dolore senza dimensioni, nel nulla che sono diventati. Quando ne usciranno, grazie a quel dono difficile che Cristo comunque ci assicura, potranno riprendere – e forse dall’inizio – un nuovo corso esistenziale che li porterà a recuperare la configurazione umana, e la conseguente capacità di scegliere nuovamente d’essere figli di Dio. Questi tempi, per i nostri limiti, sono inconcepibili, e danno la sensazione dell’eternità. Noi dobbiamo saper rinascere anche per questi disperati fratelli, per poterli – un giorno e con il Maestro – sostenere in qualcosa.

Questo stato c’illumina sul Cristo e sulla Sua crocifissione in Gesù e nel silenzio di Maria. Ma Gesù risorge, e allora sappiamo che anche la Terrà si rinnoverà riprendendo la via di Eden: la nostra fede ci assicura che coloro che rinasceranno con Lui non perderanno la continuità della loro vita, e si ritroveranno nella propria realtà.

Il Kali-Yuga è un aspetto, ma l’altro è Eden.

SULL’INCONSCIO Nell’inconscio c’è il passato ed i suoi malevoli frutti, e quindi esiste il dolore presente.

Assorbire l’inconscio è propedeutico e fondamentale per il nostro reintegro nel vero Sentiero, ed ecco allora perché l’odierna psicoanalisi è tanto insufficiente. Essa ignora, infatti, le cause formative dell’inconscio, e non comprende che quanto si è sedimentato in assenza e contro Dio può essere risolto soltanto con Dio. Tutto il resto è provvisorio. Quello che, invece, l’analisi del profondo riesce a darci di buono consiste proprio nell’idea di un campo inconscio della mente, la sua 208

tragica ampiezza ed alcune motivazioni di tanta precipitazione. Ciò può dare un sollievo all’ansia e alla paura, ma non definitivo: la vita attuale implica comunque la frustrazione, la perdita e il dolore, ineludibile con questi metodi.

La psicanalisi ignora – e spesso vuole ignorare – che l’inconscio è frutto di un arbitrio principiale, e che intelligenze volte al male hanno inculcato elementi d’interdizione e di malvagità nelle nostre menti.

Esiste un antico plagio, che si è sempre rinnovato pur mutando nei metodi. Un plagio da cui dobbiamo liberarci, per vivere davvero la nostra vita.

Se la psicanalisi ha dunque un merito, è quello d’indicarci il mondo sotterraneo e le sue stratificazioni. E’ cosa estremamente importante, che può aprire ben altre vie di ricerca e che comunque giustifica ampiamente lo studio e le fatiche di tanti analisti.

Tuttavia occorre che comprendiamo i limiti di questa psicanalisi: essa può darci qualche importante sollievo, ma non sa risolvere il problema di Cristo.

TIPHERETH Quella di Tiphereth è la più ostica delle iniziazioni.

Sembra facile: Tiphereth è, infatti, la Sfera di Cristo, il Centro di Polarità di tutta la Manifestazione ed il Punto in cui il Divino s’incontra con l’umano.

Ma è anche il Punto più contestato, negato ed odiato di tutta l’Interità.

Le entità femminili sono donne fisiche, dotate di molti poteri: poteri che noi potremmo considerare “magici”.

Sono ninfe, come Circe, come tante altre “dee” del Mito: e se le ninfe incontrano l’uomo, lo possiedono e lo trasformano. O vengono trasformate in qualcosa d’altro.

Ulisse vinse la sua ninfa. La vinse con l’intervento e l’aiuto di Hermes, il Messaggero divino: per noi Hermes è Toth, è Cristo.

Altri, anche del seguito d’Ulisse, furono irretiti, e o morirono o persero la loro umanità. Tuttavia, se l’Uomo vince la Ninfa, ella sarà per sempre sua, fedele ed innamorata. Torna ad essere Donna, e Donna vera.

Cambiare la struttura – interiore e formale – di un campo è rendere un certo spazio di vita a Dio. E’ restituirgli il mal tolto e reintegrarsi nel Suo disegno.

E’ ricondurgli le figlie che gli sono più prossime: in Tiphereth.

IL MAESTRO Il Maestro agisce impersonalmente, e si rende persona per dare ai suoi allievi un punto di riferimento.

Egli, in Sé, non possiede una personalità che essi possano comprendere in profondità, essendo – nel campo ordinario – quello che fu Hermes per Ulisse: un Messaggero, e non semplicemente un ente d’emanazione.

La natura del Maestro è in Cristo, e non nella Sua idea di creatura. Le “Sue” idee 209

sono veramente tali soltanto nell’unione mistica col Padre: altrimenti sono del Padre.

L’allievo è, ad un certo livello, un tramite intuitivo d’ideazioni che non si riferiscono tanto al Maestro quanto a Dio stesso, e che sono colte per amore di Dio nel suo campo interiore di Realtà. Questo effetto si manifesta quando l’allievo agisce personalmente come individuo, ma impersonalmente come tramite ideativo.

L’ente di tramite è dunque persona ed impersonalità, è cioè un fattore esoterico in fase d’esplicazione, che lo rende insieme un “centro” per un ambito di individualità a vari gradi d’emancipazione e - in questo stato - un punto d’emersione d’ideazioni impersonali, che hanno valore generalizzante e che in se stesse sono oltre l’attualità dell’Emanazione. Sono, in termini più precisi, Idee archetipe del Piano di Chochmah e Binah, e quindi rappresentano puntualizzazioni manifestanti della volontà di Kether.

Chi agisce in tal guisa è sempre in seri guai finché non trova, con la propria ricerca, il modo ed il mezzo per vincere la “caduta”.

Vincere la “caduta” non consiste tanto nel rifiuto delle entità che la impersonano contro di noi, quanto nella loro trasformazione principiale, che può condensarsi anche nella distruzione completa dei loro stati attuali.

Ecco allora un punto di meditazione: come si può annientare un certo status autorappresentativo e contemporaneamente non rifiutare chi lo puntualizza?

Amandolo in Dio, e non come entità individuata. Chi ama in Dio, e non direttamente da ente a ente, si colloca oltre la sua stessa capacità, e rende impossibile ogni rapporto che non sia in Dio. Coloro che sono obbligati ad uscire dai loro vecchi stati esistenziali per scelta altrui devono però purificarsi fino in fondo: devono darsi motu proprio quello che non hanno voluto compiere con il sostegno della Misericordia di Cristo e con il tramite che Cristo stesso ha loro concesso.

La scelta di Dio in Dio è il fondamento della rinascita, e nulla e nessuno può sostituirsi a quest’atto decisionale, per espressa volontà del Padre. Nemmeno Gesù, nemmeno Maria: il decreto del Padre, che determina la libertà di scelta delle Sue emanazioni, è la Realtà prima ed ultima, è la totalità dell’Essere nel Divenire.

Il destino dei campi del passato è duro: se si distruggono, sono nel loro inferno, e cioè si sono obbligati ad impersonare l’ideazione di potere che hanno scelto, ma posti di fronte all’Idea d’Amore che è la Realtà. Così sono soggetti al tremendo impatto che esiste fra irrealtà e la Realtà quando il Padre giudica i Suoi figli.

L’idea di potere si dissolve senza che il suo portatore muoia: è la dissoluzione infinita senza poter diventare altro che dissoluzione e sofferenza.

Ad un certo punto il padre sa che l’entità si è sufficientemente pulita, e che può quindi affrontare ex novo le problematiche della sua esistenza, e tentare d’uscire dal proprio stato di alienazione.

In altre parole, essa dovrà scegliere Dio contro il suo passato, e Dio le ripropone gli ostacoli che essa si conferì e che poi si rifiutò di superare.

Questa riproposizione può accadere innumeri volte, se occorre: in tante vite quante furono le occasioni perdute, e nelle nuove vite l’entità può perdere ancora 210

nuove occasioni.

Questo è il tremendo peso della Croce di Cristo, costituito proprio dall’assenza di libertà nei suoi figli.

Infine essi ritornano a Lui, ed Egli li riconduce alle Case che il Padre ha da sempre approntato per loro, e sono quello che noi chiamiamo “Eden”.

Noi siamo, adesso, in una fase preparatoria, nella quale la serietà della nostra scelta d’amore è collaudata dal Padre. Egli ci mette, e più ci metterà, nelle condizioni di comprendere i termini del nostro problema fondamentale, che è nei suoi confronti ma che si esplica sempre e soltanto nei riguardi del campo in cui esistiamo, il nostro “prossimo”.

Infatti, il rapporto con il “prossimo” – comune o sephirotico – concretizza la nostra scelta: perché il “prossimo” è Brahma in Brahma. Il “prossimo” è, ontologicamente, la Volontà di Brahma (e la Volontà di Dio è Dio!) e, soggettivamente, l’autocoscienza e la libertà d’esistere in Dio come persona.

O sappiamo capire o resteremo nell’oscurità della “caduta”.

Se comprendiamo, ci renderemo al Segno dell’emancipazione. Se, al contrario, non riusciremo a darcene l’intelligenza, resteremo nel conflitto attuale e nel nostro inevitabile dolore, il quale può accrescersi in ogni istante come emersione karmica.

Solo in Cristo il karma si estingue, ed essere in Cristo è uscire dal piano, adesso comune a tanti, per entrare in quello realizzativo, nella Tiphereth del vero Glifo.

Quello che un Maestro ci dice non è sempre “esatto”, perché l’allievo non da Lui ma da Dio, deve trarre l’esattezza, e il Maestro è sempre lo specchio del discepolo. L’esattezza dell’Istruttore consiste nel condurre l’allievo ad intuire nel proprio Atma i princìpi di verità, e non cercare d’attingerli nei soli dati mentali che possiede o incontra, come in genere accade negli stati preliminari e formativi del rapporto soterico.

L’Istruttore è Maestro e non amico. Se si rende “amico” e non più “Maestro” noi non abbiamo la capacità d’essere discepoli.

Quindi il Maestro è ben più che l’amico: è Padre, è Madre, è insomma la Volontà di sostenerci che è Cristo.

Per il Padre ogni nostro istante di vita è anche il Principio: ricordiamolo sempre.

14/11/2001

211

INTERSEZIONE DI PIANI REALI - problematiche Il punto d’intersezione dei piani dimensionali deve essere compreso: se le entità sephirotiche possiedono la configurazione esplicante (e cioè sono a tutti gli effetti “donne”) la potenza è nel loro segno e non nelle loro idee.

Ma cos’è la “potenza”? Ecco il problema.

La “potenza” è la capacità di tradurre in fatti concreti, in vicende ed in espressioni di realtà ciò che si percepisce nell’Atma come aspetto dell’idea di personalità, e che diventa attivo con l’incontro polare.

Ecco il punto: se manca la polarità manca l’individuazione della realtà a livello intuitivo, e si cade nell’astrattismo che nega, nel poco o nel tutto, la Volontà di Dio. Quindi, per l’uomo, la donna è l’elemento attivante del proprio stato di tramite dell’Idea compresa come sintesi – multidirezionale in sé e direzionata specificatamente nei confronti di colei che può attivarsi – anche se la conseguente azione è poi in gran parte inconsapevole.

Per la donna (ed ovviamente qui consideriamo l’ipotesi di una coppia veramente polare) è l’uomo che, essendo e specificando l’idea in sintesi ed in virtualità emergente, attiva la capacità esplicativa femminile e la rende “fertile”: in tutti i sensi veramente possibili nel momento vissuto, e quindi reali in Dio. Se la qualificazione è completa, si attinge al rapporto “formale” quale espressione simbolica e concreta, totale, della reciproca integrazione a tutti i livelli: questo fatto comporta la realizzazione dell’Ananda, riflesso nella creatura dell’infinita ed immacolata Ananda Suprema.

L’Ananda è sapienza d’identità e di specificazione nello Spirito, è autorappresentazione del rapporto d’amore nell’intelletto; è dinamicità e felicità d’invenzione e di scoperta come esistenza attuale, e profonda partecipazione di gioia e completezza reciproca nel proprio aspetto più tangibile, il corpo fisico.

Il cosiddetto “piacere” è la sintesi ineffabile e globale dei quattro elementi (le quattro guaine della personalità) e va compreso tanto nel suo aspetto “sottile” quanto in quello più immediato e tangibile. L’orgasmo è, in quest’ottica, il superamento dello stato di semplice correlazione in un momento d’estasi unitiva, di fusione simbolica ed effettiva dei due corpi, le cui energie e valenze si sommano a livelli ben più profondi di quel che sappia la sola mente.

Se c’è concepimento, la creatività divina s’esprime rendendosi creatività dell’ente emanato, e Dio stesso agisce sui piani sottili e grossolani tramite le sue creature. Conseguentemente l’orgasmo manifesta due funzioni: l’estasi unitiva quale esperienza d’identità fra due personalità specificate, in particolare relazione polare, che le avvicina all’intuizione dell’Idea Basale (l’Androgine), determinandosi prima di tutto nella potente attivazione delle profondità attinte in alcune delle virtualità che possono rivelare, le quali poi si manifestano e si esplicano nel piano esistenziale comune, energizzandolo e diffondendo gioia ed equilibrio nei molteplici aspetti 212

suscettibili d’accoglierli; poi con l’eventuale assunzione di un compito divino, che è l’emanazione nel proprio campo d’appartenenza di una nuova personalità, per motivi karmici non più attuale (se già vivente), o anche discendente ex novo dall’Informale Cit Supremo, del quale rappresentava un aspetto potenziale. Rileviamo qui che il Cit appare Informale soltanto agli occhi dell’Esistente, il quale – essendo limite – non può rappresentarsi l’Illimite che per grazia e volontà del Dio creatore, e non per proprie capacità.

Ecco un tema da ricordare e sul quale meditare per tutti, ed in particolare per coloro che sono - qui o altrove – donne.

26/06/2003

213

LA STRUTTURA DELLA MANIFESTAZIONE Note sintetiche Poche annotazioni sono necessarie per inquadrare il disegno creativo del Padre, e rendere edotti gli allievi del fattore esoterico di realizzazione, quale si può e si deve profilare in questo particolare periodo.

Come abbiamo già enunciato, l’Eros è il motore dell’evento manifestante, ed esprime l’intuizione d’identità nell’infinita specificazione dell’esistente.

L’eros è quindi intuizione dell’Idea cristica, brahmanica, come ci è possibile coglierla nell’intimo della nostra personalità, laddove la capacità d’amore (lo Spirito) conduce all’autorappresentazione intellettiva della realtà vivente in Dio. L’Eros è contraddistinto da un profondo senso di completezza e di gioia, quando è esattamente centrato. Infatti, risponde al piano di svelamento dell’Ideazione divina, la quale è a tutti gli effetti Ananda, e che traduce l’Ananda originaria del Padre in Ananda relativa rivolta all’esistenza, ogniqualvolta quest’ultima si rende conforme – nell’ora e qui – al Suo volere.

L’Eros è conseguentemente elemento generalizzante e specificante: l’Idea suprema, nelle sue infinite polarizzazioni, diventa da – unitaria – personalizzante, quando, com’è naturale, si traduce in individualità emanate; le quali, essendo relative, esprimono limite e specie.

Quanto è, infatti, identità e modulazione di Realtà in Dio diventa differenziazione di genere e di polarità nelle Sue creature, le quali sono la vivente Immagine incarnata del vettore creativo.

Ne consegue (e qui diamo solo cenni generici di conoscenza provvisoria) che l’Idea suprema è “androgina”, se proprio la vogliamo considerare nell’aspetto di base ontologica dell’Uomo/Donna storici; e che l’Amore è essenzialmente la percezione intuitiva di quest’unità fondamentale.

Idea generatrice è anche quella che specifica la creatura in “Maschio/Virilità” e Femmina/Femminilità”, dove i secondi termini indicativi delle polarità significano nel Virile e nel Femminile la comparsa dell’autocoscienza e della libertà.

Conseguentemente l’Eros, che può configurarsi a tutti i livelli di formulazione esistenziale, è specificatamente legittimo impulso all’incontro e alla fusione: anche sul piano delle forme (quarto stato dell’energia radiante) ogniqualvolta esprima, e potentemente, la coerenza con la Matrice, così com’è colta nell’intimo della propria verità d’amore.

Qui è il punto della nostra meditazione, qui la discriminazione e qui la presenza del diritto e del rovescio del vettore esistenziale (la cui attualizzazione è – ricordiamolo sempre – affidata alla Creatura nel sostegno divino), per l’incidenza storicamente determinatasi di una linea distorcente, costituita dal fattore egocentrico che travalica quello veramente intuitivo ed unitivo dell’amore.

214

Nelle nostre passate testimonianze di ricerca, condensate in molte pagine, abbiamo esaminato aspetti del decadimento accaduto nella Manifestazione e nell’interpretazione del momento erotico.

Ora vogliamo rilevare che la coppia polare deve essere profondamente compresa delle sue due valenze, ideativa ed esplicativa, sia al livello delle singole personalità che a quello (globale) di forza/forma dinamica, cui è affidato un compito veramente alto: quello di svelare con la propria realtà vissuta l’Ideazione divina, che è di vita e di creatività delegata.

La struttura polare è su base binaria personale (Uomo e Donna) e su base interpersonale di gruppo (la Sizigia): il quale gruppo è rappresentato da un’ideale sfera esistenziale in cui un “elemento di tramite virile” è in sinergia empatica con diversi “elementi esplicanti femminili”, in rapporti che evidenziano i vettori del fattore sintetico ideato dal Padre (Brahma, Kether), e da Questi trasmesso alle Sue creature durante l’ascolto interiore e tramite l’intelligenza d’amore che è lo Spirito.

Poniamo quindi, alla base dei rapporti, un concreto momento di Realtà, che è la stessa puntualizzazione brahmanica di fondamento: essendo Idea trascendente, essa ha caratterizzazioni comprensibili con qualche esattezza soltanto nel samhadi, ma che comunque consideriamo molto approssimativamente enunciabili. Esse sono: l’infinità del reale in via d’emersione alla coscienza di Adam nello spazio/tempo vissuto, la perfetta fusione sostanziale e l’esatta polarità delle formulazioni coscienziali che vengono attivate, tale da renderle – fra tutte le possibili varianti che sono pure implicite nell’Atto divino – uniche, unite e stabili oltre ogni immaginazione, qualora siano percepite ed intuite nell’Atma e nel conseguente incontro reciproco.

Esistono pertanto affinità inerenti al momento trascendente ed atemporale, che non condizionano la personalità ad un comportamento predeterminato (il Padre è, infatti, Libertà in ogni Sua direzione emanante, e la sua immagine vivente – la creatura autocosciente – ne riproduce le qualificazioni come limite in dispiegamento) ma che di certo, se individuate, pongono in evidenza fattori d’affinità e d’empatia immensamente rilevanti, ed a ogni livello.

Cogliere queste peculiarità fu un atto di scelta principiale, ed è tuttora, in un Universo leso e frantumato da oscure distorsioni, evento qualificante del reintegro nell’Ideazione divina.

Come più volte affermammo, tutto ciò può essere attualizzato soltanto “con” l’Istruttore cristico, che è il Maestro ed il Padre d’ognuno e di tutti.

Conseguentemente il problema appartiene all’esoterismo realizzativo, ed esula da queste note.

Quello che adesso vogliamo evidenziare è qui: l’Emanazione possiede un tessuto atomico e molecolare nel piccolo e nel grande, planetario e galattico, il quale può essere dissociato da arbitri e dissipazioni di realtà, ma che presenta sempre la potenzialità del risveglio implicita nell’inalterabile Atto emanativo, posto oltre ogni frontiera di tempo e di spazio, nell’incommensurabile Incondizionato divino.

La struttura – diciamo – originaria del Mondo manifestato evidenzia sfere di polarità in reciproca relazione a livelli intuiti e realizzati a sufficienza soltanto 215

nell’esperienza veramente esoterica della vita vissuta, la quale riunifica la creatura al Creatore, i figli al Padre/Madre e fra di loro nell’esperienza concreta dell’Amore.

L’Amore è, infatti, la sostanzialità fondamentale, principiale e finale, dell’esistente.

Per chiarire comunque i concetti fin qui esposti ci daremo le seguenti puntualizzazioni.

1) Esiste un Atto primordiale d’emanazione che implica genere e specie, nel quale s’evidenzia la Polarità quale fattore unitivo ed individualizzato.

2) Quest’Atto è la base ontologica delle affinità intercorrenti fra uomini e donne: non condizionato, ma certamente suscettibile d’essere colto in “una” delle sue infinite virtualità mediante una scelta che si compie al principio, e che esprime la direzionalità specifica della nostra esistenza.

3) Questa scelta è d’immensa rilevanza perché è il primo momento della nostra libertà, compiuto nel Padre per Mistero d’Amore, e col Padre per Mistero di Misericordia.

4) Ne consegue un dispiegamento di profonde affinità, poi evidenziate e purtroppo oscurate nel processo esistenziale. Affinità che pertanto devono essere recuperate e comprese nel momento di reintegro sul Piano Reale.

5) Le autorappresentazioni esistenziali accadono sempre nel cerchio di scelta primordiale, avvenuto fra le polarità maschile e femminile. I rapporti che conseguentemente s'evidenziano nello spazio/tempo sono simbologie sia di realtà sia d’illusione: sono la Maya della vita attuale, non reale né irreale, ed è nostro compito essenziale comprenderne le valenze ed il senso.

6) La struttura polare formale va compresa nel suo significato, profondamente esoterico e teurgico, mediante la discriminazione intuitiva e non intellettuale, e ben oltre i parametri di giudizio storicamente affermatisi, ed i relativi dogmi.

7) La differenziazione fra “Momento ideante – tramite sintetico – virile” e “Momento esplicante – tramite analitico – femminile” è basilare, ma va intesa.

Altrimenti ci sarà oscurità e fraintendimento in tutta la nostra esistenza. Il frutto della Polarità in atto è, infatti, la Vita, e la sua distorsione è inevitabilmente il degrado e la morte. Il Kali-Yuga non è, nel suo attuale rilievo, evitabile; ma questo solo perché accade in un abito di distorsione e di dissociazione fra il Creatore e le creature, evidenziatosi come conseguenza di un arbitrio perpetrato ad oltranza proprio da queste ultime, e nel quale noi pure siamo coinvolti. Altrimenti avrebbe altro peso e altra valenza, infinitamente differente.

8) L’interazione polare crea un tessuto vitale, che è identico ai quattro livelli energetici informanti, ai quattro livelli autorappresentativi mentali e temporali, ai quattro livelli di realtà coscienziale. Occorre dunque stabilire primieramente un ambito di vero amore fra uomini e donne (questo è il vero ed unico esoterismo!) evidenziandone le qualificazioni specifiche dei rapporti nell’intuizione del sostegno atmico (nello Spirito, intelligenza di Dio) e ristabilendo di conseguenza la sostanzialità primordiale in un processo rigenerativo in sinergica espansione. Infatti, ogni fattore che comporta dissidio e separazione fra gli enti polari (a qualsiasi livello 216

d’incontro si verifichi) è effettiva incidenza della controiniziazione, è la presenza di un’involuzione che colpisce il cuore dell’evento manifestante, puntualizzandosi nel sacrificio del Padre nel Figlio, la Croce di Gesù.

9) La Manifestazione è concetto unitario, Idea globale sintetica nella Coscienza Suprema (CIT), ed analitica come suo dispiegamento nel Brahma: quindi solo con il Brahma può essere compresa e vissuta.

10) La differenziazione dei piani nell’Universo è arbitraria, ed i Mondi sottili rappresentano adesso l’amaro frutto della Caduta, in quanto tra loro divisi e per noi “normalmente” non attingibili. Occorre allora riportare l’emanazione al suo aspetto originale, riconducendola all’Eden di Cristo (che non è quello del Demiurgo!) per cominciare ex novo il nostro cammino realizzativo.

11) L’Uomo e la Donna non sono tali solamente nel pianeta che rappresenta adesso l’ambito della nostra esperienza esistenziale. L’Uomo e la Donna sono concetto unitario, generale e globale: vero dunque ad ogni livello di coscienza, pur nelle inevitabili differenze dell’autorappresentazione. Questo assunto implica che i campi sephirotici separati e frantumati possono essere ricostituiti nel loro reale dispiegamento, e che la Virilità e la Femminilità sono veri ed obbiettivamente identici ovunque, ben oltre le limitatissime concettualizzazioni della percezione comune.

Quest’esperienza fondamentale dell’unità della Manifestazione e dell’esatta Polarità rappresenta il superamento – a livello singolo e collettivo – della Caduta.

12/09/2001

217

LA TAVOLA D’ERMETE

La Tavola d’Ermete recita: “Come in alto così in basso, a formare il mistero della Cosa una”. Occorre allora comprendere il senso di quest’affermazione, che è la base interpretativa dell’Essere e dell’Esistere nella nostra dimensione.

Per intendere il principio detto “delle corrispondenze” occorre una precisazione.

In effetti, la dizione concernente il nostro stato è: “Ciò che è alto è come ciò che è basso, e ciò che è basso è come ciò che è alto”. Questa proposizione, esattissima per l’Emanazione, deve tuttavia essere integrata o, meglio, collocata in un’altra che si riferisce specificatamente al Centro emanante, al Dio che crea. Quest’ultima dizione afferma: “ Ciò che è alto è ciò che è basso, e ciò che è basso è ciò che è alto nell’Identità divina”. Le differenze fra le due specificazioni sono quelle intercorrenti fra il limite e l’Illimite, i quali sono gli aspetti della Realtà totale che sperimentiamo vivendo.

Il primo postulato è il criterio fondamentale per la comprensione del nostro stato e degli eventi che v’incontriamo, e possiede quindi infinite applicazioni, tante quanti sono gli stati e le condizioni dell’esistenza. Una precisa analisi alla luce di quest’indicazione apre insospettate vie di conoscenza e di sapienza, e consente di conferirci le concettualizzazioni indispensabili per compiere adeguate scelte di rapporto e di direzione. Se il ricercatore è dotato di vero ascolto interiore, se ha attivato la guaina spirituale dell’intuizionismo, egli può darsi un quadro più preciso di quello che in genere è conseguito da quanti possiedono il solo strumento mentale come orientamento interpretativo delle vicende e delle potenzialità che esse implicano. Infatti, in tal modo è raggiunta un’ampia visione dei rapporti che legano ogni entità esistente al continuo che l’ospita e, in qualche misura, la definisce: rapporti innumerevoli e complessi, quali solo l’esperienza esoterica può indicare.

Senza questa conoscenza è impossibile – veramente impossibile – interpretare il campo e quindi comprendersi nelle infinite relazioni che questo nostro stato implica.

Tuttavia il quadro, per articolato che esso sia, ha la costante necessità di una base ermeneutica adeguata; e qui viene in aiuto il secondo criterio, quello dell'Unità trascendente e nello stesso tempo ontologicamente immanente, che è il fondamento della Manifestazione.

Le conseguenze dell’interpretazione del principio d’Ermete inteso in senso lato (differenza e identità: esiste un “alto” e un “basso”!) sono immense. Cerchiamo d’indicarne qualcuna, d’immediata applicazione nella nostra quotidianità.

Innanzi tutto, per chi s’incammina nel sentiero realizzativo, nulla è ontologicamente “inferiore” a qualcosa d’altro perché in ogni forma incontrata sussiste la concreta presenza divina, l’identità trascendente. Di qui possiamo legittimamente trarre innumerevoli discriminazioni, che possono essere sintetizzate nella necessità d’ascoltare ed amare tutto ciò che esiste, almeno come disponibilità 218

potenziale. L’amore implica il rispetto, il sostegno e la difesa in un senso molto particolare: gratuitamente, senza alcuna prospettiva condizionante di un guadagno individuale. L’amore è fondamento, e – in senso teoretico e metafisico – si realizza nella “impersonalità”. Ma quest’ultimo termine deve essere compreso e quindi interpretato.

L’impersonalità non è mai indifferenza; al contrario, implica profonda partecipazione a tutto e a tutti, almeno come atteggiamento fondamentale che si colloca anche oltre le effettive possibilità di rapporto e d’azione. Quest’impersonalità implica che chi agisce operi secondo principi generali e non individualistici, pur se i fattori pratici di scelta e di giudizio sono sempre personali ed esprimono anche le proprie finalità.

L’attore in questo senso è, in effetti, un principio cosciente del Tutto che agisce per realizzare la propria esistenza quale fattore d’armonia e di positività nel proprio campo esistenziale, e quindi nei confronti degli enti (persone, cose, esseri viventi di qualsivoglia grado) che incontra. In questa visione globale il bene personale è sempre affermato come aspetto dell’insieme, e mai contro l’insieme. E’ quindi perseguito con attenzione ed imparzialità affinché il proprio vantaggio si realizzi come elemento generalizzante d’ordine e d’equilibrio, e secondo principi operativi che appartengono all’intuizionismo ben prima che all’autorappresentazione intellettuale. In termini più semplici, nulla di sé è negato e tutto è invece affermato: tutto ciò che sia veramente reale per la persona ed insieme per il contesto in cui essa vive.

La corretta applicazione dei due principi euristici che consideriamo (di corrispondenza e d’identità o, meglio, di corrispondenza nell’Identità) implica un atteggiamento esistenziale per natura molto divergente da quello comunemente adottato. Il criterio interpretativo che collochiamo a fondamento dell’Esistente è l’Amore (armonia fra le “parti” e con il Tutto), e quindi l’immanenza divina e contemporaneamente la realtà della Creatura che Dio vuole e sostiene. Si ripropone in quest’ottica, e pienamente, il teorema ermetico che ha eguale valore sia in senso metafisico sia in quello pratico, indicando la contemporanea necessità di un esatto rapporto verticale con la Trascendenza, ed in orizzontale con il campo d’esistenza.

Mai solo l’uno o l’altro: entrambi esprimono un’identica realtà.

Considerare l’amore quale base dell’Essere e dell’Esistere delle creature è, infatti, attribuire un valore totale a tutto quello che lo può e sa esprimere. Un esempio pratico è individuato nei rapporti che intratteniamo con i cosiddetti “regni minori”, ossia quelli animali e vegetali. Ovviamente, poiché l’amore è il ponte ontologico e vivente che unifica i principi coscienti (tutto è dotato di consapevolezza d’esistere, dall’atomo all’Adam), esso si colloca ai tipici livelli percettivi e realizzativi che si rendano possibili, e che corrispondono all’attualità o alla potenzialità dei singoli enti.

Per spiegarci, diremo che una pietra rappresenta uno stato di virtualità dell’autocoscienza veramente abissale, tale che il rapporto può essere esattamente collocato soltanto nell’essenza spirituale, che implica appunto l’immanenza divina.

Cosa differente è però quella che si determina con gli enti dotati di una vera consapevolezza, di una capacità d’autorappresentazione che può esprimere in gradi e 219

modalità insospettate un rapporto affettivo con noi. Se vogliamo interpretare la realtà di questi nessi con entità “minori” non dobbiamo riferirci solo alle nostre capacità rappresentative o alle loro, ma piuttosto all’amore che le singole intelligenze sanno manifestare secondo i propri stati. L’espressione è contingente ma il sentimento, quale esso sia, è vero. Occorre allora incentrarsi su questa concretezza e non sui modi in cui può determinarsi, i quali dipendono da fattori generali e particolari del divenire.

Naturalmente questo criterio è valido anche sul piano dell’incontro fra gli uomini, è generale. Se noi insistiamo nei confronti di quelli che furono esattamente definiti “fratelli minori” è proprio per riaffermare la validità e la verità dei sentimenti che possiamo nutrire nei loro confronti e che essi, sovente, provano per noi: sentimenti da condividere prima ancora che rispettare, perché sono affioramenti significativi di una Realtà sottostante in genere troppo ignorata ed offesa.

La Tavola di Smeraldo è verità tradizionale, che non appartiene alla speculazione ma al rapporto che l’Uomo ha saputo attualizzare con il Divino.

Conseguentemente essa è dono di Dio, reso possibile dalla volontà e dalla fatica d’attingerlo concretizzata da quanti si collocarono nella giusta posizione interiore; che purtroppo è dei pochi e non dei molti, e soprattutto in quest’epoca.

Insistiamo: l’esatto atteggiamento che dobbiamo assumere nei confronti di tutto l’esistente, e specificatamente nei riguardi di quanto costituisce non a caso il nostro “campo” d’esperienza, deve considerare nel medesimo istante (ora e qui!) il rapporto verticale con il Principio (l’Atma) manifestante e quello orizzontale con il campo manifestato. Altrimenti subentra col tempo o un’astrazione intellettualistica o una grossolana caduta nell’egocentrismo più becero e possessivo, quali oggi comunemente incontriamo.

La precisa applicazione della Tavola al nostro divenire esistenziale, nel piccolo e nel grande, costituisce il “Sentiero” di rinascita a noi stessi e al Padre. Ed allora comprendiamo che ogni atto, ogni incontro, ogni momento della vita possono e devono essere un passo verso la verità personale e generale: i due momenti che ci definiscono come creature reali.

Nuovamente insistiamo: in questa ricerca dobbiamo essere costantemente attenti ad evitare le comuni radicalizzazioni e gli usuali astrattismi, facili apporti dell’intellettualismo diffuso che sempre si riducono a deviazioni dal vero Sentiero.

Noi siamo in un ambito che non può essere modificato o rimosso senza comprenderne prioritariamente le cause (e i difficili effetti), le quali sono ben più lontane e profonde di quel che pensiamo prima d’averle oggettivamente incontrate.

Questo è un processo iniziatico che esige l’attivazione del sé personale, “immagine” reale e concreta del Sé trascendente in ognuno di noi. L’eliminazione dei veli di maya è impresa di grande momento, e non può essere tentata e compiuta senza il sostegno del Maestro interiore, del Testimone atmico; la Tavola di Smeraldo attiva, attualizza questa sensibilità al Reale “se” noi ci collochiamo esattamente nei Suoi confronti.

Nel piccolo e nel grande della nostra quotidianità.

24 settembre 2003 220

NOTA – La Tavola di Smeraldo è il massimo criterio interpretativo dell’evento manifestante che si determina nel nostro stesso Cosmo, e occorre quindi discriminare con molta attenzione i suoi contenuti e i metodi dell’interpretazione.

Innanzi tutto, sottolineiamo che la Tavola, nella sua più nota dizione (“Ciò che è alto è come ciò che è basso, e ciò che è basso è come ciò che è alto, a formare il mistero della Cosa una”) è perfettamente adeguata ad illuminarci sul dinamismo manifestante e sulla struttura che esso assume sia nel processo di discesa – esteriorizzante – sia su quello di risalita - interiorizzante – ai fini della comprensione del nostro stato creaturale. Puntualizziamo tuttavia che la simbologia sintetica (quindi non analitica) della Manifestazione è bene espressa se configurata in tre cerchi di differente colore che circondano un Punto di pura luce, l’Atma dell’universo. Questi tre cerchi (il più interno verde, l’esterno rosso ed il mediano bianco nella simbologia tradizionale) esprimono il fattore polare unito dall’amore, e corrispondono, nel mito egizio, a Nut e a Geb uniti ed insieme separati da Shu, il quale poi determina i cosiddetti giorni prolegomeni, quelli del rapporto più intimo ed unitivo.

La Tavola di Smeraldo implica il Divino, ma in quest’ottica assume una differente espressione. Infatti, essa deve essere letta così, se riferita al Dio creatore: “Ciò che è alto è ciò che è basso, e ciò che è basso è ciò che è alto, nel mistero dell’Identità suprema”. Le due stesure del principio d’Ermete, naturalmente, sono strettamente coordinate, nel senso che la prima si fonda sulla seconda: in termini differenti, possiamo affermare che tutto questo indica la trascendenza e l’immanenza del Punto Causale rispetto alla Sua manifestazione, e che nulla è veramente comprensibile se non si considerano le realtà formali in questa prospettiva.

La Tavola d’Ermete è inoltre il Glifo sephirotico nella sua formulazione interiorizzata; ossia, il Glifo è la discriminazione dei contenuti dell’atto emanativo, e quindi i due princìpi ermeneutici devono essere correlati. Qui occorre darci la massima attenzione.

Il Glifo che comunemente consideriamo (quello delle dieci Sephiroth) rappresenta la Manifestazione così come essa si configura nell’esatto dinamismo del principio, anteriormente alla “caduta” dal piano reale, successivamente apparsa. La Manifestazione attuale non corrisponde a questa simbologia in un punto centrale: essa, infatti, è priva del Centro Atmico e quindi è genericamente incapace di stabilire un rapporto reale con la Zona Causale, le Tre Sephirah superiori.

Questo stato implica una progressiva deformazione della rappresentazione creaturale, e quindi uno scadimento tanto degli stati interiori degli enti che delle forme da essi percepite, a livello personale e globale. Tutto ciò consolida nel tempo una “maya” illusoria e carente di energia vitale, che sopravvive per una ragione trascendente: la Misericordia del Padre che sostiene la creatura in cerca di un suo ristabilimento nell’Idea fondamentale, addossandosene il peso. Questo fattore sostanziale è tuttavia ignorato o frainteso da larghi strati egli enti potenzialmente più qualificati allo svelamento del progetto divino, che mediano con una loro ideazione.

221

Quale?

Quella che sostituisce sempre l’amore quando la sua intelligenza viene meno: l’ideazione di potere.

Per comprendere non superficialmente il nostro stesso stato esistenziale ci occorrono conoscenze quanto più precise possibili di tipo oggettivamente reale, le quali richiedono – in ogni caso – un procedimento maieutico per essere acquisite; inoltre abbisogniamo delle precise strutture intellettuali d’inferenza, d’analisi e di sintesi per correlarle fra di loro e per conferirci un quadro coerente nel particolare e nel globale.

Senza queste specificità, non applicheremo che imperfettamente (e quindi aleatoriamente) i massimi principi ermeneutici che ora stiamo considerando, la Tavola di Smeraldo e la simbologia sephirotica, il grande Glifo della vita.

Occorre essere consapevoli di un fatto, che è l’applicazione attuale dell’insegnamento ermetico: se noi constatiamo nella nostra attuale esperienza la presenza del dolore, dello scadimento e della morte come fattori ineludibili dell’esistenza, dobbiamo immediatamente considerare che questi effetti presuppongono fattori causali coerenti, assolutamente non riferibili al Dio che crea.

Ripetendoci, ricordiamo che il Padre si manifesta nella Creatura formulata a Sua immagine, specificandola in Sé come armonia, bellezza e vita. Conseguentemente, se appare il degrado, la malattia e la morte questi esiti non Gli appartengono, e sono piuttosto i sintomi di una frattura con la Realtà basale, di una perdita d’identità.

Ed allora, a chi sono riferibili? L’Antico Testamento ci indica l’emersione di un fatto traumatico che divide l’Adam da Dio, e che siamo soliti chiamare “la caduta”.

La meditazione gnostica (e non solo quella, perché la Gnosi emerge in un contesto culturale soprattutto memore delle metafisiche proprie del vicino e medio oriente e particolarmente egizie, e delle risultanze del pensiero greco e romano) ci aiuta a precisare il nostro problema illuminandoci sul cosiddetto “peccato di Sofia” e sul Demiurgo, il reggitore nel nostro cosmo al posto e contro la volontà di Dio. Conseguentemente, a volerli cercare, possiamo trovare gli elementi necessari per la nostra indagine.

La struttura demiurgica è strettamente gerarchica (dove compare una gerarchia che non sia strettamente funzionale a un comportamento d’amore è dunque lecito mettersi in guardia!) e mette al proprio vertice le entità più capaci di dominio e di potere. Qui l’ideazione d’amore scompare, è nel migliore dei casi ignorata ed in genere combattuta. Ne possiamo dedurre legittimamente che le “persone” precipitate in questo stato siano molto peggiori dei brutti esiti che constatiamo nel nostro campo, per disastrosi che essi siano. E possiamo nello stesso tempo considerare che quello che è il nostro “basso” sia influenzato e condizionato da un gerarchicamente “alto” ridottosi a uno stato semi demonico. In effetti, il demiurgo ha un solo supposto nemico che vuole uccidere: è l’amore, la Misericordia di Dio. L’evento cristico dovrebbe ammaestrarci.

Il demiurgo combatte e cerca d’elidere ogni momento unitivo e reale perché in esso trova la propria più profonda vanificazione. Nel contesto comune il demiurgo si 222

è reso molto forte, molto potente, quanto solo un sentiero esoterico può indicarci.

Esso s’annida nella mente, soprattutto in quella parte preponderante di lei che è divenuta “inconscio” anche per nostra responsabilità. Questo indica che il processo di ritorno nelle Case del Padre deve prioritariamente dissipare aspetti sepolti nella nostra interiorità, e che conseguentemente non può compiersi senza il vero Maestro, quello atmico.

Consideriamo inoltre che la Manifestazione è la discriminazione di un’Idea unitaria, e che per percepirla occorre rendersi nuovamente uni nel nostro ambito interiore: Cosa significa essere “uni”?

L’uomo è creatura, e conseguentemente l’unità richiede il ristabilimento del giusto rapporto con il proprio Fattore causale, il Dio Padre e Madre. Ma non basta.

Ogni singola personalità è nel medesimo tempo se stessa e modalità dell’insieme in cui emerge ed agisce, e quindi l’unità coscienziale esige anche il ripristino del giusto rapporto con il campo della nostra esperienza. Il simbolismo più adatto per illustrare questo concetto è quello del “segno di Croce” che comunemente compiamo, se siamo cristiani. Esso conduce un fattore trascendente (Alto) al centro cardiaco (Basso) e qui lo estrinseca in un vettore che unisce un punto grossomodo situato nella spalla sinistra (la parte sintetico-iderativa della persona) con un altro, analogo, posto nella spalla destra (zona esplicativa, alla base dell’organo simbolico e pratico dell’azione, il braccio). Possiamo identificare nel vettore verticale l’immanenza e la ricezione intuitiva dell’Idea basale, ed in quello orizzontale la sua vitalità pratica.

A questo punto, ci sono lecite alcune deduzioni: la prima è che il ripristino dell’unità interiore (immagine di quella superiore) implica tanto il retto rapporto con il Punto Causale quanto quello con il causato, che è poi – sottolineiamolo – nell’essenza la Maya della Madre e nel tempo attuale quella degenerata del demiurgo.

Il Sentiero non è mai facile: richiede assolutamente il sostegno di Cristo.

Ritornare nel nostro stato reale, quale è possibile ora e qui, è applicare – oltre l’illusione che ci circonda – il Teorema d’Ermete nella sua formulazione sostanziale e globale, che implica tanto l’aspetto trascendente quanto quello immanente e formalizzato. Inoltre, il principio della Tavola di Smeraldo non ammette eccezioni: è criterio interpretativo di tutti gli stati, eventi e fattori che incontriamo nella quotidianità, ed consente un infinito approfondimento.

La Tavola di Smeraldo suggerisce l’esatto comportamento nei confronti di tutto l’esistente, ed in particolare nei confronti di quelli che sono a ragione indicati come “fratelli minori”, ivi comprendendovi tanto il mondo “animale” che quello vegetale e le stesse “cose inanimate”.

Il criterio posto alla base dei possibili rapporti è quello del grado d’autocoscienza che gli enti “inferiori” possiedono, fermo restando il basilare criterio che essi sono in ogni caso aspetti dell’Idea/Volontà divina, ed esigono il rispetto e l’amore.

Certamente siamo in un piano decaduto, lontano dalla primaria condizione di Adam; dobbiamo conseguentemente considerare le possibilità reali offerte dalla 223

presente situazione esistenziale, tenendoci lontani dagli eccessi di certe razionalizzazioni sovente attraenti nella loro radicalità. Occorre cioè avere ben presenti i nostri odierni limiti, e superarli costantemente nell’intuizionismo esoterico, che implica sempre l’attiva presenza dell’Istruttore atmico.

Il nodo demiurgico è profondo e potente: ma il Bene “è”.

26 settembre 2003

224

LE KHADOMA Occorre precisare che le Khadoma (o Dakini) sono modalità interiori nel senso che la loro prima percezione è, per il meditante, nei centri della coscienza e non in un campo esteriore. Tuttavia, ogni modalità della Manifestazione è personalizzata, nel senso che essa è effettivamente un centro agente e pensante, dotato di libertà e d’autonomia operativa: è dunque “persona” in senso vero e proprio.

La meditazione yoga o buddhista ha evitato d’insistere sull’aspetto fisico - reale ed oggettivo - delle Khadoma per la necessità d’evitare un tremendo rischio al sadhaka, quello dell’involuzione erotica e quindi della “caduta”. Le Khadoma, infatti, sono fortemente “intrise” d’eros e, nei casi che normalmente incontriamo, di sessualità. Giova dunque ribadire che il processo iniziatico deve prioritariamente decantare la mente (conscia e, soprattutto, inconscia) dalle deformazioni e dalle false ideazioni che sempre contiene, le quali – ovviamente – implicano la comparsa e l’intrusione di diverse Khadoma, inadeguate al loro compito o addirittura degenerate.

Queste indicazioni, prioritarie, non sono tuttavia sufficienti a spiegare il vero ambito del nostro problema, perché nel processo iniziatico compaiono sempre anche Khadoma di migliore stato o livello, le quali comunque sembrano seguire pedissequamente i comportamenti delle prime.

La cosa è insieme reale ed irreale, anche se all’esame superficiale il campo di tangenza femminile appare uniformemente inquinato: ma non dobbiamo mai confondere effetti simili (o apparentemente simili) con le loro cause, che possono essere - e sovente sono - opposte fra loro.

Il compito delle Kadhoma di livello più elevato (ossia più “reale”) è, infatti, quello di aiutare e sostenere il sadhaka nel suo cammino, e questo è possibile soltanto se egli supera spontaneamente gli ostacoli che incontra, e nel farlo penetra sotto l’apparenza mayanica e comprende, intuisce la sostanza effettiva delle cose. Quindi sovente le Khadoma impersonano parti prestabilite, a loro stesse ingrate, ma che nell’immanente guida del Maestro atmico, loro come dell’allievo - conducono alla soluzione di problematiche antiche, aspre e temibili.

Le Khadoma, in quest’itinerario esoterico, incontrano esse stesse pesanti difficoltà perché il piano operativo si svolge in un ambito “irreale” e deformato, e non sono personalmente immuni da rilevanti incompiutezze. A questo proposito è importante ricordare che il Maestro non mira al riscatto del solo allievo, ma a quello di tutto il suo campo d’appartenenza, sia si puntualizzi nella dimensione “normale” dell’esperienza esistenziale sia si collochi su piani grosso modo esoterici, appartenenti ad altre dimensioni del continuum. In quest’ottica le Khadoma operano nel senso emancipativo che abbiamo accennato; ma anche l’allievo agisce nei loro confronti in eguale misura, e talvolta perfino con maggiore incisività. Infatti, se il sadhaka intraprende il difficile sentiero mediano (quello che conduce dalla “A” basilare alla “Ham” del Centro superiore o, in termini kabalistici, da Malkuth a 225

Tiphareth e quindi a Kether) egli si configura piuttosto rapidamente come un “ente di tramite” dell’Idea basale, e quindi comunica ai campi che contatta quello che “sente” nel cuore e che discrimina con la propria mente. In questo caso il rapporto con le Khadoma è dialettico, e molto ostico per la loro comprensione: qui allora possono nascere opposizioni anche viscerali, che mettono in luce problemi altrimenti sopiti ma comunque esistenti. L’intreccio di questi motivi crea quel particolare disordine, quelle pesanti difficoltà di contatto che lo yoga ed il buddhismo vogliono a tutti i costi evitare, ma che costituiscono – se superate! – il sentiero breve e diretto per la personale realizzazione e per il riequilibrio del campo globale.

Le Khadoma hanno caratterizzazione femminile per due fondamentali motivi: sono polarità esplicative in senso specifico, e abbisognano quindi dell’aspetto sintetico virile, dal quale sono per conseguenza fortemente attratte. Inoltre, esse hanno come archetipo fondamentale la Divina Chakti, la Madre, e la impersonano a livello teurgico nella Sua manifestazione cosmica. Laddove l’ente maschile proviene dal Momento ideativo della Suprema Triade (Shiva o Chocmah), e quindi ha capacità intuitive e sintetiche naturalmente rivolte all’ente femminile. La potenza esplicativa ed erotica delle Khadoma le rende quindi apparentemente molto pericolose per il tragitto iniziatico, e tali sono se non centrate nel loro Atma. Il compito dell’Istruttore fondamentale è dunque difficile, e la Sua visione sempre generalizzante. In termini precisi, le Khadoma devono sovente ritrovare il loro Centro interiore, il Sé, e conseguentemente collocare l’Io al posto giusto, quale termine di riferimento dell’azione personale tanto interiore che esteriorizzata.

Le Khadoma, comunque, non possono essere “negate” nelle loro qualificazioni basali senza arrecare un grave danno al loro stato e al campo in cui agiscono. Questo problema, molto misconosciuto in Occidente ed alquanto temuto nella cultura orientale, è differentemente affrontato nei due raggi del Dharma generale: in Occidente è esorcizzato e rimosso nella maggior parte dei casi, e le Khadoma assumono la veste demoniaca che apprendiamo dalle esperienze mistiche di santi ed asceti. Sono quindi temute e rifiutate come ostacoli diabolici alla via dell'autorealizzazione.

In Oriente si preferisce sovente tendere alla realizzazione della Sunyata, dell’Om assoluto, per poi rivolgersi al campo relativo, al Samsara, con la piena comprensione della sua realtà/irrealtà. In effetti, le due vie non possono che ricongiungersi nel loro Punto principiale e finale, ma..

Ma in tal modo il problema concreto che ci affatica, quello della “Caduta” attuale ed antica, è valutato in formulazioni più mediate e che quindi lo risolvono in prospettive anche molto remote: le Khadoma non sono in genere comprese dai sadhaka come dovrebbero, e quindi non sono aiutate a sostenerli. Il problema va dunque affrontato secondo il Sentiero Mediano e polare che, lungi dal negare, afferma l’esatta posizione coscienziale reciproca dei vettori femminili e maschili della Manifestazione, tendendo in ultima analisi alla riunificazione dei piani esistenziali, indebitamente fratturati (l’Immagine dell’Adam è unitaria nella manifestazione di Kether).

226

Ovviamente un tale problema deve essere visto in una prospettiva generale e quanto meno possibile particolaristica, senza prevenzioni e preconcetti. E questo è veramente difficile.

26 luglio 2004 NOTA Le Kadhoma sono in generale, nel primo contatto, che però può durare molti anni, fortemente ostiche all’ente di tramite, ed incapaci d’accettarlo secondo la sua funzione e natura. In questo caso il Maestro induce sempre l’allievo a tentare il possibile, e fino al momento in cui giudica che il compito assunto è esaurito. Solo allora è possibile provvedere alla separazione dei campi ed allontanare conseguentemente tutta le entità che hanno dimostrato un’intrattabile ostilità all’Idea basale, e quindi alla Volontà del Padre.

Che accade poi? Dipende da molti fattori, il primo dei quali è la disponibilità dell’alunno a mantenere un profondo affidamento al Sentiero intrapreso, oltre la logica e le stesse apparenze che abbia assunto. Inoltre occorre che altri piani si risolvano ad assumere un atteggiamento veramente e stabilmente fattivo, e che ogni loro contrapposizione all’Idea basale sia risolta in senso veramente reale, oltre le illusorie concettualizzazioni che pure persistano nelle loro aree dimensionali.

Concettualizzazioni ben espresse nel mito gnostico, che indica chiaramente come le Kadhoma di molti campi ignorino l’esistenza di un Dio oltre loro, e in particolare l’esistenza di un Dio d’Amore.

E’, questo, un problema gravissimo ed imminente, che deve essere risolto con una relativa ma incidente urgenza, perché il tempo – nel prosieguo della “Caduta” – può diventare (e già è) scarso tanto in Malkuth che nell’ambito di Yesod.

Ovviamente, esistono campi solari, belli e fermamente stabilizzati nel piano cristico; tuttavia essi sono raggiungibili solo con il superamento di tutti quelli incontrati primieramente, meno reali o più degradati, e secondo le intenzioni del Maestro e i limiti mostrati dall’allievo nel corso del processo. In altre parole, solo quando la “Caduta” è stata cancellata nei piani che siano oggetto dell’atto soterico compiuto.

227

LE RADICI DEL MALE Quando le condizioni esistenziali diventano veramente dinamiche, con specifica allusione ai rapporti intrattenuti con il piano delle personalità eteriche, questo fatto indica che le vecchie posizioni coscienziali non sono più attuali, e pertanto esse sono superate.

Trascendere i vecchi stati, ecco il problema. Superare il passato, ed allora quanto può accadere significa la modificazione innovativa del presente. Il presente è, infatti, duramente condizionato dal passato, che lascia pesi enormi sul piano comune e soprattutto sottile, modificando i contenuti dell’autocoscienza quando non è risolto in modo definitivo.

Esistono, nel segreto dell’inconscio, fattori di legame assai estesi, più profondi ed inattaccabili con i metodi ordinari di quanto si possa temere. L’ente in fase d’emancipazione ne deve prendere consapevolezza non al solito livello intellettuale, che conta qui assai poco, ma a quello d’esperienza illuminata dalla propria spiritualità: così saprà che il passato non può essere riscattato che nel segno dell’Amore, di Cristo, e che il recupero è enormemente meno facile di quel che si poteva supporre o sperare.

Le entità di piano sottile non ammettono, infatti, alcuna “inferiorità” rispetto al nostro ambito ordinario: ecco il principiale insegnamento di un tragitto esoterico che voglia percorrere il trentaduesimo sentiero del Glifo, sempre molto arduo e che nessuno comprende davvero prima d’averlo completato.

Lo Yoga parla dei “veli di maya”, ma non dice che in forma indiretta quanto essi siano oscuri ed irrigiditi. Il Corano dice che gli “angeli” (e per “angeli” correttamente intendiamo creature emanate dal Mondo divino, che hanno funzioni esecutive nell’esplicazione dell’Idea di Manifestazione, a loro affidata) non hanno in molta parte accettato la superiorità dell’ultimo di loro, il più umile: l’Uomo.

L’Uomo nasce, si svela, al termine del processo formativo della nostra Interità; è dunque la precipitazione dell’Idea Matrice in un campo limitato e formale (e badiamo bene: tutti i campi dell’Emanazione sono identicamente formali, a vari livelli autorappresentativi) che sia affidato interamente per il suo svelamento alle creature, ed in particolare che sia fondato sull’interazione fra Principio sintetico virile e Principio analitico femminile. La sintesi fra i due è nel Padre, esattamente nell’Ipostasi del Padre che è il Figlio, il Cristo: e cioè nella Misericordia di dio, nel Suo sacrificio e nel Suo amore.

La guida della Manifestazione è così assegnata all’ente che sappia rendersi “immagine vivente” del Sacrificio e dell’Amore, il quale è l’androgine dell’Elementale Terra, Malkuth.

Malkuth è la radice dell’Albero della Vita, è la base che recepisce la completezza (nell’ora e nel qui) dell’ideazione divina e che quindi ha, più di qualsiasi altro settore del campo generale che è il Cosmo, la coscienza di Cristo; e che 228

conseguentemente può essere il suo “vicario” nel piano dei Nomi e delle Forme.

Il titanismo delle zone del Glifo che sovrastano Malkuth è tutto qui. Esse non vogliono la guida dell’Uomo della Terra; al contrario, desiderano possederlo, dominarlo ed usarlo. Da quest’atto d’orgoglio nasce un vero mostro, la volontà di sostituire la propria ideazione particolaristica, egotica e prevaricatrice, all’Idea d’amore di Dio. Ed è da questo mostro che nasce un drago infimo e crudele, quello che impersona la brama d’uccidere il Padre per sostituirsi a lui nella capacità ideativa e quindi possedere la sua Potenza esplicatrice, la Madre.

Da qui proviene l’odio delle entità di campo per l’amore, e da qui la tensione a dominare l’ente di tramite ideativo a loro proprio, il quale ben più di loro è in grado di recepire idee fondanti e quindi di conferire un senso compiuto alle loro pur compromesse esistenze.

Da qui emerge la volontà crudele e nefasta d’uccidere l’allievo per ferire e distruggere il Maestro: ma così facendo esse rischiano il collasso totale, ed il riassorbimento non in un campo d'attesa oltre l'attuale forma, dal quale si può rinascere e continuare il cammino. All’opposto, esse rischiano la Gheenna, la qelliphoth, che è il punto collocato fra le zone dell’esistente, e quindi il nulla interdimensionale oltre la stessa idea di creatura, al di là della Manifestazione formale.

Questo è l’inferno, il “luogo” da cui non si esce in eterno per forza anche propria: dal quale ci si può liberare solo con il contributo altrui nella Misericordia di Dio. Proprio in questo estrema ipotesi, infatti, la Misericordia ha estremo bisogno dell’amore delle creature che non lo abbiano tradito fino in fondo e che, pur colpevoli, siano rinate alla volontà del Padre. Infatti, soltanto se le persone ancora concretamente capaci di scelta in Cristo s’addossano il peso dell’incapacità e dell’irrealtà delle altre (la Realtà è Dio, e conseguentemente è reale soltanto chi è “con” Dio), soltanto allora il Maestro divino potrà aiutare quanti sono coinvolti nella “caduta”, e farli risorgere in un Suo segno.

L’ente di tramite ideativo riceve così un sentiero che non viene mai esplicitato in modo preciso prima di un certo momento, e che consiste nel ridurre al lastrico i piani di tangenza del mondo sephirotico che lo costrinsero a perdere il suo stato primordiale. E poi di ricondurli ad una “morte iniziatica” (che elida se possibile quella fisica) alla quale possa seguire un evento oggi molto insolito: la loro rinascita nel Segno principiale, il Segno di Cristo.

Tuttavia, se le entità non sono annientate completamente nel loro ego esse non cedono, perché la loro libertà s’è annullata nel decadimento conseguente alla perdita del Centro. Esse devono quindi “morire per rinascere” e, non potendo farlo per propria scelta, sono costrette a subire questo duro impatto per ricondursi – e per prevalente opera d’altri – al loro momento di Realtà.

Poche sono in grado d’usufruirne, e molte si ripropongono fin quando possono identicamente a quanto furono, in quel lunghissimo passato che le ha stabilizzate in 229

piani dissociativi e dissolutivi. Le poche tuttavia ci sono, e con il tempo è lecito sperare che saranno seme e pegno di rinascita per le molte.

Ma quale “tempo”? Per alcune, forse, breve, per altre “medio” (ma la “medietà” di quest’ipotesi è lunga per noi!) ed infine per le più degradate esteso oltre la nostra attuale comprensione. Un tempo che alla mente limitata appare “infinito”, ma che comunque ha sempre un termine.

In questo punto del processo emancipativo c’è dunque la potenzialità di un recupero e di un reintegro nell’Ideazione di base; c’è in quanto i campi sottili subiscono una frantumazione delle loro concettualizzazioni di dominio, che non lascia spazi di manovre ulteriori. Antecedentemente a quest’esito sussiste soltanto l’insorgenza del demone.

Queste sono comunicazioni alquanto insolite, delle quali si trovano scarse tracce se non in “luoghi” molto segreti o molto dimenticati. Giunge sempre il tempo i cui le cose nascoste debbano essere rivelate, e che le tracce del vero stato della Manifestazione (sparse nei testi ebraici, nello Yoga o nell’Islam) trovino il loro punto di sintesi nei Vangeli: scritti sotto la diretta ispirazione del Cristo Gesù, Quello che fu ed è ignorato, offeso e deriso.

Gesù crocifisso, che in Cristo fu ed è Uomo vero e Dio vero, così come Maria fu ed è la Figlia di Dio e la Madre, vera Donna e Potenza creatrice dell’eterno Amore.

23/08/2001

230

LE ZONE ASTRALI L’insegnamento che viene ora impartiamo verte costantemente sulle zone astrali, ed ora ne sarà indicata la ragione.

Le zone astrali sono la base del nostro mondo fisico, e le entità che vi sono locate possiedono le più incisive capacità sulle energie sottili.

Le energie sottili mettono in moto quelle più dense, e queste controllano gli aspetti fisici in senso oggettuale.

Cosa è dunque l’Universo astrale che agisce in quest’ordine? E’ identico al nostro normale, ma ad un livello vibratorio più intenso e più veloce: così le persone che vi abitano ci sono in qualche modo simili, ed in qualche altro modo differenti.

Occorre intenderci su di un punto: quest’Universo tanto vicino non è più reale, più consistente e più vero del nostro. E viceversa.

Entrambi sono – sotto il profilo teurgico – un vero delitto: del quale però noi qui siamo, oggi, i meno responsabili.

I due Universi dovrebbero essere “uno”, capace d’evidenziarsi in forme stabili, ma anche dotato di grande plasticità. Le persone, nella loro naturalità, dovrebbero poi essere in grado di modificare, a livello d’ideazione e conseguentemente d’esecuzione, le forme viventi “inferiori” e – diciamo – quelle più inerziali, per condurle tutte alla loro più alta realtà.

Compito dell’Uomo totale (Adam: Uomo e Donna) è questo: condurre le Forme/Pensiero dell’Emanazione là dove Dio le vuole. Questo processo è infinito così come infinita è la capacità autorealizzativa del Mondo manifestato, il quale è – ricordiamolo! – epifania di Dio. Tuttavia l’Uomo ha violato il volere del Padre, e si è arrogato il potere egotico.

Con il trascorrere degli eoni (e cioè con i cicli di vita contrassegnati dal nascere e dal morire dei Cosmi) le entità più possenti hanno voluto empiamente “isolare” gli uomini e le donne che si dimostravano capaci – anche se solo fino ad un certo punto – d’amore. E così è stato fortemente puntualizzato un campo, che è poi il “nostro” normale, contrassegnato dal “ciclo breve”, da vite dure e generalmente infelici, dalla malattia e dalla morte.

Malattia e morte, nel piccolo e nel grande degli Universi, non appartengono alla volontà divina, bensì al “peccato di Sofia”, come ci dicono gli Gnostici.

Appartengono a quel campo di potere, formato da innumerevoli enti, che fu detto “Demiurgo”.

A capo di questo ambito oscurato si sono poste le personalità più involute e meno adatte a coprire un ruolo così generalizzante: così là come qui da noi, dove sono proprio le individualità più intriganti, egocentriche e disoneste che diventano capi di stato o di potenti organizzazioni finanziarie ed industriali.

L’assunto del Maestro interiore è quello di ricondurre alcune entità del piano astrale a fondersi liberamente con il nostro, ripristinando così – per pochi, almeno 231

all’inizio del processo – un piano di realtà che abbia alcune delle qualificazioni di quello principiale, di Eden.

Tuttavia quest’intenzione sconvolge le entità astrali (Yesod), che vedono minacciato il loro incondizionato potere e la capacità conseguente di sfruttarci a proprio libito.

Conseguentemente tutte, più o meno, s’oppongono strenuamente ed arrivano a rinnegare le loro stesse idee più alte e generose, talvolta faticosamente conservate per innumeri anni: e sempre, quando si pone il dilemma di seguire o no l’insegnamento di Cristo e la Volontà del Padre.

L’esito è tremendo, perché ci obbliga a costatare come personalità apparse in principio belle, notevoli e perfino dolci s’incupiscano fino a rendersi – in poche ore – dure, spietate, ingannevoli ed aggressive al più alto (o più basso) grado.

A questo punto sarebbe disastroso se venisse meno la nostra capacità di trasmettere a tutte loro – almeno fino al punto che il Maestro indica – l’Idea basale d’Unità e d’Amore, e ci ritirassimo semplicemente nella nostra dimensione spirituale lasciandole a se stesse e al loro oscuro destino.

Questo è un rischio immanente, ma il problema di tali rapporti viene costantemente approfondito, fino a comprendere un dato molto latente e accuratamente nascosto; si è realizzato, in termini più espliciti, che se gli uomini di questa nostra zona dimensionale si convertono non più al loro ego ma a Cristo, se mantengono l’ideazione - ed il vettore operativo conseguente - a tutti i costi e contro tutte le apparenze, con Fede e incentramento in Dio, non saranno tanto loro ad agire ma il Cristo stesso: ed allora le entità involute non hanno scampo. O si rendono al loro vero stato principiale o subiscono la sorte dei demoni quando incontrano la Realtà.

Per il Padre, infatti, se qualcuno ritorna veramente a Lui, in una specifica situazione esistenziale e in una conseguente direzione operativa, è la Manifestazione che lotta per la propria redenzione, che cerca il Sentiero perduto. Ed allora – solo allora – Egli può agire liberamente.

Le personalità del nostro ambito impegnate in questo particolare conflitto non possono nutrire illusioni: esse imparano a conoscere l’inimicizia, il tradimento sottile e grossolano, la volontà di potere e di morte di queste degradate ed infelicissime entità, che non sono tanto “persone singole” ma “zone”, mandrie e legioni. Ciò nonostante se esse decidono d’ascoltare Idee reali, queste idee vengono conferite; e se poi si risolvono ad aggredire, vengono affidate a Dio immediatamente, con esiti dissolutivi per tutte loro e con fede in Lui. Egli, il Padre, sa cosa è il loro e nostro bene.

Quest’azione è teurgica, e determina una crisi di mancanza di realtà e d’energia vitale ancora più incisiva che quella preesistente. Infatti, l’energia è il perenne dono di Dio alla Sua manifestazione, ed implica coerenza della creatura con il Creatore. Se questa coerenza viene meno, il Padre sostiene il campo emanato nell'attesa di un atto di resipiscenza e di reintegro nella Sua volontà, almeno finché la capacità di scelta delle personalità non viene meno. Se questo accade, è il Giorno del Giudizio che 232

appare, il Kali-Yuga. Ed ogni persona incontra quello che realmente è e si è data.

L’energia vitale è “prana”, è Spirito. E lo Spirito è essenzialmente “Intelligenza dell’Amore”. Inevitabilmente, la sua carenza si risolve in mancanza di vitalità e nella perdita di un campo formale in cui estrinsecarsi. Questa è la sorte del demone, è l’inferno della Tradizione.

L’inferno è l’assenza di qualsivoglia capacità d’estrinsecazione della personalità, che resta sola con le sue tremende idee e con lo spasmodico ed impossibile desiderio di possesso: ed allora essa si rende vittima di se medesima, almeno finché non si sarà decantata al punto da rendere possibile un processo di reintegro nel Campo manifestato. E questo esito, per alcune e per molte, è certamente garantito in eterno dal Sacrificio di Cristo, ma comunque richiede l’apporto ed il sacrificio anche di coloro che amano Gesù e lo vogliono libero dalla Sua croce: perché il demone non può più scegliere nulla, ed allora occorre che altri – come insegna il Maestro del Cuore – si sostituiscano a lui almeno in quel “poco” che è necessario al Padre per cercare di salvarlo.

La Manifestazione è, infatti, un’Idea unitaria, e tale resta anche se nell’attualità risulta frantumata in differenti zone dimensionali. Questa è, infatti, la maya derivata dalla caduta, che è poi la nostra insufficiente e deformata autorappresentazione.

Uscirne è necessario, ma è anche arduo: il ritorno alle Case del Padre esige la fede e l’affidamento alla sua Misericordia, il Cristo.

Le entità oppongono un costante rifiuto ad ogni idea d’amore, ed allora costringono il Maestro alla Severità ed al Rigore, che null’altro sono se non la riflessione sui reprobi delle loro stesse istanze e degli esiti delle azioni passate.

Ecco quello che occorre sapere: cosa è veramente la “caduta da Eden”, e quale il nostro stato, generale e conseguente. Occorre comprendere la vera natura delle Entità Elementali ora attive – ingiustamente attive! – nella nostra zona dimensionale, e che esse sono in larghissima maggioranza donne. Con eccezione degli enti dell’Elementale Terra, i cosiddetti “Gnomi”. Ma gli enti maschili dei campi sottili ora incombenti sono peggiori delle loro controparti femminili: la perdita dell’Atma nell’uomo ha un effetto tremendo, più veloce e astraente di quello che normalmente accade nella donna, più legata in ogni caso alla concretezza esistenziale.

Ma, ad un certo livello del processo involutivo, le differenze fra uomini e donne scompaiono, e resta il demone.

Diciamo allora che la progressiva elisione delle caratterizzazioni polari è un segno nefasto di involuzione, e guardiamoci attorno con occhi nuovi, che sappiano vedere oltre le nostre facili illusioni.

All’esoterista (il processo di reintegro, in queste condizioni, è sempre esoterico, a prescindere dalle formulazioni operative che lo realizzano) occorre la comprensione di antichi simboli, sovente fondati sul numero “Dodici”, che è poi la risultante del “Tre” e del “Quattro”: il “Dodici” è la triplice ripetizione a differenti livelli vibratori delle quattro Elementarietà, così come è simboleggiato nei temi oroscopici di una scienza dimenticata, la vera astrologia, che tratta dei rapporti e delle connessioni fra Microcosmo e Macrocosmo, nel mistero dell’Unità.

233

L’Elementarietà che è Terra pura – Terra della Terra, e cioè Terra in Sé – è l’Uomo, il Vir o il Virya, per nominarlo in sanscrito; e questo dice le altre Elementarietà sono femminili.

Ma bisogna anche comprendere perché quello che è Terra sotto un particolare profilo sintetico può essere Fuoco sotto un altro, egualmente sintetico: così come una causa genera effetti la cui sintesi è poi causa di altre specificazioni.

L’analisi dei simboli esistenti in natura (e non solo quindi di quelli formulati dalla Tradizione iniziatica, pur estremi e necessari) può fornire lumi: quello che è nel piccolo corrisponde a quello che è nel grande, sia pure nei differenti gradi di formulazione. Sempre.

I simboli sono comunemente fraintesi. Ma se l’Adam cerca in direzione dei Poli fondamentali, il Maestro gli donerà le nozioni esatte, e lo reggerà nell’azione che esse implicano.

Iperborea è dunque un “Centro Polare”? Sì.

Iperborea è Eden.

15/10/2001

234

LIBERTA’ E VOLONTA’ La libertà dell’Uomo è la volontà di Dio. Quest’assunto è esatto, ma va compreso.

L’Uomo (Adam) nasce libero, e la capacità d’esercitare una scelta è il fondamento stesso della sua esistenza personalizzata. Ma Gesù Cristo è stato esplicito. Egli ci invita a rivolgerci al Padre con le parole: “Sia fatta la Tua volontà”.

Conseguentemente, o la volontà del Padre sopraffà quella delle creature od occorre trovare un punto di confluenza fra la libertà personale e la Libertà/Volontà che crea l’Universo. Questa è per noi la strada esatta.

Definiamo dunque cosa è la libertà.

Libertà “in Dio” è capacità d’intuire nel Continuum divino, e cioè nello Specchio interiore - che è il Testimone - ciò che è giusto, opportuno e valido per il presente della nostra esistenza (ora e qui), e conseguentemente conformarci spontaneamente al dato acquisito con un atto di scelta e d’azione.

Questa è la “libertà”. Perché?

Perché nel Continuum divino, intuito nel profondo della nostra coscienza, è possibile individuare – secondo le nostre capacità reali – le linee vettoriali più suscettibili d’armonico sviluppo, ed i fattori esistenziali più consoni al raggiungimento di uno stato di felicità, tanto personale che generale. E, se tutto questo non è attualmente raggiungibile, gli indirizzi più specifici per conseguirlo nel tempo che sarà necessario alla loro attualizzazione.

Esistono qui gravi problemi interpretativi, e molte false ideazioni. Il primo fattore oscurante è l’identificazione della libertà con l’arbitrio, poiché libero è colui che s’identifica intuitivamente con la Volontà Divina (il Bene), qual'è percepibile “ora e qui” nel silenzio dello Spirito. Arbitrio è invece agire contro l’Ideazione Brahmanica; ed è anche agire seguendo formalmente quest’ideazione, ma con inesatto atteggiamento interiore.

Così la libertà, ed il suo conseguente esercizio che si puntualizza nella scelta, deve essere esatta tanto a livello intimo quanto a quello esteriore, di forma.

Esistono presupposti, che mirano ad evitare l’abuso di libertà, e cioè il riferire alla propria sfera individuale, separata dal contesto ontologico in cui s’evidenzia, l’atto volitivo e le sue conseguenze nel piano esistenziale.

Infatti, quello che propriamente attiene al nostro campo personale è la capacità libera di scelta nell’immanenza divina: questo e non altro.

Cosa ne consegue? Moltissimo. La libertà riferita non al Sé ma all’Ego, qualunque sia il contenuto che assume, non è perfetta: come tale implica un fattore oscurante, che genera karma.

Il karma può essere negativo o positivo, ma non è mai inerte. Il primo caso si spiega con sé stesso; il secondo richiede qualche osservazione.

Un karma positivo, infatti, in assenza di un reale incentramento nel Sé (il ché 235

implica sempre un fattore egotico conscio od inconscio) si riconduce inevitabilmente, magari nel tempo lungo, ad un atteggiamento discrepante con la fondamentale Volontà di Dio, assumendo quindi un aspetto involutivo.

Così la scelta deve essere impersonale: deve consistere nell’assunzione, conscia e serena, della Volontà d’Amore del Cristo nella nostra vita.

Questo è un fattore basale, che implica l’accordo fra la nostra volontà limitata, che si puntualizza nell’atto d’ascolto interiore finalizzato ad una conforme decisione, e l’Essenza divina, immanente a tutta la Manifestazione ma eludibile dalle creature che se ne vogliano allontanare: come il nostro stato attuale c’insegna.

L’accordo fra la volontà della creatura e quella del Creatore è la base dell’azione. Come dunque configurarsi quest’ultima?

L’azione deve essere impersonale, distaccata dall’esito che può avere e condotta in costante presenza di fattori intuitivi, che la informano e la reggono. Azione “teurgica”, quindi: e non esiste retta azione che in qualche misura non attinga alla Teurgia.

L’azione tuttavia va compresa, perché non può essere “indifferenza”: deve, al contrario, essere profondamente sentita, decisamente direzionata ed in vista di una finalità specifica, quanto più chiara e distinta ci sia possibile raffigurarci. Tuttavia quello che caratterizza questa finalità è che essa riflette un valore generale, il quale può essere – e deve essere – l’esplicazione della Volontà stessa del Padre nel piccolo e nel grande: così come è intuita nel momento presente.

La coincidenza fra la volontà giustamente intesa dell’azione e la sua impersonalità è il punto dolente del nostro stato, che ne è troppo carente. Questa coincidenza, infatti, implica la “Fede”, rettamente compresa.

Implica un costante, profondo affidamento al Cristo (il Cristo, infatti, è il Nome, l’Amore e la Presenza di Dio nella Manifestazione) e – nell’affidamento – un altrettanto profondo ascolto interiore. I due fattori, affidamento ed ascolto, sono, in effetti, uno: e possiamo indicarlo come “amore della creatura per il Dio che la vuole e che la sostiene nel suo Sacrificio”.

Libertà è la Volontà di Dio. Quest’assunto è la base della nostra libertà.

Dio non offre al Figlio (che in questo contesto è l’Interità della Manifestazione) un campo in sé stesso limitato: Dio dona completamente Sé stesso. Quando la libertà dell’Adam, che si esplica nella giusta scelta direzionale, s’adegua alla Libertà di Dio essa non incontra un ambito predeterminato, ma un campo potenzialmente infinito.

Quello che può avvicinare e realizzare dipende solo dalle capacità che il Figlio possiede, e che attualizza nel profondo, intimo rapporto con il Padre. Capacità sempre limitate (poiché il Limite è la condizione d’esistenza delle creature) ma in eterna espansione. Se il Figlio “è con” il Padre.

Cosa è allora la scelta nel piano spirituale? E’ attualità d’amore.

Cosa è il campo esistenziale? E’ l’Amore di Dio che si manifesta alle sue creature.

Cosa è il vettore che esse assumono in questo Campo? E’ l’attualizzazione dell’amore, in cui si puntualizza la vivente volontà del Padre.

236

Cosa unisce il Creatore alla creatura? L’amore, e solo l’amore.

Cosa è infine l’unità dell’Essere, dell’Essere che è anche Divenire? E’ pienezza d’amore, fondata sulla reciproca libertà: quella, infinita, di Dio e quella, limitata ma in eterna espansione, dell’Interità.

Il punto di realtà che unifica il Relativo all’Assoluto è l’Amore. L’amore non secondo un’astratta perfezione, che renderebbe impossibile il rapporto, ma bensì secondo la concreta attuale capacità della Creatura nella sua realtà dell’ora e qui: dunque secondo la sua dinamicità.

L’Emanazione è dinamicità: dinamicità divina, che nel Divino accade.

Perché ciò sia, è Mistero. Noi possiamo soltanto arguire, con il Cristo, che Dio è essenzialità d’amore, e che questo fattore implica la Sua volontà di dare vita propria alle infinite puntualizzazioni del suo Cit. Il Cit brahmanico è identità con il Sat, pur differenziandosi dal Sat nella nostra contemplazione.

Questa proposizione comporta che il Sat/Cit permane anche nel divenire del Mondo emanato, e che la Manifestazione è Sat nel Suo momento particolare del “Divenire del Cit”, il quale ha acquistato un’Immagine dinamica pur rimanendo identico a Sé stesso.

Il Mistero della Volontà creatrice resta ineffabile: comunque il nostro limite intellettivo lo contempli.

Cosa è, allora, la Creatura? E’ Sat, nella sua essenzialità ontologica. Meglio, è Sat/Cit; ma è anche quello che – nel Sat/Cit – il Brahma conosce.

Il Brahma “conosce” la creatura completamente: la conosce nella propria Identità, nella perfezione dell’Immagine che essa è, nell’autocoscienza di lei, condizionata dal processo esistenziale. La conosce nell’ora e qui. Occorre meditare su questo fatto.

Nell’ora e qui il Padre “sa” cosa il Figlio (ADAM) può essere e cosa sceglie d’essere, nel bene e nel male. Questo implica che per ogni istante c’è un “punto” esatto, il quale corrisponde all’Ideazione brahmanica nel suo fattore dinamico, ed un punto relativamente o totalmente inesatto, che è conseguente alla volizione compiuta, all’autodeterminazione della creatura.

Ma c’è di più. Quanto, infatti, stiamo esaminando comporta che sempre la volontà d’Amore di Dio si colloca sul piano della sua Manifestazione, quello in cui esistiamo: per sostenerla, comprenderla e condurla al giusto fine.

Tutto questo implica l’ideazione di Manifestazione nelle specie di Amore/Sacrificio, ed è insegnamento fondamentale. L’amore delle creature non deve essere senza la possibilità di sacrificarsi per l’amato: sia questi il Cristo, nella sua totale accettazione dell’Adam, sia la persona, la realtà incontrata nel cammino esistenziale.

Il sacrificio, quale Dio consente nella Sua misericordia, fa parte della potenzialità dell’amore. Di tutto l’Amore.

Le considerazioni sopra enunciate comportano l’estrema vicinanza di Dio alle sue creature: di Dio nella sua volontà di misericordia e di sostegno. La Misericordia ed il Sostegno sono il Cristo, che è poi l’Idea di Creatura: idea brahmanica 237

fondamentale. Così il Cristo è Dio quale Idea di Manifestazione, e Creatura (Creatura Assoluta prima ed oltre l’assunzione del nostro livello esistenziale) in quanto Realtà divina manifestata.

Il Cristo è “oltre” queste stesse ipostasi: Egli è anche la fattiva condivisione del nostro stato, fino ad assumere la nostra stessa morte per sostenere i suoi figli nelle loro imperfette autorappresentazioni, nei difetti – immensi e letali – della loro libertà.

Il rapporto con il Padre dunque passa attraverso il Cristo, il Figlio Unigenito, ed ora comprendiamo il perché di questa specificazione: “Unigenito”. Il Cristo, ripetiamo, “è” la Manifestazione, “è” il Nome del Padre nella Sua epifania.

Il rapporto esatto con il Brahma (Kether, Rha) è pertanto rapporto binario: io/Tu. Rapporto dualistico, ma nell’intuizione dell’Unità fondamentale.

Cosa dunque è la Creatura, in questa prospettiva?

La Creatura è modalità divina, fatta libera e padrona del proprio destino e del cammino necessario per attingere la personale e globale realizzazione.

La Creatura è modalità del Padre nel suo Essere/Divenire. Noi, oggi, non possiamo neppure immaginare cosa sveli l’Adam, non diciamo nella pura Idea di Dio ma nella sua propria autorappresentazione, quando egli abbia raggiunto l’Orizzonte di Rha, la pienezza d’attualizzare le proprie potenzialità nel sentiero infinito.

DIO A DIO. Dio, come “Essere/Coscienza/Gioia” (Brahma), a Dio come epifania di Sé a Sé stesso: nelle creature che sono Lui, unite a Lui nell’intuizione d’amore.

L’unita fra Emanante ed emanato è perfetta nell’Amore, ed è pertanto dinamica tanto nel Dio Creatore quanto nella Creatura. Questo implica che il Brahma, come già dicemmo, si pone al livello della sua Manifestazione, e non solo come Misericordia, Sostegno e Sacrificio: ciò è vero, estremamente vero nel nostro momento storico. E tuttavia va completato.

Dio si pone al livello della sua Emanazione come Dinamicità Divina nel Suo Sat/Cit. e questo è comunque – misteriosamente – Ananda.

L’Orizzonte di Rha: oltre il quale l’Emanazione è capace d’attingere liberamente alle sue indeterminate, infinite potenzialità, ed agire in Nome di Dio. Lì il Brahma “è” con la sua Epifania, e si pone in modo sempre più perfetto al livello delle Sue modalità: le entità autocoscienti, che sono persone reali nel suo Amore.

A questo punto l’identificazione dell’Adam globale (che è l’Interità) con il Cristo si svela in perpetuo perfezionamento e senza ostacoli, perché il Cristo è il LIMITE verso il quale si direziona tutta la Manifestazione nell’armonia delle piene libertà individuali.

La Volontà del Padre accoglie la volontà dei figli, nell’Unità teurgica con la loro esistenza.

Cosa è dunque il Figlio? Nel campo divino è senza dubbio il Cristo. Tuttavia il 238

Cristo “è” la Creatura nella sua completezza, ed “è” conseguentemente in tutte le creature (Atma). Possiamo osare di dire che il Cristo è anche tutte le creature: tanto ontologicamente, come dianzi dicemmo, quanto coscienzialmente, se esse si pongono in Lui affermando così la pienezza della loro personalità.

Certo, l’assoluta coscienza cristica di Gesù e Maria non è comparabile alla coscienza, sempre circoscritta, dei loro figli. Ma il Cristo vuole l’esattezza dell’ora e qui, dell’eterno presente in cui essi si definiscono e si realizzano.

Inutile chiederci il “perché” di questo processo. Inutile è investigare le motivazioni eterne del Brahman, il quale si puntualizza in Brahma (L’Antrophos Assoluto dei maestri gnostici) per ipostatizzarsi in Cristo, la Creatura Assoluta Figlia del Primo, la quale è partecipe del relativo in cui si determina l’evento manifestante delle creature.

Esse sono l’Universo, l’Interità. L’Universo, l’Interità sono il Cristo nella sua totalità di “essere”, di “Essere come Divenire” e di “Divenire come Essere”.

La prima puntualizzazione si riferisce all’identità di Brahma con Brahman; la seconda, di Cristo con Brahma, e la terza delle creature tutte con il Cristo.

Ne consegue che l’Emanazione è un eterno riferimento di Dio a Dio, sotto le specie di atto di scelta e di volontà che s’identifica, s’incentra nella scelta e nella volontà del Padre.

Questa affermazione comporta che il Sat/Cit permane anche nel divenire del Mondo emanato, e che la Manifestazione è “ Sat come Divenire del Cit” che ha acquistato un’Immagine dinamica pur restando identico a Sé stesso. Come poc’anzi dicemmo.

Tutto questo dà ragione, e qualche limitatissima comprensione, dell’assunto che l’Adam cosmico (l’Interità) e l’Adam sotto la configurazione di guida e custode del globale (Adam in quanto Uomo e Donna) sono modalità del Brahma nella loro azione di svelamento della Sua volontà; e persone concretissime, reali e dinamiche nella loro esistenzialità.

La confluenza della nostra volontà e scelta in quella di Dio sarebbe la normalità del nostro stato. Ciò accade nel dinamismo dell’Immagine (che è l’Emanazione) quando è fondata sulle esatte interazioni della Virilità e della Femminilità nell’amore di Cristo.

In quest’alta prospettiva la Polarità è il vero motore della Manifestazione, dal punto di vista della medesima; poiché quest’unità consente d’attingere incessantemente e progressivamente gli infiniti contenuti dell’Idea Informante, che poi è il Brahma: secondo le capacità dialettiche dei due fattori polari.

La Polarità è inoltre ciclicità. Perché?

Perché il processo temporale, retto dalla Legge di Causalità, s’estrinseca in un momento sintetico (comprensivo del passato ed in cui si vitalizzano aspetti virtuali del presente, in costante affioramento) e in un momento analitico, durante il quale i contenuti della precedente sintesi sono condotti alla concretezza della vita.

Il “momento sintetico”, che accade secondo le differenti qualificazioni della Polarità, e cioè secondo le effettive capacità d’incontro delle sue protagoniste, è 239

quindi contemporaneamente ricapitolazione del già acquisito e (nel Padre) intuizione dei fattori che la dinamicità reale dei due Poli rende suscettibili d’attuale emersione.

La dinamicità degli enti è immanente a tutta la Manifestazione, se questa è in fase positiva, perché essa allora percepisce la costante presenza della Volontà cristica, eterno fattore vettoriale dell’Idea assoluta.

Queste osservazioni possono momentaneamente bastare, ma come è ovvio aprono campi immensi di ricerca, che devono essere approfonditi.

Un’ultima osservazione sullo stato effettivo ed attuale dell’Interità, ferita da un atto d’empietà che ha comportato, e comporta, il distacco di innumeri “entità di tramite ideativo” (uomini e donne) dal Centro Atmico, che è l’Amore.

Esistono in questa fenomenologia differenti livelli. Nella nostra zona, che è di confine e di scelta fra Dio e il Demone, incombono strati oscuri dell’Adam Cosmico, i quali si sostengono sulla nostra dimensione esistenziale, affaticandola e snaturandola. Il processo salvifico, il reintegro in Eden, deve dunque sciogliere questi legami, inducendo le entità che li mantengono ad un atto di recupero della loro vera identità.

Abbiamo altrove trattato questo tragico problema, e non ci ripeteremo qui.

Diciamo solo alcune cose.

Il processo salvifico in pratica implica la purificazione dell’inconscio (dove la volontà a nostra insaputa è plagiata, ed assume conseguentemente connotazioni involutive da noi comunemente ignorate o fraintese), e poi il recupero delle esatte ideazioni.

Questo processo richiede necessariamente la presenza cristica del Maestro, del Salvatore, del Testimone Interiore; si esplica nell’incontro con le zone della Manifestazione che ci sono - per antichi motivi – più affini ed empatiche, nel dolore o nella gioia.

Il fine della ricerca e dell’ascesi è il ripristino dell’Unità principiale, frantumata dalla Caduta: questo è il recupero del “Centro Atmico”, la rinascita “in Cristo”.

RINASCERE IN CRISTO. Un Maestro ha detto che, quando l’Adam recupera la propria identità ontologica, Dio crea il Figlio Unigenito in Sé ed in Lui. Noi, più semplicemente suggeriamo – e senza per questo smentire il Maestro! – che ogni qual volta un ente di Adam recupera la propria capacità d’amore Dio Padre vede risorgere il Cristo dalla atroce passione e morte che la creatura tutta Gli ha inflitto e seguita a infliggergli: e vede risorgere noi in Lui E con Lui. Noi siamo Brahma, Krisna, Cristo. Siamo Osiride, ed Iside, e Maria e Gesù: pur nell’infinita distanza coscienziale che ci separa da loro, ma che loro superano nella loro pietà.

Il “punto d’unità” è l’amore, e solo l’amore. Tutta la metafisica, tutta la teologia, tutta la teurgia sono essenzialmente insegnamento d’amore, e nulla di più.

L’intera purificazione che pur dobbiamo affrontare per tornare nelle Case del Padre sono solo avviamento all’Amore, all’intuizione dell’Unità ontologica nella 240

nostra naturale differenziazione.

Ricordiamo costantemente questo sommo insegnamento del Maestro, e cerchiamo di comprenderlo, di saperlo per tutto l’infinito cammino della nostra vita: AMA, E FAI CIO’ CHE VUOI. La strada del ritorno è qui.

1978/1998

241

L’IDEA DI VITA L’Idea di Vita, intesa come esplicazione dell’Idea di Creazione, è ben più esatta di quella che fa considerare l’annullamento della personalità relativa nel Padre come il punto finale dell’ascesi.

L’annullamento nel Padre non è nell’Idea di Gesù, e la vita eterna di cui Egli parla è vera Vita, è dinamicità, è incontro con altri enti, è iniziativa libera e spontanea: non è contemplazione di un perfetto ed assoluto Ente Supremo.

La contemplazione c’è, ma è nell’Atto creativo che la creatura si colloca, ed in ogni istante ed in ogni soggetto vivente essa vede ovunque il Momento emanativo, vede la volontà del Padre.

La volontà del Padre è Libertà: libertà che si dona e che rende libera la creatura.

Non è richiamo assorbente al Sé supremo, al Momento essenzialmente spirituale che – in quanto tale – non può che essere informale essendo sintesi percepita in Dio. Ne consegue che l’esatta collocazione dell’ascesi è nel cercare in Dio Dio stesso come dono di vita, di scelta d’amore.

L’emanazione è nel globale (e la vostra emanazione, il vostro universo è uno degli infiniti aspetti dell’Idea fondamentale) la Creatività divina, la capacità d’amore del Padre che sa “limitarsi” nel segno del Figlio per dare alle Sue creature il loro spazio esistenziale. Quindi più del misticismo ascetico, più del Non-Dualismo, più della ricerca del Supremo Sé (l’Io Assoluto) è necessario essere la vivente Volontà di Dio. In Lui poi c’è l’esperienza assoluta, o meglio il superamento progressivo ed eterno dei limiti che contraddistinguono l’ente emanato.

Ecco perché la nostra Idea è così combattuta: essa implica il ritorno al momento principiale, a Eden, e da lì al momento esplicativo di ciò che la luminosità di Eden ha d’implicito. Quindi è la reintegrazione nel volere di Dio. Ciò fa sì che tutta la zona variamente oscurata tema il ricercatore, e faccia leva su quanto in lui permanga deviato e imperfetto al fine di cancellarne l’intenzione per sempre. Ma è impossibile: e così Io faccio, nel poco del tempo del ricercatore stesso, un “molto”; e con i disagi, con la malattia, con le difficoltà che Io sostengo e sosterrò senza posa, lo rendo libero d’essere con Me, e con Me d’essere proteso al Cristo.

Il karma c’è, e va reso inerte. Lo si rende tale soltanto in Cristo, accettando le Sue prove e le Sue scelte che col poco tolgono il tanto. Dopo questo periodo ci sarà pace, e la pace sarà di per sé azione: l’azione del ricercatore parrà inazione ai molti, ma la sua inazione si renderà azione. Quindi egli agirà con Me, ora e per sempre.

Io sono stato percepito come un poderoso Vecchio (ma quanto “giovane” nella sua vecchiezza!) dalla barba argentea, vestito di bianco e d’azzurro, e con la mano e gli occhi indico il lontano. E’ stato visto il profilo: con lo sguardo sono fisso in Me. L’altra mano conduce un bimbo un po’ riottoso, un po’ distratto: è l’Uomo, siete tutti voi. Ma il braccio che vi tiene è possente, e l’Immagine indica un movimento estremo nella totale immobilità. Se volete sapere il volto, pensate a Michelangelo, al Padre 242

con Adamo: era assai addentro, il pittore.

Quella è l’Immagine mentale di un giovane Vecchio: il Vecchio dei Tempi.

A presto.

25/04/1995

243

NOTE GENERALI Le presenti note si fondano su alcuni presupposti, i quali devono essere per necessità di chiarezza prioritariamente specificati.

1°) Esiste un fattore Causale principiale, e questo fattore è il Momento creativo dell’assoluto Essere: è cioè il Dio quale ipostasi del Divino Incondizionato (Brahman, Ain Soph, Nun) e dunque è il Divino con attributi di perfezione e di potenza manifestante (Brahma, Kether, il Padre).

2°) L’Emanazione è atto volontario dell’amore di Dio, e pertanto è esistenza nel suo Essere/Coscienza: esistenza che soltanto con Lui può definirsi reale, così come la sfera è reale nello spazio tridimensionale in cui è collocata.

3°) Tutto è Spirito, e lo Spirito (sintetico) diventa autorappresentazione nella zona intellettuale e mentale della personalità, nella quale esiste anche l’Io come centro di riferimento dell’attività che si viene compiendo.

Lo Spirito è, sul piano umano, sapienza sintetica del Reale, è coerenza in atto della creatura con il Creatore. E’ amore relativo che intuisce se stesso ed il proprio campo vitale nell’Amore Assoluto.

L’intelletto/mente è conoscenza analitica dei contenuti dell’intuizione, e pertanto definisce l’autorappresentazione secondo le categorie manifestanti fondamentali (tempo e spazio, legge causale) ed i propri contenuti simbolici, frutto delle esperienze vissute.

Ne consegue che il centro della personalità non è nell’Ego (il quale è, come dicemmo, punto di riferimento del giudizio e delle azioni, vettore dinamico nel piano esistenziale che estrinseca l’atto di scelta in cui l’intuizionismo personale si determina nel Continuum complessivo). Il centro della personalità è nello Spirito. E’ spirito come intuizione della propria realtà nell’amore di Dio. L’identificazione della base d’individualità nell’Ego – e cioè nel momento autorappresentativo dipendente per natura da quello, in genere misconosciuto, puramente intuitivo e spirituale – comporta perdita di realtà a seguito dell’arbitrario distacco dalla propria essenza ontologica, e per la conseguente identificazione della persona con l’esistenza intesa riduttivamente come esclusiva estrinsecazione del mentale/intellettuale (il quale, tra l’altro, esprime sempre e solo il rapporto fra se stessi e l’altro da sé), nell’ignoranza (avidya) del fattore principiale, il Sé atmico.

In altre parole, la base di realtà del giudizio, in quest’ultima ipotesi fondata sull’Ego e non sul Sé, è il giudizio stesso: il ché è evidentemente contraddittorio.

L’utilizzo dell’Ego quale centro della personalità conduce a riferire a se stesso, quale ente autosufficiente d’esistenza, l’effetto delle azioni compiute. A se stesso e non ad una scelta in un ordine superiore che, poiché esprime il rapporto necessario fra 244

Creatore e creatura, è l’unica reale ed obbiettivamente esatta. E’ “impersonale”.

Tutto ciò comporta l’emersione di una pesante distorsione che si accumula nel mentale personale e del globale cui s’appartiene (l’akhasa o, se vogliamo, l’inconscio collettivo) con effetto dispersivo e distruttivo della personalità ogniqualvolta essa raggiunga il punto critico dell’emersione.

Quest’effetto è chiamato, con termine tecnico della meditazione orientale, Karma o frutto delle azioni indebitamente riferite all’ego, e conseguentemente da questo determinate e assorbite. E’ tutto il dolore del nostro stato.

Questi concetti, variamente esposti, sono alla base della Tradizione orientale ed occidentale. Possiamo su questa testimonianza considerarli principialmente esatti, ferma restando la necessità di verificarli e viverli nella propria esperienza di vita.

8/08/2003

245

POSEIDONE Il mito di Poseidone può essere compreso in varie prospettive, che tuttavia differiscono da quelle consuete. Cerchiamo dunque di comprendere dal nostro punto di vista alcune delle simbologie che ci tramanda il nostro passato.

Poseidone è la divinità del mare, ed ha per simbolo è il tridente: è l’abitatore delle acque, ed il suo nome indica specificamente una potenza esplicativa, che tuttavia crediamo utile discriminare.

Partendo dai noti principi, possiamo arguire che sotto le sue specie si possano identificare tanto una Modalità del Pleroma essenzialmente divino quanto la sua “immagine” creata. Sotto il primo profilo Poseidone è archetipo sostanziale e, più che utilizzare il tridente nella sua attività, è Egli stesso il Tridente. Questo scettro esprime la Triplicità trascendente nell’Unità ontologica, e quindi è rivolto all’Emanazione; inoltre le Acque alludono propriamente tanto alla sostanza fluida in attesa di una formulazione (potenzialità dell’esistente) quanto al divenire ed alla Femminilità creaturale; qui Poseidone è – come aspetto virile trascendente – l’Idea sintetica e come attività la Potenza esplicativa, femminile in senso assoluto. Poseidone è allora simbologia specifica che allude al Demiurgo divino, il quale si “riflette” nel demiurgo creato, androgino in sé e poi polarizzato in Uomo e Donna.

Il mito tuttavia non ci conferisce un’immagine tranquillizzante di quest’ente, che può anche esprimere sinteticamente un aspetto pleromatico ed insieme la globalità del pleroma. L’arbitrarietà del dio, così evidente nei poemi omerici, deve essere meditata perché allude ad una divergenza dell’immagine rispetto all’Archetipo che la promana.

L’ente domina le acque (il divenire) e s’identifica con una potenza fine a se stessa, autocratica e temibile: egli è, infatti, lo Scuotitore, e gli antichi meditarono sulla simbologia dei flutti che percuotono le riviere. Possiamo sottolineare che nel mito le acque sono comunque delimitate (e sostenute) da quella terra che costituisce un limite alla possanza dell’ente; tuttavia in un’altra ottica le acque alludono alla vita, la attivano e la perpetuano ovunque, e la loro assenza crea il deserto così come la loro esclusiva presenza – mare od oceano – può costituire un pericolo se non è compresa e adeguatamente affrontata.

Qui le acque indicano una situazione vitale in perpetuo movimento, un “divenire” incessante che abbisogna di un “essere” per non eccedere e rendersi caotico. In questo caso Poseidone è, o dovrebbe rappresentare, un principio ordinatore, una forza costruttiva e sostanzialmente benefica, anche se differisce spesso dalle comuni aspettative: il mare, insomma, che è il prevalente regno del dio, può essere affrontato soltanto da coloro che ne abbiano i requisiti e non senza rischio.

La paredra dell’ente marino per eccellenza - Oceano - è la dea Teti, madre d’Achille, e anche questa è una simbologia ricca di prospettive: quanto di Oceano, divinità primeva, è calato in Poseidone? Vediamo un succinto schema.

Dal Caos, secondo la mitopoietica greca, emerge Gea, la Terra. La Dea, 246

androgina, si ipostatizza nel suo momento femminile determinando l’affioramento di quello maschile, Urano. Con il partner si specifica in diverse divinità, la più significativa delle quali è la prima, Crono. Seguono i “fratelli”, Oceano stesso, i Titani, i Ciclopi e gli Ecatonchiri che poi Urano, “temendoli”, relega nel Tartaro e con qualche eccezione: Oceano, e i titani che non si ribellano alla sua potestà. Crono allora spodesta il padre Urano evirandolo con le armi che Gea stessa gli conferisce.

Dall’unione poi della dea con il figlio nascono gli dei olimpici, ed in particolare Poseidone che, in quest’ottica, sarebbe il “nipote” dello stesso Oceano: a lui simile per la signoria sulle acque e differente per il potere che può esercitare - con molti limiti - sulle stesse terre.

Il mito allude a molti fatti traumatici, e noi crediamo che questi dei siano in effetti enti del pleroma creato, archetipicità primordiali in perpetua conflittualità fra di loro e certamente con quel misterioso Caos da cui tutti provengono; il quale poi, in alcune mitologie, è significativamente sostituito con Eros: un Eros causale molto diverso da quello che fu poi indicato come figlio di Venere-Afrodite e Marte-Ares o, con significato alquanto similare, di Poro e Penia.

Poseidone è il persecutore di Odisseo, ed il significato iniziatico delle traversie che l’eroe incontra è noto e non ci soffermiamo oltre. Sottolineiamo solo questo: il mito sembra alludere all’inimicizia dell’ente pleromatico nei confronti di chi cerchi la propria casa e verità, e come la rabbia di lui possa essere sedata solo con l’intervento di altri Poteri, a cui egli deve alla fine sottostare.

E’ la simbologia, anche qui, della Caduta.

8/03/2004

247

PRINCIPI INTERPRETATIVI Precisiamo alcuni aspetti dello stato attuale d’esistenza, necessari per la comprensione meno approssimativa o più esatta dell’itinerario iniziatico.

Per addivenire a una certa intelligenza dell’esistente occorre tenere ben presenti alcuni princìpi fondamentali, che elenchiamo di seguito.

I°) Il teorema d’Ermete, la Tavola di Smeraldo che, in brevi parole, afferma l’equivalenza fra alto e basso nelle zone dimensionali, così nel piccolo che nel grande. Equivalenza e non identità, la quale sussiste solo nel Divino.

II°) La coesistenza dei Dieci Mondi (secondo la simbologia del buddismo) in ogni campo dimensionale, ognuno dei quali è parte costituente dell’unità del Tutto, ma che ha tuttavia proprie qualificazioni, particolari svolgimenti e destino.

III°) Lo svolgimento esistenziale quale autorappresentazione del soggetto senziente, secondo le qualificazioni del momento vissuto. Questa rappresentazione si svolge secondo i parametri costitutivi dell’Atto emanativo, che determina una “separazione/identità” nel continuum brahmanico puntualizzando la nascita di una coscienza - distinta nel limite - nell’immanente Coscienza assoluta.

IV°) L’autorappresentazione della creatura è qualificata dalla Legge Causale e dai vettori spazio/temporali, ed implica un divenire che è lo svelamento della volontà del Padre, affidato alle scelte delle entità coscienti. Questo svelamento è infinito perché tale è l’Idea principiale, che è lo stesso Brahma pur non esaurendone l’assolutezza.

V°) L’entità che emerge da quest’atto manifestante costituisce la “Immagine” del Padre, e si evidenzia nella Sua coscienza. La legge della “Immagine” è immanente a tutto l’ambito emanato, e si concretizza appunto nel Teorema d’Ermete.

Questo fattore rende il singolo soggetto un microcosmo nei confronti del globale in cui sussiste, e del quale riproduce – secondo le sue particolari scelte – le attualità e le potenzialità.

VI°) L’entità autocosciente riceve nell’atto emanativo il dono della libertà di scelta e dell’autonomia nel renderla fattiva. Questo stato è conseguente dal suo esistere come Immagine dell’assoluta libertà del Padre (che può ciò che vuole: identità fra il pensare ed il volere). Tale dono esige, per essere effettivo, la relativa sincronia fra il soggetto senziente ed il suo Fondamento ontologico che lo distingue da Sé in Sé e, sotto questo profilo, lo manifesta a Se stesso ed a lui.

VII°) La scelta esige, per quanto è stato detto, l’armonia fra creatura e Creatore, e quindi si determina sempre e necessariamente come coerenza con l’Idea fondamentale. Ogni altra determinazione è pertanto arbitraria, e crea una volontaria frattura nel continuum manifestato (Adam).

VIII°) Lo stato attuale dell’Universo è condizionato da una violenta scissione accaduta “in origine”, ma tuttora emergente fra aspetti archetipici dell’Adam e il Dio creatore. Ne consegue: l’autorappresentazione del globale e dei principi coscienti che 248

lo costituiscono è imperfetta o gravemente inficiata dall’arbitrio, poiché essa è affidata più o meno profondamente all’io e non al sé personale. Per conseguenza, il cosmo generalmente percepito differisce a vari livelli dal Cosmo reale, il quale è vissuto solo da coloro che hanno conservato o recuperato la coerenza con il Principio informante.

IX°) La teoria dei Dieci Mondi (o modi dell’esistere) implica sia la responsabilità d’ognuno nei confronti del tutto sia lo svolgimento personale dell’esistenza, secondo la legge di Causa ed effetto che ha qualificazione e rilevanza per il singolo come per l’insieme, in costante reciproca inferenza. Il “destino” è rappresentato dall’emersione del karma (globale ed individuale), e la sua incidenza su di un campo esistenziale anche planetario rispetta le affinità di scelte o arbitrii di quanti lo costituiscono così com’è. Il Kali-yuga è evento singolo anche quando colpisce una collettività.

X°) La discrepanza fra la Volontà creatrice e lo stato esistenziale nasce sempre dall’arbitrio, e le condizioni che si determinano evidenziano tanto le responsabilità personali che quelle del piano comune d’appartenenza. Questo ambito non si limita a quello generalmente percepito, ma implica le interrelazioni con altri più o meno gravemente scissi, ma sempre appartenenti ad una sfera di coscienza unitaria. In termini specifici, se nel nostro stato sussistono molte e differenziate sfere esistenziali, questa fenomenologia indica un’eguale problema in differenti campi incidenti sul nostro. E che quindi devono essere considerati per la definizione e la risoluzione dei problemi conseguenti.

XI°) La frattura dei piani ha determinato atti di scelta e d’arbitrio, che si sono puntualizzati nel Regno del Padre e nell’Abisso, ma non solo. Sussiste, infatti, un’ampia zona archetipica che si è mantenuta precariamente “neutra”, e che conseguentemente subisce una progressiva e costante perdita di realtà. Il Dio Creatore consente questa situazione perché il Suo fine è quello di recuperare ogni personalità al proprio stato reale, sia quelle che si sono rese dominatrici sia le dominate per singola precisa responsabilità. Consente almeno finché un atto di volontà non determini le condizioni del giudizio.

XII°) Il problema iniziatico (simboleggiato dai sentieri e dalle porte) è complesso. La sua comprensione implica l’analisi delle situazioni del mondo archetipico in fase d’oscuramento, simili nell’incentramento egotico ma differenziate nelle susseguenti esplicazioni. Un’attenta valutazione del nostro ambito normale aiuta a puntualizzare lo stato delle cose, se consideriamo che i molti differenti punti di vista delle convinzioni, delle filosofie, delle dottrine e delle metafisiche hanno precisi addentellati nel Mondo archetipico, tanto in quello obbiettivamente reale che in quello in decadenza. Naturalmente, il Mondo archetipico coerente con la Volontà generatrice (Pleroma) è sostanzialmente unitario pur nelle sue innumeri specificazioni, laddove il campo degenerato è frantumato e conflittuale. Questa situazione lo rende progressivamente povero d’energia vitale, e quindi violentemente incline a prevaricare come e dove può. L’incentramento egocentrico determina una vastissima, predominante mente inconscia, che rende queste entità archetipiche 249

alquanto ignare del loro vero stato, e le induce a razionalizzarne le ragioni e i comportamenti. Per conseguenza, se esse incontrano personalità inclini ad analizzare le cause del dolore, a ricercarne una soluzione non illusoria e a lottare per la propria verità, la loro reazione si condensa in un’opposizione viscerale che non conosce riserve o alternative. Questo fattore tuttavia determina un arbitrio direttamente contro la Volontà principiale, e conduce – se non è altrimenti risolto – alla Caduta. Ora e qui.

XIII°) Il sentiero iniziatico incontra difficoltà a livelli impensabili “prima” di percorrerlo, ed è inagibile senza il costante sostegno della Realtà stessa, che deve essere per quanto possibile compresa e cercata. La Realtà si rivela sempre secondo le qualificazioni del miste (sadaka, figliol prodigo insomma) che nascono dalle sue scelte nelle condizioni karmiche attuali. Il Nome che noi preferiamo attribuire a questa Realtà basale non costituisce impedimento alla Sua azione, ma può renderci meno agevole l’apprendimento e le conseguenti attività.

XIV°) E’ conseguentemente fondamentale comprendere che la ricerca di noi stessi e della verità è essenzialmente capacità di ascoltarla e riceverla. Quest’esito implica sempre la riconduzione del centro della personalità dall’ego al sé, e quindi dal metodo analitico a quello intuitivo, il quale implica necessariamente il rapporto non-formale o pre-formale con la Trascendenza. Ricondurre il proprio campo soggettivo all’esatta formulazione delle quattro guaine che lo costituiscono (Spirito, mente, energia e forma) condensa l’iter iniziatico tanto interiore che esteriorizzato in comportamenti coerenti ed adeguati. Rileviamo che le quattro guaine sussistono in ogni aspetto della nostra persona, spirituale o “fisica” che essa sia. Per nostra comprensione possiamo raffigurarcele come espansioni del principio spirituale secondo un modulo di progressivo consolidamento, che si concretizza nella forma della quale il corpo fisico è la più evidente (e simbolica) espressione. Tuttavia questo è un nostro punto d’osservazione, non tutta la verità: infatti, secondo un differente e preciso modulo interpretativo, lo Spirito – dal quale tutto promana – è ben più concreto e reale del corpo stesso, sua proiezione necessaria e funzionale al rapporto con l’altro. Affermiamo dunque che il corpo è spirito rivolto all’incontro fattuale con il campo d’appartenenza, e che questo fatto rappresenta il fine dell’atto emanativo: ricostituire per scelta d’amore quell’unità coscienziale che l’emersione della persona ha racchiuso nel limite individuale.

Sabato 12 febbraio 2005

250

PROBLEMI DI COPPIA Le donne sono più ostiche degli uomini, a parità di condizioni e in principio di rapporto. Esse hanno bisogno d’essere rese al loro stato profondo di realtà: lo esigono e spesso vogliono quello che non conoscono.

Così talvolta e sovente si rendono aggressive e molto temibili.

L’Uomo è – per natura principiale – più dolce e sereno, e nel Glifo Chokmah si condensa in Chesed, la Sephirah della Mitezza. La prima Sfera femminile, che è emanazione diretta di Binah, è Geburah, la Giustizia o quantomeno la Severità.

Se Geburah eccede, compare il Rigore oltre la volontà di Kether, che ne è l’unico depositario: quindi la Sfera diventa implacabile assertrice d’idee astratte.

Chesed è per sua natura lieto e sereno. Ma se abdica al suo stato di pace interiore si rende lassivia, inettitudine e voglia di rivalse. In tal modo l’uomo che degenera assume le connotazioni della donna decaduta, e la femminilità si deforma quando non può incontrare nell’uomo quello che è giusto sperare: un centro di riferimento per le sue capacità d’azione, e un profondo incentivo all’approfondimento dei valori esistenziali.

In tal modo la “caduta” colpisce entrambi, ma si evidenzia prima nel piano femminile e poi in quello maschile, in qualche modo dissimulato e coperto dalle caratterizzazioni del primo, almeno all’inizio.

La donna fu considerata sovente la “matrice del dolore”, la “porta dell’inferno”, e quello che l’uomo comune in fondo più teme: questo è però errore umano e soprattutto maschile. Se la donna si compromette nella sua essenzialità ne è certamente responsabile, ma non meno lo è il suo compagno.

Se l’uomo degenera, è perché ha perduto il suo naturale contatto con il Centro Atmico, di cui è tramite a livello sintetico, bisognoso quindi dall’apporto dell’altra entità polare, analitica.

Affermiamo dunque che il punto di riferimento virile deve essere l’immanenza del Padre, e che il punto di riferimento femminile è sempre il Padre, ma colto attraverso il proprio compagno nella sintesi e quindi direttamente nell’analisi esplicativa.

Allora l’uomo sarebbe più della donna? E’ forse egli capace d’essere con Dio “prima della donna”?

No. Se l’uomo sa incontrare Dio in modo reale, è perché gli è accanto la Potenza femminile; gli è accanto, ed è capace d’attivarlo a livello profondo, oltre le soglie della comune coscienza. E, nel caso malaugurato ma frequente della lontananza fra gli enti polari, tanto l’uomo che la donna dovranno essere in grado d’attivare la controparte femminile o maschile della loro specificità, esistente perché entrambi sono “microcosmo”, e cioè Immagini della Triade Causale.

E’ impresa non facile e il risultato deve essere considerato transitorio; e non, 251

come una certa ascetica vorrebbe, definitivo.

La condizione naturale è quella simboleggiata nella coppia polare, nell’Uomo e nella Donna in reciproco rapporto di scambio energetico ai livelli opportuni: questa condizione è simboleggiata nella stessa struttura fisica che li informa, differente ma complementare, e virtualmente identica.

Ogni concettualizzazione che voglia rendere “superata” o “mutuabile” questa configurazione si pone direttamente contro la volontà del Padre, di cui la creatura è Immagine: E in tal modo ci dà la misura dello stato attuale delle cose.

Il Padre dovrebbe sempre essere percepito da entrambi gli enti polari, e in specifiche circostanze nel medesimo tempo, modo e profondità, e con specificazioni susseguenti complementari.

Questi assunti appartengono allo Spirito e non alla Mente: se la Mente vuole comprendere lo Spirito (che ha sempre in sé il seme della trascendenza) deve assumere pienamente la sua natura femminile, e non perdersi in concettualizzazioni astratte ed astraenti che vorrebbero simulare l’intuizionismo sintetico.

Ed ancora la capacità di sintesi virile è veramente tale se ha vicina la Potenza femminile, che l’attiva e la dinamizza.

Questa è la Polarità: indispensabile sinergia ed inferenza fra Uomo e Donna, in reciproca parità, un unità d’intenti e in scambievole amore. Altrimenti si evidenziano deformazioni in entrambi, talvolta seducenti, ascetiche o emotive e comunque, in principio, attraenti. In sostanza conducono tutte “oltre” la volontà di Dio, in una violazione dei limiti dell’attualità. Limiti nostri, che possono essere superati soltanto con il Padre, e mai con le istanze egotiche di potere e di dominio del campo esistenziale: che è “del Padre” perché “è il Padre”.

Comprendere la Volontà di Dio: questo ci indica la preghiera di Gesù, il Pater.

Comprendere per attualizzarla, per saper ritrovare in Lei e con Lei la pienezza della nostra vita.

Le entità di Yesod non hanno queste ideazioni, che – purtroppo – non sono conosciute da molti. Non le conoscono e non le comprendono, ed ancor meno cercano di affermarle al loro vero livello operativo, che è e non può non essere “teurgico”.

Tutto è compreso nella preghiera di Gesù, e tuttavia per noi comprendere il messaggio che ci porta è difficile, talvolta addirittura impossibile, come costatiamo quotidianamente nella nostra esperienza di vita.

Per comprendere Gesù occorre amarlo più d’ogni altra cosa: amarlo con fede vera che il necessario ci sarà allora donato, nelle condizioni che i nostri stati consentono.

E tuttavia sarà Dio a giudicarle e a sostenerle, insegnandoci nello stesso tempo la Via del ritorno.

Il Padre ha dato, dona e darà: e ci deve essere chiaro che Egli esige che i figli sappiano poi esplicitare nel loro campo, nelle scelte e nelle azioni, i doni che sono costantemente elargiti.

Doni che possono incontrare un feroce ostacolo nei potenti aspetti egocentrici 252

che ci siamo dati, dimenticando così la vera intelligenza della Realtà, che è Amore.

Noi comunque sappiamo, e altri cominciano a sapere con noi. Queste sono informazioni importanti, che il Maestro può dare ai suoi discepoli perché essi le vogliono ritrovare con Lui, e nella misura in cui sanno farlo, opportunamente completata e sintetizzata. Anche in questo il Maestro rispetta la nostra libertà d’autodeterminazione, che tuttavia sostiene e guida. Si riproduce dunque nel “piccolo” del rapporto fra Istruttore ed allievo il Dharma della Manifestazione, che deve indurre la Creatura ad autorealizzarsi con il sostegno del Creatore e le proprie scelte vettoriali, in una progressiva affermazione di libertà e d’amore.

Esistono uomini e donne che sanno essere “tramiti” dell’Ideazione principiale, e sono pochi.

I restanti appartengono dunque a categorie “inferiori”?

No. I restanti hanno semplicemente scelto altre strade e altre mete: non sbagliate, non poco importanti e in molti casi più che auspicabili; ma tutte richiedono l’azione di quelli che vogliono essere “tramiti” d’Idee e di metodologie d’apprendimento, perché essi indicano il vettore concreto, la Via, il Punto dell’inizio.

La sintesi richiede d’essere discriminata nell’analisi, perché altrimenti è come inerte: E’ soltanto sentire senza saper agire.

Il Principio d’Ermete deve essere tenuto ben fermo nel nostro orizzonte. Dice che ciò che è “Alto” per il Padre è identico a ciò che è “Basso”; dice in altre parole che l’Alto e il Basso sono concetti umani e, se male intesi, perfino devianti: così come sono necessari nell’ottica esatta in cui devono essere visti.

Il Padre è Identità. E’ anche Differenziazione infinita, ma ogni aspetto di questa discriminazione è sempre e comunque Unità.

Il Mistero di Dio non è allora percepibile che in Lui, nel più vero Samhadi. E qui compare – con Dio – la Fede: oltre l’Identità e la Discriminazione Egli è Amore.

30/10/2001

253

SINERGIE In questo breve studio vogliamo esaminare, con la migliore attenzione, il problema dei rapporti con i campi “sottili” di tangenza, che tanta parte hanno nel nostro stato esistenziale.

Essi sono, molto più spesso di quel che comunemente si pensi, la causa remota e prossima dei nostri arbitri, e conseguentemente del nostro dolore. E’ necessario allora considerare quali siano le loro strutture vitali, con l’avvertimento che nel concetto di “campi di tangenza, o campi sephirotici” alludiamo ad un fenomeno variamente configurato, che procede da un certo grado d’involuzione – sovente distruttivo – ad uno di grande e luminosa emancipazione, che è rappresentata da personalità evolutesi fino ai margini del Mondo Causale.

Il piano emanativo, nella sua formulazione di base, è rappresentato dalla sinergia del Principio di tramite ideativo maschile (tradizionalmente simboleggiato con il colore verde) e di quello Femminile (contraddistinto a sua volta dal colore rosso).

Occorre inoltre che specifichiamo come, per entrambi, la Fonte ideatrice ed energetica è l’Atma, nella Sua formulazione di Misericordia, Sostegno e Sacrificio (Cristo, per noi), al quale è da sempre riferita quella sintesi d’ogni vibrazione – cromatica ed energetica – puntualizzata dal puro “Bianco”, la Luce primordiale ed assoluta.

Questo Colore, che è la base ed insieme la profonda dinamicità del momento emanativo, è in sé oltre qualsiasi forma del mondo fenomenico, e può quindi essere percepito nella sua Realtà solo ad un livello intuitivo adeguato: livello che per essere tale deve procedere dal Padre come dono di Sé al suo campo di manifestazione.

Realizzato, sostenuto e vivificato in quell’istante atemporale d’autorappresentazione unitaria in Dio che la metafisica orientale ha denominato samhadi.

L’Atma è il fondamento e la ragione dell’Emanazione, la quale tuttavia è – nella sua formulazione vera – epifania di Kether che con questo Atto si rende “Persona”, e Persona assoluta.

Questa semplice, ma non facile, precisazione ci ammonisce che la Manifestazione è “reale” solo se si relaziona in modo consapevole e profondo con il suo Fattore Causale, e che essa vive ontologicamente come discriminazione della Coscienza infinita a Se stessa, ed insieme come entità alla quale questa Coscienza si dona – nel necessario limite che solo la distingue nella Realtà divina dal Dio Creatore – come “libertà di scegliere” il proprio stato personale e di direzionarsi così, eternamente, nell’infinità del Momento proiettivo (autodiscriminante) del Padre.

Infatti, quello che Dio “pensa”, “è”.

Non è un’idea facile, proprio per la sua semplicità: le implicazioni sono, infatti, estreme e coinvolgono l’ente così emanato nella generalità delle sue espressioni vitali, le quali sono reali solo quando si coordinano intimamente e fattualmente all’Idea di Fondamento, che è l’amore del Dio Creatore immanente nella nostra 254

esistenza; e che all’opposto si rivelano irreali, e frutto di distorsioni e di arbitri, in ogni altro caso.

Specifichiamo poi quello che è implicito nella nostra argomentazione: la base della nostra personalità - quali enti distinti dal Fattore Causale - è proprio questa libertà di determinarci con le nostre scelte nella continuità divina. Libertà che può conseguentemente essere attualizzata solo nella coerenza con l’Idea che Dio ha di noi. Coerenza che si rende agibile soltanto nella precisa consapevolezza d’essere Energia divina, e di vivere contemporaneamente in Dio in quanto persone, dotate di un ambito di scelta e d’autonomia di tradurli in fatti concreti.

Ambito che, come abbiamo detto, si configura come “limite”, ma in eterna espansione perché esso si colloca nell’Infinità dell’Ideazione matrice, che svela a noi (ed al Padre come nostra autorealizzazione) la nostra più intima essenza.

Limite che deve essere sempre rispettato, perché ogni suo superamento avviene col sostegno del Padre in quanto è “oltre” le nostre capacità autorappresentative: altrimenti avviene un arbitrio nei confronti di Dio e di noi medesimi, con conseguenze che, se non vengono corrette, conducono alla più totale irrealtà e al conseguente estremo dolore.

Questi fattori implicano che solo nel costante affidamento al Padre, nel sostegno della sua Misericordia, ci è possibile realizzare le nostre potenzialità e conseguire le più alte e nobili mete: le quali, nella loro gioia, implicano la coerenza profonda con la Volontà creatrice, quale ci è possibile ora e qui. Sono concezioni dinamiche perché tale è la Manifestazione di Dio: il “male” è l’inerzia e la stasi in ideazioni imperfette od opposte alla sua Volontà.

Questa trascendente Volontà è anche immanente, e ci fonda nella sua Libertà tramite la nostra scelta di libertà: così è storicamente accaduto – e tuttora accade – che l’ente emanato abusi di se stesso e di Dio, agendo non in modo libero ma viziato da fattori estranei che egli si è dato, e che portano alla lunga alla coartazione ed alla schiavitù.

Questi fattori sono egotici, e consistono essenzialmente nel riferimento a sé, come centri autarchici, le conseguenze e i frutti delle nostre attività, che accadono in ogni caso – intimi od esteriori che siano – nel Campo di Dio, e sono conseguentemente non nostri ma Suoi. Nel Bene, allora c’è progresso; nel “male”, incontriamo l’involuzione e la sofferenza di Cristo che comunque ci sostiene.

I frutti delle azioni sono nostri solo come dono di Dio, se coerenti con Lui, od esperienza del nostro arbitrio se esprimono la nostra incoerenza. Queste formulazioni sono più tipiche dell’Oriente che della cultura occidentale (con alcune importanti eccezioni). Infatti, la tradizione occidentale è sempre stata assai attenta al dinamismo esistenziale, e quindi molto esposta ad identificarsi con le proprie acquisizioni ed a gloriarsene.

Molto si potrebbe dire sullo spirito dell’Oriente e su quello dell’Occidente, e sull’estrema necessità che questi due vettori si sappiano integrare per procedere insieme: tuttavia esuleremmo dai nostri ambiti d’analisi, e quindi rimandiamo il lettore ad altri testi, che lo illuminino sul problema. Ad esempio, al Baghavad Gita, o 255

al Kiballion ermetico.

Indichiamo comunque nel travalicamento (estremamente egotico e riduttivo) del limite esistenziale la causa del dolore, che è sintomo di lontananza – talvolta abissale – dell’Adam dal suo Fattore di Realtà, e questa conoscenza ci consente di analizzare molto a fondo lo stato attuale dell’Interità di cui siamo partecipi qui, e le radici stesse della sofferenza.

L’unità principiale, tanto nella coscienza che nell’azione, si è frantumata, e la Manifestazione risulta così scissa entro sé, tanto nelle sue capacità ideative che nella formulazione di vita che queste determinano.

In particolare la struttura originale, che – come abbiamo dianzi indicato – implica l’interazione paritetica fra principio maschile e principio femminile, risulta vulnerata dal conflitto (cosmico ed ignorato in questi termini) che oppone l’Uomo alla Donna concettualmente e fattualmente, come la storia tuttora ci insegna.

La sinergia polare è la base stessa dell’entità globale manifestata, è la presenza in lei – come limite in eterno dispiegamento – dello stesso Fattore Causale, tradizionalmente indicato come Noumeno (o Idea Principiale) e Potenza (Chakti) di tradurlo in forme e nomi d’esistenza: e queste sono Modalità della Causa Prima, il Dio Creatore.

La nostra indagine ci conduce così a identificare il nucleo primordiale della nostra insufficienza e della frantumazione, nel nostro processo vitale, dell’Idea: insufficienza e frantumazione da cui nasce tutto il nostro dolore, morte compresa.

L’idea di Polarità è il motore, la forma dinamica dell’Universo emanato. Essa implica empatia fra Uomo e Donna, ed in generale fra l’aspetto sintetico della Manifestazione e l’aspetto analitico: il “punto” d’unificazione tra i due fattori li trascende entrambi, perché è lo stesso Atma di tutto, è il Brahma.

Così possiamo serenamente indicare nella Polarità il vero bersaglio di tutta la “contro-iniziazione” e specificare che in essa s’incentra e si accanisce la volontà negativa e dissociativa del demone.

Demone (meglio: daimon, con terminologia platonica) è un principio autocosciente, è entità viva ed operante nel piano manifestato.

In senso stretto, che qui c’importa, “demone” è chi si renda così scisso dall’essenza fondamentale del Creato da non poter più usufruire dell’energia che lo sostiene, rendendosi parassita per autoconservazione nei confronti di ogni altra forma di vita, e conseguentemente violentemente aggressivo, possessivo e capace di distruzione, con effetti tragici ovunque la sua perversione s’imponga.

Un ente in simili condizioni ha scarsissime capacità residue, poche o nulle. Non costituirebbe che un estremo problema a sé medesimo se non incontrasse altre personalità in qualche modo affini, e cioè dotate d’intenzionalità e di fratture interiori che permettono il plagio ed il dominio.

In tal caso l’ente più involuto agisce come un elemento di contagio, che s’estende ovunque l’ego venga sostituito al Sé, determinando necessariamente la frantumazione della coscienza e quindi dell’unità principiale.

Questa è tuttavia la nostra condizione vitale, anche se i livelli in cui si condensa 256

sono molteplici. Per nostra responsabilità antica ed attuale viviamo in una zona dell’Universo che ha subito una grave perdita di realtà, che si è dissipata in false rappresentazioni e nella quale – come nel “piccolo” in tante persone che pure sono il nostro prossimo – è emersa una brutta lacerazione dell’autocoscienza.

La conseguenza di quest’evento, estremamente traumatico, è che alcune zone dell’Universo si sono distaccate da altre, generando una sorta di gerarchia invertita nella quale le peggiori hanno assunto un pesante dominio su altre, per colpa delle medesime.

Tutto questo è simboleggiato nella vita e nel sacrificio di Gesù Cristo e della Madre, Maria di Nazareth.

Noi ordinariamente non percepiamo che la zona dimensionale di diretta appartenenza, ma essa non è mentalmente scissa dalle altre. Occorre essere molto concreti nel valutare adeguatamente questa situazione: se la nostra zona infatti è intrisa di dolore, di malattie, di conflitti estremi e di morte, ciò indica e significa che su di noi (oltre che in noi) incombono forze oscuranti, che siamo soggetti, specie nell’inconscio, a penetrazioni di volontà aliene, duramente possessive ed aggressive; che queste ultime infine sono ben determinate a celare la loro presenza, per rendere più debole ogni resistenza ed usufruire senza ostacoli della nostra energia vitale.

Tutto questo deve essere compreso ed accettato per poter organizzare un’efficace difesa, o il problema dell’esistenza, del dolore e del ripristino di un piano veramente reale non verrà minimamente affrontato con mezzi adeguati, ed addirittura resterà praticamente misconosciuto.

La psicanalisi, con i suoi tanti limiti preconcetti, ha un merito esemplare: essa, infatti, ci informa dell’esistenza di un mondo sommerso che pure è in noi – l’inconscio – e dei fattori, in genere molto dolenti, che ne hanno determinato e ne determinano tuttora la formazione e l’attività.

Il concetto di “inconscio” elaborato dall’analisi del profondo è comunque – sotto il nostro profilo – estremamente carente: esso ignora un dato essenziale (ben noto alla Tradizione esoterica, come, ad esempio, la Gnosi) e cioè che tutte le interferenze dei campi mentali esterni alla personalità in esame possono filtrare in lei tramite il varco inconscio, e non in modo inerziale ma sovente per un atto di volontà direzionata a questo fine. In tal modo queste suggestioni o concettualizzazioni vengono riconosciute immancabilmente come proprie, e conseguentemente razionalizzate, o volutamente ignorate o represse: e così diventano davvero elementi costitutivi del nostro apparato mentale.

E’ indubitabile che, se tutto questo accade, devono esistere nell’oscurità delle coscienze molti elementi d’affinità e di richiamo, più o meno deliberatamente ignorati se proprio non sono completamente ignoti. Ed è altrettanto certo che essi vengono guidati, rafforzati e strumentalizzati da enti che non sono certamente amichevoli o facilmente suscettibili di diventarlo (ciò non è impossibile, ma richiede un processo iniziatico, lungo e difficoltoso); in effetti, sono enti estremamente intenzionati a mantenere e a rinvigorire il loro potere, dissimulandone gli aspetti più evidentemente intrusivi, che – destando un ovvio allarmismo – potrebbero creare forti 257

resistenze e perfino una precisa volontà di riscatto.

L’ingerenza di queste entità dei mondi contigui è estremamente diffusa, e costituisce la norma della nostra dimensione esistenziale. Il problema, apparentemente insolubile, del dolore e della morte nasce da questa situazione, ovviamente capace d’influire pesantemente sulla nostra libertà e sulle direzioni delle conseguenti scelte. E’ allora necessario, per la nostra sopravvivenza, comprendere i termini del problema e decidere d’adottare le linee di emancipazione e di rinascita, le quali naturalmente si rendono possibili soltanto nel sostegno vivo ed attuale del Maestro.

Tutto il dramma della Manifestazione (la “caduta” da Eden) è riconducibile a questi termini: un’insorgenza egotica che ha prima frantumato le singole coscienze inducendo alla perdita del Centro interiore, e poi, necessariamente, il corpo globale dell’Adam, il Cosmo.

Vincere l’ego è sapersi ricondurre al Centro Atmico e alla sua realtà d’amore.

Questa è cosa di grande momento e d’estrema difficoltà. Infatti risulta sorprendente – per chi si sia messo volontariamente nelle condizioni di ascolto del profondo, sufficiente a renderlo edotto del proprio stato – scoprire la vastità e il numero delle infiltrazioni estranee, presenti nel suo ambito vitale: a livello di mente, d’energie e di corpo.

Ne risulta un procedimento molto affaticante teso al ripristino della propria normalità, reso arduo soprattutto dalla strenua opposizione delle personalità coinvolte in questa antica prevaricazione, che tentano con ogni mezzo di affermare il loro diritto al dominio e al controllo strumentale delle nostre scelte.

Il metodo da seguire è strettamente teurgico, perché soltanto con l’energia Divina e l’immanenza del Maestro ci è possibile cancellare quanto si è verificato proprio per la Sua assenza, inevitabile dopo che noi trasferimmo il centro della personalità dal Sé all’ego.

In ogni caso la rinascita deve accadere, o il dramma attuale si perpetuerà nei cicli successivi d’esistenza che ci attendono, conducendo più o meno velocemente al nostro dissolvimento personale: al Kali-Yuga individuale, che può anche essere del globale a cui apparteniamo.

Occorre ora specificare che i campi sephirotici non sono tutti oscurati, e che per fortuna quelli della Luce nella Manifestazione rappresentano la grande maggioranza.

Inoltre vi sono zone intermedie, incerte come la nostra, magari ad un livello più compromesso di noi ma che possono - se opportunamente sostenute - ritrovare il Sentiero.

Ne deriva che noi, per nostra responsabilità, ci troviamo in una zona di scelta fra due possibilità, una evolutiva e l’altra involutiva: entrambe attive, anche se la più immediatamente incidente sembra la seconda.

Questo è un problema che tratteremo in altra sede: basti tuttavia riaffermare il sostegno in Dio, che ci è costantemente donato dalle zone libere della Manifestazione, le quali certamente attendono il nostro ritorno.

Ma non tutte quelle che si credono “libere” effettivamente lo sono: ed allora 258

occorre ritornare alla Parabola del “Figliol prodigo”, e meditare sul comportamento dei fratelli che rimasero nella Casa del Padre. Una grave difficoltà alla nostra emancipazione è proprio qui.

Noi comunque non percepiamo, non contattiamo queste zone della Manifestazione che con grave difficoltà, specie se ci indirizziamo a quelle che realmente sono “in Dio”. Perché?

La domanda è grave, ma occorre, per comprendere la risposta, che ci rivolgiamo ancora all’insegnamento evangelico: noi non percepiamo, "non sentiamo e non vediamo” a causa della nostra ottusità interiore.

Abbiamo occhi, ma non riusciamo a scorgere la Realtà, che pure è costantemente presente nel “mandala” della nostra stessa esistenza; abbiamo orecchie, e non “sentiamo” la voce di Cristo, che continuamente ci parla, ci sostiene e ci invita a reintegrarci nel Suo amore.

La condizione del nostro campo esistenziale è specificatamente di “scelta”: scelta di Dio che è rinascita alla nostra realtà.

Questo è il profondo significato dell’avvento di Cristo in Gesù e in Maria: accaduto nel nostro tempo apparentemente più di duemila anni fa, ma in concreto attuale sotto ogni riguardo. La crocifissione del Padre “nel” Figlio avviene, infatti, ora e qui, in chiunque Lo sacrifichi al proprio ego ed al proprio illusorio potere.

Ma ora e qui può accadere il risveglio alla vera vita dal sonno coscienziale ben espresso dalla concezione yogica della maya: la vera vita che è racchiusa nella simbologia di Eden, il Principio, a cui occorre tornare per riprendere il cammino interrotto per nostro arbitrio.

Abbiamo prospettato in queste righe un’idea di Universo molto drammatica e dolente: un Cosmo rifratto in zone scisse l’una dall’altra a livello somatico, ma interferenti a quello mentale e comunque duramente conflittuali fra loro. Zone che hanno perduto la consapevolezza della loro Realtà, e che cercano disperatamente di sopravvivere a spese delle più deboli e delle più sottomesse: infatti, – nel nostro specifico caso – le cosiddette “zone astrali” (Yesod, nel Glifo) si mantengono ad un certo livello esistenziale solo scaricando su di noi le loro pesanti incompiutezze con lo strumento mentale, e la cosa alla lunga distrugge entrambi, loro e noi.

Noi, essendo ambito di scelta, usufruiamo ancora e ampiamente dell’Energia che Dio dispensa alla Sua emanazione: e questo ci dice che le entità astrali hanno poca libertà interiore, e poca capacità di ritrovare da sole il loro esatto stato. Che, in altre parole, non possono “scegliere” senza un sostegno esterno, difficile da essere donato quanto da venir recepito: il mito di Eros, figlio di Poros e Penia, qui appare nella drammaticità dell’interpretazione comune, che lo falsifica e lo fraintende ma che è anche la falsificazione ed il fraintendimento attualmente vissuti dalla generalità delle persone. Occorre portare un rimedio.

Così ora sottolineiamo che il compito principale di un cammino veramente soterico consiste non tanto nell’annullamento di chi si rende suo ostacolo, ma nella trasformazione – quando e “se” possibile – dei nemici in amici: cosa che non può essere né immaginata né tentata senza il sostegno e la guida del Testimone Interiore.

259

Dio in Cristo ci rivolge una precisa richiesta: un processo alchemico, una trasformazione interiore che ci renda al Suo amore, ed obblighi così le aree d’interferenza a confrontarsi con Lui in se stesse. Se questo risultato appare, il campo interiore saprà modificare quello esterno (la formulazione del quale è, come dicemmo, autorappresentazione), ed allora la maya distorta può scomparire e dar luogo alla vera Maya, quella della Madre.

Sostanzialmente noi, con la nostra realizzazione personale, e l’influenza che questa può esercitare attorno a noi, possiamo sciogliere molti antichi nodi di dolore, d’infelicità e di morte. Il cammino iniziatico è faticoso, e richiede coraggio e abnegazione: non è per i pavidi ed i meschini, che il sentiero teurgico deve rendere o forti e concreti o lontani da noi, in cerca di sé nella Giustizia di Kether. Tuttavia il Sentiero esoterico è l’unico che la situazione di distacco dal Padre ci consente, l’unico che ci dona una concreta speranza in un differente domani, in cui vi sia gioia e unità.

Quando possa accadere, solo il Maestro può dirlo; ed il Maestro tace finché i discepoli non abbiano raggiunto uno stadio che consenta a loro di capirlo e di amarlo al punto da sostenerlo con le loro scelte.

Ritorniamo, per concludere, all’insegnamento fondamentale della meditazione induista, all’agire senza agire, e cioè senza attaccamento ai risultati delle nostre azioni: risultati, esiti che accadono nel Continuum divino, che appartengo a Dio nel bene e nel male, rappresentando così o la Sua resurrezione in ciascuno di noi o la Sua crocifissione.

Crocifissione reale, non simbolica: così come reale è il nostro dolore o la nostra gioia nel divenire della vita.

Il dolore però appartiene al mondo arbitrario dell’egotismo, è vero finché dura ed ha la consistenza dell’allucinazione e dell’incubo. La maya della sofferenza è il tremendo inganno risultante da un’autorappresentazione sbagliata.

La gioia, al contrario, è la dimensione naturale dell’Essere, di quel particolare stato dell’Essere che è il nostro Divenire.

La gioia appartiene al Divino, è la presenza di Cristo risorto nel nostro campo d’esistenza: va dunque voluta, cercata e realizzata.

Quanto accade in Dio – e tutto è nel Suo ambito – deve essere coerente con Lui, voluto da noi “con” Lui secondo la Sua misericordia. Questo è il senso dell’insegnamento evangelico: è norma di rinascita alla Gioia.

Il resto è illusione.  NOTA I/a L’ingerenza di personalità dei mondi contigui, che noi consideriamo sottili od 260

astrali perché non vengono direttamente percepiti dai nostri sensi, è un fenomeno assai generalizzato. Assume inoltre carattere più esplicito in tutti quei casi grossolanamente medianici o spiritistici che si puntualizzano nel mestiere delle fattucchiere, della bassa magia evocativa e necromantica, e – talvolta – nella ben più temibile stregoneria.

In queste ipotesi il terreno è reso fertile dall’ignoranza delle cause e delle possibili conseguenze: quanti, desiderosi di rintracciare persone care e perduta, non tentano con l’aiuto di qualche medium malaccorto di rintracciarle?

Questi individui, nelle generalità dei casi, s’intrattengono con personalità simulate anche se eteriche, e stabiliscono un pericoloso rapporto con entità ben poco benevole. Queste sono, infatti, personalità che generalmente hanno con loro un qualche elemento d’affinità remota, e che strumentalizzano questo fatto a fini di dominio e di sfruttamento energetico inconscio: sono allora entità involute, e probabilmente “molto” involute.

Questa, che è la condizione attuale nella nostra dimensione: è situazione tanto compromessa quanto fraintesa.

Tutte le fenomenologie che vengono genericamente comprese nelle cosiddette parapsicologie, magie (più o meno “ritualistiche”) procedimenti spiritistici o semplici fatti non soliti né spiegabili con la normale “razionalità” hanno la loro base nell’immanenza dei campi eterici della Manifestazione, abitati da persone dotate di forma fisica, d’intelligenza analitica e simili in tutto a noi (si vedano in proposito gli antichi Testi tradizionali), che li popolano in una continuità di cicli esistenziali in parte differenti dal nostro di comune esperienza.

Personalità del campo astrale, dunque: ma come possiamo praticamente configurarci queste temibili entità, che non cadono sotto i nostri sensi “normali”?

Occorre considerare che l’Idea Primaria d’Emanazione è unitaria, e nella creatura corrisponde (a differenti livelli d’autorappresentazione) all’immagine stessa del Fattore Causante, il Dio Creatore.

Immagine simbolica ma non arbitraria o irreale, quale chi vive nel Limite può darsi per assimilarsi all’Illimite, e secondo la Volontà di questi.

Dunque, immagine reale, che conseguentemente mantiene le sue vere qualificazioni finché esista l’empatia, la sintonia dell’ente emanato con l’Emanante; e attualmente fortemente riduttiva a causa del gravissimo processo involutivo intercorso nelle coscienze.

Questa annotazione è importante perché ci consente d’affermare che il modulo formale della Manifestazione (quale ora lo percepiamo) ha una valenza globale ed in dipendenza degli stati reali delle singole individualità. Cioè, come dicemmo, secondo le loro attuali capacità autorappresentative.

Altra considerazione di grande peso è che questa uniformità delle strutture basali consente una certa affinità fra zone dimensionali pur separate e distinte nel grande corpo della Manifestazione; e che tutto questo può consentire “rapporti” concreti fra le zone stesse e, al limite, la loro integrazione.

Questo evento – raro e fondante – è lo scopo della nostra azione se ci 261

collochiamo sul piano cristico e teurgico, che implica il superamento (nel “piccolo” e nel “grande”) della disgregazione che chiamiamo “caduta”.

Naturalmente, ci dobbiamo chiarire in profondità termini e direzioni operative 

 NOTA II/a E’ utile completare il quadro finora tratteggiato con altre considerazioni, dettate dall’esperienza circa i rapporti intercorrenti fra zone differenziate della Manifestazione.

In particolare, e per utilizzare specificatamente la simbologia del Glifo, che è sempre la più adeguata per queste problematiche, vogliamo considerare le relazioni sussistenti fra la sfera di Malkuth e quella di Yesod, il cosiddetto “doppio astrale” dello stesso Malkuth: ribadiamo in proposito che, se questo è esatto, è egualmente esatto affermare che Malkuth per Yesod rappresenta a sua volta un piano sottile, anche se percepibile e facilmente contattabile in molti modi.

Gli universi sephirotici sono aree d’autocoscienza a vari livelli d’attualizzazione, e conseguentemente sono fattori d’autorappresentazione.

Questa semplice constatazione qualifica molto da presso tali sfere, e dà insieme ragione delle estreme difficoltà che sussistono nei reciproci rapporti: resi difficilissimi dal particolare senso d’esistenza che ciascuna sfera è in grado di darsi, il quale corrisponde strettamente allo stato di realtà delle personalità che condividono lo stesso campo vitale.

L’autorappresentazione è, nella sua formulazione esatta, discriminazione del SE’: e’ un punto fondamentale.

Accade tuttavia, in molte zone dimensionali, che l’autorappresentazione non sia intesa in questo modo, ma venga elaborata come discriminazione della sola Mente/Intelletto/Io, con conseguente fraintendimento tanto della propria natura d’entità emanate da un Fattore Causante quanto dell’intero ambito dell’esistenza.

La risultante è grave perché implica formulazioni dell’organo mentale molto scisse dal loro principio spirituale che ne deve essere la base intuitiva naturale, e conseguentemente conduce a un progressivo irrigidimento della struttura autorappresentativa in schemi ideativi che poco o nulla hanno a che fare con la Realtà Principiale, e che conducono inevitabilmente alla formazione di una maya oscurante e al processo involutivo.

Il dramma accade tanto a livello di zona, la quale precipita poco a poco in uno stato allucinatorio, quanto a livello generalizzato per le interferenze che si verificano fra le zone, e che determinano un inquinamento, uno scadimento generalizzato e letale, se non viene compreso e risolto in positivo.

Le zone dimensionali difficilmente sono in grado di rendersi conto del loro stato: questa consapevolezza è, infatti, possibile solo in presenza di una vera (anche 262

se imperfetta) percezione del Sé, la quale richiede la capacità di sincero affidamento al Padre e la conseguente attualità d’amore fra le persone.

In mancanza di tanto, le zone si offuscano e diventano gradatamente incapaci di comprendere la loro situazione, che è appunto il loro limite autorappresentativo.

Di conseguenza si credono “esatte”, nel “giusto”, e teorizzano variamente il loro stato e quello delle aree limitrofe: generalmente concludendo che il fondamento dell’Idea manifestante è “Potere”, e che le singole personalità sono tanto reali e concrete quanto sono in grado di procurarsi quel potere. E’ del resto la logica delle potenze imperialiste del nostro ambito, che colonizzano sempre il cosiddetto “terzo mondo” e lo sfruttano a loro beneficio.

I rapporti odierni fra Yesod e Malkuth sono improntati a questa logica, e Yesod è ben più in grado di Malkuth d’esercitare un’influenza e il conseguente dominio mentale, perché è sostanzialmente meno oppressa da altre zone esterne (in effetti, Yesod è la sintesi delle Sfere involute che sovrastano Malkuth) e sofferente solo per il proprio modo di esistere, ed è così in condizione di scaricare le imperfezioni emergenti nel suo ambito con relativa facilità sul vicino Malkuth, nella misura in cui egli condivide l’erronea concettualizzazione di potere del Glifo oscurato.

E’ inoltre giusto ed importante aggiungere che, se Yesod interferisce con Malkuth (e quanto sia grave quest’ingerenza lo si comprende solo nel processo iniziatico), accade anche il contrario, sebbene in misura inconsapevole e generalmente inconscia.

L’effetto è comunque destabilizzante, perché Yesod viene costretto ad assorbire gli scompensi della dimensione sottostante, con perdita d’energia e con grave disagio d’ogni sua persona. Questo fatto induce Yesod ad aumentare la propria penetrazione di controllo e di fruimento, generando così un circolo vizioso che accresce gli scompensi d’entrambe le sfere, conducendole – se non interrotto – all’inevitabile crisi.

Quello che è vero nel “grande” si dimostra altrettanto vero nelle particolari persone coinvolte in questa situazione recessiva. Così i rapporti interpersonali possono essere assimilati a quelli fra le zone, con la conseguente creazione di strutture gerarchiche, di casta, fondate sul “potere” e che coinvolgono tutti gli aspetti rilevanti: sociali, familiari, economici o politici. Il comune denominatore è, allora, l’intolleranza e l’autoritarismo, fino al limite del più bieco dispotismo.

E’ difficile uscire da questa situazione: difficile, ma non impossibile. Rendere Yesod compatibile con Malkuth significa ripristinare un binario unitario dell’autorappresentazione, e questo esito è consentito solo se il mentale (mente/intelletto/io) si fonda sullo spirituale, e cioè diventa il naturale organo discriminante del Sé.

In quest’ipotesi l’ente compie un atto di scelta contrario a quello che ha provocato la sua decadenza, e principia a dissolvere il karma (personale e globale), ottenendo questo fondamentale successo con la modifica in senso evolutivo delle sue strutture interiori, finalmente atte a discriminare l’intuizionismo dello Spirito, e riconducendosi così nell’ambito dell’Idea Principiale.

263

Per tutto quello che abbiamo prima suggerito, tale effetto incide su ogni fattore che - interferendo a livello autorappresentativo con l’ente attore - sia a quest’ultimo collegato, e secondo le effettive disponibilità. A questo punto ogni vecchio dissidio, ogni frattura possono essere colmati da un atto di scelta reciproca: in sostanza, con un atto d’amore.

Qui si manifesta il superamento della “caduta” primordiale, e avviene il ritorno nelle Case del Padre: ritorno che può essere concesso soltanto a chi si senta nel Padre come vita fondata sul Suo Essere, e che conseguentemente agisca nel proprio ambito col Padre.

E’ il nostro compito primario. E’ la profonda esigenza di amare, di donare amore a Cristo e – con Lui – a chiunque sia assieme a noi per vincoli affettivi ed empatici: al nostro vero “prossimo”.

Infatti, c’è verso alcune personalità del campo un rapporto particolare, che può avere antiche radici: esse possono condividere il nostro cammino e la nostra sorte. E sovente hanno bisogno di noi per uscire dal loro dolore.

4/06/2006

264