PREFACIO/ PRÉFACE Inmaculada Lara Bonilla

PREFACIO

Damos la bienvenida al número diecisiete de Hostos Review/ Revista Hotosiana, una invitación a adentrarnos en las experiencias de la negritud del Caribe y su diáspora. En él consideramos los puntos de contacto que evocan, contienen –y a veces comprimen– el lenguaje y la literatura que se refirieren a ellas en francés y en español. Si partimos, por ejemplo, del desafío semántico que nos ofrecen vocablos tales como negritud en español y négritude en francés contemplamos su falta de equivalencia, su carácter disímil (uno se refiere a la situación o experiencia de las personas negras, el otro a un movimiento literario y cultural y a la suma de los valores negros). En términos como estos apreciamos también el carácter desbordante, sugestivo, y valioso del lenguaje, así como las poderosas corrientes de sus historias individuales y sus intersecciones. Como es aparente en este número, incluso en una misma lengua, las narraciones, ideas, testimonios, memorias o documentos muestran tantos puntos de contacto como fascinantes divergencias. Así, conscientes de que las formas de expresar y nombrar la condición negra en las Antillas hoy día son de una complejidad y multiplicidad inabarcables, ofrecemos esta compilación como contribución un diálogo transcultural de entre los muchos posibles.

Meditar sobre la pulsación polisémica de los términos con los que convocamos las historias y herencias negras es precisamente lo que propuse a los editores invitados de este número de Hostos Review/ Revista Hostosiana, los excepcionales caribeñistas Reynolds Andújar y Jean Jonassaint. A partir de esta provocación, su búsqueda, selección y traducciones de textos inéditos nos llevaron a recorrer las sinuosas historias del pensamiento antillano y su diáspora, historias trazadas desde las artes de la ficción, la investigación, el cuestionamiento lingüístico, el pensamiento filosófico, la poesía o la memoria. Ahora, integrados aquí los textos, su sucesión de géneros, lenguas y puntos de vista ofrecen múltiples lugares de acceso para la exploración de nuestra temática central. Algunas de las piezas se adentran en el pasado colonial, en las rutas desde África hasta el Caribe, o los procesos de esclavización; otras navegan las calles de la ciudad antillana contemporánea; otras exploran negritudes en la diáspora de hoy o las tradiciones africanas sobrevividas; mientras otras prestan atención precisamente a la carga semántica e histórica de términos como nègre o negro/a, palabras que aspiran a encapsular la complejidad de experiencias afrodescendientes o afrodiaspóricas. A partir de cada uno de los textos escuchamos cómo se relacionan algunas de las formas de nombrar y narrar la experiencia negra antillana y diaspórica, expandiendo los términos y las formas que históricamente han buscado representarla.

Hemos trabajado con la intención de cruzar las barreras de las lenguas. Partimos del español y el francés, ambas lenguas mayoritarias en el Caribe y su diáspora. Los ejercicios de traducción y las múltiples revisiones nos han hecho particularmente conscientes de la imposibilidad de hacer justicia, con vocablos únicos o definiciones unívocas, al complejo legado y producción culturales de cada isla. El proceso me recordó, por ejemplo, a cómo durante la primera mitad del siglo XX, la literatura que podemos considerar “de la negritud” del Caribe hispano (llamada comúnmente negrista) fue muy diferente en producción y marco teórico al corpus de escritos transcontinentales, debates, revistas, ensayos, poesía, novela, etc., que emergieron del movimiento francófono de négritude en París. A pesar de las afinidades y comunicación existentes entre estas tradiciones, las diferencias entre sus legados y su influencia en la literatura de sendas lenguas han sido palpables, como reflexiona en este número la autora puertorriqueña Mayra Santos-Febres. Los textos contemporáneos en español y en francés incluidos aquí ponen de manifiesto un corpus similarmente diverso en sus puntos de referencia, y en su acercamiento a, y representación de la afrodescendencia. Pero si las referencias y marcos culturales y literarios son de muy diversa índole, la yuxtaposición e intercalación de los textos nos revelan importantes conexiones. Cuestionamientos y preocupaciones relacionados aparecen al poner a conversar, por ejemplo, al escritor y académico de origen haitiano Dany Laferrière con las investigaciones de la escritora e investigadora dominicana Aída Cartagena Portalatín; o las reflexiones históricas de René Maran con la búsqueda creativa e histórica de Josefina Báez; o al leer la ficción del escritor cubano Ahmel Echevarría junto a la narración de la autora guadalupeña Dominique Deblaine, cuyos protagonistas, en ambos casos, caminan y reconstruyen la ciudad caribeña. Entonces, temas como el desarraigo, el legado de valores éticos y culturales, la influencia de las estéticas y las expresiones culturales africanas, la estela y la dura sombra los sistemas esclavistas, las prácticas descolonizantes, o las diversas formas de la colonización lingüística emergen en el número como hilos conductores no planificados. La cuestión más abstracta de la categoría de raza y la persistencia de los sistemas racistas, inseparables de la historia de la negritud en el Caribe, también están siempre latentes. Numerosos escritos nos recuerdan cómo las ideologías racistas han permeado y permean el presente antillano y hemisférico, como paradigmas en constante proceso de desarticulación y desmantelación de, lamentablemente, aún largo recorrido. El número nos ofrece valiosas reflexiones, meditaciones e incluso exhortaciones en este sentido. Y lo hace desde múltiples puntos de vista: geográficos, lingüísticos, ideológicos, nacionales, de género, y de clase o casta, entre otros. Así, cada texto, en su lengua y género particular, establece una relación única con lxs lectorxs. Y, al incluir literatura francófona como parte fundamental del corpus literario caribeño, este número de Hostos

Review/ Revista Hostosiana (usualmente publicada en castellano y/o en inglés) pretende expandir el abanico de esas relaciones lectoras. Se busca generar nuevas vías de comunicación y diálogo entre universos editoriales y de lectura que no suelen cruzarse en el Caribe ni el resto de las Américas: el mundo hispanófono, el francófono, pero también el angloparlante, gracias a la traducción. Considerando la audiencia bilingüe de la revista (en inglés y español) nos servimos del arte de la traducción con el propósito de acercar los escritos en francés a lxs lectorxs anglófonxs. Nuestro sincero agradecimiento al importante trabajo de lxs traductorxs que han permitido establecer este puente. Esperamos incluir la literatura del Caribe anglófono, un área de imprescindible consideración cuando hablamos del mapa cultural de las Antillas, en futuros trabajos. Por ahora, limitarnos a dos de las lenguas caribeñas nos ofrece la oportunidad de centrarnos en un mapa literario y cultural más específico. Nos permite rastrear mejor sus redes culturales, observar el impacto de ciertos poderes coloniales más en profundidad, y establecer un diálogo entre tradiciones y experiencias de gran cercanía cultural, geográfica, lingüística, o histórica.

Lxs invitamos, pues, a recorrer el rico y complejo camino de expresiones y pensamiento sobre la negritud que traza este número de Hostos Review/Revista Hostosiana. Es uno de numerosas posibles lecturas, que nos convoca a reflexionar sobre la experiencia y los legados culturales afrodescendientes de las Antillas, sobre qué es aquello a lo que nos referimos cuando intentamos nombrarlos y vincular su historia con nuestro conflictivo, pero también prometedor, presente. Seguir pensando y nutriendo este diálogo es el propósito fundamental de este número. Gracias por entablarlo con nosotrxs.

Inmaculada Lara Bonilla, PhD Editora en Jefe, Hostos Review/ Revista Hostosiana Directora, Instituto de Escritores Latinoamericanos (LAWI)

PRÉFACE

Traduit de l’espagnol par Jean Jonassaint

Saluons Hostos Review/ Revista Hotosiana 17 : une invitation à explorer la condition noire dans la Caraïbe. Dans ce numéro, nous considérons les points de convergence que les langages et littératures qui s’y réfèrent, en français et en espagnol, évoquent, contiennent, et parfois combinent. Si l’on part, par exemple, du défi sémantique de mots comme negritud en espagnol et négritude en français, on peut voir leur manque d’équivalence, leur caractère dissemblable (l’un renvoie à la situation ou l’expérience des Noirs, l’autre un mouvement littéraire promouvant la somme des valeurs noires). Des termes comme ceux-ci, nous permettent également d’apprécier le caractère ouvert, suggestif et fondamental du langage, ainsi que les courants puissants de leurs histoires singulières et entrelaces. Comme il appert dans ce numéro, même dans une même langue, les récits, idées, témoignages, mémoires ou documents présentent à la fois des points de convergence et de divergence fascinants. Ainsi, conscients que les manières d’exprimer et de nommer la condition noire dans la Caraïbe aujourd’hui sont d’une complexité et d’une multiplicité insondables, nous proposons cette compilation comme une contribution à un dialogue transculturel parmi de multiples possibles.

Méditer sur la pulsation polysémique des termes avec lesquels nous convoquons histoires et héritages noirs, c’est précisément ce que j’ai proposé aux rédacteurs invités de ce numéro de Hostos Review/ Revista Hostosiana, les caraïbénistes exceptionnels Reynolds Andújar et Jean Jonassaint. À partir de cette invitation, leurs recherches, sélections et traductions de textes inédits ou non nous ont conduit à explorer des histoires sinueuses de la pensée caribéenne, des histoires tracées dans la fiction, la recherche, le questionnement linguistique, la pensée philosophique, la poésie ou de la mémoire. Les textes ici, dans leur suite de genres, de langues et de points de vue, offrent de multiples possibilités pour l’exploration de notre thème central. Certains textes plongent dans le passé colonial, les routes d’Afrique aux Caraïbes, ou les processus d’asservissement ; d’autres sillonnent les rues de la cité antillaise contemporaine ; d’autres explorent la condition nègre dans les migrations actuelles ou les survivances africaines ; tandis que d’autres prêtent attention précisément à la charge sémantique et historique de termes tels que nègre ou negro/a, des mots qui aspirent à cerner la complexité des expériences afro-descendantes. De ces textes, nous voyons comment certaines manières de nommer et raconter l’expérience noire peuvent être liées entre elles, élargissant les termes et les formes qui historiquement ont cherché à la décrire.

Nous avons travaillé avec l’intention de franchir les barrières linguistiques. Partant de l’espagnol et du français, deux langues importantes de la Caraïbe. Les traductions et multiples révisions nous ont particulièrement fait comprendre l’impossibilité de rendre justice, avec des mots uniques ou des définitions univoques, au patrimoine culturel complexe et à la production de chaque île. Ce processus m’a rappelé, par exemple, comment durant la première moitié du vingtième siècle, la littérature que l’on peut considérer « de la négritude » de la Caraïbe hispanophone (communément appelée negrista) était très différente par sa production et son cadre théorique du corpus d’écrits transcontinentaux (revues, essais, poésies, romans, etc.) issu de la négritude francophone à Paris. Malgré les affinités et échanges entre ces traditions, les différences entre leur héritage et influence sur la littérature des deux langues sont palpables, comme le pense l’auteure portoricaine Mayra Santos-Febres dans ce numéro. Les textes contemporains en espagnol et en français inclus ici révèlent un corpus tout aussi diversifié dans leur cadre de référence, et dans leur approche et représentation des afro-descendants. Mais, si les cadres de référence culturels et littéraires sont de nature très diverse, la juxtaposition et l’intercalation des textes révèlent d’importantes similitudes. Des questions et des préoccupations connexes apparaissent lorsque, par exemple, l’écrivain et l’Académicien d’origine haïtienne Dany Laferrière est mis en conversation avec les enquêtes de l’écrivaine et chercheuse dominicaine Aída Cartagena Portalatín ; ou les réflexions historiques de René Maran avec la recherche créative et historique de Josefina Báez ; ou à la lecture face à ce de la fiction du Cubain Ahmel Echevarría avec le récit de la Guadeloupéenne Dominique Deblaine, dont les protagonistes, dans les deux cas, arpentent et repensent la cité caribéenne. Ensuite, des questions telles que le déracinement, l’héritage des valeurs éthiques et culturelles, l’influence de l’esthétique et des expressions culturelles africaines, le sillage et l’ombre dure des systèmes esclavagistes, les pratiques de décolonisation, ou les diverses formes de colonisation linguistique émergent dans le nombre comme des pistes non planifiées. La question plus abstraite de la catégorie de race et de la persistance des systèmes racistes, indissociable de l’histoire des Noirs dans la Caraïbe, est aussi toujours latente. De nombreux écrits nous rappellent comment les idéologies racistes ont imprégné et imprègnent encore le présent antillais et hémisphérique, un paradigme dans un processus constant de désarticulation et démantèlement, malheureusement, il reste encore un long chemin à parcourir. Le numéro nous offre de précieuses réflexions sur cette question. Et il le fait à partir de multiples points de vue : géographiques, linguistiques, idéologiques, nationaux, sociaux, entre autres. Ainsi, chaque texte, dans sa langue et sa forme particulière, établit une relation unique avec les lecteurs. Et, en incluant la littérature francophone comme élément fondamental du corpus littéraire caribéen, ce numéro de Hostos Review/ Revista Hostosiana (normalement publié en espagnol

et/ou en anglais) vise à élargir l’éventail de ces relations de lecture. Il cherche à générer de nouveaux canaux de communication et de dialogue entre les mondes de l’édition et de la lecture qui ne se croisent habituellement pas dans les Caraïbes ou le reste des Amériques : le monde hispanophone, le monde francophone, mais aussi le monde anglophone, grâce à la traduction. Compte tenu de l’audience bilingue du magazine (en anglais et en espagnol), nous utilisons la traduction afin de rendre accessible aux lecteurs anglophones les textes en français. Nos sincères remerciements au travail important des traducteurs qui ont permis d’établir ce pont. Nous espérons inclure la littérature de la Caraïbe anglophone, qui est un domaine de considération essentiel lorsque nous parlons de la carte culturelle des Antilles dans de futurs travaux. Pour l’instant, nous limiter à deux des langues antillaises nous offre l’opportunité de nous concentrer sur une carte littéraire et culturelle plus concrète. Elle permet de mieux retracer leurs réseaux culturels, d’observer plus en profondeur l’impact de certaines puissances coloniales et d’établir un dialogue entre traditions et expériences de grande proximité culturelle, géographique, linguistique ou historique.

Nous vous invitons donc à parcourir le chemin riche et complexe d’expressions et de réflexions sur la condition noire que trace ce numéro de Hostos Review/ Revista Hostosiana. C’est l’une des nombreuses lectures possibles qui nous invite à réfléchir sur l’expérience et l’héritage culturel afro-descendants des Caraïbes, sur ce à quoi nous nous référons lorsque nous essayons de les nommer et de lier leur histoire à notre présent conflictuel tout aussi prometteur. Continuer à penser et à entretenir ce dialogue tel est notre premier objectif. Merci de l’avoir initier avec nous.

Inmaculada Lara Bonilla, PhD Rédactrice en chef, Hostos Review/ Revista Hostosiana Directrice, Latin American Writers Institute (LAWI)

PREFACE

We welcome issue number seventeen of Hostos Review /Revista Hotosiana, an invitation to delve into the experiences of Black peoples of the Caribbean and its diaspora. This time we consider the points of connection that the language and the literature that refer to them evoke, contain —and sometimes compress— in French and Spanish. If we take up, for instance, the semantic challenge posed by terms such as negritud in Spanish and négritude in French, we may contemplate their non-equivalent nature, their dissimilar character (one referring to the situation or experiences of black people, the other to a literary and cultural movement and to the sum of black values). Through words such as these we appreciate the overflowing, suggestive nature and worthiness of language, as well as the powerful currents of the terms’ histories and their intersections. As it is apparent in this issue, even narratives, ideas, testimonies, memories or documents written in the same language show both moments of contact and fascinating divergences. Thus, aware that the ways of expressing and naming “the black condition” in the Antilles today are of uncontainable complexity and multiplicity, we offer this compilation as one contribution to a cross-cultural dialogue among the many possible.

To meditate on the polysemic pulse of the terms with which we call in Black histories and legacies is precisely what I proposed the guest editors of this issue of Hostos Review / Revista Hostosiana, the exceptional caribbeanists Jean Jonassaint and Reynolds Andújar. As they responded to this challenge, their search, selection and translations of previously unpublished texts led us to explore the winding histories of Antillean thought and of its diaspora, histories traced through the arts of fiction, research, linguistic inquiry, philosophical thinking, poetry or memoir. Now integrated herein, the texts, their succession of genres, languages, and points of view offer multiple sites of access for the exploration of our central theme. Some of the pieces delve into the colonial past or on the routes from Africa to the Caribbean; some on the processes of slavery; others cruise the streets of the contemporary Antillean city; others explore the experience of blackness in today’s diaspora, or surviving African traditions; while others pay attention, precisely, to the semantic and historical weight of terms such as nègre or negro/a, words that seek to encapsulate the complexity of Afro-descended or Afro-diasporic experiences. In each one of the texts, we see how some of the ways of naming and narrating the Black experience may relate to other ways, expanding the terms and forms that have historically pursued to portray it. We have worked with the intention of overcoming language barriers. We have drawn from Spanish and French, both main languages of the Caribbean and its diaspora. The exercise of translation and the multiple 17

revisions of the texts made us particularly aware of the impossibility of doing justice to the complex cultural legacy and production of each island with single words or univocal definitions. The process reminded me of how during the first half of the twentieth century, the literature “of blackness” of the Hispanic Caribbean (commonly called negrista) was very different in production and theoretical framework from the corpus of transcontinental writings, debates, journals, essays, poetry, novels, etc., that emerged from the French-speaking movement of négritude in Paris. Despite affinities and connections between these traditions, the different legacies and influence on the literature of both languages have been palpable, as Puerto Rican author Mayra Santos-Febres ponders on in this issue. The contemporary texts in Spanish and French included here reveal a similarly diverse corpus in their points of reference, and in their approach to, and representation of, Afrodescendance. However, if references and cultural and literary frameworks are of a different kind in either language, the juxtaposition and interweaving of the texts reveal significant connections. Related questions and concerns appear when we read, for instance, the author and academic of Haitian origin Dany Laferriére alongside the investigations of the Dominican writer and researcher Aída Cartagena Portalatín, or the historical reflections of René Maran with the creative and historical search of Josefina Báez; or when we read the fiction of the Cuban writer Ahmel Echevarría together with the narrative of the Guadeloupean Dominique Deblaine, both of whose protagonists walk and recreate the Caribbean city. Then, themes such as the sense of uprootedness, the legacy of certain ethical and cultural values, the influence of African aesthetics, the sway and harsh shadow of slave systems, the recognition of localized and specific traditions, the various forms of linguistic colonization or decolonizing practices emerge in the issue as unplanned topical threads. The more abstract question of the race category and the persistence of racist systems, which are inseparable from the history of the Caribbean blackness, are always latent as well. Many a writing reminds us how racist ideologies have permeated and permeate our Antillean and hemispheric present, as paradigms in a constant process of dismantling with, regrettably, a still long path ahead. This issue offers valuable reflections, meditations, and even exhortations in this regard; and it does so from multiple points of view: geographical, linguistic, ideological, national, and from gender, and class and caste points of view, among other. And thus, each text, in its language and particular genre, establishes a unique relationship with the reader. By including Francophone literature as a fundamental part of the Caribbean literary corpus, this issue of Hostos Review/ Revista Hostosiana (usually published in Spanish and/or English) intends to expand the range of readerly relationships. It seeks to generate new channels of communication and dialogue between publishing and reading worlds that do not usually intersect in the Caribbean or the rest

of the Americas: the Spanish-speaking world, the French-speaking world, and also the English-speaking one, thanks to translation. Considering the bilingual audience of the journal (English and Spanish) we have employed the translating arts in order to bring the texts in French closer to English language readers. Our sincere thanks to the important work of the translators who made it possible to establish this bridge. We hope to include literature of the English-speaking Caribbean in future works, as it is an area of essential consideration when we speak of the cultural map of the Antilles. For now, limiting ourselves to literature in two of the Antillean languages offers us an opportunity to focus on a rather specific literary and cultural map. It allows us to better delineate some cultural networks, to observe the impact of certain colonial powers more in depth, and to establish a dialogue between traditions and experiences of great cultural, geographical, linguistic, or historical nearness.

We invite you to wander through the rich and complex path of expressions and ideas about blackness that this issue of Hostos Review / Revista Hostosiana traces. It is one of many possible readings encouraging us to reflect on the cultural experiences and legacies of Afro-descendance in the Antilles, on what it is that we refer to when we try to name them and link their histories with our conflictive, but also promising, present. To continue reflecting on, and nurturing this dialogue is the fundamental purpose of this issue. Thank you for embarking on it with us.

Inmaculada Lara Bonilla, PhD Chief Editor, Hostos Review/ Revista Hostosiana Director, Latin American Writers Institute (LAWI)

INTRODUCCIÓN/ INTRODUCTION