Gracia y paz 1 2015

IiGLESIA DEL NAZARENO HISPANA EN USA-CANADA

WWW.NAZARENOSUSCAN.ORG

RECURSOS ESPIRITUALES DE SANTIDAD PARA PASTORES Y LAICOS

NÚMERO 1, 2015

Cultivo de un movimiento de iglesia misional Entrevista con Alan Hirsch / pág. 24

Cómo enfrentar la ansiedad congregacional y pastoral Entrevista con Bill Selby pág. 10 Legado de Juan Wesley, desafío misional para hoy

Federico A. Meléndez / p. 32

Publicación Cibernética de la Iglesia del Nazareno Hispana, Región USA/Canada

Gracia y Paz Número 1, 2015 www.nazarenosuscan.org

Bob Broadbooks Director de la Región USA/Canada

Roberto Hodgson Director de Ministerios Multiculturales y Misiones Hispanas Región USA/Canada rchodgson@aol.com

Byron McLaughlin Director de la Revista Impresa y Cibernética en Inglés Grace & Peace Magazine gpeditor@nazarene.org José Pacheco Editor de Literatura Hispana, Misiones Hispanas USA/Canada Traductor de artículos, redactor y diseñador gráfico de esta edición Jospacheco@aol.com

La presente publicación en el espacio cibernético ofrece recursos espirituales de santidad para pastores y laicos, tanto de la Iglesia del Nazareno en USA/Canada como en todo el mundo de habla hispana, así como a los fieles de otras iglesias y denominaciones.

Además, se propone servir de enlace principalmente a los nazarenos hispanos de la Región USA/Canada, publicando noticias de iglesias, distritos y ministerios, así como promociones de eventos denominacionales y regionales.

Si desea contribuir con artículos y/o noticias le invitamos a visitar la página www.nazarenosuscan.org, biblioteca virtual, en donde podrá descargar el Manual de estilo de nuestras publicaciones.

Dirija toda correspondencia a: jospacheco@aol.com rchodgson@aol.com

USA/Canada Regional Office Church of the Nazarene 17001 Prairie Star Parkway Lenexa, KS 66220 913-577-0500

CONTENIDO 4 6 8 10 14 24 32 47 51 60

Las señales vitales del ministro Bob Broadbooks

La Iglesia misional pasa el liderazgo a la siguiente generación Roberto Hodgson

Cinclo lecciones aprendidas de nazarenos misionales Bryon Mclaughlin Somos una iglesia misional Esenciales nazarenos

Cómo enfrentar la ansiedad congregacional y pastoral Entrevista con Bill Selby Cultivo de un movimiento de iglesia misional Entrevista con Alan Hirsch

Legado de Juan Wesley, desafío misional para hoy Federico A. Melendez Definición de la iglesia misional Internet

Miércoles de ceniza en la Iglesia del Nazareno?

Iglesia del Nazareno Esperanza Viva Página de la Región Mesoamerica

Las Señales Vitales del Ministro

POR BOB BROADBOOKS

¿A quién no le gusta ir a una consulta médica? En mi última visita me fue muy bien. El médico que dijo que estaba en buena salud y que, “Dios mediante” podría llegar hasta los 90 o más años de edad, como mis padres. No estoy muy seguro de que la noticia entusiasmó mucho a mi esposa, Carol. ¡Eso es mucho tiempo para cuidar a un esposo!

Observé que me chequeó mis señales vitales. Comenzó con mi peso y edad, pero pasó rápidamente a las principales: temperatura, presión sanguínea, pulso y ritmo respiratorio. Esas cuatro señales le parecían más importantes. Quería saber lo que me estaba sucediendo en mi interior. ¿Ha observado usted que, en el ministerio, con frecuencia nos concentramos más en los números que no reflejan necesariamente nuestra salud presente? Los números exteriores, aunque son significativos, no dicen toda la verdad. Es posible que un pastor dirija a una iglesia con asistencia muy grande mientras que a la vez pastor y ovejas no están saludables internamente.

También es posible que un líder de edad cronológica avanzada siga dirigiendo como joven en pensamiento y energía. Quizá podamos aprender del doctor que se enfoca demasiado en los números exteriores lo cual le resulta contra productivo.

Entonces, ¿cómo están sus señales vitales?

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• Temperatura —Las enfermeras le insertan el termómetro en su boca porque desean conocer la temperatura esencial de su cuerpo. Si está muy alta probablemente padezca de alguna infección. Pastor, ¿cuál es su temperatura? ¿Padece de alguna enfermedad o infección en su alma? ¿Se ha colado en su torrente sanguíneo alguna actitud o actividad contraria a la semejanza de Cristo? ¿Se ha enfriado su pasión?

• Presión sanguínea —El medidor de la presión sanguínea que aplican a su brazo izquierdo aplica presión en el lugar exacto que le mide anormalidades cardiacas. La placa bacteriana del ministerio con frecuencia se acumula y regularmente necesitamos que el Espíritu Santo limpie cualquier bloqueo. Entonces, pastor, ¿está dispuesto a elevar una oración en este momento pidiendo que el Señor presione en el lugar exacto en su corazón para eliminar cualquier placa de heridas, tristeza, temor o frustración? Pida a Dios que fluya a través de usted de forma fresca, sin impedimento alguno.

• Pulso —Esos momentos de quietud o de tensión son importantes, en los que la enfermera aplica sus dedos en su muñeca y cuenta los latidos de su cuerpo. Cuanto de mayor edad seamos, nuestro pulso cardiaco va disminuyendo. Permítame preguntarle, pastor, ¿qué le acelera el pulso de su corazón en estos días? Oro al Señor que sea el gozo y la emoción de ver almas a los pies de Cristo y la plenitud del Espíritu.

• Ritmo respiratorio —Esa copita llamada estetoscopio que aplican a su pecho quizá le parezca intromisión, pero es muy necesaria. El médico necesita saber cuántos latidos por minuto registra usted. El médico necesita escuchar el sonido de sus pulmones para descubrir su capacidad de llevarles oxígeno fresco. Pastor, ¿me permite aquí una pregunta personal? ¿Está tratando de ministrar mientras que a la vez experimenta estancamiento en su vida? Quizá necesite decirle al Señor: “Padre, dame aire fresco, un viento fresco, una conciencia fresca de tu presencia hoy mismo. ¡Aumenta mi capacidad de amar y servir al pueblo que has puesto bajo mi cuidado!”

Pastor, agradezco a Dios por usted y su ministerio. Hay verdadero gozo en su obra cuando nos concentramos en los mejores indicadores de salud. Le pido a Dios que se concentre usted en sus señales vitales de modo que su ministerio sea vital y dé vida a muchos. ¿Le gustaría unirse conmigo en la oración de David?

“Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva la firmeza de mi espíritu” (Salmo 51:10, NVI).

Complacido por las perspectivas:

BOB BROADBOOKS Director de la Región USA-Canada NAZARENOSUSCAN.ORG / 5

La Iglesia Misional Pasa el Liderazgo a la Siguiente Generación

Pues tú, hijo mío, esfuérzate en la gracia que es en Cristo Jesús. Y lo que has oído de mí entre muchos testigos, esto encarga q los hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros (2 Timoteo 2:1-2).

EN ESTOS DÍAS LA IGLESIA DA un

fuerte énfasis sobre el discipulado, la tutoría y el entrenamiento de la siguiente generación de líderes.

Durante varios años he estado pensando sobre cómo facilitar un proceso para desarrollar la siguiente generación de líderes entre los jóvenes hispanos/latinos. El libro de Daniel Rodríguez: El futuro de la Iglesia hispana/latina desafía a la primera generación de pastores y líderes a pasar el liderazgo a la siguiente generación. La tesis de su libro es simplemente el desarrollo de la segunda generación de líderes en la iglesia.

También he estado leyendo el libro de Gordon Macdonald: Going Deep en el que se detalla en cómo se forma la próxima generación de líderes en su iglesia local a través de un enfoque y sistema de tutoría. Él y su esposa se sintieron llamados a desarrollar la “gran idea” de pasar sus últimos años de ministerio pastoral ocupados en “Cultivar Personas a Profundidad”. Es un libro fascinante sobre el proceso de la tutoría y el discipulado.

En mi tarea con los Ministerios Multiculturales también he estado pensando sobre cómo facilitar y estructurar un programa para capacitar, entrenar y mentorear a la próxima generación de líderes entre los grupos étnicos. El siguiente es un esquema general del Desarrollo de Liderazgo étnico que estoy trabajando con una iniciativa de los Ministerios Multiculturales.

Iniciativa de Desarrollo de Liderazgo Étnico

Jesús llamó a un grupo específico de hombres y pasó la mayor parte de su tiempo en el ministerio del discipulado. Los comisionó: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones”.

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Visión:

Seleccionar de 20 a 25 jóvenes líderes de los diferentes grupos étnicos para entrenarlos, capacitarlos y asesorarlos, a fin de formar una nueva generación de líderes para la región de USA/Canadá en un programa de dos años.

Implementación:

Los facilitadores étnicos ayudarán en el proceso de selección de estos jóvenes líderes de su grupo étnico de personas bajo los siguientes criterios. El candidato deberá: 1. Estar activo en el ministerio y servicio en una iglesia local; 2. Haber cursado o sido formado en educación ministerial;

3. Ser candidato potencial para integrar el Comité de Estrategia;

4. Estar dispuesto a ser cultivado por un sistema de entrenamiento de dos años.

5. Trabajar con un mentor durante el programa de dos años.

Una vez al año se organizará un seminario durante el programa. Uno de los seminarios se celebrará en las instalaciones del Global Ministry Center (GMC) y el otro en uno de los eventos nacionales o regionales. El seminario GMC se organizará con algunos de los líderes de GMC con el objetivo de conocer y ser conocido.

Voy a planificar y convocar a los seminarios con la asistencia de un entrenador especializado en el desarrollo de liderazgo. Este entrenador trabajara con el grupo de jóvenes seleccionados con la visión y expectativa de que estamos preparando a una nueva generación de líderes étnicos.

¿Estaría dispuesto a ser mentor para los líderes de la próxima generación... tiene usted un mentor?

Una iglesia misional dependerá de un liderazgo que invierta en un proceso de discipulado con énfasis en la mentoría.

El primer cohorte comenzará en agosto de 2015 y finalizará en junio de 2017. Un segundo cohorte se programará para 2018-2020

La pregunta para usted, estimado lector, es: ¿Estaría dispuesto a ser mentor para los líderes de la próxima generación y, tiene usted un mentor?

Una iglesia misional dependerá de un liderazgo que invierta en un proceso de discipulado con énfasis en la mentoría.

“Los discípulos (líderes) no se fabrican por mayoreo. Se producen uno por uno, porque alguien se ha tomado la molestia de la disciplina, para instruir e iluminar, para nutrir y capacitar a otro más joven” .

—-Oswald Sanders

El Dr. Roberto Hodgson es Director de Ministerios Multiculturales y de Misiones Hispanas

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CINCO LECCIONES APRENDIDAS...

DE NAZARENOS MISIONALES Por BRYON K. McLAUGHLIN

Hace 18 años la Junta de Superintendentes Generales declaró a Estados Unidos y Canadá como campos misioneros. Emitieron esa declaración de 1997, en reconocimiento de crecientes tendencias hacia el secularismo, el pluralismo, la diversidad cultural y la posmodernidad. Esas tendencias cambiaron las reglas para el ministerio y demandaron que los pastores y los líderes de iglesias desarrollaran una mentalidad más misional. Ahora más bien nos preguntamos qué significa la misión en un contexto particular y cuáles métodos, enfoques y formas de pensar capacitan al ministerio para que sea más fiel y fructífero. La verdad es que, aun cuando podrían ayudar elementos teológicos, bíblicos e históricos, no existe una sola forma que le dé resultado a toda la gente, en todo tiempo y en todos los lugares. Las iglesias deben ser flexibles y disponerse a los cambios al cambiar las condiciones. Al alejarse las iglesias de la mentalidad de mantenimiento, se ha demostrado que las siguientes cinco declaraciones han cambiado para bien las reglas del ministerio en iglesias nazarenas que desean ser más misionales: 8 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

1. La misión es una actitud, no un programa. Las iglesias que consideran la misión como parte de lo que hacen (distribuir comida gratuita, recoger fondos, etc.), o como algo que solo hacen los especialistas, no entienden que la misión es un llamado colectivo a existir por el bien de los demás. Como dice Thomas G. Bandy: “La actitud misional significa que el desafío de bendecir a los demás nunca es un si, sino un cómo”. Cuando la pastora Jeanne Morgan asumió el pastorado de la New Port Richey First Church of the Nazarene, cerca de Clearwater, Florida, recibió una congregación desalentada de 15 miembros solamente. Entonces echó mano de su experiencia como hija de pastor para rehacer la iglesia. La escuela dominical de media semana y otros programas para niños le ayudó a ganar a los padres. Su estilo de liderazgo y espíritu positivo contagiaron a todos. Las familias han encontrado sanidad y la congregación ha crecido en número y en amor por los demás.

2. La misión significa interés por la comunidad. Lovett Weems, presidente del Centro Lewis de Liderazgo Pastoral, dice: “Cuanto más tiempo

existe una iglesia, menos conoce a su comunidad y se desconecta de ella”. Esta declaración pareciera contra intuitiva, pero las iglesias más antiguas tienen la tendencia de enfocarse en los que ya están dentro de sus filas en lugar de los que las rodean, lo cual las proyecta como desconectadas y extrañas para los demás. El pastor John Huddle se dio cuenta de que su iglesia no estaba alcanzando a muchas personas de una comunidad de Los Angeles, California. Entonces desarrolló una red orgánica de congregaciones en casas y departamentos que al presente está alcanzando a personas sin casa y a los que antes no les interesaba la iglesia.

3. La misión implica adaptarse y ser innovadores para alcanzar a los demás. Como comunidades dispuestas a encarnarse entre su pueblo, las iglesias misionales deben buscar sus propias formas singulares de ministrar a los demás.

Cuando el pastor novato Kevin McGinness fundó la primera congregación nazarena en Florence, Arizona, la iglesia recibió como donativo una dulcería y un restaurante familiar. Donde quizá otros pastores no hubieran visto posibilidades misionales, el pastor McGinness encontró la forma de proveer empleos, alimentar a los necesitados y establecer relaciones en la comunidad, todo lo cual abrió su congregación a personas nuevas.

Más adelante aprovechó la oportunidad de comprar una antigua casa histórica del pueblo en la que estableció un centro de ayuda para embarazadas y distribución gratuita de pañales, que eran necesidades apremiantes en aquel pueblo pequeño.

4. La misión es impulsada por su identidad.

La Iglesia del Nazareno siempre ha sido un movimiento impulsado por el mensaje y, en nuestros primeros días en Estados Unidos y Canadá, las congregaciones se adaptaron a nuevas situaciones y contextos, gracias a un sentir común de identidad y propósito. Nancy T. Ammerman, profesora de sociología de la religión en la Boston University, ha demostrado que las iglesias con conocimiento de sus historias denominacionales y congregacionales son más fuertes, más saludables y eficaces que aquellas sin identidad propia.* Los pastores nazarenos dicen que las congregaciones

que recuperan sus raíces wesleyanas y de santidad tienen un sentido más profundo de misión y propósito, que con frecuencia es atractivo y contagioso para los demás.

5. La misión incluye desarrollar intencionalmente a nuevos líderes y seguidores. Juan Wesley le dio sustentabilidad organizacional al Movimiento Metodista al desarrollar a líderes y seguidores con sus bandas, sociedades y reuniones de clases. La iglesia se estanca en su eficacia cuando deja de desarrollar a líderes y discipular a obreros que se enfrenten a nuevos desafíos misionales. Cuando el pastor David Penn observó que su comunidad de Hesperia, California, se estaba convirtiendo en una diversidad cultural más amplia, comenzó a capacitar a pastores de minorías étnicas que dirigirían los nuevos ministerios para alcanzar sus vecindarios respectivos. Se enfocó en desarrollar a líderes y preparar a su congregación para el cambio que sostendría su ministerio de presencia en su comunidad.

Las congregaciones misionales que expresan interés por los demás, ayudan a los necesitados y participan en eventos significativos tienen un ministerio relevante, pero más importante aún, dan testimonio del poder transformador de Cristo.

Al buscar la Iglesia del Nazareno un futuro crecientemente misional, su capacidad de incluir a toda la gente en la misión será de suma importancia. Hoy más que nunca, la iglesia necesita escuchar y aprender de misioneros, pastores y líderes de minorías étnicas, fundadores de iglesias, directores de organizaciones cristianas sin afán de lucro, los laicos y educadores teológicos, así como a pastores y a otros ministros. *Nancy T. Ammerman, discurso dirigido a la Conferencia sobre Conectividad ANSR 2012, Lenexa, Kansas, Marzo 2012.

In

BRYON K. McLAUGHLIN es Editor Ejecutivo de Grace & Peace Magazine.

GPeditor@nazarene.org

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SOMOS UNA IGLESIA MISIONAL...

La Junta de Superintendentes Generales ha publicado una nueva versión de nuestros valores esenciales, con el título ESENCIALES NAZARENOS. Fue traducido al español por Juan Vázquez Pla. Incluimos aquí solo cuatro páginas de 60 como muestra de nuestra declaración misional.

Descargue la versión completa en español de www.nazarenosuscan.org, y en inglés de: www.http://nazarene.org/article/bgs-publishes-nazarene-essentials

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CÓMO ENFRENTAR LA ANSIEDAD CONGREGACIONAL Y PASTORAL Entrevista con Bill Selby

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Muchos detalles pueden frustrar a los pastores, dejándolos emocionalmente deprimidos, llenos de ansiedad y con la amargura de la derrota.

SON MUCHOS LOS ELEMENTOS QUE ELEVAN EL NIVEL DE ANSIEDAD de un pastor promedio

—incluso ser pastor promedio. Por lo general los pastores trabajan de más con un salario muy bajo. Una enfermedad inesperada o muerte repentina en la congregación puede alterar totalmente el calendario del pastor, desequilibrándole en su rutina. Incluso preparar el siguiente sermón —con todo lo satisfactoria que pueda ser la predicación— puede elevar las tensiones, en particular si se preocupa uno por cumplir las expectativas de la congregación. Muchos detalles pueden frustrar a los pastores, dejándolos emocionalmente deprimidos, llenos de ansiedad y con la amargura de la derrota.

Bill Selby fundó el Centro de Efectividad Pastoral en el área de las Montañas Rocallosas porque estaba cansado de ver que buenos pastores abandonaban el ministerio.

Vio a pastores que trabajaban, se agotaban, o simplemente abandonaban el ministerio.

Como pastor Metodista Unido de muchos años, conocía muy bien el estrés del ministerio: “Las iglesias producen ansiedad, tanto cuando no crecemos como cuando estamos creciendo”. Admite que en su propio ministerio hubo ocasiones en que se sintió solo y se preguntaba si le importaba a Dios: “Sentía ansiedad y pensaba: ‘¿Cuál es mi llamado? ¿Acaso valgo la pena? ¿Existe la verdad? ¿Le importa de veras a Dios si crecemos o no?’”.

A la vez que trataba de superar sus ansiedades, comenzó a estudiar seriamente la Teoría de Sistemas Familiares, la cual ofrecía una forma de pensar sobre cómo trabajar entre la gente y tomar el control de su ministerio. Dice que la diferencia del pensamiento de Sistemas Familiares radica en que no se enfoca uno en el problema; sino más bien en el resto del grupo y la forma en que se definen ellos mismos, de modo que la persona

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problema pueda entonces redefinirse a sí mismo o misma, creando un sistema más saludable.

“A pesar de todo, sobreviví y me di cuenta de que se me estaba pidiendo que ayudara a otras Iglesias y otras personas con los mismos problemas”, dijo. Con el tiempo, su trabajo lo llevó a iniciar el Centro en 1999. Desde entonces, ha ayudado a centenares de pastores de muchas denominaciones a seguir en el ministerio. Gracia y Paz entrevistó al pastor Selby para charlar sobre cómo bajar el nivel de ansiedad de una iglesia y llegar a ser una presencia libre de ansiedades como líder en ministerio.

porque pospusieron un partido de basquetbol para el miércoles por la noche, pues sabía que había culto en las iglesias esa noche. Eso ya no sucede hoy. La sociedad como un todo ya no ve la iglesia como prioridad. La iglesia compite hoy con muchos otros elementos para ganar su atención, como tiempo familiar, horario de trabajo, actividades de recreación, de ocio y deportivas. Además, la expectativa de calidad es mucho más alta hoy. Por ejemplo, la transición en comunicaciones del mimeógrafo al esténcil, del esténcil a la fotocopiadora produjo altas expectativas de calidad.

Esas expectativas se han extendido hasta hoy con avances tecnológicos de comunicación,

Muchas personas se han afiliado a la iglesia con una mentalidad de consumismo, la cual, cuando se combina con una sociedad nómada, agrega mucha ansiedad a pastores ya de por sí preocupados por alcanzar metas numéricas. La fiebre siempre en aumento de la sociedad ha penetrado a nuestras iglesias y ha creado sistemas de ansiedad.

GyP: ¿ES MÁS DIFÍCIL SER PASTOR HOY QUE HACE 10 AÑOS?

SELBY: El ministerio es tan difícil hoy como lo era en la década de los años 70, cuando inicié mi pastorado. Lo que ha cambiado es la forma en que la comunidad ve a la iglesia. En 1973, recibí una carta de un superintendente de un distrito escolar, en la que se disculpaba 16 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

como internet y medios sociales, los cuales requieren que las iglesias estén al día con la tecnología. Además, las expectativas de adoración son hoy mucho más altas que antes, en particular en las congregaciones grandes. Muchas personas se han afiliado a la iglesia con una mentalidad de consumismo, la cual, cuando se combina con una sociedad nómada, agrega mucha ansiedad a pastores ya de por sí preocupados por alcanzar metas numéricas.

La fiebre siempre en aumento de la sociedad ha penetrado a nuestras iglesias y ha creado sistemas de ansiedad.

GyP: DICE USTED QUE LA ANSIEDAD TIPIFICA EL AMBIENTE DE LA IGLESIA PARA MUCHOS PASTORES. ¿ES DIFÍCIL DE RECONOCER ESA ANSIEDAD?

SELBY: Uno de los sentimientos más difíciles de reconocer para los líderes —pastores, líderes laicos, incluso padres de familia— es el de la ansiedad. Esta equivale a temor y muchos adultos se niegan a admitir que la padecen.

Todos los líderes sienten temor. Los líderes que no la reconocen terminan dañándose a ellos mismos. Es importante comprender que la ansiedad no tiene nada que ver con el tamaño de la iglesia. La ansiedad en una iglesia de 50 miembros puede ser mayor que la de otra con tres mil. La ansiedad de una familia puede afectar a una congregación entera, todo lo cual le hace la vida difícil al pastor.

Entonces, ¿cómo nos enfrentamos como líderes a esas situaciones? Primero, reconozca que no puede remediar la ansiedad de alguien más. De hecho, si lo intenta, esa persona volverá con más frecuencia en busca de alivios temporales, creando así una relación de codependencia. La respuesta apropiada, después de definir la ansiedad, sería preguntar: “Entonces, ¿cómo le gustaría enfrentarse a esa ansiedad?” Si la persona le pide que usted le solucione ese problema, dígale: “Yo tengo la respuesta para mi situación, pero ¿cuál es la suya?”

La sabiduría no consiste necesariamente en proveer respuestas, sino en hacer las preguntas correctas. Lo más importante

de entender es que cada iglesia tiene su propio sistema emocional y que fluctúan sus niveles de ansiedad, dependiendo de las circunstancias internas y externas. Me gusta decir en broma: “La misma ansiedad existe en un sistema ya sea que estén creciendo o solo sobreviviendo. Entonces, mejor escoja crecer.

Es más divertido”.

G&P: ¿QUÉ CONSTITUYE UN SISTEMA EMOCIONAL PARA UNA IGLESIA O FAMILIA?

SELBY: Son tres los sistemas familiares y todos están conectados: el sistema familiar de la iglesia como un todo, las familias dentro de la iglesia y el sistema familiar personal del pastor. El sistema familiar del pastor quizá sea el factor más importante de la ecuación total. La buena noticia es que, si mejora uno de los tres, los otros dos también registran lo mismo. Si asisto a un retiro con mi familia y regreso más saludable, ese estado afecta directamente cómo trabajo con la iglesia y promuevo su salud. Por eso tenemos grupos juveniles. Los jóvenes pueden aprender a amar a Dios y a amarse a ellos mismos y pueden afectar positivamente sus sistemas familiares cuando regresan a su casa.

Por otro lado, cuando uno de los sistemas principales sufre de ansiedad, lo mismo les sucede a todos. Por ejemplo, la promoción de una campaña financiera en su iglesia puede incomodar a un miembro particular quien reacciona diciendo: “¿Por qué estamos pidiendo dinero todo el tiempo?” Esa reacción eleva el nivel de ansiedad y puede contagiar a todo el sistema. Cuando eso ocurre, en lugar de atacar la ansiedad, es importante detectar los factores externos que la provocaron. Esa

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ansiedad puede contagiar al sistema de la iglesia y, si no reconocemos esa posibilidad, podemos culparnos de la misma en lugar de considerar los numerosos factores externos que pesan sobre la mente de los fieles en un momento dado.

La comprensión de la propia familia de origen es crítica en este proceso. Nuestras familias de origen influyen cómo dirigimos y hablamos con los demás. Si estamos conscientes de los rasgos que hemos heredado, no seremos víctimas de ellos. Por ejemplo, si me envuelvo en una situación conflictiva con un varón en mi iglesia, lo primero que me pre-

SELBY: Como pastores, tenemos la tendencia de ser rescatistas, en busca siempre de víctimas que rescatar. Desafortunadamente, esa mentalidad sugiere que las así llamadas víctimas son incapaces de cuidarse solas, lo cual impone toda la responsabilidad sobre el pastor. En sistemas de pensamiento, a esto se le

gunto a mí mismo es: ¿Acaso esa persona es un hijo mayor? Sé que hay un proceso intuitivo que ocurre entre ese hijo mayor y yo, por lo que debo hacer un esfuerzo concienzudo de no entrar en pleito con él, como lo haría con mi hermano mayor. Como segundo o tercer hijo, nunca le ganaría a un hijo mayor. Por el contrario, un hijo mayor no quiere que nadie esté por sobre él. Ese es un dilema al que nos enfrentamos como pastores. En el Centro de Efectividad Pastoral, ayudo a pastores a considerar sus funciones que llevan con ellos al ministerio, como ser varón o hembra, cónyuge, hijo segundo o tercero, o hijo menor, etc.

llama sobre funcionar y soto funcionar. El que sobre funciona siempre debe cambiar primero porque el que soto funciona nunca se motiva a realizar cambios. Los pastores que sobre funcionan tienen la tendencia de producir iglesias que soto funcionan. En mi trabajo, nos enfocamos en ayudar al pastor a no sobre funcionar.

En broma les digo a los pastores que tanto la palabra iglesia como la de infantes comienzan con la i latina. Cuando un sistema se llena de ansiedad, puede reaccionar actuando como un infante. Los niños de 13 años, por ejemplo, pasan por la etapa de pen-

GyP: ¿POR QUÉ LOS PASTORES TRATAN DE RESCATAR A LA GENTE EN UN SISTEMA EMOCIONAL Y CÓMO PODEMOS CAMBIAR ESA MENTALIDAD SI LA GENTE NOS IMPONE ESAS EXPECTATIVAS?

Es hermoso que los nazarenos tengan un código de santidad. Sin embargo, en ocasiones ese código produce una mentalidad legalista en una congregación la cual no le permite al pastor ser humano.

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sar que son independientes, pero siguen culpando a sus padres, lo cual no es una actitud de independencia. Los pastores se convierten en los padres de la iglesia y las iglesias claman: “¡Hazme feliz!” Lo más seductivo de tal escenario es que consideramos esto como nuestra misión. Jesús no actuó de esa manera en su relación con sus discípulos. Los hizo responsables de sus propias emociones, como todo adulto debería serlo.

GyP: USTED DICE QUE A LOS MINISTROS, EN PARTICULAR A LOS DE LAS TRADICIONES DE SANTIDAD, SE LES DIFICULTA TRATAR CON PERSONAS DIFÍCILES. ¿POR QUÉ?

SELBY: Es hermoso que los nazarenos tengan un código de santidad. Sin embargo, en ocasiones ese código produce una mentalidad legalista en una congregación la cual no le permite al pastor ser humano. La gente puede tratar a los pastores estrictamente, esperando perfección de ellos. El rol de modelos estresa mucho a los pastores. Las acciones del pastor ciertamente afectan a una congregación y sí deben observar ciertas normas, sin embargo, la gente puede exagerar en este punto.

Edwin H. Friedman, quien fue un significativo terapeuta de sistemas familiares y autor del libro Generation to Generation: Family Process in Church and Synagogue — de generación en generación: proceso familiar en la iglesia y en la sinagoga—, sostiene que los ministros son esclavos de su cristiandad.

Se espera de nosotros que seamos modelos de bondad todo el tiempo, aun cuando los miembros de la iglesia actúen de forma no cristiana hacia nosotros y nuestra familia. Algunos

miembros de la congregación se creen dueños de nuestro tiempo y no aceptan un “no” de su pastor.

Animo a los pastores a manejar esas situaciones difíciles con gracia y sensatez. Si no demuestra ansiedad durante una confrontación, eso no significa que no la esté experimentando. Significa que la siente pero que está consciente, por lo que no la demuestra. En ese punto, usted puede ser un buen recurso para la gente.

GyP: COMENTE SOBRE ALGUNAS DE LAS EXPECTATIVAS QUE LA GENTE IMPONE SOBRE LOS PASTORES Y CÓMO EL PASTOR PUEDE RESPONDER DE FORMAS SALUDABLES.

SELBY: Como pastor, usted desea estar disponible para su pueblo. Pero a la vez, debe definirse y establecer límites en su vida diaria, lo cual puede ser un equilibrio complicado, en particular con las expectativas adicionales de un código de santidad. Mi familia siempre comprendió que si ocurría un deceso o una escena traumática, tenía yo que estar presente y siempre querían que me apresurara porque sabían que era importante. Sin embargo, en otras ocasiones se me pedía que hiciera algo y yo accedía solo por mi ansiedad y el deseo de no defraudarlos.

Este es un escenario típico: Está usted en casa llevando a sus niños a la cama y de pronto alguien llama diciendo: “Mi esposa y yo estamos peleando. Por favor venga ahora mismo a ayudarnos”. Es difícil, ante las expectativas de la gente sobre el constante cuidado y atención, responderles: “No puedo ahora mismo, pero me gustaría verles

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mañana por la mañana en mi oficina a las 8:30”. El que llama quizá diría: “¿Cómo se dice ser ministro si no quiere venir a ayudarnos? ¡Le necesitamos en este momento!”

Con toda calma dígale: “Entiendo su situación en estos momentos, pero no me es posible atenderlos ahora mismo. Les espero mañana en la mañana a las 8:30”.

Quizá esa persona contacte a los líderes de su iglesia diciéndoles que se negó usted a ayudarlos. Y quizá los líderes le llamen a usted y le digan: “¿Les dijo usted a ellos que no podía ir a ayudarlos?” Responda con calma, pero sin ceder: “Sí, les dije que no. Que

tregó una nota de parte de su iglesia, en la que le informaban que había fallecido un miembro de la iglesia y deseaban que regresara de inmediato para oficiar en el funeral.

El pastor decidió dar marcha atrás. Se habían terminado las vacaciones. La familia ni siquiera le dirigió la palabra en el camino de regreso. Ellos se divorciaron un año después.

Cuando le pregunté si volvería a hacer la misma decisión hoy, el pastor dijo que no.

Cedió a la petición de la iglesia por temor.

“Temía decir que no”, recordó el pastor, “mi iglesia se enojaría mucho conmigo”. En ese entonces estaba más preocupado por no hacer

Primero, reconozca que no puede remediar la ansiedad de alguien más. De hecho, si lo

intenta, esa persona volverá con más frecuencia

en busca de alivios temporales, creando así una estaba con mi familia en esos momentos y que los atendería mañana a las 8:30”. Este es un gran ejemplo de una decisión diferenciada de parte del pastor. La respuesta no es fácil que se la trague la gente, pero es necesaria para la salud de su sistema familiar y el sistema como un todo.

Hablé con un ministro que contó una historia de la ocasión en que llevó de vacaciones a su familia. Casi al iniciar su viaje lo detuvo un policía en la carretera. El pastor le dijo al oficial: “No creo que iba a exceso de velocidad”. El policía le pidió su nombre y le en-

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enojar a su iglesia que por perder a su familia.

Los pastores se enfrentan a esas decisiones difíciles todo el tiempo, lo cual no es justo.

Entonces, ayudar a los pastores a ganar la habilidad de saber lo que creen, determinar lo que de veras tiene valor en su vida y establecer límites apropiados en su lugar, todo ello hace que este ministerio sea un gozo y alegría. Con frecuencia son las personas menos motivadas, pasivas-agresivas, dependientes, manipuladoras las que ocupan más su tiempo y el pastor tiene que demostrar amor, pero ser firme en sus límites establecidos y no

ceder a la presión de tratar de complacer a todo mundo. Esa no es la labor del pastor.

GyP: USTED HA DICHO QUE A LOS MINISTROS QUE SE LES ATRAPA EN TRIÁNGULOS EN LA IGLESIA. ¿QUÉ QUIERE DECIR CON ESO?

SELBY: Los triángulos son el ADN básico de todos los sistemas familiares. No son malos necesariamente. Son solo un tipo particular de vía de comunicación. Por ejemplo, cuando alguien me dice: “Frank no está contento”, esa frase ha creado un triángulo. Los tres puntos del triángulo son Frank, el informante y yo mismo. Si le pregunto a Frank si no está contento y me dice que sí, probablemente me está más bien diciendo quiero que usted me ayude a estar contento. Entonces se produce otro triángulo que consiste de Frank, yo mismo y la felicidad de Frank. Entienda bien esto: Usted no puede hacer feliz a Frank. De hecho, cuanto más se esfuerce en hacerlo feliz, más aumentará la ansiedad de usted.

Frank no se beneficiará de eso.

El pastor se vuelve más saludable en medio de triángulos estando más consciente de los triángulos. Murray Bowen, creador de la Teoría de Sistemas Familiares, lo dice así: “Cuando usted aconseja a alguien, tres cuartas partes del tiempo los emplea usted destriangulizando y una cuarta parte definiéndose usted mismo”. Observe que él no se enfoca en el cliente. Si los pastores están conscientes de los triángulos, tendrán menos posibilidades de unirse a los mismos y el uso del pronombre personal “yo” le ayudará.

GyP: ¿CÓMO DIRIGE UN PASTOR Y ADMINISTRA EL CAMBIO EN UN SIS-

TEMA DE IGLESIA CUANDO EL CAMBIO, POR DEFINICIÓN, PRODUCE ANSIEDAD?

SELBY: En Sistemas Familiares, entendemos que no pasa usted de inmediato a esa función desde el principio. Primero el pastor debe ganarse la confianza de la gente. Los pastores necesitan evaluar más el proceso. Si un pastor comienza a cambiar las cosas de entrada e impone su visión sobre la iglesia, en poco tiempo será despedido.

Debe primero desarrollar relaciones con tantos como le sea posible en la iglesia, lo cual toma tiempo. Pero tampoco un líder debería estar ansioso por aquellos que se disgustan por no ver cambios rápidos. Una buena respuesta a los que desean cambio inmediato sería: “Le escucho en realidad y vamos en esa dirección. Nos va a tomar tiempo quizá, pero lo haremos”. La persona quizá responda: “Bueno, me parece que no tiene usted mucha prisa”. De nuevo, usted podría contestarle: “Gracias, aprecio mucho su perspectiva”.

Algunas personas quizá se llenen de ansiedad y traten de imponer sus ideas a la iglesia y quizá tengan el respaldo financiero para hacerlo. Esto causa mayor tensión porque nadie desea rechazar el apoyo financiero, pero los pastores podrían decir: “Sabe, aprecio mucho su interés en este sentido. El cambio es difícil. Qué le parece si seguimos en contacto y creo que podremos realizarlo todos juntos”. Quizá esa persona le responda: “No me gusta mucho la idea, debemos hacerlo lo más pronto posible”, y de nuevo usted puede decirle: “Sabe, aprecio mucho su perspectiva”.

Algunos se enojan cuando les digo esa frase porque no les resuelvo su problema. No los

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estoy librando de su ansiedad. Los pastores deben crear una visión para la iglesia. La visión es un elemento al que la gente es atraída y puede unificarlos. En el Centro, trabajamos con los pastores sobre su visión. También trabajamos sobre las creencias del pastor —no solo sobre Dios y la teología, sino tambnién ¿qué cree usted acerca del uso de su teléfono? ¿Qué cree acerca de sus horas de oficina? ¿O de su familia? Le ayudaría mucho establecer convicciones sobre estos temas antes de que ocurra una situación negativa. Cuando alguien cuestione sus acciones, puede contestarle con sus creencias y una visión. Si no tenemos una visión, las personas llenas de ansiedad nos la darán.

GyP: ENTONCES, ¿QUÉ PUEDEN HACER OTROS PASTORES Y LÍDERES DE LA IGLESIA PARA APOYAR A PAS-

TORES QUE CREEN NO CONFIAR EN NADIE SOBRE LOS PROBLEMAS A QUE SE ENFRENTAN EN SU IGLESIA? SELBY: Pueden normalizar su ansiedad. No se le debe temer a la ansiedad; es un proceso normal. Enséñeles que el pastor no necesita ser perfecto en todo. Necesitamos recordar los temas familiares escabrosos y del ministerio a que se enfrentan los pastores, comunicar con comprensión y hacerles saber que no están solos. Repítales que creemos en ellos. Algunos pastores me dicen: “Si algo me sale mal, me siento aislado totalmente. Estoy solo y sin apoyo”. Algunos pastores van a iglesias creyendo que podrán marcar una diferencia y el sistema total sencillamente los abruma. Deberíamos normalizar ese escenario para los pastores de modo que no se sientan fracasados.

BILL SELBY

Es ministro ordenado de la Iglesia Metodista Unida, ministró como pastor por muchos años antes de crear Recursos de Crecimiento con Integridad, que condujo al desarrollo del Centro de Efectividad Pastoral de las Montañas Rocallosas (www.pastoraleffectiveness.org), con centros establecidos en diferentes estados con más de 500 ministros egresados. Puede contactar a Bill vía email en integrity4u@comcast.net.

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CULTIVO DE UN

MOVIMIENTO DE IGLESIA MISIONAL Entrevista con Alan Hirsch

ALAN HIRSCH, ORIGINARIO DE SUDÁFRICA, ES UN PROMINENTE LÍDER del pensamiento

y arquitecto de la iglesia misional. Sus libros, particularmente The Forgotten Ways: Reactivating the Missional Church —las formas olvidadas: cómo reactivar la iglesia missional—, publicado en 2006, y The Shaping of Things to Come: Innovation and Mission for the 21st-Century Church —la formación de las cosas que vendrán: innovación y misión para la iglesia del siglo 21— publicados originalmente en 2003 y escritos en colaboración con Michael Frost, pero revisados y actualizados en 2013, presentan ideas y conceptos significativos para el movimiento misional. Len Sweet, 24 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

quien escribió el prólogo de The Forgotten Ways, comentó que Hisrch sostiene la visión de “restaurar el disco duro del cristianismo original para volverlo al genio apostólico”. Gran parte de la obra de Hirsch se enfoca en eclesiología misional, términos un poco insulsos según lo admite, pero que están bien cargados de “dinamita” por su habilidad de ser “la fuerza más potente para el cambio transformador que el mundo jamás haya visto”.

Hirsch busca en la iglesia apostólica el ADN misional necesario para movilizar a la iglesia y pasarla de institución a movimiento, lo cual considera la clave para re imaginar la iglesia para hoy. En 2013, fue el orador en la celebración del Mes de Aprecio al Pastor.

Amablemente aceptó reunirse con Grace and Peace Magazine después y comentar sobre sus ideas. Lo que sigue es una porción editada* de la entrevista. También está disponible un vídeo en inglés de toda la entrevista, en el sitio: . Quienes valoran el cristianismo misional se alegraron al oírlo en el pasado Congreso M-15 celebrado en Kansas City, Missouri, del 9 al 11 de febrero de 2015.

GyP: EN SU LIBRO THE FORGOTTEN WAYS USTED LLAMA A LA REORIENTACIÓN. ¿EN QUÉ PUNTO SE DESVIÓ LA IGLESIA?

HIRSCH: En ese libro estoy tratando de considerar la iglesia en su forma previa a Constantino (emperador romano del siglo 4), quien fundamentalmente cambió la forma en que pensamos sobre nosotros mismos. El movimiento anterior a Constantino se enfocaba en la gente y no tenía un centro de circunferencia real. Era expansivo y creciente —sorprendente por tratarse de un movimiento perseguido.

Más tarde Constantino une el poder espiritual —el poder de la iglesia al extenderse— al poder político del Imperio Romano, que comenzaba a decaer en ese entonces. Con ese paso, cambió de curso el barco, por así decirlo. Institucionó la iglesia y le dio todo el poder que necesitaba.

Todos los súbditos del imperio pasaron formalmente a ser cristianos porque, si deseaba alguien ser tomado en cuenta en el Imperio Romano, debía profesar la misma religión del emperador. Esa realidad fundamentalmente cambió la forma en que pensamos sobre nosotros mismos. La igle-

sia como institución refleja el diseño de Constantino y sigue siendo el emperador de nuestra imaginación.

GyP: ¿DE QUÉ MANERA NECESITAMOS REPENSAR NUESTRA COMPRENSIÓN DE LA IGLESIA?

HIRSCH: Lo que pasó en la Reforma fue una recalibración de nuestra teología en el contexto del cristianismo. La iglesia ocupaba el lugar central en la sociedad con un lugar de privilegio. Fueron creadas nuevas denominaciones —luteranos, calvinistas, entre otros— pero siguió la comprensión constantiniana de la iglesia. Ahora más bien necesitamos recalibrar nuestra eclesiología.

En una discusión sobre la iglesia misional con líderes denominacionales clave y educadores teológicos en los Países Bajos, se me pidió que les diera una reflexión sobre lo que enfrentaban. Les dije: “En Europa, ustedes están al borde de un precipicio en lo que se refiere a la iglesia”.

A menos que Dios intervenga, dentro de una generación, creo que el cristianismo bíblico será eliminado en Europa como fuerza efectiva. Ya no lo es hoy. Los líde-

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res desean la conversación misional para resolver sus problemas, pero no están dispuestos a poner su eclesiología en la mesa. ¿Por qué? Porque, en este caso, eclesiásticamente son reformados con códigos bien arraigados que datan del siglo 6 en lo que se refiere a la naturaleza de la iglesia. No están dispuestos a ver realmente lo que bloquea su capacidad de ser misionales.

Creo que la iglesia es esencial, pero como entidad histórica y cultural, necesita la capacidad de adaptarse. La iglesia debe cambiar en tiempos y lugares diferentes.

En Europa o en Occidente fundamentalmente no hemos alterado la forma de pensar sobre nosotros mismos. Ni siquiera entendemos que la forma en que pensamos de nosotros mismos no es la original.

La forma original fue un movimiento, el cual fue más adaptable y fluido de lo que experimentamos al presente. Necesitamos hoy el gran cambio de re calibración en nuestra eclesiología.

GyP: ¿QUÉ DICE USTED A LOS QUE RECIÉN PARTICIPAN EN LA CONVERSACIÓN MISIONAL Y PROVIENEN DE ANTECEDENTES MÁS TRADICIONALES? HIRSCH: La doctrina de misio dei —o la idea de que el Señor es un Dios misionero— fue uno de los grandes descubrimientos del siglo pasado. Si lo analiza un poco, al enviar el Padre al Hijo demostró la palabra missio, ¿cierto? El Padre envía al Hijo, el Hijo es enviado y a su vez envía y, ambos, envían al Espíritu. El Espíritu demuestra un espíritu misionero, el cual es intrínseco para lo que Dios es y ese Espíritu empodera a la iglesia para extender la visión en el mundo. Nuestra fidelidad a la iglesia local, tradicional o no, se mide

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por nuestra capacidad de extender la misión. Si usted recibe el mensaje cristiano, se convierte usted en mensajero —persona de las buenas nuevas. Ser tradicional o contemporáneo no es importante, mientras estemos alineado con los propósitos eternos de Dios.

GyP: ¿CÓMO SABEMOS QUE SOMOS FIELES AL IDEAL MISIONAL?

HIRSCH: La mejor forma consiste en preguntarnos a nosotros mismos: “¿Qué efecto produzco en personas ajenas a la iglesia?” ¿Cómo sería el mundo si viviéramos en forma consistente con la voluntad de Dios?

Algunas personas que miran la iglesia no distinguen una sociedad alternativa por la que valga la pena vivir. Segundo, examinaría el presupuesto de la iglesia. La mayoría del dinero, incluso en iglesias saludables, se gasta internamente.

Aun cuando la mayoría de las iglesias desean realizar la misión, casi nunca lo hacen debido a su propia dinámica. No se trata si es tradicional o no. Puede ser tradicional y misional. En cada área de Occidente, la iglesia está en decadencia, no porque la gente ya no crea en Dios o no lo ame, sino porque ya no creen en la iglesia. Ese es el problema mayor. Necesitamos permitir que la misión de Dios determine nuestra comprensión de la iglesia. Eso es eclesiología misional. Nosotros no creamos la misión. Ya Dios está en una misión en el mundo. Nuestra labor consiste en unirnos a él en esa misión.

GyP: ¿QUÉ CONSEJO DARÍA A UN PASTOR CON EL POTENCIAL DE SER MISIONAL EN UNA IGLESIA ESTANCADA O EN DECADENCIA?

HIRSCH: Considere la iglesia primitiva o la China de hoy, ambas con pocos recursos, pero cada creyente lleva dentro de él la virtud del evangelio y el poder del Espíritu Santo. Llevan el potencial de la transformación del mundo. Si usted fuera el último creyente en el mundo, el único, asumo que Dios podría crear la iglesia con usted solo. El Espíritu Santo es capaz de usarle a usted. Considere la metáfora de la semilla. Con una semilla, tenemos el potencial de un árbol y de un bosque. La única conclusión a que puede uno llegar es que la gente con menor capacidad, educación o recursos se las ingenian para cumplir la misión. La respuesta no está en más recursos, sino en empoderar a la gente para que lleguen a ser lo que Dios desea que sean. Cada congregación cuenta con personas innovadoras que pueden tomar ideas y mejorarlas. Solo necesita identificarlas y usar sus energías. La forma de cambiar una organización hacia el cambio es discipularlos, porque si continúa con el mismo patrón no lo logrará. El discipulado es la clave, pero no es una solución de corto plazo.

GyP: ¿CUÁLES SON LAS PRÁCTICAS CLAVES QUE SE HAN DE IMPLEMENTAR PARA CREAR UN MOVIMIENTO MISIONAL?

HIRSCH: Primero, reúnase con aquellos que sienten también la necesidad de cambiar. Dios está activando y despertando a personas en el mundo Occidental al llamado de la iglesia. Busque a esas personas y comparen sus notas. Consiga un buen libro, léanlo y discútanlo en conjunto y únanse en la forma en que piensan acerca de la iglesia. Decida la forma en que se unirán para destronar a Constan-

tino. Tenemos que pensar en forma diferente acerca de nosotros mismos y crear el espacio para ello, con la Biblia en la mano.

Como líderes, necesitamos obtener nuevas imaginaciones y desarrollar buenos procesos para el cambio. Traté de ser sensible al proceso de cambio en un libro que escribí junto con Dave Ferguson —quien es algo así como fundador de mega iglesias, con multi lugares— con el título On the Verge —a punto de… Participé como experto en el plano básico, que trata de activar la iglesia desde sus raíces hacia arriba.

GyP: EN UN MOVIMIENTO MISIONAL, ¿CUÁL ES LA FUNCIÓN DE LAS ESTRUCTURAS DENOMINACIONALES?

HIRSCH: Esa es una gran pregunta. Los investigadores dicen que el denominacionalismo cada vez cobra menos importancia para la gente. Las denominaciones se formaron en un tiempo diferente, dentro del marco del cristianismo, cuando la mayoría de los creyentes preguntaban: “¿Qué tipo de cristiano es usted?” Las denominaciones se enfrentan hoy al desafío de capturar los corazones y las mentes en lugar de coordinar a la gente. Se debe crear espacio para los innovadores, incluso para los problemáticos. Proveen energías necesarias y capacidades alternativas dentro de un sistema. Debemos oír sus voces… y sus pérdidas —en cualquier organización— pueden ser devastadoras. Las iglesias que funda son sus hijas. Sus proyectos de misión son su potencialidad y, si no tiene, no tiene usted futuro.

Piense en el error de la Iglesia Anglicana al no acepar las reformas de Juan Wesley. Ese fue un desastre para los an-

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glicanos, ¿cierto? Hubiera significado renovación para toda la Iglesia Anglicana si le hubieran permitido realizar sus reformas en toda la iglesia. Si las denominaciones desean vida en el futuro, tienen que invertir en tal renovación y reforma. A la vez, una institución puede proveer estabilidad, estructura y sustentabilidad difícil que producir uno mismo. Como persona que vivió casi siempre en tierra inhóspita, no le fue fácil. Si es capaz de integrar las energías de los innovadores y los problemáticos dentro de una institución, esa es la mejor solución, pero nuca es fácil.

GyP: ¿CUÁL CREE USTED QUE ES LA FUNCIÓN DE LA UNIVERSIDAD CRISTIANA EN EL FUTURO DE LA IGLESIA MISIONAL?

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HIRSCH: Estoy ahora mismo en pláticas con una organización que ayuda a universidades a digitalizar su material. Los suntuosos edificios universitarios son costosos, por lo que es necesario repensar la educación tradicional y democratizar el contenido y desarrollar programas en internet. La gente no quiere gastar $80,000 dólares y no conseguir empleo después.

Fundamentalmente las universidades necesitan repensar sus sistemas. La idea de educación es viable todavía y hay un mercado global para ella, si sencillamente están dispuestos a repensar la forma en que lo hacen. No hay razón para que los programas de internet no puedan producir los mismos resultado, en términos de poseer identidad y teología cristianas o un punto de vista mundial cristiano reflejado

en sus materiales. Si a través de internet se están formando cohortes regionales, entonces puede usted agregar valores adicionales. Hay muchas maneras de mejorar la educación y necesitamos estar dispuestos a poner eso en loa mesa así como nuestra eclesiología y decir: “Semper reformanda”.

Es decir, la iglesia siempre debe estar reformándose, de acuerdo con la voluntad de Dios.

GyP: EL MOVIMIENTO MISIONAL HA EXISTIDO YA POR UN BUEN TIEMPO. CUÉNTENOS SOBRE LOS NUEVOS ACONTECIMIENTOS.

HISRCH: Hace 10 años, a las personas como yo nos echaban del pueblo. Pero ahora la idea se ha adoptado y el mensaje ha madurado significativamente. Tenemos el desafío de proveer sustancia a lo que queremos decir con misional y alinear nuestras prácticas. Nuestra teología debe integrarse en nuestra metodología y ese ha sido el desafío. Fundamentalmente hemos sido formados por la forma en que funciona la iglesia dentro del contexto del cristianismo. La re calibración demanda trabajo y mucha re imaginación. Aun cuando pensamos misionalmente, nuestra práctica quizá no lo demuestre. Cuando ese es el caso, la mayoría de los americanos dicen: “No me interesa”, aun cuando están interesados en Dios, Jesús y la espiritualidad. A pesar de avances útiles del movimiento de fundación de iglesias, todavía no sabemos realizar el ministerio de la encarnación. ¿Qué significa identificarse profundamente con un grupo de personas y convivir de formas que nos conecten y sean significativas? No se puede asumir la actitud de un modelo adaptable para todos e imponerlo a gran escala. Tenemos que

aprender a contextualizar la iglesia en entornos diferentes y ser lo suficientemente valientes para realizarlo cueste lo que cueste. Además, necesitamos la reintegración de un ministerio quíntuple (el desarrollo de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros de Efesios 4) para salvar un ministerio misional para una iglesia misional. Fundamentalmente seguimos operando con la idea del modelo pastor-y-maestro. La mayoría de hoy están dispuestos a realizar el viaje, pero nuestro sistema no se ha dado por enterado. Capacitamos a la gente como pastores y maestros, pero necesitamos misioneros y profetas y personas que puedan expresarse ante otros problemas también.

GyP: EXPLIQUE POR FAVOR EL MODELO DE MINISTERIO QUÍNTUPLE. USTED HA DICHO EN OTRAS OCASIONES QUE NO EXISTE UNA FÓRMULA MÁGICA, PEOR SI LA HUBIERA, ¿SERÍA ESTE MODELO?

HIRSCH: Creo haberlo dicho porque, en realidad, está dentro de las capacidades del liderazgo desarrollar ese ministerio.

Debe hacerse sabiamente y no será de la noche a la mañana. Podemos pedir a nuestros teólogos que le den legitimidad. Es claramente parte de las Escrituras y no hay argumentos en contra que se puedan esgrimir. Si los hay, son solo falacias. La Biblia no sugiere que cesarán los dones apostólicos o proféticos o evangelísticos.

No se encuentra en ninguna parte y nos hemos apegado a ese pasaje desde hace mucho tiempo. Esos cinco ministerios no pertenecen al grupo de los comunes o más aceptados, por lo que en muchos casos se

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han congelado, o simplemente ignorado.

Entonces para madurar como iglesia y ser la que Jesús se propuso es necesario relacionar directamente ese ministerio quíntuple de desarrollar apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. Ahora bien, permítanme sacarlos de contexto carismático, que inevitablemente los relacionan con poderes y súper líderes e ideas semejantes. No creo que aquí se refiera a esa interpretación. Se trata solo de funciones dentro de la iglesia.

Los apóstoles son los “enviados” que extienden el evangelio. Aseguran que se trasmita la fe de un contexto a otro y de generación en generación. La palabra griega apostello es la misma de misión o misional. Una es latina, la otra griega. ¿Desde cuándo preferimos latín o griego?

Nos referimos a apostello, o apostólico, porque por ser una iglesia enviada participamos en la función de enviar también.

Esa es la función apostólica.

El profeta es en realidad la persona que llama a la iglesia la fidelidad —quien ayuda a guardar el pacto, preocupado principalmente por nuestra relación con Dios— y se cerciora de que la iglesia siga fiel a Dios. ¿Cómo podríamos seguir siendo fieles como iglesia sin una voz profética?

Nos hacen sentir incómodos con lo que dicen —declaraciones duras en ocasiones—, pero sin ellos a la larga no podríamos ser un pueblo fiel. Los necesitamos.

Los evangelistas reclutan a personas para una causa, ¿cierto? Son las personas que contagian. Si desea crecer, necesita evangelistas. No puede crecer sin ellos. ¿Habrá alguna razón para no aceptarlos en la iglesia?

Necesitamos a pastores porque crean armonía, reconciliación, plenitud y comunidad. Todos necesitamos esos elementos.

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De otra manera la iglesia no sería una buena experiencia, ¿verdad? Necesitamos pastores para que nos humanicen.

Pero no basta con pastores. También se necesitan maestros para ayudarnos a entender y darnos sabiduría y comprensión, para ver el cuadro total y lo que perciben otras personas, para trasmitir ideas por generaciones y grupos de personas.

Se necesitan los cinco ministerios para ser el tipo de iglesias descrita en Efesios 4:12-16, una iglesia que no es llevada por cualquier viento de doctrina, pusilánime ni caprichosa. Más bien es una iglesia conectada, Madura, que está alcanzando la plenitud de Cristo y conectada con él en todo. No podremos hacerlo sin esos cinco ministerios de Efesios 4, por lo que necesitamos volver a esa práctica.

GyP: RICHARD STERNS, PRESIDENTE DE WORLD VISION, ESCRIBE EN SU LIBRO THE HOLE IN OUR GOSPEL —EL HOY EN NUESTRO EVANGELIO— QUE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL ES UN ELEMENTO ESENCIAL DE NUESTRA IDENTIDAD COMO CRISTIANOS. ¿DE QUÉ MANERA ENCAJA ESA DECLARACIÓN EN LO QUE ESTÁ USTED DICIENDO?

HIRSCH: Gran parte de la teología protestante se refería a lo que llamamos soteriología —cómo somos salvos y cómo enfrentamos nuestra culpa delante de Dios. Creo que eso es vital y cierto y sigue vigente, por supuesto, porque forma parte del evangelio. Pero creo que hemos exagerado ese enfoque y hemos reducido el evangelio simplemente a la dinámica del pacto.

La iglesia está en decadencia, no porque la gente ya no crea en Dios o no lo ame,

sino porque ya no creen en la iglesia.

Necesitamos recobrar lo que significa formar parte de un reino. El reino y el pacto son el latido, la fibra y el tejido de las Escrituras, que deben estructurarse con la certeza de la soberanía de la majestad de Dios, particularmente el gobierno de Dios en y a través de su pueblo, así como en la relación de pacto que ha establecido con nosotros. Dios se ha unido con nosotros en Jesucristo y podemos confiar en esa unión.

Pero la pérdida de la teología del reino nos ha llevado a perder nuestra capacidad de ser un pueblo del reino. No sabemos que se siente ser un pueblo que vive en forma diferente. La idea de una sociedad justa bajo el gobierno final —esto es Apocalipsis 20, cuando Dios gobierna y todo se completa finalmente. No habrá más lágrimas, ni dolor; todo será sanado.

Así debemos vivir ahora.

La iglesia es una señal, símbolo y sombra del reino de Dios y creo que la justicia, loa misericordia, el evangelismo, el testimonio —todo ello encaja dentro de esa fibra y tejido. El hecho de que muchos protestantes se han concretado solo a la teología del pacto es una reducción del evangelio. El evangelio es del Rey y del reino y los dos estás unidos. Al final Jesús será el todo en todo. En Colosenses y Efesios, tenemos el cuadro de Jesús cuando reinará completamente y todo estará unido en armonía. Él sana nuestro universo. Ese es lenguaje del reino, lectores dilectos. Creo que necesitamos recuperar

eso por sobre todo, lo cual hará sentido en el hoyo en nuestro evangelio. El evangelio es mucho más grande de lo que lo hemos hecho.

GyP: ¿QUÉ CONSIDERA USTED LO MÁS IMPORTANTE DE SUS ESCRITOS Y CONFERENCIAS?

HIRSCH: El arma secreta más poderosa en las manos de Dios es su pueblo.

Cuando todos participen y estén dispuestos a trabajar, podremos cambiar al mundo. Y seremos un buen pueblo. Tenemos que estar dispuestos a embarcarnos en lo que significa ser otra vez un movimiento, el tipo de iglesia que Jesús quiere que seamos. La iglesia que Jesús se propuso es para la transformación del mundo y contamos con todas las capacidades que él nos ha dado para realizar su obra. Entonces hagamos todo lo que esté a nuestro alcance para activar al pueblo de Dios en la ecuación y, entonces, la fórmula mágica se activará otra vez.

*Nota del editor: Es difícil editar entrevistas, en particular para redactarlas y hacerlas fáciles de leer. La presente fue adaptada y editada y, en algunos pasajes, condensada o redactada para su brevedad y claridad, cuidando que se conservara el espíritu de lo expresado por el entrevistado.

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Legado de

Juan Wesley

Desafío Misional Para Hoy

Por Federico A. Meléndez

HE TOMADO LA INICIATIVA DE INVESTIGAR

el contexto histórico de Juan Wesley, por dos razones fundamentales: 1.

2.

Es el punto de partida para comprender su teología en relación con los pobres durante el inicio de la revolución industrial.

Es el lugar desde donde podemos releer a Juan Wesley desde nuestra

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propia realidad histórica y de nuestras condiciones sociales y económicas el día de hoy.

Como miembros de una iglesia evangélica, directamente relacionada con el pensamiento de Juan Wesley, se nos ha heredado una manera muy particular de interpretar el mundo a través de la doctrina y la experiencia de la santidad.

Nuestra obligación es conocer, explorar, investigar y, en la medida de lo posible, aplicar el pensamiento de Wesley a nuestro contexto particular.

Algunos quizás preguntarán: ¿Acaso es necesario explorar el pensamiento de Wesley para nuestro contexto, cuando tenemos la Biblia que es norma suficiente para interpretar nuestra realidad? ¿Por qué investigar el contexto y el pensamiento teológico, de alguien que vivió hace casi tres siglos, en un mundo y en una cultura totalmente ajena y diferente de la nuestra? ¿Por qué sacrificar nuestro intelecto leyendo en inglés, la correspondencia, los tratados, la biografía de un hombre muy ajeno a nuestro mundo y a nuestra cultura?

Estas preguntas me las hice con toda honestidad, porque sólo considerar el volumen de los escritos de Wesley, es suficiente para abandonar la empresa de lectura. Sin embargo, en la medida en que he estado leyendo a Wesley, me he ido convenciendo de que a diferencia de muchos teólogos occidentales, Wesley es profundamente práctico, sobre todo en aquellos aspectos donde su visión de santidad se proyecta a las grandes necesidades del pueblo pobre.

Nuestra herencia evangélica y wesleyana en particular nos exige que leamos a Juan Wesley, y que analicemos si su contexto y teología tiene algo que decir a nuestra realidad presente. Su pensamiento teológico y sus propias realidades históricas tienen que interpretarse a la luz de sus propios condicionamientos históricos y sociales.

Por otro lado, nosotros, en un mundo cultural, geográfica y lingüísticamente diferente debemos interpretar su pensamiento y su visión de ver el mundo, a la luz de

nuestras propias realidades históricas y sociales. El lugar desde donde nos encontremos ubicados es determinante para leer y comprender el pensamiento de cualquier teología que llegue a nuestras manos, incluso la de Juan Wesley, que ha sido mediatizada por la interpretación particular que se ha hecho por parte de nuestros hermanos anglosajones.

Toda teología es contextual, e incluso la teología de Juan Wesley debe ser analizada desde nuestra particular perspectiva histórica y social.

El gran problema de nuestras iglesias evangélicas hispanas es que somos una iglesia sin teología, porque hasta la teología nos ha sido prestada de otros países; es decir, otros ya pensaron por nosotros, lo que nosotros debíamos hacer.

Además de la deuda externa de nuestros países, los hispanos tenemos la deuda teológica con Europa y Estados Unidos, sólo que esta vez la deuda teológica es impagable, pues espero que los países ricos no nos cobren por pensar.

Bajo estas premisas, es posible leer e interpretar a Juan Wesley y escuchar el mensaje y la obra evangélica que realizó en su tiempo, en su contexto y, en su cultura, imitando su ministerio y adecuándolo a nuestro contexto particular.

Nos proponemos entonces realizar la presente exposición sobre Wesley, haciéndonos las siguientes preguntas:

¿Cómo vio Juan Wesley su mundo y cómo respondió a él? ¿Cómo vemos nosotros nuestro mundo y cómo respondemos a él?

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EL CONTEXTO RELIGIOSO DE JUAN WESLEY

Juan Wesley desarrolló un largo ministerio de más de 50 años. Su vida transcurrió durante casi todo el siglo XVIII, pues nació en 1701 y murió en 1791, a la edad de 90 años. Hasta el último momento de su vida se dedicó por entero a la organización, la predicación y el desarrollo del gran avivamiento evangélico inglés, del siglo XVIII.

Se le considera como el apóstol británico del siglo XVIII, en una combinación de caracteres como los de San Francisco de Asís, San Ignacio de Loyola y William Tyndale. Recorrió más de 250,000 millas a lomo de caballo, predicando a grandes multitudes, organizando al pueblo Metodista para la vida de santidad; escribiendo y publicando sus obras, que dos siglos más tarde llenan los estantes de muchas librerías alrededor del mundo y son la base de las doctrinas de la Iglesia Metodista y de muchas otras iglesias evangélicas.

Fue ordenado como Diácono y luego como sacerdote de la Iglesia Anglicana, y durante toda su vida mantuvo ese oficio religioso, a pesar de las grandes diferencias que había entre él y la Iglesia Anglicana establecida.

La Iglesia Anglicana, nombre que asumió el Protestantismo en Inglaterra, el cual re34 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

fleja la particularidad con que los ingleses hicieron suya la reforma protestante del siglo XVI. La historia de la Iglesia en Inglaterra es muy compleja y fundamentalmente refleja el ir y venir de reyes y reinas a lo largo de los siglos XVI, XVII, XVIII. La reforma en Inglaterra no fue el resultado de la obra directa de un líder religioso como Lutero o Calvino, sino que fue determinada más bien por los intereses de la corona, particularmente por los intereses personales del Rey Enrique VIII, que definitivamente se separó de la Iglesia Romana, cuando ésta se negara a avalar la decisión de divorciarse de su esposa.

El Rey, a partir de Enrique VIII y luego con los Reyes Eduardo VI y Elizabeth I, asumieron los títulos de cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra, con la autorización del parlamento, que también servía a los intereses de los reyes. El parlamento inglés decretó mediante el Acta de Supremacía lo siguiente: “Sea dictado por este presente Parlamento, que el Rey, nuestro señor soberano, sus herederos y sucesores, reyes de este país, serán aceptados y considerados la sola cabeza suprema sobre la tierra de la Iglesia de Inglaterra, llamada Anglicana Eclesssias”.1 Fue la Reina Elizabeth I quien se identificó más con el ala protestante de la Iglesia, la que estableció los artículos de fe de la Iglesia Anglicana y de los 42 que había

establecido Eduardo VI, los cuales redujo a 39 artículos.

Fue requerido de todos los clérigos y funcionarios públicos, reconocer a la Reina mediante el juramento de supremacía, como la cabeza suprema de la Iglesia y observar la liturgia del Libro de Oración Común, que el Rey Eduardo VI había establecido con anterioridad. Isabel I gozó de un largo reinado desde 1558 hasta 1603.

Durante ese periodo, el Protestantismo se estableció en Inglaterra, pero sin ningún avivamiento espiritual, ni tampoco ningún líder religioso sobresaliente. Los factores de la reforma fueron esencialmente políticos, sociales, más bien que espirituales.2

Las profundas diferencias entre católicos, anglicanos y protestantes de Europa se hicieron sentir en Inglaterra a lo largo de toda la historia de la Iglesia en ese país.

Los debates fueron interminables, así como las persecuciones entre uno y otro grupo. La misma iglesia Anglicana, sufrió varios cismas, cuando el grupo de protestantes puritanos y separatistas crearon sus propios grupos religiosos y el mismo movimiento Metodista, presidido por Juan Wesley, es reflejo de las profundas divisiones que reinaban en el anglicanismo.

El historiador Latourette dice que si hemos de entender el cristianismo en los años ulteriores y en particular, el de la era después de 1815, debemos conocer los desarrollos del cristianismo inglés de las centurias 16 y 17, ya que por medio del extendimiento global de pueblos de habla inglesa y su cultura en los siglos 17, 18 y especialmente en 19 y 20, las misiones que emanaron de las iglesias inglesas alcanzaron una dimensión universal.3

Wesley se sentiría particularmente halagado de que el movimiento metodista haya producido efectos mundiales, de que hasta los hispanos hallamos aceptado su mensaje de santidad y que estemos luchando por interpretarlo y aplicarlo a nuestras propias circunstancias. Sin embargo, el anglicanismo que vivió Wesley en el siglo XVIII, no era particularmente agradable.

Los largos años de tradición y controversia entre puritanos y anglicanos, entre calvinistas y arminianos, entre católicos y protestantes, entre reyes y reinas, entre obispos y párrocos, entre teólogos y filósofos, hicieron un impacto profundo en la vida, la formación y la concepción del mundo de Juan Wesley.

En su tradición inmediata, Wesley provenía de una tradición anglicana no conformista, es decir, dentro de la misma iglesia Anglicana había diferentes puntos de vista sobre aspectos litúrgicos y políticos. Los no conformistas se rehusaban a acatar las disposiciones del Rey Carlos II, quien había restaurado la monarquía inglesa, después de la violenta guerra civil de Oliver Cromwell.

Cuando la monarquía fue sustituida el parlamento impuso el Acto de Uniformidad, por el que se obligaba la lectura del libro de Oración Común en las parroquias.

A los disidentes de esta medida se les llamaba no conformistas y usualmente eran cristianos piadosos y devotos de su fe.

Tales eran los abuelos tanto paternos como maternos de Juan Wesley.

Estas leyes religiosas estériles, unidas a la profunda apatía y convencionalismos de los sacerdotes anglicanos, hacían de la Iglesia Anglicana del siglo XVIII un verda-

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dero fósil religioso, en el que tanto clérigos como no clérigos llevaban a cabo una religión puramente externa, convencional y formal.

La moralidad del clero y de la corte estaba en sus puntos más bajos y la incredulidad prevalecía entre la clase culta. El siglo XVIII vio el nacimiento de la Ilustración Europea, en el que se transformó por entero el concepto del mundo, del hombre y de Dios.

El mundo de las ideas se hizo sentir especialmente en países como Francia, Alemania e Inglaterra, donde lo sobrenatural y religioso era considerado como broma de mal gusto. Los ingleses, un poco más reverentes a Dios, idearon una nueva religión, el deísmo, por el que proponían una nueva manera de ver a Dios, al hombre y el mundo.

Gran parte del clero Anglicano y la clase culta, había adoptado el deísmo como forma de religión. Lo sobrenatural se había descartado, al estar en contraposición a la razón y a toda lógica. El deísmo enfatizaba la libertad de pensar y era reflejo de la filosofía de la época.

El deísmo defendía lo que se llamaba la religión natural. Se decía que ésta era universal, discernible por todos los hombres en todos los lugares, por medio de la razón, del todo aparte de revelaciones especiales. Se creía en Dios y se le reverenciaba como el gran arquitecto del universo.

Dios debía ser adorado.

La virtud era el verdadero servicio a él.

Dios gobernaba por medio de leyes inmutables que él había creado. No existían los 36 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

milagros, ni la encarnación, ni la Trinidad.

Era la nueva religión de la razón, por lo que los hombres estaban siendo iluminados para salir de la superstición.4

El espíritu de la época, y el estado calamitoso de su propia iglesia fue magistralmente descrito por Wesley, en un tratado que escribió especialmente para defender la posición metodista y sus creencias de los ataques de algunos obispos anglicanos.

Este tratado, escrito en cuatro partes se denomina Apelaciones a los Hombres de Razón y Religión. En ella, Wesley nos dice: ¿Qué puede una persona imparcial pensar acerca del estado de la religión en Inglaterra? )Hay alguna nación bajo el sol que haya caído tan bajo de todos los principios de la religión? )Qué especies de vicios pueden ser nombrados, aun de aquellos que la naturaleza misma aborrece, de los que no hemos tenido por muchos años, en grandes cantidades, y cuya cosecha se incrementa cada día? )Qué pecado permanece en Roma o Constantinopla que no hayamos importado los ingleses, y mejorado desde entonces? 5 Wesley se sentía profundamente impresionado por la decadencia de la religión y del estado particular de su propia Iglesia, a la que amaba y a la que nunca quiso renunciar. Describió al deísmo como una plaga a la que había que atacar y nos dejó un ejemplo de la amargura, inconsistencia y confusión de los deístas:

En cierta ocasión vi a un hombre de mucha fortuna que fue reducido a la miseria. Estaba enfermo, con grandes dolores.

Me preguntó en su lecho de moribundo: “Señor, no me burlo de usted ni de ningún hombre. No me diga nada sobre su Biblia

porque no creo nada de ella. Sólo sé que hay un dios y creo que está en todo y en todos. Mas de esto, ya no creo nada: todo es oscuridad, mi pensamiento está perdido”.6

De esta manera estaba perdida una gran parte de la Iglesia Anglicana, pues las características ordinarias de los ministros además de las ideas del racionalismo y del deísmo, eran la mundanalidad y la ligereza. Sé daban por dichosas las parroquias cuyos pastores no eran por añadidura esclavos de la intemperancia y la lujuria. ACierto clérigo, a quien su obispo reprochó por darse de cuando en cuando a la bebida, alegó en su defensa que nunca lo hacía en el ejercicio de sus funciones como ministro.7

Si esto era el tétrico cuadro del estado de la Iglesia Anglicana, el país entero estaba sumido en los vicios y en la pérdida total de todos los valores espirituales y morales, que afectaban a todos los estratos sociales de Inglaterra en el siglo XVIII. La Iglesia era sólo un reflejo de los grandes males que ocurrían a nivel de todo el país, especialmente entre los más pobres.

El CONTEXTO SOCIAL Y ECONÓMICO

El siglo XVIII en Inglaterra fue determinante para el resto de la humanidad, pues en este país y en este siglo se forjó uno de los acontecimientos más importantes para

la humanidad: el inicio y el desarrollo de la revolución industrial.

La humanidad ha evolucionado al paso de las grandes revoluciones que han afectado la historia de los pueblos y la revolución industrial fue una de ellas.

La revolución industrial fue ante todo una revolución de carácter tecnológico, pues la humanidad inició el uso masivo de la máquina para el desarrollo de la industria y el comercio. Los términos que hoy usamos como fábrica, tren, transporte, fueron vocablos que nacieron en la revolución industrial.

Según uno de sus expertos, Ala revolución industrial propiamente se inició a partir de 1760 y se consolidó en 1840, con la construcción de líneas ferroviarias e industria masiva. El país a quien le correspondió el privilegio de iniciar esta revolución fue precisamente Inglaterra.8

Juan Wesley vivió y presenció muchos de los cambios que se estaban dando en su nación, así como todas sus consecuencias para todos los estratos de la población en su día.

El mismo Wesley testifica de la magnitud de tales cambios cuando en un discurso dirigido a sus conciudadanos sobre el estado de la nación, describe los grandes logros alcanzados por Inglaterra.

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Wesley menciona nueve indicadores sociales y económicos, que denomina artículos: Apoblación, agricultura, industria manufacturera, transporte terrestre y fluvial, transporte marítimo, industria pesquera, impuestos, capital acumulado y deuda nacional.9

Inglaterra pasó de ser una nación agrícola medieval la primera potencia industrial a nivel mundial. El resto de los países europeos se incorporarían mucho tiempo después a la fiesta de explotación industrial.

Es indiscutible que la división del mundo entre un pequeño grupo de países que posee una reducida parte de la población mundial (Europa y Norteamérica, parte de Asia y Australia), concentran la mayor parte de la riqueza del mundo, en tanto que el resto de los países (Asia, África, América Latina) que concentran el mayor número de habitantes, sólo tienen que conformarse con los residuos de la fiesta que sucedió hace 200 años.

Para los latinoamericanos, la independencia de nuestros países en el siglo XIX, simplemente significó el cambio de dueño de nuestras frágiles economías, pues, en ese mismo siglo XVIII comienza una influencia inglesa siempre mayor sobre América y, aunque Inglaterra pierde parte de su territorio en Norteamérica, sí logra afianzar su influencia en Latinoamérica. ADe allí que la guerra de independencia es una guerra de sustitución de la dependencia 38 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

española, por la inglesa: de un país no industrializado, a un país industrializado.10

Si estos cambios sucedieron a escala mundial, los cambios que se tuvieron que dar en Inglaterra fueron también bastante drásticos, especialmente en cuanto a la fisonomía económica y social del país. Las grandes divisiones entre ricos y pobres en la naciente sociedad industrial inglesa, empezaron a percibirse de manera muy dramática, al extremo de que las palabras burguesía y proletariado industrial, empezaron a describir las tremendas realidades de la sociedad inglesa del siglo XVIII.

La ciudad se transformó en el foco de la explotación industrial y el comercio en los puertos de Inglaterra demandaba mano de obra barata. Las ciudades crecieron vertiginosamente y Wesley mismo vio las grandes concentraciones de la población en Londres y Bristol, dos de los más grandes puertos de la época: “No puedo sino pensar que en menos de veinte años, ha habido un incremento de más de cien mil personas en Londres, Bristol, Birmingham Sheffield, Manchester, Liverpool ...

Considerando estas cosas que he visto con mis propios ojos, no puedo dudar que Inglaterra, tiene más de un millón de habitantes adicionales a los que tenía hace veinte años”.11

La emigración del campo a la ciudad trajo como consecuencia el hacinamiento en las ciudades, el desplazamiento de campesinos para la mano de obra barata de la industria. La riqueza empezó a concentrarse en manos de los cortesanos, especialmente de los grandes terratenientes. Había gran riqueza entre unos pocos, pero también existía la miseria por todos lados.

Wesley describía el temperamento de los ricos, de la nobleza y de mucha de la gente hacendada de la siguiente forma:

Nos permitimos asimismo el abundante incremento del lujo tanto en carnes, bebidas, vestido y mueblería.

Que abundante profusión de comida vemos, no sólo en la mesa del noble, sino en la mesa de los restaurantes de la ciudad. ¡Qué superficialidad de muebles deslumbrantes existen en las casas de nuestros grandes hombres!

Y si el lujo aumenta, aumenta también la pereza, la glotonería y la borrachera.12

Por otro lado, la pobreza permeaba por todos lados en Inglaterra, especialmente entre la población pobre que se concentraba en las ciudades. Los periódicos de la época, describían a grandes rasgos la situación de miseria y pobreza de mucha de la población olvidada:

“Tenemos una gran mortalidad entre los pobres, que mueren en grandes cantidades de resfriado y fiebres. Un pobre hombre sepultó a ocho miembros de su familia en pocos días. Esta mortalidad se debe a la mala alimentación que los pobres están obligados a alimentarse”.13

El mismo Wesley que describió tan vivamente el lujo de los ricos, se sintió profundamente conmovido cuando describió la pobreza del pueblo en la ciudad de Londres:

“Conocí a una mujer en Londres, que hace algunos años tenía todas las conveniencias de la vida, recogiendo de un basurero sardinas corrompidas para llevarselas a casa para ella y sus niños. ¡Conozco de otro, que recogía los huesos que los perros dejaban abandonados en las calles, y hacia sopa de ellos, a fin de prolongar un poco más su miserable existencia!”14

LA RESPUESTA DE JUAN WESLEY A SU CONTEXTO RELIGIOSO, SOCIAL Y ECONÓMICO

Habiendo descrito el estado de la Iglesia Anglicana y el espíritu de la época, así como las condiciones sociales y económicas del pueblo, Juan Wesley no podía ser el tipo de persona que se cruza de brazos, o simplemente se abstiene de intervenir.

Para el efecto, atraviesa primero por una larga búsqueda de su propia experiencia espiritual y después de muchos años de lucha, finalmente llega a la experiencia de su propia conversión. Su conversión fue definitiva para todo el proceso de reforma y renovación que se propuso realizar en la iglesia y sociedad de su época.

LA RENOVACIÓN ECLESIAL Y TEOLÓGICA

La primera institución que Wesley quiso reformar fue precisamente la Iglesia Anglicana. Su espíritu de transformación penetró la estructura misma de la iglesia, ya

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que Wesley nunca renunció a su condición de sacerdote anglicano.

Juan Wesley nunca renunció a su condición de sacerdote anglicano porque estaba convencido de que su iglesia tenía toda la estructura correcta, la ortodoxia acertada e incluso la liturgia y los sacramentos adecuados. Wesley sabía que lo que su iglesia necesitaba era una total renovación espiritual, una cirugía mayor del corazón, para que todo cambiara. Su Iglesia requería una renovación total, tanto del espíritu como de su teología.

Tristemente, murió tratando de reformar su iglesia como institución y no pudo realizar los cambios espirituales que deseaba.

Al contrario, se le acusó de fanático (entusiasta, era el término despectivo que se usaba para referirse a Wesley, sus doctrinas y sus prácticas evangélicas).

Wesley registra en su diario las constantes acusaciones que se le hacían, como también en la correspondencia que dirigió a algunos obispos, entre ellos una carta al obispo de Londres, que había escrito varias acusaciones contra los Metodistas.

Una de tales acusaciones es la siguiente: “Hay otra especie de enemigo, que provoca molestias vergonzosas a los clérigos parroquiales, y utiliza métodos no muy garantizables de prejuicio contra ellos, así como seducir a los miembros de tales parroquias; son los metodistas y los Moravos, que se han puesto de acuerdo para molestar al clero establecido, y que reúnen para sí, lo más bajo y lo más ignorante del pueblo, dandoles pretensiones de alcanzar mayor santidad”.15

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La acusación anterior provenía de una de las más altas autoridades eclesiásticas de la Iglesia Anglicana y de las más importantes como era la ciudad de Londres. La acusación constaba de varias partes, pero ésta en particular resalta los siguientes puntos:

a. Los Metodistas y los Moravos son enemigos de la Iglesia establecida, y de su clero oficial (deduciendo que Wesley no lo era, o no se le reconocía como tal). b. Están provocando problemas al clero, al ponerles en mal ante los metodistas y, lo que es peor, les están robando miembros. c. Los metodistas tienen una doctrina errónea, al enseñar al vulgo la doctrina y la experiencia de la santificación.

Wesley respondió al obispo de una manera muy respetuosa, pero al mismo tiempo muy enérgica, le dice:

“¿No podría su señoría discernir otros enemigos del evangelio de Cristo? Acaso no hay otros herejes y cismáticos en la tierra? Acaso no hay defensores del papa y deístas en este país@, y luego agrega: AMi señor, nosotros no molestamos al clero anglicano ... Ni seducimos a sus miembros, aun de aquellos clérigos que se alimentan así mismos y no a las ovejas... Todo lo que oyen de nosotros, (los miembros de la iglesia metodista), es: asistan los servicios de la Iglesia anglicana, al menos tanto como lo hacían antes. Por esta causa somos reprochables como traidores a la Iglesia...” 16

Lo interesante de esta última observació, era que Wesley pedía a sus seguidores que no dejaran de asistir a la Iglesia Anglicana, que adoptaran una parroquia dónde congregarse, que tomaran los sacramentos de manos de párrocos anglicanos. Con esta actuación, Wesley esperaba reformar o renovar el espíritu de su propia iglesia institucional, pero lamentablemente no encontró respuesta oficial.

Lo que enfrentó a Wesley directamente con la Iglesia Anglicana fue su práctica de predicar al aire libre, ya que los cánones anglicanos establecían que sólo se debería de predicar en la parroquia.

Ante la acusación de que se había desviado de esta práctica, Wesley declaro:

¿Veo al mundo como mi parroquia; con ello quiero decir que en cualquier lugar donde me encuentre, juzgo correcto y como mi obligación, declarar, ante todos los que quieran escuchar, las buenas nuevas de salvación”.17

Esta declaración de Wesley significó la concepción wesleyana del evangelismo, del ministerio y de la iglesia y marcó el principio del gran avivamiento religioso del siglo XVIII.

Con esta declaración, Wesley se vio en la necesidad de disentir en cuanto al concepto estrecho de iglesia y de ministerio por parte de los anglicanos. Su espíritu de renovación de la Iglesia y de ministerio, le

llevó al movimiento laico que, para Wesley, fue uno de los grandes distintivos del Metodismo y punto de ataque de los Anglicanos.

Sin embargo, Wesley, a fin de proseguir con el espíritu de renovación dentro de la Iglesia Anglicana, insistió en que él no estaba nombrando pastores o sacerdotes, sino predicadores: “Su razonamiento era de que las sociedades metodistas, eran una manera de expresión de la misma Iglesia Anglicana, y no de Iglesias o sectas separadas”.18 Su punto esencial era la renovación de la Iglesia Anglicana, aunque para ello tuviera que revalorar el concepto de ministerio dentro de la Iglesia oficial.

Wesley vio al Pastor-sacerdote, como el ministerio ordinario establecido, institucional de la Iglesia, en tanto que consideró a los predicadores laicos como ministerios extraordinarios, fuera de los canales institucionales. Por ser extraordinarios el predicador evangelista no compartía las prerrogativas de la ordenación y la administración de los sacramentos.19

Wesley consideraba que solamente los sacerdotes podían administrar los sacramentos, así como la ordenación, por lo que pidió a sus predicadores y a todos los metodistas asistir a las parroquias anglica-

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nas a tomar los sacramentos de manos de sacerdotes Anglicanos. El deseo de su corazón era renovar el espíritu y la condición de su iglesia anglicana, aunque por ello sólo recibió desprecios y al final la Iglesia Anglicana permaneció inalterable, pero nació el metodismo y las masas pobres de Inglaterra abrazaron con alegría la experiencia del perdón y de la santificación.

LA OPCIÓN DE WESLEY POR LOS POBRES

El increíble abandono de las masas de población desplazadas por motivos de la naciente revolución industrial en Inglaterra, quedaron grabadas en la mente y el corazón de Juan Wesley.

Las descripciones que hace de la miseria y de la pobreza de su pueblo nos recuerdan las voces de los profetas Amós y Jeremías.

Desde sus años mozos como estudiante en la universidad de Oxford, estuvo ocupado en obras de caridad hacia los presos y los pobres. Su propia búsqueda le llevó a predicar y a evangelizar a los indios de Georgia, en Estados Unidos, pero su corazón nunca estuvo satisfecho hasta que se convirtió al evangelio, a pesar de ser un sacerdote ordenado en la Iglesia Anglicana.

Después de su conversión, siguió el consejo de su amigo, el evangelista George Whitefield, quien le invito a que considerara seriamente el ministerio de la predicación al 42 / GRACIA Y PAZ NNúmero 1 - 2015

aire libre, ya que él tenía que atender otros asuntos relacionados con el ministerio que realizaba. Juan Wesley titubeó, porque dijo:

“Habiendo sido toda mi vida tan tenaz en todos los puntos en lo que respecta a la decencia y al orden, de que yo tuviera que salvar almas fuera de la parroquia, lo consideraba como un pecado”.20

Sin embargo, Wesley, después de consultar y orar sobre el asunto, decidió hacerlo; fue así que el 29 de abril de 1729, en Bristol, predicó su primer sermón al aire libre. Predicó sobre el sermón de la montaña, ante una multitud de tres mil personas. Ese evento marcó el inicio de la carrera como predicador itinerante de Juan Wesley y la conversión de miles de personas, que eventualmente llegarían a formar la gran iglesia metodista del siglo XVIII en Inglaterra y Estados Unidos.

“Fue tal el crecimiento y el desarrollo del Metodismo, a partir de esta fecha, que hasta su muerte, Wesley recorrió a caballo 225,000 millas, predicó mas de 40,000 veces, a multitudes algunas veces superior a las 20,000 personas. A su muerte dejo 72,000 Metodistas en Inglaterra, y 57,000 en los Estados Unidos. Se cree que Wesley era la persona más conocida en Inglaterra, durante ese tiempo”.21

Ahora bien, esas multitudes de personas eran esencialmente la masa de la población pobre desplazada por el inicio de la gran revolución industrial del siglo XVIII. La Iglesia anglicana no ministraba a este tipo de personas y, cuando lo hacía, era a través de pequeñas sociedades de asistencia social. Esta masa de población se conocía como los “colliers”, palabra despectiva en inglés, para referirse al carbón (coal)y que es el equivalente a nuestro “tiznado” en español (o los “greasers”, como llamaban a los mexicanos en Estados Unidos a principios del siglo pasado).

Los tiznados eran todos los trabajadores empleados en las minas de carbón y en el comercio de esa industria, en los primeros años de la revolución industrial.

Wesley hace continua mención de los “colliers” en sus escritos, como los grandes receptores de sus mensajes evangelísticos, así como también de sus convertidos al evangelio. Las primeras semanas de predicar al aire libre, Wesley reporta miles de congregados en cada reunión y miles de convertidos.

Como era de esperarse, esos miles necesitarían instrucción en la fe de parte del mismo Wesley, por lo que desde un principio, organiza a sus nuevos convertidos en grupos pequeños que denomina sociedades. Las sociedades se subdividen después en clases, las clases a su vez en bandas.

De esta misma organización, Wesley entrena a sus primeros predicadores y los envía por todas partes de Inglaterra con el mensaje del evangelio.

El nacimiento de la estructura metodista de sociedades, se debió especialmente al hecho de que para Wesley era casi imposi-

ble atender personalmente las necesidades de instrucción y oración de cada uno de sus convertidos. De esa manera, les pidió que se reunieran con él cada jueves para darles instrucción: “Así nacieron las sociedades, un nombre muy inocente en Londres, para cualquier grupo de personas que se asociaban ... en consecuencia, ellos se unieron para orar juntos, recibir palabra de exhortación, cuidarse uno al otro en amor... La única condición para ingresar a estas sociedades, era el deseo de huir de la ira venida, y ser salvos de sus pecados”.22

Con la conversión de miles de “tiznados” por toda Inglaterra, Wesley organizó cientos de sociedades por todas partes y viajaba visitando cada una de ellas para dar instrucción, consejo, oración y mensaje.

Además de las sociedades, Wesley organizó las bandas, que eran pequeños grupos de personas, de hombres y mujeres que se reunían esencialmente para cuidado pastoral mutuo. Muchos nuevos convertidos tenían muchas tentaciones y deseaban palabras de ánimo y oportunidad para confesarse mutuamente. Wesley dice: “Estos, entonces deseaban otros medios de mayor unión, deseaban abrir sus corazones mutuamente, sin reserva, especialmente en lo relativo al pecado particular que les asediaba, y las tentaciones ante las cuales sucumbían. Mostraban un mayor deseo de hacer esto, cuando leían que debían confesar sus faltas uno al otro, orar uno por el otro, para ser sanados”.23

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Conforme pasaban los años, Wesley empezó a observar que algunos de los convertidos empezaban a mostrar frialdad en su vida espiritual y algunos incluso eran presa de su antigua vida carnal. Se requería con urgencia de mecanismos, en el que la disciplina fuera ejercitada, a fin de prevenir males mayores dentro de las sociedades, pues según Wesley, el mal era de naturaleza contaminante. Wesley no podía tener el control sobre todo el movimiento, ya que las sociedades estaban diseminadas por todo el país.

De esa manera nacieron las “clases”, que eran presididas por los líderes de clase, que tenían atribuciones específicas por cuidar el rebaño a su cuidado y detectar los males, rectificarlos y purificar las clases. Wesley dice:

“Convoqué a todos los líderes de clase, y decidimos que cada uno haría una investigación sobre la conducta de quienes tenía bajo su responsabilidad cada semana. De esa forma muchos que estaban caminando desordenadamente fueron rectificados. Algunos se volvieron de sus malos caminos. Otros fueron disciplinados . . . Si se arrepentían de sus pecados, les recibíamos con alegría; si obstinadamente persistían en ellos, los declarábamos como no nuestros.

Todos los demás lloraban y oraban por ellos, pero al mismo tiempo se regocijaban, de que el escandalo había sido alejado de la sociedad”.24

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Bandas, sociedades y clases, cada una con una tarea específica fue la obra maestra de Wesley, a fin de organizar a las masas del pueblo pobre, para desarrollar su vida espiritual y extender la santidad por todas partes. Este diseño particular además de organizar a los pobres para su bienestar espiritual, tenía objetivos de cuidado mutuo, de animarse uno al otro, de cuidarse a ellos mismos en las dimensiones espirituales, sociales y económicas de la vida.

La santidad era entendida en el contexto de los pobres, no simplemente como una santidad individual y una experiencia personal ajena de las necesidades de los demás.

Los pobres sabían que se necesitaban uno al otro en amor y que ser santos significaba compartir y dar lo poco que se tenía con los demás.

Hablando de la santidad como expresión del amor compartido entre los pobres, Wesley dijo:

Santos solitarios es una frase no mas consistente con el Evangelio que santos adúlteros. El Evangelio de Cristo no conoce de ninguna religión, sino de la religión social, de ninguna santidad sino de santidad social. La fe que obra por el amor, es el largo, el ancho, la profundidad y la altura de la perfección cristiana.25

Esta apreciación de la santidad y su aplicación a todas las dimensiones de la vida,

fue la respuesta de Juan Wesley al clamor de los pobres al inicio de la revolución industrial en el siglo 18, en Inglaterra. La Iglesia Metodista nació entre los pobres, los mineros, los “tiznados”, a los que Wesley organizó con una concepción de la santidad que iba más allá de la santidad puramente personal y piedad individualista.

Hasta el final de su vida, Wesley se dedicó a la tarea de atender las necesidades totales de los pobres. Su concepción de la santidad y del evangelismo no tiene nada que ver con las divisiones artificiales que hemos hecho el día de hoy, entre santidad social e individual, entre evangelismo y acción social.

La santidad para Wesley era un asunto fundamentalmente práctico y llegó como una respuesta a las grandes necesidades de los pobres a quienes ministró y con quienes compartió la mayor parte de su vida.

Fue bajo estas premisas que Wesley advirtió a los Metodistas que no había tales cosas como un evangelio de prosperidad material, como se predica el día de hoy.

Las “bendiciones materiales y terrenales”, “las riquezas de este mundo” más que bendiciones, eran maldiciones que apartaban a los metodistas de Dios. Situación que quedó demostrada con la riqueza y opulencia en la que cayó más tarde la Iglesia Metodista, sobre todo en Estados Unidos.

Wesley escogió a los pobres como sujeto de su ministerio, como resultado del encuentro personal con las realidades sociales y económicas de su tiempo. Como predicador

itinerante, Wesley fue testigo del sufrimiento de los pobres. Sus palabras fueron muy elocuentes cuando, dirigiéndose al clero de la Iglesia Anglicana establecida y rica, dijo:

“Empleémonos no en lo más alto, sino en lo más bajo, no en lo más sencillo, sino en el servicio más difícil.

Facilidad y abundancia se las dejamos a aquellos que lo quieran. Vayamos en jornales, en cansancio, en dolor, en frío, o en hambre, para que testifiquemos de la gracia de Dios. A los ricos, a los honorables, a los grandes, estamos totalmente dispuestos a dejarselos a ustedes (Si esta es la voluntad de Dios). Déjenos a los pobres, los vulgares, los de abajo, los despreciados de los hombres. Llévense también a los “santos” del mundo, pero déjenos sufrir, llamando pecadores al arrepentimiento, aún de lo más vil, de lo más ignorante, de lo más fiero y salvaje de quienes podamos oír”.26

Esta opción por los pobres nació como consecuencia de las crudas realidades que Wesley miraba a su alrededor y que, sin lugar a dudas, habiendo visto con sus propios ojos la miseria y la pobreza de su gente, volcó su ministerio totalmente entre los pobres, llevando un mensaje de esperanza y de transformación, no en el más allá, sino en el aquí y en el ahora.

Wesley no podía concebir una santidad reservada sólo para el cielo, o sólo para el individuo. La santidad tendría que expresarse en el contexto social y económico del mundo en que vivía. De hecho, pudiéramos decir que toda la teología de

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Wesley debiera considerase a la luz del contexto de opresión, miseria y pobreza en la que desarrolló su ministerio.

Con todo este ministerio, Wesley sólo se proponía realizar lo que Jesús había hecho: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar las Buenas Nuevas a los pobres ...” (Lucas 4:18) __________________

NOTAS

1. Ismael Amaya, Los Forjadores de Nuestra Fe, La Reforma Religiosa del Siglo XVI, San Diego California: Ediciones América, 1982. P.108 2 Ibid. P.112 3 Kenneth S. Latourette: Historia del Cristianismo, Tomo II, Traducción de Jaime y Lemuel Quarles, El Paso Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1979. P. 151 4 Ibid. P. 186.

5 John Wesley: A Further Appeal to Men of Reason and Religion, The Works of John Wesley, Thomas Jackson edition, Kansas City: Nazarene Publishing House, Vol. VIII. P. 201 6 John Wesley: An Earnest Appeal to Men of Reason and Religion, The Works, Vol. VIII. P.8 7 Mateo Lelievre: Juan Wesley, su vida y su obra, Kansas City: Casa Nazarena de Publicaciones, 1988. P. 20 8 E. J. Hobsbawm: The Age Of Revolution.

Chicago: Mentor Trademark, 1962. P. 46 9 John Wesley: A Serious Address to the Peogle of England, The Works, Vol. XI. P. 142.

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10 Franz Hinkelammert, Las Condiciones Económico-Sociales del Metodismo en la Inglaterra del Siglo XVIII, La Tradición Protestante en la Teología Latinoamericana, San Jose Costa Rica: Editorial DEI, 1983. P. 21 11 John Wesley: A Serious Address to the People of England, Op. Cit. P. 143 12 John Wesley: An Estimate of the Manners of the Present Time, The Works, Vol. XI. P. 157 13 Wesley Tracy: Economic Policies and Judicial Oppression as Formative Influences on the Theoloqy of John Wesley, Paper prepared for the Wesleyan Theological Society, Kansas City, 1991. P. 6 14 John Wesley: Thoughts on the Present Scarcity of Provisions, The Works, Vol. XI. P. 54.

15 John Wesley: A Letter-to the right Rev. The Lord Bishop of London, The Works, Vol. XI., P. 54 16 Ibid. P. 493 17 John Wesley, Journal, The Works. Vol. I. P. 201 18 Howard Snyder: The Radical Wesley and Patterns of Church Renewal, Intervasity Press, Illinois, 1980. P. 92.

19 Ibid. P. 100 20 John Wesley: Journal, The Works, Vol. I P. 185 22 Snyder, Op. Cit. P.3 22 John Wesley: A Plain Account of the People Called Methodists, Works, Vol. VIII. P. 250 23 Ibid.,p. 258.

24 Ibid.,p.253 25 John Wesley: List of Poetical Works, Works, Vol. XIV P.321.

26 John Wesley: A Further Appeal to men of reason and religion, Op. Cit. P. 239

Recursos en internet...

DEFINICIÓN DE LA IGLESIA MISIONAL (Primera Parte)

ESCRITO POR ENTRECRISTIANOS Publicado el 22 Octubre de 2009 http://www.entrecristianos.com/avenida-emergente/definiendo-la-iglesia-misional-primera-parte http://www.entrecristianos.com/avenida-emergente/definiendo-la-iglesia-misional-segunda-parte Antes de exponer el tema descrito en el título vamos a definir lo que en este artículo entendemos por “iglesia”. Definiremos iglesia al pueblo de Dios, es decir, a los que han sido llamados a ser portadores de la presencia de Dios en el mundo. Por eso nuestra intención al leer este artículo es que el lector, cuando vea la palabra “iglesia”, la relacione consigo mismo y con aquellos que le rodean y que comparten su fe en su vida diaria. No nos estamos refiriendo a un espacio físico, ni a denominación alguna.

En un artículo titulado “La ‘Iglesia Misional’: un modelo para las iglesias canadienses”, David Horrox dice: “La Iglesia debe dejar de imitar a la cultura que le rodea y convertirse en una comunidad alternativa, con un conjunto de creencias, valores y comportamientos diferentes. Sus miembros dejan de realizar actividades de mercadeo y las iglesias dejan de enfocarse en programas para servir a sus miembros. Se debe rechazar la metodología para evaluar a las iglesias con ‘éxito’ que se base en las que tienen edificios más grandes, más

gente, mayores presupuestos, mayor cantidad de ministros y con mayor cantidad de programas y actividades para servir a sus miembros. Por ello se debe adoptar una evaluación con nuevos criterios a considerar como, por ejemplo: ¿Hasta qué punto nuestra iglesia es una congregación “enviada”, por qué cada creyente está llegando a su comunidad? ¿Hasta qué punto nuestra iglesia impacta a la comunidad por el mensaje cristiano que desafía los valores de nuestra sociedad secular?”

Dan Kimball, en “La Iglesia Emergente” (The Emerging Church” —Zondervan, 2003) describe que la iglesia misional es “un grupo de personas enviadas con la misión de reunirse en comunidad para adorar, animarse y aprender de la Palabra de Dios como suplemento del alimento que ellos mismos comen durante la semana”.

Tanto Horrox como Kimball reflejan la esencia de lo que significa ser misional.

Sin embargo, hemos de profundizar un poco más en este tema para que podamos entender lo que significa ser misional en

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nuestras vidas y en las de los que nos rodean.

Ser Misional es romper paradigmas

Antes de proseguir debemos hacer una advertencia. Alan Hirsch afirma que en los últimos años la palabra “misional” ha sido adoptada por los que desean etiquetarse con palaras de moda para describir lo que ellos hacen, sean estas personas misionales o no. A menudo se utiliza la palabra “misional” en sustitución de “abierto a los que están buscando” (seeker-friendly), al programa de células de la iglesia o a otro concepto de iglecrecimiento. Esto está diluyendo el signficado original de “misional”, porque usualmente se asocia con una fase o un programa. También erramos al ver la “iglesia misional” como un movimiento, porque en realidad es la expresión de lo que la “ekklesia” de Cristo es y está llamada a ser. En su esencia, misional es un cambio de pensamiento.

Con esta premisa revisamos también lo que dicen E. Stetzer y David Putman en su libro “Breaking the Code Misional” (Broadman & Holman, 2006).

Ser misional significa pasar…

• De los programas y actividades a los procesos • De los aspectos demográficos al discernimiento

• De los modelos a las misiones

• De lo que atrae (atraccional) a lo encanacional

• De la uniformidad a la diversidad

• De lo profesional a lo apasionado 48 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

• De estar sentados a ser enviados

• De las decisiones a los discípulos

• De lo adicional a lo exponencial

• De los monumentos y locales al movimiento

A esta lista se puede añadir

• De los cultos al servicio

• De la organización a la persona Este cambio de paradigma es muy difícil porque estamos acostumbrados a concebir el cristianismo desde la perspectiva evangélica y para romperlo debemos explorar lo que significa ser misional desde la narrativa bíblica.

"Jesús nos ha dicho de ir al mundo y ser sus embajadores, pero hoy muchas iglesias sin darse cuenta han cambiado el mandato 'id y sed' por "venid y ved".

Hemos crecido apegados a locales, programas, personal, y una gran variedad de buenos servicios para atraer y entretener a las personas. El término misional nos ayuda a describir lo que pasa cuando cambiamos la invitación "ven a nosotros" por "vamos hacia ellos". Es una vida donde "el estilo de Jesús' nos enseña y transforma radicalmente nuestra existencia enfocados a vivir en forma sacrificada para Él y para los demás, así como a adoptar una actitud misionera en relación a nuestra cultura. Es esto lo que nos define la verdadera naturaleza del seguidor de Jesús". (Rick Meigs) Definición de la Iglesia Misional

(Segunda Parte) En nuestra entrega anterior intentamos definir lo que es ser “iglesia misional” y la idea de percibir este concepto como un cambio de paradigma. En esta oportunidad profundizamos un poco más en el tema y para ello intentaremos elaborar una lista de lo que implica ser “iglesia misional” y otra lista con lo que no significa ser “iglesia misional”. Además, tomamos algunos aspectos de J.R. Woodward que definen su perspectiva en cuanto a este tema.

Lo que significa ser iglesia misional

♦ La iglesia misional la forman un grupo de creyentes que trabajan para lograr la misio dei.

♦ La iglesia misional es un lugar donde las personas exploran y redescubren el significado de ser enviados por Jesús a proclamar el reino a las personas que tienen su misma identidad y vocación.

♦ La iglesia misional son comunidades de fe que quieren vivir su fe en el entorno natural donde se desenvuelven.

♦ La iglesia misional quiere hacer misión en su contexto.

♦ La iglesia misional tiene un compromiso con la cultura (estar en el mundo) sin que esto implique ser envueltos en la misma (no ser del mundo) y, por lo tanto, su deseo es ser una iglesia autóctona.

♦ La iglesia misional entiende que Dios está presente en la cultura. Por lo tanto, su propósito no es llevar a Dios

a la cultura o llevarse a los individuos fuera de la cultura a espacios sagrados.

♦ La iglesia misional significa algo más que ser contextual, se trata de descubrir la esencia de lo que es ser iglesia.

♦ La iglesia misional busca plantar comunidades misionales de todo tipo.

♦ La iglesia misional es evangelística y proclama el evangelio al mundo. Para ella las palabras no son suficientes, puesto que el evangelio implica servicio y comunidad.

♦ La iglesia misional alinea todas sus actividades a la missio dei (misión de Dios).

♦ La iglesia misional da un papel fundamental a la integridad, la moral, la conducta y la compasión que dan crédito al testimonio verbal. ♦ La iglesia misional depende totalmente de Dios y se mueve en lo sobrenatural.

♦ La iglesia misional es ortodoxa en su forma de entender las Escrituras, pero a la vez culturalmente relevante en la forma en que la practica.

♦ La iglesia misional busca descubrir los dones de sus miembros y depende más de personas con dones que personas con talentos aprendidos. ♦ La iglesia misional es una comunidad sanadora en la que sus miembros aprenden a sobrellevar las cargas de todos y se ayudan mutuamente en la restauración.

NAZARENOSUSCAN.ORG / 49

Lo que no es la iglesia misional

♦La iglesia misional no es un conjunto de bienes y servicios religiosos o un lugar donde la gente acude semanalmente para revisarse espiritualmente.

♦ La iglesia misional no es un lugar donde acuden los cristianos para alimentarse y satisfacer sus necesidades.

♦ La iglesia misional no es un lugar donde se contrata a líderes “profesionales” para realizar el trabajo de la iglesia.

♦ La iglesia misional no es una iglesia con un “buen programa de misiones”.

Su gente es el programa de misiones para ir a “Jerusalén, Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

♦ La iglesia misional no es una nueva estrategia de evangelismo.

♦ La iglesia misional lo es no sólo porque es joven y posmoderna. ¿A qué se parece la iglesia misional?

JR Woodward, en su libro Dream Awakener (despertador de sueños), explica su perspectiva que nos ayuda a entender lo que conlleva ser misional. A continuación algunos puntos interesantes. ♦ No se enfoca en el número de personas que van a los servicios de la iglesia, sino en la cantidad de personas que se ministran y se ayudan.

♦ No se enfoca en cuántas personas asisten a su ministerio, sino en la cantidad de personas que se han equipado para el ministerio.

50 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

♦ No se enfoca en cuántos se ministran dentro, sino más bien en cuántos se ministran fuera.

♦ No busca simplemente ayudar a las personas a ser íntegros, sino en ayudarles a serlo en el mundo en relación con la justicia social.

♦ No se enfoca sólo en cuántos incrédulos llegan a la comunidad, sino también en cuántos creyentes viven en comunidad sanamente.

♦ No sólo se enfoca en sanar las heridas del pasado de los creyentes sino que busca que vivan en la plenitud del Espíritu.

♦ No sólo cuenta los recursos que Dios ha dado, sino cómo se utilizan para el bien del prójimo que está en el mundo.

♦ No sólo busca conectarse con la cultura que la rodea, sino que también se compromete con la cultura de su entorno.

♦ No busca simplemente producir paz a los individuos, sino producirla en el mundo.

♦ No sólo busca eficacia en su misión, sino ser fiel a Dios.

♦ No sólo busca el bienestar del país donde se desarrolla, sino que también se preocupa por el bienestar de otros países.

♦ No sólo busca llevar personas al reino sino también cómo expandir el reino de Dios en la tierra.

Recursos en internet...

¿MIÉRCOLES DE CENIZA EN LA IGLESIA DEL NAZARENO?

Respuesta a esa pregunta hecha en Facebook a José Pacheco, de la que incluimos lo más relevante al tema

RESPUESTA A LA PREGUNTA SOBRE EL “MIÉRCOLES DE CENIZA” Y LA IGLESIA DEL NAZARENO

PREGUNTA: Le saludo desde Bakersfield, CA... Bueno, tengo una pregunta que me confunde o tal vez no esté yo al tanto de algunos cambios en nuestra denominación, si es que esto hubiese venido a ser un cambio o algo nuevo: ¿La iglesia del Nazareno está celebrando el miércoles de ceniza o son algunas iglesias las que están adoptando esta tradición que me parece que es o fue impuesta por la iglesia Catolica Romana? Desde el principio del 2015 estoy asistiendo a una iglesia anglo o de habla inglesa y celebraron el 18 de marzo el miércoles de ceniza, lo cual es la primera vez que lo he visto en la iglesia del Nazareno. No me espanta, pero nosotros los evangélicos cristianos hispanos, que salimos

del catolicismo romano, no lo practicamos. Le agradecería su opinión al respecto, pues si es algo que nuestra denominación adoptó quiero saber si es oficial por la Superintendencia General.

RESPUESTA: Sobre su pregunta, en principio le comento que la Iglesia del Nazareno no ha emitido una “posición oficial” sobre el uso de la ceniza al iniciarse la cuaresma. Y creo que no la publicará de todos modos.

La práctica que se usa en nuestras iglesias americanas, no es necesariamente “católica romana”, data de tiempos del Antiguo Testamento y durante los dos primeros siglos del cristianismo, antes de que fuera iglesia oficial del Imperio Romano, es decir, cuando se convirtió en “católica” o universal y “romana” por el imperio.

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Si usted hace un estudio del uso religioso de la ceniza, tanto en la Biblia como en los escritos judíos antiguos, encontrará que desde siempre en los pueblos del Medio Oriente se ha usado como señal de duelo, de recogimiento espiritual, de piedad personal.

Ahora bien, ¿por qué en Latinoamérica las iglesias evangélicas no lo acostumbran? Hay varias razones:

1. La mayoría de los convertidos han salido del catolicismo romano, que aun cuando tiene muchas prácticas del cristianismo original, le ha agregado doctrinas que, para muchos evangélicos, son herejías de todo tipo. (véanse los artículos al final o en la conclusión de este artículos) De ahí que los evangélicos, quienes se han ido al otro extremo, rechacen todo lo de la Iglesia Católica Romana, sin saber que los símbolos no son de ellos, sino del cristianismo ortodoxo original... entre ellos la ceniza como señal de duelo...

2. La otra razón se debe a que en América Latina hemos sido siempre la minoría perseguida por los católicos romanos. Algunos nos persiguen con más saña que otros. Por ello, cuando alguien se convierte al cristianismo evangélico, rompe radicalmente con las costumbres religiosas de quienes ahora lo persiguen y hasta lo maltratan. De paso, le comento que en mi niñez a mí me tocaron varias pedradas cuando salíamos del templo de la Segunda Iglesia del Nazareno de Monterrey. Pero jamás he abrigado animosidad contra los católicos, porque además tengo muy buenos amigos y familiares que son muy fieles y leales a su iglesia, con quienes conservo y sostengo una hermosa amistad y respeto mutuo...

3. La iglesia cristiana evangélica en general, en Estados Unidos y Canadá, entre ellas la nuestra, no tiene la misma historia de ser víctima de persecución, como en el caso de América Latina. Por eso ellos SÍ observan

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muchas de esas tradiciones, repito, que no se originaron en la Iglesia Católica Romana, sino en los dos primeros siglos de la era cristiana. De paso, le copio un enlace de la enciclopedia Wikipedia sobre este mismo tema: http://es.wikipedia.org/wiki/Mi%C3%A9rcoles_de_Ceniza

Pero a la vez le copio unos párrafos de la misma:

El Miércoles de Ceniza es el primer día de la Cuaresma en los calendarios litúrgicos católico y anglicano, como así también de diversas denominaciones protestantes (luterana, metodista, presbiterana y algunas bautistas). Se celebra cuarenta días antes del Domingo de Ramos que da comienzo a la Semana Santa.

La ceniza, cuya imposición constituye el rito característico de esta celebración litúrgica, se obtiene de la incineración de los ramos bendecidos en el Domingo de Ramos del año litúrgico anterior.

El Miércoles de Ceniza es una celebración litúrgica móvil ya que tiene lugar en diferente fecha cada año, siempre relacionada con la también móvil celebración de la Pascua.

Puede acontecer entre el 4 de febrero y el 10 de marzo....

ORIGEN DE LA COSTUMBRE:

Antiguamente los judíos y otros pueblos de Oriente Próximo acostumbraban a cubrirse de ceniza cuando hacían algún sacrificio y los ninivitas también usaban la ceniza como gesto de arrepentimiento profundo. La Biblia menciona múltiples ocasiones y pueblos que utilizaban la ceniza en significado de duelo como en Mt 11:21.

En los primeros siglos de la Iglesia, las personas que querían recibir el Sacramento de la Reconciliación el Jueves Santo, se ponían ceniza en la cabeza y se presentaban ante la comunidad vestidos con un “hábito penitencial”.

Esto representaba su voluntad de convertirse.

En el año 384 d.C., la Cuaresma adquirió un sentido penitencial para todos los cristianos y desde el siglo XI, la Iglesia de Roma solía poner las cenizas al iniciar los 40 días de penitencia y conversión.

Las cenizas que se utilizan se obtienen quemando las palmas usadas el Domingo de Ramos del año anterior. De acuerdo a la Tradición, esto recuerda que lo que fue signo de gloria pronto se reduce a nada.

También, fue usado el período de Cuaresma para preparar a los que iban a recibir el Bautismo la noche de Pascua, imitando a Cristo con sus 40 días de ayuno.

La imposición de ceniza es una costumbre que recuerda a los que la practican que algún día vamos a morir y que el cuerpo se va a convertir en polvo.

Agregaría otra definición más “nazarena”, ya que la he copiado del Diccionario Teológico Beacon, 100 por ciento nazareno:

Los siguientes días especiales han llegado a ser reconocidos en muchos lugares como los principales en el calendario cristiano: Epifanía, Miércoles de Ceniza, Primer Domingo de Cuaresma, Domingo de Ramos, Viernes Santo, Pascua de Resurrección, Día de la Ascensión, Domingo de Pentecostés, Domingo de la Trinidad, Primer Domingo de Adviento y Navidad. Además, se han añadido numerosos días denominacionales, nacionales y cuasi religiosos, como el Día de la Madre, Día del Padre, Día de Acción de Gracias, Domingo del Laico, etc. Andrew W. Blackwood hace ver el peligro de que la iglesia sea dominada por la proliferación de días especiales. Sin embargo, el uso de las estaciones tradicionales básicas puede proveer ayuda incalculable en la educación religiosa. Hay que cuidar que estas celebraciones no degeneren en meras tradiciones, ya que a menudo se pierde la visión del signi-

ficado espiritual verdadero.

A continuación transcribimos el diálogo que se suscitó en Facebook a raíz de esta pregunta y respuesta:

A Bertha Castillo-Santin, Elba Perez, Eva Ortega y 39 personas más les gusta esto.

Se ha compartido 28 veces

Malena Teran NO AL PAGANISMO DEL CUAL YA SALIMOS 27 de febrero a la(s) 20:06 · Me gusta

Juan Antonio Hernandez Ascencio Mi comentario: “Qué comunión tiene la luz con las tinieblas, o qué armonía Cristo con Belial, qué parte el creyente con el incrédulo y qué concordia entre el templo de Dios y los ídolos, PORQUE VOSOTROS SOIS EL TEMPLO DEL DIOS VIVIENTE. 27 de febrero a la(s) 20:15 · Me gusta

Julio Ernesto Pacay Xol A MUCHOS SE NOS OLVIDA EL SENTIDO DE LA CUARESMA...HACE POCO ALGO DE LA CUARESMA Y OBSERVE QUE NO ROMPE CON LAS CREENCIAS CRISTIANAS EVANGELICAS...AL CONTRARIO RESALTA ESE SENTIMIENTO SOBRE LA FORMA EN QUE SUFRIO CRISTO Y LO MAS INTERESANTE RESALTA LA RESURRECCION DE CRISTO...DE VERDAD NECESITAMOS SENTIR Y APLICAR LOS CONCEPTOS DE ORACIÓN, AYUNO Y REFLEXION ESPIRITUAL...ES OBVIO QUE ALGUNAS PRACTICAS CATÓLICAS NO HAY QUE APLICARLAS. 27 de febrero a la(s) 20:19 · Me gusta · 2

Elias Canizales Mas claro ni el agua, gracias hno Jos Pacheco, saludos un abrazo y permitame compartirlo.... Bendiciónes!

27 de febrero a la(s) 20:38 · Me gusta · 1 NAZARENOSUSCAN.ORG / 53

Jos Pacheco Adelante! Saludos a la familia...

27 de febrero a la(s) 20:40 · Me gusta · 1

Bertha Castillo-Santin Gracias por su explicación tan clara y completa. A mí que estoy en México me ayuda mucho. Qué Dios le siga dando sabiduría para orientarnos 27 de febrero a la(s) 22:23 · Me gusta · 1

Leonardo Montesinos Esquinca Si estas prácticas no ayudan a la iglesia a estar fuertes en la fe, ni alcanzar a los no salvos, no tienen razón de ser, ya hay que actualizarse.

28 de febrero a la(s) 10:50 · Me gusta · 2

Pablo Salguero · Amigo(a) de Saul Carranza Ya leí todos los comentarios, sencillamente la respuesta fue NO, y yo estoy muy de acuerdo.

Vale mencionar que yo ni creo en tradiciones ni las practico. “LAS TRADICIONES NO SALVAN”, solo con practicar o hacer buenas obras tampoco produce salvación. Solo teniendo FE y creyendo que Jesucristo es el Hijo de Dios y que cuando nos arrepentimos de nuestros pecados y creemos que fue él que murió y resucitó venciendo así a la muerte.

Entonces es cuando por medio de Cristo somos redimidos y ya no vivimos solamente nosotros sino que Cristo vive dentro de nosotros. La única tradición que yo practico es de que si en algun lugar van a proporcionar o a servir comida, ¡¡¡yo me invito solo!!!! ¡Alabado sea Jehová de los ejércitos!

28 de febrero a la(s) 22:48 · Me gusta · 2

Jesús R Alvarez · 14 amigos en común Como se ha dicho, las cenizas en este tiempo no tienen ninguna trascendencia espiritual ni en la fe, solo es una TRADICIÓN. Algunos cristianos más religiosos gustan de las tradiciones, otros que preferimos andar en el Espíritu pues jamás participaremos en ello. Sin embargo, comparto el punto de que de ninguna manera puede, esta práctica, descalifi-

54 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

car a una persona cristiana, ya sea evangélica o católica. Si hay algún buen cristiano que anda con su cruz en la frente, muy respetable; pero jamás yo promovería esta práctica en mi congregación pues, como dije, nada aporta, ni en el espíritu ni en la fe.

1 de marzo a la(s) 19:52 · Editado · Me gusta ·2 Mario Mejia Lopez Gracias hermano la clase es totalmente nueva para mi 3 de marzo a la(s) 22:38 · Me gusta

Jos Pacheco Hola Mario, gusto en saludarte... Te comento que acá en USA este tema está causando tensión entre las iglesias y pastores anglos y nuestro pueblo nazareno hispano... de ahí esta discusión... en nuestra revista GRACIA Y PAZ, publcación virtual que dirijo, tocaremos este tema más ampliamente en el siguiente número que pronto saldrá en internet... http://nazarenosuscan.org/graciaypaz/index.h tml Gracia y Paz Revista cibernética de la Iglesia del Nazareno Hispana en USA-Canada, Para Laicos y Pastores nazarenosuscan.org 3 de marzo a la(s) 22:54 · Me gusta · 1 · Eliminar vista previa

Julio Ernesto Pacay Xol Yo soy de la opinión de que en vez de discutir si es de tradición o no ... es MEJOR REUNIRSE, ORAR, AYUNAR Y DISCUTIRLO BASADO EN LA BIBLIA, ASÍ COMO LOS ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE LAS TRADICIONES....

NOSOTROS LOS CRISTIANOS EVANGÉLICOS NO PRACTICAMOS TRADICIONES CATÓLICAS, ESO ES OBVIO... PERO NO HAY QUE OLVIDAR ESOS TÉRMINOS DE SACRIFICIO, AYUNO, ORACIÓN, REFLEXIÓN ESPIRITUAL, Y LO MÁS GRANDIOSO, LA RESURRECIÓN DE NUESTRO AMADO JESUCRISTO. SI ESTAS COSAS

PROVOCAN TENSIÓN, ENTONCES ES MEJOR NO SER PIEDRA DE TROPIEZO PARA OTROS Y NO PRACTICARLAS, COMO SE MENCIONA EN LA BIBLIA... ES MEJOR QUE NUESTRA TRADICIÓN SEA AYUDAR AL HUÉRFANO, A LA VIUDA, AL POBRE DE ESPÍRITU Y ECONÓMICO....

4 de marzo a la(s) 7:48 · Me gusta Gilbert Nieto Jr. · 10 amigos en común Thanks for your insight Hno. Pacheco.

4 de marzo a la(s) 8:23 · Me gusta · 1

Jos Pacheco Thanks, Gilbert, I like your profile picture!

7 de marzo a la(s) 16:08 · Me gusta

Carol Hughes Very interesting explanation, Jose. I enjoyed reading it in Spanish. Yes, I still read and speak Spanish after all these years. In fact, I served as a bilingual teacher for many years in California.

7 de marzo a la(s) 18:31 · Editado · Me gusta Tomas Alvarez Muy bien dicho mi hermano “brother”. Un abrazo!

7 de marzo a la(s) 19:13 · Me gusta · 1

Mario A. Cintron Es apropiado compartir información que pueda responder a algunas inquietudes y debemos tolerarlas como lo que son; criterios e información. Sin embargo, para nuestro fortalecimiento cristiano y les invito a leer HEBREROS 1:1. Dios los bendiga.

7 de marzo a la(s) 19:35 · Me gusta · 1

Viani Blas Marrero Creo que en ocasiones nos causan confusión y llegamos a ser agresivos porque desconocemos muchas cosas, es bueno que aprendamos de la historia de la iglesia. Eso nos ayuda a ver de dónde venimos y por qué somos nazarenos, metodistas, bautistas, etc. Y en cuestión de la tradición, porque ha perseverado en ciertas denominaciones y en otras no. Leamos la Biblia, pero también aquellos libros que nos muestren nuestra his55 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2014

toria. Dios les bendiga 7 de marzo a la(s) 19:51 · Me gusta · 1

Martha Lidia De Macias · 7 amigos en común ¿A quien servimos?, ¿a la Iglesia del Nazareno o a Jesucristo? Concretémonos a las enseñanzas y mandamientos de nuestro Señor Jesús, quien nunca hizo acto alguno con ceniza.

7 de marzo a la(s) 20:45 · Me gusta · 3

Jos Pacheco CREO NECESARIO ACLARAR, O VOLVER A SUBRAYAR, QUE AL CONTESTAR ESTA PREGUNTA ANTE LA INQUIETUD EXPRESADA, NO ESTAMOS SUGIRIENDO UNA POSICIÓN U OTRA, SENCILLAMENTE OFRECIMOS UNA RESPUESTA “ACADÉMICA” INFORMATIVA, JAMÁS NORMATIVA. 8 de marzo a la(s) 3:49 · Editado · Me gusta · 2

Jos Pacheco ADEMÁS, LA IGLESIA DEL NAZARENO COMO DENOMINACIÓN NO PLANTEA UNA POSICIÓN U OTRA. SON SOLO ALGUNAS CONGREGACIONES DE HABLA INGLESA QUIENES LA PRACTICAN Y SU USO NO ES GENERALIZADO, MUCHO MENOS FUERA DE USA. SI DESEA CONOCER LA IGLESIA DEL NAZARENO LE REFERIMOIS A LA ÚLTIMA EDICIÓN DIGITAL DE “GRACIA Y PAZ”, SOBRE LA “IDENTIDAD NAZARENA” Y LA REVISTA “CONOZCA LA IGLESIA DEL NAZARENO”, CUYOS ENLACES INCLUIMOS A CONTINUACIÓN: http://issuu.com/jospacheco/docs/gyp_1-2014_espanol/1

Gyp 1 2014 espanol Revista virtual nazarena de edificación espiritual bajo la tradición arminiana-wesleyana issuu.com 8 de marzo a la(s) 4:14 · Editado · Me gusta · 1 · Eliminar vista previa

Jos Pacheco http://issuu.com/jospacheco/docs/conozca_2014-

NAZARENOSUSCAN.ORG / 55

1/0

Conozca 2014 1 Jose Pacheco issuu.com 8 de marzo a la(s) 4:09 · Me gusta · 1 · Eliminar vista previa

Julio Ernesto Pacay Xol Es obvio que no se sirve a una u otra denominacion..LA IGLESIA ES UN MEDIO PARA SERVIR A CRISTO, PARA IR DONDE CRISTO ME NECESITE...a las personas que se cuestionan sobre el miércoles de ceniza, solo les diría que no es tan importante como AMAR A DIOS Y SERVIR AL PRÓJIMO..DIOS NOS DARÁ SABIDURÍA. 8 de marzo a la(s) 11:11 · Me gusta · 1

Martha Lidia De Macias · 7 amigos en común Pues no sé a quién le tienen miedo. Tratándose de mi Señor Jesús, defenderé sus enseñanzas tan claras como están en la Biblia... o quizás la Biblia anglosajona sea diferente de la de habla hispana. Ni la Academia, ni las denominaciones tienen autoridad alguna para torcer los mandamientos de Jesucristo.

9 de marzo a la(s) 10:50 · Editado · Me gusta · 1

Mario A. Cintron A los que les interese mi comentario que hice anteriormente pueden buscarlo. De todos modos concluyo con Hebreos 6:1.

9 de marzo a la(s) 20:02 · Me gusta · 2

Martha Lidia De Macías · 7 amigos en común Si lo leí, Dr. Mario A. Cintron y estoy totalmente de acuerdo con usted. El problema es que no todos se quieren remitir íntegramente a lo que establece la Biblia.

9 de marzo a la(s) 20:59 · Me gusta · 2

Julio Ernesto Pacay Xol Yo creo lo que dice la biblia... ES LA FUENTE Y GUÍA DE 56 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

NUESTRA VIDA... Sí, hay que estudiar la biblia ACADÉMICAMENTE TAMBIÉN... porque hay muchos que no la estudian seriamente... no VEN EL CONTEXTO, LO TOMAN LITERALMENTE, O LE AGREGAN FANTASÍAS..ESO SÍ ES PELIGROSO... ES OBVIO QUE LAS ENSEÑANZAS DE CRISTO HAY QUE tenerlas presente 10 de marzo a la(s) 8:46 · Me gusta

Julio Ernesto Pacay Xol yo agradezco a Dios que existan denominaciones serias E HISTÓRICAS, que llevan más de un siglo, como LA NAZARENOS, BAUTISTA, CENTROAMERICANAS, PRESBITERIANAS, LUTERANAS, AMIGOS, EJÉRCITO DE SALVACIÓN... ESTAS IGLESIAS SON HISTÓRICAS, SE BASAN EN LAS ENSEÑANZAS DE CRISTO... NO COMO AQUELLAS IGLESIAS supuestamente MODERNAS QUE APENAS LLEVAN 1O A 15 AÑOS, y andan proclamando ideas como LO SOBRENATURAL, DECLÁRALO Y RECÍBELO, TEMAS DE MOTIVACIÓN, LOS ENCUENTROS DE G12 Y DE LÍDERES Y CON TEMAS DE LAS OLAS DEL ESPÍRITU…Y LO MÁS TREMENDO PROCLAMANDO PRODIGIOS Y SEÑALES Y, LO ÚLTIMO, LAS DOCTRINAS DE LA PROSPERIDAD....

10 de marzo a la(s) 8:52 · Me gusta Julio Ernesto Pacay Xol ALGUNAS IGLESIAS MODERNAS SÍ SE SIRVEN DE LOS MIEMBROS, CONSTRUYENDO GRANDES TEMPLOS, SUS LÍDERES EN BUENOS HOTELES, ETC... AL VER LA HISTORIA DE LAS IGLESIAS HISTÓRICAS UNO SE INSPIRA MÁS...

10 de marzo a la(s) 8:54 · Me gusta

CONCLUSIONES...

Por qué se celebra el Miércoles de Ceniza en algunas iglesias de habla inglesa

nual de 1898 de la Iglesia del Nazareno de Bresee en Los Ángeles estableció que los fundadores del movimiento en la región del Pacífico, “creen que el Señor Jesucristo no ha No repetiremos lo expresado ya en el diá- ordenado ninguna forma particular de gologo anterior, pero sí ampliaremos algu- bierno para la Iglesia”, sino que fueron guiados por “consentimiento común” al enmarcar nos puntos allí mencionados. su política, proveyendo que nada sobre lo Desde su unión o fundación en 1908, la que se ha acordado es “repugnante a la PaIglesia del Nazareno no estuvo exenta de labra de Dios”. Esta afirmación subraya condiscusiones como esta. Los grupos que tinuidad con la Iglesia Metodista Episcopal la formaron y se fusionaron entraron con en uno de las presuposiciones más fundala premisa de que había acuerdo común mentales de eclesiología.

sobre la doctrina cardinal de la nueva denominación: la práctica de la santidad de corazón y vida, después de la experiencia de la entera santificación. En eso no hubo ninguna duda.

Pero sí hubo desacuerdos sobre puntos “no esenciales” para la salvación o la santificación, como prácticas culturales y tradicionales. Nuestros fundadores actuaron bajo la recomendación de Juan Wesley, quien dijo a sus seguidores que fueran firmes en asuntos doctrinales esenciales y experimentaran unidad, pero flexibles en asuntos NO ESENCIALES.

La mayoría de iglesias de santidad wesleyana que emergían en ese tiempo eran también moderadas en su expresión del ideal de la iglesia de creyentes. No obstante, el amplio movimiento incluía cuerpos radicales con eclesiologías restauracionistas, como la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) y la Iglesia de Dios (Santidad) que reclamaba haber recobrado el patrón bíblico del “orden de la iglesia verdadera”. Mientras se rechazaba el restauracionismo, los grupos fundadores de la Iglesia del Nazareno insistían todos en una membresía regenerada de la iglesia, en la aplicación de disciplina a los ofensores morales, y consideraban su comunidad eclesiástica como un compañerismo “reunido” que trajo a todos providencialmente para un propósito.

A continuación incluimos algunos párrafos de nuestra edición anterior sobre la “identidad nazarena” OTROS TEMAS DE IDENTIDAD

Una Iglesia de Creyentes Moderada. Los nazarenos comenzaron su peregrinaje denominacional como una iglesia moderada de creyentes. Como tal, ellos rechazaron la noción de que estaban restaurando la “política de la verdadera iglesia”... o que habían descubierto un esquema de la organización de la iglesia enseñada en las Escrituras. El Ma57 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2014

Hubo otros aspectos importantes de la identidad teológica inicial de la Iglesia del Nazareno. Ciertos factores separaron a los nazarenos de otras iglesias de creyentes en la tradición de santidad wesleyana que se formaban al mismo tiempo. De las dos docenas más o menos de iglesias de santidad wesleyanas en 1900, ¿por qué esas tres y

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no una combinación diferente se unieron para crear la Iglesia del Nazareno presente?

El peligro sectario del movimiento de santidad incluyó divisiones sobre eclesiología, teología bautismal, escatología, el rol de la mujer, la sanidad divina y modelos de educación superior. Así que más allá del modelo compartido de una “iglesia de creyentes en la tradición wesleyana”, las varias iglesias de santidad por lo general tenían posiciones estrechas en otros asuntos que ya sea atraía una a otros o las rechazaban. En el caso de las tres iglesias que se unían en 1907 y 1908, cada una de ellas arribó independientemente y por diferentes trayectorias a la misma posición básica en una variedad de asuntos que estaban dividiendo el movimiento de santidad.

catolicismo romano no es ni puro cristianismo ni catolicismo. Es una mezcla histórica cultural que fue el resultado del sincretismo religioso propiciado por los monjes españoles durante la conquista y colonización de nuestros países.

Incluyo a continuación fragmentos de un libro publicado en internet bajo el título: Sincretismo religioso en México y Cuba, por Sofía. Recomendamos su lectura total para un panorama más completo del paganismo que se mezcló con el catolicismo romano: https://sofile.wordpress.com/2009/12/06/sincretismo-relig ioso-en-mexico-y-cuba/

La historia de Latinoamérica la ha hecho en un híbrido complejo del Viejo y Nuevo Mundo, tomando aspectos de las dos Desde su origen, la Iglesia del Nazareno fuentes y creando algo nuevo y distinto a nunca incluyó en su agenda ninguna ellas al final del proceso. Las poblaciones discusión sobre la práctica del Miércoles de Latinoamérica hoy son mixtas y mezde Ceniza. Al presente algunas congregacladas, con grupos de individuos de asciones de habla inglesa lo practican porcendencia europea, indígena, africana, que lo relacionan con la Cuaresma mestizos de todas las combinaciones posencillamente. No tiene nada que ver con sibles, e incluso inmigrantes relativala tradición de la Iglesia Católica Romente recientes de otros países. La mana en lo absoluto. Y es uno de esos sangre fluye y se adapta; de la misma temas de tradición o prácticas culturales manera, la cultura no se queda atrás. La NO ESENCIALES para la salvación que religión –unas de las instituciones más Wesley explicó a sus seguidores y que importantes en al comienzo de esta histofueran flexibles. ria- demuestra claramente este proceso y de paso nos ofrece un analogía de la reaPor qué los nazarenos y muchos grulidad fusionista de la región, tomando pos evangélicos hispanos no lo celeMéxico y Cuba como ejemplos representabramos. tivos de estas confluencias.

Ya mencionamos que por haber salido de un catolicismo romano que dista mucho del cristianismo bíblico, rompemos con todas las prácticas y la mayoría de sus doctrinas, porque en América Latina el 58 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2015

A la llegada de Hernán Cortés a Tenochtitlán en 1519, comenzó la conquista y dominación de la civilización azteca.

Fácilmente diezmaron la población con sus armas tecnológicamente superiores y

sus enfermedades europeas contra las cuales los indígenas no tenían ningún tipo de inmunidad. Una vez colonizados, buscaron también la destrucción abismal de la cultura de los pueblos nativos: “la organización social, religiosa y política de la sociedad de mesoamérica … sus centros urbanos, ritos religiosos, costumbres culturales, estilos artísticos,” et cetera, y la perspectiva religiosa y cosmológica en la cual estaban basados (Valadez 68).

Una vez decidido que los indígenas eran humanos cuyas almas debían ser salvadas de sus costumbres paganas, los españoles emprendieron borrar su cultura convirtiéndolos al catolicismo.

Durante los siglos de la época colonial se realizó esta meta a la fuerza. Este proceso logró mucho, y hoy en día se dice que las poblaciones de Latinoamérica son católicas. Sin embargo, en Mesoamérica –área que cubre la mayor parte de México, Guatemala, El Salvador, Belice, ciertas partes de Nicaragua, Honduras y Costa Rica (Valadez 67)- donde existen las proporciones de gente indígena es más alta y su cultura tiene mayor influencia, el catolicismo que se ve no es puro. Se encuentran crucifijos de caña de maíz, angelitos negros, vírgenes mestizas y mulatas, diablos de complexión blanca y representaciones de personajes míticos de las culturas indígenas (Fays).

Esto es resultado de una confluencia de los dos aspectos que crearon la América Latina actual: la colonización española, con el catolicismo impuesto sobre la herencia indígena precolombina...

59 / GRACIA Y PAZ Número 1 - 2014

En su tesis, Jouni Pirttijärvi analiza más que nada la formación del culto a los santos entre los aztecas y los mayas.

Nota que aunque la llegada de los conquistadores produjo la caída del imperio azteca y la destrucción de su sistema religioso centralizado, los mayas -que habían experimentado más invasiones militares- no sufrieron tan profundamente la aniquilación de su sistema religioso.

En el proceso de evangelización, los misioneros presentaron el cristianismo como la única religión verdadera, sin dejar lugar a la adoración de los ídolos paganos, considerados satánicos por los europeos. De todos modos, la tarea era demasiado enorme para los que se les había encargado, y tuvieron que “hacer concesiones” para llevar a cabo lo que buscaban (Pirttijärvi).

La más evidente diferencia que existía entre los dos sistemas ideológicos era el monoteísmo cristiano comparado con el politeísmo pagano nativo. Esta contradicción fue “parcialmente neutralizada” por el culto de los santos, que destacó un papel crucial en la cristianización de Mesoamérica, a pesar de que esta facilidad represente un compromiso en cuanto a la integridad de su ortodoxia.

La popularidad del culto a los santos se basó sobre las extensas similaridades entre este y la ideología politeísta nativa; las apariciones de los santos y las identificaciones con correspondientes dioses precolombinos fomentaron este patrón (Pirttijärvi).

NAZARENOSUSCAN.ORG / 59

Pirttijärvi identifica dos tipos de sincretismo que ocurrieron. El primero es sincretismo dirigido, en el cual los misioneros activamente buscaban y utilizaban similitudes entre las religiones, haciendo hincapié sobre estas para lograr una síntesis que estructuralmente asemejaba los rituales y las formas religiosas católicas. El otro tipo es el sincretismo espontáneo, que ocurrió de manera menos controlada, más auténticamente y resultó en elementos con más rasgos precolombinos (Pirttijärvi).

Por último...

1. Con esta discusión no abogamos porque se practique o se deje de practicar la tradición del Miércoles de Ceniza. Solo fue una respuesta que se transformó en diálogo abierto en Facebook, “sin querer queriendo”...

2. La Iglesia del Nazareno no es radical en dogmas ni en prácticas culturales, sino que ofrece plena libertad y discre-

ción en temas como el presente, entre otros (como los estilos de adoración, el bautismo de infantes, la administración de la Santa Cena, etc.).

3. Como algunos de ustedes han sugerido en el diálogo, lo esencial es la doctrina bíblica y evangelio puro que se nos ha trasmitido, providencialmente, desde la iglesia fundada por el Rey de Reyes y Señor de Señores hasta nuestros días.

Todas las tradiciones y costumbres culturales que la Iglesia Católica Romana le ha ido agregando a través de los siglos, son solo eso, por lo que NO son esenciales para nuestra salvación.

4. Mas para terminar, no olvidemos la máxima del prócer mexicano, el Lic. Don Benito Juárez: Entre los pueblos como entre los individuos, el respeto al derecho ajeno es la paz.

5. Yo le agregaría el respeto entre iglesias, denominaciones, religiones o religiosos...

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