FAUSTO: UMA METÁFORA DOS DILEMAS ATUAIS

NAVEGANDO COM JORGE OLIMPIO BENTO

A consagração do direito a uma vida digna, realizada no caminho de perseguição da felicidade, implica a presença acrescida do desporto, a renovação das suas múltiplas práticas e do seu sentido. Sendo a quantidade e qualidade do tempo dedicado ao cultivo do ócio criativo (do qual o desporto é parte) o padrão aferidor do estado de desenvolvimento da civilização e de uma sociedade, podemos afirmar, com base em dados objetivos, que nos encontramos numa era de acentuada regressão civilizacional. Este caminho, que leva ao abismo, tem que ser invertido urgentemente.

Durante séculos, desde a antiga Grécia até ao século XIX, Prometeu serviu como símbolo inspirador da Civilização e da Humanidade. Representava o princípio do bem e o progresso libertador da opressão do mal, da ignorância e do obscurantismo. O corajoso filho do titã Jápeto afrontou os deuses e roubou-lhes, para doar aos humanos, o fogo do espírito, as artes, a linguagem e as técnicas. E sofreu duras penas pela ingente façanha. O avanço da Modernidade apeou Prometeu da sua função icónica. Esta foi entregue a Frankenstein, que passa a figurar como referência da sociedade industrial e da aspiração a divindade criadora de uma nova humanidade, através da ciência e tecnologia. A rebelião do homem contra a natureza e da criatura contra o criador engendrou ficções científicas e tecnológicas, que hoje se apresentam como uma mescla de ingenuidade e inovação, de curiosidade e leviandade, propensas a ocasionar o desastre e a queda no abismo. Tornamo-nos aprendizes de feiticeiros, incapazes de controlar o feitiço criado, causador dos problemas centrais da era pós-industrial. Requer-se, pois, uma profunda reflexão acerca das pontes entre a nossa ânsia de poder e as leis da natureza, entre a nossa frágil humanidade e a invasão e apoderamento do nosso ser pela máquina, entre a observância dos limites e a ambição de omnipotência, entre contemplação e hiperagitação, entre a aquisição lenta do saber e a pressa da eficiência, entre a predisposição para a egolatria e a assunção de responsabilidades, entre o finito e o infinito, o tangível e o intangível. Pedem resposta urgente questões sintetizadas nestas perguntas: Para onde vamos? Até onde queremos e podemos ir?

Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) anteviu os dilemas cruciais e trágicos da nossa era; configurou-os na fascinante obra ‘Fausto’, de cuja elaboração se ocupou durante sessenta anos (1772-1831). Fausto é um génio, tão sequioso de vida plena, de realização absoluta, de quebrar as amarras da finitude, de escapar ao contingente e ocupar o palco do mundo, que não hesita em vender a alma ao diabo (Mefistófeles), visando lograr o seu intento. Obviamente, para atrair Fausto à sua rede e o reduzir a homúnculo, Mefistófeles não assume a figura de diabo, mas a de um sedutor companheiro de aventuras e viagens, com forma esteticamente refinada, que se vai entranhando instintiva e paulatinamente na presa. Tal e qual como a insinuante máquina pós-industrial, semelhante a um mito realizado e ao alcance da nossa mão, que não levanta a suspeita de ser a invenção a controlar o inventor. Porém, com o passar dos anos, Fausto dá-se conta de que a plenitude da vida reside no enfrentamento dos inebriamentos, das tentações, provas e ciladas que Mefistófeles lhe apronta. Pouco a pouco, toma consciência das ambivalências e inquietudes, da tensão permanente entre o frenesim e a volúpia do gozo passageiro e o desejo de ascender a algo duradoiro e perene, no qual se reconheça e sinta de bem consigo próprio. Este impasse de Fausto é o dos dias atuais, de uma existência maquinal, eivada de convulsão, esquizofrenia e excitação incontidas; e sem aroma, paragem, meditação, serenidade, paz e tranquilidade. Para aproveitar e sobrelevar o estado de máquina, ou seja, o homúnculo de Frankenstein, é necessário avivar e acender o Prometeu, que mora dentro de nós, com a chama do ócio criativo, fomentador de necessidades e atividades qualitativas e performativas, do cultivo da beleza, da convivialidade e espiritualidade, do aprimoramento gestual e moral, interior e exterior, ético e cívico.

Isto implica encarar e praticar a ciência com a atitude de missão e humildade, que lhe é peculiar, indagando o que é investigável e respeitando o misterioso, não como fim em si mesma, mas como meio de conferir novos horizontes e sentidos à vida, e de alargar as margens da admiração e compreensão humana, de si e do universo. A fórmula e a via desta reabilitação são similares àquelas a que Fausto, chegado à velhice e cego, recorreu para driblar os ardis satânicos de Mefistófeles, superar o desassossego e a nostalgia,

recuperar a alma e alcançar a salvação eterna: a entrega ao amor e paixão pelo Outro, a empreendimentos de filantropia ecológica e social, drenando pântanos e possibilitando, assim, a milhões de pessoas arar, plantar e colher os frutos da felicidade em campos verdes e férteis. Eis a Cidade da Humanidade, edificada em terreno limpo e habitada por gente livre! A metáfora é evidente: ninguém se salva sozinho, a salvação é coletiva e solidária. Como na Arca de Noé, salvamo-nos conjuntamente, seres humanos e não humanos, os animais e as plantas, a natureza e a sociedade. Salvamo-nos, se deitarmos fora a competitividade e hostilidade agressivas e feias; e, no lugar delas, implantarmos os padrões da verdade e bondade, da estética, da emotividade cativante e da flexibilidade tolerante. Se não ficarmos reféns do aventesma científicotecnológico de Frankenstein, vazio de poética e sensibilidade, fechado na sua proveta e incapaz de abertura e doação, de amar e ser amado, e que se aproveita das sombras do crepúsculo para trair o pai criador. Salvamo-nos, se a ele sobrepusermos o sopro de Prometeu, feito de beleza e sabedoria, de luz e magia, de dias ensolarados e noites de lua-cheia, de galáxias estreladas, de utopias e paisagens oníricas, de equilíbrio, harmonia e rigor, de grandezas unificadoras do espírito do Homem e da Natureza, e constituintes de uma vida deslumbrante. Se disto fizermos a nossa Casa Comum.

DA FELICIDADE E DO CRESCIMENTO DO PIB

A Modernidade proclamou o direito universal à felicidade, e a garantia de condições propícias à busca individual da mesma. Após esse, outros direitos tiveram a consagração constitucional e deram origem a programas políticos de estruturação da sociedade, visando supostamente realizar aquele fim. Todos os anos são publicados relatórios e rankings de países, mostrando os índices de satisfação com a vida, em paralelo com o crescimento do PIB. Os dados revelam que a satisfação aumenta com a eliminação das várias formas da pobreza, da injustiça e da corrupção, mas não sobe automaticamente com a acumulação da riqueza. Os bens cruciais para a felicidade (amor e amizade, cuidar dos entes queridos, ajudar os vizinhos e concidadãos, o reconhecimento e a estima dos colegas de profissão, a proteção contra a afronta, o desrespeito e a humilhação), alerta Zygmunt Bauman (‘A Arte da Vida’), não são ‘comercializáveis’ ou ‘negociáveis’. Não estão à venda nas lojas, ao lado dos produtos milagrosos para as depressões e os desvarios da insanidade neoliberal. Ou seja, não figuram no rol dos artigos apreciados pelos edis do mercado. Bauman recorda, a propósito, o ataque lançado por Robert Kennedy, em 18.03.1968, no auge da candidatura a presidente dos EUA, contra a mentira da avaliação da felicidade mediante o PIB ou PNB. Eis uma passagem: “Ele inclui a produção de napalm, de armas nucleares e dos veículos armados usados pela polícia para reprimir a desordem urbana. Ele regista (…) programas de televisão que glorificam a violência para vender brinquedos a crianças. Por outro lado, o PNB não observa a saúde dos nossos filhos, a qualidade da nossa educação ou a alegria dos nossos jogos. Não mede a beleza da nossa poesia e a solidez dos nossos casamentos. Não se preocupa em avaliar a qualidade dos nossos debates políticos e a integridade dos nossos representantes. Não considera a nossa coragem, sabedoria e cultura. Nada diz sobre a nossa compaixão e dedicação ao nosso país. Em resumo, o PNB mede tudo, menos o que faz a vida valer a pena.” Robert Kennedy foi assassinado em 05.06.1968, depois de anunciar um programa de restauração das coisas importantes para a vida. Se ressuscitasse, veria que o mercado goza de autoestradas reais, abertas para roubar felicidade e sentido à existência. Quem sabe, seria novamente morto, se reincidisse na denúncia! Hoje continua em alta a lengalenga da necessidade de ‘crescer’, ‘crescer’, ‘crescer’. De que crescimento se trata? Há mesmo necessidade de ‘crescer’ economicamente? Quais os benefícios disso? À custa do quê e de quem? É tempo de parar esta corrida louca, de repensar o caminho percorrido e a percorrer, de nos tornarmos mestres da arte de viver. O mundo grita por uma nova economia, que tire da gaveta a bandeira da felicidade, e balize com ela o trajeto existencial, o trato inter-humano e o uso da natureza extrínseca e intrínseca.