Trabajo, Sexo y Dinero por Chögyam Trungpa

TRABAJO SEXO DINERO La Vida Real en el Camino de la Atención Plena

CHÖGYAM TRUNGPA Carolyn Rose Gimian Sherab Chödzin Kohn

Editado en Ingles por y

TRABAJO, SEXO, DINERO

LA VIDA REAL EN EL CAMINO DE LA ATENCIÓN PLENA

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Chögyam Trungpa EDITADO EN INGLES POR

Carolyn Rose Gimian & Sherab Chödzin Kohn

S H A M B H A L A - Boston & London - 2011

Shambhala Publications, Inc. Horticultural Hall 300 Avenida Massachusetts Boston, Massachusetts 02115 www.shambhala.com

Versión en Ingles: © 2011 por Diana J. Mukpo Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopiado, grabación, o por cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito del editor.

Versión en Ingles: Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Trungpa, Chögyam, 1939–1987.

Trabajo, sexo, dinero: la vida real en el camino de la atención plena / Chögyam Trungpa; editado en Ingles por Carolyn Rose Gimian y Sherab Chödzin Kohn.

Contenido

Prefacio del Editor 1. La Sociedad Sagrada 2. Meditación y Vida Cotidiana 3. El Mito de la Felicidad 4. Simplicidad y Conciencia 5. Superar los Obstáculos en el Trabajo 6. El Ahora del Trabajo 7. Creatividad y Caos 8. Comunicación 9. La Llama del Amor 10. Pura Pasión 11. Karma Familiar 12. La Cuestión del Dinero 13. El Karma del Dinero 14. La Ética en los Negocios 15. Considerando el Dinero como la Leche Materna 16. Karma 17. Conciencia Panorámica Epílogo del Editor en Ingles Agradecimientos del Editor en Ingles Glosario Fuentes Una Biografía de Chögyam Trungpa

Prefacio del Editor Cada día, nos enfrentamos a los desafíos de la vida cotidiana: experiencias mundanas que podrían resumirse en el título de este libro: Trabajo, Sexo, Dinero. Todos esperamos que estos aspectos de la vida sean una fuente de plenitud y placer, y a menudo lo son. Sin embargo, al mismo tiempo, todos tenemos problemas con estas áreas de nuestras vidas, y buscamos consejos prácticos y soluciones a estas preocupaciones.

Hay miles de libros, artículos, sitios web, programas de radio y programas de televisión que brindan asesoramiento o auto-ayuda sobre estos temas. ¿Preocupado por el trabajo? Innumerables libros y artículos te darán consejos profesionales y te dirán cómo vestirte para el lugar de trabajo, como lidiar con el bullying o los jefes, pedir un aumento, o ser un gerente eficaz. La televisión tiene una gran cantidad de noticias y programas dedicados a resolver problemas en tu lugar de trabajo y te muestra cómo lidiar con el trabajo en lo que se refiere a las tareas cotidianas en el hogar —cómo cocinar, cómo vestirse y cómo decorar tu sala de estar. La televisión también hace que el mundo del trabajo sea muy entretenido, desde la competición entre empleados arbitradas por Donald Trump hasta resolver pesadillas en la cocina o reírse a través de comedias populares sobre la vida en la oficina.

El sexo y las áreas relacionadas de la familia y las relaciones en general nos fascinan, nos preocupan, y nos causan una gran cantidad de problemas. Aquí, también, hay abundantes consejos ofrecidos en la literatura de la auto-ayuda, y nuestra obsesión por el sexo y las relaciones es estimulada por el cine, la televisión, la prensa e Internet, ya sea que prefiramos las noticias, la ficción, la prensa sensacionalista o los “reality” de la televisión.

Para muchos de nosotros que vivimos en sociedades prósperas de todo el mundo y para muchos otros que aspiran a la riqueza, el materialismo se ha convertido en una virtud y un objetivo. El dinero ha sido visto como glamuroso, la codicia ha sido ensalzada 1

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como virtud y la riqueza ha sido vista como la clave del éxito y la felicidad. Últimamente, sin embargo, con la recesión mundial que se avecina, el dinero se ha convertido en una fuente creciente de ansiedad. Cómo ahorrar, cómo gastar sabiamente, cómo ganar más dinero, cómo hacer más con menos, euforia cuando el mercado de valores sube, pánico cuando perdemos nuestro trabajo: tenemos muchos problemas con el dinero.

En general, si asociamos la espiritualidad con la forma en que lidiamos con los desafíos de la vida cotidiana, esperamos una solución mágica o tal vez un mantra que resuelva nuestros problemas y alivie nuestras ansiedades. Al igual que Dorothy en el Mago de Oz, nos gustaría que nos llevaran a una tierra mágica donde los enemigos puedan ser conquistados simplemente arrojándoles agua sobre ellos. Nos gustaría que nuestros problemas cotidianos, como brujas malvadas, se disolvieran a través de la oración y la meditación. Y una vez que hayamos vencido a los villanos, nos gustaría poder hacer clic en nuestros zapatos rojos para volver a casa al amoroso abrazo de la familia y, esperamos, un trabajo estable y un saldo bancario saludable. ¿Cuáles son las posibilidades de este tipo de solución feliz se haga realidad? No son muy buenas. Un sentimiento persistente nos dice que estamos atrapados con nuestras vidas y con nosotros mismos. De hecho, para hacer frente a las ansiedades y desafíos de la vida moderna, lo que necesitamos no es una escapatoria temporal, porque con el tiempo nos encontramos de nuevo en el “mundo real.” La mejor receta es una dosis de realidad y una dosis de respeto por nosotros mismos y nuestro mundo de trabajo, sexo y dinero. Descubrir a Chögyam Trungpa gracias a este libro, que celebra el carácter sagrado de la vida y nuestra capacidad para hacer frente a sus giros y vueltas con dignidad, humor e incluso alegría.

Chögyam Trungpa ofrece al lector una visión inclusiva de la vida, que abarca los problemas más grandes y los detalles más pequeños de cada día. De hecho, hay pocas respuestas definitivas en estas páginas. Sin embargo, hay mucha sabiduría auténtica 2

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ofrecida, en lugar de pseudo palabras de sabiduría o dogma. En cambio, el autor nos proporciona herramientas para trabajar con las cosas más difíciles de nuestras vidas.

Si observamos las situaciones más extremas —como la difícil situación de las personas en una zona de guerra o lidiar con las secuelas de un desastre, como en Nueva Orleans después del huracán Katrina o Haití después del devastador terremoto, es obvio que las palabras por sí mismas no son la solución. Un mensaje calmante de que “todo va a estar bien” no resolverá los problemas cotidianos de supervivencia que enfrentan las personas cuya sociedad se ha derrumbado. Esto es, de hecho, también cierto en la vida cotidiana ordinaria, que a menudo podemos experimentar como un desastre en una escala mucho más pequeña.

Las herramientas que las personas necesitan para lidiar con sus vidas son también más que las cosas que el mundo material puede proporcionar. Tenemos que aprovechar la valentía para superar la ansiedad y el pánico. Para afrontar nuestra vida de manera sana, necesitamos llevar nuestra inteligencia o conciencia a las situaciones. También necesitamos una vista panorámica, una forma de ver cómo los detalles encajan en un patrón más amplio para que podamos descubrir y organizar el orden en medio del caos. Todas estas herramientas están disponibles en las páginas de este libro.

Aquí, también, encontrarás la clave para desarrollar una actitud de bondad amorosa y de aceptación hacia ti mismo y compasión por los demás, que es una de las herramientas más poderosas que podemos aportar a la vida ordinaria. Para acceder a todos estos recursos, las personas deben tener la confianza o la voluntad de ayudarse a sí mismos y a los demás, la voluntad de involucrar las cosas difíciles de la vida y tener la capacidad de apreciar la belleza de sus cualidades crudas y toscas.

Chögyam Trungpa no era un gran adepto a la esperanza, pero era un ferviente adepto a la fe. Por fe, se refería a la convicción en el carácter sagrado del momento, viendo que podemos tener fe 3

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y comprometernos con lo que está sucediendo ahora en nuestras vidas. Contrastó la fe con la esperanza, por la cual se refirió a una actitud que busca soluciones en el futuro: esperamos que las cosas salgan adelante, incluso si ahora parecen desesperadas. Es la fe en nuestra experiencia directa e inmediata lo que nos da la voluntad y el coraje de afrontar los momentos más difíciles y las experiencias más caóticas.

Trabajo, Sexo, Dinero comienza con varios capítulos que describen el campo de nuestra discusión: los problemas en la vida moderna con el materialismo en todos los niveles —físico, psicológico y espiritual— y la necesidad de la meditación formal y un compromiso de trabajar con la meditación en acción, o aplicar la conciencia meditativa a la vida cotidiana. Luego, Trungpa Rinpoche (Rinpoche es un título de respeto que significa “Precioso”) se adentra en los jugosos detalles del trabajo, el sexo y el dinero, con varios capítulos sobre cada tema. Los capítulos sobre el trabajo no se limitan a nuestro lugar de trabajo y la carrera o profesión de uno. El autor analiza cuestiones generales de conducta y disciplina en la vida cotidiana, así como la forma en que la más pequeña acción o la actividad cotidiana puede ser una expresión de simplicidad y vigilia o una fuente de caos, dolor y confusión. La sección sobre el sexo incluye tanto un amplio comentario sobre la energía sexual y la pasión, así como un comentario sobre las relaciones y como establecer una relación sana con la dinámica familiar. En la sección sobre el dinero, Rinpoche ve generalmente el dinero como una forma de energía.

Se incluyen capítulos sobre el enfoque ético del dinero y la relación sana con la economía mientras se está en los negocios. El libro concluye con dos capítulos sobre el karma y la conciencia panorámica, sin lo cuales esta descripción de un enfoque meditativo o contemplativo de la vida diaria no estaría completa.

Chögyam Trungpa fue testigo y se sumergió en muchas circunstancias y estilos de vida humanos muy diferentes. En el Tíbet fue un lama encarnado y el abad de un importante monasterio en el 4

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Este del Tíbet. Fue criado en la tradición monástica, que abrazó plenamente en sus primeros años. El lujo no formaba parte de la cultura Tibetana, pero dentro de esa sencilla sociedad, vivió una existencia privilegiada. Con la creciente presencia y dominio de los comunistas Chinos en la década de 1950, experimentó la devastación y destrucción de su cultura, y se vio obligado a dejar atrás su monasterio, su familia y su país, para siempre, en 1959.

Se convirtió en un pobre refugiado en la India. Llevó una vida frugal en Inglaterra, y durante sus primeros días en América del Norte tenía muy poco dinero. En la década de 1970, se casó y formó una familia, y en sus últimos años, llevó la vida de un cabeza de familia con comodidad material y relativa facilidad.

Fue artista, dramaturgo y poeta. Fue presidente de una universidad y de una gran asociación de grupos espirituales, formó parte de la junta directiva de muchas empresas y organizaciones, y ayudó a fundar una serie de empresas sin fines de lucro y con fines de lucro. En todas las situaciones de la vida que Rinpoche encontró, armonizó y demostró tanto el no apego como el compromiso. No rehuía la vida en absoluto, pero tampoco estaba atrapado en la vida. Cometió muchos errores y tuvo muchas transiciones en su vida, y aprendió de sus experiencias. Entonces, cuando habla en este volumen de los desafíos muy humanos de trabajar en el mundo, ser un ser sexual, participar en relaciones íntimas y relacionarse con la riqueza, la pobreza y el dinero, habla desde una amplia base de experiencias en lugar de predicar desde lejos.

Chögyam Trungpa tuvo un enorme efecto en el vocabulario ahora utilizado en relación con el Budismo, y en la práctica de la meditación sentada en Occidente. La meditación en acción fue una de las frases que acuñó, y también fue el título de su primer libro de enseñanzas Budistas, publicado en 1969. Si ese título no se hubiera utilizado entonces, podría haber sido el título o subtítulo de este libro. En 1973 Trungpa Rinpoche respondió a 5

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una carta (de alguien que nunca había conocido) con estos comentarios sobre su vida personal, en la que explica el significado de la meditación en acción: Con respecto a su consulta sobre mi estilo de vida, debe comprender que me considero a mí mismo como una persona común. Soy un cabeza de familia, que hace los pagos de la hipoteca. Tengo una esposa y tres hijos a quienes apoyo. Al mismo tiempo, mi relación con las enseñanzas es inseparable de todo mi ser. No trato de elevarme por encima del mundo. Mi vocación es trabajar con el mundo. . . . Una idea es fundamental: negarse a dividir las cosas en esto o aquello, sagrado o profano, bien o mal. Es por eso que escribo y hablo de la meditación en acción. Es mucho más fácil parecer un santo que estar equilibrado. Así que la idea es separar la espiritualidad del materialismo espiritual. Esto requiere una práctica y algo de coraje.1 Rinpoche encontró la vida terrenal, escabrosa y enraizada. Al mismo tiempo, la encontró inspiradora, fascinante y llena de energía y magia. Ayudó a otros a experimentar la vida como él mismo: como totalmente real, sin falta de nada y digna de celebración. Más de veinte años después de su muerte, este libro todavía habla de nuestra experiencia de una manera inmediata y convincente. Espero que ayude a muchos lectores a encontrar un camino a través de la vida, uno que combine la experiencia espiritual y secular de una manera que respete y realmente mejore ambas. Porque como un pájaro con dos alas, la vida moderna debe integrar la vida espiritual con la vida de cada día.

En la década de 1970, cuando se dieron las conferencias que forman la base de este libro, el Budismo y la práctica de la meditación sentada fueron vistos en gran medida, particularmente en Occidente, como actividades fuera del flujo principal de la vida cotidiana. La idea de integrar la atención plena y la 6

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conciencia en las actividades ordinarias era algo radical. Hoy en día, la aplicación de la atención plena está siendo ampliamente aceptada como una disciplina efectiva para aliviar el dolor; la reducción del estrés; el tratamiento de la depresión, el síndrome del estrés postraumático y otros problemas psicológicos; y en la educación, el desarrollo de la creatividad —prácticamente en cualquier lugar que mires. En este libro, Trungpa Rinpoche habla extensamente sobre por qué y cómo la meditación, y la espiritualidad se aplican al trabajo, el sexo y el dinero. Algo de esto puede parecer común ahora, pero en ese momento, fue una revelación para una gran parte del público. Hoy en día, algunos creen que el uso de la atención plena es importante para resolver problemas específicos, sin necesariamente querer adoptar la visión más amplia representada por una tradición como el Budismo. Sin hacer proselitismo en absoluto ni poner etiquetas como “Budista” en las ideas que ofrece, Chögyam Trungpa, sin embargo, presenta la visión general, la vasta visión, una visión que transforma cada momento y toda la vida.

El mundo necesita nuestra ayuda. Pero para ayudar, necesitamos liberarnos y aprovechar la vigilia espiritual y los recursos internos que todos poseemos. Trabajo, Sexo, Dinero puede ayudarnos a reunir los elementos espirituales y seculares en nuestra vida para que podamos trabajar con las situaciones con alegría, habilidad y deleite. Estoy personalmente agradecida al autor por la sabiduría que transmite en este libro, y ruego que pueda ayudar a muchas otras personas, que a su vez podrán ayudar a este mundo.

C AROLYN G IMIAN Febrero 2010 1. Extracto de una carta a Steven Morrow, 10 de mayo de 1973. Se usa con permiso.

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LA SOCIEDAD SAGRADA

L a discusión sobre el trabajo, el sexo y el dinero es una tarea bastante grande. Por lo general, la gente ve estos temas como muy privados. Sin embargo, hemos decidido comentarlos. No obstante, el tema no se limita al trabajo, sexo y dinero, sino que se extiende a lo que hay detrás, otra dimensión que tiene que ver con la forma en que nos relacionamos con la vida en su conjunto.

Como practicantes Budistas o practicantes de la meditación, se supone que debemos estar inmersos en la tradición contemplativa y la práctica espiritual. ¿Por qué entonces hablar de trabajo, sexo y dinero? Si estás involucrado en la espiritualidad, puedes pensar que debes trascender el trabajo, el sexo y el dinero. Tal vez pienses que deberías vivir la vida contemplativa, una vida en la que esas cosas no se aplican porque pasas todo el día meditando.

No deberías tener nada que ver con estas cosas. No deberías tener que pensar en el trabajo. Nadie debería involucrarse con el sexo, porque todos los que viven una vida de meditación contemplativa deben estar libres de pensamientos lujuriosos. Y el dinero — ¡Deberías estar involucrado con eso menos que nada! ¿Qué dinero? ¿Quién tiene de todos modos? El dinero —eso es lo último en lo que debemos pensar. La espiritualidad, puedes pensar, no está preocupada por la energía verde. 1 Olvídate del dinero —deberíamos haberlo trascendido.

Por otro lado, puedes encontrar que a pesar de tus intenciones espirituales, tu vida está involucrada con el trabajo, el sexo, y el

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dinero de todos modos. En ese caso, puede ser bueno hablar sobre esos temas después de todo. En general, no somos estrictamente espirituales o religiosos. La gente tiene que buscar trabajo. Tienen que encontrar un tra-ba-jo. Trabajamos por dinero. Podemos descubrir que estamos construyendo nuestras vidas en torno al sexo y más generalmente en las relaciones.

Entonces la pregunta es, ¿Nuestro trabajo es realmente espiritual o no? Si es así, hay algo en lo que podríamos no haber pensado: que la espiritualidad no es realmente “espiritualidad” en un sentido idealizado. ¿Crees que la espiritualidad es algo puramente trascendental? Es cuestionable. La verdadera espiritualidad podría tener algo que ver con la vida ordinaria.

Si la espiritualidad tiene algo que ver con las situaciones de la vida cotidiana, entonces relacionarse con la espiritualidad significa aportar algo a la sociedad en su conjunto. Tenemos que asociarnos con la sociedad para ofrecerle algo. Para algunas personas, eso no es algo fácil de aceptar o de hacer.

La sociedad, como tendemos a experimentarla en Occidente, funciona en gran medida sobre la base de dar y recibir. Es decir, tendemos a pensar en nuestro papel en la sociedad en términos de lo que se nos exige, o lo que tenemos que dar, y lo que podemos sacar de la situación, que es la participación. Podríamos llamar a esto visión materialista. El materialismo puede ser físico, psicológico o espiritual. El materialismo físico es bastante obvio.

Mides tu vida, tu valor o tus experiencias en términos de ganancia física, o literalmente cuánto dinero o cuántas cosas buenas puedes obtener de algo, o cuánto te costará algo. El materialismo psicológico es más sutil. Se basa en la competencia para demostrar tu superioridad. Finalmente, el materialismo espiritual es usar el camino espiritual para obtener dicha o poder egocéntrico espiritual. Todos estos enfoques se basan en apoyar o reforzar el ego. Si vemos a la sociedad solo desde estos puntos de vista materialistas, podríamos concluir que no tiene mucho que ofrecernos en el camino espiritual.

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Sin embargo, desde el punto de vista espiritual genuino, a diferencia de un punto de vista idealizado, la sociedad es un escenario rico en potenciales y vibrante de energía. Ese enfoque pragmático de trabajar con la energía de la situación es el único punto de acceso que podemos encontrar. De lo contrario, en un nivel abstracto, la sociedad puede parecer un proceso autónomo sin la más mínima grieta, sin defectos en su superficie, sin entradas y sin salidas. Pero si vemos a la sociedad en términos del sentido practico del trabajo, el sexo y el dinero, podemos encontrar formas de trabajar con ella. El sexo es un aspecto o atributo de la sociedad. El dinero es un aspecto de la sociedad. El trabajo es un aspecto de la sociedad. Desde esta perspectiva, podemos ver lo que es relevante para nosotros en la sociedad.

Podemos ver cómo podríamos contribuir a la sociedad, o al menos cómo podríamos trabajar dentro de ella. Si lo miramos en términos concretos de trabajo, sexo y dinero, la sociedad no es del todo árida y estéril; no es insignificante para nosotros.

Toda la cuestión se reduce a si consideramos a la sociedad como sagrada. La sociedad contiene profundidad y carácter sagrado. El carácter sagrado de la sociedad es fuerte y poderoso.

Estoy seguro de que mucha gente común no aceptaría tal idea.

Pensarían que estamos tratando de infiltrarnos; estamos tratando de deslizar subrepticiamente algo en la noción misma de la sociedad, para imponerle una idea o un elemento extraño. Sin embargo, parece realmente importante ver el aspecto espiritual, el aspecto visionario, casi psicodélico, de la sociedad. 2 Tenemos que ver no sólo los acontecimientos básicos, sino también su energía fundamental, la energía que contienen. Eso es lo que estamos investigando aquí.

El trabajo, el sexo y el dinero son en realidad los puntos de salida de la energía de la sociedad, su resplandor energético, la expresión de su carácter sagrado. Así que debemos tratar de ver las implicaciones espirituales de la sociedad, la espiritualidad que incluso existe en Madison Avenue o Wall Street. ¿Cuál es la espiritualidad de un lugar como Wall Street? ¿Cuál es su aspecto

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más saludable? De hecho, ¿Qué significa América en conjunto? ¿Qué significa aterrizar en la luna?3 ¿Qué significa producir aviones supersónicos? ¿Cuál es el significado espiritual de todo esto?

Puedes sentir que si estamos discutiendo un enfoque espiritual de la sociedad, la discusión debe ser pacífica y tener un encantador sentido de equilibrio. Se podría pensar que deberíamos abordar el tema de una manera espiritual e imparcial, de acuerdo con la imagen que muchas personas tienen de la tradición Oriental de la espiritualidad como pacífica, no violenta, amable, gentil. ¿Deberíamos abordarlo desde ese punto de vista, donde todo es bueno y todos se aman, todo es pacífico y todo va a estar bien? ¿O deberíamos adoptar otro enfoque, donde se esta produciendo energía, hay algo en lo que trabajar y las cosas son dinámicas y provocativas? Hay destellos de energía negativa, destellos de energía positiva, destellos de destrucción, destellos de odio y amor. Todo esto sucede dentro de la gran perspectiva de un mandala, un sentido de totalidad o integridad, un patrón y una estructura que unifica y contiene todas las partes. ¿Podemos abordar nuestra discusión también desde ese ángulo? ¿Podemos abordar la espiritualidad y nuestra relación con la sociedad desde esa perspectiva comprometida?

Eres parte de la sociedad. De lo contrario, no estarías aquí leyendo esto, y no podríamos comunicarnos. Si no estuvieras incluido en la sociedad, no respirarías el mismo aire que los demás; no comerías la misma comida. La cuestión principal es si estas verdaderamente abierto a relacionarte con la sociedad como parte de tu camino personal de espiritualidad. ¿Significa la sociedad algo para ti en tu búsqueda personal, o simplemente quieres alcanzar la liberación para ti mismo, sin la sociedad? ¿De verdad quieres abandonar a todos los demás? ¿Te importa cómo sufre la sociedad o cómo podría ganar la dicha?

Algunos de nosotros nos resulta casi imposible apreciar el aspecto sagrado de vivir en un gran centro urbano. Podríamos querer escapar y vivir en el campo, donde podemos reírnos de

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todo el fenómeno de la ciudad. La vida en la ciudad es tan divertida, pensamos, qué terrible, qué irónica, pero al mismo tiempo divertida. Nos gustaría salir de la vida de la ciudad, no tener nada que ver con eso.

En esa situación, toda la ciudad podría convertirse en tu colonia de conejillos de indias. Tus conejillos de indias viven en todas partes, corriendo por la ciudad. Su relación con la ciudad es la misma que la de los científicos relacionados con sus conejillos de indias. Inyectan cosas en los conejillos de indias y los conejillos de indias tienen alguna reacción. Ese es el tipo de actitud que algunas personas involucradas en la escena espiritual tienen hacia los habitantes de la ciudad.

Esa es una actitud muy poco compasiva. La ciudad simplemente nos recuerda una gran muestra de ironía —ironía en el sentido negativo más que en el sentido de auto-ironía natural. Nos reímos de otras personas en lugar de ver los aspectos contradictorios y humorísticos de nuestras propias vidas. Si ese enfoque se convierte en parte de una visión espiritual, es bastante repugnante, porque esa visión considera a los ciudadanos normales como terribles, como un fracaso de la humanidad, como algo vergonzoso. Ese enfoque proviene de ideas preconcebidas sobre la vida en la ciudad, y no estamos dispuestos a comunicarnos con esas ideas preconcebidas.

De manera más general, las ideas preconcebidas surgen en la relación de las personas con el dinero, su relación con el trabajo, su relación con el sexo, incluso su relación con sus padres. Nos resulta difícil relacionarnos con estas cosas, especialmente tal como se manifiestan en la vida urbana. Eso no significa, sin embargo, que debamos huir de estos problemas. Debido a que hay algo difícil y destructivo involucrado, también debe haber algo creativo involucrado. Relacionarse con ese aspecto creativo es el punto aquí. No tienes que abandonar las cosas porque hay algo destructivo en ellas.

Está la historia Budista del arhat, uno de los discípulos del Buda con auto-realización, que va al osario de tierra, un

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cementerio en la India. Allí recoge un hueso humano, y reflexiona sobre eso. Él ve que un hueso viene de la muerte, y la muerte viene del nacimiento, y el nacimiento viene del deseo, y así etc. y etc. Finalmente trabaja toda la cadena de causalidad a partir de este único hueso. Se da cuenta de que el deseo proviene del aferramiento, y finalmente todo proviene de la ignorancia. Solo desde este único hueso, es capaz de ver la reacción en cadena de los doce enlaces de la causalidad interdependiente, conocidos como los nidanas. Nidana es una palabra Sánscrita que significa “causa” o “fuente.” Los doce nidanas se refieren a doce aspectos del samsara, o el ciclo de nacimiento y muerte, a menudo comparado con doce radios de una rueda. En las thangkas, o pinturas Tibetanas tradicionales, o la rueda de la vida, los doce nidanas se muestran como el círculo exterior de la rueda. Aquí en esta historia, el arhat es capaz de ver toda la cadena de causalidad de los doce nidanas con sólo contemplar un hueso. Podríamos trabajar de la misma manera en nuestra propia situación. No tenemos que rechazar o abandonar nada. Podríamos trabajar en el aspecto creativo de las situaciones.

La ciudad de Nueva York, a veces, podría representar la muerte para ti. Puedo verlo. La gente en la calle podría parecerte como cadáveres andantes sin expresión en sus rostros. Y hay chacales urbanos, que podrían manifestarse como autos con sirenas a todo volumen y policías en su interior. El aire seco de la muerte está en tu nariz todo el tiempo y en tu boca. Como una forma ocasional de animarse, vuelves a las exhibiciones de la muerte en los escaparates de las tiendas con sus maniquíes sin vida. Se han construido edificios gigantescos; las personas están encerradas en cajas sin aire, una expresión más de la muerte. Toda la ciudad realmente podría verse como una expresión de la muerte.

Cuando vine por primera vez a Estados Unidos con mi esposa, Diana, y visitamos la ciudad de Nueva York, la primera impresión que tuve fue el olor de la ciudad como un cadáver —el olor de los cuerpos humanos, de los cadáveres. El primer impacto fue ese. ¡Pero eso está bien! Está perfectamente bien. Ese podría ser el

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punto de partida continuo de tu inspiración. Las enseñanzas del Dharma no van a ser románticas o hermosas —¡oh no! Las enseñanzas van a ser dolorosas, incluso invocando la paranoia. Al mismo tiempo, podemos trabajar con la situación y encontrar algo creativo en ella. Podemos incluir todos estos chacales urbanos, cadáveres tendidos y rostros inexpresivos como parte de la inspiración. No hay nada de malo en esa escena en la ciudad, absolutamente nada. Es sólo una demostración de la vida. Todo esto se basa en el trabajo, el sexo y el dinero.

Por otro lado, tal vez encuentres la ciudad entretenida.

Tratamos de entretenernos todo el tiempo, particularmente en el mundo Occidental. Hay cientos de libros y cientos de fotos, y tenemos cientos de diferentes tipos de amigos, amigos que son excéntricos y que les gustan todo tipo de cosas exóticas. Luego está el teléfono —siempre puedes hacer una llamada. Y ahí están las noticias.4 Todo tipo de cosas están sucediendo para nuestro entretenimiento. En este momento nos estamos entreteniendo. El entretenimiento ocupa constantemente nuestro tiempo. Al visitar una gran ciudad como Nueva York, esa cualidad se vuelve obvia.

El entretenimiento se proclama a sí mismo —en la medida en que lo encontramos demasiado irritante. Ese tipo de autoengaño es demasiado obvio; es demasiado doloroso, porque es demasiado cierto para ser verdad. Así que tenemos que arrastrarnos de regreso a nuestro hogar suburbano, a nuestros propios engaños familiares. De esa manera podemos entretenernos de una manera más gentil o espiritual en lugar de una manera llamativa y estridente.

No tenemos que eliminar por completo el entretenimiento. El problema es una tremenda falta de sentido del humor a lo largo de todo el proceso. Somos tan serios acerca de nuestro entretenimiento. Estamos entretenidos seriamente incluso con la comedia. Pero si ya no estás buscando resultados con seriedad, veras las cualidades irónicas de las situaciones tal como son, tal como van y vienen. Si ves todo un programa de televisión de principio a fin, incluidos los anuncios, sin cambiar el canal, y

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tienes sentido del humor, puedes disfrutarlo. Esto no tiene que ser un sentido cínico del humor. Se puede disfrutar de todo como en el juego. Mientras que si impones tus propios gustos y aversiones, entonces te ríes de vez en cuando, pero también desconectas cuando no te gustan. Cuando comienzas a seleccionar cosas así, toda la situación se vuelve muy agotadora, porque estás seleccionando seriamente todo el tiempo.

Debemos mirar en todo tipo de situaciones de la vida.

Tomemos el caso de las personas cuyo objetivo en la sociedad es hacerse rico y tener televisores a color, lujosas habitaciones alfombradas, calefacción central y aire acondicionado en sus casas, y muchos automóviles. Esperan ser más poderosos y más felices al tener esas cosas. O consideremos personas cuya política es extremadamente conservadora, que apoyan la participación de Estados Unidos en guerras extranjeras y todo tipo de causas conservadoras. Algunos de ellos son casi fascistas, desde un punto de vista liberal. En Occidente, puedes encontrar ganaderos y vaqueros, que se supone que deben disfrutar de la vida natural, viviendo en contacto con vacas y caballos, pero al mismo tiempo su mentalidad política puede ser totalmente reaccionaria. ¿Cómo te relacionarías con esa escena? Si eres un liberal, es probable que desees elevarte por encima de todo esto. No quieres ser como uno de ellos. Sin embargo, debemos mirar más de cerca esa escena, evaluarla sin descartarla ni juzgarla inmediatamente.

Desde tu punto de vista, puedes observar que muchas personas con valores sociales conservadores no quieren entrar en el meollo del trabajo, el sexo y el dinero. Su acercamiento a su vida es muy estéril. No es potente. Se basa en gran medida en la reproducción de conceptos, y es una visión muy seria —pero también lo es la visión de aquellos que rechazan la vida en la corriente principal.

Para muchos de nosotros, independientemente de nuestra política o nuestro estatus en la sociedad, el dinero es algo privado, el sexo es algo privado, y también lo es el trabajo. No queremos comentarlos con otros en absoluto. Nos gustaría encontrar algo trascendental que nos eleve por encima de esas situaciones. La

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gente tampoco quiere tener nada que ver con la muerte. La mayoría de nosotros todavía tenemos la noción dualista de la muerte es mala y el nacimiento es bueno. Ese tipo de noción es generalizada, y es precisamente por eso que necesitamos hablar de estos temas.

Como practicantes, para empezar, tenemos que trabajar con la situación kármica de América. Una cierta reforma puede tener lugar por la fuerza natural —no a través de llevar pancartas o organizar demostraciones o algo por el estilo. Por otro lado, el cambio no va a suceder de una manera fácil o lujosa. Para empezar, no sabemos cómo será la reforma. Tenemos que trabajar en nuestra propia inspiración.

La ciudad podría reformarse. El mundo entero podría reformarse. Nuestro deber es ayudar. Puedes intentar alejarte de la ciudad, crear tu propia ciudad ideal, por así decirlo, tu propio lugar de vida alternativo en el campo. Pero, en cualquier caso, todavía tendrás que relacionarte allí con la sociedad. Habrá conflictos de cómo obtener tu comida, cómo se entrega tu correo, problemas con tu lechero, y todo tipo de detalles por el estilo.

Por otro lado, puede que te resulte necesario a veces tener una cierta separación de la sociedad en general, con el fin de ganar perspectiva. Sin un punto de vista comparativo desde el que ver la sociedad, no hay una base de trabajo. Cuando retrocedes por un momento, obtienes una perspectiva de tu vida. Sin embargo, comprometerse con la sociedad también es necesario, para que también tengas la perspectiva desde ese lado. Por lo tanto, el proceso de retroceder y luego volver a comprometerse debe alternar o unirse uno al lado del otro —como la idea de que la sabiduría y la compasión estén una al lado del otra. La meditación puede proporcionar esa perspectiva no dual.

Una vez que una persona está involucrada con la práctica de la meditación y con el trabajo en el camino espiritual, entonces los problemas encontrados al relacionarse con la sociedad ya no son complejos. Son oportunidades creativas. Esas situaciones de la vida cotidiana se convierten en parte de la práctica de la

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meditación. La situación te ralentiza, o la situación te empuja.

Depende de cuánto te involucres. Si estás demasiado comprometido, entonces algo te ralentizará. Si no estás lo suficientemente involucrado, habrá algún recordatorio que te empuja a involucrarte más.

Tenemos que trabajar en nuestra propia actitud, para desarrollar una actitud de apertura. Eso creará un enfoque completamente nuevo para trabajar con situaciones como la vida en la ciudad.

Entonces la ciudad se reformará a su manera. Realmente no podemos pensar que vamos a hacer esto y aquello, y luego la ciudad se reformará de acuerdo con nuestros deseos. Tenemos que relacionarnos con un mundo mucho más grande que incluye a todos, incluidos los vaqueros y los policías. Son una fuente de inspiración, definitivamente. Son personas hermosas, únicas.

Deberíamos trabajar con ellos. De hecho, en una cierta etapa, no podremos escapar de trabajar con ellos. Aparecerán en nuestro camino, definitivamente.

No queremos socavar la cultura. Las situaciones culturales proporcionan un punto focal, un enfoque con el que nos relacionamos. Por lo tanto, trabajaremos con ellas. Podemos comenzar a darnos cuenta de que tanto nosotros como otros hacemos evaluaciones inexactas de las situaciones. Sin embargo, la inexactitud o la exactitud realmente no importa. Si trabajas junto con las situaciones, las cosas se vuelven claras. La evaluación inicial no tiene que ser el punto de referencia definitivo. Cualquier evaluación, cualquier visión conceptual, es solo un hito relativo. Podemos usarlo y trabajar con él a medida que avanzamos.

Cuanto más te involucres con la sociedad, cuantas más experiencias tengas, más situaciones se volverán viables. La intensidad de tu compromiso trae espacio. Cuanta más intensidad hay, más espacio hay. Cuando te involucras con situaciones como la superpoblación y la experiencia abrumadora de estar en la ciudad, tu participación actúa como un guardián. Ayuda a otros.

Ayuda a protegerlos, porque te niegas a abandonarlos. Puedes

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La Sociedad Sagrada

encontrar inspiración dentro del trabajo, dentro del sexo, dentro del dinero. Dentro de esas cosas, puedes encontrar una conexión con el carácter sagrado de la sociedad.

1. Chögyam Trungpa usó el término energía verde para referirse al dinero.

Hoy tiene un significado muy diferente, relacionado con el uso de recursos renovables y energía que no tiene un impacto negativo en el medio ambiente.

—Edit.

2. En el lenguaje actual, el término psicodélico implica percepción distorsionada y alucinación. En ese momento, sin embargo, Rinpoche estaba usando este término para referirse a una visión visionaria genuina de la energía de una situación.—Edit.

3. El primer aterrizaje lunar tripulado (Apolo 11, julio 1969) todavía era un tema fresco y candente en el momento de este seminario.—Edit.

4. Hoy, por supuesto, también está Internet.—Edit.

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2 ■ ■ ■

MEDITACIÓN Y VIDA DIARIA

¿E l punto básico de la práctica espiritual no debería ser inspirar una comprensión que nos permita relacionarnos con la vida de la manera más completa? Desde ese punto de vista, el trabajo, el sexo y el dinero podrían decirse que son los aspectos más destacados de la experiencia espiritual de la vida cotidiana. Tal vez sea necesario seguir hablando para que aceptes que la situación de la vida diaria debe ser considerada como un medio principal para practicar la disciplina espiritual. Por lo tanto, debemos analizar lo que realmente queremos decir con la práctica espiritual.

Una idea prominente de la espiritualidad es que se trata de rendirse, abandonar el mundo o renunciar a él. Relacionarse con el mundo, aceptarlo en lugar de renunciar a él, va en contra de ese punto de vista. En casi todas las tradiciones espirituales, renunciar al mundo es considerado como uno de los primeros pasos en la práctica espiritual. La práctica espiritual a menudo se considera como un medio de salvación. Según esa concepción, la espiritualidad debe proporcionar un refugio permanente donde podamos ser felices y libres; y como nuestra situación de la vida diaria no proporciona refugio permanente, tenemos que buscar algo más elevado o más seguro. La idea aquí es que la práctica espiritual debe conducirnos a alguna forma de eternidad — felicidad eterna o juventud eterna.

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Esta noción popular y, podríamos decir, bastante primitiva de espiritualidad se basa en la búsqueda de la felicidad, una sensación de seguridad. Nos dice que debemos practicar la meditación para alcanzar la mente iluminada o la unión con Dios, o algo de esa naturaleza. Todos los desarrollos en nuestra práctica son considerados como pasos hacia esa felicidad permanente, que nos elevará por encima de la miseria, el dolor y el sufrimiento.

Encontraremos un último hogar o alojamiento donde habitar. La actitud de mantenerse en la felicidad permanente es en realidad la expresión del ego o la mente confusa y neurótica. Es el deseo neurótico de mantenerme a mí mismo, a mí, a todo mi ser, como una entidad sólida, como ego. Este enfoque podría llamarse materialismo espiritual.

El materialismo espiritual es un paso más adelante del materialismo físico y psicológico. Esta actitud materialista surge porque hay incertidumbre sobre uno mismo: ¿Soy una persona definida? ¿Soy una persona completa como siempre quise ser — tengo poder y seguridad? Esta ilusión invita a la infelicidad, la confusión y la insatisfacción con nuestra forma de manejarnos a nosotros mismos. Creemos que hay algo no del todo sólido en nuestra vida, y como no parece sólido, surge la posibilidad de que yo y yo mismo no existamos a largo plazo. Esta duda sobre si existimos o no como entidad individual es una gran amenaza para nosotros.

Estamos constantemente desconcertados, perplejos y confundidos acerca de esto. Cuando surge esta confusión, la única manera de demostrarnos a nosotros mismos que existimos como una entidad individual —como yo, con tal o cual nombre— es hacer algo, realizar un movimiento de emergencia o extremo. Tal movimiento puede tomar la forma de defendernos mediante la agresión contra lo que nos amenaza, que es una técnica repelente.

Por otro lado, podemos defendernos agarrando lo que se pueda usar para mantenernos, para demostrar que nuestra existencia es una realidad. Entonces nuestras opciones son repeler o aferrar.

Repeler es agresión, odio. Aferrar es pasión, deseo. Esos

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principios emocionales son los principales mecanismos que el ego usa para mantenerse. Sobre la base de esos dos mecanismos, desarrollamos todo tipo de otras emociones, como el miedo, la esperanza, el orgullo, los celos, etc. Esos medios adicionales para mantener el ego son accesorios además del odio o deseo básico.1 Sin embargo, estas tácticas podrían no funcionar. De hecho, hay fracasos constantes, porque mantener la conciencia continua del ego es una tarea enorme. Hay brechas constantes donde nos deslizamos, nos olvidamos de relacionarnos con nuestro ego, nos olvidamos de defendernos o nos olvidamos de controlarnos. Esto no es del todo una mala noticia, porque de hecho estas brechas, que ocurren continuamente en nuestro estado mental, son la única manera de ver la no existencia del ego. Nos exponen a la inestabilidad del ego. Al ver esto, podemos decir que aunque el ego existe en algún sentido, no existe como una entidad sólida. Su naturaleza es transparente. Vemos la cualidad transparente del ego a través de estas brechas continuas, que una y otra vez trae miedo a perder nuestra identidad, lo que automáticamente provoca más miedo y paranoia.

Este miedo y paranoia resultan en materialismo psicológico.

Existe el intento constante de mantenernos usando pretextos externos, ideas y conceptos para demostrar que existo, que las funciones del ego son correctas, que son algo definido. Constantemente tengo que demostrar eso tanto a mí como a los demás, y esto produce una actitud competitiva particular, que es el materialismo psicológico. Al buscar constantemente fuentes externas de alabanza y culpa, esperamos reforzar un sentido sólido de existencia.

El materialismo espiritual, que utiliza una lógica similar, entra en juego cuando el ego siente que el materialismo psicológico no ha podido probar adecuadamente la existencia del ego. En ese momento, el ego mira más lejos o más alto —buscando una prueba de mayor nivel. Uno podría tratar de meditar, para desarrollar el poder mental, un mayor nivel de concentración.

Pero este enfoque de la meditación se basa en asegurar el

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territorio del ego en lugar de ir más allá. La esperanza es que de esta manera el ego pueda convertirse en un ego más intenso y continuo en lugar de solo el ego en forma de parches de conciencia que hemos estado experimentando, lo cual no es realmente satisfactorio. Este ego irregular no es realmente infalible en términos de defenderse, por lo que una persona busca todo tipo de formas espirituales de mantener o fortalecer la conciencia de yo, yo mismo, ego. Eso es materialismo espiritual.

Todo el problema con estos enfoques materialistas es demasiada centralización. Hay demasiada preocupación con la naturaleza de los propios juegos en lugar de la preocupación con las proyecciones externas del mundo que nos rodea. Uno está preocupado aquí —envuelto en la autoconciencia de “¿Cuál es la mejor manera para mí? ¿Cómo debo hacerlo? ¿Cómo debo superarlo? ¿Cómo debo lograr esto y aquello? ¿Cómo debo defenderme?” Entonces uno tiende a rechazar los mensajes de las proyecciones del mundo exterior. Para superar esta situación egocéntrica, necesitamos comprender la ausencia del ego, la ausencia de centro y la no existencia del ego. No podemos simplemente comenzar en el ego mismo. No podemos confiar en el ego para descubrir la locura del ego. Necesitamos reconocer nuestra propia experiencia de la ausencia de ego.

El ego depende de la confirmación de la situación relativa exterior. Cuando los fenómenos externos se vuelven problemáticos, a medida que la paranoia del ego comienza a surgir, las brechas comienzan a aparecer en el juego del ego. Entonces, la mejor manera de ver la ausencia del ego es usar la confusión que surge cuando el ego se relaciona con la situación de la vida diaria —las proyecciones del mundo exterior. “Proyecciones” en este caso se refiere a la producción del ego, que constituye o compone nuestras situaciones corporales aparentemente sólidas, cotidianas.

Estos intercambios se componen de todo tipo de interacciones con las personas y situaciones físicas, que automáticamente incluyen las fuentes donde comienzan la pasión y la agresión del ego.

Ahora, si estamos completamente en contacto con el mundo de

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los fenómenos y vemos su juego completa y plenamente, entonces la autoconciencia del ego deja de ser nuestro enfoque y de jugar un papel tan importante. Al estar completamente en contacto con situaciones externas, ya no estamos totalmente preocupados por los juegos centralizados del ego. Comenzamos a darnos cuenta de que la seguridad no es tan importante. Así que relacionarse con nuestro mundo vivo, nuestras situaciones de vida diaria, se convierte en una forma de trascender el materialismo psicológico.

Por lo tanto, las disciplinas meditativas que nos han recomendado los grandes maestros deben ir acompañadas de una interacción con el mundo. La práctica de la meditación podría describirse como el campo del entrenamiento, y la aplicación real de esos ejercicios en el campo del entrenamiento se produce al trabajar con las situaciones de la vida cotidiana. Es por eso que los temas de trabajo, sexo y dinero se convierten en nuestra preocupación inmediata. La espiritualidad tiene que ver en cómo manejar las situaciones de la vida cotidiana.

Si nos fijamos metódicamente a través de la historia de la tradición Budista, se ve que los ermitaños no permanecen en retiro toda su vida. Esto es cierto a pesar de que pueden tomar promesas de permanecer en retiro. Se ha dicho que el retiro no termina completamente hasta que vuelves a las situaciones de tu vida anterior. Entonces se completa tu retiro. Por ejemplo, Milarepa, un gran practicante y maestro Budista Tibetano, hizo el voto de considerar su cueva de retiro como su tumba. Se retiró con esa actitud, pero al final no pudo evitar el mundo por completo. Había cazadores que pasaban recogiendo plumas para sus flechas, y otras personas de vez en cuando venían para hacerle preguntas. Finalmente tuvo que seguir adelante, dejar su retiro y salir al mundo. Tuvo que salir de esa situación de retiro.

También está la historia de Anathapindika, que fue discípulo del Buda y un gran sostenedor de la comunidad de monjes.

Proporcionó centros de meditación para los monjes y comida para ellos, y creó ambientes en los que el Buda podía enseñar. Sin él, no habría habido posibilidad de propagar las enseñanzas a una

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escala tan amplia en la época del Buda. Anathapindika le preguntó al Buda si debería renunciar a su trabajo al servicio de la Sangha y dedicarse exclusivamente a la práctica de la meditación. Si lo hiciera, podría ser bueno para él, pensó, pero por otro lado podría no ser algo bueno en general porque ya no estaría proporcionando situaciones para otras personas. La respuesta del Buda fue que debía seguir siendo un cabeza de familia. La mejor manera de servir al Buda, al Dharma y a la Sangha, y seguir su propio camino hacia la iluminación, sería practicar dentro de la vida del cabeza de familia.

Para cada uno de nosotros, la respuesta a esta pregunta depende de nuestras situaciones individuales. Tus elecciones dependen de lo que te hayas conseguido hasta ahora. Hay un dicho Tibetano que dice que es mejor no comenzar las cosas, pero una vez que comiences, debes terminarlo correctamente. Así que una vez que haya entrado en la vida del cabeza de familia, es posible que no puedas deshacerlo, y hay una manera de practicar dentro de ella.

Sin embargo, hay otras posibilidades: si una persona es libre de hacer lo que quiera en la vida, puede optar por respetar el carácter sagrado de esa libertad poniéndose restricciones y viviendo la vida contemplativa de un retirante o un monje durante un período de tiempo. En la tradición Budista, el retiro parece ser abordado de manera muy diferente de algunas tradiciones Cristianas de recinto monástico, donde se toma el voto de encerrarse detrás de una reja para el resto de su vida. En la tradición Budista, hay respeto por el principio de retiro y la vida contemplativa, pero todavía hay algo de lealtad al samsara, al mundo confuso ordinario que habitamos. Es casi como un compromiso de devolver al mundo la bondad que él nos da testimonio.

Tal como está ahora, tenemos una falta de claridad acerca de la relación con nuestras situaciones de la vida ordinaria. ¿Deberíamos abandonar la vida cotidiana como un mal trabajo? ¿Debemos intentar de hacer nuestro mejor esfuerzo posible? ¿Deberíamos simplemente pasar por encima? Ninguna de estas preguntas se basa en una comprensión firme y clara al principio.

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Son sólo conjeturas. Creemos que debe haber alguna manera real y correcta de hacer las cosas, pero no sabemos cual es, así que simplemente nos empujamos a situaciones y esperamos lo mejor.

Este enfoque fortuito carece de la disciplina básica de la práctica de la meditación, que es la única manera de desarrollar una continuidad de conocimiento y claridad.

La práctica de la meditación, en este caso, no es en absoluto una cuestión de construir algo, que es el enfoque del materialismo espiritual. Más bien, la meditación es permitirnos simplemente ser y abrirnos mediante el uso de ciertas técnicas que eliminan las tácticas y estrategias que constantemente ocupan el ego. A través de la meditación desarrollamos una forma de no hacer nada, absolutamente nada —físicamente nada y psicológicamente nada.

La única manera de no hacer nada es elegir algún enfoque y tratarlo como si no fuera nada. Esta es la técnica que la meditación ha desarrollado tradicionalmente. Escogemos algo como respirar o caminar para meditar. Pero estas son cosas transparentes. No tienen individualidad. Todo el mundo respira.

Todo el mundo camina. Así que elegimos las técnicas de respiración y caminar como técnicas ordinarias y transparentes.

A través de relacionarse plenamente con estas técnicas, llegamos a un punto donde surgirán trastornos psicológicos en nuestra práctica. Las emociones ocultas subconscientes comienzan a surgir, a salir a la superficie. En otras palabras, la práctica de la meditación utilizando técnicas transparentes como trabajar con la respiración se convierte en la práctica de no hacer nada, y eso proporciona un lugar claro en el que todo lo que surja será notado y reconocido.

Esta es una forma de relacionarse con los fenómenos en el sentido interno. En la meditación, no tienes interacciones con las personas o el mundo exterior verbal o físicamente, pero aún así la práctica es una forma de relacionarse directamente con los fenómenos, en lugar de estar atrapado en los juegos centralizados del ego. La meditación no es una cuestión de retirarse —no te estás retrayendo, retirándote del mundo. De hecho, estás entrando

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en el mundo. Hasta ahora el mundo no ha podido mostrarnos sus expresiones más completas, porque nunca dejamos que suceda.

Estábamos constantemente seducidos por esto o aquello. Mientras tanto, estábamos perdiendo el barco todo el tiempo. Cada vez que hay un trastorno o alboroto —surgen todo tipo de energías— nuestras mentes están preocupadas por otra cosa. Nunca llegamos a ser conscientes de esas cosas correctamente. Pero en la meditación hay una sensación de proximidad, apertura. La meditación nos permite ver las cosas ocultas, por lo que no perdemos ni un momento de energía o agitación. Las vemos claramente, precisamente porque no las evaluamos de una manera consciente. La evaluación requiere más autoconciencia, y mientras tanto, mientras estamos evaluando, perdemos algo más.

Echamos de menos las implicaciones que suceden alrededor de esas energías que surgen en nuestras mentes.

Entonces, en este caso, la meditación es una forma de desarrollar claridad, lo que nos permite ver la precisión de las situaciones de la vida cotidiana, así como nuestro proceso de pensamiento para que podamos relacionarnos con ambas de manera plena y completa.

Desde este punto de vista, la meditación también se asocia con la forma en que abordamos el trabajo. Una persona debe ser capaz de llevar a cabo su trabajo sin interrupción, y la meditación apoya este enfoque. De esta manera, el significado del trabajo se convierte en parte de nuestra práctica espiritual y no puramente en parte de nuestra lucha diaria. El trabajo en este caso es la participación física real con los objetos, las personas y las energías en torno a esa participación. En este sentido, trabajar es un tutorial constante. El maestro, en la forma de la situación laboral, siempre está ahí: si haces algo mal, se nota; si haces algo bien, se nota. No hay forma de engañar a este proceso.

Aquí no hay necesidad de involucrarse con la rigidez autoconsciente de un enfoque artístico deliberado para trabajar o del trato con los objetos. Al mismo tiempo, uno tiene que tener respeto por la importancia de las situaciones de la vida. Las cosas

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que nos rodean siempre tienen una asociación con nosotros, ya sea que nos pertenezcan o no. Una vez que comenzamos a sentir esa asociación, comenzamos a sentir las cosas y relacionarnos con ellas de forma directa, adecuada y completa.

Con este enfoque, si estás preparando una taza de té, estás en completo contacto con el proceso: con qué tipo de té vas a preparar y qué tipo de hervidor y tetera vas a usar. Es una cuestión de relacionarse con esas pequeñas cosas, lo cual no es un gran problema particularmente. No es una cuestión de vida o muerte si preparas una mala taza de té. Al mismo tiempo, en cierto sentido es una cuestión de vida o muerte, porque es importante relacionarse con cada cosa individual. Esto es lo que quiero decir con trabajo. No tiene particularmente que relacionarse con un trabajo, aunque este mismo estilo de relacionarse completamente con las cosas también podría usarse en la situación laboral.

Las pequeñas cosas que hacemos en la vida pueden no parecer tener una relación directa con la espiritualidad; tal vez parezcan bastante poco espirituales. Sin embargo, es tu mundo con el que estás tratando; es tu entorno. Por lo tanto, las cosas que estás haciendo deben sentirse completamente en lugar de precipitarse.

Eso no significa hacer todo lenta y deliberadamente. Apresurarse no significa necesariamente hacer las cosas rápidamente.

Puedes apresurarte lentamente —no importa lo lento que vayas, estás perdiendo el punto todo el tiempo. Por más rápido o lento que te apresures, existe la sensación de que tu mente está preocupada por algo, constantemente preocupada por las esperanzas o el miedo o la pasión o la agresión, o algo de esa naturaleza. Debido a eso, no te relacionas directamente con los objetos, como al hacer una taza de té.

Si vas rápido, solo intentar ir despacio no ayuda; ni al revés. No se trata especialmente de cambiar tu ritmo. Lo principal es tomar conciencia de que no estás en contacto con lo que estás sucediendo, porque estás muy preocupado por lo que seguirá. Ya sea que hagas algo lento o rápido, hay una sensación de distracción. Entonces, lo que se necesita es aprender a rela-

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cionarse por completo con lo que estás haciendo. Si te relacionas completamente con lo que estás haciendo, entonces no puedes apresurarte. No tienes que pensar en el futuro particularmente; estás contento con lo que hay en ese mismo momento. No apresurarse es tener contacto completo con lo que está sucediendo en ese mismo momento. En otras palabras, es necesario un sentido del ahora. Un poco de humor o toque ligero también es útil.

Entonces comienzas a ver la situación actual plena y completamente, porque el proceso apresurado es muy serio, muy sincero y honesto, en cierto sentido bastante solemne.

Cuando te relacionas con las situaciones directa y simplemente, te das cuenta de que el cuerpo y la mente tienen una relación muy estrecha. La mente y el cuerpo son una cosa en lugar de estar separados. El cuerpo es mente, la mente es cuerpo. Las expresiones del cuerpo también son constantemente las expresiones de la mente. El trabajo, que es una expresión de la vida cotidiana, pone en juego el cuerpo y la mente por igual. No tenemos que desarrollar una actitud filosófica especial para hacer que nuestro trabajo sea espiritual, incluso si nuestra actividad no parece tener nada que ver con la espiritualidad. No tenemos que interpretarlo de una manera especial. No tenemos que encontrar ideas o ideologías apropiadas para un trabajo en particular.

Por otro lado, el trabajo de muchas personas es en gran parte intelectual. Esto no es un problema. Puedes apreciar lo ordinario de la vida en cualquier situación. Sin embargo, creo que alguna disciplina física también es necesaria en la vida de una persona.

Sin eso, podrías quedar totalmente envuelto en tus ideas, como un profesor distraído. Siempre hay una necesidad de alguna perspectiva fundamentada como el trabajo físico o hacer obras de arte, algo donde puedes usar tus manos y tu intelecto. Una vez que adquieres el hábito de usar el intelecto constantemente como un medio para entender las cosas, hay una tendencia a perderse por completo en las ideas. Uno podría tender a volverse agresivo, sintiendo que todas las ideas científicas que uno tiene son correctas e infalibles. Entonces uno no presta atención a la vida

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ordinaria. Por lo tanto, es incompleto trabajar completamente con el intelecto.

No hay necesidad de filosofar el trabajo para hacerlo espiritual.

De todos modos tiene un significado espiritual. Si te consideras a ti mismo como una persona en el camino espiritual, entonces cualquier cosa que hagas es parte del camino, una expresión del camino. La descentralización, la ausencia de ego, la falta de búsqueda de la felicidad y no evitar el dolor —todo eso nos lleva a la realidad de tratar las cosas directamente y a fondo. Tratar con las cosas de esta manera descentralizada, sin ego es conocido en la tradición Budista como upaya, medios hábiles. Sin eso, no hay medios para descubrir al gurú interno, o al maestro interno, como podríamos llamarlo, que es la instrucción constante que comienzas a recibir en el camino. La situación de la vida diaria se convierte en la enseñanza; se convierte en un proceso de aprendizaje constante. No hay forma de desarrollar ese sentido de maestro interior si no te relacionas directamente con las situaciones de la vida diaria, porque sin eso no hay intercambio con tu mundo.

Las experiencias que forman parte del proceso de aprendizaje en la vida cotidiana no tienen que ser particularmente místicas.

No tienen que ser nada como una voz que te dice que hagas esto o hagas aquello. No son como ver el simbolismo espiritual en todas partes. No es tan literal como eso. El camino espiritual es profundo en sí mismo, es solo una cuestión de que las cosas sean vistas como reales, directas y simples, pero eso significa mucho.

Debido a la simplicidad, somos capaces de trabajar con lo que surja. Debido a que las situaciones son simples, son puras. No hay alternativas involucradas en absoluto. Es una situación directa.

Tratar con las situaciones físicas del mundo también significa lidiar con las emociones al mismo tiempo. Las expresiones emocionales del cuerpo, del compromiso físico, son obvias, y podemos trabajar con ellas de una manera directa y sencilla. El punto es que no podemos rechazar la situación en la que nos encontramos ahora. No necesariamente lograremos avances

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espirituales cambiando nuestro estilo de vida. De hecho, casi podríamos esperar lo contrario. Debemos tener continuidad en nuestro estilo de vida, una continuidad de experiencia, y debemos entrar en eso y tratar de encontrar el seguimiento, el siguiente paso, dentro de eso, en lugar de tratar de entrar en un entorno prefabricado que supuestamente es propicio para el avance espiritual. Un entorno así podría ser propicio temporalmente, pero en algún momento nos debilitamos porque esa situación es ideal y nos suaviza. Entonces, cuando finalmente surja una situación problemática, no podremos lidiar con ella. Nos encontraremos tratando de recrear esa situación ideal y hermosa. Terminaremos con un anhelo constante por el futuro y una incapacidad para relacionarnos con la situación actual del ahora. Por lo tanto, trascender el materialismo espiritual tiene que basarse en trabajar con la situación de la vida cotidiana. Ese es el punto básico.

1. Aquí, Chögyam Trungpa explica la actividad del ego de mantener su base, refiriéndose a su uso de la pasión y la agresión (o el deseo y el odio) como la base para desarrollar todos los estados emocionales. En la mayoría de los relatos tradicionales, los tres principios —pasión, agresión e ignorancia— se dan como los mecanismos fundamentales que impulsan el ego y nuestra confusión. Se les conoce como los tres venenos. Sin embargo, no es raro, como en esta charla, mencionar solo la pasión y la agresión, ya que estos son los activos y obvios de los tres.—Edit.

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EL MITO DE LA FELICIDAD

Todos

queremos descubrir el significado de la vida. Algunas personas dicen que el significado de la vida se encuentra solo en la práctica espiritual. Otros dicen que el sentido de la vida se encuentra en la dignidad humana que proviene de tratar con el mundo con éxito. Aún así, el significado de la vida sigue siendo disputado. Es el tema de luchas filosóficas y dudas metafísicas.

Siguen y siguen; la pregunta sigue ahí, y la respuesta sigue siendo incierta.

Yo mismo no espero responder completamente a esta pregunta.

En lo que respecta al sentido de la vida, creo que podríamos decir que no estoy más avanzado que tú. Así que tenemos algo en común, yo mismo el autor, y ustedes los lectores. Estamos desconcertados sobre el verdadero significado de la vida. No lo sabemos. Estamos completamente inseguros. A mucha gente le gustaría escuchar respuestas definitivas, y podría inventar algunas cosas que decir. Podría decir que el significado de la vida solo se encuentra en la espiritualidad, o el significado de la vida es bajar a la tierra y ser un buen ciudadano. Sin embargo, siento que producir respuestas no es particularmente algo amable. Muy posiblemente, no es necesario resolver el problema como tal.

Sin embargo, ya que tenemos que empezar por alguna parte, comencemos con esto que tenemos en común —nuestra confusión. Estamos desconcertados, confundidos, así que comencemos con esto. Tal vez el lenguaje de la confusión puede

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EL Mito de la Felicidad

ser entendido. En esta investigación, el autor no se considera superior a los lectores. Consideremos que nos estamos relacionando al mismo nivel. Hay un término Sánscrito, kalyanamitra, que significa “amigo espiritual.” Este término parece apropiado aquí. Podemos relacionarnos unos con otros como amigos en lugar de como estudiante y maestro. Somos iguales, y el resto del mundo también está al mismo nivel que nosotros.

La situación de vida física es la única forma en que podemos relacionarnos con nuestras vidas. No creo en un mundo místico o etérico —el mundo de lo invisible, lo desconocido. No hay razón para creer en eso, porque no lo percibimos. La creencia proviene de la percepción, así que si no percibimos algo, no creemos en ello. La creencia no proviene de la fabricación de ideas, aunque se han expuesto millones de argumentos y lógicas a tal efecto. Por ejemplo, se dice que hay un mundo invisible que opera en los niveles superiores de conciencia. Supuestamente este mundo superior satisface las preocupaciones humanas, y castiga a aquellos que no creen. Pero desde el punto de vista de la física, ese mundo es irreal. Me temo que no soy lo suficientemente valiente como para decir que hay otro mundo. Este mundo en el que vivimos es el único mundo. Por supuesto, también tenemos el mundo psicológico. En este mundo donde estamos, que tiene estos dos aspectos, el mundo psicológico y el mundo físico, es el único mundo en el que vivimos.

Tenemos problemas para lidiar con este mundo físico. Fundamentalmente, nos volvemos demasiado centralizados en relacionarnos con él. Cuando vemos las cosas en términos físicos, sentimos que debemos demostrarnos a nosotros mismos en ese reino físico. Tomamos un enfoque materialista, tratando de ganar algo del mundo. Queremos que nuestra actividad produzca un buen resultado final; así nuestra relación con el mundo físico se convierte en materialista.

Aquí hay dos tipos de materialismo: el complacerse en el materialismo físico y el complacerse en el materialismo

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psicológico. Ambos están relacionados por la búsqueda de la comodidad y la felicidad. Sin embargo, queremos lograr no solo la felicidad momentánea sino la felicidad ultima. La gente siente que el materialismo físico relacionado simplemente con la felicidad temporal no es suficiente. Sienten que si se entregan puramente al placer inmediato, no terminarán con la comodidad ultima. Por lo tanto, sienten que deben trabajar y sacrificar su placer parcial y momentáneo para lograr un mayor placer. Para lograr esto, todos debemos ir a nuestros trabajos, ganar dinero, tener un buen techo sobre nuestras cabezas, la mejor comida para comer y amigos cercanos a nuestro alrededor.

Un cierto número de personas quieren ir más allá de la mera felicidad, y buscan la fama. Sienten que son personas especiales.

Desean convertirse en actores famosos, músicos famosos, artistas famosos. Si eres una persona así, sientes que tu vida es una obra de arte y que vale mucho. Tu vida trae mucho placer tanto para ti como para los demás, y sientes que nadie puede rivalizar con tu intelecto y tu mente manipuladora. Posees un alto coeficiente intelectual. En las empresas comerciales, tienes éxito. Como un empresario exitoso, tienes más dinero, comodidad y poder que otros. Eres respetado en tu vecindario o incluso en la nación en general, si tu sueño va más allá del nivel del vecindario. Algún día esperas convertirte en una persona reconocida internacionalmente.

El materialismo físico en este nivel es creer en lo físico en un nivel literal, en términos de ganancia literal. Inicialmente, el buscar convertirse en una persona más grande, más poderosa y más exitosa es el materialismo físico. Esto se convierte en materialismo psicológico en algún momento, porque planeas todos estos proyectos de hacerte famoso a nivel psicológico. De hecho, la superioridad psicológica es siempre un factor importante aquí.

Estás constantemente buscando burlar a tus competidores. El materialismo físico y el materialismo psicológico en este sentido equivalen a lo mismo. La situación física viene junto con la actitud psicológica hacia ella.

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EL Mito de la Felicidad

Luego tenemos el tercer tipo de materialismo, que ya hemos comentado un poco, que es el materialismo espiritual. El materialismo espiritual siempre tiene la misma lógica. Con el fin de alcanzar un nivel más alto de espiritualidad, un objetivo espiritual elevado, con el fin de alcanzar la iluminación, la unión con Dios, etc., sentimos que debemos ser mejores personas espiritualmente. Debemos ser conscientes y dispuestos a soportar problemas y molestias de todo tipo. Debemos estar dispuestos a renunciar a esto y aquello, y convertirnos en una persona trabajadora y genuina que está alcanzando el logro espiritual. El objetivo, desde el punto de vista del materialismo espiritual, es alcanzar un hogar espiritual permanente. Queremos llegar al cielo.

Quieres llegar a un lugar permanente donde no tengas que mantenerte más. Quieres felicidad permanente, ser feliz para siempre. Esperas lograr esto por medio de todo tipo de sacrificios.

Estás dispuesto a sacrificar esto y sacrificar eso, infligirte dolor; estás dispuesto a someterte a la disciplina, como lo llamas a modo de eufemismo. Renuncias a esto y renuncias a eso, pensando de esta manera para ganar esto y conseguir aquello. Te infliges el dolor del sacrificio porque crees que tu volumen actual de dolor será igual a tu volumen de felicidad en el futuro. Cuando llegue el momento, serás recompensado por los seres celestiales, o lo que sea.

En ayuda de este tipo de proceso, nuevas técnicas se están introduciendo continuamente en nuestra sociedad; nuevos libros se presentan constantemente. Crees que los libros podrían decirte cómo convertirte en una mejor persona, una persona más feliz.

Todo el tiempo, estás buscando una relación feliz y permanente con algo. Quieres ser feliz para siempre, permanente e independientemente.

Esta también parece ser la idea que muchas personas tienen de la libertad, pero esto es un malentendido de lo que es la libertad genuina. Estás siendo entretenido por la idea de la libertad en lugar de volverte verdaderamente libre espiritualmente. Esta idea de libertad en realidad significa esclavitud, en este caso. En tu

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mente, tu felicidad se vincula a la idea de que en algún momento en el futuro serás libre. Una vez que estés libre, piensas que serás capaz de disfrutar de tu logro espiritual. Serás capaz de ver el futuro, serás capaz de ver el pasado. Tendrás poderes telepáticos y podrás leer las mentes de las personas. Tendrás poder sobre los demás. Serás capaz de acabar con tu dolor, independientemente de las situaciones kármicas. Algo en ti piensa que podrías apoderarte del mundo entero. Convertirte en un emperador espiritual es la idea esencial del materialismo espiritual.

En resumen, desde el punto de vista materialista, la espiritualidad es otro sueño de felicidad. Tienes la idea de que no tendrás que pagar tus facturas de electricidad ni tus facturas de teléfono. Podrás irte hacia las montañas y vivir en una cueva. La vida será mucho más simple y placentera. Vivirás de alimentos naturales y estarás sano. No estarás sujeto por ningún tipo de obligaciones. No tendrás que contestar el teléfono; no tendrás que mantener un hogar. Vas a ser perfectamente “libre.” Viviendo en una cueva en las montañas en medio de las bellezas de la naturaleza y el aire fresco, la meditación vendrá naturalmente porque no habrá perturbaciones. Todo estará tranquilo. Reinará el silencio. No habrá nadie que te irrite, porque has dejado atrás las asociaciones desagradables de tu historia pasada. Has olvidado tu pasado, lo has abandonado. No te importa quién eras, piensas; solo te importa quién eres ahora. Vive en las montañas, disfruta de la naturaleza, el aire fresco, las vibraciones fantásticas. . . bla, bla, bla.

Hay algo incierto en toda esta visión. Puede haber algo de sabiduría en ello, pero se ha dicho que no solo la sabiduría es importante, sino también la compasión. Si tomamos en cuenta la necesidad de la compasión, el escenario anterior no aborda completamente el problema. Es en relación con la compasión que la diferencia entre el enfoque materialista de la espiritualidad y, la calidad natural y genuina de la espiritualidad comienza a abrirse paso. El enfoque espiritual sin materialismo espiritual se basa en la compasión. La compasión te dice que finalmente tienes que

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EL Mito de la Felicidad

regresar al mundo. No sólo finalmente, sino todo el tiempo tienes que trabajar con el mundo, relacionarte con el mundo, porque la mente iluminada contiene la sabiduría y la compasión al mismo tiempo. Tienes una obligación con el mundo en el que fuiste criado. Este es el mundo al que perteneces; no puedes renunciar por completo. No puedes disociarte del pasado o lo que sea que te irrita.

De hecho, la compasión nos lleva de nuevo a tratar con el mundo como la única manera. Tenemos que trabajar con la gente.

Tenemos que trabajar con nuestros padres, nuestras madres, nuestras hermanas y hermanos, nuestros vecinos y nuestros amigos. Tenemos que hacerlo porque las personas con las que estamos asociados en nuestras vidas proporcionan la única situación que nos lleva a la búsqueda espiritual. Sin esas personas, no podríamos analizar esas posibilidades en absoluto. Proporcionan irritaciones, negatividades y demandas. Nos proporcionan todo. Debido a que su energía, posiblemente incluso su bondad, nos inspira, debemos sentirnos en deuda por la oportunidad de trabajar con ellos.

Entonces, después de todo, nuestro viaje espiritual no es algo tan romántico en absoluto. No tiene nada que ver con unas vacaciones o un día festivo en absoluto. Está conectado con nuestra vida cotidiana ordinaria, a veces irritante. Desde ese punto de vista, la búsqueda espiritual es algo muy sobrio. No tiene nada que ver con el placer especial o la felicidad trascendente.

Por supuesto, esto no significa que debas buscar el dolor.

Básicamente, la práctica espiritual significa regresar al mundo, trabajando con el mundo existente y vivo. Si fuiste criado en los suburbios, regresa a los suburbios y trabaja con la gente. Si fuiste criado en la ciudad, regresa a la ciudad y trabaja con la gente.

Vuelve. Vuelve. Esa es la única inspiración que hay. Podrías leer las escrituras, los escritos sagrados de grandes maestros, pero esos escritos no pueden llegar a ser más que un mito. Cuentan la historia de alguien que vivió en el pasado, que vivió un tipo particular de vida en ese entonces y escribió sobre esas cosas. La

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verdadera escritura, el verdadero texto, se encuentra en la situación de vida en la que fuimos criados. Se encuentra en esta situación de vida de tratar con el mundo con el que estamos familiarizados, nuestro mundo irritante. Puede ser bastante incómodo, pero sin embargo ahí es donde se encuentra la inspiración.

Aquí es donde la compasión nos lleva. La compasión no es tratar de sentirse caritativo, como mucha gente piensa. La compasión es la generosidad básica que significa que no tienes que retener nada. Te relacionas con la situación de vida que te rodea generosamente, sin defenderte.

A veces hay problemas con la forma en que tratamos de aplicar la compasión y cómo tratamos de ayudar a los demás. Hay una sutil superioridad involucrada cuando intentas ser hábil y compasivo con los demás. Digamos que me gustaría ver que te conviertas en una persona muy unida. Tengo una idea de lo que significa ser una persona unida, y quiero moldearte así. Así que pongo mis planes en ti, en lugar de dejarte ser como eres. Ese es a menudo el problema en la relación de padres e hijos. Tu padre es un abogado y tienes un historial familiar de abogados famosos, por lo que automáticamente la idea es que también tu debes ser un abogado. Tu bisabuelo era presidente de este país, por lo que tu también debes ser un político prominente.

La verdadera idea de los medios hábiles, o upaya, es tener una comprensión directa, casi científica o desapegada de las cosas tal como son en este mismo momento sin proyectar el pasado o el futuro sobre la situación. Tu comprensión es casi al nivel de un mecánico que repara un automóvil. No se trata de lo que solía estar mal con tu automóvil o lo que podría salir mal con tu automóvil en el futuro. Con el fin de arreglar el coche ahora, tienes que saber lo que está mal en este momento. Ciertas partes están defectuosas, ciertas partes se han deteriorado, o cualquiera que sea la circunstancia. Sólo relacionarse con esa situación actual. Es decir el medio hábil. La situación habla por ti, en lugar

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de tener que crear estrategias. Es lo que hay en ese mismo momento.

La noción popular y confusa de compasión sugiere una cierta idea de caridad, que estás tratando de ser bondadoso porque sientes que estás bien y, por lo tanto, debes ser bondadoso con otros que no están bien. Puedes ir a las naciones subdesarrolladas o unirte al Cuerpo de Paz. Tu país es rico, pero esos otros países no lo son. Las personas son analfabetas, por lo que les enseñarás cómo leer y escribir, y cómo manejar las cosas. En este enfoque, en realidad desprecias a esas personas.

O podrías pensar en términos de trabajo voluntario psicológico.

Se supone que debes estar psicológicamente bien equilibrado, para que puedas trabajar con aquellos que están mentalmente desequilibrados. Puedes funcionar como modelo de cordura. Tal vez nos guste la idea de mejorar el mundo. Pero cuando logramos convertir un pueblo subdesarrollado en una ciudad industrial altamente sofisticada, esperamos ser recompensados. Esperamos algo a cambio. Podríamos jugar todo tipo de juegos de caridad, pero esos no son verdaderos juegos de caridad en absoluto. Son juegos de superioridad.

La verdadera compasión no es una cuestión de “Me gustaría hacer feliz a esta persona haciendo que la persona encaje en mi idea de felicidad”; más bien, es una cuestión de ver realmente que cierta persona necesita ayuda. Te pones a disposición de esa persona. Acabas de entrar en una relación con esa persona y ver a dónde conduce. Ese es un enfoque más exigente y más generoso que seguir tu expectativa de que la persona debe llegar a ser así y tal manera.

Este es el enfoque genuino de la compasión, que es muy poderoso. Esto es lo que vamos a examinar más a fondo en este libro: la compasión más allá del materialismo psicológico y espiritual. Es el enfoque genuino de las cosas, el verdadero enfoque de nuestra situación de vida. Tenemos que distinguir entre el enfoque ordinario de la práctica espiritual, que es el

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materialismo espiritual, y la verdadera práctica espiritual. Tenemos que ver esta diferencia claramente.

La noción de práctica espiritual puede ser fácilmente engañosa.

La gente piensa que se está embarcando en el camino espiritual, pero pronto se encuentran en el materialismo espiritual. Es mucho más fácil entrar en el materialismo espiritual que se asocia con el mundo competitivo que entrar en la verdadera espiritualidad, lo que significa renunciar a nuestras ambiciones y agresión. Esto es mucho más difícil y no particularmente atractivo. Yo diría que tampoco es particularmente colorido. Desafortunadamente, o tal vez afortunadamente, no es particularmente entretenido.

Al trabajar con otros, el enfoque de la espiritualidad genuina es simplemente hacerlo, solo ayudar. Si lo estás haciendo con poca habilidad, serás rechazado. Siempre hay un mensaje directo, a menos que estés soñando, en cuyo caso no recibes ningún mensaje. Pero si te relacionas con las cosas directamente, incluso con ambición, está bien. Habrá mensajes que vienen hacia ti automáticamente. Sucede en el acto. Esto podría llamarse experiencia mística genuina.

La experiencia mística radica en nuestra situación de vida actual. Se trata de relacionarse con el cuerpo, la situación física.

Si pones tu mano en un quemador caliente en la estufa, te quemas.

Ese es un mensaje muy directo de que estás distraído. Si pierdes los estribos y das un portazo después de una pelea, puedes atraparte tu dedo en la puerta. Recibes un mensaje muy directo — te lastimas el dedo. En esa situación, estás en contacto directo con las cosas, con las energías que están vivas en la situación. Estás en contacto directo en lugar de elaborar estrategias para un resultado o pensar en términos de moldear o remodelar tu experiencia.

Entonces la situación te proporciona automáticamente tu próximo movimiento. La vida se vuelve como la música. Bailas de acuerdo con la vida. No tienes que luchar para remodelar nada. Esa es precisamente la idea de la ausencia de agresión, que es una de las ideas clave de la enseñanza Budista. Bailar con la música de la vida no es una situación agresiva en absoluto. Es vivir con las 39

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cuatro estaciones, para usar la metáfora de cómo una planta crece a lo largo del año. Esta es la idea de lalita, un término Sánscrito que significa “bailar.” También podríamos traducir lalita como “bailando con la situación.” Las situaciones te inspiran, en lugar de crear situaciones.

Una vez más, este enfoque no se basa en la estrategia de cómo ayudar a alguien. En su lugar: solo hazlo. Si arrojas un cachorro al río, nada automáticamente. Básicamente, la inteligencia subyacente siempre está ahí, pero tendemos a descartarla y buscar algo más que sea más profundo y preciso. Mientras nos relacionemos con nuestra inteligencia primordial subyacente y mientras nos empujemos un poco, saltando en medio de las situaciones, entonces la inteligencia surge automáticamente. Cuando estás en medio de una situación, automáticamente captas lo que se necesita. No es una cuestión de cómo hacerlo —solo lo haces. Y te encuentras haciéndolo perfectamente, incluso sorprendiéndote a ti mismo. Eso puede suceder. Si, por otro lado, nos fijamos en cómo hacerlo, eso automáticamente nos hace más torpes. El enfoque de “cómo hacerlo” contiene automáticamente dos ideas: cómo no hacerlo y cómo hacerlo. Tu mente ya está dividida en dos lados, involucrada con la posibilidad de cometer errores y posiblemente lograr tu resultado. Entonces, adoptar el enfoque de “cómo hacerlo” puede ser negativo, mientras que solo hacerlo es muy positivo.

La técnica de la meditación es la forma de hacerlo. En la meditación, la vida se expone a ti, por lo que te encuentras en medio de una situación de vida. Esto definitivamente requiere un enfoque intuitivo. Usar tu intuición de esta manera requiere una actitud positiva, una convicción de que eres una persona básicamente sana, no eres condenado y no eres considerado como un pecador. Ya eres fundamentalmente, una persona sana. A pesar de las proyecciones que se pueden proyectar sobre ti, a pesar de la sombra que se puede proyectar sobre ti, el punto es ver a través de la sombra y simplemente hacerlo y vivirlo. Eso es intuición.

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La confusión es una división, una especie de actitud esquizofrénica, confundida entre esto y aquello. No puede confundirte a menos que tengas dos lados por los que confundirte. Cuando estás confundido, el razonamiento simplemente nubla las cosas aún más. A veces las personas confunden la aplicación de los medios hábiles basados en la intuición con la impulsividad. El impulso es frívolo. Piensas en algo que quieres hacer, y luego inmediatamente lo haces. La impulsividad es un sin sentido. Se basa en el miedo y la confusión en lugar del estilo directo de “solo hacerlo” que estamos comentando. En el caso de la intuición, sientes la situación completamente antes de hacer algo, pero no creas una división. Hay una gran diferencia entre aplicar la intuición y fijarse en “cómo” o “qué” hacer en una situación.

Lo que debe entenderse aquí es que es imposible decirte de antemano qué técnicas de primeros auxilios podrás aplicar a cada situación que encuentres. Es por eso que hablamos de aplicar tu intuición. No hay instrucciones para decirte cómo lidiar con cada situación específica. La pregunta es cómo lidiar con las situaciones en conjunto, antes de que se haya producido el punto culminante particular en el que estás involucrado. Entonces, si tus situaciones de vida diaria en curso están relacionadas con la intuición en lugar de con el impulso, entonces cualquier desafío en particular puede ser acomodado. No hay pautas establecidas sobre cómo manejarse en cócteles, por ejemplo. Si se proporcionaran tales pautas y tratarás de seguirlas, tendrías que cambiar en el acto para ser una persona diferente, lo cual no es posible.

Los medios hábiles y la intuición son una cuestión de tu proceso continuo de trabajar con la vida, incluso cuando el cóctel no está sucediendo. Tienes que relacionarte con un proceso continuo de intuición y tratar de resolver la diferencia entre las cualidades del impulso frívolo y la intuición. Si eres capaz de relacionarte con eso durante el día, cuando la fiesta comienza por la noche, ya estarás bien equipado. No hay una respuesta rápida programada.

Todo el esfuerzo tiene que ser visto como un proceso a largo plazo. Tenemos que encontrarnos por primera vez de manera

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completa y adecuada. Tenemos que hacernos amigos de nosotros mismos. Tengo que conocer quién soy, qué soy y qué es el mundo en relación conmigo.

La intuición es confiar en ti mismo. Sientes que puedes permitirte confiar en ti mismo, lo que es hacerte amigo de ti mismo. Entonces sientes que no eres una persona peligrosa, como podrías haber creído. Es posible que te hayan dicho que eres una persona peligrosa, que tienes que tener cuidado de ti mismo, pero ahora finalmente puedes relajarte, puedes trabajar contigo mismo.

La mera existencia de ti mismo no es tan escandalosa o peligrosa o suicida.

Eres bueno; fundamentalmente, estás sano. Además, esa salud particular es capaz de acomodar tu maldad y tu bondad. Cuando eres bueno, no eres particularmente tímido con tu bondad, y cuando eres malo, tampoco estás particularmente sorprendido por eso. Estos son simplemente tus atributos. Cuando comienzas a aceptar ambos aspectos de tu ser como energía, como parte de la perspectiva de tu visión de ti mismo, entonces te estás conectando con la bondad fundamental, que puede acomodar todas estas energías como parte de un ser básico. Esto es muy sólido y terrenal. De hecho, es invencible. Esa es la idea básica del bien: ese bien puede acomodar tanto el mal como el bien al mismo tiempo. Por eso, es bueno. Es un suelo sólido, una base sólida.

No tienes nada que trascender, en el sentido final, cuando comienzas a relacionarte con el bien y el mal. Se hacen sobre la base de la no existencia de la solidez del bien y del mal. Cuando los veías como sólidamente existentes, veías que lo bueno era finalmente esperanzador y lo malo finalmente desesperanzador.

Ya no lo ves de esa manera en absoluto. Ahora, cuando te encuentras mal, eso no significa desesperanza; cuando te encuentras bien, eso tampoco es definitivamente esperanzador.

Puedes acomodar las energías de la luz y la oscuridad en este fundamento básico. Esto no es exactamente trascendente, pero es complaciente —reconociendo que hay bueno y malo al mismo

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tiempo. El fundamento básico no está infectado o influenciado por ninguno de ellos.

Desde el punto de vista del ego, la solidez significa que no dejas ningún espacio para que se desarrollen las cualidades fluidas. Todo el espacio está concretado. En otras palabras, el espacio se convierte en anti-espacio. No hay espacio para moverse. Pero hay otra idea de solidez. En el sentido positivo, significa estar plenamente en contacto con la naturaleza. Sabes cómo relacionarte directamente con las cosas. Conoces las leyes de la naturaleza directamente. No es probable que estés influenciado por ninguna frivolidad, porque tu fundamento es definido. No tienes dudas sobre ti mismo.

La búsqueda espiritual genuina no es puramente buscar la felicidad. Sin embargo, este enfoque limitado sigue siendo muy frecuente. En esta idea predominante de la espiritualidad, una persona que alcanza la realización se ve muy feliz. Está sonriendo todo el tiempo y diciendo cosas buenas sobre todo el mundo.

Cuando las personas siguen este enfoque del camino espiritual, dicen “Te amo” y te besan, arrojan flores, se visten de blanco, y todo es hermoso, suave y feliz. Su punto de vista es que la espiritualidad es la máxima felicidad, y la idea presentada es que una vez que te unas a su club, serás feliz para siempre, porque no creen en la maldad o la infelicidad. Todo va a ser hermoso y lleno de flores. La vida espiritual es colorida, feliz y brillante.

Ese es el “viaje” de la espiritualidad, y lo importante es salir de ese viaje. Una vez que haces eso, tu actitud compasiva aún podría ser algo falso para empezar. Los practicantes tienen que aprender a esforzarse al máximo para comunicarse con otras personas. Al principio, es posible que no tengas ganas de comunicarte, por lo que es posible que tengas que esforzarte para comunicarte, comunicarte con el mundo, comunicarte con el dolor y el placer, y todo lo demás. Después de todo, el mundo espiritual no es un mundo tan feliz; también contiene un tremendo dolor, sufrimiento y miseria, junto con la felicidad y la inspiración, por supuesto.

Pero relacionarse con el mundo real no es solo una cuestión de

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pura felicidad. Entonces, el practicante podría necesitar algún escalón para empezar. Él o ella podría tener que hacer algo de actuación, lo cual no es perfecto. Podría decirse que es la actividad del ego, pero eso realmente no importa en absoluto. Si una persona puede proceder de esa manera, gradualmente desarrollará convicción y confianza. Su forma de trabajar con las situaciones eventualmente se volverá real. Ella se ocupará del mundo real.

Al principio, incluso tu meditación no es meditación real en el sentido completo. Te estás imaginando a ti mismo meditando.

Inicialmente, cualquier disciplina espiritual que puedas estar practicando no es real en absoluto. Solo te estás imaginando a ti mismo haciéndolo. Pero ese tipo de engaño limitado y ese tipo de actuación deben ser aceptados como un trampolín. No tenemos otra forma de hacerlo. No podemos empezar perfectamente, en absoluto. Tenemos que usar la imperfección como un camino hacia lo perfecto. Eso es todo lo que podemos hacer. Tenemos que usar la pobreza para llegar a ser ricos. No hay otra manera.

El misticismo generalmente implica el misterio de algo oculto que no se puede abordar. Pero un verdadero enfoque del misticismo implicaría apreciar el misterio del juego de los fenómenos, que realmente no está oculto para ti. La experiencia mística en este segundo sentido es a menudo lúdica y contiene una gran cantidad de humor. Hay algo que no es del todo solemne y sólido, sino que opera en el nivel del deleite de experimentar las cosas tal como son. En la tradición Sufí, por ejemplo, hay cientos de historias sobre el gran místico Mullah Nasruddin. El enfoque de Nasruddin al mundo fue muy humorístico. Descubrió el humor en cada situación. La verdadera espiritualidad tiene esa misma cualidad, porque se da cuenta de que el mundo ya es un mundo espiritual. Te comunicas con la vida tal como es en lugar de intentar inventar algún nuevo enfoque espiritual. Disfrutando de las cosas tal como son es humor genuino.

La verdadera espiritualidad es una aceptación del mundo como ya espiritual. Así que no tienes que volver a moldear el mundo.

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Para aquellos que creen en una visión tradicional del misticismo, el mundo es misterioso. No pueden experimentar el misticismo en su sentido más completo porque esperan demasiado. Se vuelven sordos y mudos a la enseñanza. Es muy misterioso para ellos.

Pero no es misterioso para aquellos que realmente se relacionan con el misticismo en su sentido más completo. La realidad del mundo podría llamarse auto-secreta. Algo espiritual o místico en este sentido significa algo que golpea la verdad. La verdadera espiritualidad es una ausencia de frivolidad, una ausencia de creencia en el bien y el mal en el sentido religioso, una ausencia de religiosidad. Así que la espiritualidad parece trascender la religión de una iglesia establecida. Es lo que está contenido en la situación de la vida, que es la verdad, lo que te recuerda la situación natural de las cosas tal como son.

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Tenemos dos enfoques de trabajo bastante habituales: llenar el espacio para que no haya lugar para el proceso creativo, o tener miedo al proceso creativo y, por lo tanto, no estar dispuestos a embarcarse en él. Estos son dos ejemplos del enfoque del ego al trabajo. Al llenar el espacio en lugar de dejar ser y dejar que se desarrolle un proceso creativo, el ego impone automáticamente la siguiente clave sobre nuestra conciencia sobre lo que está sucediendo. Esto se debe a que tenemos miedo de una brecha, lo que nos permitiría mirar hacia atrás y ver nuestro origen básico.

Es muy inquietante para el ego ver su propia desnudez, lo que trae la sensación de una derrota para el ego. Por lo tanto, cuando ves este espacio abierto, tienes miedo de embarcarte en cualquier otro proceso creativo que pueda revelar el espacio nuevamente.

Comprender este proceso podría ayudarnos a ir más allá del enfoque habitual de sentido común que aplicamos al trabajo. En general, si sentimos que tenemos que trabajar para ganar dinero, entonces solo trabajamos de manera mecánica. Si ya no sentimos que necesitamos trabajar, entonces hacemos otra cosa. Con este enfoque mecánico, no tenemos una relación adecuada con el trabajo en sí. Trabajar no solo significa ganar dinero y hacer un trabajo o simplemente hacer algo de manera eficiente. El trabajo es un proceso creativo.

La resistencia a la creatividad también proviene de no estar dispuestos a relacionarse con la Tierra. No permitirse asociarse

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con la Tierra significa no poder apreciar las cosas correctamente tal como son, no poder sentir realmente la relación entre tu y los objetos con los que estás tratando. Si sientes la relación entre tú y una flor en la naturaleza, puedes inclinarte y olerla. No te sientes perezoso al respecto.

Si hay ese tipo de comunicación fluida entre tu y el objeto, entonces el ego no tiene la oportunidad de digerir nada; no recibe un informe de ti y tu trabajo. Cuando tu trabajo se convierte en una comunicación natural y espontánea, el ego no tiene la oportunidad de actuar como intermediario. En general, lo que sucede, sin embargo, es que el ego tiene mensajeros que traen información de vuelta a tu centralita. Entonces el ego acepta o rechaza. Todo depende del placer del ego. Por otro lado, si tienes una comunicación buena y fluida con el trabajo, entonces estás trabajando sin la autoridad del ego, lo cual es muy humillante para el ego.

El ego proviene de nuestra confusión, y la confusión proviene del pánico y el miedo. No existe un ego definido como tal; más bien, el ego se compone de diferentes ingredientes. Por lo tanto, yo no diría que el ego es particularmente malo, pero no es algo muy saludable, porque comenzar con la confusión, la ignorancia y el miedo es como tratar de plantar polvo de cemento como una semilla. Es una sensación de estar totalmente separado del resto de las cosas. Es por eso que hay pánico. Te sientes apartado de todo lo demás, y por lo tanto te sientes tremendamente inseguro.

Es como si estuvieras solo en medio del desierto del Sahara.

Empiezas a ser amenazado por todo. Entonces comienza el pánico, y una vez que comienza el pánico, también llega la confusión, porque cuando entras en pánico, no sabes lo que estás haciendo. La ignorancia se hace cargo, por decirlo muy crudamente. Entonces el ego no es creativo.

Querer llenar el espacio es una respuesta neurótica común al pánico. El trabajo se convierte entonces en un medio de escape. Si estás experimentando depresión o miedo, o la vida simplemente no va bien, inmediatamente comienzas a pulir tu mesa o desyerbar

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tu jardín. Inmediatamente intentas encontrar algo que hacer. Esta es una forma de actuar físicamente el patrón mental del ego. En este caso, el trabajador no tiene ninguna comunicación real con el trabajo actual. El trabajo es una forma de escapar, o a nivel mental, es una forma de evitar investigar el problema básico. Aquí la persona está involucrada con el proceso de impulso. Él o ella está buscando una especie de placer en el momento. De una manera, está viviendo en el ahora, viviendo en el momento. Pero esta es la forma incorrecta de vivir en el momento, porque no se siente capaz de hacer frente a analizar el problema básico, de mirar hacia atrás y aprender de él. Automáticamente trata de llenar el espacio —el espacio físico, así como el espacio mental o espiritual. El espacio —cualquier rincón vacío, parece aterrador.

A menudo, este enfoque se puede ver en la forma en que una persona decora su casa. Dondequiera que haya una pared vacía, pone algo en ella. Si un espacio se vuelve vacío, coloca otra imagen o la llena de muebles. Cada vez que hay una sensación de espacio, llena el vacío. Así que su estilo de decoración de interiores se convierte en el de llenar completamente las habitaciones. El espacio se llena de más y más cosas. Cuanto más concurrido esté su lugar, más cómodo se siente, porque no tiene que lidiar con áreas desconocidas e indeterminadas.

Otro aspecto de este tipo de manifestación del ego es que cada vez que una persona ve un poco de polvo en algún lugar, siente que ese poco de polvo representa tanto que tiene que limpiarlo inmediatamente. Cada mota de polvo se convierte en una intrusión en su espacio, y tiene que limpiar ese espacio y poner sus cosas en él. Está ocupado tratando de llenar los vacíos todo el tiempo.

Muchas personas tienen este tipo de neurosis de llenar el espacio. Si su trabajo ha llegado a su fin y viven con una pensión de vejez, inmediatamente intentan encontrar otro trabajo para mantenerse ocupados. Sin eso, tienen miedo de perder su ritmo, su sentido de avanzar constantemente. Sólo seguir adelante, seguir

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con algo, se convierte en su ocupación, que es un proceso muy neurótico.

El otro enfoque, basado en el miedo a la creatividad, es el de una persona que se resiste a tomar un empleo o trabajar. Ese enfoque muestra una especie de ceguera, no usando la propia inteligencia. En los años 60 y 70, muchos jóvenes reaccionaron en contra de tener que conseguir un trabajo. Esa protesta es una forma de negarse a asociarse con la funcionalidad de la vida, negarse a asociarse con la Tierra misma. Esta negativa es muy significativa. Cualquier ser humano, joven o viejo, tiene una tremenda inteligencia. Y debido a esta inteligencia, ven los problemas que estarían involucrados si se embarcaran en cualquier proceso creativo. El principal problema que ven es: una vez que comienzas, no puedes parar. Tienes que seguir y seguir involucrándote. Un tipo de trabajo conduce al siguiente tipo de trabajo, y eso significaría tener que trabajar continuamente en uno mismo.

El objetivo de comentar estos enfoques para trabajar es darse cuenta de que todo lo que hacemos físicamente también sucede en nuestro estado mental. Cada movimiento que hacemos en el nivel físico tiene un significado espiritual. Eso puede sonar a un cuento de hadas, pero es así. Cuando hablo de espiritualidad aquí, no me refiero a nada piadoso o religioso. Aquí la espiritualidad significa la verdad, la existencia de los hechos naturales de la vida. Cada situación tiene que ver con la psicología de uno, en la verdadera psicología de uno, el aspecto absoluto de la mente.

Una persona podría ser muy, muy inteligente y negarse a trabajar. Es demasiado perezoso para aplicarse a cualquier cosa.

Prefiere soñar despierto o pensar en algo. Esto es, supongo, una especie de enfoque anarquista. Si haces algo constructivo y práctico, está conectado con la sociedad. Significa cuidar de algo.

Eso parece ser muy amenazante para este tipo de persona, porque no quiere ayudar a mantener o desarrollar la sociedad.

Incluso si estás en contra del materialismo de la sociedad y no quieres apoyarlo, negarte a trabajar sigue siendo tomando las

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cosas por el camino equivocado. No participar en el trabajo y la actividad práctica no va a lograr nada. Más que cualquier otra cosa, solo magnificará tu propia negatividad. Al no hacer nada para ayudar, simplemente sentirás la sensación de ser inútil en la sociedad. Si realmente llevas este tipo de no participación a su conclusión lógica, significa que no debes comer, ni siquiera debes respirar, porque el aire que respiras también pertenece al mundo o la sociedad. Este enfoque podría llegar a ser bastante extremo. Si lo llevas hasta su final, significa que no deberías existir en absoluto.

Hay mucha confusión sobre el materialismo y la sociedad. Solo cuidar de tu propio negocio o incluso dirigir un negocio no equivale a materialismo. No hay nada de malo en eso en absoluto.

Lo que realmente produce la perspectiva materialista hacia la sociedad es el materialismo psicológico. El materialismo tiene un tipo generalizado de filosofía conectada con él que se transmite de una persona a otra oralmente y se enseña a todos a través de ejemplos. Una persona se contagia de otra. Así es como funciona el materialismo psicológico. Sin embargo, tratar de rechazar ese contagio simplemente no haciendo nada, sin preocuparse por nada en absoluto, simplemente no funciona.

No hacer nada toma la forma de la pereza, y para ser perezosos tenemos que desarrollar un cierto tipo de inteligencia. La pereza tiene una tremenda inteligencia, de hecho. Cuando eres perezoso, tan pronto como tienes ganas de hacer algo, inmediatamente te llega una especie de respuesta que puedes presentar sobre por qué no tienes que hacerlo. Más tarde puedes decir: “No lo hice porque no tuve tiempo. Así sucedió y no tuve la oportunidad de hacerlo.

Fue por esto y aquello.” Esta respuesta automática que te llega es muy conveniente. Uno tiene que ser muy inteligente para encontrar este tipo de excusas. Hay una tremenda inteligencia en la pereza, pero es una inteligencia mal utilizada.

La mejor manera de usar nuestra inteligencia es aprender a sentir cuál es la acción hábil en una situación. Para hacer eso, tenemos que relacionarnos con la Tierra lo más directamente

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posible. Curiosamente, llamamos a esto estar “conectado a la Tierra.” En este enfoque, no consideramos el trabajo como un trabajo sino como una forma de expresarnos. Podría ser trabajar en el jardín o trabajar alrededor de la casa —cocinar alimentos, lavar los platos— lo que sea. Estos no son realmente trabajos, pero son lo que hay que hacer porque la naturaleza exige atención.

Es muy interesante que si dejas algo deshecho o no te relacionas con un pequeño asunto como, por ejemplo, cocinar con atención completa y adecuada, y pensamiento claro, entonces surgirá algún tipo de caos. Esto sucederá porque no estás relacionando adecuadamente; no estás expresando tu amor adecuadamente hacia la Tierra. O vas a romper un plato o vas a derramar algo, o la comida que estás cocinando va a salir mal, o algo más saldrá mal. La naturaleza tiende a reaccionar muy sensiblemente de esta manera.

Si no sientes la relación entre el trabajo y tú mismo, entonces el caos va a surgir.

Un estado mental equilibrado depende de la forma en que haces las cosas, la forma en que viertes una taza de té y la forma en que pones azúcar y leche en ella. Puede parecer algo realmente insignificante, pero significa todo. Siempre puedes decir si una persona siente la actividad en la que se dedica está relacionada con la Tierra o si lo siente como algo casual o algo que está haciendo porque tiene que hacerlo. Si la persona no se relaciona con la Tierra, entonces siempre puedes sentir cierta torpeza, incluso si la acción de la persona parece ser suave. Esto es muy evidente y fácil de sentir.

Esto también se aplica a cómo lidiar con tu vida en general.

Cada situación tiene un significado espiritual. Si no sientes cada paso que das, entonces tu patrón de mente se llena de caos y comienzas a preguntarte de dónde vienen estos problemas.

Simplemente surgen de la nada, porque son una señal de que se necesita atención. Están diciendo, “Algo anda mal, y queremos atención.” Las situaciones requieren atención porque te niegas a ver la sutileza de la vida. Pero si eres capaz de ver la sutileza, si prestas atención, entonces no exigen atención. Aquí es imposible

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hacer trampa. No puedes pretender que puedes servir una taza de té maravillosamente. No se puede fingir. No puedes engañar; más bien, en realidad tienes que sentirlo; tienes que sentir la Tierra y tu relación con ella. Luego, habiendo comenzado de esta manera, también debes terminar todo lo demás en el proceso de trabajo dado. Acabo de hablar sobre la situación doméstica, pero esto también se relaciona con otras situaciones.

Es muy interesante ver una ceremonia del té japonés. Comienza con reunir los elementos necesarios, el recipiente y la servilleta, el batidor, el agua hirviendo, etc. Todo se hace deliberada y correctamente. Luego se sirve el té y los invitados beben el té deliberadamente y con la sensación de tratar las cosas correctamente. La ceremonia también incluye la forma correcta de limpiar los cuencos, guardarlos, limpiar todo. El limpiar es tan importante como configurar al principio. En general, cuando tenemos el impulso de hacer algo —hablemos nuevamente de cocinar— tendemos a reunir muchos ingredientes, los cortamos y los cocinamos con mucho entusiasmo. Luego, después de haber picado y cocinado, después de haber preparado el plato, a menudo simplemente dejamos todo por ahí. No pensamos en términos de limpieza. Esperamos que tal vez alguna otra persona sabia venga y nos ayude a limpiar todo. Si es sabio, no dice nada en absoluto. Él simplemente lava silenciosamente nuestros platos y guarda todo antes de que sepamos que está allí. ¡No los queremos!

En la ronda materialista de la vida, hay interminables anuncios de cosas para comprar, y se producen interminables cosas, pero nadie explica cómo limpiar todo —cómo deshacerse de la basura.

Ese parece ser el mayor problema que tenemos. Esta es otra versión del dicho Tibetano que ya usamos: “Es mejor no comenzar nada, pero si lo comienzas, no dejes un desastre atrás.”

Así que el desafío no es sólo el trabajo en sí, sino también cómo terminar el trabajo correctamente.

Nuestro enfoque de un trabajo en el mundo exterior, más allá de nuestra situación doméstica, también es extremadamente importante. Mientras no utilices el trabajo como un escape o

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como una forma de ignorar tu existencia básica, entonces es bueno trabajar. Ya sea que administres tu propio negocio o trabajes para otra persona, el trabajo es importante. Es de suma importancia si estás interesado en el desarrollo espiritual, porque las dificultades para trabajar contigo mismo siempre surgen en tu relación con otras personas y en tu relación con el desorden asociado con tu relación con otras personas, objetos y cosas. Si uno es capaz de lidiar con estas cosas, esa es una de las formas más sutiles de traer disciplina a ti mismo. Si trabajas en una fábrica, no debes despreciar a los demás como meros trabajadores de la fábrica o como meros productores de cosas materiales.

Puedes aprender muchísimo de tu trabajo en fábrica y de tus compañeros de trabajo.

Muchos de los problemas que las personas tienen en relación con el trabajo provienen de una pseudo-sofisticación de la mente analítica: no quieres participar físicamente en absoluto; simplemente quieres trabajar intelectual o mentalmente. Este es un problema espiritual. El problema ocurre cuando alguien interesado en el desarrollo espiritual piensa en términos de la importancia de la mente. Nos gustaría tener una comprensión profunda o una comprensión más elevada, esa comprensión misteriosa, más elevada y más profunda de las cosas, sea lo que sea. De hecho, las cosas trascendentales más elevadas y profundas, existen en el fregadero de la cocina o en la fábrica.

Esas situaciones podrían no ser particularmente felices. Puede que no sean tan fascinantes como leer sobre experiencias espirituales, pero la verdadera realidad existe ahí. Trabajar con la gente y encontrar su simplicidad, así como tratar con todos los problemas que se presentan, aporta mucha profundidad a tu experiencia. Si realmente estás trabajando en una fábrica o dirigiendo tu propio negocio, entonces te encuentras con todo tipo de personas y cosas que resuenan con tu propio estado de ser. Hay una simplicidad sutil al tratar con situaciones de trabajo ordinarias. La espiritualidad de los enraizados a la Tierra, y casi podríamos decir de los campesinos, es algo que a menudo nos falta mucho. Ese tipo

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de cualidad tribal, o cualidad campesina, es una de las cualidades más bellas, sanas y equilibradas que existe.

Si tienes esta simplicidad de cualidad terrenal, entonces, de hecho, no tendrás problemas para lidiar con tu mente en absoluto.

Todo funcionará de una manera equilibrada y pragmática. Todo se tratará de manera adecuada, exhaustiva y sencilla. Cuando nos encontramos, digamos, con los pueblos nativos de la India o México, o los Nativos Americanos, encontramos que tienen una lucidez terrenal. Hay algo sano en ellos, porque han trabajado con situaciones con sus propias manos. Tienen una calidad rugosa, resistente y potente. Si miras sus rostros, es casi imposible imaginar que puedan alterarse. Hay algo sólido y práctico en ellos. La gente del pasado como Buda o Cristo eran ese tipo de personas. Pasaron mucho tiempo con campesinos y personas sencillas. Las personas que escribieron y reunieron los Vedas y el Dhammapada y todas las grandes escrituras no eran intelectuales de alto nivel.1 Eran personas sencillas. Vivieron una vida muy simple. Iban a buscar su propia agua y cortaban su propia madera para que pudieran hervir el agua para el té y la sopa. Aprendieron a tratar con asuntos domésticos y a vivir de una manera terrenal.

Para desarrollarnos verdaderamente espiritualmente y ser capaces de una acción hábil, tenemos que simplificar mucho nuestro enfoque de la vida. Si somos capaces de hacerlo a nivel corporal o físico, también podremos trabajar con nuestro aspecto psicológico, porque esta simplicidad también marca una gran diferencia en nuestro estado mental. Todo nuestro patrón de pensamiento cambiará. El juego interno que continúa se convertirá en un juego mucho menor; se convertirá en una forma práctica de pensar en las situaciones.

Así que el trabajo y nuestra relación con el trabajo se basan tanto en nuestro estado mental como en la forma en que nos relacionamos con la Tierra. La conciencia meditativa es muy importante para esto. Podemos describir la meditación en términos de dar un salto. Dar un salto significa experimentar la apertura del espacio. Puedes dar este tipo de salto meditativo

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mientras trabajas. Está relacionado con unir el aire y la tierra. No puedes sentir la tierra a menos que sientas el aire. Cuanto más se siente el aire, más se siente la tierra. Sentir el aire y la tierra juntos es sentir el espacio entre tu y los objetos con los que estás trabajando. Esto se convierte en una conciencia natural de apertura. Automáticamente comienzas a sentir paz y ligereza. La forma de practicar esto es no tratar de concentrarse o tratar de ser consciente de tí mismo, mientras se gestiona la tarea que estás haciendo al mismo tiempo. Más bien, debes tener un sentimiento general de reconocer la existencia con apertura mientras trabajas.

Entonces sientes que hay más espacio para hacer las cosas, más espacio para trabajar. Al cultivar un estado meditativo continuo, estás reconociendo la existencia de la apertura. No tienes que tratar de aferrarte a esto o tratar de lograrlo deliberadamente. Solo el puro reconocimiento de ese estado es suficiente. Reconocer la gran energía de la apertura. Sólo tienes que conectarte en un destello; sólo reconocerla. Conectarte un segundo. Un destello de reconocimiento es todo lo que se necesita. Después de reconocerla, no trates de aferrarte. Casi la ignoras después de eso.

Continúa con tu trabajo. La sensación de apertura también continuará, y comenzarás a desarrollar la sensación real de la situación, la sensación de las cosas con las que está trabajando.

Por lo tanto, la conciencia de la que estamos hablando aquí no es la conciencia constante como un objeto de la mente. En lugar de tomar la conciencia como un objeto, te conviertes en uno con la conciencia, uno con el espacio abierto, lo que por supuesto también significa convertirte en uno con las cosas reales con las que estás trabajando. Luego, todo el proceso se convierte en un proceso unidireccional muy fácil, en lugar de una situación en la que estás tratando de dividirte en diferentes niveles de conciencia, con un nivel ocupándose del otro. Con este sencillo proceso unidireccional y de un solo paso, comienzas a establecer una relación real con los objetos y también con la belleza de los objetos.

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No trates de poseer la apertura, simplemente reconocerla y luego alejarse de ella. Es importante alejarse, porque si tratas de poseer la apertura, tienes que perseguirla. Intentas seguirla, lo que realmente no puedes hacer. En realidad no se puede poseer en absoluto. Si la dejas ir y la rechazas, y luego continúas trabajando, este sentimiento se queda contigo todo el camino.

La apertura aquí se refiere a un estado meditativo de simplicidad o falta de complicación. La ausencia de complicaciones se convierte en simplicidad. Dentro de la simplicidad hay espacio para hacer las cosas, para moverse. Esto es cierto tanto para las acciones cotidianas, así como la meditación formal en sí.

El materialismo psicológico también está relacionado con la apertura y la complicación. Es lo opuesto a la amplitud de la conciencia meditativa. En general, el materialismo psicológico es un tremendo sentimiento en el fondo, detrás de tus actividades, de que quieres cumplir algo. Te relacionas con situaciones a través del aferramiento y la posesividad. En otras palabras, tomas tu lógica de lo que está sucediendo demasiado en serio e intentas seguirla con un aferramiento deliberado. Es un estado doloroso continuo de querer cumplir ciertos objetivos. Estás atrapado en un estado metal competitivo. Hay una pesadez general en tu forma de perseguir las cosas. Esta pesadez de la mente se siente casi como si tu mente estuviera llena de metales pesados. Es casi un estado mental metálico. Puedes intentar alejarte de esto rechazándolo, pero luego la alternativa se convierte en pura fascinación por los objetos, por las cosas. En lugar de sentirlos de una manera terrenal, estás fascinado por ellos. Esto produce una especie de mundo plástico.

Entonces, la mente materialista puede tener estas dos cualidades: pesadez o fascinación. Para decirlo en términos del mundo moderno, podríamos comparar estas dos cualidades con el metal —se podría decir metal como el hierro —y el plástico. El enfoque plástico está fascinado con los colores en lugar de las cualidades reales de las cosas tal como son. El enfoque pesado o metálico persigue las cosas muy en serio, casi demoníacamente.

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En este estado mental de pesadez, no hay espacio para el sentido del humor; no hay espacio para crear un pensamiento fresco. Todo tiene que ser numerado y resuelto. La mente aquí tiene un poderoso aspecto exigente. Esto puede conducir a la acción, pero esa acción es un producto de la mente que está atrapada en la pesadez. De hecho, tal acción es menos horrible y menos demoníaca que el estado mental, que es tan pesado y tan sólido.

Con el enfoque materialista, ¡Es como si todo el espacio se llena de cemento, metal, o plástico! Esta es la razón por la que las personas sienten una claustrofobia tan tremenda sobre el materialismo. No es solo por todas las cosas materiales que los rodean. Es mucho más porque sienten que toda su psicología se ha convertido en aluminio y plástico. No hay espacio para moverse, no hay espacio para hacer las cosas. En lugar de espacio abierto, su espacio se ha convertido en un espacio sólido.

Estoy describiendo la pesadez del estado mental del materialismo psicológico como casi demoníaco porque hay algo terriblemente cruel y autodestructivo en no permitir el espacio.

Casi podríamos describir este estado mental como maligno, porque ese estado mental es muy autodestructivo. Nunca permite ningún tipo de libertad en absoluto.

Cuando estás en este estado mental, cuanto más sientes que hay algo en lo que trabajar, más te impulsa a poner energía en él. Esto se convierte en una reacción en cadena sin fin. Se siente demoníaco en el sentido de estar sin aire, lo cual está realmente conectado con un sentimiento de muerte. Es como si no hubiera ventanas en una habitación. Es completamente sofocante. Esto es parecido a la muerte porque no hay nada que prospere, nada crece, nada que se desarrolle más. Todo está siendo puramente atraído y recogido, y nunca dejas que nada se desarrolle en absoluto. Aunque el espacio ya ha sido totalmente llenado, uno recoge más y más cosas hasta que las situaciones se rompen por completo. Entonces, el materialismo psicológico es el proceso suicida que resulta del hambre del ego. No tiene ningún sentido

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del humor o cualquier cualidad exuberante. Es mezquino y posesivo.

El objetivo de comentar esto es que, si bien es posible que no tengamos que dirigir el mundo exactamente, sí tenemos que hacerlo nosotros mismos, nos guste o no. Somos el mundo. Así que eso simplifica mucho las cosas. La noción de mal no es que exista algo fuera de nosotros que sea fundamentalmente tan malo, como sabemos, pero el mal es ese estado mental que destruye nuestra capacidad de desarrollarnos o crecer. El mal es solidez, sin espacio para desarrollar nada en absoluto. La mente confusa, que todos tenemos, tiende a ser autodestructiva, recogiendo cosas y no digiriéndolas. Simplemente continuando el proceso de recolección de cosas, no nos permitimos digerirlas. Podríamos destruirnos a nosotros mismos si seguimos así. Podrías terminar en una especie de hospital psiquiátrico eterno, que se llamaría el estado confuso del infierno. No me refiero a un hospital psiquiátrico físico en esta tierra. Más bien, me refiero a lo que se conoce en la tradición Budista Tibetana como el infierno vajra. Es el infierno personal que perpetúa las alucinaciones de la confusión todo el tiempo. En este nivel, parece que no hay forma de salir de esta confusión.

Podría ser llamado el egoísmo supremo.

Sin embargo, incluso en el nivel de mayor intensidad de este materialismo psicológico, nuestra inteligencia primordial no cesa; no cede. Al final, comenzamos a encontrar algo malo en el materialismo. Esto está sucediendo ahora en el mundo Occidental —estamos buscando algo más allá de la perspectiva materialista.

La pesadez y la aglomeración que todos sentimos automáticamente trae dudas. La duda inspira a las personas a buscar más allá de esta pesadez, y comienzan a descubrir algo más allá del pensamiento materialista. Esto está sucediendo ahora, pero el resultado es que las personas tienden a condenar a este mundo como un completo fracaso, como completamente malo. Aquí, van demasiado lejos, porque la naturaleza de Buda, o inteligencia espiritual, prospera a lo largo del camino. Eso nunca se va a ir, nunca nos va a abandonar; nunca se va a rendir o ceder. Cada vez 58

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que encontramos algo que toma la forma de una respuesta, entonces automáticamente nuestra inteligencia funciona y ve que esta respuesta no es la respuesta real, lo que significa que has encontrado la respuesta, en forma de una pregunta.

Del mismo modo, la vida continúa, o la conciencia continúa.

No me refiero aquí a la reencarnación real, el nacimiento físico y la muerte. Eso es en realidad un ejemplo muy crudo de renacimiento. El renacimiento ocurre en cada momento. Cada momento mueres y naces de nuevo. Este nacimiento y muerte tiene lugar todo el tiempo, y una y otra vez. Entonces, mientras haya conciencia, que muere y nace al momento siguiente, entonces esa es la reencarnación continua, el renacimiento continuo. El siguiente momento depende del estado de conciencia de uno en este momento; luego también naces a un siguiente momento similar. El siguiente momento depende de si este momento de conciencia tiene una cualidad negativa o una cualidad positiva. Esa cualidad continúa a medida que naces al momento siguiente. Los minutos y segundos de la hora continúan como minutos y segundos tanto en la noche, como durante el día.

Es posible que no recuerdes tu vida pasada. No hay nada para probarlo o refutarlo, particularmente. Sin embargo, no puedes detener tu conciencia; no puedes matar tu conciencia o detener la conciencia de este momento. Existe continuamente.

Muchas personas comunes han tenido experiencias que sienten que confirman la existencia de la reencarnación. En Inglaterra conocía a una familia católica cuya hija murió en un accidente.

Tuvieron otra hija unos años más tarde. Un día, la segunda hija estaba cruzando la calle con su padre, y de repente ella dijo: “No quiero cruzar esta calle. Aquí es donde ocurrió el accidente la última vez, ¿no es así, papá?” Y de hecho fue donde había ocurrido el accidente. Cosas similares le han sucedido a mucha gente, pero no quiero especular sobre eso o tratar de hacer que la gente crea esto. El punto principal es que la conciencia continúa todo el tiempo. No se puede destruir. Ya sea que estemos

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dormidos o estemos inconscientes, la conciencia continúa, todo el tiempo.

Mientras sentimos cierta sensación de espacio vacío y apertura, hay algo con lo que trabajar. No es tan difícil encontrar esta sensación de espacio. Solo requiere dar un salto al espacio vacío al no cuestionarnos. Esta sensación de espacio vacío puede ser desagradable al principio, pero simplemente salta en el. Mira lo que sucede.

La meditación, en particular, nos proporciona la inspiración para relacionarnos con la amplitud de la vida. Para empezar, esto viene de trabajar con nuestros pensamientos. En tu práctica de meditación, puedes encontrar que los pensamientos están constantemente fluyendo a través de tu mente. Si los ves como puramente pensamientos en lugar de centrarse en el tema de tu pensamiento, entonces hay más espacio. Cuando piensas en tus pensamientos puramente como un proceso de pensamiento, en lugar de centrarte en el contenido de los pensamientos, eso hará que tu actitud hacia los pensamientos sea muy impersonal. Si estuvieras viendo una nube, y dentro de esta nube vieras a tus amigos y parientes caminando, inmediatamente te asociarías con esas personas y las nombrarías, y te fijarías en ellas, aparte de la nube. Entonces estás atrapado con todo el asunto, y se vuelve muy concurrido. Mientras que si solo notas a la gente y no tratas de identificarte con ellos, es más impersonal. Es lo mismo con tus pensamientos. En la meditación desarrollas esta forma impersonal de ver los pensamientos.

En nuestro enfoque moderno para trabajar, creo que usamos demasiados dispositivos automáticos, lo que hace que sea más difícil apreciar el espacio. Una vez, cuando vivía en Escocia, algunos de nosotros estábamos tratando de raspar la pintura vieja de una pared. Estábamos usando raspadores de pintura manuales y haciendo un progreso bastante bueno. Había una persona que trabajaba con nosotros a la que no le gustaba especialmente hacer este tipo de trabajo. Sin embargo, le había pedido que trabajara

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con nosotros, lo que hizó. Después de aproximadamente media hora, dijo: “Compremos una herramienta eléctrica y hagámoslo más rápido.” Así que compramos una, y tratamos de usarla. Luego dijo que había algo mal con el papel de lija que estábamos usando. Nos convenció de que necesitábamos comprar un tipo más grueso. Así que compramos un poco de papel de lija muy áspero, pero el resultado fue que terminamos con una especie de hoyuelos en la pared.

Así que a veces nos echa a perder el uso de demasiados artilugios. Es por eso que estoy sugiriendo que cultivemos el tipo de cualidad campesina de simplemente trabajar, sin tener en cuenta si estás haciendo un buen progreso o no. Si solo piensas en términos de terminar un trabajo, en realidad no eres un buen trabajador. Si estás disfrutando del proceso, entonces eres un buen trabajador.

No diría que la sociedad humana va cuesta abajo, pero los seres humanos han creado cada vez más sustitutos para todo tipo de cosas reales. Todas estas herramientas que los seres humanos han creado pueden ser abrumadoras. Las herramientas se vuelven cada vez más grandes, hasta que finalmente te encuentras en una casa llena de aparatos gigantescos. Todas las fábricas y maquinaria deben haber partido de algunas herramientas simples: una hoz, un cuchillo, una cuchara, y tal vez también de algunos palillos.

Ahora, en lugar de usar cosas simples, usamos herramientas complejas y gigantescas. En lugar de usar las herramientas, las herramientas nos están usando. Creo que nos estamos equivocando. Tenemos que volver a la simplicidad.

Sin embargo, si intentas volver e imitar la vida de la Edad de Piedra, eso no curaría el problema en absoluto —porque entonces llevar la vida de la Edad de Piedra se convertiría en una nueva forma de lujo chic que tendría que ser superada. En cambio, tenemos que trabajar con la situación que tenemos y tratar de desarrollar la calidad campesina en medio del trabajo con todas las máquinas. Creo que podemos hacer esto. Puede haber muy pocos ejemplos de este tipo de mentalidad terrenal en América,

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pero podríamos estar entre ellos. Si somos capaces de superar el materialismo psicológico, entonces podremos trabajar correctamente con las máquinas. Porque el materialismo no son las máquinas; no son las cosas. Es el aspecto psicológico, nuestra mentalidad materialista. Tenemos una de las mayores posibilidades de descubrir la simplicidad en medio de las complicaciones.

Ese es el mayor descubrimiento que podríamos hacer. Eso sería un logro maravilloso para los seres humanos, y estamos a punto de lograrlo.

Podría llegar un momento en que el corazón de la espiritualidad se descubra en los países más avanzados. Un día, en lugar de que los estudiantes vayan a la India, Tíbet o Japón para estudiar con grandes maestros espirituales allí, los estudiantes Indios, Tibetanos y Japoneses vendrán a Estados Unidos para estudiar aquí con grandes maestros de sabiduría. El ciclo funciona así.

1. Los Vedas son los escritos sagrados más antiguos del Hinduismo, escritos en Sánscrito temprano. Tradicionalmente, se cree que comprenden cuatro colecciones: los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads.

El término Veda es de la palabra Sánscrita para conocimiento. El Dhammapada consiste en una colección de 423 versos en Pali que se cree que fueron pronunciados por el Buda para el beneficio de una amplia gama de seres humanos. Estos dichos fueron seleccionados y compilados en un libro debido a su belleza y relevancia.—Edit.

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SUPERAR LOS OBSTÁCULOS EN EL TRABAJO

FRÍVOLIDAD

Cuando comienzas algo al azar, frívolamente, todo el proceso va a terminar como un trabajo a medio terminar. Antes de comenzar, si no abordas la situación correctamente, entras en ella de una manera frívola. No quiero decir que debas ser solemne, pero debe haber respeto por lo sagrado, lo sagrado perpetuo, de las situaciones en las que te encuentras. Esas situaciones son sagradas debido al hecho único de que estás allí. Las situaciones en las que te encuentras son parte de tus recordatorios, parte de tu forma de expresarte. Si ignoras la tremenda oportunidad que brindan para expresar tu verdadera naturaleza, entonces todo tu enfoque de la vida se vuelve frívolo.

Podría haber confusión entre la frivolidad y un verdadero sentido del humor. Un verdadero sentido del humor sin frivolidades es un estado de confianza, de intrepidez, porque conoces la situación tal como es. Saltas en ella y participas en ella. Porque sabes lo que estás haciendo, es una situación alegre, en lugar de ser solemne o demasiado seria. En el caso de la frivolidad, toda esa área de confianza ha sido oscurecida. En cambio, hay una fachada de impulsividad. En parte avergonzado y

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en parte carente de confianza, te metes en algo. Entonces te vuelves como un comediante aficionado tratando de complacer a la audiencia. En tales casos, es mejor no comenzar.

La frivolidad es más secundaria que tu naturaleza innata. Sería difícil encontrar a alguien que desarrollara toda su personalidad en torno a ser frívolo todo el tiempo. Todo el mundo tiene un estilo digno, que es innato y disponible para nosotros. Cuando el comportamiento de una persona se basa en expresar algo genuino y humano, siempre hay dignidad involucrada. No importa lo que estés haciendo, incluso si la actividad es dormir o defecar. Una vez más, la frivolidad es algo secundario. Es por eso que es posible que una persona sintonice el estado primordial de todo su ser, sea lo que sea que esté haciendo. Eso siempre es posible.

La frivolidad es obvia. Es una especie de estado semi-integrado de ser. Hay una cualidad autoconsciente y autocomplaciente fundamental presente en la frivolidad. Es por eso que tienes que llevar un elemento serio a cualquier situación frívola. Esa necesidad debería ser obvia para ti cuando está sucediendo. Habrá un punto en la frivolidad donde haya espacio para la seriedad temporal. Esta parece ser la única ocasión en la que la seriedad o la solemnidad podrían actuar como una entrada para un verdadero sentido del humor. Ese momento, donde puedes reemplazar la frivolidad con humor real, será obvio.

No tienes que ocultar tu frivolidad y fingir que no está ahí.

Primero está el acto de ser frívolo. Luego, una conciencia repentina, una doble toma sobre ser frívolo, te devuelve a la seriedad. Entonces eso lleva a desarrollar el verdadero y último sentido del humor.

La frivolidad no se vuelve irrelevante. Lo que sucede es que te das cuenta de lo que está ocurriendo. Cuando la frivolidad ha sido captada, descubierta, entonces puede transformarse en otra cosa.

La alternativa, de tratar de descartar la frivolidad por completo, podría conducir a una actitud muy estática —como padres muy ortodoxos que no permiten que sus hijos se diviertan o jueguen en absoluto. Cualquier cosa frívola, cualquier emoción que los niños

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intenten expresar, se considera infantil. Los padres intentan empujar a los niños a un estado adulto, lo que termina siendo bastante negativo, porque entonces los niños no tienen oportunidad de tomar conciencia del estado frívolo tal como es.

Además, la aparente frivolidad podría ser puramente una expresión de disfrute o espontaneidad. Así que no tiene sentido tratar de suprimir la frivolidad. Más bien, la frivolidad puede encender una comprensión repentina de la situación, y eso podría conducir a un sentido del humor.

RAPIDEZ

Otro obstáculo para el trabajo proviene de la rapidez, que te impide desarrollar una relación con el trabajo real. A menudo hay un malentendido o confusión entre el logro y la rapidez. Están muy estrechamente relacionados. La energía genuina del logro intenta ir junto con los patrones de ese momento en el trabajo, para que no te pierdas ni un centímetro. Estás tratando todo el tiempo con cada rincón y cada detalle que ocurre, así que lo que haces es muy eficiente. En el caso de la rapidez, también hay una tendencia hacia el logro, pero el logro sin relacionarse con la situación, simplemente acelerando solo por el bien de la acción.

Muy posiblemente eso cause ineficiencia, porque no ves los detalles del trabajo cuando está más involucrado en su velocidad que en lograr algo. Es difícil generalizar, pero en esta situación debes experimentar y tratar de examinar todo tu enfoque: si tu enfoque se basa en la comunicación con el trabajo o si se basa en el exceso de velocidad. La rapidez tiene mucho que ver con las expectativas. Estableces tu mente para lograr las cosas al nivel de lo que esperas, y cuando las cosas no cumplen con ese nivel de expectativa, aceleras aún más. La velocidad también está conectada con un sentimiento territorial, una sensación de que estás involucrado con tu velocidad; por lo tanto, cualquiera a tu

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alrededor debe apartarse de tu camino; deberían retirarse a su propio territorio.

ENSUEÑOS

Otro obstáculo es pensar puramente en las cosas que debes hacer en lugar de hacerlas. Casi puedes convencerte de que has logrado cosas simplemente pensando en ellas. En ese caso, la alternativa es ser más realista. En algún momento, como practicante Budista, puedes hacer la práctica de la visualización. Al principio, cuando haces una práctica así por primera vez, puedes comenzar por el extremo equivocado. Podrías visualizarte a ti mismo como el Buda, ya iluminado, y estás enviando tus emanaciones para ayudar a otros seres sintientes y salvarlos, y en tu mente, te conviertes en una gran figura mundial. Pero cuando te despiertas de tu sueño y regresas a tu práctica, te encuentras en la misma situación anterior. No necesariamente consideras el proceso de soñar como malo o un obstáculo, pero debes darte cuenta de que no es lo suficientemente realista. La acción habla más que las palabras. Debes considerar los sueños como patrones de pensamiento puro.

En esta situación de fantasear, necesitas relacionarte con la tierra, las situaciones físicas de la vida. Por lo general, los sueños y la imaginación surgen cuando te encuentras en una situación aparentemente cómoda, una situación segura. Entonces tienes la oportunidad de extender tus tentáculos, estirar las piernas y soñar con muchas cosas.

No tienes que torturarte para superar este problema, pero al mismo tiempo, debes incluir la actividad física, el trabajo manual real de algún tipo, en tu vida diaria. Incluso podrías cavar trincheras o dirigir el tráfico. En Calcuta en la década de 1960, después de salir del Tíbet, por primera vez vi a mujeres dirigir el tráfico en los equipos de construcción. Tenían que estar justo en el

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punto, dirigiendo qué coche podría pasar a continuación. No había posibilidad de soñar.

Tengo un amigo que es un destacado erudito Budista, y me invitó a tomar el té un día en Oxford. Fui a su casa, y había contratado a otro amigo para hacer té para los dos. Hizo el té, y luego puso la tetera, las galletas y todas las cosas de té allí sobre la mesa. Luego se fue, porque tenía que ir a algún lugar. Así que mi amigo tuvo que servir té para los dos, y en realidad estaba temblando mientras lo hacía, por lo que no podía servir el té correctamente. Estaba derramando el té por toda la mesa. Él es un gran pensador, supuestamente.

Cuando terminé mi taza de té, dudaba en ofrecerme otra taza de té. ¡Le dejé servir otra taza! Mientras estábamos tomando el té, me estaba dando una larga charla sobre cómo los Tibetanos enrollan las thangkas, pinturas Tibetanas, y parecía completamente ajeno al hecho de que yo era un Tibetano. Era como si estuviera hablando con algún desconocido nadie sin ni idea de dónde está el Tíbet. Me estaba mostrando, en realidad demostrando: “¡Esto es lo que hacen los Tibetanos! Enrollan las thangkas de esta manera. Esto es algo que hacen los Tibetanos.”

Me estaba diciendo todo sobre eso. Este es un ejemplo de lo que sucede cuando no hay Tierra o fundamento en la situación.

CONFLICTOS INTERPERSONALES

Hay otro problema que surge cuando las personas trabajan o viven juntas y están en conflicto sobre cómo se debe hacer algo. Por ejemplo, algunas personas pueden querer que un lugar se mantenga ordenado, pero a otros no les importa si es un desastre.

En esa situación, no es realmente una cuestión de lo que te importa o no, pero es una cuestión de lo que es aplicable a la situación real tal como es.

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Estos conflictos pueden ser una gran oportunidad para que nos demos cuenta de que no podemos aferrarnos a nuestros conceptos de la situación. Puede que tengas todo tipo de conversaciones contigo mismo: “No me importa tener un lugar desordenado, pero al mismo tiempo, puede ser necesario que ponga mi esfuerzo en hacer algo al respecto. Tal vez me estoy relajando demasiado, en parte porque no quiero limpiar el lugar, y en parte porque me gusta estar desordenado. Es más casual y espontáneo de esa manera.” Traes todo tipo de discusiones en tu mente. La verdadera pregunta es: ¿Pones tu punto de vista, tu idea particular, por el bien de contribuir algo a la situación o no? Uno tiene que salir de la propia situación confortante, la zona de confort. Tienes que aprender a salir más lejos, a sentir la vista panorámica de toda la situación, de toda la comunidad, de todo el grupo de personas.

Debes tratar de trabajar en consecuencia, en lugar de simplemente apegarte a tu punto de vista. Tu punto de vista es de esta manera, su punto de vista es de esa manera, y por lo tanto, no hay punto de encuentro. Pero otros pueden salir de su punto de vista tanto como tu puedes salir. Si no estás dispuestos a salir, entonces debes dar el ejemplo de dar un paso hacia la visión aérea general de la situación. Entonces algo puede surgir de la reunión mutua de los dos puntos de vista de la situación.

De hecho, podrías señalar a la persona que está involucrada dogmáticamente en mantener la casa completa, absolutamente limpia que hay algo no muy saludable en ese enfoque. Esa persona podría responder que tu estilo de ser desordenado tampoco es saludable. En ese momento, podrías decir: “Está bien, eso es cierto; ambas situaciones no son muy saludables. Así que vamos a encontrar un nuevo terreno para trabajar en esto.” No es del todo comprometedor en el sentido de alcanzar solo un medio feliz, pero es darse cuenta de que hay una gran oportunidad de relacionarse entre sí.

Si la relación entre dos personas es absolutamente simple y directa, entonces puedes llegar a esa comprensión. Si la relación implica problemas más fundamentales, y si la otra persona se

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acerca a ti y plantea una objeción a tu comportamiento o estilo sobre la base de otros aspectos sutiles de la relación, entonces también tienes que lidiar con esa relación sutil. No puedes simplemente actuar de forma estúpida o sencilla. Eso no sería creativo o honesto.

En muchas situaciones, las personas saben que tienen conflictos sutiles en sus relaciones entre ellos. Pero para acercarse entre sí, se fijan en cosas mundanas, pequeños detalles, con la pretensión de que la relación existe puramente en esas situaciones mundanas.

Dado que la otra persona no quiere relacionarse con las sutilezas, ya sea, él o ella también se acercará a la relación desde ese punto de vista mundano. Ese pequeño desacuerdo sobre quién saca la basura o limpia las ollas en el fregadero puede ser resuelto por el sentido común, pero algo mayor aún no esta resuelto. Incluso diciendo algo como “Buenos días, ¿cómo estás hoy?” Podría tener todo tipo de implicaciones detrás. Una vez que comiences a centrarte únicamente en la situación simple como el problema, sin reconocer los desacuerdos más importantes, esta situación se vuelve cada vez más complicada. No estoy actuando como psiquiatra aquí ni estoy tratando de resolver los problemas de las personas por ellos. Tienes que respetar la situación y usar tu inteligencia. Todo lo que hemos comentado es una guía aproximada.

VER DE LOS PROBLEMAS COMO UNIVERSALES

A veces las personas tratan de ver el tema del conflicto desde algún punto de vista de la conciencia universal. Te dices a ti mismo que tus problemas son problemas de todos, y tu felicidad es la felicidad de todos. En realidad, cuando tienes que pensarlo de esta manera, el problema o la promesa deja de ser universal. Se vuelve muy personal. Por un lado, estoy seguro de que los problemas de todos son los problemas de todos. El placer también

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es de todos, pero ese enfoque de los problemas en realidad los hace más difíciles de resolver. Puede parecer más fácil entender las cosas de esta manera, pero prácticamente hablando, ¿cómo vamos a poner nuestro entendimiento en práctica? Tienes que encontrar a alguien —una persona— para dar el primer paso, no todos. Como dijimos anteriormente, la acción habla más que las palabras. Una persona tiene que hacer el primer movimiento; no todos actúan juntos porque es un problema universal. Todo el problema debe ser reducido a un solo paso por alguien. Alguien encuentra el escalón, una persona en particular. Sería muy difícil dividir las cosas para que todos pudieran hacer lo mismo al mismo tiempo, como todos tratando de pasar la sal a la vez. Desde el punto de vista práctico, es imposible.

CONCEPTUALIZAR EL BIEN Y EL MAL

Una vez que nos involucramos con un camino espiritual y enseñanzas espirituales, a menudo hay un problema fundamental de conceptualizar el bien y el mal. Este puede ser nuestro mayor problema en relación con el trabajo o la actividad: inmediatamente, cuando se presenta una situación, pensamos en términos de la Enseñanza, con una E mayúscula, que nos hace conscientes de nosotros mismos. Entonces actuamos de acuerdo con esa autoconciencia. Actuamos en términos de lo que nos hará sentir mejor o peor, o que nos hará sentir que nos hemos comportado torpemente o bellamente, desde el punto de vista de una visión conceptualizada y reificada de las Enseñanzas. Entonces nada real sucede en el camino de una relación humana genuina. Este es uno de los mayores problemas a lo largo de la historia: tratar de actuar de acuerdo con la Enseñanza E mayúscula, de acuerdo con las ideas y no con la enseñanza real contenida en nuestra experiencia.

La torpeza o auto-conciencia relacionada con la conceptualización de las situaciones solo puede liberarse si una persona atraviesa la

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barrera de la auto-conciencia, el observador. Entonces una persona puede actuar verdadera y correctamente —tal como es.

Entonces nuestra acción se vuelve como la actividad de Buda.

Una persona no hace las cosas de cierta manera porque es un Buda, sino que actúa como lo requiere la situación.

No hay una solución sencilla a cualquier problema hasta que la evaluación conceptual desaparezca, lo que requiere una relajación considerable. Una persona puede sentir que él o ella es absolutamente consciente de si misma acerca de todo. Esta persona podría haber estudiado todas las enseñanzas acerca de ser espontáneo.

Sin embargo, cuanta más información sobre la espontaneidad se le presente, más se desarrolla la auto-conciencia. Finalmente, la tensión se vuelve insoportable. Lo único que hay que hacer es renunciar a todo el intento y ser un ser humano común.

Cuando comiences a renunciar a tus conceptos acerca de cómo deberían ser las cosas, puedes comenzar a cuestionar tus obligaciones y compromiso con las enseñanzas por completo. Sin embargo, renunciar a tus conceptualizaciones no significa que tengas que ser irrespetuoso con las enseñanzas. Aún puedes respetar las enseñanzas mientras renuncias a tu concepto personal sobre ellas. Eso ayudaría a cada uno de nosotros a convertirnos en una persona verdadera, una persona real, a diferencia de una persona de acuerdo con los libros. He estado hablando aquí acerca de renunciar a las ideas preconcebidas sobre las enseñanzas Budistas, en relación con cómo te comportas en la vida cotidiana.

Pero esto puede aplicarse a cualquier sistema de pensamiento o ética que intentes aplicar de una manera estrecha, si te alejas de la inmediatez de tu vida y evitas la espontaneidad en tu respuesta a situaciones.

Eso no significa que renuncias a la cordura básica. De hecho, eso es lo que abrazas. Tienes que renunciar a tus puntos de vista personales limitados al respecto. Tu cordura básica es parte de ti de todos modos. Si una persona se encuentra en un estado mental en el que es lo suficientemente valiente como para renunciar a la conceptualización de las enseñanzas, esa persona ya está arrai-

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gada en la Tierra, lo que le permite renunciar a los complejos de la enseñanza. En ese momento, él o ella se convierte en un maestro.

Esto es cierto si estamos hablando de un maestro de meditación o un maestro jardinero o un chef.

Aunque algunas personas sienten que el recorrido, el concepto, de las enseñanzas debe ser abandonado, sienten que está lejos de ser una posibilidad para ellos. Nunca se sabe. Uno nunca debe subestimarse a sí mismo. Ese podría ser tu gran paso. Lo fue para el Buda Gautama. Renunció a la enseñanza que recibió de otros grandes yoguis Hindúes, y eso le hizo alcanzar la iluminación. La capacidad de dar ese paso está tan disponible para nosotros como lo fue para el Buda. En cualquier caso, cuando estás trabajando contigo mismo y llegas a ese tipo de encrucijada, realmente no puedes dar un paso atrás; no puedes retroceder. Lo que estás renunciando es el concepto. Ya que estás en el camino de todos modos, realmente no puedes renunciar a todo tu viaje. Sólo tienes que renunciar a los conceptos. Por otro lado, sería peligroso estar demasiado seguro de ti mismo: “Tengo la confianza para renunciar al recorrido. Puedo prescindir de los conceptos. Puedo parar ahora.” Eso podría ser el ego traicionándote.

El caso es que no tienes que ser 100 por ciento fiel todo el tiempo, como un profesional siguiendo la fórmula expresada en la enseñanza. Si esa profesión comienza a ser un obstáculo, entonces la dejas. Es por eso que tenemos niveles de desarrollo espiritual como los diez bhumis, o etapas, del camino del Bodhisattva. Los Bodhisattvas se mueven de un bhumi al siguiente al ver que su participación anterior era un recorrido y luego salieron de él.

Luego se involucran en otro recorrido, y también salen de ese. Y así sucede, una y otra vez.

La actitud que estamos comentando aquí es bastante diferente del enfoque Hinayana de seguir preceptos muy específicos y concretos, como ser siempre amable y generoso, y nunca matar nada. La ordenación en los monasterios Tibetanos en la disciplina monástica se llama dompa [sdom pa], lo que significa vinculante.

La disciplina te ata constantemente. Sientes que estás permanen-

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temente obligado por los preceptos. Estás obligado por la disciplina y limitado por ella; no tienes la oportunidad de actuar espontáneamente y luego sobrepasar la línea, porque todo está configurado y completamente modelado. Esa es una parte necesaria de la disciplina monástica y es muy importante seguir en esa situación.

Los preceptos Hinayana se basan en gran medida en reglas para hacer frente a cualquier situación física que surja. Una vez que un monje perdió su cuenco de mendicidad lavándolo en un río torrencial, y eso resultó en una nueva regla: en el futuro los monjes no deberían lavar sus cuencos de mendicidad en ríos torrenciales. Cuando tomas la ordenación monástica, tienes que entrar en todos los pequeños detalles, todas esas pequeñas reglas que se desarrollaron a lo largo de la vida del Buda. Se supone que no debes dormir en un colchón lleno de lana negra; se supone que no debes dormir en el techo de alguien; no puedes tener un poste puntiagudo en tu cama.

Los preceptos de Bodhisattva son diferentes de estos preceptos Hinayana. Los preceptos de Bodhisattva se basan en trabajar con la psicología humana, y más allá de eso, están los Vajrayana o preceptos tántricos, que están conectados con un estado psicológico altamente sofisticado del ser. Los tres enfoques de los preceptos son válidos, pero debemos entender que hay diferencias entre ellos. No todos vamos a vivir como monjes o yoguis; de hecho, muy pocos de nosotros lo haremos. El enfoque Mahayana o Bodhisattva para trabajar con la vida diaria puede ser particularmente útil y aplicable para los practicantes laicos en este momento.

OBSTÁCULOS A LA GENEROSIDAD

Continuando con la discusión de cómo ir más allá de nuestros conceptos de bien y mal, podríamos mirar el enfoque de la

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generosidad, que es la primera paramita, o acción trascendente, de un Bodhisattva. La verdadera generosidad es la generosidad sin expectativas. Por lo general, cuando estás siendo generoso, esperas algo a cambio, alguna expresión de gratitud o algún gesto a cambio. Si no esperas nada a cambio, puedes ser trascendentalmente generoso. La verdadera generosidad es como ser rico y pobre al mismo tiempo. Eres rico: puedes darte el lujo de dar muchas cosas; pero eres pobre al mismo tiempo: aprecias lo que recibes sin sentirte con derecho a ello. Los sutras mencionan la práctica de la generosidad con sólo estirar el brazo y traerlo de nuevo. Dar, recibir, dar, recibir, dar, recibir. Vale la pena practicar ser generoso a pesar de que pueda haber un componente conceptual en él. El primer paso a veces es doloroso para las personas. Parece ridículo dar de una manera tan simple, porque uno tiene miedo de ser un tonto. ¿Qué posible razón podría darse por tratar de ser generoso? Podría permitirte darte cuenta de que eres un tonto. Se dice en el Dhammapada que una persona que se da cuenta de que es un tonto es de hecho un hombre sabio.

Si estás siendo generoso por una razón en lugar de ser genuinamente generoso sin ninguna razón, cuando te das cuenta de eso, puedes seguir adelante y seguir siendo generoso. Trabajas desde donde estás; no tienes que dejar de ser generoso. Si te detienes, es otra traición del ego. En cambio, aceptas lo que suceda. Solo estás siguiendo el patrón del camino. Pasan tigres y serpientes venenosas en tu camino. No te detienes por ellos, sólo tienes que ir adelante. Cuando tu impulso es contenerte, tal vez porque sientes que tu generosidad es puramente conceptual, debes seguir adelante, como si fueras un actor. Eso no significa que olvides el impulso de retirarte; que todavía podría estar allí. Sin embargo, sigues adelante y aún realizas una acción generosa.

Tal vez dentro de tu círculo de comodidad, la generosidad se siente muy natural. Luego, cuando salgas de esa zona de confort, la generosidad puede sentirse antinatural. Al salir, te sientes incómodo, y te sientes como si estuvieras jugando un juego o representando un papel. Simplemente sigue adelante y hazlo —

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empuja un poco. No tienes que ir tan lejos como para convertir tu actividad en un juego completo. En realidad, en el momento en que estás a punto de salir, la idea de que hay un juego en marcha no te viene a la mente —porque en realidad ves precisamente en ese momento de salir. Después de ese punto, la idea de la generosidad como un juego y todo tipo de nociones conceptualizadas podría aparecer, pero son de naturaleza secundaria.

Comienzas a darte cuenta de que la verdadera generosidad es posible. De hecho, ¡lo estás haciendo!

Empujarse por la borda de esta manera es muy poderoso. A menudo, debido a que estás tan involucrado en el mantenimiento de tu territorio y tu resentimiento, no quieres salir, y hacerlo puede parecer un gran problema. De hecho, tiene un gran impacto en ti salir incluso un poco. En ciertas situaciones, la mejor manera de relajarse es salir de la situación psicológica a la situación física de las acciones, lo cual es muy concreto.

Otro obstáculo para el desarrollo de la generosidad es nuestra preocupación por la llamada dignidad personal, del tipo que proviene de ser criados como personas egocéntricas. Esto a veces se ve reforzado en nuestra experiencia en la escuela, a través del curso de nuestra educación. A nadie le gusta renunciar a ese juego en el que nos damos tanta importancia, porque es algo a lo que podemos atenernos; es nuestro punto de amarre. Así que la primera vez que intentas ser generoso, renuncias a un poco de ese espacio. Luego, la próxima vez, puedes dar mucho más, y luego más y más. El proceso se desarrolla con el tiempo, pero finalmente la honestidad fundamental comienza a desarrollarse a partir de esos gestos de generosidad.

La primera vez que intentes darte por vencido, intenta abrirte, puedes saber que no hay realidad ahí. Sólo estás actuando.

Entonces, muy posiblemente, podría surgir el pensamiento: “Esto es solo actuar, esto no es algo serio; esto no es real.” Pensamientos como ese podrían encerrarte y hacerte sentir que no debes tratar de abrirte a los demás. Analizarse uno mismo en el momento en que estás a punto de abrirte no es importante; de

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hecho, se vuelve destructivo. Sólo tienes que seguir adelante y dar. Si surgen, pasa por encima de esas dudas y cambios de opinión. Ser generoso de una manera concreta y física es muy saludable y oportuno Eso no significa necesariamente que tengas que comenzar con una gran sonrisa, pero podrías hacerlo.

Podríamos encontrarnos posible sonriendo con su sonrisa más amplia. Entonces la siguiente sonrisa se convierte en una más espontánea.

RECONOCIENDO LAS COSAS COMO SON

Hay muchas maneras de superar los obstáculos para trabajar. Lo que debes hacer depende del patrón básico que tengas. Aliviar o ralentizar se vuelve útil en algunas situaciones porque esa es la única manera de mantener tu velocímetro relacionado con la Tierra. En otras situaciones, es menos útil porque tu tiempo de inactividad se convierte en fantasía, un sueño de no existencia, donde pasas tu tiempo anticipando cómo tus sueños se harán realidad. Eso realmente no ayuda.

En general, es difícil dar prescripciones definidas sobre cómo relacionarse con las situaciones del momento. Una persona simplemente tiene que estar despierta y abierta a su situación y trabajar junto con ella de una manera u otra. Tienes que relacionarte con las situaciones tal como son, absolutamente.

Entonces toda la situación del trabajo se vuelve más amigable, porque puedes relacionarte con el trabajo en términos de tu propio estado de ser, dónde realmente te encuentras. Si no puedes relacionarte directamente con la situación, todos tus esfuerzos se convierten en un desperdicio de energía. Entonces la reacción directa de la situación puede parecer poco compasiva, y a veces incluso puede parecer cruel. La reacción definitivamente pueden ser extremadamente aguda y pesada, pero definitivamente es cierta.

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No puedes mejorar fundamentalmente las cosas pensando que la última vez que lo hiciste mal; por lo tanto, esta vez deberías hacerlo mejor. Si estás comparando el ahora con la última vez, no puedes mejorar en absoluto. Las cosas tienen que medirse en función de los méritos de la situación actual, y esa situación en realidad puede parecer muy cruel para ti. Si estás fuera de contacto, la situación te rechaza. Si estás ahí, te acepta infinita y maravillosamente. Sin embargo, si estás desconectado de lo que está sucediendo, la situación te rechaza dolorosamente. Incluso puede destruirte. Tratar con la química de una situación es así. Si es el medicamento adecuado, te cura. Si es el medicamento equivocado, te envenena. La relación directa es muy afilada, puntiaguda. Sin embargo, nos está ayudando, en el sentido fundamental, porque no podemos con las situaciones. No podemos cambiarlas en absoluto tratando de evitarlas o acercándonos a ellas por la puerta de atrás. Las cosas no funcionan de esa manera. Nuestro enfoque tiene que ser honesto, directo y muy preciso.

Mucha gente se queja de los comentarios del mundo. Algunas personas pueden pensar: “Si Dios es amor, ¿por qué debería tener tanta mala suerte? He tenido una sucesión de percances, y sin embargo no he matado a una mosca. Soy honesto, un buen ciudadano, una buena persona, una persona religiosa; ¿cómo podría pasarme esto?” Pueden seguir pensando: “A veces tengo que preguntarme si Dios existe. Me pregunto sobre eso, pero es un pensamiento malvado.” La gente se pregunta a sí misma de esa manera. Hubo muchas preguntas como esa después de las dos Guerras Mundiales, porque sucedieron muchas desgracias a personas aparentemente buenas y fieles. La gente comenzó a quejarse de la injusticia de ello. Sin embargo, de alguna manera la justicia no se basa en mantener conceptos tan generales de bien y mal. Es mucho más inteligente y finamente afinado que eso. La justicia se basa en los detalles minuciosos de tu enfoque de las cosas. En cierto sentido, las personas merecen sus situaciones dolorosas o placenteras, por más difíciles que sean de aceptar.1

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Buda fue criticado por uno de sus asistentes por ser sabio pero carente de compasión. Este asistente, Lekpe Karma, pasó veinticuatro años con el Buda. Después de servirle durante tanto tiempo, el asistente se dijo a sí mismo: “Yo mismo podría ser un Buda si él es el llamado Buda. Excepto por su calma y manera metódica de abordar las cosas, no hay diferencia entre nosotros.”

Esas fueron las únicas diferencias que podía ver entre él y el Buda. En un momento dado, el Buda le dijo: “Vas a morir en siete días.” El asistente se sintió muy aprensivo, y de dijo a sí mismo, “A veces lo que este diablo dice es verdad.” Ayunó durante siete días para evitar cualquier causa de enfermedad y muerte. En el séptimo día, estaba en su camino para ver el Buda para mostrarle que no estaba muerto. Estaba muy feliz, pero a medida que avanzaba, de repente sintió una poderosa sed y bebió un poco de agua, que resultó ser venenosa. Murió cuando se dirigía a ver al Buda para demostrarle que lo que el Despierto había dicho no era cierto.

Como maestro Budista, no siempre puedes presentar las cosas con suavidad, porque las situaciones no son suaves. Puede que tengas que decir: “Vas a morir, y eso es un hecho.” No tiene sentido decir: “Oh, lo siento mucho y estoy molesto, pero vas a morir en siete días.” Estoy seguro de que el Buda no se tomó la molestia de fabricar ese lenguaje de disculpa. En cambio, actuó como un reflejo, como un espejo completo. Habló desde su verdadero estado psicológico en lugar de tratar de proporcionar un hogar acogedor, lo que no podría haber hecho de todos modos. A causa de esa franqueza, el Buda fue acusado por su asistente de tener sabiduría sin compasión, sabiendo todo, pero sin emoción.

La suavidad en la situación tiene que venir de ti en lugar de que alguien más la agregue. Si alguien se enamora de ti, no ayuda si no estás enamorado de esa persona. Nada se puede fabricar desde el exterior. Tienes que estar en un estado de suavidad o apertura a la situación; la situación exterior solo puede actuar como un recordatorio. Las situaciones externas solo pueden actuar como puntos de referencia. Eso también es cierto para tu relación con un

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maestro espiritual. El maestro sólo puede decirte dónde te encuentras. No dice: “Aquí es donde estás; por lo tanto, eres una persona hermosa”, o “Aquí es donde estás; por lo tanto, eres una persona terrible.” Esa frase extra no ayuda. El mensaje es puramente: “Aquí es donde estás.”

1. De acuerdo con la visión Budista del karma, o la ley de causa y efecto, las situaciones no surgen al azar en la vida de uno, sino que surgen debido a nuestras acciones anteriores, o las causas y condiciones kármicas que conducen a una situación. En un capítulo posterior, Chögyam Trungpa habla sobre cómo uno puede salir de esta creación perpetua de karma bueno y malo.

Para la mayoría de nosotros la mayoría de las veces, sin embargo, estamos cosechando los resultados de acciones pasadas y creando las semillas para que surjan las condiciones futuras.—Edit.

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EL AHORA DEL TRABAJO

El ego está muy orientado a los objetivos. Con el ego tienes a alguien aquí en este extremo que va allí —hacia la meta. Si estás obsesionado con una meta, un propósito o un objetivo, entonces tu búsqueda se convierte en una batalla. Entonces todo el viaje espiritual se convierte en una batalla, una cuestión de esperanza y miedo. El problema con tener un objetivo es averiguar qué hacer después de llegar a la meta. Mientras que haya un objetivo, eso significa que hay un callejón sin salida. Es como recibir tu doctorado. Después de recibir la graduación, tienes que buscar un trabajo. Todos los caminos conducen a un callejón sin salida, incluso si el camino es una carretera. No importa cuán grande sea el camino, siempre hay un final. Por fin llegas al océano, y no puedes ir más lejos. Tienes que regresar.

La búsqueda espiritual debe ser sin rumbo. De lo contrario, deja de ser espiritualidad, porque la espiritualidad es ilimitada. De echo, esto se aplica a cualquier cosa en la vida, no solo al viaje espiritual como tal. La actividad del Bodhisattva es un modelo de acción sin orientación de objetivos del ego, al menos teóricamente. Idealmente, los Bodhisattvas —los practicantes Mahayana que han prometido ayudar a todos los seres sensibles —dirían: “Me entrego, y veo una destello de la ausencia de ego. La ausencia de ego tiene un territorio mucho mayor de lo que jamás imaginé. Se extiende a todos los seres sensibles, hasta donde alcance el espacio. Voy a ayudarlos a todos.” Como un

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Bodhisattva, debes tener esta visión mayor, una visión absoluta que va junto con el sentimiento infinito. Ese sentimiento infinito —de que vas a salvar a todos los seres sensibles— no tiene fin porque también has visto la infinidad de la interioridad. No hay fin ahí afuera, y tampoco hay fin en este extremo. En ese sentido, ambos lados son iguales.

Podrías pensar que esto significa que el Bodhisattva solo está trabajando en sí mismo. Pero no, el Bodhisattva solo está trabajando ahí. Está satisfaciendo las necesidades en todas partes.

Dondequiera que se necesite ayuda, él está proporcionando ayuda.

Hay un espacio infinito real. El Bodhisattva se está identificando con la persona que necesita ayuda, no consigo mismo. De eso se trata. Si estás ayudando a otros solo para que te sientas bien —“Quiero ayudar a la gente porque quiero ver a esas personas felices”— eso es solo entretenerte a ti mismo. En cambio, ayudas a los demás porque la ayuda se necesita.

El Bodhisattva promete salvar a todos los seres sensibles, pero ese no es un objetivo en el sentido relativo. El Bodhisattva se da cuenta de que lo que está diciendo en ese voto es completamente inviable. Realmente no puedes hacerlo. Vemos esto desde la historia mítica del gran Bodhisattva Avalokiteshvara. Tenía una mente literal al principio. Hizo este voto, “Hasta que salve los seis reinos de la existencia, no alcanzaré la iluminación.” Trabajó y trabajó y trabajó para cumplir su voto. Ayudó a los seres, y pensó que había salvado a cientos de millones de ellos. Luego se dio la vuelta y vio que un número aún mayor de los que había salvado todavía seguían sufriendo, y en ese momento tuvo un destello de dudas.

Al principio, cuando tomó el voto, dijo: “Si tengo alguna duda sobre mi camino, que mi cabeza se divida en mil pedazos.” Este voto se hizo realidad en este momento. Su cabeza comenzó a fragmentarse. Sufrió una intensa confusión, sin saber lo que estaba haciendo. Entonces, según el mito, Amitabha, un gran Buda de compasión, se acercó a él y le dijo: “Ahora estás siendo necio. Ese voto que tomaste no debería tomarse literalmente. Lo

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que tomaste fue un voto de compasión ilimitada.” Avalokiteshvara se dio cuenta de eso y lo entendió. A través de ese reconocimiento, se volvió mil veces más poderoso. Es por eso que la imagen iconográfica de Avalokiteshvara a menudo tiene doce cabezas y mil brazos. Veras, una vez que tomas el significado de salvar a todos los demás literalmente, pierde el carácter sagrado del mismo. Si eres capaz de ver que la compasión se aplica a cada situación, entonces la compasión se vuelve ilimitada. No intentas alcanzar la iluminación en absoluto, pero te encuentras iluminado en una cierta etapa, porque continuamente haces un esfuerzo tan concentrado.

Te das cuenta de que el camino es también el objetivo. El Bodhisattva está muy feliz con el camino que está recorriendo. El camino es con lo que hay que trabajar, y ese trabajo está ahí eternamente, porque los seres sensibles son innumerables, y tenemos que trabajar con ellos eternamente. Esa realización se manifiesta como una gran energía. El voto de Bodhisattva es realmente una aceptación de la energía. Estás diciendo: “Tomo el voto de comprometerme a trabajar con esta energía ilimitada.” Es un compromiso de trabajar veinticuatro horas al día sin tiempo libre. No puedes ser Bodhisattva a tiempo parcial.

Cuando decimos que la espiritualidad tiene que ser sin rumbo, esto quiere decir que la espiritualidad está reconociendo esa energía ilimitada. A partir de ahí, comienzas a desarrollar una comprensión clara y precisa de la personalidad. Ahora es todo. Lo que hagas en este mismo momento lo es todo; es el pasado, es el futuro, es el ahora. Así que desarrollas una enorme confianza de que lo que estás haciendo es verdadero, honesto y absolutamente realista.

Por ejemplo, no puedes escuchar una pieza de música por adelantado. Cuando escuchas música, estás escuchando la música presente en ese momento. Tampoco puedes deshacer el pasado, la música que ya has escuchado. No puedes hacer eso; escuchas la música del momento. El ahora es una gran cosa. El pasado y el

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futuro no pueden existir sin el ahora. De lo contrario, sin el criterio del ahora, dejan de ser pasado y futuro.

El ahora es todo el tiempo, y no tiene elección. Siempre existe el ahora, siempre el ahora. Las formas y recuerdos del pasado están siempre en relación con el ahora. El futuro también es una situación relativa al ahora. Siempre hay esta precisión del ahora, que está ahí todo el tiempo y que nos ayuda a relacionarnos con el pasado y el futuro. Con el ahora, sabemos dónde estamos, y por lo tanto cómo nos relacionamos con otras cosas. Por supuesto, en el momento en que estás tratando de relacionarte con una situación, la experiencia real ha pasado. Aún así, hay algún ancla en alguna parte, del ahora, el ahora, ahora, que continúa todo el tiempo.

Desde este punto de vista, las decisiones que hacemos dependen de cuánto estemos con precisión en el ahora.

Las concepciones provienen del futuro o del pasado. De alguna manera no se aplican ahora. La ausencia de concepciones es muy útil, y la ausencia de concepciones también se convierte en la fuente del aprendizaje, que es el ahora. En el momento en que comienzas a especular, ese momento ya ha pasado. Percibes el ahora en lugar de pensarlo. El ahora solo se puede percibir, en lugar de pensar. En el momento en que piensas en el ahora, es demasiado tarde. Ya es inútil. Por lo tanto, puedes pensar que las concepciones del pasado son útiles, ya que proporcionan puntos de referencia útiles para lo que estamos haciendo ahora, pero también su ausencia ayuda, no solo su existencia. En el momento presente, puedes sentir que va y viene hacia el pasado y el futuro.

Sin embargo, el momento presente es realmente lo único. Es la única cosa, la elección sin elección.

El trabajo se lleva a cabo ahora. El ahora nunca es negligente.

Si percibes el ahora tal como es, siempre está en el lugar correcto.

Si tienes que hacer una elección, sólo puedes elegir de lo que es ahora, en ese momento. En cierto sentido, puedes sentir que tomas una decisión, pero en realidad no tomas la decisión; simplemente sucede de esa manera porque ves la situación con precisión. La

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precisión viene del ahora. Cualquier posibilidad de una elección negligente viene del pasado y del futuro. Son puramente sueños.

Hablemos más prácticamente sobre el trabajo. El punto de vista del ahora proporciona una base muy buena para nuestra discusión del trabajo. Primero veamos algunas de las actitudes ordinarias hacia el trabajo. Existe el enfoque impulsivo, como por ejemplo, cuando tienes ganas de ser útil con alguien, y te levantas y le lavas sus platos. En ese momento, estás dispuesto a ayudar. Más a menudo, ves el trabajo frente a ti como algo que debes hacer. Es una tarea, un lastre. Una vez más, puede ser mejor en primer lugar, no comenzar algo pero si lo comienzas, hazlo correctamente. Sin embargo, muchas personas, después de haberse involucrado en una situación laboral, comienzan a cuestionarlo, preguntándose si realmente deberían participar en este proyecto o no. Eso socava la situación actual en la que ya se encuentran.

Mientras estemos trabajando y seamos de utilidad potencial, tenemos que enfrentarnos a la situación tal como es. A menos que hagamos las maletas y escapemos, tenemos que lidiar con las circunstancias directamente. Incluso si escapamos de una situación, luego tendremos que encontrar otra. Las circunstancias están surgiendo continuamente, que nos obligan a trabajar, de una manera u otra.

Es posible que tengas que dirigir un hogar, o puede que estés trabajando con una organización. Cuando estás haciendo cualquier tipo de trabajo, hay una necesidad de abrirse y relacionarse con él. A menudo hay problemas de relación que hay que enfrontar. Puede haber incertidumbres sobre quién es la autoridad en el hogar o quién es tu jefe en la organización. Es posible que te encuentres esperando una autoridad que te diga qué hacer, o puedes encontrar que estás tratando de evitar los ojos del jefe para poder trabajar menos. En cualquier caso, tienes un sentido de “ellos y yo.”

No se puede escapar de esas situaciones. En casa o en el trabajo o en cualquier comunidad a la que te unas, encontrarás que se

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necesita esfuerzo y ayuda. A pesar de que puede que no hayas sido abordado por nadie para que contribuyas, estás ahí en ese mismo momento. Estás presente en ese espacio. Estás respirando el mismo aire que las otras personas en la oficina o en tu casa, y estás compartiendo el mismo techo. En ese momento tienes la opción de ser una molestia o estar abierto. Esa elección siempre está ahí, en cualquier situación.

Supongamos que decides ser una molestia. Quieres pasar un buen rato en ese lugar sin trabajar. Vale, sigue adelante y toma ese enfoque. Pronto encontrarás que tu enfoque no proporciona un resultado muy lujoso. En el momento en que dices: “Voy a pasar un buen rato y no hacer ningún trabajo”, cada rincón del lugar comienza a atormentarte. Continuamente tienes amas de casa imaginarias que vienen hacia ti, o jefes imaginarios, guardias o administradores de la comunidad. Continuamente vienen hacia ti con cuernos y colas. No estás pasándolo bien en absoluto, a menos que hayas desarrollado una insensibilidad terriblemente hábil, la insensibilidad absoluta de acampar solo, como una unidad independiente.

Incluso ser totalmente insensible requiere una cierta cantidad de inspiración e inteligencia, lo que básicamente significa que no eres una persona contundente e insensible en absoluto. Tiene que haber algo de inteligencia allí para mantener esa insensibilidad.

Mientras haya inteligencia, eso significa que habrá paranoia. Así que parece que ser una molestia no es particularmente divertido, a pesar de que piensas que podría ser divertido no hacer nada, sólo respirar el aire y estar allí, sólo presentarte como una suma global.

Por supuesto, la otra alternativa es tratar de comunicarte, intentar ser útil. Sin embargo, tratar de ser útil puede tampoco no ser tan inspirador. Te acercas a alguien y dices: “¿Qué puedo hacer por ti?” Para algunas personas, esto es algo natural. Pero para otras personas es increíblemente incómodo extenderse. Te sientes tan embriagado; te sientes como una cabeza gigantesca con dos pies. A pesar de esta incomodidad, debes tratar de ayudar.

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Otra situación que encuentras en el entorno de trabajo es la insinuación de quién está jugando un juego con quién. Podrían surgir todo tipo de pequeñas sugerencias de juegos en curso, pero al mismo tiempo, hay una manera de adaptarse a todo eso. En general, trabajar con otros se basa en las relaciones. No es tanto una cuestión de producir trabajo útil todo el tiempo como una cuestión de comunicación.

Realmente no importa si estás trabajando en una oficina o como ama de llaves, si eres un secretario o un gerente, o incluso si eres un invitado en una casa o viviendo en una comunidad en algún lugar. Todas esas situaciones implican la comunicación. Todas ellas presentan los mismos desafíos para relacionarse con los demás.

Cuando estás buscando trabajo, surgen todo tipo de preguntas, tales como, “¿Seré aceptado o no cuando tenga mi entrevista?” Si tienes una entrevista de trabajo, intentas presentarte como muy respetable; tal vez te cortes el pelo y te afeites la barba. Aún así, el corte de pelo correcto, un afeitado limpio, un traje decente y zapatos pulidos no resuelven toda la pregunta. La entrevista presenta un desafío más profundo que eso. El desafío es cómo tener una comunicación real con los demás y con la situación en su conjunto. De hecho, en cualquier aspecto del entorno de trabajo, el desafío es cuánta comunicación podemos tener realmente.

Puede haber patrones de comportamiento o actividades en el lugar de trabajo con los que no estás de acuerdo. Puedes encontrar que no estás de acuerdo con la filosofía básica, el producto final, o toda la atmósfera del lugar. A pesar de esas cosas, todavía hay espacio para comunicarse, espacio para asociarse con esa escena, ya que estás kármicamente involucrado con la situación.

Hay un control constante de ida y vuelta con nosotros mismos cuando somos recién llegados al lugar de trabajo. El desconocimiento juega un papel muy importante —sin saber quién eres, por qué estás aquí. Nos preguntamos constantemente: “¿Por qué estoy aquí?” Luego tratamos de ir más allá del desconcierto y

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hacer un movimiento. Ese movimiento a menudo se vuelve cargado de paranoia —estamos ansiosos pero ansiosos por ser aceptados, ansiosos por ser incluidos en las conversaciones del grupo en ese lugar. O si hemos sido recientemente aceptados como gerentes en una empresa, queremos estar seguros de que tenemos toda la información sobre lo que está pasando. Mucho depende de los compañeros directivos o tal vez incluso de los accionistas —¿cuánto confían en nosotros y nos aceptan? ¿Cuántas invitaciones a cenas e invitaciones a cócteles hemos tenido? Cuantas más tengamos, más aumenta nuestra confianza en que estamos siendo aceptados. Aún así, todo el enfoque se basa en la desconfianza o la paranoia.

En cierta etapa, una persona finalmente puede comenzar a relajarse un poco más, hacer amigos, comenzar a sonreír un poco, intercambiar bromas ocasionales. Piensas, “aquí estoy”, “intercambiando chistes con la gente.” Después de comenzar a relajarte, es posible que te vuelvas más atrevido. Te sientes más valiente; puedes comenzar a tomar pequeñas decisiones, de manera diplomática, si eres una persona diplomática. Intentas presentar tus ideas. Te asocias más con toda la situación laboral. Intentas hacer todo siguiendo el principio básico de la fe en la empresa, y todas tus decisiones se basan en buenas intenciones. Tomas decisiones muy en serio, por supuesto. Estas pequeñas decisiones que tomas son apropiadas y agradables para el jefe. Todo el tiempo te estás volviendo más relajado, menos consciente de ti mismo.

Te estás volviendo más fundamentalmente congraciado, pero esto requiere sutileza. Si te congracias demasiado, eso también podrías ser sospechoso desde el punto de vista de tus empleadores. Podrían sospechar tus motivos; creen que no estás haciendo nada bueno. Sin embargo, sigues siendo más atrevido. Haces pequeños movimientos. Empiezas a estirarte y bostezar frente a la gente. En este punto, todavía te estás preguntando si realmente te estás comunicando. Algunas personas pueden extender esta fase de relación una y otra vez, incluso durante veinte años, si pasan

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tanto tiempo en una corporación. Continúan adoptando el mismo enfoque —siguen siendo personas oficialmente paranoicas.

Intentan mantener la misma imagen, exactamente igual que cuando tuvieron sus primeras entrevistas. Intentan mantener esta misma continuidad, que es de naturaleza ficticia y obsoleta.

Por otro lado, las personas más aventureras intentarán entrar en nuevas áreas. Intentarán soltar la máscara que presentaron originalmente. Tratarán de entrar en el meollo del trabajo, tratarán de entrar en el objetivo y el propósito de lo que realmente quieren lograr. Comienzan de manera muy oficial, pero luego se relajan después de que finalmente aprenden a identificarse con su organización particular. Sin embargo, incluso si llegan a ese punto, todavía hay algo malo, algo que falta. El trabajo real todavía no ha comenzado. Toda la situación es un apoyo escénico. ¿Cuál es el trabajo real que no ha comenzado?

Parece que tienes todo el ámbito o la situación de la relación sucediendo en tu trabajo, y estás por lo tanto involucrado en los juegos que estás jugando. Sin embargo, supongamos que deseas relacionarte con alguien en otro departamento. Necesitas obtener información de alguien, pero no va a ser fácil averiguar lo que necesitas saber. No puedes simplemente enviar una nota a la persona. No funcionará. Necesitas algún contacto humano con la persona. Pero eso es muy incómodo. Invitas a la persona a comer o a dar un paseo. De alguna manera no sucede sin problemas. Es obvio para él o para ella —y para ti— que tienes un motivo oculto. Todavía falta algo básico allí. ¿Dónde está la magia? ¿Qué falta? Si supieras eso, podrías convertirte en el corazón de toda la organización. Podrías convertirte en el que tanto necesitamos.

Lo que falta es un sentido del humor, lo que significa llevarse bien contigo mismo. Una vez que tienes eso, comienzas a ver la alegría de trabajar en una situación. Cuando hablo de sentido del humor, a veces parece complicado para las personas. En Occidente, la gente generalmente no se ríe a menos que estés siendo grosero o cínico. La gente no se ríe sólo de ver el humor natural de una situación. Cuando te ríes, la gente puede ponerse

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muy paranoica y pensar que se están riendo de ellos o que te estás burlando de ellos. No estoy hablando de ese tipo de humor o humor utilizado para traer alivio cómico a una situación que es demasiado intensa. Me refiero al deleite básico.

Todo el juego de la escena en la que estás involucrado es encantador. Cualquiera que sea la escena, tiene sus propias cualidades y características. De hecho, la situación en la que te encuentras es única. Si tuvieras que crear esa situación deliberadamente, nadie podría hacerlo. El humor espontáneo solo puede producirse a través de la apreciación de una situación como una obra de arte única. La situación es realmente hermosa. Cuando estás realmente disfrutando de trabajar en algún lugar, ves la singularidad allí que pone de manifiesto tu sentido del humor. En ese momento, tu trabajo se volverá creativo, y vas a ser muy útil para la empresa, la organización, la sociedad o lo que sea —tal vez incluso un centro de meditación. Ves la ironía en las situaciones. Esa interacción muy saludable con el entorno está despertando en sí misma.

Es por eso que necesitamos trabajar. Parece que una situación tan rica no puede sucedernos en absoluto a menos que nos pongamos en la disciplina del proceso de trabajar. La disciplina significa entrar en lo que está sucediendo. En las escrituras Budistas, una analogía para nuestra afinidad con la disciplina es que un cisne es atraído automáticamente hacia el agua y los buitres son atraídos automáticamente al suelo de huesos. Eso es solo decir que tienes que involucrarte en las situaciones que encuentras en la vida. Tenemos que pasar por el proceso de ser parte de una situación; de lo contrario no estaremos expuestos a esta riqueza. Para ver el deleite en una situación, tenemos que involucrarnos en ella. Tenemos que sentirla realmente; tenemos que tocar toda la textura de la situación completa. Entonces podremos relacionarnos adecuadamente con el trabajo real involucrado. Entonces, automáticamente, la eficiencia de tratar con todos los pequeños detalles sucederá naturalmente.

Una vez más, esto requiere una cierta cantidad de humor, que está relacionado con tener una cierta cantidad de apertura, de ver 89

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toda la situación tal como es. A menos que quien esté tomando parte en la situación tenga una vista aérea de todo el asunto, no tiene lugar una conexión real con los detalles. Aunque una persona en particular sólo puede estar de pie en la puerta de control de los visitantes que entran en el edificio, incluso en una posición tan poco inspiradora, esa persona necesita tomar una vista panorámica. Tiene que tener todo el sentimiento de inspiración para todo el entorno de esa institución. Cuanto más una persona pueda relacionarse con todo ese sentimiento desde lo más lejos del centro como la puerta de entrada, mejor podrá ver lo que es necesario para cumplir su trabajo. Él se volverá muy eficiente. No es que él va a estar tratando de impresionar a otras personas; es sólo que va a ver lo que se necesita. Podrías ser el portero, o tu actividad podría ser tan pequeña como vaciar los ceniceros o limpiar un poco de suciedad; sin embargo, esa simple ocupación se convierte en todo. Mientras una persona tenga esa vista panorámica, la paranoia de la que hemos estado hablando estará ausente.

Una vez que tengas sentido del humor en la situación laboral tal como es, podrás relacionarte con todas las situaciones humanas en torno a eso. Cada persona es única. No me refiero con eso que solo hay un John Brown que nació en 1967 y es por eso que es único. Cada persona tiene sus propias características y su propia forma de manejar su estilo, que es hermoso e inspirador a su manera. No tiene por qué ser tu estilo solo lo que te inspire; cualquier estilo de ser puede ser inspirador. Si estás involucrado con una comunidad, apreciar los estilos de otras personas podría llevar a una sensación de sangha muy hermosa, una sensación de conexión grupal. Todos entramos en un proceso de aprendizaje con nuestros propios estilos, nuestros propios patrones habituales, nuestros propios puntos de vista, y todo eso proporciona sabor a la situación de la vida que estamos compartiendo. Si no somos capaces de trabajar con las situaciones de esta manera, entonces nos falta un entrenamiento valioso.

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CREATIVIDAD Y CAOS

Una

vez que una persona puede conectarse con el entorno creativo básico del trabajo, el resto del proceso se convierte en una lucha menor. La creatividad es la clave para trabajar. Por extraño que parezca, parece ser la clave para el sexo, de lo que hablaremos más adelante. Ambos son un proceso de comunicación en lugar de relacionarse puramente con objetos materiales o personas como objetos. Una vez que hayas entendido la filosofía básica del trabajo como lo comentamos anteriormente, de alguna manera el trabajo se vuelve muy simple. No es una cuestión de ojo por ojo, sino un proceso continuo de intercambio abierto.

Cuando el trabajo se basa exclusivamente en la ambición, es como si tuvieras un objetivo que quieres destruir, o si quisieras construir algo muy grande con tu ambición. Hay una historia Tibetana sobre un propietario local que quería cortar la cima de una cierta montaña alta porque le impedía recibir luz solar en su residencia en invierno. Ordenó a su gente que hiciera el trabajo.

Luego, a mitad del trabajo, tuvieron una comprensión y corrieron a su residencia y le cortaron la cabeza. Dijeron que se habían dado cuenta de que era mucho más fácil cortar la cabeza del propietario que cortar la cabeza de la montaña. Así que la ambición puede ser contraproducente para ti. Si todo tu enfoque se basa en la ambición, entonces puedes perder tu conexión con el verdadero significado del trabajo.

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Creatividad y Caos

Muchas personas encuentran que el trabajo es negativo, especialmente si tienen un trabajo poco inspirador, un trabajo cotidiano regular con el que no tienen compromiso o vínculo personal. El problema es que alguien tiene que hacer el trabajo rutinario. No todo el mundo puede ser un artesano o un artista.

Eso no dejaría a nadie para hacer los trabajos rutinarios. El público no recibiría sus servicios regulares. Alguien tiene que estar dispuesto a ser un lechero y entregar la leche; alguien tiene que estar dispuesto a ser un guardia de seguridad y estar todo el día alrededor de un edificio enorme. Siempre hay esa necesidad.

Sin embargo, como comentamos en el último capítulo, incluso el trabajo rutinario y poco inspirador puede abordarse desde el punto de vista del humor y la comunicación. De lo contrario, terminamos con una división en la sociedad donde las personas talentosas se sienten extremadamente orgullosas, y las llamadas personas sin talento se sienten inútiles y puramente funcionales.

Eso es como aplicar una distinción entre humanos como si fuera una división entre seres humanos y animales. Existe un gran problema cuando las personas no pueden relacionarse con todo tipo de trabajo con un sentido de comunicación. Si realmente te comunicas, si eres capaz de ver el proceso creativo en una situación aparentemente poco creativa, estás constantemente inspirado. De esa manera, todos pueden ser un artista talentoso — de hecho, mucho más talentoso que el tipo de artista oficial que tiene el alcance muy limitado de despertar puramente su propio potencial. Aquellos que no son artistas como tales, que están haciendo trabajo manual y trabajos ordinarios —trabajos repetitivos— son artistas extremadamente hábiles cuando pueden ver y usar el patrón de creatividad en su trabajo. Tenemos que analizar todo tipo de situaciones de trabajo. Las enseñanzas Budistas no están destinadas solamente a la sociedad distinguida o la sociedad intelectual en absoluto. Las enseñanzas se presentan a cualquiera, a todos. Debe haber una cualidad universal para la enseñanza. Por supuesto, no podemos lograr nada simplemente hablando de ello.

Tenemos que aplicar las enseñanzas; la gente realmente tiene que hacerlo.

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Si una persona hubiera sido directivo y luego tomó un trabajo como un simple oficinista, podría tomar días y meses para acostumbrarse a estar en su nuevo puesto. Mientras esté abierto a la situación de ser un empleado de oficina, puede expresar ahí el mismo tipo de estilo individual como en su trabajo directivo anterior. No hay duda al respecto —puedes expresar tu obra de arte en cualquier situación. Esto es cierto siempre y cuando no te sientas ofendido por ser puesto en una situación más baja, siempre y cuando no te resientas, pensando, “Yo pertenezco a una clase más alta de personas. Debería tener una posición más alta, porque soy más artístico o más inteligente.” Ese tipo de pensamiento crea una tremenda barrera.

Cuando la invasión comunista tuvo lugar en el Tíbet, muchos grandes maestros fueron enviados a campos de trabajo. Nunca antes habían barrido un piso o llevado ladrillos. Les tomó mucho tiempo acostumbrarse al trabajo manual, pero aparentemente una vez que lo hicieron, siguieron siendo grandes maestros porque eran buenos trabajadores. A menudo se les hizo líderes de diez grupos de trabajadores. Fueron trasladados a ese tipo de puesto porque eran normales en su trabajo y mantuvieron su equilibrio.

Eso mantuvo el trabajo en marcha, por lo que automáticamente se convirtieron en líderes.

Estoy imaginando algo más creativo aquí que simplemente entrar en la falta de sentido de la situación. Las cosas no están realmente tal mal, aunque podríamos pensar que sí. Las cosas podrían ir mal, podrían ser el epítome de lo malo, lo peor, pero lo que estamos tratando de señalar aquí es que todavía habrá algún escalón en la situación, en cualquier situación.

Hay una gran ventaja si se trata de personas, incluso de forma repetitiva. Entonces siempre es una situación creativa. La gente a menudo me pregunta cómo me encuentro dando entrevistas todo el día, escuchando lo mismo una y otra vez. Las personas tienen su propio estilo individual, y cada estilo es distinto, por lo que es bastante creativo. El mayor problema parece ser cuando estamos hablando de un trabajo repetitivo y mecánico donde no se ve

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Creatividad y Caos

gente, donde se trata puramente de presionar botones o lidiar con la repetición constante de objetos que vienen en una línea de montaje. Incluso entonces, debería haber una forma creativa de relacionarse. Una persona podría explorar incluso una situación como esa. Uno no debería sellarlo por completo y renunciar a toda esperanza. Mira la situación y encuentra alguna forma de trabajar con ella.

Tu actitud básica hacia el trabajo es muy importante. Si sientes que estás completamente atrapado en un trabajo, entonces no ves el aspecto interesante del mismo. Las personas en situaciones aburridas y repetitivas que no esperan permanecer en esos trabajos para siempre no se sienten tan atrapadas. Sienten que podrían salir en cualquier momento; es una medida puramente temporal. Por lo tanto, sus mentes están abiertas y pueden ver su trabajo como una situación creativa. Tu actitud puede reducirse a cuánto temes estar atrapado en algo, o cuánto sientes que el momento presente te proporciona libertad. Una vez más, es una cuestión del futuro y el pasado. Si ves el futuro como un futuro cerrado, entonces no hay espacio para la inspiración en absoluto.

Si te das cuenta de que el futuro es un futuro abierto, entonces hay espacio para la inspiración. Es una cuestión de opinión, desde ese punto de vista.

A una persona le puede resultar inspirador pasar el resto de su vida haciendo un trabajo particularmente simple. Está puramente viviendo en la simplicidad. Podría encontrarlo extremadamente gratificante y seguro en algún sentido. Ya no tiene que salir a otro territorio y explorar situaciones completamente extrañas. Por otro lado, si quiere explorar otros territorios y aún no ha tenido suficiente emoción, podría sentirse completamente atrapada.

Nuestra actitud depende de algún tipo de aceptación.

Lo mismo sucede en los monasterios. Los monjes o las monjas sienten que el resto de su vida se compromete a hacer lo mismo con regularidad, levantarse por la mañana y hacer los servicios religiosos, cantar y meditar, y luego acostarse a una hora determinada. Ya que sienten que toda su vida se basa en ese patrón,

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pueden sentirse atrapados. Al mismo tiempo, pueden sentirse inspirados. Por supuesto, los monjes y las monjas sienten claramente que están haciendo algo espiritual, algo supermundano. En realidad, eso puede no significar mucho. El trabajo físico real es a menudo repetitivo en el monasterio. Para los Cartujos y los Benedictinos, por ejemplo, el horario y la rutina son bastante fijos.1 Se supone que no debes perderte la misa por la mañana. Su vida puede consistir en gran medida en tomar la comunión, hacer confesión diaria, comer alimentos, decir sus oraciones, y luego ir a la cama, a excepción de las celebraciones como Pascua y Navidad. La vida es muy rutinaria; haces exactamente lo mismo, una y otra vez, una y otra vez todo el tiempo. Tal vez algunas personas encontrarían eso satisfactorio o incluso emocionante, porque la vida es muy simple. Todo el flujo de la vida diaria está diseñado para ser suave y repetitivo. La gente lo aprecia. Sin embargo, supongamos que ese estilo de vida no fuera una situación espiritual sino algo diseñado como una rutina diaria en una comunidad terapéutica establecida para el tratamiento de las adicciones o enfermedades mentales. Entonces es muy probable que los clientes o reclusos reaccionarían contra ese enfoque. Considerarían que toda la institución era inviable, una enorme imposición. Así que parece que nuestra actitud es muy importante para la forma en que experimentamos un entorno laboral.

No estoy sugiriendo que busquemos una situación laboral que sea de naturaleza más meditativa. Más bien, ¿Qué forma de trabajar en cualquier situación tendrá más potencial humano, por así decirlo? ¿Qué enfoque de trabajo te proporcionará más potencial para que pongas tu esfuerzo y tu estilo en la situación y te vuelvas creativo? El trabajo no tiene que ser meditativo en el sentido de ser repetitivo o simple. Podría haber una gran cantidad de espacio en el entorno de trabajo para la inspiración y la comunicación, que es la meditación exterior o la meditación en acción.

La creatividad en tu trabajo viene de tu mente. La idea de que el trabajo sea creativo es que la mente pueda conectarse con la

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Creatividad y Caos

nitidez o la inspiración dentro de cualquier situación. Siempre hay algo agudo y preciso sucediendo en una situación, que puede llevarte a otras posibilidades. Esa cualidad de la mente que conecta con el potencial podría llamarse imaginación, supongo, pero no es imaginación de ensueño; es imaginación práctica. Es ver que cada paso contiene posibilidades de promover sea cual sea su proceso. Eso incluye tu contribución y todo el entorno alrededor de ese trabajo en particular. Hay espacio para aprender, espacio para desarrollar.

Cuando no sientes la creatividad o la capacidad de trabajo en una situación y tienes mucha negatividad sucediendo, comienza a parecer que toda la situación es negativa. Esto es cierto no sólo en situaciones de trabajo, sino en cualquier situación. Te metes en una situación que parece ideal para empezar, y te acostumbras a eso. En cierta etapa, sin embargo, detectas un leve indicio de caos.

Ese indicio no permanece débil; se intensifica, y pronto descubres que quieres salir de toda la escena. Eso sucede en todo tipo de situaciones en la vida, pero puede intensificarse particularmente cuando estás involucrado en la práctica espiritual. Esto se debe a que esperas que la práctica espiritual proporcione algo rentable y conveniente para tu ego, algo seguro. A menudo, cuando te das cuenta de que no proporciona seguridad como se esperaba, la situación se vuelve insoportable. Sientes una repentina sensación de duda, una pérdida de independencia y seguridad. Estas situaciones son únicas y no se pueden planear estratégicamente. De hecho, son muy oportunas y preciosas.

Para trabajar con esas situaciones, necesitas paciencia inteligente, no ingenuidad. Necesitas un poco de comprensión de que la situación está diciendo algo. Está diciendo algo que has estado ignorando durante mucho tiempo, y finalmente está empezando a hablar. Si tratas de planificar estrategias en esa situación, diciéndote a ti mismo que la negatividad es valiosa, la conviertes en un soporte escénico en el que ves las cosas negativas que vienen a ti como positivas, y pierde su calidad directa.

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De hecho, no importa lo que te digas a ti mismo, realmente no crees que la negatividad sea útil. No estás realmente convencido, porque las cosas son muy dolorosas. Te gustaría usar la estrategia para controlar el caos, pero en realidad, no puedes controlar el caos de ninguna manera. Si intentas controlarlo, entonces estás pidiendo más caos al tratar de controlarlo. Ese es un efecto bien conocido.

La confianza en ti mismo no proviene del control. Si tienes una cierta noción conceptual de confianza en ti mismo, esa visión debe mantenerse constantemente. Ese tipo de confianza en ti mismo va en la dirección equivocada. Si se construye sobre una base incorrecta, entonces automáticamente, se debilita.

El caos es en realidad una señal de que hay una enorme energía o fuerza disponible en una situación. Si intentas alterar ciegamente la energía, entonces estás interfiriendo con el patrón de la energía. Por un lado, te vuelves mucho más consciente de ti mismo. Entonces no puedes ver dónde está ocurriendo realmente la energía en la situación. La alternativa es ir junto con la energía.

Esto significa, en cierto sentido, no hacer nada con la energía, como si fuera una fuerza independiente. Cuando estás de acuerdo lo que está sucediendo, descubres la energía real en la situación y luego puedes relacionarte con las situaciones completamente, de una manera verdadera, de una manera completa.

Para aceptar o rechazar algo en tu experiencia, para empezar tienes que ver la imagen completa; de lo contrario no tienes idea de que es lo correcto. La aceptación puede ser la elección hábil, o rechazar puede ser hábil. Antes de tomar una decisión, debes encontrar la cualidad sin elección, que existe como un elemento de la situación. Es como comprar mercancía. Antes de comprar algo, lo mejor es conocer las cualidades de la mercancía, su valor y todo sobre ella por completo. Si no lo investigas, entonces no serás un buen comprador o vendedor.

Si aceptas ciegamente algo, podrías estar infligiendote dolor a ti mismo o podrías estar exagerando en el placer, lo que trae dolor futuro. El rechazo ciego de las cosas, por otro lado, generalmente

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Creatividad y Caos

se basa en la agresión o el miedo. Antes de tomar cualquier decisión, debes intentar ver el aspecto sin elección, que siempre está ahí en cualquier situación. Tienes que sentirlo. Tienes que relacionarte con las cosas tal como son, y luego puedes rechazar o aceptar. Dentro de la experiencia general de tratar de entender las cosas tal como son, en realidad incluye todas las posibilidades de rechazar y aceptar la situación por completo.

Para decirlo más claramente, primero debes aprender a ver las situaciones, completamente, antes de tomar cualquier decisión.

Primero sientes la situación y te abres a ella sin anticiparte a rechazar o aceptar. Sin ninguna idea de rechazar y aceptar, tratas directamente con toda la situación. Si puedes trabajar de esa manera por completo, entonces rechazar, si es necesario, se convierte en un proceso natural, y aceptar, si es necesario, se convierte en un proceso natural. Te comunicas con la situación por completo, sin ningún juicio. Comunicarse a fondo inspira un buen juicio, por sí mismo. Se podría pensar que las personas son impredecibles, pero una persona en realidad no puede reaccionar ante ti de una manera impredecible. Si en realidad eres uno con la situación, verás por qué y cómo ocurrió esa reacción.

La idea principal que me gustaría transmitir aquí, en términos de cómo relacionarse con el trabajo, es que no importa qué trabajo tengas, no importa en qué situación laboral estés involucrado, es necesario ver todo con una mente abierta, sin ideas preconcebidas.

Anteriormente, estábamos hablando de trascender conceptos. Esto se aplica mucho a esta visión de relacionarse con el trabajo.

Tienes todo tipo de opciones, y es muy posible que tengas un plan en mente para la vida que deseas. Esa es una fuente de ideas preconcebidas. También puede haber un cierto esnobismo que dice, “no estoy diseñado para ciertos tipos de trabajos.” Esto no es particularmente una cuestión de dinero; más bien, en este caso te indignas porque sientes que un trabajo está por debajo de ti.

Este tipo de esnobismo venía a menudo en la vida monástica en el Tíbet. Si un monje o un gran erudito, o incluso un gran maestro en el monasterio se dejara llevar por si mismo, el abad podría

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pedirle que trabajara como servidor de té o recolector de madera hasta que corrigiera su arrogancia o la trascendiera. Esto fue mucho más efectivo que una alternativa como pedirle al infractor que hiciera quinientas postraciones frente a la sangha. Eso habría sido más aceptable para él que un trabajo humilde, porque era una práctica religiosa que le permitía redimir su error. Ser un servidor de té o recolector de madera era más difícil de tragar. Por supuesto, en el Tíbet había una gran cantidad de conciencia social dentro de la estricta estructura jerárquica. La necesidad de salvar la cara era mayor de lo que es en Norte América. El Tíbet es similar al Japón en ese sentido. Ambos países tienen una máscara de propiedad social mucho más gruesa que la que tenemos en Occidente. La gente quiere pertenecer a determinados casilleros en la sociedad. Por extraño que parezca, los comunistas trabajaron bastante bien con eso. Tenían ejercicios diarios en los que el presidente y el primer ministro tenían que salir a hacer jardinería y recoger basura, y excrementos de la calle. Tuvieron que llevarlos en una canasta en la espalda y dejarlo en la pila de la basura. Por supuesto, este remedio estaba fuera de lugar al ir más allá de las ideas preconcebidas, porque había un juego involucrado, el juego de “cuanto más humilde eres, más respetado eres.” Esta era una versión inversa del problema que estaba tratando de curar.

Cada vez que hay un juego como ese relacionado con el trabajo, todo el enfoque se basa en el concepto, y tu capacidad de relacionarte con la situación laboral abierta y directamente se ve socavada. En el caso en que sientas que un trabajo está más allá de tu inteligencia, o más probablemente, por debajo de ti, te sientes resentido hacia él o desinteresado. El resultado es que automáticamente demuestras que el trabajo no te conviene hacerlo mal, no trabajando nada bien. La realidad es que persistir en este tipo de trabajo te haría bien.

Otro enfoque conceptual del trabajo es el de una persona ambiciosa que tiene la intención de hacer algo, de alcanzar su propia gloria, pero carece de compromiso con la disciplina

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involucrada. Desesperadamente quiere hacer algún tipo específico de trabajo, sin saber cómo es realmente. Tiene expectativas extremadamente románticas, pero no las encuentra románticas debido a todo el trabajo en sí; le resulta decepcionante. Tal vez quería ser un fotógrafo profesional, y le encantó la idea porque vio hermosas fotografías de otro artista. Sin embargo, nunca se dio cuenta de cuánta disciplina tenía que ser necesaria para convertirse en un fotógrafo tan hábil, y terminó teniendo un mal desempeño en la fotografía porque en realidad no quería pasar por esa disciplina en absoluto.

Hay muchos ejemplos de personas que saltan de un trabajo a otro debido a los conceptos que tienen en sus mentes sobre lo que les gustaría hacer. Cuando se encuentran con la situación de trabajo real, no son capaces de atenerse a ella; no son capaces de trabajar a través de ella con paciencia y explorar toda el área. Son incapaces de trabajar minuciosamente a través de los desafíos.

Como resultado, en lugar de probarse a sí mismos, se refutan a sí mismos; se humillan personalmente y frente a otras personas.

Renuncian al trabajo que tan desesperadamente querían hacer, y tal vez recorren diferentes países, involucrándose en cosas emocionantes o exóticas. Este estilo de vida es, tal vez, una expresión juvenil o exuberante de la vida, pero sin profundidad.

Muy posiblemente, durante sus viajes, se involucran con la meditación y visitan ashrams, y centros religiosos donde conocen gente interesante.

En cierto momento determinado se acaba el dinero, y tienen que volver a casa y hacer algo constructivo. Tal vez planeas escribir un libro sobre tus viajes, pero nunca lo consigues. Puedes escribir dos o tres capítulos de un libro, pero luego te detienes. No eres capaz seguir con una situación y pasar pacientemente por ella, explorar toda el área y pasar paciente y dolorosamente por el proceso para lograr algo. Una vez más, vuelves al punto de salida. “¿Debo volver a la fotografía, que no era hermosa? ¿Qué otro tipo de emoción puedo encontrar?” Por extraño que parezca, muchas de esas personas terminan siendo maestros de yoga, meditación o

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Budismo, porque ese es el trabajo más fácil, en cierta manera. En ese estilo de vida, no tienes que producir una muestra o un producto de tu trabajo. Puedes seguir hablando, y encuentras que tu experiencia en el turismo también ayuda enormemente.

El trabajo generalmente implica producir un producto final, si ese producto es una cosa que tu haces, un titulo que recibes, o un proyecto que completas. Se podría decir que esta orientación va en contra de la filosofía Budista, pero eso no es cierto. El hecho de que el trabajo produzca un producto es diferente de los problemas de orientación de objetivos, donde ignoras el valor del proceso, que discutimos anteriormente. Ya mencioné muchas veces el proverbio Tibetano de que es mejor no comenzar algo, pero una vez que lo hagas, debes terminarlo correctamente. En una situación de trabajo, después de haber comenzado algo, debes seguirlo hasta el punto de su logro final. La gente inventa muchas excusas para no hacer eso, particularmente las personas que quieren “explorarse a sí mismos.” Podrían decir que la situación no les da oportunidades para la auto-exploración o que el lugar donde están trabajando tiene malas vibraciones. Hacen todo tipo de excusas que no significan mucho. El problema es que esas personas se han vuelto demasiado astutas. Su pereza se ha vuelto muy activa e ingeniosa; de hecho, se ha vuelto muy inteligente y despierta. Su tipo de pereza no es para nada somnolienta o aburrida. Es muy aguda y precisa en su capacidad para encontrar excusas. Se convierte en un portavoz del ego fundamental.

Particularmente las personas en el camino espiritual corren el peligro de no poder perseverar en la situación laboral. Pueden ser particularmente aptos para encontrar excusas para no trabajar y muy inteligentes en el desarrollo de la práctica de la pereza. En el momento en que no tienen ganas de hacer algo, la cita espiritual apropiada viene a su mente.

El problema básico en todos estos casos es que las personas tienen algún concepto sobre un trabajo o proyecto, y cuando no se ajusta a ese concepto, no quieren seguir adelante con él. Como he dicho, a menudo encuentran el trabajo esta por debajo de ellos.

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El gran maestro Guru Rinpoche, Padmasambhava, hizo todo tipo de trabajos diferentes. Fue ordenado monje, pero mientras viajaba, aprendió poesía, aprendió matemáticas y aprendió carpintería y otras artesanías. Además, la forma tradicional India de entrenar a un rey era darle lecciones en muchos tipos de trabajo, como pintura, costura, carpintería, poesía y ejercicios físicos. Los príncipes también estudiaron la guerra y el uso de armas. Aprendieron a montar a caballo y en un elefante. La construcción de casas también fue parte de su educación. Todo esto fue parte de una educación regia. Si un príncipe tuviera que ser un herrero, podría hacerlo y hacerlo maravillosamente.

Todavía mantenía su dignidad como príncipe —no por orgullo sino por su ejemplo.

En estos días las personas a veces dicen que no pueden hacer cierto trabajo porque no han tomado un curso en él. Muchas cosas en la vida no tienen que ser enseñadas en los cursos. No necesitas un título para hacer el trabajo. Solo necesitas abandonar tus vacilaciones y usar tu inteligencia. Tienes que entrar en el y simplemente hacerlo. Puedes lograr el mismo resultado final que aquellos que han recibido un título en esa cosa en particular. Hay muchas áreas donde la inteligencia de las personas se ha visto socavada por el estudio sistematizado. Leen libros sobre cómo hacer un fuego, cómo reparar sus zapatos, cómo caminar —todo tipo de cosas por el estilo. Sin embargo, entrar en el trabajo que no has hecho antes puede ser una experiencia de despertar cuando tienes que usar tu inteligencia básica para sentir la base. Utiliza tu sentido común básico para unir las cosas. Simplemente aplicalo y trabaja, y encontrarás que el proceso se abre y es esclarecedor.

Fundamentalmente, somos capaces de cualquier cosa.

Podrías decir que cierta persona no es un buen luchador porque no es lo suficientemente agresivo o que otro sería un mal vigilante porque no tiene el tipo correcto de concentración. Si miras las cosas desde ese ángulo, las opciones se vuelven muy limitadas.

Ese supuestamente mal vigilante podría ser una persona muy despierta si la situación lo requería. Podría ser capaz de hacer el

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trabajo de vigilante maravillosamente. Recuerdo un incidente que ocurrió durante mi huida del Tíbet. Una noche, cuando nos acercábamos a cruzar la frontera hacia la India, cruzamos una cresta y de repente vimos una carretera construida por la China a solo quinientos metros de nosotros con camiones militares moviéndose a lo largo de ella. Hicimos un plan para acercarnos sigilosamente hasta la carretera y hacer que todos en nuestro grupo cruzaran simultáneamente, con una persona yendo detrás con una rama para eliminar todas nuestras huellas, porque era un camino de tierra. Teníamos a todos listos e hicimos nuestro movimiento. Pensamos que las personas que generalmente eran las más robustas cruzarían primero, y las personas más pausadas llegarían más tarde. Sin embargo, cuando llegó el momento, las personas pausadas eran mucho más rápidas que las personas robustas. Es una cuestión de que tan despierto está alguien en un momento dado.

Si se despierta suficiente interés en una persona para comunicarse abiertamente con la situación de trabajo, estoy seguro de que él o ella será capaz de hacer el trabajo muy bien. No debemos categorizar demasiado a las personas. Siempre hay potencial.

Todo el mundo tiene una inteligencia básica que es capaz de sorprendernos. Si una persona es capaz de llegar al punto de romper la barrera conceptual para la comunicación abierta, su trabajo se vuelve abierto y creativo. Esa posibilidad siempre está ahí. Siempre hay cualidades ocultas en nosotros.

1. Chögyam Trungpa visitó la abadía de Pluscarden durante su luna de miel en 1970. La abadía es el hogar de una comunidad de monjes Benedictinos Católicos. En el sitio Web de la abadía, se describe como “el único monasterio medieval en Gran Bretaña todavía habitado y siendo utilizado para su propósito original.” En otras partes del sitio, la atmósfera se define como una de “reflexión tranquila y de trabajo dedicado a la gloria de Dios.”

In Dragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa, su viuda, Diana Mukpo, habla de la gran apreciación de Trungpa Rinpoche por la genuina atmósfera contemplativa en Pluscarden Abbey. Para más información sobre esto, véase Dragon Thunder, pgs. 81-82.—Edit.

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COMUNICACIÓN

Repasar, básicamente, la práctica espiritual es tratar con nuestro estado psicológico del ser. La diferencia entre el estado de mental iluminado y el confuso depende de si ves las situaciones tal como son o no las ves tal como son y estás confundido o asustado por ellas. El tipo de espiritualidad de la que estamos hablando no es en absoluto una cuestión de fe nacida de la revelación de una entidad externa. En este caso, la fe y la comprensión nacen de la precisión y claridad de percibir el universo tal como es. Por lo tanto, no tiene sentido tratar de escapar del mundo entrando en un estado de absorción similar a un trance y tratando de sacar lo máximo provecho de eso como un hogar, un lugar donde vivir.

La tendencia del materialismo espiritual es tratar de encontrar algún lugar para vivir donde te sientas seguro y satisfecho. La verdadera espiritualidad no debe basarse en ese tipo de objetivo, que parece fomentar el establecimiento de patrones establecidos con los que uno puede identificarse y sin tener en cuenta el desarrollo espiritual en si. Por ejemplo, tomas el voto de ir a un lugar solitario y practicar meditación durante diez años. Vas a un lugar tranquilo, y te estableces y comienzas a pasar por tu período de diez años de, por así decirlo, desarrollo, diez años de práctica de todos modos. Luego cuentas cada hora, cada día, cada mes, cada año que ha pasado y también cuántos quedan por recorrer.

Esos diez años pasan muy rápido. Un día, te encuentras diciendo: “Mañana es mi momento de salir.” Entonces sales. Durante diez

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años no has escuchado ninguna noticia de lo que ha sucedido en el mundo, y tienes que adaptarte a todos los cambios que se han producido. Además, tienes la dificultad de adaptarte nuevamente a una situación de vida normal después de haber vivido en solitario durante todo ese tiempo. Probablemente no tome demasiado tiempo hacer esos ajustes, tal vez un mes más o menos.

Comienzas a visitar a tus amigos y familiares y te involucras de nuevo en el estilo de vida que solías tener. Has vuelto al punto de partida, excepto que diez años de tu vida han sido diferentes a los de todos los demás —quiero decir físicamente diferentes.

Lo mismo podría decirse también de prácticas como las cien mil postraciones, cien mil mantras y otras prácticas Budistas Tibetanas tradicionales. Los haces muy diligentemente, muy rápido, competitivamente, y pronto has logrado tus cien mil de esto o de aquello. Al final, después de terminarlas, todavía tienes tus viejos problemas familiares. Todavía tienes las mismos viejas obsesiones y el mismo viejo estilo torpe que solías tener. La misma situación sigue ahí.

Muy posiblemente, puedes obtener algún tipo de crédito o credencial por la práctica que realizaste. La gente podría estar inclinada a decir: “Ha logrado algo. Debe ser diferente.” Pero eso es puramente un concepto, sólo palabras. No diría que tales prácticas no son valiosas, pero si las abordamos desde un punto de vista externo de heroísmo, o si tenemos un compromiso material o físico con esas prácticas sin la actitud de trabajar en nuestra psicología básica, eso las hace bastante inútiles.

Lo que está mal aquí es que la espiritualidad es considerada como algo extraordinario, algo completamente fuera de contacto con la vida cotidiana. Entras en otra esfera, otro reino, por así decirlo, y sientes que este otro reino es la única respuesta. Por eso es tan importante para nosotros hablar de la espiritualidad a través de todos los aspectos por los que se relaciona con nuestro mundo familiar. Es posible para nosotros ver las situaciones ordinarias desde el punto de vista de una visión extraordinaria —la de descubrir una joya en un montón de basura.

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Comunicación

Tienes que comenzar con lo que eres, donde estás ahora. El concepto no puede existir en el estado actual, pero la conciencia está muy presente. Eres consciente del estado actual. Eres hora, no eres el pasado, no el futuro, sino que eres ahora. En ese estado de conciencia, no necesitas aferrarte a un concepto sobre quién eres o quién serás. Antes de ir a la universidad, no tienes que decirte a ti mismo, por ejemplo: “Seré profesor cuando me gradúe de la escuela. Por lo tanto, soy profesor, así que debería comportarme como un profesor en este momento.” Ese enfoque es la fuente de muchos problemas. Eso es lo que está mal con muchos dictadores. Hitler, por ejemplo, no había conquistado el mundo, pero se comportó como si lo hubiera hecho. Eso es en parte por qué fracasó. Todo volvió sobre él porque no era lo suficientemente realista sobre su fuerza actual, su propia salud física, mental o espiritual. Cuando los médicos trataron de decirle a Mussolini que no debería trabajar demasiado porque era un hombre enfermo y necesitaba descanso, simplemente los descartó.

Ignoró el estado actual de su salud. Se comportó como si fuera fuerte y gozase de buena salud, y fuera un conquistador universal.

Y fracasó.

Eso no quiere decir que no puedes hacer o planificar nada.

Puedes planificar todo, pero planifícalo de acuerdo con tu estado actual. No planifiques algo en términos de lo que te gustaría ser.

Nadie puede hacer eso. Solo puedes planificar en función de lo que eres ahora. Ahora necesitas un trabajo; por lo tanto, estás trabajando en encontrar uno. La verdadera forma de estar sin objetivo u objeto es lidiar con la situación actual, la situación completamente presente. Cuanto más realista seas acerca de la situación actual —cuánto dinero necesitas, qué tipo de trabajo eres capaz de hacer, en qué estado de salud te encuentras— mejores serán tus posibilidades cuando busques un trabajo. Si una persona está fuera del camino de relacionarse con el momento presente, consumido con lo que podría ser, entonces muy probablemente su búsqueda de trabajo sea desastrosa.

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¡Soy una persona muy ambiciosa, extremadamente, peligrosa!

Sin embargo, me relaciono con el ahora. Sobre esa base, ves lo lejos que puedes llegar, lo lejos que no puedes llegar. Tu ambición no se centra en el futuro. Puedes pensar, una vez que consiga un trabajo, obtendré una casa, puedo tener todas estas cosas buenas y, esto y aquello, y luego podría obtener esto. En lugar de pasar por todo el proceso, simplemente saltas mentalmente a tu conclusión —lo que te gustaría ser en lugar de lo que eres. Entonces estás en problemas. No hay nada de malo con la ambición, siempre y cuando te quedes con esta situación, esta cosa muy realista.

En términos de trabajo, sexo y dinero, que es nuestro tema general, si el trabajo se convierte en una práctica en el momento presente, se convierte en una práctica extremadamente poderosa, porque los problemas diarios regulares están ahí de todos modos.

Pero ahora estos problemas dejan de ser problemas, se convierten en una fuente de inspiración. En el caso del dinero, con este enfoque, nada es rechazado como demasiado ordinario y nada está sobre valorado como sagrado. En cambio, toda la sustancia y el material que están disponibles en la situación de la vida simplemente se utilizan. Sabemos básicamente lo qué representa el dinero, para qué sirve el dinero. Si sabemos eso y somos capaces de trabajar junto con ese entendimiento, si podemos abordar la situación ordinaria de esta manera extraordinaria de no rechazar nada ni sobre valorar nada, eso proporcionará toda una sorpresa para el patrón habitual del ego.

Por lo general, todo nuestro enfoque se basa en la conceptualización. Una vez que comenzamos a operar con el concepto de que algo relacionado con nuestra vida es bueno para nosotros, con la noción de que se supone que debemos obtener algo de ello, ese enfoque se convierte en un proceso de tratar de encontrar un nido adecuado y cómodo para habitar. Comenzamos a buscar un ambiente enriquecido creado para nuestro ego, para el mantenimiento del yo, de mí mismo. Cuando, por otro lado, no hay conceptos, simplemente nos tiramos por la borda, por el precipicio, por así decirlo. Simplemente nos dejamos llevar por la

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situación y por el proceso de aprendizaje tal como es; entonces la apertura puede comenzar a desarrollarse. Otras personas podrían decir que esto es ridículo, poco práctico. Podrían decirnos que debemos tener más respeto por nosotros mismos, que debemos ser una persona orgullosa, y debemos tener un objetivo y un propósito, un objetivo en mente. Sin embargo, nunca han abordado la situación desde el otro ángulo, no conceptual. Las personas que dicen esas cosas sobre la orientación de un objetivo, de hecho, no tienen autoridad, porque nunca han visto el otro lado de la moneda. No lo ven porque estar sin concepto es demasiado peligroso, demasiado aterrador. De hecho, aunque no lo hayan visto, hay otra forma de acercarse a la vida más allá del debido respeto defensivo, más allá del orgullo. La única manera de descubrir esto puede ser hacernos amigos de nosotros mismos.

Entonces no tenemos que someternos a la tortura del proceso competitivo en absoluto.

El sexo, como el trabajo y el dinero, generalmente se basa en ideas preconcebidas. La noción de ser fiel en las relaciones sexuales se basa en ideas preconcebidas sobre esposos y esposas, y amantes. La noción principal que gobierna el sexo parece ser una sensación de deuda. Eso parece determinar qué comportamiento se espera. Sin embargo, el punto básico del sexo, su significado fundamental, su filosofía esencial, ya está perdido una vez que comenzamos a abordarlo desde este ángulo obligatorio.

El sexo o la experiencia sexual debe considerarse la esencia de la comunicación humana. La comunicación aquí, por supuesto, depende de un cuerpo físico. La comunicación sexual solo puede llevarse a cabo por los medios obvios de gestos físicos o palabras.

Sin embargo, implícita detrás de esos gestos esta la mente, que es muy difícil de percibir.

En el Budismo, hay una descripción mitológica de los reinos de los dioses que están conectados con los cuatro estados dhyana, los cuatro estados de absorción meditativa.1 Supuestamente, a medida que avanzas desde el primer estado dhyana hacia el cuarto, cada uno de estos reinos tiene una sustancia corporal menos sólida que

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el de abajo. Hay cada vez menos cuerpo sólido hasta que finalmente todo se basa en el cuerpo meditativo, el cuerpo conectado con el estado de absorción más elevado, similar al trance. Se dice que esto es porque cuanto más alto vayas, hay menos aferramiento al ego. En el reino correspondiente al primero o más bajo de los cuatro estados, la forma en que los dioses se comunican sexualmente es por medio de las relaciones sexuales.

En el segundo reino, la comunicación sexual consiste puramente en tomarse la mano. Más allá de eso, en el tercer reino, relación sexual consiste en sonreír el uno al otro. Y finalmente, en el reino más elevado, la comunicación sexual es puramente mirándose el uno al otro.

Esta descripción de la comunicación en los estados dhyana se relaciona con la dependencia humana del cuerpo como base para la relación, la necesidad de comunicarse de acuerdo con la solidez del cuerpo físico. La forma humana de respetar a un maestro espiritual o enseñar, por ejemplo, puede ser postrándose; o en la tradición católica, besando el anillo del obispo; o en historias de renuncia Budista, sacrificando la energía física y corporal a la enseñanza, como en el caso de Milarepa llevando piedras en la espalda para construir una casa para su maestro. No me refiero a sacrificio en el sentido ordinario. Es un acto de ofrenda. Es como si estuvieras reconociendo que hay una sustancia sólida allí, que es el cuerpo, y estás usándolo como un vehículo o método.

Rendirse físicamente es una expresión de compromiso.

Como seres humanos, parece que nuestro enfoque del cuerpo es bastante torpe, al menos desde el punto de vista de los reinos de los dioses, o reinos más etéreos del ser. En cierto sentido, sin embargo, la descripción de la comunicación sexual en los cuatro reinos de los dioses o estados dhyana es una descripción de la experiencia humana. Verlo como cualquier otra cosa es solo especulación o imaginación. Como ser humano, la forma en que te comunicas depende de lo pesado que seas. No me refiero a pesado en términos de ser físicamente gordo o algo por el estilo.

Es una cuestión de cuán pesado es tu cuerpo y mente. De hecho,

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las visualizaciones tántricas de ti mismo con tu consorte reflejan un enfoque similar a la comunicación como se describe en los estados dhyana. A medida que avanzas más y más hacía niveles más sin forma del tantra, tienes medios más elevados de comunicación con tu consorte visualizada, la dakini, o consorte femenina; o el heruka, o consorte masculino. En términos más cotidianos y ordinarios, esto solo significa que hay muchos niveles de sutileza en la comunicación humana. Hay muchos medios de expresar afecto, no todos ellos basados en un sentido grosero o pesado de lo físico.

El acto físico del sexo a menudo se ha descrito en las escrituras y otras enseñanzas de la espiritualidad Oriental como abrahmacharya, un acto de no-finalización.2 El sexo es visto como una forma torpe de liberar tu bindu. Bindu en este caso es la esencia del cuerpo; a menudo se equipara con el semen, pero eso no es necesariamente una buena definición. Tanto hombres como mujeres poseen bindu. Bindu es la esencia de la mente y la esencia del cuerpo. Esto es como describir el sistema monetario como la esencia de la sociedad. Bindu es otro tipo de moneda en el contexto de la comunicación humana.

Las enseñanzas Indias tanto en las tradiciones Hindú como Budista coinciden en que abusar del bindu es un acto de abrahmacharya, de no-finalización. Cuando el cuerpo contiene la esencia bindu, eres una persona completamente sana. Cuando abusas de eso, cuando lo tiras, eso se convierte en abrahmacharya, interrumpiendo la integridad de Brahma, que es lo completo, lo sano.

Brahma representa o contiene la situación sana, saludable y unificada de tu vida y cuerpo.

La cuestión se reduce a cómo no abusar del bindu, cómo usar ese tipo particular de moneda correctamente y con respeto. La idea de conservar o no desperdiciar el bindu podría convertirse en una especie de materialismo bindu: “Tengo que aferrarme a lo mío en lugar de abandonarlo, para poder estar completo.” Ese enfoque, sin embargo, en sí mismo sería de todos modos perder tu bindu. Estás negociando tu bindu; lo estás perdiendo porque no

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estás dando psicológicamente, no te comunicas por completo. Eso también podría describirse como abusar del bindu. Supuestamente, ese tipo de retención mental puede causar una cierta cantidad de dolor físico y enfermedad, que tu cuerpo produce en respuesta a tu retención.

Las actitudes abusivas hacia el bindu podrían compararse con las actitudes abusivas hacia el dinero. Por ejemplo, tenemos historias de millonarios que usan billetes de un dólar para limpiarse el trasero, o enrollan billetes en cigarros. Abusan de su dinero. En lo que respecta al sexo, existe una cierta tendencia a pensar que el sexo, a menos que estés casado o en alguna otra situación prescrita, es algo travieso. Si tienes relaciones sexuales fuera del patrón habitual o convencional, es algo que tienes que hacer a escondidas. Toda la actitud hacia el sexo es muy frívola.

Mucha gente tiene una conciencia culpable sobre el sexo: “No debería haber participado en ese acto, pero no pude evitarlo.

Simplemente sucedió.”

Estas actitudes socavan automáticamente el carácter sagrado de la comunicación sexual. La sociedad y la cultura, y el patrón moralista convencional a menudo no reconocen el carácter sagrado del sexo, sino que lo consideran como un acto superficial.

De alguna manera estamos adoctrinados en este punto de vista.

No vemos lo sagrado del sexo, la cualidad verdadera de la comunicación. Una vez que alguien comienza a considerar el acto sexual como una cosa frívola, todo el enfoque hacia el sexo se vuelve muy inferior. La actitud de las personas hacia los demás también se vuelve frívola, como si se utilizaran unos a otros puramente como propiedad, puramente como un elemento funcional.

Deberíamos tener la actitud de que el sexo es básicamente sagrado; la implicación espiritual debería estar allí. Por calidad espiritual, nos referimos aquí al aspecto de la comunicación. La comunicación no siempre puede llevarse a cabo solo por un proceso verbal o mental; a veces la comunicación tiene que ser física. Esto no debe ser puramente una cuestión biológica de

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liberar presión sexual, sino que debe ser una cuestión de aprender psicológicamente a abrir todo el ser a otra persona. La expresión sexual es un acto de comunicación y apertura. Esa parece ser la esencia de todo el proceso.

Lo mismo podría decirse sobre comer alimentos. En el sistema monástico Tibetano, hay mantras elaborados y visualizaciones relacionadas con la comida. A través de ellos, la comida se convierte en una ofrenda. También hay una conciencia de lo sagrado con respecto al uso de ropa. Subir o bajar escaleras incluso se ve de una manera espiritual. Cualquier acto físico tiene implicaciones espirituales, desde este punto de vista. Por ejemplo, si eres un monje Tibetano, cuando te estás poniendo el cinturón, dices: “Me estoy poniendo el cinturón de la disciplina.” O dices: “Me estoy poniendo los zapatos de la energía y la paciencia” o “Estoy subiendo los escalones hacia el estado despierto. Estoy bajando los escalones para tener compasión por todos los seres sintientes” o “Estoy cerrando la puerta del samsara. Estoy abriendo la puerta de la sabiduría.” Todas estas acciones son consideradas como cosas sagradas. Solía haber una publicación sobre el inodoro que te recordaba el carácter sagrado de esa función. Mientras estabas en el asiento del inodoro, había ciertas visualizaciones que hacer y mantras que decir, en el sentido de que tu orina y excrementos alimentan a los pretas, o espíritus ávidos —el elixir de tu vida que viene de tu cuerpo los alimenta.

Eso es una cosa profunda. En este punto, sin embargo, sería prematuro para nosotros tratar de hacer una práctica como esa, ya que la enseñanza todavía es muy poco conocida aquí en Occidente en relación con las profundidades de la psicología de las personas.

Una práctica como esa podría convertirse en un culto especial por si misma, lo que no sería bueno. Sin embargo, ese enfoque contiene una verdad inmensa en él —que todo lo relacionado con la vida contiene carácter sagrado.

Aún así, uno no tiene que tener un ritual prescrito para cada cosa. De lo contrario, todo se convierte en religión en lugar de

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espiritualidad. Es más una cuestión de relacionarse con este mismo momento, sea cual sea.

Básicamente, cualquier tipo de comportamiento insano proviene de la frivolidad, no tener suficiente respeto. Simplemente dejas que las cosas sucedan al azar, casualmente, sin respeto hacia la vida de ningún tipo. El respeto es una de las cosas muy importantes en las que se basan las disciplinas espirituales y las reglas, y regulaciones. Para darse cuenta de lo sagrado, debes ser deliberado, abierto y preparado para que la experiencia sea sagrada. Tienes que, por así decirlo, preparar el recipiente adecuado para contener lo sagrado, para que puedas entenderlo.

Tienes que tener una preparación que esté más allá de la frivolidad. Este es un punto muy importante, porque ocurren más accidentes y caos en el mundo debido a la frivolidad que cualquier otra cosa. La frivolidad es bastante simple. Es ser irrespetuoso con las situaciones y no estar dispuesto a usarlas como parte de tu desarrollo.

Por otro lado, si intentas usar el sexo como un acto espiritual consciente de ti mismo, estás ignorando la relación real que está teniendo lugar en el momento y tratando de imponer algo encima de ella. Esta es otra traición del ego, y por supuesto que no funcionaría. Ya no te relacionas con la situación actual. Intentas ponerle algo extra, lo que solo se convierte en una molestia.

Cuando hablamos de lo sagrado, estamos hablando de una experiencia personal de un estado de no egoísmo, un estado de pura entrega, acción pura más allá del observador.

En las enseñanzas Budistas tántricas, se dice que cuando tienes un orgasmo real, no existes y la otra persona tampoco existe. Eso es posible de experimentar. En el Libro Tibetano de los Muertos, habla de cómo, con un orgasmo completo, tienes una visión de la luz clara. Hay cuatro situaciones en las que puedes experimentar esa visión de la luz clara. Una es la conciencia repentina. Si tienes miedo, pánico o sorprendido, puedes entrar en un estado completo sin pensamientos. La segunda experiencia está relacionada con la muerte. El tercero ocurre cuando estás medio dormido, simple-

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mente yendo a dormir; hay una visión de luz clara. Por último, esta experiencia se produce en el estado de orgasmo, el orgasmo fundamental completo. Hay una apertura completa que está más allá del pensamiento. De hecho, se conoce como “más allá de la alegría.”

La alegría de la comunicación se describe por completo en el tantra como los cuatro tipos de alegría. Hay alegría, alegría suprema, más allá de la alegría, y finalmente la alegría coemergente. La alegría aquí está relacionada con la práctica yóguica de tratar con los chakras, o los diversos centros de energía en el cuerpo. Poco a poco la comunicación se mueve a un estado cada vez más sutil, que está menos orientado físicamente.

Finalmente todo se convierte en coemergente, casi sin alegría, alegría, que es, supongo, el equivalente a sonreír. Casi podríamos llamarlo una sonrisa sin sonrisa, o tal vez una sonrisa sin rostro, como el gato de Cheshire.

Al hablar de sexo, nos estamos metiendo en un tema muy importante. Estamos entrando en el hecho de que cada situación de la vida tiene un significado detrás de ella, o un proceso de comunicación en ella. La comunicación no se puede establecer a menos que haya dos partes, una de las cuales es el activador y la otra el receptor. Sobre esa base, cualquier comunicación podría decirse que es sexual, aunque no estoy siendo freudiano aquí. La calidad apasionada del sexo, el nivel bruto de sexo, no tiene que estar involucrado necesariamente. Sin embargo, para comunicar cualquier cosa, debe tener el verdadero elemento de unión. Desde el punto de vista tántrico, todo se interpreta de esa manera —en términos de unión. Existe la unión del samsara y el nirvana, la unión de los fenómenos y la conciencia. Lo interpretamos todo en términos de los principios femenino y masculino. 3 Todo se ve de esa manera.

La comunicación sexual no tiene que ser solo la comunicación física. Cuando dos personas se sienten atraídas el uno al otro, tienen una tendencia a querer abrirse el uno al otro tanto como

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puedan. Sin embargo, si no hay oportunidades para abrirse físicamente, no tienen que sentirse frustrados. La comunicación sutil que tiene el elemento de la amistad ultima en ella parece ser el quid del asunto. Cuando eso está presente, ser fiel se convierte en una situación natural —si uno está particularmente interesado en esa disciplina. Esto se debe a que la comunicación entre los dos es tan real y tan hermosa, y fluida que no se puede comunicar lo mismo a nadie más, por lo que automáticamente se sienten atraídos.

Sin embargo, pueden surgir dudas y sugerencias negativas, y presentar tentaciones de abandonar este proceso de comunicación.

Pueden hacer que dejemos caer nuestra fidelidad y amabilidad hacia el otro. En ese punto, te vuelves más temeroso de perder la comunicación que atraído por disfrutarla momento a momento.

Comienzas a sentirte amenazado. Aunque tu comunicación va muy bien en este momento, todavía te sientes amenazado por algo, alguna posibilidad abstracta de que algo va mal. La semilla de la paranoia ha sido sembrada, y comienzas a considerar la comunicación puramente como un entretenimiento del ego.

Entonces suceden todo tipo de cosas caóticas.

En ese punto, la comunicación y la apertura desnuda hacia el otro podría convertirse fácilmente en agresión desnuda, odio. Es entonces cuando la dinámica de lo que se conoce como una relación de amor-odio se vuelve bastante obvia, bastante natural.

Una vez que se siembran las semillas de la duda, las personas se vuelven rígidas y aterrorizadas, porque su comunicación ha sido tan buena y real, y tienen miedo de perderla. Luego, en cierta etapa, comienzan a descubrir que están desconcertados en cuanto a si esta comunicación es comunicación amorosa o comunicación agresiva. Este desconcierto significa perder una cierta cantidad de distancia y perspectiva, y de ahí comienza a surgir la neurosis.

Cuando pierdes la perspectiva o el espacio correctos dentro del proceso de comunicación, entonces el amor puede convertirse en un tremendo odio. Entonces es natural, tanto en el proceso del odio como en el proceso del amor, querer comunicarse físicamente con la otra persona. En este caso, significa que deseas

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matar a la otra persona, lesionarla físicamente. En otras palabras, en cualquier relación en la que estamos involucrados personalmente —una relación de amor o cualquier relación— siempre existe el peligro de que se de la vuelta. En el momento en que hay una sensación de amenaza o inseguridad, esa relación podría convertirse en su opuesto.

Hay una historia de un discípulo que asesinó a su maestro.

Debido a su sentimiento personal de comunicación con su maestro, cuando comenzó a rechazar la enseñanza de su maestro, se produjo un repentino desconcierto. El desconcierto automáticamente comenzó a buscar otra forma alternativa de lograr la comunicación. Esa sensación de comunicación repentina se convirtió en odio, y asesinó a su maestro en el acto.

A veces la frustración surge en una relación cuando das y te ves dando. Entonces comienzas a sentir que también mereces recibir.

Eso trae una enorme resistencia de la otra persona; la otra persona siente que estás exigiendo en lugar de abrirte. Toda la relación se convierte en un caso de hacinamiento. Entonces empiezas a preguntarte si realmente te estás abriendo correctamente, así que intentas abrirte mucho más, más allá de lo que ya has hecho. Toda la relación se vuelve cada vez más difícil. Una vez más, el principio que se aplica aquí es la generosidad sin expectativas.

En términos de trabajar con el sexo y la comunicación en la vida cotidiana, sería demasiado pedir a todos que se conviertan en un amante perfecto. Eso definitivamente sería demasiado para preguntar. Sin embargo, la profundidad del nivel emocional en una relación ordinaria podría verse de manera adecuada y completa, y eso podría llevarte a un estado meditativo.

En la meditación, en última instancia, no hay lugar para vivir en ninguna parte. En la tradición Zen, puedes aprender a meditar centrándote en el abdomen, o lo que se llama el hara. Tal vez usas un koan para quemar tus intelectualizaciones. Entonces, finalmente, alcanzas el estado de shikantaza, simplemente sentado sin hacer nada, ni siquiera meditando como tal. Mientras te relaciones con algún enfoque particular en relación con tu situación corporal

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en la meditación, todavía tienes un objetivo y un objeto. Podrías pensar que meditar centrándote en un objeto como el hara proporciona una mejor sensación de equilibrio. Te estabiliza.

Supuestamente entonces tu mente está más clara. Sin embargo, este enfoque a veces puede ser un problema. Cuando relacionas tu sentido del equilibrio con un enfoque particular, entonces el equilibrio depende de algo. Entonces, fundamentalmente, no es realmente equilibrio en absoluto. Todavía tienes una división en eso y esto, incluso más fuertemente de lo habitual. Cuando tienes un sentido expansivo de conciencia, no tienes un proceso de relación con “esto” en absoluto. Entonces la meditación se vuelve mucho más espaciosa. En lugar de centrarte en lo que está “aquí”, tu enfoque es la totalidad, en todas partes. Esto se aplica a la comunicación en general. Cuando decimos “en todas partes”, por supuesto, eso también incluye aquí, pero “aquí” no es particularmente importante. Aquí está aquí. Esto es solo esto. Pero “eso” impregna por todas partes.

Cuando te relacionas con centros particulares de energía conectados con el mandala simbólico del cuerpo, ya sea en meditación o en el yoga sexual, o lo que sea, estás tratando con energías específicas y muy poderosas. Esas energías podrían volverse acentuadas y muy exigentes, muy quisquillosas. A menos que prestes atención constante, es probable que puedas explotar psíquicamente, o estallar, por así decirlo. Se ha dicho que un yogui que está trabajando puramente en fenómenos psíquicos es como un elefante borracho —impredecible y muy probable que pise cualquier cosa peligrosa que pueda haber alrededor. Para evitar ese salvajismo o domesticarlo, trabajas en el espacio. De esa manera no estarás pisando ningún pie. Sólo vas a utilizar el espacio que impregna por todas partes.

El punto es ir más allá de cualquier manejo débil en nuestra experiencia, cualquier cosa que nos impida ser una persona abierta. Los puntos de referencia sutiles nos impiden ser creativos, porque tenemos algo que cuidar, algo para aferrarnos. Siempre que la meditación depende de la más mínima calidad de detenerse

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en algo, entonces el algo todavía no es del todo libre. Sin embargo, de alguna manera la libertad surge o depende del encarcelamiento. Primero tienes que reconocer tu encarcelamiento fundamental. Entonces, si dejas de encarcelarte, eres verdaderamente libre. Entonces, cada vez que hay una experiencia de débil encarcelamiento, eres libre de renunciar a ese encarcelamiento — solo un poco. Para experimentar la libertad, tienes que ceder un centímetro.

Supongo que podríamos describir el salir o saltar de los puntos de referencia conceptuales como una especie de explotación en el sentido positivo. Sin embargo, la noción de un salto puede impedirte estar saltando. Algo que todavía no es del todo libre.

Con lo que estamos tratando de relacionarnos aquí en términos de comunicación por completo no se trata solo de la ausencia de ego.

Estamos trabajando sobre la base de la ausencia de cualquier cosa. Tu ves, una vez que desarrolla el estado sin ego, sigues siendo consciente de la ausencia de ego. La ausencia del ego mismo se convierte en un lugar donde vivir. Hay todo tipo de lugares donde vivir. Por lo tanto, sería una buena idea dejar ir cualquier lugar donde vivir.

Hay una historia India —creo que es una historia de Punjabi— sobre un seguidor de la religión Sikh que estaba tratando de meditar sobre el nombre de Dios. Cada vez que intentaba pensar en el nombre de Dios, el nombre de su amante, surgía en su mente. Se encontró repitiendo el nombre de su amante una y otra vez en lugar del nombre de Dios. Estaba muy frustrado, y fue a su maestro para tratar de resolver el problema. El maestro le dijo: “No importa; repite el nombre de tu amante.” Así que continuó haciéndolo. Mientras tanto, ocurrió un accidente en el que su amante se ahogó o murió de alguna otra manera. El Sikh descubrió ahora que en su meditación, aunque había una cierta sensación de vacuidad sobre ella, el nombre de su amante seguía apareciendo. Entonces, por fin, se dio cuenta de que ya no había ningún amante con quien relacionarse. En ese momento, de

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repente el nombre de Dios comenzó a aparecer en su mente constantemente, y entonces desarrolló un estado de meditación.

El punto importante es entrar en la situación y sentirla completamente sin un observador. Inicialmente tienes un observador en tu meditación. Tienes la sensación de verte a tí mismo meditando, hasta el punto de que el observador mismo comienza a tomar parte en el espacio; entonces el observador ya no es necesario. El observador pierde su función. Emocionalmente, puedes entrar en un estado de completa absorción sin el observador. Aunque, a la larga, esa experiencia puede ser una cosa del ego, temporalmente podría ser un trampolín útil. En esa absorción, es posible que no distingas entre amor y odio. Hay un punto en el que los criterios comienzan a agotarse. La experiencia particular en la que estás involucrado comienza a convertirse en todo. Pierdes criterios de todo tipo, y la experiencia se vuelve como un estado del bardo, como una obsesión sin brecha, una obsesión constante.4 Eso puede ser muy confuso. Entonces puedes encontrar que la confusión puede ser algo más fundamental que la confusión ordinaria.

La pasión como base de comunicación podría ser extremadamente peligrosa, como montar en la electricidad. Sin embargo, en algunas situaciones, ese es el único medio. Podrías pensar que si llegara al punto de ser como la electricidad, la pasión sería tan inteligente que no sería peligrosa en absoluto. Sin embargo, podría ir de cualquier manera, por igual. Depende de cómo lidiar con eso. Las cosas más peligrosas tienen el mayor potencial.

1. Dhyana (Sánscrito) simplemente significa meditación. El término se usa a menudo para referirse a formas de meditación basadas en la absorción, que aún son experiencias centradas en el ego, sin importar cuán refinadas sean. En particular, dhyana se refiere a los cuatro estados de absorción, a veces llamados los “cuatro dhyanas.” Consulte el glosario para obtener más información.—Edit.

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Comunicación

En el Hinduismo, brahmacharya tiene dos significados principales. En general, se refiere al control de los sentidos. Más específicamente se refiere al celibato o castidad. Entonces abrahamacharya es la negación o trasgresión de eso.—Edit.

2.

3. Los principios femeninos y masculinos son conceptos en el Budismo Mahayana y Vajrayana que se refieren a las cualidades de la mente y del mundo. Estos pueden unirse en la experiencia no dual. La sabiduría y los medios hábiles es uno de los emparejamientos comunes que se refieren a la unión femenina y masculina. Aquí, la sabiduría es el medio femenino y el medio hábil es el masculino. En los capítulos sobre sexo y relaciones, el autor nos da más información sobre estos dos principios, que no tienen nada que ver con el género en sí. Sin embargo, en el Vajrayana, el practicante puede visualizar lo masculino y lo femenino como un heruka, deidad masculina, y dakini, deidad femenina, unidas en unión. Para más información sobre este tema, ver el glosario y también Glimpses of Space: The Feminine Principle y EVAM, Vajradhatu Publications, 1999.

4. Bardo es una palabra Tibetana que significa un “intermedio” o “estado intermedio.” La idea de bardo se entiende más comúnmente en relación con las enseñanzas en El Libro Tibetano de los Muertos, y generalmente las personas asocian bardo con las enseñanzas sobre lo que ocurre en el momento de la muerte y en el estado posterior a la muerte. Las enseñanzas tradicionales sobre el bardo hablan de seis estados de bardo, varios de los cuales están asociados con el proceso de morir y las experiencias que ocurren después de la muerte. Otros estados de bardo incluyen el nacimiento, el estado de sueño y el estado de meditación.

En este capítulo sobre comunicación, Trungpa Rinpoche describe el bardo como una sólida obsesión de algún tipo. Para entender este punto de vista, podríamos ver la introducción de Judith Lief the book's Transcending Chögyam Trungpa Madness: The Experience of the Six Bardos (Boston: Shambhala Publications, 1992). Judith Lief, la editora del libro, aclara el significado de bardo y cómo se relaciona con los seis reinos de la existencia: “Este volumen . . . se basa en el entrelazamiento de dos conceptos básicos: reino y bardo. El esquema Budista tradicional de los seis reinos —dioses, dioses celosos, seres humanos, animales, espíritus ávidos y seres del infierno — a veces se toma como una descripción literal de posibles modos de existencia. Pero en este caso, el esquema de los seis reinos se usa para describir los seis mundos completos que creamos como las conclusiones lógicas de aspectos emocionales tan poderosos como la ira, la codicia, la

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ignorancia, la lujuria, la envidia y el orgullo. Habiendo repudiado el poder de nuestras emociones y proyectado ese poder en el mundo exterior, nos encontramos atrapados en una variedad de formas y no vemos ninguna esperanza de escapar.”

Ella continúa: “Los seis reinos proporcionan un contexto para la experiencia de bardo, que se describe como la experiencia de la tierra de nadie. Los bardos surgen como la experiencia elevada de cada reino, proporcionando al mismo tiempo la posibilidad de despertar o de completa confusión, cordura o locura. Son la expresión última de la trampa que constituyen estos reinos. Sin embargo, es una experiencia tan elevada la que abre la posibilidad de la repentina transformación de esa solidez en completa libertad o espacio abierto” (p. xi). —Edit.

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LA LLAMA DEL AMOR

Nuestro tema en este capítulo es el sexo, que es una parte de la cuestión más amplia del amor. Solo podemos comentar este tema si entendemos cómo se relaciona con el ego. Como todo lo demás en nuestra vida cotidiana, el sexo y el amor pueden basarse en el punto de referencia central del ego o en un enfoque más descentralizado que está más allá del ego. Es muy importante entender el papel que el ego juega —o no juega en todas nuestras actividades.

El ego contiene ignorancia, que se niega a mirar hacia atrás en su propio origen. De esa ignorancia o confusión fundamental, surge el miedo o el pánico. El ego se expande desde el miedo o el pánico a los procesos posteriores de percepción, impulso, concepto y conciencia.1 ¿Por qué, después de la ignorancia, deben seguir la percepción y el impulso y todo lo demás? Es porque aquí hay una gran cantidad de energía que se está procesando. Esa vasta energía no es la energía del ego en absoluto; es la energía del fondo primitivo, que impregna continuamente lo que está sucediendo.

El fondo primitivo del universo (o el inconsciente —como te gustaría llamarlo) no es en absoluto solo un estado de nada en blanco y vacío. Más bien contiene una enorme energía; está completamente lleno de energía. Si examinamos esta energía, encontramos que tiene dos características. Una es la cualidad de fuego del consumo de calor, y la segunda es la cualidad de la dirección. La energía primigenia similar al fuego tiene una direc-

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ción, un patrón particular del flujo, como se puede ver en una chispa. Una chispa contiene calor y también responde al aire que la dirige hacia una ubicación en particular —la chispa adquiere un patrón de movimiento dentro de la atmósfera. Todo el proceso de la energía de fondo primitivo sigue un patrón, que es el mismo si pasa a través del filtro confuso del ego o no. Su patrón sigue y sigue, continuamente. No se puede destruir, no se puede interrumpir.

Esta chispa, esta energía que contiene calor, se menciona en relación con la práctica yóguica conocida como tummo. Este es uno de los seis yogas de Naropa.2 La práctica de Tummo se ha descrito como el desarrollo del calor interno. La energía involucrada aquí tiene una calidad consumidora, una calidad siempre ardiente, como la del sol. Se quema y consume continuamente hasta llegar a ese punto donde, psicológicamente hablando, ya no permite ningún lugar para dudas o manipulaciones. Este vasto poder sigue y sigue y sigue, sin dejar espacio para manipular, sin dejar espacio para la confusión o la ignorancia o el pánico, o la duda. Sin embargo, cuando este calor se filtra a través del proceso de la ignorancia del ego, se produce un desarrollo muy interesante. En lugar de seguir siendo un proceso de consumo puro, se estanca ligeramente como resultado de ignorar el fundamento básico, como resultado de la negativa del ego a mirar su propio origen.

Aquí, se podría decir, es donde se produce el giro básico del amor. El amor ordinario, el amor como lo encontramos habitualmente en nuestras vidas, parece contener un giro básico, al igual que los otros aspectos de nuestras vidas ordinarias. Este es el giro básico de negarse a ver la vasta energía que todo lo consume de la que hemos estado hablando. Como resultado de negarse a reconocer esta energía, el ego se ve obligado a acomodar esta energía vibrante en algún tipo de contenedor. El ego acomoda esa energía en forma de confusión.

La confusión es un tipo de red, como una red de alambre que forma un contenedor. Una vez que se ha creado esa red de

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La Llama del Amor

confusión, tratamos de contener la vasta energía primigenia dentro de ella. Una vez que la energía está atrapada en la red de confusión, el giro básico del ego comienza a ocurrir. Sin embargo, la inteligencia del ego no es igual al poder de este ardiente calor del amor. Solo es capaz de distorsionar ese calor ardiente. El ego puede distorsionarlo, pero no tiene éxito en conseguirlo por completo. El resultado de la captura fallida del ego de la energía básica es que la energía produce un calor ardiente parcial, una llama parcial de amor.

Cuando el calor del amor es capturado en la red de la confusión, todavía produce una llama dirigida hacia el exterior. Sin embargo, este proceso dirigido hacia el exterior es solo una expresión de fascinación, porque la llama no se ha soltado completamente al aire libre. Solo un aspecto parcial de la llama ha logrado escapar de la red y extender su lengua. Esa fascinación por el otro, o el objeto del amor, es la energía ardiente básica que se ha filtrado sin éxito a través de la confusión del ego.

La razón por la que digo que el ego no tiene éxito es porque el deseo final del ego es controlar completamente toda la energía, capturarla por completo para que ningún aspecto de la llama básica se escape a través de los huecos en su red de confusión. Sin embargo, algo se escapa aquí, pero esta llama es solo una manifestación parcial de la energía. Por lo tanto, la llama debe retirarse, o volver a la red, para reponerse. Así es como funciona nuestra pasión confusa ordinaria.

Para decirlo de nuevo, la pasión ordinaria se extiende hacia afuera, pero debido a la red de confusión que la atrapa, no tiene capacidad de extenderse de una manera ilimitada, por lo que automáticamente retrocede. Cuando vuelve, ya ha sido algo programada, o reajustada, debido a la confusión que la atraviesa.

Pero curiosamente, este amor, deseo o pasión no ha sido completamente cautivado por el ego. Es la única emoción que escapa parcialmente, que es capaz de operar fuera del reino del ego —a diferencia de la ira, el orgullo, la envidia y las otras kleshas, o emociones, que han sido cautivadas con éxito. La pasión es una

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cosa muy poderosa. Es la poderosa expresión del origen básico.

En realidad no hemos logrado cautivar o estropearlo al 100 ciento.

Normalmente, cuando nos proyectamos en situaciones externas, ampliamos nuestra pasión o deseo, y luego tratamos de poseer ese objeto de deseo. Así que extendemos nuestro deseo, nuestra pasión, y nos gustaría atraer algo. Si nuestro intento no tiene éxito, nos sentimos muy frustrados; si solo pudiéramos poseer el objeto de nuestro deseo, sentimos que habríamos conquistado algo. Es más bien como alguien que se dispone a hacer algunas compras en una calle concurrida llena de tiendas caras. Admira las exposiciones, pero también quiere los artículos para el. Le gustaría comprar una gran cantidad de la mercancía, pero se da cuenta de que no tiene suficiente dinero, por lo que cada vez que ve algo que admira, se siente terriblemente dolorido. Aún así, mira, porque disfruta de la primera visión. Otra persona caminaría lentamente, simplemente admirando las exhibiciones en los escaparates de las tiendas. Entonces tenemos estos enfoques contrastantes: la forma posesiva de ver y la forma admiradora de ver.

El enfoque posesivo se aplica también a las relaciones, mucho más que a los objetos, porque las relaciones entre las personas son extremadamente sofisticadas. En una relación, no sólo una persona tiene los medios para extender su llama hacia la otra, en un esfuerzo por consumir la otra, pero al mismo tiempo, la otra persona tiene la misma posibilidad. Tan pronto como una persona quiere poseer a otra, todo el proceso de relación se convierte en un juego intenso. Se convierte en una cuestión de quién tiene la personalidad más poderosa y abrumadora, cuál de las dos personas es capaz de someter a la otra. Una vez que tomamos el enfoque posesivo, esa es generalmente la forma en que lo vemos.

Tratar de poseer a otra persona tiene una cualidad primigenia, casi simiesca. Es posible que desee poseer a alguien puramente debido a la belleza física de la persona. Debido a que él o ella es guapo o bonito, le gustaría poseer a la persona. O tal vez la persona tiene cualidades particulares interesantes y sutiles en su composición psicológica, y le gustaría poseer esos aspectos de la

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persona. Ambos casos son extensiones de un enfoque simiesco.

Las relaciones sexuales posesivas son muy similares, es decir, puramente impulsadas por la estructura básica del ego. Ves a la otra persona como una especie de bistec jugoso, y te gustaría engullir a la persona y terminar con ella —nada más que eso. Es el instinto animal que continúa en nuestro nivel humano.

No estoy sugiriendo que las personas deben ser más sofisticadas y desarrollar un arte particular de poseer al otro. Una vez que nuestro enfoque tiene esa configuración posesiva, cuanto más tratamos de ser sofisticados al respecto, más nos engañamos a nosotros mismos —porque todos conocen los trucos de todos los demás. En este campo, todo el mundo es un profesional, y lo sabemos muy bien. Tratar de ser sutil aquí es más bien como la historia China del hombre que quería robar una campana. La historia cuenta que un tonto se dispone a robar una hermosa campana, una muy cara con un hermoso sonido. Se cuela silenciosamente en la casa donde está la campana, y la encuentra y la recoge. Suena la campana y él entra en pánico. Sigue sonando porque tiene pánico y sigue moviéndola. Intenta cubrir sus dos oídos, mientras todavía sujeta la campana con una mano. Sigue diciendo: “No la escucho; No la escucho.”

No sólo en situaciones sexuales, sino en todo tipo de situaciones, jugamos a este juego de la campana. Estamos bastante seguros de que la otra persona se da cuenta de qué juego estamos jugando, pero aun así no queremos dejarlo. Simplemente seguimos jugando el juego fingiendo que nadie lo sabe.

El karma juega un papel en este juego. El karma es una ley natural de causa y efecto. Hagas lo que hagas ahora, estás plantando semillas para el futuro. Esta particular reacción en cadena comenzó a partir de la confusión o la ignorancia, la creación del ego al principio. Decides actuar para obtener un resultado. Cuando decides hacer algo para beneficiar tu existencia, para garantizar tu seguridad, entonces la dualidad comienza justo al comienzo de esa acción, y eso se llama acción relacional o acción dualista. Debido a que hay una dualidad

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involucrada al principio, también hay acción dualista involucrada a lo largo de ese proceso.

Entonces, todo lo que hayas hecho en el pasado tiene relación con tu momento presente —hasta ahora. Cualquier cosa que hagas en el momento presente también tendrá una relación con el futuro.

El proceso del karma no puede ser eliminado en el pasado. Pero lo que hagas en el futuro está conectado con el momento presente. El karma es como cultivar una flor. Si plantas un cierto tipo de semilla, un cierto tipo de flor crecerá a partir de esas semillas. Es una fuerza natural que ocurre en todas partes, todo el tiempo. Si golpeas algo lo suficientemente fuerte, lo romperás —eso es karma. Es una reacción en cadena natural que siempre sucede.

Dentro de la tradición monástica Budista, hay una manera tradicional, ortodoxa y muy disciplinada de trabajar con la pasión para ir más allá de la posesividad y el aferramiento. Encuentras este enfoque en muchas escuelas espirituales de pensamiento que reconocen la existencia de la pasión, pero también buscan controlarla. Es interesante que en las etapas iniciales de este enfoque ortodoxo, controlar la pasión no disminuye en absoluto su intensidad. De hecho, al tratar de controlarla, uno aprende a vivir con ella en un nivel más intenso. La experiencia de la pasión aumenta hasta llegar al punto de la falta de pasión, donde te das cuenta de que poner la pasión en acción y no poner la pasión en acción son lo mismo. Tienes que lograr este tipo de falta de pasión antes de llegar al punto de aprender a vivir con pasión.

Este enfoque reconoce la existencia de esta pasión mentalmente. En tu mente, desarrollas tu relación con la pasión hasta el punto de controlarla. A través de una enorme disciplina de este tipo, puedes desarrollar la falta de pasión. Haces esto, no expresando la pasión, sino aprendiendo a vivir con deseo. Donde puedes equivocarte aquí es suprimiendo la pasión. Si intentas suprimirla, ya no estás reconociendo la existencia de esa pasión.

Sea lo que sea que surja, de repente te cierras, porque te sientes culpable de estar cometiendo un pecado o lo que sea. Entonces, debido a que te niegas a mirarla, tiendes a reprimirte. Se acumula

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como el aire en un globo y un día, tarde o temprano, tenderá a estallar.

La represión es una forma muy poco hábil de lidiar con la pasión. No es que haya algo mal con las enseñanzas tradicionales, pero las tomas por el camino equivocado. Si entras en pánico, si te sientes terriblemente tímido con respecto a tu pasión, esto no te deja verla. No te permite examinarla. Si la ves, te das cuenta de que expresar físicamente tu pasión no es lo esencial. Actuar sobre esto parece ser un asunto secundario. Lo importante es ver la pasión con claridad.

Entonces, en la tradición monástica Budista, el celibato es una forma poderosa de lidiar con el deseo, no suprimiendo la pasión, sino examinando el aspecto mental de la misma. En la tradición Budista por completo, en lugar de suprimir cualquier deseo que se te ocurra, lo miras. Tienes que familiarizarte con los deseos; entonces la necesidad de expresarlos físicamente se agota automáticamente. Ves que la expresión física no es más que una extensión del deseo mismo —ves la cualidad infantil, así como la caótica de la expresión. Sin embargo, la calidad comunicativa básica del deseo tiene que continuar. Canalizas tu energía en el proceso de comunicación. De esta manera, la tradición monástica básica simplifica la vida.

Una vez más, el monasticismo aquí no se basa en la supresión o el ascetismo puro. Se basa en la simplicidad, la simplicidad de la no participación y la simplicidad de estar solo. Te familiarizas con el deseo y luego te relacionas con él con la simplicidad de la soledad, o incluso la soledad. Eventualmente, la soledad misma se convierte en una especie de consorte, un compañero. Es por eso que, en la tradición Budista, los practicantes tántricos que llevan la vida monástica célibe continúan practicando la disciplina interior del yoga, que implica relacionarse con el principio de la unión sexual, a nivel mental. En cualquier situación monástica, tanto los monjes como las monjas podrían tener una experiencia de soledad como consorte o acompañante. Tiene que haber una manera de trabajar con la pasión, incluso en la vida monástica.

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A veces los laicos creen que es mejor guardar su energía sexual con fines espirituales. Piensan que si gastan su energía sexual, no la tendrán disponible como energía espiritual. Como se explica en los textos yóguicos, todo depende de cómo los individuos se relacionan con las relaciones sexuales por completo. Depende de si ponen toda su posesividad, su cualidad codiciosa, en el proceso o no. Si lo hacen, entonces eso transforma su energía en una especie de pasión pesada, y eso afecta negativamente sus vidas espirituales. Sin embargo, si alguien puede relacionarse con la expresión física y sexual de la pasión como parte de un proceso de comunicación, no creo que el sexo afecte negativamente la vida espiritual en absoluto. De hecho, será una inspiración, porque la expresión física del deseo se convierte en un gesto simbólico, lo mismo que hacer postraciones y varios otros ejercicios yóguicos, o circunvalar una estupa o similar. Todo tipo de ejercicios físicos han sido recomendados en las enseñanzas tradicionales para aprender a usar su energía correctamente y poner tu cuerpo en contacto con la Tierra de una manera que inspire más energía espiritual.

En la tradición monástica Tibetana, primero recibes la ordenación samanera, que te está convirtiendo en un monje o monja novicio. Luego recibes la ordenación bhikshu, que te está convirtiendo en un monje o monja completamente ordenado.

Luego, más allá de eso, recibes la ordenación de Bodhisattva, que está relacionada con la práctica de la compasión. Luego también recibes las iniciaciones de la tradición del yoga Budista relacionada con el Vajrayana. Estos también se pueden tomar fuera de la ordenación monástica. Un practicante laico puede tomar votos en la tradición de yoga Budista, así como los votos de Bodhisattva.

Entonces estás comprometido a practicar la compasión, mientras sigues siendo un cabeza de familia que continúa viviendo una vida secular ordinaria. En el caso de tomar los votos monásticos, sostienes la disciplina monástica del celibato, mientras permanezcas como monje o monja, que puede ser por el resto de su vida. Sin embargo, en la tradición Tibetana, no hay castigo por

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abandonar sus túnicas. Si un lama quisiera renunciar a sus túnicas y dejar de ser monástico, entonces la siguiente opción sería si continuar su trabajo espiritual o si convertirse en un hombre de negocios o un cabeza de familia o incluso un cazador, para el caso. Esa elección depende de los individuos. Aún así, después de abandonar las túnicas, la práctica del Bodhisattva del practicante, así como su práctica yóguica continúa. La tradición monástica se basa en gran medida en una relación física con la simplicidad, como hemos estado hablando. Las otras disciplinas están más conectadas con el estado mental. Entonces, incluso si un monje o una monja decide devolver sus vestidos, su mente no debería verse afectada. La salud espiritual continuará.

1. Chögyam Trungpa se refiere aquí a lo que se conoce en Sánscrito como los skandhas, los cinco bloques de construcción del ego. Estos son la forma (donde surge primero la ignorancia), el sentimiento, la percepción, el concepto y la conciencia. El impulso es un aspecto del tercer skandha, la percepción. Para una descripción completa de la evolución de los skandhas, véase el capítulo “The Development of Ego”, en Chögyam Trungpa, Cutting Through Spiritual Materialism (Boston: Shambhala Publications, 1973, 1987), pgs. 121ff.—Edit.

2. Los seis yogas son prácticas de meditación transmitidas por el gran Indio Mahasiddha Naropa a su discípulo Marpa. Se practican ampliamente dentro de la escuela de Budismo Kagyu. Son la práctica del tummo, o calor interno; el cuerpo ilusorio; el yoga de los sueños; el yoga de la luz clara; la transferencia de la conciencia en la muerte; y la práctica del bardo, o el estado intermedio. Muchas otras escuelas Tibetanas del Budismo Vajrayana también incorporan disciplinas yóguicas similares.—Edit.

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El

celibato, como disciplina ortodoxa, solo se aplica a ciertos tipos de personas. No muchas personas pueden lograr la falta de pasión negando totalmente la expresión de la pasión. La mayoría de las personas todavía se quedan con el deseo de expresar su pasión físicamente. Si no abrazamos esta disciplina ortodoxa, ¿cómo manejamos nuestra pasión? Hay otra visión de la pasión y la relación, que adopta otro enfoque de la sutileza de la energía primigenia básica de la que estábamos hablando en el capítulo anterior. Podríamos llamar a este segundo enfoque trabajando con la pura pasión. En muchos sentidos, la pasión pura es solo pasión en el sentido ordinario, pero al mismo tiempo, es lo que se llama pasión vajra. Es vajra, lo que significa indestructible en la naturaleza.1 Se llama pasión vajra porque es una pasión salvaje, ya que no tiene redes egoístas o malla de alambre a su alrededor. Es pasión libre, pasión salvaje, pasión desatada. Es la pasión que no ha sido dirigida por ningún tipo de centralita, la pasión que es más poderosa que la calidad simiesca que comentamos en el capítulo anterior. También contiene cualidades de luz brillante —una cualidad de sabiduría. Tiene un enorme consumo de energía, que no pasa a través de ningún filtro o red. Ese tipo de pasión, ya sea que esté relacionada con el sexo o cualquier otra cosa deseable que surja en la vida, es una pasión genuinamente salvaje.

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Pura Pasión

El ego y su inteligencia viven en un mundo que no reconoce ninguna otra dimensión. Desde el punto de vista del ego, todo es el mundo del ego. Eso complica nuestros esfuerzos para liberar esta pasión pura. Cuanto más tratamos de salir del juego del ego, más respuestas lógicas suministra el ego, tratando de bloquear nuestros esfuerzos. Estas soluciones son todas muy limitadas, basadas en el giro fundamental del ego.

El mundo de la verdadera pasión es una atmósfera diferente, un mundo ilimitado. Cuando tienes una visión de esto, cuando algún momento de ventilación no programado te permite sentir algo fuera del ego, eso podría inspirarte a tratar de salir por completo.

Te das cuenta de que es posible ir más allá de tus patrones habituales —el laberinto del ego.

Sin embargo, simplemente continuar vagando por el laberinto del ego y tratando de encontrar la salida no resuelve el problema, porque una vez que salgas de un laberinto, se iniciará otro laberinto o artilugio. Mientras uno está atravesando el laberinto, uno también está produciendo más y más fuerza kármica. La única salida es ver directamente otra dimensión paralela, fuera de la configuración egoísta. Eso podría aparecer como una percepción momentánea, que proporciona una salida paralela, una que no depende de la lógica del ego. En un momento, puedes salir del laberinto por completo.

La dimensión pura o liberada de la relación apasionada se basa en la energía de la no-mente. En otras palabras, en la experiencia de la pasión pura, la mente trasciende la lógica. Se requiere valor para acceder a esa dimensión de la vida. En general, las respuestas lógicas proporcionan seguridad. Las conclusiones lógicas nos aportan algo de consuelo. Nuestra lógica nos dice que si hacemos esto, entonces eso va a suceder. Crea un mundo aparentemente predecible. Uno tiende a planificar todo, a programarse por completo. Tenemos que aprender a no disfrutar de esa comodidad particular de las respuestas superpuestas. Requiere valentía para dejar de hacer este tipo de análisis lógico obsesivo y abandonar la reacción en cadena de respuestas. Requiere la valentía que está

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dispuesta a no involucrarse con ese consuelo. Debemos dejar de fantasear por nuestra seguridad y llegar al punto de pensamiento no-mental o no-lógico.

La única manera de desactivar ese proceso de pensamiento lógico es simplemente salir de él. Cuando no hay lógica, comenzamos a ver las cosas con mucha claridad, pero también comenzamos a sentir frío. Esa área, que está libre de la mente habitual, puede sentirse muy sombría y fría porque parece tan desconocida. Entonces, cuando lo experimentamos, generalmente tratamos de restablecer nuestro territorio familiar cada vez más.

Para liberarte de los patrones habituales, siempre que sientas algún tipo de rincón misterioso frío y sombrío, en lugar de tratar de llenar esa área misteriosa con cualquier otra cosa, debes entrar en esa área fría y sombría —porque no está participando en el proceso lógico del ego. Eso es todo lo que puedes hacer. En cierto modo, lo que haces es simplemente no hacer nada.

Cada vez que hay un misterioso rincón oscuro y sombrío donde podría haber arañas mentales o mosquitos o murciélagos, tendemos a fabricar algo de lógica, algún tipo de alternativa para explicar esas cosas aterradoras en la oscuridad. Podría haber cualquier cosa en ese espacio. En lugar de investigar estas cosas terribles, nos gustaría hacer que todo sea hogareño y acogedor.

Tratamos de asegurarnos de que todo estará bien. Siempre estamos tratando de evitar esas áreas oscuras.

Cuando sientes este miedo al vacío, es exactamente cuando necesitas saltar. Solo entra en ese espacio. No creo que tengas miedo mientras saltas. Tienes miedo de antemano. El salto en sí trasciende el miedo. Es más bien como un salto en paracaídas, ¿no? Estás aterrorizado por la idea del paracaidismo, pero una vez que estás en el aire, estás listo. El miedo se disuelve, y el espacio abierto de la no-mente se abre.

Cuando hablamos de pasión salvaje y libre, podemos tender a pensar que se entiende algo neurótico y errático. Con la pasión vajra, sin embargo, este no es el caso. Si dejamos suelta la pasión primigenia, ya no es neurótica debido al hecho de que se ha

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soltado. No hay ningún límite que resista a nada, y la pasión que opera más allá de la cuestión de cualquier límite actúa automáticamente con sabiduría e inteligencia. En ese enfoque, la inteligencia encuentra automáticamente su camino. En ese punto, puedes tener una comunicación adecuada, una comunicación real, porque se permite que salgas tu naturaleza básica.

Cuando hablamos de lo salvaje y la libertad, tendemos a pensar en términos de una cualidad casi animal o simiesca, como hemos comentado. Pensamos en algo así como un gorila escapando del zoológico. Eso, sin embargo, es una descripción de la pasión del ego. Sin embargo, si realmente sueltas correctamente, esta naturaleza básica es comparable al gorila en la naturaleza, en la etapa anterior a que haya sido capturado, antes de que haya sido puesto en una jaula, como si todavía estuviera en el estado primigenio de vagar por la jungla. Si realmente dejas suelto ese aspecto primigenio de la pasión, no va a destruir a nadie, porque esa pasión tiene un estado equilibrado de ser como parte de su instinto natural.

Si nuestro enfoque del sexo, o cualquier otra cosa en nuestra vida, está conectado con esa cualidad primordial, encontramos que existe la posibilidad de una maravillosa comunicación hábil.

Al comienzo de dicha comunicación, no nos sentiríamos autoconscientes como lo hacemos con el enfoque neurótico y orientado al ego. Si al principio, en el punto de partida, eres completamente natural y abierto, entonces en el proceso que sigue, no sentirás ninguna inhibición autoconsciente. En ese caso, encontrarás que tu proceso de comunicación, de conocer y ver las cualidades de tu pareja, es bastante extraordinario. Esto se debe a que no lo estás juzgando solo en términos del aspecto rugoso y jugoso. Estás viendo en términos del todo, toda la cualidad de la otra persona, que es como el oro puro. Como el oro puro, es hermoso, sólido, majestuoso en el exterior, y también es sólido, hermoso y majestuoso en el interior. Esto se debe a que no estás viendo solo superficies, sino que están viendo todo el camino.

Esta es la forma abierta y hábil de relacionarse con la pasión.

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Digamos que estás casado y te sientes atraído por otra persona.

Podrías pensar que es una pasión muy libre. Sin embargo, no creo que sea realmente una pasión libre en absoluto. Es una reacción contra algo en tu matrimonio que está haciendo que te sientas atraído por otra persona fuera del matrimonio. Debido a que estás casado, sientes que estás atrapado y, por lo tanto, psicológicamente comienzas a sentir una actitud anarquista. Esa no es una verdadera libertad en absoluto. Es una especie de insatisfacción, sintiendo que la relación no es correcta —y cuanto antes se pueda abandonar la relación, mejor.

Libre es una palabra muy interesante. Podría ser “libre-libre” o podría ser “libre salvaje.” “Libre-libre” es que eres libre no porque hayas sido liberado por alguien más, sino porque descubres que puedes hacer lo que quieras, descubres que tienes el espacio para moverte. “Libre-salvaje” es que comienzas a sentir que has logrado arrebatar la libertad de otro lugar; estás reaccionando contra el encarcelamiento. Luego, en lugar de crear espacio, tiendes a llenar el espacio con todo tipo de otras cosas. Se vuelve salvaje porque es como un eco —una vez que gritas más, el sonido también más volverá a ti. Esa es una creación continua de la tela de tu propia araña. Se vuelve salvaje al final. Tiene que ser salvaje porque es frenético. Es salvaje en el sentido de neurótico. Inmediatamente cuando te das cuenta de que tienes libertad en el sentido “libre-salvaje”, comienzas a gritar, comienzas a llenar todo el espacio y el sonido vuelve a ti. Gritas más y más hasta que finalmente todo se convierte en un completo caos.

Estás creando tu propio encarcelamiento bajo el pretexto de la libertad. Entonces, la libertad es una cuestión de si tienes espacio real o no.

Cuando aplicas la pasión con sabiduría, ves todo el proceso y no estás fascinado, y abrumado solo por el exterior. En cambio, cuando ves el exterior, que simultáneamente también te lleva al interior. Recorres todo el camino, completa y minuciosamente, por lo que llegas directamente al corazón de la situación.

Entonces, si hay una reunión de dos personas, esa relación será

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muy esclarecedora. No solo ves a esa persona como una atracción física pura o un patrón habitual puro, sino que ves ambos: el exterior junto con el interior. Esto se aplica a cualquier forma de comunicación, no solo al sexo. Dicha comunicación es una comunicación completa.

Ahora tenemos otro problema, un problema bastante grave.

Supongamos que ves a través de alguien de un lado al otro, y esa persona no quiere que la veas de esa manera —él o ella podría estar horrorizado por ti y huir. ¿Qué haces entonces? Bien, ya que has hecho tu comunicación completa y minuciosamente, ahora tienes que ver que esta es la comunicación de la otra persona.

Huyendo de ti es la forma en que esa persona se comunica contigo. Así que no persigues más las cosas. Si lo haces, si persigues a esa persona, tarde o temprano te convertirás en un demonio desde el punto de vista de esa persona, un vampiro, de hecho. Como esa persona lo ve, has visto todo el camino a través de su cuerpo hasta esa, carne grasa y jugosa que te gustaría comer.

Ahora cuanto más intentes perseguir a la persona, más vas a fracasar. Tienes que darte cuenta de que debe haber algo más malo en ti si esa persona reaccionó de esa manera. No siempre puedes tener toda la razón. Tal vez miraste a la persona demasiado bruscamente con tu deseo. Tal vez has sido demasiado penetrante.

Ya que posees hermosos ojos agudos de penetrante pasión y sabiduría, no quieres abusar de eso.

No necesariamente estoy hablando de cómo convencer a esa persona. Si la persona huye de ti, debe haber algo mal contigo en tu aplicación de esa pasión desatada. Si las personas poseen algún poder particular o energía excepcional, muchos de ellos podrían estar inclinados a abusar de ese poder, a mal uso de él al tratar de penetrar en cada rincón, cada parte remota de la otra persona.

Algo falta ahí, lo cual es bastante obvio —un sentido del humor.

El humor en este caso también significa conciencia panorámica, una sensación de espacio, de apertura. Muchas historias de las escrituras Budistas nos dicen que el trabajo de los Bodhisattvas fracasó porque carecían de sentido del humor. Han sido

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demasiado honestos, demasiado serios en su aplicación de las enseñanzas. Incluso si tuvieran una buena comprensión de cómo aplicar las enseñanzas, no proporcionaron el acompañamiento necesario para eso, que es el sentido del humor. Se convirtieron en Bodhisattvas burdos.

En una situación en la que deseas abrirte completamente a alguien pero la persona se te resiste, es similar a los Bodhisattvas.

Puedes tener sabiduría, compasión, y todo lo que piensas que necesitas para comunicarte con los demás, pero te falta el sentido del humor, que es una expresión de dhyana, la conciencia meditativa. Si eres insensible y tratas de llevar las cosas demasiado lejos con otra persona, eso significa que no sientes el área correctamente. Solo sientes el espacio en la medida en que te lleva tu relación: ves lo que está mal allí, pero no ves lo que está del otro lado. No ves el punto de vista de la otra persona, y no ves la silueta de toda la situación. Esa visión general debe acompañar tu relación con cualquier situación. Eso es lo que proporciona sentido del humor, que es muy necesario.

A veces la gente huye de ti porque quieren jugar un juego contigo. Ellos no quieren una participación seria, honesta y directa. Sólo quieren jugar un juego. Si carecen de sentido del humor y tú también, entonces ambos pueden volverse demoníacos a los ojos del otro.

Este es el punto donde entra Lalita. Lalita, que es un término Sánscrito mencionado anteriormente, significa bailar con la situación. Es la danza con la realidad, con los fenómenos. Bailar aquí significa intercambio. Cuando quieres algo desesperadamente, no solo extiendes tu mano para tomarlo. En el caso de la pasión vajra, no extiendes ni tu ojo ni tu mano automáticamente.

Simplemente admiras lo que deseas. Esperas un movimiento desde el otro lado. Eso es aprender a bailar con la situación.

A menudo somos muy contundentes. Si no nos gusta algo que está sucediendo en nuestra vida, nos quedamos atrapados en la conciencia de nosotros mismos. No sabemos cómo terminar la escena que nos preocupa, porque estamos creando esa escena,

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armándola. Es nuestra acción poco hábil. En realidad no tienes que crear toda esa escena en absoluto. Puedes verla, puedes trabajar con ella. De esa manera, no se convierte en tu escena; en cambio, se convierte en un baile mutuo juntos, de ti y tu mundo, tus fenómenos. Si tomas este enfoque, de hecho, terminas con una situación ideal. Nadie termina siendo consciente de si mismo porque es una escena mutua. La autoconciencia significa estancamiento. Estás atascado porque no sabes cómo ir más allá de esa escena, pero si vas más allá de la autoconciencia, la situación se vuelve muy creativa. La relación se vuelve tremendamente creativa y dinámica.

En la pasión vajra, que es la pasión combinada con la sabiduría, una relación entre dos personas puede ser muy hermosa, porque ambos socios están completamente relajados. Ambos están participando juntos por completo, por lo que nadie tiene que tomar la iniciativa. La relación sexual puede ser uno de los ejemplos más importantes de este tipo de comunicación, aunque el mismo enfoque también se aplica a otras formas de comunicación. Todos los tipos de comunicación siempre incluyen los principios femeninos y masculinos, el aspecto caótico o seductor y el aspecto hábil. Estos están presentes en cualquier comunicación, ya sea una conversación o correspondencia o incluso simplemente comunicándose con la naturaleza. En cualquier comunicación, estas cualidades de prajna y upaya, sabiduría y medios hábiles, siempre están presentes.2 En la relación sexual, esto es particularmente vívido, particularmente obvio.

El simbolismo de la tradición yóguica de las deidades en la unión sexual es aplicable aquí. Este simbolismo no es puramente una metáfora de algo; en el sexo se convierte en una aplicación real y viva. La relación sexual es un ejemplo vivo, básico, un símbolo vivo, o mudra como lo llamamos. 3 En toda comunicación, ya sea en una relación entre dos parejas, o amigos, o cualquier otra situación comunicativa, los principios femeninos y masculinos están ahí. Hay una apertura omnipresente: se crea un espacio abierto o la comunicación no podría tener lugar en

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absoluto, y para poder comunicarse, también es necesario dar un salto a ese espacio. El salto es un medio hábil, el principio masculino, y el espacio abierto al que saltas es el principio femenino de la sabiduría. El espacio abierto que está presente debe encontrarse con una acción hábil, acción que se ocupa de esa sabiduría, sabe nadar en ese océano de sabiduría.

La interacción de los principios masculinos y femeninos es la base de la inspiración en todos los aspectos de la vida. Si hay una base adecuada en su lugar, que permite la interacción armoniosa de los principios, entonces los principios masculino y femenino actúan juntos en las situaciones de manera muy creativa y bellamente. Relacionados armoniosamente, desarrollan un modo de actividad que se conoce en la tradición Vajrayana como los cuatro karmas, las cuatro acciones iluminadas. A través de estas acciones se puede lograr la paz y reunir la riqueza; puedes magnetizar las situaciones, y también puedes someter o conquistar o destruir lo que necesites.4 En otras palabras, la relación entre los principios masculino y femenino es la fórmula básica para un mandala.5 La base donde se construye el mandala es el principio femenino de la apertura, y la manera hábil de usar esa base en la construcción del mandala es el principio masculino. En este caso, los dos principios también se llaman prajna y upaya. Si examinas la tradición Vajrayana, estoy seguro de que siempre encontrarás los dos principios básicos en acción. Entender esto podría ser enormemente inspirador.

Podrías preguntarte por qué decimos que la sabiduría representa el principio femenino. La sabiduría contiene una cualidad inquisitiva: querer aprender, querer saber todo, querer examinar cada rincón. Lo femenino se da cuenta de que ella es la base de todo, y le gustaría explorar esa base. Eso es lo que llamas el principio dakini en la tradición Budista.

La sabiduría es aprender, conocimiento, ¿no es así? El conocimiento puede ser creativo, produciendo más conocimiento, por lo que es el principio madre. El conocimiento también puede ser destructivo, porque también sabes cómo crear el caos. Por lo

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tanto, hay una cualidad destructiva para lo femenino, así como una cualidad creativa. Es el principio madre, básicamente.

El principio masculino muestra al principio femenino el movimiento hábil para poner su patrón en el orden correcto, por así decirlo. La sabiduría es saber, el saber puro. No está relacionado con la acción. El contraste entre lo masculino y lo femenino aquí es más bien como el contraste entre la práctica y la filosofía, o la teoría.

Podríamos preguntarnos cómo la pasión se relaciona con la compasión. La compasión es también la comunicación, la comunicación definitiva. No significa necesariamente sentir lástima por algo; más bien, es una comunicación básica que no duda en involucrarse. En la compasión estamos dispuestos a ponernos en la situación de ayudar a los demás, no importa lo que se requiera.

La compasión ve la naturaleza del juego samsárico que se está jugando, y cada vez que se requiere acción para cortar ese juego, la acción de la compasión entra en juego con mucha precisión y va directamente al objetivo. Si es necesario, puede ser implacable.

Los cuatro karmas mencionados anteriormente son en realidad una descripción de los diferentes aspectos y cualidades de la compasión. Cuando los principios femenino y masculino actúan juntos en armonía, esa es también la esencia de la acción compasiva.

Mahasukha, o la gran dicha, representa la unión de los principios femeninos y masculinos. Es la última comunicación relacionada con la pasión vajra. Cuando puedas establecer una comunicación completa, habrá una enorme alegría, porque ya no hay caos dentro del baile. Es como el encuentro del maestro y el discípulo, que es el punto de encuentro final que expresa una gran alegría. Esa alegría existe como la realización repentina o la experiencia de la pasión vajra.

La pasión Vajra no te inspira a llenar el espacio en absoluto.

Cuando constantemente tienes el deseo neurótico de expresar tu pasión de esta y aquella manera, entonces cada vez que se crea

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cualquier espacio, intentas llenar esos vacíos haciendo las cosas, lo cual es el resultado del pánico. Si intentas acercarte a la pasión sin límites desde el punto de vista de llenar el espacio, no puedes hacerlo en absoluto. Con ese enfoque limitado eres completamente impotente. Pero la pasión vajra, pasión abierta —o incluso podríamos decir pasión trascendental, no te inspira a llenar el espacio. Solo te inspira a crear más espacio. No es necesario que hagas nada. Simplemente disfruta de más espacio.

1. Vajra es una palabra Sánscrita que significa “diamante”, “adamantino”, o “indestructible.” El cetro de rayo sostenido por Indra, el rey de los dioses en la mitología India, se conoce como vajra. En el sentido adjetivo en el que se emplea el término aquí, se refiere a la indestructibilidad absoluta que está más allá de toda existencia condicionada.—Edit.

2. Prajna es un término Sánscrito que significa “conocimiento trascendental”, que es conocimiento que ve a través de la dualidad y reconoce la vacuidad.

Upaya es también un término Sánscrito. Se refiere a la acción compasiva que es realmente efectiva en las situaciones. Prajna y upaya están asociados con los principios femenino y masculino, respectivamente. La iluminación a veces se define como la unidad de los dos.—Edit.

3. Mudra es una palabra Sánscrita que literalmente significa “signo, símbolo, o gesto.” Un mudra puede ser cualquier tipo de símbolo. Específicamente, mudras son los gestos con las manos que acompañan a diversas prácticas Budistas, que expresan diferentes momentos de realización o aspectos de la práctica. Aquí el autor se refiere al sentido más general de mudra, en el que el símbolo y lo simbolizado son inseparables.—Edit.

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4. Karma se refiere a la ley de causa y efecto en general. Los cuatro karmas a los que se hace referencia aquí se refieren a las cuatro acciones iluminadas y avanzadas que son practicadas por un yogui o maestro realizado, que surgen de la comprensión y la habilidad adquiridas a través de la práctica prolongada. Los cuatro karmas sos pacificadores, enriquecedores, magnetizantes y destructores, que el autor describe aquí. A veces ha caracterizado a los cuatro karmas como la expresión de la sabiduría loca.—Edit.

5. Mandala es una palabra Sánscrita. El término Tibetano kyil-khor significa centro y periferia, o centro y margen. Si bien a menudo asociamos los mandalas con diagramas Tibetanos bidimensionales utilizados como una ayuda en la práctica de visualización, en general, un mandala es la unificación de muchos elementos vastos en una visión a través de la experiencia de la meditación. La aparente complejidad y el caos se simplifican en un patrón y una jerarquía natural. Mandala a veces puede ser casi sinónimo de mundo o cosmovisión. Aquí, el autor describe cómo la relación entre los principios masculinos y femeninos da lugar a un patrón completo de energía, o un mundo.—Edit.

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KARMA FAMILIAR

Pensé

que podría decir algo sobre las relaciones en la familia, comenzando con la relación entre padres e hijos, tanto en Occidente como en una sociedad tradicional como la del Tíbet.

Esto podría ser un puente a nuestra discusión sobre el dinero, en realidad, porque comienza a mirar la situación más amplia de cómo funcionan las relaciones dentro de la sociedad.

En el Tíbet, cuando los padres envejecían, los hijos adultos generalmente permanecían con ellos en la casa. Los hijos finalmente se harían cargo del funcionamiento del negocio familiar, y los padres se convertirían en asesores de sus hijos. Esperaban recibir una muy buena hospitalidad en el hogar, que se les cuidase bien y se les reconocieran sus consejos ocasionales. Los hijos estaban dedicados a sus padres y muy obedientes. En la sociedad Tibetana tradicional, los ancianos no serían puestos en hogares de ancianos ni en ninguna situación por el estilo.

Puede haber sentimientos de resentimiento, hostilidad y culpa entre generaciones, pero aún así, toda la situación familiar fue contenida y prescrita por la sociedad. La práctica de esa sociedad era dar tanta hospitalidad como pudieras a tus padres y cuidarlos hasta que murieran. Los jóvenes a veces pueden haber encontrado la situación angustiosa, y una especie de fantasma. Tus padres podrían estar mirándote, detrás de tu hombro todo el tiempo, lo que podría ser extremadamente molesto, pero aún así los hijos lo aguantaban. Socialmente, sacar a tus padres de la casa sería

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Karma Familiar

considerado como algo vergonzoso. Entonces los hijos trataron de ser pacientes con sus padres.

Sin embargo, no siempre fue fácil. Hay una historia que ejemplifica esto. Un hombre y su esposa tenían a su padre ciego viviendo con ellos. El padre era muy entrometido, y escuchaba todo. Debido a que era ciego, su audición era muy sensible y podía captar todas las sutilezas de lo que se decía. Siempre trató de meterse de los asuntos de su nuera. Finalmente ella decidió que la solución a este problema era matarlo, pero no quería matar a su suegro por medios obvios. Quería encontrar una manera sutil de hacerlo. Entonces se enteró de una serpiente cuyo veneno era muy venenoso, y pensó: “Bueno, ahora hay una oportunidad!” Ella cogió una de estas serpientes, y la cocinó. Hizo un caldo con ella y se lo sirvió a su suegro. Sorprendentemente, un cierto producto químico en el caldo de serpiente curó la ceguera del anciano.

Cuando el abuelo se comió el caldo de la serpiente, comenzó a recuperar su vista. Después de eso, él era aún más entrometido.

Así que su plan fracasó por completo.

Nuestra situación en Occidente es bastante diferente del enfoque en sociedades tradicionales como la del Tíbet. sin embargo, la relación entre padres e hijos sigue siendo importante.

La única manera de relacionarse con tus padres en la situación actual es reconocerlos y tratar de comunicarse con ellos. La relación entre padres e hijos está absolutamente más allá del dinero. Es una relación que no se puede calcular en términos de dólares. No sé si alguien ha intentado cuantificar tal cosa o no, pero es imposible. La deuda kármica es imposible de pagar, desde cualquier lado. Una gran suma o cantidad de energía se ha puesto en la relación. Esa energía valdría una suma incalculable de dinero. Los hijos y los padres deben relacionarse entre sí en términos de esa energía, lo que significa relacionarse entre sí como personas.

En muchos casos, cuando la relación con los padres se rompe, los hijos comienzan a perder la esperanza sobre la relación, o se resienten. Incluso podrían resentir el hecho de que sus padres

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dieron a luz a un hijo así. “Fue algo terrible, crearme.” Eso es bastante trágico. Es necesario ir más allá de esa actitud y relacionarse con tus padres en términos de una situación humana.

Muchos jóvenes no han podido hacerlo con éxito. Sin embargo, realmente podría ayudar. Cuando los padres se dan cuenta de que sus hijos no solo son frívolos y reaccionarios hacia la sociedad, y hacia lo que han hecho sus propios padres, entonces los padres comienzan a apreciar a sus hijos. Pueden ver que sus hijos tienen algo de gratitud por su educación. Entonces los hijos pueden compartir con sus padres lo que han aprendido en el proceso de su vida.

Curiosamente, los problemas con tus padres también están relacionados con tus problemas de dinero o tu karma de dinero. Se podría decir que el 25 por ciento o incluso el 50 por ciento del karma del dinero está vinculado en esa relación con tus padres, su forma de educarte y su forma de relacionarse contigo en situaciones de la vida. Tu neurosis en la situación monetaria se basa en parte en tu neurosis al tratar con tu situación parental.

Debido a eso, la situación monetaria se vuelve mucho más dura y más difícil de manejar.

En conjunto, nuestra relación familiar con el dinero es algo muy, muy poderoso. La actitud fundamental que las personas tienen hacia el dinero parece pasar a través de las generaciones, siglo tras siglo. Mientras que otros aspectos de la relación de los padres con sus hijos pueden ser aleatorios, de alguna manera el dinero sigue siendo un punto inflexible. Otras cosas pueden cambiar, pero la actitud hacia el dinero generalmente se deja intacta de generación en generación y se transmite como estaba; un enfoque muy antiguo todavía continúa. Kármicamente, el dinero se convierte en un factor de unión entre las generaciones.

Tanto los padres como los hijos deben trabajar en su relación entre ellos. Si los padres no consideran a sus hijos como invitados desde el momento en que nacen, entonces comenzarán a considerar a sus hijos como propiedad. Con ese enfoque, pierdes valiosas oportunidades de relacionarte con la persona que es tu

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hijo. Cuando el hijo crece, sientes que su propiedad, u territorio, se está agrandando, expandiendo, en lugar de sentir que a tu invitado le está yendo bien.

Considerar a un hijo como invitado significa que lo aprecias como amigo, como invitado humano, no como una mascota, no solo como “mi hijo” o “mi hija”, sino como un amigo que también tiene su propia inteligencia independiente. Idealmente, debes sentirte honrado de que esta persona en particular, tu hijo, haya decidido aceptarlos como sus padres. A menudo, los padres hacen “viajes” pesados sobre su hijo en lugar de considerar al hijo como un invitado que podría tomar una decisión. Si el huésped decide irse mañana, agradece a este invitado por haberte visitado.

“Esperamos que hayas disfrutado de su estancia aquí. ¿Qué más podemos hacer por ti? ¿Podría llamar a un taxi para ti, ayudarte a reservar tus billetes de avión?” Si puedes seguir adelante y hacer eso, es hermoso. El huésped puede volver y aceptar tu hospitalidad una y otra vez.

Por otro lado, los hijos pueden regresar a casa puramente por obligación, aunque no se sientan bienvenidos. O a veces, cuando los hijos regresan, sus padres lo consideran como una oportunidad para hablar con ellos y remodelarlos. “Me gustaría tener una palabra contigo. A mamá y papá les gustaría tener unas palabras contigo. Tienes que pensar en lo que vas a hacer a continuación.”

En esa situación, esperamos que los hijos hagan lo que creemos que es bueno para ellos, para que no sean marginados sociales.

Amenazamos con retener su herencia. Eso es un problema. No hay ningún sentido de generosidad en absoluto. Ver a un hijo como invitado es una señal de generosidad. Entonces todo está abierto. Le haces saber al hijo que él o ella puede irse en cuando quiera, y estás dispuesto a ayudarle en su viaje, lo que sea que puedas hacer. Entonces toda la relación se vuelve más directa.

Fundamentalmente, si se consideran unos a otros como amigos, el concepto de familia —padre, madre e hijos— se abre considerablemente.

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Como padre, no puedes ignorar la cualidad independiente del hijo. Cuando ves a un hijo puramente como una extensión de ti mismo, entonces cualquier cosa que haga el hijo tiene algo que ver contigo, y no estás apreciando al hijo como una persona individual que está creciendo. Reconocer la independencia de los demás es parte de desarrollar por completo la generosidad hacia ellos.

Más allá de eso, los hijos pueden ayudar a sus padres de muchas maneras. Por lo tanto, el nacimiento de un hijo debe considerarse como un proceso de enseñanza o aprendizaje para los padres. Funciona en ambos sentidos: los padres aprenden de sus hijos, y los hijos aprenden de los padres. Debería ser normal que los hijos se relacionen con sus padres. Esto indica que su destino, o su situación kármica en la vida, está bien. Si después de que han crecido, los hijos no se relacionan con sus padres, hay algo que no está del todo bien en la situación kármica para el hijo.

Está tratando de escapar o ignorar la realidad de la situación kármica.

Cuando tus hijos son pequeños, si tomas el enfoque de verlos como invitados, entonces la disciplina es bastante sencilla. Puedes decirle a tus hijos exactamente lo que está mal en una situación o lo que se requiere, pero no hay más implicaciones detrás de esto.

La disciplina surge en ese momento. Puedes decir: “Eso es algo peligroso de hacer” o “Eso es algo caótico y confuso que hacer.”

Eso es todo. No hay más antagonismo detrás de esto. Por supuesto, no puedes tomar este enfoque al principio, cuando un hijo tiene solo un año más o menos. A esa edad, los hijos recién comienzan a caminar, y recogen metódicamente todo lo que ven y tiran las cosas. No se puede esperar que respondan lógicamente en ese momento. Sin embargo, a medida que pasa el tiempo, este enfoque de la disciplina se vuelve bastante viable.

Como padre, puede que te resulte irritante y doloroso ver que tu hijo está sucio o hecho un desastre. Con ese pensamiento, te apresuras y le das un baño y buena ropa, y arreglas las cosas.

Entonces puedes decir, “¿No es lindo; una persona tan limpia y

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agradable!” Ayudar a alguien de esa manera es para tu propio entretenimiento. Es parte de tu orgullo. Te relacionas con esa persona exactamente lo mismo que poseer un objeto. Por otro lado, las situaciones podrían estar relacionadas directamente. Esa persona necesita un baño y ropa nueva, por lo que le proporcionas esas cosas, pero no te importa cuál sea el resultado. Simplemente lo haces, sin ninguna exigencia.

Luego, después de que los hijos hayan crecido un poco, si los problemas no se han vuelto demasiado extremos o se han prolongado demasiado, tanto los padres como los hijos pueden conectarse entre sí y trabajar en la relación. Si la situación está solo a medio camino, entonces los padres o los hijos son lo suficientemente inteligentes como para abordar la relación desde un ángulo diferente. O a veces otro elemento podría ser introducido por alguien que ha estado estrechamente relacionado con la familia. Esta persona podría presentar otra versión de cómo los padres y los hijos podrían relacionarse. Pero una vez que los problemas no se han resuelto durante demasiado tiempo, resolverlos es como tratar de detener una flecha que ha sido disparada. Ya está en camino. No puedes cambiar el rumbo; ya está hecho. Así que es mejor trabajar antes en la relación.

Cuando los hijos no te escuchan, generalmente es porque algo fundamental en su visión de ti se ha establecido en su mente. Es difícil cambiar la situación a menos que los padres y los hijos estén dispuestos a trabajar con la situación, dispuestos a renunciar a su punto de vista, dispuestos a decir, hasta cierto punto, estaban equivocados en el pasado. Es posible que tengan que ir tan lejos como eso, y luego pueden relacionarse entre sí como personas adultas. No hay otra manera.

Como padre, la única forma de trabajar con la relación es abordarla fuera de las expectativas ya existentes. En otras palabras, tu hijo o hija tiene una cierta idea fija de ti, y él o ella se te acercará desde ese punto de vista, y probablemente tu hagas lo mismo. Sin embargo, puedes acercarte a tu hijo desde más allá de ese estilo habitual, fuera de ese estilo, como si acabaras de

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conocerlo. Sería como si lo conocieras por primera vez, como otra persona, o como si te conociera como otra persona. Ustedes dos se encuentran y se convierten en amigos. Uno puede abordar su relación con un hijo adulto desde ese ángulo. De lo contrario, por mucho que puedas tener palabras de sabiduría para decirle, te encontrarás con los peores encasillamientos de lo que el espera de ti, y tu consejo no va a ayudarle en absoluto. Podrías acercarte a el desde un ángulo diferente, desde una dirección diferente, con un estilo diferente y ver la situación de manera diferente. Eso es posible.

No podemos negar que hay continuidad biológica entre generaciones. Esa continuidad se puede trabajar sobre la base del orgullo y la obligación o en términos de contacto directo entre las personas. El orgullo está diciendo: “Mira qué buen hijo tuve.” La obligación es decir: “Debo relacionarme con mi padre porque él es mi padre.” Sin embargo, ambas partes pueden abordar la relación más directamente. La continuidad entre generaciones está ahí, y no tienes que temer perder esa continuidad en absoluto. Es imposible perderla. Estará allí en cualquier caso. Podría ser la base para convertirse en buenos amigos, la base de una amistad absolutamente hermosa.

La situación kármica es la fuente de todo el tema que estamos discutiendo. Como hijos, tenemos un cierto vínculo kármico con nuestros padres y una cierta relación kármica con ellos, así como tenemos un vínculo kármico con el dinero y una cierta relación neurótica con el dinero. La situación kármica es la razón por la que nos encontramos en situaciones ineludibles. Si eres hábil y desinteresado, relativamente desinteresado —o al menos un candidato a ser desinteresado— debes pensar en la relación con tus padres y tratar de trabajar con ellos, tratando de trabajar con sus situaciones y comprenderlas. En algunos casos, los padres tienen ideas preconcebidas sobre ti cuando eras un niño y no escucharán nada de lo que les digas. Pero en otros casos, los padres están tratando de comprender y tratando de aprender, tratando de interesarse en tu sustento. Entonces hay enormes

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Karma Familiar

posibilidades de acercarse a ellos y tratar de trabajar con ellos lo más desinteresadamente posible —relacionarse con ellos en lugar de tratar de meterse en su territorio.

Algunas de las principales dificultades entre las personas, especialmente las diferentes generaciones, provienen de un sentimiento de culpa. Esto no sirve a ningún buen propósito, pero sin embargo siempre parece estar ahí. La culpa sirve para perpetuar las situaciones difíciles que provocaron la culpa en primer lugar.

Los padres se sienten culpables hacia sus hijos, y los hijos se sienten culpables hacia sus padres. Algunas personas son conscientes de la causa y el efecto de sus acciones, y este tipo de persona parece sentir la mayor culpa. Luego están aquellos que puramente quieren aprovechar su propia oportunidad, simplemente huir y hacer lo suyo. Con esas personas, hay poca o ninguna culpa en absoluto. Simplemente siguen adelante y hacen lo que les gusta sin tener en cuenta cómo afecta a los demás.

Aunque podrían tener que pasar por un largo período de lucha para conseguir lo que quieren, y podrían tener que infligir mucho dolor a los demás para lograr lo que quieren, todavía están encantados una vez que han alcanzado su objetivo.

Aún así, no estoy recomendando la culpa. La culpa no es fundamentalmente saludable, porque tiene la cualidad de condenar lo que suceda y no ver la inspiración o el aspecto positivo en las cosas. A menudo, una conciencia culpable proviene del odio a uno mismo, condenándose constantemente a sí mismo. La única manera de superar la culpa es ver que no hay nadie a quien culpar por el caos o las dificultades en la vida. Las situaciones caóticas no son un castigo, sino escalones. Entonces puedes ver lo positivo dentro de lo negativo.

También tengo algunos consejos para los practicantes de la meditación o aquellos que se unen a una comunidad espiritual. El Buda requería que sus estudiantes tuvieran el permiso de sus padres para convertirse en monjes. En estos días, no creo que sea absolutamente blanco y negro que un adulto joven necesite el permiso de sus padres para practicar o involucrarse con una

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comunidad espiritual, pero debe tener alguna actitud de que tarde o temprano te vas a comunicar con tus padres sobre tu camino espiritual. Tenemos que reconocer que el karma de esas personas, tus padres, tiene que ser tenido en cuenta por ti como practicante.

Si intentas decirle a tus padres por qué estás involucrado con la meditación, puedes encontrarte con su falta de conocimiento sobre lo que realmente se trata la meditación. (Esto podría aplicarse a cualquier persona con quien intentes hablar sobre tu práctica.) Hay muchos malentendidos resultantes de una falta de conocimiento, una falta de educación sobre lo que realmente es la meditación. Podría ser difícil comunicarse. El malentendido podría provenir de ti o de tus padres. Un malentendido es que la espiritualidad significa renunciar a todo lo que tenga que ver con el mundo, pensando que debemos huir del mundo y quedar absortos en un estado de dicha y felicidad. Si hablamos así con nuestros padres, no les proporcionamos información precisa. Es un problema educativo de nuestra parte.

Otro enfoque equivocado sería saber más sobre meditación, pero dejar que tus padres en la ignorancia y simplemente proporcionar alguna lógica básica con la que puedan relacionarse, porque crees que serían más felices si tuvieran alguna lógica simplista para aferrarse, algo en lo que creer sobre la meditación.

Así que les proporcionas algo para alimentar su ignorancia. De hecho, permites que tu propia ignorancia los alimente. Cada vez que algo es misterioso o más allá de tu comprensión, inmediatamente regresas al estado mental confuso original, y esto es lo que compartes con ellos.

Por el momento, cuando empiezas a practicar la meditación, es posible que no le digas a tu familia lo que estás haciendo si el entorno es totalmente contrario. Pero eso no debe considerarse como una situación permanente. Si los hijos no pueden hablar con sus propios padres, entonces tus amigos pueden hablar con tus padres y explicarles cosas, porque tus padres estarán menos a la defensiva con tus amigos. En cualquier caso, debes tener alguna esperanza de comunicarte con tu familia en un momento

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determinado, relacionándote con ellos en lugar de abandonarlos por completo. No se puede renunciar a toda esperanza en la relación. Por cierto, esto se aplica no solo a los hijos que hablan a sus padres sobre la meditación, sino a cualquiera de nosotros que decida hacer algo que no está “sancionado” por nuestra familia y amigos.

El propio Buda descubrió que no había forma de explicar a sus padres por qué quería dejar su situación como príncipe heredero, por lo que escapó del palacio. Se escapó en medio de la noche.

Más tarde, después de practicar y alcanzar lo que quería alcanzar, regresó con sus padres, y comenzó a enseñarles. Como resultado, su padre se volvió devoto de él, y su propio hijo, Rahula, también se convirtió en su seguidor, su discípulo. Así que el Buda regresó con su familia y habló con ellos.

Lo que estamos discutiendo aquí no son recetas en blanco y negro. Realmente no puedes seguir ningún tipo de línea partidista.

Tienes que resolver las cosas de manera muy flexible.

También me gustaría decir algo sobre la situación del matrimonio. Para empezar, veamos los problemas que a veces se desarrollan. No podemos simplemente hablar de lo ideal. Los problemas de relación surgen cuando las personas sienten que están en una situación obligatoria en lugar de relacionarse entre sí como amigos. Dos personas encuentran que se llevan muy bien antes de casarse, pero después de casarse la relación a menudo comienza a deteriorarse. Pueden comenzar a perder su amistad. Ya no son amigos; son marido y mujer. La amistad ya no parece aplicarse, porque su relación se ha vuelto obligatoria. Los socios dejan de referirse el uno al otro como amigos. En cambio, dicen “mi esposo” o “mi esposa” para referirse el uno al otro. Pierden la calidad de compañero de juegos que solían tener. Muy posiblemente durante el período de luna de miel, pueden tener la sensación de ser dos niños jugando juntos. Pero tan pronto como llegan a casa al nivel del fregadero de la cocina, pierden ese sentido. Ahora son ciudadanos serios. Comienzan a ejercer su fuerza de voluntad y convicción para mantener su matrimonio

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trabajando en todo esto muy seriamente y fielmente. Tienden sobre todo a perder su sentido del humor. La legalidad ha convertido su relación en una situación solemne en lugar de simplemente ser una declaración de la continuidad de lo que ya es así.

Si la amistad continúa desarrollándose en un matrimonio, el esposo y la esposa pueden eventualmente desarrollar un nivel de entendimiento común en el que ya no tienen que terminar sus frases cuando se hablan entre sí. Sólo una palabra o dos, y la otra persona ya sabe lo que su pareja va a decir. En el matrimonio, idealmente la comunicación se lleva a cabo muy libremente entre el esposo y la esposa. Son capaces de comunicarse entre sí con más fluidez y abiertamente de lo que pueden con otros amigos. Se conocen muy bien porque pasan mucho tiempo juntos, por lo que son capaces de soltarse por completo y ser abiertos sobre cualquier cosa. Tal vez también puedan hacer eso con otras personas, pero es mucho más desafiante y agotador. Otros amigos tienden a tener sus propias interpretaciones de lo que se dice, mucho más fuertemente que los dos cónyuges hacen entre sí. Su relación a veces puede llegar casi al nivel de telepatía porque han ido más allá de cualquier tipo de inhibición.

En una relación, si sientes un sentido de generosidad, ese es la base para una buena comunicación. Podríamos decir que la generosidad es el verdadero base de la monogamia, o compromiso. La situación comprometida te hace sentir que puedes acomodar lo que sea que haya. Tienes una sensación de base segura, y puedes permitirte el lujo de expandirte. Ya no tienes que ser frugal con tus sentimientos. Sin embargo, si comienzas a sentir pobreza en una relación, las cosas se vuelven muy tensas.

Comienzas a cuestionar cuánta atención prestar a esta o aquella situación en la relación.

El compromiso puede proporcionar generosidad y apertura.

Compartes tus experiencias sin darles mucha importancia. No estás particularmente derrotado o amenazado por la otra persona.

Hay una sensación de seguridad, pero la mentalidad de seguridad en este caso viene de la sensación de no tener nada que perder.

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Por lo tanto, no tienes nada que ganar, pero las cosas son así, tal como son. Este es el mayor sentido de generosidad.

El matrimonio se trata de dos personas que comparten una base común. Cuando uno de los cónyuges está en problemas, el otro está ahí para ayudar. Cuando los cónyuges se ayudan mutuamente, eso mantiene la base común de la relación. Hay una sensibilidad casi computarizada en un buen matrimonio. Cuando una persona está en problemas, la otra viene junto con una ayuda sólida y resuelve el problema. O como dicen los votos en algunas ceremonias matrimoniales, “Para lo bueno y para lo malo, en la enfermedad y en la salud.” Prometes que vas a cuidar y aceptar a la otra persona como tu esposo o esposa. Juras que vas a cuidar de todo el ser de la otra persona, serás responsable de su bienestar. Si estás en una mejor posición que la otra persona, si tu pareja está en un estado de baja energía y tu energía es normal, influirás o ayudarás a esa otra persona a llevarla a tu nivel. La idea es influenciarse mutuamente de una manera saludable.

Sin embargo, como sabemos, el matrimonio puede volverse completamente diferente de eso. El matrimonio puede desarrollar un patrón en el que, cuando la otra persona esta deprimida, lo aprovechas para poner tus puntos de vista sobre él. En ese momento, No estoy seguro de que un matrimonio es realmente un matrimonio. ¿Alguna vez sabes cuál de los dos impone sus puntos de vista sobre el otro? —ahí es donde comienzan los problemas.

Una persona siente que está en un nivel más alto que la otra, que está más equilibrado mentalmente y empuja su juego. Ese juego puede seguir y seguir, y finalmente es probable que haya una división.

Como ya he dicho, en un matrimonio saludable dos personas no se relacionan particularmente como marido y mujer. En un matrimonio genuino, aceptas a la otra persona como un amigo, amigo comunicativo, hermoso y tu pareja te ve como un buen amigo, así. Luego, cuando tienes un hijo, realmente lo consideras como tu primer invitado. Tienes que alimentar y vestir a este invitado, criarlo y educarlo. Eres el anfitrión y la anfitriona. Ese sería el ideal.

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LA CUESTIÓN DEL DINERO

El dinero juega un papel muy importante en nuestras vidas. En estos días parece controlar todo el proceso de nuestras vidas.

Tenemos que ganarnos la vida. Ganarse la vida, ganar dinero, es lo que nos permite tomar decisiones. La cuestión de si podremos estudiar o si podremos meditar coincide con la cuestión del dinero. Si tenemos dinero, entonces podemos estudiar más o meditar más. Si nos quedamos sin dinero, no podemos meditar tanto, porque no podemos permitirnos pagar un centro de meditación para acomodarnos. Parece ser algo muy simple: si tenemos suficiente dinero, entonces podemos vivir lujosamente, y si no tenemos suficiente dinero, tenemos que trabajar y podríamos tener que someternos a condiciones difíciles.

Eso es como el dinero nos parece — muy, muy simple. ¿Tenemos dinero en nuestros bolsillos? ¿Si? Eso es genial.

Tenemos suficiente dinero para volver a casa. ¿No es bueno que al menos estemos bastante seguros de que podremos dormir tranquilamente en nuestra cama esta noche? También vamos a tener suficiente dinero para comprar calcetines nuevos. ¿No es genial?

En realidad, el dinero no es tan simple como pensamos. Verás, el dinero es más una cuestión de pensamientos que cualquier otra cosa, esos pensamientos que aparecen constantemente a medida que avanzamos por la vida. ¿Tenemos suficiente dinero para ir a un restaurante a comer? Si no lo tenemos, no vamos al restaurante

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—estamos de vuelta a casa. ¿Queremos ver una película en particular? Sí; pero no, no tenemos suficiente dinero, volvemos a casa. Queremos ir a un centro de meditación. ¿Tenemos suficiente dinero? ¿No? Entonces tenemos que volver a casa. O tenemos que empezar a trabajar para ganar suficiente dinero para ir al centro de meditación, porque la gente en el centro de meditación también quiere dinero —están en apuros.

Es interesante que el dinero parece tener tanto poder de control.

Yo mismo he experimentado este poder del dinero. Organizaciones enteras, instituciones enteras, se basan en el dinero. Toda la autoridad en ciertas organizaciones se basa en el dinero. Tomemos un ejemplo. Digamos que viste un anuncio en el periódico para un centro de meditación, publicitando un lugar ideal para meditar. De hecho, resulta que ese anuncio del periódico está allí porque el centro de meditación tenía el dinero para pagarle al periódico el anuncio. Por eso, viste el anuncio, y esto también sucedió porque compraste ese periódico. Pagaste el dinero, así que tienes el periódico. Todo parece operar a través del dinero. Debido a que pagaron dinero para poner el anuncio en el periódico y pagaste dinero para comprarlo, todo llega al punto en que estás completando un formulario de solicitud para ir a ese centro de meditación. Los escribes y dices: “Puedo pagar para quedarme en tu centro de meditación.” O dices: “Soy un estudiante pobre, y no puedo pagar tus tarifas —¿me aceptarás sobre una base de trabajo-estudio?” Y obtienes la respuesta: “Eres bienvenido a un precio con descuento, pero tendrás que trabajar. Necesitamos que trabajes, porque necesitamos mantener vivo nuestro centro, y tu trabajo significa mucho para nosotros. Si trabajas en el huerto o haces la construcción de nuestras nuevas instalaciones, nos ahorrarás dinero. Sobre esa base, eres bienvenido. Por favor, ven, eres bienvenido.”

Luego, en el momento en que ponemos un pie en este centro de meditación o ashram, o cualquier tipo de lugar que sea, lo primero que nos damos cuenta es que hemos caído bajo control institucionalizado. Nos damos cuenta de que la organización tiene el

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control del dinero; ellos controlan los asuntos financieros.

Estamos algo molestos e irritados al descubrir que en realidad estamos en manos de una institución en lugar de las de un líder espiritual. Inmediatamente, comenzamos a pensar: “No tengo dinero. ¿Cuánto tiempo van a dejar que me quede aquí?” Luego seguimos adelante en el programa, y estudiamos y practicamos y trabajamos. Encontramos que todo el proceso es elaborado exactamente por la organización sobre una base financiera. Todo lo que hagas depende de cuánto has trabajado y cuánto no has trabajado. Todo se basa en si generas un beneficio para ellos o no.

Todas estas cosas se resuelven de una manera muy practica, porque el contralor o el administrador de esa organización en particular es muy consciente del dinero.

Por supuesto, el líder espiritual de esta organización también es muy consciente del dinero, pero también es consciente de las relaciones humanas, porque ha tenido que reclutar personas y construir la organización. Intenta ser educado y conversar, y trata de inspirar a la gente tanto como sea posible, porque se siente culpable por el dinero. A medida que avanzas, él trata de tranquilizarte. Dice: “Por favor, póngase cómodo. Nuestro lugar es diferente a cualquier otro lugar. Es diferente —no pensamos en el dinero en absoluto. Nuestra atención se centra en las personas que están aquí. Conoce al resto de personas de la comunidad.

Relájate y medita. Haz lo que quieras hacer. De hecho, ni siquiera tienes que meditar si no quieres. Es voluntario.” Dice todo esto porque, en el fondo, es consciente del dinero.

U otro enfoque podría ser: “Me gustaría que participaras en mi organización. Sin embargo, cualquiera que se quede en mi propiedad debe participar en los ejercicios de yoga y participar en la meditación. Si no haces eso, no eres digno. No podemos aceptarle aquí. Ya sea que tengas dinero o no, no te considero digno si has venido aquí por razones frívolas. Eres demasiado frívolo porque, número uno, no tienes dinero, y lo segundo es que no quieres participar en la meditación.” Ahora te sientes obligado a participar en las sesiones de meditación y yoga porque no

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quieres ser rechazado, y ahora te importa menos tu desarrollo espiritual que tu aceptación en el centro y los arreglos financieros exitosos. Te dices a tí mismo: “Me gustaría quedarme en este centro. Me gusta. Es una buena configuración, la gente es agradable. Así que tengo que seguir las reglas, de lo contrario voy a ser expulsado.” Así que participas en el yoga, las meditaciones y todo lo que hacen allí.

En un centro que conozco en California, no solo tienes que hacer las prácticas, sino que también debes participar en grupos de discusión. En esos lugares, el líder del lugar, que conduce las discusiones, desarrolla ojos muy agudos. Examina a los recién llegados para ver si tienen un vínculo con él o si es probable que tengan fe en él. Lo comprueba con sus ojos penetrantes, como un buitre mirando un cadáver fresco. Luego, su enfoque en las discusiones se basa en gran medida en si el recién llegado tiene el pelo largo o el pelo corto, ya sea que esté elegantemente vestido o vestido con el colorido estilo hippie. Lo que dice se basa principalmente en impresionar al recién llegado, porque quiere convertirlo. Si el recién llegado ha venido con el disfraz de hippie, entonces él lo acomodará. Si el recién llegado es más de un tipo empresarial, presentará la religiosidad de su comunidad de una manera práctica y tratará de mostrar de una manera profesional que su filosofía es válida.

Si acabas de llegar, para cuando termine la discusión, estás terriblemente cansado. Te has encontrado y hablado con tanta gente. Estás completamente cansado y quieres relajarte en la cama. Pero antes de acostarte, te gustaría hacerte una taza de té de hierbas o tomar un poco de leche caliente. Sin embargo, en el momento en que intentas hacer eso, la luz en la cocina se apaga.

“Son las once en punto. Nuestra institución no permite que la gente se quede despierta más tarde. Vete a la cama o estarás fuera, ya no serás parte de esta comunidad.”

En el momento en que las personas ponen su mano en el interruptor, sienten una gran cantidad de control o poder. Pueden hacerlo porque tienen el control del dinero. Tienen la autoridad,

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que se basa en su dignidad de controlar el dinero, que ahora equivale al estado que va con el control de factores básicos como la luz. Bien podría ser que este lugar tiene lámparas de araña de lujo con un montón de bombillas. En cualquier caso, las autoridades controlan la configuración en esta pequeña sociedad en particular. Ellos tienen el control de esa habitación donde quieres hacer tu té. Van a apagar la luz, así que tienes que volver a tu habitación y dormir. Al día siguiente te despiertas sintiéndote un poco inspirado en este lugar, y en algún nivel, estás asombrado de la autoridad relacionada con el control aquí del dinero. Estás interesado en todo esto, y deseas estar en el lado bueno de esta organización autoritaria e impresionante.

Sin embargo, cuando sales de tu habitación, alguien te dice que no te levantaste lo suficientemente temprano. Tenían un servicio matutino esta mañana, y dormiste hasta tarde. Así que te sientes culpable por eso; incluso ahora te sientes culpable por desayunar.

Sin embargo, alguien que trabaja en la cafetería puede sentirse simpático contigo, y esa persona te proporciona huevos y tostadas. Tal vez te dé el desayuno porque siente que tienes que mantener un cierto nivel de comportamiento en la organización.

Te da el desayuno muy bien. Así que la mañana va bastante bien, sin problemas de confrontación, y el almuerzo va de una manera similar.

Estos son los tipos de instituciones y situaciones, particularmente dentro de las instituciones religiosas o llamadas espirituales, que encontramos en este país o en cualquier otro país.

Expresan el peso del poder del dinero.

Si empiezas una organización, experimentarás esta tendencia a que el poder del dinero se apodere de ella. Es cierto que tienes que tener en cuenta el dinero; tienes que ser práctico. Pronto su funcionalidad comienza a asociarse con un sentido de autoridad.

Esa autoridad se asocia con tus cualidades de dignatario, tu estatus —el lugar donde se encuentra tu casa, lo que impone y lo pintoresco de su decoración. La situación comienza a reflejar el poder del dinero. Eso es una completa tontería. Es completamente

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loco en cierto sentido. Puedes pensar que como la persona que comenzó la organización, eres especial. Puedes pensar que esto está relacionado con el lugar de origen exótico. Sin embargo, ya sea que vengas del Tíbet o si vienes de Afganistán, Tombuctú, Ceilán, Polinesia o de donde vengas, no significa nada. El misterio de un lugar no lo hace importante en absoluto. Lo importante es lo que somos en este país. En este lugar en particular, estamos interesados en la relación humana, el contacto básico humano. El lugar del que viniste no te hace importante en absoluto. Si vienes de Moscú o el Polo Norte o en cualquier otro lugar es irrelevante. De dónde vienes es solo un lugar en esta tierra. Todos sabemos acerca de esta Tierra. Tenemos todo marcado en los mapas geográficos. Todo el mundo sabe los nombres de los lugares; si los pronuncian bien o no, no importa.

Todo el problema aquí surge de tratar de ganar dinero con personas confusas, de crear entornos impresionantes para ellos.

Estoy hablando especialmente de organizaciones e instituciones religiosas, porque yo mismo vengo de una de ellas, y de eso es de lo que tengo más experiencia. De hecho, en mi vida también cometí el error de crear una institución religiosa. No quería hacerlo, pero sucedió así.

Cuando creamos instituciones para confundir a las personas, los resultados son muy tristes, terriblemente destructivos y malvados —pero divertidos. Crear una institución de este tipo es muy similar a un niño que construye un castillo de arena y luego vende entradas. Podríamos decir que todo es un juego de niños, pero hay una diferencia entre cuando los niños lo hacen y cuando lo hacen los adultos. Ese único factor es — ¡el dinero! Un niño no habla de dinero, pero aquellos de nosotros que hemos alcanzado la edad adulta pensamos en este juego como un juego muy serio y solemne. Nos gustaría cobrar dinero a otras personas para que entren en nuestro juego.

Es degradante pensar en términos de vender el Dharma, vender la enseñanza por dinero, vender al Buda. El Dharma significa la verdad. Si los centros religiosos tienen la máscara de la verdad y

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la imagen del Buda, pueden exhibir la combinación de los dos y venderla. Pueden exhibirlo externamente y venderlo, y se convierte en una práctica comercial barata, muy basada en el ego.

El ego se esfuerza por alcanzar su recompensa. El pensamiento es: “Si comienzo esta organización, ¿puedo usarla para seguir construyendo?” Este tipo de actitud competitiva se basa en el ego, y también se involucra con el dinero. Cada vez que invertimos nuestro ego en una fórmula en particular, la pregunta que estamos tratando de responder es: “¿Cuánto vamos a ganar con eso?” Eso fácilmente termina conectado con el dinero. Aquí termina en el proceso espiritual completamente desilusionante de vender la verdad por dinero. En este tipo de entorno, las complicaciones en las relaciones entre las personas involucradas en la organización se desarrollan automáticamente porque nadie está siendo atendido fundamentalmente. Todo lo que nos importa es el dinero. Todo el foco está en el desarrollo de la comunidad, la institución, en algo próspero que tenga un exterior digno que pueda inspirar asombro en las personas. Todo esto es falsamente digno, y los líderes hablan sobre cuánto dinero se ha recaudado, cuánta riqueza se ha ganado, etc.

En el caso ordinario de ganarse la vida, el dinero no es un problema para empezar. Podemos estar inspirados para hacer cierto trabajo. Nos gustaría conseguir un trabajo interesante. Eso está bien. El resultado del trabajo es que obtenemos algo de dinero, y al mismo tiempo seguimos disfrutando del trabajo. Una vez que acumulamos una cierta cantidad de dinero, nuestra concentración puede comenzar a alejarse del trabajo y comenzar a avanzar hacia lo que podemos hacer con el dinero. Pensamos en los destinos del viaje, y comenzamos a calcular si podremos ir en primera clase o tendremos que conformarnos con la clase ejecutiva o la clase turista. Se desarrollan ese tipo de preocupaciones.

Mientras trabajamos, antes de acumular una suma de dinero, nuestro proceso de trabajo puede parecer muy creativo. Cuando el dinero realmente se nos entrega, parece muy plano. Solo obtener

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La Cuestión del Dinero

dinero a cambio de nuestro trabajo se siente muy plano; es solo un pedazo de papel en nuestra mano. No sabemos qué hacer con él.

Inmediatamente queremos cambiarlo por otra cosa que sea más creativa, pero hacerlo es difícil por el hecho de que tenemos que considerar nuestra situación monetaria.

La reacción del ego a la presencia física de dinero es interesante. Supongamos que sostengo un billete de cien dólares. Ya se trate de cien libras, cien euros o cien dólares no hace ninguna diferencia. Tienes una actitud cuando ves este billete, una actitud psicológica inmediata. No importa si eres un millonario o un pobre. Tienes una cierta sensación al ver esto, este billete con el diseño; inmediatamente una cierta actitud viene a tu cabeza, que es el materialismo psicológico. Estoy hablando de tu reacción psicológica a este billete de cien dólares, las implicaciones psicológicas para ti al verlo. Este tipo de actitud es muy tonta, ¿no? De hecho, mostrar el dinero, manejar el dinero, parece muy tonto, absolutamente tonto. Estoy seguro de que estarías pensando: “¿Qué voy a hacer con este dinero? ¿Lo voy a volver a poner en mi bolsillo o lo voy a romper?” No es necesario hacer nada exhibicionista. Con sólo sostener un billete de cien dólares, ves las implicaciones psicológicas de percibir este billete.

Antes, cuando estabas trabajando, el trabajo podría haber sido muy creativo, pero cuando te entregan un billete como este al final de tu trabajo, cuando ves que te han presentado tantos dólares en la mano, todo se desinfla como un neumático desinflado. Todo el resultado es muy plano —porque has trabajado, tienes esto. La creatividad de las personas está muy viva, pero luego, cuando se les paga por su creatividad, a menudo lo experimentan como bastante sin sentido. El dinero es la recompensa por tu proceso creativo, pero es muy unidimensional, un lapso tremendo. Es por eso que es triste reducir cada fuerza creativa a términos monetarios. Es terriblemente triste, sacrílego en cierto sentido. Es bastante impactante pero bastante fascinante.

Las actitudes psicológicas que se pueden observar aquí son extremadamente interesantes.

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Para las personas que lo tienen, el dinero representa un potencial para gobernar el mundo. Es potencialmente así en sus mentes, pero en realidad no es de esa forma. Por ejemplo, una persona que tiene mucho dinero podría pensar: “Porque tengo mucho dinero, puedo hacer una donación a tal y cual lugar, y al hacer esa donación, podré manipular a la gente de allí para que den el lugar de tal o cual forma.” Ese es un tipo de juego que una persona rica podría jugar. Supongamos, sin embargo, que el lugar al que planea contribuir rechaza su dinero. Esto va en contra de sus expectativas automáticas; presumes de que les gustaría tener tu contribución en lugar de rechazarla. Si te rechazaran, estarías completamente suspendido en el aire. Esas actitudes son muy interesantes.

Lo que he estado diciendo no significa en absoluto que creo que el dinero debe ser considerado como poco importante. Es una fuerza muy importante en nuestras vidas. El dinero no debe considerarse como algo que simplemente va y viene. Eso es muy ingenuo. Ninguna administración divina imprime billetes de banco para ti y los desembolsa. El dinero no solo va y viene así.

El dinero va y viene junto con tu codicia y apego. A veces evitas gastar dinero porque, curiosamente, tienes un fuerte sentido de adoración hacia él.

Puedes tener una sensación de la divinidad del dinero. Sin embargo, en el momento en que ves algo que realmente quieres comprar, te olvidas de la divinidad del dinero y lo gastas. Antes de que te des cuenta, tienes solo unos pocos centavos en tu bolsillo.

Es interesante que si no tienes cuidado todo el tiempo sobre el proceso de dar y recibir dinero, no gastas tu dinero correctamente en absoluto. Si manejas tu dinero sin conciencia y atención de cuánto estás dando y recibiendo, entonces el dinero simplemente se va volando, incluso si tienes millones de dólares en tu bolsillo.

Si, en cambio, eres consciente de cuántas personas trabajaron duro para este billete en particular, cuánta energía gastaron en él, entonces comienzas a pensar más cuidadosamente sobre la compra y venta. Comienzas a desarrollar una relación con el

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dinero. Es otra relación en la que podemos ver cuánto desperdiciamos nuestra energía. Vemos —no necesariamente solo en términos monetarios— cuánto abusamos de nuestra energía en las situaciones. Nos gustaría obtener algún tipo de respuesta en una situación; por lo tanto, gastamos más energía de la necesaria. A menudo obtenemos algún tipo de respuesta, pero no una completa.

En este caso, el dinero representa el principio de energía; puedes conectarte con eso cuando eres consciente de cuánto estás gastando. No es bueno pensar: “Si gasto más, obtendré más” y pensamientos como ese. No lo harás. Tienes que entender la causa del gasto, así como de recibir el dinero. La causa de tu gasto es muy importante. ¿Tienes una sensación de equilibrio y amor, o estás ejerciendo tu energía para obtener poder sobre otra persona o para exigir a otra persona? Este tipo de gasto de energía es, en cierto sentido, una moneda espiritual propia, que está representada en un sentido mundano por el dinero.

Desde este punto de vista, cada dólar que ganes o gastes representa la energía del momento. Si haces un mal uso de los dólares, si simplemente los repartes, gastas sin atención, entonces estás ignorando tu energía. Pierdes la pista de la cantidad de energía que tienes que gastar con el fin de obtener un paquete de algún producto.

Si lo miramos de esta manera, la forma en que tratamos el dinero se conecta con una característica básica de nuestro estado mental. Deberíamos verlo en términos del gasto de energía y cómo vamos a transmutar esa energía en un uso adecuado.

Obviamente, la comunicación y el intercambio están teniendo lugar todo el tiempo. ¿Cómo vamos a usarlo?

Parece que el dinero hace una gran diferencia en el proceso de nuestra comunicación y relaciones —debido a nuestras actitudes preconcebidas hacia él. El dinero se convierte en un punto clave.

Si tu amigo se niega a pagar su parte de la factura del restaurante, automáticamente tienes una sensación de resentimiento o separación de tu amigo. Inmediatamente experimentas una

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interrupción en la comunicación. Entonces, el dinero no es solo una cosa física, sino que tiene mucho que ver con el principio de energía —que está conectado con nuestra actitud hacia él. El flujo de energía de nuestras ideas preconcebidas se convierte en la moneda de intercambio. Nuestras ideas preconcebidas realmente toman el lugar del dinero. Entonces, la cuestión del dinero se convierte en la cuestión de cómo te relacionas con la energía de tus ideas preconcebidas. En esa situación, el dinero está relacionado con el orgullo del ego, así como el gasto de energía del ego. Pero, ¿qué sucede cuando trasciendes estas fijaciones egoístas a través de la generosidad de ayudar a otras personas?

En ese caso, cuando tomas el punto de vista de la apertura y el espacio, no piensas en términos de dinero en absoluto. En su lugar, produces dinero con el fin de liberar a otras personas que están pensando en términos de dinero. Puedes hacerlo ofreciendo a otra persona una taza de té y un pedazo de pastel, o dándole a la persona una caja de chocolates. Si pagas por una taza de té, el dinero no entra en absoluto —es sólo una taza con té y agua caliente. Depende mucho de las personas, ya sea que piensen en términos de dinero, que son ideas preconcebidas, o en términos de cosas reales. Si piensas en las cosas ordinarias tal como son, en lugar de relacionarlas con un valor monetario, puedes destruir la idea conceptualizada del dinero. Puedes provocar una comunicación real, lo que trae consigo una pérdida de ego.

Puedes ver las cosas simplemente y directamente en lugar de pensar en términos de cuánto dinero cuestan las cosas. Cuando se trata de las cosas como son, no importa lo que pagues por ellas. El valor de algo no es una cuestión de precio. Lo valoras porque sientes que tienes un vínculo básico con esa cosa. Entonces también es significativo o poderoso simplemente regalarlo. Ese objeto en particular puede no ser valioso en absoluto, desde un punto de vista monetario, pero debido al contexto emocional, tiene mucho más valor.

Para desarrollar el desapego del dinero, no tienes particularmente que reducir tus gastos. Todo se trata de tu actitud hacia el

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dinero. Puedes ver esa actitud cuando la gente compra cosas. Si ves personas comprando diamantes en una joyería y observas sus caras mientras negocian, y eligen un diamante en particular, puedes ver que tienen una actitud preconcebida muy definida. Es una mentalidad muy fija. Siguen sus movimientos de manera muy “significativa”; toda la transacción está ponderada con la importancia. Sin embargo, si tienes mucho dinero y te gustaría comprar diamantes, no tienes que negociar con esta gran significación. Si ves un diamante que deseas, ¡Gasta el dinero y compralo! Puede costar mucho dinero, pero eso no quiere decir que tienes que hacer una gran cosa de todo el asunto haciéndolo de manera muy significativa. No tienes que gastar tus ideas preconcebidas.

En este caso, las ideas preconcebidas se expresan en términos del sistema monetario. El peso de tus ideas preconcebidas es el valor. El número de capas de preconcepción que estás poniendo en la situación es lo que está gastando. Cuando gastas, sientes la pérdida de tu preconcepción, pero obtienes otra preconcepción, debido a cuánto te costó lo que acabas de comprar. A menudo existe ese tipo de actitud detrás de la compra y venta. Esa actitud tiende a convertir todo en una reliquia familiar. Todo viene de lo serio que eres, lo carente de sentido del humor. Esa es la base de la evolución de este tipo de sistema monetario —sin sentido del humor. Cuando ves un billete grande, no tienes sentido del humor al respecto. Se convierte en algo solemne —muy embarazoso en cierto modo. Manejar dinero se convierte en un juego solemne, significativo y muy serio. Si tienes sentido del humor, el manejo de este billete de cien dólares ya no parece una cosa pesada en absoluto. Podría ser cualquier cosa —solo un pedazo de papel. Es interesante verlo como sólo un pedazo de papel con este significado añadido a él. El mero contraste de ver sólo un pedazo de papel y al mismo tiempo el significado añadido provoca un tremendo humor. Vemos la ligereza y la pesadez al mismo tiempo.

Podríamos tener una actitud completamente diferente.

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En el ejemplo de las personas que compran diamantes, parece que están comprando cosas de una manera muy significativa.

Están muy interesados en ese intercambio de riqueza. Una persona está vendiendo el diamante, y otra persona está pagando miles de dólares por ello. Este intercambio se muestra en sus caras. Parecen bebés que están a punto de recibir un rico helado en la boca. Hay una sensación intensa muy centralizada al respecto. La misma cara intensa se puede ver en los casinos de juego.

No estoy aprobando o desaprobando; sólo estoy comentando el lado divertido de esto. En total, no estoy recomendando que hagas algo o no o que hagas otra cosa. Solo estoy ilustrando el contraste de esto y aquello. En este caso, uno ve la calidad codiciosa de la situación, la calidad codiciosa del rostro, la calidad intensa de la misma, en lugar de una actitud hacia el dinero en la que uno podría dar casualmente, con un sentido de intercambio casual.

Podrías ir fácilmente a la joyería y gastar miles de dólares comprando un diamante. Simplemente así, podrías hacerlo, con una actitud menos sólida hacia todo el asunto. Supongo que no soy millonario, particularmente. Gasto dinero muy fácilmente, pero obtengo lo que quiero y disfruto esas cosas a fondo, muy bien.

Sin embargo, todo el proceso no es un sin sentido. Tú eliges cualidades particulares. Puedes comparar la calidad de una cosa con otra. Cuando compro un traje, por ejemplo, voy a muchas tiendas y comparo un traje con otro traje. Yo mismo paso por ese proceso. Eso está bien, siempre y cuando no estés pensando con mucha avidez y fuerza. No hay nada pesado en este enfoque.

Cada vez que ves otro traje, sonríes; te ríes. Comentas sobre ese traje.

Para trabajar con tus actitudes hacia el dinero, no recomendaría medidas extremas, como romper un billete de un dólar como un ejercicio espiritual o usarlo como envoltura de cigarros. Ya sea que lo hagas en privado o públicamente, romperlo no ayuda mucho, porque lo rasgas de manera significativa. No romperías

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una hoja de papel de manera significativa, ¿verdad? Pero este papel de billetes lo romperías de manera significativa, lo que equivale a lo mismo que evitar romperlo. Creo que el punto aquí está ilustrado por la actitud de Mahatma Gandhi hacia las personas de casta baja en la India. La casta inferior se llamaba intocables. Después del movimiento de Mahatma Gandhi, fueron llamados harijan, que significa los “hijos de los dioses.” Sin embargo, de alguna manera equivale a lo mismo. Si le das a estas personas este nombre especial de “hijos de los dioses”, entonces todavía tienes la misma actitud hacia ellos —solo estás cambiando el nombre. Aquí no estoy menospreciando a Gandhi; simplemente estoy señalando que puede estar convirtiendo lo negro en blanco en la superficie, pero debajo, es posible que nada haya cambiado. Es lo mismo con romper un billete de un dólar en lugar de una hoja de papel. Cuando rompes el dólar, todavía tienes una actitud especial hacia él. Así que no creo en este pequeño exhibicionismo.

En el caso de romper el billete, es sólo una cuestión de tratar de cambiar tu aferramiento al ego a una manera diferente, un enfoque diferente. Sin embargo, todavía comienzan desde el mismo lugar. Estás cambiando puramente la localidad de tu aferramiento. Cuando lo sueltas en un lugar, comienzas a agarrar la siguiente área.

En general, cuando gastamos dinero, estamos pagando por un cierto resultado psicológico. Mientras no tengamos la actitud de que estamos comprando una energía en particular pagando dinero, entonces está bien. Tratamos de comprar ideas preconcebidas con nuestro dinero. Es como intercambiar un trozo de tierra por aire.

Debido a que el dinero es muy plano, rancio y ordinario, pagamos el dinero para obtener algún tipo de creatividad. Esa es la actitud equivocada. Si piensas en gastar en términos de expandir tu energía, está bien. Sin embargo, muy pocas personas realmente piensan de esa manera. Gastar dinero para entrar en algo creativo pronto se reduce a números y cantidades. En el momento en que comienzas a medir la cantidad de tu sabiduría, ese es el enfoque 168

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equivocado. Medir la cantidad de tu sabiduría es lo último que quieres hacer.

Podríamos decir que el dinero es solo dinero o que el dinero es un símbolo —pero ambos dicen lo mismo. El dinero es dinero, pero debido a eso, es un símbolo. Por lo tanto, la discusión del dinero es muy plana. No pasa nada. Es muy deprimente. Por otro lado, es bueno tener dinero, ¿no? Tener dinero no debería ser una carga; debería ser una delicia. Es bueno tener dinero, porque se puede gastar en cosas que valen la pena. Puedes canalizar tus energías de maneras que valgan la pena. No tienes que sentirte culpable porque manejas dinero. Ese es todo el punto. Sentirse culpable por manejar dinero es como sentirse culpable porque respiras aire. Algunas personas pueden sentir que están siendo extravagantes porque están respirando el aire de otras personas.

Eso no tiene sentido. Manejar dinero no es nada negativo, nada malo.

Sin embargo, muchos de nosotros tendemos a pensar que el dinero está conectado únicamente con el materialismo y, por lo tanto, es malo. Estaba cenando en Nueva York con un prominente hombre de negocios y algunos de sus colegas. Durante toda la comida se disculpó por ser una persona materialista. En realidad, ser una persona materialista a menudo solo significa ser una persona práctica. No tienes que sentirte culpable por el dinero y tratar con objetos materiales. No hay nada de malo en eso. Puedes hacer tu negocio completa y adecuadamente. El problema viene de algo detrás de eso. Viene cuando piensas en la construcción de tu negocio como la construcción de tu imperio. El dinero tiene una tentación muy interesante, la tentación del imperialismo.

Comienzas a construir todo tipo de otras cosas con el dinero —tu reino personal. Entonces tiendes a relajarte cuando tienes suficiente dinero para jugar. En cierto punto, cuando te relajas con el orgullo de tener suficiente dinero, la corrupción tiene lugar. Es peligroso cuando comienzas a sentir que puedes permitirte jugar en el campo del ego; puedes jugar con las cosas.

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La Cuestión del Dinero

La ambición no es un problema en relación con el dinero a menos que estés tratando de construir tu imperio. Si estás trabajando de manera objetiva, con los hechos y las cifras de una situación, no creo que haya nada de malo en tratar de tener éxito.

El problema surge cuando te gustaría menospreciar otras cosas, celebrando tu propio logro. Cuando comienzas a pensar que tu logro es mayor que el de otra persona, cuando entra la calidad competitiva, entonces tu ambición se convierte en parte del ego, porque el proceso del ego ve las cosas como una batalla.

Es posible que tengas emociones intensas sobre tener éxito en las cosas que estás haciendo. Podría haber un intenso anhelo de lograr algo que use tu inteligencia de manera adecuada y completa. Eso tiene un cierto sentimiento elevado, una sensación de poner las cosas en práctica. Eso podría decirse que es emoción, o entusiasmo en cierto sentido. Pero en otro caso, tu emotividad podría ser egoísta. Te emocionas porque te gustaría ganar el juego. Si la ambición implica el ego o no depende de si estás involucrado en un juego competitivo. Si estás involucrado en eso, entonces estás conectado con el ego. Si no te involucras con el juego competitivo, si estás puramente interesado en llevar a cabo tu práctica, eso no es el ego. Los Bodhisattvas podrían tener un tremendo deseo de ayudar a otros a encontrar su camino, lo que podría decirse que es una expresión de emoción. La compasión podría decirse que es emoción, un intenso anhelo de poner las cosas en práctica. Esa no sería una emoción ordinaria en el sentido del ego.

Si tienes dinero, no tienes que usarlo cada minuto, cada paso que das. Puedes aprender a usar las cosas que ya tienes, así como pagar por las cosas con dinero. La psicología debe ser que podrías tener mucho dinero, pero todavía podrías hacer autostop ocasionalmente. Podrías pedirle a alguien que te lleve. No haces autostop porque eres desesperadamente pobre. En este caso, hacer autostop —lo que aquí no es necesariamente literal— estarías disfrutando cada momento de tu relación con la gente, disfrutando de caminar y ser independiente. Si tienes dinero, puedes sentirte

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completamente prohibido de hacer cualquier cosa de forma natural, simplemente. Eso es algo muy triste. Si tienes mucho dinero, puedes comprar flores de seda caras en lugar de simplemente tener flores ordinarias en tu casa. Podrías comprar flores ordinarias o podrías cultivarlas. No necesitan ser caras, particularmente. La cuestión es trabajar con lo que es, tengas mucho dinero o muy poco.

En Asia existe la tradición de los monjes vagando por el campo y rogando por su comida, que es un poco como el autostop podría ser en este país. No creo que podamos practicar este enfoque en los Estados Unidos, particularmente. Por un lado, no es socialmente aceptable. Además, si comienzas a hacer esto sin los antecedentes adecuados, puedes comenzar a sentirte que eres una persona especial. Podrías hacer un espectáculo de ti mismo, que sólo crearía un problema egoísta de auto-consciencia. En general, en los países Budistas de Asia, los monjes mendicantes son parte de la comunidad. Son aceptados en la sociedad. En el Tíbet había muchos monjes que practicaban la mendicidad, y no tenían ningún problema de supervivencia. No tuvieron que ir a más de diez puertas pidiendo comida. Obtendrían trozos de carne y mantequilla y bolsas de harina de cebada, y todas las otras cosas que puedan necesitar. Si fueran a más de diez familias, obtendrían más de lo que podrían llevar. La relación con dar comida era muy diferente en el Tíbet. La gente no dudaba en dar. Estaban preocupados por cuidar a la persona que necesitaba comida, y se preocupaban por la relación. Dieron grandes cantidades de forma automática. Era sólo la forma habitual de hacer las cosas. De alguna manera no creo que podamos realmente práctica eso aquí, tristemente.1 Para los monjes, esta forma de vida expresaba simplicidad. No era una expresión de mentalidad de pobreza. Con este enfoque monástico, no te preocupas por la supervivencia. Vives día a día.

Piensas solo en el hoy; no piensas en el mañana. Mañana llega, no llega —de cualquier manera, no te preocupas. Continúas viviendo de una manera muy simple. Es una vida cotidiana de simplicidad.

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La Cuestión del Dinero

Cuando tienes muy poco dinero, en cierto sentido puede simplificar todo el proceso de la vida. Tienes que ser bastante eficiente en el cálculo de cuánto tienes y cuánto puedes gastar en alimentos o cualquier otra cosa. Pero, al igual que en la práctica de la mendicidad, uno no tiene que luchar particularmente por nada. Me enfrenté a esta situación cuando vivía en Oxford.

Teníamos algo así como nueve libras a la semana para alimentar a tres personas en nuestro hogar. La vida puede ser bastante simple si sabes exactamente cuánto dinero tienes en el banco y eso es todo lo que tienes que gastar para las cosas básicas que necesitas.

Puede sentirte duro o amargo si estás luchando por ganar más, tratando de exprimir otras cosas de esa pequeña cantidad de dinero.

El problema no siempre es cuán poco dinero tienes de sobra, sino, más bien, si estás permitiendo suficiente espacio para ti. La sensación de pobreza a menudo parece estar relacionada con la falta de espacio. Puede parecer pretencioso o insensible sugerirle a una persona indigente que necesita crear más espacio mental, si está viviendo en condiciones económicas difíciles. Sin embargo, si puedes apreciar el aspecto de la simplicidad en tu vida, entonces no tienes que involucrarte con dinero más de lo que realmente es necesario.

Debes tratar de crear un espacio de soledad tanto como sea posible en tu estilo de vida, ya seas rico o pobre. Cuando todo está abarrotado en ti, cuando todas las cosas indeseables en la vida parecen apiñadas dentro de ti, te estás sometiendo a todo tipo de dolor innecesario simplemente porque no eres capaz de ver el espacio y las situaciones abiertas que existen.

1. Esta charla se dio antes del advenimiento de la mayoría de los bancos de alimentos en América. Contribuir a los bancos de alimentos, campañas de alimentos, cenas de iglesias para personas sin hogar y trabajadores pobres, y otras prácticas como esta podría ser una forma contemporánea de practicar el tipo de generosidad comunitaria descrita aquí por el autor.—Edit.

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EL KARMA DEL DINERO

El

dinero actúa como lubricante para todo tipo de intercambios materiales en nuestras vidas. Es como el karma. No se puede decir que el karma es una entidad propia, pero al mismo tiempo tiene sus propias características energéticas. Otras situaciones son parte de su fuerza. Desde el punto de vista Budista, el karma es simplemente mecánico y reacciona a la química natural en las situaciones. El dinero funciona junto con eso.

El karma tiene muchos aspectos diferentes, y uno de esos se manifiesta en nuestra relación kármica con el dinero. Casi todo el mundo tiene un problema sin resolver con el dinero, al igual que tienen un problema sin resolver con la vida. Ese parece ser nuestro karma del dinero. En algunos casos las personas tienen mucho dinero, pero aún así siempre están escasos de él; o de lo contrario tienen muy poco dinero, pero dura mucho tiempo.

Existen todas estas relaciones diferentes e intrincadas con el dinero. Algunas personas pueden administrar el dinero muy bien; tienen menos neurosis al respecto. Algunas personas encuentran muy difícil tratar con dinero. Para ellos, hay que pelear por cada centavo.

La situación monetaria de uno es parte de la relación kármica con la vida, definitivamente. Por ejemplo, es posible que desees estar libre de obligaciones, pero una cosa lo esta frenando — el dinero. Encuentras que tienes que resolver tus problemas de dinero antes de poder seguir adelante. Entonces, ser retenido para 173

El Karma del Dinero

resolver el problema del dinero te lleva a la participación con otra situación. Así que eres arrojado de nuevo a tu vida de esa manera.

O puedes ser empujado hacia adelante. Es posible que tengas una inclinación a hacer ciertas cosas o de ir a ciertos lugares y de repente de la nada alguien te envía un cheque. Es como si el cheque estuviera diciendo: “Ve y hazlo; aquí tienes.” Ese tipo de evento siempre es bastante misterioso.

Para algunas personas, parece muy difícil liberarse de la sensación de acumular dinero, como siempre querer una casa más grande, autos y cosas materiales como esa. Uno desearía poder abandonar esa mentalidad. En muchos casos, las personas tienen una sensación impulsiva de renuncia, un impulso repentino de regalar todo. Quieres regalar tu coche, tu reloj de pulsera, tu cámara, tu casa, todo. Cuando haces eso, te sientes mucho mejor, temporalmente. Te sientes heroico. Sin embargo, incluso después de haber dado todo y pensar que eres libre, de alguna manera tu karma del dinero aún te sigue. Solo regalar cosas, deshacerse de ellas, no ayuda. Todavía tienes un problema.

Por lo general, las personas no son conscientes de que el dinero está relacionado kármicamente con ellos. Algunas personas pueden ser más conscientes que otras, pero la tendencia habitual es pensar que regalar sus posesiones o su riqueza será como tener una operación para extirpar un tumor maligno, y luego estará libre de él. El dinero no funciona de esa manera. Toda esa situación kármica vuelve a ti, siempre. Así que de nuevo el mismo viejo dicho es cierto, “Mejor no comenzar, pero una vez que lo comiences, hazlo correctamente.” Tenemos que ser capaces de tener dinero y trabajar con él, pero no estar apegados a él. Es similar a cualquier proceso de transmutación. Necesitas establecer una relación con el dinero y con tus posesiones, y no caer en los extremos, renunciándo a el en un empuje impulsivo.

En la tradición monástica Budista, los monjes y las monjas renuncian a tener pertenencias personales más allá de lo mínimo: sus túnicas, su cuenco de mendicidad, sus materiales de práctica.

Sin embargo, el punto básico es la renuncia y la simplicidad.

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Ciertas tradiciones contemplativas del Cristianismo podrían decir que la vida monástica debe ser el equivalente a vivir de la misma manera que la persona más pobre del país. En el caso del Budismo, sin embargo, la pobreza no es el criterio, ni la idea de vivir como tal o cual tipo de persona. Más bien, la idea es ser fundamentalmente simple. Haces solo las cosas necesarias en la vida, sin introducir complicaciones adicionales. Comer, dormir y defecar son las cosas necesarias, y aparte de ellas, no tienes que involucrarte con nada más. Hacer sólo esas tres cosas necesarias es lo que se llama en Sánscrito la tradición kusulu. 1 Así que en el Budismo ese ideal tiene que ver con llevar una vida simplificada en lugar de con cualquier noción de ser rico o pobre. Se trata de contentarse con la simplicidad y no introducir más entretenimiento.

En el capítulo anterior, hablamos sobre la práctica mendicante en la India y el Tíbet de los monjes que piden comida como expresión de sencillez. Adoptar este estilo de vida hoy en Occidente, decir que uno ha renunciado a las cosas del mundo para pedir comida, alimentaría la conciencia de uno mismo.

Algunos jóvenes me han sugerido que recibir bienestar aquí en América es el equivalente a la mendicidad monástica en Asia. Sin embargo, decidir no trabajar y recibir bienestar es bastante diferente. En el caso de los monjes mendigando en el Tíbet, tuvieron que pasar gran parte del día caminando por el exterior, y tuvieron que soportar mucho del clima frío y otras dificultades.

Había que llevar la vida de un mendigo en un sentido completo.

Hacer eso a fondo y correctamente podría ser una práctica libre de karma. Sin embargo, si estás tomando dinero de la nación, entonces estás recolectando mucho karma. Hay un término Tibetano kor (dkor), que significa un regalo a través de la confianza. Tal regalo tiene poderosas deudas kármicas relacionadas con él, porque alguien te dio ese regalo porque confió en ti. Este regalo debe gastarse adecuadamente, usarse adecuadamente.

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El Karma del Dinero

Hay muchas historias sobre el karma relacionado con este tipo de regalo. Hay una conocida historia Tibetana del lama con un caballo negro que tuvo bastante éxito en la recolección de regalos.

Su monasterio se hizo extremadamente rico y tenía techos de oro, y tenía una silla de montar de oro, y etc. Cuando murió, renació en el océano como un pez gigante con cientos de peces pequeños anidando en su cuerpo y comiéndoselo. Los que le habían dado regalos se convirtieron en esos pequeños peces que se alimentaban de él. Se lo comieron hasta los huesos, pero nunca lograron llegar a su cerebro y su corazón. Siguió regenerándose y siendo comido una y otra vez.

Hay una especie de idea de Robin Hood en la cultura juvenil de hoy, la idea de que está bien estafar a una gran corporación o un supermercado, o alguna institución que sea impersonal. La gente siente que ese tipo de cosas podría hacerse sin fuertes repercusiones kármicas, solo por la impersonalidad de la situación, pero también podría implicar una especie de vandalismo u odio básico hacia la sociedad. Esta surgiendo una agresión básica, sutil y psicológica. Sientes que es una forma segura de expresar agresión, una forma conveniente. En general, la destrucción de bienes públicos o gubernamentales —aunque pueda estar encubierta como una declaración de que estas grandes instituciones están corruptas— va en la dirección equivocada y no es beneficiosa para las personas. Ese tipo de relación con el karma nacional podría ser extremadamente pesada. Estás compartiendo el karma de todos, pero al mismo tiempo estás siendo destructivo y creando más deuda kármica.2 Otra razón para resentirse del dinero, como ya hemos discutido, es una tendencia general a ver la espiritualidad como algo alejado del mundo, aparte de las preocupaciones mundanas. A las personas con ese punto de vista les resulta irritante que todavía tengan que lidiar con el dinero en relación con la espiritualidad, lo que significa para ellos que la espiritualidad también es una preocupación mundana. Sin embargo, la espiritualidad es una preocupación mundana, de hecho mucho más sutil. Sin samsara,

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no podría haber nirvana en absoluto. Al entrar en la espiritualidad, las personas no están saliendo de ninguna parte; no están escapando de ninguna parte. El omnipresente Mara o Yama todavía los sigue por todas partes.3 A menudo, la actitud de las personas hacia la espiritualidad se basa en la búsqueda de escape o al menos de alivio —viendo la espiritualidad como el máximo placer, como hablamos anteriormente. Y cuando el dinero se lleva a la búsqueda del máximo placer, es un tremendo shock. Incluso en un contexto espiritual, el dinero todavía te alcanza —es algo terrible. Hacemos una separación demasiado grande entre la espiritualidad y nuestra vida en el mundo. Establecemos tal separación que hacemos de la espiritualidad la meta en si misma en lugar de relacionarnos con ella como una forma de vida.

En la tradición monástica Tibetana, entrar en el monasterio no era una forma de evitar el trato con el dinero. En el monasterio, los monjes a menudo no todos vivían en un edificio. Muchas veces, tenías tu propia casa en o cerca de los terrenos del monasterio. Se suponía que debías encontrar tres patrocinadores: uno para tu educación, otro para tu desarrollo espiritual y otro que fuera responsable de tu bienestar financiero después de unirte al monasterio. Una de estas personas podría hospedarte en su casa.

Así que vivías con esa familia y participabas en la vida del cabeza de familia. Podía haber seis o siete personas viviendo en la misma casa. Al principio, es posible que te pidieran que cocinaras para la familia o que buscaras agua o recoger leña. Tus padres también podían proporcionarte su parte de alimentos y otros suministros para contribuir al hogar o al monasterio.

Además, había una cierta época del año en que salias a recoger comida. Podías hacerlo dos veces al año. A principios del invierno, salías a las tierras bajas y recolectabas granos. Visitabas familia tras familia. Podrías darles instrucciones espirituales y ayudarlos de esa manera. En el verano, subías a las tierras altas y recogías mantequilla y queso, y cosas así. O bien podrías convertirte en el maestro de la familia en un hogar en particular,

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con el fin de pagar por tu formación monástica. Pasarías tres o cuatro meses participando en el hogar de esa familia, y eras su maestro de meditación. Cada miembro del hogar vendría a ti por separado para recibir instrucciones. A cambio, te darían comida a granel que podrías traer de vuelta a tu monasterio. En general, la gente te daría un regalo de comida o dinero a cambio de la enseñanza. El resto del año, vivías de esos dones de comida, y también lo compartías con otros monjes, que todos habían estado haciendo lo mismo. Si fueras un monje novicio, podrías regresar a tu propia casa por un período cada año, particularmente en el otoño, y ayudar a tu familia con la cosecha o hacer otro trabajo como ese. Se supone que para mantener el contacto con tu familia.

Los monasterios también celebraban festivales de invierno, festivales de Año Nuevo y otras ceremonias y celebraciones, todas las cuales requerían una base monetaria. Cuando un monasterio decidía celebrar un festival, las personas a cargo se reunían y decidían comprar una propiedad o solicitar un terreno a un propietario. La propiedad para el festival a menudo consistían en tres o cuatro campos de cebada. Al monasterio también se le daría veinte o treinta cabezas de ganado, así como una cierta cantidad de dinero para ayudar a financiar el festival. Luego, la propiedad se convertiría en un hogar, y a menudo se les pediría a las personas más pobres de los alrededores que se hicieran cargo de ella y la ejecutaran como un negocio. Vendían el grano y la mantequilla, y cualquier otra cosa que se produjera en la tierra. A cambio, se les daría una cierta cantidad de la ganancia para ellos mismos. El resto —una cantidad fija de grano, mantequilla y té— se ofrecía al monasterio para su uso durante el festival. Durante las ceremonias, el té se ofrecía a toda la asamblea de monjes, que podría ser de cien a tres mil monjes. Se proporcionaban algunas comidas a la comunidad monástica, así como varios materiales que se necesitaban para el festival, incluyendo cosas tales como objetos para el altar. Los huéspedes de los monasterios vecinos también fueron alimentados y entretenidos con los beneficios de

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la propiedad del festival. Así que cada festival dependía de su propia propiedad, y esta fue una de las formas en que se mantuvieron las finanzas centrales del monasterio.

Trabajar con dinero es siempre parte de la psicología o la filosofía de una situación. Por lo tanto necesitamos criterios básicos para trabajar con el dinero. Trabajar con dinero requiere disciplina para saber cuánto dinero necesitas para una semana, cuánto dinero se requiere para vivir por un día o un mes. Vivir en cualquier sociedad requiere este proceso de disciplina. Tenemos que trabajar junto con el patrón de la sociedad. En ese contexto, parece que es necesaria una relación con el dinero. De hecho, tenemos que enfrentar realmente todo el problema del dinero tal como es.

En este país, he conocido a muchos jóvenes que tienen dudas generales para trabajar. Cuando te falta dinero, tienes que esforzarte y pasar por todo el dolor de conseguir un trabajo y comprometerte a situaciones que no son atractivas para ti y son a menudo una fuente de más dolor. Ese dolor es visto como dolor mundano sin ninguna cualidad redentora. Lo ves puramente como sufrimiento. Si tienes la actitud de que fundamentalmente no quieres trabajar con el dolor, entonces cuando te intereses por la espiritualidad, no quieres lidiar con ningún dolor en absoluto.

Estás buscando placer trascendental, y el trabajo y el dinero parecen poco románticos. Están demasiado cerca de casa. Son contradictorios con toda tu idea de espiritualidad, que es recibir el mayor placer, la dicha.

Sin embargo, encuentras que tienes que volver al dolor original del que querías escapar. Comienzas a ver que la espiritualidad no es la búsqueda de placer y que tu situación laboral también es espiritualidad, pero no la espiritualidad con placer o cualquier recompensa. No estás tratando de ganar nada, pero estás tratando de profundizar y desaprender, para deshacerte. En realidad no tiene nada que ver con el placer en absoluto. El objetivo de la espiritualidad es enfrentar los hechos de la vida, y puedes aprender los hechos de la vida a través del trabajo. Entonces tal

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vez tu relación con el dinero puede cambiar. Debido a que tu actitud fundamental hacia el trabajo es diferente, el dinero se convierte en un asunto naturalmente más fácil. No hay nada malo en ello.

El trabajo también es algo real, tanto como la práctica espiritual. Así que el trabajo no tiene que tener ningún significado adicional detrás de él, pero es la espiritualidad en sí misma. El trabajo no necesita otro refuerzo filosófico. Es posible que desees trabajar por una buena razón, algo que demuestre que lo que estás haciendo es válido. Tal vez pienses que no puedes relacionarte con el trabajo a menos que tengas una buena razón filosófica, y sin eso, tu trabajo sigue siendo mecánico. Entonces, muy posiblemente, te estés perdiendo por completo el punto de la espiritualidad. La espiritualidad no es otra que el trabajo, sólo para dejar el punto claro. El trabajo es espiritualidad, el trabajo es real —tanto como cualquier otra cosa.

El dolor y el placer en relación con el trabajo parecen ser una cuestión relativa. Si piensas en alguien que se fue en un crucero en yate por Europa, difícilmente soportarás estar atrapado en tu pequeño trabajo, haciendo un trabajo repetitivo. Nuestra perspectiva está definitivamente conectada con criterios arraigados. De hecho, eso es exactamente en lo que estamos trabajando: para ver cómo te relacionas fundamentalmente con el dolor y el placer, lo bueno y lo malo, cómo surgen. No importa lo que te hayan dicho, pero ¿cómo te relacionas realmente con el dolor y el placer?

Fundamentalmente, necesitamos relacionarnos con la Tierra, con nuestra situación laboral real. Entonces, las situaciones nos van a decir sin rodeos: “Te rechazo” o “Te acepto.” En ambos casos es bastante doloroso.

El dolor es que tenemos que lidiar con muchas cosas diferentes con las que realmente no queremos relacionarnos. Fundamentalmente, preferimos que se relacionan con nosotros en lugar de tener que abrirnos a ellos. Esto se debe a que preferimos permanecer dentro de nuestro refugio; queremos mantener intacta nuestra capa básica del ego. Una vez que algo exige que salgamos

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del caparazón y nos comuniquemos, entonces la situación se vuelve demasiado complicada para nosotros.

El dolor básico es perder seguridad, perder la sensación de mantener intacto tu ego. No puedes tener dolor a menos que tengas asociaciones con cosas en la vida. La asociación misma, la dualidad misma, es el dolor. Es la noción básica de que no puedes mantenerte solo; necesitas algo más. En el caso de un bebé hambriento, tener hambre lo hace sentir inseguro, y no tener hambre la hace sentir seguro. En el caso de este niño pequeño, el ego no es una cosa tan importante. Es una experiencia de simple dualidad.

Cuando un bebé tiene hambre, llorará. No hay nada de malo en eso. No estamos tratando necesariamente de deshacernos de ese nivel de dualidad fundamental. Sin embargo, esa simple situación también contiene otras posibilidades. No seguiría siendo tan simple como eso. En otras palabras, no estamos tratando de deshacernos del ego, pero estamos tratando de deshacernos de la reacción en cadena del ego.

Por un lado, un ego simple podría transformarse en sabiduría.

Es sabiduría. El ego tiene conciencia instintiva básica de esto y aquello. Sin embargo, el ego simple también tiene la tendencia a decir más “yo”, y eso va con la agresión. Parece que un bebé ni siquiera tiene el “esto y aquello.” El bebé ni siquiera sabe que tiene hambre. Sin embargo, se siente inseguro. Instintivamente, se siente de esa manera. El hambre está conectada con la pérdida y la muerte, y ser alimentado está conectado con ganar y sobrevivir.

Eso es bastante simple, pero tendemos a complicar las cosas mucho más allá de eso. Llegamos a tener una noción fija de dolor como dolor, y el placer como placer. Adquirimos ideas conceptualizadas limitadas y particulares de dolor y placer. No podemos conservar esa cualidad infantil.

Así que tenemos que mirar las complicaciones kármicas que se desarrollan en nuestra relación con el dinero. A veces, cuando las personas sienten que algo anda mal en su relación con el dinero, se vuelven muy tímidos al tratar con el dinero. Estos días, algunas

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personas están tan avergonzadas por el dinero que se refieren a el como “el pan.” Alguien podría decir, “¿cuánto pan te debo?” No quieren usar la palabra dólar.

Refiriéndose al dinero como pan es muy engañoso. A la gente le gustaría tener sinónimos de dinero. Hay algo gracioso en eso.

Trabajar con dinero es en última instancia un camino orgulloso.

Refiriéndose al dinero como pan implica que es algo sucio, algo obsceno. Hablar directamente sobre el dinero es demasiado embarazoso. En Francés, la palabra para pan se escribe p-a-i-n. Así que podrías decirle a alguien: “¿Cuánto dolor te debo?”

Incluso nuestras monedas físicas reales reflejan nuestra mayor relación con el dinero. En el dinero Estadounidense dice: “En Dios confiamos.” Eso comunica mucho sobre la sociedad Estadounidense. En el dinero Tibetano, solíamos tener los ocho símbolos auspiciosos y los seis símbolos de la longevidad. La escritura en los billetes decía algo así como: “La moneda del gobierno celestial designado, el gobernante del dominio temporal y espiritual.” Eso comunica completamente otra cosmovisión. Las últimas monedas Tibetanas circuladas antes de la toma de posesión de China tenían tres símbolos de amistad en ellas. ¡Ese dinero fue muy efímero! Duró solo dos o tres años.

El dinero en la sociedad Tibetana fue pensado en términos de lo que se llama yün en Tibetano. Yün significa prosperidad o riqueza fundamental. En realidad, es la fuerza de la riqueza en lugar de la riqueza concreta real. Existe la creencia en la energía abstracta que puede pasar de una persona a otra. Es una cualidad magnetizante abstracta que acumula e irradia riqueza. Esa cualidad podría pasar a través de ti a otras personas. Hay una vieja costumbre en el Tíbet que si la gente tiene que dar dinero a alguien, sacan los billetes o las monedas de su bolsillo y se los frotan en el cuello antes de dárselos a la otra persona. La idea es transferir el yün a tu cuello para que no termines regalando la riqueza fundamental a la otra persona, solo les das el dinero.

Incluso los grandes titulares del linaje Tibetano tuvieron que lidiar con el karma del dinero, en cierto sentido. Si has leído la

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historia de Marpa, uno de los grandes antepasados del linaje Kagyü, recordarás que cuando conoció a su maestro, Naropa, Naropa le preguntó: “Antes de transmitirte las enseñanzas, ¿cuánto oro tienes?” Marpa le dio ocho piezas de oro sólido, cada una en forma de nudo de la eternidad. Naropa dijo: “Sé que tienes más que eso. Dame un poco más!” Finalmente Marpa tuvo que vaciar toda su bolsa de monedas de oro y dárselas todas a su maestro. Entonces Naropa arrojó el oro al aire y lo estampó en el suelo. Todo el suelo se convirtió en oro; cada guijarro se convirtió en oro. Entonces Naropa dijo: “Tengo mucho más oro que tú, en realidad, pero te daré enseñanzas de todos modos.”4 Hay muchas historias como esa acerca de recibir las enseñanzas. Cuando los Tibetanos fueron a la India, siempre tenían que negociar las enseñanzas. (En realidad, la India no ha cambiado tanto.) Por supuesto, el estudiante siempre tenía que ceder; de lo contrario, él o ella no recibirían las enseñanzas completas.

La enseñanza se vuelve más cara, o tal vez deberíamos decir más valiosa, a medida que el linaje continúa y sigue. Cuanto más tiempo continúa, más personas han tenido que trabajar duro para lograrlo y sacrificar sus vidas. Entonces las enseñanzas se vuelven más valiosas.

Se ha dicho que el mejor regalo de un estudiante a un maestro es la práctica, el compromiso total. Luego viene el servicio físico.

El tercer mejor regalo es dar dinero u oro por las enseñanzas que recibes. Incluso en el caso en que el estudiante está proporcionando la generosidad de la práctica o el servicio, el estudiante todavía tiene que mantenerse a sí mismo —el maestro no va a apoyarlo. Eso es lo que vemos en la historia del discípulo de Marpa, Milarepa: le prestó servicio a Marpa, y también tuvo que mantenerse a sí mismo.

Cualquier regalo es un símbolo de compromiso. En los viejos tiempos en el Tíbet, si iban a dar oro al maestro, tenían que trabajar para ello; tenían que reunirlo. Su valor provino del hecho de que les costó mucho esfuerzo y energía adquirirlo. Dar un regalo era una señal de comprometer tu energía en la dirección

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correcta, en la dirección de la enseñanza. Esto era cierto en aquellos viejos tiempos cuando los Tibetanos iban a la India para recibir enseñanzas, tal como es cierto aquí hoy en día.

1. El término kusulu a veces se usa peyorativamente para referirse a alguien que es ignorante, pero también hay un uso del término que se refiere, como lo hace el autor aquí, a un practicante que simplifica profundamente su vida.

Según otro gran maestro Budista Tibetano, Khenchen Thrangu Rinpoche, así como otros, hay dos enfoques para el camino espiritual: uno es estudiar los textos Budistas extensamente y se llama el camino del erudito (pandita), y el otro es meditar directamente con menos énfasis en el estudio y se llama el camino del kusulu o el simple meditador.—Edit.

2. La charla en la que se basa este capítulo se dio a principios de la década de 1970. Hoy en día, la cultura de la codicia corporativa podría identificarse como la fuente predominante de repercusiones kármicas igualmente pesadas en la cultura Norteamericana y también podría decirse que se basa en la agresión y la falta de respeto por los demás. En cualquier caso, existe la sensación de que uno puede aprovecharse de los demás, o beneficiarse de los recursos de otros, sin consecuencias kármicas.—Edit.

Mara, en la tradición Budista, es una personificación de las seducciones y engaños de la visión dualista de la realidad. Yama es el mítico Señor de la Muerte, pero también el gobernante de los seis reinos de la existencia, bajo cuyo dominio los estragos del tiempo, incluidos el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, son generalizados. Lo que Rinpoche parece querer enfatizar aquí es que uno puede retorcerse y esquivar, uno puede jugar con un entorno espiritual, sin embargo, uno debe enfrentar estos factores que rondan el samsara..—Edit.

3.

4. Los primeros cuatro maestros en el linaje Kagyü (una de las principales escuelas del Budismo Tibetano) fueron Tilopa (988-1069), Naropa (10161100), Marpa (1012-1097) y Milarepa (1040-1123). Sus biografiás, que ilustran cómo el estado despierto de la mente se transmite de gurú a discípulo, son bien conocidos por los practicantes del Budismo Tibetano y son considerados como ejemplares.—Edit.

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LA ÉTICA EN LOS NEGOCIOS

Como

una extensión de cómo trabajamos con el dinero en conjunto, hacer negocios puede ser una actividad que desarrolla nuestra salud básica y, por lo tanto, ayuda a propagar el Dharma.

Más allá de eso, el mundo de los negocios expresa riqueza, en el sentido de expandir la visión del Budadharma en nuestro estilo de vida y actividades. He estado presentando una serie de lo que yo llamo las enseñanzas de Shambhala, que tratan precisamente de cómo extender la visión del Budismo en la comprensión y la práctica de la vida cotidiana.1 La visión Budista se basa en superar el ego y dedicarnos a ayudar a los demás. El punto de vista de Shambhala está extendiendo ese entendimiento y esos valores en una forma de vida completa y en la creación de todo un mundo, comenzando con una sociedad basada en la dignidad y la vigilia, que yo llamo el Gran Sol Oriental. Con ese punto de vista, desarrollar un negocio puede proporcionar a las personas no solo un trabajo sino una estructura social y una forma de vida, para que todos los involucrados puedan beneficiarse.

Tenemos que analizar qué tipo de poder humano o poder económico en nuestro enfoque de los negocios producirá un logro genuino. Primero debemos considerar la cuestión del valor, en términos de riqueza, pobreza y política. En tu mente, el valor de tu negocio podría tener que ver con el logro de tu sueño de hacerte rico. Quieres llegar a algo que te hará millonario. O es posible que desees configurar tu reino económico individual, para

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La Ética en los Negocios

que puedas tener gente corriendo por ahí trabajando para ti. Una tercera noción de valor se basa en establecer un negocio que será una expresión de logro personal y una expresión de tu libertad individual. No quieres comprometerte con ninguna idea superior de la verdad, como el Dharma. Tu negocio hablará por sí mismo, y con suerte, te rescatará de la pobreza. El cuarto enfoque del valor es que valoras tu negocio porque estás entusiasmado con el proyecto en el que estás trabajando, lo que te hace sentir bien y creativo. Durante mucho tiempo, has querido expresarte, y esta es tu oportunidad de expresar tu talento, tu genio.

Puede haber problemas con todos estos enfoques. Sin embargo, hay un sistema de valores que es viable y útil, sin lugar a dudas.

La base del enfoque de los negocios, en este caso, es relacionarse con su situación de la vida cotidiana y con la economía como ni una carga ni una promesa. Más bien, sientes un sentido del deber, desde el punto de vista del Bodhisattva ideal de poner a los demás antes que a ti mismo. Piensas en términos de proporcionar recursos para ti y para los demás. Acomodas a todo tipo de personas y las empleas en tu empresa. La base de este enfoque es la valentía, que también está conectada con la visión Budista básica de ayudar a los demás. Junto con esa valentía vienen los medios hábiles: ser ingenioso en el trabajo con la situación a tu alrededor en términos de economía, poder humano, y cualquier otro problema que puedas tener en tu negocio.

También puedes confiar en que, si tu enfoque es verdadero para ti mismo, será verdadero para los demás. Con esa introducción sobre el valor de la economía, o el valor de la riqueza en conjunto, podemos mirar la cuestión de la ética en los negocios.

OBSTÁCULOS A LA DISCIPLINA 1. Los patrones habituales. Comencemos con los obstáculos a la disciplina, o a lo que se llama shila en Sánscrito. El primer obstáculo en tu negocio son tus patrones habituales. No podemos separar nuestro negocio de nuestra práctica general de cordura o

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nuestra relación con los principios de la verdad, o Dharma.

Puedes ser extremadamente bien educado y civilizado, de voz suave y gentil. Cuando entras en la oficina, sin embargo, eres una persona problemática que expresa neurosis a diestro y siniestro.

Allí tu personalidad es completamente diferente. En esa situación, estás tratando de imitar o expresar la noción de “trabajo” y “deber” de manera incorrecta. La esquizofrenia en relación con la cordura y la locura se hace evidente. Esto se debe a tus patrones habituales anteriores. Tienes una especie de nerviosismo, que no necesita estar ahí, pero que se manifiesta cuando te relacionas con tus empleados, tus socios o tus clientes.

Cuando ves este patrón de comportamiento, sientes que no quieres seguir comportándote de esta manera. Para superar este problema, es necesario desarrollar un patrón de comportamiento totalmente unificado o estado psicológico de ser que incluya todas las actividades. Debes relacionarte con tu práctica de meditación sentada y tus negocios exactamente de la misma manera. Eso es absolutamente necesario.

Si eres el jefe y no tienes este enfoque unificado de disciplina, los empleados ven lo que está sucediendo y están sujetos a las transformaciones que están pasando. Tienes un problema psicológico, y tu locura se manifiesta. Regresar a los patrones habituales de este tipo crea un problema para todos en la oficina.

Incluso si hay mucha prosperidad y capital de trabajo, si los miembros del personal no sienten suficiente confianza, también expresarán la locura del jefe. Comienzas a descubrir que todo el establecimiento comercial se vuelve loco durante las horas de trabajo.

Por la noche, cuando vayas a casa, puedes tomar una ducha, cambiarte de ropa y salir a comer a algún lugar civilizado. Podrías ir a una fiesta, o puedes dar una charla a algún grupo, o puede que tengas que reunirte con uno de tus clientes —o incluso un estudiante de meditación. En cualquier caso, intenta cambiar tu máscara.

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Toda esa configuración se vuelve ridícula. Si alguien pudiera ver tu rendimiento diario desde la mañana hasta que te vas a la cama, sería muy embarazoso. Y en cierto sentido, la gente ve lo que estás haciendo. A menudo piensas que puedes esconderte, que puedes llevar una doble vida, pero de hecho, todo el mundo sabe lo que estás haciendo. La gente no es tan estúpida. Ellos pueden captar tus patrones de comportamiento. Ese patrón de llevar una doble vida y complacer a tus patrones habituales es uno de los mayores obstáculos para la disciplina.

2. La calumnia. Cuando hay una falta de disciplina en el lugar de trabajo y estás complaciendo tus patrones habituales, esto lleva a los empleados a hablar mal de los demás en el establecimiento.

Una vez más, si tu eres el jefe y estás complaciendo tus patrones habituales en el trabajo, entonces influyes en los demás empleados. Eventualmente sienten que no pueden contenerse. Ya no pueden simplemente ver lo que está pasando. Comienzan a hablar; luego los encargados hablan palabras calumniadoras a sus empleados. Puede convertirse en una situación complicada. En poco tiempo, los empleados comienzan a perder su sentimiento de lealtad básica hacía el negocio, lo cual es bastante natural en esa situación. Si no se expresa y preserva una cordura real en la situación laboral, entonces la noción de jerarquía genuina, o cualquier respeto por la autoridad, se desmorona por completo.

Si trabajas con alguien que está complaciendo tus patrones y neurosis habituales de esta manera, debes tratar de encontrar una forma de apoyo para hablar con esta persona. Un esfuerzo empresarial sólo funciona cuando todo el mundo tiene buenas intenciones, lo que significa hacer un compromiso para manifestar la cordura más allá de tus patrones habituales. Si la situación no se basa en ese tipo de buena intención, entonces la calumnia o el mal humor surge naturalmente, porque las personas tienen que liberar su energía negativa.

3. Mentir. En ese tipo de ambiente de trabajo esquizofrénico, nos encontramos sin decir la verdad. Podríamos terminar agregando más ceros a nuestras cifras de ganancias, inflando el valor

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de la empresa para que podamos obtener otro préstamo bancario o arreglar más financiamiento para la empresa. Sólo hay una gracia salvadora, que es volver a nuestra propia cordura. La práctica de la meditación es muy importante en este tipo de situación. La práctica sentada podría agregar 50 por ciento a nuestra cordura.

Puede evitar que hagamos algo totalmente loco.

4. Pereza. Cuando te levantas por la mañana y tienes que volver al establecimiento que has creado o donde trabajas, sientes una tremenda vacilación. Intentas retrasar la entrada a tu oficina tanto como puedas. Intentas pasártelo lo mejor posible fuera de tu trabajo. Esa actitud crea una situación poco saludable, porque no tienes un verdadero entusiasmo por el trabajo.

Si los propietarios y los empleados no se presentan a tiempo y no trabajan juntos, se crea mucha depresión subyacente. Todo se convierte en una molestia. Terminas sin trabajar lo suficiente como para ver los proyectos. La única vez que realmente trabajas duro es cuando tienes que impulsar algo porque todo tu negocio está en peligro de desmoronarse. Entonces debes hacer algo. Pero aparte de eso, no tienes ningún incentivo para trabajar, ninguna motivación para celebrar hacer negocios en absoluto.

Lo contrario de estos obstáculos es estar libre de patrones habituales, libre de calumnias, libre de mentiras y libre de pereza.

Estas son las disciplinas básicas que necesitamos aplicar en los negocios. Tal vez los ejemplos que di no sean aplicables a ti, pero si observas tu propia situación comercial desde este punto de vista, puedes ver cómo se aplican estos principios de manera bastante vívida. Si observas lo que está pasando en tu estado de ser, en relación con tu entorno de trabajo, entonces puedes superar lo que hay que superar.

MEDITACIÓN A continuación me gustaría discutir la aplicación de la disciplina meditativa en el lugar de trabajo. No estamos hablando aquí de literalmente meditar en el trabajo, sino más bien de cómo llevar

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este estado de la mente a tu negocio. La disciplina meditativa está trabajando con nuestro estado de ser por completo. En este caso, podemos hablar de atributos positivos.

1. Amabilidad. Debemos entender la necesidad de la amabilidad. La amabilidad significa estar libre de agresión, y también significa extendernos más, en nuestro negocio y en nuestra vida en conjunto. Nuevamente, estamos hablando de no tener separación entre la vida empresarial y doméstica, sino de ver que todo está relacionado. Cuando la disciplina básica se ha desarrollado en ti y estás libre de patrones habituales, calumnia, falsedad y pereza, entonces puedes ser gentil. Estás libre de depresión. Por lo tanto, puedes permitirte el lujo de sonreír.

Puedes permitirte ser amable e inquisitivo.

2. Libre de hipocresía. En este punto, también podemos estar libres de hipocresía. No consideramos nuestro negocio como una forma de huir de la verdad o la salud del Budadharma. Tampoco consideramos nuestro negocio como una forma de entretenernos, una forma de construir un reino económico o una forma de construir nuestra personalidad.

3. Libre de competición. Debido a haber desarrollado las cualidades de las categorías anteriores, podemos estar naturalmente libres de competición en el trato con colegas u otras empresas. No tenemos que meternos en situaciones de inmediato y cambiar la lógica. No necesitamos pensar que somos un hombre de negocios inteligente porque podemos tirar de algún truco antes de que nadie más lo piense. Esta competitividad es problemática y conduce a conflictos. El problema surge cuando no hay suficiente firmeza en el sentido de samadhi, o el estado meditativo básico de conciencia. Las cosas se vuelven muy nerviosas, saltando de un lado a otro. Tu motivación se basa puramente en la pasión, la agresión y la ignorancia. Es necesario superar ese estado mental.

CONCIENCIA DISCRIMINATORIA El tema final es cómo aplicar la conciencia discriminatoria o apreciación en tu negocio. La conciencia discriminatoria se llama 190

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prajna en Sánscrito. Está relacionada con ver situaciones claramente y distinguir, o discriminar, todos los detalles de lo que está sucediendo.

1. Lealtad. La primera categoría de conciencia discriminatoria es la lealtad. En este caso, la lealtad se basa en el desarrollo de la apreciación de tus colegas, que viene de tu conciencia discriminatoria. No consideras a otras personas en el lugar de trabajo como objetos, y no los consideras puramente desde el punto de referencia de estar juntos en el negocio —en el sentido negativo.

Más bien, aprecias sus cualidades únicas. El desarrollo este sentido de confianza y lealtad está relacionado con la amabilidad, que ya discutimos.

La amabilidad trae un sentido básico de lealtad, porque estás libre de agresión hacia los demás. La lealtad se manifiesta como armonía entre los miembros del personal dentro de la situación de trabajo. Cuando eso está presente, puedes expandir tu visión.

Puedes desarrollar una mayor conciencia discriminatoria en términos de adquirir el conocimiento técnico que se requiere para administrar tu negocio. Si te falta información o visión adecuada para llevar a cabo tu negocio, eso se manifiesta en una falta de profesionalismo. Sin embargo, puedes obtener el conocimiento que necesitas. En parte, puedes aprender de otras personas que ya han desarrollado conocimientos en tu campo.

A veces, sin embargo, hay un problema si basas tu visión puramente en el conocimiento o el éxito de otra persona. Quieres imitarlos, subirte a su carro de negocios o a su carro artístico, o lo que sea. Si tenemos una conciencia discriminatoria básica, eso proporcionará opciones potenciales y formas de improvisar que no se basan puramente en adoptar el concepto de éxito de culto de otra persona. También nos permitirá conectarnos con todo tipo de personas más allá de nuestra esfera. Podríamos emplearlos o trabajar con ellos con bastante libertad.

Debido a que ya hemos desarrollado nuestra disciplina básica, o shila, que incluye no mentir o calumniar, podemos decir la verdad en la situación laboral. En nuestro negocio, podemos utilizar la

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atmósfera familiar o el entorno que nos rodea como apoyo; al mismo tiempo, tenemos que expandirnos constantemente más allá. Siempre es necesario en los negocios traer sangre fresca al sistema, así como capital fresco, para que no solo recirculemos las cosas todo el tiempo. Si hiciéramos eso, nuestro negocio podría agotarse por completo.

Tenemos un pequeño planeta. Hay un límite en cuánto a la cantidad que podemos orinar en él y aún tener agua fresca para beber. Si orinamos demasiado, podríamos terminar con agua muy salada. Del mismo modo, necesitamos traer sangre fresca, recursos frescos, en nuestro sistema tanto como podamos, pero sin perder nuestra integridad.

Me he dado cuenta de que cuando las personas encuentran problemas económicos en sus negocios, a menudo se petrifican.

Actúan como si estuvieran completamente acorralados. Con frecuencia sientes que no tienes otra opción que gritar algo. En tales situaciones, necesitas extender tu visión, basada en la conciencia discriminatoria, y luego verás cómo improvisar con los recursos disponibles para ti.

Por otro lado, a veces cuando las personas tienen un pequeño éxito en una empresa comercial, piensan que pueden correr y volverse locas. A menudo, los empresarios exitosos piensan que no necesitan la protección y la amistad de sus colegas de toda la vida. Sienten que pueden hacer amigos con nuevas personas que podrían apreciarlos más que sus viejos amigos.

Esas son dos posiciones extremas, las cuales requieren la aplicación de una conciencia discriminatoria. Son los problemas del eternalismo y el nihilismo que surgen en nuestras empresas comerciales. El eternalismo es pensar que has conquistado la situación por completo y ya no necesitas ningún apoyo. No puedes imaginar que algo va a salir mal. El nihilismo es sentirse fatalista cuando tienes un problema en tu negocio, pensando que el obstáculo inmediato te destruirá.2 2. Decir la verdad. Al relacionarte con tus empleados en un negocio, es muy importante decir la verdad. Si intentas actuar

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como un gurú con tus empleados, al tratar de encontrar varias formas tortuosas de lidiar con la situación, no funcionará. Tienes que ser bastante sencillo, particularmente en los negocios. Esto se basa en la aplicación posterior de la conciencia discriminatoria.

Aquí estás compartiendo lo que sabes de manera bastante directa y sin pretensiones.

En cualquier situación comercial hay hechos y cifras, la mecánica de cómo se juntan las cosas. Al compartir eso, puede relacionarte con la gente de manera bastante directa. Los hechos y las cifras son sencillos y ordinarios. Para empezar deberías hacer tu comunicación muy clara y directa.

Si tienes un problema con un empleado que no contribuye mucho a tu negocio, incluso si compartes la perspectiva de dólares y centavos con él, puede que no ayude. En algún momento, es posible que tengas que decirle a tu empleado que no tiene la capacidad de tratar con esos hechos y cifras, y luego puede que tengas que decirle que busque otra situación laboral.

Sin embargo, no tienes que reprenderlo más allá de eso. Cuantas menos insinuaciones, mejor. Lo mejor es un mensaje directo, porque el negocio es muy directo. Está lleno de hechos y cifras, y la lógica de eso proporciona evidencia de la mano de obra de alguien en el acto. Si no te relacionas con los hechos y las cifras, no serás un buen hombre de negocios. Si comienzas a filosofar toda la situación, creará dificultades.

INTEGRIDAD BÁSICA Cuando diriges un negocio, tu tarea puede parecer gigantesca, monolítica. Cuando comiences a mirar todo lo que necesitas hacer, es posible que tengas una lista de quinientos problemas que deben superarse. Pero puedes hacerlo, siempre y cuando tengas integridad básica. Puedes hacerlo y tienes que hacerlo. No tienes elección.

No hay otra manera que tener integridad básica. Sin eso, tendrás muchos problemas. La integridad básica es el resultado de

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la aplicación de todas las categorías mencionadas anteriormente.

A través de los aspectos de la disciplina, la meditación y la conciencia discriminatoria que hemos discutido, se llega a una situación de integridad básica en tu negocio.

Hay muchas situaciones diferentes en las que necesitamos aplicar la integridad básica. Por ejemplo, un hombre de negocios o una mujer puede sentir que hay capítulos y capítulos de cosas que él o ella tiene que enderezar en el trabajo. No sabes por dónde empezar, así que eliges una cosa al azar, algo que parece fácil de lograr. Intentas ese enfoque durante unas semanas. Entonces esa iniciativa se desmorona, y finalmente, todo el negocio o toda tu vida se desmorona. En ese punto, para compensar, puedes comprar un sombrero nuevo o un auto nuevo, o un traje nuevo, para tratar de sentirte mejor. En general, sin embargo, si todo se carga en tu tarjeta de crédito, entonces alguien más es el propietario de ti, en lugar de ser dueño de ti mismo. Así que hay una necesidad de integridad básica en lugar de gastar dinero al azar para sentirte mejor.

Puedes ayudar a otras personas a través de tu negocio a relacionarse con el dinero y la propiedad con un sentido de integridad.

Por ejemplo, si alguien necesita ayuda para obtener un préstamo, puedes ayudarlo o patrocinarlo al firmar un préstamo, lo cual es mucho mejor que alentar a alguien a mentir sobre su crédito. En la tradición Budista, en cierto punto, las personas pueden tomar el voto de dedicar sus vidas a ayudar a los demás. Cuando un maestro permite que el estudiante tome ese voto, el maestro está firmando para él o ella. La persona no es un Bodhisattva. El maestro está diciendo: “Ahora te estás convirtiendo en un Bodhisattva. Puedes desarrollar todas las cualidades trascendentes que necesitas para ayudar a otros. Yo soy tu amigo espiritual, y te ayudaré a hacerlo.” Entonces el maestro es el confirmante. Paso a paso, la persona aprende a ser independiente. Él o ella no vuelve a ti en busca de consejo todo el tiempo, porque como un amigo espiritual eres duro, así como amigable al mismo tiempo.

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Podemos adoptar un enfoque similar en nuestras relaciones comerciales.

Existe el peligro en los negocios, y también lo he encontrado en los negocios Budistas en nuestra comunidad, de recurrir a los viejos patrones habituales y tratar de averiguar cuánto puedes engañar a las organizaciones monolíticas como tu banco. Esperas que cometan errores a tu favor. Eso está retorciendo la lógica, y las empresas sufren mucho cuando tienen ese tipo de visión limitada. Es muy importante no torcer la lógica de la ética empresarial en absoluto. Te sentirás mejor después.

La cuestión de cómo abordar la deuda en tu negocio es muy interesante desde este punto de vista. Si eres dueño de tu propia corbata al 100 por ciento y eres dueño de tu propio traje al 100 por ciento, te sientes bien por tenerlos. Son tuyos, todo el tiempo.

Cuando recibí por primera vez las tarjetas de crédito, estaba reacio a usarlas. Aunque tenía una tarjeta de crédito, prefería usar dinero en efectivo. Asumir la deuda debe ser visto como tu elección, en lugar de sentir que tienes que endeudarte más.

También es bueno sentir que algo es tuyo, que lo has pagado. Eso te da un buen crédito.

Uno de los problemas que enfrentamos en los negocios es la noción de una rotación rápida y una rotación constante. Haces malabares con las cosas todo el tiempo hasta que tengas una deuda de un millón de dólares. Incluso entonces, crees que eres rico y adquieres más deuda. Hemos visto que la lógica se aplica en muchas situaciones empresariales desastrosas en este país. El negocio parece rico, pero es un gigantesco tigre de papel. En esa situación, tienes miedo de cuánto debes, pero en realidad no tienes nada.

Las personas deben trabajar y poseer lo que tienen. Puedes adquirir valor genuino o crédito de esa manera. Recoges algunas cosas de valor, como comprar antigüedades para tu hogar. De poseer un jarrón Ming y ponerlo en tu casa, el valor económico en la situación crece por completo. Lo que posees proporciona una base económica. Así, por ejemplo, yo recomendaría que seas

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La Ética en los Negocios

dueño de tu propia casa y no la entregues o ni la vendas de inmediato. Si te mudas a otro lugar, alquila la casa original.

Cuando multiplicas las transacciones para inflar tu facturación, estás montando en una montaña rusa. No tienes base. No tienes los principios del cielo, la tierra y la humanidad funcionando correctamente. Solo tienes el cielo, pero es un cielo divertido, ni siquiera un buen cielo. No tienes la Tierra en absoluto. La humanidad está flotando allá arriba en el cielo, sin Tierra, sin base de trabajo. Así que lleva algo de valor real en tu negocio y en tu hogar, tanto como sea posible. Si alguien te ofrece un buen trato, si te ofrecen darte un millón de dólares por algo que tienes, no lo aceptaría.

Ya se trate de una casa, o joyas, o incluso tus zapatos, debes tener algo sustancial en tu negocio. Personalmente, debes tener algo que puedas llevarte a casa, algo que sea realmente tuyo y no algo que pertenece a otra persona y que vas a vender a otra persona. La expresión “Perdiste tu camisa” es bastante apropiada desde este punto de vista.

Si te mantienes ocupado haciendo transacciones financieras rápidas todo el tiempo, puedes sentirte rico. Pero los dólares y libras y euros simplemente pasan por tus manos. Es como si tuvieras una forma de diarrea financiera. Es como tirar la comida por el inodoro sin comerla, lo cual es algo terrible de hacer. Es la máxima pobreza. Las transacciones rápidas causan muchos problemas, como hemos visto en muchas empresas en el pasado.

Por supuesto, pedir dinero prestado es apropiado en muchas situaciones. Se basa en tu visión y tu ingenio. El punto es no engañar a la gente y no contar historias fantásticas, sino simplemente hacer lo que es necesario, en el acto. Respondes a toda la situación, pero todo tiene que estar basado en la verdad. Tienes que aprender a decir la verdad. Eso es muy importante.

Lo que me gustaría evitar es alentar cualquier concepto mafioso de nivel inferior de hacer negocios. Eso estaría haciendo un trabajo realmente malo fuera de tu negocio, y no está en absoluto relacionado con la visión Bodhisattva. Mientras no exageres las

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cifras y no agregues ceros adicionales a tus cifras de ganancias, parece estar bien. Pero los tratos comerciales tienen que pagarse por sí mismos. Así es como se debe evaluar una transacción comercial.

Para empezar, debes preguntarte, ¿es este un trabajo limpio? ¿Funciona? Si no funciona, sería mejor renunciar a el. Esa es la ética Budista. Por supuesto, para garantizar que una transacción comercial avance para empezar, es posible que tengas que inspirar a otra persona. Es posible que tengas que decirle a tu cliente o a tu socio comercial que esto funcionará antes de que se demuestre que funciona. Mientras estés seguro de ello, eso está bien. De hecho, podrías estar abriendo un nuevo mundo para otra persona.

Sin embargo, es necesario hacerlo consciente de todo para trabajar completamente de forma honesta con él. No tienes que sentir que tendrás que inventar otra explicación dentro de seis meses.

Idealmente, todas las empresas deberían estar libres de culpa.

Una vez que estás 100 por ciento libre de culpa, entonces te vuelves extremadamente próspero. Tal vez la idea de hacer malabares con las cosas en lugar de ser franco es quizás una reliquia heredada de esta contracultura. Es como enorgullecerse de entrar a un teatro sin pagar, tratando de evitar al que toma las entradas y usar la puerta de atrás. Cosas así podrían ser rentables durante unas semanas, pero a medida que pasa el tiempo, encuentras que tienes problemas. La honestidad es la mejor riqueza.

Debemos tratar de expandirnos sobre la base de ser amigables con los demás. Debemos tratar de emplear a tantas personas como sea posible, porque es útil. Hay ciertas personas que entran en el negocio porque les gustaría ser admirados. Quieren convertirse en personas importantes en el acto. Les gustaría gobernar un poco y dar órdenes. Cuando las personas usan su negocio para crear un reino económico personal, generalmente tienen hambre de ser alguien para sus amigos. Les gustaría animarse convirtiéndose el centro de la organización. Piensan que debido a que son una fuerza económica y emplean a personas, pueden empujarlas y tirarlas, y despedirlas a voluntad. Cuando las personas quieren

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La Ética en los Negocios

establecer sus propios reinos económicos, tienen la peor noción de la jerarquía. Les gustaría aferrarse al centro nervioso de una manera burda. La base de trabajar con las personas debe ser la camaradería en lugar de un carisma falso. El compañerismo y la sabiduría juntos deben formar la base, junto con la noción fundamental de que todos son respetados. Sería bueno entender esos principios tal como se aplican a las empresas. Por favor, no juegues a estos juegos con problemas.

1. Para una visión general de estas enseñanzas, el lector puede consultar Shambhala, La Senda Sagrada del Guerrero por Chögyam Trungpa, publicado por Editorial Kairós.—Edit.

2. En el estudio de la filosofía Budista, el nihilismo y el eternalismo a menudo se discuten como obstáculos fundamentales en el camino Budista. Se refieren a problemas en la visión de uno de la realidad por completo. Aquí es interesante ver al autor aplicar esto a un problema en el mundo relativo y cotidiano.—Edit.

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CONSIDERANDO EL DINERO COMO LA LECHE MATERNA

Basado en lo lejos que nuestro entendimiento ha llegado, es mi intención convertir esta discusión sobre el dinero y la riqueza en una buena celebración. Es como la primavera: los árboles comienzan a brotar, la hierba verde esta brotando y las flores están a punto de florecer. Es como el solsticio de verano, que representa el centro del año, el momento en que las cosas pueden crecer y evolucionar aún más. Así que este es el momento apropiado para esta discusión.

A través de la aplicación de las enseñanzas Budistas, aprendemos a practicar, a ser disciplinados, a estar bien arreglados, y aprendemos a embellecernos. Como resultado de la práctica, las personas reconocen su dignidad, y todos son brillantes y resplandecientes.

Sin embargo, además de ayudarnos a descubrir nuestra dignidad y mejorar nuestra apariencia física, la práctica trabaja con otros factores relacionados con nuestra supervivencia individual.

En relación con entrar en el camino Budista, tenemos que aprender a apoyar a nuestra comunidad por completo. Tenemos que mantener a nuestros esposos, esposas e hijos, nuestra casa, nuestros automóviles, incluso nuestras bicicletas. Tenemos que enviar nuestra ropa a la tintorería. Tenemos que mantener nuestra práctica de meditación. Todo eso requiere mucho dinero.

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Considerando el Dinero Como la Leche Materna

De vez en cuando nos gustaría ir a un restaurante y tomar una copa en el bar. O a veces no podemos evitar comprar un bonito vestido, una bonita corbata o una bonita camisa que se muestra en el escaparate de la tienda. También tenemos que ir a la peluquería.

Conducir hasta las montañas, ir al cine —pequeñas cosas como esas parecen ser necesarias para nosotros. Hacemos esas cosas, en cualquier caso. Particularmente cuando nos sentimos animados, cuando nos sentimos básicamente bien, tendemos a tratarnos mejor, lo que automáticamente cuesta una cierta cantidad de dinero.

El dinero es una carga, en cierto sentido, y al mismo tiempo, es una delicia para nosotros. Es por eso que estamos teniendo esta discusión. Ratna es una palabra Sánscrita que significa “riqueza”, especialmente desde una perspectiva Vajrayana. Este tipo de riqueza está libre de mentalidad de pobreza. Sin embargo, eso no significa necesariamente que tengamos que ser frívolos. El tema del dinero o ratna en nuestras vidas individuales es complejo, confuso y muchas veces oneroso. Pero al mismo tiempo, más allá de nuestras problemas personales y dificultades financieras, estamos tratando de expandirnos, para ampliar nuestras vidas.

Tu sustento puede implicar la organización de un negocio, o puedes trabajar para otra persona. Al principio de tu vida o carrera, puedes comenzar trabajando para otra persona. Puedes ser una camarera o trabajar en una estación de servicio. A medida que tu visión se vuelve mayor, deseas entrenarte para progresar en la vida y poder ayudar a otros a hacer lo mismo. Aprendes a sobrevivir, y, finalmente, hacer más que sobrevivir.

La formación básica en el Budismo y la visión de Shambhala de enriquecer nuestras propias vidas y de la sociedad en su conjunto pueden ayudarnos a acumular riqueza fundamental en nosotros mismos. Además de recibir las enseñanzas del Buda, el Dharma y aprender a sentarse con una buena postura en nuestra práctica de meditación, también aprendemos a proyectar bondad, brillantez y riqueza, que es lo que llamamos visión de Shambhala.

Ese entrenamiento podría hacer que otras personas piensen que

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tienes mucho dinero. Alguien podría mirarte y pensar: “Ese tipo debe ser muy rico porque, se ve muy feliz, se ve que esta bien y ya no se le ve en mal estado.” Es posible que realmente no tengas tanto dinero. Pero, por otro lado, eres verdaderamente rico. A través de nuestra práctica, en realidad nos volvemos ratna, ricos.

Cuando el Buda alcanzó la iluminación, recorrió las ciudades y recogió pequeños trozos de tela que fueron arrojados por otras personas. Aparentemente era un buen sastre, así que cosió todos esos pequeños cuadrados de tela y hizo una hermosa prenda monástica con ellos. Cuando la gente lo vio usando esta túnica, comentaron: “¡Mira! ¿Quién es esa persona bien vestida y bien arreglada?” Una tradición de coser túnicas monásticas de pequeños trozos de tela vino del ejemplo del Buda. Proyectó algún tipo de riqueza, poder y fuerza. No se trataba de que su túnica estaba hecha telas costosas; la sensación de riqueza vino de la forma en que se usaba la túnica, la forma en que le quedaba.

La riqueza no es puramente el resultado de dólares y centavos.

Cuando una persona es digna de riqueza, la tiene. La lógica es tan simple como eso. Mi asistente a menudo me dice: “No puedes usar esa camisa por cuarta vez.” Yo digo, “Por supuesto que puedo.” He usado una sola camisa sin lavarla muchas veces, y se veía bien. Eso es lo que llamamos mérito. El mérito significa que alguien es merecedor y capaz de reflejar eso en la situación. Una persona no tiene que ser extravagante para convertirse en ratna, rico, pero él o ella tiene que tener una relación kármica con la salud fundamental, la dignidad fundamental. Ese es el principio general de cómo uno merece y realmente adquiere, y refleja la riqueza.

Cuando hablamos de empresas comerciales, hay un pequeño problema, incluso para alguien que ha alcanzado individualmente este tipo de riqueza básica. Podríamos habernos educado en una comprensión Shambhala de la economía y nuestro papel en la economía. Sin embargo, cuando entramos en los negocios, tendemos a pedir prestado los conceptos de cómo otras personas han ganado dinero en el pasado. Hemos entendido la riqueza

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Considerando el Dinero Como la Leche Materna

natural, pero al entrar en los negocios, podemos olvidar el mérito involucrado. Olvidamos que estamos brillando como somos, usando nuestra camisa por enésima vez.

La Tierra en América fue invadida, lo cual es particularmente desgarrador. Es absolutamente desgarrador estudiar la historia de México y cómo los Españoles ganaron su riqueza al devastar la riqueza, la cultura y la belleza del reino de Montezuma. Cambié de opinión al respecto un poco después de aprender cómo los Aztecas sacrificaban a una persona a sus dioses todos los días y arrojaban el cuerpo en el templo. Lo que sucedió con su cultura podría ser parcialmente el resultado de ese mal karma. Al mismo tiempo, la forma en que los Españoles se relacionaban con los pueblos nativos era desgarradora. Eran puramente codiciosos de oro y dispuestos a matar por ello. Tenemos un problema similar en los Estados unidos. A pesar de que celebramos una agradable fiesta de Acción de Gracias para recordar el intercambio de alimentos con los Nativos Americanos y su gratitud recíproca, al mismo tiempo, ahí la mayor parte de este país ha sido robado. Eso nos ha traído todo tipo de consecuencias kármicas, es decir, como Estadounidenses.

Para decirlo en pocas palabras, en Estados Unidos, cuando dirigimos un negocio, tenemos tendencias habituales, basadas en cómo otros ganaron dinero simplemente haciendo trampa. No es necesariamente hacer trampa directamente, sino hacer trampa en el sentido de descubrir cómo puedes evitar las cosas.

Como Budistas, sin embargo, somos inmigrantes que hemos llegado aquí de la nada. (Tal vez algunos de nosotros estábamos juntos en el Tíbet en nuestras vidas pasadas. ¿Quién sabe?) Para que podamos cambiar las posibilidades y las formas de hacer negocios aquí en algo diferente de la herencia Estadounidense. La situación ha cambiado en este momento. El Vajrayana se ha establecido en este país. La situación kármica en los Estados Unidos ha cambiado por completo. Tal vez algunas de las deudas kármicas relacionadas con los Nativos Americanos han sido

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pagadas. En cualquier caso, es un muy buen momento para establecer un negocio.

Cuando iniciamos un negocio, debemos tomar la actitud de que la razón para establecer un negocio es proporcionarnos a nosotros y a otros los recursos financieros para practicar. Debemos pensar en cómo podemos ayudar a nuestros hermanos y hermanas, nuestros amigos. Finalmente, podemos tener una influencia positiva en este continente. Reducir la agresión y la codicia es en sí misma una enorme contribución. Podríamos tender a pensar que nuestra contribución es insignificante, pero somos extremadamente poderosos, y en realidad podemos hacerlo.

En nuestra ética empresarial, debemos pensar en términos de amistad. Cuando tratamos con alguien, no debemos pensar en términos de cortar su garganta, sino que debemos tener buena fe en la persona. Ya sea que le estemos comprando tierras de esa persona o simplemente una camiseta, debe haber ternura hacia él o ella. Eso nos dura mucho camino.

En general, debemos considerar el dinero como la leche materna. Nos nutre a nosotros y nutre a los demás. Esa debería ser nuestra actitud hacia el dinero. No es solo un cheque o un billete de un dólar que tenemos en nuestra billetera. Cada dólar contiene una gran parte del pasado. Muchas personas trabajaban para ese dólar en particular. Trabajaron tan duro, con su sudor y lágrimas, como dijo Churchill. Así que ese dinero es como la leche materna, muy precioso. Al mismo tiempo, la leche materna se puede regalar y podemos producir más leche materna. Así que no debemos aferrarnos a ella demasiado fuerte. Cuando hay más dulzura, más bondad y más disposición para compartir con los demás, eso trae una enorme gratitud, no agresión y la riqueza de la leche materna.

El punto principal es no tomar prestadas las tendencias habituales de la pasión, la agresión y la ignorancia, y no engañar a nadie. Estamos tratando de establecer un mandala financiero, un mundo financiero en conjunto. Ese mundo no es sólo un mundo local, sino un vasto mundo que podemos compartir con los demás.

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Cuando tratamos con personas en los negocios desde esa perspectiva, se sorprenderán por nuestra no agresión y por el hecho de que no confiamos en las tendencias habituales. Cuando hablamos de desarrollar un mandala financiero, no se trata de crear un mundo pequeño y estrecho solo para nosotros. En cambio, estamos hablando de un sentido general de cómo trabajamos con el mundo en conjunto, cómo trabajamos con la agresión, cómo trabajamos con nuestros patrones de comportamiento. Debemos aprender de nuestros errores y usar esas conclusiones para desarrollar formas de hacer negocios que sean puras, abiertas y frescas.

Esta visión puede ampliarse más allá de tratar la situación financiera de los Estados Unidos. Esta visión se puede ampliar a Europa, Japón, China y otras partes del mundo. El dinero une a las personas. Por otro lado, el dinero es también el lugar donde la pasión, la agresión y la ignorancia se unen. Al trabajar con el dinero, tenemos maravillosas posibilidades de explorar la profundidad del mundo confuso, el samsara. El dinero es en realidad el equivalente —y ni siquiera el equivalente— el dinero es el funcionamiento de los doce nidanas, los doce pasos en la cadena de existencia condicionada que comente en el capítulo 1.

Es cómo funcionan las cosas, cómo evolucionan las cosas, cómo las cosas llegan a buen término en el samsara.

Al trabajar con el dinero, deberíamos romper esa cadena y deberíamos establecer una nueva cadena. Es posible. Las paramitas, las acciones trascendentes de un Bodhisattva, son una cadena diferente. Cuando rompes la cadena de los doce nidanas —que provienen de la codicia, la ignorancia y todas las demás expresiones de nuestra confusión— entonces tienes una nueva situación, basada en la generosidad, la disciplina, la paciencia y las demás actividades del Bodhisattva.

En primer lugar, tenemos que utilizar el conocimiento, la sabiduría y las costumbres que existen en este país. A partir de ahí, podemos trabajar paso a paso con la gente. Comienzas a hacer amigos con ellos, y las cosas evolucionan más allá de eso.

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Al trabajar con el dinero como la leche materna, definitivamente estamos hablando de mantener nuestra integridad y nuestra moralidad. No va a ser una rápida aventura para hacer dinero de inmediato. Sin embargo, podemos lograr cierto éxito en los negocios con este enfoque. En general, es muy útil comunicarse y compartir con otras personas que también están tomando este enfoque.

Por favor, ven y únete a nosotros. Nosotros significa tu. Si alguien va a detener la rueda de la vida, la rueda del sufrimiento condicionado, debemos que ser nosotros. Ese es nuestro trabajo.

También es nuestro trabajo enriquecernos enormemente por el bien de aquellos que practican la meditación y la conciencia meditativa. Esa tradición de práctica sobrevivirá por lo menos otros quinientos años, si la apoyamos. Somos los primeros inmigrantes, los pioneros. Acabamos de salir del barco, por así decirlo. Es maravilloso ser de esa manera.

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El KARMA

Ahora que hemos discutido los detalles del trabajo, el sexo y el dinero, podemos abordar la cuestión fundamental del karma. Para hacerlo, necesitamos revisar un poco. Como ya comentemos, algunos meditadores se preguntan: “Si somos meditadores, ¿por qué deberíamos trabajar? ¿Por qué deberíamos incluir el sexo en el camino espiritual? ¿Por qué debería entrar el dinero en él?”

Cuando las personas toman la espiritualidad desde un punto de vista muy idealista, pueden pensar que el trabajo no necesita ser incluido en la discusión del camino, excepto tal vez en términos de un mínimo de trabajo que pueda ser necesario para sobrevivir.

El sexo no debe incluirse porque es una fuente de dolor debido a todas las relaciones complicadas que implica. Ciertamente, el dinero no debe incluirse porque eso es lo que atrapa a las personas y las deprime, en lugar de dejarlas flotar en las esferas altas de la espiritualidad. El dinero implica relaciones donde una persona le debe dinero a otra; representa la trivialidad misma.

Cuando la gente habla así, creo que están hablando de un tipo diferente de camino espiritual que el que estamos discutiendo aquí. En ese camino ideal, la idea es crear un buen karma para tratar de escapar de cualquier cosa fea, mala o dolorosa. Ese tipo de espiritualidad está orientada hacia el placer. Entras en un estado de meditación; alcanzas un estado de absorción y entras en todo tipo de éxtasis. Te emborrachas, te elevas, en la absorción meditativa, que como discutimos anteriormente se llama estado dhyana. Luego, una vez que estás flotando y en la máxima dicha

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de dhyana, por supuesto que no tienes que trabajar, no necesitas dinero y no necesitas sexo. Cuando tu felicidad se agota, todo lo que tienes que hacer es recargar.

Por supuesto, en este camino no eres una molestia para otras personas. No tienes que hablar de nada más que tu estado de felicidad, que puedes hacer con una sonrisa piadosa mientras eres amable y bondadoso. No hay temor de pisar a nadie, porque no estás involucrado con el sexo, no estás involucrado con el dinero y no estás involucrado con el trabajo. No tienes que protegerte de nada. Eres un hombre o una mujer libre. Es un mundo hermoso.

Esa es la visión clásica de las personas dedicadas a la espiritualidad orientada al placer.

Más allá de eso, en la sociedad en general, parece que todo el mundo quiere trabajar para el buen karma. ¡Claro que sí! Todo el mundo está buscando algo en la vida. Tratamos de ganar algo.

Tratamos de lograr algo. Lo que tratamos de lograr es la felicidad.

Cuando aplicamos esta búsqueda del buen karma a la práctica espiritual, tratamos de alcanzar la felicidad a través de la puerta de atrás, por un atajo, que es tratar con la mente. Pensamos que si podemos entrar en un estado meditativo, habremos alcanzado la felicidad. Habremos cumplido todos los deseos que existen en el mundo —de una manera trascendental, por supuesto.

Muchos enfoques religiosos tienen ese elemento de búsqueda de dicha en ellos —Budismo, Hinduismo, Islam, Cristianismo.

Por ejemplo, la gente podría malinterpretar los escritos del gran místico Cristiano Meister Eckhart, donde habla sobre la belleza de la presencia omnipresente del ser. Existe el peligro en el misticismo Cristiano —cualquier tipo de misticismo— de que se convierta puramente en una búsqueda de placer, felicidad o bondad eterna. Empiezas a pensar que estás del lado de Dios, derrotando a Satanás.

El Budismo comienza de manera bastante diferente a otras religiones, ya que comienza desde un punto de vista ateo. Toda la revelación e inspiración para el camino Budista viene del dolor, el sufrimiento. Luego buscas el origen del sufrimiento, descubres la

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El Karma

posibilidad del cese del sufrimiento y luego descubres el camino. 1 Todo el camino Budista podría estar orientado hacia el antisufrimiento, que es exactamente lo mismo que lo que se enseña en otras tradiciones religiosas: que el objetivo y el objeto ultimo es el placer. La visión consiste en cómo hacer que el placer dure más tiempo. Para hacer eso, evitamos sembrar mal karma. Nuestro buen karma perpetuo nos otorgará buenos resultados para que podamos vivir perpetuamente en ese territorio del buen karma.

Pero, por supuesto, el truco es que tenemos que mantener eso.

Hay que tener criterios de placer basados en algún contraste, para poder disfrutarlo. El placer de la absorción meditativa siempre contiene un ligero rastro de paranoia. Sin eso, no disfrutarías del placer. Existe la sensación de que algo ingrato está a punto de acercarse; por lo tanto, estamos contentos porque aún no está aquí. Es algo así como golpearse la cabeza contra la pared, para que te sientas mejor cuando te detengas, aunque no es tan crudo como eso. Sin embargo, siempre hay un ligero indicio de tener que mantener, siempre una sensación de mantenimiento.

Es como disfrutar de tener una casa enorme —con calefacción central, bellamente decorada, con todo en orden. Disfrutas de tu casa, tu dominio. Solo una persona eficiente y paranoica puede crear un lugar tan bellamente en orden. No puedes lograr ese orden inmaculado a menos que mires en todos los rincones para asegurarte de que todo esté agradable y perfectamente configurado. Tienes que asegurarte de que se pague el seguro en caso de incendio y que se haya pagado a todos los involucrados en el mantenimiento de la casa. La casa debe mantenerse limpia, y la calefacción central y el aire acondicionado deben ser cuidados.

Todo tiene que ser cuidado, constantemente. No puedes tener el placer a menos que exista la posibilidad de dolor, al menos algún dolor sutil. Sin eso, la persona no apreciaría el placer en absoluto.

Para tener un placer perfecto, debe haber paranoia absoluta y perfecta para acompañarla.

Mantener el placer espiritual se basa en la misma lógica, incluida la póliza de seguro. Ese deseo de seguridad o garantía

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siempre está ahí, porque deseas estar seguro de que puedes permanecer en tu estado de felicidad frente a cualquier alternativa desagradable. Intentas sellarte completamente para que puedas permanecer en ese estado de equilibrio absoluto.

La pregunta se reduce a esto: ¿Queremos adoptar este enfoque de crear perpetuamente un buen karma puramente por el bien de no involucrarnos con el trabajo, el sexo y el dinero? Si es así, entonces es muy probable que tengamos que mantener algún refugio seguro para que podamos permanecer en este estado de meditación, que es muy placentero, todo el tiempo.

Por otro lado, ¿hay alguna posibilidad de terminar la carrera necesaria para mantener continuamente ese estado? ¿Podemos adoptar un enfoque que no esté dirigido hacia un mayor placer o un mayor dolor, sino que solo esté tratando de ser más realistas?

En realidad, hay posibilidades de trascender tanto el karma bueno como el malo. Ambos, como ya hemos explicado, vienen de un patrón repetitivo. No hay poderes psíquicos que podamos desarrollar, no hay poderes espirituales superiores, que puedan trascender tanto el karma bueno como el malo. Eso tiene que ser resuelto en el nivel de la Tierra, en el terreno fundamental de la Tierra.

Posees la inteligencia para trabajar con esto. Esa inteligencia ve claramente que esta búsqueda del buen karma o el mal karma no tienen sentido. De alguna manera, el karma que existe tiene que ser resuelto en su meollo básico, que es donde entra en relación con el trabajo, el sexo y el dinero. Sin embargo, no nos involucramos en el trabajo, el sexo y el dinero simplemente por el bien de aliviar nuestro karma; más bien, nos involucramos en él para ver cómo nos ponen en contacto con la realidad. Es muy científico. Esa realidad depende de nuestro cuerpo, habla y mente, nuestro comportamiento, nuestras emociones y todo lo que es parte de nosotros.

Quizás te preguntes: Mientras haya emociones, mientras haya cuerpo, mientras haya mente, ¿no significa eso que también haya algún karma que tengamos que trabajar? No necesariamente. El

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El Karma

cuerpo es solo cuerpo, libre de karma. Es una cosa mecánica, es solo una cierta química que existe en este planeta. La mente continúa desarrollándose perpetuamente —no necesita estar conectada con el karma. Desarrolla perpetuamente destellos de todo tipo de ideas instantáneamente. El habla es la interacción entre mente y cuerpo. Mientras el cuerpo y la mente estén activos, el habla sucede.

El cuerpo y la mente no están necesariamente conectados con el karma, porque la acción volitiva, que crea el karma, comienza con la actitud, con el concepto. Cuando tenemos una actitud, hemos conceptualizado el cuerpo y la mente conceptualizada, lo que trae el habla conceptualizada. La condición necesaria para el karma son los conceptos. Una vez que los conceptos comienzan a operar —incluidos conceptos como “alto” y “placentero” o “bajo” y “sufrimiento”, esos conceptos siembran continuamente una semilla en la mente básica, una semilla para el crecimiento o la puesta en marcha de la energía. Con esa condición de conceptos en funcionamiento, el karma funciona y asume su lugar. Produce resultados físicos o mentales. Físicamente, puedes resultar lesionado o en un estado placentero, y mentalmente, obtienes resultados kármicos dolorosos o placenteros.

El punto clave aquí son los conceptos. Los conceptos provienen del desconcierto, de no saber dónde estamos, quiénes somos, qué estamos haciendo —de no saber absolutamente nada. Este completo desconcierto se llama ignorancia. Ese desconcierto de no saber lo que somos o quienes somos nos hace buscar la situación más cercana para conseguir un punto de apoyo.

Describimos ese punto de apoyo como: “Este soy yo, y esta es la situación. Estas son mis proyecciones, mi casa, mi familia, mis enemigos, mis amigos.” Inmediatamente creamos este patrón.

Cuando hay algunos intercambios en marcha, es muy conveniente tener este patrón establecido para trabajar a través de ellos. Sin embargo, adoptar esos patrones no resuelve el desconcierto básico en absoluto. Toda la inspiración para el karma sigue surgiendo de este desconcierto no resuelto. Es por eso que es tan agradable

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encontrar placer espiritual y tan doloroso encontrar dolor samsárico. Por supuesto, las nociones de espiritualidad y samsara también son conceptos que hemos encontrado muy convenientemente.

Ahí estamos. Esa es la situación de la que hemos estado hablando a lo largo de este libro. ¿Qué podemos hacer al respecto? En cierto sentido, no puedes hacer nada al respecto.

Podríamos intentar de encontrar algún medio feliz, pero eso no parece funcionar aquí. Un medio feliz es cuando haces un compromiso; enfrías el placer y enfriás el dolor. Luego obtienes una mezcla de los dos de una manera muy atenuada. Eso realmente no resuelve nada.

Tal vez tenemos que preguntanos quién es el que permanece desconcertado. Esa puede ser la clave: ¿Quién está desconcertado? Podrías decir, “Yo estoy desconcertado.” Pero entonces podríamos preguntar, “¿Qué quieres decir con ‘yo’?” Parece que no podemos atrapar el “yo.” ¡No puedes atraparlo! Eso es todo, de hecho! Así que nadie está desconcertado. ¿Es eso verdad? No podemos atrapar a nadie en el desconcierto, y cuando lo hacemos, estamos de vuelta en el juego de la paranoia y el placer.

Curiosamente, el desconcierto es una expresión de sabiduría, así como una expresión de ignorancia. La situación de desconcierto implica que no se puede etiquetar nada. Es por eso que estás desconcertado. Sin embargo, si no puedes poner una etiqueta en nada, también hay posibilidades de espacio. Hay posibilidades de un espacio abierto. Por otro lado, hay posibilidades de no descubrir el espacio, lo que también crea su propio desconcierto y paranoia. Sigue y sigue. Esa es la fuente de desconcierto: no tener ninguna base, absolutamente sin ninguna base.

El desconocimiento es no saber si uno es o no es. Puedes saber que lo no sabes, pero eso sólo lo hace más desconcertante.

Básicamente, el desconcierto es la incertidumbre sobre quién es quién —fundamentalmente, realmente. ¿Existes? Nadie lo sabe realmente. Puedes leer libros, pero eso no te da ninguna respuesta.

Puedes preguntar a la gente, pero no te dan ninguna respuesta clara. Siempre estás de vuelta al punto de partida.

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El Karma

Hay una diferencia entre el desconcierto y la confusión. El desconocimiento es la primera etapa. Es la base de no saber lo que está sucediendo. Hay muchos elementos que vienen a través de ti, que pasan a través de ti, y hay una tendencia a que este desconcierto absoluto se solidifique como confusión. La confusión es la segunda etapa. La confusión surge cuando intentas relacionarte con tus proyecciones, o cómo el desconcierto se expresa en tus proyecciones. Existe un conflicto entre la simple expresión de desconcierto versus la identificación con el desconcierto. Hay una diferencia muy sutil entre estos dos. La confusión solo surge de la comprensión de que estás en un estado de desconcierto y luego creas una identidad a partir de eso.

La primera etapa es el desconcierto o no saber si existo o no. Y la segunda etapa es confundirse sobre cómo relacionarse con eso o esto. El desconocimiento no contiene auto-conciencia en absoluto. Es un estado completamente ausente de ego. Luego, después de eso, comienzas a establecer alguna identidad. Cuando el desconcierto se convierte en confusión, es un truco muy astuto en el que abandonas la búsqueda de cualquier cosa: “No me importa si existo o no, pero hay algo aquí, así que llamémoslo ‘yo.’ Y luego mi relación con eso es confusión.” Todavía no sabes exactamente lo que está pasando, pero te tropiezas.

Aceptas que hay un yo ambivalente, en cierto sentido, por insinuación. Sabes que en realidad eres una persona ausente de yo, pero al mismo tiempo, por insinuación, quieres establecer que tienes un yo, para proporcionarte alguna identidad. Para deshacer esta confusión, uno debe volver al desconcierto original.

Existe una alternativa a la confusión. Aunque no hay un terreno solido en el desconcierto, todavía hay destellos; todavía hay lagunas. El desconcierto básico no es tan eficiente como pensamos. Está la experiencia máxima de desconcierto, y luego también hay una brecha —el espacio absoluto más allá de ese desconcierto. El desconcierto también tiene sus altibajos.

Cuando experimentamos desconcierto básico sin confusión, nos estamos tocando apenas antes del comienzo del proceso volitivo

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que crea el karma. Ahí es donde la meditación puede desempeñar un papel. La meditación reconoce el desconcierto básico y el espacio en el que el desconcierto básico se olvida de crear su rabieta. Así que hay alguna brecha, algo de espacio en alguna parte. Sin embargo, parece que es un largo, largo camino desde allí hasta la simplicidad cotidiana de tratar con el trabajo, el sexo y el dinero. Cuando descubrimos este espacio en la meditación, es como si hubiéramos ido a la cima, al Monte Everest. ¿Entonces qué? Parece ser un largo camino hasta volver al nivel del suelo.

En realidad, hay muchas oportunidades para relacionarse con el desconcierto. Existe la oportunidad de finalmente detener todo.

Decidimos no apresurarnos, no correr más. Y nos detenemos por un momento, solo para estar en silencio con la técnica de meditación, sea cual sea. Luego solo hay estrellas pequeñitas que brillan a través de la oscuridad —un vistazo ocasional.

Por lo general, cuando ocurre el desconcierto, fabricamos muchas otras cosas. Construimos todo un mundo o identidad a su alrededor. Sin embargo, hay otra posibilidad. Algo falta en nuestras discusiones aquí. Hay algo más que aún no ha entrado en escena claramente, que parece ser la raíz del trabajo, el sexo y el dinero, algo más que es vital.

Dejame explicarte de nuevo. El desconcierto básico es, en cierto sentido, inteligente, pero es pasivo. En cierto modo, es despreocupado porque no tiene que estar involucrado con cadenas kármicas. Es una cosa abierta. Pero necesitamos algo más. Una vez que estamos en un estado abierto, ¿cómo saltamos? Intenta ver de qué se trata. Es la fuerza que gobierna el trabajo, el sexo y el dinero.

La energía. Eso es todo. Algunas escuelas del Budismo se refieren a esta energía como chandali o tummo, un término que mencionamos en nuestra discusión sobre el sexo. Lo que quiero enfatizar aquí, sin embargo, no es la conexión con los aspectos esotéricos del yoga Budista, sino que es posible tener energía que esté libre de karma.2 Eso es lo que estoy tratando de señalar. Hay desconcierto original. De ese desconcierto original, en el que

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El Karma

experimentas espacio de algún tipo, surge la energía. A través de esa energía, puedes trabajar con todos los problemas con el trabajo, el sexo y el dinero. Es energía fresca sin deuda.

Podrías pensar que la energía fresca va a chocar con una semilla kármica y crear karma, bueno o malo. Podría, pero no necesariamente tiene que hacerlo, porque obtienes esta energía directamente del desconcierto básico, sin pasar por la idea conceptualizada de la acción volitiva. Es energía salvaje en su propia cordura. Hemos discutido los problemas relativos relacionados con el trabajo, el sexo y el dinero. Ahora sabemos que dentro de esas situaciones hay una herramienta básica —la energía básica de la vigilia o el desconcierto, que es decir lo mismo. Esa energía es una fuerza que está operando constantemente en las situaciones de la vida cotidiana.

Por supuesto, hay inteligencia en el desconcierto. Esta inteligencia va a buscar dicha o expresar dolor. Pero eso es solo mecánico, parte del sistema de reacción mecánica del desconcierto. Es una especie de misil guiado, un misil guiado por el desconcierto. Pero el control en el desconcierto básico, su salida, es la energía.3 La forma en que el desconocimiento se relaciona con las situaciones es energía.

Esa energía tiene dirección, lo que podríamos llamar la ausencia de pánico. La energía funciona por sí misma en las situaciones. Dondequiera que se necesite la energía, sucede. Así que la energía no tiene que ser guiada conscientemente. Una vez que comienzas a guiarla conscientemente, entonces toda la situación se convierte en fuerza kármica. Sin embargo, si estás en contacto con ese desconcierto básico en su cualidad positiva y si estás en contacto con la energía, el pánico ya no surge. El pánico ya no es relevante allí. El pánico viene del ego, de tratar de aferrarse a algo, que es el juego del ego. La razón por la que uno puede trascender tanto el karma bueno como el malo es que el pánico no es relevante en esa situación de energía fundamental. Si surge el pánico, sientes que tienes que suprimirlo, y para entonces ya estás trabajando con conceptos dualistas de esto y aquello.

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Desde ese punto de vista, el karma es algo consciente. El karma viene del concepto. El concepto es una cosa muy consciente.

Entonces, si hay un estado de ausencia de conceptos, estás libre de karma.

La energía no conceptual básica del desconcierto puede ser la inspiración para gastar o ganar dinero, tener relaciones sexuales y poder trabajar. Esto podría ser difícil de entender completamente, así que lo repasaré de nuevo: el desconcierto es energía, o tiene energía; y lo más básico del desconcierto es que no hay nadie allí.

Por lo tanto, la acción volitiva del karma no se aplica a él.

Afortunadamente, la gente tiene destellos de este desconcierto básico de vez en cuando. Podemos vislumbrar a ese desconcierto básico de no ser nadie —y esa debería ser la clave para lidiar con el trabajo, el sexo y el dinero. De esa manera, toda la forma en que trabajamos con nuestra vida se aborda de una manera muy sensata, sin que nadie intente de salvar nada ni a nadie, y nadie etiquete nada como bueno o malo. El trabajo, el sexo y el dinero no se consideran buenos o malos, sino que se ven de una manera muy despierta, porque fundamentalmente no hay nadie ahí.

Para decirlo sin rodeos, la ausencia de ego es una especie de flash momentáneo. Hay descansos ocasionales en nuestra experiencia del ego. Es a partir de ahí, esas rupturas en el juego del ego, que podemos acercarnos al trabajo, el sexo y el dinero.

En ese caso, el trabajo, el sexo y el dinero se convierten en parte de un proceso muy natural.

Aquí Chögyam Trungpa resume sucintamente las Cuatro Nobles Verdades, la primera enseñanza y una de las enseñanzas más fundamentales del Buda Shakyamuni. Para conocer la discusión en profundidad de Trungpa Rinpoche sobre este tema, véase La Verdad del Sufrimiento y el Camino de la Liberación (Editorial KAIROS).

1.

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El Karma

2. Para más información sobre tummo, véase la nota 2 en el capítulo 9, así como la entrada del glosario.

3. La palabra control aquí se usa en el sentido de manejar algo. Específicamente aquí se relaciona con llegar a una comprensión del desconcierto o encontrar un punto de partida para la acción.—Edit.

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17 ■ ■ ■

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Hay dos tipos de pensamiento positivo. Un tipo es pensar que el futuro va a estar bien, que se basa en el pánico y se preocupa por la seguridad. El otro no es vivir en el futuro sino vivir en el presente. La situación actual está abierta —casi se podría decir sólida— y real, definida y saludable. Hay una apreciación de la riqueza en el presente.

Creer en el presente es contra la pobreza, porque no implica ningún tipo de ilusión. Ya está ahí y no tienes que desear nada. Es sólido y real, en cierto sentido mucho más real que el “yo” y “yo mismo.” En la tradición Budista, tenemos una creencia en la naturaleza de Buda, Tathagatagarbha, que ha sido descrito como el pensamiento más positivo de todos. Algunas escuelas de pensamiento Budista dirían que el Tathagatagarbha, o la naturaleza de Buda, no es una especie de “naturaleza” abstracta, sino más bien un Buda vivo dentro de ti. A veces la gente visualiza el Buda dentro ellos, con un cuerpo completo. Algunas otras escuelas dentro del Budismo han dicho que es demasiado peligroso creer en tal cosa real que está allí, porque ese enfoque también podría tomarse hacia el ego como algo sólido y real dentro de ti. Estas escuelas criticaron ese enfoque como eternalismo, uno de los dos extremos, el otro siendo el nihilismo. En cierto sentido, sin embargo, el eternalismo es más positivo que el nihilismo. Sin embargo, la naturaleza de Buda no tiene nada que ver con un sentido de tí sólido y egoísta. Básicamente, es la

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Conciencia Panorámica

esencia de estar despierto, que ya está ahí. No tenemos que pensar en algo positivo y sacar lo mejor de ello.

Este positivo no trata de alejar lo negativo. Incluso percibir lo negativo es una visión de lo positivo. Es por eso que hablamos de conciencia panorámica, que es el pensamiento positivo básico.

Relacionarse con la conciencia panorámica podría decirse que es una forma de liberarnos de la reacción en cadena del karma, que se basa en la esperanza y el miedo. Como discutimos, el karma es una reacción en cadena que se basa en el pánico o la incertidumbre, por un lado, o también una reacción en cadena de bondad en el sentido más pequeño y unilateral del bien versus el mal. Por otro lado, la positividad de la conciencia panorámica es reparadora. Abre la situación y trae amplitud, y un estado meditativo del ser. En el mismo momento que está presente, se interrumpe la cadena kármica de causa y efecto; no se planta ni se desarrolla ninguna semilla kármica. Cuando esa positividad está ahí mientras estamos lidiando con las situaciones, podemos hablar de meditación en acción. De esa manera, la meditación en acción es tan importante como la meditación sentada.

La conciencia panorámica es la confianza básica de que el espacio ya está ahí. El punto es que no tenemos que conseguirlo; lo tenemos. Cuando decimos, “¿Cómo lo conseguimos?” esa es la voz de la pobreza. La conciencia panorámica es la naturaleza de Buda. Puede depender de la intensidad de la conciencia, cómo plenamente se desarrolla, pero en cualquier caso se trata de algún estado “despierto.”

Decir que la conciencia panorámica está libre de negatividad suena como que todavía hay algo de pobreza ahí. Sin embargo, no estamos encarcelados en absoluto. Este estado positivo de ser es tan fundamental que no necesita apoyo relativo desde ninguna parte. Es lo positivo de trascender lo positivo y lo negativo. Es trascendental.

No es una posibilidad ingenua, como decir: “Todo está bien”, lo que significa que las cosas están bien a la defensiva. Dices a la defensiva, “Sigue sonriendo”, y te dices a ti mismo “Estoy feliz”,

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y tratas de creerlo. En cambio, la conciencia panorámica es darse cuenta de que todo es saludable, todo está bien, pero no es necesario que le des mucha importancia. Tu conciencia te proporciona una comprensión básica que no implica demostrar nada a la defensiva. Más bien es creer, tener fe, y ver la situación tal como es.

Estar en un estado ausente de ego agudiza tu inteligencia porque no hay nada en el camino. Ya no tienes que administrar dos cosas al mismo tiempo. Siempre hay una cosa con la que lidiar, por eso se llama no dualidad. Entonces tu habilidad para lidiar con cualquier situación se vuelve más nítida y precisa. Tu sensibilidad al tratar con otras personas también aumenta.

Escuchamos mucho sobre el estado sin ego, pero luego, cuando lo experimentamos, podríamos sentir dudas: “¡Debe haber algo más que esto!” Se dice que el secreto de la mente parece demasiado fácil para ser verdad. La ausencia de ego no significa irreflexión, un estado sin pensamientos. De todos modos habrá patrones de pensamiento. Por ejemplo, cuando lees sutras, hay prosa en ellos que puedes seguir; contienen patrones de pensamiento del Buda —cómo ve las cosas, cómo piensa, cómo presenta una situación. Además, en muchos casos cuando se hicieron preguntas al Buda, supuestamente simplemente sonrió y no respondió; dejo que los interrogadores resolvieran las respuestas. Incluso entonces, un patrón de pensamiento sutil todavía está ahí. Entonces, por supuesto, puede haber patrones de pensamiento sin ego. A medida que leemos las descripciones de la iluminación, suena muy dramático y glorioso, pero en realidad cuando experimentamos una visión de ella, no parece ser tan glorioso como las descripciones. Las descripciones nos hacen esperar demasiado.

Una vez que la conciencia panorámica está ahí, crece. O más bien se descubre gradualmente; la suciedad se elimina gradualmente y la conciencia despierta se revela a plena luz del día.

Brilla a través. Realmente no puedes cultivarla. La conciencia panorámica tiene que crecer por sí misma. Es como la descripción

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de la eclosión de garuda. El polluelo garuda crece dentro del huevo, y cuando el caparazón se rompe, el garuda puede volar sin más cuidados. Una vez que el espacio ya está allí, no tienes que hacer nada con él. Sólo tienes que ir junto con la acción. Es autorealización. Es por eso que la noción de espontaneidad interviene aquí.

Si solidificas el espacio, entonces eso se convierte en el observador, la cualidad abstracta de tu inteligencia. Entonces realmente no hay espacio en absoluto. El observador es como un químico que solidifica las cosas. Hay varios grados de inteligencia, y en cierta etapa, la inteligencia podría convertirse en el observador. Esa es una de las limitaciones a las que nos enfrentamos. Primero hay dualidad, esto y aquello, y luego comenzamos a ser conscientes de eso, lo que podría decirse que es un paso muy saludable hacia el despertar. Pero luego comenzamos a identificarnos con esa dualidad tanto que existe el peligro de convertir el espacio en personajes con personalidades. Entonces, lo que uno tiene que hacer es deshacer todo. En primer lugar, despersonalizar la conciencia de la dualidad, y segundo, la dualidad natural también debe disolverse. Es un proceso de retroceso, un proceso de deshacer.

Una vez que comienzas a relacionarte directamente con la inteligencia básica, una vez que la ya has reconocido, a medida que la situación se desarrolla, esa inteligencia básica se vuelve más y más fuerte, más real. Crece por sí misma. Es como cuando empiezas a despertar del sueño. Abres los ojos; luego comienzas a escuchar sonidos. El proceso de despertar continúa hasta que finalmente te levantas de la cama y caminas alrededor.

Dar un salto, que discutimos anteriormente, es el comienzo del reconocimiento de la inteligencia básica. Luchamos con eso. No quieres creer que hay algo fundamentalmente seguro que no necesita obtener la seguridad de cualquier otra cosa. Cuando comienzas a darte cuenta de que hay tal cosa, que podría ser aterrador así como agradable. En muchos casos, sentimos que si reconocemos eso, perderemos nuestra ocupación, la ocupación

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básica que mantiene al ego ocupado. Así que tenemos que esforzarnos en ello.

Hay un viaje sutil que va desde el nivel shunyata de reconocer la vacuidad de nuestros patrones habituales hasta el nivel Mahamudra, el logro de la visión Vajrayana en la que uno está trabajando directamente con la energía de una situación. En primer lugar, percibes el espacio, y estás en el espacio pero aún consciente de el. Luego, en cierta etapa, pierdes incluso la noción de espacio. A veces te involucras mucho con “eso”, y pierdes la noción de “esto” por completo. Eso es simplemente la fascinación que se hace cargo, en lugar de una realización de la ausencia de ego. La diferencia es que en el caso de ser uno con la situación, no hay sentido de estar desequilibrado, no hay sentido de estar a ninguno de los lados de la ecuación esto-aquello. En ese caso, no hay necesidad de una balanza. En el caso de la fascinación, hay una balanza, y la ponderación hacia el objeto es más pesada, pero todavía hay dos lados de la balanza. En el caso de ser uno con esta situación, no hay balanza en absoluto. No hay sensación de poder ni de un lado ni del otro.

También hay una diferencia entre estar despierto y ser dominado por tu experiencia. Esa sensación de ser dominado significa que todavía hay una balanza con dos lados. Cuando estás dominado por la situación, estás cautivado, y hay una sensación de estupidez. Puede sentirte muy tranquilo, pero no hay sentido de dignidad ni sentido de nitidez.

Cuando el ego es parte de la imagen, es más un caso de un terreno superpoblado que no tener terreno. Hay tantas cosas entre tu y el suelo que no puedes percibirlo en absoluto. Hay una cualidad punzante en la experiencia orientada al ego. Primero hay irritación y luego una mayor sensación de irritación, y luego perdemos el sentido de la dirección, y finalmente entramos en completo pánico.

Cada vez que algo nos irrita, es que algo está tratando de comunicarse con nosotros. Por lo general, estamos buscando una respuesta en lugar de tratar de comunicarnos con la irritación.

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Conciencia Panorámica

Aquí la salud esta en el trabajo, pero por lo general no tratamos de aprender de ella en absoluto. Tratamos de hacer algo con esa irritación en lugar de solo relacionarnos con ella. No tiene sentido tratar de ignorar la irritación por completo. Es una cuestión de experimentar los conceptos básicos de la irritación. El punto es reconocer su presencia en lugar de tratar de suprimirla. El enfoque no es analítico particularmente; es más instintivo.

Cuando aquí hablamos de relacionarse con la irritación, estamos hablando de cómo manejarla al principio. Cuando llegue el primer destello de irritación, solo trata de sentir la cualidad abstracta de la misma, la presencia de la misma y, de esa manera, estableces un equilibrio adecuado. Entonces la irritación no se vuelve abrumadora, y tú tampoco te conviertes en abrumador de la irritación. El siguiente paso es tratar con la naturaleza específica de la irritación. En este punto, ya has establecido la relación correcta con la irritación, lo que te permite manejarla de una manera mucho más fácil, en lugar de una manera confusa.

Cuando ocurre el primer destello de irritación, arroja una nube de confusión, de desconcierto.1 Estás tan conmovido por eso que haces algo repentino o con pánico y alteras toda la posibilidad de habilidad y dignidad. Entonces todo se vuelve muy patético.

Luego, cada vez que intentas lidiar con la irritación, porque la manejaste mal al principio, toda la situación se convierte en una emergencia continua. Cuando intentas lidiar con esa emergencia, aparece otra emergencia encima de la primera. Entonces toda la situación se vuelve muy espinosa o extraña, o como quieras llamarla. Si eres capaz de relacionarte con la irritación correctamente al principio, entonces no arroja desconcierto o confusión; más bien, la irritación se presenta tal como es. Entonces la emergencia no surge en absoluto, por lo que tienes tiempo para lidiar con la situación. Hay espacio, espacio para moverse, lentamente.

En general, cuando aparece la irritación, automáticamente pensamos que estamos obligados a hacer algo con ella, sin saber qué hacer. Sin embargo, podríamos trabajar con ella de la misma

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manera que trabajamos con todo en la meditación. Ese es el punto de la meditación: no puedes hacer nada, pero sigues siendo brillante. Esto quita la velocidad fundamental relacionada con la irritación, que de todos modos no es velocidad en ningún sentido real. Es como la hora punta. Lo llamamos hora punta, pero en realidad no estamos corriendo —todo lo contrario.

El coraje de trabajar con nosotros mismos de esta manera viene como una confianza básica en nosotros mismos, como una especie de optimismo fundamental. Al principio, actúas como un guerrero, y luego te vuelves valiente. Es como las visualizaciones en las prácticas tántricas. Cuando te visualizas a ti mismo como una deidad, por ejemplo, primero tienes tu creencia, tu versión de ti, que se llama samayasattva. Te visualizas a ti mismo como la deidad; es tu versión de ti. Luego viene lo que se llama el jnanasattva —el cuerpo de sabiduría, la cualidad de la naturaleza de Buda— que surge como otra visualización frente a ti. Esa visualización viene a ti y se une a tu noción básica de ti mismo.

Así que finalmente te conviertes en Buda por completo; te conviertes en la deidad por completo, y comienzas a actuar como tal. Eso se llama orgullo vajra. Esa es una parte importante de la visualización. La parte importante de ese orgullo es creer que eres eso —tienes tres ojos, tres lenguas y tienes llamas a tu alrededor, o lo que sea que estés visualizando. Tú eres eso, ¡Realmente lo eres! Las visualizaciones no son solo fantasías. Son una parte de ti, así que el orgullo es creer en esa parte de ti. Si tienes el potencial de dejarte barba y no te afeitas, entonces la barba crece.

Es parte de ti.

En el proceso de visualización, finalmente comienzas a visualizar todo el mundo como un mandala, un espacio sagrado, y cada sonido como mantra o expresión sagrada. Todo el mundo y todos en él están incluidos. Este orgullo vajra, u orgullo indestructible, no necesita ningún punto de referencia relativo. Es una creencia innata que no necesita soporte relativo. De hecho, una vez que comienzas a volver a tu mundo de referencia relativo, del cual comienzas a dudar, pierdes el orgullo vajra. Es posible que tengas

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miedo de no poder sobrevivir sin un soporte relativo, pero sobrevives mejor si no tienes que cuestionar tu talento, si no tienes que comparar y buscar soporte relativo. Simplemente trabajas con lo que puedes hacer. Es algo fundamentalmente positivo. El soporte relativo en realidad disminuye tu talento, porque comienzas a cuestionarte a ti mismo, comienzas a compararte, comienzas a tener dudas. Compararte a tí mismo no ayuda. Disminuye tu confianza.

El orgullo Vajra puede parecer un camino peligroso que podría desviarse fácilmente hacia una especie de iluminación falsa. El peligro de que el orgullo vajra se convierta en orgullo egoísta surge cuando comienzas a usarlo para suprimir las cosas negativas que sientes acerca de ti, tu irritación contigo mismo. Intentas usar la lógica del orgullo vajra para eso. Entonces deja de ser orgullo vajra de todos modos. Es imposible convertir el 100 por ciento del orgullo vajra en orgullo ordinario. Pero una vez que intentas usarlo con fines mundanos, ya no es orgullo vajra.

Al comienzo del camino, puede parecer que el ego tiene en control de la situación. De hecho, todo el viaje espiritual puede comenzar como un gigantesco viaje del ego. El ego nos lleva al Dharma diciendo: “Caramba, me gustaría iluminarme y hacer todas estas cosas sobre las que he leído.” Tenemos que usar eso.

Acabas de empezar donde te encuentras. Es un proceso bastante simple. Comienzas con la versión del ego de la iluminación, y en cierta etapa, el ego encuentra que está amenazado por tu compromiso con el camino, y comienza a desgastarse, a abandonar.

En ese punto, nos estamos acercando al acantilado del que necesitamos saltar, lo cual es suicida para el ego.

En realidad, hay una sucesión de choques repentinos hasta que te caes del último acantilado. Cada vez que hay un acantilado, el ego trata de evitarlo, trata de volver a un lugar más seguro usando la misma lógica constantemente y sin estar dispuesto a arriesgarse. En cierto punto, el ego comienza a descubrir que su versión de la iluminación no coincide con las enseñanzas, el Dharma genuino. Pero ignora eso. Crea su propia enseñanza.

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Cada vez que hay un acantilado, dice: “No, no voy por ese precipicio. Voy a sobrevivir, así que voy a hacer mi propia enseñanza.” Cuando una situación se siente muy incómoda, yo diría que hay más razones para acercarse al acantilado, porque hay alguna brecha, alguna grieta que ha aparecido. Cuando la neurosis aparece más vívidamente, a menudo hay una brecha. Así que esa es una gran oportunidad.

Cuando realmente das el salto, no hay ningún punto de referencia en absoluto, ni siquiera hay limite. Es completamente todo o nada. O se podría decir que es uno o todo. Puedes darte el lujo de saltar; por lo tanto, no tienes que aferrarte a nada.

Al mismo tiempo, cuando hablamos de todo, o de unidad, eso no significa decir que la situación se despersonaliza por completo.

Todavía hay todo el punto de vista de esa persona en particular, incluso cuando estamos hablando de los Budas, los Despiertos. Es por eso que podría haber diferentes reinos iluminados, a los que a menudo denominamos los tres kayas: Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya. Incluso dentro del reino último del Dharmakaya, existen el Samantabhadra, Vajradhara y muchos tipos diferentes de Budas Dharmakaya.2 Son todos, por lo tanto, son uno. Lo son todo; por lo tanto son una individualidad, una personalidad.

Espero que puedas poner en práctica lo que hemos discutido, de manera práctica. Sin duda lo que hemos hablado podría aclarar tus problemas, pero al mismo tiempo, la discusión podría confundirnos más. Esa confusión es el punto de partida. Es con lo que tenemos que trabajar en la vida cotidiana.

Hemos estado hablando extensamente sobre la importancia de apreciar y trabajar con nuestra vida mundana como fuente de cordura y conciencia. A menudo hay un conflicto percibido entre nuestra vida ordinaria y la meditación sentada. Ver un conflicto entre esos dos proviene de la incapacidad de percibir el fondo de la conciencia panorámica que está presente en nuestras situaciones cotidianas. Siempre hay una corriente subyacente de conciencia panorámica que actúa como guía. Esa es la fuente e

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Conciencia Panorámica

inspiración para ser hábil en la vida diaria. Relacionarse con eso no significa tener que ser rígido y cuidadoso, o demasiado vigilante. Sin embargo, debe haber algún reconocimiento de que el espacio de conciencia está ahí. Debería haber solo una fracción de segundo de reconocimiento. A través de este reconocimiento, surge espontáneamente una sensación de amplitud que proporciona la perspectiva correcta, o la distancia, entre la acción y la reacción.

Para el principiante, relacionarse con esta conciencia puede requerir algún nivel de observarse a sí mismo o hacer las cosas deliberadamente. A la larga, sin embargo, la observación no entra en escena. Por ejemplo, si ocurre una situación caótica, hay incertidumbre sobre cómo lidiar con eso, y esa incertidumbre vuelve a nosotros. Esa incertidumbre en sí misma se convierte en espacio. En otras palabras, cada vez que hay duda, la duda misma trae una especie de desconcierto, pero ese desconcierto se convierte en espacio, amplitud. De esa manera, sucede una especie de comprensión natural e incorporada de la situación. En ese sentido, hay un amortiguador que siempre está presente.

Ese tipo de conciencia se basa en una cierta cantidad de confianza o optimismo. Básicamente, nada se considera como un fracaso o como peligroso. Más bien, lo que surge se experimenta como parte de una relación creativa y amorosa hacia uno mismo.

Esa sutil confianza y optimismo automáticamente aportan medios hábiles, porque nos damos cuenta de que no hay necesidad de entrar en pánico. Tenemos la actitud de un guerrero hacia la vida, que también podría describirse como fe o creencia en nuestra vida, o posiblemente como devoción a nuestra experiencia y nuestro mundo. Pase lo que pase, siempre tenemos una cualidad positiva fundamental sobre nuestra experiencia de vida. Se podría decir que tal fe es la fuente de una actuación casi mágica. Cuando una persona confía en esa confianza, es casi como si ella fuera a realizar un milagro, y corre el riesgo de que no suceda. Sin embargo, debido a que tiene confianza, casi sabe que sucederá, y hace lo que tiene que hacer, y el milagro sucede. Ese tipo de

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enfoque positivo fundamental se aplica a todas las situaciones que uno se enfrenta en la vida. También se convierte en una experiencia meditativa, porque es una actitud puramente optimista sin observador, sin ego, sin centralizarse en el yo o ser cuidadoso.

Todo este flujo positivo solo puede ocurrir si no hay seguridad centralizada. Por el contrario, uno tiene básicamente fe y confianza en la propia salud, en esta salud fundamental de la propia situación.

1. En el último capítulo, el autor hablaba del desconcierto como un estado sin fundamento básico antes de que el ego o el karma se solidifiquen. Aquí está hablando de ello en un sentido más convencional de equiparar el desconcierto con la confusión.—Edit.

2. Los tres kayas, o el trikaya, se refieren a tres aspectos fundamentales, o cuerpos, de la iluminación. Kaya significa literalmente “cuerpo.” Dharmakaya es el último reino de la sabiduría más allá de los puntos de referencia. El Sambhogakaya es el reino de la compasión y la comunicación. Literalmente significa el reino de gozo. El Nirmanakaya es el Buda que toma forma humana, que se refiere al Buda histórico, pero también a los maestros iluminados que podemos encontrar ahora. En el Budismo Vajrayana Tibetano, el Dharmakaya se personifica en visualizaciones. Dos de los Budas Dharmakaya más importantes son Samantabhadra y Vajradhara. El punto que el autor parece estar haciendo aquí es que incluso en el reino de la verdad última, todavía hay una cualidad inmediata y personal para la vigilia o la cordura, como lo personifican estos Budas. De hecho, la cualidad universal da lugar a la cualidad personal de la iluminación.—Edit.

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Epílogo del Editor en Ingles

Este libro se basa principalmente en tres seminarios, cada uno de los cuales se tituló “Trabajo, Sexo, y dinero.” El primer seminario se llevó a cabo en el East-West Center en Boston en Septiembre de 1970, menos de seis meses después de que Chögyam Trungpa llegara a los Estados Unidos. Rinpoche dio una charla sobre el trabajo, una sobre el sexo y la tercera sobre el dinero. 1 El segundo seminario tuvo lugar en el verano de 1971 en Tail of the Tiger, un centro de meditación residencial rural en Barnet, Vermont, que hoy se llama Karmê-Chöling. El seminario fue una serie de nueve “eventos”, que consistieron en animadas discusiones entre el orador y el público, marcadas por las palabras de Rinpoche o charlas cortas, algunas de las cuales se produjeron al final de varias horas de preguntas y respuestas. Las primeras charlas de este seminario fueron una introducción a la visión de la importancia de la meditación en acción en general, cómo funciona el karma y puede trascenderse en última instancia, y los problemas del materialismo —físico, psicológico y espiritual— y cómo afectan nuestras experiencias cotidianas. Luego Rinpoche llevó a cabo varias discusiones sobre cada uno de los tres temas de trabajo, sexo y dinero. Todo el seminario duró diez días.

El tercer seminario de tres charlas, dado en abril de 1972 en Burlington, Vermont, adopta un enfoque ligeramente diferente al material. La primera charla describe los mecanismos del materialismo físico, psicológico y espiritual y cómo estos afectan el curso normal del trabajo, el sexo y el dinero. La segunda charla analiza cómo la práctica de la meditación sentada y unir eso con la meditación en acción puede ayudarnos a comenzar a desmantelar los juegos del ego. Finalmente, en la última charla, Rinpoche analiza cómo el trabajo, el sexo y el dinero son a

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menudo una expresión de la actividad klesha, o emociones confusas, y cómo se puede superar ese enfoque.

La edición de este material fue bastante difícil, especialmente en lo que respecta al segundo seminario largo, que estuvo tan dominado por un debate de flujo libre y un formato de preguntas y respuestas. Sherab Chödzin Kohn completó la primera etapa del trabajo, la monumental tarea de editar las transcripciones originales. Si uno no ha lidiado con este tipo de trabajo editorial, puede haber una tendencia a subestimar la experiencia editorial necesaria para crear un grupo de transcripciones que tengan legibilidad y coherencia manteniendo la voz y el lenguaje originales del orador. Sherab es un maestro de este oficio, y produjo transcripciones editadas que capturan el carácter “salvaje y lanudo” de este período de las enseñanzas de Trungpa Rinpoche.

Luego me correspondió organizar y, hasta cierto punto, manicurar este material aún más, dándole forma a la estructura que ahora tiene. En esta forma final, ya no hay preguntas y respuestas, pero gran parte del material de las discusiones se ha incorporado a la estructura narrativa del libro. En la sección del libro sobre dinero, también agregué material de dos charlas posteriores que Chögyam Trungpa dio a empresarios Budistas en Boulder, Colorado, en 1979 y 1981.

La perspectiva editorial que adopté fue mirar lo que Rinpoche estaba diciendo desde la visión de la sabiduría universal, separada algo de su entorno cultural original. Dicho más sin rodeos, había muchos hippies y personas de la contracultura en la audiencia a principios de los años setenta. Rinpoche les habló absolutamente de forma directa. No había sentido de distancia entre él y ellos, pero al mismo tiempo, siempre se dirigió a la visión más amplia, hablando desde la perspectiva del Dharma universal y su aplicabilidad a cualquier situación. A veces, tuve que separarme de las preguntas formuladas en mi lectura de las respuestas de Trungpa Rinpoche para ver cómo editar el material. Sus respuestas siempre fueron tomando la visión amplia, aunque

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Epílogo del Editor en Ingles

también habló directamente, respondiendo íntimamente a las consultas más personales. Tenía un don para abordar las minucias y el cosmos al mismo tiempo. No sé cómo lo hizo, pero puedes ver los resultados aquí, que en mi opinión están actualizados y son muy útiles para lidiar con las realidades actuales.

A principios de los años setenta en Estados Unidos, Rinpoche enseñó muchos seminarios visionarios en los que expuso principios fundamentales sobre cómo la mente, la energía y la realidad funcionan por completo y cómo esto conduce tanto al patrón confuso normal de nuestras vidas como a la posibilidad de descubrir una cordura brillante en medio de esta confusión. En esa luz, este libro nos da un enfoque integral y profundo de la visión, la práctica y la acción de la meditación en acción. Creo que la visión que Trungpa Rinpoche articula en el Tabajo, Sexo, Dinero es también, en muchos aspectos, la base de las enseñanzas de Shambhala que enfatizó desde 1976 hasta su muerte en 1987. El enfoque presentado en este libro para el trabajo, el sexo y el dinero puede verse como la base necesaria, dentro de la disciplina personal, para crear una sociedad iluminada, un tema al que volvió una y otra vez en los años ochenta.

Sherab Chödzin Kohn y yo éramos editores en serie en este proyecto, lo que significa que no colaboramos extensamente, aunque sí consultamos. Sherab logró el comienzo maravillosamente, y luego tomé el libro sobre la línea de meta. Fue un poco como trabajar juntos en una carrera de relevos. Para los dos, cuanto más trabajamos con este material, más nos enamoramos de él. Esperamos que también te hable a ti, el lector. Que tengas éxito en el camino, y que te encuentres con el mismo Buda, en la forma de las maravillosas oportunidades de vigilia que te brindan las experiencias de el trabajo, el sexo y el dinero en esta vida.

1. También puede haber habido una charla introductoria que no fue grabada.

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Agradecimientos del Editor en Ingles

Fue necesaria una extensa transcripción de las charlas originales y una corrección de las transcripciones sin editar. Además del considerable trabajo que Sherab Chödzin Kohn hizo él mismo, varios otros transcriptores estuvieron involucrados. Gracias especialmente a Barbara Blouin, que tiene una larga asociación con la transcripción y edición de la obra de Chögyam Trungpa.

Shambhala Archives ha completado recientemente la remasterización y digitalización de más de tres mil conferencias y otras grabaciones de la enseñanza de Chögyam Trungpa en Occidente.

Su continuo trabajo para preservar y poner a disposición este gran corpus de material es muy apreciado. Un agradecimiento especial al personal de los archivos, Gordon Kidd, Chris Levy y Sandra Kipis, por su trabajo en conjunto y por proporcionarnos excelentes grabaciones MP3 para consultar a lo largo del proceso editorial.

Sara Bercholz fue la editora de este proyecto en Shambhala Publications. Apreció su entusiasmo y su aportación editorial, que fue hasta al grano y me obligó a lidiar más de una vez con las complejidades del material de formas que espero sean un beneficio para los lectores. Peter Turner sostuvo una visión de este proyecto que nos inspiró a todos, y negoció los diversos giros y vueltas del proceso editorial con sensibilidad y aplomo. Fue un placer trabajar con ellos. Gracias, también, a Jonathan Green por la ayuda con los contratos y cartas de acuerdo. Gracias también a la editora de textos, DeAnna Satre; la diseñadora, Lora Zorian; y el editor asistente, Ben Gleason.

Sin los estudiantes que se reunieron alrededor de Chögyam Trungpa en los años setenta y lo inspiraron a enseñar de maneras extravagantes y maravillosas, no tendríamos esta preciosa

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Agradecimientos del Editor en Ingles

colección de enseñanzas de Dharma. Así que gracias a esos practicantes pioneros, muchos de los cuales ahora son maestros y practicantes de alto nivel en Shambhala International, la asociación de centros creados por Trungpa Rinpoche y ahora dirigidos por Sakyong Mipham Rinpoche, y otras comunidades Budistas de todo el mundo.

Gracias a Diana J. Mukpo, Sakyong Mipham Rinpoche y a todos los miembros de la familia Mukpo por su continuo apoyo a la publicación de la obra de Chögyam Trungpa.

Y finalmente, agradecemos más profundamente al propio autor por compartir este Dharma profundo, brillante y práctico con nosotros, señalando cómo cada momento de la vida está infundido de sabiduría y conciencia panorámica.

CAROLYN GIMIAN Mayo 2010

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Glosario

Las definiciones dadas aquí se basan en cómo se usan los términos en el texto y no intentan ser exhaustivas. En general los términos ya aclarados en las notas a pie de página no se incluyen en el glosario, a menos que la información adicional pueda ser especialmente útil para el lector.

AMITABHA (Sct.). Una importante deidad Mahayana y tántrica relacionada con las escuelas de la Tierra Pura del Budismo.

Amitabha es el Buda de la compasión y es el gobernante del paraíso Occidental, Sukhavati. Muchos ritos funerarios Budistas, especialmente los de las escuelas Budistas tántricas, incluyen un canto pidiendo al Buda Amitabha que guíe la conciencia del difunto a la tierra pura de Sukhavati, liberándolo así de la ronda de sufrimiento.

AVALOKITESHVARA (Sct.). El gran Bodhisattva de la compasión; es una emanación del Buda Amitabha. Se dice que su compasión ilimitada ayuda a todos los seres que recurren a él en tiempos difíciles. Su Santidad el Dalai Lama y Su Santidad el Karmapa son considerados como una emanación de Avalokiteshvara. El mantra de Avalokiteshvara, OM MANI PADME HUM, se encuentra entre los más conocidos de todos los mantras Budistas.

BHUMI (Sct. literalmente “tierra”). Una de las diez etapas, o niveles espirituales, que un Bodhisattva debe atravesar para alcanzar el Budismo. Los diez bhumis son etapas progresivas en el desarrollo de la sabiduría y compasión del Bodhisattva. Se les llama: (1) muy alegre, (2) inmaculado, (3) luminoso, (4) radiante, (5) difícil de conquistar, (6) rostro-a-rostro, (7) lejano, (8) inamovible, (9) con buen intelecto, y (10) nube de Dharma.

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Glosario

BINDU (Sct. literalmente “gota,” o “punto”). En la práctica yóguica, que se centra en un camino interior o esotérico de unificar la mente y el cuerpo, el bindu a menudo puede referirse al semen en los hombres y a la esencia sexual o la esencia de la vida en los seres humanos en general. En la práctica del yoga sexual, la idea de no perder bindu tiene que ver con abstenerse de la eyaculación durante las relaciones sexuales. Bindu se asocia más ampliamente con la mente o la conciencia. En Journey without Goal (Shambhala Publications, 2000), Chögyam Trungpa dice: “Así que la conciencia o el bindu está viajando a través de las energías del mundo. La conciencia es la cualidad despierta que no tiene que referirse solo a puntos de referencia inmediatos, sino que tiene un mayor alcance, como un sistema de radar. . . . El sistema de radar se llama bindu” (Journey without Goal, p. 128).

BODHISATTVA (Sct., literalmente un “ser despierto”). Un Bodhisattva es una persona que, al tomar el voto del Bodhisattva, se compromete a ayudar a los demás y que abandona la satisfacción personal con el objetivo de aliviar el sufrimiento de los demás. En las enseñanzas Budistas, un Bodhisattva es más específicamente aquel que se ha comprometido a practicar las seis paramitas, o las virtudes trascendentales, de generosidad, disciplina, paciencia, esfuerzo, meditación y conocimiento. El desarrollo de la sabiduría y la compasión del Bodhisattva es un viaje continuo, y es un ejemplo de cómo trabajar con la vida diaria con conciencia y compasión, o preocupación por el bienestar de los demás.

BUDADHARMA (Sct.). La enseñanza del Buda, o la verdad enseñada por el Buda. Véase también Dharma.

NATURALEZA DE BUDA. La naturaleza básica iluminada de todos los seres. Buda significa literalmente “despierto” o “el despertado”, por lo que la naturaleza de Buda está relacionada con la vigilia completa. La bondad básica, que Chögyam Trungpa comenta extensamente en las enseñanzas de Shambhala, es similar al concepto de la naturaleza de Buda. Ver también Tathagatagarbha.

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CHANDALI (Sct.). Ver tummo.

DAKINI (Sct.; Tib., khandroma). Una deidad femenina iracunda o semi-iracunda que significa compasión, vacuidad y conocimiento trascendental. La dakini es la encarnación del principio femenino.

Las dakinis son complicadas y juguetonas, representando el espacio básico de fertilidad del que surge la interacción del samsara y el nirvana. Más generalmente, un dakini puede ser un tipo de mensajero o protector. En las prácticas del Vajrayana, a veces una dakini puede visualizarse sola, como la figura central de la visualización. A veces la dakini se visualiza en unión con una deidad masculina, o heruka. Ver también heruka.

DHARMA (Sct., literalmente “verdad”, “norma”, “fenómeno” o “ley”). A menudo se usa para referirse a las enseñanzas del Buda, que también se llaman Budadharma. También puede referirse a la manifestación básica de la realidad o a los elementos de la existencia fenoménica.

DHYANA (Sct. literalmente “meditación”). Ver cuatro estados dhyana.

CUATRO ESTADOS DHYANA. Dhyana es un término Sánscrito que significa meditación. En Pali el término es jhana; en Chino es ch’an; y en Japonés, es zen. El Budismo Dhyana es un término que se puede aplicar a cualquier escuela Budista que enfatice la importancia de la práctica de la meditación. Los cuatro estados dhyana se refieren a cuatro etapas de absorción dentro del reino de la forma, o el rupakaya. El logro de estos estados dhyana está relacionado con el logro de poderes especiales y con la disminución o eliminación de la confusión y los obstáculos. Sin embargo, los estados dhyana siguen siendo experiencias relativas que tienen lugar dentro del samsara, o el reino confuso de la existencia, aunque en un nivel refinado.

PRINCIPIOS FEMENINOS Y MASCULINOS. En el Budismo, los principios femeninos y masculinos no tienen nada que ver con las 235

Glosario

diferencias de género. Son una forma de ver cómo se experimenta la realidad en términos de espacio y lo que está contenido en el espacio. El principio femenino es el contenedor, la atmósfera o el entorno; lo masculino es lo que surge o se manifiesta en ese vasto espacio. Lo femenino se describe como no nacido, incesante, con una naturaleza como el cielo, y se equipara con la sabiduría; mientras que lo masculino está conectado con la acción hábil, incluyendo la actividad del Bodhisattva de la compasión. En los tantras superiores, también puede estar asociado con mahasukha, o gran dicha. Chögyam Trungpa dio muchas enseñanzas sobre los principios femeninos y masculinos. Véase la nota a pie de página 2 del capítulo 8 para más información. Ver también dakini y heruka.

GARUDA. Un pájaro mítico que es mitad hombre y mitad bestia, que se asocia con una enorme velocidad y poder. Al igual que el fénix, se dice que surge de las cenizas de la destrucción; por lo tanto, tiene una cualidad indestructible.

GURU RINPOCHE. “Precioso Maestro”, el nombre por el cual Padmasambhava, un gran maestro que ayudó a llevar el Budismo al Tíbet, a menudo es referido por el pueblo Tibetano. Véase también Padmasambhava.

HERUKA (Tib. Sct., daka). Una deidad masculina iracunda en el Budismo Vajrayana. El heruka se considera la encarnación del principio masculino y en las prácticas de visualización Vajrayana se puede visualizar solo o en unión con una dakini, o deidad femenina, que representa el principio femenino. Ver también dakini.

HINAYANA (Sct., literalmente “camino pequeño”). El primero de los tres yanas del Budismo Tibetano, el Hinayana se centra en la práctica de la meditación y la disciplina, la liberación individual y no causar daño a los demás. El Hinayana está compuesto por el Shravakayana (el sendero de aquellos que escuchan el Dharma) y

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el Pratyekabuddhayana (el camino de aquellos que son sabios individuales o solitarios).

JNANASATTVA. Ver Samayasattva y Jnanasattva.

KAGYÜ. Tibetano para escuchar (susurrar al oído), o ordenar, linaje. Ka se refiere a las instrucciones orales del maestro. El Kagyü es uno de los cuatro linajes principales del Budismo Tibetano. Las enseñanzas Kagyü fueron traídas de la India al Tíbet por Marpa el Traductor en el siglo XI. Fue un estudiante principal de Naropa, un gran erudito indio y sostenedor realizado de las enseñanzas Kagyü. Los seis yogas de Naropa son prácticas fructíferas de meditación yóguica que se practican en la escuela Kagyü. Chögyam Trungpa fue un maestro importante en la escuela Kagyü de Budismo Tibetano.

KLESHA (Sct., literalmente “problemas”, “dificultad”, “pasión”).

Klesha se refiere a la expresión confusa de la emoción. Hay tres kleshas principales, que a menudo se conocen como los tres venenos. Estos son la pasión, la agresión, y la ilusión o la ignorancia. Hay muchas otras kleshas, como la arrogancia y la envidia. Las emociones se pueden experimentar y expresar de una manera clara y directa, que puede ser la expresión de sabiduría en lugar de confusión. Sin embargo, esto se considera un enfoque bastante avanzado, basado en la práctica y dejar de lado el apego al ego.

KUSULU. Ver pandita versus kusulu.

MAHAMUDRA (Sct. literalmente “gran símbolo” o “sello”). La transmisión meditativa central del linaje Kagyü. La claridad y la vigilia inherentes de la mente, que es a la vez vívida y vacía.

MAHASIDDHA (Sct.). Un practicante muy realizado y maestro sabio en la tradición Vajrayana que ha logrado siddhi, o gran poder. A menudo se usa en referencia a maestros que son maestros no convencionales y no monásticos de la realización meditativa.

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Glosario

MAHASUKHA (Sct. literalmente “gran dicha” o “alegría”). Una experiencia fructífera en la práctica de las disciplinas yóguicas Vajrayana. Chögyam Trungpa explica esto como “no tanto que alguien te está haciendo cosquillas o que estás en un estado de éxtasis por el efecto de algún producto químico. . . . Aquí, la alegría, la unión y la salubridad tienen que ver con algo que está naturalmente ahí, completamente ahí, un sentido de arrogancia y orgullo sin neurosis, un estado natural de ser, que es así” (Glimpses of Space [Halifax: Vajradhatu Publications, 1999], p.

83).

MAHAYANA (Sct. literalmente “gran vehículo”). El segundo de los tres yanas del Budismo, el Mahayana también se llama el “camino abierto” o el “camino del Bodhisattva.” Mahayana presenta una visión basada en shunyata (vacuidad), compasión y el reconocimiento de la naturaleza universal de Buda. El camino Mahayana comienza cuando uno descubre esta naturaleza de Buda en uno mismo y promete desarrollarla o descubrirla para beneficiar a los demás. La figura ideal del Mahayana es el Bodhisattva que está completamente despierto y que trabaja en beneficio de todos los seres.

MARPA (1012–1097 D.C.). El principal discípulo del maestro Indio Naropa, Marpa de Lhotrak trajo las enseñanzas Kagyü de la India al Tíbet en el siglo XI. A menudo se le llama “Marpa el Traductor.” Un granjero con una gran familia, era conocido no solo por su realización meditativa del Mahamudra, sino por su logro de la realización espiritual dentro de un estilo de vida secular.

MILAREPA (1040-1123 D.C.). Un gran practicante Budista Tibetano en el siglo XI. Fue el principal discípulo de Marpa. Cuando Milarepa fue a estudiar por primera vez con Marpa, fue sometido a muchas pruebas. Marpa le pidió que construyera varias casas, y luego le hizo derribarlas todas, excepto la última que construyó.

Milarepa tuvo que mantenerse a sí mismo mientras estudiaba con Marpa, lo cual era difícil porque venía de un entorno muy pobre.

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Después de que finalmente fue aceptado por Marpa y recibió las más altas enseñanzas de él, se retiró en varias cuevas alrededor del Tíbet durante muchos años. Atrajo a muchos discípulos y se hizo muy famoso. Pertenece al linaje Kagyü, pero es muy venerado por todas las escuelas del Budismo Tibetano. Sus canciones de realización meditativa continúan siendo estudiadas, proporcionando inspiración y instrucción práctica hasta el día de hoy.

NAROPA (1016-1100 D.C.). Un gran siddha Indio, o maestro tántrico, segundo del linaje iluminado de maestros del linaje Kagyü del Budismo Tibetano. Naropa era un erudito muy consumado en la Universidad de Nalanda; dejó Nalanda para buscar a su maestro cuando se dio cuenta de que entendía el significado literal de las enseñanzas, pero no su verdadero sentido. Se sometió a muchas pruebas antes de alcanzar la iluminación. Más tarde, fue el maestro de Marpa, que viajó a la India tres veces para estudiar con Naropa y recibir enseñanzas de él. Chögyam Trungpa impartió varios seminarios sobre la vida y las enseñanzas de Naropa, varios de los cuales se publican como Illusion’s Game (Shambhala Publications, 1994).

NIDANA (Sct.; causa o fuente). Uno de los doce “enlaces” que forman la cadena de surgimiento condicionado o los eslabones que componen el samsara, el mundo confuso cotidiano del sufrimiento. Las doce nidanas se representan en la rueda de la vida, que muestra el funcionamiento de samara. Los nidanas forman el anillo exterior de la rueda. El anillo más interno está compuesto por las tres kleshas principales: pasión, agresión e ignorancia. Alrededor de eso, giran los seis reinos de la existencia condicionada: los reinos de los dioses, los dioses celosos, los humanos, los animales, los espíritus ávidos y los seres del infierno. Más allá de eso están los doce nidanas, son: (1) ignorancia, (2) formaciones o impulsos, (3) conciencia, (4) nombre y forma, (5) los seis reinos de los sentidos, (6) contacto,

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Glosario

(7) sensación, (8) deseo, (9) aferrarse, (10) convertirse, (11) nacimiento, y (12) vejez y muerte.

NIRVANA (Sct.). Ver samsara y nirvana.

PADMASAMBHAVA. Uno de los ocho aspectos de Guru Rinpoche, un gran maestro que ayudó a traer el Budismo al Tíbet desde la India en el siglo VIII. Es considerado el padre del Budismo en el Tíbet y es venerado por todos los Budistas Tibetanos. Ocultó muchas enseñanzas, que se llaman terma, en varios lugares del Tíbet, para ser descubiertas para el uso de futuros practicantes. Ver también Guru Rinpoche.

PANDITA VERSUS KUSULU. Pandita es una palabra Sánscrita que simplemente significa “hermano.” La tradición pandita en el Budismo Indio y Tibetano enfatiza la importancia del trabajo académico, la lectura y el estudio de textos como base para su comprensión. La tradición kusulu hace hincapié en la práctica de la meditación sin una gran cantidad de análisis académico involucrado. Sin embargo, esta dicotomía es algo engañosa, ya que la unión de la práctica y el estudio es necesaria para la realización. Algunos textos en la tradición de la meditación Mahamudra enfatizan que la práctica de la cognición directa válida, o la percepción directa y la comprensión sin confusión, se divide en dos estilos de práctica. Uno se llama la meditación analítica de un pandita, y el otro se llama la meditación de un kusulu o yogui. Aquí, el estilo pandita significa el uso del examen o análisis. Esta es la observación analítica directa de una pandita en la que estás observando características o cosas específicas. El otro aspecto, la meditación de un kusulu o yogui, es muy simple y directo, sin el uso de la observación dirigida o orientada analíticamente.

PARAMITA (Sct., literalmente “ir a la otra orilla”). Las paramitas son las acciones o virtudes trascendentales practicadas por un Bodhisattva. Las seis paramitas son generosidad, disciplina, paciencia, esfuerzo, meditación y conocimiento (prajna). Las 240

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paramitas difieren de las actividades o virtudes ordinarias en que todas se basan en la realización libre del apego al ego. El autor los contrasta en este libro con la actividad confusa de los nidanas, que nos envuelven aún más en samsara, o la dolorosa confusión de la existencia cotidiana.

PRAJNA (Sct.). “Conocimiento trascendente” o “conocimiento perfecto”, es la sexta paramita. Se llama “trascendente” porque ve a través de los velos de la confusión dualista. El prajna es como los ojos y las otras cinco paramitas son como las extremidades de la actividad del Bodhisattva. Prajna también puede significar sabiduría, comprensión o discriminación. En su nivel más desarrollado significa ver las cosas tal como son desde un punto de vista no dualista.

SAMAYASATTVA. Ver samayasattva y jnanasattva.

SAMAYASATTVA Y JNANASATTVA. El samayasattva y el jnanasattva son dos principios o aspectos básicos de la práctica de visualización en el Vajrayana. Samaya significa literalmente “voto” o “esclavitud.” Sattva significa “ser” o “cuerpo”. El samayasattva es la visualización del practicante de una deidad, y expresa su conexión con el maestro y las enseñanzas. Jnanasattva significa “ser de sabiduría” o “cuerpo de sabiduría”, y representa la sabiduría y la salud del linaje, y las enseñanzas que descienden o entran en tu visualización y bendiciéndolo, o dándole un sentido de poder y sabiduría. Todo esto es sin un contexto no teísta. Es decir, aunque el practicante visualiza el jnanasattva frente a sí mismo y luego descender o unirse en unión con el samayasattva, sin embargo, el practicante entiende que no hay una entidad independiente real. De hecho, la unión del samayasattva y el jnanasattva representa la unidad fundamental de la experiencia, más allá de esto y aquello.

SAMSARA (Sct.). Ver samsara y nirvana.

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Glosario

SAMSARA Y NIRVANA. Samsara es el círculo vicioso de la existencia confusa; el mundo de la lucha y el sufrimiento que se basa en el apego al ego, las emociones conflictivas, y los patrones habituales. Su causa raíz es la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza, que es la apertura más allá de la dualidad del yo y del otro. Samsara contrasta con el nirvana, el estado de iluminación caracterizado por el cese de la ignorancia y del sufrimiento de la existencia condicionada. Las más altas enseñanzas tántricas hablan de la unión del samsara y el nirvana o su indivisibilidad.

SANGHA (Sct.). La comunidad de practicantes Budistas. La sangha incluye tanto la sangha monástica, la comunidad de monjes y monjas, así como la sangha laica. La sangha es una de las tres joyas, o los tres aspectos de la práctica Budista que deben ser respetados y venerados. Los otros dos son el Buda, o el maestro; y el Dharma, o las enseñanzas del Budismo.

SHIKANTAZA. Un término Japonés, utilizado principalmente en la escuela Soto del Zen, que puede referirse a un estado de realización meditativa o a la práctica de la meditación que conduce a esa experiencia. Chögyam Trungpa describió el shikantaza como la unión de la calma y la visión, dos aspectos fundamentales de la práctica de la meditación sentada. Tenía un gran respeto por la tradición Zen y también por la meditación shikantaza.

SHILA (Sct.; disciplina). Shila es una de las seis paramitas o acciones trascendentales de un Bodhisattva. También se usa para referirse más generalmente a la disciplina y conducta del practicante. Chögyam Trungpa frecuentemente habla de shila en términos de aspectos particulares de la conducta, como decir la verdad y ser generoso con los demás. Ver también paramita.

SHUNYATA (Sct., literalmente “vacuidad”). Una claridad mental completamente abierta e ilimitada caracterizada por la falta de fundamento y la libertad de todos los marcos conceptuales. Podría llamarse “apertura” ya que “vacuidad” puede transmitir la noción 242

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equivocada de un estado de vacío o en blanco. De hecho, shunyata es inseparable de la compasión y todas las demás cualidades despiertas. Alcanzar cierta comprensión y experiencia de shunyata en el camino Mahayana implica la comprensión de la verdad última. El Vajrayana es entonces un desarrollo natural, volviendo a la verdad relativa en su forma poderosa y brillante, que conduce a la realización del Mahamudra.

SEIS YOGAS DE NAROPA. Véase la nota a pie de página 2 del capítulo 9. Ver también tummo.

TÁNTRICO. Un sinónimo de Vajrayana, uno de los tres grandes vehículos, o etapas en el camino, del Budismo Tibetano. Tantra significa literalmente continuidad. Puede referirse a textos Vajrayana, así como a los sistemas de meditación que describen.

TATHAGATAGARBHA (Sct.). Tathagata es un epíteto del Buda, que significa “el que ha ido más allá.” Garbha significa “útero” o “esencia.” Tathagatagarbha es Sánscrito para la naturaleza de Buda, la naturaleza básica iluminada de todos los seres, que es un tema central de muchas de las escuelas Mahayana del Budismo.

Ver también la naturaleza de Buda.

TRES VENENOS. Ver klesha.

EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS (Tib., Bardo Thödol, “Libro de la Liberación en el Bardo a través de la Escucha”). Un famoso texto tántrico Tibetano sobre el trabajo con la muerte y el morir, y el estado posterior a la muerte. Chögyam Trunga trabajó en una traducción de El Libro Tibetano de los Muertos que hace que estas enseñanzas estén mucho más disponibles para los lectores Occidentales, a través de la explicación de su significado psicológico. El origen de estas enseñanzas se remonta a Padmasambhava y su consorte, Yeshe Tsogyal. Más tarde fue descubierto como un texto terma o tesoro por Karma Lingpa, en el siglo XIV. Intensivamente estudiado en el Tíbet, tanto académicamente como durante la práctica de retiro, el texto a 243

Glosario

menudo se lee en voz alta a las personas moribundas para ayudarlas a alcanzar la realización dentro del bardo, el estado después de la muerte. El linaje al que pertenecía Chögyam Trungpa, el linaje Trungpa, así como el linaje del Surmang Kagyu, asociado con su monasterio en el Tíbet, tenían una fuerte conexión con estas enseñanzas.

TILOPA (988–1069 D.C.). Un reconocido maestro de Budismo Vajrayana en la India del siglo XI. Su discípulo más famoso fue Naropa, quien a través de su estudiante Marpa introdujo las enseñanzas de Tilopa en el Tíbet.

TRIKAYA (Sct. los tres kayas o cuerpos de la iluminación). Véase la nota a pie de página 2 del capítulo 17.

TUMMO (Tib., Sct., Chandali; feroz, iracundo). Un término en el Budismo Vajrayana para el calor psíquico generado y experimentado a través de disciplinas internas de la meditación que se centran en la sincronización del cuerpo y la mente. Este calor interior quema obstáculos y confusión. Véase la nota a pie de página 2 en el capítulo 9.

VAJRA (Sct.; Tib., dorje, literalmente “adamantino” o que tiene las cualidades de un diamante). En el Vajrayana, vajra se refiere a la naturaleza básica indestructible de la sabiduría y la iluminación.

Un vajra es también un cetro ritual tántrico que representa un rayo, el cetro del rey de los dioses, Indra.

VAJRAYANA (Sct., literalmente “el camino de diamante” o el “vehículo indestructible”). Vajrayana es el tercero de los tres grandes yanas, o etapas en el camino, del Budismo Tibetano. Es sinónimo de tantra.

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Fuentes

La siguiente lista proporciona la fuente principal (o fuentes) para cada capítulo del libro. En muchos casos, el material de las preguntas y respuestas en una charla se utilizó en varios capítulos.

Estas fuentes secundarias no se especifican para cada capítulo. He abreviado los tres seminarios principales como TSD (Trabajo, Sexo, Dinero) 1970, TSD 1971 y TSD 1972. El material de TSD 1971, charla 6, y TSD 1972, charla 3, se incorporó a otros capítulos, pero tampoco fue la fuente principal de un capítulo.

Capítulo 1, “La Sociedad Sagrada”: TSD 1971, charla 1 Capítulo 2, “Meditación y Vida Cotidiana”: TSD 1972, charla 2 Capítulo 3, “El Mito de la Felicidad”: TSD 1972, charla 1 Capítulo 4, “Simplicidad y Conciencia”: TSD 1970, charla 2 Capítulo 5, “Superar los Obstáculos en el Trabajo”: TSD 1971, charla 5 Capítulo 6, “El Ahora del Trabajo”: TSD 1971, charla 3 Capítulo 7, “Creatividad y Caos”: TSD 1971, charla 4 Capítulo 8, “Comunicación”: TSD 1971, charla 8 Capítulo 9, “La Llama del Amor”: TSD 1970, charla 1 Capítulo 10, “Pasión Pura”: TSD 1970, charla 1 Capítulo 11, “Karma Familiar”: TSD 1971, charlas 7 y 2 Capítulo 12, “La Cuestión del Dinero”: TSD 1970, charla 3 Capítulo 13, “El Karma del Dinero”: TSD 1971, charla 7 Capítulo 14, “La Ética en los Negocios”: charla con la Sociedad Ratna, un grupo de empresarios Budistas, 22 de Julio de 1979 Capítulo 15, “Considerando el Dinero como la Leche Materna”: charla con la Sociedad Ratna, 19 de junio de 1981 Capítulo 16, “Karma”: TSD 1971, charla 2 Capítulo 17, “Conciencia Panorámica”: TSD 1971, charla 9 245

Una Biografía de Chögyam Trungpa El venerable Chögyam Trungpa Rinpoche nació en la provincia de Kham en el Este del Tíbet en 1940. Cuando tenía sólo trece meses de edad, Chögyam Trungpa fue reconocido como un gran tulku, o maestro encarnado. Según la tradición Tibetana, un maestro iluminado es capaz, basándose en su voto de compasión, de reencarnarse en forma humana durante una sucesión de generaciones. Antes de morir, este maestro puede dejar una carta u otras pistas sobre el paradero de la próxima encarnación. Más tarde, los estudiantes y otros maestros realizados miran a través de estas pistas y, basándose en ellas más un cuidadoso examen de sueños y visiones, realizan búsquedas para descubrir y reconocer al sucesor. Por lo tanto, se forman linajes particulares de enseñanza, que en algunos casos se extienden a lo largo de muchos siglos. Chögyam Trungpa fue el undécimo en el linaje de enseñanza conocido como Tulkus Trungpa.

Una vez que los jóvenes tulkus son reconocidos, entran en un período de entrenamiento intensivo en la teoría y la práctica de las enseñanzas Budistas. Trungpa Rinpoche, después de ser entronizado como abad supremo del monasterio de Surmang Dütsi Tel y gobernador del distrito de Surmang, comenzó un período de entrenamiento que duraría dieciocho años, hasta su salida del Tíbet en 1959. Como tulku Kagyü, su formación se basó en la práctica sistemática de la meditación y en una comprensión teórica refinada de la filosofía Budista. Uno de los cuatro grandes linajes del Tíbet, el Kagyü es conocido como el linaje practicante (o de la práctica).

A la edad de ocho años, Trungpa Rinpoche recibió la ordenación como monje novicio. Después de esto, participó en el estudio intensivo y la práctica de las disciplinas monásticas tradicionales, incluyendo la poesía tradicional Tibetana y la danza monástica. Sus primeros maestros fueron Jamgön Kongtrül de Sechen y Khenpo Gangshar, maestros importantes en los linajes Ñingma y Kagyü. En 1958, a la edad de dieciocho años, Trungpa 246

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Rinpoche completó sus estudios, recibiendo los grados de kyorpön (doctor en teologia) y khenpo (maestro de estudios).

También recibió la ordenación monástica completa.

Los finales de los años cincuenta fueron una época de gran agitación en el Tíbet. Cuando quedó claro que los comunistas Chinos tenían la intención de apoderarse del país por la fuerza, muchas personas, tanto monásticas como laicas, huyeron del país.

Trungpa Rinpoche pasó muchos meses desgarradores caminando sobre los Himalayas (descrito más adelante en su libro Nacido en el Tíbet). Después de escapar por poco de la captura de los Chinos, por fin llegó a la India en 1959. Mientras estaba en la India, Trungpa Rinpoche fue nombrado para servir como asesor espiritual de la Escuela Hogar de los Jóvenes Lamas en Delhi, India. Sirvió en este cargo desde 1959 a 1963.

La oportunidad de Trungpa Rinpoche de emigrar a Occidente llegó cuando recibió un patrocinio de Spaulding para asistir a la Universidad de Oxford. En Oxford estudió religión comparada, filosofía, historia y bellas artes. También estudió arreglos florales japoneses, recibiendo un título de la Escuela Sogetsu. Mientras estaba en Inglaterra, Trungpa Rinpoche comenzó a instruir a los estudiantes Occidentales en el Dharma, y en 1967 fundó el Centro de Meditación Samye Ling en Dumfriesshire, Escocia. Durante este período, también publicó sus dos primeros libros, ambos en Inglés: Nacido en el Tibet (1966) y Meditación in Acción (1969).

En 1968 Trungpa Rinpoche viajó a Bután, donde entró en un retiro solitario de meditación. Mientras estaba en retiro, Rinpoche recibió un texto terma fundamental para todas sus enseñanzas en Occidente, “La Sadhana del Mahamudra,” un texto que documenta la degeneración espiritual de los tiempos modernos y su antídoto: la espiritualidad genuina que conduce a la experiencia de la mente desnuda y luminosa. Este retiro marcó un cambio fundamental en su enfoque de la enseñanza. Poco después de regresar a Inglaterra, se convirtió en un laico, dejando de lado sus túnicas monásticas y vistiéndose con atuendo Occidental ordinario. En 1970 se casó con una joven Inglesa, Diana Pybus, y juntos salieron de Escocia y se mudaron a América del Norte.

Muchos de sus primeros estudiantes y sus colegas Tibetanos 247

U n a B i o g r a f í a d e C h ö g y a m Tr u n g p a

encontraron estos cambios impactantes y perturbadores. Sin embargo, expresó la convicción de que para que el Dharma se arraigara en Occidente, necesitaba ser enseñado libre de adornos culturales y fascinación religiosa.

Durante los años setenta, Estados Unidos estaba en un período de efervescencia política y cultural. Fue un momento de fascinación con Oriente. Sin embargo, casi desde el momento en que llegó a América, Trungpa Rinpoche atrajo a muchos estudiantes que estaban seriamente interesados en las enseñanzas Budistas y la práctica de la meditación. Sin embargo, criticó severamente el enfoque materialista a la espiritualidad que también era bastante frecuente, describiéndolo como un “supermercado espiritual.” En sus conferencias y en sus libros Más Allá del Materialismo Espiritual (1973) y El Mito de la Libertad (1976), señaló la simplicidad y la franqueza de la práctica de la meditación sentada como la forma de atravesar tales distorsiones del viaje espiritual.

Durante sus diecisiete años de enseñanza en Norteamérica, Trungpa Rinpoche desarrolló una reputación como un maestro dinámico y controvertido. Fue un pionero, uno de los primeros maestros Budistas Tibetanos en América del Norte, precediendo por algunos años y facilitando las visitas posteriores de Su Santidad el Karmapa, Su Santidad Khyentse Rinpoche, Su Santidad el Dalai Lama, y muchos otros. En los Estados Unidos, encontró un parentesco espiritual con muchos maestros Zen que ya estaban enseñando meditación Budista. En los primeros días, se conectó particularmente con Suzuki Roshi, el fundador del Zen Center en San Francisco. En años posteriores se acercó a Kobun Chino Roshi y Bill Kwong Roshi en el Norte de California; con Maezumi Roshi, fundadora del Centro Zen de Los Ángeles; y con Eido Roshi, abad del Zendo Shobo-ji de Nueva York.

Con fluidez en el idioma Inglés, Chögyam Trungpa fue uno de los primeros maestros Budistas Tibetanos que podían hablar directamente con los estudiantes Occidentales, sin la ayuda de un traductor. Viajando extensamente por América del Norte y Europa, dio miles de charlas y cientos de seminarios. Estableció importantes centros en Vermont, Colorado y Nueva Escocia, así como muchos centros de meditación y estudio más pequeños en 248

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ciudades de América del Norte y Europa. En 1973 se formó Vajradhatu como el órgano administrativo central de esta red.

En 1974 Trungpa Rinpoche fundó el Instituto Naropa (ahora Universidad Naropa), que se convirtió en la primera y única universidad acreditada de inspiración Budista en América del Norte. Fue profesor extensamente en el instituto, y su libro Viaje sin Meta (1981) se basa en un curso que impartió allí. En 1976 estableció el programa de entrenamiento Shambhala, una serie de seminarios que presentan un camino no sectario de guerreros espirituales basado en la práctica de la meditación sentada. Su libro Shambhala: La Senda Sagrada del Guerrero (1984) da una visión general de las enseñanzas de Shambhala.

En 1976 Trungpa Rinpoche nombró a Ösel Tendzin (Thomas F. Rich) como su Regente Vajra, o heredero del Dharma. Ösel Tendzin trabajó estrechamente con Trungpa Rinpoche en la administración de Vajradhatu y Shambhala Training. Enseñó extensamente desde 1976 hasta su muerte en 1990 y es el autor de Buda en la Palma de la Mano.

Trungpa Rinpoche también estuvo activo en el campo de la traducción. Trabajando con Francesca Fremantle, hizo una nueva traducción de El libro Tibetano de los Muertos, que se publicó en 1975. Posteriormente formó el Nalanda Translation Committee para traducir textos y liturgias para sus propios estudiantes, así como para poner a disposición del público textos importantes.

En 1979 Trungpa Rinpoche llevó a cabo una ceremonia que empoderó a su hijo mayor, Ösel Rangdröl Mukpo, como su sucesor en el linaje Shambhala. En ese momento le dio el título de Sawang (“Señor de la Tierra”).

Trungpa Rinpoche también fue conocido por su interés en las artes y particularmente por sus ideas sobre la relación entre la disciplina contemplativa y el proceso artístico. Dos libros publicados desde su muerte —The Art of Calligraphy (1994) y Dharma, Arte y percepción visual (1996) (una nueva edición apareció en 2008 bajo el título True Perception: The Path of Dharma Art)— presentan este aspecto de su obra. Su propia obra de arte incluyó caligrafía, pintura, arreglos florales, poesía, escritura de teatro e instalaciones ambientales. Además, en el 249

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Instituto Naropa creó una atmósfera educativa que atrajo a muchos artistas y poetas destacados. La exploración del proceso creativo a la luz de la formación contemplativa continúa allí como un diálogo provocador. Trungpa Rinpoche también publicó dos libros de poesía: Mudra (1972) y First Thought Best Thought (1983). En 1998 se publicó una recopilación retrospectiva de su poesía, Timely Rain.

Poco antes de su muerte, en una reunión con Samuel Bercholz, el editor de Shambhala Publications, Chögyam Trungpa expresó su interés en publicar 108 volúmenes de sus enseñanzas, que se llamarían Dharma Ocean Series. “Dharma Ocean” es la traducción del nombre de enseñanza Tibetana de Chögyam Trungpa, Chökyi Gyatso. La serie Dharma Ocean consistiría principalmente en material editado para permitir a los lectores encontrar esta rica variedad de enseñanzas de manera simple y directa en lugar de en una forma excesivamente sistematizada o condensada. En 1991 se publicó el primer volumen póstumo de la serie, Loca Sabiduría, y otros siete volúmenes siguieron en los años siguientes. A partir de 2008, los editores principales de Rinpoche, su viuda Diana J.Mukpo y Shambhala Publications acordaron ampliar la comprensión de la Serie Dharma Ocean para incluir todo el trabajo de Chögyam Trungpa. Continúan los planes para que se publiquen muchos volúmenes futuros de sus enseñanzas.

Los libros publicados por Trungpa Rinpoche representan solo una fracción del rico legado de sus enseñanzas. Durante sus diecisiete años de enseñanza en América del Norte, diseñó las estructuras necesarias para proporcionar a sus estudiantes una formación exhaustiva y sistemática en el Dharma. Desde charlas introductorias y cursos hasta prácticas avanzadas de retiro grupal, estos programas enfatizaron un equilibrio de estudio y práctica, de intelecto e intuición. Trungpa de Fabrice Midal, una biografía Francesa (que viene en traducción al Inglés), detalla las muchas formas de entrenamiento que Chögyam Trungpa desarrolló.

Dragon Thunder: My Life with Chogyam Trungpa es la historia de la vida de Rinpoche según lo contado por Diana Mukpo. Esto

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Tr a b a j o , S e x o , D i n e ro

también proporciona información sobre las muchas formas que elaboró para el Budismo en América del Norte.

Además de sus extensas enseñanzas en la tradición Budista, Trungpa Rinpoche también puso gran énfasis en las enseñanzas de Shambhala, que enfatizan la importancia de la meditación en acción, sincronizando mente y cuerpo, y entrenándose para abordar obstáculos o desafíos en la vida cotidiana con la actitud valiente de un guerrero, sin ira. El objetivo de crear una sociedad iluminada es fundamental para las enseñanzas de Shambhala. De acuerdo con el enfoque de Shambhala, la realización de una sociedad iluminada no viene puramente a través de la actividad externa, como la participación comunitaria o política, sino de la apreciación de los sentidos y la dimensión sagrada de la vida cotidiana. Un segundo volumen de estas enseñanzas, titulado El Sol del Gran Este, se publicó en 1999. El volumen final de estas enseñanzas, Sonríe al Miedo Despierta tu Valentía Interior, fue publicado en 2009.

Chögyam Trungpa murió en 1987, a la edad de cuarenta y siete años. En el momento de su muerte, era conocido no sólo como Rinpoche (“Joya Preciosa”) sino también como Vajracharya (“Sostenedor del Vajra”) y como Vidyadhara (“Sostenedor de Sabiduría”) por su papel como un maestro Vajrayana, o enseñanzas tántricas del Budismo. Como sostenedor de las enseñanzas de Shambhala, también había recibido los títulos de Dorje Dradül (“Guerrero Indestructible”) y Sakyong (“Protector de la Tierra”). Le sobreviven su esposa, Diana Judith Mukpo, y cinco hijos. Su hijo mayor, el Sawang Ösel Rangdröl Mukpo, lo sucede como el jefe espiritual de Vajradhatu. Reconociendo la importancia de las enseñanzas de Shambhala el el trabajo de su padre, el Sawang cambió el nombre de la organización al de Shambhala, Vajradhatu siguiendo siendo una de sus divisiones principales. En 1995 el Sawang recibió el título Shambhala de Sakyong como su padre antes que él y también fue confirmado como una encarnación del gran maestro ecuménico Mipham Rinpoche.

Trungpa Rinpoche es ampliamente reconocido como una figura fundamental en la introducción del Budadharma en el mundo 251

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Occidental. Se unió a su gran aprecio por la cultura Occidental con su profundo conocimiento de su propia tradición. Esto condujo a un enfoque revolucionario para enseñar el Dharma, en el que las enseñanzas más antiguas y profundas se presentaron de una manera completamente contemporánea. Trungpa Rinpoche era conocido por su intrépida proclamación del Dharma: libre de vacilaciones, fiel a la pureza de la tradición, y completamente fresco. Que estas enseñanzas echen raíces y florezcan para el beneficio de todos los seres sensibles.

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Extracto de Sonríe al Miedo por Carolyn Rose Gimian

ISBN-13: 978-84-7245-895-6

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1 ENFRENTARTE A TI MISMO

Nuestro tema es la condición del guerrero. Cualquiera que esté interesado en escuchar la verdad –lo que en el budismo llamamos el dharma–, quien esté interesado en saber más sobre sí mismo o sobre sí misma, y quien esté interesado en practicar la meditación, es básicamente un guerrero. Muchos planteamientos acerca de la espiritualidad y de la vida están influidos por la cobardía. Si tienes miedo de verte a ti mismo, puedes utilizar la espiritualidad o la religión como una manera de mirarte sin ver de ti nada en absoluto. Cuando uno se siente avergonzado, no hay en ello valentía alguna. Sin embargo, si alguien está dispuesto a mirarse, a explorar y practicar el despertar de forma inmediata y real, esa persona es un guerrero.

“Guerrero” es aquí la traducción de la palabra tibetana pawo.

Pa significa “valiente”, y wo lo convierte en “una persona que es valiente”. La tradición del guerrero que estamos analizando es una tradición de valentía. Quizá se tenga la idea de que un guerrero es alguien que hace la guerra. Pero, en este caso, no hablamos del tipo de guerreros que se dedican a hacer la guerra. Aquí “guerrero” se refiere a la valentía y la audacia esenciales.

La condición del guerrero se basa en la superación de la cobardía y de la sensación de estar herido. Si nos sentimos fundamentalmente heridos, podemos tener miedo de que alguien venga a darnos unos puntos de sutura para curar nuestra herida. O tal vez ya tengamos puestos los puntos, pero no nos atrevemos a dejar que nadie nos los quite. El planteamiento del guerrero es afrontar todas las situaciones de miedo o cobardía. El objetivo general del guerrero es llegar a no tener miedo. Pero el terreno del guerrero es el miedo mismo. Para ser audaz, primero tenemos que descubrir lo que es el miedo.

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Sonríe al Miedo

El miedo es nerviosismo; el miedo es inquietud; el miedo es una sensación de incapacidad, el sentimiento de que podemos ser incapaces de enfrentarnos a los desafíos de la vida diaria.

Sentimos que la vida es abrumadora. La gente puede hacer uso de tranquilizantes o del yoga para suprimir su miedo: tan sólo tratan de flotar de un lado a otro de la vida. De vez en cuando pueden tomarse un descanso para ir a una cafetería o un centro comercial.

Disponemos de todo tipo de chismes y artilugios innecesarios que usamos con la esperanza de poder experimentar la audacia simplemente olvidándonos del miedo. ¿De dónde procede el miedo? El miedo procede de un desconcierto básico. ¿De dónde procede el desconcierto básico?

De la incapacidad para armonizar o sincronizar la mente con el cuerpo. En la práctica de la meditación, si estás mal sentado en el cojín eres incapaz de sincronizar la mente con el cuerpo. No tienes la sensación de estar en tu lugar ni en tu postura. Esto se aplica también al resto de la vida. Cuando no te sientes adecuadamente fundamentado o asentado en tu mundo, no puedes relacionarte con tu experiencia ni con el resto del mundo.

Así que el problema comienza de una manera muy simple.

Cuando el cuerpo y la mente están desincronizados te sientes como una caricatura de ti mismo, casi como un imbécil primordial o un payaso. En esa situación es muy difícil relacionarse con el resto del mundo. Ésa es una expresión simplificada de lo que se conoce como la mentalidad del Sol poniente: haber perdido por completo la pista de la armonía básica del ser humano. La idea del Sol poniente refleja el hecho de que la luz está desapareciendo de tu mundo y no puedes elevarte por encima de la oscuridad. Sientes que sólo hay desdicha, nubes, la mazmorra, la vida en la cuneta. Para compensarlo, puedes ir a una oscura mazmorra sin apenas iluminación, y emborracharte. Es decir, ir a lo que se llama un club. Bailas como un mono borracho que olvidó hace mucho tiempo los plátanos y su hogar en la jungla. Así que el mono se da un banquete de cerveza barata mientras menea la cola. No hay nada malo per se en el hecho de bailar, pero en este caso es una

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Enfrentarte a ti Mismo

forma de escapar o de evitar el miedo. Es muy triste. Ése es el Sol poniente. Un callejón sin salida, un verdadero callejón sin salida.

A diferencia de eso, el Gran Sol Oriental es el Sol que sale plenamente en tu vida. Es el Sol del despertar, el Sol de la dignidad humana. Es Grande porque representa la elevación y las cualidades de apertura y amabilidad. Tienes un sentido elevado de tu posición o tu lugar en el mundo, lo que llamamos tener una buena cabeza y unas buenas espaldas. Está en Oriente porque tienes la sonrisa en el rostro. Oriente es el concepto del amanecer.

Cuando miras hacia afuera por la mañana, lo primero que ves es la luz procedente de Oriente, incluso antes de que salga el Sol. Por eso Oriente es la sonrisa que tienes al despertar. El Sol está a punto de salir. El aire fresco viene con el alba. Por eso el Sol está en Oriente y es Grande.

Aquí, el Sol es un Sol completamente maduro, el Sol que ves en el firmamento hacia las diez de la mañana. Es lo opuesto de la imagen del mono borracho bailando a medianoche bajo la débil luz de las bombillas eléctricas. ¡El contraste es sorprendente, extraordinario! La visión del Gran Sol Oriental es elevada y despierta, fresca y precisa.

Podremos entrar más adelante en otros detalles, pero primero debemos tratar de la comprensión fundamental del miedo y la audacia. Uno de los obstáculos principales para la audacia son los modelos habituales que nos permiten engañarnos. De ordinario, no nos permitimos experimentarnos de forma plena. Es decir, tenemos miedo de enfrentarnos a nosotros mismos. Experimentar el núcleo íntimo de la propia existencia es algo que a muchos les resulta embarazoso. Muchas personas tratan de encontrar una senda espiritual en la que no tengan que enfrentarse a sí mismas, pero en la que puedan, no obstante, liberarse: liberarse, en realidad, de sí mismos. Verdaderamente, eso es imposible. No podemos hacer tal cosa. Tenemos que ser honrados con nosotros mismos. Tenemos que ver nuestras tripas, nuestra mierda real, nuestras partes más indeseables. Tenemos que verlo. Ése es el fundamento del guerrero y la base para vencer el miedo. Tenemos que afrontar nuestro miedo; tenemos que mirarlo, estudiarlo, trabajar con él y practicar la meditación con él.

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Tenemos también que abandonar la noción de un salvador divino, lo que no tiene nada que ver con la religión a la que pertenezcamos, sino que se refiere a la idea de alguien o algo que nos salvará sin que nosotros tengamos que experimentar ningún dolor. En realidad, abandonar ese tipo de falsa esperanza es el primer paso. Tenemos que estar con nosotros mismos. Tenemos que ser personas reales. No hay posibilidad de esperar lo mejor yéndose por las ramas. Si realmente estás interesado en trabajar contigo, no puedes llevar esa especie de doble vida, adoptando ideas, técnicas y conceptos de todo tipo, simplemente para escapar de ti. Eso es lo que llamamos materialismo espiritual: confiar en tener un sueño agradable, bajo el efecto de somníferos, y que cuando despiertes todo esté bien atado; que todo esté bien curado. Así no tendrás que sufrir ningún dolor ni plantearte ningún problema.

En una disciplina espiritual auténtica no es posible hacer eso.

Podrás convencerte de que hay alguna disciplina religiosa que te permite pasar directamente al éxtasis espiritual. Podrás convencerte de que este mundo no existe; de que sólo el reino del espíritu existe. Sin embargo, más adelante algo se volverá en tu contra, porque no podemos engañar a la norma básica, lo que se conoce como karma o ley de causa y efecto. No podemos hacerle trampas.

Tenemos mucho que afrontar. Tenemos mucho que abandonar.

Tal vez no quieras hacerlo, pero, sin embargo, deberás hacerlo si quieres ser amable contigo mismo. Todo se reduce a eso. Pero si quieres hacerte daño consintiendo la neurosis del Sol poniente, es un asunto tuyo y de nadie más. Nadie puede salvarte de ti mismo.

Aunque, más tarde, sin duda lo lamentarás muy profundamente.

Y, para entonces, puede que hayas acumulado tanta basura que sea casi imposible arreglar la situación. Sería lamentable ir a parar a una situación como ésa.

A menudo preferimos hacernos daño a nosotros mismos. Parece que nos sentimos mejor siguiendo nuestros patrones habituales de conducta que ayudándonos. Puedes haber oído en el colegio que estudiar mucho será bueno para ti. Tus padres te habrán dicho que te comas toda la comida que tienes en el plato, porque es bueno 257

Enfrentarte a ti Mismo

para ti. Hay un montón de gente en el mundo que pasa hambre, y tú tienes la fortuna de tener esa comida en el plato. Cómetela. Tal vez ese consejo sea útil. Cuando escuchabas esas cosas podían parecer completamente tontas desde el punto de vista de tu estado mental. Sin embargo, esa ortodoxia y esa expresión de disciplina pueden contener un elemento de verdad.

Debemos tomar la decisión de mirarnos a nosotros mismos y experimentarnos de un modo honrado. Algunos se descubrirán en situaciones absolutamente miserables y profundamente degradantes. Otros pueden encontrarse en una situación buena y brillante. Sea como fuere, bien nuestra exploración nos procure esperanza, o bien infunda temor, mirémonos a nosotros mismos.

Tenemos que descubrirnos, enfrentarnos a nosotros mismos, y, más allá de eso, tenemos que abandonar nuestra intimidad, nuestra inhibición.

Puede haber aquí un problema semántico con la forma en que uso la palabra intimidad. La verdad es que cuando abandonas tu intimidad, ése es el único momento en que puedes estar contigo mismo. Nuestra concepción habitual de la intimidad no corresponde a la verdadera intimidad. Decimos: «necesito intimidad». Pero si te encierras en tu supuesta intimidad, te descubres metiéndote dentro de ti mismo. Y no hay ninguna intimidad en esa situación. La intimidad no existe. En lugar de ello, te sientes completamente bombardeado por emociones internas y pensamientos que te sustraen la posibilidad de estar contigo mismo y relajarte por completo. Una vez empiezas a abandonar esa intimidad, abres tu corazón y toda tu existencia al resto del mundo, y entonces descubres una intimidad mayor.

Descubres que se está produciendo un descubrimiento real de ti mismo.

La única manera de relajarte es abrir tu corazón. Entonces tienes la oportunidad de ver quién eres. Esta experiencia es como abrir un paracaídas. Cuando saltas desde un avión y abres el paracaídas, estás allí, en el firmamento, por ti mismo. A veces es muy aterrador, pero cuando das ese paso, toda la situación, todo el viaje, adquiere sentido. Realmente tienes que hacerlo, y entonces comprenderás. Abandonar la intimidad no es un proceso de 258

Sonríe al Miedo

educación y lógica, sino que sucede en directo, en el acto mismo de hacerlo.

Hay que abandonar la inhibición, pero eso no se debe convertir en exhibicionismo. Permaneces fiel a ti mismo si abandonas la inhibición. Sólo abandonas tu intimidad, tu sensación de timidez, y el anhelo de tener un “viaje” personal. Abandonar eso no significa que tengas que convertirte en un exhibicionista, sino que puedes ser una persona verdadera. Cuando dejas de fumar cigarrillos no tienes que proclamar lo que has hecho. Tal vez nadie se dé cuenta. Simplemente, no vuelves a fumar. Podría resultarte triste que nadie apreciase tu virtud, pero, por otra parte, ¿qué importa? Cuando abandonas tu intimidad sigues sosteniéndote y andando sobre dos pies, como los demás seres humanos. Miras al universo con dos ojos, y eso está bien, excelente. Has llegado a ser un ser humano plenamente decente por primera vez, pero no tienes por qué proclamarlo. Te paras cuando el semáforo está en rojo. Sigues adelante cuando está en verde. Es un mundo aburrido. Uno tiene que dar el primer paso.

Entonces descubres que sigues manteniendo la misma antigua reputación, que a veces es terrible, a veces buena, pero siempre firme. Es muy divertido en algunos momentos, quizá doloroso también. ¡Tal vez no! En cualquier caso, bienvenido al mundo del guerrero.

Entonces empiezas a comprender que tienes algo en ti mismo que es fundamental, básicamente, bueno. En realidad, algo que trasciende la noción de bueno o malo. Algo noble, sano y saludable existe en todos nosotros. Por vez primera, ves el Gran Sol Oriental. La bondad surge de descubrir la visión del Gran Sol Oriental: es la bondad básica o primordial que hay en ti. La posees ya. Esa bondad es sinónimo de valentía. Está siempre ahí.

Cada vez que ves un color hermoso y brillante eres testigo de tu propia bondad inherente. Cada vez que oyes un sonido dulce y hermoso estás oyendo tu propia bondad básica. Cada vez que saboreas algo dulce o agrio estás experimentando tu propia bondad básica. Si estás en una habitación y abres la puerta y sales, notas una súbita brisa de aire fresco. Esa experiencia puede durar

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Enfrentarte a ti Mismo

sólo un segundo, pero ese olorcillo del aire fresco es el aroma de la bondad básica.

Cosas como ésas te están sucediendo siempre, pero las has estado ignorando, pensando que son cosas prosaicas y sin importancia, meras coincidencias de naturaleza ordinaria. Sin embargo, vale la pena que aproveches todo lo que te sucede y que tenga esa naturaleza particular de la bondad. Empiezas a comprender que la no agresión se produce a tu alrededor, en tu vida, y puedes sentir la novedad de comprender tu bondad una y otra vez.

Pero no puedes adelantarte a los acontecimientos. Primero, mirémonos a nosotros mismos. Si dedicas el cien por cien de tu corazón a enfrentarte a ti mismo, conectas con esa bondad incondicional. Mientras que si sólo pones un cincuenta por ciento, estás tratando de regatear con la situación, y no sucederá nada especialmente bueno. Cuando eres auténtico en el sentido más pleno, no tienes necesidad del juicio condicional de actuar bien o mal; en esa situación de autenticidad no es que te comportes bien o mal, sino que eres realmente bueno.

Si nos miramos de manera adecuada, plena, entonces descubrimos que existe algo más, más allá de la mirada que dirigimos hacia nosotros mismos. Existe algo en nosotros que está básicamente despierto, es decir, que no está dormido.

Descubrimos algo intrínsecamente alegre y fundamentalmente valioso. No tenemos que engañarnos a nosotros mismos.

Descubrimos oro auténtico al cien por cien, de más de veinticuatro quilates. Según la tradición budista, eso es descubrir nuestra naturaleza búdica. En sánscrito, la naturaleza búdica es tathagatagarbha, lo que significa que la esencia de los tathagatas, los buddhas que han ido ya más allá, existe en nosotros.

Estamos fundamentalmente despiertos. Somos ya buenos. No es algo sólo posible. Es más que posible. Por supuesto, vacilaremos una y otra vez antes de creerlo. Se puede pensar que esta bondad es sólo un viejo mito, otro truco para darnos ánimo. ¡Pero no! Es real y buena. La naturaleza búdica existe en nosotros, y, debido a eso, estamos aquí. Tu naturaleza búdica básica te trajo hasta aquí.

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El núcleo del asunto, la técnica que parece ser la única manera de comprenderlo, es la práctica de la meditación sentada. La meditación es la clave para verse uno mismo y también para ver más allá de uno mismo. Verse a sí mismo es el primer aspecto, descubrir todo tipo de cosas terribles que siguen presentes en el interior de cada cual; afrontar las posibilidades y las realidades de que no todo eso es malo. Si empiezas a hacerlo, estás actuando como una persona honrada. Luego, más adelante, tienes que tener otra visión. Tu honradez te permite comprender tu bondad. Tienes al Buddha en tu corazón.

Para obtener más información sobre este y otros libros de Shambhala, visite www.shambhala.com.

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