El Vuelo del Cisne

YUKTHA - WU WEI - YOGA – TAO

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J. LUIS H ERNAN SÁIZ

SUEÑOS DE UN MUNDO WUWEI SUEÑO despierto que el mañana ya es hoy y hoy vivo lo que la vida me da a vivir; aire, alimento y cobijo; todo lo demás me sobra, menos la compañía humana.

La mayor parte de las cosas que dan autentica felicidad se dan en una silenciosa intimidad, el sexo es una de ellas y cuando se exhibe se hace de modo obsceno o pornográfico, me pregunto porque la actividad humana, más gratificante, sublime y amorosa está tan infamada, y me respondo que quizá es por la inclinación a manifestarse en dos extremos: el temor por las relaciones, que hace prescindir de la sexualidad compartida e incluso la perdida del apetito sexual, además de la castración del celibato por un lado y por el otro, el mercantilismo sexual acompañado de exageración y violencia.

SUEÑO con una sexualidad libre de prejuicios, libremente consentida y compartida, sin apropiaciones sobre las personas, donde la mujer es el soplo del Demiurgo, que desvela y le da voz a los reveladores ángeles del silencio, mientras el hombre, no mira para abajo y sublima sus instintos convirtiéndolos en amor libre y yuxtapuesto.

SUEÑO que no hay enmascaradas prohibiciones de soñar despierto, haciéndolo uno por si mismo.

SUEÑO ser emancipado, crear mi propio ministerio de la salud y no quiero que me salve el médico con el vademécum de recetarias pócimas farmacopeas, que la curación pueda hacerla por mi mismo y si no puedo, la muerte no me asusta, mejor irme de forma natural, que no vivir y morir encadenado a una cama de hospital.

El cisne: alquimista entre las aves

SUEÑO con ser nómada, viajar sin prisa, ser ilegal si es necesario, soy apátrida, no me considero europeo, español, ni castellano, soy habitante legal de este planeta por derecho 5

de nacimiento en él. Solo me identifico como alcarreño, el sitio donde nací y que curiosamente significa “Carretera, camino, lugar de paso”.

SIN roñosos bancos usureros y sus invertidos inversionistas.

SUEÑO con un lugar rodeado de huertas y bosques, donde sus habitantes en pequeña comunidad, consuman el producto de la tierra generado por ellos mismos, creando su propio hábitat y confeccionando sus propios vestidos, sin modas sin accesorios o adornos, ya que el mas bello adorno es la desnudez misma y además puedan crear sus propias pautas de convivencia, sin la calamidad de tener que emigrar y sin salir de su entorno, puedan sentirse en el centro del universo, al estar en el centro de si mismos, sin autoridad externa que les digan como organizarse, ya que su organización responderá a sus propias necesidades y no a necedades parasitarias externas.

SIN sanguinarios degolladeros de nuestros parientes más próximos, ¡los anibienes!

SUEÑO estar viviendo sobre un astro verde, sin asfaltadas ciudades, ya que no habrá rápidos, dispendiosos, contaminantes y peligrosos vehículos que las abrumen, debido a que no hay prisa por llegar a ningún lugar, ni record Guinness a superar, de modo que el paso o pedalada que a cada instante da el viajero, es un fin en si mismo.

SIN masivos hospitales, ya que cada quien cuidará del otro cuado este lo necesite.

SIN arriesgados y cardiacos empresarios explotadores, ni miserables obreros oprimidos, ya que el trabajo será una labor compartida, no especializada y rotativa para dar repuesta a las necesidades de supervivencia y no a las necedades de la ambición desmedida, SIN partidos políticos, patronales, sindicatos, clérigos ni militares, ya que no habrá la ambición de astutamente imponerse, dominar o tratar de meter en cintura al otro.

SIN especuladores ni dinero ya sea blanco con olor a infernal azufre o negro de paraísos fiscales.

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SIN más bolsa de valores, que los propios valores humanos.

SIN cosos taurinos, donde los matadores torturan y matan con trajes de luces exhibiendo maña, estocadas, puntillas, ensangrentados rabos y orejas para la vergüenza nacional y el descrédito internacional.

SIN casas de juego ya que el gran juego es la aventura de la propia vida, cada día diferente y creativa.

SIN radio, televisión o presa que irradie, teleconfunda o prense la razón y el corazón de las personas.

SIN servidores forzados ni exigentes clientes acomodados.

SIN fútbol, para que “no se nos valla la pelota” a los pies y la mantengamos donde le corresponde, en la cabeza y el corazón.

SIN permisos de caza, que legitiman matar como deporte.

SIN la enfermiza fiebre del oro con el que comerciar.

SIN bares narcotizantes.

SIN drogas duras ni blandas.

SIN, SIN. SIN…, la movida SIN comenzó con la cerveza, siguió con la bollería SIN grasa animal, SIN azúcar, SIN aditivos ni conservantes, SIN anuncios televisivos,SIN humo en lugares públicos y continuará, a pesar de algunos con más cosas, hasta que al fin toque a las actitudes humanas SIN violencia, SIN codicia, SIN apegos y llegue al meollo del tema y sea la cultura del SIN MIEDO, para que: SIN la N final podamos al fin decir un rotundo SI a la VIDA, al AMOR y a la LIBERTAD. El futuro comienza hoy, más bien ahora.

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Advertencias Respeto las tradiciones y a quienes las siguen, ya que yo mismo he formado parte de algunas de ellas, pero toda Tradición necesita ser renovada continuamente por la iniciativa de sus miembros, en caso contrario se quedan repitiendo siempre lo mismo y no hay avance, o sea no hay Iniciación. Mi Maestro solía decir: “El discípulo debe superar al Maestro”. Auque no pretendo superar a nadie y en ocasiones ni a mi mismo, competir con otros es agotador, hacerlo con uno mismo es la gota que colma el baso. Él me mostró la esencia: el Wu Wei su técnica de Wu Shu, no era muy depurada y algunos le criticaron, que no sabia hacer Wu Shu, eso nunca me importó, pues el Wu Shu tan solo es el instrumento para experimentar el Wu Wei. Lo que aquí muestro tan solo es una herramienta más que nada tiene que ver con alguna escuela tradicional de Tai Chi, Chi Kun…, ya que no estoy formado en esta disciplina, ni pertenezco a escuela alguna o sigo un determinado maestro de estas Tradiciones.

Lo aquí expresado, se basa en muchas tradiciones, pero está libre y no pertenece a alguna en concreto, por lo tanto también, todo lo escrito esta libre de toda trascripción, no tiene derechos de autor, pues no me considero el autor de nada y por lo tanto no puedo autorizar o desautorizar algo.

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CapĂ­tulo 1

Sentir el wu wei

SENTIR EL WU WEI Los cisnes (ocas y patos) aparecen en muchos mitos y juegos.

Hay uno de mesa llamando “El juego de la oca”, en el que hay que recorrer un camino en espiral, lleno de aventuras a veces favorables para el avance y otras adversas, el juego termina cuando todos llegan al centro y se encuentran con la Gran Oca, ha sido tomado como ejemplo de la peregrinación a Santiago de Compostela. En muchos cuentos la hermosa ave, suele producir huevos de oro, recuerdo mitológico de que el mundo surgió de un huevo cósmico dejado por el cisne. Estas aves representan el camino de la superación, su color blanco esta asociado al Sol y la Luz, son el prototipo de la transmutación a la que aspira todo aquel que desea ser el protagonista de su vida, la mejor fábula a este respecto es el cuento “El Patito Feo”.

D. José, Maestro de Wu Wei, recorrió muchas ciudades de todo el mundo compartiendo algunas experiencias de su ya larga vida, en uno de sus coloquios hubo un oyente que le dijo: Perdone; usted no me parece un autentico maestro D. José le preguntó ¿Cuál es el motivo de su afirmación?

Y el oyente dijo: ¡Porque se le entiende todo lo que dice!

“La verdad es sencilla, la mente es compleja”

Ruptura de paradigmas Sun Wu kung, conocido como el Rey Mono, es el protagonista de una fábula clásica legendaria de china, denominada “Viaje al Oeste” y en la que han encontrado inspiración varias películas y series de aventuras épicas animadas para niños, como la de Avatar.

Un hombre que vino del oriente a la Europa de de la II Guerra Mundial, bajo este nombre S.W.K., intencionalmente ocultó el suyo y lo único que queda de él es el recuerdo de de algunas pocas personas que le conocieron y frases breves 13

escritas a modo de Koans, que entregaba a quienes se le acercaban, como forma de romper con arraigadas y rancias costumbres, destruyendo viejos paradigmas, en alguna de esas frases cuando intenta describirse a sí mismo dice:

cavilar y los intercalo en estos escritos, con el interés de que a ti lector te estimulen también la reflexión, a la par que estos breves axiomas los siento en sintonía y ajustados al espíritu del Wu Wei.

“En cuanto a mí, yo vivo por cortesía” “Cuando ustedes no me vean más, ustedes me inventarán”

Un método sencillo

En lo tocante a la ruptura de paradigmas, imagina la siguiente frase, de este enigmático anciano en plena II Guerra Mundial, donde a la mayoría de los jóvenes les seducía y cegaba lucir un uniforme, seguir una bandera y matar o dejarse matar por algo tan ficticio y limitante llamado nación.

“Mi fe en la dignidad humana hunde sus raíces en la creencia que el hombre, sobre esta tierra, es sobre todo un vagabundo y no un soldado obediente, disciplinado, regimentado. El vagabundo es probablemente la clase humana más gloriosa, como el soldado es la más baja.

En una época llena de amenazas a la democracia y a la libertad individual, es probable que solo el vagabundo sea el último y el más temible enemigo de los dictadores, el campeón de la dignidad humana, la última resistencia.

La civilización moderna reposa totalmente en él” Auque los conflictos bélicos convenientemente han sido desplazados de los estados opulentos a otros territorios menos arriesgados y más rentables y ya no se ven soldados de uniforme en sus calles, aun se siguen infiltrando en los acomodados hogares por medio de los canales informativos, como algo horroroso pero lejano.

No obstante esta civilización moderna, sigue amenazando a la libertad individual, por medio de la dictadura que impone el capital, o sea la avaricia enfermiza y sin mesura de unos pocos especuladores o inversionistas.

El modo en el que presento al Wu Wei no es como erudición, doctrina o dogma más bien sigo un antiguo y efectivo método en el que puso mucho énfasis Don Serge Raynaud de la Ferriere: Primero se nos presenta un postulado o planteamiento TESIS Que conviene filtrar por la propia experiencia ANTITESIS Para que la información que viene de fuera, agrande o rectifique la que cada uno ya traemos dentro, realizando un SINTESIS Y con esto último, actuar en consecuencia sometiéndolo al laboratorio de la vida, para obtener resultados vivénciales, que nutren y hacen crecer el alma con nuevas experiencia o sea MATESIS Todo cuanto a continuación escribo sigue este procedimiento, tomo pensamientos de diversos autores de otros y estos tiempos, los tamizo con los mías exponiéndolos para mi propio entendimiento y de aquellos que ávidos de abrirse a otras ideas se aproximan a este texto.

Este, es también el estilo del ancestral Tantra de Cachemira, cuya traducción al castellano es trama, tejido, urdimbre; o sea tomar hilos de diferentes colores para mezclarlos entre sí y confeccionar un hermoso y significativo tapiz o madala.

Hay algunos otras dichos, que a mí en lo particular me hacen

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Una actitud elogiable “No se pierda ni un detalle” Nos repetía de modo continuo el anciano de unos 80 años Don José Manuel, a los utópicos jóvenes de los años 70 al que nosotros admirábamos por su porte de mago blanco de leyenda y sus sencillas pero acertadas y para nosotros novedosas ocurrencias y anecdóticos dichos y al que algunos trataban de adular diciéndole: Maestro usted realmente lo sabe todo, a lo que él contestaba:

“La sabiduría no es algo que uno la lleve cargando en el bolsillo, ella está en todas partes, observen todo para descubrirla en cualquier lugar”.

Si pero es que usted da en el clavo a cualquier pregunta que se le hace.

muy notable en él y que valoraba en gran medida en las personas, además del afán de superación, que expresaba como la capacidad de ser un Iniciado, no un terminado, estar en continuo comienzo o renovación, en una palabra emplazaba a sus discípulos, (de los que me honra formar parte) a ser creativos. Y esa es mi actitud cuando hablo, escribo o practico Wu Wei, con el riesgo que supone, salirse de caminos ya trazados y perderse por territorios que nadie antes anduvo, abriendo espacios donde sumergirse en el intrigante orbe, para descubrir nuevos tesoros ocultos, dentro de uno mismo.

“Lo importante no es repetir al pie de la letra lo que dijeron los Maestros, sino seguir buscando lo que ellos encontraron”.

“¡No!, yo me equivoco, no soy como el Papa, lo único es que estoy observando y la vida me dice lo que yo necesito saber para ese momento”.

Una disposición “El discípulo debe superar al maestro” ¿Es esto una irreverencia?

“¡No! Es una necesidad para que la evolución siga su curso, los hijos deben superar a sus padres, en caso contrario nos regresaríamos hasta acabar subiéndonos de nuevo a los árboles”.

Solía decir Don José Marcelli, al que le gustaba anteponer al nombre de sus discípulos el prefijo Don, que a pesar de su significado académico de dueño o señor, a él le apetecía interpretarlo como una cualidad o virtud, (tener un DON): De Origen Noble; la nobleza de corazón era una actitud 16

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¿Por qué?

Si las hierbas silvestres, sabemos que son necesarias para la vida ¿Por qué las seguimos llamando maleza? Llamémosle bieneza.

Si a la fauna que comparte con nosotros el mundo, la notamos imprescindible para que éste continúe ¿Por qué a sus sensibles unidades de vida les llamamos animales?

Llamémosles anibienes Si la Tierra no es plana ¿Por qué la seguimos llamando Planeta? Llamémosla redondeta o esfereta.

Y si en el cielo, ya sabemos que no hay nada inmóvil ¿Por qué le seguimos llamando firmamento? Llamémosle cambiamento o permutamento. ¿Porque no solo seguimos manteniendo nombres que ya no se corresponden con sus objetos? sino también actitudes, valores, comportamientos que ya no reportan salud, satisfacción, felicidad o amor. Acaso yo, tu, el Ser humano en general, presume de un inteligencia que no tiene, o quizá le falta la decisión u osadía necesaria para vencer los temores y aplicar de modo concreto lo que ya supone conocer.

Creo que todos de algún modo tenemos nuestro protector natural, nuestro Ángel de la Guarda, en unos en forma de: agudeza instintiva, en otros como inteligencia emocional, muchos con una gran lucidez racional e incluso unos pocos raspan la intuición, como causa de alguno o varios de estos atributos seguimos sobreviviendo como individuos y como especie; pero lo que a mi al menos me integra, me repara, me da autentico gozo, no es solo sobrevivir o incluso vivir; sino existir o mejor aun coexistir.

S.W.K. “Lo curioso es que no es culpa del hombre, es el espíritu de las formas que se impone a los hombres, y reduce la inteligencia a tomar las formas de la estupidez”.

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Wu wei, propone la coexistencia entre lo que de forma distorsionada interpretamos como separado u opuesto, (yin-yang, hombre mujer, día noche…) para llegar a verlo primero como complementario y más tarde experimentarlo a modo de yuxtapuesto, aplicando una calistenia efectiva que nos facilite actuar en consecuencia y entre iguales.

Significado de Wu Wei Es una palabra china que se traduce como “No Acción”; 无为 XX describe lo fundamental de la filosofía taoísta, en la cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación, es no actuar (forzar), auque esto no quiere decir no hacer nada.

También significa “sin esfuerzo”. Es la ETICA de proceder en cualquier situación sin expectativas en los resultados, lo que induce al sosiego de la mente y ligereza e ingravidez en los actos cotidianos de una conducta humana basada en la SECILLEZ de la relajación dinámica.

Tres ejemplos: • Un buen amigo es aquel que sabe dar oídos, sin valora, recriminar, aconsejar, juzgar, o intentar modificar al otro, permanece en una atenta escucha activa y a través de esa actitud abierta, facilita que el otro resuelva por si mismo sus incógnitas.

• En la naturaleza no hay fuerzas, hay vacíos, que cuando se dejan llenar activan poderosas fuerzas naturales en forma de helicoides o torbellinos. El Wu Wei sería, pues, la forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía.

• La relajación no es un producto a conseguir, pues su propia búsqueda supone un esfuerzo que nos causa aun más tensión, la relajación es el estado natural del Ser y solo llega a tu persona, cuando la liberas de tensiones innecesarias, dejando hueco suficiente, ten por seguro que te invade por 19

si solo el relax y esto solo ocurre, después de haberte vaciado de durezas, provocando un gran alivio, tanto en el cuerpo como en la mente.

Krishnamurti: Sólo cuando la mente está libre del deseo de llegar a ser algo, de obtener un resultado y, en consecuencia, está libre de temor, puede hallarse en un estado de completa quietud y silencio. Sólo entonces es posible esa creatividad que es la realidad misma.

Frases wu wei para perderse en el tiempo • Tu no eres un elegido. Tu eliges.

• Tu no eres especial, eres espacial y temporal, como todo el mmundo.

• ¿Tu tienes principios? O ¿Los principios te tienen a ti?

• ¿Tu eres tu? O ¿Eres lo que conviene?

• ¿Tu eres una persona cuerda? O ¿Qué concuerda por temor?

• ¿Tu eres un ser humano libre? O ¿Un servil humano

temeroso?

• Tu no tienes una misión que cumplir en esta vida; sino una misión que esculpir.

• ¿Tu tienes propiedades? O ¿Ellas te tienen a ti?

• Tu no eres propietario; sino depositario.

• Tu no tienes derecho a ser juez de nadie y mucho menos de mti mismo, pues serías juez y parte.

• ¿Las instituciones te forman? O ¿Tú formas las instituciones?

• A ti nadie te puede dar lo que ya tienes, la posibilidad de ser tu mismo.

• Cuando eres ácido, no eres ni peor o mejor que cuando eres dulce, eres un sabor más de tantos.

• Si piensas que por tener reconocimientos eres importante, mlo que en realidad eres es impotente.

• Qué es más completo ¿Ser el vértice de la pirámide? O ¿Ser la pirámide?

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• Nadie es más o menos rico por tener más o menos dinero, sino por tener más o menos tiempo.

• Que es preferible ¿Ser el centro de atención? O ¿Tener la atención en el centro?

• Quizá pienses que para conseguir tus objetivos, debes de ser una persona formal, • Sin embargo cuando dejas de perseguir objetivos te

conviertes en una persona “forbien”.

S. W. K. “Deja de buscar tu lugar en la vida, tu lugar te busca”.

Paradigma de los opuestos Pero hablamos de actuar y de no hacerlo a la vez ¿Cómo conciliar estos aparentes antagónicos?

El Ser humano es una unidad; pero se compone de dos aspectos: El Ser es vacío, aquello que es por si mismo, sin ninguna cualidad o atributo y que sin embargo sirve de sostenimiento a lo humano, del mismo modo que en el enorme espacio ingrávido nacen, anidan, se mueven y mueren; esferas terrestres, estrellas y galaxias.

Lo humano son atributos de la naturaleza, que se juntan para recubrir a nuestro Ser, primero en forma de minerales, configurando nuestro instinto de permanencia como unidad, después el agua que fertiliza esa tierra para darle belleza, ductibilidad y sentimiento, a continuación el aire que en forma de oxigeno hizo crecer un cerebro capaz de, contrastar, deducir y sacar conclusiones, provocando la combustión del fuego interior que en algunos ha alumbrado la consciencia o la capacidad de darse cuenta de la inseparable unidad del Ser-humano.

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S.W.K. “Aquel que más aplica la conjugación del verbo ser que del verbo tener, se volverá: un chohan” (Maestro) Aun siendo la misma cosa el Ser y lo humano requieren de diferentes cuidados: Lo humano es producto de la evolución, tiene comienzo, proyección fin y requiere de cálculo, previsión, voluntad, esfuerzo y dedicación, o sea que el humano crea su propio destino su propia identidad, en una palabra hace el futuro con los actos de su presente, recrea la creación.

El Ser es el sustrato ingrávido sin comienzo ni fin, ya es y no requiere de modificación alguna, permite que los acontecimientos lo traspasen manteniéndose limpio e inmaculado, como testigo silencioso que toma consciencia de si mismo por medio de los sucesivos acontecimientos de la versátil cubierta humana.

Wu wei utiliza esa versatilidad humana y cultiva el desarrollo de la cualidad de la no intervención, por medio de el entrenamiento corporal, a base de ágiles movimientos progresivos y circulares cuya inercia de unos te van trasladando a los otros de modo ágil, sencillo, fluido y sin esfuerzo, fáciles de realizar por todo tipo de personas y que acompañados de armoniosas notas musicales, se convierte en una elegante danza, que fortalece y flexibiliza articulaciones y músculos, tonifica el sistema respiratorio y circulatorio, centra las emociones, da vigor y relaja a la vez, desarrollando capacidad de coordinación, cohesión, coherencia, suavidad, creatividad y reconocimiento del Ser, entorno al cual danza lo humano, como la seductora enamorada lo hace frente a su amado, con inspiración y sin cansancio alguno. Es la celebración del encuentro entre aquellos amantes, que siempre estuvieron juntos sin haberse dado cuenta antes del amor que se tenían.

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En los textos taoístas originales, wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y aparentemente débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El agua no tiene voluntad se acopla a cualquier forma, fluye a cualquier sitio incluso puede escurrirse por los más pequeños agujeros. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el “valle oscuro” donde la vida biológica es regenerada, esta es una analogía de los órganos reproductores.

S.W.K. Para saborear todo, no le tomes gusto a nada.

Para saber todo, no desees saber nada.

Para poseer todo, no debes poseer nada.

Para ser todo, desea ser nadie.

Para convertirte en aquello que no sabes, anda por donde tú no sabes.

Filosofía Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo, el Tao Te King, atribuido a Lao-Tsé, donde se describe continuamente el Wu Wei, hace alusión a la “acción decreciente”, como el aspecto clave en el éxito del sabio.

La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente sin nosotros y de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano enfrenta su voluntad a las leyes naturales altera la armonía que ya existe. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad.

Más bien, se trata de actuar en la dirección del devenir natural de la vida, como un buen marinero que a pesar de tener el viento en contra sabe como colocar la vela, para llegar a su destino, auque para ello tenga que armarse de

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paciencia y en ocasiones dar un rodeo. El mundo no está mal, él funciona como debe hacerlo, es la valoración individual que hacemos de esto me favorece o esto me perjudica, lo que nos hace decir, esto es bueno o malo de un modo muy limitado y parcial.

Wu Wei también ha sido traducido como “quietud creativa” o el arte de “dejar estar”. Esto no supone una anulación de la mente, más bien es una actividad encaminada a percibir el Tao dentro de todas las cosas, creando la disposición adecuada para encontrar uno mismo su camino, escuchando las respuestas que llegan desde tu interior, desde tu Ser.

Facundo Cabral: “No soy de aquí, ni soy de allá, no tengo edad ni porvenir y ser feliz es mi color de identidad”

WU

Práctica A medida que uno disminuye las acciones intencionales encaminadas a beneficiarse o dirigidas a cambiar el mundo de su estado y evolución natural, uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, que es la armonía natural ya existente. Desde que se comienza a cultivar el Tao se alcanza más concordia y un estado de sencillez natural o iluminación, Es por tanto, la práctica del Wu Wei un modo de actuar que no deja huella en la naturaleza, no se delata a sí mismo. Una especial forma de fluir sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.

S.W.K: “Hay un heroísmo terrible, una decisión muy dura a tomar, a vivir todo aquello que se presente sin jamás ser el héroe. La aventura de un romance en un cuarto oscuro” Para el pensamiento occidental, un tanto ajeno a las sutilezas orientales del Tao, podemos resumir el pensamiento Wu Wei como el dejar estar o dejar fluir. Curiosamente está acordado por las Naciones Unidas el principio de no intervención en los procesos sociales y políticos de otras naciones; pero ¿Se cumplen? La historia reciente nos revela que cuando algunas potencias occidentales y pasando por encima de sus propios acuerdos, han intervenido para cambiar las reglas en determinadas zonas geográficas, supuestamente para dotarlas de mayor bienestar, sólo han conseguido más desequilibrio, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que pretendían: incomprensión y sufrimiento.

Armonía del Wu Wei

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El Wu Wei es la vía de los inmortales y algunos han experimentado, que vivir en él, es la forma de hacerse indestructible y eterno en cada instante, ya que el presente es la única realidad, el pasado ya pasó no existe nada más que en el minúsculo recuerdo e incluso a veces distorsionado de quien lo vivió y que decir del futuro aun 25

no está y cuado llegue, que será sino presente, por tanto el estar siempre presente y no ausente exprime el inagotable elixir de la eterna juventud, sin envejecer nunca, ya que la decrepitud es consecuencia de vivir linealmente el tiempo que ya pasó y el que inciertamente suponemos nos queda por delante. Cuando se vive el wu wei no se usa más energía de la necesaria; tampoco se dedica uno a actividades que deterioren el cuerpo, las emociones, la mente o el espíritu, dejándose fluir sobre las curvas de la vida sin rigidez alguna.

Zhuang Zi “Un árbol con un tronco retorcido no será cortado por ningún leñador, y vivirá la totalidad de su vida en paz, debido a su inutilidad”.

El arte de hacer desde la no-acción Esta es la expresión del antimétodo de conducta más sutil, portentoso y satisfactorio que existe. Frente a los inculcados valores del activismo desmedido, (siempre es necesario estar haciendo algo) la energía frenética, o el trabajo e incluso el ocio de la excitación, la propuesta de este paradójico hacer sin acción, se revela tan seductora como inaccesible si se trata de comprender desde una perspectiva polarizada y exclusivista de la mente racional, que dice: si es una cosa no puede ser otra. Es evidente que nuestra educación occidental ha sido cimentada en la exaltación de los principios de competir para ganar a base entrenamiento sin descanso, y que por encima de los medios está la consecución de los objetivos, ya que los logros son los que determinan ese apreciado valor social llamado éxito, que a veces de manera lastimosa tratamos de alcanzar incluso a costa de las conductas más destructoras tanto con uno mismo como con los demás. Tal vez por ello, el Wu Wei sea para nosotros, los educados en unos valores racionalista y utilitarios, más difícil de comprender que para aquellos “atrasados pueblos” que aun no han entrado en nuestra hegemónica sociedad de bienestar, aunque en realidad, el 26

factor educacional es mucho menos condicionante que el deseo sincero que cada persona tenga de orientar su vida hacia la conquista de la paz interior.

Pero, ¿es este concepto algo más que una reflexión ingeniosa fruto de alguna mente extravagante? Y, lo que es más importante: ¿es susceptible de ser aplicado en el ámbito de lo concreto, en el mundo de lo práctico?, ¿cómo es posible hacer desde el no-hacer?, ¿no son ambas ideas antagónicas? Pues bien, la práctica del Wu Wei en la vida diaria no sólo es posible, sino que reporta unas cotas de calidad de vida, tanto exterior como interior, muy apreciadas por quienes llegan a experimentarlo.

Sir Francis Bacon: En lo que acción se refiere, el hombre no puede hacer otra cosa que aproximar o separar los cuerpos naturales; lo demás lo realiza la naturaleza.

Veamos ahora las tres pautas principales sobre las que es posible desarrollar el Wu Wei y cuyo aprendizaje crea el escenario idóneo donde el arte del no-hacer puede manifestarse.

La ecuanimidad Se puede definir como la virtud de mantener la mente sosegada eliminando los movimientos bruscos, violentos y repetitivos tanto físicos, como emocionales y mentales.

Con la obtención de la serena ecuanimidad, lograremos el elemento imprescindible para la acción más correcta en todos los órdenes de la vida.

Si bien es cierto que la ecuanimidad es un fruto que puede crece a la luz de la madurez y la experiencia, no es menos cierto que se trata de una actitud fácil de asumir y adaptable a nuestra conducta a través de un aprendizaje consciente.

Oscar Wilde: Los placeres sencillos son el último refugio de los hombres complicados.

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Ingravidez Es la virtud de saber que cosas son mejor olvidar y no cargar con el pesado lastre de los acontecimientos del pasado, además no añadir contenidos densos a los sucesos en los que nos vemos implicados, tanto si son felices como si son funestos, así como el saber discernir adecuadamente entre aquello que es importante y lo que no lo es o, separar lo fundamental de lo accesorio. Es obvio que esta separación, realizada desde un cierto nivel de consciencia, invita necesariamente a ser liviano ya que, en realidad, aquello que es realmente importante todo Ser humano lo lleva siempre y en todo momento, dentro de sí mismo, un tesoro inagotable, un refugio donde resguardase de las inevitables y necesarias tormentas de la vida.

Perder el tiempo, perderse en el tiempo o perder la noción del tiempo son algunas de las holganzas más relajantes, rentables y creativas.

La sencillez Aplicando una somera observación al proceder general de nosotros las personas, se evidencia de inmediato la enorme tendencia que poseemos los humano a complicar las cosas, lo cual está íntimamente ligado a la pasmosa capacidad de perjudicarnos a nosotros mismos. Si definimos la sencillez como la virtud de gestionar la vida con la menor inversión de tiempo, esfuerzo, energía y medios posibles, podremos observar que el beneficio se multiplica en proporción directa a la reducción de la complejidad. Además, si en la virtud de la sencillez está presente la falta de artificio, cálculo, interés en los resultados, ansiedad y carencia de ostentación, encontraremos en esta conducta ante la vida, una acción espontánea que otorga la mejor respuesta a lo que el momento presente requiere, trazando el camino que conduce a la maestría del saber vivir, que sencillamente consiste en ser uno mismo.

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Nadie puede darte lo que ya tienes, la posibilidad de ser tu mismo Albert Einstein: Si tu intención es describir la verdad, hazlo con sencillez y la elegancia déjasela al sastre.

José M. Estrada: La verdad es tan sencilla, que si yo se la dijera no me la creería.

Objetivo del Wu Wei El núcleo del Wu Wei, es la acción libre de objetivos; o sea el objetivo es no tener objetivos. Todos los elementos de previsión, deseo, necesidad, cálculo y manipulación parten directamente del compromiso que exige la supervivencia, o sea del ego, y toda la cadena de intenciones y objetivos que éste convoca tiene como misión preservar la vida. Por tanto hay que dar al ego lo que el ego quiere ¡Seguridad! cuya ausencia provoca miedo, el miedo agresión, destrucción y todo tipo de calamidades. Reducir al máximo las necesidades y saber que la supervivencia es posible sin estar pendiente del prestigio, reconocimientos, tantas propiedades, objetos, números bancarios que nunca son suficientes…, para llenar el gran vacío personal. Darle al ego la certeza de que la vida se puede sustentar con poco, le proporciona una afirmante sensación de seguridad. Cargarnos de muchas aparentes necesidades y creernos que son imprescindibles, es la mayor de las necedades y el origen de todos los temores y sus espantosos consecuencias.

La clave es, que la mente y la energía no estén al servicio del ego; para disfrazar sus carencias, satisfacer sus necesidades o protegerle de sus miedos; sino poner toda nuestra atención, intención e iniciativa al servicio del Ser. Y es en este momento, cuando es posible que se establezca el tránsito mágico que va desde el hacer al no-hacer, pues el ser no hace, ¡Es!

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Facundo Cabral: Soy lo que Soy y me gusta, ser lo que piensan de mí, una ilusión, una duda, una locura sin fin.

Soy lo que soy y me gusta tener conciencia de Ser, saber que vive una parte del infinito en mi piel.

“Solo eres feliz cuando dejas de buscar, incluso hasta la felicidad”

Otro aspecto importante a considerar asociado al Wu Wei es el de la no-excitación. En nuestras ciudades hay una contaminación, aparte de la del aire y el ruido, es la contaminación visual, que continuamente está siendo bombardeada con carteles luminosos, frases, colores llamativos, que son capaces de sacarte el cerebro fuera de su lugar a través de los ojos. Estamos sobre estimulados, somos consumidores de sensaciones, la excitación de nuestros sentidos es el punto de partida de la mayoría de nuestros actos, una de las causas principales de la infelicidad humana reside, en la búsqueda incesante de nuevas fuentes de excitación, es decir, de estímulos exteriores susceptibles de crear reacciones en nosotros. Pero esta facultad reactiva, si bien supone una enorme fuente de aprendizaje necesaria, es capaz de convertirse, incorrectamente utilizada, en la mayor responsable de nuestra falta de libertad.

En un universo infinito o un globo terráqueo esférico, no hay arriba ni abajo, superior o inferior, ninguna de las espiras de la vida es mejor que otra, transitamos de un estado al siguiente, para adquirir la incalculable gama de posibilidades que ofrece el perpetuo túnel del tiempo, sobre el que nos deslizamos en incontables vehículos o cuerpos, que se van adaptando a cada circunstancia, dentro de un todo armónico.

Los mejores argumentos que podemos manejar para no ser manipulados, es la indiferencia o desvinculación frente a lo superfluo y estúpido, revestido de embaucadoras mascaras que nos conducen de un lado a otro, creyendo además que ejercemos nuestra voluntad, cuando en realidad sólo respondemos mecánicamente a un juego de reacciones, confeccionadas por los sutiles magos del engaño al servicio de algún astuto depredador y que nos abocarán la mayoría de las veces hacia el malestar.

Por lo tanto estimo interesante traer a nuestra vida valores que nos den una felicidad más estable, como los ya mencionados: Ecuanimidad, ligereza y sencillez

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Circulación espiral de la vida

Así en diversas fases y comenzando desde el estado animal, exploramos: • Los instintos que gobiernan nuestros actos, los cuales son reactivos y espontáneos, en esta etapa, solo busco mi propia satisfacción, como certero indicativo de supervivencia.

• Después es muy común añadir a la anterior una etapa idealista, donde queremos transformar el mundo, conforme a las propias necesidades o ideas, entrando en el terreno de la mente racional y practicando en el mejor de los casos la astucia y la política.

• Más tarde o incluso a veces a la vez, se da el caso de personalmente sentirnos poseedores de la verdad y tratamos de cambiar o convencer a los otros, ejerciendo un acto de superioridad, para salvarlos, suena esto a religión, que de modo habitual, usa la política para proteger de la ruina a la humanidad, todo con las mejores y amorosas intenciones.

• Hay un momento donde el mundo es tan grande y pesa tanto, que nos resulta imposible o fatigoso querer modificarlo, algunos se decepcionan; pero otros comienzan a adquirir las virtudes del yoga, para comenzar a modificarse a si mismos.

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• Suele suceder que con la edad cronológica o del alma y sabiendo que en realidad no es mucho del tiempo que disponemos para modificar nada, uno comienza a aceptar que la vida circundante y la propia están bien tal cual son y es entonces cuando dejas de luchar y aparece la dicha de Ser, un testigo inocente pero consciente y silencioso del portentoso cosmos, sintiéndote incluido en los cimientos de su propia naturaleza: El orden eterno, del que nosotros formamos parte de tiempo en tiempo “Wu Wei”

Hay que dar gracias a todo lo que llega, en un momento dado de la vida y hay que saber decir “adiós” para estar siempre diciendo “bienvenido”.

Recorrido geográfico y cronológico de la actitud Wu Wei No hay razas puras, no hay religiones nuevas, no hay filosofías novedosas, no hay nada tan original que no se haya nutrido de otra originalidad, todo es la mezcla de unos cuantos elementos básicos que combinados entre sí parecen inagotables, así de sencillo y complejo a la vez, no hay nada nuevo bajo el Sol; pero si mucho que descubrir en su interior, dentro de él; no hay nada nuevo de un día a otro, pero cada vez es diferente para aquel quien observa y si eres capaz no solo de oír, también de escuchar, no solo de mirar, además ver, entonces el mudo parece renovado, a pesar de seguir siendo siempre el mismo.

Desde los tiempos más remotos, sabemos que nuestros ancestros andaban en la necesidad de entender el propósito de la vida y en cualquier lugar del mundo danzaron ritualmente entorno al misterioso fuego, con el afán de reproducir los ritmos cíclicos de la naturaleza, reduciéndolos a escala humana para hacer más accesible su comprensión, cosa que curiosamente siguen haciendo los científicos; ahora, encapsulando fuerzas en modelos experimentales de 32

laboratorio, donde siguen danzando las partículas en torno a un núcleo.

El Tantra De los métodos más antiguos y procedente de India, se ha rescatado parte de la tradición Tántrica del Yoga, que se puede interpretar como: trama, tejido, urdimbre, o sea tomar los diferentes hilos de la vida y unirlos en un armónico todo, tapiz o mandala vivo de la existencia.

En la más remota antigüedad, cuando el Ser humano vivía más cerca de la naturaleza, su comportamiento era espontáneo y natural. Se dio cuenta que a través de agudizar sus sentidos podía expandir y conocer otras niveles de la realidad física en la que vivimos limitados.

Así descubrió una serie de prácticas, que le ayudaron a experimentar diferentes estados de consciencia, por medio de cantos, visualizaciones, bailes, sonidos, sensaciones corporales y de este modo entrar en otra realidad tan palpable como la misma realidad física. Así nació el Tantra.

Algunas líneas de yoga proponen, que para no distraerse del camino de la iluminación, es necesario aislarse del mundo sensible.

En cambio la persona que practica el Tantra, usa todo lo que la naturaleza brinda, tanto las sensaciones físicas, terrenales y emocionales para que en el fondo de ellas, pueda llegar a experimetarse la liberación.

Los primeros textos tántricos se remontan a varios siglos antes de nuestra era. Se presumen son pregonados por Shiva e inspirados por su consorte Shakti. Así el principio femenino asume diferentes funciones, pasando de ser una mera mujer, a amante, gran madre y por último la Diosa que revela el misterio.

“Antes de las preguntas, ya existen las respuestas”.

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El Tao Paralelamente y en China surge una forma similar de intuir el mundo, que en el Tantra hindú, recogido en un texto denominado I Ching ‘El libro de las mutaciones’ La filosofía del I Ching detalla una naturaleza regido por cambios cíclicos y la lógica relación entre los complementarios, masculino femenino yin yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

Para el I Ching, la materia es una manifestación pasajera de un principio más profundo. Y a pesar de usarse en ocasiones como oráculo adivinatorio, por definición es un libro ético y a través de sus simbología revela una sutil e intuitiva sabiduría, que sirve de fundamento a corrientes naturalistas posteriores mucho más refinadas y sencillas a la vez, que fueron enmarcadas dentro del pequeño gran libro Tao Te King, atribuido a Lao Tse sobre el siglo IV antes de nuestra era; como muestra de su utilidad, para nosotros y después de tanto tiempo, sirva como aliciente, para leerlo en su totalidad, este fragmento o aforismo:

Lao Tse: El que conoce a los demás es inteligente.

El que se conoce a sí mismo tiene visión interna.

El que vence a los demás es fuerte.

El que se vence a sí mismo, es la fuerza.

El que sabe cuándo ha obtenido bastante es rico.

El que es constante en el sendero del Tao es voluntarioso.

El que permanece en su Ser, vive largamente.

El que muere, pero no perece, goza de la auténtica longevidad.

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El origen de las Artes Marciales Yoga, Taoismo, Budismo, Chan, Zen A partir de las perpetuas nieves acumuladas en el tejado de dos aguas más colosal del mundo: “Los Himalayas” y desde épocas arcaicas, fértiles aguas se han deslizado, unas por su ladera norte en el Río Hoang-Ho (Amarillo) hacia las grandes extensiones de China y otras por la vertiente Sur, Río Indo y Ganges fecundando los valles del norte de la India, tanto el Yoga Tántrico atribuido a Shiva, como el Taoismo de Lao Tse, germinaron a la sombra de los árboles de la abundancia, gracias a las sagradas aguas, que en ambos casos partieron de los magnetizados glaciales del sistema montañoso más elevado del mundo: Los Himalayas.

Sus diseminadas y mágicas gotas de sabiduría, se aglutinaron de nuevo en la persona de un monje Hindú, versado en algunas técnicas de Yoga y discípulo de Buda, Boddidharma o Da Mo para los chinos, que en el año 500 de nuestra era viajó a China y se estableció en Shaolin, e esta lugar, tubo la habilidad de unir a la filosofía budista el taoismos y utilizando elementos del Yoga, surgieron las artes marciales, como método práctico de progreso místico, además de tomar forma la ontología Chan. El término chino chan (zen, en japonés) o channa es una versión fonética del sánscrito dhyana, que suele ser traducido como meditación, en el trasfondo de todas estas corrientes subyace la actitud Wu Wei. • La Yoga lo propone como (Aparigraha) desapego, no quedar atrapado a las culpas del pasado, n¡ crear expectativas hacia el futuro.

• El budismo prescribe un método (Darma), el camino del justo medio “no aferrarse a los placeres ni mortificarse con el sufrimiento”.

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• El Tao (Wu Wei) “actúa, pero no esperes recompensa de tus actos”, • Es el mismo consejo, que le dio Krishna a Arjona, registrado en el Bagabad Gita, en el momento histórico de la batalla épica entre parientes, acontecido en la Gran Bhārata.

• O en el evangelio de Mateo 6,34, donde Cristo dice a sus discípulos: “No os preocupéis por el día de mañana; porque el día de mañana se cuidará de sí mismo. Bástele a cada día su propio afán”. ¿Por qué tanta insistencia en lo mismo y desde diversos territorios, personas y tiempos?

Quizá porque los seres humanos y a pesar de todos los adelantos externos, seguimos sufriendo el mismo mal, la ignorancia de no saber quienes somos. ¡Andamos perdidos!

Tao Te King: Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna.

Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es ofuscación mental.

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Capítulo 2

Prácticas para experimentar el wu wei

PRÁCTICAS PARA EXPERIMENTAR EL WU WEI

Atención óptima en el wu-wei Al leer estas líneas, tu atención esta concentrada en ellas, tu esmero esta dirigida a captar el significado de las frases escritas. Estas focalizando los ojos en una sola dirección, en el Wu Wei se trata de tener visión perimetral, incluso ver por la nuca, o sea abrir la atención, como si quisieras verte la orejas. Ampliando el campo de visión, mediante la atención abierta, generamos consciencia, dando lugar a la aparición del testigo silencioso, que es capaz de observar los acontecimientos y reaccionar ante ellos, pero sin ser perturbado por los mismos.

Estando en cualquier lugar, a cualquier hora o realizando cualquier tipo de actividad, podemos practicar esta técnica de meditación, simplemente desfocalizando, damos la misma cantidad y calidad de atención a todos los puntos de nuestro campo visual. No centramos la atención en un punto, sino en todos los puntos. El prestidigitador, atrae nuestra atención hacia una de sus manos y con la otra, realiza el truco. Pero, si no focalizas, si permaneces en foco abierto, veras ambas manos y el truco.

Un día le preguntaron a Boddhidharma, Maestro, ¿cual es el mayor obstáculo para la iluminación? Su respuesta fue bien clara. Hay que practicar. El mayor obstáculo para la iluminación es posponer la práctica para después.

Prueba ahora mismo. Frente a este escrito, desfocaliza e incluye en tu atención todos los puntos de tu campo visual, ves el escrito, pero también lo que te rodea. Permanece ahí, sin fijar tu atención en ningún punto concreto dos o tres minutos. Verás que no es fácil mantener esta disposición.

Tras algunos segundos tu atención se focalizará en algo concreto. Vuelve otra vez a la intención de desfocalizar.

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• Traslada la práctica estática, a las formas o movimientos de Wu Wei que irás aprendiendo, como el que se muestra a continuación y luego a todas tus actividades cotidianas.

Ocho pasos para ejecutar movimientos Wu Wei: 1. Alineación estructural o posición inicial: Verticalidad, pies abiertos un palmo entre sí.

Ligera flexión de las rodillas, pelvis adelantada.

Alineación de cabeza, cadera y pies.

Traslada esto a todo tu vida, en los actos cotidianos, introduce el foco abierto. Como práctica haz este ejercicio un par de veces al día, al despertarte y antes de dormir, siéntate a entrenar la visión periférica, durante unos 15 minutos.

S.W.K. “La iluminación no es un fin, ella es dada a todos, toda religión, toda secta, toda escuela, no es más que la ilusión de un camino lleno de rigidez, un poste indicador tan inútil como confuso. Todo radica en una simple inclinación de la conciencia, y que en el fondo de todo es simplemente darse cuenta, ver sin lentes”.

Algunos consejos para el foco abierto: • Siéntate una o dos veces al día, no más de 30 minutos, ni menos de 15, con la espalda recta, ya sea en el suelo o en una silla, procurando que tu postura sea cómoda y relajada, que puedas estar en ella sin dolor.

• Después deja fluir tu respiración por si misma, sintiendo como se tranquiliza, recuerda estás sintiendo, no pensando.

• Practica el foco abierto. Da la misma importancia a todos los puntos de tu campo visual. Procura no centrar tu atención visual, ni auditiva en nada en concreto.

• Si te distraes del objetivo, no fuerces la situación, date un descanso y reconduce con amabilidad la atención abierta.

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2. Relajación: Utilización de la fuerza necesaria en cada movimiento, con la mayor eficacia y el mínimo esfuerzo.

3. Espiralidad: El cuerpo humano es la creación más sofisticada de la naturaleza, está articulado para realizar movimientos rectos y así lograr mayor fuerza muscular, pero no estamos buscando asombrar con actos hercúleos, si no la circulación armónica de la energía, así también tiene la capacidad de ejecutar movimientos curvilíneos, más apropiados para el desarrollo artístico de la Consciencia.

4. Lleno y vacío: A la hora de mantener la postura en equilibrio y estable, define con claridad donde se centra el mayor porcentaje del peso corporal.

5. Concentración: Durante el ejercicio, la mente se focaliza en el momento presente, teniendo en cuenta tres cosas:

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• Aprender la secuencia.

• Aplicar el tipo de respiración adecuada a cada movimiento.

• Vivir el significado que a cada paquete de movimientos le corresponde.

6. Fluidez La ejecución del encadenamiento entre movimientos, a de ser realizada de manera fluida y sin rupturas.

Programa de ejercicios físicos

Módulo 1 FORMA BÁSICA – Mano vacía Wu Wei, su significado ya ha sido explicado en las páginas anteriores.

Forma básica mano vacía, se desarrolla a continuación:

7. Unir lo de dentro con lo de fuera Con la práctica algo de ti fluye hacia fuera. Unir intención, movimiento, cuerpo y mente. Siendo un canal de expresión permitiendo que algo que está en tu interior surja hacia fuera 8. Pensamiento creativo Es las últimas etapas del Wu Wei, donde es necesario romper con los patrones o moldes establecidos, permitiendo que los movimientos sucedan de modo espontáneo, aprender a escuchar el cuerpo y obedecer sus indicaciones.

1. FORMA BÁSICAS MANO VACIA CON FOCO ABIERTO Se compone de cuatro partes:

1.1 Saludos.

1.2 Practicas respiratorias.

1.3 Ocho secuencias.

1.4 Los Cisnes.

El aspecto ritual del saludo y la ubicación espacial, tiene su importancia, ya que predispone desde el comienzo a crear el ambiente y orden necesario donde fructifique la experiencia del Wu Wei.

1.1 Saludos y colocación Antes de iniciar tu práctica, estando de píe te sitúas de modo que estés mirando al oriente y si fuese posible al amanecer, después saludas a:

TEI: Veneración por aquello que es sin nombre, porque todo nombre es un fragmento de su impronunciable nombre.

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CHOAN Gratitud a los maestros que transmiten la tradición.

1.2 Prácticas respiratorias:

YIN YANG Respeto por la polaridad femenina y masculina.

En todo tipo de respiración tomar aire con cierta intensidad, llenando el plumón, más de lo habitual y expulsarlo, lentamente.

TAO Reconocimiento de la unidad, más allá de la polaridad.

El saludo se hace erguido y con los pies juntos, una leve y suave inclinación, mientras pronuncias cada uno de los nombres y tienes en cuenta su significado. Mantener la mirada sobre los ojos de los demás o al horizonte, nunca bajar la mirada ni la cabeza ante otro como signo de sometimiento, la inclinación es un gesto de aproximación, reconocimiento o identificación de la esencia del otro en la mía.

La posición de las manos al saludarse entre el pueblo llano, es puño izquierdo cerrado cubierto por la mano derecha. Entre los guerreros quedó como costumbre al contrario, puño derecho cerrado, mano izquierda cubriendo la derecha, como resultado de llevar empuñada algún arma en la derecha y no soltarla para saludar y ya quedó así como costumbre entre la clase beligerante, auque en ocasiones no se portara arma alguna.

Entre los buscadores de la inmortalidad, el saludo reproduce el orden natural de la circulación de la energética en el cuerpo: Puño izquierdo cerrado, representando la fuerza descendente e inspiradora, Yin; palma de la mano derecha abierta y hacia arriba, representando la voluntad ascendente dispuesta a abrir nuevos caminos, Yang. Puño izquierdo sobre palma derecha (la inspiración impulsa a la creatividad) y dedos pulgares juntos representando la unión del quinto elemento, tocando ambos el corazón, centro de unión de lo de arriba y lo de abajo.

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Traqueal, al tomar el aire no absorberlo forzando los orificios nasales, ya que la tensión los cierra, entra poco aire y se realiza mucho esfuerzo. Succionarlo desde la traquea abriendo el rostro y las aletas de la nariz, el aire entrante será abundante y generará un sonido interno al rozar la traquea, indicativo de que se está haciendo correctamente.

Abdominal, toma aire al tiempo que ensanchas el abdomen, soltarlo contrayéndolo ligeramente y reduciendo la cintura, las manos están abiertas sobre el ombligo, la izquierda debajo, derecha sobre dorso de la izquierda, ejecuta de 3 á 5 respiraciones, esta respiración que también se llama diafragmática.

Respiración completa; al tomar aire, las manos que reposan en el ombligo ascienden a lo largo del pecho con las palmas hacia arriba hasta llegar a las clavículas, se separan y al soltar el aire, se comienzan a juntar volteando palmas hacia abajo y descendiendo a la vez hasta el ombligo.

Tres tiempos primer tiempo tomar aire con cierta intensidad y subir las manos con los dorsos unidos, por delante del pecho a lo largo de la columna vertebrar estirado los brazos por encima de la cabeza, voltear las palmas de las manos hacia arriba. En esta posición, segundo tiempo, retener el aire brevemente. Tercer tiempo soltar aire más despacio que cuando se tomó y bajar ambos brazos por los costados, hasta confluir de nuevo las manos en el ombligo.

Tres tiempos, subiendo por los laterales el movimiento de subida y bajada de las manos es el mismo que el anterior, solo se añade una ligera flexión de la rodilla derecha. Se

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va estirando la pierna, mientras las manos ascienden por el costado izquierdo ahora, hasta llegar por encima de la cabeza y descienden por los costado confluyendo en el ombligo, simétricamente se realiza el movimiento por el otro costado.

Respiración circular Tomar y soltar aire sucesivamente sin pausas, iniciando lentamente e incrementar la velocidad al máximo y luego disminuir poco a poco hasta detener , esto se hace al ritmo del movimiento de los brazos que partiendo desde el ombligo, suben cruzados los antebrazos por el centro del cuerpo y bajan por los costados trazando círculos.

1.3 Ocho secuencia con sus respectivas oscilaciones Una oscilación, es el trazo simple de una sola maniobra, que va de arriba abajo o de un lado a otro en simetría, fluctuando por su propia inercia.

Una secuencia son varias oscilaciones encadenadas entre sí.

Una forma son varias secuencias enlazas, en este caso son ocho y configuran la forma básica con mano vacía.

De la Geometría a la Geobiología La medida, peso, densidad, distancias, movimientos de los cuerpos, nos da una información básica del espacio ocupado por ellos, pero como si fueran al margen de nosotros; sin embargo, nuestro cuerpo está basado en construcciones geométricas arquitectónicamente diseñadas, con la experiencia que la evolución ha ido seleccionando y sedimentando, después de millones de años, para una mejor operatividad.

La geobiología descifra la relación que tiene el Todo con sus partes y entiende que cada parte o partícula, es particular, única y está integrada armónicamente en el Todo, construyéndolo de igual modo que los ladrillos edifican una casa, con la peculiaridad que cada ladrillo es una casa en sí mismo.

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Toda forma geométrica tiene un centro, entorno al cual se armoniza la secuencia de movimientos, ese centro es el punto de referencia que se colma de una actitud o intención, los yoghis a esto le llaman Bindu, termino sánscrito que se emplea en Yoga como semilla u origen. Es descrito como el símbolo sagrado del cosmos en su estado no manifestado, con todas las posibilidades aun latentes.

Utilizaremos las figuras geométricas básicas, para discurrir a lo largo de sus líneas y partiendo de una representación conocida, recordar con mayor facilidad los movimientos.

Aplica esto a tu cuerpo, siente que cada punto, átomo o partícula contiene en si mismo toda la información del cosmos y concretamente en los siete puntos que discurren a lo largo de la columna vertebrar y que en Yoga se denominan chakras (ruedas), nos apoyamos en cada uno de ellos, como eje referencial para desarrollar tanto la actitud que le corresponde con ese bindu, así como también nos sirve de base para iniciar los movimientos, que se describen en la siguiente forma básica.

El orden de los movimientos de la forma básica mano vacía es del 0 al 7 dedúzcase que es de abajo arriba, o sea en la disposición ascendente de los chakras que van desde la base de la columna vertebral, hasta la coronilla y para facilitar la práctica, todos los movimientos se iniciarán por la parte izquierda del cuerpo.

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A continuación se describen las ocho secuencias, con sus respectivas oscilaciones, que configuran la Forma Básica.

0. Señalar el Centro

Antes de iniciar la forma básica, este movimiento sirve de introducción y pretende canalizar la atención al objetivo de toda la práctica en sí, “centrar la actividad del cuerpo, la energía y la mente”, uniendo el cielo con la tierra en lo vertical y el lado izquierdo con el derecho en la horizontal, a la altura del chakra del amor ubicado en la línea del corazón. Cuando algo está centrado, lo que gira entorno a él genera armonía.

Descripción de la secuencia 0:

La postura de partida es como se describe en el primero de los ocho pasos denominado Alineación Estructural, la palma de la mano izquierda reposa abierta sobre el ombligo y la derecha tapa el dorso de la izquierda, a continuación las manos desde el ombligo suben en paralelo por delante del pecho acariciando el aire con los dorsos, inhalando y bajan por donde subieron palpando con suavidad el aire con las palmas de las manos exhalando, una vez abajo las manos como si con ambas sujetaras un pelota, tranzan un bucle en forma de ocho de derecha a izquierda, a la altura del corazón (eje referencial de esta secuencia) al tiempo que se flexiona la rodilla derecha y luego de izquierda a derecha, flexionando la rodilla izquierda, concluyendo de nuevo en el ombligo. La respiración habrá seguido el ritmo natural marcado desde el principio.

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1. El triángulo

Representa la firmeza impulsora (una base amplia) que permite sutilizar la materia (vértice de confluencia) o dos fuerzas opuestas que al apoyarse la una en la otra consiguen elevarse mutuamente, en cualquiera de los casos ejemplifican una señal de dirección o también la fuerza de voluntad necesaria, que abre camino, delimitando la línea divisoria entre el reino animal y el Ser humano, propietario de la preciada y comprometida función de la libertad de decidir.

Es la primera facultad o poder que otorga el genio que reside en la hosca y terrenal lámpara del primer chakra (Muladhara) situado en la base de la columna, para vencer la fuerza de la gravedad, o sea no dejarse arrastrar por los convencionalismos; tomar las riendas de la vida, responsabilizarse de los propios actos y no tener a nadie a quien echar la culpa de lo que a ti te suceda, ya que has abandonado la adolescencia y en esta etapa de adulto, comienzas a crear tu propio destino, símbolo también de la gran oportunidad de recrear la vida y del peligro que asumes cuando no aciertas en el intento.

Descripción de la secuencia 1:

Imagínate dentro de un triángulo, desde el ombligo elevar las manos por encima de la cabeza hasta el vértice, estirando todo el cuerpo e inhalando; mantener un instante el estiramiento, desciende las manos al suelo entre ambos pies y con las piernas rectas, hasta la base del triángulo, flexionar ahora las rodillas bajando la base de la columna o el cóccix (eje referencial de esta secuencia) lo más cerca posible del suelo, con los brazos entre las rodillas, todo esto mientras exhalas. Ahora elevar brazos y tronco con la columna en vertical mientras se

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toma aire, hasta regresar al punto de partida (1ª oscilación).

Descender las manos por el lado izquierdo del triángulo hasta tocar el tobillo izquierdo flexionando al mismo tiempo la rodilla derecha y subir por el centro con la columna recta (2ª oscilación) y luego hacer lo misma 2ª oscilación por el lado derecho, en simetría, dibujando con todos estos movimientos un triángulo.

Platón: El triángulo equilátero simboliza la armonía, la divinidad y la proporción. Y al ser humano se le representa con la división en dos de ese equilátero, convirtiéndose en un triángulo rectángulo. Su tarea es recuperar esa parte perdida mediante un transito de regreso evolutivo y así restablecer al fin del camino el equilibrio perdido.

2. El cuadrado

ESTE

O saludo a los cuatro puntos cardinales.

Es necesaria la orientación espacial, para explorar las cuatro direcciones de la rosa de los vientos y saber ubicar tu lugar, tu centro, desde el cual actuar para unir los extremos y así mantener una relación armónica con todo el entorno.

La voluntad de acción que radica en el primer chakra, por si sola es un peligro para ti y los que te rodean, si no se encauza hábilmente como servicio solidario y desinteresado a los demás, cualidades que estabilizan las emociones OESTE y sentimientos, que germinan en las fértiles aguas del 2º Chakra Svadisthana ubicado en la región subumbilical, lugar donde se filtran y procesan las impresiones emocionales.

Descripción de la secuencia 2:

Se parte del punto central de un cuadrado que imaginamos 52

dibujado sobre el suelo y tu estás situado de pie en el centro, desde ahí las manos en paralelo ascienden a partir de la zona inferior del ombligo (eje referencial de esta secuencia), hacia arriba de la cabeza, al tiempo que se avanza la pierna izquierda, flexionando la rodilla y el pie izquierdo pisando la línea del Este, regresando de nuevo al centro has realizado la (1ª oscilación), se hace lo mismo con la pierna derecha en simetría, pisando de nuevo la línea Este del cuadrado; ahora vamos a pisar la línea Norte, avanzando la pierna izquierda hacia ese lado, flexionando la rodilla y haciendo al mismo tiempo, el bucle en forma de ocho con las manos, igual que en señalar el centro, (2ª oscilación), hacer lo mismos simétricamente al Sur con la pierna derecha, se finaliza con la (3ª oscilación), girando primero por la izquierda al Oeste y luego por la derecha, en ambos casos pisamos la línea Oeste del cuadrado.

3. El rombo

Voluntad y armonía, características del 1º y 2º Chakra, son las cualidades previas para actuar con sensatez en la vida, de modo que la persona no arremete ni se somete a la voluntad de otras personas, sino que manifiesta sus convicciones y defiende sus derechos, sin agresión. Es una conducta y una forma de expresión consciente, congruente, clara, directa y equilibrada, cuya finalidad es comunicar las ideas y sentimientos sin temor o defender los legítimos derechos, sin la intención de herir o perjudicar, actuando desde un estado interior de auto confianza, características propias del Guerrero Místico o el Artista Marcial, que no pretende vencer o humillar a nadie, tan solo superar sus propias limitaciones; sin luchar en contra de ellas, sino fortaleciendo sus habilidades, en lugar de una arrebato desbordado, irreflexivo, reactivo y limitante, típica de la ansiedad, la culpa o la rabia. Es una fogosidad luminosa, inteligente, práctica 53

y clara, en relación directa con el 3er. Chakra Manipura, ubicado a medio camino entre el ombligo y las costillas flotantes.

Descripción de la secuencia 3: Los movimientos de las piernas son similares a los descritos en el cuadrado, varían las evoluciones de los brazos, ya que ahora mientras avanzas con la pierna izquierda al este, el brazo izquierdo está situado en horizontal por encima del ombligo (eje referencial de esta secuencia) con la palma de la mano hacia arriba y en la parte derecha a la altura del hígado, mientras la derecha en un avance de impulso, traza un círculo por detrás hasta quedarse arqueada por encima de la oreja, se regresa al centro y simétricamente se hace lo mismo por el otro lado (1ª oscilación) A continuación el pie Izquierdo va al norte, mientras las manos trazan el bucle, como ya ensayamos en señalar el centro, impulsando el movimiento en sentido izquierdo (2ª oscilación) que se completa en simetría por el lado derecho; para señalar el oeste se hace esto último, solo que las piernas giran ahora 180 grados. (3ª oscilación).

4. El círculo

El círculo integra formas diferentes entre sí para interrelacionarlas en la unidad, representada por su centro, mientras tanto la periferia constituye la diversidad, de modo que cada punto que configura el anillo que rodeando al centro, es a su vez eje de un nuevo círculo. Esta es una metáfora perfecta de la unidad y la diversidad (Uni-verso) y de como se retroalimentan mutuamente conviviendo en armonía.

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Observando la imagen de La Rosa de la Vida se puede intuir mejor, al mirar con detenimiento este precioso mandala, de modo que se puede comprobar, como no hay un centro único, los centros son infinitos, y están en todas partes al mismo tiempo.

También ahí, donde hay una consciencia humana abierta completamente al amor o la aceptación incondicional de uno mismo, de los que te rodean y de las circunstancias cambiantes de la vida, radica un conciliador centro del universo. Es el 4º chakra, (Anahata) el que une las tres ruedas de abajo, representativas de la aplicación y esmero precisos para superar la fuerza de la gravedad y tocar el corazón; mientras los tres de arriba, fluyen naturalmente al amoroso encuentro con los de abajo, componiendo de este modo los seis triángulos enlazados, magníficamente representado en el Sri Yamtram.

Descripción de la secuencia 4:

El eje de referencia desde donde parte el movimiento es el corazón, que es tocado por los dedos corazón de ambas manos, la izquierda desciende con la palma de la mano hacia abajo, hasta la cadera, al mismo tiempo, sube la derecha por encima de la cabeza, con la palma hacia arriba, ambas manos alineadas en la vertical, (1ª oscilación) repetir en simetría por el lado derecho. Hacer ahora el mismo movimiento, (2ª oscilación) solo añadiendo flexión de rodilla derecha cuando las manos 55

van por el costado izquierdo y flexión de rodilla izquierda al trasladar las manos en sentido derecho. Seguidamente (3ª oscilación) cruzar pierna derecha por detrás de la corva de la rodilla izquierda, hasta tocar el suelo con la planta del pie, al tiempo de se desplazan las manos como en la 1ª oscilación, primero al lado izquierdo y luego repetir lo mismo por el lado derecho. Desde la posición cruzada por la derecha (4º oscialación) elevar talón, brazo derecho estirado en la horizontal a la altura de la clavicula, la mano izquierda al mismo tiempo toca el corazón, sacar la pierna izquierda estendida a la posición de partida y toca con el talón en el suelo, utilizandolo de eje sobre el que girarar la pierna derecha hacia la izquierda 180º como si estubieras dando un mate de tenis con la mano derecha, a continuación torsionando todo el tronco trazando un circulo completo de 360º ahora regresar a la posición de partida con la pierna dercha, al mismo tiempo que haces un giro con la mano derecha, trazando un círculo entorno al corazón y dejandoté llevar por la inercia todo el cuerpo gira en sentido derecho, como si ahora estubieras dando un reves de tenis, al tiempo que la pierna izquierda avanza 180º en sentido derecho y todo el cuerpo se despalza 360º. Por último regresa a la posición inicial

expresa con el verbo luminoso de la imparcialidad silenciosa, y aquello que revela no es tan solo lo que dice; sino como lo dice y desde donde fluyen sus palabras, que si bien resuenan desde la garganta, ubicación espacial del 5ª Chakra, su brío está vinculado con la Luz que emana de la diáfana intuición 6º Chakra ubicado a la altura del entrecejo, el ojo único, el de la visión interior, que contempla la vida y la muerte como unidad.

Descripción de la secuencia 5:

Es una síntesis entre los ya descritos: El cuadrado o los cuatro puntos cardinales y el círculo.

5. La cuadratura 6. del círculo

El cuadrado simboliza la tierra o la materia, el círculo representa el cielo o el espíritu.

Su unión se interpreta como la habilidad para usar la gravedad terrestre y vivir desde el liviano mundo del espíritu, como reza el dicho: “Estar con los pies en el suelo y la cabeza en el cielo” es la realización de la Gran Obra de los alquimistas, transmutar el plomo en oro, cuyo símbolo es la Cuadratura del Círculo, o el Ser humano universal que se 56

En el cuadrado, las piernas están en posición inicial y los antebrazos cruzados a la altura del cuello (eje referencial de este movimiento) estando el derecho bajo izquierdo, se abren en cruz, con los dedos de la mano derecha están arriba y los de la izquierda hacia abajo, a la vez que el movimiento de las piernas es como en el cuadrado, avanzando en los cuatro puntos cardinales y retrocediendo al centro, o sea que los brazos se abren cuando avanzan piernas y los 57

antebrazos se vuelven a cruzar a la altura del cuello, cada vez que se regresa al centro del cuadrado, alternando consecutivamente arriba o abajo el cruce de los antebrazos y la posición de las manos.

Descripción de la secuencia 6:

Para enlazar el movimiento anterior con el círculo, que terminó desde atrás a la derecha, se regresa al centro con la pierna derecha que avanza posicionándose en paralelo con la izquierda, manteniendo una apertura de tres palmos la una de la otra, la pierna derecha queda ligeramente flexionada y la izquierda estirada, al tiempo que con ambos brazos se traza una diagonal, quedando el izquierdo extendido en paralelo con la pierna izquierda a la altura de la cadera y con la palma de la mano hacia abajo, a la vez que el brazo derecho está alineado con el izquierdo con la palma de mano hacia arriba a la altura del entrecejo (eje referencial de esta secuencia) dibujando de este modo la (1ª diagonal u oscilación) a continuación trazar con ambos brazos la diagonal contraria e invertir la posición de ambas manos, mientras se flexiona la rodilla izquierda y se estira la derecha (2ª diagonal) ahora hacer la (3ª diagonal) como si realizáramos una X alternando la flexión de las rodillas y girando el tronco de un lateral al otro; (2ª oscilación) cruzar la pierna derecha por detrás de la corva izquierda, a la vez que mano derecha va a la altura del cuello y la izquierda queda estirada también a la altura del cuello, la mano izquierda traza un círculo por delante del cuerpo cuyo centro es el entrecejo, mientras la pierna derecha regresa a la posición central en paralelo con la izquierda, que avanza para cruzarse por detrás de la corva de la derecha, mientras el círculo que está trazando la mano izquierda se detiene en el costado derecho a la altura de las costillas flotantes y la mano izquierda queda alineada con la derecha, estando por encima de la cabeza, (3ª oscilación) con esta mano mirando hacia arriba, la giramos como si

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enroscáramos una bombillaza en sentido derecho y todo el cuerpo sigue esa dirección de modo que la pierna izquierda sale a la posición de partida con el talón en el suelo que sirve de eje sobre el que la pierna derecha avanza 180º y todo el cuerpo le sigue desplazándose 360º al girar completamente la columna vertebral, por ultimo regresamos por donde vinimos, al centro y del centro fluctuando rodillas, al otro lateral en simetría, para terminar por fin en la posición del arquero, que se describe en la siguiente secuencia.

7. El arquero

Todas las mañanas un anónimo monje Zen entrenaba en el Dojo sus habilidades de tiro con arco, hasta el punto que era capaz de acertar en la diana sin necesidad de mirarla, el monje dejó de ser desconocido, ya que esta maestría llegó a oídos del seleccionador nacional de tiro competitivo que fue a visitarlo y cortésmente le invitó a formar parte del equipo nacional, que estaba entrenándose para ir a las Olimpiadas.

El buscador de atletas le dijo: ¡Le ofrecemos el honor de formar parte de un selecto equipo de deportistas ya que con sus habilidades, puede obtener y para la gloria de nuestro país, una medalla de oro! El moje Zen rechazó amablemente la oferta y el seleccionador le dijo: ¿Por qué motivo renuncia a conseguir una segura medalla?

El monje contestó: “Si mente está en medalla, mente no está en diana”

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Descripción de la secuencia 7:

La posición del arquero se enlaza con el último movimiento de la cuadratura del círculo, retrocediendo la pierna izquierda a la posición inicial, al tiempo que el brazo derecho traza un círculo quedando extendido a la derecha en la horizontal y a la altura del entrecejo (1er. eje referencial de este movimiento) al mismo tiempo la pierna derecha queda flexionada con el pie mirando en ese mismo sentido a unos tres palmos del pie izquierdo, que está en perpendicular con el otro pie, la pierna izquierda permanece estirada y los brazos abiertos horizontalmente en cruz, (1ª oscilación) Ahora la mano derecha está sujetando un arco imaginario y la izquierda simula tomar y tensar la cuerda abriendo el brazo completamente mientras gira suavemente la cadera (2ª oscilación) Se realiza el mismo movimiento de brazos, solo se añade flexionar la rodilla izquierda al tirar de la mano izquierda hacia atrás, como si estuviéramos haciendo aun mayor tensión en el arco (3ª oscilación) Ahora avanza de nuevo todo el cuerpo alternando sucesivamente la flexión de rodillas, a tocar la cuerda con la mano izquierda seguidamente y con esta misma mano, la elevamos por encima de la cabeza a la altura de la coronilla (2º eje referencial de este movimiento) simulando tomar la flecha del carcaj o funda situada atrás de la espalda, colocar en el arco y tira de la cuerda, con todo el cuerpo atrás, (4ª oscilación) Suelta la flecha y permite que el impulso de la acción te arrastre hacia delante, colocando la pierna izquierda cruzada por detrás de la derecha y la muñeca izquierda cruzada por delante de la derecha a la altura del entrecejo (5ª oscilación) regresa al punto anterior con los brazos abiertos y cruzando ahora por delante la pierna izquierda, girando el tronco 360º y con la muñeca

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izquierda cruzada por delante de la derecha a la altura del entrecejo, finaliza regresando a la posición inicial.

1.4 Los Cisnes Entre las notas de Leonardo da Vinci se encontró una que decía: “El cisne es blanco, sin ninguna mancha, y canta dulcemente antes de morir; ese canto pone fin a su vida”.

Si bien es cierto que los cisnes emiten graznidos; pero no cantan, sirvieron de inspiración para crear este mito y cuando los contemplas calmadamente sobre el lago, su ingrávida armonía es “una danza sigilosa que pasa como una brisa, mostrando un semblante exento de esfuerzo”, tan bella y alegórica estampa cualquier artista quisiera colocar al final de su principal obra. O mejor aun, el artista hace de su propia vida una obra de arte y como excelso colofón de toda una vida bien vivida, muere lleno de gratitud.

Acariciando esta idea, al término de la forma básica, se proponen tres simétricas y proporcionadas danzas, se incrustan como un final que compacta todo lo realizado, facilitando un asalto a la trascendencia, sin necesidad de morir en el intento.

Dermis Roussos: “Se que tanto amor me ayudará a descender al más allá, entonces diré adiós, sin miedo y sin dolor”.

“Para cruzar el umbral no deseo nada más, acariciado por tu voz, morir al lado de mi Amor, me dormiré mirándote”.

Las tres danzas: 1. Kala Hamsa 2. Cimbreado del cisne 3. Cisne levanta el vuelo.

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1.Kala Hamsa. El cisne inmortal, que trasciende las limitaciones del espacio y el tiempo, se trata de dibujar con el movimiento de las manos, la silueta de dos cisnes mirándose uno a otro y trazar su contorno, tocando cuatro puntos del cuerpo, entrecejo, abdomen, pubis y corazón como se detalla a continuación: Descripción de la secuencia

Desde la posición inicial, con las manos en el abdomen, se levantan ambas recorriendo juntas por delante del cuerpo, el corazón, luego al entrecejo, para quedar estiradas por encima de la cabeza tomando aire (1ª oscilación) descienden por los costados trazando un circulo que concluye en el ombligo con la palma de la mano izquierda abajo de la derecha y la derecha, con el dorso apoyado en la palma izquierda ambas miran hacia arriba (2ª oscilación) manteniendo las manos juntas, giran hacia abajo y descienden a la altura del pubis, todo esto soltando lentamente el aire, por último suben las manos tomando aire por los costados haciendo un círculo que se cierra en el corazón al soltar el aire, (3ª oscilación) las rodillas han estado fluctuando, estirándose al levantar brazos y flexionándose al bajarlos, en concordancia con la respiración. Se puede repetir varias veces, hasta que todos los movimientos se ejecute sin necesidad de pensar el como hacerlos, entonces es el momento de convertir toda la secuencia en una meditación activa, siguiendo estos tres pasos: Aprendizaje del movimiento, sincronía con la respiración y hacer del movimiento un lenguaje de gestos (mudras) no verbal, que permita proyectar una intención acorde con lo que el gesto quiere expresar, que es de esta modo: 62

Al tocar las manos el entrecejo (6º Chakra) y abrirlas por encima de la cabeza, de modo natural se expresa como una gran apertura a la mente intuitiva, expansión y conexión con el mundo que te rodea, la autentica libertad de estar en todas partes sin límite alguno.

Cuando las manos reposan la derecha por encima del ombligo y la izquierda por debajo, quedando entre medias el ombligo (2º y 3er. Chakra) siento que mi energía de modo natural tiende al justo medio de un equilibrio que aleja de un lado la falta de vitalidad o la depresión y del otro el nerviosismo eufórico que conduce a la ansiedad.

Las manos giran hacia abajo y tocan el pubis (1er. Chkra) siente tu energía vital y también la fuerza latente de la tierra.

Por último al elevar los brazos, transmuta todo ese potencial y úsalo como propulsión para hacer llegar a ti la experiencia de la unidad con Todo, el amor, al tocar el corazón (4ª Chakra).

En resumen, apertura a la mente intuitiva, equilibrio energético-emocional, conexión con la fuerza vital y experimentar la unidad, el amor.

2. Cimbreado del cisne El eje referencial de esta secuencia es el corazón, de aquí parte el movimiento y siempre retorna a él, como una llamada de atención constante que refuerza el ejercicio anterior Kala Hamsa y su sentido de permanecer en la unidad, explorando las infinitas posibilidades de la multiplicidad.

Descripción de la secuencia

Desde la posición inicial y los dedos corazón tocando el corazón, el pie izquierdo da un paso atrás flexionando

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la rodilla, (1º oscilación) sin mover los pies del suelo, volver de nuevo hacia delante, doblando ahora la otra rodilla, levantando los brazos por encima de la cabeza (2ª oscilación), te cimbreas de nuevo a la primera posición con los brazos extendidos a la altura del corazón, (3ª oscilación) y como si te agarraras con las manos a un objeto invisible, impulsas hacia delante el pie izquierdo, llevándolo en paralelo con el derecho y dedos tocando el corazón (4ª oscilación) estás en la posición de inicio, llevando el pie derecho atrás para realizas simétricamente las mismas 4 oscilaciones, que concluyen de nuevo en la posición inicial.

Desde ahí con los codos flexionados y las manos en el corazón, trazas una diagonal a la izquierda con los codos y avanzas la pierna izquierda en su misma dirección unos dos palmos con la rodilla flexionada y el brazo izquierdo extendido en la horizontal el derecho estirado hacia arriba, hace ángulo recto con el izquierdo (5ª oscilación) retornar a la posición de inicio y concluir haciendo simétricamente los mismos movimientos por el lado derecho.

3. El Cisne levanta el vuelo Hamsa el mítico Cisne blanco flota elegante sobre el lago, tiene la habilidad de sumergirse bajo aguas pantanosas y emerger pulcro y limpio en su plumaje, para elevar el vuelo y deslizarse ingrávido sobre el manto azul del cielo, se integra y adapta perfectamente a cualquiera de los tres elementos de la naturaleza y según un popular mito hindú, sirve de vehículo a la diosa Sarasvati, 64

esposa de Brahma (El Creador), es la diosa del aprendizaje y la sabiduría. Es la inspiradora del arte y de la ciencia.

Descripción de la secuencia

Posición de inicio, dedos corazón al corazón, el cisne toma impulso desplazando pie izquierdo atrás y flexionando la rodilla izquierda, al soltar el aire (1ª oscilación) tomar aire y avanza el cuerpo hacia adelante doblando rodilla derecha, igual que en el cimbreado del cisne (2ª oscilación) levantar el vuelo y estar en equilibrio sobre pierna derecha estirada a la vez que la izquierda se eleva y queda alineada con la columna vertebral, los brazos se han desplegado como las alas del cisne que ahora planea, reteniendo el aire (3ª oscilación) exhalando, flexionar ambas piernas apoyando ambos pies en el piso y bajar el cóccix lo más cerca posible del suelo, brazos rodeando por el exterior las rodillas y la columna erguida (4ª oscilación) inhalando, levantar todo el tronco en línea recta, mientras los brazos se abren por los laterales, hasta quedar estirados por encima de la cabeza, reteniendo aire (5ª oscilación) y por último soltando aire, regresar a la posición inicial.

NOTA: Es imposible a través de este medio, detallar aspectos más sutiles tanto de los movimientos como de las actitudes a adoptar en cada uno de ellos, por lo que es recomendable al menos una vez, tener una práctica presencial con un instructor de Wu wei y después utilizar esta guía de movimientos como recordatorio.

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Como memorizar secuencias

Una vez que tengas claro los movimientos correspondientes a la primera secuencia, memorizados ¡Desarrolla la visión interior! Para ello míralos con los ojos cerrados imaginándolos en el espacio profundo de tu cerebro, enlazados unos con otros, ya bordados en tu cerebro ejecútalos físicamente.

Añade a la primera secuencia la segunda y sigue el mismo método, hasta completar toda la primera forma, sin tener prisa por terminar la obra, ya que la obra es cada acción en si misma. Es más formativo el aprendizaje, que el repetir lo ya establecido, no te saltes la oportunidad de vivir el detalle que te ofrece cada elemento, cada momento.

A la vez estás reforzando la capacidad de ver en el espacio, del mismo modo que hace cualquier artista gráfico o arquitecto, con el beneficio añadido de estar creativamente construyendo tu mismo edificio, tu mente y tu cuerpo.

O sea estás abriendo desconocidos caminos y creando nuevas redes, por medio de las conexiones sinápticas en las neuronas de tu cerebro.

También utiliza estas visualizaciones como arquetipos, extrae el mensaje que cada forma geométrica guarda, aprendiendo a escuchar lo que las imágenes dicen, descifra su símbolo y encuentra la relación que aquello tiene contigo, permite que el objeto de la observación y tu, el observador, seáis una misma cosa, tomando la experiencia directa de la fuente y utilizando el elemento externo como despertador de algo que dormía dentro de ti, en fin haz que la representación exterior inerte, cobre vida en tu interior.

Haciendo esto, no hay lugar para el aburrimiento y sin ningún elemento externo, tienes a tu alcance un fabuloso mundo de posibilidades, la que te brinda el infinito caudal de tu Ser.

Tao Te King aforismo XLVII: Sin salir de la puerta se conoce el mundo.

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Sin mirar por la ventana se ve el camino del cielo. Cuanto más lejos se va, menos se aprende. Así, el sabio, no da un paso y llega, no mira y conoce, no actúa y cumple.

Que hacer ante alguna limitación física: Por algún motivo o accidente, tu cuerpo puede estar restringido a algunos movimientos; pero tu mente no. Si esto sucede hasta una persona con parálisis muscular puede practicar Wu Wei, solo hay que seguir el procedimiento descrito anteriormente, ejercitando los músculos de la imaginación, haciendo una gimnasia cerebral para enrumbar la mente en una dirección, en lugar de dejarla vagabundear cargada de dispersión, irritada y sin orden, desgastando una valiosa energía que bien canalizada puede crear, no solo confianza y lucidos pensamientos, si no incluso, como ha ocurrido en ocasiones, mejorar la movilidad de los músculos atrofiados.

Tao Te King LXIII …. Acomete la dificultad por el lado más fácil. Ejecuta lo grande empezando por lo más pequeño.

El seguidor del Tao no pretende grandes logros y en eso radica su grandeza.

Como dormir mejor Dejar pendientes en tu trabajo, en tus relaciones, inquietudes de cualquier tipo, te puede producir nerviosismo y desvelo, deja todo acontecimiento pasado donde sucedió, en el inexistente limbo de las sombras, no alimentes las espectros, pueden cobrar vida y se van contigo a casa, abandónalos en la puerta de entrada, quítate los zapatos y con ellos el fangoso barro de las preocupaciones, si los malestares están dentro de la casa, se agudiza un poco tu situación, pero aun así hay remedio, despréndete también de los malolientes calcetines y entra con los pies desnudos en tu cuarto, si el problema es en tu habitación, la cosa roza lo grave; pero también hay solución, quítate toda la ropa date una buena ducha y quédate como viniste al mudo, sin nada y duerme 67

desnudo, esto según parece incluso adelgaza, Si esto todavía no funciona o solo a medias, te cuesta conciliar el sueño y se agudiza la situación, llegando incluso a padecer insomnio, te recomiendo, que en lugar de contar ovejitas saltando una cerca (uno se duerme pero de aburrimiento), realiza estas visualizaciones en la cama, aprendes algo nuevo, ordenas tu mente y luego duermes como un bebe.

Todos estos remedios, son tan solo sustitutos del más casero, ancestral e infalible sistema, abraza con el cuerpo y el alma a la persona que hace el otro hoyo de la cama, de modo que al estar unidos en el mismo agujero, puedas sentir la sedante protección de la “Madriguera Cósmica”.

S.W.K Es inmoral aquel que esta atento a los sufrimientos de la vida y no aquel que los deja.

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Cap铆tulo 3

La Madriguera c贸smica 70

La Madriguera Cósmica La madriguera es el refugio donde la madre cuida y protege a sus crías, la Madre Universal también crea madrigueras donde bajo sus cuidados prospera la consciencia.

“Madrisferas” prodigiosas dispersas por el infinito cosmos donde progresa la vida engendrada por el Prana, Chi, Élen o Aliento Vital de la Skthi, Kuan Yin, Isis, Pacha Mama, Espíritu Santo, Avalokiteshvara, Tonāntzin, en una palabra La Diosa Madre, venerada en todo lugar y desde la más remota antigüedad, a la que toda mujer accede cuando se pone receptiva a ella y se transforma en la sacerdotisa, la inspiradora que revela el misterio de la vida.

Por largo tiempo el patriarcado trasformó a la sacerdotisa, en prostituta, malvada hechicera o bruja y la humanidad perdió una de sus alas.

Una antigua leyenda de los indios Sioux dice algo parecido esto: “Un cisne con un ala rota difícilmente levanta el vuelo, un cisne atado a la pata de otro cisne nunca conseguirán levantar del suelo, dos cisnes por separado se elevan por si mismos al cielo y una vez en las alturas hacen relevos para mermar la resistencia del aire, se colocan a veces uno delante y otras atrás y así se facilitan el viaje, esta es la vía natural de la realización, unir polaridades, manteniendo las distancias, como bella y poéticamente lo describe:

Khallil Gibran: Dad vuestro corazón, pero no en custodia.

Pues sólo la mano de la vida puede contener los corazones.

Y estad juntos, pero no demasiado. Porque los pilares del templo están aparte.

Y, ni el roble crece bajo la sombra del ciprés ni el ciprés bajo la del roble.

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Anatomía sutil Toda unidad de vida es distinta y sin embargo tiene una característica común, un equilibrado y relacionado orden dinámico entre sus diferentes parte y con el mundo exterior, con el propósito de subsistir y evolucionar. En el Ser humano ese orden se manifiesta en todos sus sistemas, neuromuscular, cardiovascular, cerebroespinal, linfático, digestivo, nervioso…. No son cosas ajenas a ti, para un momento siente la más evidente de tus funciones, pon la mano derecha en el corazón, comenzó a funcionar antes de que tu nacieras, es un movimiento que te ha sido trasmitido, tu no lo has puesto en marcha, ni lo puedes detener a voluntad, sigue un ritmo cadente, ordenado y adecuado a cada situación; pero tu corazón no es tan solo el músculo central, se ramifica por todo el cuerpo llegando hasta los lugares más recónditos, una kilométrica red con una función y un orden preciso, así funciona también, el aun muy desconocido sistema nervios, hay otras redes más etéreas que ordenan tu unidad de vida, nuestros antepasados en China los llamaron meridianos y en India Nadis, que se traduce como río o canales por donde circula la energía sutil del cuerpo, según la tradición tántrica del yoga son 72.000, de los cuales 3 son esenciales, mientras que la medicina china estima a 12 como los principales, en todo caso es una intricada red, difícil de demostrar su ubicación sobre todo para una mente restringida a lo sensorial; pero fácil de detectar sus consecuencias, una de ellas la acabas de apreciar cuando has sentido el pulso de tu corazón.

Cualquier invento humano, no viene a ser nada más que un plagio de lo ya inventado por la naturaleza, por ejemplo: Una bobina es una espiral de cobre entorno a un núcleo que cuando se le inyecta una corriente eléctrica almacena energía en forma de campo magnético, capaz de poner en marcha un motor. Investiga el gran parecido que esto tiene 74

con el campo magnético de la Tierra que da cabida a la vida por la energía externa que en forma de viento solar le llega del Sol, o el paralelismo que hay con la columna vertebral, soporte del sistema cerebroespinal alimentado por el Chi, Prana o Élen vital, esta polarización de energía que sucede en cada uno por separado, adquiere connotaciones más sofisticadas cuando se encuentra con la energía complementaria de otro Ser humano.

Sexualidad hierática Dependiendo de determinada escuela o tradición, la red energética del cuerpo se muestra en una u otra disposición, en ocasiones contradictoria y uno se pregunta cual de ellas es la autentica, a lo que me nace responder que todas ellas tienen su razón de ser, recordemos el cuento de los ciegos y el elefante, donde cada invidente daba la descripción de lo que es un elefante, dependiendo de la parte que en ese momento estaba palpando con sus manos.

Los canales energéticos son solo conductos por donde transita la energía, también entre nuestros parientes más cercanos del reino animal. En ellos esa energía no puede ser modificada en su trayectoria, siempre va en la misma dirección, obedeciendo a las leyes que la naturaleza les marca. En un remoto momento de la historia, alguna de estas especies animales, puso en vertical su columna, polarizando cielo y tierra y entre otras diferencias, adquirió la facultad de hacerse racional y conducir sus pasos por

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propia iniciativa en la dirección que la curiosidad junto con la voluntad le dieron a entender, en ese instante de ruptura con el orden establecido, los nadis o circuitos de energía de aquel antepasado nuestro se hicieron multidireccionales, e incluso se abrió la posibilidad de crear nuevas redes, para dar soporte energético a nuevas capacidades, también como contraparte quedó abierta la posibilidad de ir contra natura, con el consecuente caos circulatorio, cuya nefasta consecuencia es la enfermedad.

Hablemos de las tres orbitas direccionales por donde voluntariamente se pude dirigir la energía cuando esta actividad se realiza entre dos:

1. Orbita circular horizontal.

2. Orbita circular vertical.

3. Orbita infinita.

1. Orbita circular horizontal.

• Dos amigos, en un lugar confortable e íntimo, se sitúan sentados sobre los talones, en una silla o con las piernas cruzadas, uno frente al otro, en contacto con las rodillas, la palma de la mano izquierda hacia arriba, la derecha para abajo, se las cubren el uno al otro y reposan sobre las rodillas.

• Inician una lenta respiración, alargando sobre todo la salida del aire, pero sin forzarla, dando relax y naturalidad al acto, sin otra expectativa que la de vivir y disfrutar intensamente el momento, dejándose fluir.

• Se miran al abdomen captando el momento de la respiración del otro, la sincronizan de modo que cuando uno toma el aire, el otro lo está expulsando.

• La mano derecha extendida se posa con suavidad sobre el corazón, mientras el otro, con la izquierda le cubre el dorso 76

de la mano oprimiéndola despacio contra su pecho (de la misma manera que antiguamente bailaban una pareja de enamorados) mientras del otro lado se actúa en simetría.

Toda la atención está sobre el ritmo de la vida, que se hace manifiesta en el palpitar de ambos corazones y que por si solos tenderán a latir al unísono.

• La mirada se abre y sumerge en lo profundo de la otra mirada, mirar a través de los ojos, no con los ojos, no hay nada que ocultar, no hay conjeturas, nada que aparentar, sencillez, silencio, aceptación y adivinación mutua.

• Con la mano derecha presiono sobre el pecho del otro y seguidamente con la izquierda hago que la mano de la otra persona presione sobre mi pecho, mientras que al tiempo le digo: tu estas en mi, yo estoy en ti, haciendo que las presiones de la mano coincidan con las pronunciaciones verbales, la otra persona seguidamente responde con los mismos movimientos.

• Por último y sin verbalizar labial ni mentalmente, la frase: Tu y yo somos lo mismo, pero viviendo su sentido, permanecen unidos en silencio, lúcidos y plenos. Ambos terminan rebosantes de felicidad, por el aporte de mutua complacencia, con un abrazo de agradecimiento.

“Adán tomó la manzana que Eva le ofrecía; pero no se comió el corazón y utilizó las semillas para sembrar otro árbol”.

4. La orbita circular vertical Sin los prejuicios culturales y educativos que durante años tenazmente fueron inculcados en la mujer con respecto a la sexualidad, como algo sucio y obsceno, si ella abandona ese oscuro pasado y se abre a lo sutil, entonces se transforma en la Diosa receptora de la Shakti que filtra a través de su persona, para dársela en amorosa ofrenda al hombre, este 77

recibe ese obsequio con gratitud y toma ese néctar o “amrita”, que absorbe desde la base del sexo y lo conduce en escalada ascendente hasta la cúspide del seso en el cráneo, venciendo la enorme gravedad que el instinto ejerce y así deleitarse del paisaje en la cima del cerebro y entregar por medio de un beso, ese abierto panorama de libertad a lo femenino, así es como se crea un orbita única y continua entre los dos, que comienzan a sentirse uno. Esta relación sexual, no sólo es genital ya que se humaniza por medio de la consciencia y la belleza, estimulada por la entrega mutua, en un acto de servicio y sublime amor, la única cualidad humana capaz de abatir las fronteras, que produce la ilusión del aislamiento; encierro que impide darse cuenta de la unidad, con la otra parte del misterio, que viene a ser mi mismo misterio y así dar el salto a la conexión con el Misterio Total, aclarando parte del enigma.

de la eyaculación; en cambio se trata de proyectar todo el anhelante estimulo que provoca el acoplamiento sexual hacia el corazón, por medio de la atención sostenida en el plexo cardiaco, lugar donde experimentar el amor que le a de unificar con el principio femenino; seguidamente la mujer se inspira y toma del corazón del hombre la fuerza ascendente del amor, que ingrávida asciende hacia la parte alta de su cabeza, para desplegarse como los pétalos de una flor que la transforman en la sacerdotisa abierta a la Shakty Universal, seguidamente entrega su néctar al hombre a través de juntar la frente, una mirada, un beso o la simple intención; a partir de aquí, todo ahora sucede solo, sin ningún esfuerzo la inspiración femenina desciende a lo largo de la columna vertebral del hombre, hasta tocar el corazón de él y él une amorosamente su pecho con el de la mujer, ella como un copa abierto recibe y desciende el amor hasta el yoni por cuyo conducto hace entrega de toda su Shakty al lingan, completándose el circuito, para reiniciarlo de nuevo, tantas veces como ambos decidan.

“Enamorarse es amar las coincidencias, amar es enamorarse de las diferencias”

Ella se entrega sexualmente a través del amor, él encuentra el amor por medio del sexo, ella por medio del amor alcanza la trascendencia, él al tocar la trascendencia experimenta el amor universal.

3. La órbita infinita Para los practicantes del Wu Wei el encuentro sexual entre lo femenino y lo masculino se propone como la vía natural de experimentar la unidad por medio de situar en orbita un único circuito infinito entre las polaridades, como se muestra en el dibujo: Mujer, (No hacer) hombre (Hacer).

El hacer es la función más propia del hombre, que desde la parte inferior de su cuerpo, vence la fuerza de atracción terrestre, que instintivamente desea generar vida por medio 78

KAMA: Palabra del Sánscrito que se traduce como placer producido por los sentidos y que la vía tántrica considera como el punto de apoyo para dar un salto cualitativo y experimentar el Amor Samarta.

SAMARTA: Es el Amor incondicional, que se resume en aquella milenaria frase de “Ama incluso a tus enemigos” PREM: Es el Amor Universal, o sea sin dejar de ser tu sentirte como el Todo.

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Los cisnes en pareja

• Desde el corazón ambos suben las manos tocándose mutuamente la frente, y nos intuimos el uno al otro.

Yukta Kala Hamsa

D. José mi Maestro, ya tenia una edad avanzada y aquella vez fui a verle, sin ningún propósito determinado, tan solo me empujaba la sensación de que esta sería la despedida definitiva, pues me rondaba la idea de que pudiera ser la última vez que nos veríamos, como así sucedió. Le saludé, me invitó a sentarme frente a él y antes de hacerlo, vi en una repisa de la sala, la estatuilla que aparece en la imagen, son un hombre y una mujer tomados de las manos, uno frente al otro en posición dinámica de estar haciendo juntos algo armonioso y bello, ante la sorpresa de esa obra de arte me quedé de pie mirándola, ya que representa magníficamente la posición de comienzo que suelo hacer en el ejercicio denominado: Los cisnes en pareja, le hice saber al Maestro esta cuestión y él me dijo: “Si te gusta quédatela. Las cosas bellas son de aquellos que las saben apreciar”.

• Siguen ascendiendo las manos por encima de la cabeza abriéndonos al Todo.

• Cuando las manos juntas de ambos descienden al abdomen entregamos y recibimos afecto y cariño, compartiendo las más bellas emociones.

• Volteadas las manos hacia abajo a la altura del pubis de ambos compartimos la energía vital.

• Y por último, cuando las manos siempre unidas, suben trazan el último círculo por el exterior del cuerpo juntándose en el corazón, experimentamos la Unidad, el Amor.

El cimbreado de los cisnes entre dos Una vez se ha aprendido a hacer el movimiento solo, fácilmente podemos aplicar su realización de forma cooperativa entre dos personas, haciéndolo fluido o incluso convertirlo en posiciones estáticas, o posturas de yoga, como aparece en las imágenes:

Al igual que hay muchos nacimiento y muertes, nosotros también en el espacio de nuestra vida nacemos y morimos continuamente. Y esto hemos de aceptarlo y entenderlo así, sino naufragará nuestra vida y nos ahogaremos.

Descripción de la secuencia: Colocar la alineación postural como aprendimos individualmente, ahora con tu pareja, de modo que haya 4 puntos de contacto: Ambas rodillas, abdomen, manos unidas tocando el corazón del otro y contacto en el entrecejo.

Lo que hicimos solos como Kala Hamsa, ahora lo hacemos con otra persona, de modo que: 80

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Capítulo 4

Forma básica: con bastón de bambú o bo 82

FORMA BÁSICA – Con Bastón de bambú o Bo De la cualidad reproductora del bambú, nace en China una metáfora que compara el nacimiento del bambú con la trayectoria personal, ya que explica que los largos y duros años de preparación y aprendizaje en los que parece que no pasa nada y no se avanza, en realidad sirven de base para un futuro crecimiento personal fuerte y próspero. Esta mentalidad es uno de los pilares de la filosofía Wu Wei, ya que el tiempo transcurridos entre la siembra del bambú y su nacimiento pueden pasar hasta 5 años, la semilla inicial desarrolla una compleja red de bulbos, que asegurarán la sostenibilidad de la planta en su madurez.

“Lo que con el tiempo se consigue el tiempo lo respeta”

El ritual para obtener el Bastón de bambú También denominado Bo palabra de la que deriva bordón, es un bastón largo usado como arma tradicional de cuerpo a cuerpo, que se utiliza en muchas de las artes marciales orientales y occidentales.

El bo a de ser en su longitud proporcional a la altura del practicante, de modo que no sobresalga por encima de la cabeza, ni se quede por debajo de la nariz, lo ideal es que estando una punta en el suelo, la otra toque el entrecejo; además tiene que tener ocho canutos o cánulas y un grosor aproximado de 3 centímetros; por lo tanto uno se pierde por el bosque de bambú sin ninguna prisa, hasta que aparezca el que reúna estos requisitos. Antes de cortarlo respetuosamente se le pide permiso diciéndole: “Serás un instrumento para mi paz interior y nunca para dañar a otras personas”. Si lo dices de corazón, todo el bosque de bambú 85

estará conforme de desprenderse de uno de sus brotes hijos y servirte de compañía durante toda tu existencia y para que el Bo te dure toda la vida una vez cortado procede de este modo: 1. Perfora cada cánula con un orificio no mayor de 3 milímetros al lado de cada uno de los nudos.

2. Pasa por el fuego toda la superficie del Bo verde, al tiempo que con un trapo lo vas limpiando. hasta que su barniz natural quede impregnado y le de una textura suave y un color amarillo, 3. Con un pirógrafo le puedes hacer algún símbolo o iniciales, personalizándolo.

“No basta con mirar, hay que ver; no basta con escuchar hay que oír, no basta con coger, hay que tocar”.

Wu Wei con Bo (Bastón de bambú)

Si aprendiste los movimientos con la mano vacía, te resultará fácil hacerlos con el Bo, ya que son los mismos, la diferencia estriba en que son más estructurados, al tener la guía del bastón, o sea es como aprender a escribir entre dos renglones, la caligrafía es más perfecta y alineada, pero limita la exploración del espacio.

PRIMERA FORMA CON BO: Señalar el Centro

SALUDOS:

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El Triángulo

El Cuadrado

El Rombo

El Círculo

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La Cuadratura del CĂ­rculo

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El Arquero

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NOTA: En estas fotografías, solo se muestran los movimientos por un lateral, tener en cuenta de realizar simétricamente los movimientos por ambos lados.

adquiere gran elasticidad y en cierta medida se corrigen sus deformaciones. La estructura corporal obtiene un correcto equilibrio postural.

Hamsa Pranayama, para conducir el Ki

Todos los movimientos realizados han tenido el objetivo de centrar cuerpo energía y mente; el cuerpo por medio de los movimientos simétricos del lateral izquierdo y derecho, buscando alinear la columna vertebral; la energía activa y pasiva estimulando sin esfuerzo el Yin y el Yang al coordinar la respiración junto con los movimientos y la mente que ha permanecido visualizando con foco abierto cada maniobra cada paso, cada gesto como un estado de alerta en el momento presente, evitando estar ausente. Ahora Hamsa, el cisne místico esta listo para elevar el vuelo por el meridiano central procediendo de este modo: Al final de cada forma, detener la actividad y en la posición de partida, con las rodillas semiflexionadas unir ambas palmas de las manos a la altura del corazón marcando la intención de elevar, realizar la respiración de fuego, que consiste en inhalar y exhalar por la nariz de modo sucesivo y entrecortado, primero lentamente y acelerando a más rápido, durante aproximadamente 30 segundos, tomar aire profundo y al soltarlo realizar mahabanda o sea contraer la base pélvica, poniendo la atención en el ombligo, seguidamente contraer el abdomen, poniendo la atención en el corazón y por último contraer el cuello poniendo la atención en el entrecejo.

Alargamientos musculares con Bo Beneficios generales: Los músculos, tendones y ligamentos son ejercitados adecuadamente, recuperando su flexibilidad natural. La fortaleza y el tono ideal. Las articulaciones también se fortalecen y recuperan toda su movilidad. El esqueleto se compensa y afirma. La columna vertebral 92

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CREATIVIDAD

ALIMENTACIÓN WU WEI

Hacer de la propia vida una obra de arte, haciendo de lo excepcional algo cotidiano y de lo cotidiano algo excepcional, es el propósito del pensamiento divergente, que puede ser educado rompiendo con las inhibiciones que nos impiden afrontar los retos de la vida, explorando nuevos caminos, aun con el riesgo de extraviarse y sentirse torpe; pero siempre es mejor sentirse torpe una vez que no estúpido durante toda la vida, mejor pedir disculpas que pedir permiso.

De la necrofagia a la biofilia Ninguna unidad de vida puede existir aislada del todo, se nutre de ese Todo y siempre aporta algo a Él.

Ahora te propongo que tomes la iniciativa y pongas en práctica el maravilloso arte de secuenciar e inventar formas, es el mejor instrumento para ahondar en la creatividad, teniendo tan solo en cuenta tres principios para realizar una forma: Que sea: Efectiva, hermosa e integrada • Una secuencia efectiva, es balanceada, eficiente y de transformación en todos los niveles posibles.

• Una secuencia hermosa, es estética, elegante e internamente satisfactoria.

• Una secuencia integrada toma en cuenta los aspectos físico, emocional, mental y espiritual.

Los mejores y más finos nutrientes se obtienen de la fuente que da vida a ésta esfera terrestre ¡El Sol! Las plantas saben sintetizar su potencial, por medio de la clorofila, ya también nosotros estamos aprendiendo a obtener de él energía eléctrica, algún día lejano quizá también podamos en nuestro organismo sintetizar su prana como única fuente de energía, mientras tanto nos podemos aproximar a esa inagotable fuente para sustentar nuestra propia vida, consumiendo las plantas y no a los animales que las consumen, a la vez que evitamos derramar sangre e impedimos el agravio del sufrimiento a seres sensibles como nosotros.

Leonardo Da Vinci “Llegara un tiempo en que los seres humanos se contentaran con una alimentación vegetal y se considerara la matanza de un animal como un crimen, igual que el asesinato de un ser humano…

Albert Einstein “Si buscas resultados distintos, no hagas siempre lo mismo”.

UN ADULTO

CREATIVO ES UN

NIÑO

QUE HA SOBREVIVIDO

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CapĂ­tulo 5

Ética del facilitador wu wei

ETICA DEL FACILItadOR DE WU WEI Servicio, no es igual a servilismo, servir es dar de sí sin esperar recompensas, dar de sí es descubrir capacidades, actitudes y creatividad que no conocíamos, por tanto aumentar la autoestima.

Humildad, no es igual a humillación, es el estar haciéndose continuamente, sin llegar nunca a estar terminado, para eso es necesario, una gran dosis de apertura al continuo aprendizaje o humildad; pero nunca apocamiento.

Innovación, no es igual extravagancia es infundir vida, entusiasmarse y contagiar entusiasmo, laborando por traer a la existencia, las sutiles esencias que nos trascienden.

Abriendo nuevos caminos, fluir con la vida, propiciar el cambio, la experimentación, perder el miedo a equivocarse.

Dignificarse, no es igual a arrogancia, es creer en los propios potenciales, afirmándose como individuo. También respetar los procesos de cada uno. No manipular ni utilizar a otros para fines propios. Dar prioridad a la mejora colectiva, que a la propia imagen.

Responsabilizar, no es inhibirse uno de sus propias responsabilidades, confiar en la capacidad de actuar y resolver, que toda persona tiene. Dar responsabilidad es dar un porqué vivir, las dificultades no son las que vencen a las personas, todo lo contrario, lo que las derrota es el no encontrar un sentido a lo que hacen. Confianza en los demás, no quiere decir ingenuidad, que tarde o temprano se transforma en decepción, pues nadie es perfecto; se trata pues, de confiar en el precioso potencial, que todos sabemos sacar, cuando es necesario.

Motivación, no es igual a la incitación exaltada de vendedor del último producto que te va a solucionar la vida. El que se cree vencido, ya está derrotado; no puede motivar quien no

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está motivado, cualquier propuesta de acción que estimule, debe partir del propio estimulo y estar luego dispuesto a acompañar en el acto hasta cuando sea necesario; o sea, no proponer algo, que luego uno no sea capaz de hacer. Y muy importante, el motor invisible del dinamismo externo, tiene su origen, en la escucha silenciosa de los reveladores ángeles de la soledad (La meditación).

Imparcialidad, no quiere decir no tener opinión propia y defenderla si es necesario; pero hay que procurar no establecer juicios, pre-juicio, ni post-juicios.

Aceptar a las personas como son, no como nos gustaría que fueran. Saber escuchar a otros desde el silencio interior, dejando al margen a la mente inquisitiva, que está valorando, por lo que la persona hizo en el pasado o sus posibilidades de futuro. Ser imparcial no quiere decir falto de opinión, tibio o indiferente, también es saber poner límites cuando alguien se está degradando a sí mismo o a otros. No se trata de suprimir las confrontaciones; pero sí darles honor y dignidad si es posible.

Humor, no quiere decir burla, el humor es un elixir mágico que rompe la tragedia. Es el más perfecto de los lubricantes, que destruye el aislamiento entre la gente grave y perfecta; es una de las posturas más ecuánimes, para afrontar cualquier obstáculo y, además, un manantial de ocurrencias sencillas, que pueden salvar las más difíciles situaciones.

Capacidad de síntesis, tampoco quiere decir telegráfico, artificial o falto de contenido, hablar para transmitir esencia, no para convencer. Si repites una y otra vez lo mismo aburriendo al auditorio ¡Obsérvate! ¿Cuál es tu intención? Al hablar se ha de poner más atención, desde dónde empujas a las palabras, si le pones alma a los sonidos, o sólo haces florituras y adornos para dar placer al oído o al ego.

La síntesis simplifica, deja márgenes para que los otros construyan a través de lo tuyo, agudiza la intuición; permite 100

que cada persona contraste su propia opinión y, cada uno pueda expresar su sin tener que gritar.

Olvido, no quiere decir olvidadizo, olvido para recordar el presente. Resolver el pasado para abordar el presente, es lo que proponen los expertos de la psiquis. Es una aceptable propuesta cuando el alma está saturada de conflicto; pero para no llegar a ese límite, es preferible observa lo que la vida le señala en cada segundo, pues cada instante está diciendo todo que necesitas saber para ese momento. Y si no aciertas, pide sinceras disculpas y sigue adelante; si el otro a tu modo de ver es quien comete el error, olvida y brinda nuevas oportunidades; pero no seas cándido, toma tus precauciones para no ser dañado de nuevo. “No pasa nada”. Son tres mágicas palabras, que hacen que el Sol salga de nuevo cada mañana, sin las manchas del ayer, tanto para el santo como para el delincuente.

La Brújula, no es un fetiche o algo mágico que nos protege de los peligros, solo es un apreciado instrumento que sirve para encauzar el rumbo.

• Afirmación, confianza, amor, libertad y creatividad, son vientos que empujan a un buen destino.

• Miedo, desconfianza, rencor, dependencia, apatía, son vientos contrarios que detienen el avance.

Pero la ventolera de la vida, no mantiene constantes puras, es una cambiante mezcla de la Rosa de los Vientos, aun así el experto navegante saca partido de todos ellos.

Desaparecer, no es igual a estar ausente, es evitar el protagonismo. Si en un momento dado desapareces de tu entorno, y las personas que te rodean se desmorona y no saben tomar decisiones por si mismos, es debido a que te has hecho imprescindible creando enfermizas dependencias.

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DOS VIAS POR DONDE PROGRESA LA VIDA La cadena trófica, es el claro exponente de los depredadores que obtienen vida, aprovechando los recursos que los demás le dan.

Su energía depende de la energía que otros le otorgan.

Su poder es limitado, el miedo su consecuencia y la agresión su manifestación. A esto le hemos llamado selección natural (Sobrevive el más apto) Hay otro tipo de funcionamiento:

El Sol es el dador de energía, por lo tanto de existencia; tiene mayor jerarquía que la Tierra, porque la ilumina dándole vida.

La vida es cambiante y Eterna y es Eterna porque siempre está cambiando.

En cambio, la Existencia es permanente e inmutable.

Lo inmutable es el Ser que contempla a la vida desde los factores de lo humano.

Lo humano es volátil como el humo, que está ligado a la llama del Ser que lo produce.

La llama del Ser y el humo de lo humano, son el producto de la misma combustión, que se manifiesta de distinta manera.

El humo no se puede atrapar ni detener y quien lo intenta se desgasta con inútiles sufrimientos.

El sufrimiento esta producido por la ignorancia, de confundir lo que somos, con lo que tenemos.

Al dar vida, él la recibe de otro astro mayor, su poder depende de su propia intención de fluir, y por lo tanto es inagotable, lo que le dota de la seguridad necesaria que le hace sentirse libre y respetar la libertad de la Tierra permitiendo incluso que se de la cadena trófica.

Lo que tenemos son instrumentos pasajeros, que utiliza el Ser, para darse cuenta de Ser él mismo.

REFLEXIONES WU WEI

Pensar es penar es seccionar es dividir, rasgar dolorosamente al cerebro en dos hemisferios, sin tener en cuenta que están uni-dos.

La vida es como el sonar que al emitir ondas éstas rebotan y descubre los objetos que están ocultos bajo la superficie.

El tapiz del tiempo se teje segundo a segundo, por eso el tiempo, siempre es 2º, no es primero ni tercero, nunca se distingue, siempre segundón.

D. Según-dón, es el don, según actuamos de un modo u otro, en una fracción de segundo.

La acción del con-viene, produce el como me va.

El como me va, es el resultado de una sucesión de acontecimientos, que gestionan mi vida.

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Lo mismo y lo distinto son idénticos, cuando se contemplan desde la cima del Ser; sin embargo son diferentes cuando el pensamiento se posa en ellos.

Lo que une es “1” y es Todo cuando se le añade un “0”, por eso conviene ser persona diez.

El Sr. Diez es el esposo de la Sra. Diez, o sea que juntos dan lugar a la línea y al círculo.

La línea es una sucesión de puntos y los puntos son círculos en miniatura.

El círculo es una línea que siempre tiende a curvarse sobre si misma, buscando su origen; pero nunca lo encuentra, pues no hay punto de partida.

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El punto de partida solo es una ficción temporal creada por el oído, el ojo y la mente que lo interpreta.

Por eso la partida es la parte que se va produciendo el par, de todos modos, todo aquel que se va siempre pretende regresar y si alguna vez lo consigue, ya no será igual.

Me gusta la sencillez Me gusta meditar (Silencio) Me gusta tener razón; pero me libera aun más cuando le digo a otro ¡Si! tu tienes la razón.

Me gusta que me consideren un caso perdido, pues ya no tengo nada más que perder y me ego se queda tranquilo.

Me gusta sentarme y ponerme al mismo nivel de los que me escuchan.

Me gusta ponerme de pie y estar al mismo nivel de los que me hablan.

Me gusta escuchar y compartir desde el silencio.

Me gusta la libre circulación de la expresión.

Me gusta decir: lo que pasó, ya pasó y ahora “ya no pasa nada” Me gusta vivir sin tantas normas (A más normas menos confianza, menos consciencia).

Me gusta la integración (Ya está todo demasiado fragmentado) Me gustan los Seres Humanos (sin estereotipos) Me gustas tu, aunque no te conozca.

Me gusto a mi mismo, aun más cuando estoy desnudo, sin nada que exhibir ni nada que ocultar.

Y cada vez me hace sentir mejor, cuando encuentro el lado de luz, en los acontecimientos y en las personas.

ENTRENANDO LA INTUICIÓN ¿Que es una intuición?

Un fragmento del Todo que un individuo aísla de su fuente y lo trae a este mudo dual.

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¿Que es una institución?

Un colectivo de personas que buscan un objetivo determinado, pero que corren el riesgo de perder su identidad. ¿Que es la identidad?

Aquello que es ídem o sea igual a la Deidad Pero que es la Deidad?

Es un nombre que le hemos puesto a aquello que no lo tiene.

Y porque le hemos puesto nombre?

Por nuestra propia limitación y para nuestra desgracia. ¿Que es la limitación?

El mero hecho de nosotros mismos habernos puesto límites.

Y qué es la desgracia?

Haber perdido la gracia y no tener la facultad de reírnos de nosotros mismos, ni saber hacer reír a los demás. ¿Que es la risa?

Es una de las mejores manifestaciones sonoras de lo que no tiene nombre y en cuyo fondo habita la felicidad. ¿Que es la felicidad?

Ser libre, no estar sujeto a ninguna norma. ¿Que es la norma?

Una cosa es la norma y otra es la Ley, la norma son pautas que unos pocos imponen a muchos, para que esos pocos sigan manteniendo sus privilegios. Ley solo hay una, la que hace que todo se mantenga unido por Amor y además progrese hacia la consciencia, la Libertad.

Y ¿Que es la libertad?

Poder actuar sin ser el personaje. ¿Quien es el personaje?

El actor que se ha recubierto de una mascara y se nutre de los aplausos, lamentablemente ha perdido su identidad y ya no sabe sonreír. ¿Quien es el actor?

Solo hay un Actor, el que hace sin hacer y no tiene nombre.

Como es eso que solo hay un actor?

Si, solo hay un actor auque sus manifestaciones son múltiples.

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Si solo hay un actor, entonces nosotros que somos, ¡espectadores!? Si, mientras miramos de frente al actor; pero cuando miramos a través de Sus ojos somos el Actor, somos Uno con Él. ¿Y porque?, no somos capaces de sentir la unidad con Él Por habernos creído que nuestra piel es el límite, mi fe es la verdadera, el lugar donde nací tiene una frontera, mi raza, mi sexo, mis conocimientos, mi jerarquía, mi institución... me hacen sentirme por encima de la de los demás.

Y porque ese afán de sobresalir por encima de los otros? Por inseguridad, por miedo.

Me estás diciendo ¿Que los que se manifiestan como poderosos, en realidad son los más débiles? Si, a veces podemos ser como los erizos, nos colocamos púas por fuera, porque nos sentimos vulnerables por dentro; pero esto no son nada más que juegos del personaje, que a veces le toca hacer de villano y otras de héroe.

Entonces, ¿Hay alguna solución a la naturaleza humana? Si, hacerse Uno con el Todo, sin dejar de navegar en las múltiples corrientes de la vida, para transformarla en existencia, existencia que va más allá incluso de este fragmento de vida.

Que opinas de esta frase:

“Deja de buscar tu lugar en la vida, tu lugar te busca”.

Que si estás buscando ocupar un lugar, obtener un reconocimiento, imponer, dirigir, conseguir metas..., incluso aun a costa de excluir, desprestigiar o someter a otros, estas en el miedoso personaje; cuando permites que los acontecimientos te visiten en tu hogar, es porque estás ubicado en el cálido y seguro habiente de tu fuego interior, que lo calienta todo silencioso, auque por fuera este desapacible.

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PRESENTACIÓN DEL AUTOR

J. Luis Hernansáiz, nació en el año 1955, a la salida del Sol sobre una pequeña y ahora casi despoblada localidad de La Alcarria Conquense (La Peraleja), en plena primavera. Un iniciador de obras, que casi nunca termina.

Desde los 27 años ha sido un viajero constante entre España y América Latina, con periodos largos de estancia en México. Se formó como Diseñador Industrial, pero su mayor vocación ha sido promover el encuentro entre personas y culturas, realizando trabajos de Animación Cultural para jóvenes. Profesionalmente ha sido formador de Monitores y Directores Juveniles y ha creado diversas asociaciones, Escuelas de Animación y ONGs. Colaborando con estas últimas sobre todo en Centro América y Sur América.

Imparte talleres de Yoga para los futuros Profesores de Educación Física, en la Facultad de Ciencias de la Actividad Física y el Deporte de Madrid (INEF).

En definitiva, un artesano de la cultura, un hacedor de puentes, entre las técnicas de mejora y participación social propias de Occidente y las milenarias disciplinas para el desarrollo del Ser Humano de Oriente, ofreciendo a otros lo encontrado en el transcurso de los años, con los mejores deseos de crear un estado de armonía social y ¡PAZ! interior.

Sin dogmas que defender o ideologías que inculcar.

Ser un Ser Humano, con los tinos y desatinos propios de esta condición, es lo que mejor me define; que ha de transitar por este mundo, como todos lo hacemos, sin ninguna pretensión, nada más que vivir lo que la vida me ofrece o me quita; con la única cosa cierta, que la única obra que terminaré será mi propia vida, cuando mi corazón se pare.

Profesor en técnicas para el Desarrollo de la Creatividad, Ludoterapia y otras disciplinas afines.

Experto en Técnicas Orientales, habiendo estudiado, experimentado y enseñado desde el año 1978 prácticas de Yoga, Meditación, Wu-Shu, Wu-Wei. Pionero en Madrid, en la formación de Profesores de Yoga.

Participó como uno de los 7 experto de Yoga en el INCUAL Ministerio de Educación del Gobierno Español, para cualificar el Yoga como enseñanza oficial.

Director de Centros de desarrollo Humano y Educación Medio Ambiental -Ashram- (Enclaves en la naturaleza, tipo albergue, donde se estudian y practican todo tipo de iniciativas humanas para la consciencia).

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