Yoga om tat sat

SI TE AFANAS POR ESTAR AL FRENTE AUN NO SABES LA SATISFACCIÓN QUE DA ESTAR EN EL CENTRO

तत

“La Libertad no se conquista se hace el Amor con ella�

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EL COMPLEMENTO DEL QUE ESTÁ DELANTE DE ELLA 3

INTRODUCCIÓN Entrevista al autor Tu eres de Cuenca, has vivido en España y México ¿Cómo alguien de occidental hace algo que procede del lejano Oriente?

Hoy las fronteras ideológicas tienden a confluir en algo tan simple como la eficacia, si algo sirve para mejorar nuestra condición humana, es lógico aceptarlo venga de donde venga. ¿El Yoga o la Yoga? Decimos el, pero sería más propio decir la, ya que Yoga significa Unión.

En realidad, solo es una herramienta útil para el pragmático, hiperactivo y preocupado ser humano occidental, al que le da respuestas válidas para la salud, además de capacidad de trabajo reduciendo el agotamiento y disfrute de las cosas bien hechas por si mismas, abriendo momentos de inspiración en cada momento y en cualquier circunstancia de la vida.

Comencemos por la salud ¿Que aporta el Yoga en este campo?

Tres sencillas cosas hay que retomar: Una correcta alimentación, ejercicio moderado, e implementar algunos otros detalles con la higiene.

Parece bastante lógico, pero hay muchas propuestas entorno a la alimentación ¿Cuál es la del Yoga?

También dentro de los practicantes de Yoga hay múltiples corrientes, ya que el Yoga no es muy amigo de dogmas, la experiencia basada en miles de años ha obtenido algunos resultados que son ofrecidos como vías a explorar por cada persona. Yo me he formado en el Yoga Clásico, lo cual no implica que se haya quedado estancada en el pasado, seguimos investigando y adaptando a nuestro tiempo y situación geográfica las antiguas propuesta, optimizándolas para el Ser humano de hoy. Con respecto a la alimentación, se considera todo cuanto entra en nuestro organismo y la sugerencia es eliminar los tóxicos que artificialmente se han creado (alcohol, 4

tabaco y café) el primero embota la mente distorsiona la realidad y es puerta de entrada a un sin fin de sufrimientos, el segundo nos contamina y empobrece el más vital de los alimentos y el tercero enloquece al sistema nerviosa, todos juntos perjudican no sólo la salud, también el bolsillo privado y las arcas públicas que destinan en sanidad un enorme potencial económico. Y con respecto a lo que comemos la energía más limpia para el organismo, es la que proviene lo más directamente del Sol, los vegetales.

Sin embargo ¿No hay cierto dogmatismo en cuanto al no consumo de animales?

Esta propuesta parte de una de las principales premisas del Yoga denominada Ahimsa, que se traduce como no violencia, fue conocida y practicada con toda su intensidad por el Mahatama Gandi, que a toda costa trató de evitar el dolor y derramamiento de sangre, esta propuesta es extensiva a los animales, que también sienten, sufren y su sangre es tan roja como la nuestro; somos capaces de “quererlos tanto”, que incluso nos los comemos, la alimentación necrófaga (o consumo de cadáveres) es muy propia de los animales carnívoros e instintivos que todavía no han desarrollado la razón junto con la capacidad de Amar.

Y que decir sobre los maestros y gurus Que son seres humanos como cualquiera de nosotros, con sus aciertos y sus fallos; pero con la diferencia, que un auténtico Maestro, ha sido capaz voluntaria y persistentemente a través de los años de reconocer su Esencia, lo cual le dota de un carismático y atractivo estado de Paz, ésta cualidad es un estímulo y prueba viva de la existencia de otra posibilidad más adecuada para nuestra a veces mísera condición humana.

Al Maestro de Iniciación Real, le distingue el profundo respeto que profesa a la variada peculiaridad de sus discípulos.

La experiencia que puedo aportar en este sentido, es aplicable a la relación con un Maestro y es válida para toda relación humana. Si nuestra creatividad se reduce y somos incapaces de llevar a buen término nuestro particular proyecto de vida, con dependencias, del otro y dogmatismo -estamos retrocediendo- si 5

por el contrario incrementa la propia identidad, se es uno mismo sin temor, amas y se te siente libre, este es el baremo fiable de estar en el camino correcto; en caso contrario, cuando aumentan los temores, las iniciativas se reducen a las que el otro nos indica y la ceguera del fanatismo nos impide gozar de la sana libertad, entonces conviene abandonar esa enfermiza relación. ¿Qué quieres aportar con este libro?

Entre las diversas prácticas resurgidas de tiempos pasados y adaptadas a nuestro momento actual, una de las que mejor ha satisfecho la creciente demanda de Paz Interior ha sido el milenario arte del YOGA. Los libros pequeños para mi fueron los más grandes y este es uno de esos libros pequeños que quiere que las personas se hagan grandes ante sí mismos, es tan solo una sintética recopilación de variados métodos no solo del Yoga, también de otras tradiciones Iniciáticas; para los que realmente quieren gestionar su felicidad.

El entusiasta comienzo de algo se basa en un desbordamiento de lo anterior

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Tierra de ilusos El mundo que habitamos está basado en la polaridad, día noche, hombre mujer… En terminología yoghi Purusa-Prakriti espíritu-materia, las personas materialistas consideran ilusos a los que creen en el espíritu y las personas espirituales dicen que la materia es una ilusión. Yoga quiere decir “Unión”, la capacidad de unir el concepto científico con la creencia religiosa, el mero hecho de descartar a una de las polaridades, es el auténtico espejismo, mientras que la unión de ellas, acercan a la Verdad.

El triángulo es la forma geométrica que mejor representa al yoga significa dos polos opuestos que ejerciendo una estimulante presión el uno sobre el otro consiguen construir sus propios ángulos y elevarse para confluir en un el vértice superior.

Entre dos opciones, siempre hay una tercera posibilidad, la Unión de ambas.

¿Cuál es la forma geométrica real el cuadrado o el circulo? ¡Solo son sombra del cilindro!

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¿Quién soy?

“Entre NADA y ADÁN Dios solo tuvo que cambiar la N de lugar, con tan poco esfuerzo que Le costamos, ¡No debería exigirnos tanto” No pretendo decirte quien eres, esa es tu tarea, si yo te dijera quien eres te estaría mintiendo, solo es posible describir el campo donde tu Esencia duerme y que todo Ser humano tiene: disponemos de un cuerpo con sus múltiples funciones fisiológicas, pero ¿somos el cuerpo? También tenemos emociones, aunque en muchas ocasiones ellas nos poseen a nosotros, con sus nacientes, antiguos y cambiantes estados.

Además, continuamente y aunque uno no quiera, la mente discurre vagabunda, creando mundos fantásticos. Por último, fuimos capaces de amar y a esa función específicamente humana le llamamos espíritu; pero hasta el espíritu en ocasiones se exalta, transportándonos a una experiencia de totalidad, como en otras se sumerge en el más obscuro aislamiento y torpe fanatismo.

Por tanto, poner nuestra identidad en atributos tan inestables, nos expone a constantes incertidumbres y queremos construir acontecimientos, relaciones y cosas estables, en un campo donde en realidad todo es propenso a cambiar y nada permanece; sin embargo, tenemos la necesidad, desde los más remotos tiempos, de encontrar la inefable inmortalidad, narrada en tantos cuentos y leyendas.

Lamentablemente hemos llegado a creer, que lo inmortal, sólo es posible encontrar después de muertos, en un idílico paraíso que transciende nuestra existencia terrenal, o sea en otro tiempo e incluso en otro espacio, dando como resultado una tendencia escapista, que ha provocado el desprecio por la vida y todo aquello que la genera y la sustenta.

Si hay alguna solución al enigma humano, es muy seguro encontrarla en cada momento que vivimos, responsabilizándonos de nuestros propios actos, como generadores de efectos, que tarde o temprano regresan a la fuente de donde partieron; siendo artífices de nuestro propio destino, nada hay que lamentar, todo forma parte de un aprendizaje, cuya meta es darnos cuenta, experimentar en uno 8

mismo, saber que arropado por todos los atributos humanos, hay un Ser, que como testigo de la existencia e inmerso en ella, descansa en el basto océano del SILENCIO interior. ¿Que persigue el Yoga?

“La necesidad delata la carencia de algo y es combustible para conseguirlo” En su aspecto más profundo ¡Nada!, ya que toda persecución supone una ambición por poseer y por tanto un alejarse de Sí mismo; cierta literatura lo ha emparentado con la búsqueda de poderes, levitación, telepatía y otras exhibiciones, que ensombrecen a un ego ya enfermo, en busca de reconocimientos externos; en todo caso lo que el Yoga otorga, es una gran tranquilidad de Ser, al verter su contenido sobre el cuerpo reforzando la salud, belleza en las emociones, mente sin ofuscación y paz de espíritu o capacidad de amar y quizá estos si sean los auténticos poderes, los otros hoy cualquiera los usa cuando sube a un avión, o utiliza un teléfono móvil. ¿Cuál es su origen?

El mismo de la necesidad humana, que arde en el deseo, por encontrar respuestas a su propio enigma y romper el aislamiento que nos dio la capacidad de pensar, al adquirir la individualización de la consciencia, que nos situó, frente a incomprensibles acontecimientos exteriores; suceso imposible de cifrar en años, exento de documentación escrita, pero al que es posible acceder por medio de la memoria que guarda nuestra alma, el almacén o cimiento sobre el que se ha ido construyendo nuestra especie, en su proceso evolutivo. Nada se pierde y mucho menos todavía al existir además una transmisión oral, de labio a oído, de Maestro a discípulo y que después con la aparición de los registros gráficos, fue accesible a muchas personas, tendiendo un puente, entre los descubrimientos de los antiguos y las generaciones futuras.

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El Yoga contemporáneo, hunde sus raíces en el Yoga Preclásico y Clásico, el primero surge en el norte de la India, según algunos indicios arqueológicos hace unos 5.000 años, discurre en el tiempo incorporando la experiencia de muchas generaciones, los primeros registros escritos aparecen en los más arcaicos textos llamados Vedas, los que se le supone una antigüedad de unos 3.000 años, ordenados en cuatro bloques de diversas descripciones rituales, estos culminan en los Upanishad, formados por aspectos más de índole filosófico, tales como la inmortalidad del Alma, la reencarnación, los estados de conciencia, etc., hacia el siglo V antes de Cristo aparece un poema épico denominado Maha Barata, del cual forma parte el conocido Bagavad Gita, cuyo principal enfoque, anima continuamente a la acción sin esperar recompensa o como se define en la moderna psicología, actuar sin expectativas, pero el primer resumen formal y ordenado del Yoga no aparece hasta el siglo III a.c. atribuido a Patanjali y recopilado en los Yoga Sutras, denominado Yoga Clásico, en ellos aparece una propuesta metodológica de ocho niveles o Asthanga Yoga.

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¿Cuál es su método?

“La vida es perfecta porque es Infinita y el hecho de ser Infinita la hace imperfecta, por estar siempre sin terminar” Se ciñe a la propia vida, que es cambiante, rica en diversidad y al mismo tiempo con un caótico orden, capaz de incluir también la experimentación y el error, como piedra constructora de la evolución, por tanto, su adaptabilidad, pluralidad y orden sin dogma, lo alejan de competir con la vocación religiosa, ofreciendo herramientas capaces de afinar el aparejo humano y así hallar respuestas por uno mismo.

Asthanga Yoga o yoga en ocho etapas:

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I Con cinco propuestas éticas:  Ahimsa (no violencia) su práctica se aplica primero a uno mismo, no autolesionarse, ni provocar dolor, respetar el cuerpo, cuidándolo como a un buen amigo, que nos transporta por la vida, sin contaminar el aire que llega a los pulmones y suprimiendo los excitantes que aceleran la actividad a costa de un tremendo desgaste o incluso a veces destruyendo células irrecuperables del sistema nervioso.

Además, evitar infringir sufrimiento a cualquier otro ser sensible, persona o animal por la agresión física, el asesinato directo o cómplice.  Satya (veracidad) la primera y más cercana lealtad, es la que nos debemos a nosotros mismos, aceptándose como uno es.

Ser sincero ante sí mismo, es el resorte que permite sacar hacia otros, los mensajes más próximos a la verdad; siempre tan relativa, pero fácil de distinguir que nos alejamos de ella, cuando con astucia deformamos los acontecimientos, para conseguir reconocimientos y favores, o ¿Que van a pensar de mí?  Asteya (no robar) cualquier apropiación que no consigas con el oportuno esfuerzo, nunca te pertenecerá, ya que difícilmente le darás valor, incluso el retener la riqueza, no indica más que una personalidad muy temerosa, incapaz de permitir que fluya a otros los más elementales medios de subsistencia; sería conveniente tener presente que todo cuanto poseemos no es nada más que un préstamo, que habrá que retornar cuando inevitablemente nos vayamos.  Brahmacharya (control de deseos y pasiones) el deseo es el combustible que pone en marcha la voluntad, por tanto, no se trata de matarlo, sino reconducirlo y no que él se convierta en el dueño, la sexualidad es uno de los más poderosos deseos, pero si la suprimimos, la vida se extingue, no son nefastos de por si los actos, adquieren significado según la 12

intencionalidad que anidamos en ellos. En los textos clásicos de corte Vedántico es el estadio del monje célibe que enfoca toda su energía al Creador, el Yoga Tántrico propone afrontar los deseos, no esconderlos, menos aún reprimirlos, usarlos como energía creadora de consciencia y para ello usa el celibato activo, que abordaré en el apartado de Tantra Yoga.  Aparigraha (desapego) toda adhesión sin medida a sensaciones, emociones, ideologías, creencias, instituciones, dinero, etc. genera pesados lastres cuando establecemos vínculo, dependencia, afán de posesión de las personas o los objeto, en lugar de verlos como elementos del juego cambiante de la vida; no se trata de permanecer impasible, sino actuar desde la responsabilidad y sin expectativas en los resultados.

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Con otras cinco consideraciones:  Sauca (purificación) mantener una completa higiene del cuerpo, prescindiendo de los venenos que lo enferman y adoptando hábitos saludables; también adoptar medidas higiénicas para la mente, rompiendo sus barreras negativas y transformando los problemas en oportunidades de aprendizaje además dejar espacios para el silencio.  Santosha (contentamiento) es la actitud de aceptar los acontecimientos como vienen, aprovechando la inercia que ellos traen, en lugar de navegar contra la vida, es utilizar los vientos para encaminar en la dirección adecuada; no podemos cambiar el rumbo de las fuerzas naturales, y si lo hiciéramos crearíamos más caos, pero si modificar nuestra disposición ante ellas.  Tapas (austeridad) los siguientes proverbios son muy elocuentes: "no es más rico el que más tiene, sino el que menos necesita" y otro "uno es dueño de lo que calla y esclavo de lo que dice", soy consciente que en el actual estado de consumismo, hay una implantación sistemática en 13

el cerebro de las personas, donde se equipara el tener, con ciertos valores humanos y la felicidad, creando tal estado de confusión, que nunca hubo tantos profesionales a lo largo de nuestra historia dedicados a remendar la salud de la psiquis y de la mente.  Svandhyaya (estudio) no ha de entenderse como erudición, en el sentido de repetir textos sin ninguna base experimental propia, siempre haciendo alusión a famosos pensadores; más bien es mantener la apertura al aprendizaje, leyendo siempre entre líneas (o sea "leer como beben las gallinas") y sobre todo leer directamente de la vida, fuente de inspiración de cualquier célebre autor, para culminar escribiendo nuestro propio libro, o inventando nuestro propio arte de vivir, lejos de costumbrismo repetitivos, que terminan siendo enfermizos; atreverse a pensar por sí mismo, hoy resulta un gran reto, pues hay muchos profesionales, que pretenden ahorrarte el esfuerzo, haciéndolo por ti; hasta el punto de hacerte creer, que sus astutas sugestiones, son producto de tu iniciativa, creando necesidades inexistentes. Pero no es imposible, mantener una clara observación consciente, desde el propio Ser.  Isvarapranidhana (devoción) Isvara es la representación del atributo Divino que anima a todo Ser Humano, la Divinidad morando en tu interior, el Ser Supremo se hace manifiesto en el mismo corazón del Ser humano, el más grandioso de los templos: tu persona; no es necesario ir en su busca a remotos lugares, suntuosas capillas, o al más allá, siempre estuvo y estará muy cerca, en tu interior. Actuar desde Él, es fuente de seguridad, acierto y felicidad, todo temor se desvanece y Dios mira al mundo a través de ti, todo mantiene unidad, generando respeto sin miedo y devoción a las múltiples manifestaciones de la vida, no teniendo mejor alternativa que colaborar con ella.

Etas propuestas no son cápsulas, de moralidad, que implique pecado y castigo en caso de ser incumplidas, son herramientas, capaces de infundir un estado de aquietamiento y tranquilidad necesarias al cuerpo, las emociones, la mente y el espíritu, que 14

practicando a lo largo del tiempo facilitarán la apertura a la Esencia.

"Lo que con el tiempo se consigue, el tiempo lo respeta".

III Son las posiciones estáticas que el cuerpo humano puede adoptar en un número aproximado de 84.000 de las que son seleccionadas 84 principales, las cuales en diversas combinaciones o tablas se van adaptando en grado de dificultad a las condiciones del practicante.

Cuatro elementos, para la correcta ejecución de una Asana.

1. Estabilidad O habilidad en la forma de estar. Ser arquitecto de la postura, construirla buscando su equilibrio y la compensación de fuerzas, de modo que se sustente a sí misma con el mínimo de trabajo muscular y el máximo de eficacia. También el estiramiento y la presión son elementos básicos de una posición, hay que encontrar el centro entre ellos, no llevando la postura más allá del límite de las posibilidades provocando ansiedad o peor aún dolor y por otro lado no dejar lánguido el cuerpo sin provocar el efecto necesario, son los primeros cuidados del practicante de Asanas.

2. Relajación Si el punto uno se hizo bien, este otro surge casi espontáneamente, aunque hay que explorar todo el cuerpo, para detectar las tensiones que innecesariamente se mantienen; aprovecharemos el momento cuando el aire sale, para aflojar la fibra musculare, como un globo cuando se desinfla, lo que permite la flexibilidad sin tracciones penosas, que provocan un mayor agarrotamiento muscular; así la postura genera el placer de la apertura entre las fibras musculares y la agradable sensación del relax.

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3. Inmovilidad Cuando el cuerpo está en equilibrio y al mismo tiempo relajado, surge un estado de agradable y reposada inmovilidad, toda actividad respiratoria, cardiaca, visual y nerviosa se sumerge en el límite de la paralización más absoluta, generando un estado de ingravidez y descanso, incluso la mirada reposa fijamente sobre un solo punto relajando la atención visual, ensimismándose, adoptamos una disposición similar a la de un felino al acecho, totalmente quieto y con todos sus sentidos despiertos.

4. Autoobservación Los puntos anteriores fueron preparación para el que nos ocupa, todo es propicio, ahora está todo dispuesto para entrar a la Asana, la máxima quietud de todas las funciones, prepara de forma natural, a la quietud de la mente, que repliega sus innumerables tentáculos desde el inalterable pasado y el incierto futuro al placentero presente; él es la puerta de entrada al silencio, el diálogo interno con sus consonantes y vocales cesa, la mente racional y analítica descansa, dando paso a los amplios espacios de la mente global, donde la inspiración brota y la salud total se regenera por la propia sabiduría del cuerpo, al que se le permite actuar, sin las interferencias del deseo.

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Los tipos de ásanas y sus efectos 1. Posturas energizantes, adrenalina -SthiraSon las posturas que ejercen una acción más estimulante sobre las glándulas endocrinas y el sistema nervioso simpático.

Son las âsanas que más activan e incrementan el nivel energético del organismo. Todas aquellas que requieren de cierta resistencia muscular.

2. Posturas relajantes, endorfina -SukhamSon las posturas que inciden sobre los niveles energético, emocional y mental proporcionando un efecto de interiorización, tranquilidad y descanso. En la que la musculatura está exenta de actividad.

3. Posturas estabilizantes Son las posturas que balancean la energía, el funcionamiento de las cadenas nerviosas simpática y parasimpático, equilibrio de los dos hemisferios cerebrales y el flujo energético de los nadis ida y píngala. Hay agradable equilibrio entre actividad y no actividad.

Energizante

Relajante

Estabilizante

Una serie de ásanas adecuada, deberá compensar estos tres tipos de posturas, para finalizar la secuencia con un estado de estímulo y relajación a la vez, un ánimo despierto y al mismo tiempo tranquilo, una mente lúcida y serena, amor y libertad.

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Beneficios de las ásanas 1. Los músculos, tendones y ligamentos son ejercitados adecuadamente, recuperando su flexibilidad natural. La fortaleza y el tono ideal. Las articulaciones también se fortalecen y recuperan toda su movilidad. El esqueleto se compensa y afirma. La columna vertebral adquiere gran elasticidad y en cierta medida se corrigen sus deformaciones.

La estructura corporal obtiene un correcto equilibrio postural.

2. Todos los sistemas y aparatos del cuerpo (circulatorio, nervioso, digestivo, endocrino, excretor), son tonificados y armonizados, recuperando su funcionamiento óptimo.

3. El equilibrio energético que inducen las asanas genera un estado emocional positivo y vital. La mente se estabiliza, se potencian todas sus funciones y se integra armónicamente con el cuerpo.

Patanjali lo define escuetamente así:

स्थिरसुखमासनम् Sthirasukhamaasanam La Postura (aasanam) debe ser firme (sthirá) y agradable sukhám) En mi libre traducción sería “Estira dulcemente” Diferentes posibilidades de hacer ásanas

Individual

Pareja

Grupo 18

Recomendaciones para la práctica 1.

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Tomar una ducha de agua natural antes, no después Protegerse del Sol sobre todo si está alto.

No haber ingerido alimento 3 horas antes.

Utilizar ropa que no dificulte la respiración o circulación.

Ajustar el tiempo de permanencia en cada asana.

Mantener la conciencia en la fluidez de la respiración.

En general los ojos permanecerán abiertos.

No fuerzas la postura, no compitas.

Interrumpir ante cualquier molestia.

Las ocho posiciones corporales de las que se ramifican todas las posibles posturas 1.

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De pie En equilibrio Sobre las rodillas Sentado Boca arriba Boca abajo De costado Invertidas

El origen de las ásanas Es muy común oír que las ásanas son posiciones que los seres humanos copiamos de los animales y pude que tenga algo de verdad; pero tengo otra historia más artística y humana, es el mito de Siva y Sakty, el principio masculino y femenino que danzaron juntos y a través de este ritual encontraron el Yoga (la unión) La danza es por tanto el origen dinámico de las ásanas estáticas.

Es una bella historia que propone la relación armónica entre el principio femenino y masculino, como la vía natural para la prosperidad humana, abandonando los extremos del solitario ascetismo o la obcecación por los placeres y sufrimientos de la vida.

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Anticipándose a las Asanas – La Danza de Shiva Natarash Traigo a la memoria abigarrados y arcaicos mitos, no con el afán de retornar a lejanos y confusos conocimientos, si no usarlos como base para descubrirnos en esta Era, que demanda una síntesis simplificada y efectiva.

Rescato de ésta estatuilla, que bajo el pie derecho de Shiva aparece un enano que representa la entidad del olvido ¿El olvido de qué? De nuestro “Ser” que ha sido enmascarado por las azarosa y efímera condición humana.

Shiva no es un mito del pasado, somos nosotros tratando de rescatar nuestra identidad perdida, el ánfora desde la que se derrama toda sabiduría. Pero antes hay que destruir las falsas apariencias de las que nos hemos recubierto, un sistema de hipócritas creencias que nos ahogan.

La danza es la más ancestral y artística manera de conectarse con la esencia de la vida, una expresión del alma que intenta crear un puente entre el Ser y lo humano.

El Saludo al Sol es una secuencia dinámica de ásanas, que da fuerza, firmeza y flexibilidad al músculo, se usa como instrumento preparatorio para las posturas; pero es limitado en cuanto a creatividad, espontaneidad, fluidez, ritmo, coordinación y conexión. Cualidades que pueden ser entrenadas con La Danza de Shiva, práctica que es difícil enseñar en un libro, pero puedes obtener imágenes en este video: https://youtu.be/C3G4yGmRUWI

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Secuencia de รกsanas individuales

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Como iniciarse en la práctica de ánsanas Es recomendable recurrir a un profesor o maestro, no basta con leer un libro, el libro solo son recetas, se necesita la enseñanza del experto cocinero para combinar adecuadamente los ingredientes, apropiados a cada paladar.

Practicar en grupo (Sangha) hacer comunidad amigos de Yoga.

Mantener una disciplina personal en solitario, de modo que no creemos dependencia de un maestro o grupo, pero que tampoco nos aislemos del mundo.

Ejercicios mentales para memorizar secuencias Sitúate frente a la representación gráfica de una tabla de posturas, visualiza una y después con los ojos cerrados, grava la imagen en tu mente, visualiza la siguiente, cierra de nuevo los ojos, añádela a la anterior y contempla ambas juntas, haz lo mismo con todas las demás, hasta conseguir repasar mentalmente toda la secuencia y ya la habrás aprendido para poner cuerpo a la obra y ejecutarla por ti mismo.

Esta disciplina mental también desarrolla la visión interior y es una excelente preparación para la meditación.

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Al inicio culaquier tipo de Yoga que hagamos siempre será en pareja, para dejar la dualidad según nos vamos implicando en la práctica. Es la experiencia de la unidad que se da entre dos polos, el femenino y el másculino. Cunado se hace solo, es el femenino y el másculino que todos tenemos, cuando es con otro Ser humano, el resultado será denjar de ser yo, para ser nosotros.

Para que esto se de, antes se a de reconocer en el otro humano, su Ser y saber que el Ser del otro humano y mi propio Ser son lo mismo, por eso comenzamos la practica juntando las manos y mirandonos a los ojos nos saludamos con una leve inclinación diciendo “Namaste” que quiere decir “Me reconozco en ti” A partir de ese momento dejamos de pensar, para centrarnos en sentir, dejaremos atrás el pasado con sus cargas y no nos proyectaremos al futuro grabandolo con ilusorias espectativas, estaremos en donde simpre estamos, en el presente y lo demás sucederá solo.

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Yoga Sangha Anandi (YSA) SANGHA YOGA (Asanas en grupo) “La belleza del bosque se adorna, con el encanto particular de cada árbol” Cada uno de los componentes del círculo, que se disponen a participar en una sesión colectiva, mantienen su propia consciencia individual aceptándose a sí mismo como es, aporta su más genuina presencia, la cual tratará de mantener clara y sin reservas, con respecto a los demás, también aceptándoles.

Uno ocupa su lugar siempre buscando el propio centro y equilibrio con respecto a los otros, permanece atento para no destruir la estética de la postura colectiva, que siempre tendrá un centro o eje en el que todos convergen mentalmente, como radios de una misma rueda.

Cooperar en la construcción de algo, crea vínculos afectivos entre los participantes, permanecer abierto a esa corriente, incrementará a lo largo de la sesión un cálido clima de confianza, que luego se mantiene, incluso después de la práctica, la propia Luz crece cuando se unen todas las Candelas.

Para ésta práctica se requieren un mínimo de tres y no más de doce participantes, en caso de superar este número se harían subgrupos.

Yoga: Procede de Yug, raíz Sánscrita, de la que derivan muchas palabras en castellano como yugo, yunta, junta o UNIR. Anandi: Nombre sánscrito que significa, aquello que da placer. Viene de la palabra Anand que significa felicidad, dicha.

Sangha: También palabra sánscrita que se traduce como "asociación", "asamblea" o "comunidad". Se usa comúnmente en grupos budistas, en un sentido más amplio, 28

para nombrar al conjunto de personas que están en la búsqueda de algún grado de realización.

Las 3 asignaturas que la vida nos plantea a todo los Seres humanos son: 1. Aprender a encontrar nuestro Ser Total dentro de nuestra naturaleza humana individualizada.

2. Transformar a los opuestos de género, para hacerlos complementarios.

3. Conciliar los intereses individuales con los colectivos.

Puedo afirmar rotundamente que, si resolviéramos estos tres acertijos, la vida se tornaría en una existencia feliz.

Y Yoga como unión de las polaridades, ofrece tres disciplinas que nos pueden hacer salir del laberinto de la vida, donde a veces nos encontramos perdidos: 1. El Hatha Yoga, disciplina personal que une las polaridades internas de un individuo, la materia o Prakriti situadas en la base de la columna (Muladhara Chakra) con el espíritu Purusha, ubicado en la coronilla (Sahasrara Chakra), buscando la unión, en esa siempre 3º posibilidad.

2. El Tantra Yoga, disciplina en pareja que une las polaridades externas manifestadas físicamente como los elementos femenino y masculino transcendiendo la separación de los sexos.

3. Sangha Yoga Anandi disciplina colectiva que reporta la unión entre el yo y el nosotros.

Estos tres tipos de Yoga abarcan los 3 pronombres personales: Yo, Tú, Nosotros.

“El Yo” El Hatha Yoga, da respuesta a la necesidad individual de realización por la propia disciplina, como “axis mundi” que une tu cielo con tu tierra, ser un centro consciente del universo, en torno al cual giran todos los acontecimientos que ya no están 29

fuera de ti. No habiendo dentro ni fuera ni arriba o abajo, todo es UNO. “El Yo y el Tu” Tantra Yoga nace de la necesidad de realización por medio de la unión con la pareja, el Amor Prem, que triangula una relación que incluso va más allá del amor incondicional (Samarta).

“El yo, el tú y los otros” Nos-otros Sangha Yoga Anandi, La Comunidad Unida y Feliz.

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SECUENCIA DE ASANAS EN GRUPO

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Se termina en la postura de la 煤ltima foto dando lugar al dialogo desde el coraz贸n, se respetar谩 turno de palabra, siempre de forma asertiva, evitando la confrontaci贸n de opiniones, sin juzgar ni valorar a los otros.

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EJERCICIOS PREPARATORIOS PARA LAS ÁSANAS Y EL PRANAYAMA Wu-Wei Tal y como hiciera Patanjali en su tiempo, al recopilar las dispersas enseñanzas del Yoga en la India, pretendemos seguir su ejemplo, e indagar en cualquier rincón de nuestro planeta sobre las disciplinas afines al Yoga y sintetizarlas en un nuevo método, para las personas de nuestro tiempo.

De las antiguas prácticas chinas que se enseñaron en los templos Shaolin, adquiere relevancia la del Wu Shu, como un acrobático ejercicio del arte en la defensa personal, al que se le añadió una peculiar filosofía la del Wu Wei. Wu Wei se traduce como la acción desde el vacío, singular propuesta del Taoismo.

Toda acción con esfuerzo parte del sistema nervioso voluntario, dirigido por la mente racional que observa y actúa; pero la mente instintiva e intuitiva no observa, se incluye, no compara, no lucha, es una con el mismo objeto, con la propia naturaleza, de modo que todo movimiento es espontáneo.

El Wu Wei plantea éste reto por medio de ejercicios dotados de una ágil circulación y elegante plástica del movimiento, sin esfuerzo, ampliando la capacidad de la consciencia adentro y afuera de uno mismo. La reacción espontánea y armónica del Subconsciente y una supra consciencia global y unitaria. No se trata de añadir algo nuevo; si no mejorar lo que ya tenemos.

En este enlace se dan detalles en video de esta práctica: https://www.youtube.com/channel/UCHaocW4MIKUaGj7MXUgQdrg

Y en texto escrito, libro de Wu Wui “El Vuelo del Cisne” https://issuu.com/luis8525/docs/libro_wu-wei

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IV

Es el manejo cuidadoso de la respiración, la herramienta más preciosa para detener el continuo flujo del pensamiento; la mente viene a ser como un tren, que fuimos capaces de crear y poner en marcha, pero al que se nos olvidó ponerle freno, con el peligro, que en las múltiples curvas de la vida nos haga descarrilar.

La palabra se compone de Prana y Yama, la traducción de la primera es de energía universal, o la energía que subyace sustentando toda vida y la segunda significa control, por tanto, Pranayama es el control de la energía vital, este control se ejerce para graduar y equilibrar el potencial energético en el Ser humano, evitando la depresión por falta de vitalidad o la euforia desgastante, por exceso de esfuerzo.

La búsqueda de energía externa siempre ha sido la más afanada persecución de nuestra especie y hoy nos preocupa mucho, por la gran dependencia que hemos hecho de ella para mantener ciertas comodidades, pero si el entusiasmo no se nutre con la adecuada energía interna, la calidad de vida sigue siendo escasa, pues nos faltará vitalidad para llevar a cabo cualquier proyecto. La energía que mantiene viva a la persona, llega primero por la respiración, luego por los alimentos e incluso a través de la porosidad de la piel en contacto con los elementos y el Sol, la más abundante y sutil fuente de Prana.

La práctica del Pranayama será efectiva cuando previamente se haya ejercitado el dominio de la Asana y se tengan en consideración el desarrollo de las cualidades del Yama y Niyama, mientras tanto, se van ejecutando algunos ejercicios de acondicionamiento y limpieza del sistema respiratorio, como los que se describen a continuación.

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LIMPIEZAS O KRIYAS La ducha y la limpieza de dientes, son conductas higiénicas, que ya de forma natural los occidentales hemos adoptado no hace mucho tiempo; sin embargo, hay otras beneficiosas prácticas que, sin quitar excesivo tiempo, pueden ser añadidas a las anteriores: 1. Para limpiar los dientes es mejor sustituir las pastas comerciales por sal marina, tener un vaso de agua bien salado donde introducir el cepillo para que no crie bacterias, introducir un puñadito de sal en la boca y cepillarse con él haciéndolo en vertical y con suavidad, expulsar la sal enjuagándose la boca.

2. En el caso de la ducha es muy recomendable mantener el agua a temperatura ambiente, comenzando a mojarse primero por las extremidades y luego el resto del cuerpo, tomando la precaución de no aspirar el aire por la boca, siendo todavía más beneficiosa esta práctica después de un ejercicio, que por la intensidad haya provocado un calentamiento natural del cuerpo, al que el agua fría en contacto con la piel, le provocará una saludable reacción del riego sanguíneo, beneficiando todo el funcionamiento del sistema circulatorio, esta práctica no es recomendable para personas con graves problemas cardiacos.

3. Nasal ( Neti ) Estando en la misma ducha haremos un riego nasal, llenamos de agua el cuenco de las manos, las acercamos a la nariz e inclinando hacia atrás la cabeza permitimos que el agua por gravedad entre en las fosas nasales, la expulsaremos con fuerza por una fosa al tiempo de mantener tapada la contraria, luego por la otra fosa y finalmente la expulsión por la boca, se tomará la precaución de no 35

absorber el agua, para que no resulte desagradable, aunque al principio es costoso con la práctica no lo será, e incluso sentiremos un gran alivio al descongestionar las vías respiratorias.

4. Traqueal ( Simhasana, del León ) Al salir de la ducha, de pie, los brazos extendidos por delante palmas de las manos hacia arriba, tomar aire profundamente al tiempo que los brazos se abren en círculo por los laterales y suben por encima de la cabeza y al exhalar descender las manos al suelo doblando la cintura, con gran impulso expulsar el aire por la boca rozando la traquea, con la lengua totalmente fuera, una apertura completa del rostro y ojos bien abiertos, provocando un sonido similar al rugido del león.

5. Abdomen (Nauli) Seguidamente doblar ligeramente las rodillas con las piernas abiertas, las manos sobre las rodillas como si montáramos a caballo, tomar aire, con intensidad sacarlo y sin aire comenzar a movilizar hacia el frente y atrás el músculo abdominal, agitándolo con fuerza, se remueve todo el intestino facilitando el movimiento peristáltico y acelerando la excreción, el ejercicio siempre se practicará en ayunas.

Con estos simples ejercicios, tendremos una excelente higiene, del sistema circulatorio, respiratorio y digestivo.

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LOS DOS TIPOS DE RESPIRACIÓN 1. Nasal, cuando se intenta inhalar con mayor intensidad, hay personas que tensiones las aletas de la nariz, endurecen los músculos del rostro y fuerzan una entrada del aire, que se bloquea por el mismo esfuerzo, el resultado es mucha tensión y escasa entrada de aire al pulmón.

2. Traqueal, en todo ejercicio es recomendable que la entrada y salida del aire sea por la nariz, pero como si tragáramos el aire desde la tráquea, con lo cual las aletas de la nariz se dilatan y con poco esfuerzo, entra una buena dosis de aire.

LAS CUATRO FORMAS 1. Abdominal, Al tomar el aire se ensancha el abdomen y soltando aire se contrae, haciendo trabajar el diafragma, la capacidad pulmonar se llena y vacía con mucha mayor efectividad, exponiendo una mayor cantidad de alvéolos pulmonares al intercambio con el aire, ventilando mejor el pulmón.

2. Costal, las costillas flotantes, son las que adquieren ahora mayor movilidad, ensanchando la caja torácica.

3. Clavicular, forma común de respirar donde se ensancha ligeramente la parte superior del pecho y ascienden un poco las clavículas.

4. Completa, como su nombre indica se trata de armonizar de forma sucesiva de abajo arriba y de arriba abajo las tres modalidades anteriores, desarrollando dominio sobre la respiración y puesta a punto de los músculos que facilitan la respiración.

LOS 4 TIEMPOS DE LA RESPIRACIÓN El estudiante comenzará por distinguir y dar tiempos proporcionales a: 1. La inhalación, la cual guarda relación con todas las funciones físicas.

2. La retención con el aire dentro, facilitando el control de las emociones.

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3. La exhalación, momento en el que el torbellino de la mente pude ser aquietado mejor.

4. La retención sin aire, provoca un estado de vacío, capaz de adentrarnos a una diáfana experiencia de estar unidos con todo, apreciando una inmejorable quietud de espíritu.

GEOMETRÍAS A los tiempos anteriores se aplicarán las siguientes geometrías: 1. Circular, cuando el aire entra y sale sucesivamente de forma continua o sin retenciones intermedias.

2. Triangular, se toma aire, se retiene dentro y se expulsa.

3. Triangular invertida, tomar aire, expulsarlo y quedarse sin aire.

4. Cuadrada, mantener una constante de tiempos iguales con la entrada, retención dentro, salida y retención sin aire.

5. Rectangular, los tiempos de entrada y salida del aire son los mismos, las retenciones dentro y fuera del aire son iguales, ejemplo 7 pulsos tomar aire, 4 retener, 7 soltar y 4 quedarse sin respirar.

6. Irregular condicional, buscar los ritmos que en cada momento de la respiración sean más cómodos para uno y mantenerlos constantemente, iniciando alargamientos proporcionales en la medida que tengamos mayor entrenamiento y capacidad, sin excederse nunca más allá de las propias posibilidades, generando ansiedad.

Para mantener un ritmo constante en la respiración, la podemos sincronizar con los latidos del corazón, de modo que por ejemplo contemos 5 pulsaciones al tomar el aire, 7 manteniéndolo dentro, 9 al soltarlo y 3 quedarse sin aire, el ritmo se adecuará a las posibilidades del practicante.

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PRACTICA de PRANAYAMA 1. El sonido de la respiración: El aire al pasar por la traquea, produce un sonido similar al batir de las olas, cuando rompen sobre el acantilado, (Shooo...- Hammm...) toda la atención está absorta en el sonido, provocando un primer contacto con la respiración, clarificando el estado de ánimo 2. Ujjayi: Cuando hay hiperactividad, ansiedad y otras alteraciones producidos por una excesiva energía desatada, esta práctica es óptima para restablecer el equilibrio, consiste en tomar aire por ambas fosas y seguidamente tapar la derecha, expulsando sólo por la izquierda.

3. Surya Bhedana: Si falta vitalidad hay cansancio o depresión optar por el siguiente ejercicio: tomar aire por la fosa derecha, mantener brevemente y expulsar por la izquierda.

4. Nadi Sodana: Después de cualquier manipulación energética, para asegurar el equilibrio realizar la respiración alterna, del siguiente modo: tomar por la fosa derecha, detener, soltar por la izquierda, volver a tomar por la izquierda, detener y soltar por la derecha, completado el ciclo, se inicia otro de igual manera.

5. Kapalabhati: Se traduce como dar lustre al cráneo, su práctica es efectiva en este sentido; la sensación es similar a una ducha de la mente, que se aclara y queda en una agradable disposición de ingravidez frescor y ligereza, para su ejecución se emplea el diafragma, que con intensidad se mueve como si fuera el fuelle de la fragua de un herrero.

Los cinco ejercicios anteriores pretenden relajar, centrar la energía, la disposición de ánimo y la mente, de modo que el camino del medio se despeje y la consciencia sin mayores obstáculos, progrese de lo denso a lo sutil.

6. Bhastrika A la práctica de Kapalabhati, se le añaden retenciones de aire, bhandas y ciertas atenciones mentales.

7. Murch’ha A lo anterior se añade, la obstrucción de todos los orificios del cuerpo.

Estos dos últimos ejercicios, no se describen, pues han de ser practicados bajo la atenta mirada de un profesor experimentado o un maestro, para evitar cualquier posible riesgo.

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PRANAYAMAS MENORES (Prácticas complementarias) 1. SITALI con la lengua en U y entre los labios, o la boca en O, aspirar el aire por la boca y soltarlo por la nariz, cuando el calor interno es intenso, con esta práctica se elimina.

2. BRAMARI, tomar el aire por las fosas nasales y al soltarlo por ellas, provocar un sonido similar al zumbido de una abeja, haciendo vibrar por dentro el cuerpo y la cabeza, provoca un agradable descanso a la mente, cuando está muy agitada.

V

"Haz de lo cotidiano algo excepcional y de lo excepcional algo cotidiano".

Se entiende como el control de las percepciones sensoriales.

"En la pradera un árbol solitario, se estremece temeroso, al rugir el trueno y un rayo le hiere, dándole muerte con su luz", pero ni el oído o la retina estaban presentes, ¿Sucedió realmente el acontecimiento?, si el cuerpo del delito no se hace presente, ¿Hay crimen?

Los acontecimientos cobran significado cuando, hay una consciencia que los interpreta, el mundo nos creó y nosotros continuamente lo hacemos y deshacemos, los sentidos vierten la información sobre el cerebro, que lo asimila y contrasta con las experiencias que se mantienen archivadas del pasado, igual que el estómago se nutre de elementos sólidos, el cerebro se nutre de impresiones, que dependiendo de su contenido provocan indigestiones mentales, plenitud o lucidez, de esto se desprende la importancia de permitir que pasen, sin dejarles tomar cuerpo en tu interior a las impresiones que provocan miedo, inseguridad, violencia, Etc. 40

Quiero establecer una diferencia entre control y supresión de las sensaciones que se canalizan al cerebro por medio de los sentidos. Hay propuestas de aniquilar las sensaciones, aparte de ser contra natura, es imposible mientras tengamos cuerpo, la propuesta es usar de forma adecuada, no suprimir.

Se trata de hacerse traslucido a las impresiones y asociaciones nocivas y dar cabida a las benéficas.

La persona que se embarque en la aventura de la meditación atenderá este aspecto, con el fin de no consentir, que los residuos tóxicos de las impresiones contaminen el cerebro, incapacitándolo para abrirse al diáfano mundo Interior.

Es conveniente entender los ingredientes que configuran nuestra naturaleza humana o persona (Máscara) para diferenciar y seleccionar estas impresiones que se canalizan a través de ella.

Recurro a la filosofía Samkia en la que el practicante de Yoga se apoya para entender los senderos por donde discurre su práctica de forma consciente y no perderse en la vaga y difusa nada.

Lo primero a tener en cuenta es que somos Seres humanos, dualidad unificada en el Ser que siempre hemos sido y seremos y lo humano que tenemos y dejaremos de tener: Purusa: El Ser, el Testigo silencioso e inmutable.

Prakriti: Lo humano, materia bulliciosa y cambiante.

Aquello que podemos estudiar es Prakriti o sea el mapa que nos puede orientar en la búsqueda del tesoro interior Purusa.

Prakriti está compuesto de: Antha Karana Impresiones exteriores, que hay que seleccionar para prevenir las indigestiones mentales y no intoxicar la mente con sacudidas nocivas (Violencia, miedo, rencor, odio…)

Bhaya Karana, las digerimos internamente por medio del pensamiento que contrasta compara y saca conclusiones.

Y tiene tres tipos de inteligencias: Racional Karana Sharira.

Emocional Linga Sharira Instintiva Sthula Sharira.

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Estos cuerpos buscan y desean experiencias (klesa) Klesa: Ignorancia, de no saber quién somos, Apego a la vida al placer y al sufrimiento.

Los tres Guna por donde transita la consciencia: Tamas – masa instinto Raja – evolución, pasión, energía Satva – luz, sabiduría El Ser es sin forma, principio ni final, es inmortal.

Lo humano compuesto de: Cuerpo Físico que es objetivo, se compone de instintos, sistema nervioso y cerebro.

Cuerpo anímico es simbólico, se compone de emociones, subconsciente y deduce.

Cuerpo Mental ordena, se compone de inteligencia, consciente e intuición.

Todos unidos con un solo propósito y cada uno por separado en su determinada función.

Unidad en el Espíritu y diversidad en la forma, sustentada en la no forma del Ser.

SER

HUMANO M - Intuitiva M A – Consciente Orden F – Inteligencia

E

M – Deducción A A – Subconsciente F – Emoción, sentimientos

Símbolo

M – Sistema cerebro espinal F A – Sistema nervioso vegetativo, inconsciente Objetivo F – Instinto, cuerpo físico

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Ejercicio práctico de Pratyhara Cualquiera de los sentidos como todo en nuestro mundo contiene un aspecto polar, en esto se basa la siguiente práctica.

1. Sentarse en postura de meditación y comenzar por delimitar la frontera que te aísla del mundo exterior, la piel; experimenta las sensaciones que sus sensores detectan, la temperatura, la presión, el tacto. La misma presión y tacto se ejerce desde el interior al constante pulso del corazón que conecta con la fuente de donde emerge la vida.

2. Presta ahora toda la atención al olfato, distingue todo olor que penetra a las fosas nasales; los estados emocionales también tienen su propio efluvio, el aroma del miedo, del dolor del placer y también la fragancia de tu más pura Esencia.

3. Los ruidos lejanos se mezclan con los cercanos y el rumor del más diáfano silencio emerge de las profundidades del sonido primigenio Aaauummm….

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4. La atención visual descansa sobre un solo punto, la luz se dispersa por la atmósfera inundándolo todo de color; la Luz Interior dispersa la obscuridad, deshaciendo la penumbra del temor a la nada existencial.

Los sentidos Tres conductos llevan al cerebro los estímulos exteriores: • Visuales • Auditivos • Kineséticos (Tacto, gusto, olfato) También tenemos tres sentidos interiores: • La visión interior • La escucha interna • La sensación interior En total configuran seis sentidos unidos por un séptimo, que actúa sobre todos ellos: El sentido de la Atención o la Consciencia Yoga proporciona herramientas prácticas para desarrollar la atención, la creatividad y la consciencia, utilizando estos seis canales por medio de: • La visualización de Mandala y la luz de Yentram • La vibración sonora de los Mantram y el silencio del Bija • La Sensación de Mudras, Asanas y Pranayama y el vacío del Ekagrata.

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PRÁCTICA de PRATYAHARA El Yoga utiliza el Arte; con sencillez, no como una actividad, tan solo al alcance de mentes privilegiados, ni como industria, moda, exhibicionismo o producto a consumir, sino como la capacidad que tiene el artista, de hacer de su propia vida una obra de arte.

De este modo, lo considera como un lenguaje de símbolos, al alcance de cualquier persona, capaz de despertar experiencias más allá de la verbalización, que impone el lenguaje materno, generador de un continuo bullicio, dentro de la cabeza; para ello utiliza los tres medios de expresión: La luz, del Mandala, el sonido del Mantram y el gesto corporal del Mudra.

MANDALA (Círculo) El Mandala, tiene la cualidad de hacerte dialogar contigo mismo, desvelando aquello que necesitas saber, para ese preciso momento y a cada uno le dice cosas diferentes, sin dejar de ser el mismo diseño; puede aparecer en forma de esquema, gráfica, una escultura o símbolo viviente, como en el caso de un Maestro, MANDALA que, para el practicante de Yoga, no lo MANDORLA - ALMENDRA considera como un salvador a quien adorar, sino la prueba real, de que la cualidad que él busca existe, al intuirla activada en el Maestro.

Se compone de signos, que configuran símbolos y la unión de ellos crean el mandala, capaz de explicar mitos y guardar información cifrada de ritos. Por ejemplo, un símbolo es una letra, la unión de ellas configuran una palabra que simboliza algo y la unión de palabras una narración que sería el mandala.

El Maestro lo utiliza para transmite ciertos mensajes, que serán descifrados por el discípulo, en la medida que éste se hace sutil y

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receptivo, siendo más efectivo que la escritura, ya que una imagen dice más que mil palabras.

También se usa para extraer información de tu interior, sería como ponérselo dentro, es el caso de los Chakas.

Los Chakras Mandala extracción interior de experiencias

Arbol Sefirótico Mandala transmisión de conocimientos 46

El Yantra a diferencia del mandala no establece información exterior o interior. El yoghi logra identificarse completamente con la figura escogida hasta el punto de no diferenciar si el Yantra está en su interior o es él quien penetra en el Yantra.

La práctica es simple en posición cómoda, se deposita serenamente la mirada sobre el Yanta sin buscar nada, dejando discurrir el tiempo hasta que te sientes absorbido por la forma, la mente se despliega el cuerpo se queda ingrávido y una sensación de plenitud te invade y si los parpados se cierran el Yentra sigue viéndose con los ojos cerrados.

Inténtalo con el Sri Yentra

SRI YANTRAM

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MANTRA (Mente tranquila) La comunicación a través del sonido, por regla general usa el lenguaje como puente de comunicación entre personas, que han de disponer del mismo código para entenderse.

La vibración sonora no solo trasmite mensajes concretos también es capaz de transformar estados anímicos, como ocurre con las canciones melancólicas, melodías tristes o alegres tonadas.

Disponemos entonces de dos aplicaciones en la comunicación; la palabra con su correspondiente definición y la entonación o musicalidad, capaz de transformar el significado de la expresión verbal.

El Mantra del Yoga, presta solo una pequeña atención al significado de las palabras y hace mucho énfasis en la intencionalidad con la que se emiten; cuando se emplea para entrar en estados de profundo silencio, el emisor debe carecer de propósito, permanecer el mismo neutro o en silencio, dejando espacios largos de silencio entre las vocalizaciones, evitando las repeticiones continuas que adormecen la consciencia.

Objetivo del Mantra en el Yoga: • Man Mente Tra tranquilizar o liberar. Liberar la mente.

• Descubrir el verdadero nombre.

• Experimentar el Samadhi.

No confundir con: Ragas Rogativas (“Ora pro novis” del cristiano) Japa Jaculatorias (Estribillo corto repetitivo y sentencioso) Kirtam Letanías (Oraciones, Plegarias, Invocaciones) Mala o rosario que sirve para contar las sucesivas repeticiones, que puede llegar a provocar trance hipnótico y estados alterados de la Consciencia.

Todas ellas se usan más como instrumento devocional de tendencia místico - religioso, generalmente para pedir perdón o glorificar a una deidad, atavismos enmarcados dentro de un aspecto de limpieza de la culpa, terapia o pedir favores; a diferencia del Mantra yoghico, cuyo único objetivo es abrirse a una consciencia lucida de sí mismo transcendiendo toda ilusión y limitación.

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La práctica de mantra que se expone a continuación se compone de cinco vocalizaciones que se recitan una sola vez uno tras de otro durante unos 30 minutos, dejando espacios de silencio entre ellos, menos OmSanti, que se recita tres veces.

Sentado en postura de meditación, se guarda silencio y solo comienza la vocalización cuando el emisor del mantra se sienta dispuesto, si no se da la conexión permanecerá en silencio.

AUM… -SilencioAUM MANI PADME HUM RII… AUM: La síntesis completa de los tres planos.

MANI; La joya de la consciencia, el sentido sagrado.

PADME: El loto, el símbolo del hombre en ascenso evolutivo.

H’UM: La duplicidad del estado actual.

H’ri: Un mandato, orden expresa de hágase la unidad.

-SilencioAUM WAGI SHORI MUM...(Salutación al Señor de la Palabra Mum) -silencioShantiOm.., ShantiOm.., ShantiOm.. (Paz interior) -SilencioPrem… (Perfecto, premio) Estas fórmulas son efectivas si han sido transmitidas adecuadamente por el Maestro, quien habrá enseñado a pronunciarlas al discípulo. El Maestro repite varias veces el mantra en presencia del discípulo, pues existe una técnica tanto para el sonido como para el aliento. En fin, hay que insistir una vez más, que el mantra no pueden ser abordados hasta después de que el estudiante haya tenido en cuenta el Yama, Niyama y haya adquirido el dominio de las ásanas y pranayama.

El Maestro enseñará que hay tres componentes cuando se recita el mantra: Bija (semilla), Shakti (fuerza del verbo) y Tilaka (el soporte del mantra). Simbolizados en el Cisne Místico KalaHamsa. La cabeza corresponde a la A, Brahma la creación. La U es el cuerpo, Vishnú, la forma que sustenta la creación. La M las alas. Es Shiva la trasmutación, Terrestre, acuático, aéreo.

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Bhramari (Respiración de la abeja) Bhramari tiene como principal objetivo inducir al practicante a un estado meditativo que le facilite la audición del Silencio Interior.

Escuchar interiormente el sonido de nuestra propia respiración resulta sumamente regenerador.

1. Elige la Postura Fácil Sukhasana y relájate.

2. Tapona las orejas con los dedos pulgares y los dedos índice cierran los párpados, sin ejercer presión sobre ellos.

3. La columna vertebral se estira y abre el tórax, mantén relajados los hombros, el cuello y la cara durante toda la práctica. Inspira poco a poco, hasta una plenitud cómoda.

Cuando espires hazlo lenta y suavemente por la nariz, emitiendo un zumbido que nace en el paladar y que resulta similar al que hacen las abejas. Lleva la vibración sonora al vientre luego al corazón, la garganta y, finalmente, la cabeza.

4. La boca siempre permanece cerrada y los dientes ligeramente separados. Emite el zumbido durante toda la espiración, intentando que sea uniforme, y con un volumen moderado. Tal vez quieras experimentar con diferentes tonos 50

hasta que encuentres uno que te agrade; una vez conseguido no lo alteres, mantenlo todo el tiempo que puedas.

5. Una inspiración y su correspondiente espiración constituyen una vuelta. Comienza practicando cinco o diez vueltas, o algunos minutos, e incrementa gradualmente el número.

7. Al terminado, descansa los brazos y permanece sentado en silencio. Mantén los ojos cerrados. Notarás que las sensaciones de la vibración del sonido continúan en tu cuerpo durante un buen rato. No muevas ni un solo músculo; cuanto más quieto estés, mayor será tu poder de observación.

8. Bhramari Pranayama no presenta contraindicaciones, pero no debes forzar los pulmones, ni practicarlo tumbado sobre la espalda.

Se puede pronunciar uno cada vez haciendo vibrar el sonido en la parte del cuerpo correspondiente o uno detrás de otro, repitiendo variar vueltas y trasladando la atención de modo circular del primero al último.

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MUDRA (Sello) Es un lenguaje no verbal que utiliza las posiciones corporales, de las manos, el gesto y la danza para transmitir un mensaje al exterior y también para sellar una disposición interior.

MUDRAS ESTÁTICOS El gesto de la mano es tan explícito o más que la lengua, la evolución la ha dotado de peculiares características que han condicionado todo el desarrollo de la raza humana, desde los números basados en los diez dedos, a todo tipo de creación artística o práctica, la mano es la proyección visual de lo que pensamos, sentimos e intuimos.

Cada dedo lo podemos simbólicamente emparentar con una cualidad humana para trazar un mapa transitable hacia la quinta esencia.  La palma y los cuatros dedos extendidos con el pulgar sobre la palma representa los cuatro elementos y las cuatro posibilidades humanas: Cuerpo, emoción, mente, espíritu.

Tierra, agua, aire, fuego.

El pulgar la quinta posibilidad, el éter, la esencia. Solo el pulgar puede tocar y unir a las yemas de los otros dedos.

Se realiza para recordar que tenemos una naturaleza humana, cambiante y un Ser inmutable, eterno.  Con el pulgar sobre el meñique, aparte de ser una seña de identidad del grupo Scout, simboliza que el mayor siempre debe proteger al pequeño. Sirve para afirmar el dominio de nuestro Ser sobre la parte instintiva.  Cuando se tapa el meñique y anular con el pulgar, representa el domino sobre instinto y emociones, es un símbolo muy utilizado en la iconografía cristiana, donde se hace prevalecer la naturaleza humana sobre la herencia animal, ya que el dedo corazón y el índice despuntan de los otros dos, que representan la mente y el espíritu.  Al recoger también el dedo corazón, queda el índice señalando una dirección indicando el camino correcto, el del espíritu, el del amor.

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 Y al tocar el índice con el pulgar se crea un circulo que representa la perfección, el del “ok” Se traza un puente entre la conquista humana del Amor, el índice, hacia la libertad, el pulgar quinto dedo o de la liberación de la condición humana al reconocer el Ser, la libertad -Amor-Libertad- No se puede alcanzar la libertad sin amor.

El Mudra utiliza el Mandala para ser recordado y el Mantram para ser proyectado.

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MUDRA DINÁMICO Movimiento de 5 fases: Aprender el gesto Coordinar con respiración Dar sentido al movimiento Acompañar con Mantra Banda para canalizar Kundalini (Contracciones) Práctica Kala Hamsa Mudra, individual: Mente, emoción, instinto, amor.

Práctica Surya Chandra Mudra, en pareja la intención la ponen de mutuo acuerdo los dos Kala Hamsa El cisne inmortal, que trasciende las limitaciones del espacio y el tiempo, se trata de dibujar con el movimiento de las manos, la silueta de dos cisnes mirándose uno a otro, dibujando su contorno con ambas manos, tocando cuatro puntos del cuerpo, entrecejo, abdomen, pubis y corazón como se detalla a continuación: Descripción de la secuencia Desde la posición inicial, con las manos en el abdomen, se levantan ambas recorriendo juntas por delante del cuerpo, el corazón, luego al entrecejo, para quedar estiradas por encima de la cabeza tomando aire (1ª oscilación) descienden por los costados trazando un circulo que concluye en el ombligo con la palma de la mano izquierda abajo de la derecha y la derecha, con el dorso apoyado en la palma izquierda ambas miran hacia arriba (2ª oscilación) manteniendo las manos juntas, giran hacia abajo y descienden a la altura del pubis, todo esto soltando lentamente el aire, por último suben las manos tomando aire por los costados haciendo un círculo que se cierra 54

en el corazón al soltar el aire, (3ª oscilación) las rodillas han estado fluctuando, estirándose al levantar brazos y flexionándose al bajarlos, en concordancia con la respiración. Se puede repetir varias veces, hasta que todos los movimientos se ejecuten sin necesidad de pensar el cómo hacerlos, entonces es el momento de convertir toda la secuencia en una meditación activa, siguiendo estos tres pasos: Aprendizaje del movimiento, sincronía con la respiración y hacer del movimiento un lenguaje de gestos (mudras) no verbal, que permita proyectar una intención acorde con lo que el gesto quiere expresar, que es de este modo: Al tocar las manos el entrecejo (6º Chakra) y abrirlas por encima de la cabeza, de modo natural se expresa como una gran apertura a la mente intuitiva, expansión y conexión con el mundo que te rodea, la auténtica libertad de estar en todas partes sin límite alguno.

Cuando las manos reposan la derecha por encima del ombligo y la izquierda por debajo, quedando entre medias el ombligo (2º y 3er. Chakra) siento que mi energía de modo natural tiende al justo medio de un equilibrio que aleja de un lado la falta de vitalidad o la depresión y del otro el nerviosismo eufórico que conduce a la ansiedad.

Las manos giran hacia abajo y tocan el pubis (1er. Chkra) siente tu energía vital y también la fuerza latente de la tierra.

Por último, al elevar los brazos, transmuta todo ese potencial y úsalo como propulsión para hacer llegar a ti la experiencia de la unidad con Todo, el amor, al tocar el corazón (4ª Chakra) En resumen, apertura a la mente intuitiva, equilibrio energéticoemocional, conexión con la fuerza vital y experimentar la unidad, el amor.

BANDHA (Cierre)  Moola bandha: Moola significa "raíz", es la llave del perineo.

Consiste en el cierre y absorción de los músculos del ano.

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• Uddiyana bandha: Uddiyana se traduce como "Volar hacia el loto" y genera una potente elevación diafragmática que conlleva una intensa retracción y ascenso de la pared y órganos abdominales.

• Jalandhara bandha: En sánscrito "jala" significa "cuello" y "dhara" "corriente o fluido" Se contraen los músculos del cuello, cerrando la epiglotis, haciendo un hueco en la parte alta del esternón.

Cuando se ejecutan los tres sucesivamente de abajo arriba se denomina Maha Bandha.

Todas éstas prácticas aisladas tienen beneficios para la salud; pero cuando se enfocan al desarrollo de la consciencia, se deben planificar conjuntamente, como las piezas de una estructura para que soporte adecuarte la finalidad.

Los cinco primeros pasos del Astanga Yoga se practicarán simultáneamente, son el entrenamiento previo y necesario de aptitudes éticas, forma física, energética o aeróbico y sensorial, para desembocar, con algunas garantías de éxito en los tres últimos de disciplina mental, denominados en su conjunto Samyama.

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SAMYAMA "La paciencia es la ciencia de la Paz" Antes de emprender cualquier método de meditación, hazlo cuando te sientas más descansado, a la hora del día más tranquila, el atardecer, con un clima templado, en penumbra, un poco de incienso y una vela, la digestión hecha, limpio y bañado, poca ropa o ligera, que no oprima, conserva una postura inmóvil, pero cómoda, columna vertebral erguida en vertical sentado al estilo hindú o en una silla sin apoyares en el respaldo, comienza con varias inhalaciones lentas y profundas, exhalación todavía más lenta y prolongada, relaja todos los músculos y disminuye al mínimo todas las funciones orgánicas, después de esta introducción ritual, inicia con el tipo meditación que previamente has elegido permaneciendo en ella no menos de 20 minutos ni más de 30, diarios.

Todo lo anterior son ayudas que facilitan la meditación al que se inicia; pero no imprescindibles para realizarla, ya que al final el estado meditativo ha de darse con tal naturalidad que se mantenga dentro de cualquier actividad.

Maneras de meditar hay tantas como personas y lo recomendable es que cada uno encuentre su propio método.

ORIENTAL YOGA BUDISTA TAOISTA ZEN

OCCIDENTAL HERMÉTICA KABALISTICA SUFI REFLEXIVA

CONTEMPORANEA EN PAREJA SEGÚN OSHO SEGÚN KRISNAMURTI SEGÚN S. R. de la FERRIERE

MEDITACION CON: MUDRA - MANTRAM - MANDALA CONCENTRACIÓN: ARMÓNICA - TIBETANA Hay muchas formas de meditar, pero no es necesario aprender todas, si una nos funciona ya es suficiente, prueba con alguna de las que describo a continuación y verifica sus resultados o encuentra aquella que funcione para ti.

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VI

DHARANA (Concentración-meditación) Si comienzas a utilizar la meditación como una vía para incrementar tu equilibrio, tendrás en cuenta no estar interminables horas sentado en un rincón, aislándote de todo, sin participar en nada y vegetando en busca de una iluminación que se va cargando de fantasías, imaginación y psiquismo; llenándote de sensaciones, voces, colores y viajeras ilusiones por míticos lugares o pomposas encarnaciones del pasado. Todo ello es contrario a la quietud y el Silencio, desde el cual, se actúa con plena confianza en la vida.

Antes más bien estarás atento para conscientizar las funciones de tu cuerpo dándole el estímulo del ejercicio que ha de ser adecuado a tu condicione física, una correcta alimentación exenta de tóxicos y excitantes del sistema nervioso como el alcohol, tabaco, drogas, café y todo tipo de carnes y pescados, el cuidado de tu higiene personal con ducha diaria a la temperatura ambiente y además completar tu trabajo profesional con alguna prestación de servicio voluntario a aquella causa que consideres oportuna.

Ahora el basto campo de la mente está dispuesto, el terreno ha sido preparado con los cinco pasos externos (Bajiranga) la dispersión del flujo pensante es más fácil de detener, la capacidad de concentrar la acción del pensamiento sobre un solo punto, (Ekagrata) libera a la mente de los condicionamientos del pasado y de los miedos y expectativas del futuro, listo para abordar las practicas internas (Antharanga).

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MEDITACIÓN REFLEXIVA (Calistenia cerebral) Al culminar el día, cuando la naturaleza se retira, repliega también tus sentidos, cerrando los ojos y repasa los acontecimientos del día, desde que despertaste hasta el momento presente, uno tras otro sin verbalizar o narrar los acontecimientos, viéndolos como una película que pasa por delante de tu visión interior, sin juzgarlos, ni valorarlos, solo viéndolos a vista de pájaro, como ajeno a ellos y al llegar al presente quédate unos cinco minutos en silencio.

Es una provechosa práctica de no más de treinta minutos, para darle dirección a la mente, entrenándola para que discurra por donde la voluntad le marca (Ekagrata). Así como para darse cuenta de los sucesos que en el día a día nos pasan inadvertidos, pequeñas situaciones que pueden tener relevante importancia. Al finalizar la semana repasa los siete días, haz lo mismo con el fin de mes y los doce meses en el día de tu cumpleaños, un buen regalo para hacer balance.

Por último, al finalizar la vida, nos despediremos de ella con gratitud al recordar los momentos vividos y abandonar todo tipo de carga, que ya no servirá para emprender el otro viaje.

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MEDITACIÓN HERMÉTICA (El misterio de la Esfinge) "La Libertad no se conquista se hace el Amor con ella" Lleno de polvo y sediento por confrontar el misterio, tras varios meses de supervivencia entre cañadas, valles y montañas; el candidato que llega de tierras lejanas, ha puesto a prueba su necesidad de conocimiento y está por fin, frente a la muda y pétrea esfinge, con la difícil pretensión de convertirla en piedra filosofal y haciéndola hablar; le indique, donde encontrar la llave, que abre la puerta de acceso a las Secretas y Sagradas Cámaras de Sabiduría.

Ya frente a ella, le pregunta ¿Cuál es tu misterio? y solo enseña sus imponentes garras de León que hablan del valor y osadía necesarios para empujar la puerta, aun sin saber que hay tras de ella; pero con el fuego de la confianza iluminando el corazón, que late al ritmo de la vida, el explorador vence el miedo a lo desconocido.

Ante sus ojos se tiende con tremenda solidez un robusto cuerpo de Toro; nuevo enigma que desafía su ingenio y al que solo la intuición da la respuesta; no es suficiente vencer el temor, sino que además es necesaria la voluntad y perseverancia; no basta con empujar el pórtico, hay que transitar por el pasillo obscuro de los pasos perdidos, La paciencia y la constancia, dan acceso a la luz de la sabiduría, expresada en ese Rostro Humano que con gran dignidad se levanta sobre el cuerpo de toro; los conocimientos son tesoros que embellecen el alma humana; más sin embargo la envanecen; dan respuestas sobre los mecanismos que mueven la vida; pero no es el nutriente que la crea y la transforma; ese germen anida en los inmensos espacios vacíos que mantiene unido el cuerpo, las emociones y la mente del buscador.

La última respuesta, no tiene palabras, se da en el silencio, la retirada, el desierto que sirve de base a la esfinge, de modo que el peregrino tiene que transformarse en desertor, abandonar lastres, para remontar el vuelo del Águila, matar al Escorpión, transmutar su plomo en oro. Por fin él mismo ser devorado por la esfinge, de manera que desaparece cualquier diferencia entre 60

el objeto de observación y el observador; ahora es admitido y comienza la Iniciación.

Durante varios años las 22 láminas misteriosas, una tras otra van siendo descifradas, el edificio humano se consolida y se pule, los arquetipos del Tarot cobran vida a través del hombre y lo dejan listo para la gran prueba, traspasar el umbral de la muerte y tocar el reino de los dioses inmortales, aislándose durante tres días con sus noches, dentro de la Gran Pirámide, en el interior del sarcófago y en lo más recóndito de sí mismo.

Pero, ¿Cómo ese enigmático, mitológico y oculto pasado que sirvió a unos pocos elegidos para experimentar las cumbres de su propio Ser, puede actualizarse de forma clara, natural y sencilla para el mundo de hoy donde la información viaja por los aires, accesible a cualquiera, y aunque en general se valore como parámetro de felicidad la sensación del tener por encima de la experiencia del Ser?

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PRACTICA 1. Sitúate como en la imagen y ponte frente a un gráfico, escultura, obra musical, película, paisaje, acontecimiento de tu vida, otra persona, defecto, virtud u objeto cualquiera.

Sitúate frente a la vida que te rodea, observa con detenimiento, empleando un sentido tras otro, durante unos minutos.

2. Seguidamente retira todos los órganos sensoriales y mantén viva esa imagen, sensación o suceso en la mente, con toda la precisión posible y sin verbalizar la observación.

3. Utilízalo como medio o arquetipo, extrae el símbolo, encontrando la relación que ello tiene contigo, utilizando el elemento externo como despertador de algo que dormía dentro; en fin, haz que la representación exterior muerta, cobre vida en tu experiencia interna.

4. Por último, permite que el objeto de la observación y tú, el observador, seáis una misma cosa, tomando la experiencia directa de la fuente.

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VII

DYANA (Meditación-concentración) "Si te mueves, en una dirección u objetivo, el centro estará fuera de ti, si en tu interior permaneces quieto, todo girará a tu alrededor y estando en el centro, cualquier movimientos creará armonía".

El movimiento de la mente entorno a un objeto, acto, cualidad, virtud o defecto es la Meditación reflexiva (meditar la acción Dharana), que occidente ha utilizado como herramienta exploratoria de todo lo que nos rodea, dando como resultado la ciencia, la tecnología, psicología, filosofía, la religión con dogmas y preceptos morales estandarizados, este método tuvo su origen hace unos 6.000 años en las márgenes del río Nilo dentro de los Colegios de Iniciación Hermética.

La mente racional, se desprende de las culpabilidades del pasado y de las quimeras del futuro, quedándose en el presente, se despliega la intuición; en el Silencio, todo puede ser dicho, en el vacío todo cave; es la Concentración (la acción con un centro Dhyana), que pudo tener su origen a las orillas de otro gran río el Indo, aportando a la naturaleza humana la Paz Interna, la Plenitud y la fusión con El Todo de manera personal, ágil flexible y sin el ingrato esfuerzo de la negación de la vida con todos sus componentes.

Hoy los Iniciados se asoma al mundo, para unir el Nilo con el Indo, lo tradicional con lo innovador, lo racional con lo intuitivo, el hemisferio izquierdo del cerebro con el derecho, ida con píngala, yin y yang, hombre y mujer, ciencia y religión..., con el propósito de abrir el entendimiento a la percepción de lo que siempre estuvo en uno mismo, dando lugar al Samadhi, Satori o Iluminación.

"Quien siempre transita el mismo camino, nunca tendrá la oportunidad de extraviarse y sentirse estúpido; entonces sé creerá perfecto y es cuando realmente será idiota".

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MEDITACIÓN YOGHICA (La obra Alquímica) “El pensamiento es el velo del templo, que oculta al profano el Ara, donde descansa el SILENCIO, dividiendo al único recinto en dos mitades” El practicante de Yoga es un alquimista dispuesto a realizar la Gran Obra, cuyo Krisol o laboratorio es su cuerpo, Kronos (el Tiempo) su aliado y el Oro o lo Imperecedero, su recompensa.

Actúa como un entregado atleta de alta competición, que se prepara para competir con él mismo, en el gimnasio de la quietud de su Ser y así participar en las olimpiadas de la vida, embelleciéndola con su habilidad.

Lejos de preceptos dogmáticos, creencias incomprensibles o reglas morales estandarizadas, él utiliza un sistema que se va modificando conforme a sus individuales necesidades, teniendo en cuenta que "los fines están en los medios" y con la confianza y orientación de un amigo, su Maestro.

"La libertad es un farol; pues en el mundo del espacio todo tiene sus contornos y límites y sin embargo también es un farol que ha alumbrado toda conquista humana".

Antes de entrar a considerar esta meditación es necesario aclarar los cinco tipos de acciones donde se mueve el Ser Humano:  La acción ciega inconsciente o instintiva que sustenta y protege la vida, con reflejos condicionados impulsos veloces, involuntarios, que no requieren de esfuerzo ni conllevan sufrimiento o placer es la actuación del sistema nervioso vegetativo.  La acción emotiva o subconsciente, que conduce poderosamente los actos por el agrado o desagrado inmediato que ellos proporcionan, sin mediar otras consecuencias en el tiempo.  La acción razonada o consciente, que conforma la actuación por la conveniencia o inconveniencia en contraste con actuaciones anteriores y previniendo los acontecimientos futuros.

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 La acción intuitiva o supraconsciente, es la cúspide de la razón, no la niega, sino que la completa, surge de experimentar el presente como la única realidad que incluye al pasado y el futuro, es espontáneo, se puede ser en todas partes sin dejar de estar aquí, es el mundo de la magia, la poesía, donde todo es posible y hay unidad, la soledad y el temor desaparecen.  La acción desde la no acción o transcendente; el silencio produciendo el sonido y el sonido alimentándose del silencio, recreándose en su obra, explorando todas sus infinitas posibilidades, sin agotarlas; el héroe vence a la muerte y se recubre con los laureles de la Inmortalidad.

Los cuatro primeros campos de acción, desde los cuales actúa en el ser humano, se conectan con ejes referenciales del cuerpo de la persona, en forma sucesiva y ascendente.

¡Comencemos!

Sigue en lo posible las recomendaciones generales ya descritas, siéntate sobre un tapete en el suelo con las piernas cruzadas, concentra la acción sobre ti mismo, (Concentración o pequeño Dhyana), inicia una serie respiratoria lenta y relajante, observa todo tu cuerpo en su conjunto en su forma piramidal, su base, su centro a la altura del corazón y el vértice coronando la cabeza, mantén la disposición adecuada para el inicio de la escalada de abajo arriba de lo denso a lo sutil de lo primitivo a lo supremo.

Ahora, comienza la meditación (Dharana).

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PRÁCTICA 1. Pon toda la atención en Kanda, zona situada entre el ano y genitales, desde ahí como centro, abre la percepción a todas las funciones involuntarias de tu cuerpo, (movimiento del corazón, flujo del riego sanguíneo, proceso digestivo, regeneración celular, etc.)

2. Distingue con claridad el abdomen, en su interior hay todo un proceso de selección de aquellos elementos químicos que pasarán a formar parte de ti y otros que serán desechados, de igual modo observa tus emociones sin dejar de estar en el plexo solar y descubre y selecciona aquellas que le dan belleza y vigor a tu alma.

3. Pasa por la estación central, en el centro del pecho y detente a observar la vida que asciende de la tierra y se une con la que desciende del cielo provocando el sístole y diástole que mueve tu corazón.

4. A la altura del entrecejo y en el centro del cráneo, distingue como la mente se sumerge en los acontecimientos del pasado intentando rescatar a náufragos ya cadáveres o se proyecta sobre las posibilidades de los sucesos futuros, mantén lucida la atención, date cuenta que tu, no eres tus pensamientos y mete en una mazmorra oscura a esos dos ladrones, para dejar en absoluta libertad al presente.

5. Desde la atalaya de tu cabeza ábrete incondicionalmente a la experiencia del amor, siéntete en todas partes sin dejar de ser en ti, acepta a todo y a todos sin rechazar nada, ni a nadie.

6. Experimenta como en el fruto de tu amor, madura la semilla de la libertad abriéndose al silencio; con sencillez todo fluye, en profundo estado de concentración.

7. Regresa por donde viniste, purificándolo todo.

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VIII

SAMADHI (Identificación) El término samādhi (en alfabeto devanagari): सम proviene del sánscrito sam o samiak: ‘completo’ y ādhi: ‘absorción [mental]’.

El objetivo último de la práctica del yoga, es el logro del samadhi.

Las prácticas empleadas para alcanzar el samadhi ―como la concentración (con los ojos abiertos, pestañeando normalmente) en un mándala, o la repetición de un mantra― provocan efectos hipnóticos. La sensación de «unidad cósmica» que percibe el meditador podría ser el resultado de esta hipnosis.

Es muy fácil imitar la actitud y la postura de una persona en meditación profunda. No hay manera de comprobar a simple vista ―sin un encefalógrafo― si una persona está realmente meditando (y menos aún si está experimentando el samadhi).

Esto es aprovechado por algunas personas para atraer seguidores.

Para el hinduismo, el samadhi es una iluminación en la que el meditante trasciende la apariencia fenoménica y se libera así del samsara, con el ciclo aparejado de nacimiento, muerte y reencarnación. Se lo considera así, junto con el supremo conocimiento o gñana, el momento del moksa o liberación.

Tipos de samadhi Savikalpa samadhi, Experiencia involuntaria, que viene inesperadamente y se va también inesperadamente, pues no se tiene control.

Sabikalpa samadhi, Experiencia del estado de reintegración, sin perder la individualidad y que permite de nuevo tomar identidad terrestre, para servir de guía a otros.

Nirvikalpa samadhi, existe un control voluntario del estado de samadhi, ya sin deseo de retornar a la tierra y comenzar en otro plano de evolución.

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Éxtasis y Éntasis Éxtasis (del griego έκ-στασις ek-stasis) es un estado de plenitud máxima, usualmente asociado a una lucidez intensa que dura unos momentos. Tras su fin, la vuelta a la cotidianidad puede verse incluso transformada por el evento previo, pudiéndose sentir aún algún grado constante de satisfacción. Es entonces una experiencia de unidad de los sentidos, en la que pensar, sentir, entender e incluso hacer están armónicamente integrados.

El estado de éxtasis implica una desconexión con la realidad objetiva para conectarse con una realidad puramente mental dirigida hacia sí mismo. La persona que experimenta el éxtasis a menudo desconecta sus sentidos hacia el exterior y los enfoca hacia el interior.

En este sentido, éxtasis es sinónimo de mística.

El término se utiliza actualmente en la filosofía general que significa "fuera-de-sí-mismo. Énstasis término que significa de "pie-en-uno mismo“ o Estado lucido de la consciencia, muy diferente del éxtasis, estado alterado de la consciencia.

El Ser Supremo, en lo profundo de tu interior. El objeto de meditación y el que medita son lo mismo, la escuela de la vida, le ha revelado todos sus secretos y se prepara para abordar otra nueva aventura.

Todo lo descrito no deja de ser medios artificiales, que la insatisfacción humana ha creado para encontrar respuestas a su propio enigma, pero sin embargo esos artificios a veces funcionan y además nos acercan a la vía más natural de crecimiento, la de la pareja, que se unen con el propósito de explorarse uno, por mediación del otro.

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MEDITACIÓN EN PAREJA (Una tarde en el trópico) "Lo Infinito se asoma al mundo, cuando el orgasmo prolonga más allá del coito"

se

Un grupo de discípulos sentados entorno al Maestro se protegían del Sol de las cinco bajo un frondoso árbol tropical, un gusano se descolgaba lentamente desde las hojas por un fino hilo fabricado por el mismo, que sutilmente mecía el viento, había calma y el placer del disfrute del momento era visible en los rostros, mientras el Maestro introducía la plática de la tarde diciendo: "La vía natural que conduce a la Iluminación es la de la pareja".

La mujer y el hombre, son un solo misterios, que ante la dificultad de observarse asimismo, se fraccionó en dos, para ser descifrado a través de la mirada y ambos sean espejos el uno del otro; de modo que lo que se ve en la otra persona es porque yo lo tengo en mi y así, mostrarse mutuamente los rincones más limpios y sucios de sus respectivas personas; con el empeño de formar equipo en la vida cotidiana, para descubrirse el uno por mediación del otro; incluso dentro del acoplamiento ritualizado en la sexualidad.

Entre el sexo y el seso hay treinta y tres vértebras, que el buen alpinista escala con el propósito de observar y disfrutar del paisaje desde la cúspide, venciendo la tremenda gravedad que el instinto ejerce; esta relación sexual, no sólo es genital y se humaniza por medio de la consciencia, dándole belleza al entregarse en un acto de servicio, se hace sublime por el amor; única experiencia capaz de abatir las fronteras que producen la ilusión del aislamiento e impiden darse cuenta de la unidad con la otra parte del misterio, que es mi mismo misterio y dar el salto a la conexión con el Misterio Total, aclarando parte del enigma.

Para que haya éxito tiene que darse polaridad o potenciales bien definidos dentro de la masculinidad y la feminidad, a de haber atracción o química, pasión y estima, sin desesperarse, pues "A cada olla le llega su tapa" únicamente se a de estar abierto, para reconocerla cuando aparece, no forzando nada, siendo natural y guardando el esfuerzo, para la siguiente fase, en la que es necesario un compromiso de trabajo 69

y dedicación desde uno para tener buenas defensas ante las inevitables dificultades. Por lo común se actúa, al contrario, se hace el esfuerzo al inicio, vendiendo las mejores cualidades para agradar, presentando una ilusión y hecha la conquista, comienza el abandono, soporte del fracaso y la decepción.

La mujer es el cuenco místico abierto a lo sutil, siendo capaz de moldearlo y darle forma, es la artífice de la creación; el hombre es la pirámide de base firme que debe pulirse para trepar al vértice, es el artesano que debe transformar la creación en creatividad.

De dos formas entre ambos pueden crear, incrementando la especie, o intensificando la lucidez; en la primera aun siendo susceptible de ser mejorada, la naturaleza se encarga de poner todo tipo de trampas para que la vida siga abriéndose camino, la segunda ineludiblemente requiere de mucha dedicación y aprendizaje, partiendo de una consideración preliminar; la tremenda veneración que a de despertar en nosotros la otra parte, al ver en ella una manifestación de lo Supremo.

"Adán tomó la manzana que Eva le ofrecía; pero no se comió el corazón y utilizó las semillas para sembrar otro árbol" PRÁCTICA 1. Con esa condición, dos amigos en un lugar confortable e íntimo, se sitúan sentados con las piernas cruzadas, uno frente al otro, en contacto con las rodillas, la palma de la mano izquierda hacia arriba, la derecha para abajo, se las cubren el uno al otro y reposan sobre las rodillas.

2. Inician una lenta respiración, alargando sobre todo la salida del aire, pero sin forzarla, dando relax y naturalidad al acto, sin otra expectativa que la de vivir y disfrutar intensamente el momento, dejándose fluir.

3. Se miran al abdomen captando el momento de la respiración del otro, la sincronizan de modo que cuando uno toma el aire, el otro lo está expulsando.

4. La mano derecha extendida se posa con suavidad sobre el corazón, mientras el otro, con la izquierda le cubre el dorso de la mano oprimiéndola despacio contra su pecho (de la misma 70

manera que antiguamente bailaban una pareja de enamorados) mientras del otro lado se actúa en simetría. Toda la atención está sobre el ritmo de la vida, que se hace manifiesta en el palpitar de ambos corazones y que por si solos tenderán a latir al unísono.

5. La mirada se abre y sumerge en lo profundo de la otra mirada, más allá del ojo, no hay nada que ocultar, no hay conjeturas, nada que aparentar, sencillez, silencio, aceptación y adivinación mutua.

6. Con la mano derecha presiono sobre el pecho del otro y seguidamente con la izquierda hago que la mano de la otra persona presione sobre mi pecho, mientras que al tiempo le digo: tu estas en mi, yo estoy en ti, haciendo que las presiones de la mano coincidan con las pronunciaciones verbales, la otra persona seguidamente responde con los mismos movimientos.

7. Por último y sin verbalizar labial ni mentalmente, la frase: Tu y yo somos lo mismo, pero viviendo su sentido, permanecen unidos en silencio, lúcidos y plenos. Ambos terminan rebosantes de felicidad, por el aporte de mutua complacencia, con un abrazo de agradecimiento.

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LOS TIPOS DE YOGA Sólo hay uno, el que conduce a la experiencia de la unidad, todos los apellidos que se le han añadido, son como ríos que transportan a distintas personas o grupos al único lugar posible, el Gran Océano.

Hay un sólo Ser que en lo humano se pluraliza en cuatro temperamentos básicos, capaces de ser combinados de tal modo, que ninguna persona es exactamente igual a otra, así, nuestra especie, mantiene la unidad esencial en el Ser, dentro de la diversidad.

Esos cuatro temperamentos, son la expresión humana, de los elementos de la naturaleza: Tierra, agua, aire y fuego.

1. El temperamento tierra, corresponde a asas personas, densas, lentas, pero resistentes, obstinadas, perseverantes y voluntariosas, sensoriales, concretas, su centro gravitatorio gira en torno a lo físico.

2. El temperamento agua, es fértil en imaginación, sensible, adaptable, influenciable, tierno y afectivo, observa el mundo a través de la emoción y el sentimiento.

3. El temperamento aire, es cambiante, volátil, escurridizo, ingenioso, astuto, inconstante. Las ideas, la mente, el análisis y la razón son sus armas.

4. El temperamento fuego, es osado, decidido, resuelto, justiciero, arrogante, idealista, protector, para él son importantes la comprensión, el amor y las cosas del espíritu.

5. Es anecdótico que el espíritu como amor, es lo que mantiene unido al cuerpo, con las emociones y la mente, mientras el elemento fuego, sólo arde cuando los otros tres elementos se encuentran combinados, como en el caso de la madera.

6. Hay un quinto elemento que los alquimistas denominaron, quinta esencia o éter, el cual no tiene consistencia, ni manifestación y que en lo humano corresponde con el Ser

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“En el Silencio todo es posible, es la piedra sin esculpir, el lienzo sin pintar, la flauta sin su soplo y el verdadero Ser humano por nacer” Respondiendo al temperamento terrestre, ha ido tomando cuerpo: El HATHA YOGA (Unión del Sol y la Luna) Cuyo principal centro de operaciones es el cuerpo, que por medio de posiciones estáticas provoca presiones y estiramientos musculares, masaje a los órganos y glándulas de secreción interna, mejora el sistema circulatorio, inmunológico, los procesos digestivos 73

y tonifica el sistema nervioso, propiciando un agradable estado de salud, es la práctica más elemental y más conocida en occidente, que está descrita en el capítulo de Asanas.

Aquí tendremos en consideración tres cosas: correcta alimentación (comer para vivir, no vivir para comer), ejercicio (moderado a la propia capacidad) e higiene (que te haga sentir guapo por dentro, así como cuidas tu imagen por fuera).

KARMA YOGA “Cuando los recuerdos duran más que las personas, corres el riesgo de que tu persona se convierta en un lamentable recuerdo de sí misma” Sirve para graduar las emociones, (el agua), la energía, cuya excesiva abundancia, genera hiperactividad, nerviosismo, ansiedad y desmedida euforia, en el otro extremo, cuando hay falta de energía, sobreviene la depresión, angustia y perdida de la autoestima, provocando un grave desequilibrio emocional.

Para prevenir esta enfermedad del alma, el Yoga propone cultivar una disposición ante la vida, la del servicio desinteresado, a alguna causa que consideremos noble, aparte de desarrollar un trabajo, que aunque no sea muy remunerado, al menos produzca bienes materiales, intelectuales, espirituales o embellezca la vida, si aún esto no fuera posible y tuviéramos un trabajo rutinario, tomarlo como un reto para desarrollar nuestra creatividad innovándolo y encontrando su lado lúdico, no hay mejor fortuna en la vida que la de poder hacer de nuestro trabajo un jovi, o de nuestro jovi un trabajo.

No dejarse atrapar por el consumismo y la ambición para justificar el excesivo trabajo, de modo que nuestra vida se limite a comer, dormir y trabajar, olvidando que hay un tiempo para 74

recrearse, cultivando la relación de pareja, familia, amistad y otros eventos sociales.

Resumiendo, servicio a uno mismo, servicio a la familia y servicio a lo colectivo.

GNANI YOGA La capacidad de pensamiento, permite distinguir lo real de lo ilusorio; la observación, el estudio y la meditación, conforman el Gnani Yoga, como capacidad de comprensión, que se aplica a todos los ámbitos de la vida y principalmente al mantener diálogos sostenidos con el Maestro estando presente, al estilo de los filósofos griegos, e incluso, aun estando físicamente ausente, como se acostumbraba en las Escuelas Pitagóricas, sin que esto sea considerado telepatía.

El yoga del conocimiento, se sustenta en el Cono que tiene como cimiento la Pirámide. La pirámide representa el pensamiento racional, analítico, convergente; el esfuerzo que la mente hace al explorar una amplia plataforma de posibilidades que se sustentan en su base cuadrada (la materia) al final todas las vertientes se reducen para confluir en una simple solución, “el vértice de la pirámide” que no es el punto final, al contrario es el punto de succión, que atrae una reacción contraria en forma de cono invertido, para extraer del archivo arcano una certeza del saber real, es el pensamiento divergente o intuitivo, que ya no excluye nada y lo integra todo armónicamente.

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Este mismo esquema se repite en el funcionamiento del corazón, punto de unión entre las fuerzas telúricas que ascienden y las cósmicas que descienden, provocando el movimiento de la vida o en la relación Maestro discípulo, la necesidad del discípulo, desencadena la sapiencia del Maestro, por medio de preguntas y respuestas como estás: PREGUNTAS AL VENERABLE ANCIANO (Los segmentos ingrávidos) Arriba de la truncada pirámide de COBÁ, que los Mayas construyeron con el bálsamo del tiempo, superponiendo una piedra a otra, hasta hacerla despuntar por encima de la arbórea planicie, que se extiende como una interminable alfombra verde, sustentada sobre el sedimento de uno de los mayores meteoritos que se supone hirió la tierra en este lugar, llamado Península del Yucatán.

Y en ese mágico momento, que el atardecer mella el horizonte, con las sombras de la selva repleta de sonidos, que súbitamente con el último rayo de Sol se desvanecen en uno de los más sobrecogedores silencios, el corazón se enardece y su cadente pulsión conecta con el propio ritmo del universo, abre los poros de la piel, el cuerpo flota y la libertad más preciada diluye todo límite.

En este lugar los árboles chaparros forma una extensa trama con sus raíces, ante la imposibilidad de horadar la inmensa losa de roca; se protegen del viento, que al acecho por encima de sus copas, está habido por cobrarse una pieza solitaria, queriendo afirmar su maltrecha fortaleza, todo es vida nutrida por las caudalosas lluvias que con rápida obsesión la vegetación absorbe y el resto ocultamente se desliza por los subterráneos meandros de piedra, hasta formar furtivos ríos, que ocasionalmente emergen a la superficie, formando lagunas teñidas de azul celeste, mientras que otras se protegen con viseras de granito; fueron estos, lugares sagrados, que los mayas denominaron Cenotes.

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S.A.V.A. es un Héroe Solar, que, sin estar en un sitio concreto, es sin embargo localizable en cualquier lugar y sobre todo en lo más profundo de uno mismo.

Hace unos cuantos años reanudamos el contacto después de varios olvidados lustros de silencio, en ese mítico lugar llamado COVÁ y que en lengua Maya se traduce como "El deseo de Dios".

Entonces me pregunté si Dios tiene deseos y S.A.V.A. responde: "El Creador es inconsciente en el mineral, duerme en el vegetal, sueña en el animal, piensa desea y ama en el ser humano y se reconoce a Si Mismo en el Ser Humano Transcendental, haciéndose Libre".

Así una vez más el diálogo se reanuda y yo me siento feliz ante respuestas claras y momentos de unión compartida lejos de la estéril soledad, pero cada respuesta, al final de su trayecto abre puertas a nuevas preguntas. ¿Cómo es esto, Dios es o no libre?

El Creador se encuentra comprometido y encadenado a sus propias leyes a su propia creación.

Y ¿Que son las leyes?

Constantes universales de las que El se sirve para crear.

Cada respuesta en si es un Koan cargado de plácidos momentos contemplativos, la mente se hace ingrávida y rompe los límites impuestos por rancios conceptos adquiridos en una educación llena de creencias, sin respuestas congruentes.

Pero ¿Hay algo que realmente sea constante, que nunca cambie? ¡Si! El propio cambio es constante, una determinada acción se repite hasta que confluye con otra acción ambas reaccionan y cambian su trayectoria explorando nuevas posibilidades que a veces no son acertadas para el proceso evolutivo, auto 77

eliminándose al no ser adaptable al Plan Global, pero cuando los nuevos resultados son acertados y sirve al Plan, adquieren consistencia transformándose en constante, hasta confluir con otra que la modifique, repitiéndose el ciclo infinitamente. ¿Acaso el infinito existe?

Todo cuanto existe tiene comienzo de su propia existencia, contornos límites y finalización de la misma ¡El infinito no existe, el infinito ¡ Es !

No logro entender que el infinito Es. Y nunca lo entenderás porque el infinito es incomprensible por tu mente finita y racional, el infinito solo se puede experimentar más allá del lenguaje más allá de la verbalización interna, en el SILENCIO". ¿Cómo llegar al silencio?

Medita, haz meditación. Una pista para comenzar, corta en dos a la palabra y dale la vuelta acción - medit, busca la acción del medio. ¿Dónde está el medio?

En el propio medio, pues todo medio es un fin en sí mismo, sin miedo vive el presente.

Varios son los métodos de acceder al conocimiento de la vida de forma racional, como es el caso del Teorema de Pitágoras, capaz de transcender las meras matemáticas, con sus pesos y medias, para establecer relaciones entre este mundo tangible y otros invisibles, llegando incluso a poder intuir cómo funciona la continuidad de la vida (Reencarnación) por medio de sus fórmulas.

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BAKTHI YOGA Amo: Dueño y señor de vidas y haciendas.

Yo AMO: Dueño de mi vida sin haciendas que defender Del mismo modo, que la mente está capacitada para pensar, la función del espíritu es amar, la persona auténticamente espiritual o practicante de Bakthi, primero se acepta y ama a sí misma, tal cual es, con sus aciertos y desaciertos, lo que le da base para aceptar y amar a los demás, porque la persona espiritual, simplemente es quien ama independientemente de que practique algún dogma, religión, creencia en un determinado Dios, o no.

La herramienta del Bakthi, es el ritual y el propósito escenificar algún mito, para que el participante tenga opción de experimentarlo en el presente.

Hay rituales, que representan el orden del cosmos, para que la persona voluntariamente se una a él y funda su pequeña individualidad, con la totalidad, sintiéndose participe de algo más grande que él mismo.

De alguna manera, el ritual rompe los encasillamientos de la mente racional, por lo que es necesario tomar precauciones y ausentarse de ciertos actos, cuyos mecanismos hunden a la persona, en el más obscuro subconsciente, llenándolo de miedos y falsas ilusiones, u otros que provocando una tremenda efervescencia instintiva y desatan al animal que todos llevamos.

En el ritual, uno ha de mantenerse lúcido, dar cierto orden y cadencia a los acontecimientos, desarrollar la sensibilidad, la belleza y la armonía, romper el aislamiento más allá de las barreras de la mente racional, para transportar la consciencia hacia una experiencia global, intuitiva y liberadora del insuficiente racionalismo, dando el paso a la supraconsciencia.

La práctica metódica de determinado ritual, nos debe preparar, para hacer de nuestro cotidiano vivir, un rito de integración y disfrute con todos nuestros actos, como ocurre con la ceremonia del té, tan apreciada por la tradición japonesa.

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RAJA YOGA “El Silencio es el desierto, donde prende el fuego purificador de la Tierra” Cada una de las anteriores facetas del Yoga, son como los lados de una pirámide, que convergen y se resumen en el Raja Yoga, o como aprender las cuatro reglas, para hacer la raíz cuadrada. Por tanto, su práctica, usa tanto la postura del cuerpo, como una disposición emocional adecuada, junto con una mente entrenada y todo ello con el sentido de integración y unidad de propósito, que posibilita culminar en las más altas esferas de tu Ser Infinito.

Si se quiere seguir todo el sistema, más allá de las iniciales posturas de Yoga, hay un método sucesivo de trabajo en grupo, que comienza por una primera escuela, conformada por los practicantes de ásanas y que tienen la necesidad, de seguir progresando en el Yoga, en todas sus vertientes como estudiantes avanzados, comenzando por la práctica del Yama y Niyama.

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Relaci贸n de los tipos de yoga aplicados a cada Chakra:

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YOGA CONTEMPORANEO Faltaría a la verdad si dijera y como efecto publicitario, que he descubierto un nuevo objetivo en el Yoga, pues éste fue y será invariable: “Despertar niveles cada vez más extensos de la condición humana”; sin embargo, la manera de llegar a un mismo sitio puede tener múltiples caminos y esto conviene revisarlo; si como individuos hemos elegido el que se adapta a nuestras capacidades, o no.

El método del Yoga es un sistema vivo que además tiene que amoldarse a las condiciones cambiantes de los colectivos humanos.

Vivimos tiempos de globalización y grandes cambios, tan vertiginosos, que ya casi nada nos asombra; en el año de 1948 el Mahatma Chandra Bala anuncia el cambio de una Era y el comienzo de otra de grandes esperanzas para la humanidad, la Era del Acuarius y el mismo basándose en la tradición hindú actualiza el Yoga para los occidentales estableciendo relaciones del Yoga con los descubrimientos científicos de su época, así como con otras tradiciones Iniciáticas de occidente todo ello perfectamente documentado en su libro “Yug Yoga Yoguismo”, el cual tiende un puente que nunca antes había existido entre oriente y occidente, dando un enfoque primordial al Yoga: El de Yoga para la Consciencia. El cual sus discípulos y los discípulos de sus discípulos siguen enriqueciendo, siendo el siguiente aporte una tentativa más.

El ingenuo colectivismo de los años sesenta, de corta vida, fue ahogando por el voraz individualismo de los últimos años; pero ha encontrado en el Yoga una forma nueva de hacer comunidad, fortalecer lazos y crear clima de grupo, con sus propias señas de identidad, donde el individuo, mantenga su identidad y al mismo tiempo sea capaz de tener una consciencia colectiva, haya privacidad y espacios colectivos al mismo tiempo.

Siendo el Yoga un método que da afirmación al individuo, correríamos el riesgo de aislar a las personas en su propia campana de cristal, si no fuese balanceada su práctica, con 82

otros ingredientes forjadores de vínculos, Shanga Yoga o de grupo.

Que la persona adquiera seguridad en sí misma y al tiempo sea capaz de formar equipo, es el punto de encuentro entre los sistemas individualistas y comunitarios, es un reto de nuestro tiempo, al cual el Yoga ofrece soluciones, por ser un sistema vital, al servicio de las “nuevas” necesidades.

El cambio positivo que estamos viviendo en los últimos años es tan brusco que todos andamos perdidos. Una crisis global de valores que se pierden y otros que desean sustituirlos; pero aun no cuajan, en este gráfico se establece el contraste entre una era que se muere y otra que nace.

El ciclo repetido de la interminable historia de la humanidad, del que el Yoga como instrumento de consciencia también propicia, otorgando a sus usuarios un atisbo de un cambio sustancial, un cambio climático, al que hay que adaptarse e incluso facilitar, por mucho que nos duela dejar 83

atrás hasta ahora incuestionables seguridades, que el tiempo va desgastando.

El alma del Yoga tiene su propia historia, un recorrido que se puede detectar en tendencias que aún siguen latentes en sus practicantes, ya sea como individuos o escuelas, por ejemplo, algunos relacionan al yoga con misterios ocultos y el desarrollo de facultades incomprensibles conseguidos a base de una tozuda determinación, es la memoria que se mantiene del yoga que practicaron nuestros maestros hace 6.000 años, el ciclo histórico del Toro y la Vaca Sagrada transportando a Krisna, la Era del Toro-Escorpión.

Hace 4.000 años atrás los grandes héroes arriesgaban sus vidas en busca del Vellocino de Oro, rudos guerreros “kshatriya” capaces de despellejar al enemigo y a continuación dejar su costrosa armadura, para caer en el amoroso abrazo de su bella dama, Marte-Venus, Aries-Libra. Son algunos “sikhs” adictos a un yoga energético donde las máximas virtudes son el ValorLealtad. Con la muerte del cordero, los guerreros se convierten en monjes y en estos últimos 2000 años la fe mística toma el relevo, es una época de oscuridad, huir del mundo de sufrimiento, haciendo méritos para ganar El Edén en el más allá simbolizado por peces y vírgenes. Un Yoga para evadirse del mundo y en una gruta solitaria intentar asaltar El Paraíso “Paradehes” lo que hay más allá de la dehesa, del espacio.

La Voluntad-misterio. El Valor-lealtad y Ascetismo-místico, son herencias que los buscadores este el pasado han legado al Yoga contemporáneo, no para repetir lo mismo, para usarlos de apoyo en el yoga de este tiempo el Yoga de la Consciencia.

En los más remotos orígenes de estas diferentes maneras de entender y practicar Yoga se encuentra el Tantra Yoga, que trataremos de entender y adaptar a éste tiempo de la Consciencia.

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Historia del Tantra En la antigüedad, cuando el Ser humano vivía inmerso en la naturaleza, respondía espontáneamente a los retos de supervivencia que le planteaba y se movía de forma inocente.

Se dio cuenta que a través de sus sentidos podía expandir su percepción y experimentar otros niveles más allá de la limitante realidad física.

Así descubrió una serie de prácticas, que le hicieron entrar a otros estados de conciencia. Por medio de: cantos, visualizaciones, danzas, sonidos, inmovilidad sostenida, sexo, ingesta de plantas “Soma” y por medio de ello, entrar en estados alterados de consciencia, para sentir otra realidad tan creíble como la realidad física.

En este ambiente enraizado a la materia y usándola como instrumento para trascenderla, nació el Tantra.

DIVERSAS CORRIENTES TANTRICAS Los monjes tibetanos usan del tantra los cantos, los mandalas, el baile o el mantra para producir estados de meditación, éxtasis o euforia. Ellos han decidido practicar el celibato y el ayuno con el objetivo de trascender los deseos físicos. Este es el budismo tántrico.

En otras regiones de la India se han usado las mismas técnicas que usan los tibetanos y usan meditaciones grupales en donde se equilibra la energía femenina y masculina. Aunque practican el ascetismo y en muchos casos la castidad, usan la energía depositada en cada mujer y hombre para encontrar el equilibrio divino. Aquí se pueden englobar algunos estilos de yoga y de estilos de meditación. Este es el tantra blanco.

En el norte de la India, principalmente en Cachemira, se han usado las mismas técnicas mencionadas y se han integrado otras para producir sensaciones y estados de éxtasis. En el Shivaismo de Cachemira se ha llevado al tantra a su máxima expresión 85

física. A través de la unión sexual se busca tocar y conocer la conciencia divina de la pareja en otros planos que existen más allá del plano físico. Este es el tantra rojo. El tantra rojo es lo que conocemos en occidente como Tantra. Se usa la sexualidad y la energía creativa para conectarse con el universo. A las parejas les permite conocerse a fondo, romper paradigmas y limitaciones impuestas por la sociedad occidental. A quien no tiene pareja le permite de igual manera romper con sus bloqueos, liberar karmas y prepararse para el momento en que aparezca su otra mitad.

Pero el tantra rojo no es solo sexo. A través de nuestros sentidos nos permite disfrutar y vivir cada instante de nuestra vida. En cada acción aprendemos a tomar conciencia de nuestro ser. Al comer, caminar, descansar y por supuesto al unirnos sexualmente con nuestra pareja gozamos de la experiencia única de estar vivos. Es a través del tantra que nos permitimos ser nosotros mismos y disfrutar plenamente de la experiencia.

El Maestro Satyananda Saraswati dice: El tantra es para la gente común y el yoga para la gente no tan común. La gente común es la que trabaja, tiene responsabilidades, familia, etc. No puede retirarse a un monasterio a practicar el yoga. Su responsabilidad terrena, como padre, hijo o pareja están antes de todo lo demás. Pero eso no quiere decir que no pueda conocer la libertad física, mental y espiritual que produce el camino del tantra.

Si tú eres una mujer u hombre común, entonces el tantra es para ti. Te permite conocerte más y conocer mejor a tus semejantes.

El camino del tantra es un efectivo sendero de liberación.

Las dos vías EL Yoghi influido por toda la tradición de la mística hindú o Vendántica para no distraerse de su camino, quiere aislarse del mundo físico y suprime todo tipo de apego a las sensaciones que aporta lo material, es la vía del renunciamiento al placer, del celibato. “Brahmacarya” En cambio, el Yoghi que practica Tantra, usa las sensaciones físicas, terrenales y emocionales para alcanzar la consciencia.

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Basándose en esta interpretación de Brahmacarya cuya traducción exacta es: Permanecer unido a Brahma, la Conciencia Cósmica. Por tanto, la práctica de Brahmacarya Sadhana en este caso consiste en tratar a los objetos o personas con los que uno entra en contacto, como diferentes expresiones de Brahma y no como simples formas burdas. Mediante este concepto, aun cuando la mente transite de una cosa a otra, no se desprende de Brahma, debido a que Brahma es todo. Y del Todo, no se puede desprender una parte, para afirmar otra.

El tantrico vive sabiendo ser eterno y pensando que se puede morir mañana.

El mito de Shakti y Shiva Representan la eterna danza de lo masculino y lo femenino, a través de la cual, el Absoluto Uno se manifiesta en polaridad y da origen a la diversa multiplicidad de los mundos.

La vía Tantrica afirma que de la unión de Shakti y Shiva deviene la realización espiritual. El Tantra es una forma de exaltación de la Shakti encarnada en cada mujer.

Lo Absoluto es a la vez consciencia y energía (Shiva es la consciencia y Shakti es la energía).

El Tantra considera al mundo como nuestra razón de estar aquí.

La reproducción de esa danza cósmica, aquí en la Tierra, en la materia. Es a través de esa danza en el mundo de la materia que une a lo que siempre estuvo unido en el Cielo.

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TANTRA YOGA HOY “Es mejor que sea siempre diferente con la misma, que no lo mismo con diferentes” Vivimos ruinosos momentos en la relación de pareja, los viejos conceptos que permanecieron intocables y con ciertos parámetros de estabilidad no convencen a las nuevas generaciones; pero todavía no aparecen modelos nuevos que los sustituyan y quizá nunca aparezca uno al que todos puedan ajustarse, como ocurría en el pasado; ahora la dificultad es mayor, pues cada pareja deberá construir el suyo, sin prejuicios del pasado.

La práctica en pareja se basa en la experiencia que previamente cada uno haya conseguido, ejercitándose individualmente; la disciplina individual se basa en ajustar el cuerpo hasta que haya un centro en la posición y consciencia postural, después ese centro se desplaza a las emociones aquietándolas, alejando la depresión y la ansiedad, para culminar centrando la mente entre los extremos del pasado y el futuro, dejándola reposar en el presente.

Estos tres aspectos se confrontan con los tres de la otra persona, cuando se ejecuta una postura entre dos.

Primero se obtiene una clara percepción física del eje gravitacional propio, el de la otra persona y el eje central que como postura única ambos comparten.

Después hay que dejar fluir toda la afectividad, cariño, sensibilidad y entusiasmo, por último, una mete calmada y silenciosa.

Las tres manifestaciones del amor: KAMA: Palabra del Sánscrito que se traduce como placer producido por los sentidos y que la vía tántrica considera como el punto de apoyo para dar un salto cualitativo y experimentar el Amor Samarta.

SAMARTA: Es el Amor incondicional, que se resume en aquella milenaria frase de “Ama incluso a tus enemigos” 88

PREM: Es el Amor Universal, o sea sin dejar de ser tu sentirte Todo Por último, la atención sin dejar de estar en uno mismo también engloba al otro, creando unión.

De este modo entablamos una comunicación más allá de las palabras, capaz de reavivar el fuego de la relación renovándola, al extraer experiencias del inagotable manantial interior.

Abandonar lastres Sin los prejuicios culturales y educativos que durante años tenazmente fueron inculcados en la mujer con respecto a la sexualidad, como algo sucio y obsceno. Si ella es capaz de abandonar ese oscuro pasado y se abre a lo sutil, se transforma en la Diosa receptora de la Shakti que filtra a través de su persona, para dársela en amorosa ofrenda al hombre, este recibe ese obsequio con gratitud y toma ese néctar o “Amrita”, que absorbe desde la base del sexo y lo conduce en escalada ascendente hasta la cúspide del seso en el cráneo, venciendo la enorme gravedad que el instinto ejerce y así deleitarse del paisaje en la cima del cerebro, entregando por medio de un beso, o una mirada, esa ambrosía liberadora a lo femenino, así es como se crea un orbita única y continua entre los dos, que comienzan a sentirse uno. Esta relación sexual, no sólo es genital ya que se humaniza por medio de la consciencia y la belleza, estimulada por la entrega mutua, en un acto de servicio y sublime amor, la única cualidad humana capaz de abatir las fronteras, que produce la ilusión del aislamiento; encierro que impide darse cuenta de la unidad, con la otra parte del misterio, que viene a ser mi mismo misterio y así dar el salto a la conexión con el Misterio Total, aclarando parte del enigma.

“Enamorarse es amar las coincidencias, amar es enamorarse de las diferencias”

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PRACTICAS 1. La orbita circular vertical Sin los prejuicios culturales y educativos que durante años tenazmente fueron inculcados en la mujer con respecto a la sexualidad, como algo sucio y obsceno, si ella abandona ese oscuro pasado y se abre a lo sutil, entonces se transforma en la Diosa receptora de la Shakti que filtra a través de su persona, para dársela en amorosa ofrenda al hombre, este recibe ese obsequio con gratitud y toma ese néctar o “amrita”, que absorbe desde la base del sexo y lo conduce en escalada ascendente hasta la cúspide del seso en el cráneo, venciendo la enorme gravedad que el instinto ejerce y así deleitarse del paisaje en la cima del cerebro y entregar por medio de un beso, ese abierto panorama de libertad a lo femenino, así es como se crea un orbita única y continua entre los dos, que comienzan a sentirse uno. Esta relación sexual, no sólo es genital ya que se humaniza por medio de la consciencia y la belleza, estimulada por la entrega mutua, en un acto de servicio y sublime amor, la única cualidad humana capaz de abatir las fronteras, que produce la ilusión del aislamiento; encierro que impide darse cuenta de la unidad, con la otra parte del misterio, que viene a ser mi mismo misterio y así dar el salto a la conexión con el Misterio Total, aclarando parte del enigma.

“Enamorarse es amar las coincidencias, amar es enamorarse de las diferencias”

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2. La órbita infinita Para los practicantes del Tantra el encuentro sexual entre lo femenino y lo masculino se propone como la vía natural de experimentar la unidad por medio de situar en órbita un único circuito infinito entre las polaridades, como se muestra en el dibujo: Mujer, (No hacer) hombre (Hacer).

El hacer es la función más propia del hombre, que desde la parte inferior de su cuerpo, vence la fuerza de atracción terrestre, que instintivamente desea generar vida por medio de la eyaculación; en cambio se trata de proyectar todo el anhelante estimulo que provoca el acoplamiento sexual hacia el corazón, por medio de la atención sostenida en el plexo cardiaco, lugar donde experimentar el amor que le a de unificar con el principio femenino; seguidamente la mujer se inspira y toma del corazón del hombre la fuerza ascendente del amor, que ingrávida asciende hacia la parte alta de su cabeza, para desplegarse como los pétalos de una flor que la transforman en la sacerdotisa abierta a la Shakty Universal, seguidamente entrega su néctar al hombre a través de juntar la frente, una mirada, un beso o la simple intención; a partir de aquí, todo ahora sucede solo, sin ningún esfuerzo la inspiración femenina desciende a lo largo de la columna vertebral del hombre, hasta tocar el corazón de él y él une amorosamente su pecho con el de la mujer, ella como un copa abierto recibe y desciende el amor hasta el yoni por cuyo conducto hace entrega de toda su Shakty al lingan, completándose el circuito, para reiniciarlo de nuevo, tantas veces como ambos decidan.

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Ella a travĂŠs del amor llega al sexo, ĂŠl por medio del sexo encuentra el amor, ella por medio del amor alcanza la trascendencia, ĂŠl al tocar la trascendencia experimenta el amor universal.

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EXPLORACIÓN DEL YOGA (Buscadores del Grial) El Vaso Místico fuente de inspiración de todas las leyendas Artúricas, la búsqueda caballeresca, de la mal lograda Orden del Temple y hasta los actuales y excitantes episodios de Indiana Jones, en su Última Cruzada; son algunas de las expresiones antiguas y actuales, de la inextinguible necesidad del Ser Humano, por la aventura más excitante, “tocar la Inmortalidad”.

Todo mito, basa su historia en un peregrinaje que se emprende, con el fin de llegar a lugares considerados Sagrados, es una manifestación externa, de ese peregrinaje interior, que el buscador osa comenzar, para llegar a lo Sagrado o imperecedero de Sí mismo; superando los obstáculos, que han de forjar su carácter y pondrán a prueba su determinación; esa búsqueda, de ir a territorios inexplorados, conlleva el riesgo de extraviarse y para evitar ese contratiempo, hay diseñados mapas; el Yoga tiene el suyo, difícil de perderse, pues lo transportamos todos, en el propio cuerpo.

Las 33 vértebras de la columna, son el camino que conducen, desde su base, en el sacro, inhóspito territorio de la obscuridad, el temor y el instinto, a la luminosa e invisible Shangrilá, a Tierra Santa o la Nueva Jerusalén, la mítica Ciudad Eterna y amurallada, accesible a través de siete puertas y una octava oculta; simbolismo que adquiere consistencia, si observamos el paralelismo existente en la cavidad craneal, con sus siete orificios externos y el hueco occipital por el interior del cuello.

Seis ciudadelas o Chakras, con sus respectivos gobiernos jalonan el trayecto, antes de asomarse a Machu Pichu, antes de alcanzar la cumbre del monte Kailas, antes de tomar el Agua de Vida Eterna, en el Sahasrara-padma o Loto de los Mil Pétalos, como poéticamente designa la tradición yoghica, al séptimo lugar, donde radica la glándula pineal.

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LOS CHAKRAS (Ruedas) Todo es orden en el cuerpo y del mismo modo que hay cauces por donde la sangre circula y los impulsos nerviosos se transmiten, también la energía vital o principio que sustenta tu existencia, configura un complejo entramado de canales denominados Nadis. Los tres principales se localizan a lo largo de la columna vertebral, uno a lo largo de la médula denominado Sushumna y dos laterales Ida y Píngala, que se entrelazan con el central siete veces, formando en esos cruces los Chakras.

Se oye decir a veces que determinada persona te va a despertar los chakras, nadie te puede despertar lo que ya lo está, en caso contrario estarías muerto. Dentro del mismo uso distorsionado del tema te venden que al despertar un chakra vas a tener grandes poderes, es el mismo timo mercantilista de que alguien de pronto te regala una gran fortuna, la gran fortuna del potencial de un chakra, radica, por ejemplo: El primero el de la base de la columna en relación con los instintos de supervivencia, consiste en el desarrollo de la voluntad y ese si es un gran poder, el poder de poder hacer, construir, modificar cosas, pero principalmente tu vida, sacándola de la zona de confort que nos propone esta sociedad que se dice de bienestar. Dejar de ser un consumidor pasivo, en busca de sirvientes, en lugar de un productor al servicio de los otros. Tomar

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las riendas de tu propia vida y dejar de esperar que otros te solucionen tus problemas, construyendo tu propio lugar.

Lo que sí es posible es actualizar los chakras parecido a los ajustes que se hacen al llevar al taller un vehículo “Alineación y balanceo” lo concerniente a la persona, sería: ponerse en línea de forma equilibrada.

CALISTENIA PARA BALANCEAR CADA UNO DE LOS CHKRAS Primer Chakra: MULADHARA • Centro Sacro: Energía física instintos y voluntad de vivir.

• Localización: En el perineo, entre el ano y los genitales (Kanda).

• Elemento Tierra.

• Planeta Saturno.

• Letra LAM • Glándulas: Gónadas.

Está relacionado con la cantidad de energía física los instintos y el deseo de vivir en la realidad física. Es el emplazamiento de la primera manifestación de la fuerza vital en el plano físico.

Poner la fuerza vital al servicio de la vida dejando la alimentación necrófaga y ejercitar el cuerpo para desarrollar la voluntad.

Segundo Chakra: SVÂDISHTÂNA • Región subumbilical: Transformación de la energía instintiva en belleza y armonía.

• Localización: 5ª vértebra lumbar • Elemento Agua.

• Planeta Júpiter.

• Letra VAM • Glándulas: Suprarrenales.

Superación del Zoodiaco mental y conexión con el Maestro.

Es el emplazamiento de la sexualidad y las emociones.

Practicar la sexualidad tántrica, prestar un servicio desinteresado y hacer alguna disciplina artística para desarrollar la sensibilidad.

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Tercer Chakra: MANIPÛRA • Plexo Solar: La belleza y armonía, dan soporte para una inteligencia activa.

• Localización: Últimas vértebras dorsales, bajo el diafragma.

• Elemento Fuego.

• Planeta Marte.

• Letra RAM • Glándulas: Páncreas.

Preparación para la maestría, dar sin esperar recompensa.

Centro de proyección de la energía, el guerrero místico.

Práctica de algún arte marcial para vencer las limitaciones y confrontarse con los miedos. Meditación para unir cielo y tierra, lo denso con lo sutil.

Cuarto Chakra: ANÂHATA • Plexo Cardiaco: La inteligencia se activa, al servicio del amor y la sabiduría.

• Localización: Región del Corazón.

• Elemento Aire.

• Planeta Venus.

• Letra YAM • Glándulas: Timo.

El Chakra del centro que une el mundo inferior y superior, que acepta a todo y así mismo incondicionalmente, el Maestro.

Desprenderse de todo lo que no sea realmente necesario y confía en la vida, sin pedirle nada. La vida y la respiración son lo mismo, siempre te están dado lo que necesitas y te quitan lo que sobra.

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Quinto Chakra: VISHUDDHA • Plexo Laríngeo: El amor y la sabiduría permiten el conocimiento y la comunicación.

• Localización: Región de la Garganta.

• Elemento Eter .

• Planeta Mercurio.

• Letra HAM • Glándulas: Tiroides.

• Camina sobre las pasiones, es el discípulo del Absoluto.

Practicar la comunicación asertiva y el silencio Sexto Chakra: AJNÂ • Plexo Cavernoso: El conocimiento y la comunicación, postulan a la mente intuitiva • Localización: Entrecejo.

• Elemento Mente.

• Planeta Luna.

• Letra AUM • Glándula: Pituitaria.

• Las polaridades se funden, la mente racional cesa y el mundo de la unidad aparece en la conciencia, Practicar la compasión.

• • • • •

Séptimo Chakra: SASHARARA SEPTIMO (Plexo Coronáreo): La mente intuitiva celebra la Iluminación Localización: Coronilla.

Elemento Absoluto.

Planeta El Sol. Letra El sonido del silencio Glándula: Pineal.

No hay nada más que practicar.

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La energía vital es el combustible para sustentar la existencia, y dependiendo de la calidad que adquiera por su refinamiento será capaz de transformar las tendencias más bastas en las más sutiles, esto viene a suceder cuando el soplo vital, es impulsado desde la base de la columna, hasta la cúspide de la cabeza.

Cuando esta energía llamada Kundalini, que duerme en la zona situada entre los genitales y el ano, denominada Kanda, es capaz de activarse, por medio de determinados ejercicios, actitudes ante la vida y adecuada atención mental, ella supera la gravedad y sucesivamente inunda un Chakra tras otro, entonces, hay experiencias dormidas que despiertan, ampliando niveles de percepción de uno mismo y por tanto del mundo que te rodea.

Este antiguo sistema pedagógico, permite a la persona descubrir la estrecha relación que guarda el cuerpo con la mente y desplegar las múltiples manifestaciones de su Ser, cada Chakra guarda sutiles tesoros, todo lo posible está dentro ti, con la adecuada preparación es posible extraer del almacén interior la conducta disposición y actitud más acertada.

La práctica de relajación que se describe a continuación es un excelente ejercicio para explorar por uno mismo, esta realidad.

RELAJACIÓN De los variados métodos de relajación, que he experimentado, extraigo el de la pulsión, por parecerme el más concreto y sensitivo.

En un lugar confortable, donde no seas interrumpido, a media luz, clima templado y el ánimo sereno, tenderse boca arriba, permitiendo que la gravedad empuje los músculos, sin oponer resistencia, dejándose fluir.

PREPARACIÓN: Toma aire llenando al máximo los pulmones; pero sin forzarlos, suelta con mucha suavidad prolongando su salida lo más posible, sin provocar asfixia, repite el ciclo 4 ó 5 veces,

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aprovechando la salida del aire, para vaciar de tensión los músculos, como si ellos también se desinflaran.

Conecta con el corazón, escucha su latido, el pulso se expande y contrae, provocando una dilatación y contracción general de todo el cuerpo, siéntelo, durante un minuto aproximadamente.

RELAJACIÓN MUSCULAR: Localiza seguidamente el hormigueo pulsante en el interior de la fibra del músculo de las piernas, comenzando por los pies, hasta ingles y glúteos, aprovecha cada momento de la pulsión para distender y soltar, hacer lo mismo con los músculos de brazos, espalda, abdomen tórax y cabeza.

CONTACTO CON LOS CHAKRAS: Primer Chakra Muladahra, toda la atención está en la zona del coxis, el corazón repercute en ese lugar con nitidez y extiende relax, en la región genital, apaciguando el instinto.

Segundo Chakra Svaddhistana, busca el punto medio, de la línea que por dentro, une el coxis con el ombligo, hazte sensible a la pulsión que emerge y desprende relax sobre la zona intestinal y el bajo vientre moderando las emociones.

Tercer Chakra Manipura, sube la atención, a la boca del estómago, cuatro dedos por encima del ombligo, hacia dentro, siente vibrar con gozo toda la zona, al ritmo cadente del corazón, que resplandece con la fuerza irradiante del Sol, desde su centro, iluminando todo el entorno.

Cuarto Chakra Anahata, la fuerza de la tierra sube, la del cielo desciende y ambas al unirse dan impulso al corazón, ubicar en él la atención, profundizando un poco atrás, hacia la espalda, conecta con la música de las esferas, plexo cardiaco o glándula timo, centro de toda actividad, que te proyecta al interior; aceptación incondicional de ti mismo, con todas tu virtudes, defectos y acciones del pasado, nada hay que lamentar ni reprocharse, parte limpio hacia fuera y acepta tal cual son a las situaciones y a los demás, crece en amor hacia ti y al otro.

Quinto Chackra Vishuddha, situado en el plexo laríngeo, región de la garganta, el cuello, sus músculos se sueltan y las voces 99

interiores resuenan en las paredes craneales, que devuelven el eco, transformado en silencio.

Sexto Chakra Ajna, pon la atención en la zona del entrecejo, los múltiples tentáculos de la mente se repliegan hacia el mismo centro del cráneo, como un vórtice cónico, cuyo vértice toca la glándula pituitaria, el pulso vibra sobre ella, emitiendo ondas concéntricas de relax al sistema cerebro espinal, la pesadez de la mente analítica se diluye y la médula de la columna palpita, apaciguando el sistema nervioso, el pensamiento se torna ingrávido, globaliza e intuye.

Séptimo Chakra Sahasrara, en lo más alto de la cabeza, cerca de la coronilla, la glándula pineal, apunta hacia los inexplorados espacios infinitos del cosmos, toda frontera, forjada por los temores y la ilusión, pierde consistencia; el SER se extiende abarcando al TODO, sin límites y la Libertad más sublime simplifica toda la existencia.

Si quieres ir a un mundo mejor cuando mueras, mejora este que habitas.

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EL ORIGEN (En busca del fuego) "La Tierra es un SER que, con el estímulo del Sol organizó sus elementos para crear una mente consciente de sí misma" Por primera vez aquel animal hijo de la Tierra, protegido por su madre y obediente a ella, alcanzó la mayoría de edad al levantar su cabeza sobre la columna vertebral y al darse cuenta que él era independiente, separado de otros y distinto del resto del entorno, pudo dirigir sus pasos en la dirección elegida, a voluntad, e impulsado por el deseo y la curiosidad, desobedecer los mandatos de la naturaleza, de modo que ese enfrentamiento, le quitaría su protección natural, dando como resultado, el esfuerzo y por tanto el sufrimiento, que supuso poner en actividad otro sistema nervioso, el voluntario, producto de una minúscula alteración genética o pérdida del cromosoma que le mantenía unido a la inercia providencial.

Desde aquel momento ese animal conoció el miedo, se sintió rodeado de tremendas fuerzas para él incomprensibles, experimentó la soledad, al verse encerrado dentro de sí mismo, separado de los otros; perdió la inocencia al ser capaz de deducir, sacar conclusiones, prever y trabajar para conseguir sus expectativas, se reconoció culpable en sus experimentos fallidos y orgulloso de los aciertos; individualizó su Consciencia, distinguiendo entre lo bueno y lo malo, puso nombre a las cosas para diferenciarlas entre sí, se puso nombre a sí mismo, aquel animal comenzó a pensar, se hizo animal RACIONAL. "Somos como gotas de rocío que se deslizan al resplandeciente mar". Salimos de la cálida Unidad del Océano, como partículas programadas para devorar experiencias, experiencias que el tiempo ha ido sedimentando en nuestro almacén, dando forma a eso que llamamos Alma, esa acumulación silenció el recuerdo de nuestro origen, con la algarabía de la existencia, interpretada por el bullicio de la mente, en la fiesta sonora y colorida de la vida.

Asistimos al espectáculo de la impermanencia de todo cuanto existe observando desde el intelecto, como herramienta útil para entender el mundo de la forma en el transcurrir del 101

tiempo y el devenir de los acontecimientos, las personas, las cosas, las leyes. Este tipo de pensamiento es lineal, lógico, analítico, deductivo, consecutivo, capaz de mejorar la calidad de vida material y sin embargo es insuficiente a la hora de hacer brotar la Paz Interna, la solidaridad entre los pueblos y entender la unidad global e interdependencia de todo lo que existe; donde una sola forma contiene a todas, las horas son al mismo tiempo, día, noche, bueno y malo forman parte de una misma cosa.

Experiencias incomprensibles por la razón; pero necesarias para que del animal racional surja, el animal racional INTUITIVO. En lo más profundo de ti y de mí, hay el anhelo de conectar con el Fuego Primordial, el Origen Perdido, la Fuente, el Útero Protector, la Unidad, con Aquello que no va ni viene que siempre ES. Al dificultarse el acceso a esa experiencia en su propio medio, el del Vacío y continuar latente la aspiración a la Unidad Imperecedera, lo queremos hacer tangible en lo único que conocemos y vivimos, donde todo está lleno de cosas aisladas y transitorias, (para dejar hueco a otras expresiones) pretendiendo hacer perpetuo lo que está destinado a pasar, cambiamos de lugar nuestro empeño, de modo que por ejemplo, cuando los recuerdos duran más que las personas, se corre el riesgo de que tu persona se convierta en un simple recuerdo de si misma. Pero aun más pobre, es la intención que pretende, el retorno por el camino de salida, la regresión o involución hacia la inconsciencia, lo anímico o animal, que olvida la conquista de la razón, sumergiéndose en un sonambulismo o trance hipnótico, propiciado por ritmos sonoros monótonos o drogas extasiantes que debilitan la voluntad y provocan estados alterados de la consciencia, destruyendo el ego o la individualidad, para quedar sumergido en la aniquilación de la nada; esfuerzo inútil por otro lado, ya que la propia vida tiene sus válvulas protectoras que permiten el avance y se cierran al pretender el retroceso, a ese mecanismo comúnmente se le llama dolor.

La vía natural de la evolución, explora nuevos caminos, a la unión con El Todo, aportando a ese Todo, la experiencia del recorrido y enriqueciendo su propia Alma. Ya que en la misma medida que la maquinaria humana se perfecciona y sutiliza el 102

combustible Divino fluye mejor por sus conductos, la distancia entre ambos se encoge hasta que ya no hay diferencia, dando lugar al nacimiento del Ser Humano Transcendental, señor y colaborador de la creación, que con sigiloso entusiasmo grita: “YO SOY TU MISMO”.

“El idealista abre vías entre hoy y mañana; pero mata el presente. El Ser Humano Transcendental, lo crea y lo vive”.

Todo ser viviente animado es sensible al dolor, para que en el libre deambular de su existencia cuide la supervivencia; sin embargo, el sufrimiento solo es propiedad de una mente que teje expectativas y espera resultados mejores que los de otros o los de él mismo en el pasado, una mente que además embalsama y lucha contra la entropía, cuando en realidad es la mejor amiga, ya que quita lo inservible para remplazarlo por algo mejor.

El Yoga, trabaja tanto con el cuerpo, como con los hilos de la mente, para deshacer los nudos que ella misma confecciona, por los miedos acumulados del pasado y la desconfianza en un futuro incierto, es la práctica en la que más que añadir nuevas cosas, se han de quitar, más que dificultar se tiende a simplificar y a vivir la intensidad del presente, en un agradable aquietamiento, similar a un bólido del futuro tan perfecto que siendo capaz de transitar a una tremenda velocidad, en su interior pareciera estar en la más agradable quietud.

No esperes encontrarte todo construido en el otro mundo, si estás destruyendo este; porque este mundo y el otro, son el mismo mundo.

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BIOFILIA (Amor a la vida) El juego desde siempre fue un factor determinante para el aprendizaje y un medio natural de socializar, es una aventura que propicia el respeto a unas normas, facilita la acción, crea valores, aptitudes, actitudes, dotes de observación autoestima, agiliza la mente, hace vivir el presente, agudiza la inventiva y la impronta para resolver situaciones, desinhibe al individuo presentando su parte más genuina, rompe las máscaras sujetas con tan excesivo esfuerzo que nos provoca graves lesiones y patologías tanto psíquicas como corporales, potencia la camaradería, el trabajo en equipo y afán de superación, desarrolla la voluntad por propia iniciativa haciéndonos más dinámicos deportivos y por tanto saludables, nos despierta facilidad para las relaciones amistosas, amorosas y de galanteo o facilidad para la conquista del otro sexo, por medio de una actitud más positiva y humorística ante la vida, abriendo nuevas puertas a la comunicación con nosotros mismos descubriéndonos nuevas facetas y propiciando una comunicación más fluida con los demás y sobre todo nos hace personas mucho más creativas hasta tal punto que podemos hacer de los acontecimientos cotidianos situaciones extraordinarias y de lo extraordinario algo cotidiano.

El juego es un psicodrama que nos hace vivir situaciones reales no es un aprendizaje memorizado de las experiencias de otros sino es el flujo de la propia experiencia que por siempre quedará grabada en el alma, ¿quién no recuerda con agrado los amigos y juegos de la infancia?

El niño de manera natural y primera se acerca al mundo por medio del juego, conforme crece el juego pierde su naturalidad y lo trasforma en jueguitos psicológicos, con el ingrediente de la astucia, perdemos la capacidad de jugar y las frustraciones comienzan a hacer mella sobre todo en la condición del adolescente, que le huye a la realidad y busca medios evasivos de ella.

El juego da la posibilidad de desaprender los jueguitos de la astucia, despertando de nuevo nuestro niño dormido sin por ello renunciar a lo positivo del aprendizaje del adulto, cuantas veces nos dijeron, ¡Ya no eres un niño como para andar con esas 104

tonterías, ya tomate con seriedad la vida! Asesinado de este modo la alegría, el vigor y la espontaneidad del ardor juvenil, fue dicho “los dioses mueren jóvenes” y no por morir a temprana edad, sino por morir sin haber perdido ese espíritu. ¡INVENTA TU VIDA PARA UNA SOCIEDAD EN PAZ! “Paz, es una hermosa mujer, que nunca querrá hacer el amor con los militares” Al fin descubrimos el eslabón perdido, que une al animal con el ser humano civilizado. “Somos nosotros, el hombre actual “. Aun no superamos los instintos de agresión, aun no somos civilizados. Ya no tenemos enemigos naturales de quien protegernos y el peor enemigo del hombre es el propio hombre, que transita en el presente sin haberse quitado los miedos naturales del pasado, cuando para sobrevivir era necesario depredar.

Hoy por medio de la ciencia y la tecnología somos capaces de producir más de lo que necesitamos; pero seguimos acumulando innecesariamente, pensando en que algún día nos llegue a faltar y así privamos a otros de lo necesario, sembrando el germen que destruye la Paz. La mitad del tiempo de nuestro trabajo es esfuerzo dedicado a pagar impuestos destinados a alimentar ejércitos, adquirir sofisticados mecanismos de destrucción, policías, rejas, cerraduras, agentes de seguridad, alarmas...; de tal manera que en ocasiones ya no es necesario ir a la cárcel para estar preso; porque somos presos de nuestros propios miedos.

Es lamentable constatar los resultados de la ambición individual desmedida sobre todo en los informativos de los medios de comunicación, en los cuales se hace agobiante ver siempre las puertas de los juzgados, las denuncias, los pleitos, la corrupción, el terrorismo, como lo más destacable del día. No podemos dejar esta herencia a nuestros hijos, ellos no la necesitan, es el momento para que padres y madres de familia, educadores y todos en general incidamos positivamente en una nueva educación de las próximas generaciones. Es el momento de educar para la Paz. 105

Ahora se hace necesaria una urgente revisión de las actitudes humanas, para que al fin dejemos de pagar por vivir en nuestra casa “La Tierra”.

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