En Tiempo Presente, Otoño 2012 by Revista En tiempo Presente

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CONTENIDO antesala de la mística medieval

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Agradecemos la participación en este número a: Diana Alcalá Mendizábal Doctora en Filosofía.

Enrique Rodríguez Martín del Campo

Doctor en Filosofía.

Fernando Solana Olivares Escritor, Periodista.

Distribución gratuita

10 Del silencio interior 13 Ecce homo

editorial

2 Estudio del espíritu 4 La mística del desierto,

Los símbolos están presentes en todas las manifestaciones religiosas de la historia de la humanidad dada su cualidad para hacer de puentes entre el abismo de lo humano y lo divino. En los símbolos se haya oculto el mapa del viaje de conciencia de los místicos de todos los tiempos y las rutas que los llevaron a sortear las trampas de las distracciones del mundo. Los místicos del desierto pueden hacernos sentir la sed de ‘vértigo ontológico’ que ellos experimentaron en un ambiente extremo. El vacío (lleno de Dios) les fue revelado gracias a su capacidad de abandonarlo todo y a su empeño por desvestirse de conceptos e ideas preconcebidas. Sus experiencias pueden llevarnos a reconsiderar los envoltorios físicos y mentales que hemos formado a nuestro alrededor que nos impiden ver la esencia de todas las cosas. El misticismo tiene etapas claramente definidas en la historia del hombre y está siempre vinculado con la conciencia religiosa por ello, Del silencio interior no pretende ni alude propiamente a una experiencia mística en el sentido extricto del término; decidimos incluirlo porque a fin de cuentas comparte una visión unificadora. Las prácticas meditativas pueden llevarnos a alcanzar aquel estadio de la conciencia donde el que se afana zanja el abismo de la dualidad, del auto-reflejo condicionado lleno de creencias, emociones y hábitos que de tan arraigados, suelen pasarnos desapercibidos. Ecce Homo nos muestra un mundo vigente de prácticas metafísicas adoptadas y adaptadas a la modernidad para reconocer los modos e intenciones de contacto inmediato con una realidad que trasciende al profano. La descripción de la puesta en escena permite asomarnos por los velos de la parafernalia y de la necesidad del crédulo. En un cuarto de una casa cualquiera, en una colonia de clase media cualquiera se escenifica el drama entre lo finito e infinito; se representa el gran enigma de la existencia que desde tiempo inmemorial unos y otros a su manera, a su modo y a su capacidad de entender han intentado resolver. Este número de En tiempo presente es un intento más por descubrir aquello que subyace bajo las formas externas de la realidad y hacer visible la vastedad donde se revela la naturaleza de todo lo que existe, inquietud básica del espíritu humano.

Marcela Gálvez

MISTICISMO

Una búsqueda del significado oculto Dejad que cada uno escoja su morada Su mansión antigua e infinita, Sólo una orden, un júbilo, un deseo, sólo una maldición, un peso, una medida, Un Rey, un Dios, una Ley.

Foto: Ana Carbajosa.

William Blake

LOS SÍMBOLOS RELIGIOSOS Diana Alcalá Mendizábal I

El símbolo religioso está imbuido de lo imposible de representar por ello, el saber místico no puede comunicarse sin su ayuda: es el lenguaje que cobija el misterio de la existencia misma.

mis

Tienen un potencial evocador y religador, además de que constituyen modos de acceso a la verdad. Reúnen, ordenan, integran y orientan. “El símbolo religioso es la epifanía de un misterio presente-ausente, puesto que produce un secreto sentido de un orden ausente presenta una fuerte carga creativa: es energía de descubrimiento y develación de lo oculto y de lo lejano en el misterio de lo inaccesible”.1 En él aparece un sentido secreto de lo irrepresentable y mantiene la pretensión de decir algo. “El símbolo es un decir sin decir”.2 Por lo tanto, “no hay cosa que necesite más la interpretación que el símbolo ni que, a la vez, la dificulte tanto, por su tesoro escondido de significación”.3 El símbolo favorece el diálogo y también el silencio, esto es, propicia la reflexión para llegar a la comprensión y permite la contemplación de las verdades vislumbradas.

el sol, el agua, hasta símbolos geométricos concebidos por el ser humano como las cruces, los pentágonos, los triángulos o las estrellas. La característica común de los diversos símbolos religiosos es que “revelan una realidad sagrada o cosmológica que ninguna otra manifestación es capaz de revelar”.4

Existen símbolos en todas las manifestaciones religiosas en la historia de la humanidad. Desde símbolos que señalan los elementos de la naturaleza como la luna,

El simbolismo que revela el icono religioso es un hecho significativo innegable, independientemente del hecho de que sea o no comprendido. Revela distintos

EN TIEMPO PRESENTE • OTOÑO 2012

¿En qué se distinguen los símbolos religiosos de otros símbolos? La característica primordial de los símbolos religiosos es que pueden revelarnos una realidad distinta a la experiencia ordinaria, una experiencia más profunda, intensa y verdadera que evidentemente no es percibida por todos.

Los símbolos permiten un puente entre nuestra realidad humana y la realidad divina. “A Dios no llegamos más que por el abandono de toda operación intelectual”.8 “Cuando libre el espíritu, y despojado de todo cuanto ve y es visto, penetra en las misteriosas tinieblas del nosaber. Allí, renunciando a todo lo que pueda la mente concebir, abismado totalmente en lo que no percibe ni comprende, se abandona por completo en aquel que está más allá de todo ser. Allí, sin pertenecerse a sí mismo ni a nadie, renunciando a todo conocimiento, queda unido por lo más noble de su ser con Aquel que es totalmente incognoscible.”9

ticismo sentidos de manera simultánea; podemos vivenciar la experiencia del símbolo en una forma profunda y unificadora, dependiendo del nivel de interpretación en que se lea y experimente. Podemos hacerlo de manera muy literal o profundizar más en la significación y lograr el nivel metafórico incluso, hasta alcanzar la vivencia unificadora llamada por los medievales contemplación o éxtasis místico. “Un símbolo revela siempre, cualquiera que sea su contexto, la unidad fundamental de varias zonas de lo real”.5 El simbolismo religioso nos remite hacia el fundamento o raíz de la realidad del mundo. Su peculiaridad es darnos “la conciencia de una dimensión trascendente en todas las experiencias de la vida, la afirmación de una realidad más profunda que subyace a toda experiencia”.6 No es un simple reflejo de la realidad, sino que revela algo de la riqueza de la realidad y su misterio. Revela lo trascendente que no es evidente en la experiencia inmediata y abre un acceso al misterio profundo de la realidad porque “el símbolo es el lenguaje que cobija al misterio”.7 La luz, el agua, el fuego, el viento son todos elementos materiales naturales de los que el símbolo religioso se vale para hacer referencia a realidades espirituales.

Plotino dice al respecto que por amor se alcanza al uno donde el entendimiento no puede llegar. Y viene el silencio. “El hecho es que cuanto más alto volamos, menos palabras necesitamos”.10 Quedarse “en perfecto silencio y sin pensar en nada”.11

La teología mística dice: “se trasciende todo hasta los símbolos, que son trampolín para lanzarse a la contemplación”.12 1. Mardones, José María, La vida del símbolo, Santander, Salterrae, 2003, p. 97 • 2. Beuchot, Mauricio, Las caras del símbolo: el ícono y el ídolo, Madrid, Caparrós Editores, S.L., 1999, p. 29 • 3. Idem. • 4. Eliade, Mircea, Tratado de historia de las religiones, morfología y dialéctica de lo sagrado, Madrid, Cristiandad, 2000, p. 621 • 5. Ibid., p. 627 • 6. Mardones, José María, La vida del símbolo, ob. cit. p. 92 • 7. Ibid., p. 101 • 8. Areopagita Pseudo Dionisio, Obras Completas, Teología mística, Madrid, BAC, 1995, p. 286 • 9. Ibid., p. 373 • 10. Ibid., p. 376 • 11. Ibidem. • 12. De la Teologia Mistica del pseudo Dionisio Areopagita, ob. cit. p. 373, pie de nota no. 7.

BREVES DE CONSCIENCIA

Cómo sobrevivir al 21 / 12 / 12 La terminación de la cuenta larga del calendario maya ha dado pie a todo tipo de especulaciones y opiniones. Tanto el cine como la literatura y los medios pero sobre todo el mensaje boca en boca han ayudado a intensificar las predicciones de tipo catastrófico asociadas al próximo 21 de diciembre. Para sobrevivir a las 24 horas de ese día empieza desde ahora a entrenarte con al menos uno de estos tres pasos: desengánchate del morbo, no les des poder a los pensamientos que avivan el miedo y la ansiedad y ante cualquier duda, aplica el sentido común, además ¿cuántas veces no hemos sobrevivido a otras fechas del fin del mundo? LOS SÍMBOLOS RELIGIOSOS

LA MÍSTICA DEL DESIERTO, ANTESALA DE LA MÍSTICA MEDIEVAL Enrique Rodríguez Martín del CampoII

La mística del desierto de los anacoretas introdujo la necesidad de buscar a Dios en las entrañas del ser humano. La salvación para estos “Atletas de dios” se encuentra en la victoria sobre los deseos, las pasiones y los afectos más propios y es posible obtenerla en la lucidez de la conciencia que permite observar el modo en que operan las tentaciones para quebrantar su yugo. He aquí que el Señor arroja lejos de sí el corazón de los hombres y les da otro corazón. Hacia finales del siglo iii y principios del iv, el Egipto romano, permeado por la religión cristiana, fue testigo de uno de los movimientos más peculiares que se han dado en la cultura de Occidente. Este movimiento se caracterizó por una notable traza antisocial, puesto que los desiertos del Alto y el Bajo Egipto recibieron a millares de hombres disidentes del Imperio romano, quienes asumieron una conducta esquiva señalada por cierta hosquedad y aspereza pero también por una aguda sensibilidad interior, que en poco tiempo cobró un sentido religioso.1A estos hombres desterrados se les dio el nombre de anacoretas. ¿Por qué el desierto? aquellos desolados lugares no ofrecían medios de subsistencia suficientes para llevar una vida más o menos tolerable. Entonces, ¿por qué internarse en ese medio tan hostil e inhóspito? Dos motivos son claros: 1) Porque para ellos era preferible vivir en completa soledad y en medio de las más precarias condiciones materiales antes que ser esclavos de una voluntad opresora y tirana; o bien, antes que pagar tributos a un Imperio en franca decadencia y del que solían disentir en sus leyes. 2) Por la realidad simbólica que el desierto tenía para todos aquellos que experimentaban la necesidad de transformarse, de ser nuevas personas ante Dios y ante los hombres, pero sobre todo ante sí mismos. El desierto, ante todo, es un lugar tórrido, donde nadie podría llevar una existencia humana normal. El

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Montano, Oráculo v.

hombre está allí desnudo, aprisionado entre el cielo y la tierra, el día extenuante y las noches glaciales; prisionero de un paisaje abstracto que no es la imagen de ningún mundo familiar. El desierto es un lugar inhumano. Mas, ¿qué quiere decir inhumano para un copto? Quiere decir un lugar habitado por criaturas que no son hombres, sino por ángeles y demonios.2

Aquellos hombres movidos por la necesidad de transformación interna, encontraban que el desierto les ofrecía la posibilidad de dignificarse, de hacerse poderosos en la medida en que lograban apaciguar y domeñar sus instintos, sus aprehensiones sensibles y no sensibles, pues notaban que el común de los seres humanos no lograba hacerlo y que más bien cedían ante ellas enviciándose cada vez más. Esta óptica de vida fue asimilada a partir de los pasajes bíblicos que relatan los días de Jesús en los vastos arenales. Cuenta el Evangelio de San Mateo que Jesús fue conducido por el Espíritu Santo a los desiertos para encontrarse consigo mismo, para tomar conciencia de su propia personalidad y de la responsabilidad que adquiría ante Dios y ante los hombres.3 En aquella inhóspita sequedad, encontrándose en oración y en un trabajo exhaustivo de

Temptation and Fall, William Blake.

introspección, fue tentado por Satanás como parte de una prueba divina para mirar su temple y asumir su libre albedrío. Precisamente en eso consiste la prueba, en saber que se tiene la capacidad de elegir entre una verdadera autonomía, que conlleva el dominio de los deseos y las pasiones, y una emancipación de éstos que no hacen sino subyugar al alma en el terreno del desequilibrio y la inestabilidad del mundo sensible. En ese sentido, los monjes coptos también miraban positivamente al desierto, pues sabían que en ese lugar, al no verse abatidos por los decorados del mundo, tenían la esperanza de que Dios se acercara a ellos y de tener una experiencia distinta de Él. Pero esto último no podía alcanzarse sino mediante la lucha con las tentaciones, con los demonios y con los placeres que prodigaban los vicios. De ahí que San Antonio dijera: “Nadie puede entrar en el cielo sin haber sido tentado. Quita las tentaciones y no habrá nadie que pueda encontrar salvación”.4

En las tentaciones el hombre aprende a conocerse y a detentar las diferencias que hay entre la carne y el espíritu, entre la fugacidad y la eternidad, de modo que si no hubiera tentaciones, el monje no podría acceder a un plano superior, sobreponiendo su paciencia y su fortaleza ante cualquier adversidad de la vida. Las tentaciones son también vistas entre estos hombres como una oportunidad para desvelar el poder de Dios en ellos. Según Grün, la finalidad última de la vida ascética se encuentra en la consecución de la pureza, y tal experiencia no puede producirse sino a través de un profundo trabajo de vaciamiento interior, de un continuo desasimiento de todas las cosas, de los apegos, los afectos y hasta de uno mismo, es decir, del propio movimiento de la conciencia. Esto supone una completa transformación del individuo, quien deja de ser lo que era para devenir en algo distinto.

nadie puede entrar en el cielo sin haber sido tentado

En el movimiento ascético del desierto existe una necesidad urgente de transformación, de hacer que el alma imponga su cierta primacía sobre el cuerpo corruptible y finito y sobre los hábitos carnales más cotidianos, con el único fin de redimirse completamente. Por ello la inmolación de Cristo se erigió para estos coptos en ejemplo de una nueva forma de vida sustentada en el sacrificio. El Imperio romano se encontraba en inminente decadencia cuando aparecen y se propagan por los desiertos LA MÍSTICA DEL DESIERTO ANTESALA DE LA MÍSTICA MEDIEVAL

m í s t i c a estos “atletas de Dios” con sus firmes convicciones ascéticas; considerando el contexto histórico, el movimiento ascético se desveló como un vaticinio de la cercanía del fin de los tiempos, pues muchas personas veían en la actitud de estos ascetas una urgente necesidad de purificación y de abandono del mundo para concentrarse únicamente en los designios de Dios, persuadidos, quizá, por aquella lacerante sentencia bíblica en la que Jesús sostiene: El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre. Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. […] Velad pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor […] Bienaventurado aquel siervo al cual, cuando su señor venga, le halle haciendo así.5

El movimiento ascético afianzó la idea de que esta vida no es la que importa, sino la que aguarda en un plano trascendente y es esa la que debe procurarse. La consolidación del cristianismo como religión oficial del Imperio y, posteriormente, las órdenes monásticas que florecieron y se propagaron en toda la Edad Media, vieron en estas formas de vida ascética un estandarte de rectitud, de entereza y de fe verdadera, que les hacía ser acreedoras de imitación y de encomio. De ahí que Burton-Christie asegure que: “En cada renacimiento monástico de la Edad Media se recordaría el ideal del desierto de Egipto”.6 Una constante en las propuestas místicas cristianas del medioevo, es desprenderse de todo concepto e idea que se tenga de Dios para quedarse completamente suspendidos en el desconocimiento o en la indeterminación de la divinidad, pues Dios, tras el recóndito ejercicio de ascesis física y mental, se asemeja más con una suerte de nada o de vacío. Y este recalcitrante afán de profundo abandono de sí, ofuscando las potencias sensibles e intelectuales, encuentra, evidentemente, su progenitura en la mística del desierto.

Es posible afirmar que el Dios que buscaban con avidez aquellos coptos se confundía fácilmente con el insondable desierto, con la sensación íntegra de ausencia, con la experiencia de vértigo ontológico, que si bien ponía en entredicho el sentido de la existencia particular de los anacoretas y de sus habituales hazañas, también mostraba el talente de todos ellos y sus auténticas capacidades.

Satan in his Original Glory, 1805. William Blake.

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Los místicos del desierto en el siglo iv y los místicos medievales en los siglos xii y xiii, tienen como inclinación común la búsqueda de Dios a través del desapego del mundo sensible, de la conciencia y de todo tipo de saber, de la meditación y la oración mental,7 del abandono de la volición, entre otras prácticas ascéticas. Meister Eckhart hace hincapié en admoniciones que guardan un profundo talante expiatorio con el fin de desdibujar las fronteras entre Dios y la criatura. En uno de sus sermones, el dominico alemán aconseja tres cosas para que el hombre pueda vivir en Dios y hacerse uno con Él:

d e l

d e s i e r t o

Lo primero es que se haya negado a sí mismo, […] que no dependa de nada que los sentidos toquen interiormente, es más, que no permanezca en ninguna de las criaturas que se hallan en el tiempo o en la eternidad. Lo segundo es que no ame este bien o el otro, sino aquel del que fluye todo bien; porque nada es más gozoso o apetecible que en donde está Dios […] Lo tercero es que no debe aceptar a Dios, por su bondad o justicia, sino que debe comprenderlo en la substancia pura y limpia en la que Él se comprende a sí mismo en su pureza. Pues la bondad y la justicia son un vestido de Dios que lo ocultan. Por eso aparta de Dios todo cuanto lo reviste y tómalo puro […] Entonces permaneceréis en Él.8

De lo que se trata, es de vaciarse por completo, hasta de la misma idea de Dios.9 Los ascetas del desierto se abocaban a una vida extremadamente austera y vacía de todo, suprimiendo toda suerte de necesidad, salvo la que les había llevado a vivir en tan menesterosas circunstancias, con el único fin de expulsar de su espíritu las múltiples tentaciones que, en el fondo, remitían a algún apego o inclinación, que podía ser: la gula, la exigencia de encomio, la avaricia, la lujuria, entre otras. En el proceso de desapego, los monjes se desprendían también de su propia identidad, en el sentido en que dejaban de ser lo que eran, y dirimían todas sus áncoras con el mundo social, afectivo e intelectual.

La experiencia de Dios que el místico padece se va transformando en el transcurso del camino, de modo que no se percibe siempre igual, sino que pierde de manera despeñada todos los revestimientos conceptuales y las expectativas que el sujeto de la experiencia había colocado previamente en su representación de Dios. Eckhart asegura que la experiencia del vacío es el único medio por el que es posible tener un verdadero contacto con Dios o acceder a lo que Él mismo es. Por ello dice: “Cuando el templo se vacía de todos los impedimentos, es decir, de los atributos personales y de la ignorancia, entonces brilla espléndido, tan puro y claro por encima de todo y a través de las cosas que Dios ha creado que nadie puede resplandecer tanto, sino el mismo Dios increado”.10 Circe Invidiosa, 1892. Jonh William, Waterhouse.

Magic Circle, 1886. John William, Waterhouse.

E s i m p o s i b l e p a r a

e l

h o m b r e ,

m i e n t r a s d i s f r u t a d e

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d u l z u r a m u n d o ,

g o z a r

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d u l z u r a d e

D i o s .

Existe una pérdida total del sentido de la búsqueda, en tanto que no queda resquicio alguno que al menos señale lo que el místico quiere encontrar, sino que más bien, el objeto perseguido se vislumbra cada vez más oscuro y misterioso, al punto en que es posible suponer que éste ni siquiera existe. Esta experiencia ensombrecedora se tradujo entre los anacoretas como la acidia, que era considerada la peor de las tentaciones, puesto que, a diferencia de la ira, la lujuria, la vanagloria, etc., ésta no cesaba de atormentar o fustigar a la conciencia por muy instruido o versado que sea fuera en la vida eremítica.

La acidia era aquella tentación que sojuzgaba el equilibrio y la fuerza de los anacoretas, poniendo en tela de juicio su forma de actuación y, por ende, su vida misma en aquellos destierros terminantes. Este hostigamiento solía acaecer al mediodía. El monje avasallado por la acidia experimentaba hambre, sed, sueño, pesadumbre, pero sobre todo una tremenda angustia ante el no saber si sus acciones tienen en realidad algún sentido, si todos sus esfuerzos en aquel aislamiento tenían algún valor o razón de ser. La acidia se apodera del alma provocando una profunda tristeza y un deseo de renunciar a todo, de dejar la austera celda en los arenales para reintegrarse al mundo común: Poco a poco [la acidia] va dejando [en el corazón del monje] un odio al lugar en que se encuentra, a su vida actual, y también al trabajo que realiza […] Con otras palabras, no deja nada sin intentar para llevar al monje a volver las espaldas a su celda a cesar en la lucha. Si el demonio [de la acidia] es vencido, entonces no le sigue inmediatamente ningún otro. Un estado de profunda paz y de indecible gozo es el fruto de la lucha victoriosa contra este demonio.11

La mejor manera de enfrentarla era a través de la acción reiterada, de manera que si un monje se dedicaba a tejer cestos, a hacer oración, a meditar las palabras de Jesús, debía volver a su celda y concentrarse en lo que hacía habitualmente, pues sólo así podía enfrentarse y vencerse a este enemigo tan cruel y obstinado. El abba Moisés exhortaba al respecto: “Ve, permanece en tu celda, y tu celda te lo enseñará todo”.12 Dentro de la celda es posible reflexionar que el alma, una vez tentada por la acidia, está desgarrada en dos partes: una que nos anima y otra a la que hay que animar, lo cual propina fortaleza e imprime más denuedo para sobreponerse y no desfallecer. A diferencia de los místicos medievales, los anacoretas del desierto no aluden a experiencias inefables y arrebatadoras que remiten a una suerte de fascinación o de éxtasis en donde el alma logra alcanzar un encuentro con lo Absoluto, su culmen parece estar en la salvación, que no es otra que la conquista de la vida eterna. En un famoso Apotegma, un monje, aludiendo

Hereje, Cristina Francov.

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un poco a la experiencia fascinante pero sin manifestarla, formula:

que permitía observar el modo en que operaban las tentaciones para así poder quebrantar su yugo.

Es imposible para el hombre, mientras disfruta de la dulzura del mundo, gozar de la dulzura de Dios. En cambio, el que se goza con la dulzura de Dios odiará el mundo, como está escrito: Nadie puede servir a dos señores. Entre nosotros, mientras deseemos el reposo del cuerpo y el contacto con los hombres, no podremos juzgar la dulzura de Dios.13

A diferencia de lo que podría suponerse, el asceta no es un hombre inactivo o impasible, sino todo lo contrario, constantemente tiene que resistir los embates de las tentaciones y los vicios mundanos que buscan desmantelar el propósito espiritual de este movimiento. Por ello, la actitud de estos hombres su “inmovilidad y pasividad son aparentes, porque hay un nivel donde el peso entero del cosmos cae sobre el lomo del asceta; y haciendo lo que hace —al parecer nada— está haciendo lo esencial, lo que es clave para terminar o para restaurar el cosmos, para salvarse o para salvarlo”.14

La salvación para ellos se encontraba en la victoria sobre los deseos, las pasiones y los afectos más propios, y también era posible detentarla en la lucidez de la conciencia

1. Cf. Jacques Lacarriere, Los hombres ebrios de Dios, p. 24. • 2. Jacques Lacarriere, op. cit., p. 72. • 3. Cf. Mateo, 4: 1-11. • 4. Apotegmas de los padres del desierto, citado por A. Grün, en: La sabiduría de los padres del desierto, p. 41. • 5. Mateo, 24: 35-46. • 6. Douglas Burton-Christie, La palabra en el desierto, p. 26. • 7. Este tipo de oración, también llamada oración pasiva u oración de oscura fe, es distinta de la oración vocal y se caracteriza por la abolición del lenguaje, donde queda suspendido todo ejercicio del entendimiento y de la voluntad personal, de tal forma que sólo se procura que el alma quede a expensas de Dios y de su entera Voluntad, por lo que también a este tipo de oración se ha dado en llamar: oración de aniquilación. Véase Miguel de Molinos, Guía Espiritual, p. 49. • 8. Meister Eckhart, “La imagen desnuda de Dios”, en: El fruto de la nada, p. 67. • 9. Para Eckhart era preciso deshacerse de todo aquello que no es Dios, por lo tanto, también de las ideas que de Él se tienen, puesto que no hacen sino señalar algo circunscrito a las leyes de la lógica o del lenguaje, en donde se busca definir y precisar, y Dios, de acuerdo con Eckhart, sobrepasa cualquier intento de definición limitativa. • 10. Meister Eckhart, “El templo vacío”, en: El fruto de la nada, p. 38. • 11. Anselm Grün, op. cit., pp. 74-75. • 12. “Sobre el recogimiento”, en: Apotegmas de los padres del desierto, p. 60. • 13. “Sobre el recogimiento”, en: Apotegmas de los padres del desierto, p. 65. • 14. Isabel Cabrera, “Ascetismo y mística del desierto”, en: I. Cabrera y E. Nathan (comps.), Religión y sufrimiento, p. 95.

Ciudades COOL

noticia

El planeta se está calentando y las azoteas frescas pueden ayudar a enfriar las cosas. La Alianza Global de ciudades Cool (amcc) está buscando promover esta iniciativa en las zonas urbanas más grandes del mundo que incluye la acción estatal y municipal para crear normas, promover los avances en el desarrollo urbano y actuar como bloque a fin de acelerar su adopción en por lo menos 100 ciudades. El concepto es simple: las superficies de colores claros reflejan más luz solar que las oscuras, lo que reduce el calor de la energía solar. Al aumentar el efecto reflejante en las azoteas y aceras se reduce la temperatura de los edificios, de las ciudades e incluso de todo el planeta, de ahí que las superficies frías o claras, se están convirtiendo en una fórmula eficaz para controlar el aumento de la temperatura global. Nueva York, Atenas, Chicago y Singapur ya comenzaron a impulsar esta solución de bajo costo para enfriar las viviendas y de paso al planeta. Una azotea fría absorbe la luz solar 70% menos que una común lo que contribuye a disminuir la necesidad de aire acondicionado. Esta medida podría reducir el equivalente de 44 giga-toneladas de CO2 de las atmósferas urbanas equivalente a los contaminantes emitidos por cerca de 7 millones de vehículos. Fuente: http://www.globalcoolcities.org

LA MÍSTICA DEL DESIERTO ANTESALA DE LA MÍSTICA MEDIEVAL

DEL SILENCIO INTERIOR Fernando Solana Olivares III

Meditador es quien logra derrotar la desazón que el ejercicio de meditar provoca en el ego. “La batalla del practicante está en su interior, resuena en su cabeza y se escenifica en su cuerpo. Sólo la perseverancia gradual, el día a día, serán la acción y el método que lo proveerán de poder suficiente para el camino”.

Algunas técnicas meditacionales se componen de un acto de concentración focalizada, que permite ir sedimentando el flujo de pensamientos, sensaciones, percepciones e imágenes mentales, para denotar su naturaleza efímera e irreal y desagregarlo de la mente. Registrar y soltar, registrar y soltar: esa es la monótona y muy simple operación del acto, que debe ser hecho tantas veces como sobrevenga la distracción. Domar al mono de la mente por la inmovilidad física, la atención y la concentración. Meditar es hacer silencio interior. Observar el ruido subjetivo y acallarlo. Mirar mentalmente las sensaciones, las imágenes, las percepciones, y dejarlas pasar. Esta es una primera ralentización que lleva al meditador a conocer cómo se comporta la mente: contacto, sensación, reacción. El pensamiento, la imagen o la percepción surgen de pronto, sin ser convocados. El meditador repite tantas veces la identificación del pensamiento —cada ocasión es uno distinto aunque parezca el mismo— que éste deja de surgir al cabo del tiempo. De esa forma van alejándose los irritantes síquicos de la mente, y los nudos de las ideas fijas y las obsesiones van remitiendo.

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La repetición del ejercicio meditativo y la repetición misma que el acto contiene son una gradualidad que garantiza, si no se obtiene nada más, aprender paciencia. Gran parte de la dificultad meditativa está en su práctica diaria. La pereza activa de la época, su rapidez vacía hacen difícil cultivar, dedicada y consistentemente, la voluntad para ello. Sin embargo, hacerlo es la única manera de lograrlo. Esta repetición desesperante e inhóspita de la meditación es uno de los obstáculos más serios a vencer. Se hace meditador quien logra derrotar cotidianamente ese impedimento, agravado por la desazón que el ejercicio provoca en el ego. Para superar el ego hay que meditar y meditar, así que la batalla que el practicante inicia es en su interior, resuena en su cabeza y se escenifica en su cuerpo. Sólo la perseverancia gradual, el día a día, serán la acción y el método que lo proveerán de poder suficiente para el camino.

Los cambios fisiológicos gradualmente sobrevienen: se reduce el metabolismo cardiaco y pulmonar, se modifica la frecuencia cerebral, deja de producirse el estado de alerta, aparece una serenidad orgánica y mental memorable, que aunque haya sido relampagueante quiere lograrse otra vez, al día siguiente. La llave y el cerrajero. De esa manera el único milagro que se dice que el budismo acepta, el cambio de actitud, inicia su influencia creciente en el meditador.

Para lograrlo no requirió discurso alguno: la turbulencia de pensamientos que acuden al campo mental del practicante se ha desmontado cada vez. Esa desagregación es no verbal y supralógica. Aunque durante la meditación surjan momentos analíticos o instantes gestálticos, deben ser dejados ir. Así que la mutación acontece más allá del diálogo mental. Una metáfora referente a este hecho es la imagen de un cambio de vías en una estación mientras los trenes circulan por ellas. Tiene grados, etapas, riesgos. Foto: Guido Sánchez.

El meditador puede llegar al desierto de una situación aflictiva: ya no es como solía ser, pero aún no es como será. La gente, las emociones, las cosas le parecerán ajenas y distantes, opacas y sin interés. La burbujeante energía histérica del ego se ha dispersado y todavía no actúa una fuerza proveniente del yo que alivie esa noche oscura del alma. El veneno se cura con el veneno: meditando. Tarde o temprano emergerá otro punto de vista y la sensación enajenante quedará atrás. Empero, ese intervalo puede durar meses o aun años.

La forja modela el metal golpe a golpe y poco a poco. Practicarla una y otra vez hace de la meditación un instrumento transformativo.

noticia

p a r a s u p e r a r e l e g o h a y q u e m e d i t a r y m e d i t a r

Vivir sin mentiras puede hacernos más saludables

Anita Kelly trabajó con 110 personas entre adultos y universitarios con un promedio de edad de 31 años. A la mitad le pidió que no mintiera durante la duración del estudio y a la otra no le impuso restricciones. Éstas son las revelaciones más impactantes: Aquellos que ejercitaron la honestidad al reducir las mentiras cotidianas aseguraron sufrir de menos tensión y ansiedad además, se quejaron menos de padecer dolores de cabeza y garganta, a diferencia de quienes mintieron como lo hacían cotidianamente. Los primeros también dijeron que sus relaciones cercanas habían mejorado y que sus interacciones sociales habían fluido con mayor facilidad. Para la investigadora hay una asociación clara entre no mentir y mejorar la salud. “Al tratar de no mentir, las personas del primer grupo fueron más honestas con ellas mismas lo que ayudó a mejorar su autoestima”. Resulta interesante saber que los mexicanos en promedio mentimos, exageramos o hacemos declaraciones falsas al menos 4 veces al día. Así que toma nota: para estar más sano hay que decir más verdades y bajarle a las mentiras. Fuentes: Una vida sin mentiras: Cómo la honestidad puede incidir en la salud. Anita E.Kelly, Ph.D. Universidad de Notre Dame, South Bend, Indiana. La mentira cotidiana; una aceptada costumbre por Roy Campos y Carlos Penna. Consulta Mitofsky. 12

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ECCE HOMO Fernando Solana OlivaresIV

En la actualidad comunicarse con un ángel parece cosa fácil. El autor señala que si bien responde a una tradición alternativa original del cristianismo primitivo, nadie podría prever aún si es parte de una renovación religiosa o si es la expresión de un imaginario divino que sólo ha dejado jirones de sentido y fragmentos del significado integral que tuvo alguna vez. La jerarquía celestial se impuso en el imaginario occidental introduciendo la imagen de espíritus puros, de inteligencias inmateriales que salvaban la distancia entre la mente humana y la divina: serafines, querubines, tronos, dominaciones, virtudes, potestades, principados, arcángeles y ángeles, los novenos de la serie, simples mensajeros que transportan los decretos de Dios, y cuya distancia de Él los aproxima a los hombres. Las virtudes son el quinto orden angélico que puede obrar milagros en el mundo humano y cumplir la tarea de los ángeles de la guarda, pero eso ya no se sabe y los presagios más extendidos corresponden a una especie de ángel respondiente que ahora se expresa para quien lo quiera consultar.

St Sebastian. El Greco.

Cualquier casa de cualquier colonia de clase media de cualquier ciudad puede albergar un sitio donde se diga que se hace contacto con esa entidad espiritual, copiada por los judíos a sus captores babilónicos y filtrada subrepticiamente en las creencias cristianas como si fuese más vieja de lo que es. El consultante oprime el timbre con cierta desazón. Sin decírselo a sí mismo intuye que su estado de ánimo será determinante en lo que viene, como en efecto va a ser. Abre la puerta un hombre joven de apariencia normal. Es importante que las cosas parezcan comunes y corrientes para que el descentramiento sea mayor. El mundo se inventó antiguo: las alternancias entre lo de siempre y lo que se va a buscar pueden dosificarse según el talante del intermediario

ECCE HOMO

La Torre de Babel, 1563. Pieter Brueghel el Viejo.

en la consulta angélica, que muy a menudo es mujer. Ella contacta con los superiores desconocidos y transmite lo que dicen. Seguramente está sentada y habla como si en la habitación hubiera alguien más. Ella misma sufre un ligero trance, por eso su voz es monótona. No a todos dice lo mismo pero con todos hace lo mismo: mencionarles una realidad intangible que está manifestándose precisamente ahí.

Podría surgir entonces la incredulidad del consultante, hasta su hilaridad, pero quienes van a esos actos ya están casi dispuestos para creerlo todo. El contacto se establece, la canalización ocurre: se presenta ante nosotros, dice ella, y así opera el encuentro entre el ángel y su protegido. Un sonsonete surge del modo con que la consultante invita a preguntar a lo que está presente, sea lo que sea. Habla en tercera persona y constantemente indaga si se entendió el mensaje, subrayando levemente la secreta complejidad de respuestas que parecen sencillas y el supuesto interés angelical porque se comprenda bien. La misma anormal normalidad de toda la puesta en escena. ¿Quién le dice a quién las cosas en esos encuentros: la médium al consultante, el consultante a ella, los ángeles a los dos? Aun si se acepta que los ángeles pueden hablar a los seres humanos y que lo han hecho en el pasado, no se registra que dichos contactos hayan requerido alguna intermediación. El encuentro con el ángel siempre ha sido un acontecimiento que le ocurre directamente al individuo: “Es a través de ti mismo, sin embajadores, como Dios habla contigo”, escribió Emerson. El ángel es un mensajero, y por ello, lo mismo que nadie requiere introducir al cartero cuando llega a una casa, nadie necesita presentarlo a él.

EN TIEMPO PRESENTE • OTOÑO 2012

Foto: Carlos A. González.

Buscar la consulta de los ángeles a través de una intermediaria requiere tener fe en la posibilidad misma y compartir la convicción de que las entidades angélicas pueden manifestarse al ser convocadas por alguien que de acuerdo a una técnica secreta sabe hacerlo. Como el contratador del servicio tiene tal convicción, entonces paradójicamente no puede conocer al ángel porque para hacerlo debe experimentarlo directamente, sin ninguna intermediación. Algunos pensadores creen ver en estas cesiones de la credulidad un componente gnóstico de conocimiento interior que ha cobrado fuerza en la posmodernidad, convirtiéndose en un movimiento difuso, iconoclasta y generalizado, cuyo sentido final no está claro todavía, porque si bien responde a una tradición alternativa original del cristianismo primitivo, definida como herética por la facción ortodoxa triunfante, nadie podría prever aún si es parte de una renovación religiosa o si es la expresión crepuscular de la muerte de un imaginario divino que sólo ha dejado jirones de sentido y fragmentos del significado integral que tuvo alguna vez. La presencia en la cultura occidental de una tradición herética (o contracultural) está enraizada en la certeza empírica, tanto corporal como mental, de la existencia de fuerzas mayores o mistéricas, un proceso que los místicos llaman contacto directo con Dios y dicen haber obtenido mediante complejas técnicas somáticas de respiración, cánticos, meditación, oración y ayuno, realizadas con perseverancia durante años al amparo de

Los linajes espirituales supervivientes consideran este neoespiritualismo superficial de la Nueva Era como un resultado del vaciamiento de la interioridad humana característico de la época moderna, ella misma síntoma de la descomposición producida por la muerte de lo sagrado y su reemplazo mediante enajenaciones esotéricas, más propias de las prácticas mágicas y sus escenografías profanas donde el consultante asiste a una “acción dramática” representada para su consumo, antes que a un logro espiritual obtenido por la acción, el esfuerzo y el rigor individuales. Todo ángel es terrible, elusivo y secreto, a pesar de los alivianados charlatanes que hoy comercian con su supuesta proximidad.

la renuncia elegida y de la soledad buscada. “El que sabe no habla, el que habla no sabe”, establece la ancestral sentencia hermética que advierte sobre la excepcionalidad cognitiva de los mundos ajenos a la experiencia común. Este escollo sacrificial y operativo, el yugo ascético necesario para abrir las puertas perceptivas del sujeto, disolver su ego discriminatorio y derrumbar las convenciones de su aislamiento psíquico, bastaría para poner en duda la facilitación de nuestros días donde sin otro esfuerzo que la curiosidad supersticiosa, el anhelo personal y la cuota monetaria, se acepta que cualquiera puede penetrar lo extraordinario, encontrarse con lo trascendente, con el mundo suprahumano donde los opuestos se esfuman y un sentido metafísico impregna lo real.

I. Diana Alcalá Mendizábal, Doctora en Filosofía. Textos tomados con autorización de su ponencia: Los símbolos religiosos en el pseudo Dionisio Areopagita, Simposio Filosofía de la Religión, xv Congreso de Filosofía, México, Enero 2010. II. Enrique Rodríguez Martín del Campo, Doctor en Filosofía. Textos tomados con su autorización de su artículo: La mística del desierto como antesala de la mística medieval, México 2012. III. Fernando Solana Olivares, Escritor, maestro, editor y periodista. Textos tomados de los originales que forman parte de su libro: Cuarenta y nueve movimientos, Editorial Terracota, México, 2008. p. 279. Publicación autorizada por el autor. IV. Fernando Solana Olivares, ob. cit., p. 269. Publicación autorizada por el autor.

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Vipassana produce un cambio radical en nuestra vida privada y en nuestra manera de vernos a nosotros mismos y a los demás. Se convierte en la herramienta idónea para despertar nuestra mente y liberarla de contaminaciones mentales.

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• Canavea Medellin 190, col. Roma Sur • Psicoterapia Ontogonica Av. Insurgentes Sur 348-8 • Casa de los Angeles Campeche 261, col. Condesa • Centro Cultural Grupo Mazorca Calpulli Tlaxcala 138, 1er. Piso. col. Roma Sur • Constelaciones México San Luis Potosí 37, col. Roma • The Yoga Center Monte Athos 385 1er. Piso. col. Lomas de Chapultepec • Casa Tlama Gelati 41 bis. San Miguel Chapultepec • Celine Av. de Los Montes 36, col. Portales • Centro Bienestar Cerrada Zoyacan 25, col. Pedregal de Santo Domingo • Centros Conie Bogart Sillón de Mendonza 63 L.1, Tlalpan Hda. de San Isidro 119, El Rosario Primaveras 180, Parque Residencial Coacalco. Alfonso Cravioto No. 8, Cto. Oradores, Satélite. 26 centros más en La República.

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INTERIOR DE LA REPÚBLICA MICHOACÁN Sintonía Psicoterapia y Salud Integral Cda. Felipe Tena Ramírez 105-3, Infonavit Camelias, Morelia MORELOS • Centro de Salud en Movimiento Kinomichi Plaza Pericón Local E., Pericón 112-E, col. Miraval, Cuernavaca • Gandhi Colorines Teopanzolco 401, col. Vista Hermosa, Cuernavaca • Hostal Villa Calmecac Zacatecas, 114, col. Buena Vista, Cuernavaca

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