Фольклор и молодежь by БУК и ДПО ВО "Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации"

ДЕПАРТАМЕНТ КУЛЬТУРЫ И ОХРАНЫ ОБЪЕКТОВ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ ВОЛОГОДСКИЙ ОБЛАСТНОЙ НАУЧНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ ЦЕНТР КУЛЬТУРЫ И ПОВЫШЕНИЯ КВАЛИФИКАЦИИ

ФОЛЬКЛОР И МОЛОДЕЖЬ: ПРИОБЩЕНИЕ ДЕТЕЙ И МОЛОДЕЖИ К ТРАДИЦИЯМ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ Сборник научных статей

Вологда 2011

УДК 37 ББК 74.2+82 Ф75 Научный редактор, составитель: кандидат искусствоведения С. Р. Кулева

Ф75

Фольклор и молодежь: приобщение детей и молодежи к традициям национальной культуры. Сборник научных статей / Науч. ред., сост. С. Р. Кулева. Департамент культуры и охраны объектов культурного наследия Вологодской области, Вологодский областной научнометодический центр культуры и повышения квалификации. – Вологда: ОНМЦК и ПК, 2011. – 160 с.: нот. ISBN 978-5-901432-10-5 В сборник вошли материалы научно-практической конференции «Фольклор и молодѐжь: проблемы приобщения детей и молодѐжи к традициям национальной культуры» (Вологда, 18-19 июня 2010 года). Авторы статей поднимают вопросы изучения детского и материнского фольклора и его освоения современными городскими детьми, а также ритуальной роли детей в обрядовом контексте. Среди материалов сборника представлены локальные фольклорные традиции в их жанровых проявлениях. Целый блок статей посвящѐн проблемам современного этнокультурного образования – высшего и постдипломного, среднего и дополнительного образования, реализуемого на базе общеобразовательных, музыкальных школ, школ традиционной народной культуры. В статьях также освещаются темы, связанные со спецификой работы с детским фольклорным ансамблем, фольклорно-этнографической студией, с поиском особых методов обучения и воспитания детей в таких коллективах, авторы предлагают некоторые пути решения поставленных проблем. В ряде статей нашли своѐ отражение особенности процесса сохранения и восстановления этнокультуры села. УДК 37 ББК 74.2+82

ISBN 978-5-901432-10-5

Е. В. Самойлова Санкт-Петербург

КОНСТРУКЦИИ СОЦИАЛЬНОЙ ИНТЕГРАЦИИ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ: аспекты взаимодействия детей и взрослых в ритуальных практиках

Стремительное развитие новых технологий – одна из характеристик современного мира. Процесс современной технологизации, несмотря на его направленность к достижению лучшей результативности, имеет и негативные проявления. К ним можно отнести разрушение механизмов передачи и преемственности традиционных культурных ценностей и, как следствие, ослабление и разрыв связей между поколениями. Каждое новое поколение постигает мир, который был неведом его предшественникам. М. Мид определяет такой тип культуры как префигуративный – «взрослые учатся у своих детей» 1, «сегодняшние дети вырастают в мире, которого не знали старшие» 2. Американская исследовательница приходит к выводу о неизвестности «предстоящего» в префигуративной культуре будущего. Такой тип культуры отличен от постфигуративного, характерного для традиционных обществ. В традиционном обществе подрастающие поколения ориентировались на преемственность существующих культурных моделей. Возникает вопрос: какую стратегию развития должно избрать общество, ориентированное на традиционный тип культуры? Каковы механизмы его адаптации в условиях современной политической и экономической нестабильности? Поиск ответов на эти вопросы послужил поводом к написанию данной статьи. В качестве источниковой базы в статье используются работы этнографов и антропологов конца ХIХ – начала ХХI веков, а также полевые материалы, собранные автором в 2006-2010 годах на территории Пирятинского района Полтавской области Украины 3. Выбор территории 3

для проведения экспедиционных исследований неслучаен. Он связан с тем, что несмотря на повсеместную сохранность похоронно-поминальной обрядности у восточных славян далеко не все материалы предоставляют возможность для изучения механизмов преемственности. Например, на Русском Севере в настоящее время в сельской местности проживают в большинстве своѐм люди пенсионного возраста. Трудоспособное население, в том числе молодѐжь, приспосабливается к новым экономическим условиям. Люди вынуждены мигрировать в поисках жизнеобеспечивающих структур (посѐлки, города). В результате этого ситуация складывается таким образом, что при наличии знаний и опыта у старшего поколения отсутствует возможность их передачи. Происходит нарушение связей в коммуникативной цепи «отправитель → адресат». Ориентиром может служить социальная структура, представленная тремя поколениями (деды – родители – дети), которые сохраняют базовые основы культуры. Коллективный опыт, регламентируемый в ритуальных формах, позволяет определить существующие механизмы преемственности (в отличие от индивидуального, сохраняющегося в семейных традициях, то есть обладающего более скрытой и, соответственно, менее доступной для исследователя системой трансляций). Сформулированным условиям соответствуют записи, сделанные в сѐлах Крячкивка и Березовая Рудка Пирятинского района Полтавской области в 2006–2010 годах 4. На территории рассматриваемых населѐнных пунктов сохраняется развитая инфраструктура и сеть социальных институтов – это магазины, почта, больница, медпункт, школа, сельскохозяйственный техникум, клуб, два музея. Есть даже небольшой зоопарк, который организован по инициативе местных любителей охоты. Население придерживается традиционного уклада хозяйствования. Источником витальных ценностей продолжают оставаться земледелие и скотоводство. Такая ситуация способствует сохранению трудоспособной части населения в селе. Это не значит, что здесь не происходят миграционные процессы, они есть, но всѐ же часть молодѐжи предпочитает оставаться на родной земле и следовать сложившимся традициям. В апреле 2010 года автору настоящей статьи удалось побывать на двух сельских кладбищах в день коллективного пасхального поминовения умерших, совершаемого в понедельник на Фоминой неделе (вторая неделя после Пасхи). В местной традиции ритуал известен под названием «Гробки», иногда именуется по-церковному – «Проводы». С самого утра кладбище оживает – по дороге движется непрестанный поток людей и машин. Празднично одетые мужчины и женщины спешат навестить почивших сродников, покоящихся в родной земле. В плетѐнных из лозы корзинках под белоснежными рушниками они несут традиционные пасхи и «крашанки» – яйца, сваренные в луковой шелухе, и множество разнообразной снеди, припасѐнной для поминальной трапезы. 4

По устоявшейся традиции в ритуале принимают участие разные социовозрастные группы – старики, родители, дети 5. Молодѐжь не принимает участия в поминках. Исключением являются единичные встречи с подростками от четырнадцати до шестнадцати лет, которые чувствуют себя достаточно стесненно – участвовать в детских обходах могил уже вроде бы неприлично, а до равного общения со взрослыми во время поминальной трапезы они ещѐ не доросли. Рассмотрим ритуальные действия, которые совершаются различными группами людей, участвующих в обряде.

Взрослые (старики и родители)

По обычаю, взрослые приходят на могилки и трижды «качають яйця» крестом. При этом произносят привычное для пасхального периода приветствие: «Христос воскрес!». Можно катать и в одиночку. «Качають яйця по могилцi, кожний прибалакуєть сам собi: ―Царство небесное вам добрi люди – моïм батькам‖».

(Полт., Пирят., Крячкивка. Исп.: Роздабара Н. Н., 1936 г. р. ФЭЦ ОВФ: 1399) 7

В данной ситуации приветствие обращено к умершему. Покатав яйцо, его оставляют на могиле. Около креста или памятника кладут пасху, конфеты, печенье. Иногда в подарок покойному приносят платок или полотенце, но эта традиция уходит в небытие, и лишь немногие придерживаются заведѐнных ранее правил. Ритуальной ролью определяется участие взрослых в заказных литиях, совершаемых на могилках, крестном ходе и панихиде, по совершении которых они собираются для совместной трапезы в кругу родных. Располагаются за столом или прямо на земле у одной из могил. Конечно, именно эта социовозрастная группа является хранителем сакрального объекта – кладбища, что предполагает поддержание порядка и контроль за совершением ритуальных действий. К функциональным обязанностям взрослых относится и передача знаний подрастающему поколению. В рамках данного исследования особый интерес представляют механизмы и формы трансляции знаний.

Дети (возрастная группа от 3 до 13 лет) В обряде могут участвовать дети примерно от трѐх до тринадцати лет. При этом полноценными участниками становятся только те, которые достигли шести-семилетнего возраста, то есть дети, которые могут обходиться без опеки старших сестѐр или братьев. Они приходят на кладбище наряду со взрослыми, чтобы участвовать в обходах могил. Присутствие детей на кладбище придаѐт ритуалу особый колорит. Тишина в небольшой рощице из лиственных деревьев, скрывающей 5

захоронения предков, нарушается. Созвучия детских голосов наполняют обычно молчаливое пространство. С тряпичными хозяйственными сумками или с привычными для последних лет полиэтиленовыми продуктовыми пакетами дети поочерѐдно обходят могилы, собирая приготовленные специально для этого случая конфеты, печенье, яйца. К полудню ноша выглядит достаточно внушительно и препятствует быстрому продвижению по территории кладбища. Обходят по одному или вдвоѐм-втроѐм, объединяясь по родственному признаку. Нередко навстречу попадаются дети, которые не достигли возраста самостоятельности (6–7 лет) и состоят в близком родстве друг с другом. Малыши участвуют в обходах в сопровождении старших братьев и сестѐр. По воспоминаниям местных жителей, до второй половины ХХ века в описываемых обходах могил, в основном, участвовали дети из бедных семей. К концу 80-х годов ситуация изменилась. Об этом рассказала учительница начальных классов крячкивской средней школы А. В. Дмитренко: «Нас мати не пускала: ―Люди скажуть, що у нас нема чого ïсти. Не йдiть, не берiть. Люди скажуть, що у нас конфет нема‖. А моï дiти вже бiгали, всi дiти бiжать i вони. Я ростом вже повища, то я не пускала – нехай вже тi малi. А є такi дiвки, що покончали училище i вона йде збирать. То вже стидно».

(Полт., Пирят., Крячкивка. Исп.: Дмитренко А. В., 1968 г. р. ФЭЦ ОВФ: 1399) 8

Детские обходы могил вполне традиционны, они фиксируются и в материалах ХIХ столетия. А. Воропай приводит такое описание: «Після обіду ходять на кладовище христосуваться з померлими і кладуть на гробки крашанки, що ïх відразу ж підбирають діти» 9. В настоящее время критерием отбора участников обхода служит возраст – от шести до двенадцати (тринадцати) лет, зрительно сопоставимый с ростом ребѐнка. Участие подростков обществом осуждается – «то вже стидно ходить». Моѐ внимание привлекла девочка двенадцати-тринадцати лет, которая довольно долго стояла около одной из могил. Она, не решаясь подойти к угощению, за оградку, пыталась уговорить младшую сестрѐнку не старше трѐх-четырѐх лет. Та тоже не решалась и высказывала сопротивление. Проблема этой пары состояла в приближенности к пограничной возрастной черте, разделяющей детей на участников/не участников – младшая ещѐ не достигла нижнего порога, а старшая уже приблизилась к верхнему, отчего обе испытывали неуверенность.

На кладбище дети чувствуют себя достаточно свободно, контроль выражен опосредованно – он скорее регламентируется ритуалом, чем вмешательством взрослых. Ритуальная ситуация не допускает резких окриков, замечаний со стороны старших, которые могли бы последовать в повседневной обстановке. Можно предположить, что отношения выясняются до ритуала (необходимый инструктаж) и после него 6

(осмысление и анализ). На кладбище дети – самостоятельные и равноправные участники ритуала. Детские обходы могил – это не только участие в выделении и перераспределении части из общей доли, но и молитвенное поминовение усопшего, сохранение коллективной памяти. Могильные памятники и кресты – знаки, позволяющие считывать и сохранять историю родного края. Один из собеседников охотно рассказывал о местном обычае: « <…> собирають конфети там, дивляться, які люди є поховані там, <…> «Царство небесне» кажуть перед могилками, як конфети собирають». (Полт., Пирят., запись на кладбище в с. Березовая Рудка. Исп.: мальчик 10–12 лет, местный. ФЭЦ ОВФ: 1719) 10

Современная поминальная обрядность стремится «сузиться», закрепить память на уровне семьи, рода. Примерно с конца 90-х годов ХХ века «канул в Лету» обычай совместной поминальной трапезы, объединявшей жителей всего селения. В настоящее время к коллективным практикам объединяющего характера можно отнести крестный ход и общую панихиду. Поэтому особую ценность для ритуала приобретает связующая нить детских обходов.

Ритуальные обходы могил Обходы детьми могил совершаются произвольно и по приглашению взрослого, как правило, женщины. Вспоминает учительница сельской школы А. В. Дмитренко: «I є люди стережуть, положать гостинчик i стережуть хвилин десять, щоб воно постояло, а тодi отходять, щоб дитинка забрала. А є, жiнка хоче, щоб та дитинка забрала ïï гостинчик, вона просить, щоб вона забрала. А є просто ставлять iдуть i прибiгають, перелазять через оградку – хто перший!».

(Полт., Пирят., Крячкивка. Исп.: Дмитренко А. В., 1968 г. р. ФЭЦ ОВФ: 1399) 11

Участие в ритуальных обходах предполагает соблюдение некоторых норм, закрепившихся в традиции. Это уважительность в отношении к поминаемому, сдержанность и степенность действий (насколько она возможна для детского возраста) в непосредственной близости от могил. По сложившимся представлениям, ритуальное угощение в течение некоторого времени должно находиться на могиле умершего: «Стережуть хвилин десять, щоб воно постояло, а тодi отходять».

(Полт., Пирят., Крячкивка. Исп.: Дмитренко А. В., 1968 г. р. ФЭЦ ОВФ: 1399) 12

Эта временнáя «размытость» в десять-пятнадцать (и даже двадцатьтридцать) минут представляет для детей определѐнную сложность. Когда у могилы нет взрослых, алгоритм действий вполне понятен. Когда же 7

взрослые находятся поблизости, дети испытывают трудности. Ребѐнок должен проявить внимательность и наблюдательность, и то, что у психологов называется чувством эмпатии, чтобы определить тот самый момент, который станет разрешительным для совершения необходимых действий. Именно в таких ситуациях происходит контактирование разных возрастных групп. В селе Березовая Рудка я некоторое время наблюдала за мальчиком шести-семи лет, который не мог не вызвать моих симпатий. Увидев могилку с лакомствами и находящихся в непосредственной близости взрослых, он совершил несколько попыток, но так и не решился подойти к угощению. Происходил негласный диалог – ребѐнок пытался распознать знак дозволенности или запрета, чтобы совершить соответствующие действия. Равнодушие сидящих на лавке мужчин и невнимательность женщин усложняли ситуацию. Разрешением послужило приглашение: ―Зайди, мальчик, возьми. Мама [женщина обратилась к матери, стоявшей за оградой и до этого момента не замечавшей мальчика или создававшей видимость – Е. С.], пусть возьмѐт‖. Разрешение на совершение ритуальных действий было получено, а вместе с ним и желаемое вознаграждение. (Полт., Пирят., запись на кладбище в с. Березовая Рудка. ФЭЦ ОВФ: 1719)

Реорганизация традиционной системы, происшедшая за последнее столетие, привела к утрате многих коммуникативных навыков. Результатом этого является то, что в развитых инфраструктурах люди вынуждены оставлять значительные суммы денег за возможность приобретения аналогичного опыта, способствующего усвоению коммуникативной азбуки 13.

Детские коммуникации В обрядовой практике дети контактируют не только со взрослыми, но и со сверстниками. На этом уровне происходит распределение знания по горизонтали. Дети перенимают опыт у сверстников. По мнению М. Мид, поколение взрослых более требовательно и менее терпимо к детям. «Пример, являемый им своим детям, значительно более сложен, требует от них большего числа навыков» 14, поэтому передача опыта и знаний «по горизонтали», в кругу одной возрастной группы, вызывает исследовательский интерес 15. «Знающие» дети делятся с новичками 16. Один из мальчиков – «знающий» – пытался передать информацию о пасхальном обычае «биться яйцами» своему другу-новичку, для чего в ход пускались все доступные средства. Как оказалось, раскрыть смысл и содержание обрядовых действий в устной форме ему было сложно, поэтому пришлось прибегнуть к помощи невербальных средств выразительности, а именно к активной жестикуляции – примерно так, как это происходит в театре пантомимы.

Диалоговые ситуации возникают при одновременной встрече нескольких участников у одной из могил. Здесь им приходится решать вопросы первенства. В селе Березовая Рудка я наблюдала за взаимоотношениями детей, одновременно подошедших к одной из могил. Это были две однополые пары – мальчики и одна разнополая – сестра с братом. Последним уступили первенство сбора угощений. Причѐм, уступившие сосредоточенно наблюдали за совершаемыми у могилы действиями. Когда стало очевидно, что дети, бравшие поминальные гостинцы, оставили у могилы яйцо и уже собирались выйти за ограду, то стоявшие за оградой мальчики обратили на это внимание уходящих. Отрицательный ответ девочки, выразивший еѐ незаинтересованность, послужил сигналом к действию. Один из ребят вошѐл за ограду и взял оставленное яйцо.

Поминальная трапеза Дети редко участвуют в застольях, собираемых у могил предков. Они довольствуются собранным угощением. Часть лакомств съедается тут же, на кладбище, а остаток приносится домой и делится между членами семьи. Яйца используются в ритуальных играх со сверстниками (катание яиц) на следующий день после «гробков». Вот как рассказывал о местной традиции мой собеседник из села Березовая Рудка: «Iноді катаєм [яйца – Е.С.], а іноді ïмо ïх. Там, ігри… Наприклад, кладуть яйця чи на підлогу, чи шаферину [листы шифера, используемого для покрытия крыши – Е.С.] ставлять – такі вигнуті. I оце отуди яйця пускають – хто більше зіб'є яєць. Ось так. Мене дідусь навчив так іграть».

(Полт., Пирят., запись на кладбище в с. Березовая Рудка. Исп.: мальчик 10–12 лет, местный. ФЭЦ ОВФ: 1719)

Съедению яйца также предшествует ритуальное катание – «качають яйця». Яйцо «обстукивають» – стучат по столу с разных сторон, а затем «качають» по столу. Так продолжается до тех пор, пока не появится возможность одним движением снять всю скорлупу. Участие детей в ритуальном поминовении предков способствует укреплению вертикальной связи (прошлое-настоящее-будущее) и формированию социальной памяти у подрастающего поколения. *** Анализ приведѐнных выше ритуалов позволяет увидеть механизмы адаптации обществ с постфигуративным типом культуры к современным условиям существования. Сохранение традиционных основ сочетается с изменениями, фиксируемыми на периферии ритуала. Как уже отмечалось выше, наряду с традиционными для поминального угощения усопших 9

яйцами и пасхами появляются изделия промышленного производства (конфеты, печенье), то есть изменяется кулинарный код обряда, однако смысловая нагрузка совершаемых действий (кормление предков) остаѐтся неизменной. При этом происходит ослабление женской позиции в совершении обрядовых действий. Если вплоть до середины прошлого столетия приготовление обрядовой трапезы закреплялось за женщиной, то современная ситуация в какой-то степени стремится к стиранию признаков пола при совершении ритуала. Итак, функциональные обязанности, предписываемые традицией различным возрастным группам, распределяются следующим образом: СТАРИКИ: • • • • • •

Сохранение и передача знания Участие в поминальном богослужении Обходы могил Ритуальное катание яиц Поминальная трапеза Участие в обменных ритуальных практиках

РОДИТЕЛИ: • • • • • • • •

Сохранение и передача знания Участие в поминальном богослужении Уборка, обновление и замена ветхих конструкций, украшение могилы Обходы могил Ритуальное катание яиц (мужчины) Приготовление поминального угощения (женщины) Поминальная трапеза Участие в обменных ритуальных практиках

ДЕТИ: • • •

Ритуальные обходы могил Участие в обменных ритуальных практиках Освоение азбуки социальной памяти

Сам ритуал представляет собой органичную систему, концентрирующуюся вокруг оси «жизнь/смерть». Необходимость сохранения памяти предков как базовой основы для продолжения не только рода, но и всего коллектива, рассматривается как залог будущего благополучия. 10

Забота об умерших способствует их помощи в различных бытовых нуждах. Например, платок, снятый с могильного креста, используется как средство для снятия головной боли. Смысл совершаемых действий считывается подрастающим поколением, усваивается через восприятие знаковой системы, которая дублирует код ритуала при совершении следующих действий: • приход на могилы предков; • установление контактов с миром мѐртвых (приветствие, «катание яиц», угощение); • связующая нить ритуальных обходов; • обменные практики; • поминовение за общей панихидой и во время застолья. На территории сакрального комплекса происходит объединение представителей разных социовозрастных групп. Детские обходы могил становятся связующими 17 в вертикальной оси коммуникаций. Интеграция знания происходит в процессе совершения коммуникативных актов 18. Поскольку кладбище представляет собой сакральный комплекс (совокупность сакральных объектов), то включение подобных практик в систему поминального ритуала не нарушает установленных традицией алгоритмов поведения. К формам интеграции, наблюдаемым в поминальном обряде, относятся тексты, выраженные вербальными и невербальными средствами, а так же ритуальный практикум (включѐнное наблюдение, тренинг). Вне ритуальной ситуации знания передаются детям через систему социальных институтов – семью, школу (инструктивные формы передачи). Однако в этом случае внимание акцентируется не столько на содержании, сколько на усвоении норм ритуального поведения, этикета (как нужно себя вести на кладбище, на могиле, когда нужно брать угощение с могилки и пр.). На примере исследуемого коллектива, продолжающего придерживаться постфигуративных принципов сохранения культурных ценностей, обращает на себя внимание одна особенность – свобода восприятия информации. Процесс усвоения происходит незаметно. Дети добровольно, по собственному желанию, приходят на кладбище вместе со взрослыми и на протяжении всего ритуала соприкасаются только в ситуациях, предписываемых сценарием обряда. Информация кодируется и сохраняется в памяти ребенка с тем, чтобы спустя продолжительный период времени «развернуться» и воспроизвести усвоенную программу. Одна из жительниц неоднократно обосновывала необходимость совершаемых ею действий актуализацией родовой памяти: «Я так делаю, потому, что моя мама так делала и бабуся».

(Полт., Пирят., запись на кладбище в с. Крячкивка. Исп.: женщина, около 50 лет, местная. ФЭЦ ОВФ: 1718)

Способность сохранения ритуальных кодов и их использования в ситуациях востребованности или актуализации подтверждает действенность транслирующей системы ритуала. Другими словами, правильно усвоенная и сохранѐнная программа действий при определѐнных условиях будет реализована с сохранением установленных норм поведения. Сходные примеры адаптации детей в ритуальной культуре можно было наблюдать во время празднования Троицы в Никольском районе Вологодской области. Дети проявляли интерес к происходящему и, несмотря на отсутствие ритуальных ролей, пытались активно осваивать пространство. В детской памяти сохранятся не только образы чая из дедовских угольных самоваров, горячей ухи, но и первый опыт знакомства с народными инструментами, танцевальной и песенной культурой родного края.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 М. Мид проводит разграничение между тремя типами культур – постфигуративной, предполагающей обучение детей у своих предшественников, кофигуративной – дети и взрослые учатся у своих сверстников и префигуративной – взрослые учатся у своих детей. Мид М. Культура и преемственность. Исследование конфликта между поколениями // Культура и мир детства. М., 1988. С. 323. 2 Там же. С. 361. 3 Материалы хранятся в архиве Фольклорно-этнографического центра им. А. М. Мехнецова Санкт-Петербургской государственной консерватории им. Н. А. РимскогоКорсакова (далее ФЭЦ). 4 В качестве аналитического материала используется ритуал как один из стабилизирующих механизмов традиции, наиболее устойчивый к временным изменениям. См. об этом: Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. С. 5-6. 5 Т. А. Бернштам обращает внимание на то, что такой состав поминающих соответствует составу предков, делящихся по социовозрастному признаку на «родителей-детей (молодых) и родителей-отцов (старых)». См.: Бернштам Т. А. Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян: Учение и опыт Церкви в народном христианстве. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000. С. 217. 6 Объединение стариков и родителей в одну группу связано с тем, что во время совершения ритуала различия в совершаемых ими действиях не прочитываются. 7 Запись выполнена в январе 2009 г. 8 Запись выполнена в январе 2009 г. 9 Воропай О. Звичаï нашого народу. Етнографічний нарис. Харьков, 2007. С. 236. 10 Запись выполнена 11.04.2010 г. 11 Запись выполнена в январе 2009 г. 12 Запись выполнена в январе 2009 г.

13 В качестве примера можно привести тренинг «Князья», используемый представителями таллиннской школы менеджмента. По этикету, установленному ритуалом, старейшины рода предлагают кандидату в князья занять вакантный пост. Он отвечает, что не достоин и отказывается. Старейшины вновь повторяют своѐ предложение, но оно может и не последовать. Старейшины могут сделать предложение именно в расчѐте на отказ, чтобы оправдать повод обратиться к тому, кого они хотели бы видеть князем. В этой ситуации очень важно определить тот самый момент, когда нужно принять предложение, сохранив необходимые приличия, и, тем самым, не допустить передачи власти возможному претенденту, то есть нужно определить намерения другого. Участие в подобных практиках способствует расширению коммуникативного опыта. См.: Тарасов В. К. Персоналтехнология: Отбор и подготовка менеджеров. Л., 1989. Электронный ресурс: http://www.bibliotekar.ru/biznes-44/index.htm 14 Мид М. Культура и преемственность. Исследование конфликта между поколениями // Культура и мир детства. М., 1988. С. 354. 15 Интерес вызван и ситуацией, сложившейся в фольклорной практике. Трансляция знаний ничем не отличается от институциональных форм передачи, используемых при изучении различных видов искусства. По сути, фольклор становится одним из видов искусства и отличается от академических жанров репертуаром и исполнительской манерой. Поэтому неудивительно, что у детей происходит отторжение «навязываемой взрослыми ―традиции‖», когда единственным способом передачи знания становится жѐсткая система отношений «взрослый-ребенок», «учитель-ученик». Ребенок лишается свободы восприятия, присутствующей в традиционном обществе. И что понимается в этом случае под традицией? В фольклористических кругах под этим термином обычно понимают устные формы фольклора, в том числе музыкального, и основной задачей «возрождения традиций» становится освоение исполнительской манеры и регионального репертуара. Замечу, что фольклорный текст, как бы он ни был интересен и привлекателен, в системе традиционной культуры занимает вторичное, а не базовое, основополагающее значение. Он возникает и существует в определѐнной системе с ее сложным регулятивным механизмом. При разрушении традиционной культуры первое, что подвергается забвению и уничтожению – фольклорные тексты. Система, сохраняя свои «ядерные», смысловые основы, сознательно жертвует именно теми элементами, которые не являются опорными или стержневыми. 16 Здесь прочитывается оппозиция: профанный/сакральный. 17 Аналогичная модель «связывания» пространства (по горизонтали – коммуникация живых) прочитывается в ритуальных обходах. См.: Толстая С. М. Акциональный код символического языка культуры: движение в ритуале // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. С. 98-99. С. Р. Кулева рассматривает проявление этих связей на примерах обходов дворов в юго-западных районах Вологодской области. См.: Кулева С. Р. Ритуальные обходы домов в годовом календарном цикле (по материалам экспедиций в югозападный регион Вологодской области) // По следам Е. Э. Линевой: сборник научных статей. – Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2002. С. 219-233. 18 Т. Б. Щепанская акцентирует внимание на реализации двух коммуникативных принципов в символике придорожных сакральных объектов – «принципы хождения и собирания». См.: Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции ХIХ-ХХ вв. М., 2003. С. 317.

Е. С. Редькова Санкт-Петербург

ДЕТСКИЙ МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР ПСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ В ИНТЕРПРЕТАЦИИ ТРАДИЦИОННЫХ ИСПОЛНИТЕЛЕЙ И СОВРЕМЕННЫХ ДЕТЕЙ

Результаты комплексного фронтального обследования Псковской области 1, осуществлѐнного коллективом Санкт-Петербургской государственной консерватории имени Н. А. Римского-Корсакова и Фольклорно-этнографического центра (под руководством профессора СПбГК, Заслуженного деятеля искусств РФ А. М. Мехнецова) в ходе экспедиций 1978–2006 годов, стали основой одного из крупнейших в России собраний фольклорно-этнографических материалов по данному региону 2. На территории области зафиксированы календарно-обрядовые, свадебные, лирические, хороводные, плясовые, колыбельные песни, баллады, духовные стихи, причитания, частушки, наигрыши на гуслях, скрипке, балалайке, рожках, гармониках и других музыкальных инструментах, словесные жанры фольклора (заговоры, сказки, легенды, предания, былички). Кроме того, были выполнены записи репортажей, раскрывающих содержание местных обрядов, праздников, повседневного быта и трудовых занятий. В традициях Псковщины значительный пласт культуры составляют образцы музыкального фольклора, функционально связанные с детской возрастной группой. Они соотносятся с календарно-обрядовой сферой (кличи, приговоры, колядки, залички), материнским фольклором (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки), похороннопоминальной обрядностью (голошения), трудовыми занятиями (уканья, покликания пастухов), а также с разнообразными игровыми формами (игровые припевки, приговоры и считалки). В процессе изучения 14

детского музыкального фольклора Псковской области рассматривались образцы, воспринимаемые и исполняемые детьми от рождения до десятиодиннадцати лет 3. Изучение специфики детского фольклора в контексте местных певческих традиций позволяет отмечать, что в выделенный возрастной период происходило приобщение детей 4 к трудовой и обрядово-праздничной деятельности, а также овладение разнообразными в жанровом отношении формами 5. Анализ фольклорно-этнографических материалов Псковской области показал, что укрепившееся в науке определение комплекса фольклорных текстов, исполняемых детьми, как области «детского фольклора» в действительности указывает не столько на чѐтко закреплѐнный и ограниченный состав входящих в неѐ жанров, сколько на наличие особых стилевых свойств, возникающих вследствие бытования музыкально-поэтических форм в среде детей. В связи с этим понятие «детский фольклор» трактуется многогранно, предметом исследования становится комплекс жанров, функционирующих в детском сообществе и обладающих показательными в этом отношении характеристиками. Преобладание в певческих традициях Псковской области жанров, исполняемых разновозрастным составом участников, закономерно, поскольку обусловлено механизмами передачи и сохранения фольклорных традиций. Одной из проблем, возникающих при изучении детского фольклора, является практически полное отсутствие записей детского исполнения (эта тенденция наблюдается даже в случае с теми жанрами, которые традиционно осознавались наукой как детские, например, игровые приговоры и припевки, считалки и др.). Большинство образцов детского фольклора, содержащихся в архивных коллекциях, записаны от носителей традиции зрелого возраста. Подобное состояние собирательской работы связано и с относительно поздним формированием в науке понимания детского фольклора как важной составляющей системы традиции, и с необходимостью исследователя в ходе экспедиций сосредоточить свои усилия на выявлении образцов показательных в жанрово-стилевом отношении для исследуемой традиции 6. Вследствие недостаточности звуковых записей пения деревенских детей 7, органично освоивших диалектные особенности не только вербальной, но и музыкальной речи, остаѐтся открытым вопрос о тесситурно-тембровых свойствах детского исполнения. Вместе с тем, наблюдение над процессом освоения традиционных музыкальных форм современными детьми и сравнение с интерпретацией этих же образцов взрослыми носителями традиции позволяют приблизиться к пониманию ряда ключевых для этномузыкологии проблем, среди которых: • закономерности формирования музыкального мышления; • выявление механизмов передачи и преемственности традиции; • генезис и эволюция жанров фольклора. 15

По наблюдениям исследователей в области теории музыки и психологии музыкального мышления, пение детей представляет значительный интерес и для изучения ранних форм интонирования. Как отмечает Э. Е. Алексеев, детская музыкальная среда принципиально консервативна и «удерживает в своем сознании многие реликтовые формы песенной мелодии, из века в век сохраняет и как бы вновь воспроизводит, нередко в упрощенно трансформированном виде, наиболее архаические типы. Но помимо этого обстоятельства, позволяющего судить, например, о древних обрядах по их пережиточным формам в детском игровом репертуаре, внимание ученых по традиции привлекается к пению детей предположением особых онтофилогенетических параллелей, связывающих сами принципы детского музыкального мышления с первоистоками пения вообще» 8. Образцы материнского фольклора являются одними из первых образно-поэтических и музыкальных впечатлений ребенка. В традициях Псковской области наблюдается функциональная взаимозаменяемость и общность системы выразительных средств колыбельных песен, пестушек, потешек и прибауток. Это свойство позволяет в моменты общения матери / бабушки / няни с ребѐнком непосредственно реагировать на ситуацию, легко переходя с одного фольклорного текста на другой, опираясь на однородность элементов их языковой системы. Вместе с тем, это качество организации жанров материнского фольклора способствует лучшему освоению и наиболее органичному включению в их исполнение детей, а также формированию у них интонационноритмического словаря. К универсальным элементам языковой системы, лежащим в основе организации жанров детского музыкального фольклора, можно отнести опору на краткие, небольшого диапазона, многократно повторяемые на протяжении всей формы мотивы-попевки. В качестве примера обратимся к прибаутке 9 из д. Мутовозово Пустошкинского района (Пример 1), напев которой построен на сопоставлении крайних точек трихорда в кварте (e1-d1-h). Пример 1 10

Псков., Пуст., Мутовозово. Исп.: Михайлова М. С., 1909 г. р. ФЭЦ: 2057-31

Показательными с точки зрения особенностей детского восприятия и воспроизведения фольклорного текста оказываются записи прибаутки «Куколка-юколка», выполненные в ходе эксперимента на одном из занятий с сѐстрами Машей и Катей Тимофеевыми (шести и девяти лет) 11. Для того чтобы закрепить в памяти напев и текст выученного на уроке образца, в течение недели девочки должны были исполнять еѐ маме, бабушке и младшему трѐхлетнему брату, за которым девочкам, в основном Кате, приходилось присматривать. Записи, предлагаемые ниже, выполнены спустя неделю (без предварительного прослушивания оригинала). Интересно, что наиболее точно поэтический текст исполнила младшая из сестѐр (Пример 2). Старшая сестра, Катя, изменила несколько слов, вставила междометие, но все эти изменения не привели к трансформации формы – был выдержан стабильный ритмический период, а варианты включались за счѐт ритмического дробления (Пример 3). Пример 2 Исп.: Тимофеева Маша, 6 лет

Пример 3 Исп.: Тимофеева Катя, 9 лет

В детском исполнении звуковысотная организация формы оказывается подвижной, поскольку еѐ интонационный контур изменчив. Одной из особенностей, характерных для детского интонирования, является недифференцированность терции и кварты, что наиболее очевидно в исполнении Маши, в пении которой сохраняются общие закономерности звуковысотной организации – соотношение уровней интонирования. Катя же, имея больший певческий опыт, стремится удержаться в рамках квартовой ячейки (h-е1), которая в процессе пения понижается на тон. При этом ритмоакцентные параметры прибаутки сохраняются в исполнении детей в неизменном виде, то есть оказываются стабильными по отношению к изменяющемуся мелодическому контуру 12. Ведущая роль акцентных и метроритмических закономерностей (при подвижности звуковысотного контура и наличии ритмического варьирования) в организации жанров, исполняемых детьми, наблюдается и при анализе календарно-обрядовых кличей и закличек 13. Стабильные и мобильные свойства, характерные для кличей, прослеживаются при сравнении вариантов экспедиционной записи из д. Липно СтругоКрасненского района (Пример 4) и экспериментальных записей, выполненных в разное время от Алексея Никитина девяти лет (Пример 5).

Пример 4 14 Псков., Струг., Липно. Исп.: Антонов Ф. И., 1911 г. р. ФЭЦ: 3144-05

Пример 5 Исп.: Никитин Алексей, 9 лет

В исполнении А. Никитина звуковысотные особенности и ритм клича подвергаются изменениям. При этом характеристики основного фразового акцента, приходящегося на слово «лѐн», остаются стабильными – акцент всегда тесситурно и ритмически выделен (исключение составляет лишь третий вариант записи, который по форме исполнения тяготеет к декламации-скандированию). В постакцентной зоне возникает понижение уровня интонирования, что обусловлено закономерностями расхода дыхания. Обращает на себя внимание и тот факт, что Алексей повторяет возглас «Лѐн долгой!», как правило, три раза (в варианте из д. Липно – два). К такой форме исполнения он пришел самостоятельно, что может быть обусловлено стремлением создать ощущение завершѐнности формы в целом. 19

Экспериментальные записи закличек, выполненные от современных детей, наглядно показывают, что их звуковысотная организация также подвижна и во многом определяется ситуацией и обстоятельствами исполнения. Два варианта исполнения заклички «Радуга-дуга» были зафиксированы от Тимофеевой Маши. В первом случае девочка проинтонировала закличку в ситуации воспоминания о том, как она испугалась грозы (Пример 6). Пример 6 Исп.: Тимофеева Маша, 6 лет

Во втором случае она стала показывать, как бегала во время дождя и прыгала по лужам (Пример 7). В данном варианте исполнения возникает более высокая тесситура звучания, при этом интонационный контур напева свѐрнут до одного тона, что характерно для декламациискандирования. Пример 7 Исп.: Тимофеева Маша, 6 лет

Необходимо подчеркнуть, что в основе большинства образцов закличек, записанных от взрослых исполнителей, лежит принцип сопоставления тонов (или зон интонирования), которые дифференцируются в силу временной или динамической выделенности. Вместе с тем, 20

звуковысотная система закличек мобильна и может быть реализована в двух различных планах: 1) в системе кличевого интонирования, проявляющегося в стремлении к сопоставлению и поляризации крайних точек диапазона / звуковысотных уровней; 2) в системе свойств, присущих заклинанию и выражающихся в приоритете ритмоакцентных характеристик и в особой форме произнесения – декламациискандировании. Рассмотренные примеры музыкального фольклора в большей степени воплощают особенности организации, свойственные жанрам заклинательной направленности, имеющим календарную приуроченность и связь с движением. Прибаутки, выкрики и заклички, подобные по музыкально-стилевым свойствам псковским образцам, характерны и для других регионов России. На территории Псковской области записаны уникальные материалы, свидетельствующие об активном исполнении детьми плачевых форм: голошений, возгласов-окликаний, инструментальных имитаций плачей. Структурное разнообразие зафиксированных в экспедициях детских полевых голошений ставит проблему функционирования и реализации жанра причитаний в детской среде: существует ли взаимосвязь художественных средств выражения и факта детского исполнения голошений? Можно ли утверждать, что такие факторы, как игровая форма бытования голошений, специфичность самой системы детского музыкального мышления и звуковой деятельности, приводят к стабилизации и сокращению причетной формы? Разрешение этих вопросов невозможно без наблюдения над процессом освоения и исполнения причитаний детьми. Методология такой работы находится в стадии разработки и становления, а полученные результаты в известной степени условны, поскольку исполнителями являлись современные городские дети, музыкальный опыт которых формировался не только на основе образцов народной музыкальной культуры, но также классической и современной музыки. Для практической работы с современными детьми могут быть взяты не все причитания, поскольку в городской среде дети практически не соприкасаются с плачевой культурой 15. Для освоения выбираются образцы, обладающие не слишком развѐрнутыми, но яркими и доступными по содержанию поэтическими текстами (этот аспект очень важен для вхождения в исполнительскую ситуацию). В традициях народной культуры Псковской области плачи органично включались в игру детей «в похороны». Проведѐнный в ходе фольклорных экспедиций специальный опрос позволил выявить, что игра «в похороны» воспроизводит существенные стороны обряда: захоронение в могилку, установку крестика и его украшение, оплакивание, поминальную трапезу. Во время пастьбы в поле девочки хоронили своих кукол, иногда делали могилки, ничего в них не закапывая. На могилку могли ставить крестик из палочек, в ряде деревень его украшали 21

тряпочками («полотенцем»). Мальчики могли мастерить из палок ограду, а в землю закапывали дощечки (как гроб). Нередко рядом делали несколько захоронений, устраивая «кладбище». После того, как куклу захоронят, по ней голосили, обращаясь как к сыну или дочери. Ситуация исполнения голошений по куклам и сами художественные формы подобны похоронным плачам-причитаниям. Девочки приходили к могилке, ложились на неѐ и голосили: «Вы ж слыхивали, как голосили взрослые по покойникам? Ну и мы так же: ―Ой! Почему ты умѐр? Ой! Почему ты умѐр! Ой, как скучнѐхонько ж мне! ‖ Ну, вот, голосили так вот, приголашивали: зачем ты умерла, и зачем ты умѐр?»

(Псков., Новосок., Фетинино. Исп.: Смирнова А. К., 1914 г. р. ФЭЦ: 2346-03)

Шишкова Вика (10 лет) из ряда предложенных выбрала причитание, записанное в д. Мошково Новосокольнического района 16 (Пример 8). Пример 8 17 Псков., Новосок., Мошково. Исп.: Бакина А. И., 1912 г. р. ФЭЦ: 2341-21

Для Вики контрастно-регистровый тип интонирования, заложенный в причитании, не представлял сложности. Она уверенно исполняла напев с точки зрения соблюдения ладовых закономерностей, но в процессе пения у нее отсутствовало мелодическое варьирование. Вместе с тем, девочка изменила текст второй строки (вместо «В чистом полюшке в чужих людюшках» поет «В чужих людюшках в большом горюшке»). Мотив горя наверняка сложился неосознанно, но оказался вполне традиционен, а главное распет в соответствии с принципами тонического стиха. В ее исполнении (Пример 9) несколько трансформировалась зона клаузулы – акцентный слог был выделен долготой, а в зоне анакрузы наблюдалось сокращение и интонационные изменения (вместо основного тона в нижнем ярусе звучит субквартовый тон), что привело к упрощению напева, свертыванию диапазона. Пример 9 Исп.: Шишкова Вика, 10 лет

В результате проведѐнной экспериментальной работы были определены следующие закономерности, показательные для детского исполнения причитаний: 1) относительная краткость формы в целом; 2) стремление к упрощению интонационного контура напева и стабилизации формы за счѐт снятия мелодических вариантов; 3) тенденция к сужению амбитуса напева. Сопоставительный анализ образцов, исполненных носителями традиции и современными детьми, позволяет выявить следующий ряд стилевых черт: 1. Художественные формы, функционирующие в детской среде, синкретичны – в их основе лежит единство слова, интонации, движения, что неразрывно связано с онтогенезом ребѐнка, закономерностями постижения им окружающей действительности и проявляется в особенностях начальных форм и средств самовыражения – простых (нередко примитивных) в своей основе. 2. Большинство образцов детского фольклора связано с движением, ключевую роль в организации их форм играют ритмоакцентные свойства (постоянная ритмическая пульсация, равномерная акцентность, стабильная временная протяжѐнность стиховых строк). Отмеченные закономерности соотносятся с наблюдениями исследователей в области онтогенеза ребенка и становления музыкального мышления, согласно которым на начальном уровне развития усваиваются именно ритмические параметры звучания, они же составляют основу «звукового поведения» детей и, как показывает исследование жанров детского фольклора, являются ведущими в системе выразительных средств. 3. Музыкально-поэтические формы, исполняемые детьми, имеют в своей основе простейшие мелодические ячейки (в объѐме секунды, терции, кварты). В жанрах, связанных с заклинанием, напевы реалиизуются в рамках ограниченной тесситуры, отличаются декламационным характером. Голошениям свойственно контрастно-регистровое интонирование, что обусловлено диалектно-стилевыми закономерностями причѐтных традиций. 4. В композиционной организации преобладает опора на краткие музыкально-речевые единицы, которые в процессе развития формы повторяются и варьируются. 5. Рассмотренные жанры детского фольклора относятся к непесенным формам интонирования. Подчеркнѐм, что отмеченные стилевые признаки характерны и для образцов музыкального фольклора, относящихся к архаичному пласту традиционной культуры (и не только русской), что даѐт основания предполагать о формировании устной народной музыкальной культуры на основе универсальных принципов, стереотипов и свойств мышления.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 В ходе 29 экспедиций были обследованы 23 района Псковской области. На территории Усвятского района проходили экспедиции под руководством преподавателя музыкального училища имени Н. А. Римского-Корсакова Е. Н. Разумовской. Результаты этой работы нашли отражение в издании: Традиционная музыка русского Поозерья (по материалам экспедиций 1971-1992 годов) / Сост. и комм. Е. Н. Разумовской. – СПб.: Композитор, 1998. – 240 с. Кроме того, известен ряд других публикаций, включающих фольклорноэтнографические материалы по Псковской области: Фридрих И. Д. Фольклор русских крестьян Яунлатгальского уезда. Кн. 1. Песни: Детские, хороводные, беседные, обрядовые, заговоры и духовные стихи и др. / Собраны И. Д. Фридрихом; под ред. П. Шмита; фоногр. записи мелодий на ноты переложены М. Гривским. – Riga: Isdotaar Kulturas fonde, 1936. – 527 с.; Mahler Е. Altrussische Volkslieder aus dem Pečoryland. – Bärenreiter-Verlag Basel, 1951. – 180 с.; Котикова Н. Л. Народные песни Псковской области / Общ. ред. С. В. Аксюка. – М.: Музыка, 1966. – 372 с.; Науменко Г. М. Дождик, дождик, перестань! Русское народное детское музыкальное творчество: Для голоса без сопровождения / Запись, нотация и примеч. Г. М. Науменко. – М.: Сов. композитор, 1988. – 190 с., нот., ил.; Науменко Г. М. Детский музыкальный фольклор. Ч. I–II. – М.: Композитор, 1999. Ч. I – 552 c.: ил. 2 Результаты научного осмысления материалов экспедиций отражены в издании: Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов из научных фондов Фольклорно-этнографического центра: В 2 т. / Сост., науч. ред. А. М. Мехнецов. – СПб.; Псков: Изд-во Псковск. обл. центра народного творчества, 2002. Т. 1. – 688 с.; Т. 2. – 816 с.: нот. 3 С точки зрения современной психологии, указанные возрастные границы соответствуют детству или этапам онтогенеза от рождения до подросткового периода. Детство включает следующие периоды: 1) младенчество – от рождения до одного года; 2) детство раннее – от 1 до 3 лет; 3) возраст дошкольный – от 4 до 6-7 лет; 4) возраст школьный младший – от 6-7 до 10-11 лет. 4 Дальнейшее постижение традиции подростками связано с их активным участием в вечѐрках, общинных праздниках наряду с другими возрастными группами, увеличением их трудовой и обрядовой нагрузки и значимости, расширением репертуара (календарнообрядовые, хороводные, лирические песни). Таким образом, по возможностям и статусу в традиционном обществе подростки занимают переходное положение. В процессе данного исследования сведения, касающиеся занятий и жанров, исполняемых подростками, учитываются лишь в тех случаях, когда их возрастные характеристики в функциональном плане приравниваются к детям (например, в обрядах святочных обходов дворов дети и подростки нередко участвовали вместе, образуя единую группу). Оценка роли подростков в системе традиционной культуры Псковской области является самостоятельной научной задачей, которая требует специальной фактологической базы, а также иной методологии. 5 Исследования в области возрастной психологии (с учетом этнографических данных о развитии детей в различных обществах) также подтверждают, что период детства выполняет социокультурную функцию, заключающуюся в подготовке человека к самостоятельной деятельности, при этом определяющее влияние на его становление оказывает этнокультурная среда. См.: Словарь психолога-практика / Сост. С. Ю. Головин. 2-е изд., перераб. и доп. – Минск: Харвест, 2001. – С. 167. 6 Пласт детского фольклора, на первый взгляд, не обнаруживает своеобразия как с точки зрения жанрового состава, так и на уровне организации музыкально-поэтических форм, так как связан с системой языковых универсалий. 7 В связи с тем, что большинство образцов детского фольклора (заклички, считалки, календарные и игровые приговоры и припевки и др.) представляют собой непесенные формы, первыми на них обратили свое внимание филологи и этнографы. Отечественное этномузыкознание приступило к их изучению лишь во второй половине ХХ столетия.

8 Алексеев Э. Е. Раннефольклорное интонирование: Звуковысотный аспект / Всесоюз. науч.-исслед. ин-т искусствознания. – М.: Сов. композитор, 1986. – С. 14. 9 Традиционно прибаутки исполнялись детям примерно с трехлетнего возраста. Подчеркнѐм, что этот возраст соответствует наиболее активному вербальному (речевому) периоду развития. В функциональном отношении они направлены на формирование позитивного эмоционального состояния (призваны занять, потешить, развеселить), игрового сознания, развитие памяти и образного мышления. По наблюдениям исследователей, для текстов прибауток характерна изначальная связь с обрядовыми и ритуальными формами, утрата которой вскрывает игровые принципы в построении сюжета: игра слов, сюжетная событийность (нередко опора на принцип кумуляции), наличие диалогов, звукоподражаний и др. 10 Запись выполнена 25.07.1986 г. Автор записи Лобкова Г. В., автор расшифровки Зилотина Е. А. Приводится по кн.: Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов… Т. 2. С. 78. № 3. 11 В статье приводятся некоторые результаты экспериментальной работы по освоению детского музыкального фольклора Псковской области, осуществлѐнные на базе Центра досуга имени Л. Голикова и ДМШ № 34 г. Санкт-Петербурга. 12 Подобные закономерности интонирования детей замечены Э. Е. Алексеевым: «Данные сравнительной фольклористики, с одной стороны, и свидетельства психологов, изучающих развитие детского музыкального слуха, с другой, позволяют доказательно различать как в исторической перспективе, так и в динамике индивидуального становления две основные стадии. На первой стадии воспринимается и воспроизводится только общее направление и приблизительные масштабы мелодической кривой, на второй стадии к этому обобщенно-линеарному ее восприятию прибавляется ощущение более или менее точных интервальных соотношений». См.: Алексеев Э. Е. Раннефольклорное интонирование… С. 14. 13 В ряду особенностей календарно-обрядовых кличей, исполняемых в Псковской области детьми в Святки, Масленицу и Пасху, необходимо отметить следующие: содержание и функциональная направленность формы непосредственно связаны с обрядовой ситуацией; текст, строящийся из мотивов обращения и требования, имеет императивный характер; ведущим в системе средств выразительности оказывается возгласно-кличевый тип интонирования; к стабильным характеристикам относятся свойства фразового акцента, отличающегося протяжѐнностью и занимающего крайнюю звуковысотную позицию; формообразующую роль выполняет дыхание, которое достигает высокой интенсивности в связи с активной манерой исполнения; характерной чертой становится повторность элементов формы, что свидетельствует также о связи с системой средств выражения, присущих заклинательной сфере. 14 Запись выполнена 25.01.1991 г. Автор записи Королькова И. В., автор расшифровки Махова Л. П. Приводится по кн.: Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов… Т 1. С. 78. № 6. Комментарии к записи: Кричали дети во время катания. Если «ни пракатишься, а Масленицу сажгѐшь – лѐн не вырастет далгой». 15 Отметим, что эмоционально открытые дети, имеющие опыт переживания каких-то сложных ситуаций (болезнь, потеря близких), легче осваивают покликания и голошения. 16 Данное голошение характеризуется тоническим принципом организации стиха с двумя основными фразовыми акцентами, которые приходятся на третий от начала и третий от конца слоги. Им соответствуют тоны, выделенные в ритмическом или звуковысотном отношении. Композиция музыкально-поэтической формы голошения основана на взаимодействии двух факторов, определяющих его структуру: 1) свойства поэтического текста, протяжѐнности стиховых строк; 2) особенностей развития «интонационной волны» и членения музыкальной речи. Ладовую организацию напева, с одной стороны, определяет принцип противопоставления двух контрастно-регистровых уровней интонирования, а с другой отношения, возникающие между устойчивыми и неустойчивыми тонами. Важной типологической чертой оказывается обусловленность интонационного развития напева особенностями дыхания (протяжѐнностью, степенью активности). Так, звучание в верхнем регистре связано с активностью дыхания соответственно, в нѐм интонируются начала строф, а также серединные построения (после внутренней цезуры и последующего взятия дыхания). Этот интонационно-регистровый ярус, как правило, связан с терцовым

амбитусом интонирования. Переход в нижний регистр возникает на спаде дыхания в конце стиха. В нижнем регистре происходит озвученный сброс дыхания и произнесение текста говорком. По отношению к основной ладовой опоре нижний уровень интонирования фиксируется в пределах субквартового тона, а также сексты или октавы, хотя часто не имеет строго закреплѐнной высоты (может быть звуковысотно не определѐн). 17 Запись выполнена 19.01.1988 г. Автор записи Лобкова Г. В., автор расшифровки Редькова Е. С.

С. Р. Кулева

КОММУНИКАТИВНЫЕ

Вологда

ФУНКЦИИ ЧАСТУШЕК

Локальные культурные традиции Вологодчины характеризуются наличием целого пласта жанровых разновидностей частушек и, соответственно, разнообразием типов их напевов. Можно выделить три основные группы напевов частушек: 1. Распетые формы частушек, называемые в народе «короткими песнями», которые имеют обрядовую приуроченность (полевые, жатвенные, весенние обряды, молодѐжные беседы и др.), бытуют без инструментального сопровождения и отличаются особой стилистикой напевов. 2. Распетые формы частушек, исполняющиеся с сопровождением музыкальных инструментов (гармонь, тальянка, балалайка, ударные инструменты), связанные с шествием (проходка по деревне). 3. Декламационные формы частушек, исполняющиеся с сопровождением музыкальных инструментов, связанные, как правило, с пляской. Частушки полифункциональны по своей природе 1, однако в качестве доминирующей выступает коммуникативная функция. При помощи частушек человек традиционной культуры имел возможность передавать сообщения разной направленности. Исследуемые материалы 2 позволяют выявить три типа коммуникации 3, осуществлявшейся посредством исполнения частушек: 1. ритуально-магическая коммуникация: человек → потусторонний/ иной мир; 2. коммуникация внутри социума: человек → человек/группа людей; 3. автокоммуникация: человек → человек (тип «Я – Я»). 28

Ритуально-магическая коммуникация Коммуникативная направленность исполнения частушек на установление контактов человека с «иным» миром реализовывалась в контексте поминальных, полевых (жатва, боронование), лесных обрядов (пение частушек в лесу «на кукушку»). Реализации коммуникативного процесса служили следующие компоненты фольклорно-этнографического текста: 1. Приуроченность исполнения частушек к обрядам: связь с обрядовыми действиями – поминание на могиле, жатва, возвращение с поля или из леса домой, пение-плач в лесу в ситуации общения с кукушкой, олицетворяющей образ умершего родственника; приуроченность пения к определѐнным ритуальным временным периодам (поминальные дни, вечернее время, заход солнца – вечерняя заря) и ритуальным локусам (кладбище – поле – лес – дорога – гора). Например, в Устюженском районе Вологодской области частушки исполнялись на кладбище во время поминальных дней либо около кладбища в любое время. В контексте поминальных обрядов народные исполнители называют пение таких частушек поминанием: «Вот <…> тут всѐ и поминаньѐ нашѐ. <…> На магилке [частушки пели] – сидим ды и плачѐм». (Вол., Уст., Дуброво, КЦНТК: 079-32)

Частушки могли функционально замещать причитания в тех ситуациях, когда эта замена была регламентирована традицией. Так, П. М. Баскова 1913 года рождения из д. Ципелово Бабаевского района отмечала, что в местной традиции существовало ограничение на исполнение причитаний в лесу. Поэтому в ситуации плача женщина могла от причитаний перейти к пению частушек (коротких песен): «Где хошь, плачь, ежели уж подойдѐт такой момент. Ну, в лису – это опасно плакать. <…> [В]едь можѐт причу[ди]тцы и тибе. Это вот в лису, вот [сначала] заплачѐшь, а потом повернѐшь на песьни, песьни поѐшь. <…> А потом уж запоѐшь песьни – частушки. <…> Частушки – пой, <…> частушки те можно [в лесу] пить». (Вол., Баб., Ципелово, ЧЦНТК: 124-45)

Девушка, женщина, у которой умерла мать, услышав у опушки леса кукушку, пела частушки, таким образом она «общалась» с умершей матерью. Считалось, что умершая мать сама подавала голос как кукушка: «[Песни пели], ковдахошь. <…> [Если] у миня матки-то нет – мне скучно. <…> Если умерши мамка, то она голос мне подаѐт [как кукушка]».

(Вол., Уст., Линева Дуброва, КЦНТК: 080-19)

По воспоминаниям А. Я. Дорошенко 1925 года рождения из деревни Зубово Белозерского района, в первый день жатвы перед началом работы говорили: «―Господи, рожка поспела, надэ рожку жать. Давайте, девочки, приступимте к работе‖. Ну, вот берут серп, пошли, всѐ, а потом уж запевают песьни разныи». (Вол., Бел., Зубово, ОНМЦК: 188-54)

По словам У. Д. Спиридоновой 1910 года рождения из деревни Бараково Кирилловского района, жали обязательно с песнями/ частушками, и девушки/женщины сами могли инициировать пение: «Это как на жниве жнут, да много, дак это сь письнями жнут, сь письнями жнут. <…> [Женщины пели] песьни там – какая, какая знает какую. Это и ска[ж]ем вот, ш[т]о: ―Девки, давайте, ста[н]емте письни пить‖». (Вол., Кир., Бараково, ФЭЦ: 5612-11)

В своих рассказах исполнители в качестве особого выделяют вечернее время жатвы и связанное с ним пение «по зоре»: «А жнѐшь, а песьни-то поѐшь, песьни-то по зоре-то».

(Вол., Бел., Климшин Бор, ФЭЦ: 861-07)

Пение в вечернее время приобретало, по замечаниям старожилов, особые качества звучания, в результате которого увеличивалось резонирование звука и возникали своеобразные отзвуки, по народной терминологии – «гулы», «отгул»: «А вот по вечеру-то так по лесу-то и пойдѐт отгул».

(Вол., Ваш., Тимино, ФЭЦ: 852-25)

«Когда уж особино солнышко, закат – гулу больше <…> А нады протяжно [петь], штобы протяжно было. <…> Гул идѐт, потому што как заря уже». (Вол., Баб., Смородинка, ЧЦНТК: 126-29)

Улучшала акустические свойства вечернего воздуха и роса: «А песьни-то поѐшь, дак Бог знаѐт, по росе-то куда слышно». (Вол., Баб., Клюшово, ЧЦНТК: 123-06)

2. Поэтика текстов частушек, содержащих мотивы поминания, оплакивания, общения с умершим в контексте поминальных обрядов; мотивы жалобы-плача, передачи горя-тоски-скуки; мотивы пения вечером, «по заре» в текстах жнивных частушек и др. Например: Я по кладбищу ходила, Крест серебряный нашла, Ты вставай, кормилец батюшко, Спроведывать пришла.

(Вол., Уст., Дуброво, КЦНТК: 079-33)

По могилушки-то хожу, Родиму матушку-ту ишшу. А ты вставай-ко, родима мать, Моѐму горю-ту помогать.

(Вол., Баб., Ципелово, ЧЦНТК: 124-46)

Ой, ни кокушечка кокуѐт, Не соловьюшко поѐт. А не родимая ли мамынька Мне голос подаѐт? (У!)»

(Вол., Уст., Линева Дуброва, КЦНТК: 080-19)

Ни кокуй, кокушка, в лисе На осине проклятой. Седь на белую берѐзку, Пококуй над сиротой.

(Вол., Шексн., Сизьма, ОНМЦК: 135-20)

Попою я песенок, А маме во споминоцѐк. Пус[т]ь-ко мама в[с]поминаѐт В поле у межиноцѐк.

(Вол., Баб., Васютино, ЧЦНТК: 032-05)

3. Особые исполнительские качества звучания частушек: динамические, тембровые, тесситурные – пение в высокой тесситуре громким напряжѐнным пронзительным звуком: «Тоненьким, ага, тоненьким [голосом] пели».

(Вол., Кир., Бабичѐво, ФЭЦ: 5619-10)

«И голоса-то тогда верескучии были».

(Вол., Уст., Петрово, КЦНТК: 082-27)

«Там жнут, дак пели так гаразно».

(Вол., Баб., Григорьевская, ФЭЦ: 1427-13)

[Пели], «чтобы слышно далѐко было бы».

(Вол., Баб., Киндеево, ФЭЦ: 1431-13)

«А уж как ежели мы одну-то [песню] запоѐм, дак все в один голос, все в один голос грохнѐм да». (Вол., Кир., Бараково, ФЭЦ: 5612-13)

«Ривят песьни поют дак. <…> Не в деревне [ревели], в поле ежли там <…> жнут <…>. Да, громко [пели]». (Вол., Бел., Перкумзь, ОНМЦК: 189-07)

4. Включение в процесс пения специальных помахивающих движений рук, призванных «нагонять» или «направлять» звук. «[Когда пели], <…> [в]едь [рукой] нагоняли [звук] – на[д]о, уж песьни-то сьпеть дак, на[д]о штобы знать, куды она полетела. <…> Куда воздух-то по[й]дѐт, дак и туды и нагоняли». (Вол., Баб., Ярцево, ЧЦНТК: 125-07)

Примечательно, что данное высказывание отражает некий сакральный смысл пения – песня должна «полететь» в определѐнном направлении, очевидно, чтобы достигнуть своей цели/адресата. 31

Очевидно, что существовала особая взаимосвязь системы летних обрядов с культом предков и поминальной обрядностью, которая в изучаемых культурных традициях проявилась именно в частушках. Пение поминальных и других «частушек-плачей» в летний период на кладбище, а также в поле, в лесу и по дороге домой имело коммуникативную направленность. Несомненно, что целью такого пения в контексте поминальных, полевых и других обрядов было общение с миром умерших родителей / миром предков и передача на «тот свет» (в том числе через посредников – птиц) своего горя/тоски/скуки.

Коммуникация внутри социума Посредством частушек члены деревенского социума общались друг с другом. Именно с помощью частушек можно было сообщить адресату какую-либо информацию, выразить свое отношение – то, чего по деревенскому этикету нельзя было высказать вербально. Например, по свидетельству народных исполнителей, супостатки не могли «браниться», ругаться в бытовой речи, они могли это сделать только через пение частушек. Вот как комментирует воздействие исполнения частушки на человека Александра Никандровна Баранова 1933 года рождения из села Сизьма Шекснинского района: «Это вот всѐ, ви[ди]шь, песьня, говорят, правда, а песьня – правда вся. Хоть длинная, хоть короткая. И из песьни можно так убить цѐловека, дак обидить люто можно. (Почему можно песней убить?) А потому што уколѐшь ево, дак ему худо будѐт, ну, грус[т]но, грус[т]но, он росстроитца тожо». (Вол., Шексн., Сизьма, ОНМЦК: 135-20)

Например, девушка пела, обращаясь к супостатке: Лиходеѐцькя моя, Тонкая и вялая, Неужли милашка любит Эдакова дьявола?

(Вол., Шексн., Сизьма, ОНМЦК: 135-02)

Девушка могла спеть парню: Я любила тибя, дроля, И хотелося любить, А тепереци, пожалу[й]ста, Прошу не подходить. «Дак вот ему уже, у ево, [парня], уж и нацинает задевать, што [девушка спела ему] «топерь не подходить». [Он уже знает, что ему нельзя подходить к девушке] <…> Нет, [это] не в шутку [пели], это, это, го[во]рю, правда». (Вол., Шексн., Сизьма, ОНМЦК: 135-21)

А. Н. Баранова рассказывала, что когда ребята с девушками гуляли по деревне, женщины (матери) «выглядывали», кто кого провожает 4, и проявляли свое отношение, например, недовольство по поводу того, что их сыновья провожают девушек, ходят с ними. Девушки, в свою очередь, в ответ на такую реакцию могли сочинить песню и спеть еѐ. «Им, [женщинам], не понравилося, што, ви[д]ишь, пошто [парни] провожают да всѐ ходят с нам. Мы песьню и социнили: Сьпитѐ, павло[в]ськие бабы, Сьпитѐ, сьпитѐ, тѐтушки, Сыновьей ваших ни любим – Сьпитѐ без зоботушки».

Женщины, кому адресовалась песня, в свою очередь, также реагировали на еѐ исполнение: «… Дак опеть, ви[ди]шь, как ни приду в кладовую, мине [они] высказывают, вот, што нильзя сьмиятьце». (Вол., Шексн., Сизьма, ОНМЦК: 135-01)

На беседе в процессе пляски с помощью частушки прилюдно обозначался социальный статус человека – парни и девушки могли таким образом выразить своѐ отношение друг к другу. Например, в Белозерском районе парни через спетую ими «хорошую» или «плохую» частушку, адресованную девушке, «наделяли» девушку «хорошим» или «плохим» статусом. «[Когда] «Ланчика» плясали, девушку [к парню] подводят, [и определяли], какая девушка – [если] хорошая, ни гуляшшая, дак хорошую песинку споют: Милка, белинький платочик До чиво тибе пристал, Если б ты ни изминила, Я бы сроду ни отстал. А <…> [если девушка] гуляшшая, дак такую [плохую песню] завернут…» (Вол., Бел., Панинская, ОНМЦК: 161-30)

Участниками коммуникативного процесса могли выступать, с одной стороны, девушки или женщины, которые жали или возвращались домой с пением, и, с другой стороны, жители деревни, слушавшие их пение. Певицы пели так, что с поля, располагавшегося на отдалѐнном расстоянии, их голоса доносились в деревню. Примечательно, что адресаты (те, кто воспринимал пение в деревне) всегда реагировали на такое пение – не редки были ситуации, когда пение женщин, девушек люди слушали специально и потом сообщали певицам об этом. Ф. И. Шиликова 1932 года рождения из деревни Перекс Харовского района объясняет громкое пение по дороге с сенокоса как сигнал, подаваемый женщинами детям, которые выходили из деревни на дорогу встречать работниц:

«[Когда женщины шли с покоса, пели], как который громче, чтобы слышали дальше. [А мы, дети], из деревни пойдѐм встричать вон куда, километра за два, што мамки идут. <…> Мы-то, [дети], уже не ходили вдали косить, это вот мы ходили встречать старших сестѐр и мать. <…> [Пели], кто как сумеѐт, кто как сумеет и кто как громче». (Вол., Хар., Перекс, ОНМЦК: 007-41)

Таким образом, частушки благодаря своим коммуникативным свойствам: • служили своеобразным механизмом передачи необходимой информации, подачи социально значимых сигналов-оповещений, средством общения между людьми; • устанавливали и регламентировали социальные отношения; • участвовали в «выстраивании/моделировании» реальной социально-бытовой жизни деревенских жителей; • позволяли вывести бытовую ситуацию общения между людьми на новый, социально и культурно значимый уровень.

Автокоммуникация Частушки могли исполняться в таких ситуациях, когда видимый слушатель/адресат/объект пения отсутствовал, и исполнитель пел сам для себя 5. Это могло происходить на жниве, в лесу, за работой, а также в любых других ситуациях, когда человек реагировал на произошедшее событие с помощью пения. Пение частушек как реализация процесса автокоммуникации могло осуществляться не только тогда, когда человек пребывал наедине с самим собой. Коллективное пение (исполнение одной песни несколькими участниками) или пение «по очереди» также подразумевало направленность содержания текста на самого исполнителя/коллектив исполнителей. В этой ситуации коллектив выступал как одно лицо, как коллективная личность 6. В процессе исполнения частушек, спетых девушкой или женщиной самой для себя, происходила регламентация индивидуального мира чувств, переживаний личности исполнителя, его восприятия окружающей действительности в системе традиционных ценностей, в рамках коллективного сознания 7. Например, Н. С. Фотеева 1929 года рождения из поселка Мирный Вытегорского района с помощью частушек выражает свои мысли, наблюдения за природой, отношение к людям и т. п. Еѐ пение в некоторых случаях не нуждается в слушателе, она поѐт сама для себя. В разных ситуациях пение частушек является реакцией женщины на происходящие события. Рассуждая о такой своей способности, она говорит: 34

«Ни знаю, откуда у мня вот, я ни знаю, откуда у мня цистушки-то такие это [получается петь], всѐ быстро так это [получается], ни знаю». На вопрос собирателя о том, откуда она знает частушки – выучила от других людей или сама сочинила, она отвечает: «…как только это на што посмотрю, на цѐ такое, я уж и, у мня цястушка на это вот как-то вылитаэт из головы. Я вот это ни знаю, типерь уж старая, а вот всѐ на цестушках, вот в диревне жила, дак (я го[вор]ю, што) цястушок всяких-всяких знала – и родитилям напеть, и поляночки всякии и всѐ это, это всякии. К речке подойдѐшь, дак это всѐ ровно [споѐшь], это в лес пойдѐшь, тоже про ѐлочки [споѐшь], всѐ, тропиночки, всякие это и всѐ цястушки на каждово вот как-то». (Вол., Выт., Мирный, ОНМЦК: 254-48)

«Про бирѐзку вот, сяду к окошку, сижу и гляжу на бирѐзку, дак [пою]: Што ты, белая бирѐзка, Ветра нет, а ты шумишь, Што, ритивоѐ сирдечко, Горя нет, а ты болишь». (Вол., Выт., Мирный, ОНМЦК: 254-50)

«Вот иду вот это, дак ѐлка-та стоит, [д]ак знаешь это красиво, вот и про ѐлочку [спою]: Всѐ бы по лису ходила, Любоваласи на ель, Ой-ой-ой, какая ель, Какие шишечки на ней». (Вол., Выт., Мирный, ОНМЦК: 254-53)

«Вот по бережку тоже идѐшь, дак вот это [поѐшь]: Я по бережку ходила, Обходила воду, грязь, На каково на биссовис[т]ново Дролю нарвалась».

(Вол., Выт., Мирный, ОНМЦК: 254-54)

Автокоммуникативный процесс был связан не только с содержанием поэтических текстов частушек. Например, во время жатвы сам факт собственного звучания/пения доставлял каждой певице ни с чем не сравнимую радость, наполнял еѐ таким состоянием духа, при котором она вместе с пением песен способна была выполнять тяжѐлую физическую работу в течение долгого времени. Многие исполнители объясняют необходимость пения частушек во время жатвы получаемым эмоциональным удовлетворением от пения (радостью, весельем): «У миня мама как уйдѐт <…>, вот я и распоюсь. Дак рада до темна жать». (Вол., Уст., Кормовесово, КЦНТК: 088-67)

«Радошняя [работать] – поѐшь дак, с песням дак, хорошо! Весело! Песьня песьню родит. <…> Рота не сжимаешь. Петь песьню хорошо». (Вол., Баб., Клюшово, ЧЦНТК: 123-27)

«А тут все друг подле дружку и поют, хорошо было, весело. В поле идѐшь дак, как соловьи». (Вол., Кир., Бабичѐво, ФЭЦ: 5619-10)

«Когда домой идѐм, да лесом <…>, а по лесу-ту как гулко роздаѐтце – весело идти было».

(Вол., Баб., Васильково, ЧЦНТК: 028-62)

Таким образом, возможность петь песни (частушки) в любой жизненной ситуации означала для человека-певца иметь регламентированный обществом способ выражения своих внутренних переживаний, чувств, мыслей, реакций, и, вероятно, позволяла человеку находиться в согласии, как с самим собой, так и с окружающей его действительностью – с социумом, с миром природы.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Анализ частушек позволяет выделять обрядово-магическую, сигнальную, информационную, комментирующую функции, функцию, регулирующую социальные отношения, функцию «лирического высказывания» и другие. См. об этом: Кулева С. Р. Неизвестная частушка. – Вологда: Изд-во ОНМЦК и ПК, 2008. – 248 с. 2 В поле зрения автора настоящей статьи находятся экспедиционные материалы, представляющие народно-песенные традиции западных районов Вологодской области – Вытегорского, Белозерского, Вашкинского, Кирилловского, Бабаевского, Череповецкого, Шекснинского, Устюженского, а также Харовского, Вожегодского. Материалы (звукозаписи) принадлежат учреждениям, в разное время проводившим экспедиционное обследование данной территории – Фольклорно-этнографическому центру им. А. М. Мехнецова Санкт-Петербургской государственной консерватории им. Н. А. РимскогоКорсакова, Вологодскому областному научно-методическому центру культуры и повышения квалификации, Череповецкому и Кадуйскому центрам традиционной народной культуры. 3 О коммуникативных моделях см.: Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек – текст – семиосфера – история. – М., 1996. С. 24-25. 4 Шексн., Сизьма, РФ ОНМЦК: № 54. 5 О коммуникативной модели «Я» - «Я» или автокоммуникации см.: Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров… С. 24-25. 6 Г. И. Мальцев, применимо к лирическим песням, говорит о статусе исполнителя как «певца-слушателя», который одновременно является и носителем информации (певец) и воспринимающим (слушатель). См. об этом: Мальцев Г. И. Традиционные формулы русской народной необрядовой лирики (исследование по эстетике устно-поэтического канона) / Отв. ред. А. В. Некрылова. – Л., 1989. С. 72-73. 7 В этих случаях текст функционально использовался «не как сообщение, а как код», когда он не прибавлял человеку каких-то новых сведений к уже имеющимся, а трансформировал «самоосмысление порождающей тексты личности» и переводил «уже имеющиеся сообщения в новую систему значений». См.: Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров… С. 37-38.

Т. И. Молчанова Воронеж

ВОКАЛЬНЫЕ ПРИЕМЫ В ТРАДИЦИОННОЙ ПЕВЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ СЕЛА НИЖНЯЯ ПОКРОВКА КРАСНОГВАРДЕЙСКОГО РАЙОНА БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ

Результаты многолетней исследовательской работы по изучению южнорусских музыкальных диалектов, ведущейся сотрудниками кафедры этномузыкологии Воронежской государственной академии искусств (ВГАИ), позволяют в настоящее время в достаточной мере оценить и сравнить художественные достоинства исполнительской манеры различных аутентичных ансамблей юга России. Ритмическая и звуковысотная организации являются основными компонентами напевов русских народных песен. Ритмика более консервативна. Ритмические структуры, как правило, обнаруживают общность в широких географических границах, проявляя лишь некоторые локальные или узколокальные особенности, чего нельзя сказать о мелодике, так как именно она представляет «лицо» конкретной традиции. Именно по набору мелодических интонаций, по приѐмам вокализации, манере исполнения, фактуре мы отличаем одну традицию от другой и даже одно село от другого. В свете данного положения мы рассмотрим традиционные приѐмы народного вокала на примере этнографического ансамбля из села Нижняя Покровка Красногвардейского района Белгородской области. Село Нижняя Покровка уникально тем, что на сегодняшний день там существуют коллективы трѐх поколений – это этнографический ансамбль бабушек, ансамбль среднего поколения (40–50 лет) и детский коллектив. 37

Детский ансамбль, по сути, является учебным, где дети знакомятся с народной культурой исключительно на основе подлинного традиционного фольклора своего родного села. К сожалению, подготовленные дети не переходят естественным путем, как хотелось бы, в ансамбли старших поколений. Это связано с тем, что после окончания школы они уезжают на учѐбу в город и, за редким исключением, потом не возвращаются. Руководит детским ансамблем уже на протяжении 30 лет Наталья Ивановна Маняхина. В исполнении ансамбля среднего поколения получают вторую жизнь песни не только Нижней Покровки, но и соседних сел Красногвардейского района. Создателем и руководителем коллектива является энтузиаст и большой любитель старинной песни Виктор Иванович Нечаев. Особую «этнографическую» краску звучанию ансамбля придает верхний голос Натальи Ивановны Маняхиной. От своей мамы, Лопатиной Марии Григорьевны, она переняла не только певческие приѐмы вокального искусства, репертуар, но и в целом традиционную культуру своего села. Особого внимания заслуживает этнографический ансамбль старшего поколения. На основе анализа их творчества и построена данная статья. Давно сложившийся состав ансамбля состоит из шести певиц, каждая из которых выполняет в коллективе свою функцию. Главные из них – это запевала и подголосок, от их мастерства, по выражению традиционных исполнителей, зависит общее звучание ансамбля. Вот как об этом говорит Вера Васильевна Шишкина 1937 года рождения из соседнего села Прудки: «Первай голас – эта лучшай игрок должен быть! И хто запевая! Вот у нашем хару – скажи там каму-нибудь: ―Разачни карагоднаю песню! ‖ Так ведь он разачне ее –хто знай, куды. Паэтаму, Таня, я запеваю сама!» (Архив КНМ ВГАИ: 1379/52)

Функцию лидера, запевалы выполняет Мария Григорьевна Лопатина 1930 года рождения. Яркий самобытный талант, природное высокохудожественное вокальное мастерство, дар импровизатора, глубинное знание традиции сделали еѐ негласным руководителем ансамбля. Функцию верхнего голоса, так называемого подголоска, разделяют между собой Наталья Ивановна Маняхина 1952 года рождения и Мария Никитична Сапрунова 1932 года рождения. Традиционная культура села Нижняя Покровка сравнительно позднего формирования, так как заселение этих мест было связано со строительством в XVII веке одного из оборонительных рубежей Московского государства – Белгородской засечной черты. Заселяли рубежные сторожки служилые люди, в среде которых, по мнению В. М. Щурова, и сложился особый песенный стиль, где самым интересным и ярким стало явление протяжной широкораспевной песни. Как ни в каком другом жанре на Юге России здесь аккумулировались и самобытно проявились художественные эталоны народного традиционного пения. Каковы же они? 38

Первое, что обращает на себя внимание – звучная манера вокализации, сочность, красочность тембров, напряжѐнная тесситура, приподнятый тонус, радостная эмоциональность исполнения. Второе – необычайная «кантиленность», протяжность в звучании нижнепокровского ансамбля. Однако, «неделимая» кантилена, хорошо определяемая на слух, при знакомстве с нотным материалом как бы рассыпается на отдельные «пазлы». В нотографической записи практически отсутствуют крупные длительности, так называемые «длинные» ноты, столь желаемые для протяжности и кантилены, и, напротив, пестрит обилие мелких ритмических фигур, всевозможных форшлагов, подъездов, сбросов, киксов, глиссандирующих интервальных связок, пауз. Всѐ перечисленное направлено исключительно к одной цели – развитию звука как такового. Например, форшлаги к ноте сверху, подъезды, сбросы выполняют функцию оптимизации процесса звукоподачи. Каждая нота с форшлагом становится более мощной, яркой, маркатированной. Такую же функцию выполняют паузы и словообрывы. Особенно выразительны они в запевах и кадансах. Они играют роль своеобразного импульса к порождению следующего звука. Одним из наиболее характерных, часто употребляемых средств художественной выразительности в традиционном исполнительстве покровцев является мелодическое заполнение условно широких интервалов. Практически невозможно встретить «пустой» незаполненный мелодический ход на терцию, он всегда связан с проходящей секундой. Другим не менее важным и излюбленным является приѐм дробления крупных длительностей. Крупные длительности умышленно дробятся исполнителями на более мелкие, причѐм, на каждое такое дробление обязательно приходится новый гласный звук (Пример 1). Пример 1 1 Белг., Красн., Нижняя Покровка. Исп.: Лопатина М. Г., 1930 г. р., Маняхина Н. И., 1952 г. р., Сапрунова Н. К., 1932 г. р., Трунова Н. П., 1940 г. р., Маняхина А. М., 1938 г. р.,Сапрунова М. Н., 1932 г. р. Архив КНМ ВГАИ: 482/3, 486/3; 487/3; 488/3; 490/3; 491/3

Все перечисленные факторы художественной выразительности, устремлѐнные к кантилене и протяжности, дают новые свежие импульсы к продолжению/продлению звука, ибо звук – явление физическое, которое без развития сходит на нет. Однако это всего лишь надводная часть айсберга исполнительской манеры ансамбля Нижней Покровки. Другая, скрытая часть – это собственно протяжный звук. Трудно представить объѐм звукового пространства, как и любого пространства с границами, ничем не наполнив или не измерив его. Для достижения особой протяжности, кантилены звучания народными певцами используется приѐм наполнения каждой длительности более мелкими длительностями. В каждой половинной отчѐтливо слышны две четверти, в свою очередь в четвертях – по две восьмые и так далее. Безусловно, такое наполнение звука изнутри не даѐт потеряться эффекту исключительной кантилены. Подводя итоги, необходимо отметить, что протяжность – величина константная, характерная для всех жанров музыкального фольклора воронежско-белгородского пограничья. Рассмотренные приѐмы народной вокализации нижнепокровского ансамбля в целом характерны и для всей исполнительской манеры традиции воронежско-белгородского пограничья 2. Однако, что же представляет «лицо» певческой культуры данного села? Ядро традиции воронежско-белгородского пограничья достаточно монолитно. Это проявляется в общем стереотипе поведения, мышления, общей мировоззренческой системе. Одним из существенных факторов здесь является стилевая близость музыкально-фольклорного материала: сходные сценарные клише обрядов и ритуалов семейного и 40

календарного циклов, единая жанровая система, где доминирующими выступают жанры протяжных широкораспевных и хороводных песен, а также общая эстетика звука, голоса, исполнительства. Вместе с тем, если нам удастся побывать на этнографическом концерте, в котором будут представлены аутентичные ансамбли разных сѐл воронежско-белгородского пограничья, несмотря на явную схожесть в манере звучания мы обнаружим и некоторые самобытные черты. В первую очередь, необходимо отметить, что звучание нижнепокровского ансамбля, в отличие от ансамблей других сѐл, необычайно лѐгкое и полѐтное. Это связано с тем, что в ансамбле отсутствуют мужские и низкие женские голоса. Мясистое грудное резонирование женских голосов и напряжѐнное звучание мужских голосов в высокой тесситуре придают особые краски общему вокальному стилю. Это накладывает особый отпечаток и на способы развития мелодии, манеру импровизации, реализацию многоголосной фактуры в целом. Без подготовки, определѐнной степени погружѐнности в традицию весьма трудно всѐ это увидеть и расслышать разом, так как каждый слышит и воспринимает в звучащей музыке то, что хочет слышать, что может и, следовательно, что должен услышать. Для понимания данных феноменов необходимо условие: неразрывность творчества – исполнительства – восприятия.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Запись выполнена 19.07.1998 г. Авторы записи Сысоева Г. Я., Лексин Г. П., Пискарѐв С. И. 2 Традиция воронежско-белгородского пограничья выделена в результате научного проекта КНМ ВГАИ под руководством Г. Я. Сысоевой. Ядро традиции составляют сѐла трѐх порубежных районов Белгородской области: Красненского, Красногвардейского, Алексеевского (Новоуколово, Большое, Сетище, Круглое, Хмелевое, Готовьѐ, Камызино, Верхняя Покровка, Нижняя Покровка, Малобыково, Большебыково, Прудки, Стрелецкое, Казацкое, Афанасьевка, Глуховка, Иловка, Подсереднее).

Н. В. Еремина Санкт-Петербург

ПОВЫШЕНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ КОМПЕТЕНТНОСТИ ПЕДАГОГА НА ОСНОВЕ ТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ В СИСТЕМЕ ПОСТДИПЛОМНОГО ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

В последнее время во многих педагогических исследованиях поднимаются вопросы этнокультурного образования, ставятся задачи этнопедагогизации образовательного и воспитательного процессов. В регионах Российской Федерации, а также в отдельных районах проживания национальных меньшинств задача этнопедагогизации успешно решается при поддержке местных властей, в рамках регионального компонента. Уникален опыт возрождения традиционной народной культуры в учреждениях образования и культуры Вологды, Екатеринбурга, Перми, Новосибирска. В Санкт-Петербурге процесс восстановления народных традиций осложняется тем, что город является поликультурным, точнее, мультикультурным мегаполисом. Этнопедагогизация на основе русской традиционной культуры в группах и классах, состоящих из детей разных национальностей и конфессий, противоречит современному пониманию толерантности. По этой причине этнокультурное содержание так трудно проникает в образовательное пространство Санкт-Петербурга. Работая в системе постдипломного педагогического образования, приходится обращать внимание на то, что большинство петербургских воспитателей и учителей не знакомы с традиционной народной культурой, для многих из них она является «планетой неизведанной». Возможно, это связано с тем, что базовое педагогическое образование не даѐт глубины изучения и постижения традиционной народной культуры. 42

С 2005 по 2009 годы в Академии постдипломного педагогического образования (АППО) проводилось анкетирование на тему: «Использование педагогического потенциала традиционной народной культуры в образовательном пространстве Петербурга». В анкетировании приняли участие более 1000 человек. Анализ результатов анкетирования позволил сделать некоторые выводы. По мнению респондентов, существуют проблемы, которые затрудняют включение традиционной культуры в образовательный процесс. Среди перечисленных проблем наиболее часто повторяющейся является собственная этнокультурная некомпетентность. В 2010 году был проведѐн отдельный опрос на тему этнокультурной компетентности 1, в котором приняли участие 800 воспитателей из 16 районов Петербурга. Такая категория участников была выбрана не случайно. Как правило, педагоги дошкольных образовательных учреждений больше, чем педагоги школы, соприкасаются с традиционной народной культурой. Устное народное творчество, детский фольклор входят в типовые образовательные программы, а такие праздники народного календаря, как масленица, встреча весны, осенины, давно стали традиционными в стенах дошкольных образовательных учреждений. Вместе с тем, результаты опроса показывают, что несмотря на то, что педагоги дошкольных образовательных учреждений владеют определѐнными знаниями об этнокультуре, они не считают себя этнокультурнокомпетентными. На Рисунке 1 представлена диаграмма, отражающая процентное соотношение тех, кто считает себя этнокультурнокомпетентными, и тех, кто не считает.

Рис. 1. Диаграмма этнокультурной компетентности педагогов дошкольных образовательных учреждений города Санкт-Петербурга.

Наряду с этим, по мнению респондентов, существуют и другие проблемы, которые мешают более эффективному использованию традиционной народной культуры в современном образовании. Среди них: • недостаток специалистов по традиционной народной культуре в педагогической среде; • невнимание средств массовой информации к традиционной культуре; • отсутствие преемственности в передаче этнокультурного наследия между системами дошкольного и начального школьного образования; • недостаток или отсутствие в системах педагогического и постдипломного педагогического образования специальных учебных дисциплин, способствующих повышению этнокультурной компетентности педагогов. Современные требования диктуют повышение уровня этнокультурной компетентности учителя любого профиля, особенно педагогов, которые передают этнокультурные ценности детям в детском саду и в школе. Воспитатель и педагог должен не только знать и уметь воспроизводить локальную традицию, но и владеть достоверными сведениями о материальной и духовной культуре, знаниями о народном костюме, декоративно-прикладном искусстве, мировоззрении, нравственно-этических нормах, музыкальном и устнопоэтическом наследии. Поликультурному пространству Петербурга необходимы педагоги с широким спектром знаний и умений, владеющие различными формами проведения досуга, активными формами взаимодействия с семьѐй, способные не только познакомить, но и передать детям свою любовь к традиционной культуре. Для осуществления подготовки педагога, отвечающего данным требованиям, на кафедре социально-педагогического образования АППО была разработана новая образовательная программа «Повышение этнокультурной компетентности педагога на основе традиционной народной культуры». В данном учебном курсе теоретические знания сопровождаются практическим освоением игрового, танцевального, музыкального материала, кроме того, в программу включены разделы по рукоделию и изготовлению атрибутов. Моделирование сложных многоаспектных явлений облегчает их понимание и усвоение в педагогическом процессе. Анализ литературы, изучение традиционной народной культуры в ходе многочисленных фольклорных экспедиций, педагогическая работа с детьми, а также опыт разработки и апробации программы курсов повышения квалификации позволили автору настоящей статьи создать модель освоения традиции для педагогов в системе постдипломного педагогического образования (Рис. 2). Данная модель 44

включает минимальный набор компонентов традиционной народной культуры, освоение которых необходимо для повышения этнокультурной компетентности педагогов дошкольных учреждений и школ. Следует заметить, что построение представленной структурной модели основано на многолетнем опыте работы с воспитателями и учителями, чаще всего не имеющими музыкального образования.

Рис. 2. Структурная модель освоения традиции в системе постдипломного педагогического образования.

В профессиональной деятельности учителя традиционная народная культура должна возвращаться к детям в своей адекватной, образноцелостной системе. Традиционная народная культура – явление синкретическое, соединяющее в себе слово, музыку, игру, движение, пляску, «рукотворчество». Поэтому важно, чтобы освоение традиционной культуры было комплексным, чтобы в процессе еѐ постижения педагогами и детьми не был утрачен ни один из перечисленных выше, взаимосвязанных между собой компонентов. Только комплексный подход может позволить грамотно и полноценно использовать педагогический потенциал, заложенный в народной культуре 2. В заключение, необходимо подчеркнуть, что курсы повышения квалификации не могут заменить этнокультурного образования как необходимого компонента в базовом педагогическом образовании, но они дают возможность воспитателям и учителям открыть для себя полноту и глубину традиционной народной культуры. Очевидно, что сегодня задача специалистов в области традиционной народной культуры состоит не только в том, чтобы познакомить своих учеников с традицией и приобщить их к ней, но и в том, чтобы ученики могли овладеть ею, «сделать своими» ключевые компоненты содержания культуры, накопленного предыдущими поколениями.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Алексашина Н. Ю. Об актуальных направлениях разработки компетентностного подхода // Академические чтения. Вып. 3: Теория и практика модернизации отечественного образования. – СПб: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2002. С. 26-28. 2. Арзамасцева Н. Г. Формирование этнокультурной компетентности будущих социальных педагогов в вузе: Дис…канд. пед. наук (ИПСР РАО). – М., 2000. 3. Афанасьева А. Б. Этнокультурное образование в России: теория, история, концептуальные основы: Монография. – СПб., 2009. 4. Воспитание этнотолерантности подростка в семье: Словарь / Под общ. ред. Козловой А. Г. – СПб., 2005. – 288 с. 5. Захарченко М. В. Традиция в истории: опыт типологической интерпретации. – СПб., 2002. 6. Поштарева Т. В. Формирование этнокультурной компетентности учащихся в полиэтнической образовательной среде: Автореф. дис… д-ра пед. наук. – Ставрополь, 2007. – 14 с.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Термин «этнокультурная компетентность» появился в науке недавно и ещѐ не имеет единого толкования. Многие определения этого понятия в современных исследованиях имеют в большей степени социологический ракурс и нацелены на межкультурное или межэтническое взаимодействие. Автору данной статьи ближе определение, данное А. Б. Афанасьевой, так как в нѐм актуализируется деятельностный опыт овладения этнокультурными ценностями: «Этнокультурная компетентность – это интегральное свойство личности, выражающееся в совокупности представлений, знаний о родной, также о неродной этнокультурах, их месте в отечественной и мировой культуре, опыте овладения этнокультурными ценностями, способности к диалогу культур, их сопоставлению, что проявляется в знаниях, умениях, навыках, моделях поведения в моноэтнической и полиэтнической среде». См.: Афанасьева А. Б. Этнокультурное образование в России: теория, история, концептуальные основы: Монография. – СПб., 2009. С. 91. 2 Следует признаться, что в рамках курсов повышения квалификации АППО комплексный подход в освоении традиции не используется в полной мере, когда целостный процесс изучения совмещается с деятельностным освоением этнокультурного наследия (материального, духовного, музыкального, этнопедагогического, социального).

Г. В. Лобкова

НАРОДНАЯ ПЕСНЯ В СИСТЕМЕ

Санкт-Петербург

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Включение этномузыкологии в перечень специальностей высшего профессионального образования свидетельствует о новом этапе развития научного направления, связанного с исследованием народной музыки, с изучением традиций устной народной музыкальной культуры 1. Необходимость реализации программы подготовки специалистов в этой сфере вызвана общественным признанием значимости народной музыки как важной составной части культурно-исторического наследия. Устные народные музыкальные традиции, в силу законов их возникновения и эволюции, обладают особым содержанием и системой художественных средств выражения, что влечѐт за собой необходимость выработки специальных методов исследования, а также определѐнных, соответствующих той или иной ситуации и цели форм их восстановления и развития в сложных условиях современной жизни. Как самостоятельное научное направление этномузыкология не ограничивается музыковедческими проблемами, но логически примыкает к системе специальных научных дисциплин, исследующих законы народной традиционной культуры. Так, в конце 1860-х годов А. Н. Серов в одной из первых статей, где ставится задача изучения народной песни, отмечает: «Наука о ―народном музыкальном творчестве‖ еще не существует, но ясно и теперь уже, что, как отрасль одной общей громадной науки ―человекознания‖ (―антропологии‖ в обширнейшем смысле), наука о народном музыкальном творчестве, то есть о народной песне, эта будущая ―музыкальная эмбриология‖, состоит в теснейшей связи: 1) с физиологией <…>; 2) с этнографией <…>; 3) с историей культуры народов <…>; 4) с филологией, включая туда подробнейшие исследования языка и словесности каждого народа, преимущественно по памятникам неписанным, традиционным, – так как музыкальные зародыши в каждой нации далеко предшествуют ее ―письменности‖» 2. 48

Принцип системного исследования народной музыки настоятельно поддерживается в трудах ведущих ученых на протяжении XX века. В 1926 году Б. В. Асафьев подчѐркивает, что изучение народного песнетворчества в вузах должно быть «тесно спаянно с научными проблемами этнологии, этнографии, социологии, исторической поэтики» 3. З. Я. Можейко раскрывает те же положения в издании 1997 г.: «Как полидисциплинарная наука, находящаяся на стыке музыкознания, этнологии и фольклористики, этномузыкология уже по своей природе и сущности занимает одно из центральных мест в развитии научной мысли об особенностях духовной культуры и этнопсихологии того или иного народа, об историческом значении каждой национальной культуры в мировом сообществе» 4. Призывы к постижению основ народной музыкальной традиции, к воссозданию напевов в их исконном виде, к введению народной музыки в образовательный процесс звучали уже в 1860-е годы в выступлениях В. Ф. Одоевского, посвященных открытию Санкт-Петербургской 5 и, несколькими годами позже – Московской консерваторий. Вспомним эти слова: «Народный напев есть такая же святыня, как и народное слово, и имеет такое же полное право на историческую точность» 6; «Воспитанники консерватории, получив полное музыкальное образование, будут и по сему предмету важными способниками музыкального искусства; некогда их трудами соберутся с разных концов России наши подлинные народные напевы и науке представится возможным бессознательное доныне ощущение перевести на технический язык, определить те внутренние законы, коими движется наше народное пение» 7. Следует также отметить, что в первой крупной монографии, посвящѐнной изучению мелодического и ритмического строения народной песни и опубликованной в 1888 году, приводятся программные положения, высказанные П. П. Сокальским: «Так как русская народная музыка представляет собой своеобразный и самостоятельный мир с бесчисленными особенностями музыкальными и стихотворными, то мы считаем необходимым, чтобы в русских консерваториях и музыкальных училищах, наряду с учениями о гармонии и контрапункте, устроены были и специальные кафедры ―русской народной музыки‖. Это не только возбудило бы живой интерес русских музыкантов к этому особому музыкальному стилю, продукту народного русского гения в областях языка, мелодии и ритма, но и подготовило бы лиц для осмысленного, систематического и точного собирания и записывания памятников русской народной музыки». П. П. Сокальский определяет дальнейшую перспективу развития этого направления на общегосударственном уровне: «Вместе с тем, такое преподавание подготовило бы в народных учителях правильное отношение к народной музыке, которая тогда могла бы быть введена к употреблению во всех народных школах Российской империи. С этой стороны русская песня (во всех ее видовых отличиях на севере, юге и западе) могущественно помогла бы объединению и ассимиляции разнородных элементов нашего государства в одной общей самостоятельной культуре, в которой произведения творчества имели бы национальный характер» 8. 49

Идеи о введении в систему образования народной музыки как предмета изучения и художественного освоения постепенно реализовывались, несмотря на переломные события в истории России. Так, в 1901 году при Этнографическом отделе Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии Московского университета была организована Музыкально-этнографическая комиссия – первый русский научный центр, который осуществлял работу по записи на фонограф, расшифровке, публикации документальных материалов, раскрывающих богатство и разнообразие песенной и инструментальной культуры не только русского, но и других народов России. Комиссией разрабатывались и издавались научные труды, опирающиеся на новые, полученные в экспедициях и присланные корреспондентами данные 9. Кроме того, Комиссия осуществляла концертно-просветительскую и общественнообразовательную деятельность. Члены Комиссии выступили с печатным призванием к консерваториям страны ввести в учебные планы дисциплины по изучению народной песни. Отсутствие положительного решения этого вопроса послужило толчком к созданию альтернативных, народных консерваторий в структуре Общества народных университетов. По инициативе и при непосредственном участии членов Музыкальноэтнографической комиссии С. И. Танеева, Е. Э. Линевой, Б. Л. Яворского в 1906 году была организована Московская народная консерватория 10, главная цель которой – содействовать народному музыкально-эстетическому воспитанию, внедрять музыкальную культуру в широкие слои населения путѐм общего музыкального образования. Московская народная консерватория была первым музыкально-учебным заведением, где народно-песенное творчество не только изучалось, но и являлось одной из основ учебной и концертно-просветительской деятельности. За 10 лет существования еѐ окончили около 2000 человек. Народные консерватории были также открыты в Петербурге (1908), Саратове, Казани, а в первые годы советской власти – в Витебске, Ташкенте, Ярославле, но в дальнейшем (к 1920-м годам) в связи с реорганизацией музыкально-учебного дела они были преобразованы в государственные музыкальные учебные заведения 11. Только в конце 1960-х годов в высших учебных заведениях была введена программа хорового образования на основах народной песенной культуры (в 1966 году открыто отделение руководителей народного хора в Государственном институте имени Гнесиных, а годом позже – в Саратовской государственной консерватории). В этом отношении показательна также судьба центра подготовки кадров в области этномузыкологии, созданного в Санкт-Петербурге (Петрограде, Ленинграде) трудами нескольких поколений ученых и педагогов на протяжении XX века. Начальный этап формирования этномузыкологического направления в Санкт-Петербурге связан с именем выдающегося учѐного Б. В. Асафьева. В 1919 году в 35-летнем возрасте он начинает свою научную и педагогическую деятельность в Петроградском институте 50

истории искусств, где избран профессором по специальности «Русская народная музыка» и читает курс лекций по истории русского песнетворчества, а также курсы «Народная инструментальная музыка», «Введение в музыкальную этнографию». Письмо Б. В. Асафьева в президиум Российского института истории искусств содержит свидетельство о подготовке им в 1922 году к печати книги «Русское народное музыкальное творчество (материал, конструкция и вопросы интонации)», в которой подводится итог исследованиям ученого в области «ладовой конструкции песни и ее ритмического строя; взаимодействия двух основный сфер нар[одного] муз[ыкального] творчества: вокальной и инструментальной»; «истории собирания, записи, изучения, воспроизведения и претворения русской народной песни»; рассматриваются «виды муз[ыкального] сказа» 12. Б. В. Асафьев подчѐркивает значимость для русской науки вопросов возникновения и эволюции песенной интонации: «Русская музыкальная культура была в главных и основных своих направлениях исключительно интонационно-песенной и распевной, чем определялась и вся система музыки» 13. В 1920-е годы Б. В. Асафьев формулирует основные положения интонационной теории: к 1925 году относится очерк «Обоснование русской музыкальной интонации», к 1926 – рукопись «Речевая интонация» 14. В эти же годы Асафьев работает над фундаментальным исследованием «Музыкальная форма как процесс», во второй части которого раскрывается интонационная природа музыкального искусства 15. «Интонация, как эмоционально-смысловой тонус звуков, произносимых человеком, ощущается и в слове и в музыкальном звуке, ибо интонация прежде всего – качество осмысленного произношения» 16. Учение Асафьева об интонации как смысловыразительной основе музыки базируется на гипотезе об «интонационной энергии», неотделимой от самой музыки как развѐртываемого в движении звучащего вещества 17. В 1925 году профессор Б. В. Асафьев создаѐт и возглавляет научномузыкальное отделение Ленинградской консерватории – первый вузовский центр подготовки музыковедческих кадров. Согласно учебному плану, распределение студентов предполагается по четырѐм специальностям: музыкально-теоретической, музыкально-исторической, музыкально-критической и музыкально-этнографической. В 1926 году по инициативе Асафьева впервые в истории консерватории читается курс русского народного песнетворчества, первый лектор – А. В. Преображенский. В ряду дисциплин учебного плана 1928 года: «Русская народная песня (включая семинарий по изучению взаимоотношения русской речевой и музыкальной интонации)», «Основы сравнительного музыкознания», «Музыка народов СССР», «Музыкальное краеведение и прикладная музыкальная этнография». С 1929 года, после посещения Б. В. Асафьевым инструментальных музеев в Париже и в Берлинской консерватории, а также Берлинского фонограммархива 18, 51

программа дополняется курсами – «Общее учение о музыкальных инструментах в связи с их систематикой и морфологией», «История музыкальных инструментов», «Практикум по описанию и определению музыкальных инструментов», «Практикум по технике фонографических записей и расшифровок» (см. Приложение) 19. Разработанные Б. В. Асафьевым учебные планы должны были обеспечить высокий уровень научной подготовки будущих специалистов, что отражается в широте проблем, охватываемых в лекционных курсах, а также в постепенном совершенствовании методологической базы (привлечение выработанных в европейской науке методов сравнительного изучения устных музыкальных культур народов мира). Одной из принципиальных позиций, которую отстаивает Б. В. Асафьев, является отношение к народной музыке устной традиции не как застывшему наследию прошлого (музейным реликтам), а как живому, действенному процессу интонационного выражения народной мысли (вспомним тезис Б. В. Асафьева – «песня создается не "обмерами"» 20). В сентябре 1925 года после специальной поездки на Русский Север Асафьев выступил на заседании Ученого совета Государственного института истории искусств с докладом об основных принципах экспедиционной работы 21. Это послужило толчком к организации ряда экспедиций 1926–1929 годов в Заонежье, на реки Пинегу, Мезень, Печору с участием представителей различных специальностей (в том числе музыковедов – А. В. Финагина, Е. В. Гиппиуса, З. В. Эвальд – учеников Б. В. Асафьева, филологов – А. М. Астаховой, Н. П. Колпаковой, И. В. Карнауховой и других исследователей, впоследствии – ведущих ученых). Перед музыкантами в экспедициях Асафьевым ставились цели научно-исследовательского уровня: охват «всех отраслей и видов песенного творчества», бытующих в каждой исследуемой местности, как основание к выявлению «вековых потоков и наслоений мелоса» и установлению связей «между изменениями темпа и уклада жизни и изменениями характера и форм песенного творчества» 22. С 1927 года экспедиционная деятельность ведѐтся и в Ленинградской консерватории – в числе первых были поездки в Армению, возглавляемые Х. С. Кушнаревым (1927, 1929 годы), а также самостоятельная поездка Е. В. Гиппиуса и З. В. Эвальд в Узбекистан (1928 год) 23. В целях поддержки этого направления в 1927 году Б. В. Асафьев основывает Этнографический кабинет (Кабинет музыкальной этнографии) при научно-музыкальном отделении (заведующий – Асафьев, секретарь – Е. В. Гиппиус, который в это время учится в консерватории), а в 1929 году по его инициативе организован Музыкально-краеведческий кружок Ленинградской государственной консерватории 24. В результате этих экспедиций в Ленинграде создаѐтся фонограммархив: в 1931 году фонографические валики (около 528 единиц), включая коллекции Ленинградской консерватории и Института 52

истории искусств, были переданы в Академию наук СССР и сейчас составляют часть коллекций Фонограммархива Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН 25. Б. В. Асафьев – лектор-просветитель, общественный деятель – считал обязательным включение народной песни в современный музыкальный мир как средства воспитания активного художественномузыкального сознания, пробуждения «массовой песенности». «Мы живем в стране песни» 26– этот тезис красной нитью проходит в трудах исследователя. Подчѐркивая сложность процесса «вживания» народной песни в подлинном еѐ виде в социальную среду современного города, Б. В. Асафьев верил в «мощную потенциальную энергию крестьянского песенного языка, еще далеко не исчерпанную и не развившуюся до полноты возможностей» и предполагал, что «исконные устои народного музыкального языка так глубоко вкоренились, что даже современное поколение, быть может, против воли, инстинктивно пойдет по пути их дальнейшей плодотворной эволюции» 27. «Проф[ессор] Асафьев – блестящий музыкальный писатель мирового масштаба. Крупнейший русский музыкальный ученый, совершенно исключительный по широте эрудиции, с острым и пытливым умом. Стоит в первом ряду самых значительных музыкальных авторитетов Европы. Основоположник русской музыкальной науки <…> Создатель самобытной школы музыкознания, сплотивший вокруг себя плеяду последователей и учеников», – это выдержки из характеристики, которую единогласно принимает в 1927 году Совет Ленинградской государственной консерватории 28. Однако, в силу сложившейся в 1929 году политической ситуации и ужесточившихся обвинений в «формализме» и «антимарксизме» со стороны Российской ассоциации пролетарских музыкантов (РАПМ), Б. В. Асафьев был вынужден оставить Консерваторию, а его идеям, связанным с программой специальной вузовской подготовки кадров в области музыкальной этнографии, суждено было осуществиться лишь спустя 60 лет. К 1980-м годам в Ленинградской государственной консерватории накоплен богатый лекционный опыт чтения курса по музыкальному фольклору (многолетняя лекционная деятельность профессора Ф. А. Рубцова), а также обширный фонд экспедиционных записей, созданный в результате фольклорных экспедиций в районы Севера и Северо-Запада России (экспедиции возобновлены с 1962 года и с 1976 года приобретают фронтальный, комплексный характер). Коллективом музыковедов Ленинградской консерватории под руководством профессора А. М. Мехнецова разработана образовательная программа подготовки специалистов в области музыкальной фольклористики 29. После обсуждения программы на межведомственном совете и утверждения еѐ на государственном уровне 30 в 1989 году в СанктПетербургской консерватории открыто Музыкально-этнографическое отделение. На основе этой программы аналогичные отделения созданы в 53

Петрозаводской государственной консерватории, Воронежской государственной академии искусств, Вологодском государственном педагогическом университете, Казанской государственной консерватории. Наконец, в 2002 году в Перечень направлений подготовки и специальностей высшего профессионального образования в области культуры и искусства включена самостоятельная специальность – «этномузыкология» 31. У вузов страны впервые возникает возможность готовить специалистов по самостоятельной образовательной программе, имеющей комплексный характер – программе, которая позволяет присваивать выпускникам квалификации: «этномузыколог, преподаватель». Комплексный характер образовательной программы по этномузыкологии определяется сочетанием научно-теоретического, исполнительского и педагогического профилей обучения, что способствует универсальной профессиональной подготовке выпускников. В течение 2002–2004 годов шло обсуждение государственного образовательного стандарта по специальности «этномузыкология», примерных программ специальных и общепрофессиональных дисциплин на уровне Учебно-методического объединения высших учебных заведений Российской Федерации по образованию в области музыкального искусства. Разработку данных программных документов осуществил педагогический коллектив Санкт-Петербургской консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова под руководством А. М. Мехнецова с учѐтом многолетней практики реализации вузовской программы подготовки дипломированных специалистов на Музыкально-этнографическом отделении. Авторами примерных учебных программ по дисциплинам специального цикла являются: профессор, кандидат искусствоведения А. М. Мехнецов, доктор филологических наук Т. Г. Иванова, старший преподаватель Е. А. Валевская, кандидаты искусствоведения – А. Ф. Некрылова, И. Б. Теплова, Г. В. Лобкова, И. С. Попова, И. В. Королькова, кандидаты исторических наук – О. В. Лысенко, С. И. Алексеева, кандидат филологических наук М. А. Тарасова и другие. Разработка примерных программ по общепрофессиональным дисциплинам музыковедческого цикла осуществлялась коллективом преподавателей историко-теоретического факультета Санкт-Петербургской консерватории. В настоящее время сборник учебно-методических материалов и нормативных документов опубликован 32. Главный содержательный компонент программы подготовки специалистов в области народной традиционной музыкальной культуры – комплекс общепрофессиональных и специальных дисциплин – определяется, с одной стороны, требованиями научного подхода к явлениям народной музыкальной жизни и междисциплинарным характером этномузыкологии как научного направления, с другой стороны – сущностью музыкального фольклора (особенностями структуры, языка, значений и функций) и законами народной традиционной культуры в целом. 54

Специальная подготовка включает дисциплины, направленные на постижение истории и теории этномузыкологии, овладение методами научно-практической, аналитической, педагогической и художественнотворческой работы с фольклорно-этнографическими материалами. Выделяются следующие уровни освоения программы специальной подготовки: 1) Курсы «Теория музыкального фольклора», «Поэтика фольклора», «Народные исполнительские традиции», «Народные музыкальные инструменты», «Народная хореография», «Основы этномузыкологии», «История фольклористики и этномузыкологии» в совокупности образуют основную часть программы теоретического обучения специалистов. Эти курсы призваны дать студентам комплекс базовых знаний об основных научных категориях и понятиях, принципах и методах изучения песенных, инструментальных, словесных, хореографических традиций народной культуры в их системной связи; о специфических свойствах и закономерностях исторического развития музыки устной традиции; о жанровом составе и стилевых особенностях музыкального фольклора в его этническом и региональном разнообразии; о сфере исполнительства как важной составляющей народных музыкальных традиций; об истории и теории этномузыкологии и фольклористики как смежных наук; о выработанных в отечественной и зарубежной науке методах исследования народной музыки и фольклора. 2) Научно-практическая часть образовательной программы связана с выработкой навыков применения научно обоснованных методов сбора, расшифровки, анализа, систематизации и классификации документальных музыкально-этнографических материалов. Эта подготовка осуществляется в рамках дисциплин: 33«Методика полевых исследований (экспедиционной работы)», «Расшифровка и анализ образцов музыкального фольклора»; «Обработка и систематизация фольклорно-этнографических материалов». Первостепенное место занимает «Экспедиционная практика», предполагающая непосредственное участие студентов в процессе формирования фактологической базы науки на протяжении всего обучения. 3) Важное значение в подготовке этномузыколога имеет процесс практического освоения певческих и инструментальных традиций в целях достоверного воссоздания подлинных образцов народной музыкальной культуры в их аутентичном виде. Работа в классе Фольклорного ансамбля позволяет студентам проникнуть в тайны народного музицирования, постичь внутренние закономерности строения народной песни («исполнительство как элемент структуры фольклорного текста») и общие принципы преемственности традиций устной музыкальной культуры. Кроме задач, связанных с формированием исполнительских навыков и развитием аналитических способностей, класс «Фольклорного ансамбля», а также курсы «Методика работы с фольклорным ансамблем», «Формы и методы концертно-лекторской 55

работы», «Концертно-лекторская практика» направлены на освоение методов использования материалов по народной традиционной музыкальной культуре в педагогической практике и в просветительской деятельности, включения их в современный культурный процесс. Методы и навыки педагогической работы развиваются также в процессе прохождения курсов: «Методика преподавания специальных дисциплин» и «Педагогическая практика». Итоговая государственная аттестация специалиста включает выпускную квалификационную работу (исполнение концертной программы фольклорного ансамбля), определяющую уровень практической (организационной, педагогической, исполнительской) подготовки, и государственный экзамен (защита дипломной работы, посвященной актуальным вопросам этномузыкологии), позволяющий выявить степень теоретической, научно-методической подготовки к решению профессиональных задач. Цикл музыковедческих дисциплин сохраняется в качестве базовой составляющей образовательной программы, обеспечивающей общепрофессиональный уровень подготовки этномузыкологов. Кроме того, в программе по специальности «этномузыкология» развиваются традиции образования университетского типа, основанные на сочетании специального исследовательского подхода к музыкальному искусству с широкой общегуманитарной подготовкой. Так, к разряду общепрофессиональных отнесены дисциплины историко-этнологического плана: «Этнология», «История восточных славян», «Этнография восточных славян», «Этнолингвистика и диалектология». Цель этих курсов состоит в том, чтобы познакомить студентов с направлениями и концепциями, сложившимися в области изучения истории, языка, духовной и материальной культуры народов России и мира, научить их пользоваться широким спектром методов, применяемых в науках о человеке для претворения в жизнь поставленных профессиональных задач. Таким образом, привлечение и последовательное освоение широкого круга специальных дисциплин, опирающихся на методологические принципы и организационные формы современной этномузыкологии, и базовая музыкально-теоретическая и историко-этнологическая подготовка создают оптимальные условия формирования профессиональных знаний, навыков, подходов, необходимых для решения сложных вопросов современного культурного процесса. В настоящее время перед выпускниками кафедры этномузыкологии стоит ряд особо актуальных научных проблем, которые можно сгруппировать по следующим направлениям: • музыкальная текстология, семиотика и семантика народной музыки, изучение основ народного исполнительства; • историко-генетическое и историко-типологическое изучение традиций народной музыки; 56

•

музыкальная ареология и сравнительное изучение этнокультурных традиций; • комплексное изучение народной музыки как части народной традиционной культуры. Но кроме собственно теоретических проблем этномузыкология решает насущные практические задачи, которые стоят сегодня особенно остро. Среди них необходимо отметить следующие: • экспедиционная работа – сбор документальных сведений, аудио-, видеозапись материалов по народной музыкальной культуре с применением новейших технических средств и научных методов; обеспечение деятельности фондохранилищ; научное описание, расшифровка, систематизация собранных коллекций; подготовка их к изданию; создание сводной базы данных обо всех имеющихся архивах; • задача приобщения широких слоѐв населения к подлинным образцам народной музыки (подготовка публикаций документальных материалов с использованием формата мультимедиа; создание фольклорных ансамблей, ориентированных на воспроизведение аутентичных форм народных песен, наигрышей); включение материалов по народной музыкальной культуре в современный культурный процесс; • преломление в профессиональном искусстве характерных свойств и особенностей музыкального стиля, сложившихся в устной народной музыкальной культуре; • борьба с искажениями и спекуляциями за сохранение корневых основ культурных традиций. Большое значение имеет поддержка естественных форм воссоздания традиций народной культуры на основе актуализации общественнозначимых функций фольклора, чему должно способствовать создание специальных, постоянно действующих музыкально-этнографических программ на радио и телевидении (в перспективе – организация специальных радио и телеканалов), развитие фольклористического общественного движения (программа деятельности общероссийской общественной организации «Российский фольклорный союз»). Актуальными остаются и проблемы создания сети школ, средних учебных заведений, курсов, ориентированных на изучение и освоение традиций народной художественной культуры как в целях профессиональной подготовки, так и в целях патриотического воспитания и просветительства.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Как отмечает польский исследователь Анна Чекановска, в зависимости от исторически развивающихся методологических и методических установок неоднократно изменялось и название этой научной дисциплины. «Среди многих терминологических разновидностей наибольшую популярность и историческое значение приобрели четыре: сравнительное музыкознание (нем. vergleichende Musikwissenschaft, франц. musicologie comparée, англ. comparative musicology), музыкальная этнография (нем. Musikethnologie), этномузыкология (англ. ethnomusicology) и музыкальная фольклористика (нем. musikalische Volkskunde)». См.: Чекановска А. Музыкальная этнография: Методология и методика. М., 1983. С. 10-11. 2 Серов А. Н. Русская народная песня как предмет науки // Серов А. Н. Избранные статьи. М.; Л., 1950. Т. 1. С. 88. 3 Асафьев Б. В. Русская народная песня и ее место в школьном музыкальном воспитании и образовании // Асафьев Б. В. Избранные статьи о музыкальном просвещении и образовании. Л., 1973. С. 110. 4 Белорусская этномузыкология: Очерки истории (XIX–XX вв.) / Под ред. З. Можейко. Минск, 1997. С. 5. 5 В это время (с 1862 по 1866 годы) Санкт-Петербургская консерватория официально именовалась Музыкальным училищем при Русском музыкальном обществе. 6 Одоевский В. Ф. Концерт Русского музыкального общества // Одоевский В. Ф. Музыкально-литературное наследие. М., 1956. С. 253. 7 Одоевский В. Ф. Речь на открытии Московской консерватории // Одоевский В. Ф. Музыкально-литературное наследие. М., 1956. С. 306–307. 8 Русская народная музыка, великорусская и малорусская, в ее строении мелодическом и ритмическом и отличия ее от основ современной гармонической музыки. Исследование П. П. Сокальского. Харьков, 1888. С. 368. Выделено мной – Г. Л. 9 Труды Музыкально-этнографической Комиссии, состоящей при Этнографическом отделе императорского Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. М., 1906. Т. 1; 1911. Т. 2; М., 1913. Т. 4; Линева Е. Э. Великорусские песни в народной гармонизации. СПб., 1904. Вып. 1. – L, 90 с.: нот; 1909. Вып. 2. – LXXX, 65 с.: нот. 10 См.: Из истории Московской народной консерватории (1906–1918 гг.): Публикация и комментарии И. И. Шевченко // Традиционный фольклор и современные народные хоры и ансамбли: Сборник научных трудов. Л.: ЛГИТМиК, 1989. (Фольклор и фольклоризм. Вып. 2). С. 80–110. 11 В 1921 году Музыкально-этнографическая комиссия также была преобразована в этнографическую секцию Государственного института музыкальной науки, просуществовавшую до 1931 года. 12 Б. В. Асафьев о своих научных занятиях: Письмо в Президиум РИИИ, январь 1922 г. // Материалы к биографии Б. Асафьева / Сост. А. Крюков. Л., 1981. С. 194. Как указывает в комментариях А. Крюков, книга не была написана (см.: Материалы к биографии Б. Асафьева… С. 195). Сохранился асафьевский проспект исследования «Крестьянское песенное искусство» (см.: Орлова Е. Б. В. Асафьев: Путь исследователя и публициста. Л., 1964. С. 442). 13 Асафьев Б. В. Музыкальная форма как процесс / Ред., вступ. ст. и комм. Е. М. Орловой. Л., 1971. С. 217. (2-е изд.). 14 Издана в 1965 году. 15 Асафьев Б. (Игорь Глебов). Музыкальная форма как процесс. Кн. 2: Интонация. М.– Л., 1947. 16 Там же. С. 53 17 См.: Орлова Е. Б. В. Асафьев: Путь исследователя и публициста. Л., 1964. С. 402; Орлова Е. М. Интонационная теория Асафьева как учение о специфике музыкального мышления: История. Становление. Сущность. М., 1984.

Материалы к биографии Б. Асафьева… С. 63–64. См.: Данько Л. Г. О некоторых аспектах деятельности Б. В. Асафьева — критика и педагога (К 100-летию со дня рождения) // Музыкальная критика (теория и методика): Сб. науч. тр. Л., 1984. С. 101–105. 20 Асафьев Б. В. О русском музыкальном фольклоре как народном музыкальном творчестве в музыкальной культуре нашей действительности // Асафьев Б. О народной музыке / Сост. И. Земцовский, А. Кунанбаева. Л., 1987. С. 26. 21 О задачах музыкантов в фольклорной экспедиции: Доклад Б. В. Асафьева на Ученом совете ГИИИ 25 сентября (20 октября) 1925 г. // Материалы к биографии Б. Асафьева… С. 215– 217. 22 Материалы к биографии Б. Асафьева… С. 131–132 (из письма Б. Асафьева – М. Горькому от 27 февраля 1928 года). 23 См.: Валевская Е. Значение наследия Б. В. Асафьева и Ф. А. Рубцова для деятельности фольклористов Петербургской консерватории // Петербургские страницы русской музыкальной культуры: Сб. ст. и материалов. СПб., 2001. С. 145–148. 24 См.: Асафьев Б. О народной музыке… С. 11; Материалы к биографии Б. Асафьева… С. 133, 227–228. 25 С 1931 до октября 1941 года заведующим Фонограммархивом был Е. В. Гиппиус. См.: Материалы и статьи к 100-летию со дня рождения Е. В. Гиппиуса. М., 2003. С. 9. 26 Асафьев Б. В. Хоровое пение в школе // Асафьев Б. В. О хоровом искусстве. Л., 1980. С. 166. 27 Асафьев Б. В. Русская народная песня и ее место в школьном музыкальном воспитании и образовании // Асафьев Б. В. О хоровом искусстве… С. 174. 28 Характеристика Б. В. Асафьева, принятая Советом ЛГК 2 и 4 апреля 1927 г. // Материалы к биографии Б. Асафьева… С. 225. 29 Основные положения и принципы построения комплексной программы подготовки музыкантов-фольклористов изложены в статье: Мехнецов А., Валевская Е. Музыкальноэтнографическое отделение консерватории: программа подготовки фольклористов // Сохранение и возрождение фольклорных традиций: Сб. науч. тр. М., 1990. Вып. 1. С. 105-134. Образовательная программа по специализации «музыкальная фольклористика» с изложением содержания специальных дисциплин издана отдельной брошюрой: Образовательная программа музыкальноэтнографического отделения Санкт-Петербургской государственной консерватории имени Н. А. Римского-Корсакова / Сост. А. М. Мехнецов, Е. А. Валевская, Г. В. Лобкова. СПб., 1997. 30 Решением Государственного комитета СССР по народному образованию от 13.05.1988 № 37 КИ в рамках специальности 0510.00 «Музыковедение» были утверждены специализация 0510.01 «Музыкальная фольклористика», программа и учебный план подготовки специалистов в области музыкальной фольклористики (для консерваторий, музыкально-педагогических институтов, институтов искусств). В 1998 году программа была приведена в соответствие с новыми стандартами высшего образования и утверждена решением Президиума Совета Учебнометодического объединения по музыкальному образованию. 31 См. приказ Министерства образования Российской Федерации № 181 от 24.01.2002; номер специальности – 054000. В дальнейшем номер был изменен на 070112. Образовательная программа разработана педагогическим коллективом Санкт-Петербургской государственной консерватории под руководством профессора А. М. Мехнецова. 32 Этномузыкология: Специальность 070112 (054000): Примерные программы дисциплин. Государственный образовательный стандарт. Примерный учебный план. Требования к материально-техническому обеспечению: Сборник учебно-методических материалов и нормативных документов / Науч. ред. А. М. Мехнецов. – СПб., 2005. – 668 с. 33 Развитию навыков практической работы могут способствовать дисциплины факультативного цикла, список которых утверждается вузом самостоятельно: «Техника звукозаписи», «Современные компьютерные технологии», «Основы архивного хранения фольклорно-этнографических материалов». 18 19

О. А. Федотовская Вологда

ФОРМИРОВАНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО ПРОСТРАНСТВА В РЕГИОНЕ КАК УСЛОВИЕ АКТУАЛИЗАЦИИ ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА ФОЛЬКЛОРНЫХ ТРАДИЦИЙ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ

В условиях ослабления естественных (семейных, общинных) традиционных механизмов трансляции этнокультурного опыта молодому поколению система образования становится одним из главных каналов воспроизводства, передачи и развития этнических констант. Сложная современная ситуация в сфере этнокультуры требует не только восстановления художественных форм народной культуры, но и воссоздания механизмов функционирования фольклорных традиций в жизнедеятельности людей (общение, празднично-обрядовая практика, семейное воспитание и др.), а также поиска способов их естественной преемственности. В связи с этим актуальной является задача создания и поддержания в регионе особой формы – этнокультурного образовательного пространства 1. Решение данной задачи подразумевает организацию форм поддержки общности учреждений культуры и образования в сфере региональных этнокультурных интересов (в силу единства содержательных и стилевых закономерностей фольклорных традиций региона), выход на качественно новый уровень актуализации фольклорных традиций, творческое взаимодействие коллективов, обмен педагогическим опытом и др. Регионализация деятельности учреждений культуры и образования должна быть связана с признанием самоценности, уникальности и значимости региональных вариантов этнокультуры. С чем связано обращение к категории «пространство» в современной культурно-образовательной практике конкретного региона? Какова новая социокультурная ситуация, в которой должен реализовываться педагогический потенциал фольклорных традиций? 60

Фольклорные традиции некогда являлись неотъемлемой частью жизнедеятельности человека, актуализировались в новых фактах истории и культуры, составляя постоянно действующий и звучащий педагогический ресурс. В ситуации естественного бытования ярко проявлялось их единство с природной, материальной культурой – компонентами неделимой жизненно важной среды человека. Современная социокультурная ситуация принципиально иная. Фольклорные традиции не функционируют в естественном жизненном пространстве человека, фольклорно-этнографические материалы хранятся преимущественно в фондах архивов, имея статус историкокультурного наследия, и для их публикации и включения в образовательный процесс требуются специальные меры и целенаправленная деятельность. В настоящее время традиционный культурный опыт народа, к сожалению, является достоянием ограниченной категории людей, как правило, связанных с изучением, сохранением, использованием его в своей профессиональной деятельности. В силу утраты культурных традиций и отдалѐнности большинства образовательных учреждений от локальных очагов возрождения культуры учителя, занимающиеся воспитанием и обучением детей на основе народных традиций, как правило, не имеют «живого» опыта общения с их носителями. Следует отметить, что на Вологодчине на протяжении последних трѐх десятилетий силами местных центров традиционной народной культуры, фольклорных школ и студий сложились очаги восстановления фольклорных традиций 2. Работа этих учреждений направлена на поддержание среды общения между фольклорными коллективами региона, на поиск возможностей общения детей и молодѐжи с народными исполнителями. Однако, к сожалению, деятельность этих организаций разобщена, зачастую территориально отдалена друг от друга, носит не системный характер 3. Проектировочная деятельность этнокультурного образовательного пространства региона (далее – ЭОПР) направлена на поиск эффективных способов взаимодействия между фольклорными коллективами, закрепление позитивного опыта воссоздания песенных традиций края. При моделировании ЭОПР основными будут являться следующие принципы: • принятие исторического культурного опыта народа как неотъемлемой составляющей содержания современного образования, как условия, источника и фактора развития человека; • этнокультурное образование через освоение подлинных локально-региональных форм фольклорных традиций с выходом на широкое знакомство с традиционной культурой разных регионов России;

•

диалектическое единство в человеке «общего» и «особенного»; «личного» и «коллективного»; «природного» и «культурного»; «эмоционального» и «интеллектуального»; • широкая интеграция научных, образовательных и творческих сил региона по теме этнокультурного образования, их взаимообогащение и преемственность; • насыщенность окружающего пространства этнокультурно-значимыми объектами, ценностями родной природы, истории, культуры; • актуализация художественных форм фольклора, смыслового и деятельностного их содержания, адекватных возрастной ступени развития человека; • погружение в систему этнокультурных и социальных отношений, которая обеспечивает ребѐнку/человеку «событийное проживание культуры», стимулирует его активное взаимодействие и сотрудничество с окружающими людьми, сохранение и трансляцию фольклорных традиций. Идея интеграции процесса освоения фольклорных традиций (внутреннее пространство коллектива, учреждения) в этнокультурное образовательное пространство региона (внешнее пространство) мыслится как способ поддержки («питающая» и обучающая среда) и «оживления» внутреннего микропространства коллектива/учреждения. Именно это должно способствовать тому, чтобы внутреннее пространство стало этнически окрашенным, более творческим, открытым, духовно и нравственно наполненным. На более глобальном уровне интеграции пространства миссия ЭОПР заключается в объединении усилий всех субъектов региона в решении следующих актуальных вопросов: • реализация этнокультурного образования на качественноновом уровне и его научно-методическое обеспечение; • включение этнической составляющей в содержание общекультурного образования современного человека; • выстраивание преемственности этнокультурного образования как в системе «носитель традиции преемник традиции», так и среди образовательных институтов: общеобразовательная школа дополнительное образование среднее специальное образование высшее образование; • оказание научной, методической, творческой, кадровой поддержки в вопросах возрождения традиционной народной культуры поселенческим и районным инициативам силами фольклорного движения Вологодчины; • формирование интереса к этнической культуре у разных слоѐв населения общества. 62

Категориально этнокультурное образовательное пространство региона можно определить двумя способами: 1) как реально существующая система социальных институтов и субъектов культуры/образования в регионе, которые в совокупности являются наиболее интенсивным накопителем, выразителем и транслятором регионального опыта по традиционной народной культуре; 2) как концентрированная форма совместной организации жизненного пространства силами субъектов культуры и образования региона на традиционных ценностях духовной и материальной культуры русского народа (этнокультуры). Форма совместной организации жизненного пространства является: • сферой проявления, формирования и развития этнической идентификации личности человека (пожилых людей, взрослых, молодѐжи, подростков, детей); • условием для активной (субъектной, деятельностной) его позиции в процессе освоения, проживания и трансляции фольклорных традиций региона как социально-значимых и некомпенсируемых средств онтологического развития человека; • предпосылкой для полноценной интеграции человека в мировое культурное пространство. Модель этнокультурного пространства Вологодской области может быть представлена следующими компонентами: структурным, коммуникативным, пространственным, информационным, событийным. Структуру ЭОПР составляют: семья; дошкольное образовательное учреждение; общеобразовательная школа (учебный и воспитательный процессы); внешкольные творческие коллективы/кружки; специализированные образовательные учреждения дополнительного образования по профилю пространства (школы, студии, отделения, клубы); центр традиционной народной культуры; среднее специальное учреждение образования по профилю пространства; высшее учебное заведение по профилю пространства; научно-исследовательские центры/отделы изучения традиционной народной культуры; центр повышения квалификации специалистов по фольклору и в сфере традиционной народной культуры; землячество; музей; библиотека; любительские объединения по профилю пространства. Коммуникативный компонент включает субъектов ЭОПР: родственники (семья); сверстники (в том числе – одноклассники); друзья; старшеклассники; педагог по фольклорной деятельности (учитель, руководитель, воспитатель, педагог дополнительного образования); народные исполнители, мастера прикладного творчества – носители традиций); фольклорные ансамбли – преемники традиции; учѐные, научные сотрудники, специалисты в области традиционной народной культуры. 63

Пространственный компонент предполагает использование этнокультурного и природосообразного наполнения следующих объектов/сред: дом; дворовая среда; окружающая природа и ландшафт; архитектура; музейные экспозиции народного творчества и быта (в том числе, пространства музея деревянного зодчества под открытым небом), как концентрированного выразителя особенностей местных традиций; среда жизни односельчан (горожан); жизнедеятельность коллективов (субъектов пространства) на основе этнокультурных традиций региона. Информационный компонент пространства составляют: «живая» исполнительская фольклорная традиция; звуко-, видеозаписи фольклора на аналоговых и цифровых носителях; литература и репертуарные сборники по фольклору, этнографии и истории края; компьютерные сайты по тематике пространства; авторское литературное и историческое наследие края (района, села, деревни); деятельность средств массовой информации в контексте сохранения и возрождения народных традиций. Деятельностный компонент определяет виды деятельности субъектов пространства, где будет актуализироваться педагогический потенциал фольклорных традиций: игровая; учебная; исполнительская; прикладная (рукотворная); изобразительная; научно-исследовательская; экспедиционная; экологическая; трудовая; театрально-постановочная; досуговая; концертно-просветительская. Событийный компонент ЭОПР включает: совместное и индивидуальное творчество субъектов; общение на основе фольклорных традиций; проживание календарно-праздничной формы (праздник, обрядовое действие, вечѐра, гуляние); творческая мастерская; фестиваль; конкурс; конференция; концерт; лекторий; лекция; фольклорный лагерь; экспедиция. Является очевидным, что в образовательной системе (преимущественно детской, школьной и студенческой ступени образования) выбор оптимальной траектории движения субъектов по компонентам пространства будет определять педагог по фольклорной деятельности, который должен соответствовать не только статусу «проводника», но и «носителя» фольклорной традиции. Показатели эффективности пространства в каждом конкретном случае будут разные и взаимосвязаны с количеством и качеством выбранной педагогом траектории 4. Кроме того, педагогом должны быть отлажены механизмы взаимодействия между компонентами пространства, их качество и характер взаимоотношений. Таким образом, системообразующим элементом ЭОПР выступает качество профессиональной культуры педагога, осуществляющего процесс актуализации фольклорных традиций в системе воспитания учащихся – этнопедагогическая компетентность. Базовым в структуре этнопедагогического компонента, на наш взгляд, является общая мировоззренческая составляющая (критерий), которая определяет: 64

а) уровень представлений педагога о традиционной народной культуре как корневой глубинной основе жизни современного общества, б) уровень национального самосознания педагога и его патриотический настрой, которые позволяют ему не только считать себя представителем этноса, но и осуществлять «защиту и сохранение ценностей ―своего‖ мира». Профессиональные компетенции преподавателя фольклора определяются через следующие критерии: этнокультурный, педагогический, музыкальный, проектно-организационный (Рис. 1). Мировоззренческий критерий

Этнокультурный критерий

Педагогический критерий

Музыкальный критерий

Проектноорганизационный критерий

Рис. 1. Критерии профессиональной компетентности педагога по фольклорной деятельности.

Этнокультурный критерий включает: представление педагога о системе координат этнической целостности человека, современных этнических процессах; показатель идентификации с культурой своего народа и практическое владение фольклорными традициями; ответственность за судьбу родного народа, желание изучать, сохранять и возрождать народные традиции. Педагогический критерий отражает: знание педагогом показателей этноориентированного образовательного процесса, методов общей и народной педагогики, особенностей каждого возрастного этапа развития человека; умение организовать процесс освоения детьми локальнорегиональных традиций на принципах системности, природосообразности, целесообразности с приоритетом на духовно-нравственное воспитание детей, с установками на общение, творчество, событийность, практическое использование фольклорных традиций в контексте современной жизнедеятельности детей, широкое знакомство с фольклором других регионов России; умение на практике целесообразно синтезировать методы общей и народной педагогики; установку педагога на обновление, саморазвитие, повышение своего профессионального уровня. 65

Музыкальный критерий складывается из следующих показателей: знание педагогом основных музыкальных закономерностей фольклора, специфики песенно-хореографических жанров, стилистических особенностей фольклорных традиций своего региона; исполнительский опыт освоения подлинных образцов фольклорных традиций; стремление повышать свой исполнительский и музыкально-теоретический профессиональный уровень. Проектно-организационный критерий показывает: знание педагогом механизмов функционирования фольклорных традиций и особенностей их воспроизводства в условиях современной системы образования; умение выстроить траектории личностного роста субъектов этнокультурной деятельности (учащихся, педагогов) в логике событийного сообщества и спроектировать полноценную среду с компонентами этнической культуры (духовной и материальной), где возможно становление личности растущего человека как носителя и творческого продолжателя этнокультурной традиции; мотивацию на совершенствование процесса актуализации фольклорных традиций и его качественное преобразование. Стратегические цели проектирования внешнего этнокультурного образовательного пространства по актуализации фольклорных традиций на этапе конкретной практической работы должны корректироваться с учѐтом возможностей и реальных условий для его реализации, а также исходить из приоритетных направлений работы каждого отдельно взятого учреждения образования и культуры. Механизм действия процесса освоения/актуализации фольклорной традиции и еѐ педагогического потенциала в современных социокультурных условиях нами разработан на основе изучения особенностей еѐ естественного функционирования и отражѐн в специально сконструированной качественно-результативной модели (Таблица 1), которая включает: источники презентации и формы передачи фольклорной традиции; возможные способы-этапы вхождения человека в фольклорную традицию; результаты запечатления/освоения фольклорной традиции.

Таблица 1 Механизм действия процесса освоения/актуализации традиций в современных социокультурных условиях Источники презентации и формы передачи фольклорной традиции «ЖИВОЙ» ОПЫТ ПЕРЕДАЧИ: ПЕДАГОГИНАСТАВНИКИ; РОДСТВЕННИКИ как носители семейных фольклорных традиций: АУТЕНТИЧНЫЕ ИСПОЛНИТЕЛИ; фольклорные КОЛЛЕКТИВЫ – преемники традиций; ФОЛЬКЛОРНЫЙ ОПЫТ СВЕРСТНИКОВ ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ФОРМЫ ПЕРЕДАЧИ: фольклорные ТРАДИЦИИ, сохраненные на звуко -, видео-, цифро-носителях; ПИСЬМЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ фиксации фольклорных традиций

Способы - этапы вхождения в фольклорную традицию

Результат запечатления/освоения фольклорной традиции

ЗАПЕЧАТЛЕНИЕ; ИЗУЧЕНИЕ / ИССЛЕДОВАНИЕ; РАЗУЧИВАНИЕ; ПОСТИЖЕНИЕ; ЗАПОМИНАНИЕ; КОПИРОВАНИЕ (повторение); ОВЛАДЕНИЕ способами варьирования и импровизации традиции (не преодолевая допустимого «порога вариативности»); ВПЕВАНИЕ; ОПРЕДЕЛЕНИЕ контекстуальности и функциональности; ОСМЫСЛЕНИЕ: наполнение мировоззренческим и житейским смыслом; РЕКОНСТРУКЦИЯ (восстановление и достраивание); СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ИСПОЛНЕНИЯ И «УГЛУБЛЕНИЕ» ВОСПРИЯТИЯ

ЗНАЕМ о традиции; УЗНАЕМ традицию; ВОСПРОИЗВОДИМ (исполняем); СОПОСТАВЛЯЕМ (сравниваем); НАСЛЕДУЕМ; ПРИСВАИВАЕМ; ОЦЕНИВАЕМ; «ПРОЖИВАЕМ»: проигрываем в ролевой игре; общаемся в системе «человек – человек», «человек – природа», «человек – божественное»; получаем эмоциональное удовлетворение/ переживание от личного исполнения и коллективного «события» в песне/пляске; включаем в праздник, обрядовое действие, развлечение, игровую деятельность ПРОПАГАНДИРУЕМ; СОХРАНЯЕМ; АКТУАЛИЗИРУЕМ в новых условиях и жизненных ситуациях; ТРАНСЛИРУЕМ (передаѐм опыт): включаем в продуктивное общение; целенаправленно учим других

Современные способы запечатления/освоения фольклорной традиции в отличие от преимущественно устного способа запечатления в «живой» традиции достраиваются за счѐт новых возможностей технической и письменной фиксации фольклорного материала, а также восполняются посредством коллективов-преемников, осваивающих подлинные песенно-хореографические традиции региона. Обращение к традиции в формах образования предполагает такие элементы, как изучение, опыт еѐ практического освоения и встраивания в творческую деятельность коллектива, которые будут соответствовать построению личного бытия. Результаты освоения фольклорной традиции напрямую будут связаны с особенностями и возможностями возрастной категории людей, еѐ изучающих, и, соответственно, определяться постановкой исполнительских и педагогических задач на определѐнном возрастном этапе и личностном уровне развития. Не актуализируя сейчас воспитательные и развивающие возможности культурного наследия, спрогнозируем результаты освоения фольклорных традиций через внутренний механизм их действия. Так, результативность процесса освоения может определяться следующими показателями: • знание о традиции; умение еѐ узнать, сопоставить, воспроизвести и осмыслить (наполняя мировоззренческим и житейским смыслом); • способность «прожить» в ролевой игре, в общении, в эмоциональном переживании, в событийном исполнении, на празднике; • желание пропагандировать, реконструировать, исследовать, воспроизводить, актуализировать в новых условиях и жизненных ситуациях, транслировать через включение в продуктивное общение и обучение других. Условно показатели результативности могут быть разделены на группы, соответствующие трѐм критериям: уровню общей осведомлѐнности о фольклорных традициях; уровню практического владения фольклорными традициями; уровню присвоения личностью ценностей фольклорных традиций с мотивацией на дальнейшее использование, сохранение и трансляцию их ценностного потенциала. Третий критерий отражает высокий показатель этнического самосознания человека. Реализация задач обучения, развития, воспитания подрастающего поколения в рамках этнокультурного образовательного пространства наиболее эффективна при построении его в соответствии с совокупностью основных методологических подходов общенаучного уровня: цивилизационного, культурологического, аксеологического, антропологического, процессуально-деятельностного, событийного. 68

Проектируя образовательное пространство, необходимо помнить, что оно призвано сделать региональную этнокультурную образовательную среду не только аутентичной, но и комфортной, жизненной, эмоционально насыщенной, расширяющей познавательные возможности, стимулирующей различные виды активности, здоровьесберегающей, побуждающей к самостоятельности, созидательности и творчеству. Реализация такого типа взаимодействия субъектов через методы событийного подхода в педагогике предполагает наличие в жизни детей ярких, эмоционально насыщенных и незабываемых дел, которые значимы и привлекательны как для коллектива, так и для личности. Организация функционирования и взаимодействия внутри пространства должна опираться на принципы системности, согласованности и чѐткой координации деятельности еѐ субъектов. Необходимо создание единого плана общих творческих дел, отработки содержания и способов взаимодействия между коллективами, форм оповещения о предполагаемых событиях. Продуктивным является опыт закрепления за каждым коллективом базы проведения форм творческого взаимодействия и проживания празднично-обрядового времени, событий просветительского и патриотического характера 4. Условия эффективности процесса актуализации фольклорных традиций в рамках этнокультурного образовательного пространства требуют дополнительного обоснования. Актуальность выстраивания этнокультурного образовательного пространства определяется пониманием важности системного приобщения человека к этнической культуре, поиском личных смыслов в обращении к еѐ ценностям, которые способны оказать серьѐзное влияние не только на становление подрастающего поколения, на отношения между людьми разных национальностей, но и на устойчивое развитие государства и мировой цивилизации в целом.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 В настоящее время деятельность в рамках этнокультурного образовательного пространства должна быть направлена преимущественно на решение воспитательных и образовательных задач, активное включение в процессы воспроизводства фольклорных традиций подрастающего поколения, культурных и образовательных учреждений. 2 Центр традиционной народной культуры Вологодского государственного педагогического университета, районные и поселенческие центры традиционной народной культуры (д. Пожарище, с. Нюксеница, с. Верховажье, с. Воскресенское Череповецкого района, г. Харовск, п. Хохлово Кадуйского района), областной детско-юношеский центр традиционной народной культуры, фольклорно-этнографическое отделение ДМШ № 4 г. Вологды, фольклорно-этнографические студии «Матица» и «Основа» г. Череповца, «Традиция» г. Вологды, семейный фольклорный ансамбль «Раденье» и др.

3 Вместе с тем, в практике Вологодской области существует поддерживаемая на официальном государственном уровне деятельность, направленная на показ обобщенного образа народной песни, стилизацию фольклорных традиций. Сценические коллективы и псевдофольклорные ансамбли закладывают ложные критерии традиции и, в целом, дезориентируют человека, затрудняя формирование объективных представлений о народной культуре. Своѐ пагубное воздействие они могут оказать, в первую очередь, на людей, находящихся на этапе первоначального знакомства с народными традициями, и детей, не имеющих достаточного опыта соприкосновения с ценностями народной культуры. 4 Так, каждый компонент пространства в качественном отношении может иметь разное содержательное наполнение (быть на далѐком или близком «полюсе» от традиции). 5 На протяжении ряда лет за организациями закрепилось проведение следующих форм творческого взаимодействия фольклорных коллективов: детский фольклорный праздник «Хохловские игрища» в п. Хохлово Кадуйского района (май), детский праздник «Родничок» в с. Нюксеница (июнь), фольклорный праздник «Живая старина» в д. Пожарище Нюксенского района (июнь), Кузьмодемьянская ярмарка в с. Воскресенское Череповецкого района (14 июля), фольклорный фестиваль «Древо жизни» (г. Вологда), Всероссийская творческая мастерская «Фольклор и молодежь» (гг. Вологда, Великий Устюг) и др.

С. Ю. Власова Москва

ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ КОМПОНЕНТ В СОВРЕМЕННОМ ШКОЛЬНОМ ОБРАЗОВАНИИ

Национальная доктрина образования Российской Федерации (2000– 2025 гг.) обозначила новый вектор развития системы российского образования, предоставив возможность включения в деятельность образовательных учреждений РФ этнокультурного (национально-регионального) компонента. Этнокультурология – самостоятельная область знания, интегративно охватывающая базисные основания всех сторон жизнедеятельности народа и человека. Наиболее законченный и совершенный объект изучения этнокультурологии – традиционная культура как вневременная ценность и оптимально сбалансированная модель мира. Благодаря механизму преемственности духовно-нравственные архетипы традиции, лежащие в основе национальной культуры, сохраняют своѐ значение на протяжении всего исторического периода существования этноса. Сведения, касающиеся традиционной культуры, «разбросаны» почти по всем предметным курсам школьного образования. Однако они воспринимаются как отдельные разрозненные элементы, не охватывающие весь пласт информационного поля народной традиции. Между тем, для адекватного отражения содержания этнокультурологии в школьном образовательном процессе необходим комплексный подход, поскольку только он гарантирует понимание традиции как целостного явления, заключающего в себе сущностные мировоззренческие смыслы этнической культуры. Необычайно важной задачей современного российского образования становится реализация такого комплексного подхода на основе специально разработанной экспериментальной программы, объединяющей теоретический (этнокультурологический) метод познания и практический (художественно-эстетический) способ освоения традиционной культуры. 71

Такая программа может активно способствовать решению многих проблем, встающих перед современным обществом: 1) Формирование этнического самосознания средствами традиционной культуры служит фактором стабилизации межэтнических отношений: культуры не воюют, культуры взаимовлияют и вследствие этого обогащаются. Этнокультурология, в отличие от этнографии и фольклористики, изучающих единичное и местное, выявляет в национальных культурах не только специфические особенности, но также и универсальные константы. 2) Содержание этнокультурологии обладает необходимой целостностью, придавая процессу воспитания и обучения новое качество, невозможное в других образовательных дисциплинах, касающихся вопросов этнической культуры лишь в некоторых отдельно взятых аспектах. Целостный подход обеспечивает не только накопление формальных знаний (информации о культуре), но и является в полной мере воспитывающим, формирующим жизненные позиции, философию поведения личности. 3) Этнокультурология имеет прямое отношение к одной из важнейших проблем общества ХХI века – проблеме экологии в широком смысле: как сохранение и усовершенствование природной и культурной среды, не подавляющей человеческую жизнедеятельность и позитивно влияющую на психологическую и социальную адаптацию личности. В этом смысле содержание этнокультурных программ имеет ярко выраженную прагматическую направленность. 4) Освоение культурного наследия прошлого невозможно без его актуализации в дне сегодняшнем. Смысл введения этнокультурного компонента в систему школьного образования заключается в обнаружении исторических закономерностей жизни этнической традиции, механизмов преемственности и адаптации опыта прошлого в современных условиях. Такой подход в полной мере отвечает задачам формирования действенного исторического мышления, актуального для современности. Содержание и проблематика данной разработки спроецированы на русскую культуру как базовую для российского образования.

Цели и задачи Главная цель введения этнокультурологического компонента в систему школьного образования – формирование этнического самосознания личности через освоение народной культуры, осознание универсальных принципов национального мышления, постижение глубинной связи человека с природой и миром, актуализация в современном пространстве культуры художественно-философских моделей, языка и форм устной традиции. Предполагаемый результат – 72

этнокультурная самоидентификация ученика как необходимая составляющая его мировоззренческого потенциала и условие интеграции в мировую культуру. Задачи обучающие: • изучение этнокультурологических дисциплин в форме самостоятельного лекционного курса; • формирование представлений о традиционной культуре как целостной художественно-философской системе; • детализация и углубление знаний, полученных в рамках базовых школьных курсов по истории, географии, литературе, москвоведению (краеведению), мировой художественной культуре, информатике, рисованию, музыке, труду, физической культуре; • организация исследовательской и экспедиционной деятельности учащихся по изучению региональных традиций, сбору историкокраеведческих, этнографических и фольклорных материалов; • проведение конкурса исследовательских работ среди учащихся школы (по классам и по согласованию с учебными планами учителей-предметников), представление наиболее интересных работ исследовательской направленности на конференциях, семинарах, олимпиадах школьников; • совершенствование знаний и навыков по самостоятельным творческим направлениям: музыка, хореография, театр, декоративно-прикладное искусство. Задачи развивающие: • приобщение к культурно-историческим ценностям общества; • формирование исторического и этнокультурного самосознания; • развитие интереса ребенка к самому себе как субъекту культуры; • реализация заложенного в программе двухвекторного подхода к освоению наследия прошлого: художественно-эстетического и научно-исследовательского; • развитие общих, творческих и специальных способностей, формирование навыка творческого отношения к фольклорноэтнографическому материалу; • профориентация наиболее одарѐнных учащихся.

Задачи воспитывающие: • преемственность духовно-нравственной стороны традиционной культуры, формирующей ценностные критерии личности в процессе исторической жизни нации; • воспитание уважения к другим народам и культурам, создание нравственно-этической основы для гармонизации межэтнических отношений в обществе; • создание воспитывающей среды: организация коллективной деятельности на основе сотрудничества, поддержки, создание «ситуации успеха», помогающей учащимся успешно осваивать материал, заниматься творчеством и организовывать свой досуг.

Методические принципы работы Содержание этнокультурологии не может быть адекватно передано только средствами и методами логического абстрагирования: в его моделировании равноправно участвуют и теория (информативная сумма знаний), и творческая практика. Поэтому центральным методологическим принципом, определяющим подход к введению этнокультурного компонента в школьное образование, становится принцип взаимообусловленности теоретических знаний и практического опыта освоения (преемственности) аутентичной культурной традиции. В качестве базового требования выдвигается личностное овладение фольклором своего народа, практическими навыками ремѐсел и прикладного изобразительного искусства. Параллельно осуществляется теоретическое изучение основных законов и системообразующих явлений культуры устной традиции. Таким образом, в образовательном процессе выделяются следующие модули: • обучающий – освоение знаний; • практический – освоение предметного содержания, учебнотворческая деятельность учащихся; • креативный – синтезирует два первых модуля и предполагает самостоятельную художественно-творческую деятельность школьника, основанную на чувстве стиля и знании законов традиции. Методологическую основу программы составляют первый и второй взаимосвязанные модули, третий – креативный – вступает как своего рода итог обучения, маркируя начальную ступень свободного владения традицией.

Направления учебно-воспитательной и творческой деятельности Программа введения этнокультурного компонента в контекст школьного образования представляет собой координацию ряда взаимодополняющих направлений учебно-воспитательной и творческой деятельности: I. Этнокультурология – самостоятельный развивающий курс. II. Предметно-дифференцированные программы дополнительного образования. III. Исследовательская и экспедиционная деятельность учащихся. IV. Создание школьного этнографического музея. V. Проведение фольклорно-этнографических праздников. VI. Организация мастер-классов и семинаров ведущих специалистов по традиционной культуре, фольклору, краеведению. VII. Музыкально-фольклорный абонемент. VIII. Создание фольклорно-этнографического ансамбля-лаборатории. I. Этнокультурология – самостоятельный развивающий курс Курс охватывает период обучения с 1 по 11 класс, включается в программу школьного компонента и условно делится на три ступени: • 1 ступень – Народное творчество (1-4 классы) • 2 ступень – Традиционная культура (5-8 классы) • 3 ступень – Этнокультурология (9 -11 классы) Стратегия изучения этнокультурологии строится на постоянном движении и развитии от целостного, образно-эмоционального восприятия традиционной культуры на первой ступени, через дифференцированный подход к освоению ее отдельных составляющих – на второй ступени, к обобщенно-мировоззренческому пониманию смыслов и ценностей народной традиции в жизни современного человека и общества – на третьей. II. Предметно-дифференцированные программы дополнительного образования Главная задача предметно-дифференцированных программ дополнительного образования связана с формированием и развитием творческих навыков преемственности традиции, что является основой для осознания этических норм и эстетических принципов народной культуры. Содержание и методика всех программ должна в полной мере учитывать общие принципы фольклора:

•

устность передачи: всестороннее знакомство с аутентичными формами бытования, приоритет устных форм освоения материала; • канон и импровизационность как основные принципы народной эстетики: «живая» пульсация жанров и форм фольклора, свободное владение его художественными «языками», что помогает развить у детей творческую фантазию и интуицию. • воспитание гармоничного соотнесения индивидуальных качеств личности и коллективной сущности, а также общественно значимого характера фольклорных явлений; эмоциональное погружение в атмосферу соборности народной культуры. Предметно-дифференцированные программы можно условно разделить на два учебно-образовательных блока, реализующихся в системе дополнительного образования. Блок фольклорно-этнографических программ: 1. Фольклорно-этнографический ансамбль 2. Инструментальная музыка устной традиции 3. Народная хореография 4. Студия народного театра 5. Студия фольклорных игр 6. Студия рукопашного боя Блок программ по декоративно-прикладному творчеству: Рукоделие и домоводство: 1. Народная одежда и традиции ткачества 2. Золотое шитьѐ 3. Вышивка, бисероплетение 4. Национальные традиции в кулинарии Ремѐсла: 5. Роспись по дереву 6. Резьба по дереву 7. Гончарное дело и глиняная игрушка Блок программ по декоративно-прикладному творчеству может быть изменен, расширен в зависимости от наличия специалистов и материальной базы (технические средства, инвентарь и специальные материалы, оборудованное помещение и т. п.). Что касается блока фольклорно-этнографических программ, то изменения в его структуре нежелательны, так как это может оказать весьма существенное влияние на качество и эффективность реализации этнокультурного компонента в целом. 76

III. Исследовательская и экспедиционная деятельность учащихся Уровень знаний о национальной культуре зависит от полноты и качества источников, на основе которых формируется научно обоснованное (и в этом смысле корректное, адекватное объекту исследования) и эмоционально яркое представление о традициях. Поэтому этнически ориентированная образовательная программа должна включать в качестве обязательного элемента организацию экспедиционно-исследовательской деятельности учащихся по сбору, осмыслению, систематизации историко-краеведческих и фольклорноэтнографических материалов. В ходе экспедиции дети знакомятся с носителями аутентичной культуры, исследуют явления и факты традиции в необходимом контексте, согласно заранее разработанному плану, решают вполне конкретные задачи: фиксация материалов на аудио-, видео-, фото- носители, сбор предметов материальной культуры, обучение ремеслу у деревенских мастеров и т. п. Экспедиционные поездки могут быть ориентированы в большей степени на исследовательскую деятельность или же на непосредственную работу с народными мастерами с целью освоения ремесла. При любом типе экспедиций ученики описывают свои находки и впечатления, создают и пополняют школьный музей, знакомясь с технологиями и методиками фиксации, систематизации и архивного хранения фольклорноэтнографических материалов. Результаты экспедиционно-исследовательской работы учащихся могут быть оформлены в виде рефератов, докладов, фотовыставок, музейных экспозиций, мультимедийных презентаций. Программа предполагает проведение конкурсов работ школьников по разным направлениям учебно-тематического плана (по согласованию с преподавателями соответствующих предметов), лучшие из которых будут направлены на городские и всероссийские мероприятия (например, Всероссийские юношеские чтения имени Вернадского). IV. Создание школьного этнографического музея Итоговым этапом собирательской и исследовательской работы может стать школьный этнографический музей. Музей представляет собой систему памяти, носителями которой являются экспонаты, вступающие в коммуникативный ряд со зрителем. Музей способен передать целостный мировоззренческий комплекс. Выставочная экспозиция – это особое пространство, насыщенное предметами традиционного мира, дополненное фотографиями и рисунками, сделанными в экспедициях, пространство, которое стремится в идеале стать образом культуры этого мира.

Музей есть некая пограничная территория. Именно здесь, в условиях города, возможно погружение детей в мир этнической культуры. Уникальность музейной коммуникации состоит в том, что она основана на подлинниках (отсюда абсолютная достоверность источника) и системно воздействует на человека – визуально, тактильно, вербально. Эмоционально-зрелищный, яркий, насыщенный, эстетический музейный образ призван приносить образовательные плоды. В зависимости от той или иной учебно-воспитательной задачи он может «работать» по-разному. В одном случае выставочное пространство становится местом проведения мастер-класса или лекции по народной культуре, в другом – является отправной точкой для виртуального путешествия в деревню с использованием мультимедийных технологий, в третьем – представляет собой сценическое пространство для реализации художественного (театрального, литературно-музыкального и др.) проекта. На базе музея должна вестись плановая работа по организации выставок, посвящѐнных разным аспектам народной культуры. Активное участие в организации и оформлении таких выставок должны принимать дети. Для полноты представления, кроме собственного школьного архива, могут быть привлечены материалы из частных коллекций фольклористов, этнографов и краеведов. V. Проведение фольклорно-этнографических праздников Обрядово-праздничная деятельность является неотъемлемой, обязательной частью этнокультурного компонента в школьном образовании. Православный народный календарь уже давно проявил свой конструктивный потенциал в реализации этнически ориентированных образовательных программ. С его помощью решается ряд сложнейших педагогических задач, связанных с системным погружением современных детей в контекст национальной культуры. В традиции праздник воспитывает в человеке активную творческую позицию и чувство коллективизма, то есть он изначально наделѐн функцией социализации. Обрядово-праздничная культура, объединяя разные формы общинной (личной, семейной, общественной) деятельности, даѐт возможность ощутить целостность и синкретизм народных традиций. Открытая атмосфера народного праздника требует от участников активного, творческого отношения к процессу его подготовки и проведения. С точки зрения учебно-воспитательного процесса, организация праздника или участие в нѐм становится особой формой подведения итогов, координируя дальнейшую работу всех направлений этнокультурного компонента. Обрядово-праздничная деятельность, опираясь на традиционные «схемы» (гуляние, ярмарка, обрядовое действие, вечѐрка, посиделки), может использовать интерактивные формы закрепления знаний и навыков (викторина, конкурс, соревнование, выставка, презентация школьных исследовательских проектов). Фольклорно78

этнографические праздники народного календаря должны ориентироваться на разную детскую и подростковую аудиторию: класс, несколько параллельных классов, группы классов начального, среднего или старшего звена. При проведении таких мероприятий целесообразно привлекать к подготовке и участию в них родителей учеников, членов их семей. Предполагается также активное сотрудничество педагогов и школьников с другими детскими и юношескими коллективами фольклорно-этнографического направления с целью обмена опытом и проведения совместных мероприятий. VI. Организация мастер-классов и семинаров ведущих специалистов по традиционной культуре, фольклору, краеведению В рамках учебно-воспитательной программы невозможно в полном объѐме охватить все составляющие традиционной культуры, главными качествами которой являются системность и целостность разных сторон духовного и материального мира. Для более полного представления об этнической традиции, адекватного современным научным взглядам и художественно-эстетическим тенденциям, необходимо привлечение педагогов, деятелей науки и культуры, исследовательские и творческие интересы которых охватывают разные области традиции. Работа по организации таких занятий должна быть плановой и может быть реализована как в форме разовых уроков (мастер-классов), так и их серии (семинар, состоящий из нескольких мастер-классов). VII. Музыкально-фольклорный абонемент Парадокс общественно-культурной жизни нашего времени заключается в том, что огромный материал, накопленный в результате научной и творческой деятельности самых разных государственных и общественных организаций, занимающихся вопросами преемственности традиционной культуры, пока не нашѐл своего адекватного концептуального обобщения ни в научно-методическом плане, ни в плане практических мероприятий фольклорно-этнографического характера. Попытки провести творческие акции, предполагающие активизацию основополагающих идей традиционной культуры, как и внедрение образовательных программ подобного типа, довольно часто наталкиваются на подмену этнокультурных смыслов опытом культурномассовых развлекательных мероприятий. В такой подмене сказываются и негативные стороны идеологического стандарта в культуре, характерные для недавнего советского прошлого, и недостатки системы современного шоу-бизнеса с его попыткой уложить все художественные проекты в прокрустово ложе «популярного» формата. В традиционной культуре воспитание нравственности, этики и эстетики происходило в естественном и повседневном общении ребѐнка и взрослого. С точки зрения механизмов преемственности фольклора это означало, что лучшие, наиболее талантливые творческие явления ребѐнок 79

мог наблюдать в семейной и общинной среде в череде будней и праздников (слышать пение одарѐнных певцов в быту, пользоваться домашней утварью, расписанной искусным мастером и т. д.). Современный городской ребѐнок лишен такой возможности, в большинстве случаев он имеет весьма смутное представление о подлинном мастерстве, творческих вершинах и горизонтах традиции. Восполнить недостаток живого, непосредственного общения с мастерами народной музыки в определенной мере может организация регулярных творческих встреч с лучшими фольклорно-этнографическими коллективами Москвы и России. Для участия в таких встречах могут быть привлечены аутентичные исполнители и профессиональные фольклорные коллективы, достигшие высокого уровня владения традицией. Программа музыкально-фольклорного абонемента формируется с учѐтом календарно-тематического плана работы школы в целом. В качестве основы абонемента можно предложить разработанный несколько лет назад специально для общеобразовательных школ концертнолекционный курс «Звуковые образы Родины» (Приложение 1). Помимо указанных в этом курсе тем, весьма желательно включение в программу абонемента выступлений отдельных исполнителей и коллективов, создающих свои музыкальные проекты на основе соединения аутентичного звучания с современными стилями (кантри, world music и т. п.). Задача цикла концертов такого типа будет состоять как в знакомстве с подлинной этнической культурой, так и в демонстрации новых прочтений, обнаруживающих в музыкальном строе этники интонации, созвучные современным музыкально-художественным направлениям в искусстве. Поскольку проекты подобного рода связывают воедино учебно-образовательную деятельность школы и творческую практику профессиональных исполнительских коллективов, организация музыкально-фольклорного абонемента должна иметь грамотно выстроенную финансово-экономическую основу и требует отдельной обстоятельной проработки. VIII. Создание фольклорно-этнографического ансамбля-лаборатории Фольклорно-этнографический ансамбль-лаборатория является самостоятельно функционирующей творческой единицей, строящей свою работу исходя из профессиональных интересов участников и согласующей ее с общим планом мероприятий этнокультурного характера в школе. Творческое ядро ансамбля должны составлять педагоги школы, работающие по программам этнокультурного направления, но его участниками могут быть и профессиональные музыканты, не являющиеся преподавателями. Самостоятельная профессиональная деятельность ансамбля может осуществляться как на базе школы, так и за еѐ пределами. Безусловно, коллектив активно участвует в подготовке и проведении общешкольных мероприятий, становясь своеобразным организационно-творческим «активом». 80

Учебно-тематический план Разработка общего учебно-тематического плана, реализующего этнокультурный компонент в системе дополнительного образования и охватывающего все возрастные ступени обучения, является достаточно сложной задачей. Конкретная конфигурация предметов, школьных исследовательских проектов, экспедиций и других, запланированных в программе мероприятий в действительности будет зависеть от многих организационных вопросов, прежде всего, от подбора педагогических кадров, системы финансирования, координации работы учителейпредметников и специалистов, работающих в системе дополнительного образования. Таким образом, учебно-тематический план будет корректироваться в зависимости от реальных возможностей школы. Расчѐт учебной нагрузки по предметно-дифференцированным дисциплинам осуществляется на основе следующих позиций: 1. Школьники на основе собственных способностей и совета педагога выбирают одну или несколько дисциплин этнокультурного направления. Количество групп по каждой дисциплине может быть разным, но желательно, чтобы каждая группа детей состояла из учащихся приблизительно одного возраста. Соответственно этому минимально должно быть три группы – младшая, средняя и старшая. В некоторых случаях возможно формирование разновозрастных групп. 2. Количество человек в группе зависит от характера дисциплины и особенностей педагогического процесса: по программе музыкального направления – 10–12 человек; инструментальные занятия – индивидуальные (преимущественно) и ансамблевые; хореографические – 12–15 человек; занятия по программам студий (народный театр, игра, рукопашный бой) и декоративно-прикладному блоку – 15 человек. 3. Реализовать программу включения этнокультурного компонента в систему школьного образования может группа педагогов, представляющих собой коллектив единомышленников, объединѐнных сходным пониманием целей, задач, методов работы. Необходимым условием является разработка ежегодного общешкольного плана работы, координирующего учебно-образовательный процесс во всех направлениях и деталях. Такая группа должна иметь чѐткую организационную структуру. Группу педагогов должен возглавлять руководитель этнокультурного направления, в функции которого входит: 1) общее руководство и контроль за реализацией программы, координация всех направлений работы; 2) преподавание этнокультурологии – самостоятельного курса, входящего в состав школьного компонента; 3) руководство фольклорно-этнографическим ансамблем-лабораторией; 4) организация и проведение музыкально-фольклорного абонемента. 81

Методы педагогического контроля I. Учебно-образовательная деятельность учащихся: • школьные рефераты и доклады; • участие в олимпиадах и конкурсах; • мультимедийные проекты; • проведение экскурсий в школьном музее. II. Творческая деятельность учащихся: • творческие отчѐты в форме фольклорно-этнографических праздников; • открытые уроки; • организация временных музейных экспозиций; • участие в городских и всероссийских фестивалях, смотрах. III. Исследование результативности программы: • анкетирование родителей и учителей школы, анализ результатов которого позволит скорректировать дальнейший ход реализации программы.

Техническое и дидактическое оснащение программы Для успешной реализации программы необходимы следующие технические условия: 1. Помещения: 1 – для этнографического музея; 2–5 – для проведения занятий по программам фольклорно-этнографического и декоративно-прикладного блока; спортивный зал – для занятий рукопашным боем, подвижными народными играми. Для некоторых дисциплин декоративно-прикладного блока целесообразно использовать школьные кабинеты труда, рисования и т. д. Помещения под музыкально-хореографические дисциплины должны быть оборудованы звуко- и видеовоспроизводящей техникой (аудио-, видео- и DVD магнитофоны, телевизор или мультимедиа проектор). Помещение для занятий хореографией должно иметь крепкое половое покрытие (зеркала и другие специфические устройства не обязательны). 2. Наличие традиционных народных инструментов: гармонь, балалайка, гусли, колѐсная лира, владимирские рожки, жалейки, свирели, флейты обертоновые, окарины, кугиклы (русская флейта Пана), бубен. 3. Регулярно пополняемая школьная фонотека, видеотека и библиотека по фольклору, краеведению, этнографии. Особенно важны (с точки зрения наглядности) видео-, фото- и аудиоматериалы. 82

4. Компьютерная и оргтехника (систематизация материалов экспедиций, создание видео- и аудиоподборок к фольклорноэтнографическим праздникам и учебным занятиям, осуществление мультимедийных проектов в рамках исследовательской и экспедиционной работы школьников).

П р и ло ж е н и е 1

Концертно-лекционный курс «Звуковые образы Родины» Концертно-лекционный курс «Звуковые образы Родины» посвящѐн традиционной восточнославянской музыкальной культуре. Задача курса – показать взаимосвязь художественных процессов в национальной культуре на протяжении длительного исторического периода, проследить органическую взаимосвязь между крестьянской и городской культурными традициями. Главный принцип, положенный в основу курса – соотнесение музыкально-этнографического материала с широким историкокультурным контекстом, учитывающим разветвлѐнные связи фольклора с историческими событиями, мировоззренческими установками эпохи, творческими достижениями в области авторской культуры Нового времени – литературой, изобразительным искусством, музыкой. Последовательность лекций-концертов может быть подчинена различной логике: 1) Курс охватывает годовой круг крестьянских будней и праздников, каждая встреча посвящена определѐнному периоду года. В этот календарный круг включаются тематические блоки исторической, литературной, культурологической или искусствоведческой направленности, раскрывающие связи фольклора с эпохой и современностью; 2) Содержание курса лекций-концертов формируется по желанию администрации школы и согласуется с учебным планом по ряду гуманитарных дисциплин – литературе, истории, географии, краеведению, экологии, изобразительному искусству, музыке. Примерные темы циклов лекций-концертов (по желанию администрации учебного заведения возможны изменения, уточнения, расширение круга тем): 1. Соль земли (годовой круг будней и праздников русского крестьянства). 2. История Отечества в песне. 3. Не посрамим Земли русской (военно-патриотическая тематика в музыке России). 4. Уникальная музыка Древней Руси. 5. Мы шли, чтоб Родину спасти (народные песни Великой Отечественной войны). 6. Круг жизни: народная философия человеческого бытия. 7. «На что и клад, коли в семье лад»: семейные обряды и праздники. 8. Мир детства в традиционной народной культуре. 9. Народный идеал: мужество и женственность в традиционной культуре. 10. Мудрено сотворено (мифологические архетипы культуры). 11. Многоликая Россия (региональные стили в традиционной русской культуре). 12. Традиции Московской земли: пути формирования и культурноисторические связи. 13. Художественные языки фольклора: слово, звук, движение.

14. Православие и народная традиционная культура. 15. Духовный мир русской эпической и лирико-философской традиции. 16. Скоморошество на Руси. 17. Народный театр. 18. У колыбели русской литературы (по персоналиям поэтов и писателей, например: «Песенный Пушкин», «Песни родины Есенина», «Лев Толстой и народная культура», «Поэзия Кольцова и народная песня» и т. п.). 19. Русские композиторы и народная музыка: истоки самобытности. 20. Народ и его искусство в образах русской литературы. 21. Литература Нового времени как источник народной песни. 22. Образы природы в русском фольклоре. Содержание каждого курса адаптировано к разным возрастным группам школьников. Каждый тематический цикл может включать от четырех до девяти лекций-концертов с периодичностью один раз в месяц (или полтора-два месяца) для каждой группы учащихся. В зависимости от темы в лекциях-концертах используется демонстрационный материал, связанный с этнографически значимыми элементами материальной культуры (декоративно-прикладное искусство, традиционная одежда, архитектура и т.п.). Концертно-лекционный курс «Звуковые образы Родины» даст возможность детям разных возрастов услышать подлинную музыку русских сѐл в еѐ живом звучании, в естественной для фольклора устной форме передачи. Это важно ещѐ и потому, что в подавляющем большинстве случаев современные школьники имеют смутное представление о подлинной традиционной культуре России. Их впечатления формируются, главным образом, в результате беглого просмотра публичных выступлений коллективов эстрадно-фольклорного направления, которые в силу специфики своей деятельности кардинально изменяют смысл фольклора, нарушая системный, знаковый характер языка народного искусства. Отсутствие знаний и художественных впечатлений, связанных с истинным обликом народной культуры, приводит к отчуждению подрастающего поколения от культурно-исторического опыта прошлого, формирует пренебрежительное отношение к отечественной культуре и подрывает сами основы преемственной связи поколений в обществе. Курс «Звуковые образы Родины» может существенно расширить представления учащихся о культуре своей страны, сформированные в рамках школьных программ.

О. Э. Сорокина

ЭФФЕКТИВНЫЕ ФОРМЫ

Хохлово,

РАСШИРЕНИЯ СОЦИАЛЬНОГО

Кадуйский район,

ОПЫТА УЧАЩИХСЯ СЕЛЬСКОЙ

Вологодская область

ШКОЛЫ ЧЕРЕЗ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО ОСВОЕНИЮ ТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ

В Хохловской средней общеобразовательной школе родителями, учителями и учениками разработана модель личности выпускника школы, включающая качества, необходимые для успешной социализации выпускника, а, следовательно, и его успешной адаптации в послешкольной среде. Выпускник школы – это: • уважающая себя личность, осознающая свою ценность и признающая ценность другой личности, способная быть самостоятельной в принятии решений, умеющая ставить цели в жизни, способная сделать выбор в ситуациях морального выбора и нести ответственность перед собой и обществом; • человек, имеющий уровень образования, адекватный современным мировым требованиям, способствующий свободному выбору деятельности; • гражданин общества, страны, обладающий главными самобытными чертами русского национального характера, основанного на чувствовании своей национальной почвы, на знании народной культуры, на осознании своей причастности и ответственности за судьбу Отечества; • личность, общая культура которой предполагает высокий уровень физической культуры и потребность в здоровом образе жизни, культуры труда, культуры эмоций и чувств, культуры отношений. 86

Основные из указанных характеристик формируются в процессе взаимодействия человеческих личностей друг с другом и воздействия на них окружающей среды. Следовательно, важнейшими задачами воспитания подрастающего поколения является развитие в детях духовности, коммуникабельности и контактности через приобретение ими социального опыта. Пути, которые смогут привести к решению указанных задач, педагогический коллектив Хохловской средней общеобразовательной школы нашел во внедрении в учебную и воспитательную деятельность национального компонента, в обращении к традиционной народной культуре. Афоризмы, игры, сказки, песни, пляски, инструментальные наигрыши, а также предметы крестьянского быта, традиции русской кухни и многие другие компоненты этнической культуры необыкновенно ценны в педагогическом отношении, так как являются факторами развития личности ребѐнка, расширения его социального опыта и имеют большие воспитательные возможности. Наиболее ярким примером подтверждения факта расширения социального опыта школьников является созданная в Хохловской школе воспитательная система «Круглый год», базирующаяся на народном земледельческом календаре. Народный календарь сам по себе является уникальной многофункциональной системой, так как включает в себя все направления воспитательной работы: патриотическое, трудовое, духовнонравственное, семейное, экологическое и т. д. Поскольку календарь как система складывался веками, то он вобрал в себя и народную мудрость, и опыт многих поколений, и многие исторические и культурные пласты. Обучение детей на основе народного календаря – это патриотическое воспитание, воспитание чувства гордости и любви к своему народу и его истории, умение структурировать прошлое, настоящее и будущее, осмысление важности восстановления преемственных связей между поколениями, воспитание ответственности за благополучие Земли, за продолжение рода. На примере ежегодного повторения праздников народного календаря дети прослеживают цикличность не только календарных обрядов, но и обрядов жизненного круга. Праздники и обряды народного календаря проводятся с точным соблюдением календарной даты и времени суток, независимо от погодных условий и других обстоятельств. Это воспитывает в детях обязательность, своевременность, точность. Работа по системе «Круглый год» предполагает широкий охват обучающихся (с 1 по 11 класс) и предусматривает проведение праздников, так или иначе связанных с крестьянским трудом. В любом зимнем календарном празднике – проекция на будущий урожай: предсказания погоды на весну и лето, виды работ, на которые будет затрачено больше сил при прогнозируемой погоде и т. д., воспитание трудовых навыков и умений, так необходимых для социального опыта ребѐнка, для его подготовки к жизни в условиях сельской местности. 87

Воспитательная система, построенная на народном земледельческом календаре, позволяет использовать в образовательном процессе такие формы, как посиделки, вечѐры, рабочие беседы, фестивали, ярмарки, базары, игрища. Перечисленные формы внеурочной деятельности более гибки в организационном плане. Дети, которые неуютно чувствуют себя на уроках, «раскрываются» во время проведения праздника или вечѐрки, так как имеют возможность попробовать себя в разных ролях и видах деятельности: петь, плясать, рисовать, мастерить, играть, принимать гостей, готовить пищу, лечить, укладывать малыша спать, читать заговоры и т. д. Организация подобных мероприятий – очень эффективный путь формирования навыков межличностного общения, вовлечения в воспитательный процесс родителей и жителей посѐлка, развития основ успешной деятельности, внутренних ресурсов, толерантности, воспитания лидерских качеств. На праздниках идѐт практическое освоение традиций своего края через все возможные способы их трансляции: преемственность по вертикали – от педагога к ученику, от старшего школьника к младшему, от носителя традиции к преемнику; по горизонтали – между классными параллелями, между родителями разных классов, между бабушками, приглашѐнными на праздник. В одном празднике могут принимать участие разновозрастные группы, и никому не будет скучно, никто не останется в стороне, каждый найдѐт применение своим знаниям и умениям. Игры на праздниках ребѐнок выбирает по своему желанию. Ведь далеко не каждый может быть «ящуром», съедающим чужих деток, или матерью, охраняющей своѐ потомство. Одни предпочитают прятаться за чью-то спину, другие – защищать. Однако, как показывает опыт, в процессе игры ребѐнок рано или поздно должен будет сыграть все роли, заложенные в еѐ сюжете. Так незаметно дети преодолевают свои комплексы. И это ещѐ одна воспитательная возможность традиционной культуры в наработке социального опыта. Обращение к народным праздникам позволило Хохловской школе укрепить связь школы с семьями обучающихся, с социумом. Ни для кого не секрет, что социокультурная среда посѐлка более консервативна и традиционна, нежели городская. Опыт общения детей в селе ограничен численностью, но отличается углублѐнностью, детальным знанием окружающих людей. Когда на праздники приглашаются родители, знакомые, соседи, дети стараются «расти», быть лучше, чтобы в посѐлке ценили не только их родителей, но и их самих. Тем самым воспитывается чувство ответственности за свою семью, свой род, свою фамилию. В последнее время школу часто упрекают в том, что педагоги якобы мало занимаются патриотическим воспитанием детей. Однако воспитание любви к своей малой родине, к своим корням, к жизни предков, к истории своего края, к судьбам земляков, уважительного отношения к людям старшего поколения, прошедшим весь ужас Великой Отечественной войны, воспитание «любви к отеческим гробам» – всѐ это вклад в формирование у детей чувства патриотизма. 88

Внешне красивый современный праздник, проведѐнный лишь для «галочки», быстро утрачивает свою наносную «красоту», а дети через день-два, как правило, не помнят и десяти процентов того, что происходило на нѐм. А приглашение на праздник бабушки, которая, попив чаю, поплясав вместе с ребятишками, вдруг расскажет о своей нелѐгкой судьбе, о трудовой жизни, о том, что с фронта она дождалась лишь одного из своих семи сыновей, даст ребятам такой заряд жизненной стойкости, мудрости, доброты, который не воспитаешь сотней просмотренных фильмов и книжных примеров. После таких встреч ребята по собственному желанию, по зову сердца, а не по приказу учителя, ходят на кладбище, стоят, склонив головы, над могилой воина-земляка. Не теоретическое изучение, а практическое освоение, «проживание» системы календарных праздников формируют у человека «крепкий духовный стержень», который помогает как взрослому, так и ребѐнку, оставаясь современным человеком, с глубоким уважением относиться к своей этнической культуре, а значит, использовать в своей жизни весь опыт, накопленный предками. В начале учебного года в праздник Воздвиженье в Хохловской школе проводятся капустные вечѐрки, на которые обязательно приглашаются дети, их родители и старожилы посѐлка. Бабушки рассказывают детям о том, как в старину одинокие старушки приглашали молодѐжь помочь нарубить и заквасить капусту. Это целый ритуал. В процессе рассказа бабушки показывают, как нужно одеться, чтобы приступить к заквашиванию капусты. Затем показывают и рассказывают об орудиях труда и посуде, используемой для заквашивания, о том, как готовили посуду к закваске – это делалось заранее, во время Великого поста, в Великий («Чистый») Четверг. Далее начинается процесс подготовки капусты, при этом бабушки рассказывают о том, куда нужно использовать покровные листья, кочерыжку. После этого начинается непосредственно рубка капусты и закладка продуктов. В этом действе принимают участие сами ребята – девочки режут морковь, мальчики рубят капусту. Полученные во время таких встреч навыки пригодятся детям в дальнейшей самостоятельной жизни. Заквашенная капуста передаѐтся в школьную столовую. Затем следует общая трапеза, чаепитие, загадки, песни, осенние игры. На такие праздники приходят родители с младшими детьми. Никто не остаѐтся в стороне. Все – непременные участники проводимых действ. Отзывы родителей и детей, конечно, не одинаковы, но позитивны. Дети говорят, что было очень интересно, родители – очень полезно. Подобные праздники, встречи проводятся в школе ежемесячно: в отдельных классах, по параллелям, в младших классах, средних, старших. Конец учебного года завершает фестиваль «Хохловские игрища», которого с нетерпением ждут не только дети из посѐлка Хохлово, но и ребята из Кадуйского района, из соседних районов и областей, приезжающие на этот праздник. Игрища – необыкновенно 89

яркий, красочный праздник, предоставляющий простор для деятельности – игры, традиционные аттракционы (деревянные маховые качели, гигантские шаги и др.), песни, пляски. Проводить праздник помогают учащиеся Хохловской школы. Они чувствуют себя достаточно уверенно, потому что за их плечами опыт прошлых поколений и умение общаться. Таким образом, происходит движение к поставленной цели – расширяется социальный опыт детей, идѐт их гражданское становление, подготовка к самостоятельной жизни. Обращение к традиционной культуре помогает решить остро стоящую перед современным обществом проблему сохранения интеллектуального потенциала нации. Развитие креативности мышления, обучение ребѐнка управлению своей интеллектуальной деятельностью возможно через развитие активного воображения. Развивать активное воображение, без которого немыслимы обучение и дальнейшая жизнь человека, а также развитие всего общества, помогает образное мышление. Ничто другое не помогает развить образное мышление и активное воображение так, как традиционная культура. Процесс обучения и воспитания всегда связан с необходимостью что-либо представить, вообразить, оперировать абстрактными образами или понятиями. Благодаря воображению, развившемуся в процессе знакомства с образами традиционной культуры, хохловские дети открыты, быстро умеют войти в роль хозяев или гостей, когда сами бывают в гостях. Делается это не наигранно, а очень естественно. Они, соблюдая так называемую субординацию, всѐ же не забудут и сумеют пригласить в игру взрослых, в то время, как ребята, приезжающие из других школ района, где не занимаются традиционной культурой, обычно играют только друг с другом, стесняясь незнакомых детей, а уж тем более – взрослых. Дети умеют очень быстро организоваться и экспромтом показать какую-то сценку, так как умеют быстро вообразить описываемую ситуацию, представить себя на месте героя. Безусловно, наблюдать развитие воображения можно и на уроках. Уже к четвѐртому классу дети с удовольствием берутся за выполнение таких видов творческих работ, как сочинение сказок, изготовление книжек-малышек, начиная с написания текста и заканчивая оформлением книжки. Любимыми героями таких сказок в начальной школе становятся представители так называемой «нечистой силы»: леший, домовой, баенный, чѐрт и т. д. И хотя ребѐнок ни разу в жизни наяву не видел своих героев, он описывает или рисует их так, как будто только что встречался с ними. В старших классах герои сказок другие. Так, например, ученики восьмого класса, занимаясь изучением происхождения русских имѐн и фамилий, сочиняют очень интересные сказки, герои которых – обычные люди, имеющие какие-то привычки или пережившие что-то в своей жизни, что дало им ту или иную фамилию.

Опыт работы по написанию детьми сочинений показывает, что детям удаѐтся творчески осуществить замысел именно тогда, когда тема предоставляет возможность автору войти в роль кого-либо или чеголибо. Дети с развитым воображением гораздо лучше справляются и с таким видом работ, как составление и написание плана. Они мысленно создают в своѐм воображении описываемые картины, события и понимают, что и за чем следует, и как эти части составят единое целое – какой-либо текст. Дети легко разделяют текст на части, выделяя главное в каждой из них. То же самое относится и к такому виду работы, как составление генеалогического древа. Раньше детям трудно было справляться с этим заданием, теперь же они в четвѐртом классе без труда выполняют его. Благодаря развитому воображению ребята становятся призѐрами областных конкурсов рисунков, дипломантами всероссийских и международных конкурсов. Очень часто дети обращаются к образам святых. Есть категория детей, которая любит рисовать библейские сюжеты, то есть мир Божественный, видимый только человеку с развитым активным воображением. Причѐм с одинаковым интересом они пишут святых христианской веры и языческих богов Руси. Среди учеников школы очень много детей, занимающихся творчеством: лепкой из глины, резьбой по дереву, ткачеством, росписью по дереву, глине, металлу, плетением из бересты. Ребята участвуют в районных и областных выставках творческих работ, занимая призовые места, потому что каждая работа, благодаря воображению, неповторима, индивидуальна, самобытна. Воображение помогает ученикам Хохловской школы заниматься исследовательской деятельностью 1. Каждое лето – пора экспедиций по Кадуйскому району. Общение с народными исполнителями – сложное и ответственное дело даже для взрослых. Дети быстро улавливают настроение бабушек, дедушек, с которыми общаются, подстраиваются под их говор. Картины описываемых информаторами событий быстро рисуются в их воображении, поэтому ребята легко формулируют нужные вопросы для воссоздания целостности обряда или праздника. Полевые дневники детей – настоящие кладези информации. Здесь пригождается умение вычленять главное – навык, который развивается в процессе художественного конспектирования на уроках народоведения. В процессе работы с детьми были разработаны методы диагностики, позволяющие определять степень развитости воображения у детей. Так, например, ученикам четвертого класса предлагается выстроить ассоциативный ряд к словам «Родина» или «счастье». Дети с высокоразвитым воображением без труда пишут ряд из 8–10 слов, со средним воображением – 3–7 слов, с малоразвитым – 1–2 слова (Таблицы 1, 2).

Таблица 1 Развитость воображения. Результаты диагностики детей, обучающихся в Хохловской средней общеобразовательной школе и изучающих предмет «Народоведение» (2007–2010 уч. годы) 2007/2008 уч. год

2008/2009 уч. год

2009/2010 уч. год

8–10 слов

68%

67%

70,5%

3–7 слов

30%

33%

28%

1–2 слова

1,5% Таблица 2

Развитость воображения. Результаты диагностики детей, обучающихся в средних общеобразовательных школах поселка Кадуй и не изучающих предмет «Народоведение» (2007–2010 уч. годы) 2007/2008 уч. год

2008/2009 уч. год

2009/2010 уч. год

8–10 слов

15%

14,5%

25,5 %

3–7 слов

61%

59%

55,5%

1–2 слова

24%

26,5%

19%

Очевидно, что в классах, где дети занимаются изучением и освоением традиционной культуры, процент учащихся с высокоразвитым уровнем активного воображения достаточно большой. В некоторые годы он незначительно снижается, но за последние шесть лет 2 только в один год процент детей с малоразвитым воображением поднялся до 5%. Эти результаты говорят о том, что развитие активного воображения как важнейшей стороны жизни, без которой не было бы изобретателей, художников, музыкантов, артистов – ещѐ одна развивающая возможность традиционной культуры. Воспитательные возможности традиционной культуры прослеживаются и в других результатах работы школы. За последние годы наблюдается устойчивая тенденция снижения количества постановок на учѐт в детскую комнату милиции обучающихся Хохловской школы, количества правонарушений и преступлений на территории посѐлка Хохлово (Таблицы 3, 4, 5).

Таблица 3

Количество постановок

Количество постановок на учѐт в комиссии по делам несовершеннолетних обучающихся Хохловской средней общеобразовательной школы (2005–2010 годы)

4 3 2 1 0

3 1 2005г.

2006г.

2007г.

2008г.

2009г.

2010г.

Таблица 4

Количество правонарушений

Количество правонарушений по МОУ «Хохловская средняя общеобразовательная школа» (2005–2010 годы)

4 3 2 1 0

4 2 1

2005 г.

2006 г.

2007 г.

2008 г.

2009 г.

2010 г.

Таблица 5

Количество преступлений

Количество преступлений на территории поселка Хохлово Кадуйского района (2005–2010 годы)

26 25 18

14 13 2005 г.

2006 г.

2007 г.

2008 г.

2009 г.

2010 г.

Другим показателем является то, что в анкетировании выпускников школы, которое ежегодно проводится управлением образования, более 50% обучающихся на вопрос «В какой степени школа подготовила вас к семейной жизни, к сохранению здоровья и к защите Отечества?» дают радующие педагогов ответы (Таблица 6).

Таблица 6 Результаты анкетирования выпускников МОУ «Хохловская средняя общеобразовательная школа» (2007–2010 учебные годы) 2007/2008 уч. год

2008/2009 уч. год

2009/2010 уч. год

Высокая степень готовности

34%

42%

57%

Достаточная степень готовности

64%

58%

43%

Недостаточная степень готовности

Неслучайно и то, что за 35 лет деятельности Хохловской школы история медалистов совпадает с началом введения в образовательный процесс учебной программы «Основы народной культуры» 3. С 1995 года в школе начали вести занятия по основам традиционной культуры. В 1996/1997 учебном году праздники народного земледельческого календаря были впервые включены в планирование воспитательной работы школы. В том же учебном году в школе появились первые золотые и серебряные медалисты. Вероятно, можно было бы посчитать это случайностью, если бы в последующие годы Хохловская школа не имела самый большой в Кадуйском районе процент медалистов. Молодѐжь посѐлка стала более серьѐзно относиться к институту семьи. Уменьшилось число разводов. Увеличилось число семейных пар, желающих официально зарегистрировать семейные отношения. Благодаря семейным парам, создавшимся из недавних выпускников школы, в течение последних трѐх лет в посѐлке увеличилось количество многодетных семей. Молодые родители стали очень серьѐзно подходить к выбору имени новорождѐнного. Частыми стали случаи обращения в школу за специальной литературой или советом по выбору имени ребѐнка. Это результат того, что многие выпускники прошли занятия в факультативе «Тайна имени». В посѐлке возрождаются семейные традиции празднования Рождества, Крещения, масленицы, Пасхи, Троицы, Успения Пресвятой Богородицы. И когда старики – самые ярые критики молодѐжи – видят интерес молодого поколения к истокам, к традициям, они начинают пересматривать свои взгляды на «нынешнюю молодѐжь».

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Каждый год ученики Хохловской школы принимают участие в областной краеведческой олимпиаде «Мир через культуру». Например, выполняя творческое задание областного этапа олимпиады, связанное с описанием картины каких-либо событий (например, «Пасхальный обед в крестьянской семье XIX века»), ребята набирают большое количество очков. Несомненно, что это также показатель их развитого активного воображения. 2 Период, в течение которого проводится диагностика детей. 3 Автором учебной программы «Основы народной культуры» является А. В. Кулев. См.: Кулев А. В. Основы народной культуры. Методическое пособие для учителей. Вологда, 2000. – 174 с.

Н. И. Заболотская Санкт-Петербург

ОПЫТ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ НАЧАЛЬНОЙ ШКОЛЫ НА ОБРАЗАХ РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ В ПОЛИКУЛЬТУРНОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ СРЕДЕ (На примере работы средней образовательной школы № 443 Санкт-Петербурга)

В настоящее время дети, проживающие в крупных городах с полиэтническим населением, всѐ чаще и чаще сталкиваются с проблемой коммуникационных барьеров, возникающих при общении между детьми разных национальностей. Особенно остро эта проблема встает в школе. По мнению педагогов средней общеобразовательной школы № 443 города Санкт-Петербурга, именно практика освоения детьми русской традиционной культуры помогает находить пути бесконфликтного общения детей, принадлежащих разным культурам. В школе функционирует коллектив «Народная традиция» 1. Одной из наиболее эффективных форм работы с детьми по обучению их традициям народной культуры и преодолению возникающих коммуникационных и культурных барьеров является проведение в школе праздников народного календаря 2. Праздники народного календаря организуют деятельность человека в пределах годового цикла и связывают еѐ с природными процессами. Народные праздники помогают детям существовать, не разрушая границ принадлежности современному миру и своей этнической культуре. Цикл учебных занятий в коллективе «Народная традиция» представляет собой процесс подготовки к праздникам. На занятиях дети знакомятся с формами обрядового фольклора, народными играми, традиционной хореографией, осваивают разные направления декоративно-прикладного творчества (изготовление традиционных кукол, роспись). 96

Ежегодно в школе проводятся праздники Покров, Святки, масленица, встреча весны, в которых принимают участие не только дети из фольклорного коллектива, но и все дети начальной школы. В подготовке, организации и проведении праздников участвуют педагоги дополнительного образования, воспитательной службы и классные руководители. Среди детей, занимающихся в фольклорном коллективе школы, значительную часть занимают дети мигрантов – азербайджанцы, армяне, узбеки. Они с удовольствием посещают занятия, любят их, успешно выполняют полученные задания. Как правило, именно у таких детей возникают проблемы в коммуникации со сверстниками – сказывается недостаточное знание русского языка, несовпадение нравственных, культурных позиций. Дети других этнокультур часто говорят учителям: «Со мной не играют, не дружат». Практический опыт показывает, что в процессе освоения русской народной культуры происходит преодоление межэтнических барьеров. Совместная игровая, художественная деятельность на основе народных традиций инициирует возникновение диалоговых форм общения между детьми разных этнических культур, способствует процессу их интеграции, взаимопонимания. Нередки такие ситуации, когда после занятий дети остаются в школе и в кабинете фольклорного коллектива играют в «дочки-матери». Они сами инициируют игру – берут с полок доступные предметы народного быта, превращая один из углов кабинета в дом одной «семьи», а второй – в пристанище другой «семьи». Современные городские дети играют «в семью» так же, как и их сверстники в сѐлах и деревнях – они «готовят» обед, «моют» посуду, «ходят» в гости, дарят друг другу «подарки». Девочки с удовольствием надевают ситцевые сарафаны, хранящиеся в шкафу. Дети мигрантов должны знать культуру страны, в которой они живут – это помогает их бесконфликтной интеграции в сообщество. Русским детям также важно владеть знаниями о традиционной культуре русских и других народов России. Усвоение нравственных и этических норм родной и других (неродных) этнокультур способствует воспитанию уважительного отношения детей к представителям других национальностей. Дети, ещѐ недавно проживавшие в государствах ближнего зарубежья, где до настоящего времени соблюдается традиционный уклад, и переехавшие в Петербург, оказываются более восприимчивыми к образам народной культуры. Показательными являются и те случаи, в которых происходит отторжение или неприятие детьми тех или иных проявлений чужой этнокультуры, противоречащих этическим, моральнонравственным или другим нормам родной культуры. Так, на одном из занятий к празднику Крещения Господня дети под руководством руководителя мастерили куклу-«крестец». Одна из девочек – узбечка – отказалась работать вместе с другими, сказав: «Я – узбек, а это – крест, и я не могу делать эту куклу». Такое поведение может свидетельствовать о понимании ребѐнком языка символов и их интерпретаций. 97

Дети мигрантов сохраняют исконное уважение к старшим. Авторитет родителей, особенно отца, для них непререкаем. В ответ на вопрос учителя: «На кого ты похожа, на папу или маму?» девочкаузбечка ответила, что старается походить на отца. «Если упадет кусочек хлеба, - рассказывает девочка, - папа поднимет, поцелует. Папа перед сном говорит: ―Прости, Бог, если плохо что сегодня делал‖ - и я так делаю». Такие понятия как «семья», «Родина» значимы для них. *** Отличительной чертой нашего времени становится изменение эталонов нравственности. Работа педагога в воспитании детей на основе традиций народной культуры – это путь поиска и эксперимента. Школа может и должна передать детям плоды многовековой созидательной деятельности предков, направить их энергию на дела добродетели и способствовать сохранению этических норм. Подготовка к интеграции ребѐнка в сообщество взрослых должна начинаться с раннего детства. В традиции подготовка малыша к «взрослой» жизни, успешной реализации в трудовой деятельности происходила при последовательном включении его в разные виды социальной сферы. Напевное материнское слово, потешки и пестушки, сказки, народные игры создавали тот необходимый фон, который впоследствии способствовал усвоению и адекватному использованию ребѐнком установленных традицией норм и законов. Чтобы помочь ребѐнку осознать и сохранить свою индивидуальность, в современном образовательном процессе необходимо использовать накопленный народной педагогикой опыт по воспитанию детей в коллективе. Необходимо создать условия для того, чтобы ребѐнок мог полноценно играть свою роль в семье, в обществе; чтобы он умел достойно общаться со взрослыми и со своими сверстниками, чтобы он уважал культуру других народов.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 1. Берсенева Т. А. Воспитательный потенциал уклада жизни в русской культурной традиции: Монография. – СПб., 2007. 2. Развивающие игры, сказки, забавы для дошкольников: Методическое пособие / Сост. Якубовская Е. И., Еремина Н. В., Иванищенко Л. Н. – СПб., 2008.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Коллектив посещают 40 детей начальной школы. Программа обучения построена следующим образом: первый год обучения – «Круглый год» – знакомство с основными праздниками народного календаря; второй год обучения – «Промыслы и ремесла»; третий год обучения – игровая мастерская «Иван да Марья» – изготовление кукол и игрушек и игры с ними. 2 А. Ф. Некрылова рассматривает народный праздник как «проявление всех форм и видов культуры коллектива», а человек в контексте праздника, по ее мнению, становится «средоточием опыта и мудрости праотцов и той жизненной энергии, которая является причиной рождения потомков и прогресса в положительном смысле». См.: Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. – СПб., 2004. С. 4.

Е. Ю. Мельникова Вологда

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК СРЕДСТВО ЭТНОКУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ ДЕТЕЙ

Одним из важных средств достижения целей обучения и воспитания детей является педагогически организованный процесс инкультурации, в результате которого учащиеся приобретают культурную компетенцию. Среди составляющих культурной компетенции особым образом выделяется компетенция в сфере традиционной культуры (этнокультурная компетенция), формирование которой происходит в процессе этнокультурного развития личности ребѐнка. Достижению цели этнокультурного развития во многом способствует включенность обучающихся в процесс учебно-исследовательской деятельности 1 в сфере народной традиционной культуры. В образовательном учреждении исследовательская деятельность детей может стать средством этнокультурного развития при следующих условиях: • сочетание теоретического изучения и активного практического освоения форм народной культуры (освоение образцов музыкальнопоэтического фольклора, проживание ситуаций народных праздников и т. п.); • ориентация исследовательской деятельности учащихся на самостоятельный творческий поиск, который формирует желание «проникнуть в культуру»; • участие в фольклорно-этнографических экспедициях; • учѐт индивидуальных потребностей учащихся. 100

Система исследовательской деятельности учащихся, реализуемая в ГОУ ДОД «Вологодский областной детско-юношеский центр традиционной народной культуры» представлена следующими компонентами: 1. Реализация образовательных программ по традиционной культуре с применением элементов образовательных технологий эвристического, проблемного обучения. 2. Реализация специальных программ («Основы этнографического исследования», «Основы полевого исследования»). 3. Реализация программы комплексной фольклорно-этнографической экспедиции. 4. Участие в работе областных, российских конференций, конкурсов исследовательских работ по традиционной культуре. Использование в учебных занятиях элементов образовательных технологий эвристического, проблемного обучения позволяет педагогу развивать у детей начальные навыки исследовательской деятельности (Пример 1). Пример 1

Занятие № 61 учебного курса «Народный календарь» 2 (первый год обучения) Тема – «Велик Четверток» Содержание: Страстная неделя, традиции Великого Четверга

I этап. На первом этапе занятия (активизация знаний детей в форме 3 проблемной ситуации № 1) дети анализируют информацию об обрядах Великого поста. II этап. Второй этап занятия предусматривает постановку проблемного вопроса посредством создания проблемной ситуации № 2. Дети выдвигают свои предположения по решению проблемного вопроса, например: «Какая неделя Великого поста самая сложная для души человека?». III этап. На третьем этапе 4 в ходе эвристической беседы происходит поиск решения проблемы – определение особенностей недель Великого поста, в результате чего дети обретают новое знание, выработанное ими в ходе размышления. IV этап. В процессе четвертого этапа закрепляется новое знание, когда детям для сравнения предъявляется культурно-исторический аналог (например, этнографические факты, описывающие традиции Великого Четверга).

Реализация специальных программ нацелена на актуализацию природных исследовательских потребностей детей, обучение учащихся элементам технологии исследования, воспитание активной творческой личности. Обучающиеся младшего школьного возраста (8–10 лет) занимаются по программе «Основы исследовательской деятельности» 5 (2 года обучения), целью которой является создание условий для развития навыков исследовательской деятельности младших школь101

ников. При построении программы использована методика исследовательского обучения младших школьников, разработанная А. И. Савенковым 6. В ходе реализации программы решаются задачи развития исследовательской активности и навыков решения познавательно-поисковых задач, обучения методам и способам сбора, обработки и анализа данных для исследовательской работы (Пример 2). Пример 2 Занятие № 2 программы «Основы исследовательской деятельности» Тема 3: Исследовательский поиск Содержание: Понятие «Исследовательский поиск». Тренинг развития внимания. I этап. На первом этапе (тренинг развития внимания, кругозора, быстроты реакции) выполняется цикл заданий: а) Назовите как можно больше предметов, начинающихся на букву «К», которые имеются в этом кабинете. б) Назовите те предметы, которые сделаны из дерева. в) Допишите слова, начинающиеся следующими слогами: га, ма, ру, те, фо, ги (слогов может быть определенное количество; время выполнения задания ограничивается). Примечание: Если занятие групповое, то можно поставить условие, например: «Кто назовет больше слов». Задание (в) можно выполнять в игровой форме – бросать ребѐнку мяч, произнося при этом слог, а ребѐнок должен послать мяч обратно с уже готовым словом. Выполнение задания развивает быстроту реакции. II этап. Второй этап (освоение нового знания – понятия «исследовательский поиск») выстраивается в ходе беседы с учѐтом субъектного опыта ребѐнка: «Мы с вами уже знаем, что такое исследование. Это – процесс выработки новых знаний. Новые знания появляются не сразу, не вдруг. Человекисследователь должен пройти определенный путь, в конце которого его ждѐт открытие, новое знание. Чтобы найти это новое, необходимо вести исследовательский поиск. Чтобы поиск был результативным, нужно знать: что ищем, как будем искать, где будем искать, кто поможет в поисках и, наконец, правила поиска. Также необходимо предположить, каким может быть это новое неизвестное знание. Кто намерен добывать знания самостоятельно, тот должен знать все правила исследовательского поиска». Детям предлагается работа с таблицей «Исследовательский поиск» (Таблица 1), в результате которой им необходимо привести в соответствие название этапов исследовательского поиска и их содержание. В окончательном варианте таблица должна принять следующий вид:

102

Таблица 1 Исследовательский поиск Что ищем, что хотим найти

Выбор темы исследования

1. Зачем ищем, для чего проводим исследование: • в каком направлении будем искать; • какими шагами будем двигаться по направлению

Цели и задачи поиска-исследования

2. Как будем искать

План работы

3. Где будем искать, кто и что поможет в поисках

Источники информации для поиска

4. Что можем предположить в начале поиска, как можем предсказать результат поиска

Гипотеза исследования

Выбор темы исследования зависит от интересов ребѐнка. Тематика работ может быть ориентирована как на явления и факты традиционной культуры, так и на постфольклорные явления. Для выбора направления исследования ребѐнку предлагается банк тем (Приложение 1). Итогом работы по программе «Основы исследовательской деятельности» является творческо-исследовательский проект, реферат или исследовательская работа, с защитой которого дети выступают на учебных занятиях, на научно-практических конференциях. Обучающиеся 11-16 лет осваивают программу «Основы этнографического исследования» 7 (3 года обучения). Цель программы – развитие творческих способностей учащихся через формирование навыков исследовательской деятельности в сфере традиционной народной культуры. В ходе обучения (Пример 3) дети знакомятся со спецификой фольклорно-этнографических материалов, видами этнографического исследования, основными периодическими изданиями по проблемам изучения традиционной культуры и др. Формальным результатом обучения является подготовка исследовательской работы. Пример 3 Занятия №№ 2-7 Тема 2: Особенности этнографического исследования Содержание: Освоение особенностей методики сбора и обработки фольклорно-этнографических материалов В ходе обучения дети выполняют две практические работы: «Подготовка реестра аудиозаписи фольклорно-этнографических материалов», «Подготовка тематической сводки (перечня) фольклорно-этнографических материалов». Для выполнения работ детям предлагается изучить структуру и содержание реестра: 1. данные о месте, дате и авторах записи, об информанте; 2. выделение и нумерация тем в рассказе информанта;

103

3. подробное описание содержания записи; 4. особенности оформления поэтических текстов и комментариев к ним (учѐт диалектных особенностей речи); 5. оформление наигрышей на народных инструментах. Многократное прослушивание аудиозаписи, анализ материала для разбивки на темы реестра позволяет учащимся глубже познать суть явлений и фактов традиционной культуры. Самостоятельно подготовив реестр, юный этнограф обсуждает результаты работы с педагогом, исправляет ошибки. Очень часто в ходе такой работы у детей появляются проблемные вопросы, которые впоследствии становятся темой исследования.

Образовательная программа «Основы полевого исследования» рассчитана на учащихся 1–11 классов и изучается ими в ходе подготовительного этапа работы областного профильного лагеря «Этнограф» 8. Содержание программы рассчитано на четыре возрастные ступени: 1–2 классы (Приложения 2, 3), 3–4 классы, 5–7 классы, 8–11 классы. Обучающиеся овладевают навыками работы в фольклорноэтнографической экспедиции, разрабатывают программы сбора материала, осваивают методику паспортизации, обработки и систематизации сведений, записанных в экспедиции. По итогам экспедиционной деятельности дети готовят полевой отчѐт или исследовательскую работу.

104

П р и л о ж е ни е 1 Фрагмент банка тем детских исследований 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.

Как появились праздники «день рождения» и «именины»? Народная кухня лихолетья. Яйцо – символ Пасхи. Традиции кружевоплетения в моей семье. Куклы прошлого и настоящего. Загадка в наши дни. Частушки моей бабушки. Бабушкина свадьба самоходкой. Разговорные, просторечные, устаревшие и малознакомые слова в текстах учебника «Родная речь», не указанные в сносках. Животные в русских народных сказках. Почему на крыше «конь»? Святочные «звѐзды» колядовщиков и христославцев Вологодской области. Когда бывает «морковкино заговенье»? Почему заготовка травы на сено называется сенокосом, а не травокосом?

П р и л о ж е ни е 2 Программа «Основы полевого исследования» Учебно-тематический план первой возрастной ступени (1–2 класс, 7–8 лет) Темы занятий

Количество часов теор.

1. Вводное занятие

практ.

2. Экспедиционный дневник

всего 1

4. Экспедиционные опросники

5. Что взять с собой в экспедицию

3. Особенности экспедиции

работы

6. Основы безопасности жизнедеятельности

7. Итоговое занятие Итого:

105

П р и л о ж е ни е 3 Содержание программы «Основы полевого исследования» (первая возрастная ступень) Тема 1. Введение Что такое экспедиция? (беседа, просмотр видеоподборки об особенностях экспедиции) Тема 2. Экспедиционный дневник Зачем нужен в экспедиции дневник? Правила оформления и ведения экспедиционного дневника (нумерация страниц, титульный лист, маршрутный лист, карта сельской местности, особенности ежедневных рабочих записей 9, словарь местных слов). Тема 3. Особенности работы в экспедиции План рабочего дня (подъѐм, выход на маршруты, работа на маршрутах, вечерний отчѐт о работе). Экспедиционный сеанс (интервьюирование, работа с опросниками, распределение обязанностей в группе). Дежурство. Отдых. Тема 4. Экспедиционные опросники О чѐм можно спросить народного исполнителя (информатора). Выбор индивидуальной темы (или тем) для каждого участника экспедиции. Составление краткого опросника (от 3 до 5 вопросов) по своей теме. Тема 5. Что взять с собой в экспедицию Набор нужных вещей. Укладка рюкзака (сумки). Игра «Собираемся в экспедицию». Тема 6. Основы безопасности жизнедеятельности Гигиена места проживания в экспедиции. Безопасное поведение на сельской дороге. Правила безопасного поведения на природе (ядовитые растения и грибы; опасные насекомые и звери; лесные пожары). Оказание первой помощи. Тема 7. Итоговое занятие Игра «Мы едем в экспедицию»

ПРИМЕЧАНИЯ 1 В настоящее время в ряде образовательных учреждений России разрабатываются технологии этнокультурного образования посредством включения детей в исследовательскую деятельность. См., например: Методики исследовательской деятельности учащихся в области гуманитарных наук / Ред.-сост. А. С. Обухов. – 2-е изд., М.: Журнал «Исследователь/Reseacher», 2009. – С. 136-215; Леонтович А. В. Воспитательная работа в условиях летней комплексной исследовательской экспедиции школьников / Под ред. А. С. Обухова. – М.: Журнал «Исследовательская работа школьников», 2006; Журнал «Исследовательская работа школьников» (специальный выпуск: «Фольклорно-этнографическая и краеведческая исследовательская и собирательская практика школьников» № 1, 2005 год).

106

2 Учебный курс «Народный календарь» является частью комплексной программы «Круглый год». См. сборник: Народная культура как средство профилактики аддиктивного поведения подростков: Учебно-методические материалы / Сост. З. К. Бакулина, Е. Ю. Мельникова. – Вологда, 2007. – 80 с. 3 Технология эвристического обучения, см.: Хуторский А. В. Развитие одарѐнности школьников: Методика продуктивного обучения: Пособие для учителя. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2000. – С. 37-69; 127-149. 4 В технологии эвристического обучения данный этап является ключевым, он имеет название «появление нового знания». 5 Разработчик программы Е. Ю. Мельникова. 6 См.: Савенков А. И. Психологические основы исследовательского подхода к обучению: Учебное пособие. – М.: Ось-89, 2006. – С. 272-471. 7 Разработчики программы З. К. Бакулина, Е. Ю. Мельникова. 8 Методика экспедиционной работы с обучающимися учреждения дополнительного образования этнокультурной направленности представлена в сборнике: Этнограф: программа фольклорно-этнографического лагеря. – Вологда, 2000. 9 Рабочие записи для учащихся 1–2 классов представляют собой набор ключевых слов, оформленных столбцом, по которым дети на ежедневном вечернем отчѐте могут восстановить информацию дня и обсудить еѐ с членами остальных поисковых экспедиционных групп.

107

С. В. Балуевская Вологда

ПАТРИОТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ НА ОСНОВЕ ИЗУЧЕНИЯ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ РОДНОГО КРАЯ В ДЕТСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ ШКОЛЕ

Процесс отчуждения подрастающего поколения от семейно-родовых корней, утрата традиционных национальных духовных ценностей и, как следствие, несформированность патриотических чувств к родной земле, к своему народу – показательные характеристики нашего времени. Этому способствуют потребительское отношение к окружающему миру (природному и социальному), нивелирование идеи долженствования («я должен…»), что формирует у детей и подростков безответственное отношение к родителям, семье, родной земле, Отчизне. В связи с этим патриотическое и гражданское воспитание детей становится одной из актуальных задач педагогической практики. Словарное толкование определяет «патриотизм» как «преданность и любовь к своему Отечеству, к своему народу» 1. Категории «Родина – родители», «Отчизна – Отечество – отец» имеют единую корневую основу, а значит, должны вызывать общие этнические ощущения и чувства. Человек, который небрежно относится к своим родным и близким, к семье, никогда не станет патриотом родной земли. И наоборот, ответственное отношение к родителям, представителям рода перерастает в чувство глубокой ответственности за Отечество. Классик педагогического мастерства В. А. Сухомлинский в работе «Рождение гражданина» отмечает, что настоящим гражданином и патриотом становится только тот, кто «в годы детства и отрочества овладел высоким искусством человечности – научился быть преданным сыном, преданной дочерью своих родителей» 2. 108

Система воспитания в традиционной народной культуре обеспечивает полноценное развитие человека, формирование его патриотических чувств, высоких гражданских позиций, поскольку базируется на культивировании почтительного отношения к родителям, роду, окружающему (природному и социальному) миру, родной земле. Область фольклора – значимая составляющая народной традиционной культуры – включает «все виды и формы выражения жизненно важных смыслов средствами художественного, особым образом организованного языка высказывания, опирающегося на эмоционально-образное восприятие мира» 3. Посредством образно-художественного языка фольклора в народных традициях передаются и утверждаются смыслы, идеи, нормы, правила, эталоны, необходимые для полноценного существования человека, семьи, общества. В ряду средств художественной выразительности, используемых в поэтике народных песен, значимое место занимают формы постоянных эпитетов, имеющих общее образно-семантическое поле, вызывающие единые этнические чувства как к родителям, представителям рода, так и к родному краю, родной земле. Примерами могут служить следующие эпитеты: • «родимая матушка», «родимый батюшко», «родимая сестрица», «родимый брателко» / «родимая сторонушка», «родная земелюшка», где «родимое, родное» определяется как близкое, дорогое, особо значимое для человека; • «родная матушка», «богоданная матушка» / «земелька–матушка», «матушка сыра земля», где «матушка» есть жизнедающее и жизненно важное начало. Синонимичность значений слов Родина и родители отражена и в мудрости народных пословиц: «Родину, как и родителей, на чужбине не найдешь»; «Родина – мать, умей за нее постоять»; «Береги землю родимую как мать любимую» и т. п. На основе изучения народной традиционной культуры родного края строится учебно-воспитательный процесс на фольклорно-этнографическом отделении детской музыкальной школы № 4 г. Вологды. В рамках специализированных учебных занятий, базовыми курсами которых являются «Фольклор и этнография», «Класс фольклорного ансамбля», «Народная хореография», «Спецкласс», особое внимание уделяется патриотическому воспитанию детей, почтительному отношению к родителям, родному краю. На занятиях по предмету «Фольклор и этнография» на протяжении всех лет обучения у детей формируются представления о ценности культурного опыта своего народа, основанного на преемственности поколений, традиционной передаче знаний, почитании предков и укреплении родовых связей, на выстраивании отношений человека с окружающим миром (природным и социальным). Дисциплина предпола109

гает целостное изучение всех значимых составляющих народной традиционной культуры: комплекс мировоззренческих понятий и представлений, верований, нравственных ценностей и идеалов, знаний, умений, обычаев и нравов, форм календарно-праздничной и семейнообрядовой сферы жизни, системы художественных образов и языка фольклора. Задача учебного курса – показать синкретичную взаимосвязь духовного и материального, неразрывное единство человека и природы, человека и социума, жизненную значимость и созидательность народных традиций. Учебный план дисциплины «Фольклор и этнография» включает следующие тематические блоки: 1 год обучения – «Календарный земледельческий круг», 2 год обучения – «Дом как терем» (образные и пространственные характеристики), 3 год обучения – «Семейно-бытовые обряды и праздники», 4 год обучения – «Жанровая система русского фольклора», 5 курс обучения – «Фольклор в системе народной традиционной культуры». Первые два года обучения посвящены изучению художественнообразной основы восприятия природных явлений, взаимосвязи природного и социального в народной традиционной культуре. У воспитанников закладываются нормы отношений к природному миру как к значимой составляющей культурного бытия, формируются патриотические чувства: любовь к родному краю, ответственность за окружающую среду. Этому способствуют такие темы, как «Матушказемля на покой пошла» (обрядовый комплекс «дожинки»), «Жизненный круг зерна», «Весна-красна, что нам принесла?» и т. д. В Приложении 1 приводятся дидактические материалы к занятию по теме «Береги землю родимую как мать любимую» (1 год обучения). Третий год обучения погружает учащихся в обряды жизненного цикла и нацелен на усвоение детьми традиционных норм, эталонов, ценностей семейно-родовых отношений, что ярко отражено в тематике занятий: «Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает»; «Живы родители – почитай, умерли – поминай»; «Корми деда на печи – сам будешь там»; «Кто мать свою уважает, чужую не обругает» и т. д. Важным результатом педагогической деятельности должно стать постижение детьми «великой нравственной ценности»: «человек утверждается в мире не только как мыслящее и чувствующее существо, но и как живое звено в вечной цепи поколений; это звено соединяет ушедшие поколения с будущими; чем больше дорожит человек памятью своих отцов, дедов и прадедов, тем глубже он чувствует свою ответственность за будущее» своего Отечества 4. Завершающие два года обучения (четвертый и пятый) обобщают полученные ранее знания с целью формирования у учащихся уважительного и бережного отношения к народной культуре как к актуальному жизненно значимому опыту поколений, потребности включения знаний в социальную практику. 110

В учебных курсах «Класс фольклорного ансамбля» и «Народная хореография» ставятся задачи практического освоения художественных форм фольклора с учѐтом осмысления контекста их функционирования. Через восприятие и воспроизведение фольклорных текстов передаются этнические знания, представления, ощущения, чувства. Исследователями отмечается значимость средств музыкальной выразительности, их влияние на восприятие и поведение человека, коллектива. Звучание народной песни вызывает «все разнообразие ассоциаций, пробуждающихся в сознании при исполнении». Напев является «хранилищем родовой памяти, сигналом для определенного психологического эмоционального возбуждения, в результате которого целые группы лиц испытывают одинаковые чувства, впадают уже в знакомое душевное состояние вплоть до его внешних проявлений – поз, жестов, движений» 5. Поэтому через освоение фольклора родного края, включающего особенности родного языка, мировосприятия, формируются патриотические и гражданские чувства к своей малой родине, без которых не возможно понять и полюбить Родину в широком смысле, принять человека другой культуры и этноса. Учебная дисциплина «Специальный класс» вводится на последних годах обучения и предоставляет возможность учащимся углубленно изучать отдельные явления традиционной народной культуры, способствуя развитию познавательных, интеллектуальных, творческих способностей, формированию нравственных качеств, среди которых базовыми являются чувство любви, долга и ответственности по отношению к родителям, роду, Отчизне. Примером таких индивидуальных исследовательских тематических проектов, основанных на изучении отдельных жанров фольклора, являются следующие работы учащихся ДМШ: • Частушки: «Запою, дак голосоцик по заре далѐко цють» (образная характеристика голоса в частушках), «В поле белая берѐзонька, не ты ли мне сестра?» (о взаимоотношениях природы и человека), «На часовенке стояла, носовым платком махала» (платок в обрядах отчуждения – проводы в рекруты); • Хороводные: «Загануть ли семь загадок?» (мотив загадывания в хороводных песнях); • Лирические песни: «Што во этом терем-теремочке…» (образная характеристика дома); • Календарные песни: «У Ивана на дворе три терема стоят» (образные характеристики хозяев дома в фольклорных текстах); • Былины: «Чудесный пахарь Микула Селянинович» (культурный герой – земледелец), «Добрыня и Змей Горыныч», «Застава богатырская», «Куда делись богатыри со Святой Руси?»; • Духовные стихи: «Два брата родных, два Лазаря» (нравственное содержание духовного стиха), «Полетите, Петры-Павлы» (стих о непрощаемых грехах). 111

Интерес и значимость представляют исследовательские проекты, связанные с портретной характеристикой носителей культурной традиции – тех народных исполнителей, с кем учащиеся непосредственно общались в рамках творческих встреч, экспедиционных поездок. К таким работам относятся: «Я всѐ ещѐ пока ученик» (гармонь в жизни Кожина Геннадия Александровича), «А жизнь короткая такая» (жизненный путь Шушковой Павлы Платоновны) и др. Тесное творческое взаимодействие знатоков народных традиций и их преемников оставляет неизгладимые впечатления и формирует особые чувства сопричастности к своей культуре. В Приложении 2 представлена исследовательская работа ученицы 5 класса на тему «Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает» по дисциплине «Специальный класс». Ценностное отношение учащихся к традиционной народной культуре, сформированное в процессе дополнительного образования на фольклорно-этнографическом отделении в детской музыкальной школе, в дальнейшем определяет гражданскую и патриотическую составляющую их личности.

112

П р и л о ж е ни е 1 ПРЕДМЕТ: «Фольклор и этнография» (1 год обучения) ТЕМА: «Береги землю родимую как мать любимую» Дидактический материал для беседы

Пословицы и поговорки: Всякому мила своя сторона. Каждому свой край сладок. Всякая птица свое гнездо любит. Глупа та птица, которой гнездо свое не мило. Плоха та птица, которая гнездо свое марает. Любовь к Родине сильнее смерти. Родина краше солнца, дороже золота. Родная сторона – мать, чужая – мачеха. Родная землица и во сне снится. Своя земля и в горсти мила. Кто Родиной торгует, того кара не минует. На чужбине, словно в домовине – и одиноко, и немо. На чужой стороне Родина милей вдвойне. Родину, как и родителей, на чужбине не найдешь. Человек без Родины – что соловей без песни. Чужбина – калина, Родина – мать. Береги землю родимую как мать любимую. Кто за Родину дерется, тому сила двойная дается. Родина – мать, умей за нее постоять 6. Мила та сторона, где пупок резан. В каком народе живешь, того и обычая держись. Где сосна возросла, там она и красна. Где кто родился, там и пригодился. И кости по родине плачут. С родной земли умри – не сходи! 7 К. Д. Ушинский. Родина – мать: «Отечеством мы зовем нашу страну потому, что в ней жили отцы и деды наши. Родиной мы зовем ее потому, что в ней мы родились, в ней говорят родным нам языком и всѐ в ней для нас родное. Матерью – потому, что она вскормила нас своим хлебом, вспоила водами, выучила своему языку. Как мать, она защищает и бережет нас от всяких врагов. Много есть на свете всяких государств и земель, но одна у человека родная мать, одна у него и Родина» 8.

113

В. А. Сухомлинский. Письма к сыну: «Помни, что Родина – это твоя колыбель, твой дом, очаг твоего счастья. Это земля твоих предков, на которой пролито много крови и пота. В родном доме бывает и хорошее, и плохое. Если ты видишь плохое – не забывай, что это плохое в твоем доме, в твоей колыбели. Над злом в родном доме злорадствует только подлый человек. Не отворачивайся от зла, делай так, чтобы вместо зла в твоем родном доме было добро. Ты имеешь право говорить о зле в родном доме только тогда, когда ты сделал что-то хорошее. Право сказать одно слово о плохом добывается десятью добрыми делами. Родина – это ласковая и требовательная мать. Матери больно, если ее сын стал плохим человеком – ленивым, бессердечным, слабовольным, лицемерным, нечестным. Родине, как родной матери, больно, когда ты не станешь настоящим человеком. Живи и трудись так, чтобы Родина гордилась тобой. Умей увидеть самого себя с самой высокой вершины – с точки зрения высших интересов родного народа» 9. Схиархимандрит Зосима (Сокур). О любви к Отечеству: «―Служу Отечеству!‖ - что может быть выше этих слов, чем служить Отечеству. Как священник служит Святому Алтарю, свой труд и молитву приносит на Алтарь Божий, так и любой гражданин должен служить Отечеству. Особенно государственные деятели все, военные, и вы также, братия и сестры, служить должны Отечеству. Вот тогда будет патриотизм у нас, тогда смысл жизни будет, тогда будет нам мирная, спокойная и долгая дальнейшая жизнь» 10. Схиархимандрит Зосима (Сокур). О любви к родителям: «Самое святое слово – мать. Это слово святейшее. Дай Бог, чтобы мы досмотрели своих родителей, особенно когда они станут беспомощными, немощными, аки дети станут, не роптать на них, не обижаться, не думать, в какой дом престарелых сдать поскорей да желать, чтоб они околели, а с любовью докормить, помочь им во всех немощах ихних. Так, чтобы мы с чистой душой могли стоять у ихнего гроба, когда придет их кончина. По исповедям знаю: сколько мучается сейчас людей, которые гадко относились к своим родителям при жизни. Родители ушли уже в вечность – какие муки совести, а уже поздно: поезд ушел, красные фонари горят… Так что берегите родителей. Свято относитесь к ним…» 11 Лирическая песня (Устьянский район Архангельской области): «На родимой-то да на сторонушке, ох, дак не сболит-то сер[д]цѐ. У родимые-то да(й) у мамушки, ох, дак погулять вольно. - Гуляй, гуляй-ко, дочка-то милая, ох, да день-от да до вечора. Ой, дак я гуляла-то, роскрасавиця, ох, да до белой зори. До белой-то зори-то, до зорюшки, ой, дак вплоть-то до (й)утрянной.

114

Дак я ложилась-то, роскрасавиця, ох, да на деван поспать. Да на деван-от поспасть-понежитце, ох, дак при(й)отважитце. Поутру-то рано-рано, ранѐшенько, ох, дак будит-то мамушка: - Ох, ты вставай-ко, доцька милая, ой, да самовар готов. - Ох, обожди-ко, моя-то да родимая, ох, да мне-ка дай-ко поспать. Мне-ко поспать да понежитце, ох, да при(й)отважитце» 12. Хороводная песня (Нюксенский район Вологодской области): «Над рецюшкой хмель-то(й) да над быстрою вилсе. Хмель-от вилсе-перевилсе, ой, на нашу сторонку. Как на нашой на сторонке, ой, удача бол(и)шая. Есть удача-та ли большая, ой, груша зеленая. Груша-груша зеленая, ой, листьѐ шѐлковоѐ. Я пойду ли, молоденькя, ой, в зелен сад гуляти. Во зелѐной сад гуляти, ой, хмелюшку счипати. Насчиплю я, молоденькя, ой, хмелю садовово. Наварю я, молоденькя, ой, пивушка пьяново. Созову ли, молоденькя, ой, батюшка родново. - Изволь, батюшко ли, покушай, ой, пожелай, послушай. Уж ты ноценьку ли ноцюешь, ой, всю ноць протоскуѐшь» 13. Сольный причет невесты (фрагмент текста, Тарногский район Вологодской области): «Похвалите, голубушки, Стороны-то родимые, Деревни-то красивые: Сторона-то родимая, Деревня-то красивая По плану распланована, По порядку поставлѐна, Домики обвершоныѐ, Уголки опушоныѐ, Распашные околѐнки. У нас суседи-те славные, Да суседки-те главные, Девушки-те поставные, Да молодци-те удалые. Постоят да поговорят, Стретятце да поклонятце, Разойдутце – распростятце. У нас поля-те широкие, Да луга-те зелѐные, Поля-те – с припольками,

115

А луга – с пригородками. Ростут хлебы хорошиѐ. Насевают торицею – Выростаѐт пшоницею. Растут ржи-те глездистые, Да жита колосистые, Овса-те брунистые, Да горохи струцистые» 14. Припевка (Тарногский район Вологодской области): «У нас на улоцьке снежок порошит, Олѐксандрушко к обеденке спешит Помолитьце за батюшка, За родимую матушку, Ищѐ пуще за мила дружка, За мили дружка Николаюшка. Бить цѐлом, цѐлом да Со припевоцькой» 15.

116

П р и л о ж е ни е 2 Работа ужениеы 5 класса фольклорноэтнографижеского отделения ДМШ № 4 г. Вологды Садиковой Татьяны Алексеевны КТО РОДИТЕЛЕЙ ПОЧИТАЕТ, ТОТ ВОВЕКИ НЕ ПОГИБАЕТ О взаимоотношениях детей и родителей в традиционной русской семье Семья – это объединение людей, которые являются кровными или близкими родственниками. В учебнике «Обществознание» для учащихся средней общеобразовательной школы даѐтся следующее определение семьи: «Семья – обязательная часть любого общества, государства. Главное еѐ предназначение состоит в том, чтобы не иссякал род человеческий, появлялись все новые и новые поколения, развивалось общество» 16. Семья в народной традиционной культуре соединяла несколько поколений: прародители (прабабушка и прадедушка, дедушка и бабушка), родители (муж и жена), дети. В настоящей работе объектом изучения является традиционная русская семья. Предмет – взаимоотношения детей и родителей в семье. Цель работы – на основе анализа текстов пословиц, поговорок, частушек выявить необходимые для обеспечения благополучной жизни нормы отношений детей и родителей. Для достижения цели были поставлены следующие задачи: 1. Изучить литературу по теме. 2. Проанализировать фольклорные тексты (пословицы, поговорки, частушки). 3. Составить генеалогическое древо своей семьи. Работа составлена на основе публикаций по теме, а также личных бесед с близкими родственниками (бабушка, родители). *** Семья для русского человека всегда была средоточием духовной и хозяйственной деятельности, смыслом существования, опорой государственности и миропорядка. Все этические, эстетические и нравственные ценности, которые культивировались в семье и деревенской общине, передавались из рода в род, последующим поколениям. Особое место занимал глава семьи, авторитет которого был беспрекословным. Чаще всего главенство принадлежало мужчине – мужу, отцу. Все важные дела решались в кругу семьи, на семейных советах, и только самые дальние или беспомощные родственники не принимали в этом участие. Люди, не испытавшие в детстве родительской любви, с возрастом становились несчастными, их называли сиротами – не зря сиротство считалось непоправимым горем. Человек без семьи считался обиженным судьбою и Богом, поэтому иметь семью было также необходимо, как и трудиться.

117

Уже в пожилом возрасте люди, у которых не было детей, переживали, потому что некому было помочь им по хозяйству, не с кем было разделить радость и печаль, пережить жизненные трудности. Как говорится в пословице: «Семья без детей – не семья, жизнь без детей – не жизнь» 17. В старину нормой считалось иметь восемь и более детей. Уже с пяти-шести лет дети выполняли несложные трудовые задания в поле, огороде, саду. Когда старшие дети выходили замуж или женились, новой семье недалеко от родительского дома всей общиной строили избу. Родители в большей мере старались воспитать в детях заботу о стариках, младших братьях и сѐстрах. Есть мудрое выражение: «Где одному не справиться, там род поддержит» 18. В самые тяжѐлые минуты жизни именно близкие, родные люди становятся надѐжной опорой и защитой. В текстах частушек Вологодской области зафиксированы следующие обращения к родителям: • «милые родители», «батюшка и матушка»; • «родимый батюшка», «кормилец батюшко», «родимой тятенька»; • «родимая матушка», «родная мамонька», «мила мамушка», «родитель – матушка». В частушках Белозерского района Вологодской области даѐтся такое определение родителей, отражающее особое отношение к ним: «тятька с мамкой золотые», то есть самые дорогие, значимые для человека: «Тятька с мамой золотые, Я – серебряная дочь, Отпустите на вечерку, Сѐдни месячная ночь» 19. Мудрые заповеди народной педагогики гласят: 1. Почитай своих родителей, тогда будешь жить долго и счастливо: «Живы родители – почитай, померли – поминай» 20. 2. По детям судят об их родителях и наоборот: «Каково семя, таково и племя» 21; «От плохого семени – плохой плод» 22. «Девушка – не травушка, Не вырастет без славушки; Девушка – на ноженьки, А слава – по дороженьке» 23. 3. Хорошие дети прославляют своих родителей, а плохие приближают их кончину: «Детки хороши – отцу–матери венец; худы – отцу–матери конец» 24. 4. Любой ребѐнок дорог своим родителям: «Дитя хоть криво, отцу–матери мило» 25. «Когда я была маленька, Качала меня маменька; Она качала-величала: - Спи, моя сударынька!» 26 5. Чтобы счастливо жить в семье, надо все решать сообща, помогать друг другу: «Семья крепка ладом» 27; «На что и клад, коли в семье лад» 28; «Вся семья вместе, так и душа на месте» 29.

118

6. Слово матери и слово отца даже для взрослых детей – закон. Дети во всѐм должны спрашивать разрешение и совет родителей, что и нашло отражение в тексте частушки: «Я намоюсь, набелюсь, Папаше в ножки поклонюсь: Ты, папашенька, прости. На гуляньице пусти» 30. 7. Строгость родителей полезна для детей: «Подержи, родимой тятенька, Во строгости годок: От красивых, да молоденьких Расстроился умок» 31. «А, девушки, попела бы, Повеселила бы я вас. Ой(и), миня тятя строго дѐржит, Мама волюшки не дас[т]» 32. 8. Все укоры родителей дети должны воспринимать должным образом: «Меня маменька ругает За дружка за милого. Не отвечу родной маменьке Словечка единого» 33. 9. Формула человеческого счастья: люби и воспитывай своих детей, тогда будет тебе высшей наградой их любовь и уважение 34. Когда в семье «любовь да совет – так и горя нет» 35. Мудрые заповеди народной педагогики учат нас нормам семейных взаимоотношений, от которых зависит наше жизненное благополучие. Существует наука, изучающая родственные связи людей – генеалогия. Она отвечает на вопрос: кто является прародителем рода? чьи корни основали семейный род? Генеалогическое древо представляет собой схематическое описание родственных связей в виде дерева, где корень идѐт от родоначальника, а ветви означают различные линии его потомков. Под руководством родителей мною составлено генеалогическое древо семьи, включающее четыре поколения. В центре древа расположены родители, выше (на кроне) – я и моя сестра (Приложение 3). Почитать и уважать предков, хранить память о них – наша священная обязанность. Семья крепка ладом, поэтому чтобы хорошо и благополучно жить, надо держаться вместе, помогать друг другу, любить своих родителей, окружать их заботой и вниманием: «Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает» 36. Именно глубокое уважение к опыту и мудрости старших, к своим родителям, семейным традициям и заповедям должно быть основой жизни каждого человека.

119

120

Генеалогическое древо семьи Садиковых

Приложение 3

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Ожегов С. И. Толковый словарь русского языка: 80000 слов и фразеологических выражений / С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова. – 4-е изд., доп. – М.: ИТИ Технологии, 2008. С. 496. 2 Сухомлинский В. А. Рождение гражданина / Пер. с укр. Н. Дангуловой. – 3-е изд. – М.: Молодая гвардия, 1979. С. 35. 3 Мехнецов А. М. Типическое в природе и формах фольклора // Звук в традиционной народной культуре. Сборник научных статей / Сост. Н. Н. Гилярова. – М.: Научтехлитиздат, 2004. С. 22. 4 Сухомлинский В. А. Как воспитать настоящего человека (Этика коммунистического воспитания). Педагогическое наследие / Сост. О. В. Сухомлинская. – М.: Педагогика, 1990. С. 47. 5 Ефименкова Б. Б. О музыкальном складе причитаний восточных районов Вологодского края // Вопросы музыковедения. Вып. 1. Труды ГМПИ им. Гнесиных. – М., 1972. – С. 68. 6 Цит. по: Русские народные загадки, пословицы, поговорки / Сост., авт. вступ. ст., коммент. и слов Ю. Г. Круглов. – М.: Просвещение, 1990. – С. 113-118. 7 Цит. по: Пословицы и поговорки. – Минск.: Харвест, 2005. – С. 77-79. 8 Цит. по: Ушинский К. Д. Родина – мать // Солнышко: Читаем сами. Кн. для чтения в 1 кл. / Сост. З. Г. Сахипова, Ф. Ф. Азнабаева, Р. А. Войконова; под ред. Т. Д. Полозовой, З. Г. Сахиповой. – СПб.: Просвещение, 1998. – С. 6. 9 Цит. по: Сухомлинский В. А. Письма к сыну: кн. для учащихся. – 2-е изд. – М.: Просвещение, 1987. – С. 57. 10 Цит. по: Схиархимандрит Зосима (Сокур). О любви к Отечеству // Мир души. Православный церковный календарь на 2009 год с поучениями святых отцов. – М.: Ковчег, 2008. – С. 26. 11 Цит. по: Схиархимандрит Зосима (Сокур). О любви к родителям/ Схиархимандрит Зосима // Мир души. Православный церковный календарь на 2009 год с поучениями святых отцов. – М.: Ковчег, 2008. – С. 31. 12 Цит. по: Устьянские песни / Сост. А. М. Мехнецов, Е. И. Мельник, Ю. И. Марченко. – Л.: Советский композитор, 1984. Вып. 2. – С. 83-84. 13 Цит. по: Народная традиционная культура Вологодской области. Т. 1. Фольклор и этнография среднего течения реки Сухоны. Ч. 1. Песни, хороводы, инструментальная музыка в обрядах и праздниках годового круга / Сост., науч. ред. А. М. Мехнецов. – СПб.; Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2005. – С. 158. 14 Цит. по: Русская свадьба: Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге (Тарногский район Вологодской области) / Сост. Д. М. Балашов, Ю. И. Марченко, Н. И. Калмыкова; ред.-сост. муз. части А. М. Мехнецов. – М.: Современник, 1985. – С. 325. 15 Там же. С. 266. 16 Обществознание: Учебник для 6 класса общеобразовательных учреждений / Н. Л. Боголюбов [и др.]; под ред. Л. Н. Боголюбова, Л. Ф. Ивановой – М.: Просвещение, 2008. – С. 69. 17 Белов В. И. Лад: Очерки о народной эстетике. – Архангельск; Вологда: СевероЗападное книжное издательство, 1985. – С. 95. 18 Интернет–ресурс: www.the-family. 19 Частушки / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и комм. Ф. М. Селиванова. – М.: Сов. Россия, 1990. – (Б-ка русского фольклора; Т.9). С. 35.

121

20 Русские народные загадки, пословицы, поговорки / Сост., авт. вступ. ст., комм. Ю. Г. Круглов. – М.: Просвещение, 1990. – (Б-ка словесника). С. 23. 21 Там же. С. 230. 22 Пословицы русского народа: сборник В. И. Даля: в 3 т. Т. 2. – М.: Русская книга, 1998. – (Живое русское слово). С. 62. 23 Русская частушка / Сост. А. А. Горелов – СПб.: Азбука – классика, 2006. – С. 67. 24 Русские народные загадки, пословицы, поговорки… С. 230. 25 Там же. 26 Русская частушка… С. 64. 27 Обществознание: Учебник для 6 класса … С. 68. 28 Там же. 29 Там же. 30 Частушки… С. 35. 31 Там же. С. 36. 32 Кулева С. Р. Неизвестная частушка. – Вологда: Областной научно–методический центр культуры и повышения квалификации, 2008. С. 114. 33 Частушки… С. 38. 34 Васильцова З. П. Мудрые заповеди народной педагогики: заметки журналиста. – М: Педагогика, 1983. – 144с., ил. С. 47. 35 Обществознание : Учебник для 6 класса…С. 68. 36 Русские народные загадки, пословицы, поговорки…С. 231.

122

Г. Я. Сысоева Воронеж

СПЕЦИФИКА РАБОТЫ С ДЕТСКИМ ФОЛЬКЛОРНЫМ КОЛЛЕКТИВОМ

В последние годы стремительно возросло количество детских фольклорных ансамблей, которые создаются в детских школах искусств. Обучение на фольклорном отделении, как и на других отделениях, обычно начинается с младшего школьного возраста. В связи с этим актуальной становится проблема поиска оптимальных методик обучения, которые привели бы к желаемому результату – гармоничному музыкальному воспитанию ребѐнка, развитию певческих навыков и приобщению к фольклорному исполнительству на основе какой-либо конкретной песенной традиции. В настоящее время в городе Воронеже действуют около двадцати детских фольклорных ансамблей, которыми руководят студенты и выпускники кафедры этномузыкологии Воронежской государственной академии искусств. Наблюдения за их работой позволяют выделить ряд типичных проблем, с которыми сталкивается каждый руководитель, и возможных путей их решения. 1. Понимание мотивации ребенка и управление ею Одна из проблем, о преодолении которой должен думать каждый педагог – это мотивация, с которой ребѐнок посещает занятия. Работа с детьми существенно отличается от работы со взрослыми не только в силу физиологических и психоэмоциональных различий взрослого и ребѐнка, но и в силу различных мотиваций для занятий и конечных целей. Такой мотивации, как познать народные традиции или освоить музыкально-фольклорный диалект, у ребѐнка быть не может. Занятия в детском фольклорном ансамбле для большинства участников – это один из способов открытия окружающего мира и открытия себя. Дети не знают своих способностей, своих возможностей, им не ведомы никакие 123

пристрастия, игра и жизнь для них почти неразличимы. Занятия фольклором для детей – одна из форм игры. С появлением первых творческих успехов мотивация, конечно, меняется – возникает осознание важности коллективного дела, удовольствия, радости, гордости. Почему дети бросают занятия в фольклорном ансамбле? Они теряют мотивацию. Вот некоторые из причин: • игра в фольклор перестала нравиться; • период игры в фольклор закончился, а настоящее увлечение не пришло ему на смену; • ребѐнок не почувствовал, что у него есть музыкальные способности, не ощутил в себе творческого роста. У детей старшего возраста причины ухода из ансамбля уже более «взрослые»: • скучно; • не нравится атмосфера в ансамбле; • почувствовал невостребованность коллектива и фольклорного вида творчества и др. Однако на первом этапе у детей всегда есть и интерес, и любопытство. И педагог должен каждый раз внимательно следить за изменением настроения, с которым приходит и уходит ребѐнок, чтобы поддерживать у него интерес и устойчивую мотивацию к занятиям. 2. Организация и проведение занятий в игровой форме Всѐ незнакомое и трудное пугает ребѐнка. В незнакомый мир легче всего ввести его с помощью игры. Зная, что именно в игре ребѐнок взрослеет, растет физически, нравственно и духовно, педагогифольклористы 1 обязаны создавать методики с максимальным использованием игровых форм для развития специальных певческих навыков и в целом для музыкально-художественного воспитания. Игровые формы обучения и воспитания не только не препятствуют, но и способствуют реализации самых высоких целей и задач, таких как: • воспитание в ребѐнке любви к своим национальным традициям; • развитие его музыкальных способностей и вокальных навыков, обучение пению в манере, близкой к какой-либо локальной традиции; • формирование устойчивой мотивации к дальнейшему продолжению профессионального образования в сфере фольклорного исполнительства или к участию в любительском коллективе. 124

Анализ опубликованных учебных программ для фольклорных отделений музыкальных школ показывает, что они отличаются последовательностью в распределении учебного материала по всему периоду обучения и безукоризненностью со стороны использования педагогических принципов, например, таких как «от простого к сложному», «повторяя, закрепляем», «требовать по способностям» и так далее. Однако данные программы лишь в малой степени оказываются полезными для начинающих педагогов с точки зрения использования новых форм работы, конкретных обучающих приемов. Для педагога с невысокой творческой рефлексией немалую сложность представляет даже сочинение распевок и упражнений, не говоря уже о том, чтобы перевести их в игровую форму. Положение осложняется и тем, что фольклористы в экспедициях не записывали репортажи о том, как мастера народного пения сами обучались пению или обучали других, а если записывали, то примерно такого содержания: «с детства любила слухать, и сама понямножку подгуживала». Поэтому одной из наиболее острых проблем в детском фольклорном движении является создание методических пособий с комплексом учебных упражнений в игровой форме. С помощью таких упражнений можно добиться больших успехов. Например, Е. Краснопевцева 2 придумала игру «Пчѐлка» для маленьких участников фольклорных ансамблей. Учитель изображает жужжание пчелы, призывая маленьких пчелок, а они, в свою очередь, должны жужжать на той же высоте, чтобы попасть в свой улей. Благодаря этому упражнению (или его вариациям) учитель может выявить примарную зону звучания каждого детского голоса, работать над развитием интонационного слуха и диапазона, кроме того, это упражнение приемлемо и для распевки. В методической литературе для детского академического хора существует масса ритмических игр, которые могут и должны широко применяться в фольклорно-певческом обучении. Вероятно, у каждого педагога уже накопился свой арсенал таких игровых обучающих форм, и нужно быстрее и смелее делиться своим опытом с коллегами 3. 3. Поиск эталонного звучания Если взрослый коллектив ориентируется на лучшие записи от народных исполнителей, то для детей таких звучащих эталонов нет, поскольку и в традиции не было детских ансамблей, исполняющих свой специфический детский фольклорный репертуар и взрослые традиционные песни. Дети получали певческие навыки в семье. Именно поэтому наилучших результатов добиваются те детские коллективы, у которых есть возможность петь со взрослыми, или подпевать им, или постоять рядом с ними и услышать песню изнутри. Среди таких успешных коллективов можно назвать ансамбль «Паветье» Воронежского Дома народного творчества. В детских музыкальных школах роль взрослых могут играть 125

старшеклассники, которых обязательно следует привлекать для проведения занятий в младших группах. Удачные исполнения детского коллектива надо записывать для того, чтобы следующим поколениям можно было продемонстрировать пение детей, к которому нужно стремиться. К сожалению, аудиозаписи детских фольклорных ансамблей издаются крайне редко, а хорошего качества – ещѐ реже. Эти записи помогают ориентироваться неопытным педагогам в поисках естественного звонкого тембра, яркой, но не форсированной подачи голоса, дают представление об оптимальном использовании диапазона детского голоса, и вообще – о возможностях детского голоса. Нередко на разных конкурсах приходится слышать, как неестественно выбраны тональности для детей, как тихо или, напротив, кричаще звучат дети, как они зажаты либо, напротив, кривляются на сцене. В детском фольклорном исполнительстве нельзя ориентироваться только на аутентичные записи, поскольку они сделаны от взрослых людей. Педагог должен хорошо знать и природу детского голоса, и его возможности, и ориентироваться прежде всего на лучший опыт в детском фольклорном движении. Нельзя забывать главное правило: не надо искать детскую фольклорную манеру – ее нет, а следует добиваться естественного звучания детского голоса. Фольклорная манера в тембральной окраске звука проявится позже – в старшем школьном возрасте, и лишь некоторыми элементами у отдельных исполнителей – в среднем школьном возрасте. 4. Выбор репертуара Выбор репертуара – это острая проблема практически для любого детского фольклорного коллектива. Существует множество ограничителей, которые не позволяют использовать без фильтрации взрослый материал в детском коллективе – неподходящие по содержанию тексты, мелодии большого диапазона, необычные интонационно-ладовые обороты. Получается, что почти каждая песня нуждается в обработке. Однако эта обработка не должна затрагивать главные качества песни, по которым она, собственно, и узнается – ритм, мелодия, лад, темп, характер звуковедения, диалект. Можно упростить орнаментацию напева, изменить в целом высоту звучания (чаще всего поднять), упростить фактуру, сократить для концертного исполнения поэтический текст (при этом необходимо знать его полностью). В таком случае песня не перестает быть аутентичной, а автор обработки может не указываться. Насколько песня найдѐт отклик в детских душах, зависит от легенды, которой должно сопровождаться ее разучивание (кто, как, когда и зачем пел эту песню), а также от высокой эстетической оценки, которую педагог должен заронить в детях, да так, чтобы она укрепилась в них как своѐ собственное искреннее восхищение. 126

5. Реконструкция среды естественного бытования песни Народная песня веками рождалась и сохранялась не на сцене, а в естественных условиях – в повседневной общинной и семейной жизни, при выполнении каких-либо работ, на праздниках, и дети были участниками таких ситуаций. В настоящее время, к сожалению, дети в большинстве случаев не имеют возможности увидеть даже реконструкцию таких бытовых и праздничных картин. Тем не менее, педагог должен уже на первых занятиях и рассказывать, и пытаться воссоздать такие народные сценки – в игре, в специальной постановке, в общении с другими детскими и взрослыми коллективами, в совместном праздновании с родителями, друзьями. Только это рождает в детях чувство истинности народного искусства, его глубокой истории и собственной причастности к ней. В этом направлении в детских коллективах делается достаточно много – они колядуют, празднуют масленицу, закликают весну, завивают венки и водят хороводы, устраивают посиделки, играют с куклами в свадьбу и т. д. Главное, чтобы эти народные обычаи были ближе к жизни, а не носили формальный или только сценический характер. Сценические выступления крайне необходимы для любого коллектива, но делать на них главную ставку – значит, уводить коллектив от фольклора в сторону профессионализации народного искусства. *** В заключение необходимо подчеркнуть, что указанные проблемы и пути их решения – не единственные, с которыми сталкиваются руководители детских фольклорных коллективов, а лишь наиболее актуальные и требующие от педагога постоянной «сверки пути» в обучении детей фольклору.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Среди лучших отечественных детских педагогов-фольклористов, разработчиков авторских методик можно назвать Елену Краснопевцеву (г. Москва) и Жанну Кабанову (г. Москва). 2 Художественный руководитель детского фольклорно ансамбля «Веретенце», г. Москва. 3 В работе с детьми игровые формы прекрасно используют воронежские педагоги – Ирина Николаевна Лагудочкина (фольклорный ансамбль «Барыня» ДШИ № 9 г. Воронежа), Елизавета Владимировна Глинская (ДШИ № 6 г. Воронежа).

127

Л. Е. Розова Череповец

МОТИВАЦИЯ И ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕ В ПРОЦЕССЕ ОРГАНИЗАЦИИ РАБОТЫ С ДЕТЬМИ В ФОЛЬКЛОРНОЭТНОГРАФИЧЕСКОЙ СТУДИИ

В последние годы в нашей стране, как на общественном, так и на государственном уровнях, активно обсуждаются вопросы духовнонравственного воспитания подрастающего поколения, предпринимаются попытки ввести в образовательный процесс специальные предметы, курсы, способствующие решению этих задач. Осознание того, что представители старшего поколения должны передать детям духовнонравственные ценности как гарантию национального самосохранения и сохранения человечества в целом, побуждает многих педагогов к переосмыслению своей работы. Сегодня на формирование личности ребѐнка оказывают влияние многие составляющие современного общества. В первую очередь, это семья и ближайшее окружение ребѐнка – родственники, друзья, сверстники. Немаловажным является и воздействие конкретного педагога, осуществляющего образовательный процесс в детском саду, школе, учреждениях дополнительного образования, среднего и высшего профессионального обучения. Нельзя также не учитывать и возросшую роль в процессе воспитания современного ребѐнка средств массовой информации и коммуникации (печать, телевидение, интернет) и, конечно же, общества в целом, с его политическими, экономическими, техническими и культурными достижениями и проблемами. 128

Выстраивая педагогический процесс, необходимо понимать, что сегодня существует два способа воздействия на формирование личности: • «сознательный», то есть выстроенный целями, мотивами родителей, педагогов, официальными установками общества; • «стихийный» – так называемый «общественный ветер», который нередко, противодействуя выстроенному педагогическому процессу, значительно корректирует или даже сводит на «нет» многие усилия, направленные на воспитание ребѐнка. Многолетняя педагогическая практика показывает, что одним из наиболее результативных путей духовно-нравственного воспитания современных детей является организация образовательной деятельности по приобщению детей и молодѐжи к традиционной культуре своего народа. Сегодня в России активно действует фольклорное движение, которому уже более двадцати лет. За эти годы сформировались, получили развитие, закрепились и стали привычными многие формы и направления работы. Эта деятельность охватывает всѐ большее число людей – растѐт количество детских, молодѐжных студий, коллективов, появляются школы, клубы, где активно используются традиционные формы организации досуга, общения 1. Однако наряду с накопленным опытом и полученными положительными результатами, в последнее время всѐ чаще возникают проблемные вопросы, требующие своего разрешения. Один из них – совпадают ли практическая деятельность современного фольклорного движения и еѐ результат с заявленными целями? Как необходимо выстраивать образовательный процесс, какие методы и формы использовать, чтобы получить желаемое? Любая направленная деятельность осуществляется через постановку цели, определение задач и прогнозирование конечного результата. Многие из участников фольклорного движения определяют цель своей деятельности как «возрождение народной традиционной культуры». Что же такое возрождение? В чѐм и как оно проявляется, выражается? В количестве фольклорных коллективов и проводимых фестивалей? В количестве людей, знающих, понимающих и принимающих народную культуру как источник духовно-нравственных ценностей? В возвращении в культурную практику празднично-обрядовых традиций? Как работает так называемый «механизм функционирования традиционной народной культуры» и как его запустить? Чем для современного человека является народная традиционная культура, фольклор – целью или средством достижения цели? Как осуществить возрождение народной традиционной культуры в условиях современной реальности? Становится всѐ более очевидным, что кроме изучения традиционной народной культуры и способов еѐ возрождения необходимо изучать и саму современную жизнь, находя максимально приемлемые для современной социокультурной ситуации способы существования народных традиций, фольклора. 129

Каждый педагог, обратившийся к фольклорному материалу, должен, в первую очередь, найти ответ на вопрос – зачем я, современный человек, оторванный от земли, не связанный с ней физическим трудом, потом и кровью, занимаюсь изучением традиций своих предков? Зачем нужно учиться шить и носить традиционную одежду, петь народные песни, совершать обряды, двигаться в ритме пляски – под балалайку, гармонь или гусли, рассказывать сказки, готовить традиционную пищу? Что дают народные традиции современным людям – взрослым и детям? Почему важно и нужно знать свою корневую культуру? Это основные вопросы, поиск ответов на которые должен помочь каждому определиться с целью и с тем набором средств, которые обеспечат достижение поставленной цели. Как показывает практика, многие современные детские коллективы активно сориентированы на сцену. Руководители и участники коллективов используют в своей работе фольклорный материал как средство самовыражения и раскрытия собственных художественных талантов. К сожалению, и в практике работы детских садов, школ до сих пор многими педагогами при обращении к фольклорному материалу, в основном, используется лишь его внешняя сторона, а его внутреннее влияние на ребѐнка оценивается недостаточно. При таком подходе у детей нередко возникает формальное отношение к исполняемому материалу – как к концертному номеру, который надо хорошо исполнить для зрителя или жюри конкурса. Однако способствует ли такой путь приобщения к фольклору возрождению народной традиционной культуры? Очевидно, что лишь отчасти. Между тем воспитательный, развивающий потенциал фольклора, возможности народной традиционной культуры влиять на становление личности ребѐнка – колоссальны. Педагоги должны корректно использовать опыт народной педагогики и создавать воспитательную среду и условия для погружения в неѐ современного человека – ребѐнка, подростка или взрослого. Только в этом случае они смогут не только спрогнозировать конкретный результат своей работы, но и достичь его. Важно также понимать, что возрождение традиционной народной культуры возможно лишь через глубокую эмпатию, эмоциональное принятие человеком своей корневой культуры, традиций своих предков. Известно, что хороший результат достигается в условиях максимального совпадения целей и мотивов всех участников педагогического процесса – детей, родителей и педагогов. Однако опыт работы показывает, что мотивация, внутренние побуждения ребѐнка, родителя и педагога часто кардинально расходятся, не совпадают и, соответственно, запланированный результат не достигается. Вот почему педагогу так важно знать и понимать эту мотивацию, уметь опираться на неѐ в планировании своей работы.

130

В студии «Матица», в первую очередь, ставятся и решаются задачи воспитательного характера. Педагоги студии, организуя свою работу, стараются учитывать внутренние наклонности как детей, так и родителей. Для этого проводится анкетирование, в результате которого педагоги выясняют, почему родители привели ребѐнка именно в фольклорную студию, чего ждѐт от занятий сам ребѐнок, и как это соотносится с целями и задачами студии. В случае несоответствия мотивации родителей и ребѐнка содержательной направленности студии (например, желание активной сценической деятельности) работа с ребѐнком и родителем выстраивается индивидуально, их устремления мягко корректируются. Немаловажным и результативным в этом направлении является планирование многолетней системы работы с родителями – совместные занятия, праздники, консультации, просветительские лекции, работа родительского клуба и т. д. В процессе организации современной педагогической деятельности по изучению народных традиций важно понимать и учитывать специфику этапов погружения ребѐнка в традиционную культуру.

Первый этап – эмоциональное восприятие Первоначально ребѐнок ощущает мир, чувствует, и лишь потом осознаѐт. Мировосприятие ребѐнка складывается из звуков, ритмов, запахов, вкусов, прикосновений. Как правило, современный образовательный процесс выстроен не на эмоциональном и чувственном ощущении, сопереживании, а на сухом логическом рассуждении, повествовании, поучении. В традиционной культуре многие знания начинали формироваться именно через чувственное мироощущение – ребѐнок «впитывал» окружающий его мир. Такое же постижение действительности маленьким человечком происходит и сейчас, только мир стал другим – с другими звуками, красками, запахами… Однако если родители и педагоги нацелены воспитывать детей на основе национальных традиций, то они должны создавать для ребѐнка соответствующие условия, предоставлять возможность соприкосновения с миром, наполненным традиционными звуками (например, маминым голосом, исполняющим колыбельную), традиционными образами. Конечно, в идеале такое воспитание должно начинаться ещѐ в семье, поэтому сегодня так необходимо просвещение взрослых, родителей – как состоявшихся, так и потенциальных. Именно поэтому в коллективах, которые осуществляют работу с младшими дошкольниками (с 3 до 6 лет), необходимо включать в образовательный процесс родителей и, по возможности, предусмотреть обучающие занятия для взрослых. Миссия педагогов – создание условий для целостного восприятия ребѐнком народной традиционной культуры посредством совместного проживания календарных циклов, организации праздничных застолий, создания игрового пространства, включения трудового воспитания и т. д. 131

Если педагог будет действовать грамотно и корректно по отношению к традициям народной культуры и к детям – не искажая, не утрируя, не сводя на «нет» сохранѐнную временем мудрость, не превращая простые, житейские истины в фарс через использование фольклорных жанров и непосредственности ребѐнка для «самопрезентации» себя как педагога на фестивалях и праздниках, а создавая привычную для маленького человечка среду восприятия и общения (семейный клуб, студия) – тогда и первое знакомство ребѐнка с родной культурой состоится в условиях, максимально приближенных к естественным. Анализируя практический опыт, можно сказать, что во многих случаях именно раннее, эмоциональное погружение ребѐнка в «фольклорную среду» во многом способствует проявлению у него устойчивого интереса и осознанного желания изучать традиционную народную культуру в старшем возрасте.

Второй этап – пробуждение интереса У ребѐнка пробуждается интерес к родной культуре, возникает желание познавать этот мир, постигать его уже не только чувством, но и разумом. Взрослея, ребѐнок начинает задавать вопросы и самостоятельно искать на них ответы. Подростковый возраст – время самопознания, самоосознания, время поиска смыслов – кто я и что я значу в этом мире, что могу? Учитывая происходящие изменения, педагог способен помочь ребѐнку выстроить «систему координат», опираясь при этом на культурные традиции своего народа. Через звук, через движение, через слово, через образы народной поэзии дети на занятиях учатся «строить» Душу, «строить» Тело, «строить» Разум. Этим новым задачам служит и выбор жанров для знакомства и работы – лирические, свадебные песни, свадебные причитания, духовные стихи, былины и т. д. В подборе фольклорного материала нужно, в первую очередь, ориентироваться на способность детей комплексно воспринять и постичь ту или иную традицию, а не на яркость и «презентабельность» той или иной песни, пляски. Кроме того, необходимо обязательно учитывать и внутреннюю потребность современного ребѐнка этого возраста, например, в межличностном общении, общении с противоположным полом. Это отражается в обращении к таким жанрам, как хороводы, поцелуйные игры и припевки, частушки, многофигурные парные пляски и т. д. Занятия с подростками нередко превращаются в диспут, дискуссию, в поиск, исследование – в желание найти и понять свой голос, прочувствовать звук, тембр, ритм, движение. В процессе такой работы перестраивается сознание, меняется самовосприятие и самосознание. Совместная песня, пляска, танец несут в себе мощное объединяющее начало. Спеть песню сообща – значит воедино слить свои голоса. 132

По отзывам ребят, они испытывают колоссальное удовольствие во время пения, получают мощный заряд энергии, радость от сотворчества. Эти испытанные ощущения служат закреплению и развитию мотивации к продолжению занятий. Деятельность по освоению традиций народной культуры даѐт современным детям: • духовное, культурное единение; • формирование качественно иных взаимоотношений; • опыт самопознания, самоактуализации; • опыт общения; • новые знания и многое другое.

Третий этап – желание действовать На данный момент одна из самых актуальных задач, которую должны и могут решать коллективы и студии фольклорноэтнографического направления – формирование в детях желания самостоятельно действовать, совершать поступки, чтобы сохранить и передать дальше, своим детям, внукам любовь к родной земле, знание традиций, практический опыт. Вырастая, дети уходят из своих коллективов во взрослую жизнь, и вместе с этим перед педагогами встают вопросы – достигли ли они планируемого результата? Что стало с детьми, вышедшими за пределы фольклорных школ, студий, клубов? Как сложилась и складывается их жизнь? Как обращение к народным традициям повлияло на них? Смогли ли педагоги дать детям ориентиры, потенциальные устремления, «точки отсчѐта» и «точки опоры» в жизни? Смогут ли они нести этот опыт, знания в реальный современный мир? Можно ли их считать преемниками и продолжателями традиций? Многолетний опыт показывает, что в целом действительно удаѐтся «заронить» в своих воспитанниках зѐрна любви к родной земле, пробудить их интерес к своей национальной культуре, желание сохранить еѐ и передать по наследству. Нередко, уходя из коллектива, ребята позже снова возвращаются в него уже со своими детьми. Для кого-то детское увлечение перерастает в профессиональный интерес, влияет на выбор жизненного пути. Кто-то, уходя во «взрослую» жизнь, остаѐтся со своим коллективом душой, изредка навещая по праздникам. Для многих детский интерес развивается в желание строить свою жизнь и воспитывать своих детей на основе народных традиций. Многие выпускники понимают, что для этого важно уже самим создать этнокультурную среду. Однако, чтобы реализовать свои устремления, мало лишь иметь желание, нужно и уметь воплотить его в реальность. Способны ли выпускники фольклорного коллектива занять активную жизненную позицию? Готовы ли они к интеграции в современный социум, способны ли на него влиять? 133

Сегодня, занимаясь образованием и воспитанием детей, недостаточно только привить им любовь и уважение к родным традициям, пробудить интерес. Необходимо способствовать также и формированию активной гражданской позиции, которая предполагает не только сочувствие, сопереживание, но и способность действовать, отстаивать свои убеждения. Поэтому так важно целенаправленно развивать у детей ответственность, самостоятельность, учить «деятельностному» отношению к жизни: знаешь сам – расскажи другим, умеешь сам – научи других. Сталкиваясь с такой необходимостью, педагоги студии «Матица» обращаются к опыту народной педагогики и используют в образовательном процессе обучение «по цепочке»: создают и поддерживают ситуации, когда, независимо от возраста, любой ребѐнок может обучать другого, если владеет определѐнным знанием или умением. Кроме того, существует практика «делегировать» ответственность за те или иные дела, например, подготовку к масленице, подключать старших ребят к воспитательному и образовательному процессу у младших – проведение вечѐрок, экспедиционного лагеря и т. д. *** В работе с детьми нельзя забывать о следующих важных принципах деятельности по освоению народных традиций: • Создание этнокультурной среды, объединяющей детские и взрослые разновозрастные группы, и целенаправленно решающей поставленные задачи; • Обязательное включение родителей в образовательный процесс, преодоление оторванности детей от родителей в общественной, трудовой, духовной деятельности; • Соответствие образовательного процесса принципам народной педагогики, возрастным особенностям ребѐнка – дети должны жить этим, проживать это, а не изучать, разучивать, репетировать. • Трудовое воспитание, восприятие труда как радости, как созидания; труд общественный, в том числе физический, нацеленный на результат («что посеешь, то и пожнѐшь…»); • В основе обучения и воспитания ребѐнка – любовь и уважение к нему, не исключающие строгое отношение в соответствующих ситуациях; • Обучение и воспитание действием, собственным примером; • Формирование ответственности за то, что происходит вокруг, желания включаться и влиять на эти процессы.

134

Сегодня детские и взрослые фольклорные коллективы, студии, школы, клубы могут и должны быть резонаторами, проводниками между знаниями, традициями, опытом предков и современным обществом. Если мы хотим, чтобы русский народ знал, уважал, любил, понимал свои традиции, испытывал потребность и желание слушать и петь песни, воспринимать и воспроизводить традиционные культурные формы, то должны в своей работе опираться не только на такие устоявшиеся и привычные формы, как просвещение (концерты, лектории, экскурсии, фестивали), обучение (профессиональное, любительское, внедрение этнокультурного компонента в образовательные программы и т. д.) и «проживание» (создание особой среды через организацию клубов, общин, семейных коллективов и т. д.), но и вести поиск более активных форм взаимодействия с социумом за рамками студийных объединений, способствовать формированию у подростков активной жизненной позиции, побуждать их к действию – осознанному желанию стать продолжателями этих традиций.

ПРИМЕЧАНИЯ Фольклорно-этнографическая студия «Матица» – один из таких коллективов, существующий на базе МОУ ДОД «Дворец детского и юношеского творчества им. А. А. Алексеевой» города Череповца с 1998 года. 1

135

О. В. Гладкова Давыдово, Ярославская область

ВОЗРОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРЫ СЕЛА НА ОСНОВЕ НАРОДНОПРАВОСЛАВНЫХ ТРАДИЦИЙ

В настоящее время в разных регионах России наблюдаются процессы возрождения сѐл, деревень – очагов восстановления традиционной народной культуры 1. В каждом селе это происходит по-разному. Духовное возрождение села Давыдово Борисоглебского района Ярославской области связано с приездом в него в 1993 году семьи Владимира Борисовича Климзо 2. До этого село постепенно разрушалось – перестал функционировать колхоз, наступила безработица, закрылась школа. Дети были предоставлены самим себе. В течение 12 лет семьѐй В. Б. Климзо велась работа по восстановлению храма и сельской фермы. В храме начали проводиться службы, для этого из соседних приходов приглашали священников. После праздничных служб на улице устраивались общие застолья, где деревенские жители могли почувствовать себя единым коллективом – общиной. Постепенно в Давыдово начали приезжать и оставаться здесь молодые семьи (Таблица 1), активно включающиеся в деятельность по восстановлению села. Вновь прибывшие семьи живут в приходском жилье. В перспективе планируется выделение участков для постройки собственных домов. Участки площадью 30 гектаров на семью будут отмежѐвываться от общинной земли. 136

Таблица 1 Динамика количества семей, приезжающих в Давыдово на постоянное место жительства Год

Количество семей/человек, прибывших в Давыдово для постоянного проживания

2001

1 семья – 3 человека (в т. ч. 1 ребѐнок 3)

Населѐнный пункт, откуда прибыли семьи Москва

2004

1 семья – 4 человека (в т. ч. 2 ребѐнка 4)

Москва

2007

1 семья – 4 человека (в т. ч. 2 ребѐнка)

Пермь

2008

1 семья – 4 человека (в т. ч. 2 ребѐнка)

Москва

2009

2 семьи – 7 человек (в т. ч. 4 ребѐнка 5)

Москва, Королев

2010

1 семья – 4 человека (в т. ч. 2 ребѐнка)

Москва

В 2006 году был создан приход Владимирского храма села Давыдово, Владимир Борисович Климзо рукоположен в священники. В этот же период в селе активизировалась культурная, образовательная и социальная деятельность, были созданы частные образовательные учреждения – детский сад (Таблица 2), начальные классы православной гимназии (Таблица 2), интернат для сирот, а также детей и подростков из неполных неблагополучных семей и из семей, попавших в сложную социальную ситуацию, летние лагеря для детей-инвалидов 6 (Таблица 3) и сирот, летние лагеря для молодѐжи и подростков. Таблица 2 Динамика количества детей, посещающих детский сад и начальную школу (2006-2010 годы) Год

Количество детей, посещающих детский сад

2006

5 человек

2007

9 человек

2008

13 человек

3 человека

2009

17 человек

6 человек

2010

19 человек

5 человек

137

Количество детей, посещающих начальную школу

Таблица 3 Динамика количества семей детей-инвалидов и волонтѐров в летних лагерях села Давыдово (2006-2010 годы) Год

Количество семей детейинвалидов

Количество волонтѐров

2006

10 семей (20 человек)

10 волонтѐров

2007

25 семей (50 человек)

20 волонтѐров

2008

35 семей (70 человек)

28 волонтѐров

2009

41 семья (82 человека)

30 волонтѐров

2010

39 семей (78 человек)

75 волонтѐров

На данный момент в селе Давыдово сформировалась группа инициативных молодых людей, занимающихся изучением и практическим освоением традиций народной культуры Ярославской области, установлением контактов со специалистами и коллективами фольклорноэтнографического направления Ярославской области и других регионов России. При приходе Владимирского храма создан центр традиционной культуры 7, организован архив фольклорно-этнографических материалов, действует фольклорный ансамбль «Улейма» 8, в который входят молодежный и семейный 9 составы. При храме действует информационный центр. С мая 2007 года ежемесячно выпускается газета прихода «Преображение» (на 8 полосах). Таким образом, к 2008 году сложилась развернутая структура прихода (Таблица 4). Сохранение и воссоздание этнокультуры села – одна из наиболее актуальных задач, решаемых в настоящее время сотрудниками центра традиционной культуры. Это, во-первых, сохранение духовно-нравственного и хозяйственного опыта, накопленного людьми старшего поколения, во-вторых, восстановление некогда утраченных преемственных связей между носителями народной мудрости и молодым поколением и, втретьих, передача знаний и умений молодѐжи и детям. Параллельно с этим решается другая, не менее важная, задача – сплочение сельских жителей, формирование творчески активного коллектива, способного выживать в современных финансово-экономических условиях. Сотрудники центра традиционной культуры используют для решения этой задачи традиционные формы празднично-бытовой жизни крестьян. Формы праздничного и бытового взаимодействия (Таблица 5) различных социально-возрастных групп села – детей, подростков, молодѐжи, детейинвалидов, молодых семей, неблагополучных семей, стариков – разнообразны, при этом в разных контекстных ситуациях те или иные представители групп могут занимать активную или пассивную позицию. 138

139

Структура прихода храма Владимирской иконы Божьей Матери села Давыдово Ярославской области

Таблица 4

Таблица 5 Формы праздничного и бытового взаимодействия социально-возрастных групп села Поздравления (9 мая) Старики

ПРАЗДНИКИ (НАРОДНЫЕ, ПРАВОСЛАВНЫЕ, ГРАЖДАНСКИЕ) Организация, проведение застолья Воспитание, общение ПЕРЕДАЧА ОПЫТА, ЗНАНИЙ

Старики

Информация о традиционной культуре Фольклорно-этнографические экспедиции, опросы пожилого населения

Старики, молодые и взрослые семьи

Помощь по хозяйству ПОМОЧИ

Дети-инвалиды

Помощь в исполнении трудовых послушаний

Дошкольники, подростки, сироты, дети из неблагополучных семей

Организация, проведение

Дети-инвалиды

Подростки, сироты, неблагополучные семьи Неблагополучные семьи

Молодые и взрослые семьи

Дети-инвалиды, подростки, сироты, «трудные» дети, молодые и взрослые семьи, молодѐжь Молодые и взрослые семьи, молодѐжь Дети-инвалиды, подростки, сироты, «трудные» дети, молодѐжь Молодѐжь, подростки Молодѐжь, молодые и взрослые семьи

ВЕЧЁРКИ, ГУЛЯНИЯ, ПРАЗДНИКИ, ИГРОВЫЕ ПРОГРАММЫ Организация, проведение ЛЕТНИЕ ЛАГЕРЯ

Дошкольники, подростки, сироты, дети из неблагополучных семей

Дошкольники

Организация, руководство работой

Молодые, взрослые семьи Молодые и взрослые семьи

ДЕТСКИЙ САД, ПРАВОСЛАВНАЯ ШКОЛА Помощь детсаду, школе ФОЛЬКЛОРНЫЙ АНСАМБЛЬ

Неблагополучные семьи

Организация, руководство

Молодые и взрослые семьи

ОРГАНИЗАЦИЯ РАБОЧИХ МЕСТ

Молодые и взрослые семьи

ПОДГОТОВКА К РОДАМ Обучение, помощь

140

Молодые и взрослые семьи

В течение последних лет в селе Давыдово сложились система традиционных православно-народных праздников и календарный цикл трудовых послушаний. Традиционными и массовыми стали следующие формы: • народные гуляния, приуроченные к праздникам народноправославного календаря; • праздничные обходы дворов (на Рождество, масленицу и Пасху); • трапеза после каждой Литургии; • концерты творческих коллективов; • «помочи» на приходе (посадка картошки, весенняя уборка территории, уход за храмом, детской площадкой). В этих мероприятиях участвуют практически все деревенские жители и гости прихода. Среди них пассивных участников – зрителей – становится все меньше, каждый человек в той или иной мере принимает активное участие в подготовке, организации или проведении мероприятий. Постепенно утверждается система норм праздничного поведения. С учреждением детского садика и православной гимназии в жизнь села входит принцип, провозглашаемый священником: «Чужих детей нет». Отношение прихожан к детям из неблагополучных семей, забота и внимание, уделяемые им, а также образ жизни всех православных семей положительно влияют на «неблагополучных» родителей. Они начинают меняться в лучшую сторону, улучшаются внутрисемейные отношения, дети перестают чувствовать себя брошенными. Вместе с формами традиционной народной культуры возрождается православная культура. Это происходит в процессе воцерковления. Посещение служб, слушание проповедей, частая исповедь и причащение, утреннее и вечернее молитвенные правила, чтение акафистов и кафизм – через эти послушания проходят все члены и гости общины храма Владимирской иконы Божьей Матери села Давыдово. На всех значительных мероприятиях села присутствует отец Владимир. Люди имеют возможность часто общаться и советоваться с батюшкой. К сожалению, не все деревенские жители воцерковляются. Однако культура общины опосредованно влияет на культуру всего села – сегодня на улицах села все меньше слышна ругань, меньше людей, находящихся в состоянии алкогольного опьянения, дети часто заняты послушаниями, поэтому у них все меньше свободного времени. В подъѐме православной культуры села огромную роль сыграли летние лагерные смены для детей-инвалидов («особых» детей). Тот факт, что эти дети запросто выстаивают большие церковные службы, заставляет деревенских жителей задуматься об их собственных способностях. Присутствие «особых» детей на улицах села, включение их в трудовую жизнь общины в целом корректируют поведение здоровых людей. Многие дети-инвалиды становятся для жителей Давыдово блаженными, к ним формируется традиционное трепетное отношение. 141

Это всего лишь некоторые, внешние признаки духовного оздоровления села. В культуру села постепенно возвращаются троицкие хороводы, святочные поздравительные песни, застольные и вечѐрочные традиции, практика пения обрядовых песен и т. д. Основными материальными ценностями сельских жителей являются храм (как архитектурный комплекс), трапезная, детская площадка, четыре площадки для проведения праздничных мероприятий. Под культурную жизнь села успешно подстраивается сельский магазин – в праздничные дни и в дни проведения летних лагерей его продукция пользуется большим спросом. Экспедиционная практика середины 2000-х годов показывала удручающую картину – в деревенских избах практически отсутствовали красные углы. Сейчас они возвращаются в дома на свое законное место. В праздничную культуру постепенно входит традиционный костюм, традиционная еда и др. В 2010 году в Давыдово по просьбе жителей соседнего села установили поклонный крест, посвященный 65-летию победы в Великой Отечественной войне. Это событие свидетельствует о том, что Давыдово становится неформальным культурным центром для окружающих деревень.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Например, широко известен опыт вологодских сѐл Пожарище Нюксенского района, Сизьма Шекснинского района, Воскресенское Череповецкого района и др. 2 Вместе с В. Б. Климзо в Давыдово приехали его жена Ольга Николаевна, кандидат медицинских наук, и трое дочерей 16, 13 и 3 лет. В настоящее время В. Б. Климзо рукоположен, является настоятелем храма Владимирской иконы Божьей Матери с. Давыдово. 3 В настоящее время в семье 3 ребенка. 4 В настоящее время в семье 4 ребенка. 5 В настоящее время в семьях 5 детей. 6 Семьи с детьми-инвалидами во время лагерных смен проживают в вагончиках и палатках. В перспективе планируется строительство реабилитационного центра. 7 С 2004 года сотрудники центра проводят на территории Ярославской области экспедиционные исследования. 8 Ансамбль представляет ярославскую песенную традицию на областных и российских фольклорных фестивалях. 9 В семейный состав ансамбля входят молодые семьи, активно пропагандирующие традиционную культуру и использующие ее в своем быту.

142

О. Н. Коншин Пожарище, Нюксенский район,

ЭТНОТУРИЗМ В УСЛОВИЯХ ЖИВОЙ ТРАДИЦИИ ДЕРЕВНИ ПОЖАРИЩЕ

Вологодская область

Деревня Пожарище Нюксенского района – уникальная территория, сохранившая традиционный уклад жизни и формы традиционной народной культуры. В настоящее время, несмотря на сложившуюся сложную экономическую ситуацию, здесь развивается новое направление – этнотуризм. Для поддержки этнокультурной среды и объединения усилий органов власти и местного населения в 2007 году Этнокультурным центром «Пожарище» был разработан туристический проект «Пожарище – национальная деревня Русского Севера». Цель проекта – сохранение и развитие самобытного очага живой традиционной культуры. Основные задачи проекта: • создание имиджевого образа деревни – сохранение и восстановление архитектурного стиля 1; разработка маршрутных туристических троп; формирование условий для восстановления бытования этнографического контекста – ношение традиционной одежды, изготовление традиционной пищи и т.п.; • восстановление инфраструктуры в д. Пожарище (строительство фермы, кузницы, гончарной, ткацкой мастерских, пекарни, мельницы и др., организация деятельности по улучшению дороги, улучшению санитарно-экологического состояния деревни). • разработка интерактивной программы «Путешествие по историческому прошлому деревни, знакомство с живой традицией»; • привлечение к реализации проекта представителей малого бизнеса. 143

Деревня Пожарище расположена на древнейшем сухопутном пути, соединявшем реки Сухону, Уфтюгу и Кокшеньгу. По свидетельству историков и краеведов, здесь проходили миграционные пути новгородских и ростовских славян. По письменным источникам, деревня Пожарище известна с 1609 года. К середине ХVIII века уфтюгские деревни стали многодворными. В трѐх деревнях проживало более 250 человек. В конце ХIХ века появились новые деревни и хутора. В 1935 году население деревни Пожарище со всеми хуторами насчитывало более тысячи человек. Это составляло треть всего населения Верхней и Нижней Уфтюги. В настоящее время в Пожарище по-прежнему живут потомки первопоселенцев. В деревне до сих пор сохранились жилые дома и крестьянские постройки середины и конца XIX века. Четыре дома, представляющие традицию старинной жилой крестьянской архитектуры Русского Севера, вывезены в 1984-1986 годах в архитектурноэтнографический музей д. Семѐнково. На редкость хорошо сохранился и является подлинным украшением деревни дом Лобазова (1850 года постройки), который признан памятником архитектуры Вологодской области. Важным фактором, определившим создание проекта «Пожарище – национальная деревня Русского Севера», послужило знакомство его руководителей и участников с материалами проведѐнной на данной территории научно-исследовательской работы по изучению нематериального культурного наследия. В 1893 году в этих краях побывала экспедиция, организованная Песенной Комиссией Императорского Русского Географического Общества 2. В 1964 году в некоторых деревнях Уфтюгского сельсовета 3 студентами и преподавателями Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского были выполнены записи образцов музыкального фольклора 4. В 1988 и 1989 годах в результате фольклорных экспедиций Санкт-Петербургской (Ленинградской) государственной консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова и Вологодского государственного педагогического университета (института) сделан срез состояния сухонской традиции, в том числе и традиции Уфтюги 5. С 1994 года экспедиционно-исследовательскую деятельность начал вести Нюксенский центр традиционной народной культуры 6, с 2000 года – филиал ЦНТК в д. Пожарище. Ещѐ в восьмидесятые годы ХХ века представители старшего и среднего поколений деревни Пожарище хорошо владели традицией. Жители собирались вместе во время традиционных календарных и советских праздников, готовили традиционную праздничную еду, варили пиво, пели, плясали. Однако становился очевидным тот факт, что с уходом старшего поколения произойдѐт и утрата традиций. В 1993 году у автора данной статьи – непосредственного участника этих праздников – возникло осознанное желание собрать последних знатоков уфтюгской традиции и воссоздать живую старину в современной жизни. На это предложение откликнулись представители старшего поколения, 144

обладавшие активной жизненной позицией. Благодаря местным песенницам в Пожарище сложился уникальный творческий коллектив, который начал по крупицам восстанавливать обрядовую культуру уфтюгских деревень и воспитывать преемников традиций. В 1996 году к народным исполнителям, бабушкам, присоединились дети – их внучки. Сегодня дети, молодѐжь, среднее поколение во главе с носителями многовековой мудрости занимаются освоением традиционных художественных форм, постигают основы народного мировоззрения, вместе созидают этнокультурное пространство. В 2000 году благодаря поддержке администрации Нюксенского района в Пожарище открылся филиал Нюксенского центра традиционной народной культуры. В 2008 году учреждение получило статус юридического лица и новые перспективы работы в качестве Этнокультурного центра «Пожарище». За последние десять лет на территории Уфтюгского поселения проведена большая экспедиционноисследовательская и практическая работа. Изучены и восстановлены десятки образцов традиционной вышивки, браного ткачества, возвращается в современную жизнь традиционный праздничный костюм с древнейшими орнаментами. Восстанавливаются некогда забытые традиционные технологии приготовления пищи, строительства и украшения жилищ. Энтузиазм пожилых носителей традиций подхватили молодые преемники. Комплексный подход в освоении традиции позволяет им по-новому взглянуть на давно знакомые песни, пляски, обряды и обычаи. В настоящее время в этнокультурном центре работают два мастера народных художественных промыслов Вологодской области, два фольклорных коллектива, имеющие звания народного и образцового коллективов Вологодской области. Проект «Национальная деревня Русского Севера» занял первое место в областном конкурсе «Чудеса Вологодской земли». В 2008 году по поручению губернатора Вологодской области В. Е. Позгалева в здании центра сделан капитальный ремонт, в том числе проведена реконструкция помещений в историческом стиле начала ХХ века. В здании Этнокультурного центра располагаются учебные мастерские по традиционным трудовым занятиям и ремеслам, гостиная комната, кухня для приема гостей, расположены выставки предметов крестьянского быта, старинных фотографий. Во время проведения больших календарных праздников – Рождество, масленица, Пасха – здесь собираются жители д. Пожарище и окрестных деревень, одетые в традиционные костюмы. В русской печи готовят блюда традиционной кухни, пекут пироги, а также варят старинное деревенское пиво. Деревня Пожарище становится объектом активно развивающейся туристской деятельности. Только за последние три года Пожарище посетили шестнадцать тысяч человек. Сотрудники этнокультурного центра разрабатывают новые туристские программы, в данную деятельность вовлекается местное население. 145

Интерактивные туристические программы предполагают знакомство туристов с диалектным языком, местными календарными обычаями, обрядами и праздниками. В основе этнографических спектаклей, проводимых в Пожарище, лежат исторические факты из жизни коренных жителей Уфтюги. Эта форма работы с туристами стала поистине творческой лабораторией, которая объединила прошлое, настоящее и будущее. Сейчас, на этапе становления этнотуризма в деревне Пожарище, еѐ жители, ведя просветительскую деятельность в сфере традиционной народной культуры, начинают понимать, что они не просто изучают свои родовые корни, занимаются сохранением традиций, решают проблемы частного сектора – они создают будущее своей деревни. Главное достояние их деятельности – это новое, этнокультурно грамотное сообщество, это новые отношения и перспективы развития. Развивая этнотуризм в деревне Пожарище, сотрудники этнокультурного центра предполагают получить следующие результаты: • приобщение общественности к этнокультурному наследию; • патриотическое воспитание детей и молодѐжи; • приобретение участниками проекта углубленных знаний по истории и культуре Вологодского края; • создание площадки для проведения областных, межрегиональных и всероссийских мероприятий этнокультурной направленности; • развитие туристской инфраструктуры; • создание условий для отдыха, оздоровления, обучения, творческой самореализации людей; • развитие новых сфер хозяйственной деятельности; • повышение трудовой занятости населения района, создание новых рабочих мест.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Восстановление архитектурно-этнографического ансамбля, включающего в себя крестьянские дома и другие постройки, возведѐнные в период с 1830 по 1940 годы; восстановление часовни «Во имя Воскресения Христова» в деревне Заболотье 1875 года постройки и мельницы на реке Норушка. 2 См.: Песни русского народа: Собраны в губерниях Вологодской, Вятской и Костромской в 1893 году / Зап. Ф. М. Истомин, С. М. Ляпунов. СПб., 1899.

146

3 В то время уфтюгский куст деревень был одним из самых крупных в Нюксенском районе и включал два сельских совета – Верхнеуфтюгский, расположенный вверх по течению реки Уфтюги, и Нижнеуфтюгский – вниз по течению реки. Оба сельсовета граничат с Тарногским районом: территория верховьев реки с Илезским, а низовьев – с Маркушевским сельсоветами Тарногского района. 4 Материалы хранятся в архиве Кабинета народной музыки Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского. 5 Материалы хранятся в фонде Фольклорно-этнографического центра им. А. М. Мехнецова Санкт-Петербургской государственной консерватории им. Н. А. РимскогоКорсакова и в фонде Лаборатории народного творчества Вологодского государственного педагогического университета. 6 К сожалению, большинство архивных материалов, в том числе экспедиционные звукозаписи, погибли во время пожара в 2007 году.

147

О. Н. Коншина Пожарище, Нюксенский район, Вологодская область

ЭТНОСПЕКТАКЛИ КАК ЭФФЕКТИВНОЕ СРЕДСТВО ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ПОДРАСТАЮЩЕГО ПОКОЛЕНИЯ

Одним из важных направлений деятельности районного этнокультурного центра «Пожарище» является подготовка и проведение этноспектаклей. Ярко озвучить и сделать наглядно-действенными картинки из богатого, одухотворѐнного народными традициями прошлого – значит, активизировать родовую память человека, пробудить в нѐм умение создавать живительные традиционные образы и творчески мыслить. Для молодого поколения это чрезвычайно необходимо. Народная мудрость станет для детей более доступной, а процесс еѐ познания более увлекательным, если при этом будет задействовано их эмоционально-чувственное восприятие. Календарные обряды и праздники, обряды жизненного цикла – в этноспектаклях всѐ связывается судьбами реально существовавших людей, ярких носителей традиций, народных мастеров, песельниц, сказителей. Познание традиционного уклада жизни и обрядовой культуры, вхождение в образ носителя традиционного народного мировоззрения, освоение семейно-бытовых ролей – всѐ это находит живой творческий отклик у людей разных возрастов. Форма «живого» театра, импровизации, когда зритель активно вовлекается в действо, становится сегодня всѐ более актуальной и востребованной. Главными непрофессиональными артистами, консультантами, составляющими ядро творческой этнокультурной лаборатории, являются старожилы деревни, народные исполнители фольклорноэтнографического коллектива «Уфтюжаночка» – знатоки песен и обрядов. Не менее активны в спектаклях и среднее поколение, и молодѐжь, и дети. Этноспектакли, подготовленные в тесном сотрудничестве с народными исполнителями, оказывают огромное воспитательное воздействие 148

на молодых участников творческого объединения. В объединении центра есть семьи, которые представлены тремя поколениями. Передача народного знания от старшего поколения младшему происходит в деревенской общине, как это было у предков, естественным образом, в обрядово-игровой деятельности. Так постепенно налаживаются механизмы духовной жизнедеятельности многопоколенной семьи. В процессе подготовки этноспектаклей их участники знакомятся с народными традициями и осваивают их. Таким образом, через этноспектакли народные традиции более прочувствованно и осознанно входят в современную жизнь. У коренного населения деревни появляется живой интерес к традициям предков, желание приобщиться к ним в контексте праздников народного календаря, на семейных торжествах. Так, например, многолетний опыт обыгрывания традиционной свадьбы дал крепкие ростки в современной деревенской свадьбе – вернулась традиция величальных песен. Важным направлением в творческой работе с детьми и родителями 1 является разносторонний художественный подход к русской народной сказке, которая оказывается замечательным средством воспитания подрастающего поколения, становления личности ребѐнка. Неслучайно в детских сказках и этноспектаклях уже на протяжении нескольких лет принимают участие родители, что обнаруживает взаимный интерес и потребность в общении детей и взрослых. По мнению психологов, сказка даже через пассивное слушание оказывает благоприятное воздействие на психику: она позволяет ребѐнку на подсознательном уровне решить свои психологические проблемы – прожить и преодолеть страх, неуверенность в своих силах. Играя же роль в спектакле, ребѐнок проживает образы более активно. Благодаря участию в спектаклях ребѐнок становится открытым, активным и востребованным в детском коллективе и в общинных творческих делах. Вместе со сказкой он «взрослеет», образно проживая в игре различные испытания, обрядовые и бытовые роли; закрепляет за собой эталон успешного человека. Кроме того, многократно проигрывая различные роли в импровизированных постановках самодеятельного театра, дети воспринимают нормы духовно-нравственного поведения в жизни. Через активное использование сказок в работе с детьми и семьями решаются и такие важные задачи, как повышение уровня интереса к родному языку и сохранение сказочной традиции в жизни современных людей. В самом начале творческого пути, в 2001–2002 годах, когда ещѐ только создавались семейный клуб «Лад» и детская фольклорная студия, организовывались встречи, открытые для посещения всех желающих. Семьи, взрослые и дети, часто собирались вместе для живого общения с играми, с чаепитием. Особенно увлекательными были спектаклиимпровизации, экспромты одного вечера. Разыгрывали, как правило, несложные сказки, ведь в них участвовали даже самые маленькие дети. В такой сказке по всеобщему согласию назначался ведущий – 149

талантливый сказочник, обычно взрослый, который до начала сказки раздавал распоряжения всем персонажам – кому что делать, и далее вѐл, направлял всех участников по сказочным «дорожкам». При этом знакомые с раннего детства сюжеты, реплики не затрудняли игру, а для малышей это был самый первый опыт игры в сказке со взрослыми, своеобразная начальная школа «оживления» сказки в образах. Такой же простой сказкой, участием в исполнении несложных ролей сотрудники этнокультурного центра увлекают сегодня детей, посещающих деревню Пожарище в рамках туристических программ 2. Уже на начальном этапе определился основной принцип работы – фольклорно-этнографическая достоверность. Во-первых, в спектакле-сказке почти всегда создаѐтся сказочное пространство, приближенное к интерьеру, или условно создаваемое с помощью различных средств – пространство, где «живут» персонажи, где главный герой проходит все испытания. Это сказочное пространство (изба/лес/поле) наполнено этнографическими или реконструированными обрядовыми и бытовыми предметами. Здесь есть кринки, в которых можно ставить еду в печь, пресница, за которой надо прясть, кросна, на которых ткут полотенце с узорами, коточиг и лыко, необходимые для плетения лаптей и многое другое. Всѐ это обязывает участников игры осваивать традиционные трудовые занятия, фрагменты обрядов, устанавливать отношения, продиктованные той или иной обрядовой, бытовой или игровой ситуацией. Для туристских групп, участники которых, как правило, не знакомы с традиционными трудовыми занятиями, предоставляется возможность увлекательного интерактивного знакомства с ними. Например, в сказке «Теремок» происходит предварительное знакомство каждого участника с персонажами и их функциями: каждому гостю-ребѐнку объясняются конкретные действия с теми или иными предметами, место в интерьере помещения, где он будет играть своего персонажа. В процессе игры сказочник-педагог умело направляет сказку, подробно описывая действия каждого участника игры – жителей в «Теремке» прибывает и занятий тоже, домик оживает делами, нежилое место становится жилым, освоенным. Так в ребѐнке формируется созидательное начало, воспитываются чувства радости и удовлетворения от совместной работы, дружбы и взаимовыручки, умения выходить из трудной ситуации, позитивно жить в настоящем и смотреть в будущее. Во-вторых, этнографический подход заключается в том, что в сказках обыгрываются обряды народного календаря. Содержание сказок, период их «проживания» в процессе подготовки спектакля и самого театрального представления обычно соотносятся с соответствующими календарно-обрядовыми периодами. Так, например, участники сказок «Морозко», «Мороз Иванович», «Золотой перстенѐк», проигранных в Святки, «проживают» Рождество, Новый год, Крещенье. В сказке «Снегурочка», которая обыгрывается на переломе зимы, дети путе150

шествуют от зимы до лета, «перелистывая» в спектакле страницы народного календаря: масленичные, пасхальные, троицкие обряды. К весенне-летнему периоду приурочены сказки для маленьких «Заюшкина избушка», «Глебушко», «Машенька и медведь», «Козадереза», «Семеро козлят», к осени – сказки «Про репку и Пыха», «Теремок». Особенно показательны в воспитательном плане «осенние» сказки: в них дети знакомятся с обычаями и обрядами, связанными с уборкой урожая. Таким образом, с помощью сказки они образно и в действии осваивают календарные обряды и праздники, трудовые занятия родного края. В-третьих, сказка наполняется теми жанрами фольклора, которые бытовали в местной народной традиции, и какие могут помочь ярко охарактеризовать роли и отношения персонажей в спектакле. Исключение составляют лишь фольклорные жанры, которые имеют строгую обрядовую приуроченность, поэтому в постановках спектаклей они не используются – искажение смысла и содержания обрядов недопустимо. В-четвѐртых, в этноспектакле положено играть в традиционном народном костюме, соответствующем роли и возрасту. Здесь большое внимание уделяется получению знаний о местных особенностях костюма и культуре его ношения, воспитанию человека, уважающего традиции народного костюма. В-пятых, народные (не адаптированные, «некнижные») сказки всегда рассказываются на местном диалекте. Сохранение и освоение архаичного, богато интонированного диалектного языка, возвращение в народную разговорную речь тембровой сочности, красочной лексики, метких поэтических выражений, возрождение народного убеждения о чистоте речи – эти и другие актуальные задачи решаются в процессе подготовки этноспектаклей с использованием фольклорно-этнографических материалов. Сказки-спектакли, участие в обрядах позволяют воспитывать творчески активных преемников традиций. Именно такую цель и преследуют организаторы, сотрудники этнокультурного центра. Уже сейчас можно констатировать, что шестнадцатилетние дети, лидеры, составляющие ядро детского образцового фольклорного коллектива «Покрова» 3, занимающиеся в студии более 9 лет, выросли успешными творческими людьми. Ещѐ недавно, будучи девочками, они играли сказки, кукольные свадьбы. И это была очень важная и нужная работа – проигрывать в отношениях со сверстниками будущий взрослый мир, ведь именно с игры начинается мир открытий и дорога в самостоятельную взрослую жизнь. Сейчас девушки наравне со взрослыми участвуют в деятельности по восстановлению народных традиций. У них есть необходимые для этого знания и опыт.

151

В 2007–2008 учебном году на базе этнокультурного центра «Пожарище» был впервые проведен фестиваль русской народной сказки «Спасительное слово доброй сказки». В рамках подготовки к первому фестивалю прошли творческие встречи с педагогами и детскими коллективами, классами, пожелавшими принять участие в мероприятиях проекта. Учителя и дети были приглашены на показательные этноспектакли по мотивам русских народных сказок, подготовленные участниками детской фольклорной студии этнокультурного центра. Для педагогов были организованы беседы о воспитательной роли народной сказки и пользе активного участия детей в импровизированных постановках самодеятельного театра. Дальнейшая деятельность была построена следующим образом: • Участие детей в домашних заданиях под руководством учителей и библиотекарей: конкурс художников-иллюстраторов детской книжки «Русские народные сказки»; конкурс «бабушкиных сказок», записанных на диалекте от народных исполнителей и оформленных письменно; конкурс сказок собственного сочинения, составленных по мотивам русской народной сказки, с отражением местных народных традиций, в том числе особенностей диалекта; • Творческие встречи «В гостях у сказки»: показ школами инсценированных сказок; программы с народными играми и традиционным чаепитием; • Торжественное закрытие фестиваля, приуроченное к пасхальной неделе (конец апреля – начало мая): подведение итогов участия детей в домашних заданиях и награждение за лучшие работы; включение детей в контекст народной традиции – участие в традиционной вечерине с рукоделием, песнями, плясками, играми; индивидуальный устный рассказ сказки, былички. Проведение творческих мероприятий фестиваля на протяжении четырѐх месяцев позволило успешно организовать все подготовительные этапы работы и с хорошими творческими результатами подойти к его торжественному закрытию. Все участники фестиваля подготовили оригинальные инсценировки сказок. На масленичной неделе в течение нескольких дней проходили творческие встречи «В гостях у сказки», когда коллективы поочерѐдно показывали сказки, а также смотрели постановки, участвовали в интерактивных формах. Творческие группы детей смогли несколько раз встретиться, познакомиться ближе, пообщаться, показать себя, поиграть в народные игры. В то же время организаторы фестиваля имели возможность обсудить с педагогами творческие проекты, своевременно внести поправки на разных этапах разработки проектов, совместно выработать предложения на будущее. В 2009–2010 годах фестиваль прошѐл во второй и третий раз, и снова с большим успехом. 152

В процессе деятельности организаторы фестиваля хотели видеть творческий рост детей, постепенно овладевающих красочным метким народным словом, яркой энергичной диалектной речью сказочника. Спектакли и творческие встречи в дальнейшем должны способствовать возрождению сказок в традиционном контексте, когда на вечерине, среди сверстников, всегда есть шанс талантливо удивить слушателей художественным словом. Немногие ребята из школ-участников фестиваля артистично рассказали свои сказки, но они доказали, что сказка живѐт и будет жить, пока живое слово будет востребовано слушателями, пока рядом с детьми будут неравнодушные взрослые, обращающиеся к сказке, к еѐ великому поучающему смыслу. Этноспектакли на фольклорно-этнографическом материале – очень перспективное, доступное и действенное средство художественного и духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения, а также приобщения различных слоѐв населения к народным традициям края и богатству живого диалектного языка.

ПРИМЕЧАНИЯ 1 Эта работа ведется в рамках семейного фольклорного клуба «Лад» и детской фольклорной студии, существующих более 8 лет при этнокультурном центре. 2 В связи с развитием туристского проекта «Пожарище – национальная деревня Русского Севера» этноспектакли стали ещѐ более востребованными. Туристские программы предполагают интерактивное путешествие в прошлое. Участие в импровизированных спектаклях (например, «Традиционная свадьба на Уфтюге») интересно всем без исключения. Важно отметить, что подобные спектакли всегда проводятся в сочетании с другими традиционными формами досуга, которые способствуют естественному общению и постепенному вовлечению новых людей и коллективов в творческие дела и праздники, и, что главное, посвящению в сокровенные тайны народного знания, которое необходимо современному человеку для обретения духовного стержня в жизни и осознания своей причастности к истокам традиционного культурного наследия предков. 3 Коллектив занимается на базе районного этнокультурного центра «Пожарище».

153

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ Балуевская Светлана Владимировна – старший преподаватель Вологодского государственного педагогического университета. Власова Светлана Юрьевна – заместитель директора Центра образования ЦАО г. Москвы. Гладкова Олеся Владимировна – руководитель Центра традиционной культуры, с. Давыдово Ярославской области. Еремина Наталия Владимировна – старший преподаватель кафедры социально-педагогического образования Академии постдипломного педагогического мастерства, г. Санкт-Петербург. Заболотская Наталия Ивановна – преподаватель объединения «Народная традиция» ГОУ СОШ № 443, г. Санкт-Петербург. Коншин Олег Николаевич – руководитель фольклорно-этнографического коллектива «Уфтюжаночка», заведующий отделом МУК и Т «Районный этнокультурный центр Пожарище», д. Пожарище Нюксенского района Вологодской области. Коншина Ольга Николаевна – специалист МУК и Т «Районный этнокультурный центр Пожарище», д. Пожарище Нюксенского района Вологодской области. Кулева София Робертовна – научный сотрудник Вологодского областного научно-методического центра культуры и повышения квалификации, кандидат искусствоведения. Лобкова Галина Владимировна – доцент, заведующая кафедрой этномузыкологии, заместитель начальника по научной работе Фольклорно-этнографического центра имени А. М. Мехнецова СанктПетербургской государственной консерватории им. Н. А. РимскогоКорсакова, кандидат искусствоведения. Мельникова Екатерина Юрьевна – начальник научно-методического отдела ГОУ ДОД «Вологодский областной детско-юношеский центр традиционной народной культуры». Молчанова Татьяна Ивановна – заведующая учебной лабораторией, старший преподаватель кафедры этномузыкологии Воронежской государственной академии искусств. Редькова Евгения Сергеевна – старший преподаватель СанктПетербургской государственной консерватории им. Н. А. РимскогоКорсакова, кандидат искусствоведения.

154

Розова Лариса Евгеньевна – руководитель фольклорноэтнографической студии «Матица» Дворца детского и юношеского творчества им. А. А. Алексеевой, г. Череповец. Самойлова Елена Валерьевна – научный сотрудник Фольклорноэтнографического центра им. А. М. Мехнецова Санкт-Петербургской государственной консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова. Сорокина Ольга Эриковна – заместитель директора МОУ «Хохловская средняя общеобразовательная школа», п. Хохлово Кадуйского района Вологодской области. Сысоева Галина Яковлевна – профессор, заведующая кафедрой этномузыкологии Воронежской государственной академии искусств, кандидат искусствоведения. Федотовская Ольга Александровна – доцент Вологодского государственного педагогического университета, заведующая фольклорноэтнографическим отделением ДМШ № 4 г. Вологды.

155

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

АППО – Академия постдипломного педагогического образования ВГАИ – Воронежская государственная академия искусств ДМШ – Детская музыкальная школа ДШИ – Детская школа искусств КНМ – Кабинет народной музыки КЦНТК – Кадуйский центр народной традиционной культуры ОВФ – Основной видеофонд ОНМЦК – Вологодский областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации РФ – Рукописный фонд СПбГК – Санкт-Петербургская им. Н. А. Римского-Корсакова

государственная

консерватория

ФЭЦ – Фольклорно-этнографический центр им. А. М. Мехнецова СанктПетербургской государственной консерватории им. Н. А. РимскогоКорсакова ЧЦНТК – Череповецкий центр народной традиционной культуры ЭОПР – Этнокультурное образовательное пространство региона

156

ПЕРЕЧЕНЬ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ СОКРАЩЕНИЙ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАИМЕНОВАНИЙ БЕЛГОРОДСКАЯ ОБЛАСТЬ:

Белг. Красн.

Белгородская область Красногвардейский район

ВОЛОГОДСКАЯ ОБЛАСТЬ:

Вол. Баб. Бел. Ваш. Выт. Кир. Уст. Хар. Шексн.

Вологодская область Бабаевский район Белозерский район Вашкинский район Вытегорский район Кирилловский район Устюженский район Харовский район Шекснинский район

ПСКОВСКАЯ ОБЛАСТЬ:

Псков. Новосок. Пуст. Струг.

Псковская область Новосокольнический район Пустошкинский район Струго-Красненский район

УКРАИНА, ПОЛТАВСКАЯ ОБЛАСТЬ:

Полт. Пирят.

Полтавская область Пирятинский район

157

СОДЕРЖАНИЕ Е. В. САМОЙЛОВА Конструкции социальной интеграции в традиционной культуре: аспекты взаимодействия детей и взрослых в ритуальных практиках ............................ 3 Е. С. РЕДЬКОВА Детский музыкальный фольклор Псковской области в интерпретации традиционных исполнителей и современных детей ................................................................... 14 С. Р. КУЛЕВА Коммуникативные функции частушек ................................... 28 Т. И. МОЛЧАНОВА Вокальные приемы в традиционной певческой культуре села Нижняя Покровка Красногвардейского района Белгородской области .............................................................. 37 Н. В. ЕРЕМИНА Повышение этнокультурной компетентности педагога на основе традиционной народной культуры в системе постдипломного педагогического образования ..................... 42 Г. В. ЛОБКОВА Народная песня в системе высшего профессионального образования ............................................. 48 О. А. ФЕДОТОВСКАЯ Формирование этнокультурного образовательного пространства в регионе как условие актуализации педагогического потенциала фольклорных традиций в современных условиях .......................................................... 60 С. Ю. ВЛАСОВА Этнокультурный компонент в современном школьном образовании .................................. 71 О. Э. СОРОКИНА Эффективные формы расширения социального опыта учащихся сельской школы через деятельность по освоению традиционной народной культуры ................................................................... 86 158

Н. И. ЗАБОЛОТСКАЯ Опыт воспитания детей начальной школы на образах русской народной культуры в поликультурной образовательной среде (на примере работы средней образовательной школы № 443 г. Санкт-Петербурга) ................... 96

Е. Ю. МЕЛЬНИКОВА Исследовательская деятельность как средство этнокультурного развития детей ............................................. 100 С. В. БАЛУЕВСКАЯ Патриотическое воспитание детей на основе изучения народных традиций родного края в детской музыкальной школе ................................................. 108 Г. Я. СЫСОЕВА Специфика работы с детским фольклорным коллективом .............................................................................. 123 Л. Е. РОЗОВА Мотивация и целеполагание в процессе организации работы с детьми в фольклорноэтнографической студии .......................................................... 128 О. В. ГЛАДКОВА Возрождение культуры села на основе народно-православных традиций .................. 136 О. Н. КОНШИН Этнотуризм в условиях живой традиции деревни Пожарище ................................................................... 143 О. Н. КОНШИНА Этноспектакли как эффективное средство духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения ....................................................... 148 Сведения об авторах ............................................................................ 154 Список сокращений ............................................................................. 156 Перечень использованных сокращений географических наименований ........................................................... 157 159

ФОЛЬКЛОР И МОЛОДЕЖЬ: приобщение детей и молодежи к традициям национальной культуры Сборник научных статей Научный редактор, составитель: С. Р. Кулева Технический редактор – Е. Ю. Шитова

Фотографии на обложке: Участники XVII Всероссийской творческой мастерской «Фольклор и молодѐжь» (Вологда 18-20 июня 2010 г.). Авторы фото: В. Молоковский, Г. Лобкова.

Подписано в печать 27.06.2011. Формат 60х90/16 Усл. печ. л. 13. Тираж 100 экз. Заказ № 592 Издательство БУКО ВО «Вологодский областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации» 160035, г. Вологда, Советский пр., 48 Отпечатано ИП Киселѐв А.В. 160026, г. Вологда, ул. Преображенского, 28

160