Charaiveti: "Sigue Caminando" by pareshanandaswami

Edición Bimestral

Año 1 - Octubre 2020

CHARAIVETI “Sigue Caminando”

Ramakrishna Ashrama Argentina

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Durga Puja 22 de octubre al 26 de octubre 2020 Hora Auspiciosa 23 de octubre desde 22:05 hasta 22:53 hs

Sri Sri Chandi El Sri Sri Chandi (en siete versos), Es para todos, -especialmente para aquellos de habla española- Tan sólo una lectura hecha con devoción puede invocar gran energía. ¡Que sea del provecho de todos para vencer cualquier obstáculo! La lectura de este texto, hecha con amor, se convierte en una adoración del lector a la Todopoderosa Divina Madre que es la Creadora y Controladora del Universo. ¡Ella es Todomisericordiosa!

jñānināmapi cetāṁsi devī bhagavatī hi sā | balādākṛṣya mohāya mahāmāyā prayacchati (I/55) En verdad Ella, la Bhagavati, la Mahamaya ilusiona forzosamente aun las mentes de los sabios, y las arroja en la ofuscación.

durge smṛtā harasi bhītimaśeṣajantoḥ svasthaiḥ smṛtā matimatīva śubhāṁ dadāsi | dāridraduḥkhabhayahāriṇi kā tvadanyā sarvopakārakaraṇāya sadādracittā (IV/17) Cuando te recuerdan en un momento difícil, quitas el miedo de todas esas personas. Cuando te recuerdan aquellos que tienen discernimiento, Tú les concedes una mente aún más capaz de hacer el bien. ¿Cuál diosa sino tú, oh disipadora de la pobreza, del dolor y del miedo, tiene siempre gran corazón para hacer el bien a todos con tanta simpatía?

sarvamaṅgalamāṅgalye śive sarvārthasādhike | śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo'stu te (XI/10) ¡Oh, Tú que eres la auspiciosa de todo lo auspicioso, oh, auspiciosa consorte del Señor Shiva; oh, otorgadora de dádivas; oh, refugio de todos; oh, Gauri (de color blanco); oh, Tú la de tres ojos; oh, Narayani (poder del Señor Narayana)! ¡Salutaciones a Ti!

śaraṇāgatadīnārta paritrāṇaparāyaṇe | sarvasyārtihare devi nārāyaṇi namo'stu te (XI/12) ¡Oh, Tú Suprema Salvadora de todos los humildes y afligidos y refugiados! ¡Oh, Tú que quitas los sufrimientos de los atormentados! ¡Oh, Diosa! ¡Oh, Narayani! ¡Salutaciones a Ti!

sarvasvarūpe sarveśe sarvaśaktisamanvite | bhayebhyastrāhi no devi durge devi namo'stu te (XI/24) ¡Oh, Tú que existes bajo todas las formas, que eres la Gobernadora de todos, Todopoderosa, sálvanos del miedo, oh, Diosa Durga (la difícilmente cognoscible)! ¡Salutaciones a Ti!

rogānaśeṣānapahaṁsi tuṣṭā ruṣṭā tu kāmān sakalānabhīṣṭān | tvāmāśritānāṁ na vipannarāṇāṁ tvāmāśritā hyāśrayatāṁ prayānti (XI/29) Cuando estás satisfecha, Tú destruyes toda enfermedad, pero cuando entras en cólera frustras todo ansiado deseo. Ninguna calamidad les ocurre a los hombres que han tomado refugio en Ti. Aquellos quienes se han cobijado en Ti se convierten, verdaderamente, en el amparo de sus refugiados.

sarvābādhāpraśamanaṁ trailokyasyākhileśvari | evameva tvayā kāryamasmadvairivināśanam (XI/39) Los Devas dicen: “Oh, Gobernadora de los tres mundos, así como has destruido todos los obstáculos, de la misma manera, en adelante, Tú destruirás a todos nuestros enemigos”.

CHARAIVETI - Paso a Paso Sigamos Caminando

EN ESTA EDICIÓN 

SRI SRI CHANDI

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EDITORIAL KUMARI PUJA

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DURGA PUJA EN

A Ñ O

LA CASA DE SURENDRA SWAMI SARADANANDA . 

LA GRACIA DIVINA ES INCONDICIONAL SWAMI VIJOYANANDA

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REZOS A LA MADRE - SWAMI PARESHANANDA

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MADRE DURGA, LA SALVADORA PROF. LEONOR BAKÚN

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SRI SARADA DEVI MA, ¡HOY! - BELEN LAUCES

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GANESHA Y KARTIKA PARABOLA DE SRI RAMAKRISHNA

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PARIPRASHNA PREGUNTAS Y RESPUESTAS

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SRI GURU ASHTAKAM SRI SHANKARA ACHARYA

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TRASCENDIENDO CON HUMOR

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LA PRIMERA FOTO DE SRI RAMAKRISHNA

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N º

Este año, 2020, será siempre recordado en la historia del mundo no solo por ser el año de la pandemia, sino también por ser un año de tantas catástrofes devastadoras en todo el mundo. Durga Puja, o sea la adoración de la Madre Divina, es uno de los más importantes festivales hindúes, y es celebrado en todo el mundo. Por otro lado, es la victoria del bien sobre el mal, matar al demonio que crece dentro de nosotros mismos cada año, puede ser una limpieza anual. Swami Vivekananda en su famoso himno “Amba Stotram” dice: ¡Oh, Tú, la más hermosa, cuyas manos santas contienen placer y dolor! ¡Hacedora del bien! ¿Quién eres tú? El agua de la existencia por Ti es arremolinada y lanzada en poderosas olas. Oh, Madre, ¿puedes restaurar la armonía rota de este universo en el que estás trabajando sin cesar? Eso implica claramente que los grandes cambios que han ocurrido en todo el mundo son por la voluntad de la Madre Divina, no podemos negar eso de ninguna manera. De cualquier modo, si la Madre quisiera, podría arreglar todo este lío en poco tiempo. Si el Estado pidiera ahora a las personas que estuvieran aisladas por, al menos, quince días después de hacer un viaje para no contagiar a nadie; la Madre Durga también, después de hacer su largo viaje desde el monte Kailash hasta la tierra, va a estar en cuarentena por casi un mes con toda su familia. Podría ser un chiste, pero un chiste serio esta vez. No se decidió después que supiéramos sobre la pandemia o el virus, sino que estaba escrito mucho antes en el almanaque. Normalmente dentro de los seis días de Mahalaya, o la luna -

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KUMARI PUJA - EDITORIALnueva, empieza la festividad de “Durga Puja”, pero esta vez comenzará después de un mes, miren cómo la Madre misma también está respetando las reglas sanitarias. ¡Oh! Que la Madre del universo en cuya actividad no hay respiro, distribuyendo incesantemente los frutos de las acciones realizadas, guiando sin cesar toda acción por venir, me conceda sus bendiciones a mí, su hijo, para siempre. Me doy cuenta, lo sé, que eres Tú quien

tiene en sus manos la temida cuerda del Karma. Entre los grandes cambios, esta será la primera vez, desde hace más de cien años que empezó la adoración de la Madre Durga en Belur Math, que, debido a la pandemia, no vamos a tener la adoración de Kumari, o sea, adorar a una niña pequeña como si fuera la Madre Divina. Swami Vivekananda inició el Kumari Puja como parte de las celebraciones de Durga Puja. ¿Por qué Swami Vivekananda introdujo la ceremonia de Kumari Puja? La respuesta se encuentra en la vida de Sri Ramakrishna. A pesar de que estableció diferentes relaciones con Dios en el curso de sus diversas sadhanas (es decir, sus prácticas) la

más cercana a su corazón fue la de la Madre Divina como Dios. Al no ver a Dios en todas partes, fue a la Madre Divina a quien vio en todo y en todos. No vio distinción entre la Madre que adoraba en el templo, su propia Madre Chandradevi y su divina consorte, Sri Sarada Devi. Sri Ramakrishna dijo: ¿Por qué las personas adoran a las vírgenes? Todas las mujeres son diferentes formas de la Madre Divina. Pero su manifestación es mayor en las vírgenes de alma pura... Yo adoro a las vírgenes porque veo en ellas a la Madre Divina ¿No has observado el Kumari Puja? ¿Por qué deberías adorar a una niña que tiene todas las limitaciones físicas de un ser humano? Porque es una forma de la Madre Divina. A los devotos no se les permitirá asistir al Durga Puja en Belur Math este año. Por esa razón, deberán contentarse mirando las transmisiones en vivo por las redes sociales. Habitualmente es una costumbre vestirse con ropas nuevas en los días de la adoración, salir y ver las diferentes imágenes y tener las bendiciones de la Madre Divina, pero este año es raro, como no podrán salir, los devotos estarán satisfechos comprando barbijos de varios diseños y permaneciendo aislados en sus hogares. Para amigos y enemigos, tus ojos de loto son imparciales; siempre tu toque animador trae frutos, tanto a los afortunados como a los desafortunados; la sombra de la muerte y la inmortalidad: ¡ambas, oh Madre, son tu gracia suprema! ¡Madre Suprema! ¡Oh, que nunca apartes de mí, tu hijo, tu rostro bondadoso!

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DURGA PUJA EN CASA DE SURENDRA SWAMI SARADANANDA

“Desde aquí hasta la casa de Surendra, se abrió un sendero de luz. Vi que por la devoción de Surendra, la Madre se ha revelado en la imagen y que de su tercer ojo salía una luz divina”

El gran devoto de Thakur, Surendranath Mitra (Surendra), ha preparado este año la celebración de Durga Puja en su casa del barrio de Simla. Años atrás se solía llevar a cabo esta festividad en la casa de Surendra, pero una vez hubo un impedimento y durante varios años la adoración dejó de celebrarse allí. Los familiares no se atrevían a hacer la ceremonia y cuando alguien de la familia proponía reanudar la costumbre, otros se lo prohibían. Surendranath, que tenía fe en Thakur y que por eso se sentía fuerte, no hizo caso ni tuvo miedo a los posibles obstáculos causados por los devas (seres celestiales) y cuando tomaba una decisión desoía todas las opiniones contrarias. Los familiares no pudieron pararlo. Así que, con el permiso de Thakur y haciendo frente -con su propio dinero- a todos los gastos que demandaba la celebración, ordenó traer la imagen de la Madre Divina Durga para adorarla. Su única pena era que Thakur, por su enfermedad, no podía asistir. Unos días antes de la fecha, algunas personas de la casa se enfermaron y todos le echaron la culpa a Surendra, pero él siguió firme en su propósito y dio orden de que comenzara la celebración, a la que invitó a todos sus condiscípulos. Ayer se realizó la adoración del primer día; hoy es el gran día de Maha-Astami. Han ido muchos devotos a la casa de Shyampukur y sentados alrededor de Thakur, conversan dichosos sobre temas espirituales y cantan canciones devocionales. A las cuatro de la tarde llega el médico y unos mi-

nutos después, Narendranath comienza con las canciones devocionales. Oyendo esa voz extraordinaria, todos quedan embelesados. Thakur, a ratos y en voz baja, le explica al doctor el significado de la letra de los cantos y poco después entra en samadhi. Algunos de los devotos, sumergiéndose en su interior, pierden la conciencia externa.

—Este es el momento más auspicioso de la adoración de la Madre Durga; es algo extraordinario tener este samadhi sin saber previamente que estamos en la hora auspiciosa. Después de media hora, Thakur volvió del samadhi y el doctor se retiró. Entonces, Thakur les explicó a todos lo que había visto durante su samadhi: Desde aquí hasta la casa de Surendra, se abrió un sendero de luz. Vi que por la devoción de Surendra, la Madre se ha revelado en la imagen y que de su tercer ojo salía una luz divina. En la galería han encendido luces ante la imagen y Surendra está sentado en el patio llorando muy angustiado y repitiendo: “¡Madre, Madre!” Vayan enseguida a su casa. Cuando los vea, él va a tener paz en su corazón.

Rv. Swami Saradananda 1865-1927

Una ola de dicha llenó la habitación e hizo sentir a todos su viva presencia. Poco a poco llegó la noche, eran las siete y media. El médico tomó conciencia del mundo, con profunda emoción abrazó a Narendra y le dijo que lo consideraba como su propio hijo. Cuando estaba por despedirse, Thakur se puso de pie y comenzó a reírse hasta que, de pronto, entró en profundo samadhi. Los devotos comentaban entre ellos:

Entonces, luego de saludar a Thakur, Narendra y otros devotos fueron hasta la casa de Surendra. Al preguntarle, supieron que justo en el lugar indicado por Thakur las luces habían sido encendidas y que él, Surendra, impulsado por su incontenible fervor, había llorado a gritos, como un niño: “¡Maa, Maa!”. Los devotos comprobaron así la autenticidad de la visión que tuvo Thakur en su samadhi y quedaron asombrados ante este hecho que los maravilló y les produjo una gran alegría.

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LA GRACIA DIVINA ES INCONDICIONAL Conferencia dictada por Rv. Swami Vijoyananda el 20 de mayo de 1960

“Como decía

Sri Ramakrishna, la brisa de la misericordia divina siempre está soplando. El trabajo que debo hacer, o debemos hacer, es izar cada uno la vela de su barco para ir a la otra orilla”

Puede haber cierta confusión en nuestra mente sobre las ideas siguientes. En ciertas religiones hay predicadores que dicen que debemos merecer la gracia divina y, para sostener su opinión, dan ejemplos de que todos los que han recibido la gracia divina han hecho severas prácticas de austeridad, control interno y control externo, etc., etc. Por otro lado, una mente razonadora no puede admitir que la gracia o la misericordia divina, se pueda conseguir por una mera paga humana. Estos son aspectos del merecimiento. Nosotros vivimos en este mundo transitorio, trabajamos, nos preparamos según el objetivo que deseamos lograr, nos preparamos en el campo del merecimiento. El resultado que logramos es también transitorio. Puede ser que dure un poquito más, que no sea tan fugaz. Pero, ¿la gracia divina, la misericordia divina, será de la misma clase? ¿Durará por cierto tiempo y desaparecerá? Los que consideran que la misericordia divina obra en cierta forma, durante un tiempo, para limpiar, subsanar dificultades, curar enfermedades, atender pedidos de socorro, tienen razón de mantener, hasta que se les aclare, el concepto de que el merecimiento no va muy lejos. Si la gracia divina es momentánea, no vale la pena buscarla. Hay tantas otras cosas más fáciles de alcanzar. ¿Qué es la misericordia divina? La misericordia divina, ¿es algún acto, algún gesto de la Divinidad que funciona por cierta presión, por cierto ruego y cuando no hay esa presión devocional, cuando no hay ese ruego, no funciona? La misericordia divina, ¿tiene parcialidad? La misericordia divina, como dije un poco antes, ¿es condicional? ¿Depende de tal o cual acto humano? Si decimos que no, entonces, ¿qué valor tienen esas ideas de austeridades y controles? ¿Por qué debemos practicar controles? ¿Por qué debemos ser morales? Pueden surgir todas esas ideas. ¿Por qué debemos practicar auste-

ridades? La mejor definición de austeridad que he oído en mi vida, es de los labios de mi muy amantísimo e ilustre Maestro Swami Brahmananda. Es esta: “La mejor clase de austeridad es la práctica de la veracidad.” No es pasar días sin comer, no es someter al cuerpo a las inclemencias del tiempo, a temperaturas altas o bajas, no es quedarse, como hacían antiguamente, con un brazo en alto o parado sobre una pierna, por tiempo indefinido. No. Es practicar la veracidad incesante e ininterrumpidamente, hasta convertirse uno en la verdad misma. Ustedes ven que para lograr cualquier objeto en este mundo, en

Rv. Swami Vijoyananda Fundador de Ramakrishna Ashrama Argentina

este mundo transitorio, nosotros nos sometemos a muchas pruebas y en ciertos casos son más penosas que las austeridades mencionadas. Pero, con las austeridades mencionadas. Pero, con las austeridades, ¿qué vamos a comprar?. ¿Qué es lo que estamos pidiendo a Dios? Como ya les dije, si pido cierta clase de curación, cierta clase de socorro, cierta clase de alivio de una pena o sufrimientos morales, todo esto es de índole transitoria y no podemos evitar la idea de merecimiento. Pero nuestro pedido, por lo menos mi pedido, y espero que sea el pedido de Ustedes, los que tienen temperamento devocional, es ver a Dios y ser suyo. Ver a Dios por un momento no es sentir a Él constan-

temente. Ser suyo por un momento y después ser parte de cualquier parte o cualquier persona, de cualquier idea mundanal, no es ser completamente suyo. En esta idea yace el secreto de la misericordia divina. Es tan permanente como la existencia divina. A esa misericordia divina no la podemos someter a ninguna ley, a ninguna condición. Entonces, ¿qué es? Como decía Sri Ramakrishna, la brisa de la misericordia divina siempre está soplando. El trabajo que debo hacer, o debemos hacer, es izar cada uno la vela de su barco para ir a la otra orilla. No es que uno atrae la misericordia divina. No es que uno, como un soplo, hace levantar esa brisa o ese vientito para que funcione su barquito con la vela. No. Está siempre presente. Si Dios y su misericordia son distintos, si la misericordia es su acción o es su emanación, entonces, es menos duradera. No podemos aceptar, lógicamente, esa clase de misericordia divina, y como todo en el resto del mundo tiene su causa, de manera que todo está condicionado, la única cosa, en el campo de la devoción, que es incondicional, es la misericordia divina. Pueden preguntarse a sí mismos, o a mí: entonces, ¿por qué deben hacerse las prácticas devocionales? ¿A qué vienen las prácticas? Las prácticas son para romper todas las barreras que mantienen la limitación. La divinidad es infinita, y en cualquier momento, por la misericordia divina, puede ser captada por la mente pura. Y en el momento en que nosotros lleguemos a conectarnos con la misericordia divina, no podremos mantener más nuestra personalidad, o nuestro antiguo estado limitado de la personalidad. El mundo seguirá tratándonos, llamándonos con un nombre y fijándose en nuestras formas, pero nosotros internamente, seremos otra cosa. Sigue

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Muchas veces Ramakrishna decía: ¿es acaso ir al mercado con algunas moneditas o billetes en el bolsillo y comprar la misericordia divina como se compra cualquier artículo? Como uno compra algo para cierto tiempo, tal vez por algunos minutos, o algunos meses, o años, y se lo lleva consigo. La misericordia divina, una vez realizada, una vez realmente captada, cambia completamente la vida de uno. El individuo cambia, se vuelve el amante de la divinidad. Cambia su punto de vista. No vayan a creer que el mundo, el resto del mundo va a cambiar por eso.

“Tenemos que preguntarnos tranquilamente y con toda seriedad, ¿qué es la misericordia generalmente? La misericordia divina es considerada como un paliativo, que nunca debe ser algo con aspecto severo, si viene como un latigazo nosotros decimos que eso es un castigo, que no es misericordia divina.”

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Muchas veces, nosotros exigimos que primero el ambiente debe cambiar, para ayudarnos, para que podamos dar los primeros o segundos pasos de acercamiento hacia la divinidad. Que eso debería ser obra de la misericordia divina. No, no, no. La misericordia divina debe ser captada. Mundo significa mezcla. El mundo es un compuesto. Si el mundo hubiera llegado a ser todo mal, hubiera caído destruido. De manera semejante, si el mundo hubiera sido todo bien, la gente hubiera quedado destruida. En el mundo hay bueno o malo. Proporcionalmente existe en cierta parte un poquito más de lo bueno que en otras partes. Ustedes no pueden cambiar esto. Nadie pudo cambiarlo. Aun las encarnaciones divinas, como las llamaba Sri Ramakrishna “los virreyes”, o Dios mismo, que vinieron a la tierra para decirnos: aquí estoy, hijos míos. Aquí, por mi propia vida, por mis propios actos, les enseño como llegar y quedarse unidos permanentemente. Aun ellos no quisieron. No es cuestión de si “pudieron”, no quisieron cambiar eso. El mundo está compuesto de tres conceptos o cualidades. Hay pureza o equilibrio, movimiento e inercia. Pero en ninguna parte estos conceptos funcionan en forma absoluta, siempre los encontramos mezclados. Y por eso nosotros, como seguimos las leyes provenientes de esa mezcla, nosotros, no podemos aceptar que la misericordia divina sea incondicional. Porque en la ley de la mezcla se busca su causa, su condición, sus

proporciones. Seguimos diferentes normas para construir una pileta de natación o una casa para vivienda que durará tantos años, o un galpón. Son distintas reglas aplicadas en los cálculos. También, por ciertas prácticas señaladas en los textos de distintas religiones, ustedes pueden recibir la gracia momentánea, y recibir el objeto pedido, o la idea, o ser ayudados a levantarse de la caída, etc., etc., pero no es esa misericordia que cambia completamente nuestras normas. Tenemos que preguntarnos tranquilamente y con toda seriedad, ¿qué es la misericordia generalmente? La misericordia divina es considerada como un paliativo, que nunca debe ser algo con aspecto severo, si viene como un latigazo nosotros decimos que eso es un castigo, que no es misericordia divina. Pero muchas veces, para levantarnos necesitamos cierta clase de castigo o latigazos. Serán castigos o latigazos para nosotros. Habrá otros que se están preparando para recibir esa misericordia divina incondicional, que no dirán eso. Si les llega a doler, dirán como el poeta Tagore: “más, más, hasta que me despiertes, hasta que sienta que Tú desde mi interior me estás golpeando para mantenerme completamente despierto y sentir Tu constante presencia.” Los que son muy corpóreos y poco mentales, para ellos la misericordia divina debe tener aspecto de caramelo, aunque lleve veneno, para curarnos debe estar cubierto con algo azucarado, que no tenga gusto amargo, que actúe sin sentirlo. No, todo esto es condicional. Esto no es misericordia divina. Eso es lo que la gente quiere conseguir y, a veces, consigue. ¿Recuerdan ustedes, creo que fue unos cuatro o cinco años atrás? Había venido aquí un norteamericano. Reunía mucha gente y curaba. No se cuántos ha curado. Lo hacía en distintas partes, en las canchas de futbol. Cuanta verdad había en ello no sé. Yo no he asistido. No me molestó la idea. No niego ni acepto para mí la idea de curación por fuerzas religiosas o no. Pero tengo una explicación. Este hombre ha levantado en ciertos casos, si hay algo, el poder curativo que cada uno lleva dentro por sus invocaciones,

rezos, etc., y decía que era la obra de la gracia o misericordia divina que fue, se puede decir, pescada por la oración. Eso, ¿cuánto dura? Hubo algunos que iban con muletas y se levantaron para recibir la gracia de ese señor y, al salir de la cancha, otra vez tuvieron que buscar las muletas. Lo que es pasajero será pasajero. Lo que es permanente siempre es permanente. Si queremos la permanencia, si queremos la divinidad, tenemos que ir más allá del concepto de merecimiento. Mérito y demérito son términos de la vida pasajera, ya sea de este mundo o del venidero, para aquellos que para su obra, bien individual, siguen dando vueltas, podría decirse, en la noria de nacimiento, crecimiento, vejez y muerte. Pero aquellos, aquellos que no están muy lejanos, aquellos que están aquí presentes, que quieren ir más allá de esa penosa noria, tienen que pensar en términos, en conceptos, en ideas de permanencia. Ellos, aunque tengan un concepto dualista de devoción, que proceden por el amor y lo purifican poco a poco, sacando del amor toda idea de posesión, intercambio, compra y venta, ellos tienen que comprender que ante los ojos divinos no hay merecimiento que valga. ¿No han leído ustedes hechos inexplicables? Nosotros, cuando no podemos llegar a comprender decimos que son cuentos. Ustedes nunca han pensado que la existencia actual de cada uno, la de este momento, es obra de un verdadero milagro. Una señora hace unos instantes, me dijo: “Me siento muy nerviosa, porque donde trabajo estalló una bomba”. Hoy en día pueden estallar bombas en cualquier momento. El que ustedes estén viviendo: ¿no es un milagro? Están escuchando acerca de la idea de permanencia. Es otro milagro distinto. Ustedes pensarán que realmente uno puede ser lo permanente. Es otro milagro. Ustedes mismos tendrán conexión con la fuente de toda inteligencia, fuerza y amor para realizar esa misericordia incondicional, tener la presencia amorosa de Dios para siempre, en sí mismos, es otro milagro. Hay milagros y milagros. Continuará próximo Nº……..

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Rezos a la Madre Invocación a la Madre ¡Jay Ma, Jay Ma, Jay Ma! ¡Jay Ma, Jay Ma, Jay Ma! ¡Invocamos a la energía de la infinita potencia; Durga, Sarada, Laxmi, Kali, Santísima María! ¡Cuánta Tu bondad, Madre! ¡Cuánta gracia! ¡Cuánta benevolencia! ¡Gloria a Ti, Madre, siempre toda gloria! ¡A Ti, siempre toda gloria! ¡Te imploramos con corazón, Tú moras en toda existencia; refugiados en Tu regazo, Ma; danos la fuerza, concede la energía! ¡Que cese toda apatía, Ma, toda cobardía! ¡Gloria a Ti Madre, siempre toda gloria! ¡A Ti, siempre toda gloria! (presentado en el programa dominical del 10-10-10)

Plegaria a la Madre

Rv. Swami Pareshanandaji

¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida! Eres Tú Todopoderosa, Virgen inmaculada. ¡Haz algo especial ya para la Ma Argentina bien amada! ¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida! Que toda mujer, todo varón aquí brillen con la prosperidad toda. ¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida! Desde Jujuy hasta Tierra del Fuego, con todo corazón hoy te ruego que resplandezcan por Tu gracia, con la abundancia y alegría. ¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida!

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Madre Durga, La Salvadora

Celebrar a la Madre es celebrar el movimiento. La Madre es energía, es la Shakti. En ese sentido es movimiento. Esa es su naturaleza, su esencia. Tal es así que ni Ella misma puede quedarse quieta. Por eso, es la que aparece cuando aparece la necesidad de disolver las densificaciones que hay en nuestras vidas. Es Ella la que combate nuestros demonios, que son los vestigios de animalidad que hay en nosotros. Hay distintas formas de animalidad que viven en nosotros y que no siempre son visibles de modo evidente. Hay un cuento de Kafka que se llama “Informe para una Academia”. El protagonista es un mono que es aceptado por la comunidad de los hombres cuando aprende lo peor de ellos, por ejemplo beber, fumar. Pasa el resto de su vida “haciéndose el humano”. Entonces, ¿Qué es la animalidad que hay en nosotros que promueve la llegada de la Madre, en su aspecto de Durga, para salvarnos de los demonios?

Por lo general, los seres humanos necesitamos organizar el mundo y, en realidad, lo que hacemos es organizar un fragmento del mundo que es el propio. Somos un producto de esa organización que es nuestra relación con el mundo. No producimos el mundo sino que somos un resultado de él, un producto de ese devenir que somos. Una de las cosas más difíciles es darse cuenta de que ser es ser con lo que acontece. Este carácter de nuestra forma de ser en el mundo hace que esa pluralidad de fuerzas en las que estamos sumergidos genere densificaciones, que son organizaciones en función de nuestra necesidad y que son esos demonios, esas entidades creadas por nosotros mismos, enquistadas en nosotros mismos que nos hacen creer que el mundo es de un determinado modo y no de otro. Precisamente cuando estas densificaciones aparecen, aparece esta fuerza salvadora que las disgrega. Así, celebrar a la Madre es celebrar ese movimiento que posibilita, al destruir la animalidad que hay en nosotros, el aparecer de la espiritualidad que hay en nosotros. Nos permite ver a la vida como un fondo esencial donde lo fenoménico aparece y desaparece y la espiritualidad permanece. Un fondo esencial donde hay una constante transformación y disgregación de las densificaciones, de las perspectivas que nos ubican en el mundo y en un determinado modo de pensarlo como lo “real”. Este constante movimiento nos remite a una última realidad. Lo que hay es el movimiento como tal, o

sea, lo que hay es la Shakti, La Madre, y en este sentido último, ya no hay perspectivas. No hay nada exterior a ese fondo esencial que es la vida. Hay un movimiento continuo de transformación que posibilita la aparición de la espiritualidad, el despertar de la conciencia humana a los valores eternos, al dharma, la ley que gobierna el cosmos.

Es un momento cósmico que no tiene que ver con una marcación casual en el calendario. Año tras año Durga Puja coincide con una diferencia de horas con el Día del Perdón, festividad sagrada del judaísmo cuyo significado también es de introspección y reflexión e invita al hombre a purificar su alma y su cuerpo. Esta invitación casi simultánea a limpiar la mente de impurezas no es un dato menor. Esta limpieza no es solamente una oportunidad de crecimiento, sino algo necesario que debe ser realizado en el momento indicado por el cosmos.

Cuando la mente y los sentidos siguen las malas cualidades, el hombre se vuelve esclavo de los malos hábitos y de la maldad. Swami Abhedananda dijo que “la vida espiritual del ser humano depende de la sujeción de los sentidos, del control de las pasiones y de la manifestación de los poderes divinos que están latentes en cada alma individual.” La divinidad está presente en todos, Como es sabido, las festividades tienen un pero debe ser manifestada. Para eso se debe significado sutil que enseña al hombre cómo librar una batalla. La festividad termina celevivir una vida espiritual, por eso aún más brando la victoria, pero para llegar a ella importante que observar el ritual, es com- primero debieron morir los enemigos que rodean al hombre, los que consumen su prender su enseñanza. fuerza vital, incrustados en su propia conEl festival de Navaratri (nueve noches) o ciencia interna. La victoria significa el control Dásara (adoración de las tres Devi) se desa- de la mente sobre el león de la arrogancia, la rrolla a través de nueve noches y un décimo serpiente de los celos, el elefante de la ignodía, el Día de la Victoria Final. Es una festivi- rancia, el océano del deseo-apego, las cadedad de introspección y reflexión que simbo- nas de la avaricia, el fuego del odio, el fantasliza la batalla de purificación de la mente y ma de la duda y el ladrón de los puntos de finaliza con la victoria, o sea la liberación de vista falsos. Esos son los peligros de los que la oscuridad en la que está atrapado el hom- nos protege la Madre en su aspecto de salvabre. Esta victoria se traduce en el control de dora. los sentidos. Esta batalla tiene muertos, los demonios. Estas nueve noches se dividen en períodos Alguien ha sido salvado, el hombre, y tiene de tres noches cada uno, durante los cuales un objetivo. Como dijera Swami Vivekananse invoca en adoración a cada una de las da: “Cada alma es potencialmente divina. El Devi, que son símbolos deificados de las tres objetivo es manifestar esta divinidad que cualidades de la naturaleza: tamas (inercia), llevamos dentro, controlando su naturaleza rajas (acción) y sattwa (equilibrio). Ellas son externa e interna”. Que lo consigamos. Tal Durga, Lakshmi y Sarasvati: las tres juntas representan la shakti (la energía) que respon- la victoria de Durga, la Salvadora. de por los fenómenos de la naturaleza (la prakriti).

Jay Thakur, Jay Ma

La naturaleza es energía controlada por Dios. Cuando el hombre olvida a Dios, se convierte en un demonio que causa su propia destrucción. Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios demoníacos que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente y el cuerpo del hombre. Prof. Leonor Bakún

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Sri Sarada Devi Ma, Hoy!

Nunca imaginé conocer a Sri Sarada Devi. Nunca había oído siquiera su nombre, cuando la persona que me dio la bienvenida al Ramakrishna Ashrama, el Rvo. Swami Pareshananda Maharaj, señalando un cuadro con la foto de esta mujer me dijo “Ella es mi Parama Guru”. Fue una tranquilidad pensar que en este lugar no eran “machistas” y que se reverenciaba a una mujer como Maestra, y esa confianza me fue guiando cada vez más profundamente a los pies de Ella. Una sabia que nunca se alejó de sus enseres de cocina y limpieza. Una santa que no necesitó aislarse en una ermita o irse a meditar a los Himalayas, que hizo sus progresos espirituales en un cuarto diminuto, en el ejercicio cotidiano de una vida sencilla. Una personalidad humana, en un lugar tan remoto para mí como la India, que pese a su encanto exótico, me presentaba el dilema de la otredad. ¿Por qué aquí y ahora Ella? En medio de las luchas de género, los feminismos, antipatriarcados y demás búsquedas actuales, ¿cómo comprendo a una mujer campesina,

hija de una cultura de castas y sin embargo, mujer de una gran personalidad, que hizo de la modestia su mayor ornamento y del silencio y el bajo perfil, su forma de caminar una vida maravillosa y santificada? ¿Qué tiene que ver conmigo, con “nosotras” aquí y ahora? Sri Sarada Devi está mucho más allá de las formas cambiantes de las culturas, Ella encarnó el máximo ideal arquetípico de la Maternidad Divina. Ella, en su vida humana sirviendo a todos, ella debajo de un velo, ella lidiando con los parientes, ella seguida por millares dando iniciación en donde la gracia la pusiera y a quien la vida le enviara, ella siendo la puesta en práctica de las más altas y eternas verdades de Vedanta. Ella Gñani, Bhakta, Karma y Raja yoguini, alentándonos a todos a tener en la mirada a lo divino que habita en cada ser, a refugiarnos en japam, a amar a toda la humanidad como muy propia nuestra, a no ver faltas en los demás, a servir a todo ser como a Dios mismo. Dentro de estas vestiduras humanas, Sri Sarada Devi es más profunda e insondable que todos los océanos. Su inquebrantable fortaleza y convicción, de un amor que supera ampliamente los paradigmas humanos, es producto de la inmersión absoluta y profunda (“entrega total”) a los principios superiores y eternos. Ser la “esposa” de Sri Ramakrishna no le impidió ser su primera discípula, descartar toda consumación marital y realizarse como Maestra, Gurú y Santa, siendo cabeza espiritual de la institución que fundaran los discípulos monásticos de su marido, sobreviviéndolo a él y a Swami Vivekananda casi 30 años.

de, estamos todas y todos incluidos. Cuando una vez Thakur rechazó a una mujer que había ejercido la prostitución, Saradama lo objetó y la adoptó como hija, pues ella era, es y será, “la madre del malo y del bueno”, y este concepto de Madre, va mucho más allá del género. En este contexto, la existencia de una Santa que inspiró a una de las organizaciones monásticas de mayor prestigio en la India actual, a cuyos pies se postraban todos los sadhus y monjes de la orden, que abogó por el acceso a la educación para las mujeres, por su emancipación así como también por el derecho de vivir la vida espiritual en igualdad, marca una diferencia y es un faro. Heredera de la mejor tradición de Rishinis de la ancestralidad Indostánica, su vida ha sido piedra de toque de un cambio sin precedentes en el acceso a la cultura, a la vida ciudadana y espiritual de las mujeres de su país, y como eco, del mundo. Para mí, joven argentina, conocer su vida es un privilegio que me cobija, inspira y alienta a comprometerme con la vida espiritual, con el Sanatana Dharma, la antigua religión de rishinis y rishis de todos los tiempos y culturas. Nunca imaginé conocer a Sri Sarada Devi, pero ahora sí imagino, pido y sueño, besar sus santos pies y entregarme sin reservas a su divino Amor.

En cuerpo de mujer, su espíritu como el de todos, es y fue sin forma. Entre las diversas discípulas de Thakur, hubo personalidades tan disímiles como la de su sobrina, que bailaba y cantaba y era muy extrovertida, o la de la misma Santa Madre, en su introversión y recato. No hay un sólo molMa. Belén Luaces Benítez

GANESHA Y KARTIKA

Todo se puede realizar simplemente por amor a Dios. Si uno puede amar a Dios, no le falta nada. Kartika y Ganesha estaban sentados cerca de Bhagavati, quien tenía un collar de gemas alrededor de su cuello. La Divina Madre les dijo: "Le obsequiaré este collar al que sea el primero en dar la vuelta al universo". Entonces Kartika, sin perder un momento, se puso en camino montado en el pavo real, su vehículo. Ganesha, por otro lado, rodeó a la Madre Divina y se postró ante Ella. Sabía que Ella contenía dentro de Sí el universo entero. La Divina Madre se mostró complacida con él y le puso el collar alrededor del cuello. Después de un largo rato, Kartika regresó y encontró a su hermano sentado allí con el collar puesto.

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PARIPRASHNA (Preguntas y Respuestas a Rv. Swami Bhuteshanandaji )

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La vida es para pensar en Dios y para realizarlo. Debemos llevar una vida simple, recta y natural. No debemos buscar el lujo. No digo que todos deben vestir como los mendigos o vivir miserablemente. Quiero decir que debemos esforzarnos para mantenernos con estos requisitos mínimos. Debemos estar absolutamente libres de codicia.

Pregunta: Maharaj, a veces me siento deprimido y pienso que no puedo progresar en mi vida espiritual. ¿Cómo mantenerse en equilibrio con todos los altibajos? Nuestra conducta debe estar en sintonía con nuestro estado de iniciado. Recomiendo seguir cinco reglas de conducta durante el tiempo de iniciación. No hay secretos sobre esto; todos deben conocerlos. Por lo tanto, hablo para todos. Nadie puede moverse hacia Dios a menos que sea puro de conducta; para avanzar hacia Dios la conducta debe ser pura. A menudo oímos sobre la necesidad de tomar alimento puro. ¿Significa esto que nuestra dieta debe incluir suficiente manteca clarificada? Nada de eso. Alimento puro implica alimento sattvika, comida nutritiva. Este es el mandato de las escrituras. El alimento que es beneficioso para el cuerpo y la mente, y para construirlos, debe consumirse en la cantidad que el cuerpo necesite, es decir, uno no debe comer para satisfacer su voracidad. Debemos participar de la comida con la idea de que nutrirá nuestro cuerpo y mente, y usaremos el cuerpo y la mente bien nutridos para la contemplación de Dios. La purificación de nuestra conducta es incluso más importante que la purificación de la comida. Indicaremos aquí los cinco tipos de buena conducta. 1. Deberíamos orar por el bienestar de todos. Debemos comportarnos de tal manera que no lastimemos los sentimientos de nadie y no causemos daño a nadie. No debemos hacer nada por lo cual alguien sea herido

física o mentalmente o por lo cual a alguien le ocurra algún mal. Las escrituras hablan de ahimsa o no violencia. Esto no solo implica no herir a alguien física o mentalmente, sino también significa no pensar mal de los otros ni dañarlos. Esto debe ser practicado en pensamiento, palabra y obra.

conveniente para nosotros. Esto es honestidad en nuestro trato con los demás; es de gran ayuda en el camino espiritual.

4. Tenemos que poner nuestros órganos de los sentidos bajo nuestro control. No dejemos que ellos nos guíen. El control sobre uno o dos de los 2. Debemos aferrar- órganos de los sentidos no sirve. nos a la verdad de tal manera que Todos los sentidos deben ser puestos bajo control. Esto es imprescindible para la vida espiritual. 5. La vida es para pensar en Dios y para realizarlo. Debemos llevar una vida simple, recta y natural. No debemos buscar el lujo. No digo que todos deben vestir como los mendigos o vivir miserablemente. Quiero decir que debemos esforzarnos para mantenernos con estos requisitos mínimos. Debemos estar absolutamente libres de codicia. El hombre que gana mil rupias al mes quiere ganar en cambio cinco mil. Otro que gana cinco mil desea diez mil rupias mensuales. De manera similar, otros están detrás de un objetivo de un lakh (cien mil) y aun de un crore (cien lakh) (diez millones). Y así sucesivamente. Así es cómo nuestros deseos están creciendo continuamente. Esas ansias cada vez mayores mantienen la mente constantemente inquieta.

Swami Bhuteshanandaji 12º Presidente Ramakrishna Math & Mission

aun bajo cualquier circunstancia no seamos desviados de ella. Jamás debemos recurrir a la falsedad. Debemos honrar nuestros compromisos. Sri Ramakrishna acostumbraba decir: “Quien se aferra a la verdad descansa en el regazo de Dios”. También dijo: "La veracidad es la austeridad de Kaliyuga"¹. No digo que sea fácil apegarse a la verdad; no es nada fácil. Tendremos que hacer mucho sacrificio en la vida para observar veracidad. Por lo tanto, nunca es un trabajo fácil. Pero no debemos olvidar que nuestro ideal es aferrarnos a la verdad. 3. No engañemos a nadie ni estafemos a nadie de ninguna manera; no obtengamos nada engañando a alguien. Estemos satisfechos con lo que es

1– Era Actual

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Sri Shankaracharya

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SRI GURU ASHTAKAM

yaśo me gataḿ dikṣu dānaptratāpājagadvastu sarvaḿ kare yatprasādāt gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ ¿De qué sirve, si tengo suficientes méritos para pensar que mi fama ya se ha extendido en varios lugares, debido a mi generosidad única y, como resultado, todas las cosas del mundo están al alcance de mi mano? Porque, la virtud y la calidad que cuentan, en última instancia, son sólo la lealtad y devoción inquebrantables hacia el Guru, cuyas bendiciones son el factor máximo para la realización de la Verdad, por un buscador devoto.

na bhoge na yoge na vā vājirājau na kāntāmukhe naiva vitteṣu cittam gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ

La mente puede haberse apartado de las delicias externas a través del desapasionamiento y de logros como la concentración yóguica, el rostro encantador del amado, posesiones como caballos y cosas por el estilo. En resumen, toda la riqueza de la tierra. Sin embargo, no tendrá ningún mérito real si la mente no está absorta en la piedad y la devoción a los pies del Gurú. Privado de esta devoción, ¿Cuál es el beneficio? ¿Para qué sirve? ¿Para qué sirve?

araṇye na vā svasya gehe na kārye na dehe mano vartate me tvanarghye gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ

La mente puede haber perdido su encanto de vivir en los bosques, y también en el hogar. Puede haber perdido todo deseo de lograr lo que sea; la preocupación por el bienestar del cuerpo puede que no haya sobrevivido; incluso el tesoro más valioso del mundo, no tiene ningún atractivo. Pe¡Decídete! ¿Para qué sirve? ¿Para qué sirve?

guroraṣṭakaḿ yaḥ paṭhetpuṇyadehī yatirbhūpatirbrahmacārī ca gehī

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ro, ¿de qué sirve todo esto si la devoción suprema al Gurú no es sostenida por el aspirante?

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labhedvāñchiārthaḿ padaḿ brahmasamñjñaḿ guroruktavākye mano yasya lagnaḿ

Quien lee, estudia y recita esta serie de ocho versos sobre el Guru y permanece devoto y atento a

las palabras del Guru, él, sin importar si es una persona santa, asceta, rey, neófito u hogareño,

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logra su codiciado objeto, a saber: la morada suprema de Brahman y el asiento inexpugnable de la inmortalidad. Fin

Había un orfebre que tenía una joyería. Aparentaba ser un gran devoto, con su collar de semillas alrededor

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TRASCENDIENDO con HUMOR del cuello, rosario en la mano y las marcas sagradas sobre la frente. Naturalmente, la gente confiaba en él y acudía a su negocio para tratar. Pensaban que, siendo una persona tan piadosa, nunca los engañaría. Cada vez que un grupo de clientes entraba al negocio, ellos oían a uno de sus artesanos decir: ‘¡Keshava, Keshava!’ Otro, después de un rato, decía: ‘¡Gopal, Gopal!’ Y luego, un tercero murmuraba: ‘¡Hari, Hari!’ Por último, alguien decía: ‘Hara, Hara!’ Ahora bien, como Ud. sabe, éstos son diferentes nombres de Dios. Oyendo cantar así los nombres de Dios, los clientes pensaban naturalmente que este orfebre debía ser una persona muy superior. Pero, ¿imagina Ud, cuál era la verdadera intención del orfebre? El hombre que decía: ‘¡Keshava, Keshava!’¹ preguntaba: ‘¿Quiénes son estos? -- ¿Quiénes son estos clientes?’ El hombre que decía: ‘¡Gopal, Gopal!’ transmitía la idea de que los clientes eran simplemente un rebaño de vacas. Esa era la opinión que él se había formado de ellos, después de un cambio de palabras. El hombre que decía: ‘¡Hari, Hari, preguntaba: ‘ya que no son mejores que un rebaño de vacas, ¿entonces podemos robarles?’ El que decía: ‘Hara, Hara!’, daba su asentimiento significando con esas palabras: ‘¡Róbales por todos los medios , pues no son más que vacas!’ ¹Estos nombres de Dios tienen un doble significado en bengalí. El segundo significado de cada palabra está dado en letras itálicas.

II. ELEMENTAL MI QUERIDO WATSON Sherlock Holmes y el Dr. Watson deciden ir de campamento. Después de la cena y una botella de vino, se acuestan por la noche y se van a dormir. Unas horas más tarde, Holmes se despierta y da un codazo a su fiel amigo. "Watson, mire al cielo y dígame lo que ve". Watson respondió: "Veo millones de estrellas". Y Sherlock Holmes dijo: "¿Qué te dice eso?" Watson reflexionó durante un minuto. potencialmente miles de millones de planetas". "Astrológicamente, observo que Saturno está en Leo". "Horológicamente, deduzco que son aproximadamente las 3 y 1/4". "Teológicamente, puedo ver que Dios es todopoderoso y

"¿Y a usted qué le dice, Holmes?" Holmes guardó silencio durante un minuto y luego habló:

Editor Gerente: Swami Pareshananda — Editor: Swami Purnabodhananda

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Moraleja: Dios esta presente en forma tan evidente, que nuestra estrecha mente no puede percibirlo….

"Elemental mi querido Watson. ¡Alguien ha robado nuestra carpa!"

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"Meteorológicamente, sospecho que mañana tendremos un hermoso día".

que somos pequeños e insignificantes".

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"Astronómicamente, me dice que hay millones de galaxias y

La primera foto de Sri Ramakrishna Según el Evangelio de Sri Ramakrishna, esta fotografía fue tomada el domingo 21 de septiembre de 1879 en la casa de Keshab Chandra Sen, “Lily Cottage”, ubicada en Upper Circular Road, Kolkata, con motivo de un festival del Brahmo Samaj. Ramakrishna estaba en samadhi. Su sobrino, Hriday, se muestra apoyándolo. ¿Hay algún significado en la posición particular de las manos de Ramakrishna y los gestos de sus dedos, es decir, está haciendo un mudra? Swami Nirvanananda explica que Swami Premananda, un discípulo directo de Sri Ramakrishna, especuló que el significado es este: "Todo está allí (arriba, mano derecha), no aquí, en este mundo (mano izquierda)". Durga Puja 22 de octubre al 26 de octubre 2020 Hora Auspiciosa 23 de octubre desde 22:05 hasta 22:53 hs

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