Shree Krishna Janmashtami 2016-2017 by Patita-pavana Dasa

La fama de Kṛṣṇa continúa extendiéndose. Al promover el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, lo que hacemos es propagar las glorias de Kṛṣṇa. Cinco mil años después de la batalla de Kurukṣetra, la fama de Kṛṣṇa sigue extendiéndose por el mundo. Hoy en día, especialmente, y gracias al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no debe de haber en todo el mundo una sola persona importante que no haya escuchado hablar de Kṛṣṇa.

– Śrīmad-Bhāgavatam 3.32.40 significado

Celebrando el 50 aniversario de ISKCON Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa Ācārya Fundador: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Para servicio de voluntariado | info@iskcon50.org Para más información | www.iskcon50.org

JANMĀṢṬAMĪ

¡Hare Krsna! .. .

Estimados amigos, devotos y bienquerientes,

Este año celebramos el 25 aniversario de la revista Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī. Inspirados en el éxito de esta publicación en otros países como Sudáfrica y Reino Unido, en 1992, un pequeño grupo de devotos formado por Dharmarāja Prabhu, Hari Nārāyaṇa Prabhu, Mahājana Prabhu y un servidor decidimos seguir el ejemplo de estos países y publicar una versión española de esta revista. Nos acercamos a nuestros amigos y conocidos de la comunidad hindú y les propusimos colaborar con anuncios para apoyar esta publicación. La respuesta fue muy positiva y el primer año casi se cubrieron todos los gastos de producción. Aunque si bien la primera revista de Janmāṣṭamī vio la luz de una forma más humilde en 1991 en una edición producida en fotocopias en blanco y negro. Gracias a la constancia del apoyo de tantos anunciantes, esta publicación no solo se ha mantenido a lo largo de los años, sino que ha generado ingresos para cubrir los gastos de las celebraciones en los templos y ayudar en el mantenimiento de los mismos. La lista de personas que han colaborado a lo largo de los años es muy extensa y ciertamente no podríamos hacer justicia a todos los que han y están poniendo energía para que esta publicación continue a lo largo de los años. Al menos quiero mencionar a nuestros amigos Diego Bonati y Javier Saenz que iniciaron el diseño de la revista y posteriormente me pasaron el testigo dando comienzo mi andadura en el mundo de las artes gráficas. Desde el mismo principio, nuestro propósito ha sido el de divulgar el conocimiento sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus enseñanzas así como el de servir de vínculo y conexión entre Sus devotos y la Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa. Continuando con la gran labor que nuestro fundador Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda comenzó en occidente hace ya más de cincuenta años, esta publicación busca aportar a la sociedad bienestar y felicidad espiritual. Gracias a la inspiración y ayuda de la Dra. María Elena Sierra Reguera, profesora de Lengua y Literatura Sánscritas en la Universidad de Barcelona, hemos comenzado con el uso de las transliteraciones sánscritas, aportando rigor académico a los textos. En la página 234 aportamos una guía de pronunciación para ayudar a la adecuada pronunciación de los diacríticos sánscritos. ¡Jaya Śrī Kṛṣṇa!

Patita-Pāvana Dāsa Editor

INDICE 34

Mensaje del Primer Ministro de la India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mensaje del Presidente de Tirumala Tirupati Devasthanams . . . . . Editorial

12 . . . 22

Clase del Fundador: La Fuente Original de Todo . . . . . . . . El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa

Celebrando el Histórico Viaje de Prabhupāda . . . . . . . . . . . . .

44 Kṛṣṇa, La Fuente de la Compasión . . 46 Homenaje a Su Gracia Hari Nārāyaṇa Prabhu . . . . . . . . . . . .

5 ........................7

Mensaje de la Embajada de la India en España . . . . . . . . . . . . . .

JANMĀṢṬAMĪ Este año Śrī Kṛṣṇa

52 Las Opciones de Karṇa . . . . . . . . . . . 66 El Señor Caitanya Visita Vṛndāvana . . . . . . . . . . . . . . . .

76 No el Dios de Costumbre . . . . . . . . . 86 Páginas Infantiles . . . . . . . . . . . . . . . 92 Templos de ISKCON en España . . 100 Noticiero de Janmāṣṭamī . . . . . . . . 106 Guía de Janmāṣṭamī . . . . . . . . . . . .160 Guía de Pronunciación Sánscrita . .234 Centros de ISKCON en el Mundo . 236 Índice de Anuncios . . . . . . . . . . . . . 238 Harināma Saṅkīrtana, Llevar el nombre de Kṛṣṇa a la calle . . . . . .

fue producido por el esfuerzo y el trabajo sincero de los siguientes devotos: Colecta de anuncios:

Bhaktin Alisa, Hari Nārāyaṇa Dāsa, Hema Gaurī Devī Dāsī, Guddu, Mahājana Dāsa, Nitai Prasad Dāsa, Pātita-pāvana Dāsa y Tirtharaj Dāsa. Colaboran en este número: Bhāgavata Purāṇa Dāsa, Bhaktidevī Dāsī, Caitanya Caraṇa Dāsa, Gaurachandra Dāsa, Lokanātha Svāmī, Mahālakṣmī Dāsī, Navīna Śyāma Dāsa, Pārtha Dāsa, Sītā Dāsī D'Achille, Rādhāramaṇa Dāsa, Rāsa Puruṣa Dāsa y Satyarāja Dāsa. Diseño y Maquetación: Pātita-pāvana Dāsa Y por supuesto, la colaboración especial de todos nuestros amigos que han puesto anuncios en la guía de este año, ayudando a que este proyecto sea todo un éxito.

Esta Guía de Janmāṣṭamī se publica anualmente bajo la inspiración del ācārya-Fundador de ISKCON

A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Su Divina Gracia

«Construyó una Casa en la que Puede Vivir el Mundo Entero» Publicado por A.C.K.

Redacción y administración: Tel: 922 78 24 65 E-mail: harekrishnats@gmail.com Fotografía: Archivo B.B.T. © BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST INTERNATIONAL 2015 © COPYRIGHT B.B.T. 2015 ISBN: 84-86883-12-1 Depósito legal: M-26476-1994 Fotomecánica e Impresión: GRAFOPRINT

JANMĀṢṬAMĪ

LA FUENTE ORIGINAL DE TODO THE ORIGINAL SOURCE OF EVERYTHING Melbourne, Australia, 23 de abril de 1976

El Señor Kṛṣṇa explica que Él lo es todo, pero que todo no es Él. Lord Kṛṣṇa explains that He is everything but everything is not Him.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda

ācārya y fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

Painting by Janmālaya Dāsa

n ocasiones, hay personas que, de una manera insensata, preguntan: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Aquí Dios da la respuesta. Mayā tatam idaṁ sarvam: “Yo estoy en todas partes. Si tienes los ojos para verme, puedes verme”. Dios está en todas partes; si no fuera así, ¿cómo podría ser Dios? Dios significa “grande”, pero nosotros no sabemos cuán grande es. Sólo decimos “Dios es grande”, pero no tenemos ni idea de lo grande que es. Las Escrituras védicas lo explican: Él es grande porque está en todas partes. En el mundo material hay un sinnúmero de universos. No podemos contar el número de estrellas y planetas. Por la noche los vemos, pero ¿podemos contarlos? No, no es posible. El universo en el que se encuentra nuestra Tierra es únicamente uno de los universos. La Tierra es un planeta muy pequeño, y es uno entre muchos millones de planetas. Nosotros no podemos ni siquiera calcularlo todo en relación con este planeta. Ésa es la grandeza de la creación de Dios. No puedes ni contar cuántos cabellos tienes. Puedes decir: “Ése es mi cabello”. ¿Puedes contarlo? No. Ésa es la grandeza de la creación de Dios. Dios está presente en todas partes, y todo es innumerable, más allá de nuestra capacidad de contar. Dios está situado fuera y dentro. De no ser así, ¿cómo podría ser Dios? Tú estás aquí, pero no estás en tu casa. Pero Dios está en Su casa y está en todas partes. Ése es Dios. Los sinvergüenzas dicen: “Yo soy Dios”. ¿Qué clase de Dios eres? ¿Estás en todas partes? No debemos aceptar a un “Dios” así, a un “Dios” de pacotilla.

“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” —Bhagavad-gītā 9.4

ometimes people foolishly question, “Can you show me God?” Here God is giving the answer. Mayā tatam idaṁ sarvam: “I am everywhere. If you have eyes to see, you can see Me.” God is everywhere; otherwise how can He be God? God means great, but we do not know how great He is. We simply say, “God is great,” but we have no idea how God is great. That is explained in the Vedic literature: He is great because He is everywhere. In the material world there are innumerable universes. You cannot count the stars and planets. Every night you see them, but can you count them? No, that is not possible. The universe in which our Earth is situated is only one universe. Earth is a tiny planet, and it is one out of many millions of planets. We cannot even calculate everything about this one planet. That is the greatness of God’s creation. You cannot count even your own hairs. You claim, “This is my hair.” Can you count it? No. That is the greatness of God’s creation. God is present everywhere, and everything is innumerable, beyond our counting capacity. God is situated outside and inside. Otherwise, how can He be God? You are here, but you are not in your apartment. But God is in His apartment and He is everywhere. That is God. Rascals claim, “I am God.” What kind of God are you? Are you spread everywhere? We should not accept such a cheap “God.” God’s description is there in the śāstra, the Vedic scriptures:

“Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. —Bhagavad-gītā 9.4

mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

JANMĀṢṬAMĪ

mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

El śāstra, las Escrituras védicas, describen así a Dios:

eko ‘py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇucayāntara-sthamgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Él es una entidad no diferenciada, pues no hay diferencia entre la potencia y su poseedor. En su labor de creación de millones de mundos, Su potencia permanece inseparable. Todos los universos existen en Él, y Él está presente en Su plenitud en todos y cada uno de los átomos que están esparcidos por todo el universo, simultáneamente. Ése es el Señor primigenio al que yo adoro” (Brahmasaṁhitā 5.35). Una porción de Dios es Paramātmā, la Superalma. En su aspecto como Superalma, Dios está presente en innumerables universos. Jagad-aṇḍa significa el universo. Aṇḍa significa “huevo”. El universo tiene la forma de un huevo. Dios mantiene millones y millo-

nes de universos por medio de una porción de Sí mismo, Paramātmā, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Se trata de una gran ciencia. Dios se expande en muchas formas, y para el mundo material Se expandió en la forma de los puruṣa-avatāra: Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

UNIVErSOS A PArTIr DE lA rESPIrACIóN DE DIOS

Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu descansa tendido sobre el océano Causal, y de Su respiración emanan los universos. Ése es Dios. Como está durmiendo, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Dios. No es el Dios original. El Dios original es Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa puede expandirse. Ése es Dios. Tratad de entender un poco a Dios. En la forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, duerme en el océano. Cuando alguien está dormido, también respira. Las burbujas que aparecen cuando respira, se expanden en forma de universos. Cuando exhala, se crean incontables universos, y cuando inhala, todos son aniquilados.

Ésa es la naturaleza del mundo material: en cierto momento en el tiempo, aparece en la existencia, permanece durante un tiempo, da lugar a muchos subproductos, se expande, mengua, y luego se acaba. Todo lo material sigue ese mismo proceso. Vuestro cuerpo es así, mi cuerpo es así. Todo el universo es así. Aquí Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvam. Está hablando de Su expansión impersonal. Cuando no podemos entender a Dios, llegamos primero al aspecto impersonal, la idea de que Dios está en todas partes. En terminología filosófica esto se llama panteísmo. Los panteístas piensan: “Dios está en todas partes. De modo que no existe un Dios personal”. No, eso es una tontería. Mayā significa “por Mí”. Kṛṣṇa está diciendo: Por medio de Mi energía, Yo me expando por todas partes”. Esa idea es parecida al Sol y la luz del Sol; en cuanto sale el Sol, se expande su luz. El otro día, de camino para aquí, vimos cómo salió el Sol de detrás del mar en un segundo. O ésa es la impresión que dio. Inmediatamente, en un segundo, todo se iluminó. ¿Qué es esa iluminación? Es la expansión del

eko ‘py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇucayāntara-sthamgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhājami

“He is an undifferentiated entity, as there is no distinction between potency and the possessor thereof. In His work of creation of millions of worlds, His potency remains inseparable. All the universes exist in Him, and He is present in His fullness in every one of the atoms that are scattered throughout the universe, at one and the same time. Such is the primeval Lord whom I adore.” (Brahmasaṁhitā 5.35) One portion of God is Paramātmā, the Supersoul. In His Supersoul feature God is present in innumerable universes. Jagad-aṇḍa means the universe. Aṇḍa means egg. The shape of the universe is like that of an egg. God maintains the millions and millions of universes by one portion of Himself, Paramātmā, or Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. This is a great science. God expands

Himself in so many ways, and for the material world He is expanded as the Puruṣa Avatāra: Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

UNIVErSES FrOM GOD’S BrEATh

Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu is lying within the Causal Ocean, and from His breathing the universes are coming out. This is God. Because He is in a sleeping condition, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu is an expansion of God. He is not the original God. The original God is Kṛṣṇa. But He can expand Himself. That is God. Just have some idea what God is. As Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, He is sleeping within the ocean. As soon as there is a question of sleeping, there is breathing also. The bubbles that come out as He breathes are expanding as universes. When He exhales, innumerable universes come into form, and when He inhales, all of them become annihilated. This is the nature of the material world: It comes into existence at a certain date, it remains for some time, it gives so

many by-products, it expands, it dwindles, and then it is finished. Everything material follows this progression. Your body is like that, my body is like that. The whole universe is like that. Here Kṛṣṇa says, mayā tatam idaṁ sarvam. He is speaking of His impersonal expansion. When we cannot understand God, then we come first to the impersonal feature, or the idea that God is everywhere. In philosophical terms this is called pantheism. The pantheists think, “God is everywhere. Therefore there is no personal God.” No, that is foolish. Mayā means, “by Me.” Kṛṣṇa is saying, “By My energy I am expanded everywhere.” This idea is similar to the sun and the sunshine; as soon as the sun is risen, the sunshine is expanded. The other day, while coming here, we saw how within a second the sun arose from the sea. Or it looked like that. Immediately, within a second, the whole world became illuminated. What is this illumination? It is the expansion of the sun as sunshine. But because the expansion is there that does not mean the sun globe is finished. The sun globe is there, and

Sol en forma de luz del Sol. Pero que esa expansión esté ahí no significa que el astro Sol ya no está. El Sol está ahí, y en el interior del Sol está el semidiós del Sol, la persona que rige en el astro Sol. Y también conocemos su nombre. Se llama Vivasvān. En América el nombre del presidente es Ford. Las personas inteligentes lo saben cuando le ven: “¡Oh, usted es el presidente!”. Del mismo modo, cada planeta tiene un presidente, una persona que lo rige. Y las Escrituras védicas nos dan sus nombres.

derlo. En toda partícula, en todo átomo, está la presencia de Dios. Así lo afirma el śāstra. Aṇḍāntara-stha-paramāṇucayāntara-stham (Brahma-saṁhitā 5.35). Paramāṇu significa átomo. Dios está dentro del átomo. Dios está también en vuestro interior. Dios está fuera; Dios está dentro. Fuera, vemos los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. ¿Qué son esos cinco elementos? Expansiones de la energía de Dios. En la práctica vemos que el brillo del Sol es la causa de este universo. Todos los planetas han crecido dentro del bri-

En la Bhagavadgītā leeréis que, hace millones de años, Kṛṣṇa estuvo con el semidiós del Sol y le habló la Bhagavadgītā. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (Bh.G. 4.1). Debemos recibir información de la fuente correcta. Entonces podremos conocerlo todo. ¿Cómo Se expande Dios por todas partes? Pensad en un ejemplo: Según los científicos, el Sol está a unos 150.000.000 kilómetros, e inmediatamente, en un segundo, su luz se propaga por todo el universo. Así que, si eso es posible para un objeto material como el Sol, imaginad qué potencia tiene Dios. Kṛṣṇa, Dios, es plenamente espiritual. Qué potencia espiritual posee que puede expandirse por todos los universos. Eso es pensar de forma profunda. ¿Qué hay de difícil de entender cuando Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvam: “Yo Me expando por todas partes”? No es difícil… si estamos en nuestro sano juicio… Podemos ver que en uno de los universos hay un sol que es tan poderoso, y hay un sinnúmero de universos y un sinnúmero de soles. ¡Qué gran poder tendrá quien creó todos esos soles! Esos cálculos son simple sentido común. Si un sol, que es algo material, tiene tanto poder que, durante millones y millones de años, está dando su energía, su calor, su luz, y sigue tan brillante y tan poderoso y su temperatura es tan alta, ¡cuál será el poder de Dios, el Creador! Sólo imaginadlo. Cuando Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvam: “Yo lo penetro todo”, no lo dice por orgullo falso. Es un hecho. Sólo necesitamos el cerebro para enten-

llo del Sol, y en cada uno de ellos, debido al brillo del Sol, crecen los vegetales. Cuando no hay luz del Sol, sus hojas se caen. Cuando hay luz del Sol, aparecen frutos y flores de colores y hojas. Todo se debe a la luz del Sol.

JANMĀṢṬAMĪ

El propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es transferirnos de la energía externa a la energía interna.

El BrIllO DEl CUErPO DE DIOS

El sol supremo es Kṛṣṇa. Dios tiene Su refulgencia: el brillo de su cuerpo. Se llama brahmājyoti. Cuando está el brahmājyoti, se generan innumerables universos. De modo que Dios es la causa de la creación. Él no tiene que manufacturar personalmente cada universo. Su poder es tan grande que en Su refulgencia, en Su brillo, se crean innumerables universos. Y en cada universo hay millones y millones de estrellas y universos. Así lo describen las Escrituras védicas, de las cuales debemos aprender todas estas cosas. No puedes especular con tu diminuto esfuerzo, con tu poder y percepción limitados. Tienes que entenderlo a partir de fuentes autoritativas. Eso se llama Veda. Veda significa conocimiento perfecto, y si estudiáis los Veda, adquiriréis conocimiento perfecto sobre todo. Y la crema del conocimiento védico es la Bhagavadgītā. Si leéis con detenimiento la Bhagavadgītā, obtendréis todo el conocimiento de forma perfecta. Aquí Kṛṣṇa habla de Su expansión impersonal. En esa forma no podemos ver a Dios en persona. En ocasiones, hay personas que, de una manera insensata, preguntan: “¿Puedes mostrarme a

Dios?”. Dios está ahí. Tienes que hacer que tus ojos se cualifiquen para verle. Dios, por ejemplo, está aquí en el templo, pero alguna persona piensa: “Esto no es Dios. Es una estatua o un ídolo”. Supongamos que es un ídolo; si Dios está en todas partes, ¿por qué no está en el ídolo? ¿Cuál es el argumento? Si Dios está en todas partes, entonces ¿por qué no está en el ídolo? Dios tiene poder para eso. Y en realidad no es un ídolo. Ésa es la energía de Dios.

TrES ENErGíAS DE DIOS

El mismo ejemplo: La luz del Sol está en todas partes, de modo que la luz del Sol es el origen de todo. Del mismo modo, la refulgencia de Dios es también la causa de las cosas materiales. Eso se explica en el Capítulo Séptimo de la Bhagavadgītā. Las energías de Dios se resumen en tres: energía externa, energía interna, y energía marginal. La energía externa es esta manifestación material. De modo parecido, existe una energía interna: la manifestación del mundo espiritual. Y entre ambas existe otra energía que se llama energía marginal, taṭastha. Nosotros, las entidades vivientes, somos la energía marginal. Eso quiere decir que podemos vivir tanto en la energía externa como en la energía interna. Ahora mismo estamos viviendo en la energía externa. Pero esta energía externa también es una energía de Kṛṣṇa, energía de Dios. No es diferente de Él. Nosotros estamos cautivos de la energía externa. Pero la energía externa no es permanente. La energía interna sí es permanente. El mundo espiritual es permanente, y nosotros también somos permanentes. El propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es transferirnos de la energía externa a la energía interna. Ése es el propósito de todas las Escrituras védicas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bhagavadgītā 15.15). Entender a Dios e ir de regreso al hogar, de regreso a Dios, es la perfección de la vida. Aquí estamos en la energía de Dios. De eso no hay duda. Mat-sthāni sarvabhūtāni: “Todos los seres vivos están en Mí”. Bhūtāni significa “todas las entidades vivientes”, todo aquello que ha crecido. Los árboles, las plantas, las colinas, los mares, el cielo: todo descansa en la energía de Dios. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “Yo no estoy en ellos”. No es como piensan los panteístas. Ellos piensan: “Si Dios Se ha expandido en todo, entonces cual-

Best Wishes for Shree Krishna Janmashtami from Kumar, Rita, Lavin & Diraj Chugani

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LANZAROTE

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LANZAROTE

shine, the vegetables are growing. When there is no sunshine, the leaf falls down. As soon as the sunshine is there, the colorful fruits and flowers and leaves come out. Everything is due to the sunshine.

ThE ShINING OF GOD’S BODy

The supreme sun is Kṛṣṇa. God has His effulgence—the shining of His body. That is called the brahmājyoti. When the brahmājyoti is there, innumerable universes are generated. Therefore God is the cause of all creation. He doesn’t

rial things also. That is explained in the Seventh Chapter of Bhagavadgītā. God’s energies have been summarized as three: external energy, internal energy, and marginal energy. The external energy is this material manifestation. Similarly, there is an internal energy: the spiritual world manifestation. And in between them there is another energy called the marginal energy, taṭastha. We living entities are the marginal energy. That means we can live either in this external energy or in the internal energy. At the present moment we are

The Kṛṣṇa consciousness movement is meant to transfer oneself from the external energy to the internal energy.

ThrEE ENErGIES OF GOD

The same example: The sunshine is everywhere, so originally the sunshine is the cause of everything. Similarly, God’s effulgence is the cause of mate-

living in the external energy. But this external energy is also Kṛṣṇa’s energy, God’s energy. It is not different from Him. We are captivated by the external energy. But the external energy is not permanent. The internal energy is permanent. The spiritual world is permanent, and we are also permanent. The Kṛṣṇa consciousness movement is meant to transfer oneself from the external energy to the internal energy. That is the purpose of all Vedic literature. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo (Bhagavadgītā 15.15). To understand God and go back home, back to Godhead, is the perfection of life. Here, we are in God’s energy. There is no doubt. Mat-sthāni sarva-bhūtāni: “All living beings are in Me.” Bhūtāni means all living entities, anything that has grown. The trees, the plants, the hills, the ocean, the sky—everything is resting in God’s energy. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “I am not in them.” It is not as the pantheists think. They think, “If God has expanded in everything, then whatever I worship is worship of God.” No. Kṛṣṇa says, “No, you cannot take it like that.” The same example: The sunshine is not different from the sun, but because the sunshine has entered your room, that does not mean the sun has entered your room. If you try to understand, then you’ll understand that God is everywhere but, still, He is not everywhere. This is His inconceivable power. Therefore, if we want to worship God, then we have to worship His name, form, qualities, pastimes, and so on. Then we shall realize that God is a

have to personally manufacture each universe. He is so powerful that in His effulgence, in His shining, innumerable universes are created. And in each universe there are many millions and millions of stars and planets. These are the descriptions in the Vedic literature, from which we have to learn these things. You cannot speculate by your tiny effort, with limited power and perception. You have to understand from authoritative statements. That is called Veda. Veda means perfect knowledge, and if you study the Veda, then you get perfect knowledge of everything. And the cream of the Vedic knowledge is here in the Bhagavadgītā. If you read Bhagavadgītā carefully, then you get all the knowledge perfectly. Here Kṛṣṇa is speaking of His impersonal expansion. You cannot see God in person in this expansion. Sometimes people foolishly ask, “Can you show me God?” God is there. You have to make your eyes qualified to see Him. For example, God is here in the temple, but somebody is thinking, “This is not God. This is a statue or an idol. They are worshiping an idol.” Supposing it is an idol, if God is everywhere, why is He not in the idol? What is the argument? If God is everywhere, then why is He not the idol? God has that power. And actually this is not an idol. This is God’s energy.

JANMĀṢṬAMĪ

within the sun globe the sun-god, or the predominating personality of the sun globe, is there. His name is also known to us. His name is Vivasvān. In America the President’s name is Ford. Those who are intelligent know when they see him, “Oh, you are the President.” Similarly, each planet has a president, a chief person. And their names are recorded in the Vedic literature. In the Bhagavadgītā you’ll find that millions of years ago Kṛṣṇa met the sun-god and spoke Bhagavadgītā to Him. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BhG. 4.1). We have to take information from the right source. Then we are aware of everything. How is God expanded everywhere? Take this example: According to the scientists, the sun is 93,000,000 miles away, and immediately, within a second, his sunshine is expanded all over the universe. So if this is possible for an ordinary material thing like the sun, just imagine God’s potency. Kṛṣṇa, God, is fully spiritual. How spiritually powerful He is that He can expand Himself all over the universes. This is a thoughtful consideration. Where is the difficulty in understanding when Kṛṣṇa says, mayā tatam idaṁ sarvam: “I am expanded everywhere”? There is no difficulty—if we are sane persons. We can see that in one universe there is one sun and it is so powerful, and there are innumerable universes and innumerable suns. How powerful must be the one who created all these suns. This calculation is common sense. If one sun, which is material, is so powerful that for millions and millions of years it is giving its energy, heat and light, and still it is so bright and powerful and its temperature is so high—then how powerful is God, the Creator. You can just imagine. When Kṛṣṇa says, mayā tatam idaṁ sarvam: “I pervade everything”—He is not speaking out of false pride. It is a fact. We simply must have the brain to understand. In every particle, every atom, there is the presence of God. That is stated in the śāstra. Aṇḍāntara-sthaparamāṇu-cayāntara-stham (Brahmasaṁhitā 5.35). Paramāṇu means the atom. God is within the atom. God is within you also. God is outside; God is within. Outside, we see the five elements: earth, water, fire, air, and ether. What are these five elements? Expansions of God’s energy. We see practically that the sunshine is the cause of this universe. Within the sunshine all the planets have grown, and on each, due to the sun-

quier cosa que adore, estoy adorando a Dios”. No. Kṛṣṇa dice: “No, no lo puedes entender así”. El mismo ejemplo: La luz del Sol no es diferente del Sol, pero el hecho de que la luz del Sol haya entrado en tu habitación no significa que el Sol ha entrado en tu habitación. Si tratáis de entenderlo, comprenderéis que Dios está en todas partes pero, al mismo tiempo, no está en todas partes. Ése es su inconcebible poder. Por lo tanto, si queremos adorar a Dios, debemos adorar Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos, etcétera. Así comprenderemos que Dios es una persona, el Ser Supremo, y que tiene todas las propensiones que tenemos nosotros. Como somos partes integrales de Dios, podemos estudiar la personalidad de Dios a partir de nuestra propia personalidad, del mismo modo en que podemos estudiar al padre a partir de los signos que vemos en el hijo. Se trata de un ejemplo rudimentario. Cualquier propensión que tengamos, ¿de dónde viene? Viene de Dios. Por eso en el Vedānta-sūtra (1.1.1) se dice: janmādy asya yataḥ: “Todo

emana de Dios”. La fuente original de todo es Dios. De modo que estudiándonos a nosotros mismos, podemos estudiar la naturaleza de Dios. La diferencia es solamente que Él es enorme, el grande, y nosotros somos partículas pequeñas, pero las cualidades son las mismas. Imaginad una gota del mar. La composición química es la misma que la del mar. El sabor es el mismo. De modo parecido, nosotros somos una pequeña muestra de Dios, pero Dios es grande. Ésa es la diferencia entre la entidad viviente y Dios. Si entendemos esta filosofía, no es difícil entender a Dios, y entonces podemos restablecer nuestra relación original con Él. Y si actuamos conforme a esa relación, nuestra vida será un éxito. Muchas gracias.

person, the Supreme Being, and that He has all the propensities we have. Because we are part and parcel of God, we can study God’s personality from our personality, just as we can study the father by the symptoms of the son. This is a crude example. Whatever propensities we have, where are they coming from? They are coming from God. Therefore in the Vedānta-sūtra (1.1.1) it is said, janmādy asya yataḥ: “Everything is emanating from God.” The original source of everything is God. So by studying ourselves we can study the nature of God. The difference is only that He is huge, the great, and we are small particles, but the qualities are the same. Take a drop of ocean water. The chemical composition is the same as the ocean’s. The taste is the same. Similarly, we are a small sample of God, but God is great. That is the difference between a living entity and God. If we understand this philosophy, then it is not difficult to understand God, and then we can reestablish our original relationship with Him. And if we act accordingly, then our life is successful. Thank you very much.

JANMĀṢṬAMĪ

The Advent of Lord Krsna . . . Adaptado por Amala- Bhakta dāsa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Adapted by Amala-bhakta dāsa from Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Traducción al castellano por Helmut Vivas Tomschitz

nce, thousands of years ago, the world was overburdened by the unnecessary defence forces of different kings who were actually demons but were posing themselves as the royal order. At that time the whole world became perturbed, so the predominating deity of the planet earth, known as Bhūmi, went to see Lord Brahmā, the creator of the universe. Bhūmi assumed the form of a cow, presented herself before Lord Brahmā with tears in her eyes, and related to him the calamitous condition of the earth. Lord Brahmā became much aggrieved after hearing from Bhūmi, so he, along with Bhūmi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Śvetadvīpa, where the Supreme Lord Viṣṇu resides. There, on the shore of the ocean of milk, Lord Brahmā began to pacify Lord Viṣṇu with prayers. Next, he sat in meditation for a while, received a

JANMĀṢṬAMĪ

ierta v e z , h a c e miles de años, el mundo se hallaba sobrecargado por las innecesarias fuerzas defensivas de diferentes reyes, que eran en realidad demonios pero que se hacían pasar por miembros de la orden real. En ese entonces el mundo entero se perturbó, así que la deidad predominante del planeta Tierra, conocida como Bhūmi, fue a ver al Señor Brahmā, el creador del universo. Bhūmi asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahmā con lágrimas en sus ojos y le relató la condición calamitosa de la Tierra. El Señor Brahmā se afligió mucho después de escuchar esto de Bhūmi, así que él, junto con Bhūmi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Śvetadvīpa, donde reside el Señor Supremo Visnu. Allí, en la orilla del océano de leche, el Señor Brahmā comenzó a apaciguar al Señor Visnu

con oraciones. Seguidamente se sentó durante un tiempo en meditación, recibió un mensaje en su corazón del Señor Viṣṇu y luego lo difundió entre los semidioses. El mensaje fue el siguiente:

Yo, la Suprema Personalidad de Dios, apareceré en la Tierra muy pronto junto con Mis supremamente poderosas potencias. Mientras permanezca allí para ejecutar Mi misión de aniquilar los demonios y establecer a los devotos, los semidioses deben también permanecer allí para ayudarme. Ellos deben, inmediatamente, tomar nacimiento en la dinastía de los Yadu, donde también apareceré a su debido tiempo. Después de instruir y apaciguar a Bhūmi y a todos los semidioses con dulces palabras, el Señor Brahmā partió para su propio planeta, Brahmāloka. El líder de la dinastía Yadu, el Rey Ugrasena, gobernaba el distrito conocido como Mathurā. Debido al gobierno del Rey Ugrasena, Mathurā se convirtió

en la ciudad capital de los reyes de la dinastía Yadu, quienes eran todos muy piadosos. Un día, Vasudeva, el hijo de Surasena, justo después de su boda con Devakī, iba a su casa en su cuadriga con su esposa. En esa ocasión, para complacer a su hermana Devakī, Kaṁsa, el hijo del Rey Ugrasena, se había ofrecido para conducir la cuadriga de Vasudeva. De acuerdo con las costumbres de la civilización Védica, cuando una chica se casa, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado a su hogar. Debido a que la novia puede sentir demasiado pesar por la separación de su familia, el hermano va con ella hasta que llegan a la casa de su suegro. Cuando la novia y el novio iban sobre la cuadriga los músicos jubilosos tocaban caracolas, cornetas, tambores y redobles para marcar la ocasión auspiciosa. La procesión procedía muy placenteramente cuando repentinamente del cielo resonó una voz milagrosa. “Kaṁsa, eres un gran tonto. ¡Estas conduciendo la cuadriga de tu hermana y tu cuñado, pero no sabes que su octavo hijo te matará!”

JANMĀṢṬAMĪ

El Señor Brahmā se afligió mucho después de escuchar esto de Bhūmi, así que él junto con Bhūmi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Śvetadvīpa, donde reside el Señor Supremo Viṣṇu. Lord Brahmā became much aggrieved after hearing from Bhūmi, so he, along with Bhūmi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Śvetadvīpa, where the Supreme Lord Viṣṇu resides.

Después de escuchar la profecía del cielo, Kaṁsa, que era muy demoníaco, inmediatamente cogió a Devakī por el cabello y se dispuso a matarla con su espada. Pero Vasudeva, sorprendido, entonces trató de apaciguar a su cruel y desvergonzado cuñado diciendo: “Mi querido Kaṁsa, tu eres el rey más famoso de la dinastía Bhoja y todos saben que eres el más grande de los guerreros y un rey valiente. ¿Cómo es que estás tan furioso que te dispones a matar a una mujer —tu propia hermana— en el auspicioso momento de su boda? ¿Por qué temes tanto a la muerte? Desde el día que naciste comenzaste a morir. Y cuando mueras, por disposición de la naturaleza material, recibirás otro cuerpo. Por lo tanto, al no tener nada que temer, por favor, no te dejes vencer por el arrebato de tu mente y de tu cuerpo”. Pero Kaṁsa no se apaciguó en absoluto, así que Vasudeva intentó otro ardid. “Mi querido cuñado, tu hermana no te supone ningún peligro. El peligro vendrá de los hijos de tu hermana. Estos no están presentes ahora. ¿Y quién sabe? En el futuro, puede que haya, o puede que no haya hijos. Teniendo en cuenta esto, ahora no corres peligro. Pero si Devakī da a luz hijos, prometo que te los daré para que hagas con ellos lo que veas conveniente”.

Kaṁsa desenfunda su espada y se dispone a matar a su hermana Devakī después de escuchar una voz del cielo diciéndole que su octavo hijo lo mataría. Kaṁsa draws his sword and prepares to kill his sister Devakī after hearing a voice from the sky telling him that her eight child will kill him.

After instructing and pacifying Bhūmi and all the demigods with sweet words, Lord Brahmā departed for his own planet, Brahmāloka. The leader of the Yadu dynasty, King Ugrasena, was ruling over the district known as Mathurā. Because of King Ugrasena’s rule, Mathurā became the capital city of the Yadu dynasty kings, who were all very pious. One time, Vasudeva, the son of Surasena, just after marrying Devakī, was going home on his chariot with his bride. At that time, Kaṁsa, the son of King Ugrasena, to please his sister Devakī, had voluntarily taken the reins of the horses of Vasudeva’s chariot. According to the custom of Vedic civilization,

I, the Supreme Personality of Godhead, will appear on earth very soon along with My supremely powerful potencies. As long as I remain to execute My mission of annihilating the demons and establishing the devotees, the demigods should also remain there to assist Me. They should all immediately take birth in the Yadu dynasty, wherein I will also appear in due course of time.

when a girl is married, the brother takes the sister and brother-in-law to their home. Because the bride may feel too much grief over the separation from her family, her brother goes with her until she reaches her father-in-law’s house. While the bride and bridegroom were riding on the chariot, musicians were playing jubilantly on conchshells, bugles, drums, and kettledrums to mark the auspicious occasion. The procession was proceeding very pleasingly, when suddenly from the sky a miraculous voice boomed: “Kaṁsa, you are such a fool! You are driving the chariot of your sister and your brother-in-law, but you do not know that their eighth child will kill you!” After hearing the prophecy from the sky, Kaṁsa, because he was very demoniac, immediately caught hold of Devakī’s hair and was just about to kill her with his sword. But Vasudeva, astonished, then attempted to pacify his cruel, shameless brother-in-law and said: “My dear Kaṁsa, you are the most famous king of the Bhoja dynasty. And people know that you are the greatest warrior and valiant king. How is it that you are so infuriated that you are prepared to kill a woman—your own sister—at this auspicious time of her marriage? Why are you so afraid of

JANMĀṢṬAMĪ

message in his heart from Lord Viṣṇu, and then broadcast it to the demigods. The message was as follows:

death? From the very day you took your birth, you began to die. And when you do die, you will receive another body by the arrangement of material nature. Therefore, having nothing really to fear, please do not be overwhelmed by the dictation of your mind and body.” But Kaṁsa was not at all pacified, so Vasudeva tried another tack: “My dear brother-in-law, please consider that you have no danger from your sister. The danger is to come from the sons of your sister, who are not present now. And who knows? There may or may not be sons in the future. Considering all this, you are safe for the present. But if Devakī does give birth to sons, I promise that I shall present all of them to you for necessary action.” Kaṁsa knew the value of Vasudeva’s word of honor and was convinced by his argument. So, for the time being he desisted from killing his sister. Vasudeva was very relieved and, after praising Kaṁsa’s decision, returned with Devakī to his home. When the first son was born, Vasudeva immediately brought the child before Kaṁsa. Kaṁsa was pleased to see Vasudeva keeping his promise. Feeling somewhat compassionate, he said, “My dear Vasudeva, you need not give this child to me, for it is your eighth child that is supposed to kill me. You can take him back.” When Vasudeva was returning home with his first-born child, he was pleased by Kaṁsa’s behavior. But he knew that Kaṁsa, who lacked self-control, could change his mind at any moment. At that time the great sage Nārada visited Kaṁsa, and he heard about Kaṁsa’s returning Vasudeva’s firstborn child. Nārada was eager to accelerate the descent of Lord Kṛṣṇa. He therefore informed Kaṁsa that personalities in Vṛndāvana like Nanda Mahārāja, all the cowherd men and girls, and the wives of the cowherd men, as well as Vasudeva, Surasena, and all of Vasudeva’s relatives born in the Yadu dynasty, were preparing for

Kaṁsa sabía del valor de la palabra de honor de Vasudeva y aceptó ante su argumento. Así que, mientras tanto, desistió de matar a su hermana. Vasudeva, muy aliviado, alabó la decisión de Kaṁsa volvió con Devakī a su hogar. Cuando nació el primer hijo, Vasudeva inmediatamente llevó el niño ante Kaṁsa. Kaṁsa, complacido al ver a Vasudeva cumplir con su promesa, se sintió compasivo y dijo “Mi querido Vasudeva, no es necesario que me des éste niño, porque se supone que será tu octavo hijo el que me matará. Puedes llevártelo”. Cuando Vasudeva volvía a casa con su hijo primogénito, se sentía complacido por la conducta de Kaṁsa, pero sabía que Kaṁsa carecía de autocontrol y podía cambiar de opinión en cualquier momento.

cualquiera de los niños podría ser Kṛṣṇa y por ello era más seguro matar todos los bebés. Kaṁsa también encarceló a su padre porque era el principal rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka. También ocupó el reino de Surasena, padre de Vasudeva. De esta manera se proclamó rey de todos estos lugares. Kaṁsa celebró alianzas con otros reyes demoníacos, hasta volverse el más fuerte de todos los dirigentes. Pronto se volvió muy hostil hacia la dinastía Yadu en la cual Kṛṣṇa pronto habría de nacer. Al quedar Devakī embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Kṛṣṇa conocida como Ananta Śeṣa. En ese momento, Kṛṣṇa le ordenó a Su potencia principal

Entonces, el gran sabio Nārada visitó a Kaṁsa y supo de la devolución por Kaṁsa del primogénito de Vasudeva. Nārada estaba ansioso por acelerar el descenso del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, informó a Kaṁsa de que en Vṛndāvana, personalidades como Nanda Mahārāja, los pastores y pastoras de vacas, las esposas de los pastores, así como Vasudeva, Surasena y todos los familiares de Vasudeva nacidos en la dinastia Yadu, estaban preparándose para el advenimiento del Señor Supremo. Nārada advirtió a Kaṁsa de que se cuidara de sus mal llamados amigos y bienquerientes en esas familias. Ellos realmente eran semidioses que habían nacido en la dinastía Yadu para preparar el advenimiento del Señor Kṛṣṇa. Kaṁsa se alertó y comprendió que como los semidioses ya habían nacido, el Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa podría llegar en cualquier momento. Por lo tanto, arrestó a Vasudeva y a Devakī y los encerró tras las rejas de la prisión. Ya en prisión, Devakī dio a luz un hijo varón cada año. Kaṁsa, pensando que cada bebé podría ser la encarnación de Viṣṇu, los mató a todos. Aunque particularmente temeroso del octavo hijo, tras la visita de Nārada, concluyó que

Yogamāyā, que naciera en el pueblo de Vṛndāvana, que estaba cerca de Mathurā. Allí Rohiṇī, una de las esposas de Vasudeva, residía en casa de Nanda y Yaśodā. No solo Rohiṇī, otros muchos miembros de la dinastía Yadu se hallaban diseminados por todo el país debido al temor de las atrocidades de Kaṁsa. Algunos de ellos hasta vivían en las cuevas de las montañas. El Señor le dijo a Yogamāyā, “Mi expansión plenaria Ananta Śeṣa está en el vientre de Devakī. Él es la fuente de toda potencia espiritual y es el maestro espiritual original. Él será conocido como Balarāma. Tú debes disponer el traslado de Ananta Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Después de esto, Yo apareceré en el vientre de Devakī con Mis potencias plenarias. Y tu aparecerás como la hija de Nanda y Yaśodā en Vṛndāvana”. Después de que Ananta Śeṣa fuera transferido del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, la gente creyó que el séptimo embarazo de Devakī había sido un aborto. Seguidamente, La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entró en el corazón de Vasudeva. Luego pasó al corazón de Devakī y desde allí entró en

JANMĀṢṬAMĪ

Entonces, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devakī como la luna llena aparece en el horizonte oriental.

su vientre. Fue por concepción inmaculada —es decir sin el empleo de descarga seminal— como el Señor escogió aparecer en el vientre de Devakī. Cuando Kaṁsa vio a su hermana refulgente de belleza trascendental, enseguida concluyó que la Suprema Personalidad de Dios había tomado refugio en su vientre. Kaṁsa entonces comenzó a pensar: “¿Qué debo hacer con Devakī? Ciertamente Viṣṇu o Kṛṣṇa está en su vientre. Es seguro que Viṣṇu viene a matarme. Si mato a Devakī ahora, Viṣṇu ejercerá Su voluntad suprema con mayor vehemencia. Además, matarla sería un acto abominable y arruinaría mi reputación, porque Devakī es una mujer, está bajo mi refugio y está embarazada. Más que eso, perdería los resultados de mis actividades piadosas y la duración normal de mi vida. La gente me maldeciría. Podría hasta descender a la región más oscura del infierno”. Kaṁsa meditó así todos los pros y contras de matar a Devakī. Finalmente decidió no matarla sino esperar a que naciera su hijo y luego ¡matarlo! En ese momento el Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada y seguidos por muchos otros semidioses, entraron invisiblemente en la casa de Kaṁsa. Ellos adoraron y oraron a la Suprema Personalidad de Dios que estaba en el vientre de Devakī. Después de esto, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva delante, los semidioses regresaron a sus moradas celestiales. Cuando llegó el momento del advenimiento del Señor, las constelaciones en el cielo se volvieron muy auspiciosas. En todas las direcciones había una atmósfera de paz y prosperidad, florecían las flores, cantaban los pájaros, los pavos reales danzaban y el viento soplaba agradablemente. Los seres celestiales cantaban, bailaban y ofrecían oraciones al Señor. Los semidioses rociaban flores desde el cielo. Las olas del mar eran suaves y las nubes tronaban deliciosamente. Entonces, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devakī como la luna llena aparece en el horizonte oriental. Era obvio que Él no era otro sino el Señor Viṣṇu, ya que tenía cuatro brazos, que sostenían una caracola, un mazo, un disco y una flor de loto. Su pecho estaba decorado con la marca śrīvatsa, un rizo de cabello dorado, llevaba un collar enjoyado de piedra Kaustubha y estaba vestido de seda amarilla deslumbrante,

the appearance of the Supreme Lord. Nārada warned Kaṁsa to be careful of his so called friends and well-wishers in those families. They were actually demigods who had taken birth in the Yadu dynasty to prepare for Lord Kṛṣṇa’s appearance. Kaṁsa at once became alert. He understood that since the demigods had already taken birth, Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa, must be coming soon. Therefore, he at once arrested Vasudeva and Devakī and shackled them behind prison bars. Within the prison Devakī gave birth to a male child year after year. And Kaṁsa, thinking each of the babies to be the incarnation of Viṣṇu, killed each

one of them. Though he was particularly afraid of the eighth child, after the visit of Nārada he came to the conclusion that any of the children might be Kṛṣṇa. Therefore, he felt it was safer to kill all the babies. Kaṁsa also imprisoned his father because he was the chief king among the Yadu, Bhoja, and Andhaka dynasties. And he occupied the kingdom of Surasena, Vasudeva’s father. Thus he declared himself the king of all these places. Kaṁsa made alliances with other demoniac kings, until he became the strongest of leaders. Then he began to behave most hatefully toward the Yadu

dynasty in which Kṛṣṇa was soon to take birth. When Devakī became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Kṛṣṇa known as Ananta Śeṣa appeared within her womb. At that time, Kṛṣṇa ordered his principal potency, Yogamāyā, to take birth in the village of Vṛndāvana, which was near Mathurā. There Rohiṇī, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of Nanda and Yaśodā. Not only Rohiṇī, but many others of the Yadu dynasty were scattered all over the country out of fear of Kaṁsa’s atrocities. Some of them were even living in mountain caves.

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Disipando la oscuridad de la prisión de Kaṁsa, Kṛṣṇa aparece ante Vasudeva y Devakī, primero como Viṣṇu de cuatro brazos y luego como un niño ordinario. Dispelling the darkness of Kaṁsa’s prison, Kṛṣṇa appears before Vasudeva and Devakī, first as four-armed Viṣṇu and then as an ordinary child.

como una luminosa nube negruzca. También portaba un yelmo engastado con la piedra Vaidūrya, lucía brazaletes valiosos, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera. Vasudeva estaba maravillado. Mientras miraba a su hijo recién nacido, estaba tan feliz que, para celebrarlo, mentalmente dio en caridad miles de vacas a los brāhmaṇas. Luego se postró con las manos juntas y comenzó a ofrecerle oraciones desde lo más profundo de su corazón. Vasudeva estaba en un

estado trascendental y se liberó completamente de todo temor a Kaṁsa. Después de que Vasudeva terminara sus oraciones, Devakī ofreció las suyas. Ella estaba muy temerosa debido a las atrocidades de su hermano, así que Le rogó: Señor, por favor sálvame de las crueles manos de Kaṁsa, porque Tú estás siempre dispuesto a dar protección a Tus servidores. Mi única causa de temor se debe a Tu advenimiento. Puede que Kaṁsa aún no sepa que ya has nacido. Por lo tanto, Te ruego que ocultes Tu forma de cuatro brazos para

que no seas fácilmente reconocido y entonces pueda esconderte de Kaṁsa en algún lugar. Kṛṣṇa respondió, He aparecido en esta forma de Viṣṇu solo para convencerte de que Yo, la Suprema Personalidad de Dios he nacido nuevamente. Pude haber nacido como un niño ordinario, pero entonces podrías haber dudado de quien realmente soy. Yo sé que estas muy preocupada por Mí y temerosa de Kaṁsa y para disipar esos temores, aquí está lo que hay que hacer: Padre, quiero que me lleves a Gokula

JANMĀṢṬAMĪ

Haciendo de paraguas, Ananta Śeṣa, una expansión del Señor Viṣṇu, resguarda de la lluvia a Vasudeva y al bebé Kṛṣṇa mientras cruzan el Río Yamunā. Acting as an umbrella, Ananta Śeṣa, an expansion of Lord Viṣṇu, shelters Vasudeva and baby Kṛṣṇa from the rain as they cross the Yamunā River.

wers bloomed, birds sang, peacocks danced, and the wind blew pleasantly. The celestials sang, danced, and offered prayers to the Lord. The demigods showered flowers from the sky. The waves at the seashore were mild, and the clouds rumbled delightfully. Then Lord Viṣṇu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devakī like the full moon rising on the eastern horizon. It was obvious that He was none other than Lord Viṣṇu, for He had four hands, which held a conchshell, a club, a disc, and a lotus flower. His chest was decorated with the mark of śrīvatsa, a

and then perhaps I can hide You somewhere from Kaṁsa.

curl of golden hair; He wore a jeweled necklace of kaustubha stone; and He was clothed in yellow silk. He looked dazzling, like a bright blackish cloud. He also wore a helmet inlaid with the vaidūrya stone, sported valuable bracelets, earrings, and other similar ornaments all over His body, and had an abundance of hair on His head. Vasudeva was struck with wonder. As he looked at his newborn baby, he was so happy that in celebration he mentally gave away thousands of cows in charity to the brāhmaṇas. Then he bowed with folded hands and began to offer the Lord heartfelt prayers. Vasudeva was in a transcendental state, and he became completely free from all fear of Kaṁsa. After Vasudeva finished his prayers Devakī offered hers. She was very frightened because of her brother’s atrocities, so she begged:

place her daughter with Me and then bring her daughter back here.

Krishna replied,

I appeared in this Viṣṇu form just to convince you that I, the Supreme Personality of Godhead, have again taken birth. I could have appeared just like an ordinary child, but then you may have doubted who I really am I know you are very concerned about Me and afraid of Kaṁsa and to allay those fears, here is what is to be done: Father, I want you to take Me to Gokula immediately. There, you will find that Yaśodā has just given birth to a daughter. You will re-

Then Lord Viṣṇu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devakī like the full moon rising on the eastern horizon.

My Lord, please save me from the cruel hands of Kaṁsa, for You are always ready to give protection to Your servitors. My only cause of fear from my brother Kaṁsa is due to Your appearance. Kaṁsa may not know that You are already born. Therefore, I entreat You to conceal Your four-armed form so that You will not be easily recognizable

Having spoken thus, the Lord transformed Himself into an ordinary two armed child and remained silent. Vasudeva took Kṛṣṇa and walked out of the prison within Kaṁsa’s palace. By the arrangement of Yogamāyā, Kṛṣṇa’s internal potency, all the residents of the palace were overwhelmed with deep sleep, and all the palace doors and gates, which had been locked and shackled with chains, suddenly opened. The night was very dark, but as soon as Vasudeva took Kṛṣṇa and went out, as a result of Kṛṣṇa’s glaring effulgence he could see everything, just as in the sunlight. At the same time, there was thunder in the sky and severe rainfall. While Vasudeva was carrying his son through the falling rain, Ananta Śeṣa appeared there in the shape of a serpent and spread His hood like an umbrella over the head of Vasudeva so that he would not be hampered by the rainfall. When Vasudeva reached the bank of the Yamunā River, he saw that the water of the Yamunā was roaring with waves and that the whole span was full of foam. Still, in that furious feature, the

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The Lord said to Yogamāyā, “My plenary expansion Ananta Śeṣa is within the womb of Devakī. He is the source of all spiritual power and is the original spiritual master. He shall be known as Balarāma.You can arrange the transfer of Ananta Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. After this arrangement, I am going to appear in the womb of Devakī, with My full potencies, as her son. And you will appear as the daughter of Nanda and Yaśodā in Vṛndāvana.” After Ananta Śeṣa was transferred from Devakī’s womb to Rohiṇī’s, people believed that Devakī’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thereafter, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, entered the heart of Vasudeva. He then transferred Himself to the heart of Devakī and from there entered her womb. It was by immaculate conception—that is, without the use of seminal discharge—that the Lord chose to appear in Devakī’s womb. When Kaṁsa looked at his sister and saw her glowing, transcendental beauty he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. Kaṁsa then began to brood: “What is to be done with Devakī? Surely she has Viṣṇu or Kṛṣṇa within her womb so it is certain that Viṣṇu has come to kill me. If I kill Devakī now, Viṣṇu will enforce His supreme will more vehemently. Besides, killing her would be a most abominable act and would spoil my reputation, for Devakī is a woman, she is under my shelter, and she is pregnant. Moreover, I would lose the results of my pious activities and the normal duration of my life. People would curse me. I might even go to the darkest region of hell.” Kaṁsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devakī. He finally decided not to kill her, but to wait for her child to be born and then kill Him! At this time Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, invisibly came into the house of Kamsa. They began to worship and pray to the Supreme Personality of Godhead, who was within Devakī’s womb. After doing so, the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva in front of them, returned to their heavenly abodes. When it was time for the Lord to appear, the constellations in the sky became very auspicious. In all directions there was an atmosphere of peace and prosperity: flo-

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inmediatamente. Allí verás que Yaśodā acaba de dar a luz a una hija. Tú reemplazarás a su hija por Mí y luego traerás a su hija de vuelta aquí. Habiendo hablado así, el Señor Se transformó en un niño ordinario de dos brazos y permaneció en silencio. Vasudeva tomó a Kṛṣṇa y salió andando de la prisión en el palacio de Kaṁsa. Por disposición de Yogamāyā, la potencia interna de Kṛṣṇa, todos los residentes del palacio estaban subyugados por un sueño profundo y todas las puertas y rejas que habían sido aseguradas y encadenadas se abrieron repentinamente. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Kṛṣṇa y salió, debido a la refulgencia de Kṛṣṇa, pudo ver todo como si estuviese a plena luz del día. Había truenos en el cielo y una fuerte lluvia. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo a través de la lluvia, apareció Ananta Śeṣa en la forma de una serpiente y extendió Su capucha como un paraguas sobre la cabeza de Vasudeva para que no fuera impedido por la lluvia. Cuando Vasudeva llegó a la orilla del Rio Yamunā, vio que el agua del Yamunā rugía con olas y que todo el río estaba lleno de espuma. Aún en esa furiosa condición, el río le dio paso a Vasudeva, que fue capaz de cruzarlo con facilidad. Ya en la otra orilla, fue al hogar de Nanda Mahārāja en Gokula donde vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Silenciosamente, entró en la casa y sin dificultad reemplazó la niña recién nacida de Yaśodā por su hijo. Entonces cruzó el río nuevamente, y volvió a la prisión, cerrando todas las puertas y rejas. Colocó la niña con sigilo en el regazo de Devakī y se puso nuevamente las cadenas y grilletes para que Kaṁsa no pudiera comprender lo que había pasado. En Gokula, cuando Yaśodā acabó de dar a luz, estaba tan cansada del esfuerzo del parto, que quedó profundamente dormida. Cuando despertó no podía recordar si había dado a luz a un niño o una niña. Después de que Vasudeva entrara nuevamente a su celda, los carceleros despertaron y escucharon el llanto del bebé recién nacido. Inmediatamente se apresuraron al dormitorio de Kaṁsa para informarle. Kaṁsa saltó de su cama y exclamó: “¡Ha nacido mi muerte cruel!” Devakī, al ver que su hermano se acercaba, le rogó a éste lo siguiente, con una actitud muy humilde: “Querido hermano mío, por favor, no mates a esta niña. Yo te prometo que será la esposa de

tu hijo; por lo tanto, no la mates. El presagio dijo que morirás a manos de un varón, no de una mujer”. Kaṁsa era tan cruel que, sin escuchar las lastimosas suplicas de Devakī, y mientras la reprendía, cogió por la fuerza la recién nacida y, despiadadamente, intentó estrellarla contra el suelo de piedra. Pero, inmediatamente, la niña escapó de sus manos, subió al cielo, y apareció con ocho brazos, como hermana menor de Viṣṇu, la diosa Durgā. Ella estaba decorada con un hermoso atavío, guirnaldas de flores, y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un arco, un tridente, unas flechas, una espada, una caracola, un disco, una maza y un escudo. Al ver la gloriosa niña, todos los semidioses, le ofrecieron regalos y oraciones. Entonces la diosa le dijo a Kaṁsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Al oír estas palabras, Kaṁsa quedó sobrecogido de temor. Por compasión, liberó de inmediato a Devakī y a Vasudeva de sus grilletes. Luego se dirigió a ellos muy cortésmente disculpándose por las atrocidades contra sus niños recién nacidos. Cuando Devakī y Vasudeva vieron a Kaṁsa tan arrepentido, se apaciguaron. Vasudeva le habló de manera muy filosófica perdonándolo. Kaṁsa halló en ello gran placer, y sus sentimientos de culpa, causados por el hecho de haber matado a sus sobrinos, se mitigaron. Con el permiso de Devakī y Vasudeva volvió a sus aposentos sintiendo un gran alivio en su mente. Pero al día siguiente, Kaṁsa llamó a todos sus consejeros y les refirió los incidentes que habían sucedido la noche anterior. Todos los consejeros de Kaṁsa eran demonios y enemigos eternos de los semidioses, por lo que se acongojaron al oír a su amo hablar acerca de lo que había pasado esa noche. Y aunque

Entonces la diosa le dijo a Kaṁsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Then the goddess said to Kaṁsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!”

no eran sabios ni poseían mucha experiencia, comenzaron a darle instrucciones a Kaṁsa de la siguiente manera: “Querido señor, permite que tomemos medidas para dar muerte a todos los niños nacidos durante los últimos diez días en todos los pueblos, condados, aldeas y pastizales. Ejecutemos este plan indiscriminadamente.” Aconsejado así por sus demoníacos ministros, Kaṁsa, quien ya desde el principio era el bribón más grande de todos, decidió seguir su consejo. Desde entonces y durante muchos años Kaṁsa envió demonios a Vṛndāvana para matar a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, siendo el Señor Supremo, fácilmente los mató a todos ellos. La narración de cómo Kṛṣṇa derrotó a estos demonios enviados por Kaṁsa, así como muchos otros pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, se encuentran en el libro —Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios—, de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.

on end, and he hurried to the cell where Kṛṣṇa had been born. Devakī, on seeing Kaṁsa approaching, meekly prayed to him: “My dear brother, my child is a female. Please do not kill her. When she is of age, I promise to give her to your son as a wife. According to the omen, you are not to be killed by a female, but by a male.” Nonetheless, Kaṁsa was so cruel that he did not listen to Devakī’s prayers. Instead, to rebuke her, he forcibly grabbed the newborn child and was just about to mercilessly dash her onto the stone floor.

In Gokula, when Yaśodā had given birth, she was so tired from the labor of delivery that she fell fast asleep. When she awoke, she could not remember whether she had given birth to a male or female child. After Vasudeva reentered his cell, the gatekeepers awoke and heard the newborn child crying. They immediately hastened to Kaṁsa’s bedroom to inform him. Kaṁsa jumped out of his bed and exclaimed, “Now the cruel death of my life has been born!” He became perplexed, his bodily hairs stood

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river gave passage to Vasudeva, and he was able to cross it very easily. On the other side he went to the home of Nanda Mahārāja, situated in Gokula, where he saw that all the cowherd men were fast asleep. He silently entered the house without difficulty and replaced Yaśodā’s newborn girl with his son. Then he crossed the river again, returned to the prison, and closed all the doors and gates. He silently placed the baby girl on Devakī’s lap and reclamped the shackles on himself so that Kaṁsa could not understand what had happened.

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However, the child, Yogamāyā, having miraculous powers, flew out of his hands and up into the air and mystically hovered there—as the goddess Durgā. She was decorated with a gorgeous dress, flower garlands, and ornaments, and in her eight hands she held a bow, a lance, arrows, a sword, a conchshell, a disc, a club, and a shield. Seeing the glorious child, all the demigods appeared there, presented her with gifts, and offered their respective prayers. Then the goddess said to Kaṁsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!” Kaṁsa then became overwhelmed with fear. Out of pity and guilt, he unshackled and freed Vasudeva and De-

vakī. Then he apologized very politely and effusively for his past atrocities against their newborn children When Devakī and Vasudeva saw Kaṁsa so repentant, they became pacified. Vasudeva then spoke to him in a very forgiving and philosophical manner. Kaṁsa became exceedingly pleased, and his guilt for having killed his nephews subsided. With the permission of Devakī and Vasudeva, he returned to his chambers with a relieved mind. But the next day Kaṁsa called all his counselors together and narrated to them all the incidents that had happened the night before. All the counselors of Kaṁsa were demons and eternal enemies of the demigods, so they became depressed upon hearing their master speak of the night’s events. And although they were not very experienced

or learned, they began to instruct Kaṁsa as follows: “Dear sir, let us now make arrangements to kill all children who were born within the last ten days in all towns, countries, villages, and pasturing grounds. Let us execute this plan indiscriminately.” Thus being advised by the demoniac ministers, Kaṁsa, who was from the very beginning the greatest rascal, decided to follow their advice. Thereafter, for many years, Kaṁsa sent demons to Vṛndāvana to kill Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa, being the Supreme Lord, easily killed all of them. Kṛṣṇa’s defeating the demons sent by Kaṁsa, as well as many of Kṛṣṇa’s other transcendental pastimes, are narrated in Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.

Celebrando el

HISTÓRICO VIAJE de Prabhupada Celebrating Prabhupada’s Ilustración de Rāmadāsa Abhirāma Dāsa y Dhṛtī Devī Dāsī

HISTORIC JOURNEY

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Mahālakṣmī Dāsī

JANMĀṢṬAMĪ

El 13 de agosto de 1965 por la mañana Śrīla Prabhupāda embarcó en el Jaladuta, un buque de carga que se encontraba en el muelle Khidirpur de Calcuta, emprendiendo un largo y difícil viaje que le llevaría a cruzar los océanos Índico y Atlántico. On the morning of 13 August 1965, at the Khidirpur dock in Kolkata, Śrīla Prabhupāda boarded the cargo ship Jaladuta to embark on a long and difficult voyage across the Indian and Atlantic oceans.

Las 125 banderas que cuelgan en el techo del Estadio Netaji de Calcuta, representan los paises de origen de los seguidores de Śrīla Prabhupāda que asistieron a las celebraciones del cincuenta aniversario del Jaladuta Yātrā. Arriba, Śrīla Prabhupāda sube al Jaladuta en Agosto de 1965. The 125 flags hanging from the ceiling of Kolkata’s Netaji Stadium represent the home countries of followers of Śrīla Prabhupāda attending the Golden Jubilee of the Jaladuta Yātrā. Above left, Śrīla Prabhupāda boards the Jaladuta in August 1965.

*Aquí Yātrā significa “viaje.” *Here Yātrā means “journey.”

NLY FOUR people came to see Śrīla Prabhupāda off on his maiden voyage to America. But fifty years later, on August 13–16 last year, ISKCON Kolkata staged the Golden Jubilee of the Jaladuta Yātrā,* and followers of Śrīla Prabhupāda from more than 125 countries attended. The event took place in Netaji Indoor Stadium (seating 15,000), from whose ceiling hung the flag of each nation represented. The huge stage was designed to look like the Jaladuta, with its portholes, railings, and sails, and even the water of the sea was depicted in flashing blue lights. The festivities were split into morning and evening sessions – the morning for ISKCON devotees, and the evening for the people of Kolkata. Early in the morning, a hundred buses began transporting attendees. The stadium was stuffed

N SU PRImER viaje a América, únicamente cuatro personas fueron a despedir a Śrīla Prabhupāda, sin embargo, cincuenta años más tarde, durante los días del 13 al 16 de agosto ISKCON de Calcuta puso en escena el festival “Golden Jubilee of the Jaladuta Yātrā” o “el Cincuenta Aniversario del Viaje en el Jaladuta”, al cual asistieron seguidores de Śrīla Prabhupāda representando más de 125 países. El evento tuvo lugar en el “Estadio Netaji Indoor” (con capacidad para 15.000 personas sentadas) de cuyo techo colgaban las banderas de cada una de las naciones representada. El grandioso estadio fue decorado para que pareciera el Jaladuta, con sus “ojos de buey”, barandillas y velas, e incluso se había representado el agua con brillantes luces azules intermitentes.

JANMĀṢṬAMĪ

Por Rādhāramaṇa Dāsa

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Las celebraciones se dividieron en sesiones matinales y nocturnas -por la mañana para los devotos de ISKCON, y por la tarde para la gente de Calcuta. Temprano por la mañana unos 100 autobuses comenzaron a transportar al público y participantes. El estadio estaba abarrotado de una audiencia de devotos y amigos de India y del extranjero. Atendieron unas 3000 personas más de la capacidad natural del estadio, que se agrupaban en pasillos y escalinatas. El primer día empezó con charlas de diferentes líderes de ISKCON alabando a Śrīla Prabhupāda. Vṛndāvana Candra De, el hijo de Śrīla Prabhupāda, el único miembro de la familia que estuvo presente en la partida de Prabhupāda, recordó la partida de su padre y de cómo le vio con un bote de dulces de coco de su hermana Bhakti-latā (hija de Prabhupāda). Prabhupāda le pidió a su hijo que transmitiera sus mejores deseos a su familia y que les pidiera que oraran para que tuviera un buen viaje. Entonces, mientras sonaba la sirena anunciando la salida del buque, Vṛndāvana Candra Derramó lágrimas mientras ofrecía respeto a su padre postrándose en el suelo. En el programa de la mañana se presentaron bhajans, kīrtanas y una can-

ción que habían compuesto las jóvenes de la escuela “Śrī māyāpur International School”. Los vencedores de “Los Talentos de India”, un grupo de danza conocido como “Los Príncipes de la Danza”, presentaron una obra en la que dramatizaron la vida de Śrīla Prabhupāda, desde su infancia, hasta su viaje en el Jaladuta. La sesión de la tarde atrajo a tanta gente local que deseaba honrar a Śrīla Prabhupāda, que tuvieron que impedirles el paso a miles de ellos. El Gobernador de Bengala Occidental, Śrī Keshari Nath Tripathi, alabó a Śrīla Prabhupāda. La prominente política Kiran Bedi, habló de corazón y con gran entusiasmo. Y les envió un mensaje Twitter a sus 5.1 millones de seguidores Twitter en el que decía: “La celebración de ISKCON del 50 Aniversario del viaje de Prabhupāda, es un día muy sagrado para Calcuta”, y al evento lo denominó: “el día de la energía, unión y devoción”. También envió varios tweets y al final del programa bailó con los devotos sintiéndose emocionada por la presencia de más de 125 países a quienes dirigió unas palabras muy inspiradoras. La Senadora de U.S. Tulsi Gabbard, una discípula nieta de Śrīla Prabhupāda, envió un video con su mensaje en el

cual decía: “Si no hubiera sido por la compasión de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, yo jamás habría podido alcanzar el tesoro supremo de los santos nombres de Kṛṣṇa… Si no hubiera sido por su compasión y misericordia, aquellos de nosotros que somos nietos y bisnietos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, habríamos permanecido como huérfanos perdidos”.

RecoRDs MuNciAles GuiNNess

Paralelamente, en un estadio adyacente, se habían reunido devotos de 106 países para batir el record mundial Guinness en relación a “La clase de yoga con mayor asistencia internacional”. Los devotos realizaron posturas de yoga tales como padmāsana (la postura de loto), mientras recitaban el praṇāma-mantra de Śrīla Prabhupāda y el mantra Hare Kṛṣṇa. El anterior poseedor de ese récord, el ministro de AAYUSH (sanidad), había reunido 84 nacionalidades. El Honorable Primer ministro de India Śrī Narendra Dāmodara dās modi, que había atendido ese evento, envió un mensaje a los organizadores del evento de ISKCON expresándoles sus mejores deseos.

hupāda. Prominent politician Kiran Bedi spoke with heartfelt enthusiasm. She tweeted from the event to her 5.1 million Twitter followers: “Very sacred day in Kolkata – ISKCON celebrating 50 yrs of Prabhupāda’s journey.” She

The evening session drew so many local people eager to honor Śrīla Prabhupāda that thousands had to be turned away from the gate. Shri Keshari Nath Tripathi, Governor of West Bengal, praised Śrīla Prab-

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with an audience of devotees and friends from India and abroad. Three thousand people more than the stadium’s capacity attended, packing the stairwells and walkways. The first day began with talks by ISKCON leaders in praise of Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda’s son Vṛndāvana Candra De, the only surviving person who was present at Prabhupāda’s departure, recalled seeing his father off with a jar of coconut sweets from his sister (Prabhupāda’s daughter) Bhakti-latā. Prabhupāda asked his son to give his best wishes to his family and to request them to pray for his safe journey. Then, as the bell sounded the ship’s departure, Vṛndāvana Chandra shed tears and prostrated himself in obeisance before his father. The morning program included bhajanas, kīrtanas, and a tribute song for Śrīla Prabhupāda by the young women of the Śrī mayapur International School. India’s Got Talent winners Prince Dance Group presented a drama of Śrīla Prabhupāda’s life, from his childhood to his Jaladuta journey.

Para el evento, el escenario se trasformo en un barco (página izq.) A la izq., Una escultura formada por dos piezas que muestran a Prabhupāda partiendo de la India y llegando a América. Abajo, los ganadores del concurso India’s Got Talent, el grupo Prince Dance representa el sueño que tuvo Prabhupāda sobre Kṛṣṇa durante su travesía por el mar. The large stage is turned into a ship for the event (far left). At left, a two-part sculpture depicts Prabhupāda leaving India and arriving in America. Below, India’s Got Talent winners Prince Dance Group portrays Prabhupāda’s dream about Kṛṣṇa while at sea.

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Además los devotos también batieron otro record Guinness al “mayor número de nacionalidades en un coro”. Para esta hazaña devotos de 105 países cantaron la canción bengalí Śrī Guru Caraṇa Padma alabando a Śrīla Prabhupāda. Al anochecer se desveló una escultura que había sido especialmente encargada para el evento, la cual fue diseñada por un devoto ruso, madana mohana Dāsa y esculpida por el artista ucraniano Volodymyr Zhuravel. La bella y detallada pieza de bronce consiste en dos partes. Una que representa a Śrīla Prabhupāda en Calcuta embarcándose en el Jaladuta, la cual se encuentra ahora en el templo de ISKCON en Calcuta; y la otra muestra a Prabhupāda desembarcando del buque en Boston, la cual va a ser instalada en un parque público cerca del puerto de Boston. madana mohana Dāsa nos contó que el “Sr. Volodymyr tomó dos meses de ex-

cedencia de su trabajo y rechazó otras ofertas de trabajo, para poder dedicarse a terminar la escultura de Śrīla Prabhupāda y tenerla lista a tiempo para el evento. Es-

Six hundred devotees from 125 countries chant at Victoria Memorial (right) on India’s Independence Day. Below, Prime Minister Narendra Modi sends a message, offering his good wishes. At bottom, Kiran Bedi, a former director general of police, gives a spirited talk in honor of Śrīla Prabhupāda’s achievements. Bottom right, Keshari Nath Tripathi, the governor of West Bengal, praises Śrīla Prabhupāda. Six hundred devotees from 125 countries chant at Victoria Memorial (right) on India’s Independence Day. Below, Prime Minister Narendra Modi sends a message, offering his good wishes. At bottom, Kiran Bedi, a former director general of police, gives a spirited talk in honor of Śrīla Prabhupāda’s achievements. Bottom right, Keshari Nath Tripathi, the governor of West Bengal, praises Śrīla Prabhupāda.

tuvo trabajando un mínimo de dieciocho horas diarias en este proyecto”. Cuando la escultura llegó a India desde Kiev, justo un día antes del festi-

val, hubo enormes problemas en las aduanas. Sin embargo, la escultura llegó al estadio el 13 de agosto por la mañana y el Honorable Gobernador de Bengala Occidental, Śrī Keshari Nath Tripathi y la Sra. Kiran Bedi la desvelaron. En su charla para la ceremonia de presentación, Ambarīṣa Dāsa (Alfred Brush Ford) discípulo de Śrīla Prabhupāda, expresó lo siguiente: “En Amé-

meanwhile, at an adjacent stadium, devotees from 106 countries broke the Guinness world record for “most Nationalities in a Yoga Lesson.” Devotees

kata temple. The other, showing Prabhupāda alighting from the ship in Boston, will be installed in a public park near Boston harbor. “mr. Volodymyr took two months’ leave from his regular work,” said madana mohana Dāsa, “and refused other orders so that he could devote himself to completing Śrīla Prabhupāda’s sculpture in time for this event. He worked at least eighteen hours a day on this project.” When the sculpture arrived in India from Kiev, there were huge problems at customs just one day before the festival. But the sculpture somehow arrived at the stadium on the morning of August 13 and was unveiled by Honorable Governor of West Bengal Shri Keshari Nath Tripathi and Smt. Kiran Bedi. Śrīla Prabhupāda’s disciple Ambarīṣa Dāsa (Alfred Brush Ford) noted in his talk at the unveiling, “We in America were most blessed to be the first place where Śrīla Prabhupāda disembarked.” Ambarīṣa is helping build

GuiNNess WoRlD RecoRDs

performed yoga postures such as padmāsana (lotus position) while chanting Śrīla Prabhupāda’s praṇāmamantra and the Hare Kṛṣna mantra. The previous record holder, with 84 nationalities, was India’s ministry of AAYUSH [Health]. The Honorable Prime minister of India Shri Narendra Damodardas modi, who attended that event, sent a message to the organizers of the ISKCON event, offering his best wishes. Devotees also made another Guinness record: “most Nationalities in a Choir.” For this feat, devotees from 105 countries sang the Bengali song Śrī Guru Caraṇa Padma in praise of Śrīla Prabhupāda. Later in the evening a specially commissioned sculpture, designed by Russian devotee madana mohana Dāsa and made by Ukrainian artist Volodymyr Zhuravel, was unveiled. The beautifully detailed bronze piece consists of two parts. One, depicting Śrīla Prabhupāda boarding the Jaladuta in Kolkata, is now at the ISKCON Kol-

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called the event one of “energy, togetherness and devotion.” She sent several tweets, and at the end of the program danced with devotees. She was overwhelmed by the presence of devotees from over 125 countries and gave a very inspiring talk. U.S. Congresswomen Tulsi Gabbard, a granddisciple of Śrīla Prabhupāda, sent a video message, in which she said in part, “If not for the compassion of His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, I never would have achieved this supreme treasure of Kṛṣṇa’s holy names... Those of us who are the spiritual children and grandchildren of His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda would all be lost orphans were it not for his compassion and mercy.”

rica fuimos bendecidos por ser el primer lugar donde desembarcó Śrīla Prabhupāda”. En Śrīdhāma māyāpur Ambarīṣa está ayudando a construir el templo más grande del mundo. Otro momento culminante de la noche fue la actuación de Ekalavya Dāsa con un gran grupo de bailarines y cantantes presentando la canción de Jayapataka Svāmī “Jadi Prabhupāda Na Hoilo”, así como también la actuación “flash mob” de la canción “Gopīnātha,” escenificada por 650 estudiantes de diversas escuelas de Calcuta, la cual concluyó con los bailarines formando la palabra “Kṛṣṇa” con sus cuerpos. El grupo “Los Príncipes de la Danza” presentaron dos danzas y una obra de teatro. Y para el placer del Señor Jagannātha, la esposa del legendario jugador de cricket, Śrī Sourav Ganguly, representó una danza con su hija y su compañía.

TouR esPiRiTuAl A cAlcuTA

El 14 de agosto cientos de devotos hicieron un tour en autobús por los lugares principales en los cuales se desenvolvió la vida de Śrīla Prabhupāda. Las paradas del tour fueron las siguientes: 1 Ulta-danga

Junction Road, el lugar donde Śrīla Prabhupāda se encontró con su maestro espiritual por primera vez. 2 El templo Rādhā-Govindajī mandir en Bara Bazar, donde Śrīla Prabhupāda celebraba su Rathayātrā cuando contaba con cinco años. 3 La casa en “151 mahatma Gandhi Road” donde fue criado. 4 El lugar en “Tollygunge Road” donde nació en 1896. 5 Y finalmente los devotos visitaron el muelle Khidirpur, desde donde Śrīla Prabhupāda partió hacia U.S. hace cincuenta años. El 15 de agosto -el día de la Independencia de India- 600 devotos, entre los que se incluían representantes de 125 países sosteniendo cada uno la bandera de su país, salieron cantando harināma-saṅkīrtana desde el centro de ISKCON en Calcuta hasta Victoria memorial, donde continuaron cantando durante casi cuatro horas. El 16 de agosto y durante el 14 y 15 de agosto por la tarde, los devotos se reunieron en el centro de ISKCON de Calcuta para asistir a las actuaciones culturales y las conferencias presentadas por discípulos veteranos de Śrīla Prabhupāda acerca de su vida. Devotos de unos cincuenta países cuyos viajes a Calcuta habían sido pa-

trocinados por ISKCON expresaron su más sentido agradecimiento. La mayoría de ellos pertenecían al movimiento desde hacía más de 20 años y nunca habían podido permitirse un viaje a India, y los devotos de ISKCON en Calcuta pudimos comprender que Śrīla Prabhupāda había invitado personalmente a estas sinceras almas a su ciudad natal para este histórico evento. A lo largo de todo el evento pareció como si el Señor Kṛṣṇa mismo hubiera tomado el mando de este “Golden Jubilee of the Jaladuta Yātrā” (Cincuenta Aniversario del Viaje del Jaladuta) haciendo que fuera un éxito, para así honrar a su devoto puro, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda. ¡Śrīla Prabhupāda kī jaya! Rādhāramaṇa Dāsa es el director general y el portavoz de ISKCON de Calcuta y de los enlaces de ISKCON con el Gobierno de India. Él se encontró con ISKCON en 1993 mientras era un estudiante. Después de terminar su Maestría de tecnología en ingeniería mecánica, estuvo trabajando con una de las compañías aéreas más grandes del mundo, antes de que renunciara a su empleo.

the world’s largest temple, in Śrīdhāma mayapur, West Bengal. Other highlights of the evening included a joyful performance of Jayapatāka Svāmī’s song “Jadi Prabhupāda Na Hoito” by Ekalavya Dāsa and a large group of young dancers and singers, and a “flash mob” dance performance by 650 students from Kolkata schools to the song “Gopīnātha,” which ended with the dancers forming the word “Kṛṣṇa” with their bodies. Prince Dance Group presented two dances and a drama. For the pleasure of Lord Jagannātha, famous Odishi dancer Dona Ganguly, wife of legendary cricketer Shri Sourav Ganguly, performed a dance with her daughter and troupe.

sPiRiTuAl TouR of KolKATA

On August 14, hundreds of devotees were taken on a bus tour of key places in Śrīla Prabhupāda’s life. The stops on the tour included 1 Ultadanga Junction Road, where Prabhupāda met his spiritual master for the first time; the RādhāGovindajī mandir at Bara Bazaar, where Śrīla Prabhupāda held his own

Rathayātrā at five years old; the house at 151 mahatma Gandhi Road, where he grew up; and the place on Tollygunge Road where he was born in 1896. Finally, devotees visited Khidirpur dock, where Śrīla Prabhupāda left for the U.S. fifty years ago. On August 15 – Indian Independence Day – 600 devotees, including representatives from 125 countries each carrying their country’s flag, chanted harināma-saṅkīrtana from ISKCON Kolkata to the Victoria memorial, where they continued chanting for nearly four hours. On August 16 and the evenings of August 14 and 15, devotees gathered at ISKCON Kolkata for cultural performances and talks on Śrīla Prabhupāda’s life by his senior disciples. Devotees from about fifty countries whose trip to Kolkata was sponsored by ISKCON expressed their heartfelt gratitude. most of them have been devotees for over twenty years and had never been able to afford the trip to India. We devotees at ISKCON Kolkata realized that Śrīla Prabhupāda personally invited these sincere souls to his birth city on this historic event. And it seemed that

Lord Kṛṣṇa Himself took charge of the Golden Jubilee of the Jaladuta Yātrā and made it successful to honor His pure devotee His Divine Grace A. C Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda kī jaya! Rādhāramaṇa Dāsa is the general manager and spokesperson for ISKCON Kolkata and ISKCON’s liaison with the Government of India. He encountered ISKCON while studying in Russia in 1993. After completing his Master of Technology degree in mechanical engineering, he worked with one of the world’s largest airlines before resigning.

(Hashumal Navalrai Sajnani) 1 de Julio de 1932 - 8 de Septiembre de 2016

"Razona mal quien dice que un vaisnava muere ¡cuando todavía está viviendo en el sonido! Los vaisnavas mueren para vivir y viven tratando de difundir los santos nombres"

Srila Bhaktivinoda Ṭhākura

Nació en Hyderabad Sindh de Navalrai y Ganga Bai. Segundo de una familia de ocho hermanos, llegó a Gibraltar a la edad de 14 años en 1946 donde trabajó con su tío materno Chuermal Choitramni. En 1957 se casó con mohini Kirpalani que adopto el nombre de Laju y que posteriormente recibió el nombre espiritual Kṛṣṇa Rūpa devī dāsī. Fue el fundador de Almacenes marisol y el patriarca de una gran familia. Su vida ha sido un gran ejemplo tanto a nivel material como espiritual. Dejó una fuerte impresión en el corazón de todos los que le conocieron debido a sus nobles y elevadas cualidades vaisnavas. Dedicó su vida a apoyar la misión de Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda bajo la guía de su amado Guru mahāraja Su Santidad Bhakti Caru Svāmī.

JANMĀṢṬAMĪ

Su partida fue gloriosa rodeado por sus familiares y escuchando a su maestro espiritual cantar los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

JANMĀṢṬAMĪ

• 1978 Contribuye a la publicación del primer libro en español impreso en España: “Elevándonos a la Conciencia de Kṛṣṇa”. • 1979 Contribuye sustancialmente en la adquisición de Nueva Vrajamaṇḍala en Brihuega, Guadalajara. La finca es una propiedad con 300 hectáreas y diferentes edificios y viviendas. • 1980 Ayuda en la publicación de la primera edición de la Bhagavad-gītā en español de tapas duras. • 1981 Contribuye en la instalación de Śrī Śrī Gaura-Nitai en Nueva Vrajamaṇḍala. • 1983 Financia, como principal donante, la instalación de Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra en Nueva Vrajamaṇḍala. También ayuda a establecer el gurukula en la Nouvelle māyāpur, Francia. • 1984 Hace más de cien miembros vitalicios en España. • 1985 Contribuye en la impresión de la colección de libros “Los Grandes Clásicos de la India” que componían el Bhagavad-gītā, Néctar de la Devoción, Libro de Kṛṣṇa y el primer Canto del Śrīmad Bhāgavatam. • 1989 Ayuda a salvar La Nouvelle māyāpur en Francia del embargo bancario. Se le menciona en las reuniones del GBC de ese año por su inestimable servicio. • 1990 Ayuda económicamente a una pareja de devotos franceses a promover la distribución de libros de Śrīla Prabhupāda en los países musulmanes. Junto a su tío Chaurmal, donan el terreno y la casa donde hoy está establecido el templo de málaga. • 1991-1993 Ayuda a abrir los templos de madrid y Barcelona. • 1994 Ayuda a alquilar un barco cargado de alimentos para la distribución de prasadam en la guerra de Chechenia, bajo la dirección de Indradyumna Svāmī. También ayuda a completar la construcción del Templo Smṛtir de Śrīla Rūpa Gosvāmī en Jessore, Bangladesh. Contribuye en la distribución de prasadam en las regiones más pobres de Sudáfrica. Ayuda a establecer el templo de Tenerife en las Islas Canarias. • 1995 Ayuda a financiar las series de televisión Abhay Charan, producidas por Su Santidad Bhakti Charu Svāmī. • 1996 En el año del Centenario de Śrīla Prabhupāda, Hari Nārāyaṇa Prabhu distribuye 108 colecciones completas del Śrīmad Bhāgavatam y 108 kālaṣas de plata. • 1997 Ayuda a Bhaktivedānta Archives en los Estados Unidos a adquirir nuevo material técnico para limpiar y conservar las grabaciones de las clases de Śrīla Prabhupāda. Financia la traducción al español de las clases de Śrīla Prabhupāda.

Los servicios que incluimos en esta lista son solamente los que se conocen. Hari Nārāyaṇa, debido a su disposición tan caritativa hizo muchos otros servicios más que nunca conoceremos puesto que él estaba totalmente dedicado a ayudar y eso era algo que queda entre Kṛṣṇa y él:

Krsna . . .

La Fuente de la Compasión Krsna,The Reservoir of Compassion .. . El Señor Kṛṣṇa entra al campo de batalla de Kurukṣetra externamente como el conductor de la cuadriga de Arjuna, aunque de manera encubierta se muestra como el apóstol de la compasión. Lord Kṛṣṇa enters the battlefield of Kurukṣetra overtly as the charioteer of Arjuna but covertly as the apostle of compassion. por Rāsa Puruṣa Dāsa

JANMAsHTAMi

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

A COmPASIÓN podría definirse como el intenso deseo de evitar o aliviar el sufrimiento ajeno; la persona que no puede soportar el sufrimiento de los demás suele calificarse de compasiva. En las escrituras védicas hay innumerables personas compasivas que han dejado una impresión imborrable en la mente humana. Entre ellas destacan especialmente los reyes Śibi y Rantideva.

JANMAsHTAMi

El Señor Kṛṣṇa derramó Su compasión sobre Arjuna y sobre toda la humanidad al hablar la iluminadora Bhagavad-gītā. En otra muestra de compasión, el Señor Kṛṣṇa engulló un incendio forestal para proteger a sus amigos pastorcillos. Lord Kṛṣṇa showered His compassion on Arjuna – and all of humanity – by speaking the illuminating Bhagavad-gītā. Inset: In another display of compassion, Lord Kṛṣṇa swallowed a forest fire to protect His young cowherd friends.

El rEy Śibi y El halcón

El Śrīmad-Bhāgavatam, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata relatan la historia del rey Śibi, señor de un reino del sur de la India, famoso por su filantropía. Un día, Indra y Agni, decididos a probar los límites de la generosidad del rey, se disfrazaron de halcón y paloma. El halcón perseguía a la paloma, que voló al regazo del rey Śibi, asustada y temblorosa. El halcón le exigió al rey la entrega de la paloma, su presa. Pero el rey rehusó, afirmando que la paloma

naba en su tratamiento a los brāhmaṇas, a los śūdras de clase inferior, o los caṇḍālas (descastados que se alimentan de perros). Incluso consideraba que tanto animales como humanos compartían el mismo nivel. Una vez, tras ayunar cuarenta y ocho días, el rey se preparó para comer un suntuoso banquete con toda su familia. Llegó un brāhmaṇa invitado, y el rey se sintió honrado de recibir a tan ilustre visita y le dio una porción de la comida. El brāhmaṇa comió y se fue. El rey dividió el resto de la comida

El halcón accedió a olvidar la paloma si, para su nutrición, el rey accedía a cortar de su propia carne el peso de la paloma. había buscado su amparo y no iba a traicionar las leyes del refugiado. Tras profusos debates, el halcón accedió a olvidar la paloma si, para su nutrición, el rey accedía a cortar de su propia carne el peso de la paloma. El rey estuvo de acuerdo, sin embargo, tras interminables cortes de carne del rey colocados en la balanza, no había manera de igualar el peso del ave. Fue entonces cuando el rey puso todo su cuerpo en la balanza, y ni aun así logró superar el peso de la paloma. En ese instante, el halcón y la paloma revelaron sus verdaderas identidades y bendijeron al rey por su carácter compasivo.

JANMĀṢṬAMĪ

rantidEva SupEra la pruEba

El Śrīmad-Bhāgavatam nos cuenta la historia de otro rey védico, Rantideva, que carecía de ambiciones materiales y, en consecuencia, no se aprovechaba de las opulencias de su posición. No se esforzaba en acumular riquezas sino que aceptaba aquello que, gracias a la misericordia de la providencia, llegaba a sus manos. Cuando le visitaban invitados, solía ofrecerles lo que tuviera en su mesa. Por culpa de estos impulsos caritativos, él y toda su familia sobrellevaban a menudo ayunos imprevistos. Rantideva percibía la presencia de Dios en el corazón de todas las entidades vivientes y creía que cada entidad viviente debía ser tratada con el respeto y la compasión debidos. Debido a su manera de ver las cosas, no discrimi-

entre sus familiares; pero cuando estaban a punto de empezar a comer, llegó un śūdra, y el rey le dio parte de la comida. Luego llegó un caṇḍāla con muchos perros. Le dijo al rey que tanto él como sus perros estaban hambrientos y querían algo de comer. El rey les ofreció el resto de la comida a los perros y a su dueño y también les ofreció sus respetos. Todo lo que quedó de la comida fue el agua necesaria para saciar la sed del rey. Pero cuando el rey se dispuso a beber, llegó un pobre, cansado y sediento caṇḍāla y le suplicó que le diera algo de agua. Debido a su sobriedad y generosidad, el rey, al borde de la muerte de tanto ayuno y falta de agua, ni tan siquiera dudó en ofrecer el resto del agua al caṇḍāla. Como se descubrió al instante, el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva se habían presentado disfrazados para privar al rey de su comida y así demostrar al mundo la inmensidad de la compasión del mismo. La compasión es una de las sesenta y cuatro cualidades superiores de Kṛṣṇa enumeradas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su obra Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Las entidades vivientes, al ser partes integrales diminutas de Kṛṣṇa, reciben el regalo de la compasión como legado de Kṛṣṇa. En las almas condicionadas tal legado permanece en un estado latente debido a su relación con la energía ilusoria del Señor (māyā), mientras que las almas liberadas, como el rey Śibi y el rey Rantideva, no sólo muestran claramente el regalo de la compasión en su

vida cotidiana, sino que también superaron las pruebas de los controladores del universo.

doS vEnidaS dEl compaSivo Kṛṣṇa

Kṛṣṇa es la fuente de la compasión. Hace cinco mil años, durante Su estancia que duraría 125 años en esta tierra, llevó a cabo pasatiempos copiosamente embellecidos por la compasión. Entre los episodios que resaltan el aspecto compasivo del Señor Kṛṣṇa se incluye la ingestión del temible incendio para salvar a los pastorcillos, y cuando levantó la colina Govardhana con el dedo meñique de Su mano izquierda durante siete días, como si de un paraguas se tratara, para proteger a los habitantes de Vṛndāvana de las lluvias y granizos torrenciales. En el Mahābhārata el Señor Kṛṣṇa accedió al campo de batalla de Kurukṣetra abiertamente como conductor de la cuadriga de Arjuna aunque, secretamente, como apóstol de la compasión. Con Su compasiva mirada, liberó de las ataduras materiales a todas las entidades vivientes que murieron durante el enfrentamiento. También posó Su compasiva mirada sobre el gran guerrero Bhīṣmadeva, que, tras sesenta días desde su caída en la batalla, exhaló su último suspiro en presencia del Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Y previamente, cuando Arjuna se sintió confuso tras contemplar a sus enemigos en el campo de batalla, el compasivo Kṛṣṇa, en Su evidente misión de iluminar a Arjuna, ofreció la inmortal Bhagavad-gītā para beneficio eterno de la humanidad. Conmocionado por el flujo de una intensa compasión, en 1486 apareció Kṛṣṇa como Su devoto, como Caitanya mahāprabhu, y permaneció en la tierra durante cuarenta y ocho años para enseñar, y mostrar con Su ejemplo, Su propia adoración. El Señor Kṛṣṇa reveló en la Bhagavad-gītā que Él es veda-vit, el conocedor de los Vedas, también llamados śruti. Caitanya mahāprabhu extrajo y difundió el śruti mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, encerrado en el Kali-santarana Upanishad del Kṛṣṇa-yajur-veda. Señalando que se trataba del mahāmantra “el gran canto de liberación” el Señor Caitanya lo dedicó a las nefastas almas de Kali-yuga, la actual y espiritualmente degradada era. Cantar las dieciséis palabras del mahā-mantra es el instrumento más potente para liberarse en esta época. Como

The Śrīmad-Bhāgavatam, the Rāmāyaṇa, and the Mahābhārata all relate the story of King Śibi, the ruler of a South Indian kingdom known for his philanthropy. One day, Indra and Agni came to test the limits of the king’s generosity, disguising themselves as a hawk and a dove. The hawk chased the dove, which landed on King Śibi’s lap, trembling with fear. The hawk de-

rantidEva paSSES thE tESt

Śrīmad-Bhāgavatam tells us the story of another Vedic king, Rantideva, who had no material ambitions and hence did not

Arriesgando su vida, el rey Rantideva mostró la cima de la compasión al ofrecer su comida y bebida a unos invitados inesperados. Risking his life, King Rantideva exhibited the pinnacle of compassion by offering all his food and water to uninvited guests.

King Śibi and thE hawK

enjoy the opulence of his position. He did not struggle to accumulate wealth but accepted whatever came his way by the mercy of providence. When guests appeared before him, he would offer them whatever he had on his dining menu. On account of this charitable impulse, he and his family would often undergo inadvertent fasting. Rantideva perceived the presence of God in the heart of every living being and believed that every living being deserved to be treated with due respect and compassion. Because of this perception, he did not discriminate in his treatment of brāhmaṇas, lower-caste śūdras, or caṇḍāla (dog-eaters or outcastes). He even considered humans and animals to be on the same platform. One time, after fasting for fortyeight days, the king settled down to consume a sumptuous meal with his family. A brāhmaṇa guest arrived, and the king felt honored to receive the exalted guest and gave him a share of the food. The brāhmaṇa ate and left. The king divided the remaining food among his family members; but when he was just about to begin eating, a śūdra guest arrived, and the king gave him a share of the food. A caṇḍāla guest accompanied by dogs then arrived. He told the king that he and his dogs were hungry and wanted something to eat. The king offered the remaining food to the dogs and their master with respect and also offered his obeisances to them. All that was left of the meal was enough water to quench the king’s thirst. But just as the king moved to drink, a poor, fatigued, and thirsty caṇḍāla arrived and begged some water. Due to his soberness and generosity, the king, now on the verge of death from fasting and lack of water, did not hesitate to offer the remnant water to the caṇḍāla. As it turned out, Lord Viṣṇu, Lord Brahmā, and Lord Śiva had come in disguise to deprive the king of his meals and thus show the world the depth of his compassion. Compassion is one of the sixty-four superexcellent qualities of Kṛṣṇa listed by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Bhaktirasāmṛta-sindhu. Living entities, being infinitesimal parts of Kṛṣṇa, receive the gift of compassion as a legacy of Kṛṣṇa. In the conditional souls this gift remains in a dormant state on account of their association with the illusory energy of the Lord (māyā), whereas liberated souls like King Śibi and King Rantideva not only

JANMĀṢṬAMĪ

manded the king to surrender the dove, its prey. But the king refused, saying that the dove had sought his shelter and he would not betray the rules of sanctuary. After a great deal of argument, the hawk agreed to leave the dove alone if, to feed the hawk, the king would carve a chunk of his own flesh equal to the dove’s weight. After endlessly slicing his flesh and placing it on the scale, however, he could not equal the dove’s weight. He then threw his entire body onto the scale, but even then the scale tipped in favor of the dove. At this point the hawk and the dove revealed their true identities and blessed the king for his compassionate traits.

Cuadro de Rāmadāsa Abhirāma Dāsa

OmPASSION CAN be defined as a passion to obviate or alleviate others’ distress, and someone unable to bear another’s distress is called compassionate. Numerous compassionate persons in the Vedic scriptures have created an indelible impression on the human mind. Among them, the kings named Śibi and Rantideva are especially noteworthy.

indicación de la naturaleza compasiva del mahā-mantra, el término Hare incluido es la forma vocativa de Harā, uno de los nombres de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella, como la suprema potencia interna del Señor Kṛṣṇa, representa también Su naturaleza compasiva. En el capítulo 22 del Néctar de la Devoción, Śrīla Prabhupāda ofrece un adecuado tributo a la compasión del Señor Kṛṣṇa en el apartado 32 sobre la compasión, donde concluye: Como Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, resulta muy difícil acercársele. Pero los devotos, aprovechando Su naturaleza compasiva, representada por Rādhārāṇī, siempre le oran a Rādhārāṇi pidiendo la compasicón de Kṛṣṇa. distinctly exhibited the gift of compassion in their day-to-day life, but also passed the tests of the controllers of the universe.

two dEScEntS by compaSSionatE Kṛṣṇa

Kṛṣṇa is a reservoir of compassion. Some five thousand years ago, during His earthly sojourn of 125 years, He enacted pastimes

Todo esto y mucho más hacen de Kṛṣṇa un sinónimo de la compasión en su aspecto definitivo.

nuEStro potEncial compaSivo

Kṛṣṇa es un dechado de compasión, y las entidades vivientes, siendo partes integrales de Kṛṣṇa, son potencialmente compasivas. Por muy degradada que externamente pueda parecer la persona, internamente bulle de compasión potencial. Por ejemplo, a menudo he observado que tras un accidente de tráfico, hay personas malvadas o pecadoras quw se apresurarán a rescatar a los heridos. Necesitamos revivir nuestro laning his foes on the battlefield, the compassionate Kṛṣṇa, in His ostensible mission of enlightening Arjuna, delivered the immortal Bhagavad-gītā for the ultimate good of humanity. Reeling under the surge of intense compassion, in 1486 CE Kṛṣṇa appeared in the guise of His devotee, as Caitanya mahāprabhu, and stayed on earth for fortyeight years to teach and exemplify His own worship. Lord Kṛṣṇa had revealed in

JANMĀṢṬAMĪ

The hawk agreed to leave the dove alone if, to feed the hawk, the king would carve a chunk of his own flesh equal to the dove’s weight. copiously adorned with compassion. Episodes that highlight Lord Kṛṣṇa’s compassionate trait include His swallowing a fierce forest fire to save the cowherd boys, and His lifting Govardhana Hill on the little finger of His left hand for seven days to serve as an umbrella to protect the residents of Vṛndāvana from the onslaught of rain and hail. In the mahābhārata Lord Kṛṣṇa entered the battlefield of Kurukṣetra overtly as the charioteer of Arjuna but covertly as an apostle of compassion. With His compassionate glance, He liberated from material bondage every living entity that died during the battle. He also cast His compassionate glance on grandsire Bhīṣmadeva, who, sixty days after falling in the battle, breathed his last in the presence of Lord Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. And earlier, when Arjuna got confused after scan-

the Bhagavad-gītā that He is veda-vit, the knower of the Vedas, also called śruti. Caitanya mahāprabhu picked up and broadcast the śruti mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, enshrined in the Kali-santarana Upanisad of the Kṛṣṇa-yajur-veda. Pointing it out as the mahā-mantra – the great chant for deliverance – Lord Caitanya dedicated it to the baneful souls of Kali-yuga, the present spiritually degraded age. Chanting the sixteen words of the mahā-mantra is the most potent instrument for deliverance in this age. As an indication of the compassionate nature of the mahā-mantra, the word Hare found therein is the vocative form of Hara, a name for Śrīmati Rādhārāṇī. The supreme internal potency of Lord Kṛṣṇa, She also represents His compassionate nature.

tente impulso compasivo practicándolo en nuestra vida cotidiana. Lo mismo que el amor, la emoción de la compasión es contagiosa. Puede que recordemos el dicho “El amor genera amor” y olvidemos que “La compasión genera compasión”, una verdad que hemos de alentar cada mañana y fijarla en nuestros corazones cada noche. Rāsa Puruṣa Dāsa, discípulo de Su Santidad Gopāla Kṛṣṇa Gosvāmī, falleció cuando este artículo estaba a punto de ser publicado. Era ingeniero civil retirado del gobierno de Haryana y vivía en Mumbai. Ofrecemos nuestro pésame a su familia y amigos. In Chapter 22 of The Nectar of Devotion, Śrīla Prabhupāda offers a befitting tribute to Lord Kṛṣṇa’s compassion under the subhead “32. Compassionate,” which concludes: “Because Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, it is very difficult to approach Him. But the devotees, taking advantage of His compassionate nature, which is represented by Rādhārāṇī, always pray to Rādhārāṇī for Kṛṣṇa’s compassion.” All this and a lot more make Kṛṣṇa a byword for ultimate compassion.

our potEntial For compaSSion

Kṛṣṇa is a paragon of compassion, and the living entities, being part of Kṛṣṇa, are potentially compassionate. However degraded a person may be externally, internally he bustles with potential compassion. For example, I have often observed that after a road accident, a dreadful or sinful person will run to rescue the injured. We need to revive our latent, ingrained compassionate impulse by practicing it in our daily life. Like love, the emotion of compassion is contagious. We may remember the saying “Love begets love” but forget that “Compassion begets compassion” – a truth we should wake up to every morning and clutch to our heart every night. Rāsa Puruṣa Dāsa, a disciple of His Holiness Gopāla Kṛṣṇa Gosvāmī, passed away while this article was being prepared for publication. He was a chartered civil engineer retired from the government of Haryana and living in Mumbai. We offer our condolences to his family and friends.

El Señor Caitanya Visita Vrndavan Lord Caitanya Visits Vrndavan Śrī Vṛndāvana-dhama conmemoró hace un año —comenzando el día de luna llena del mes otoñal de Kārttika— el quinientos aniversario de la visita, de dos meses, que Śrī Caitanya Mahāprabhu hiciera a la tierra sagrada de Kṛṣṇa. This year, beginning on the full-moon day of the fall month of Kārttika, Śrī Vṛndāvanadhama commemorates the five-hundredth anniversary of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s two-month visit to Kṛṣṇa’s sacred land. Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

Por lokanāth svāmī

JANMAsHTAMi

AITANYA mahāprabhu siempre estaba absorto pensando en Śrī Vṛndāvana; a menudo preguntaba, sumido en un intenso talante devocional: “¿Dónde está Vṛndāvana?” En numerosas ocasiones, Sus devotos, temiendo verse separados de Él, le distrajeron, le desalentaron o le disuadieron de que visitara Vṛndāvana. El primer intento del Señor de ir a Vṛndāvana tuvo lugar poco tiempo después de aceptar Su ordenación como sannyāsa, la orden de renuncia, a los veinticuatro años. Nityānanda Prabhu, Su compañero principal, le engañó haciéndole creer que el Ganges —que atraviesa

Navadvīpa, en Bengala occidental, donde vivía el Señor— era el río de Vṛndāvana, el Yamunā. mahāprabhu, de tan absorto que estaba pensando en Vṛndāvana, se lanzó al Ganges. Pero Advaita Ācārya, otro de sus principales acompañantes, estaba cerca y atento en una barca. Al ver a Advaita, mahāprabhu se dio cuenta de que no estaba en Vṛndāvana. Advaita Ācārya llevó a mahāprabhu a Śāntipur, donde la madre del Señor, Śacīmāta, les esperaba. El Señor, obedeciendo las súplicas de Su madre, decidió ir a Jagannātha Purī y llevar allí Su vida de renunciante. De Purī, Caitanya mahāprabhu no tardó mucho en viajar al Sur de la India

y, al regresar, se reavivó Su deseo de visitar Vṛndāvana. Decidió ir primero a Bengala a visitar a Sus dos madres: madre Gaṅgā y madre Śacī, y a los demás devotos del lugar. De Bengala partiría hacia Vṛndāvana. Estando en Navadvīpa, mahāprabhu hizo saber a los devotos que iba a ir a Vṛndāvana caminando. Un devoto llamado Nṛsiṁha Brahmacārī quiso facilitar el viaje del Señor creando para Él un recorrido pintoresco. meditó en construir una carretera empedrada con joyas, bordeada de bakuls, unos insólitos árboles de flor. En su mente rodeó de árboles las orillas de los lagos cercanos a la carretera.

JANMAsHTAMi

Detalle de un cuadro de Yadurāṇī Devī Dāsī and Jāyarāma Dāsa

El Señor Caitanya se bañó aquí, en Pāvana Sarovara, antes de visitar el hogar del Señor Kṛṣṇa en la colina Nandīśvara. Recuadro: Nṛsiṁha Brahmacārī crea, meditando, una hermosa vía para el viaje del Señor a Vṛndāvana. Lord Caitanya bathed here, in Pāvana Sarovara, before visiting Lord Kṛṣṇa’s home on Nandīśvara Hill. Inset: In meditation, Nṛsiṁha Brahmacārī creates a beautiful path for the Lord’s journey to Vṛndāvana.

Foto de Ananta Vṛndāvana Dāsa

Pero, en su meditación, le resultó imposible seguir la construcción de la carretera más allá de Kanai Natashala, cerca de la frontera con Bihar. Llegó, por tanto, a la conclusión de que, después de todo, Caitanya mahāprabhu no iría a Vṛndāvana. Tal y como sucedió, pues eran miles los devotos deseosos de acompañarle a Vṛndāvana: una manera nada apropiada para Él de visitar el santo lugar. Por tanto, mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī. Tras un tiempo en Purī, Caitanya mahāprabhu volvió a expresar su intenso deseo de ir a Vṛndāvana, y pidió delicadamente a Sus seguidores que no emplearan ninguna treta para retenerle. El rey Prataparudra (rey de Purī) y otros devotos disuadieron a mahāprabhu con el argumento de que se acercaba la estación de las lluvias y el festival Rathayātrā. Así que, tras la estación

entre sí. mientras todos los tigres, venados y elefantes bailaban y saltaban, Balabhadra Bhattācārya era incapaz de dominar su asombro. Viendo a los animales a Su alrededor, Śrī Caitanya mahāprabhu recordó Vṛndāvana. La atmósfera creada por Él en el bosque y la conciencia de los residentes del bosque le hizo sentir que ya había llegado a Vṛndāvana. Entonces recitó un verso sobre Vṛndāvana: “Vṛndāvana es la morada trascendental del Señor. Allí no se sufre hambre ni sed y no hay ira. Allí, los seres humanos y los animales salvajes, aunque por naturaleza enemigos, viven juntos en armonía trascendental” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.13.60). Caitanya mahāprabhu sonrió al contemplar la conducta de los animales, y siguió Su camino. En Jagannātha Purī, Su mente estaba absorta en el amor extático

lluviosa y el Rathayātrā, mahāprabhu inició Su viaje a Vṛndāvana con un sirviente, Balabhadra Bhatācārya.

pero, mientras recorría el camino que le llevaba a Vṛndāvana, ese amor aumentó cien veces más. Llegó a Varanasi y luego a otras ciudades, bailando y cantando continuamente, mientras atravesaba Prayag y se dirigía hacia mathurā y Vṛndāvana.

JANMĀṢṬAMĪ

el señoR cAiTANyA ViAJA A VṛNDĀVANA

El viaje del Señor Caitanya estuvo cuajado de acontecimientos trascendentales. Al abandonar el estado de Orissa, pasaron por el bosque de Jharikhanda, repleto de animales salvajes. Los tigres, elefantes y venados manifestaron su atracción al Señor; Él hizo que cantaran los santos nombres y bailaran embriagados por el éxtasis. Incluso los elefantes se alzaron sobre sus patas traseras para bailar. Los venados y los tigres, enemigos naturales, se abrazaban y besaban

lleGADA A VṛNDĀVANA

Caitanya mahāprabhu llegó a Vṛndāvana el año 1515 y allí descubrió los lugares donde tuvieron lugar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Su visita ha de entenderse en función de Su identidad y humor. Los detalles de Su visita aparecen en las escrituras, como el Śrī Caitanya-caritāmṛta, de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, que ofrece una razón esotérica de dicha visita: el deseo del

Señor Caitanya de experimentar el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por el Señor Kṛṣṇa. Caitanya mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa, pero con la piel dorada y el intenso humor devocional de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por ello recibe el nombre del Avatar Dorado, o Gaurāṅga (“cuerpo de oro”). Vṛndāvana evocó en Él dulzuras intensas trascendentales, mientras recreaba los pasatiempos que, como Kṛṣṇa, llevó a cabo cinco mil años antes. Caitanya mahāprabhu, a Su llegada a mathurā, se bañó primero en el río Yamunā, en Vishram Ghat y fue a recibir el darśana de la deidad de Kṛṣṇa (Keśava) que está en Janmasthan, el santo lugar del nacimiento de Kṛṣṇa, tras lo cual llevó a cabo el parikramā (paseo reverencial) alrededor de mathurā. El amor extático del Señor se acrecentó mil veces al visitar mathurā, pero aumentó cien mil veces al deambular por los bosques de Vṛndāvana, empezando primero por los de madhuvan, Talavan, Kumudavan y Bahulavan. El Señor Caitanya llegó a Vṛndāvana en Kārttika Pūrṇimā, el día de luna llena de ese santo mes, y se dispuso a visitar sus doce bosques sagrados. mientras mahāprabhu paseaba por los bosques, las vacas, considerablemente atraídas hacia Él, le rodearon y le lamieron. Cuando Él las acarició, fueron incapaces de dejar Su compañía. Todos los pájaros se pusieron a cantar las glorias de Rādhā y Kṛṣṇa, y los pavos reales se pusieron a bailar. Los árboles, como si ofrecieran un regalo a un amigo, se sacudieron, bañando al Señor de flores, ofreciéndole sus frutos. A lo largo de todo Su parikramā, el Señor Caitanya mostró un humor feliz que impregnó a todos los que se acercaron a Él.

cepted sannyāsa, the renounced order, at age twenty-four. Nityānanda Prabhu, His chief associate, tricked Him into thinking that the Gaṅgā, which flows through Navadvīpa, West Bengal, where the Lord lived, was Vṛndāvana’s river Yamunā. mahāprabhu was so intensely absorbed in thoughts of Vṛndāvana that He jumped into the Gaṅgā. But Advaita Ācārya, another leading associate, was waiting close by with a boat, and upon seeing Advaita, mahāprabhu realized that this could not be Vṛndāvana. Advaita Ācārya took mahāprabhu to nearby Śāntipur, where the Lord’s mother, Śacīmāta, was awaiting His arrival. On her request the Lord proceeded to Jagannātha Purī, to live His renounced life there. From Purī, Caitanya mahāprabhu soon traveled to South India, and when He returned, His desire to visit Vṛndāvana was revived. He decided to first go to Bengal to visit His two mothers – mother Gaṅgā and mother Śacī – and the other devotees there. From Bengal He would make His way to Vṛndāvana. En Keśi Tīrtha (arriba), Kṛṣṇa eliminó al demonio caballo Keśi. Debajo, siguiendo las indicaciones de los lugareños, el Señor Caitanya encontró las deidades de Kṛṣṇa y Sus padres en una cueva. En la página anterior: Rādhā Kuṇḍa, el más santo de los lugares santos. At Keśi Tīrtha (above), Kṛṣṇa killed the horse-demon Keśi. Below, on the advice of local people, Lord Caitanya finds deities of Kṛṣṇa and His parents in a cave. Opposite page: Rādhā Kuṇḍa, the holiest of holy sites.

Cuadro de Yadurāṇī Devī Dāsī

devotees, fearing separation from Him, diverted, discouraged, or dissuaded Him from visiting Vṛndāvana. The Lord’s first attempt to go to Vṛndāvana occurred shortly after He ac-

JANMĀṢṬAMĪ

AITANYA mahāprabhu was always absorbed in thoughts of Śrī Vṛndāvana, often enquiring in a deep devotional mood, “Where is Vṛndāvana?” On several occasions, His

El Señor, mientras caminaba, vio dos loros dialogando y anheló escuchar su conversación. En ese instante, los loros volaron acercándose a Él. Kṛṣṇadāsa Kavirāja describe detalladamente su conversación. Primero, el loro macho se puso a glorificar la belleza de Kṛṣṇa y el efecto que ésta provocaba en las gopīs. Luego añadió que la compañía de Kṛṣṇa era tan seductora que incluso Lakṣmī Devī pasó voluntariamente penalidades para participar en los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, porque Kṛṣṇa es Jagat mohana, aquel que atrae a todos los habitantes del universo. El loro hembra habló a su vez de la gloriosa belleza de Śrī Rādhikā, Su delicioso cantar y Su admirable inteligencia, llamándola Suśīlatā (“de costumbres excelente”) y Cittamohinī (“la que atrae la mente”). El loro hembra siguió glorificando esta vez a Kṛṣṇa, llamándole Vaṁśīdhārī (“el que sostiene la flauta”), Cittahārī (“ladrón de la mente”) y madana mohana (“el que atrae a cupido”). La respuesta del loro hembra mostraba una veneración de mayor intensidad hacia Rādhārāṇī. Fue así como Caitanya mahāprabhu disfrutó las dulces glorias de Rādhā y Kṛṣṇa.

A continuación, Caitanya mahāprabhu caminó hasta Ariṣṭa Grāma, donde cinco mil años atrás Kṛṣṇa mató al demonio Ariṣṭāsura. Este episodio condujo a la manifestación de Śyāma Kuṇḍa y Rādhā Kuṇḍa. Ahora bien, con el paso de los años estos santos estanques casi habían desaparecido, y ninguno de los habitantes del lugar supo ayudar al Señor Caitanya a encontrarlos. Él, por ser la morada de todo el conocimiento, encontró dos arrozales, denominados Kali Badi (campo negro) y Gauri Badi (campo blanco), cuyas aguas se habían visto reducidas al tamaño de dos pequeñas balsas. Entró en ellos y se bañó, al tiempo que les ofrecía plegarias. El Señor Caitanya acababa de descubrir Śyāma Kuṇḍa y Rādhā Kuṇḍa. Śrīmatī Rādhārāṇī le es muy querida a Kṛṣṇa, e igualmente le es querido Su kuṇḍa, o lago. En ese mismo lugar, el Señor Kṛṣṇa había jugado en sus aguas, y había tenido lugar la danza rāsa con Śrīmatī Rādhārāṇī y las otras gopīs. Cerca se encuentran los kuṇḍas de las aṣṭa-sakhīs, las ocho gopīs amigas más íntimas de Rādhā-Kṛṣṇa. El Señor Caitanya, abrumado de amor extático, bailó a orillas del

Rādhā Kuṇḍa y decoró Su cuerpo con marcas de tilaka, con la arcilla del lago.

eN lA coliNA GoVARDHANA

Luego Caitanya mahāprabhu continuó hasta el camino del parikramā de Govardhana. Al contemplar la colina Govardhana, se vio dominado por la dicha y ofreció Su respeto cayendo al suelo como una vara. Abrazó una piedra de Govardhana y enloqueció de amor extático. Cuando llegó a la aldea de Govardhana, ofreció Su respeto a la deidad de Kṛṣṇa denominada Harideva. Embriagado de amor extático, Caitanya mahāprabhu se puso a danzar ante Harideva. Los presentes no ocultaron su asombro al contemplar la belleza y el éxtasis del Señor. Se bañó en Brahmā Kuṇḍa y esa noche pernoctó en el templo de Harideva. En otro templo, en la cima de Govardhana, residía Gopāla Rāya, le hermosa deidad del pastorcillo de vacas, Kṛṣṇa, descubierta por Śrīla mādhavendra Purī. A lo largo de la noche, el Señor Caitanya estuvo preguntándose cómo hacer para ver a Gopāla Rāya sin caminar sobre la colina Govardhana, que consideraba demasiado

In Navadvīpa, mahāprabhu informed the devotees that He would be walking to Vṛndāvana. A devotee named Nṛsiṁha Brahmacārī wanted to ease the Lord’s journey by creating a picturesque path for Him. He meditated on constructing a beautiful jeweled road, flanked by bakuls, rare flowering trees. In his mind he put up beautiful trees on the banks of the lakes on the roadside. But he could not meditatively construct the road beyond Kanai Natashala, near the border of Bihar. He concluded, therefore, that Caitanya mahāprabhu would not be going to Vṛndāvana after all. As it turned out, because thousands of devotees wanted to accompany Him to Vṛndāvana – an inappropriate way for Him to visit that holy place – mahāprabhu returned to Jagannātha Purī. After some time in Purī, Caitanya mahāprabhu yet again strongly expressed His desire to go to Vṛndāvana, and gently requested His followers not to use any tricks to keep Him back. King Prataparudra (the king of Purī) and other devotees dissuaded mahāprabhu from leaving, citing as reasons the rainy season and the upcoming Rathayātrā

festival. Therefore, after the rainy season and the Rathayātrā, mahāprabhu began His journey to Vṛndāvana with a servant, Balabhadra Bhaṭṭācārya.

loRD cAiTANyA TRAVels To VṛNDĀVANA

Lord Caitanya’s journey was filled with transcendental events. Leaving Orissa, He passed through the forest of Jharikhanda, inhabited by wild animals. Tigers, elephants, and deer were all attracted to Him, and He made them chant the holy names and dance in ecstasy. Even the elephants reared up on their hind legs and danced. Deer and tigers, natural enemies, embraced and kissed one another. When all the tigers and deer and elephants danced and jumped, Balabhadra Bhaṭṭācārya was struck with wonder. Seeing the animals around Him, Śrī Caitanya mahāprabhu remembered Vṛndāvana. The atmosphere He had created in the forest and the consciousness of the forest residents made Him feel that He had already reached Vṛndāvana. He then recited a verse about Vṛndā-

vana: “Vṛndāvana is the transcendental abode of the Lord. There is no hunger, anger, or thirst there. Although naturally inimical, human beings and fierce animals live together there in transcendental friendship.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.13.60) Caitanya mahāprabhu smiled on seeing the behavior of the animals, and He continued on His way. His mind had been absorbed in ecstatic love at Jagannātha Purī, but when He passed along the road to Vṛndāvana, that love increased a hundred times. He reached Varanasi and then several other towns, continuously dancing and chanting as He journeyed through Prayag and headed towards mathurā and Vṛndāvana.

ReAcHiNG VṛNDĀVANA

In 1515, Caitanya mahāprabhu arrived in Vṛndāvana and revealed the pastime places of Lord Kṛṣṇa. His visit must be understood in terms of His identity and mood. The de-scriptions of His visit are captured in scriptures like Śrī Caitanyacaritāmṛta, by Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, who puts forward an esoteric

JANMĀṢṬAMĪ

Cuadro de Rāmanātha Dāsa

sagrada para pisarla. Gopāla Rāya entendió Su deseo y le correspondió. Entre los aldeanos se difundió el rumor de que iban a venir soldados turcos a destruir sus templos. En consecuencia, se apresuraron a poner a salvo las deidades y llevaron a Gopāla Rāya a una aldea denominada Ganthuli Grāma. Al día siguiente, el Señor Caitanya se bañó en Govinda Kuṇḍa y luego visitó a Gopāla en Ganthuli Grāma. Estaba tan sobrecogido de amor extático que no cesó de cantar y bailar durante tres días y sus noches. Al cuarto día, Gopāla Rāya regresó a Su templo. Entonces, Caitanya mahāprabhu continuó su parikramā de Govardhana. Al contemplar Govardhana se intensificó su amor por Kṛṣṇa. mientras bailaba, recitó un verso del Canto Décimo del Bhāgavatam, el Veṇu Gītā (“La canción de la flauta”): “¡De entre todos los devotos, esta colina Govardhana es el mejor! Oh, amigos míos, esta colina ofrece a Kṛṣṇa y Balarāma —y a Sus terneros, vacas y amigos pastorcillos— todo lo que necesitan: agua para beber, pasto muy tierno, cuevas, fruta, flores y hierbas comesti-

reason for it – Lord Caitanya’s desire to experience Śrīmatī Rādhārāṇī’s love for Lord Kṛṣṇa. Caitanya mahāprabhu is Kṛṣṇa Himself, but in the golden complexion and deep devotional mood of Śrīmatī Rādhārāṇī. Therefore He is known as the Golden Avatar, or Gaurāṅga (“golden body”). Vṛndāvana evoked in Him deep transcendental mellows as He reenacted the pastimes He, as Kṛṣṇa, had performed there five thousand years ago. Upon reaching mathurā, Caitanya mahāprabhu first bathed in the Yamunā River at Vishram Ghat and went for darśana of the Kṛṣṇa deity (Keśava) at Janmasthan, the holy birthplace of Kṛṣṇa,

after which He performed the parikramā (reverential walk) around mathurā. The Lord’s ecstatic love increased a thousand times when He visited mathurā, but it increased a hundred thousand times when He wandered in the forests of Vṛndāvana, beginning with madhuvan, Talavan, Kumudavan, and Bahulavan. It was on Kārttika Pūrṇimā, the full-moon day of that holy month, that Lord Caitanya reached Vṛndāvana and began to visit its twelve sacred forests. While mahāprabhu was passing though the forests, the cows, being greatly attracted to Him, surrounded Him and licked Him. When He caressed them, they were unable to leave

His association. All the birds began to sing the glories of Rādhā and Kṛṣṇa, and the peacocks danced. As if offering a gift to a friend, the trees shook, bathing the Lord in flowers and presenting their fruits to Him. Throughout His parikramā, Lord Caitanya displayed a flood of happiness that drenched all who came in contact with Him. While walking, the Lord saw two parrots in dialogue and was eager to hear their conversation. On cue, the parrots flew down near Him. Kṛṣṇadāsa Kavirāja describes their conversation in detail. First the male parrot glorified Kṛṣṇa’s beauty and the effect He had on the gopīs. The parrot then said that

JANMAsHTAMi

El Señor Caitanya, mientras caminaba a Vṛndāvana, indujo a los animales a que cantaran los santos nombres (izquierda). Debajo, los devotos participantes del Vraja-maṇḍala-parikramā de ISKCON, disfrutan de la atmósfera en el exterior del templo Śeṣa-śāyī Viṣṇu. While walking to Vṛndāvana, Lord Caitanya induced animals to chant the holy names (left). Below, devotees taking part in ISKCON’s Vraja-maṇḍala-parikramā enjoy the atmosphere outside the Śeṣa-śāyī Viṣṇu temple.

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el pelo a las gopīs robándoles las ropas mientras estaban bañándose en el Yamunā. El Señor Caitanya descansó bajo un tamarindo que ya estaba en el lugar durante los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Debido a que el río Yamunā fluye en la cercanía, soplaba una fresca brisa. El Señor Caitanya contempló la belleza de Vṛndāvana y el río. Hizo kīrtana en aquel

sitio, y estaba tan absorto pensando en Kṛṣṇa que Su piel dorada se volvió azul. El Señor Caitanya, citando el Bṛhannāradīya Purāṇa, habló a los presentes de la importancia de cantar el santo nombre: “En esta era de Kali, el único medio para liberarse consiste en el canto de los santos nombres del Señor. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera”.

Cuadro de muralīdhara Dāsa

bles. Es así como la colina muestra su respeto al Señor. Govardhana, tocada por los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma, se muestra jubilosa” (10.21.18). Caitanya mahāprabhu expresó emociones profundamente trascendentales, y Sus profusas lágrimas cayeron sobre Govardhana como si de un abhisheka (baño del Señor) se tratara. El Señor visitó a continuación Kamyavan y los demás bosques uno tras otro. Se bañó en Pāvana Sarovara y remontó la colina Nandīśvara, donde está la casa de mahārāja Nanda, el padre de Kṛṣṇa. Tras inquirir entre los vecinos, encontró tres deidades en una cueva de la colina: Nanda, su esposa (Yaśodā), y entre ellos el hermoso niño Kṛṣṇa, Su cuerpo se curvaba de manera encantadora en tres puntos. Tras ofrecer Su respeto, el Señor Caitanya tocó al Señor Kṛṣṇa con mucho amor. Cantó y bailó durante todo el día y luego fue a Khadiravan, donde Kṛṣṇa eliminó a Bakāsura, un gigantesco demonio que adoptó la forma de una grulla. El Caitanya-caritāmṛta afirma que, al visitar el templo de Śeṣa-śāyī (Viṣṇu reclinado en su cama-serpiente) y Su consorte Lakṣmī Devī, Śrī Caitanya mahāprabhu recitó un verso del ŚrīmadBhāgavatam (10.31.19), declamado por las gopīs cuando Kṛṣṇa las abandonó durante la danza rāsa: “¡Oh, querido amor! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos solícitamente sobre nuestros senos, temerosas de que sufran daños. Nuestra vida sólo depende de Ti. Por ello, nuestras mentes se llenan de ansiedad al pensar que Tus tiernos pies puedan lastimarse por culpa de las piedras, mientras paseas por el camino del bosque”. Después, el Señor llegó a Khela Tīrtha y luego a Bhandiravan. Tras cruzar el río Yamunā, fue a Bhadravan. Luego visitó Śrīvan, Lohavan, mahavan y Gokula, el lugar de los tempranos pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa. Al contemplar el lugar donde Kṛṣṇa liberó a los dos semidioses que habían sido maldecidos a vivir en forma de árboles, el Señor Caitanya experimentó un tremendo amor extático. Por último, regresó a mathurā. El Señor Caitanya, buscando la soledad, se dirigió a Akrūra Ghat. Luego visitó Seva Kunj, el lugar de la danza rāsa sito en la ciudad actual de Vṛndāvana. Estaba tan sobrecogido de amor por Kṛṣṇa que Se desmayó. Al recobrar la conciencia, se revolcó por el suelo, dominado por el éxtasis. Tras esto, visitó Keśi Tīrtha y después, por la tarde, regresó a Akrūra Ghat. A la mañana siguiente, Śrī Caitanya mahāprabhu regresó a Vṛndāvana y Se bañó en Chira Ghat, donde Kṛṣṇa tomó

Los venados de Vṛndāvana se acercan a Caitanya Mahāprabhu (arriba) al escuchar Su canto de los santos nombres. A la derecha, el camino que bordea la sagrada colina Govardhana, donde el Señor Kṛṣṇa llevó a cabo muchos de sus pasatiempos infantiles. Vṛndāvana’s deer approach Caitanya Mahāprabhu (above) on hearing His chanting of the holy names. At right, the path around sacred Govardhana Hill, where Lord Kṛṣṇa performed many of His childhood pastimes.

The Tradition of Vraja-maṇḍala-parikramā

BY VISITING and touring Vṛndāvana, Caitanya mahāprabhu was reviving Vraja-maṇḍala-parikramā, or pilgrimage throughout the greater Vṛndāvana area. muslim invasions of Vṛndāvana had brought to a standstill the local devotees’ visits to the sacred sites. For safety, some deities had even been hidden. People gradually lost awareness of places like Rādhā Kuṇḍa. Lord Caitanya’s parikramā of Vṛndāvana began the reestablishment of the sacred places. When He visited Vṛndāvana, the famous Six Gosvāmīs were not yet there, but they arrived later with a mission to locate the forgotten pastime places. One other person is especially credited with reestablishing Vraja-maṇḍala-parikramā: Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī. He was a disciple of Kṛṣṇadāsa Brahmacārī, whose spiritual master was Gadādhara Paṇḍita, one of Lord Caitanya’s closest followers. Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī was born in South India and traveled to Vṛndāvana at the age of twelve. He is famous as the Vrajācārya, or the authority on Vṛndāvana, for he not only rediscovered many forgotten places but also established the standard route of the Vraja-maṇḍala-parikramā – the path walked by Śrī Caitanya mahāprabhu. As Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī wandered throughout sacred Vraja, various pastime places were revealed to him. In trying to establish the path, he would sometimes get bewildered when he could not gather the required information from the scriptures or local saints. Then the deity of Kṛṣṇa he carried around his neck would climb down and walk ahead of him, showing him the way. Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī organized festivals throughout Vraja during which the pastimes of Kṛṣṇa were enacted to revive people’s awareness of them. He established several temples and was the author of fifty-two books, including Vraja-bhakti-vilāsa, an elaborate guide to performing Vraja-maṇḍala-parikramā. The book describes the glories of parikramā, the mood in which it is to be performed, the mantras to be chanted, and rituals to be observed at various places in Vraja.

Visiting Vṛndāvana’s sacred places on foot (Vraja-maṇḍalaparikramā)

JANMĀṢṬAMĪ

Kṛṣṇa’s company was so alluring that even Lakṣmī Devī underwent penance to take part in Kṛṣṇa’s pastimes with the gopīs – because Kṛṣṇa is Jagat mohana, the one who attracts everyone in the universe. The female parrot in turn spoke of Śrī Rādhikā’s glorious beauty, Her delightful singing, and Her admirable intelligence, calling her Suśīlatā (“of excellent morals”) and Cittamohinī (“attractor of the mind”). The male parrot continued Kṛṣṇa’s glorification, calling Him Vaṁśīdhārī (“holder of the flute”), Cittahārī (“stealer of the mind”), and madana mohana (“attractor of Cupid”). The female parrot’s response was a more intense veneration of Rādhārāṇī. In this way Caitanya mahāprabhu relished the sweet glorifications of Rādhā and Kṛṣṇa. Caitanya mahāprabhu then arrived at Ariṣṭa Grāma, where Kṛṣṇa killed the demon Ariṣṭāsura five thousand years ago. This episode led to the manifestation of Śyāma Kuṇḍa and Rādhā Kuṇḍa. With the passage of time, however, these holy lakes had almost disappeared, and none of the local residents could help Lord Caitanya find them. Being the abode of knowledge, He found two paddy fields called Kali Badi (black field) and Gauri Badi (white field) whose waters had reduced to the size of two small ponds. He entered them and bathed while offering them prayers. Lord Caitanya had rediscovered Śyāma Kuṇḍa and Rādhā Kuṇḍa. As Śrimatī Rādhārāṇī is dear to Kṛṣṇa, so is Her kuṇḍa, or lake. There Lord Kṛṣṇa had performed water sports and the rāsa dance with Śrīmatī Rādhārāṇī and the other gopīs. Nearby are the kuṇḍas of the aṣṭasakhīs, Rādhā-Kṛṣṇa’s eight closest gopī friends. Overwhelmed by ecstatic love, Lord Caitanya danced on the bank of Rādhā Kuṇḍa and drew tilaka marks on His body with the lake’s clay.

La Tradición del Vraja-maṇḍala-parikramā

JANMĀṢṬAMĪ

Visitando los sagrados lugares de Vṛndāvana a pie (Vraja-maṇḍala-parikramā)

CON SU VISITA y recorrido por Vṛndāvana, Caitanya mahāprabhu revivió el Vraja-maṇḍala-parikramā, el peregrinaje alrededor de toda el área de Vṛndāvana. Los invasores musulmanes de Vṛndāvana detuvieron las visitas de los devotos locales a los lugares santos. Incluso, por razones de seguridad, se escondieron algunas deidades. La gente olvidó, de manera gradual, el emplazamiento de algunos lugares como Rādhā Kuṇḍa. El parikramā de Vṛndāvana del Señor Caitanya inició el restablecimiento de los lugares sagrados. Cuando visitó Vṛndāvana, los famosos Seis Gosvāmīs todavía no habían llegado; llegarían más tarde con la misión de localizar los olvidados lugares de los pasatiempos. Hay otra persona que tiene el mérito especial de restablecer el Vraja-maṇḍala-parikramā: Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī Era discípulo de Kṛṣṇadāsa Brahmacārī, cuyo maestro espiritual fue Gadādhara Paṇḍita, uno de los seguidores más íntimos del Señor Caitanya. Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī nació en el Sur de la India y viajó hasta Vṛndāvana a los doce años de edad. Es reconocido con el nombre de Vrajācārya, o la autoridad sobre Vṛndāvana, pues no sólo redescubrió muchos lugares olvidados, también estableció la ruta del Vraja-maṇḍala-parikramā: la que recorriera Śrī Caitanya mahāprabhu. mientras Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī recorría la sagrada tierra de Vraja, se le revelaron distintos lugares de pasatiempos. En ocasiones le pasmaba la imposibilidad de reunir la información necesaria, en sus esfuerzos por establecer el recorrido, ni a partir de los textos ni consultando los santos locales. En esa situación, la deidad de Kṛṣṇa que llevaba colgada del cuello solía saltar al suelo y ponerse a andar delante de él: mostrándole el camino. Nārāyaṇa Bhaṭṭa Gosvāmī organizó festivales por todo Vraja; en esos festivales se escenificaban los pasatiempos de Kṛṣṇa, para reavivar el recuerdo de dichos pasatiempos entre los lugareños. Inauguró varios templos y escribió cincuenta y dos libros, entre ellos el Vraja-bhakti-vilāsa, una guía pormenorizada para realizar el Vraja-maṇḍala-parikramā. El libro describe las glorias del parikramā, el humor en el que debe realizarse, los mantras que se han de cantar, así como las ceremonias a realizar en diferentes lugares de Vraja.

¿ReGResó KṛṢṇA A VṛNDĀVANA?

Por esas fechas, allí donde fuera el Señor Caitanya escuchaba comentarios de los vecinos diciendo que Kṛṣṇa había regresado a Vṛndāvana. Algunas personas que habían ido desde Vṛndāvana a Akrūra Ghat, dijeron que habían visto a Kṛṣṇa bailando sobre las capuchas de la serpiente Kāliya en el Yamunā, como hiciera cinco siglos antes. El compañero de viaje de Caitanya mahāprabhu, Balabhadra Bhattācārya, quiso ir a ver a ese Kṛṣṇa. Pero mahāprabhu le reprendió, diciéndole que los que supuestamente habían visto a Kṛṣṇa estaban locos. ¿Por qué iba a aparecer Kṛṣṇa en Kali yuga?, preguntó el Señor Caitanya. Las escrituras afirman, explicó, que Él sólo aparece en tres de las cuatro eras. De hecho, puesto que Caitanya mahāprabhu es Kṛṣṇa, Balabhadra Bhattācārya no tenía porque ir a sitio alguno. La supuesta aparición de Kṛṣṇa en Kāliya Ghat fue una ilusión, mientras que la aparición de Caitanya mahāprabhu era real. El presunto Kṛṣṇa resultó ser un pescador de pie en su barca. Como muestra el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 18.118–19), los presentes entendieron entonces la verdadera identidad de Caitanya mahāprabhu: “Al contemplar Tus formas nos damos cuenta de que no eres otro que el hijo de Nanda mahārāja, aunque el resplandor dorado de Tu cuerpo haya cubierto tu piel original. Lo mismo que es imposible esconder el aroma del almizcle del venado aunque lo cubramos con una tela, Tus características como la Suprema Personalidad de Dios no hay manera de esconderlas de ninguna manera”. Caitanya mahāprabhu permaneció muchos días en Akrūra Ghat y revivió la conciencia de Kṛṣṇa de mucha gente. Un día, recordó el famoso pasatiempo acaecido mientras Akrūra se llevaba a Kṛṣṇa y Balarāma de Vṛndāvana. Akrūra, al acercarse al río para cantar el mantra Gayatri, vio Vaikuntha, y también al Señor Vishnu tendido sobre Anantaśeṣa. mientras Caitanya mahāprabhu recordaba la visión de Akrūra, cayó al Yamunā y casi se ahogó. Balabhadra Bhattācārya saltó al río y rescató al Señor. Tras este incidente, tanto el anfitrión del Señor como Balabhadra Bhattācārya pensaron que sería peligroso dejar que el Señor fuera solo al Yamunā, y que sería mejor apartarle de Vṛndāvana. El Señor y Balabhadra Bhattācārya regresaron, pues, a Jagannātha Purī. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.228–229), Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribe: “Cuando Śrī Caitanya mahāprabhu estaba en otros lugares, la sola mención del nombre de Vṛndāvana bastaba para aumentar Su amor extático. Ahora, cuando de hecho caminaba por el bosque de Vṛndāvana, Su mente estaba absorta, día y noche, en un gran amor extático. Se bañaba y comía sólo por hábito”. Los pasatiempos de Vṛndāvana de Caitanya mahāprabhu demuestran Su absorción en el humor de separación de Kṛṣṇa, la razón esotérica de Su venida a este mundo hace quinientos años. Lokanāth Svāmī inauguró el Vrajamandala-parikramā de ISKCON’ en 1987. El parikramā de este año es muy significativo porque coincide con el quinientos aniversario de la visita del Señor Caitanya. El reciente libro de Lokanath Svāmī’, Vraja-maṇḍala Darśana, acompaña a los lectores, jornada tras jornada, por el camino tradicional del parikramā de Vṛndāvana; camino creado por el Señor Caitanya. Los treinta capítulos del libro, uno por cada día de parikramā, ofrecen a los lectores la experiencia del camino: su ritmo, y los paisajes, sonidos y olores de Vraja.

In search of solitude, Lord Caitanya soon moved to Akrūra Ghat. He then visited Seva Kunj, the location of the rāsa dance in the present town of Vṛndāvana. He was so overwhelmed by love of Kṛṣṇa that He fainted. Regaining consciousness, He rolled on the ground in ecstasy. Thereafter He visited Keśi Tīrtha and then returned to Akrūra Ghat in the evening. The next morning, Śrī Caitanya mahāprabhu returned to Vṛndāvana and bathed at Chira Ghat, where Kṛṣṇa had teased the gopīs by stealing their clothes while they bathed in the Yamunā. Lord Caitanya rested under a tamarind tree that had been there since the time of Lord Kṛṣṇa’s pastimes. Because the river Yamunā flowed nearby,

El templo en Janmasthan, el santo lugar del nacimiento del Señor Kṛṣṇa, en Mathurā. The temple at Janmasthan, the holy birthplace of Lord Kṛṣṇa, in Mathurā.

on His serpent bed) and His consort Lakṣmī Devī, He recited a verse from the Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.19), spoken by the gopīs when Kṛṣṇa left them during the rāsa dance: “O dearly beloved! Your lotus feet are so soft that we place them gently on our breasts, fearing that Your feet will be hurt. Our life rests only in You. Our minds, therefore, are filled with anxiety that Your tender feet might be wounded by pebbles as You roam about on the forest path.” Thereafter, the Lord arrived at Khela Tīrtha and then Bhandiravan. After crossing the Yamunā River, He went to Bhadravan. Then he visited Śrīvan, Lohavan, mahavan, and Gokula, the place of Kṛṣṇa’s early childhood pastimes. Upon seeing the spot where Kṛṣṇa freed two demigods who had been cursed to live as trees, Lord Caitanya felt tremendous ecstatic love. Finally He returned to mathurā.

a cool breeze was blowing. Lord Caitanya beheld the beauty of Vṛndāvana and the river. He performed kīrtana there, His ab-sorption in thoughts of Kṛṣṇa causing His golden complexion to turn bluish. Quoting the Bṛhan-nāradīya Purāṇa, Lord Caitanya told everyone of the importance of chanting the holy name: “In this age of Kali, the only means of deliverance is the chanting of the holy names of the Lord. There is no other way, no other way, no other way.”

HAs KṛṢṇA ReTuRNeD To VṛNDĀVANA?

At this time, everywhere Lord Caitanya went the talk of the town was that Kṛṣṇa had again appeared in Vṛndāvana. Some people who had come from Vṛndāvana to Akrūra Ghat reported that they had seen Kṛṣṇa dancing on the hoods of the

Then Caitanya mahāprabhu proceeded to the Govardhana parikramā path. When He saw Govardhana Hill, He was overwhelmed with joy and offered obeisances by falling to the ground like a rod. He embraced a Govardhana rock and became mad with ecstatic love. When He arrived at the village of Govardhana, He off-ered obeisances to the Kṛṣṇa deity named Harideva. Frenzied with ec-static love, Caitanya mahāprabhu danced before Harideva. People were astonished to see the Lord’s beauty and ecstasy. He bathed in Brahmā Kuṇḍa and that night stayed at the Harideva temple. In another temple, on top of Govardhana Hill, resided Gopāla Rāya, the beautiful deity of cowherd-boy Kṛṣṇa discovered by Śrīla mādhavendra Purī. During the night, Lord Caitanya wondered how He would be able to see Gopāla Rāya without climbing Govardhana Hill, which He considered too sacred to climb. Gopāla Rāya understood His desire and reciprocated. A rumor spread among the villagers that Turkish soldiers were coming to destroy their temples. So the villagers rushed to protect the deities and moved Gopāla Rāya to a village named Ganthuli Grāma. The next day, Lord Caitanya bathed in Govinda Kuṇḍa and then saw Gopāla at Ganthuli Grāma. He was so overwhelmed by ecstatic love that He chanted and danced continuously for three days and three nights. On the fourth day, Gopāla Rāya returned to His own temple. Caitanya mahāprabhu then continued with the Govardhana parikramā. At the sight of Govardhana He became rapturous with love of Kṛṣṇa. While dancing, He recited a verse from the section of the Tenth Canto of the Bhāgavatam known as the Veṇu Gītā (“The Song of the Flute”): “Of all the devotees, this Govardhana Hill is the best! O my friends, this hill supplies Kṛṣṇa and Balarāma, along with Their calves, cows, and cowherd friends, with all kinds of necessities – water for drinking, very soft grass, caves, fruits, flowers, and vegetables. In this way the hill offers respects to the Lord. Being touched by the lotus feet of Kṛṣṇa and Balarāma, Govardhana Hill appears very jubilant.” (10.21.18) Caitanya mahāprabhu displayed deep transcendental emotions, and His profuse tears fell on Govardhana as if in an abhiṣeka (bathing of the Lord).

The Lord then visited Kamyavan and other forests one after the other. He bathed in Pāvana Sarovara and climbed the hill called Nandīśvara, the site of the house of mahārāja Nanda, Kṛṣṇa’s father. After inquiring from local people, He found three deities in a cave on the hill: Nanda, his wife (Yaśodā), and between them the beautiful child Kṛṣṇa, His body charmingly curved in three places. After offering respects, Lord Caitanya touched Lord Kṛṣṇa with great love. He chanted and danced the entire day and then went to Khadiravan, where Kṛṣṇa killed Bakāsura, a gigantic crane demon. The Caitanya-caritāmṛta states that when Śrī Caitanya mahāprabhu visited the temple of Śeṣa-śāyī (Viṣṇu reclining

JANMĀṢṬAMĪ

AT GoVARDHANA Hill

serpent Kāliya in the Yamunā, just has He had done fifty centuries earlier. Caitanya mahāprabhu’s traveling companion, Balabhadra Bhaṭṭācārya, wanted to go see the reported Kṛṣṇa. But mahāprabhu rebuked him, saying that those who were supposedly seeing Kṛṣṇa were mad. Why would Kṛṣṇa appear in Kaliyuga? asked Lord Caitanya. The scriptures, He explained, say that He appears in only three of the four ages. In fact, since Caitanya mahāprabhu is Kṛṣṇa, there was no need for Balabhadra Bhaṭṭācārya to go elsewhere. The supposed appearance of Kṛṣṇa at Kāliya Ghat was an illusion, and Caitanya mahāprabhu’s appearance was the reality. The so-called Kṛṣṇa turned out to be a fisherman standing in his boat. As the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 18.118–19) shows, the people then understood the real identity of Caitanya mahāprabhu: “By Your bodily features we can see that You are none other than the son of Nanda mahārāja, although the golden luster of Your body has covered Your original complexion. As the aroma of deer musk cannot be con-

cealed by wrapping it in a cloth, Your characteristics as the Supreme Personality of Godhead cannot be concealed by any means.” Caitanya mahāprabhu stayed for many days at Akrūra Ghat and revived the Kṛṣṇa consciousness of many people. One day, He recalled the celebrated pastime that had occurred there when Akrūra was taking Kṛṣṇa and Balarāma away from Vṛndāvana. While in the river chanting the Gāyatrī mantra, Akrūra saw Vaikuṇṭha, as well as Lord Viṣṇu reclining on Ananta-śeṣa. As Caitanya mahāprabhu recalled Akrūra’s vision, He fell into the Yamunā and almost drowned. Balabhadra Bhaṭṭācarya jumped into the river and rescued the Lord. After this incident, both the Lord’s host and Balabhadra Bhaṭṭācārya thought that it would be unsafe for the Lord to go alone to the Yamunā and that it would be better to take Him away from Vṛndāvana. The Lord and Balabhadra Bhaṭṭācārya then returned to Jagannātha Purī. In Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.228–229), Kṛṣṇadāsa Kavi-rāja

Gosvāmī writes, “When Śrī Caitanya mahāprabhu was elsewhere, the very name of Vṛndāvana was sufficient to increase His ecstatic love. Now, when He was actually traveling in the Vṛndāvana forest, His mind was absorbed in great ecstatic love day and night. He ate and bathed simply out of habit.” The Vṛndāvana pastimes of Caitanya mahāprabhu demonstrate His absorption in the mood of separation from Kṛṣṇa, the esoteric reason for His appearance in this world around five hundred years ago.

Lokanāth Svāmī inaugurated ISKCON’s annual Vraja-maṇḍala-parikramā in 1987. This year’s parikramā is especially significant because it coincides with the five-hundredth anniversary of Lord Caitanya’s visit. Lokanāth Svāmī’s recent book, Vraja-maṇḍala Darśana, takes readers on an illustrated day-by-day journey along Vṛndāvana’s traditional parikramā path, created by Lord Caitanya. The book’s thirty chapters, one for each day of the parikramā, give readers a feel for the walk – its pace, and the sights, sounds, and smells of Vraja.

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JANMĀṢṬAMĪ

LAS OPCIONES DE KARNA KARNA’S OPTIONS Ser Leal a la Palabra Dada o Vivir de Forma Honorable Word of Honor or Life of Honor

Un desacertado sentimiento de lealtad conduce a un héroe a seguir al villano, en vez de a su supremo benefactor. A mistaken sense of loyalty drives a hero to follow a villain instead of his greatest well-wisher.

por Caitanya Caraṇa Dāsa

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

Was not Arjuna’s killing of Karṇa when Karṇa was chariotless unfair, being against the kṣatriya codes? The unfairness had begun from the Kaurava side decades earlier when they tried to poison Bhīma and burn the Pāṇḍavas alive. In the Kurukṣetra war, at its start the commanders of the two sides had agreed upon the codes to be followed in the war. Dhṛṣtadyumna, the Pāṇḍava commander, had declared that their side would not break the war codes first, but if the Kauravas broke those codes first, then the Pāṇḍavas would not let themselves be held back by the war codes.

Karṇa, cerca de su fin, trata de liberar la rueda de su carro mientras Arjuna se prepara para atacar. The end is near for Karṇa, as he struggles to free a chariot wheel while Arjuna prepares to attack.

La muerte de Karṇa ―ejecutado por Arjuna, cuando el primero bajó de su cuadriga― ¿no podría calificarse de injusta, opuesta a los códigos de los guerreros kṣatriya? La injusticia se manifiesta décadas antes en el bando Kaurava, cuando intentaron envenenar a Bhīma y quemar vivos a los Pāṇḍavas. Antes de iniciar la batalla de Kurukṣetra, los comandantes de ambos bandos acordaron las normas que regirían el combate. Dhṛṣtadyumna, el comandante de los Pāṇḍavas,

HE Mahābhārata is a fascinating book, with many of its characters not clearly black or white, but multiple shades of gray. Karṇa, for example, is an intriguing character – virtuous, yet choosing the side of the vicious Kauravas; born as a warrior, but treated lifelong as charioteer’s son; a great archer, but defeated and killed in a fight with another great archer. Through a series of questions and answers, let’s see where Karṇa falls on the spectrum of black to white.

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Cuadro de Jñānāñjana Dāsa

l Mahābhārata es una obra fascinante, en la que no es posible clasificar, de manera simplista, a la mayoría de sus personajes: buenos y malos, blanco y negro... hay múltiples gamas de gris. Tomemos, por ejemplo, el caso de Karṇa. Un personaje intrigante: de naturaleza virtuosa y, sin embargo, escoge el bando de los despiadados Kauravas; guerrero por nacimiento, pero considerado durante toda su vida el hijo de un conductor de cuadrigas; un magnífico arquero, que es derrotado y muere en batalla a manos de otro gran arquero. Vamos a examinar, mediante una serie de preguntas y respuestas, dónde situar a Karṇa, en el amplio espectro que va desde el negro al blanco.

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declaró que su bando no sería el primero en quebrar las normas, pero si los Kauravas eran los primeros en incumplirlas, los Pāṇḍavas no permitiría que tales normas les constriñeran. Durante los enfrentamientos subsiguientes, el código kṣatriya de que nunca se atacará al guerrero que haya descendido de su cuadriga fue violado primero por el bando Kaurava. El deci1 motercer día, seis de sus mahā-rathas , entre los que se contaba Karṇa, se agruparon para ejecutar a Abhīmanyu, una vez derribado de su cuadriga. Por consiguiente, Karṇa cosechó lo sembrado: fue el primero en violar el código al atacar al apeado Abhīmanyu, y se le pagó con la misma moneda, tal y como se acordara al inicio de la batalla. Además, el injusto ataque a Abhīmanyu no fue un incidente aislado provocado por los Kauravas. El decimocuarto día, mientras Arjuna se esforzaba en cumplir su voto de acabar con Jayadratha antes del ocaso, los caballos de Arjuna se agotaron, necesitados de agua y alimento. Kṛṣṇa decidió llevarse los caballos y Arjuna tuvo que apearse de la cuadriga. A pesar de que obviamente se encontraba sin su cuadriga, las fuerzas Kaurava no cejaron en su ataque. Al contrario, redoblaron su ferocidad, esperando que sucumbiera en su situación desaventajada y peligrosa. Aun así, Arjuna les detuvo gracias a su maestría con el arco mientras, de manera simultánea, empleaba armas místicas para procurar a sus caballos sombra y agua. Es raro que, en una guerra sin cuartel, haya excepciones, y Arjuna no las esperaba: tampoco tendría que haberlo esperado Karṇa. Karṇa mismo violó ese código específico el decimoséptimo día durante su cara a cara con Arjuna. Cuando Karṇa lanzó un proyectil místico imparable dirigido a la cabeza de Arjuna, Kṛṣṇa vigorosamente hizo que la cuadriga se encallara en la tierra, de ese modo el proyectil impactó en la corona de Arjuna, no en su cabeza. La vida de Arjuna se salvó, pero la cuadriga quedó atascada. Cuando Kṛṣṇa bajó de la cuadriga para desatascarla, Arjuna quedó en desventaja, sobre una cuadriga inmóvil. Aun así, Karṇa no cejó en su ataque, pero Arjuna no pidió ventaja alguna, simplemente se defendió y resistió el ataque. Por tanto, el que Karṇa le recordara a Arjuna, durante su enfrentamiento definitivo, el código kṣatriya fue un acto de hipocresía. Mientras Karṇa trataba de asumir un estatus moral superior, Kṛṣṇa le puso en evidencia, enumerando todas las ocasiones en las que

Karṇa hizo caso omiso de la moralidad. La adecuada respuesta de Kṛṣṇa hizo enmudecer a Karṇa, que bajó la cabeza reconociendo su culpa. Kṛṣṇa ―decidido a ilustrar el principio de śatho śathyam: con el astuto está justificado emplear la astucia― le pidió a Arjuna que disparase a Karṇa. En su réplica a los argumentos de Karṇa, Kṛṣṇa le indicó claramente que Arjuna no iba a desistir y le atacaría. Karṇa pudo hacer caso de la advertencia, volver a su cuadriga y seguir la pelea, o podría haber seguido la lucha desde el suelo, como hiciera Arjuna el decimocuarto día. El que Karṇa no hiciera caso de la advertencia de Kṛṣṇa fue un yerro monumental que le costó la vida. ¿Era Karṇa mejor arquero que Arjuna? Demos un repaso a los incidentes más relevantes del Mahābhārata. 1. El primer enfrentamiento Karṇa –Arjuna tuvo lugar durante el espectáculo marcial organizado por Droṇa para exhibir las destrezas de sus estudiantes, los Pāṇḍavas y los Kauravas, para el placer de los gobernantes y ciudadanos de Hastinapura. Durante dicho acontecimiento, Arjuna superó a todos los participantes hasta que Karṇa irrumpió exigiendo una oportunidad para demostrar sus destrezas. Cuando se le concedió dicha oportunidad, Karṇa igualó la actuación de Arjuna, aunque había proclamado que lo superaría. A continuación, Karṇa pidió la oportunidad de enfrentarse en duelo a Arjuna pero, mientras se discutían los detalles logísticos, se puso el sol y el duelo no se llevó a cabo. Resultado: empate Marcador: Arjuna ― 0, Karṇa ― 0 2. Cuando Droṇa pidió que, a modo de guru-dakṣiṇā2, sus discípulos derrotaran y arrestaran a Drupada, los Kauravas se apresuraron, acompañados por Karṇa. Pero Draupada, al frente de sus fuerzas, los derrotó. A continuación, los Pāṇḍavas, dirigidos por Arjuna, atacaron las fuerzas de Draupada y Arjuna

derrotó y arrestó a Drupada, consiguiendo el éxito allí donde Karṇa fracasó. Resultado: Arjuna demostró su superioridad Marcador: Arjuna ― 1, Karṇa ― 0 3. Durante el svayamvara1 de Draupadī, cuando Arjuna vestido de brāhmaṇa, consiguió la mano de la princesa, los reyes se sintieron insultados por Draupada al conceder la mano de su hija a un brāhmaṇa en lugar de a un kṣatriya. En consecuencia, atacaron a Draupada. Arjuna y Bhīma intervinieron para defender a su suegro, y refrenaron a los reyes hasta que la lucha se convirtió en un duelo: Karṇa contra Arjuna y Śalya contra Bhīma. Mientras Bhīma superaba a Śalya, Arjuna estuvo a la par con Karṇa, que, en consecuencia, decidió desistir de la lucha, declarando que no pelearía con un brāhmaṇa. Resultado: empate Marcador: Arjuna ― 1, Karṇa ― 0 4. Mientras los Pāṇḍavas vivían en el exilio, Duryodhana, instigado por Karṇa, decidió echar sal a la llaga haciendo ostentación de sus riquezas ante ellos. Pero unos Gandharvas que estaban de reposo por la misma zona, se enfrentaron a Duryodhana. Durante la pelea resultante, los Gandharvas derrotaron las fuerzas Kauravas, hiriendo a Karṇa y provocando su huida, y arrestaron a Duryodhana. Más adelante, cuando algunos soldados Kaurava apelaron a los Pāṇḍavas en solicitud de ayuda, Arjuna hizo huir a los mismos

that as a warning, remounted his stationary chariot, and resumed fighting – or he could have fought from the ground itself, as had Arjuna on the fourteenth day. Karṇa’s neglecting Kṛṣṇa’s warning was a monumental blunder that cost him his life.

Was Karṇa a better archer than Arjuna? Let’s look at the relevant incidents in the Mahābhārata. 1. The first Karṇa-Arjuna encounter was in the martial exhibition or-ganized by Droṇa to showcase the skills of his students, the Pāṇḍavas and the Kauravas, for the pleasure of

Result: Draw Score: Arjuna – 1, Karṇa – 0 4. When the Pāṇḍavas were living in exile, Duryodhana, at the instigation of Karṇa, decided to rub salt into their wounds by flaunting his wealth in front of them. But some Gandharvas who were sporting in that area blocked Duryodhana. In the resulting confrontation, the Gandharvas defeated the Kaurava forces, wounding Karṇa and causing him to flee, and then arresting Duryodhana. Later, when some Kaurava soldiers appealed to the Pāṇḍavas for help, Arjuna routed the same Gandharvas who had routed Karṇa, and released Duryodhana.

If we use the wrongs that happen to us to justify our making wrong choices, then we can never make things right. Result: Arjuna again demonstrated his superiority. Score: Arjuna – 2, Karṇa – 0 5. During the Virāṭa battle, Arjuna fought single-handedly against the entire Kaurava army and defeated all the Kaurava generals, including Karṇa. This was the greatest solo performance in the entire epic. Some people argue that this contest did not accurately reflect their skills because Karṇa had not carried his śakti weapon. But who is responsible for Karṇa’s not carrying the weapon? Isn’t a warrior expected to carry his best weapons when going to war? And Arjuna did not get his formidable array of weapons for free – he performed severe austerities in the Himalayas to appease the gods and painstakingly add each powerful weapon to his aweinspiring arsenal. Result: Arjuna won fair and square. Score: Arjuna – 3, Karṇa – 0 So, even before their final decisive confrontation on the seventeenth day of the Kurukshetra war, Arjuna had unambiguously established his superiority. Was Karṇa not wronged because society considered him lowborn? 1. Yes, but that caste-by-birth notion was a deviation from the Vedic norm, a deviation that is acknowledged in the Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa states in the Gītā (4.1, 2) that the spiritual knowledge He had given at the start of the creation had become obscured by the power of time. Due to

Hastinapura’s leaders and citizens. In that exhibition, Arjuna excelled all till Karṇa gatecrashed and de-manded a chance to exhibit his skills. When granted that chance, Karṇa equaled the performance of Arjuna, though he had initially claimed that he would surpass Arjuna. Then Karṇa asked for a chance to duel with Arjuna, but while the logistics were being worked out, the sun set and the duel couldn’t take place. Result: Draw Score: Arjuna – 0, Karṇa - 0 2. When Droṇa asked that as his guru-dakṣiṇā2 his students defeat and arrest Drupada, the Kauravas sped off, accompanied by Karṇa. But Drupada, at the head of his forces, defeated them. Then the Pāṇḍavas, led by Arjuna, attacked Drupada’s forces, and Arjuna de-feated and arrested Drupada, doing what Karṇa couldn’t do. Result: Arjuna demonstrated his superiority. Score: Arjuna – 1, Karṇa – 0 3. During Draupadī’s svayaṁvara,3 when Arjuna, dressed as a brāhmaṇa, won the princess’s hand, the kings felt that Drupada had in-sulted them by giving his daughter to a brāhmaṇa instead of a kṣatriya. So they attacked Drupada. To defend their father-in-law, Arjuna and Bhīma intervened and held the kings back till it became a face-off: Karṇa versus Arjuna, and Śalya versus Bhīma. While Bhīma bested Śalya, Arjuna more than matched Karṇa, who thereafter decided to desist from the fight, saying that he would not fight with a brāhmaṇa.

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In the ensuing battles, the kṣatriya code that a chariotless warrior should not be attacked was violated first by the Kauravas’ side. On the thirteenth day, six of their mahā-rathas,1 including Karṇa, ganged together to kill the chariotless Abhimanyu. So, Karṇa simply reaped what he had sown – he violated the code first by attacking the chariotless Abhimanyu and was paid back in kind, as had been agreed at the start of the war. And the unfair attack on Abhimanyu was not a one-off incident on the part of the Kauravas. On the fourteenth day, when Arjuna was striving to fulfill his vow to kill Jayadratha by sunset, Arjuna’s horses got exhausted, and needed rest and water. While Kṛṣṇa decided to lead the horses away, Arjuna had to get off the chariot. Even on seeing him chariotless, the Kaurava forces did not stop attacking him. To the contrary, they attacked him with greater ferocity, hoping to fell him in his dangerously disadvantaged condition. Still Arjuna held them back with his expert archery while simultaneously using mystical weapons to arrange for shade and water for his horses. In an all-out war, quarters are rarely given, and Arjuna didn’t ask for them – neither should Karṇa have asked. Karṇa himself violated that specific code on the seventeenth day during his confrontation with Arjuna. When Karṇa sent an unstoppable mystical weapon at Arjuna’s head, Kṛṣṇa forcefully pushed the chariot into the ground so that the arrow hit Arjuna’s crown instead of his head. Arjuna’s life was saved, but his chariot got stuck in the ground. While Kṛṣṇa jumped off the chariot to get it out of the ground, Arjuna was disadvantaged with an immobile chariot. Karṇa still attacked Arjuna, and Arjuna didn’t ask to be spared, but fought back and defended himself. So in the final confrontation, Karṇa’s reminding Arjuna of the kṣatriya code was hypocritical. When Karṇa tried to take the high moral ground, Kṛṣṇa exposed him thoroughly by listing all the times when Karṇa had paid scant regard to morality. Kṛṣṇa’s fitting riposte silenced Karṇa, whose head fell in an admission of his guilt. Kṛṣṇa – deciding to illustrate the principle of śatho śathyam: with the cunning, one can be cunning – asked Arjuna to shoot Karṇa. By countering Karṇa’s arguments, Kṛṣṇa had signaled to Karṇa that Arjuna would not desist from attacking. Karṇa could have taken

Gandharvas que habían hecho huir a Karṇa y liberó a Duryodhana. Resultado: Arjuna volvió a demostrar su superioridad Marcador: Arjuna ― 2, Karṇa ― 0 5. Durante la batalla de Virāṭa, Arjuna se enfrentó en solitario a todo el ejército Kaurava y derrotó a todos los generales Kauravas, incluido Karṇa. Esta fue la mayor proeza individual de toda la obra. Algunos disienten afirmando que esta contienda no refleja adecuadamente sus destrezas ya que Karṇa no llevaba su arma śakti . Sin embargo, ¿quién es el responsable de que no la llevara? ¿No es de esperar que un combatiente experto

des y las actividades. Como en esa época el sistema de castas ya estaba establecido en toda su rigidez, Karṇa solía ser etiquetado por su nacimiento, y no en relación a sus cualidades y actividades. 2. Se podría decir que Karṇa gozaba de una ventaja congénita injusta: nació con una armadura impenetrable. Ya que se hace tanto hincapié en sus privaciones fruto de una crianza considerada inferior: hijo de conductor de cuadrigas, ¿por qué no referirnos también a las ventajas de su nacimiento? Ninguno de los Pāṇḍavas, a pesar de ser hijos de seres celestiales, poseía una armadura innata: Karṇa contaba desde el principio con una gran ventaja sobre Arjuna. Si Karṇa fue recusado

lleve sus mejores armas cuando marcha a la guerra? Y no es que Arjuna obtuviera gratuitamente su formidable conjunto de armamento: llevó a cabo austeridades intensas en los Himalayas para apaciguar a los dioses, mientras minuciosamente iba añadiendo cada una de dichas poderosas armas a su imponente arsenal. Resultado: Arjuna venció limpiamente Marcador: Arjuna ― 3, Karṇa ― 0 Por tanto, incluso antes de su confrontación final y decisiva la decimoséptima jornada de la batalla de Kuruksetra, Arjuna ya había establecido de manera inequívoca su superioridad.

en el combate debido a su inferior origen, dicho combate le hubiera sido favorable debido a su armadura congénita. Podría decirse, pues, que el resultado neto quedó así equilibrado. ¿Por qué armar tanto escándalo aduciendo que lo habían recusado debido a su origen? Con el tiempo, Karṇa logró un reino (Aṅga, otorgado por Duryodhana), la amistad de la realeza (Duryodhana y amigos) y el respeto de la misma (fue nombrado comandante en jefe del ejército Kaurava, así como de todos los reyes que dicho ejército incluía). 3. Además, ¿quién no recibe agravios en algún momento de su vida? ¿No se agravió a los Pāṇḍavas cuando tuvieron que vivir como fugitivos en el bosque, tras arder su residencia en Varanavata? No fue culpa suya el haber nacido en la misma dinastía del envidioso Duryodhana, que les convirtió en blanco de sus alevosas maquinaciones. ¿No se les agravió cuando se les desposeyó de su reino y exilió debido a un juego amañado? ¿No se les agravió cuando se deshonró públicamente a su esposa Draupadī? A pesar de todos los daños padecidos, se mantuvieron en el camino de la virtud, mientras Karṇa elegía el camino de la ignominia. Si presentamos los daños que nos acontecen como justificación de nuestras erróneas opciones, nunca enderezaremos la situación: perpetuaremos una serie de yerros que empeorarán nuestra situación y la de los demás.

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Si presentamos los daños que nos acontecen como justificación de nuestras erróneas opciones, nunca enderezaremos la situación

¿No se agravió a Karṇa al considerarselo de baja extracción social? 1. Sí, pero esa noción de la casta como fruto del nacimiento fue una desviación de la norma védica, una desviación denunciada en la Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice en la Gītā (4.1,2) que el conocimiento espiritual distribuido por Él al principio de la creación, se ha ido perdiendo debido al poder del tiempo. Así, a causa del declive del conocimiento espiritual, el orden social prevalente durante la época en que se habló la Gītā (la misma del Mahābhārata, ya que la Gītā es parte del Mahābhārata) se había desviado de la norma espiritual. Un ejemplo de esta desviación lo muestra el predominio de la idea de casta acorde a la filiación, algo contrario a las enseñanzas de la Gītā (4.13) donde se dice que la casta viene determinada por las cualida-

¿No fue Karṇa un hombre de palabra ejemplar, pues prometió a Kuntī que no mataría a ninguno de sus hijos excepto a Arjuna y cumplió su promesa? Sí, eso fue encomiable, pero hubiera sido aún mejor hacer lo que Kuntī le suplicó y lo que su deidad adorable y su padre de hecho, Sūryadeva, le pidieron: unirse a las filas de los virtuosos Pāṇḍavas. Karṇa, debido a su aparente nacimiento inferior y la falta de respecto consecuente, siempre anheló un respeto. Esta profundamente arraigada ansiedad por el estatus oscurecía su juicio, forzándole a respaldar la palabra dada frente a la bondad. Consideró, de manera errada, que el respeto como persona que mantenía su palabra de honor era más importante que llevar una vida virtuosa. Para compensar la falta de respeto debida a su aparente nacimiento inferior, Karṇa se forjó una reputación de generosidad inquebrantable. Cuando Kuntī le pidió que se pasara al bando de sus virtuosos hermanos, su ansiedad por el estatus le privó de hacer lo correcto. Sin embargo, tampoco pudo permitirse la idea de rechazarla totalmente, pues eso mancillaría su reputación. Así, para preservar su reputación, le ofreció algo a cambio: la promesa de que siempre tendría cinco hijos; no mataría a ninguno de los Pāṇḍavas, con la excepción de Arjuna. Hizo honor a su palabra pero, una vez más, para conservar su reputación. Pues bien, el que garantizara la vida de los Pāṇḍavas fue algo honorable, pero un sentimiento igualmente honorable hizo que los Pāṇḍavas garantizaran la vida de Karṇa. Como mencionamos, Abhīmanyu y Bhīma vencieron ambos a Karṇa, y pudieron acabar con su vida, pero, para hacer honor al voto lanzado por Arjuna de que sólo él sería quien ejecutara a Karṇa, lo mantuvieron con vida. Por tanto, es cierto que perdonó la vida de otros, y los otros perdonaron la suya: empate; nada hay de extraordinario en estos actos de Karṇa. Al haber elegido su propia reputación a pesar de las advertencias de sus benévolos padres a favor de unirse al bando de la virtud, Karṇa eligió su palabra de honor frente a una vida de honor: un error de juicio sutil pero grave. Cuando Kṛṣṇa le ofreció a Karṇa la corona del reino de los Pāṇḍavas si desertaba, Karṇa rechazó la oferta y eligió seguir en el bando de Duryodhana. ¿No lo convierte eso en un glorioso ejemplo de amistad fidedigna? Tristemente, no. Convierte a Karṇa en un clásico y trágico ejemplo de alguien

bondadoso echándose a perder debido a las malas compañías: confundió su lealtad a las malas compañías con un asunto de honor. Es cierto que Duryodhana ayudó a Karṇa en un momento de necesidad, cuando le regaló el reino de Aṅga. Y es loable que Karṇa demostrara su agradecimiento a dicha generosidad. Sin embargo, desde una visión de contexto, los Kauravas eran inmorales y malvados. El modo en que Duryodhana deshonró a los Pāṇḍavas y especialmente a la esposa de éstos, fue atroz Cuando alguien honorable se alinea inadvertidamente en una situación deshonrosa, el honor exige que dicha per-

za extremadamente favorable, Su disposición a hacer todo lo que estuviera en Sus manos para evitar o reducir el derramamiento de sangre. Kṛṣṇa le dijo a Duryodhana que podía quedarse con todo el reino, excepto cinco aldeas para los cinco Pāṇḍavas, pero el cruel príncipe rechazó la propuesta. A continuación, Kṛṣṇa, sabedor de que el derramamiento de sangre iba a ser inevitable, decidió, al menos, reducirlo. Sabía que los singulares y formidables generales Kaurava, como Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā y Śalya, no eran contrarios a los Pāṇḍavas: solamente batallarían si se les obligaba. El único general, además

sona intachable se excluya del embrollo tan pronto como se dé cuenta, no debe quedarse alegando haber dado su palabra. Para ilustrar lo anterior emplearé una situación paralela llamativa: supongamos que en Pakistán un muchacho hambriento recibe ayuda y alimento de una de esas madrasas promotoras del odio que lavan los cerebros de la gente para convertirlos en terroristas suicidas. Es posible que el joven, al principio, no se dé cuenta de los malvados fines de sus protectores pero, una vez descubiertas, ¿debería, en nombre de la lealtad a quienes le ayudaron en una ocasión, ofrecerles su vida integrándose en su engranaje de muerte y destrucción? Puede que Karṇa, inicialmente, no fuera consciente de la naturaleza malvada de Duryodhana, pero en cuanto lo supo, debería haberse distanciado. Pero, desdichadamente, en lugar de distanciarse no solamente se unió a Duryodhana y sus métodos, además incitó al malvado Kaurava en esa misma línea. Karṇa, en un desacertado afán de complacer a Duryodhana, sugirió la afrenta a Draupadī. El apoyo de Karṇa hizo que el arrogante Duryodhana se volviera más osado, aumentara su insolencia, imaginando que podría superar la fuerza militar de los Pāṇḍavas y, al hacerlo, cortejó la destrucción del mundo y la propia. Cuando Kṛṣṇa les visitó como mensajero de la paz propuso un acuerdo. Dicho acuerdo demuestra Su naturale-

de los hermanos Kaurava, que estaba empeñado en la lucha era Karṇa. Si hubiera algún modo de convencerlo en contra de la guerra, la obstinación de Duryodhana se tambalearía. Incluso podría persuadirle de acceder a una solución pacífica. Si no, al menos a reducir los daños. Kṛṣṇa, con la intención de reducir la violencia, invitó a Karṇa a sumarse al bando de los virtuosos Pāṇḍavas. Y cuando Kṛṣṇa le ofreció a Karṇa el reino, no lo hizo como mera tentación, sino como un intento de devolver el legado a Karṇa, como hermano mayor de los Pāṇḍavas. Se debe a la naturaleza adaptativa de Kṛṣṇa el que no solamente le diera a Karṇa la oportunidad de hacer lo correcto, sino que también le ofreciera una recompensa sin precedentes por hacer lo correcto. Podría aducirse que, tras todas las acciones erradas en las que Karṇa participó o simplemente instigó, no era merecedor de tal oferta. Sin embargo, Kṛṣṇa, de manera magnánima, hizo la oferta, facilitando a Karṇa una decisión en la vía de lo correcto, al menos a aquellas alturas de la confrontación. Cuando Karṇa rechazó la oferta, eligió el mal en lugar del bien: y todo debido a un erróneo sentido del honor. Desde la perspectiva devocional, Karṇa repudió a Dios, aceptando el mundo; le concedió mayor importancia al honor personal desde la perspectiva del mundo, que desde la de Dios. No tuvo la inteligencia de admitir que, cualquier cosa que Duryodhana le concediera, en última instancia le pertene-

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El único general, además de los hermanos Kaurava, que estaba empeñado en la lucha era Karṇa.

cía al Supremo, que lo había prestado de manera temporal a Duryodhana. Y era ese mismo Dios quien, en esos instantes, le estaba ofreciendo el imperio del mundo. Aunque Karṇa no aceptara a Kṛṣṇa como el Señor Supremo y, en consecuencia, no considerara Sus ofertas justificadas, al menos debería haber aceptado la autoridad de su propia deidad adorable, Sūryadeva. La resplandeciente deidad aconsejó a Karṇa que, por su propio bien, se asociara a la virtuosa familia de su nacimiento y no a la malvada familia con la que se había aliado. Aun así, Karṇa no se retractó de su personal idea de lo que era honorable y lo que no. Kṛṣṇa no le sugirió a Karṇa la deserción, sino la redención: el regreso a la vía virtuosa que Karṇa habría recorrido, de no ser por su apego a Duryodhana. Errar es humano, pero la reincidencia de Karṇa en el error, escudándose en la lealtad, fue mera estupidez. Y cuando aquella lealtad errada provocó la muerte de millones, dejó de ser mera estupidez para convertirse en perversidad monstruosa. La errada lealtad de Karṇa fue su mayor enemigo interno, pues le volvió una marioneta en manos del perverso Duryodhana. En conclusión: Karṇa nos muestra que el apego a las malas compañías no sólo puede pervertir a la persona, también hace que esa persona tenga dificultades en discernir el mal, confundiéndolo con el bien. NOTAS 1. Literalmente “gran carro”, la frase se refiere a los más grandes de los guerreros de cuadriga. 2. Un regalo que se ofrece al guru o maestro en el momento de la iniciación o graduación. 3. Una ceremonia en la que una princesa elije a su esposo entre un grupo de principes. Caitanya Caraṇa Dāsa es discípulo de Su Santidad Rādhānāth Swami. Es licenciado en Ingeniería electrónica y comunicaciones y hace servicio a tiempo completo en el centro de ISKCON de Mumbai (India). Es autor de catorce libros. Para leer todos sus artículos o recibir sus reflexiones sobre la Bhagavad-gītā, “Gītā-Daily”, visiten thespiritualscientist.com. Este artículo es una adaptación de un capítulo de su próximo libro sobre las controversias del Mahābhārata.

Eventually, Karṇa did get a kingdom (Aṅga, given by Duryodhana), the friendship of kings (Duryodhana and his friends), and the respect of kings (he was made the commander of the Kaurava army, which included many powerful kings). 3. Additionally, who doesn’t get wronged at some time or the other in life? Were the Pāṇḍavas not wronged when they had to live in the forest like fugitives after their residence in Varanavata was burnt down? It was no fault of theirs that they were born in the same dynasty as the envious Duryodhana, who made them the target of his wicked machinations. Were they not wronged when they were dispossessed of their kingdom and exiled through a rigged gambling match? Were they not wronged when their wife Draupadī was dishonored? Yet despite the wrongs that happened to them, they stayed on the side of virtue, whereas Karṇa chose the side of vice. If we use the wrongs that happen to us to justify our making wrong choices, then we can never make things right – we perpetuate a series of wrongs that make things worse for ourselves as well as others. Was Karṇa not an exemplary man of honor, in that he promised Kuntī he

would not kill any of her sons except Arjuna and kept that promise? Yes, that was laudable, but better would have been to do what Kuntī had beseeched and what even his worshipable deity and actual father, Sūryadeva, had asked him to do: join the ranks of the virtuous Pāṇḍavas. Due to his perceived low birth and the attendant lack of respect, Karṇa was forever craving for respect. This deep-seated status anxiety clouded his judgment, making him favor honor over virtue. He wrongly considered that being respected as a person who kept his word of honor was more important than leading a life of virtue. To compensate for the lack of respect due to his perceived low birth, Karṇa had built a reputation for being unflinchingly charitable. When Kuntī asked him to come over to the side of his virtuous brothers, his status anxiety prevented him from doing the right thing. Yet he also couldn’t brook the idea of refusing her entirely, for that would sully his reputation. So, to preserve his reputation, he gave her another charity: the promise that she would always have five sons; he would not kill any of the Pāṇḍavas except Arjuna. He honored his word – again, to preserve his reputation.

this decline of spiritual knowledge, the social order present at the time when the Gītā was spoken (which is the same as the time when the Mahābhārata occurred, the Gītā being a part of the Mahābhārata)had deviated from the spiritual standard. One sample of this deviation was the prevalence of the caste-by-birth idea, something contrary to the Gītā’s teaching (4.13) that caste is determined by qualities and activities. As the caste system was rigid and stratified at that time, Karṇa was often labeled by his birth instead of by his qualities and activities. 2. It could well be said that Karṇa had an unfair advantage since his birth because he was born with an impenetrable armor. When so much is said about what he lost because of his perceived low birth as a charioteer’s son, why not talk about what he gained at birth? None of the Pāṇḍavas, despite being born from celestials, had a congenital armor – Karṇa started off with a big advantage over Arjuna. If the match was fixed against Karṇa due to his low birth, then it was fixed for him due to his congenital armor. So, the net result could be said to be a level playing field. Why make such a big fuss about his being deprived due to his low birth?

JANMĀṢṬAMĪ

Cuadro de Bhaktisiddhānta Dāsa

Karṇa recive una flecha celestial de su padre, Sūrya, el Dios del Sol. Karṇa receives a celestial arrow from his father, the sun-god Sūrya.

Now, his sparing the Pāṇḍavas’ lives was honorable, but a similar sense of honor among the Pāṇḍavas led to their sparing Karṇa’s life. As mentioned earlier, Abhimanyu and Bhīma had both overpowered Karṇa – and they could have killed him. But to honor Arjuna’s vow that he would be the one to kill Karṇa, they did not take Karṇa’s life. So he spared the lives of others, and others spared his life – score even; nothing extraordinarily great about this action of Karṇa’s. By choosing his own reputation over the advice of his well-wishing parents to join the side of virtue, Karṇa chose the word of honor over the life of honor – a subtle but serious error of judgment.

but when he came to know about it, he should have parted ways. But unfortunately, far from parting ways, Karṇa not only joined Duryodhana’s way, but also egged on the wicked Kaurava further along that way. Karṇa, in his mistaken desire to please Duryodhana, suggested the dishonoring of Draupadī. Karṇa’s joining Duryodhana emboldened the arrogant Duryodhana to become even more insolent, imagining that he could excel the military prowess of the Pāṇḍavas, thereby courting self-destruction and causing world destruction. When Kṛṣṇa came as a peace messenger, the compromise He proposed shows His extremely accommodating

When Kṛṣṇa offered Karṇa kingship of the Pāṇḍavas’ kingdom if he defected to their side, Karṇa refused the offer and chose to stay on Duryodhana’s side. Doesn’t this make him a glorious example of a faithful friend? Sadly, no. It makes Karṇa a classic but tragic example of a good person becoming bad due to bad association – and then mistaking faithfulness to that bad association to be a matter of honor. It is true that Duryodhana helped Karṇa in his time of need by giving him the kingdom of Aṅga. And it is laudable that Karṇa was grateful to him for that generosity. Yet in the larger picture, the Kauravas were immoral and evil. The way Duryodhana dishonored the Pāṇḍavas and especially their wife was heinous. When an honorable person gets unknowingly entangled in something dishonorable, then honor requires that the honorable person come out of the mess when coming to know of it, not stay in it in the name of honor. To illustrate with a provocative parallel, suppose a starving boy in Pakistan is offered food and shelter by the hatespouting madrasas that brainwash people into becoming suicide bombers. The boy may not be initially aware of the evil agenda of his helpers, but when he becomes aware, should he in the name of loyalty to those who helped him once continue lifelong to be a part of a machinery of death and destruction? Karṇa may not initially have had any idea of the evil nature of Duryodhana,

nature, His willingness to go to any length to avoid or minimize bloodshed. Kṛṣṇa told Duryodhana that he could have the whole kingdom except for five villages for the five Pāṇḍavas, but that evil prince rejected the proposal. Then Kṛṣṇa, knowing that bloodshed was inevitable, decided to try to minimize it. He knew that the various formidable Kaurava generals like Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, and Śalya bore no animosity towards the Pāṇḍavas – they would fight only because they were obliged to. The only formidable Kaurava general apart from the Kaurava brothers who was bent on the fight was Karṇa. If he could be won over, then that would break the back of Duryodhana’s obstinacy. It might even persuade him to agree to a peaceful settlement. If not, at least it would shorten the fight. With this intention to minimize violence, Kṛṣṇa invited Karṇa to come on the side of the virtuous Pāṇḍavas. And when Kṛṣṇa offered Karṇa the kingdom, that offer was not as a temptation but as Karṇa’s rightful legacy as the eldest Pāṇḍava. It was Kṛṣṇa’s accommodating nature that he not only gave Karṇa a chance to do the right thing, but also offered him an unparalleled reward for doing the right thing. After all the wrong things Karṇa had participated in or even instigated, it could well be said that he didn’t deserve such an offer. Yet Kṛṣṇa magnanimously made the offer, thereby making it as easy as possible for Karṇa to do the right thing at least at that late stage. When Karṇa refused that offer, he

JANMĀṢṬAMĪ

The only formidable Kaurava general apart from the Kaurava brothers who was bent on the fight was Karna.

chose wrong instead of right – all due to a mistaken sense of honor. From the devotional perspective, Karṇa rejected God for the world; he gave greater importance to being honored by the world than by God. He didn’t have the intelligence to recognize that whatever Duryodhana had given him ultimately belonged to God, who had given it temporarily to Duryodhana. And it was that God who was now offering him the world’s emperorship. Even if Karṇa didn’t accept Kṛṣṇa as the Supreme God and so didn’t consider His word authoritative, he could at least have accepted the authority of his own worshipable god, Sūryadeva. That effulgent deity advised Karṇa that for his own well-being he should side with the virtuous family of his birth and not the vicious family that he had befriended. Yet Karṇa stuck to his own notion of what would be honorable. What Kṛṣṇa was inviting Karṇa to was not defection, but redemption – a return to the path of virtue that Karṇa would probably have tread had he not become attached to Duryodhana. To err is human, but for Karṇa to continue in error, in the name of loyalty, was stupidity. And when that mistaken loyalty caused the death of millions, it ceased to be mere stupidity; it became monstrous perversity. Karṇa’s mistaken loyalty was his greatest inner enemy, and it made him a puppet in the hands of the evil Duryodhana. To conclude, Karṇa demonstrates how attachment to bad association can not only make a good person bad but can also make that person mistake bad for good.

NOTES 1. Literally “great chariot,” the phrase refers to the greatest chariot fighters. 2. A gift offered to one’s guru or teacher, such as at the time of initiation or graduation. 3. A ceremony in which a princess chooses her husband from a group of suitable princes. Caitanya Caraṇa Dāsa is a disciple of His Holiness Rādhānāth Swami. He holds a degree in electronic and telecommunications engineering and serves full time at ISKCON Mumbai. He is the author of fourteen books. To read his other articles or to receive his daily reflection on the Bhagavad-gītā, “Gita-Daily,” visit thespiritualscientist.com. This article was adapted from his upcoming book on Mahābhārata controversies.

Harinama Sankırtana Llevar el Nombre de Krsna a la Calle Taking Krsna’s Name to the Streets

JANMĀṢṬAMĪ

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Bhakti jñāna Dāsa

por Satyarāja Dāsa

A BANDA de rock The Doobie Brothers grabó la canción “Takin’ It to the Streets” (“Sacarlo a la calle”), que fue un éxito a mediados de los 70. Proclamaba la hermandad entre los hombres y la importancia de difundir esta idea donde todos pudiesen escucharla: la calle. Dejemos atrás la injusticia y la explotación, insistía la canción, y ayudemos a nuestros hermanos y hermanas menos afortunados reafirmando nuestra igualdad y nuestro cuidado mutuo. Para mí, como flamante devoto de Kṛṣṇa, la canción tenía un significado más esotérico. Aunque podía conectar con su mensaje sobre los vínculos genéticos y espirituales de la humanidad, me había puesto en contacto recientemente con el harināma saṅkīrtana y estaba llevando algo diferente a la calle: el santo nombre de Kṛṣṇa, que purifica todo lo que se encuentre dentro del alcance del oído. La palabra kīrtana puede traducirse de varias maneras, todas ellas relacionadas entre sí, como “hablar” “narrar”, “difundir”, “glorificar” y “elogiar”. Cuando los devotos del Señor Kṛṣṇa usamos esta palabra nos referimos al canto (o a su sinónimo, salmodia) de los santos nombres de Kṛṣṇa. De acuerdo con la tradición, cantamos los santos nombres con el talante de quien llama y espera la respuesta. Todas las actividades que se hacen en el movimiento Hare Kṛṣṇa son para apoyar o nutrir el kṛṣṇa-kīrtana. Especialmente el saṅkīrtana. San significa “completo” o “ en compañía”. Así que saṅkīrtana se refiere a la “completa glorificación” o a “cantar con otros”, lo que implica la idea de que cantar con otros es mejor que cantar solo. En saṅkīrtana nos reunimos para cantar y bailar para el placer de Kṛṣṇa. La tradición Gauḍīya Vaiṣṇava (seguidores de Caitanya Mahāprabhu) ensalza el canto en

N THE MID 1970s the rock band The Doobie Brothers had a hit song called “Takin’ It to the Streets.” It proclaimed man’s brotherhood and the importance of broadcasting this truth where everyone could hear it – in the streets. We should leave behind injustice and exploitation, the song insisted, and help our less fortunate brothers and sisters by asserting our equality and our care for each other. As a new devotee of Kṛṣṇa, for me the song had a more esoteric meaning. Although I could relate to its message of humanity’s genetic and spiritual bonds, I had recently been introduced to harināma saṅkīrtana and was taking something else to the streets – Kṛṣṇa’s holy name, which purifies all within earshot. The word kīrtana can be translated in various related ways, including “speaking,” “telling,” “broadcasting,” “glorifying,” and “eulogizing.” When we devotees of Lord Kṛṣṇa use the word, we usually mean the singing (or, using a synonym, chanting) of Kṛṣṇa’s holy names. Following tradition, we sing the holy names in call-and-response style. All activities in the Hare Kṛṣṇa movement are meant to support or nurture kṛṣṇa-kīrtana. Especially saṅkīrtana. San means “complete”or “in association.” So saṅkīrtana refers to “complete glorification” or “chanting with others,” the implication being that chanting with others is better than chanting alone. In saṅkīrtana, we come together to chant and dance for Kṛṣṇa’s pleasure. The Gauḍīya Vaiṣṇava tradition (followers of Caitanya Mahāprabhu) lauds group chanting as higher and more effective than any other devotional practice. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī sums up this idea in his seventeenthcentury book Śrī Caitanya-caritāmṛta: “Among

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El encuentro del Señor Caitanya con el magistrado local Chand Kazi, que después retiraría su prohibición del canto público. Lord Caitanya meets with Chand Kazi, the local magistrate, who then removes his ban on public chanting.

un devoto puro del Señor en amor”, escribe Prabhupāda, “ obtiene la mayor eficacia en los oyentes y, por lo tanto, este canto debe escucharse de los labios de un devoto puro del Señor, de forma que se puedan recibir efectos inmediatos.” (La ciencia de la autorrealización). Tal escucha origina una reacción en cadena por la cual, quienquiera que escuche a alguien que ha escuchado a un alma pura también recibe un beneficio supremo.

ChAND KAzi y EL NAgArA SAṅKīrtANA

En esta era (yuga) el canto del santo nombre, especialmente el canto en grupo, es el proceso recomendado para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente, despertando nuestro amor puro por Dios; ninguṇa otra práctica es tan poderosa. El Bhāgavatam (12.3.52) nos dice: “Los resultados que se obtenían en Satya-yuga meditando en Viṣṇu, en Tretā-yuga realizando sacri-

Cuadro de Yadurāṇi Devī Dāsī

grupo considerándolo superior, y más efectivo, que ninguṇa otra práctica devocional. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī resume esta idea en en su libro del siglo XVII, Śrī Caitanya-caritāmṛta: “De todas las formas de ofrecer servicio devocional, los nueve* métodos prescritos son los mejores, pues poseen una gran potencia para entregarnos a Kṛṣṇa mismo y el amor extático por Kṛṣṇa. De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar constantemente el santo nombre del Señor. Quien así lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, obtiene fácilmente el muy preciado amor por Dios” (Caitanya-caritāmṛta,, Antya 4.70–71). El Śrīmad-Bhāgavatam, “el fruto maduro del árbol del conocimiento védico”, también enfatiza el nāma-saṅkīrtana. Nos enseña que, aunque se puede cantar acerca de las cualidades (guṇa) y actividades (karmāṇi) del Señor, como se hacía en eras previas, en la era actual de Kali todo lo que se requiere es cantar el santo nombre (12.3.51). Los textos nos dicen que los nombres de Dios no son diferentes de Sus “encarnaciones, cualidades, y actividades” (avatāra-guṇa-karma). Así pues, estos nombres, son un tipo de taquigrafía, un artilugio nemotécnico que trae a la mente las encarnaciones del Señor, cualidades y actividades en forma de semilla. Una bendición especial para las almas de Kali-yuga. La teología básica del nombre es directa: el Señor y Su nombre, al ser absolutos, son lo mismo. Aquí, en el mundo relativo, una persona y su nombre son dos cosas diferentes. Yo no me materializo por el mero hecho de que alguien pronuncie mi nombre. Pero en el mundo espiritual absoluto, Dios y Su nombre son idénticos, como se confirma en el Padma Purāṇa: “El santo nombre de Kṛṣṇa es trascendentalmente gozoso. Da todas las bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo”. El verso termina abhinnatvān nāmanāminoh: “[Para Kṛṣṇa] el nombre y la persona llamada no son diferentes.“. Al pronunciar el nombre de Dios, o incluso con sólo oírlo, nos relacionamos con el divino, y así cosechamos purificación y avance personales en el sendero espiritual. Debemos escuchar el santo nombre de labios de un alma autorrealizada, que siente amor puro por Kṛṣṇa. “Cuando el mantra lo canta

ficios y en Dvāpara-yuga sirviendo los pies del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga simplemente cantando el santo nombre de Hari (Kṛṣṇa)”. Un incidente en la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa en persona en el papel de Su propio devoto, ilustra la profunda importancia de lo que se conoce como nagara (ciudad) saṅkīrtana. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vivía en Navadvip, Bengala Occidental, a principios del siglo XVI, el área se encontraba bajo el dominio musulmán. Desde 1493 a 1519, Nawab Hussain Shah, cuyo nombre completo era Ala al-Din Hussain Shah, fue el sultán (nawab) independiente de Bengala. El pequeño distrito de Navadvip era un centro prominente de enseñanza, y el altamente respetado magistrado de la ciudad que servía a las órdenes de Hussain Sha era Maulana Sirajuddin, también conocido como Chand Kazi ( “el juez luna”). Estos dos oficiales musulmanes ya habían participado en los pasatiempos

* Se refiere a los nueve procesos del servicio devocional enumerados en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23): escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa, recordarle, servirle, adorarle, ofrecerle oraciones, convertirse en sirviente Suyo, considerarle nuestro amigo, y entregarse por completo a Él. Śrīla Jīva Gosvāmī asevera en su Bhakti-sandarbha (173): “ Aunque en Kali-yuga se lleven a cabo otros procesos de servicio devocional, todos deben ir acompañados por el canto de los santos nombres”.

someone who has heard from a pure soul also receives supreme benefit.

ChAND KAzi AND NAgArA SAṅKīrtANA

In this age (yuga) chanting the holy name, especially group chanting, is the recommended process to revive our dormant Kṛṣṇa consciousness, awakening our pure love for God; no other practice is as powerful. The Bhāgavatam (12.3.52) tells us, “Whatever result was obtained in Satya-yuga by meditating on Viṣṇu, in Tretā-yuga by performing sacrifices, and in Dvāpara-yuga by serving the Lord’s feet can be obtained in Kaliyuga simply by chanting the holy name of Hari [Kṛṣṇa].” An incident in the life of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa Himself in the role of His own devotee, illustrates the profound importance of what is known as nagara (town) saṅkīrtana. When Śrī Caitanya Mahāprabhu lived in Navadvip, West Bengal in the early sixteenth century, the area was under Muslim rule. Nawab Hussain Shah, whose full name was Ala al-Din Hussain Shah, ruled as the independent

as Chand Kazi (“moonlike judge”). These two Muslim officials had in fact taken part in Lord Kṛṣṇa’s pastimes (līlā) fifty centuries ago. We learn this from Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, a prominent nineteenth-century Gauḍīya Vaiṣṇava. In Śrī Navadvīpa Dhāma Māhātmya Bhaktivinoda Ṭhākura tells us that Nityānanda Prabhu, Lord Caitanya’s most intimate associate, revealed the following to Śrīla Jīva Gosvāmī: O Jīva, hear My words. The Chand Kazi’s village is none other than Mathurā. After performing kīrtana, Gaurāṅga gave love of God to the Kazi and liberated him. Mathurā’s King Kaṁsa of Kṛṣṇalīlā became Chand Kazi in Gauralīlā. For that reason Gaurāṅga addressed the Kazi as His maternal uncle, and out of fear the Kazi took shelter of Gaurāṅga’s lotus feet. Under orders from Hussain Shah, who was the king of the Bengal Empire and Jarāsandha in Kṛṣṇalīlā, the Kazi caused disturbance during kīrtana performance bybreaking the mṛdangas. The Lord, appearing in the form of

El Dulce Santo Nombre - The Sweet Holy Name madhura-madhuram etan maṅgalaṁ maṅgalānāṁ sakala-nigama-vallī-sat-phalaṁ cit-svarūpam sakṛd api parigītaṁ śraddhayā helayā vā bhṛguvara nara-mātraṁ tārayet kṛṣṇa-nāma

sultan (nawab) of Bengal from 1493 to 1519 CE. The small district of Navadvip was a prominent center of learning, and the highly respected city magistrate serving under Hussain Shah was Maulana Sirajuddin, also known

Nṛsiṁha [half man, half lion], put fear in the Kazi’s heart. Like Kaṁsa, the Kazi cowered in fear. Śrī Caitanya, however, gave him prema [pure love of God] and thus made the Kazi a great devotee. The

“El nombre de Kṛṣṇa es lo más dulce de lo dulce, y lo más auspicioso de todo lo que es auspicioso. Es la enredadera florida, el fruto eterno y completamente maduro del Bhāgavatam y la personificación del conocimiento. Oh, Bhṛgu, incluso si alguien canta el santo nombre una sola vez, ya sea con fe o con indiferencia, es inmediatamente liberado de este océano de nacimiento y muerte”. “Kṛṣṇa’s name is the sweetest of the sweet and the most auspicious of all that is auspicious. It is the flourishing creeper, the eternal fully ripened fruit of the Bhāgavatam and the embodiment of knowledge. O Bhṛgu, even if someone chants the holy name only once, either with faith or indifference, he is immediately delivered from this ocean of birth and death.” – Hari-bhakti-vilāsa 11.234

* This refers to the nine processes of devotional service listed in Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23): hearing and chanting about Kṛṣṇa, remembering Him, serving Him, worshiping Him, offering Him prayers, becoming His servant, considering Him one’s friend, and surrendering oneself fully to Him. Śrīla Jīva Gosvāmī asserts in his Bhakti-sandarbha (173), “Although other processes of devotional service should be performed in Kali-yuga, they must all be accompanied by the chanting of the holy names.”

JANMĀṢṬAMī

the ways of executing devotional service, the nine prescribed methods* are the best, for these processes have great potency to deliver Kṛṣṇa and ecstatic love for Him. Of the nine processes of devotional service, the most important is to always chant the holy name of the Lord [nāma-saṅkīrtana]. If one does so, avoiding the ten kinds of offenses, one very easily obtains the most valuable love of Godhead.” (Caitanyacaritāmṛta, Antya 4.70–71) The Śrīmad-Bhāgavatam, “the ripe fruit of the tree of Vedic knowledge,” also emphasizes nāma-saṅkīrtana. We learn that although one can sing about the qualities (guṇa) and deeds (karmāṇi) of the Lord, as done in previous ages, in the current age of Kali all that is required is to chant His holy name (12.3.51). The texts inform us that God’s names are nondifferent from His “incarnations, qualities, and deeds” (avatāra-guṇa-karma). These names, then, are a kind of shorthand, a mnemonic device that brings to mind in seedlike form the Lord’s incarnations, qualities, and activities. A special blessing for the souls of Kali-yuga. The basic theology of the name is straightforward: Being absolute, the Lord and His name are the same. Here in the relative world a person and his name are two different things. I am not present merely because someone calls out my name. But in the absolute, spiritual realm, God and His name are identical, as confirmed in the Padma Purāṇa: “The holy name of Kṛṣṇa is transcendentally blissful. It bestows all spiritual benedictions, for it is Kṛṣṇa Himself.” The verse ends abhinnatvān nāma-nāminoh: “[For Kṛṣṇa,] the name and the named are nondifferent.” By uttering the name of God, or even by merely hearing it, one associates with the divine, thus garnering for oneself purification and advancement on the spiritual path.We should hear the holy name from a self-realized soul who has pure love for Kṛṣṇa. “When the mantra is chanted by a pure devotee of the Lord in love,” Prabhupāda writes, “it has the greatest efficacy on hearers, and as such this chanting should be heard from the lips of a pure devotee of the Lord, so that immediate effects can be achieved.” (The Science of Self Realization) Such hearing starts a chain reaction in which whoever hears from

del Señor Kṛṣṇa (līlā) hace cincuenta siglos. Esto lo sabemos gracias a Śrīla Bhaktivinoda Thakura, un prominente gaudiya vaishnava del siglo XIX. En el Śrī Navadvīpa Dhāma Māhātmya Bhaktivinoda Ṭhākura nos dice que Nityānanda Prabhu, el acompañante más íntimo del Señor Caitanya, reveló lo siguiente a Śrīla Jīva Gosvāmī:

JANMĀṢṬAMĪ

“Oh Jīva, escucha Mis palabras. El pueblo del Chand Kazi no es otro que Mathurā. Después de hacer kīrtana, Gauranga le dio amor por Dios al Kazi y lo liberó. Kamsa, el rey de Mathura en el Kṛṣṇa-līlā, se convirtió en el Chand Kazi en el Gaura-līlā. Es por eso que Gauranga se dirigió al Kazi como Su tío materno y, por temor, el Kazi se acogió al refugio de los pies cual lotos de Gauranga. Bajo las ordenes de Hussain Shah, que era el rey del imperio bengalí y fue Jarasandha en el Kṛṣṇa-līlā, el Kazi provocó disturbios durante el kīrtana rompiendo las mṛdangas. El Señor, apareciendo en la forma de Nṛsiṁha (mitad hombre, mitad león), infundió miedo en el corazón del Kazi. Igual que Kaṁsa, el Kazi estaba aterrorizado. Sin embargo, Śrī Caitanya le otorgó prema (amor puro por Dios), convirtiendo al Kazi en un gran devoto. Los muy afortunados escuchan esta historia de la liberación del Kazi”.

El Chand Kazi tiene un papel central en la historia del primer gran nagara kīrtana en el vaiṣṇavismo gauḍīya. Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura es el primero en mencionar el incidente en el Caitanya-bhāgavata (Madhya-khanda); más adelante, lo repite Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el Caitanya-caritāmṛta, (Ādi-līlā). Los seguidores de Caitanya Mahāprabhu salían regularmente a las calles y bazares a cantar los nombres de Kṛṣṇa, causando en Navadvip un espectáculo que daba gran placer a los devotos. Pero a los musulmanes les dejaba atónitos la intensidad del kīrtana, e incluso algunos hindúes no entendían que el canto público fuera parte de su tradición. Especialmente a los brāhmaṇas ortodoxos les enfurecía el alegre movimiento de saṅkīrtana de Mahāprabhu y se quejaban al Chand Kazi, diciendo que el grupo de saṅkīrtana era un disturbio. El Chand Kazi, manipulado por sus ciudadanos, proclamó: “Nadie cantará

en las calles de la ciudad. Hoy perdonaré la falta y podéis regresar a casa. Pero la próxima vez que vea a alguien haciendo saṅkīrtana, seguro que lo castigaré: no sólo confiscando sus propiedades, sino también convirtiéndolo al islamismo.” Cuando sucedió de nuevo, el Kazi fue directamente a casa de Śrīvāsa Paṇḍita, la sede central del movimiento de saṅkīrtana. Entró violentamente e, iracundo, rompió un tambor mṛdaṅga, esperando así provocar el miedo en el corazón de los devotos. En cuanto se marchó, se comunicó el incidente a Mahāprabhu. El Señor ordenó a los ciudadanos que se reunieran al atardecer con antorchas, y se congregaron muchos dispuestos a satisfacer Su petición. A medida que la multitud crecía, fue dividiéndose en quince grupos, con Mahāprabhu en el centro. Empezaron a cantar en voz alta los nombres de Kṛṣṇa con gran entusiasmo, marchando por las calles de Navadvīpa como un ejército imparable. Su destino: la casa del Kazi. Cuando llegaron, el Kazi se dio cuenta de que se trataba de un movimiento no violento de desobediencia civil. Él y Mahāprabhu se sentaron confortablemente y hablaron acerca de las filosofías islámica y vaishnava Al final, el Señor Caitanya le comunicó la esencia de toda verdad religiosa: saṅkīrtana. El Kazi, al darse cuenta del poder y la profundidad del pensamiento vaishnava, empezó a sollozar y se unió a la fiesta del canto, ante el asombro de los presentes. Por la misericordia de Śrī Caitanya, el Kazi se había convertido en devoto de Kṛṣṇa.

NAgArA SAṅKīrtANA EN LA ErA ACtuAL

Śrīla Prabhupāda, siguiendo el mismo talante de Śrī Caitanya, hizo del nagara saṅkīrtana una prioridad ya desde 1966, cuando fundó su asociación en Nueva York. En el parque de Tompkins Square lideró a sus primeros discípulos en el primer kīrtana público en occidente. Unos permanecieron sentados, otros bailaron, pero todos cantaron mientras glorificaban a Kṛṣṇa bajo un olmo muy especial. La ciudad de Nueva York ha conmemorado el lugar con una placa. Tan importante es el canto en la calle que Śrīla Prabhupāda escribió a unos devotos en 1969: “Mi consejo para vosotros… es que al menos una

hora al día debéis salir a hacer saṅkīrtana por las calles o en el parque. Esto es vuestra vida y alma, vuestra primera función… en caso de ser necesario, se puede cerrar el templo, pero el kīrtana en la calle no puede pararse.” ( 17 de mayo, 1969). A otro discípulo: “Acerca de tus preguntas sobre el saṅkīrtana… pienso que siempre debéis de hacer saṅkīrtana. Las demás cosas son secundarias. Este canto es nuestra vida y alma, así que ahora hay que organizar nuestro programa de forma que haya tanto canto en la calle y encuentros en la universidad como sea posible…” (14 de mayo, 1969). Prabhupāda hizo hincapié desde el principio en el canto publico y más tarde amplió dicho énfasis a la distribución de libros, pues gracias al material impreso el santo nombre de Kṛṣṇa podría ser “escuchado” más allá del restringido alcance de un equipo de kīrtana; podría escucharse en todo el mundo. Lo cierto es que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura llamaba a la imprenta la bṛhat-mṛdaṅga, el gran tambor. El sonido de una mṛdaṅga corriente se propaga en un radio que abarca unas pocas calles, sin embargo, los libros no sufren esa limitación. Tanto Bhaktisiddhānta Sarasvatī como Śrīla Prabhupāda deseaban que la distribución de libros y el kīrtana público se realizaran de manera simultánea.

iNCoNDiCioNALES DEL KīrtANA

A lo largo de la historia de ISKCON muchos devotos han promovido el harināma-saṅkīrtana. Por ejemplo, el discípulo de Prabhupāda, Aindra Dasa (1953-2010), mostró marcada dedicación al harināma, siguiendo los pasos de los primeros aficionados al kīrtana como Acyutanānda Dāsa, Viṣṇujana Svāmī, Bharadvāja Dāsa, Madhudviṣa Dāsa, Yamunā Devī y Jai Śacīnandana Dāsa. Desde el momento en que se unió al movimiento a mitad de los años setenta, Aindra supo que su servicio fundamental sería cantar. Después de cultivar su temprana conciencia de Kṛṣṇa en Washington, se trasladó a Nueva York, donde convirtió en templo itinerante una camioneta de caja plana y difundió el harināma allí donde pudo. Él y su banda de entusiastas cantantes se aseguraron de que el santo nombre vibrase día y noche. Desde Central Park al West Village, y luego de vuelta, llevaron el

very fortunate hear this story of the Kazi’s liberation.

Chand Kazi plays a central role in the story of the first major nagara kīrtana in Gauḍīya Vaiṣṇavism. The incident is first reported in Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura’s Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa) and then later in Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī’s Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā). Caitanya Mahāprabhu’s followers would regularly go out into the streets and bazaars to sing the names of Kṛṣṇa, creating a spectacle in Navadvip that brought great pleasure to devotees. But the Muslims were taken aback by the

sat comfortably and spoke about the merits of Islamic and Vaiṣṇava philosophy. In the end, Lord Caitanya communicated to him the essence of all religious truth: saṅkīrtana. Realizing the power and depth of Vaiṣṇava thought, the Kazi wept and joined the chan ting party himself, to the amazement of onlookers. By Śrī Caitanya’s mercy, the Kazi had become a devotee of Kṛṣṇa.

NAgArA SAṅKīrtANA iN thE CurrENt ErA

In the mood of Śrī Caitanya, Śrīla Prabhupāda made nagara saṅkīrtana a priority as far back as 1966, when he

JANMĀṢṬAMĪ

The ultimate benefit of chanting is that it gives direct experience of God’s attributes and awakens intense passion for Him. intensity of the kīrtana, and even some Hindus didn’t understand how public chanting was part of their tradition. The orthodox brāhmaṇas, especially, were annoyed by Mahāprabhu’s joyous saṅkīrtana movement and complained to Chand Kazi, saying that the kīrtana party was a disturbance. Manipulated by his constituents, Chand Kazi proclaimed, “No one should perform such chanting on the streets of the city. Today I am excusing the offense and returning home. But the next time I see someone performing this saṅkīrtana, I shall certainly chastise him – not only by confiscating all his property, but also by converting him to Islam.” When it happened again, the Kazi went directly to Śrīvāsa Paṇḍita’s house, the saṅkīrtana movement’s central base. He barged in and with intense anger broke a mṛdaṅga drum, hoping to instill fear in the devotees’ hearts. Soon after he left, the incident was brought to Mahāprabhu’s attention. The Lord ordered the townspeople to gather with torches in the evening, and many arrived to fulfill His request. As the crowd grew, they divided into fourteen groups, with Mahāprabhu in the center. They loudly sang Kṛṣṇa’s names with great enthusiasm as they marched through the streets of Navadvip like an unstoppable army. Their destination: the Kazi’s house. Once they arrived, the Kazi saw that this was a nonviolent civil-disobedience movement. He and Mahāprabhu

founded his society in New York City. In Tompkins Square Park he led his earliest American disciples in the Western world’s first public kīrtana. Some sat, some danced, but all sang as they glorified Kṛṣṇa under a very special elm tree. The city of New York has commemorated that spot with an ornate plaque. So important is outdoor chanting that Prabhupāda wrote to devotees in 1969: “My advice to you... is that at least for one hour you must all go to have Sankirtan outside on the streets or in the park. That is your life and soul, first business... If need be, the whole temple can be locked, but the outdoor kirtan cannot be stopped.” (May 17, 1969) To another disciple: “Regarding your questions about Sankirtana..., I think you should try to always have Sankirtana going on. All other things are subsidiary. This chanting is our life and soul, so we must arrange our program now so that there will be as much chanting on the streets and at college engagements as possible...” (May 14, 1969) Throughout the early days of the movement, Prabhupāda emphasized public chanting and eventually extended the emphasis to book distribution, for with printed materials Kṛṣṇa’s holy name could be “heard” beyond the circumscribed scope of a kīrtana party; it could be heard around the world. Indeed, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thakura dubbed the printing press the bṛhatmṛdaṅga, the “great drum.” An ordinary mṛdaṅga can be heard within the radius

of a few city blocks, but books have no such limitation. Both Bhaktisiddhānta Sarasvatī and Śrīla Prabhupāda wanted book distribution and public kīrtana to go on simultaneously.

KīrtANA StALWArtS

Many devotees have championed harināma saṅkīrtana throughout ISKCON’s history. For example, Śrīla Prabhupāda’s disciple Aindra Dāsa (1953–2010) showed pronounced dedication to harināma, following in the footsteps of early kīrtana aficionados such as Acyutānanda Dāsa, Viṣṇujana Svāmī, Bharadvāja Dāsa, Madhudvīṣa Dāsa, Yamunā Devī, and Jai Śacīnandana Dāsa. From the moment he joined the movement in the mid 1970s, Aindra knew that chanting would be his primary service. After nurturing his early Kṛṣṇa conscious life in Washington, D.C., he found himself in New York City, where he converted a flatbed truck into a traveling temple and broadcast harināma wherever he could. He and his band of enthusiastic chanters made sure the holy name vibrated day and night. From Central Park to the West Village and back again, they brought Kṛṣṇa kīrtana to an entire city, as its inhabitants watched Aindra’s spiritual truck glide up and down New York streets. In 1986 his kīrtana brought him to India. He settled in Lord Kṛṣṇa’s holy land, Vrindavan, where he rejuvenated a program started by Śrīla Prabhupāda himself: a nonstop twenty-four-hour kīrtana at ISKCON’s Kṛṣṇa-Balarāma Mandir. He often led the kīrtanas, but he also organized other kīrtana leaders and encouraged devotees from around the world to take part so that the chanting could go on without interruption. He led the project until his death in 2010, but it goes on today in his name. Aindra’s talent, inspiration, and tireless dedication contributed to the longevity and example of the Vrindavan kīrtana, but that program doesn’t stand alone. Public chanting, a mainstay of ISKCON’s philosophy, can be seen throughout the world. The Ghanian devotee Śāstra Dāsa, for example, started a daily program in Mayapur, West Bengal over a decade ago. Today, although the faces of the chanters have changed, the Mayapur chanting party still regularly goes out into the streets in that part of India. Indradyumna Svāmī and some fifty enthusiastic devotees have been delivering harināma to cities and towns on

“El kīrtana no es sólo para Union Square”, dice Rāma Rāya, “¡Es para todas partes!” El exitoso programa tiene edificio propio en Brooklyn y cuenta con la capacitada ayuda organizativa de Abhirāma Dāsa, uno de los primeros discípulos de Śrīla Prabhupāda. Los devotos que viven allí cantan todos los días, y otros muchos devotos se unen a ellos regularmente. (Para saber más sobre este programa visitar nyharinam.com). El primer “Día mundial del santo nombre” de ISKCON se celebró en junio de 1996. La Comisión del órgano rector (GBC, en sus siglas, en inglés) de la asociación resolvió en 2007 que

humanidad (269). De esta manera el canto público es considerado el principio más elevado en la tradición bhakti. También Bhaktivinoda Ṭhākura transmitió la singular importancia del nāmasaṅkīrtana. Por ejemplo, en 1892 escribió una canción bengalí en cuatro versos llamada Śrī Nāma-pracāra (“La prédica del santo nombre”). Más tarde se publicaría como el sexto capítulo de una obra mas extensa, el Vaiṣṇava-siddhānta-mālā, añadiendo su propio comentario en prosa. En dicha obra esboza los principios de ājñā tahal: la orden preeminente del Señor Caitanya de ocupar a la gente en el canto congregacional, nāma-saṅkīrtana.

en el “ ‘Día mundial del santo nombre’ se realice un programa anual en todos los centros de ISKCON. La celebración de este día se llevará a cabo en conexión con la conmemoración por la llegada de Śrīla Prabhupāda a América, el 17 de septiembre de 1965... “ El GBC amplió el “Día mundial del santo nombre” a la “Semana mundial del santo nombre” en 2008.

Haciéndose eco del sentimiento de Bhaktivinoda Ṭhākura , su hijo Bhaktisiddhānta Sarasvatī escribió en un artículo titulado “Śrī Nāma-saṅkīrtana” (The Gauḍīya, volumen 23, número 10):

El beneficio último del canto no es otro que el de darnos una experiencia directa de los atributos de Dios, al tiempo que despierta una intensa pasión por Él,

Jīva Gosvāmī, teólogo del siglo XVI, reconocido en la tradición Gauḍīya como su filósofo más eminente, escribió extensamente sobre el nāma-saṅkīrtana, resumiendo la posición de la tradición en este tema. En el Bhaktisandarbha (248) escribe que, aunque cantar nos alivia de todas las reacciones pecaminosas (pāpa-viśodhana), su beneficio último no es otro que el de darnos una experiencia directa de los atributos de Dios (264), al tiempo que despierta una intensa pasión (anurāga) por Él, provocando que cantemos, lloremos, gritemos y ríamos como dementes (263) llevados por el éxtasis espiritual. Además, Śrī Jīva nos dice que cantar los nombres en voz alta (anugīyate) es mucho mas efectivo que recitarlos murmurando, o que el simple hecho de escucharlos; también afirma que quienes se dedican a este canto son los más grandes benefactores de la

Bhaktisiddhānta Sarasvatī empleó el término jīvanta-cetana-mṛdaṅga es decir, “los tambores vivientes de la conciencia”, para referirse a los devotos que salen regularmente a llevar literatura transcendental y el santo nombre a todo el mundo. Pues, aunque los libros amplían el alcance del harināma más allá de un kīrtana ordinario, dichos libros y el mismo nombre nunca

EL NoMbrE PLENAMENtE FLorECiDo

En verdad, de entre todas las prácticas espirituales, el saṅkīrtana es el medio mejor y principal para obtener la gracia de Śrī Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Los demás tipos de sādhana, o prácticas devocionales, solo merecen ser llamadas así, si colaboran en la realización del saṅkīrtana. De no ser así, deben considerarse como obstrucciones al verdadero sādhana. Sea uno niño, anciano o joven, macho o hembra, erudito o iletrado, rico o pobre, bello o feo, piadoso o pecador —sin importar la condición de vida en que uno pueda estar— para dicha persona no hay otra práctica espiritual más que el Srī Kṛṣṇa nāmasaṅkīrtana.

JANMĀṢṬAMī

santo nombre a toda la ciudad, y sus habitantes vieron la camioneta espiritual de Aindra desplazarse arriba y abajo por las calles de Nueva York. Su kīrtana lo llevo a la India en 1986. Se estableció en la tierra santa del Señor Kṛṣṇa, Vṛndāvana, donde rejuveneció un programa que había empezado Prabhupāda mismo: un continuo kīrtana de veinticuatro horas en el templo Kṛṣṇa-Balarāma Mandir, de ISKCON. A menudo lideró los kīrtanas, pero organizó también a otros líderes de kīrtana y animó a devotos de todo el mundo a participar para que el kīrtana pudiese seguir sin interrupción. Dirigió el proyecto hasta su muerte en 2010, pero éste continua en su nombre. El talento, la inspiración y la incansable dedicación de Aindra contribuyó a dar continuidad y a mostrar un ejemplo del kīrtana de Vṛndāvana, más este programa no es un caso aislado. El canto público, la base principal de la filosofía de ISKCON, se puede ver por todo el mundo. Por ejemplo, hace diez años el devoto ghanés Śāstra Dāsa comenzó un programa diario en Mayapur, Bengala Occidental. Aunque puede que las caras de los cantantes hayan cambiado, el grupo de canto de Mayapur sale regularmente por las calles de esa parte de la India. Indradyumna Svāmī y unos cincuenta entusiastas devotos han regalado el harināma durante más de dos décadas a las ciudades y pueblos de la costa noroeste de Polonia. En 2002, Rūpa Mañjarī Dāsī y Ratnāvalī Dāsī empezaron un grupo de canto en la calle Oxford Street, en el centro de Londres, que sale todas las tardes. Los devotos en Gainesville cantan los días laborables en la Universidad de Florida, llevando a los estudiantes y profesores sonido transcendental, al tiempo que sirven comida a 800 personas. Viṣṇujana Dāsa de Eslovaquia y Gaura Karuṇā Dāsa de la República Checa formaron un World Saṅkīrtana Party (Grupo mundial de saṅkīrtana) que ha recorrido los seis continentes. Rāma Rāya Dāsa, inspirado por Aindra y miembro original de su equipo de kīrtana de Vṛndāvana, ha organizado un dedicado saṅkīrtana informal en Nueva York. El grupo de devotos comprometidos canta durante seis horas al día. Estos santos y melódicos cantantes son frecuentes en Union Square, un área central de compras en la ciudad, aunque alguṇas veces el mal tiempo los manda a cualquier parte, incluyendo el oscuro e impredecible metro.

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the northwest coast of Poland for over two decades. In 2002, Rūpa Mañjarī Dāsī and Ratnāvalī Dāsī started a chanting party at Oxford Street in Central London that goes out every afternoon. Devotees in Gainesville chant at the University of Florida on weekdays, bringing transcendental sound to students and teachers alike while serving lunch to the 800 who attend. Viṣṇujana Dāsa from Slovakia and Gaura Karuṇā Dāsa from the Czech Republic formed a World Saṅkīrtana Party that has traveled to six continents. Rāma Rāya Dāsa, inspired by Aindra and an original member of his Vṛndāvana kīrtana party, has organized a dedicated saṅkīrtana contingent in New York City. The troupe of committed devotees chants six hours a day. These saintly crooners are a common sight in Union Square, a central shopping area in the city, though sometimes bad weather sends them elsewhere, including the dark and unpredictable subway system. “Kīrtana is not just for Union Square,” says Rāma Rāya, “but for everywhere!” With the able managerial assistance of Abhirāma Dāsa, an early disciple of Śrīla Prabhupāda, the successful program has its own building in Brooklyn. The devotees who live there chant every day, and many other devotees join in regularly. (If you’d like to learn more about this program, visit nycharinam.com.) ISKCON’s first World Holy Name Day was held on June 9, 1996. The Society’s Governing Body Commission (GBC) resolved in 2007 that “World Holy Name Day be made an annual program for all ISKCON centers. The observance of World Holy Name Day is to be held in connection with the anniversary observances of Srila Prabhupada’s arrival in America on Sept. 17, 1965...” In 2008 the GBC extended World Holy Name Day to World Holy Name Week. alcanzarían a las masas si no fuera por las almas valientes y entusiastas que los distribuyen. Tras abrazar este servicio, a su debido tiempo uno obtiene el destino más elevado. Inicialmente, el santo nombre purifica nuestra conciencia y ayuda a que progresemos en el servicio devocional. Cuando alcanzamos la perfección en el canto, nos volvemos amantes perfectos de Dios. Como Bhaktivinoda

thE FuLLy bLoSSoMED NAME

Sixteenth-century theologian Jīva Gosvāmī, renowned in the Gauḍīya tradition as among history’s greatest philosophers, wrote extensively on nāmasaṅkīrtana, summing up the tradition’s position on the subject. In Bhaktisandarbha (248) he writes that although chanting relieves one of all sinful reactions (pāpa-viśodhana), its ultimate benefit is that it gives direct experience of God’s attributes (264) and awakens intense passion (anurāga) for Him, causing one to dance, cry, scream, and laugh like a madman (263) in spiritual ecstasy. Śrī Jīva further tells us that singing the names out loud (anugīyate) is much more effective than reciting the names quietly or simply hearing them, and that people who engage in such singing are humanity’s greatest benefactors (269). In this way public chanting is considered a topmost principle in the bhakti tradition. Bhaktivinoda Ṭhākura, too, conveyed the singular importance of nāmasaṅkīrtana. In 1892, for example, he wrote a four-verse Bengali song called Śrī Nāma-pracāra (“The Preaching of the Holy Name”). It was eventually published as the sixth chapter of a longer work, the Vaiṣṇavasiddhānta-mālā, to which he added his own elaborate prose commentary. In this work he outlines the principle of ājñā tahal – Lord Caitanya’s preeminent order to engage the public in congregational nāma-saṅkīrtana. Picking up on Bhaktivinoda Ṭhākura’s mood, his son Bhaktisiddhānta Sarasvatī wrote in an article entitled “Śrī Nāma-saṅkīrtana” (The Gauḍīya, Volume 23, Number 10): Indeed, among all spiritual practices, saṅkīrtana is the best and foremost means of attaining the grace of the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa. Other types of sādhana, or devotional practices, are only worthy of being called as such if they

Ṭhākura nos dice poéticamente en su obra maestra Śaraṇāgati: pūrṇa vikāśita hañā, vraje more yāya lañā / dekhāya more svarūpa-vilāsa / more siddha-deha diyā, kṛṣṇa-pāśe rākhe giyā / e dehera kare sarva-nāśa

“Después de flocerer plenamente, el nombre me lleva a Vṛndāvana y me muestra Sus divinos pasatiempos. Me

favorably assist the performance of saṅkīrtana; otherwise they should be known as obstructions to actual sādhana. Whether one is a child or an old or young man, male or female, learned or illiterate, rich or poor, beautiful or ugly, pious or sinful – regardless of the condition of life someone may be in – there is no spiritual practice for him other than Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī used the term jīvanta-cetana-mṛdaṅga, or “living drums of consciousness,” to refer to the devotees who go out regularly to deliver both transcendental literature and the holy name to one and all. For while books extend the range of harināma beyond an ordinary kīrtana, these books and the name itself would never reach the mass of people without the brave and enthusiastic souls who distribute them. Upon embracing such service, one eventually attains the highest destination. Initially, the holy name purifies one’s consciousness and aids one’s progress in devotional service. On reaching perfection in chanting, one becomes a perfect lover of God. As Bhaktivinoda Ṭhākura poetically tells us in his masterwork Śaraṇāgati: pūrṇa vikāśita hañā, vraje more yāya lañā / dekhāya more svarūpa-vilāsa / more siddha-deha diyā, kṛṣṇa-pāśe rākhe giyā / e dehera kare sarva-nāśa

“Upon fully blossoming, the Name takes me to Vrindavan and shows me His divine pastimes. He gives me an eternal body, keeps me by Kṛṣṇa’s side, and completely vanquishes this material body, granting me supreme perfection.” Satyarāja Dāsa, a disciple of Śrīla Prabhupāda, is a BTG associate editor and founding editor of the Journal of Vaishnava Studies. He has written more than thirty books on Kṛṣṇa consciousness and lives near New York City.

da un cuerpo eterno, me mantiene al lado de Kṛṣṇa y conquista completamente este cuerpo material, garantizándome la perfección suprema.” Satyarāja Dāsa, discípulo de Śrīla Prabhupāda, es editor asociado del BTG y editor fundacional del “Journal of Vaishnava Studies”. Ha escrito más de treinta libros acerca de la conciencia de Kṛṣṇa y vive cerca de Nueva York.

JANMĀṢṬAMĪ

NO EL DIOS DE COSTUMBRE NOT YOUR EVERYDAY GOD

Kṛṣṇa es mucho más colorido y cautivante que lo que la mayor parte de las personas se espera de Dios. Kṛṣṇa is far more colorful and captivating than what most people expect of God. Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Bhāgavata Purāṇa Dāsa

OD. PERHAPS no word in the English language is laden with more emotional baggage. For some it conjures reveries of gratitude and adoration. For many others it evokes anger, fear, or doubt. In either case, the conceptions that flood the mind of the average person – at least in the Judeo-Christian West – are al-most all mistaken. People envision a God who has no definite or permanent form and whose primary business is to run this world and, in the process, satisfy the physical and mental desires of its inhabitants. Arising from common biblical interpretations, these notions of divinity have permeated Western society to the point that mainstream motion pictures invariably portray just such a God. But the devotional scriptures of ancient India present a strikingly different reality. Intended for those rare souls who are eagerly seeking to know God in truth, they reveal that, in His original form, He is the Supreme Person, Kṛṣṇa, who inhabits His own spiritual realm and spends His time accepting and enjoying the service of His devotees. In this way, though He is indeed the ultimate cause of all creation and the primordial father of all living beings, Kṛṣṇa is not the God that most people imagine.

Cuadro de Puṣkara Dāsa

IOS. QUIZÁS no haya palabra con más carga emocional que esta. Para algunos evoca ensoñaciones de gratitud y adoración. Para muchos otros es una palabra que suscita ira, miedo o duda. En cualquier caso, los conceptos que vienen a la mente de la persona común, al menos en el occidente judeo-cristiano, son casi todos conceptos equivocados. La gente se plantea un Dios que no tiene forma definida ni permanente y cuya ocupación principal es gobernar el mundo y, mientras tanto, satisfacer los deseos físicos y mentales de sus habitantes. Estas nociones de la divinidad, surgidas de las interpretaciones bíblicas más comunes, han penetrado en la sociedad occidental de tal manera que, invariablemente, ese es el retrato de Dios popularizado por el cine. Lo que las escrituras devocionales de la antigua India presentan es una realidad muy distinta. Destinadas a las raras almas que fervorosamente buscan conocer a Dios en verdad, estas Escrituras revelan que, en Su forma original, Él es la Persona Suprema, Kṛṣṇa, que mora en Su propio ámbito espiritual y que pasa Su tiempo aceptando el servicio de Sus devotos y disfrutando de él. De ese modo, aunque Él es ciertamente la causa última de toda la creación y el padre primordial de todos los

JANMĀṢṬAMĪ

por Navīna Śyāma Dāsa

seres vivos, Kṛṣṇa no es el Dios que la mayoría de la gente se imagina.

LA ForMA DE DioS

Debido a que la idea de que Dios tenga un cuerpo se considera limitadora, generalmente Dios acaba reducido a poco más que un gas radiante que se difunde por ahí. Aunque el Antiguo Testamente se refiere en varios pasajes al cuerpo de Dios – Su cara, Sus manos y Su espalda – la mayoría de los lectores, siguiendo los pasos del destacado

diciendo que Sus “ojos son como pétalos de loto,” Su cabeza “está adornada con una pluma de pavo real,” y Su cuerpo “tiene el color azul de las nubes oscuras”. En Su cuello lleva “una guirnalda de flores embellecida con el broche de la luna”. En Sus manos lleva una flauta. El Śrīmad-Bhāgavatam describe otros rasgos: el mechón de cabello blanco conocido como Śrīvatsa en Su pecho (3.19.15), la prenda de seda amarilla con que Se viste (3.4.7), los zarcillos en forma de tiburón que cuelgan de Sus orejas (8.18.2), la gema

JANMĀṢṬAMĪ

En el fondo de la conciencia de la mayor parte de la gente, el Reino de Dios existe como una especie de comunidad de retiro espiritual. filósofo judío Moisés Maimónides, consideran esas descripciones alegóricas. El Nuevo Testamento se centra en la personalidad de Jesús, el Hijo, de modo que no queda claro cómo es la persona de Dios Padre. El resultado es que la mayor parte de la gente se ciñe a un concepto de la divinidad que es impersonal. En una conversación con Śrīla Prabhupāda en Irán en 1975, por ejemplo, un invitado insistió en que Dios “no necesita tener una forma definida.” Otro invitado explicó que “la energía de luz toma la forma de todo lo que existe. Es el creador de mundos”. En verdad, la gente que describe la “luz blanca” amorfa de la divinidad son una auténtica legión en todas las épocas. En línea con esta creencia, la tendencia del cine moderno es describir a Dios como algo que en última instancia carece de forma y de personalidad. Por ejemplo, cuando aparece en la escena final de la comedia fantástica de 1999 Dogma, el guion muestra a Dios conforme a un concepto impersonal. Pese a aparecer en la forma de una mujer joven y sana y encontrarse con ángeles caídos y profetas de cuya boca sólo salen improperios, Dios no dice ni una palabra. Además, cuando vuelve a entrar en la iglesia de Nueva Jersey de la que ha salido, un apóstol explica al protagonista que Dios “no es en realidad una mujer. Ella en realidad no es nada”. Así, pese a haber representado a Dios claramente como una persona, a Él (o Ella) no se le permiten los rasgos de personalidad que conocemos. Pero Kṛṣṇa no tiene nada de nebuloso. La Brahma-saṁhitā Le describe

Kaustubha que adorna Su cuello (4.8.48), y las marcas especiales de Sus pies, como la flor de loto, el grano de cebada y el aguijón para domar elefantes (10.38.25). En la conversación que tuvo lugar en Irán y que se cita arriba, Śrīla Prabhupāda enseña a su escéptica audiencia que Kṛṣṇa no Se ve limitado por Su forma, pues esta es espiritual, y no material de modo que no está sujeta a las leyes físicas que limitan nuestros propios cuerpos. También aconseja que no debemos esperar ver Su sublime forma con nuestros toscos sentidos materiales, sino que tenemos que esperar a que Kṛṣṇa Se revele en respuesta a nuestra actitud amorosa.

EL ESPACio DE DioS

Otro estereotipo acerca de Dios se refiere a Su área primaria de actividad. Cualquiera que sea Su aspecto, todos coinciden en que el lugar de Dios es aquí, en el ámbito del planeta Tierra. La Biblia, si bien alude con frecuencia a una vida celestial después de la muerte, dice muy poco o nada sobre en qué consiste esa vida. Como resultado, en el fondo de la conciencia de la mayor parte de la gente, el Reino de Dios existe como una especie de comunidad de retiro espiritual, no particularmente divertida, pero sí cálida y segura... un buen lugar para ir después de que nuestra vida “real” en esta esfera se termine. En lo tocante a otros planetas en este universo, la Biblia más o menos no dice nada, y la ciencia moderna considera que no hay vida en ellos, así que no es de esperar que Dios se preocupe

mucho por ellos. Así, se da por sentado que la atención de Dios debe de estar centrada de forma predominante, si no exclusivamente, en nuestro planeta, el único lugar donde realmente ocurren cosas interesantes. Las películas de nuestros días se hacen eco de este geocentrismo de Dios. En el thriller romántico de 2011 Destino Oculto, por ejemplo, los intentos de un político de reunirse con una mujer a la que conoció un día se ven repetidamente frustrados por miembros de un comité del otro mundo, el “Comité de ajustes”, que le dicen que la relación no ha sido aprobada por “el Plan”. Cuando pregunta quien ha enviado a los funcionarios, se le dice que trabajan para “el Presidente”. La película alcanza su clímax con el político y la mujer en lo alto de un edificio, rodeados de funcionarios y enfrentándose a una inminente puesta a cero de sus recuerdos. En el último instante, el Presidente envía una revisión del Plan, y los oficiales permiten a la pareja estar juntos. El Śrīmad-Bhāgavatam muestra que el dominio de Dios abarca mucho más que este planeta, y que, por lo tanto, Él es mucho más que el simple “Presidente” de la Tierra. El Quinto Canto explica que nuestro universo comprende catorce sistemas planetarios, cada uno de ellos formado por numerosas regiones en las que viven distintos tipos de seres vivos. Y este “universo” no es más que uno más entre incontables millones de huevos cósmicos similares o incluso mayores. Por tanto, incluso el reino secular de Dios se extiende mucho más allá de lo que la mayor parte de la gente puede calcular. Por otro lado, más allá del mundo creado se encuentra el mundo espiritual. En la Bhagavad-gītā (8.20– 21) Kṛṣṇa describe ese mundo, que es “eterno y trascendental a esta material manifestada y no manifestada” – como Su morada suprema. Dejando el gobierno de las miríadas de universos mundanos a Sus distintos alter egos, es ahí donde Kṛṣṇa, el Señor primordial, Se dedica a disfrutar de Sus pasatiempos eternos. Es decir, en lugar de exaltar la Tierra como el centro de la existencia, el Śrīmad-Bhāgavatam presenta toda la creación material como un simple sueño de Kṛṣṇa). En cada uno de los infinitos planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas, Kṛṣṇa en la forma de Nārāyaṇa asume una única forma y se ocupa en intercambios amorosos con entidades específicamente atraídas a esa forma. En el pla-

Chairman sends a revised Plan, and the officials permit the couple to be together. The Śrīmad-Bhāgavatam shows that there is much more to God’s domain than this one planet, and that He is therefore much more than merely earth’s “Chairman.” The Fifth Canto describes how our universe comprises fourteen planetary systems, each made up of numerous regions that are home to diverse living beings. And this “universe” is merely one among countless millions of similar –

goD’S rEALM

or even larger – cosmic eggs. Thus, even God’s secular kingdom extends far beyond what most people can fathom. But altogether beyond the created world lies the spiritual world. In the Bhagavad-gītā (8.20–21) Kṛṣṇa describes that world – which is “eternal and transcendental to this manifested and unmanifested matter” – as His supreme abode. Leaving the governance of the myriad mundane universes to His various alter egos, it is there that Kṛṣṇa, the primeval Lord, spends His leisure time. (Indeed, far from exalting earth as the center of existence, the Śrīmad-Bhāgavatam presents the entire material creation as merely Kṛṣṇa’s dream.) On each of the infinite spiritual planets, or Vaikuṇṭhas, Kṛṣṇa as Nārāyaṇa takes a unique form and engages in loving exchanges with entities specifically attracted to that form. On the chief planet, Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa lives in His original form with His most intimate devotees, basking eternally in their love and affection. In Goloka Vṛndāvana, lakes filled with ambrosial water lap shores made of gems, the trees produce whatever one may desire, walking is dance, speech is song, and Kṛṣṇa exhibits His primary nature. Rather than occupying Himself with the operation of our home world, He prefers to remain enthralled by loving relationships in His own home world. Hence, the God most people think of is a “Chairman,” utterly engrossed in managing our mortal realm, but Kṛṣṇa has better things to do... and a more sublime place in which to do them.

The Kingdom of God exists in the background of most people’s consciousness as a sort of perpetual retirement community.

Another stereotype of God concerns His area of primary activity. Whatever He may look like, the practical consensus is that God’s place is here, at the helm of planet Earth. Though the Bible frequently alludes to a heavenly afterlife, little to nothing is said about what that life consists of. As a result, the Kingdom of God exists in the background of most people’s consciousness as a sort of perpetual retirement community, not particularly exciting, but warm and safe, and a nice place to go after our “real” life here is over. As for the other planets in this universe, the Bible is more or less silent, and modern science has deemed them lifeless, so there is little reason to expect God to care much about them. Thus, it is assumed that God’s attention must be focused predominantly, if not exclusively, on our one planet, the only place where anything truly interesting happens. Contemporary movies echo this divine geocentrism. In the 2011 romantic sci-fi thriller The Adjustment Bureau, for example, a politician’s attempts to reunite with a woman he met once by chance are repeatedly foiled by members of the otherworldly “Adjustment Bureau,” who tell him that the relationship is not sanctioned by “the Plan.” When he asks who sent the officials, he is told they work for “the Chairman.” The movie climaxes with the politician and the woman on a building top, surrounded by officials and facing imminent resetting of their memories. At the last minute, the

Because the idea of God having a body is seen as limiting, He is generally reduced to little more than a diffuse radiant gas. Even though the Old Testament refers to various parts of God’s body – such as His face, His hands, and His back – most readers, following in the footsteps of the prominent Jewish philosopher Moses Maimonides, take these descriptions to be allegorical. And the New Testament focuses on the personhood of Jesus, the Son, leaving it unclear how personal God, the Father, is. The result is that most people cling to an impersonal conception of divinity. In a conversation with Śrīla Prabhupāda in Iran in 1975, for example, one guest urged that God “need not have a definite form.” Another guest explained that “the energy of light does take the form of everything which exists. It is the creator of worlds.” Indeed, people who describe the amorphous “white light” of divinity are legion all the time. In line with this belief, the trend in modern cinema is to depict God as ultimately formless and devoid of personality. For instance, although God appears in the final scene of the 1999 fantasy comedy Dogma, the script betrays an underlying impersonal conception. Despite appearing in the form of a healthy young woman and encountering fallen angels and foul-mouthed prophets, God does not speak a single word. Moreover, as She reenters the New Jersey church from which She emerged, a purported apostle explains to the protagonist that God “is not really a woman. She’s not really anything.” Thus, even when God is ostensibly portrayed as a person, He (or She) is not permitted the traits of personhood as we know it. But Kṛṣṇa is nothing so nebulous. The Brahma-saṁhitā describes Him as having “blooming eyes like lotus petals,” a head “decked with peacock’s feather,” and a body “tinged with the hue of blue clouds.” Hanging from His neck is “a garland of flowers beautified with the moon-locket.” In His hands He holds a flute. The ŚrīmadBhāgavatam describes even more features: the curl of white hair known as Śrīvatsa on His chest (3.19.15), the yellow silk garment He wears (3.4.7), the shark-shaped ornaments dangling from His ears (8.18.2), the Kaustubha gem adorning His neck (4.8.48), and the special marks distinguishing His feet,

such as the lotus, barleycorn, and elephant goad (10.38.25). In the Iran conversation cited above, Śrīla Prabhupāda teaches his skeptical audience that Kṛṣṇa’s form does not limit Him, because, being spiritual rather than material, it is not subject to the physical laws that restrict our own bodies. He also advises that we should not expect to be able to see this sublime form with our blunt material senses, but must instead wait for Kṛṣṇa to reveal Himself in response to our loving mood.

JANMĀṢṬAMĪ

goD’S ForM

neta principal, Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa vive en Su forma original con Sus devotos más íntimos, gozando eternamente de su amor y su cariño. En Goloka Vṛndāvana, lagos llenos de un agua que es ambrosía acarician orillas hechas de piedras preciosas; los árboles producen todo lo que se pueda desear, caminar es danzar, el habla es canción, y Kṛṣṇa manifiesta Su naturaleza primaria. Más que dedicarse al funcionamiento de nuestro mundo, Él prefiere quedarse absorto en las relaciones de amor en Su propio mundo. Vemos así que la mayor parte de la gente piensa en Dios como en un “Presidente”, dedicado más que nada a gestionar nuestro ámbito mortal, pero que Kṛṣṇa tiene cosas mejores que hacer y un lugar más sublime donde hacerlas.

JANMĀṢṬAMĪ

EL PAPEL DE DioS

Entre los conceptos erróneos más perniciosos acerca de Dios, está el pensar que Su principal ocupación es satisfacer nuestros deseos en este mundo. En general, la Biblia presenta a Dios en el papel de padre. Así, del mismo modo que nos volvemos hacia nuestro padre biológico para que nos mantenga y adquiera cosas para nuestro disfrute, tenemos la tendencia a volvernos hacia nuestro padre celestial únicamente para pedirle que satisfaga nuestros deseos materiales. En su peor versión, lo que Papá Noel es para los niños en Navidad, es lo que Dios representa para sus padres durante todo el año: un anciano bondadoso y barbudo de quien se espera que provea de todo lo enumerado en sus listas de la compra y que luego se vuelva al Norte de donde ha venido. Ése es el papel que se da a Dios en la mayor parte de las películas. En la comedía de 2003 Como Dios, un reportero de noticias de televisión que acaba de ser despedido, se queja de que Dios le ha dejado de lado. Indignado con la acusación de ser incompetente, Dios visita a Bruce, el protagonista, le da poderes divinos y le desafía a hacer el trabajo de Dios mejor que Él. Después de que Bruce pasa un tiempo abusando caprichosamente de sus poderes, Dios vuelve y le reprende por ignorar las “voces en su cabeza”, que son en realidad las oraciones de la humanidad (o, al menos, las de la zona de Buffalo, provincia de Nueva York). Bruce responde organizando un sistema computerizado de correo electrónico para recibir las oraciones y para darles respuesta, pero pronto se ve superado.

Frustrado, organiza el sistema para que satisfaga automáticamente todas las oraciones. Como era de esperar, el resultado es un caos, y Bruce acaba pidiendo a Dios que se haga cargo de nuevo de Sus poderes, pues por entonces ya ha podido apreciar los desafíos a los que Se enfrenta Dios. Kṛṣṇa, por contra, no es el chico de los recados supremo, sino el disfrutador supremo. En Su aspecto de Paramātmā, la Superalma que mora en el corazón de cada entidad viviente, Él da Su aprobación a cada dolor y a cada placer que recibimos. Pero en Su aspecto original de Bhagavān, Él Se dedica a disfrutar de pasatiempos con Sus amigos y familiares eternos en el mundo espiritual, como antes indicamos. Cuando desciende al mundo material, lo hace también en busca de placer, como muestran Sus diversas encarnaciones. Cuando quiere disfrutar de una buena pelea, Él viene como Narasiṁha (mitad hombre, mitad león). Cuando quiere disfrutar de que le rasquen la espalda, viene en forma de Kūrma (la tortuga). Cuando quiere disfrutar jugando en el barro, viene como Varāha (el jabalí). Y cuando en la práctica quiere gastar una broma a Sus devotos (y hacerse notar un poco al mismo tiempo), viene como Matsya (el pez) o Vāmana (el enano). No debemos pensar, sin embargo, que Kṛṣṇa disfruta en lugar de, o a costa de, la felicidad de otras entidades vivientes (en un verso de la Bhagavadgītā [5.29] Él declara que Él es a la vez el disfrutador supremo y el mejor amigo de todos). Por el contrario, Su disfrute es necesario para la felicidad de los demás. Kṛṣṇa es el Completo Supremo, de modo que no hay nada que pueda estar verdaderamente separado de Él. (Īśopaniṣad, Invocación) Por consiguiente, todo lo que existe, sin importar hasta qué punto pueda parecer independiente, en verdad está conectado a Él en una relación dependiente, y por tanto subordinada. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 5.142) Es decir: el círculo de la existencia sólo puede tener un centro, y todo lo demás debe girar en torno a él. En esa situación, todas las demás entidades vivientes son disfrutadores secundarios, y Kṛṣṇa es el único disfrutador directo. El Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14) presenta una analogía con el alimento, que alimenta a todo el cuerpo cuando se da al estómago, y con el agua, que alimenta a todo el árbol cuando se riega la raíz. Śrīla Prabhupāda explica también

que cuando una persona se pone adornos delante de un espejo, también el reflejo de la persona se adorna. Cuando aceptamos esta realidad y “orbitamos” en torno al Señor de conformidad con nuestra naturaleza intrínseca, estamos situados en la posición adecuada y somos naturalmente felices. Pero cuando hacemos caso omiso de nuestra condición de dependencia y actuamos desafiando la posición de Kṛṣṇa, nos encontramos en una situación artificial de sufrimiento. Habiéndonos desconectado voluntariamente de la única fuente de verdadero placer, nos condenamos a participar únicamente de su pálido reflejo, el placer sensual, que es temporal e inevitablemente conduce a mayores sufrimientos. (Gītā 5.22) El gran santo Nārada Muni por ello nos aconseja que adoptemos el proceso del bhakti-yoga y ocupemos nuestros sentidos al servicio de su Señor. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.170) Por las mismas razones, Kṛṣṇa, en lugar de perder el tiempo tratando de concedernos nuestros caprichosos y volátiles deseos materiales, prefiere despertar nuestro espíritu de servicio amoroso a Sus pies como el loto. (Caitanyacaritāmṛta, Madhya 22.39) Como podemos ver, Śrī Kṛṣṇa, tal como se Le describe en las Escrituras Védicas, no tiene mucho que ver con la idea de Dios que la mayor parte de la gente tiene. Desde la Biblia a las películas de nuestros días, se describe a Dios como una entidad abstracta cuyo trabajo es gobernar este mundo y mantener felices a sus habitantes en el aquí y el ahora. Kṛṣṇa, sin embargo, es un muchacho encantador que lo pasa bien en Su propio paraíso bucólico. Él invita a quienes no están afectados por las nociones más comunes acerca de la divinidad y que están frustrados con la vana búsqueda de la felicidad mundana, a olvidar la religión, olvidar sus ambiciones mundanas y simplemente orientar hacia Él su energía y su atención. A Su vez, Él promete llevarnos de vuelta a Dios, al lugar al que pertenecemos, para unirnos de nuevo a Su círculo amoroso y disfrutar de un júbilo más allá de todo límite. (Gītā 18.65–66, 9.2, 5.21) Navīna Śyāma Dāsa es un discípulo de Bhakti Cāru Swami. Su familia vive en la comunidad de Rādhā-Kālachandjī de ISKCON en Dallas, Texas, donde ejerce como abogado litigante para el Ministerio de Trabajo de los Estados Unidos; su hija cursa estudios en la TKG Academy.

As we can see, Śrī Kṛṣṇa, as He is described in the Vedic literature, is nothing like the God most people think of. From the Bible to contemporary movies, God is portrayed as an abstract entity whose job is to run this world and keep its inhabitants happy in the here and now. But Kṛṣṇa is a charming young boy who frolics in His own pastoral paradise. And He invites those disaffected by common notions of the divinity and frustrated with the vain quest for worldly happiness to forget religion, forgo their worldly ambitions, and simply divert their energy and attention to Him. In return, He promises to bring us back to Godhead, back to where we belong, to rejoin His loving circle and experience a joy beyond all bounds. (Gītā 18.65–66, 9.2, 5.21) Navīna Śyāma Dāsa is a disciple of His Holiness Bhakti Cāru Swami. His family lives in ISKCON’s RādhāKālachandjī community in Dallas, Texas, where he is a trial attorney with the United States Department of Labor and where his elder daughter attends TKG Academy.

Among the most pernicious of the common misconceptions of God is that His main business is to satisfy our longings for things in this world. By and large, the Bible casts God in the role of father. And so, just as we look to our biological father to maintain us and acquire goods for our enjoyment, we tend to turn to our heavenly father only to request the fulfillment of our material desires. At its worst, what Santa Claus is to American children at Christmastime, God becomes to their parents year-round: a benevolent and bearded elderly fellow who’s expected to process their shopping lists and then promptly make his way back up North. God in modern films has very much the same role. In the 2003 comedy Bruce Almighty, a television news reporter who has just been fired complains that God has let him down. Apparently indignant at the accusation of incompetence, God visits Bruce, gives him divine powers, and asks him to see if he can do a better job than God. After Bruce spends some time selfishly abusing his powers, God returns and scolds him for ignoring the “voices in his head,” which are all actually the prayers of humankind (or, at least, of those in the Buffalo, New York area). Bruce responds by setting up a computerized e-mail system to receive and respond to the prayers, but he is quickly overwhelmed. Frustrated, he sets the system to automatically grant all prayers. Predictably, chaos ensues, and Bruce eventually asks God to take back His powers, having by then appreciated the challenges God faces. Kṛṣṇa, in contrast, is not the chief order-supplier, but rather the supreme enjoyer. In His feature as Paramātmā, the Supersoul residing in the heart of every living entity, He does sanction the pain and pleasure we receive. But in His original feature as Bhagavān, He concentrates on sporting amusement with His eternal friends and relatives in the spiritual world, as described above. When He does venture into the material world, it is likewise in pursuit of pleasure, as the dalliances of His various incarnations demon-strate. When He wants to enjoy a good fight, He comes as Narasiṁha (half man, half lion). When He wants to enjoy a good back scratch, He comes as Kūrma (a

tortoise). When He wants to enjoy playing in the mud, He comes as Varāha (a boar). And when He wants to pull a practical joke on His devotees (and show off a bit at the same time), He comes as Matsya (a fish) or Vāmana (a dwarf). One should not think, however, that Kṛṣṇa enjoys in place of, or at the cost of, the happiness of other living entities. (Indeed, in one verse in the Bhagavad-gītā [5.29] He declares Himself both the ultimate enjoyer and everyone’s best friend.) On the contrary, His enjoyment is necessary for the genuine happiness of others. Kṛṣṇa is the Supreme Whole, so there can be nothing truly separate from Him. (Īśopaniṣad, Invocation) Consequently, whatever there may be, no matter how apparently independent, is in truth connected to Him in a dependent – and therefore subordinate – relationship. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 5.142) That is to say, the circle of existence can have only one center, and everything else must revolve around it. Thus situated, all other living entities are secondary enjoyers, with Kṛṣṇa the only direct enjoyer. Śrīmad-Bhāga-vatam (4.31.14) analogizes to how food given to the stomach nourishes the entire body, or how water given to the root nourishes the entire tree. Śrīla Prabhupāda similarly explained that when one places ornaments on a person standing before a mirror, that person’s reflection also becomes decorated. When we accept this reality and “orbit” the Lord in conformity with our intrinsic nature, we are properly situated and feel naturally happy. But when we ignore our dependent condition, and act in defiance of Kṛṣṇa’s position, we find ourselves in artificial misery. Having voluntarily disconnected ourselves from the only source of true pleasure, we doom ourselves to partake of only its pale reflection, sense indulgence, which is temporary and inevitably leads to greater suffering. (Gītā 5.22) The great saint Nārada Muni therefore recommends that we take up the process of bhakti-yoga and engage our senses in the service of their Lord. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.170) For the same reasons, Kṛṣṇa, rather than wasting His time trying to grant our evanescent and whimsical material desires, much prefers to reawaken our spirit of loving service to His lotuslike feet. (Caitanyacaritāmṛta, Madhya 22.39)

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Infantiles

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soluciones en la página 234

Busca los nombres de la pareja divina y Sus 8 principales compañeras. D D

E S B V A T

G U

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E I

O A L

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S P S

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H A P A

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A A T

K A

Ayuda a Kṛṣṇa a llegar al pote de mantequilla.

A V L

Pueden estar escritos de abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo de derecha a izquierda o de izquierda a derecha. Tambien pueden estar en diagonal.

Afortunadamente sólo hay 10 en el dibujo de abajo.

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LOS 108 ERRORES

Krsna . . . y las perlas de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī

Sīta Dāsī D'Achille y Gaurachandra Dāsa Barea Goteea

n día había una fiesta en Gokula cerca de Govardhana. Todos los residentes de Vṛndāvana junto a las gopīs estaban decorando el entorno, Kṛṣṇa mandó su loro para ver qué estaban haciendo las gopīs, cuando se enteró que estaban haciendo collares de perlas se fué donde estaban. Se acerco a Lalitā con la idea de conseguir algunas perlas para decorar Sus vacas.

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¡No pierdas el tiempo! Aquí no hay perlas para Tus vacas.

Por favor, ¿me dan unas pocas perlas?

¡Claro! Toma unas pocas.

"¡Cómo vas a plantar perlas en un campo! ¡Y encima con leche!

Kṛṣṇa decidió regar sus plantas con leche. Así que mandó a sua amigoa a pedir leche las gopīs pero ellas no quisieron. Entonces Kṛṣṇa cogió leche de su propia gośālā (vaquería).

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Kṛṣṇa ofendido fue a casa a pedirle perlas a Madre Yaśodā.

¡Mamá! ¿Me das unas perlas, por favor? Las quiero plantar en el campo.

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Regando, empezaron a salir los primeros brotes. Los Vrajabasis estaban sorprendidos al ver esto.

Las gopīs estaban muy celosas y a la vez asombradas viendo todas esas variedades de perlas.

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Las gopīs se reunieron y cogieron todas las perlas de sus casas, sabiendo que Kṛṣṇa no les iba a dar ninguna. Las plantaron en un campo el doble de grande que el de Kṛṣṇa.

¡Vamos a regarlas con la mejor leche, yogur y mantequilla!

Pero lo único que consiguieron fueron unas plantas llenas de espinas.

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Una vez os pedí perlas pero no me dieron ni una, prefiero tirarlas al Yamunā que darlas a vosotras

Las gopīs, mandadas por Rādhā, quisieron pagar oro a Kṛṣṇa a cambio de unas perlas. Ante la negativa de Kṛṣṇa sabían como se iban a salvar de la rabia de sus padres.

Subala, el amigo de Kṛṣṇa, sintiendo compasión por las gopīs le pidió que diera a las gopīs cuántas perlas quisieran. Kṛṣṇa escuchó a Subala e hizo con sus propias manos un collar de perlas para cada gopī, los puso en cajas de oro con el nombre de cada una y se las mandó.

FIN

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Las gopīs y los Vrajavāsis se sintieron muy felices con este pasatiempo.

BARCELONA

A ASOCIACIóN Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa tiene ahora su sede en la céntrica Plaza Real de Barcelona. Śrī Śrī Gaura-Nitai se han trasladado al centro de la ciudad para ser más accesibles a todos los devotos y simpatizantes, y así facilitar la prédica del Sanātana-dharma.

De Lunes a Viernes contamos con servicio de comedor desde las 13:30 a las 15:30 horas. Todos los Domingos a partir de las 17:00 horas hay programas con bhajana, sat-saṅga, pravācana y prasāda. A los cuáles acuden tanto hindúes como españoles y personas de otros paises.

Anualmente celebramos Janmāṣṭamī, Rādhāṣṭamī, Rāmanavamī, Dīvalī, Gaura-pūrṅīma y otras fiestas del calendario vaiṣṇava. Durante el festival de Gaura-pūrṅīma celebramos el festival de Holi (festival del color), se ofrecen polvos de colores a las Divinidades y a los asistentes, y se enciende la hoguera de Holi que conmemora la salvación del fuego de Prahlāda Mahāraja.

Sus Señorías Śrī Śrī gaura-Nitai

ratha-yātrā en barcelona

Distribución de prasādam

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Desde el año 1989 venimos celebrando anualmente el Festival de los Carros, Ratha-Yātrā.

Esperamos vuestra visita y participación en el dulce servicio a Śrī Kṛṣṇa. ¡Jaya Śrī Kṛṣṇa! ¡HARE KṚṢṆA!

Plaza reial12, Entlo 2 • 08002 bArCELoNA tel.: 93 302 51 94

MADRID

esde 1977, en que se abrió el primer Templo en Madrid, los devotos Hare Kṛṣṇa estuvieron en diferentes locales alquilados. Fue en 1992 cuando se obtuvo en propiedad el Templo actual en el barrio de “Malasaña”, en pleno centro de Madrid. desde entonces se desarrollan diferentes actividades misioneras como el canto por las calles de Madrid de los santos Nombres de Kṛṣṇa; la distri-

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C/ Espíritu Santo, 19 bajo izq. • 28004 MADRID Tel. 91 521 30 96 / harekrisnamadrid@gmail.com www.harekrisnamadrid.com https://www.facebook.com/harekrisnamadrid

JANMĀṢṬAMĪ

Primer plano de las Deidades.

bución gratuita de alimentos a personas necesitadas; distribución de literatura espiritual; la Fiesta de la devoción (domingos) con cantos devocionales, conferencia coloquio sobre la literatura monoteísta védica, adoración a las deidades con canto y baile y prasadam (comida lacto- vegetariana ofrecida a dios). También hay conferenciacoloquio sobre la Bhagavadgītā (La Biblia de la India) de lunes a viernes a las 19:00h.

NUEVA VRAJAMAṆḌALA

Sus Señorías Śrī Śrī Gaura-Nitai

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Cómo Llegar

Sus Señorías Śrī Śrī Lakṣmī-Nṛsimhadeva

Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra

Hogar de Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra

N LOs JARdINes de la Alcarria, rodeado de montañas llenas de vida, Nueva Vrajamaṇḍala se extiende a lo largo de trescientas hectáreas, convirtiéndose en uno de los oasis espirituales más bellos de españa.

Las vacas de Nueva Vrajamaṇḍala producen la leche que, junto con los cereales, verduras y frutas producidos en sus campos regados por las aguas del rio Tajuña, se utilizan para cocinar los dulces y otras preparaciones que diariamente se ofrecen a sus señorías Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra, sri Girigovardhana Hari, Śrī Śrī Lakṣmī-Nṛsimhadeva y Śrī Śrī Gaura-Nitai. Vaquería no-violenta Rūpa Gośāla

Nueva Vrajamandala también es una base desde la cual los devotos salen a predicar el mensaje de la Bhagavad-gītā a los pueblos y ciudades de los alrededores, y es un vivo ejemplo de una vida sencilla con pensamiento elevado.

Los domingos celebramos una fiesta de amor con bhajanas, pravācana, videos y un magnífico banquete vegetariano. También tenemos celebraciones anuales con motivo de Janmāṣṭamī, Rādhāṣṭamī, Rāmanavamī, dīvalī, etc.

Nueva Vrajamaṇḍala funciona desde las 4.30am hasta las 9.30pm, todos los días del año. Un grupo de dedicados devotos trabajan constantemente para mantener el centro funcionando. en Nueva Vrajamandala la tarea de enseñar y expandir el sanātana dharma nunca se interrumpe.

4.30am 7.25am 1.30pm 4.15pm 7.00pm

5.00am 1.00pm 2.00pm 6.00pm 7.30pm

Maṅgala Ᾱrati Nṛsiṁha Ᾱrati Tulasī Pūjā Meditación en Japa Nṛsiṁha Ᾱrati sundar Ᾱrati Guru Pūjā y Kīrtana dhūpa Ᾱrati Clase de Śrīmad-Bhāgavatam Rāja Bhoga Ᾱrati Las deidades descansan dhūpa Ᾱrati sandhya Ᾱrati Clase de Bhagavad-gītā Las deidades descansan

NUEVA VRAJAMAṆḌALA 19411 BRIHUEGA (Guadalajara) Tel. 949 28 04 36/16 - 949 28 00 18 E-mail: NVM.management@pamho.net

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HORARIO deL dARŚANA

4.30am - 4.55am 4.55am - 5.00am 5.00am - 5.10am 5.10am - 7.20am 7.20am - 7.25am 7.25am - 7.30am 7.30am - 8.00am 8.00am - 8.10am 8.00am - 9.00am 1.30pm - 1.55pm 2.00pm 4.15pm - 4.25pm 7.00pm - 7.30pm 7.30pm - 8.30pm 8.30pm

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PROGRAMA dIARIO

TENERIFE

A CONTAMOS con un centro Hare Kṛṣṇa en el sur de Tenerife. Un oasis espiritual en el que diariamente se comparte el mahāprasādam (alimento espiritual vegetariano) ofrecido a las deidades de Kṛṣṇa que presiden este centro.

Islas Canarias

Siguiendo las enseñanzas de Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda, organizamos actividades que facilitan una experiencia espiritual y una alternativa al sistema de vida materialista. Todo ser humano tiene derecho a desarrollar su potencial espiritual Sus Señorías Śrī Jagannātha, Śrī Baladeva y Śrīmatī Subhadrā Devī al mismo tiempo que cuida de sus necesidades materiales, entendiendo que es un ser espiritual con una relación eterna con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esta relación se despierta mediante el canto del Mahāmantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Todos los días tenemos actividades espirituales que comienzan a las 7:00 am y los Domingos celebramos una fiesta de amor que culmina en un sabroso banquete vegetariano.

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También celebramos las principales festividades del calendario vaisnava y los sábados por la tarde salimos de Harināma por diversos lugares del sur de Tenerife para la distribución de los Santos Nombres y del prasādam de Kṛṣṇa.

ISKCON Tenerife

C.C. Palmeras del Sur, 7-9 • C/ Gran Bretaña, 2 38660 San Eugenio-Adeje • Tenerife Sur Tel: 922 715 384 • Móvil: 635 172 411 email: harekrishnats@gmail.com

Estamos a vuestro servicio. ¡Jaya Śrī Kṛṣṇa! ¡HARE KṚṢṆA!

VILLA VARṢAṆA Málaga

Villa Varṣaṇa dispone de casi una hectárea de terreno, con cultivos y bonitos jardines, donde se puede pasear y relajar. También existe la posibilidad de alojamiento para visitantes, aunque se aconseja encarecidamente la reserva previa, ya que las plazas son limitadas.

Regularmente, organizamos seminarios sobre diversos temas filosóficos, como la reencarnación,

el karma o la práctica espiritual en casa, cursos de cocina vegetariana y cursillos sobre diferentes aspectos de la cultura védica. Y, como de costumbre en nuestros centros, los domingos celebramos una fiesta de amor con bhajanas, pravācana, vídeos y prasādam. Nuestras fiestas más importantes celebramos en Gaura Pūrṅīma, Rāmanavamī, RathaYātrā, Janmāṣṭamī y dīvalī. Programa diario:

5:00 Maṅgala-āratika 5:20 Tulasī Pūjā 7:20 Guru Pūjā 7:30 darśana de las deidades 7:45 discurso sobre el ŚrīmadBhāgavatam 19:30 Gaura-āratika 19:50 Bhajana 20:00 discurso sobre la Bhagavad-gītā

Programa de los domingos: 13:00 Bhajana 13:30 discurso filosófico 14:00 Ᾱratika 14:20 Tulasī Pūjā 14:45 Prasādam

VILLA VARṢAṆA Ctra. de Alora, 3 Int. 29140 CHURRIANA (Málaga) • Tel. (95) 262 10 38

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ma espiritual similar empieza por la tarde a las 19:30 horas y termina a las 21:00.

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L CeNTRO Cultural Hare Kṛṣṇa “Villa Varṣaṇa” se encuentra en un lugar privilegiado: a escasos 10 km del centro de Málaga, a 1,5 km del aeropuerto y a 5 km de Torremolinos y sus playas. este centro de la Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa es un verdadero oasis espiritual, donde diariamente los devotos llevamos a cabo un programa matutino que comienza a las 5:00 horas y termina a las 9:00 horas, con canciones devocionales, meditación individual, adoración a la deidad y estudio de las escrituras sagradas de la India. Otro progra-

PraBhUPādaCarita Pade Pade ‘Caminando con Prabhupāda paso a paso’

Conferencia sobre la Biografía de Śrīla Prabhupāda en la Universidad de Barcelona

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Artículo de la Dra. María Elena Sierra Reguera El 20 de mayo de 2016 tuvo lugar en el Edificio Histórico de la Universidad de Barcelona, una Conferencia sobre la vida y la obra de Śrīla Prabhupāda, acompañada de una exposición fotográfica con 108 imágenes que ilustraban su biografía y su legado. El evento se organizó con motivo del 50 Aniversario de la llegada de Śrīla Prabhupāda a Nueva York (1965), el 50 Aniversario de la fundación de ISKCON (1966), y el 40 Aniversario de la apertura del primer templo en Barcelona (calle Princesa), a cargo de Hai Haya Prabhu, discípulo de Śrīla Prabhupāda, licenciado en psicología por la Universidad de Berkley y de nacionalidad argentina. El 15 de noviembre de 1976, Hai Haya Prabhu, llegaba a Barcelona para abrir un Centro por instrucción de su maestro espiritual, desde Vṛṇḍāvana (India), donde había residido durante un tiempo y había ejercido como presidente del Templo de Kṛṣṇa Balarāma Mandir. Unos días antes, Śrīla Prabhupāda escribía

una carta, diciendo: “Sí, que Hai Haya vaya a España y que trabaje con cuidado y esmero. Cuando esté establecido, iré allí (Carta del 7 de noviembre de 1976).”1 La organización del acontecimiento estuvo a cargo de la Dra. María Elena Sierra, profesora de los Cursos de Lengua y Literatura Sánscritas en la Universidad de Barcelona, y de

su esposo, Fernando Giménez Castellà (Parātattva dāsa). El principal propósito de la Conferencia fue mostrar aspectos de la vida de Śrīla Prabhupāda especialmente relacionados con su aportación al ámbito académico, haciendo énfasis en la importancia de su formación y de su extensa bibliografía. Asistieron cerca de 200 personas y,

HARI ŚAURI DĀSA. A Transcendental Diary, Travels with His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, Volume 5. Lotus Imprints, United States of America (2005); pág., 360.

ISKCON Barcelona al principio del evento, que tuvo lugar en el Aula Magna, los alumnos de Sánscrito de la Universidad de Barcelona cantaron el Ṣadgosvāmī Aṣṭaka, el ‘himno a los seis Gosvāmī de Vṛṇdāvana’, junto con toda la audiencia. Al finalizar la Conferencia, una alumna recitó en sánscrito varios himnos de adoración al maestro espiritual dedicados a Śrīla Prabhupāda, acompañada del instrumento de cuerda denominado tambura. Seguidamente, Sadhya Śreṣṭha Prabhu, brāhmaṇa sacerdote y discípulo de Śrīla Prabhupāda, ofreció una ceremonia de ārati a Śrīla Prabhupāda, mientras todos los asistentes pasaban uno por uno a ofrecer pétalos de rosa a los pies de Śrīla Prabhupāda, a la vez que se cantaba el Śrī guruvandanā, ‘Homenaje respetuoso a Śrī Guru’.

Plafo ́n vestíbulo UB Exterior

Finalmente, los asistentes pudieron disfrutar de una degustación de prasādam de preparaciones vegetarianas de cocina hindú, ofrecidas por el restaurante Govinda, con la colaboración personal de Mahājana Prabhu y su esposa Dhūrya y el apoyo de Gundicha Prabhu. Lo mejor del evento fue ver a devotos mayores y jóvenes, todos juntos colaborando para organizar el evento y honrar así a Śrīla Prabhupāda.

Plafo ́n vestíbulo UB Interior

Durante la Conferencia se narraron pasajes de la infancia y juventud de Śrīla Prabhupāda, el momento en el que conoció a su maestro, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, así como su estancia en Vṛṇdāvana, traduciendo el primer Canto del Śrīmad Bhāgavatam, su viaje en el Jaladūta con 69 años, para cumplir con la instrucción de su maestro espiritual, y la llegada a Nueva York, el 17 de Septiembre de 1965.

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Se recitó el poema Adore Adore ye all, ‘Adorad Adorad todos vosotros’, que Śrīla Prabhupāda compuso como homenaje al 62 aniversario de su maestro, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, lo cual provocó el aplauso entusiasta de una audiencia verdaderamente entregada. Al final del

Banderola Torreta entrada de Letras UB

Expo Galería del Paraninfo UB

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Asimismo, se leyeron fragmentos de algunas de sus obras, con especial mención de su conocido artículo “La Verdad y la Belleza”, que publicó en la revista Back to Godhead en 1958, y algunos de los principales puntos de su manifiesto de “La Liga de Devotos” (1953), relacionados especialmente con la educación como un proceso liberador del individuo y la importancia del sánscrito y de las escrituras sagradas, como el Śrīmad Bhāgavatam, la Bhagavad-gītā y el Śrī Caitanya Caritāmṛta.

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evento, numerosas personas felicitaron a los devotos por la buena organización y por el contenido del acto, y afirmaron haber aprendido mucho y haber crecido en la apreciación y respeto hacia este maestro y erudito, Śrīla Prabhupāda, por la gran aportación al conocimiento en occidente de la ciencia de la bhakti, ‘el servicio devoto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa’, especialmente a través de sus libros, que han sido ampliamente aclamados en el ámbito académico, por su rigor, exhaustividad, profundo

conocimiento y capacidad de exposición. Tal como dijo el Catedrático del Departamento de Lingüística de la Universidad de Edimburgo, el Dr. R. E. Asher, refiriéndose a la edición del Śrīmad Bhāgavatam de Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda: “Es axiomático que ningún libro puede aspirar a satisfacer por completo a todos sus lectores potenciales. Sin embargo, aquí hay uno, el Śrīmad Bhāgavatam, sobre el cual puede decirse que se acerca de forma remarcable a ese ideal. Tenemos aquí el ideal de lo que una edición de un texto

Sánscrito para una audiencia occidental debería ser”.2 Añadimos a continuación algunas de las apreciaciones de los asistentes: “Lo pasé muy bien en la conferencia. Disfruté muchísimo y hubo momentos muy emocionantes. Gracias por ofrecernos estos momentos tan bellos y acercarnos de forma tan sencilla y natural al Sánscrito y al Espíritu.” “Enhorabuena por la conferencia. Fue una tarde muy interesante y

2 HARI ŚAURI DĀSA. A Transcendental Diary, Travels with His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, Volume 5. Lotus Imprints, United States of America (2005); pág., 444.

el rinCón del SánSCrito

en la Biblioteca de Filología de la Universidad de Barcelona Artículo de la Dra. María Elena Sierra Reguera

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El Rincón del Sánscrito surge gracias a una donación de 30 volúmenes de libros de Śrīla Prabhupāda a la Biblioteca de Filología de la Universidad de Barcelona. Con motivo del 50 Aniversario de la llegada de Śrīla Prabhupāda a Nueva York (1965), este Curso académico 2015-2016, se ha realizado una donación de libros de Śrīla Prabhupāda a la Biblioteca de la Facultad de Filología de la Universidad de Barcelona, por parte de los organizadores de los Cursos de Lengua y Literatura Sánscritas de la UB, la Dra. María Elena Sierra y su esposo, Fernando Giménez Castellà.

La colección consta de más de 30 volúmenes, que incluyen la edición completa del Śrīmad Bhāgavatam en inglés, el Śrī Caitanya Caritāmṛta, una edición de lujo de la Bhagavad-gītā tal como es, así como la biografía de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Prabhupāda Līlāmṛta, escrita por su discípulo Satsvarūpa dāsa Gosvāmī. La encontraréis en uno de los lugares más atractivos de la Biblioteca: en la llamada “Torre del Reloj”, donde también se hallan los libros de Griego clásico. Estas obras pueden ser consultadas por cualquier persona interesada, ya sea que esté cursando algún estudio

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Urna vitrina vestíbulo UB

todo salió genial. Gracias por vuestra entrega y pasión”. “Le agradecería que me proporcionara los links del artículo de la revista (Back to Godhead) y los 18 puntos de la “Liga de devotos” de Prabhupada del que desconocía su existencia pero que gracias a su completa conferencia siento verdadera curiosidad.” “Fue una experiencia enriquecedora, y además bella y llena de amor y amistad. Y como dice una de mis hermanas: “Muy cultural y de civilización global” y eso que no probó la buenísima cocina India.” “He acompañado la totalidad de la conferencia, lo que me ha cambiado el día: ¡Me puse con una alegría! Y no solo os he visto a vosotros, sino que también he cantado con vosotros, así que me he sentido un poquito en Barcelona. ¡Qué linda conferencia! ¡Enhorabuena! ¡A ti y a Fernando! (Correo desde Brasil, donde una alumna de Sánscrito vio la Conferencia en directo por streaming). “Mi agradecimiento a los tres por tan elevado servicio y mi especial agradecimiento a ti por haber

puesto a Su Divina Gracia Abhay Caraṇāranvinda Bhaktivedānta Svāmi Prabhupāda “aquel que está experimentando el gozo de estar libre de temor por haberse refugiado en Kṛṣṇa”, en mi vida. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare; Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. La Conferencia puede verse en diferido en UBTV (La Televisión de la Universidad de Barcelona) y en You Tube, con el título Prabhupādacarita pade pade, ‘Caminando con Prabhupāda paso a paso’. © María Elena Sierra Reguera. Barcelona, 16 de Junio de 2016.

http://www.ub.edu/web/ub/es/menu_eines/noticies/ 2016/03/047.html © María Elena Sierra Reguera. Barcelona, 16 de Junio de 2016.

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La acogida en la Universidad ha sido muy positiva, e incluso, el Departamento de Prensa de la Universidad de Barcelona, escribió un artículo titulado: “El Crai Biblioteca de Letras, crea el Rincón del Sánscrito con una colección única en el Estado”. El artículo fue colgado en la página Web de la Universidad de Barcelona y leído por cientos de estudiantes:

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universitario o no, en una agradable sala de estilo clásico, donde podréis deleitaros a la luz de los ventanales, leyendo obras capitales de la Literatura Sánscrita, traducidas por A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, con calidad de edición extraordinaria.

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25º ratha-Yātrā en BarCelona

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Como cada año, el festival de Ratha Yātrā de Barcelona fue todo un acontecimiento. Este año se conmemoraba el 50 aniversario de ISKCON y el Ratha Yātrā número 25, y quisimos que fuese especial. Contamos con la presencia de Vaiyasaki Prabhu, un discípulo de Śrīla Prabhupāda y gran kīrtaniya que participó tanto en los kīrtans de la procesión, como luego en el escenario. Como siempre, vino acompañado de su esposa Kiśorī que este año presentó con maestría y gran presencia el programa de escenario. La comunidad Bengalí se volcó

este año y preparó camisetas, y unos turbantes celestes para todos sus miembros, unos estandartes con la imagen de Jagannātha y desplegaron unas pancartas conmemorativas tras su actuación en el escenario, aumentando así la calidad y la imagen de la fiesta. Se distribuyeron 500 bandejas de prasādam elaboradas en el templo, unos 500 platos preparados en Govinda y Amaltea, 1000 botellas de agua gentileza de Lion Gopal y unas 2000 bolsitas con dulces durante la procesión. En la procesión se

distribuyó agua para los devotos, gentileza de Amit Sharma y del Hostal Sun & Moon. En el escenario hubo un hermoso bhājana, Su Santidad Yadunandana Mahāraja explicó el significado del festival y la importancia de la espiritualidad, se representaron unas preciosas danzas Odissi a cargo de la escuela Gungur de las hermanas Patricia y Natalia Salgado con varias de sus alumnas, hizo su debut en Barcelona Dustin Hiles, un tenor canadiense, aspirante a discípulo de Rādhānātha Mahāraja, que estaba en Barcelona para

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recibir clases particulares de la soprano Monserrat Caballé, la actuación de Vaiyaski Prabhu y para terminar, el mantra Rock a cargo de la entusiasta banda local Hari Hara. Fue una experiencia maravillosa y damos las gracias a todos los que participaron con su trabajo y donaciones y también al Ayuntamiento de Barcelona por autorizar el acto y por la colaboración económica. Agradecimientos especiales para los que se quedaron al final y colaboraron en recoger y colocar todo en su sitio.

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¡Jaya Jagannātha, Jaya Baladeva, Jaya Subhadrā!

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aUdir

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Este año hemos tenido muchas actividades en el templo de Barcelona de carácter interreligioso. Además de los diferentes programas como, “Cuenta cuentos”, visitas de colegios, reuniones en grupos de diálogo, actividades de los grupos de jóvenes; ahora solemos realizar caterings con prasādam para los diferentes eventos. Especialmente, el grupo de jóvenes organizador de AUDIR (Asociación Unesco para el diálogo interreligioso), cuando organizan reuniones, suelen encargarnos un refrigerio de dulce y salado. Hemos tenido varias visitas de colegios en lo que va de año, enviadas por la OAR (Oficina de asuntos religiosos del Ayuntamiento). También hemos tenido participación en diferentes actividades de “Cuenta cuentos” y en Conferencias en bibliotecas o centros cívicos. Seguimos participando activamente en grupos de diálogo de forma regular y en todo tipo de actividades de esta índole. Este año se celebró el 15 aniversario de AUDIR y organizaron un evento para el público, en el que nosotros nos encargamos del catering. Generalmente, preparamos diferentes tipos de bolitas dulces, samosas, y preparaciones de mijo con remolacha y de garbanzo con jengibre, alguna bebida y mucho bhakti. El sábado día 17 de

septiembre se celebró en Barcelona (organizado por los jóvenes de AUDIR) “La Nit de les Religions”. Se trata de un evento que ya hace 5 años que existe en Berlín y en el cual las diferentes comunidades espirituales abren sus puertas para que todo aquel interesado pueda asistir a los programas que se organizan en los diferentes centros. Éste ha sido el primer año en el que se ha organizado en Barcelona y fue todo un éxito de participación y de asistencia. En el Templo organizamos un programa con bhājana, una Conferencia sobre la tolerancia y el respeto, dada por Vṛṇdā Manī devī dāsī, y la obra de teatro del “Genio de la lámpara”. Asistieron al programa alrededor de 80 personas que además pudieron disfrutar del prasādam que se sirvió después del teatro. El miércoles 21 por la tarde, miembros de las diferentes comunidades, asistimos a un programa de radio para hacer una valoración positiva de “La Nit de les Religions”.

fue muy intenso, el resultado fue un éxito, ya que todas las personas que asistieron nos manifestaron su satisfacción con el prasādam que se sirvió. Al volver de Bélgica, en el templo de Barcelona nos esperaba un marathon de preparaciones de mijo y remolacha para el festival de “Primavera Sound”. Este año hemos batido el récord. El número de preparaciones repartidas ha sido de 2.620. El Barcelona “Yoga day” este año también fue un gran éxito. Lo celebramos el domingo 19 de junio en el parque de la Estación del norte. De todos los años que se viene celebrando en Barcelona, esta ocasión ha sido sin duda la de mayor éxito. Según nuestros cálculos, hemos cuadriplicado la cantidad de puestos y de personas que han participado en el evento. Además, este año se amplió el número de espacios reservados a distintas actividades, contando con cinco emplazamientos distintos, en lugar de tres como ocurría en años anteriores, en los que se impartieron clases de āsanas, mediación, conferencias acerca de la filosofía del yoga y canto de mantras. En el espacio reservado para el canto también representamos una obra teatral, cuyo significado profundo fue explicado posteriormente a los asistentes.

Congreso de Yoga europeo

harināma Vladivostok

La última semana de mayo, un equipo del templo de Barcelona se desplazó al Templo de Rādhādeśa, en Bélgica, a pedido de Su Santidad Yadunandana Mahāraja, para ocuparse de la cocina durante los 4 días del congreso de yoga europeo que se celebró allí. Si bien el servicio

La segunda quincena de marzo tuvimos la visita del grupo de devotos rusos que realizan Harināma por distintos lugares del mundo, con una cuidada presentación, tanto en lo que respecta a su imagen y forma de vestir, como a la coreografía y el canto. Tras haber pedido los

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Para fin de año organizamos una cena especial en el Templo, que incluía un programa extenso, con bhājana y teatro. Fue un éxito de asistencia y esperamos volver a repetirlo el próximo año.

Bhājans

Finalmente, también cabe destacar el éxito del programa de canto de bhājana que llevamos a cabo en diferentes lugares. En un local del Raval de Barcelona actuaron Arjuna y Nitai Ferrera con diferentes tipos de canciones, algunas de las cuales incluían el canto del mahāmantra Hare Kṛṣṇa, a lo que el público asistente respondió con mucho entusiasmo. También hemos hecho varias actuaciones en diferentes centros de yoga, como Equilibrium y Jīva Mukti, siempre con una repuesta muy positiva por parte de los participantes.

El 10 de octubre se realizó la ceremonia de casamiento entre Hari Purāṇa, experto en Ᾱyurveda, y Rādhākuñja. La ceremonia de casamiento se realizó en la sala de actos del restaurante vegetariano “Amaltea” de Barcelona. Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó todos los rituales y los asistentes, amigos y familiares participaron en los numerosos rituales que se llevaron a cabo.

La boda fue muy elaborada, con una explicación muy detallada y al final todos dieron sus bendiciones a los casados durante los diferentes rituales: el sapta padi o los 7 pasos, el intercambio de guirnaldas, etc. Al final, hubo una fiesta de prasādam cocinada por Devaratha dāsa, que incluía gran cantidad de preparaciones para todos los devotos e invitados, y también un gran pastel de bodas.

Vivaha. Boda de Chintan y María El 24 de diciembre Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó una elaborada boda en Granada para María de Granada, y Chintan un miembro de la comunidad hindú. La ceremonia se realizó en los jardines de un conocido y lujoso hotel de Granada. Hubo más de cien invitados en su mayoría miembros de la comunidad hindú de Granada, y varios más que habían venido de Estados Unidos. Los novios fueron recibidos por todos los familiares con kīrtana y

canto de mantras. Se comenzó con una pūjā para Gaṇeśa, y luego todos los demás rituales necesarios en una típica boda hindú. Los padres de ambos participaron en varios de los rituales, como en las bendiciones al ‘Maṅgala Sūtra’, collar benéfico y protector, que se le obsequia a la novia. Al final, ambos recibieron las bendiciones de familiares y amigos. Luego, hubo una suntuosa fiesta en el restaurante del hotel, y un pastel de bodas.

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Fin de año

Boda de hari Purāṇa y rādhākuñja

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permisos correspondientes, teníamos la autorización oficial para realizar el Harināma durante toda una semana y su presencia fue muy atractiva para los turistas y viandantes que frecuentan las Ramblas de Barcelona. Éste es el segundo año que nos honran con su presencia y esperamos poderlos tener con nosotros en más ocasiones, ya que iluminan las principales calles de Barcelona con el canto y el baile del mahāmantra Hare Kṛṣṇa.

el āYUrVeda

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La vida es una relación universal entre la unión de materia y energía. El Āyurveda define el contacto del cuerpo (materia) con el espíritu (energía), como la unión a través de la cual se determina el fluir de la vida. Todo lo que es materia y energía forma parte de un orden cósmico donde todo vive una armoniosa sintonía, el microcosmos con el macrocosmos, la tierra con el cielo, el hombre con la naturaleza.

instituto de estudios Bhaktivedānta en Barcelona

El Instituto de Estudios Bhaktivedānta en Barcelona día tras día cuenta con un mayor número de seguidores.

Durante el año lectivo 2015-16 hemos incorporado nuevos cursos al Instituto, como una primera edición del Taller Práctico de Instrumentos Musicales de la India en el que aprendimos a tocar karatalas, mṛdaṅga y armonio. El taller fue impartido por Aryuna y Nitai Ferrera que se estrenaban como formadores. Tanto el taller como sus ponentes tuvieron una muy buena acogida por parte de los asistentes.

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Nuestro experto en Āyurveda, Hari Purāṇa Dāsa se ha encargado de impartir un curso de tres módulos de esta medicina milenaria de la India. Los alumnos pudieron experimentar de manera práctica los conocimientos adquiridos durante al curso. De la mano de Yadunandana Svāmī hemos continuado con el Curso de Bhakti Sastri que iniciamos el pasado año. En este segundo módulo hemos contado con incorporaciones de nuevos alumnos. Además del curso de Bhakti Śāstrī, Yadunandana Svāmī ha impartido una primera edición del Curso de Discipulado (curso esencial para aquellas personas que desean tomar la iniciación

espiritual en ISKCON y que se centra altamente en la figura de Śrīla Prabhupāda) y otra primera edición del Primer Nivel del Curso de Formadores en el que exploramos principios y técnicas de la educación con el objetivo de impartir cursos con efectividad. Dada su larga experiencia como formador, sus grandes cualidades como tal y su saber hacer, sus cursos siempre resultan excelentes. Y lo que no podía faltar en nuestro Instituto de Barcelona son los Cursos de Cocina Vegetariana a cargo de nuestro chef Gundicha Dasa. Él siempre nos sorprende con nuevos y creativos platos que son una delicia para todos aquellos que tienen la oportunidad de degustarlos. Para el próximo año, tenemos intención de incorporar a nuestro programa nuevos cursos como el de Desarrollo Congregacional (a cargo de Kripamoya Dāsa), Yogasūtra, Taller de Equilibrio Holístico, Curso Introductorio al Bhakti Yoga, etc. Desde el Instituto de Estudios Bhaktivedānta en Barcelona seguimos trabajando con ilusión y con conciencia de Kṛṣṇa para seguir llegando al corazón de todos nuestros alumnos y de todas las personas que puedan estar interesadas en ellos.

La historia del Āyurveda es bien compleja y debemos visualizarla de una manera completa y universal. ĀYUS=VIDA VEDA=CIENCIA = LA CIENCIA DE LA VIDA. Los Vedas, compuestos por el Ṛg, Yajur, Sāma y Atharva Veda en los cuales el conocimiento espiritual se forma, han sido transmitidos de generación tras generación durante muchos miles de años de tradición oral, hasta ser grabados en forma escrita para esta era de Kali Yuga. El Ṛg Veda, el pilar fundador y el más antiguo de los Vedas, contiene muchas referencias sobre principios ayurvédicos, aunque el Āyurveda fue en primer lugar desarrollado del Atharva Veda, el más reciente de los Vedas. La principal fuente de Reconociendo las plantas medicinales

ISKCON Barcelona conocimiento ayurvédico que tenemos hoy en día se encuentra en dos grandes escritos, Caraka Saṁhitā y Suśruta Saṁhitā, los cuales aparecieron en el primer milenio A.C. El Caraka Saṁhitā permanece enfocado en la medicina interna del Āyurveda (cuerpo/mente), en la cual la causa de la enfermedad y la constitución de la persona son explicadas (Vāta, Pitta, Kapha). El Propósito de los cursos de formación en el Instituto de Estudios Bhaktivedānta (Barcelona) es dar las bases de la parte más profunda del Āyurveda, “su visión del mundo”, tanto el Microcosmos como el Macrocosmos, y también la parte práctica en el campo de actividades de cuerpo / mente (Pañcakarma & Rasāyana). El curso de Formación en Āyurveda contiene tres módulos que se estudian durante un año con sus respectivas teoría / prácticas y nos capacita para comenzar a aplicarlo el día a día con nosotros y con los que nos rodean. Este curso de formación está enfocado para todas las personas, ya que nos prepara desde las mismas bases, entendiendo que el Āyurveda es una Ciencia Milenaria con más de 7.000 años de antigüedad.

reiki, Centro de estudios Joan Maragall El 17 de septiembre de 2016, en el centro de estudios Joan Maragall de Badalona, Paradharma dāsa, un experto y maestro de Reiki, organizó unas iniciaciones masivas de Reiki a la que asistieron muchos estudiantes de esta disciplina. Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó una

ceremonia de fuego al aire libre, con la finalidad de invocar bendiciones para todos los participantes. Al final hubo una masiva distribución de prasādam con arroz, hallaba, subjis, pakoras, etc. que Mahājana dāsa trajo del restaurante Govinda.

Harold Sotomayor Pereira Lic.(AM) Profesor IEB

Vivaha. Casamiento de raguini y Will

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Posteriormente, se realizó una pūjā a los novios en plena calle, y después entraron hasta los jardines del hotel, donde se realizó la ceremonia de casamiento. Durante los rituales, los padres de Raguini participaron poniendo la mano de su hija en las de Will, bendiciendo la unión. Durante el ritual de los siete pasos, se arrojaron arroz y pétalos de flores sobre ambos, y al final de la ceremonia se realizó ‘Ᾱśirvāda’, bendición que reciben los recién casados de sus familiares.

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El 28 de Julio, Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó una hermosa ceremonia de casamiento en un lujoso hotel de Port Soller, Mallorca. Asistieron los familiares de Will que vinieron desde Estados Unidos, y la familia hindú de Raguini residente en Portugal. Will llegó montado a caballo por las turísticas calles de Port Soller, acompañado por una banda de música, al llegar al hotel, se cortó el tránsito por casi media hora mientras todos cantaban y bailaban en la puerta de entrada.

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JanMāṢṬaMĪ en BarCelona

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Este año, para el festival, nos surgió una aparente dificultad, ya que la sala del Hotel Apolo, donde se venía celebrando, estaba en obras. Esto nos llevó a varios días de búsqueda y de preguntar por lugares alternativos, hasta que afloraron los nervios, precios prohibitivos y locales muy lejos del centro. Finalmente, gracias a la colaboración de Jasvinder Kumar y de Paramjeet de la asociación Punjabi de Barcelona, conseguimos hacerlo en una amplia sala del Museo Marítimo en Drassanes. Este espacio es un lugar muy hermoso, con una capacidad 3 veces mayor y techos de gran altura y que además está cerca del Templo, bien comunicado y cerca de muchos de los asistentes. Parece que Kṛṣṇa quiere cambiar el lugar donde celebramos su fiesta.

Al ser un sitio nuevo, todo fue un poco más complicado, pero al final, Kṛṣṇa envió ayuda para que todo saliera muy bien. El programa de escenario se abrió con un bhājana a cargo de los devotos del Templo, liderado por Candrānanī y Nitai. La conferencia fue muy dinámica y bien expuesta, con algunas diapositivas preparadas por Dvārakā dāsa. Este año, el festival fue presentado por Bhaktijñāna Prabhu, que vino de Nueva Vrajamaṇḍala, y Cristina. A continuación siguieron varias danzas tradicionales de la India de jóvenes artistas y las de los niños más pequeños de la comunidad hindú, organizadas por Khusbhoo Morwani con ayuda de Tamanna Phagnani, quienes además vinieron varias horas antes para colaborar con la decoración del lugar que, como cada año, fue

obra de Ashi Devī con la ayuda, en esta ocasión, de Ananta Priyā y varios voluntarios más. Debido a que este año coincidía con la celebración de los 50 años de la fundación de ISKCON por Śrīla Prabhupāda, se proyectó un video sobre los logros de ISKCON en el mundo. Éste fue traducido por Bhaktijñāna y subtitulado por Javier Acero, nuestro hombre dispuesto a todo. El programa de escenario concluyó con una hermosa actuación musical a cargo de Ātmarāma Prabhu, que culminó en un extático Kīrtana. Durante todo el festival fue posible acercarse a un Jhulan que se colocó para el evento y al que todos fuimos pasando para columpiar al precioso bebé Kṛṣṇa que allí se encontraba, y recibir mahāprasādam. También se añadió este año otra sección, que consistía en el Abhiśekha de una deidad de Laḍḍu Gopāla. Las personas iban pasando a bañar a la deidad con leche, yogur, zumo de frutas, etc., y luego tomaban darśana de las deidades del templo Śrī Śrī Gaura Nitai, que como cada año, vinieron al festival y fueron atendidas por Sādhyaśreṣṭha Prabhu, quien ofrecía también mahāprasādam tras el darśana. Este año, en el templo, preparamos con una gran labor de equipo 1000 bandejas de prasādam para distribuir, y la

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empresa Lion Gopal aportó 1100 botellines de agua. También fue primicia este año un hermoso fotocall sugerido y patrocinado por Deepak, de Digital Deva. Con motivo del 50 aniversario resaltamos el valor de los libros de Śrīla Prabhupāda, invitando a los asistentes a tomar un libro y dar una donación, distribuyéndose en total más de un centenar. Quiero también resaltar la actitud cooperativa de varios asistentes que, sabiendo que este año aumentaban los gastos, se ofrecieron a dar donativos espontáneamente para que todo quedara cubierto. Solo agradecer a todos los que participan con su servicio en hacer que esta fiesta sea un acontecimiento muy fluido y espiritual, seguro que Kṛṣṇa se siente muy complacido y sabe cómo reciprocar con todos.

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Jaya Śrī Kṛṣṇa.

JanMāṢṬaMĪ en lloret de Mar

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Como cada año se celebró el cumpleaños del Dios supremo Śrī Kṛṣṇa el sábado 27 de agosto en salón del hotel Samba. Se acercaron devotos tanto de Lloret de mar como de los alrededores para celebrarlo. Estuvo muy bien el Harināma por las calles de Lloret de mar. He observado que incluso gente de diferente nacionalidades también conocían Harinam y después de haber pasado los devotos cantando, algunos turistas seguían cantando el mantra de Kṛṣṇa. Al ser en pleno mes de agosto tuvimos nuestras dificultades pero al final ¡Dios, Kṛṣṇa, lo arregla todo con Su bendición! Cada año se llena la sala

de devotos y devotas, y entre cantos y actuaciones se columpió al pequeño Kṛṣṇa y se pasó a repartir prasādam. Ya tenemos ganas de que venga de nuevo el cumple de Kṛṣṇa que el año que viene caerá en un martes 15 de agosto de 2017. Y aquí en Lloret lo celebraremos el siguiente sábado 19 de agosto. Empezaremos a coordinar todo con la bendición de Śrī Kṛṣṇa. En nombre de la Asociación cultural de la India estamos muy agradecidos a los devotos de ISKON, que cada año participan muy activamente y nos ayudan mucho. Esperando volver a reunirnos todos. JAYA ŚRī KṛṣṇA.

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Seminario de tantra

El sábado 26 de marzo de 2016, Sādhyaśreṣṭha Prabhu impartió un seminario en Nueva Vrajamaṇḍala sobre Tantra, con la finalidad de aclarar las desviaciones que ha habido aquí en occidente sobre dicho tema. El contenido del Seminario fue el siguiente: 1- Las diferentes clases de Tantra / 2- Los caminos del Tantra yoga / 3- Cakras, y el despertar de Kuṇḍaliṇī / 4- Mantra, Yantra, y Tantra. Durante el Seminario se proyectaron 60 diapositivas ilustrando los temas tratados. Al final, hubo varias preguntas sobre el tema, que aclararon muy bien que es el Tantra.

nama Karana Samskara

El 22 de junio Sadhya realizó la ceremonia de Nama Karana Samskara, en el templo de Barcelona para el recién nacido ‘Prium’. Su padre Prakash Kumar, esposa, y familiares asistieron a la ceremonia. Se cantaron todos los mantras necesarios para esta ocasión. Sri Vishnu, Goura Nitai, y todos los presentes, bendijeron al recién nacido.

año nuevo

Como todos los años la comunidad hindú de Barcelona, organizó una ceremonia de fuego para invocar prosperidad, el día de año nuevo. Hubo una organizada por Kṛṣṇanāma en Barcelona, y otra por Nikon en Hospitalet. Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó ambas ceremonias donde se hizo una puja para Gaṇeśa y para Śrī Viṣṇu.

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Gṛha Praveśa

El 19 de junio de 2016 Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó un Gṛha Praveśa que incluía Rudri Pūjā, en la casa de Sunitā, en Hospitalet de Llobregat. Esta ceremonia Vastu es muy elaborada. Se realiza cuando uno entra por primera vez a su casa, y se hace par atraer todas las buenas influencias y limpiar la casa de cualquier aspecto negativo, llenando de buenos augurios el futuro de sus habitantes. Familiares y amigos asistieron a la ceremonia que se realizó por la mañana. Hubo ofrendas de frutas variadas y muchísimas preparaciones cocinadas muy devocionalmente por Sunitā y familia, que incluían, arroces, subjis, dulces, etc. Durante la ‘Ceremonia de fuego’ se cantaron diversos mantras, y al final, hubo una gran cantidad de excelente prasādam, que todo el mundo disfrutó.

Muṇḍanam

El 15 de abril de 2016 Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó una ceremonia de Muṇḍanam en Barcelona. En esta ceremonia se le corta el pelo al niño. Un peluquero hindú de Barcelona realizó el corte de pelo a cero del niño. Sus padres Neeraj Obhrai y Sunayana Rajput, vinieron con su hijo desde Francia para realizar esta ceremonia. Se hicieron los rituales védicos correspondientes, y se ofrecieron al fuego cereales y ghee con mantras. Al final, hubo prasādam para todos.

ISKCON Madrid

Este ha sido un año de algunos cambios en el templo de Madrid. Hemos desarrollado programas nuevos, se han reparado parte de nuestras instalaciones, nuevos devotos se han iniciado, nuevas familias se nos han unido, mientras otras han ido a servir a otros proyectos. Comenzamos la temporada pasada con dos nuevos programas de prédica que se han ido consolidando con el paso del tiempo y son el Kīrtan Pizza y el Cine Fórum.

Kīrtan Pizza

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Este programa es como el mosto añejo de la Conciencia de Kṛṣṇa presentado en un frasco nuevo… como dijera Prabhupāda en algunas ocasiones. Simplemente es el tratamiento de la conciencia de Kṛṣṇa diseñado para las personas aquejadas debido al exceso de materialismo de esta sociedad: una medicina (el canto de los santos nombres), en nuestro caso una hora de Kīrtana semanal es la prescripción; y una dieta (el delicioso prasādam) en nuestro caso una maravillosa pizza vegetariana con opción vegana, y aunque en materia de dietas, la nuestra no sirva mucho para adelgazar, seguro que es una oferta atractiva para las personas en general y para los devotos en especial, así que si no te queda claro que hacer los sábados en la noche el Kīrtan-pizza del templo de Madrid es una excelente opción. Este programa, que comenzó los viernes en la tarde y ya lleva un año entero andando, ha pasado ahora a los sábados a las 18:30 con una hora de cantos, la entrada es completamente libre y gratuita hasta las 19:00 y a las 19:30 se reparte la pizza a todos los asistentes.

Cine-Fórum

Por otra parte el Cine-fórum es un programa que se realiza mensualmente y que en dependencia de la respuesta de los devotos y visitantes puede pasar a ser quincenal. En esencia, se basa en la proyección

de un largo metraje actual pero con temas profundos que nos hagan reflexionar, con las ediciones pertinentes para que sea apto para proyectarlo en un centro religioso. Después de ver la película, invitamos a sostener un debate respetuoso y constructivo conducido por los organizadores del programa o por algún invitado especial. Es un programa que además de ser atractivo a personas en general, crea una atmósfera mucho más familiar entre los devotos. Durante la temporada pasada los resultados de este programa fueron loables, los temas debatidos han ido desde "Ciencia y Religión" hasta "La verdadera naturaleza del amor" y en especial los tres últimos meses de la primavera estuvieron dedicados a debatir sobre la figura de Śrīla Prabhupāda y el 50 aniversario de su llegada a occidente. Y aunque al principio algunos no estaban muy seguros de su idoneidad para ser desarrollado en las instalaciones del templo, todos los que lo han visto funcionando se han mostrado muy favorables a que siga adelante. Ahora, esta temporada, el programa ha de realizarse los domingos por la tarde, con lo los segundos? domingos del mes se puede tener una experiencia bien interesante, comenzando con la fiesta de domingo desde las 13 h disfrutando del kīrtana, la clase y el prasādam y para sellar la tarde con broche de oro, puedes relajarte con una buena película y un debate interesante.

Diálogo Interreligioso

En materia de diálogo interreligioso hemos desarrollado varias actividades interesantes. Primero la continúa participación en el programa televisivo de diálogo interreligioso Amén, producido quincenalmente por la televisora Córdoba Int TV. Cada programa se dedica a un tema en particular y normalmente son invitados representantes de las principales religiones del mundo, siempre va algún sacerdote o teólogo cristiano, un estudioso o divulgador Islámico y representantes de otras tradiciones como budismo, hinduismo, etc. Sin duda alguna es un gran honor el que estemos sentados de manera fija en dicha mesa de diálogo siendo ISKCON una institución con mucho menos impacto en España que estas tradiciones religiosas. Cada quincena se trata un tema de actualidad y su relación con la religión. En más de un año que llevamos yendo de manera continuada, ya hemos participado en más de 20 programas, los cuales pueden ser además encontrados en Youtube. A raíz de la participación en este programa televisivo hemos sido invitados a participar en un concurrido acto en el que participaron más de 300 personas, organizado por varias confesiones religiosas para reclamar por la actitud de los gobiernos Europeos hacia la crisis migratoria que está teniendo lugar. El evento se tituló: Religiones por la paz y la acogida. Participaron 8 comunidades religiosas (budistas, judíos, musulmanes, cristianos católicos y protestantes, entre otros) y tuvo amplia difusión en medios locales como TeleCinco, El País,

ISKCON Madrid

El programa Ciudadano Cake de TeleMadrid dedicó un trabajo a minorías religiosas en el que fuimos incluidos y salimos muy bien parados. El trato hacia nosotros fue muy respetuoso y favorable, tratándonos como una religión de paz y alegría. También fuimos invitados a un programa de radio realizado por la emisora de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. En materia de divulgación hemos comenzado a anunciarnos, en conjunto con Nueva Vrajamaṇḍala y el Instituto de Estudios Bhaktivedānta, en la revista Espacio Humano, una revista alternativa con una tirada de 15 mil ejemplares en Madrid. En cada número aparece algún faldón anunciando los festivales de la granja o el comedor-restaurant del Templo de Madrid. También aparecen en la sección conferencias gratuitas del mes todas las clases de domingo que se imparten en Madrid y desde que esto está sucediendo el número de asistentes al programa de domingo ha aumentado considerablemente, obligándonos felizmente a hacer las clases en el salón superior en lugar de en la pequeña sala del templo. Además, en esta revista Espacio Humano han aparecido hasta la fecha dos artículos escritos por SS Yadunandana Svāmī (uno sobre el 50 aniversario de ISKCON y otro sobre el Festival de Ratha Yātrā) y uno de Janardana Prabhu (titulado "Una Ventana a la Verdadera Belleza"). Recientemente además hemos comenzado a colaborar con el períodico digital del barrio en que está enclavado el templo (Somos Malasaña). Ellos han hecho una pequeña web sobre las actividades que realizamos y cada programa, clase, festival que organizamos es promocionado por ellos en sus redes sociales y colocado en la agenda de su página que tiene un promedio de 25 mil visitas semanales. Respecto a estos dos últimos temas, deseo agradecer enormemente a Bhakta Miguel, incansable promotor de nuevas ideas e iniciativas, que es quien está haciendo de enlace entre nosotros y estos dos medios de comunicación.

Trabajo con Otras Organizaciónes del Barrio

También Bhakta Miguel ha hecho una grandísima labor estableciendo un muy buen vínculo con la sede de Cruz Roja que hay en Espacio Pozas, con ellos hemos desarrollado varias actividades, entre ellas, la principal, fue un taller de cocina que impartió Mantri Rāma Prabhu a más de 25 personas en el verano. Por otro lado, Mantri Rāma Prabhu también ha comenzado a participar en las reuniones organizadas por ellos y que aglutinan a diferentes organizaciones vecinales. Ellos también se hacen eco de nuestras actividades y nosotros colaboramos en lo que está a

Festividades

Las dos principales festividades que se han celebrado en nuestro centro históricamente, además del Ratha Yātrā, son la Aparición del Señor Nityānanda y Gaura Pūrṅīma. Con el motivo de la Aparición del Señor Nityānanda llegaron varias sorpresas, la primera fue que se colgó un cartel identificativo en la fachada del templo. Además, en torno a la fecha, se hicieron dos festivales. Uno, el sábado, organizado por el ejército del bhakti vṛkṣa ruso, liderado por Antaraṅga Mañjarī Devī Dāsī que consistió en cantos, clase sobre los pasatiempos del Señor Nityānanda, āratika y prasādam. El segundo fue al día siguiente, como parte de la Fiesta de Domingo, comenzamos con bhajana y abhiṣeka una hora antes de lo normal y luego continuamos con todo el programa regular de los domingos (bhajana, clase, āratika, prasādam).

La celebración de Gaura Pūrṅīma coincidió con la llegaba de un equipo de Harināma de devotos rusos que dedican sus vacaciones a viajar por Europa compartiendo el Santo Nombre de una manera simple pero muy atractiva. Ellos colaboraron muchísimo en el festival, que contó con la presencia de casi medio centenar de devotos, que cantaron, bailaron y bañaron a Sus Señorías Śrī Śrī Gaura Nitai con gran emoción y alegría. Las Deidades estrenaron un hermoso vestido donado por el Templo de Málaga y cuidadosamente arreglado por Caitanya Līlā devī dāsī.

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Otras Apariciones en los Medios de Comunicación

nuestro alcance. Ahora Miguel también está intentando consolidar nuestra relación con la Plataforma Maravillas, que es la plataforma en la que confluyen las principales organizaciones del barrio en que está situado el templo, todo esto con el objetivo de tener un mayor impacto en el barrio y que las personas que nos rodean tengan cada vez más claros que somos personas normales, con muy buenas cosas que aportar a la sociedad en general.

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La Razón, El Plural, entre otros. También como una continuidad de este evento, hemos sido invitados al equipo de organización de futuros eventos como éste que tendrá lugar cada trimestre.

Rathayātrā

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El primer fin de semana de septiembre tuvo lugar el Rathayātrā, al que asistieron devotos de prácticamente toda España, a todos los que vinieron, nuestro más profundo agradecimiento. El programa fue muy hermoso, lleno de colorido y muy entusiasta. Tuvimos la presencia especial de varios devotos mayores, como: Hṛdaya Caitanya Prabhu, nuestro GBC; Bhakti Gauravānī Gosvāmī, su representante para España, Mahāprabhu Prabhu, Director de Comunicaciones de Europa, Vayasaki Prabhu y Haricakra Prabhu. El trayecto fue matizado por el canto entusiasta y la constante alegría, el prasādam estuvo delicioso y la decoración del carro y las deidades deslumbrante. Quiero expresar nuestro más profundo agradecimiento a todos los que hicieron este festival posible: a los devotos del Bhakti Vṛkṣa de habla rusa que incansablemente estuvieron haciendo bolitas dulces por varios días; a los devotos del Bhakti Vṛkṣa de habla hispana que no pararon de hacer guirnaldas hasta última hora; a la dirección de Nueva Vrajamandala por permitir que los visitantes se quedaran allá, por guardar y cuidar el carro, por permitir que se recogieran kilos de flores (y en este sentido a Vraja y Prema Mūrti por recogerlas); a Mantri, Sādhu Vadya y su esposa, por la hermosa decoración que hicieron para las Deidades; a Sveta por cocer una hermosa cobertura para el carro; a Jīva y a Śrī Dvārka por el delicioso Menú que prepararon; al equipo del templo por servir y distribuir más de 500 platos prasāda; a Godruma y Puspa por gestionar toda la transportación del carro; a Carcika y Caitanya Līlā, por venir desde muy temprano a prestar servicios aun con los bebes y siempre estar ahí dando apoyo y entusiasmo. En especial a todo el equipo organizador (Daṇḍava, Janardana, Carcika, Mani Mañjarī e Isabel).

Día Internacional del Yoga

También participamos en el Día Internacional del Yoga, que tuvo lugar en IFEMA, como parte del festival de IIFA, evento al que asistieron casi un millar de personas y que contó con la participación de 16 escuelas de yoga de Madrid. Los devotos hicimos kīrtana la mayor parte del tiempo y hubo una recepción bastante positiva de un elevado número de participantes que cantaron y bailaron junto a nosotros. Entre ellos varias estrellas de Bollywood se unieron al canto e incluso filmaron algunas escenas junto a nosotros durante el kīrtana.

ISKCON Madrid y dárselos a la persona que le hubiese tocado, con lo cual, cada uno tuvo la oportunidad de dar y recibir un regalo. Lo más sensacional fue ver las caras de felicidad de todos y presenciar como alguna que otra lágrima de emoción rodaba por el rostro de algunos. Una semana después estábamos en la granja. El Templo cerró por tres días, para que los devotos pudiesen participar en el Festival de Fin de Año. Fue muy especial ver tantos jóvenes reunidos, en especial en el kīrtana de media noche, el cual ha sido el más concurrido y extático que he visto en los últimos tres años. En el festival estuvimos desde el jueves 31 hasta el sábado 2 y fue el equipo del templo de Madrid (Mantri Rāma Prabhu, Bhakta Victor y Kṛṣṇa Kīrtana Prabhu) quienes hicieron la cena de noche vieja y las comidas de los dos primeros días de año; dejando a todos deleitándose con un prasādam de primera clase. El día 3 regresamos para organizar la primera Fiesta de Domingo del año.

Su Santidad Hanumāt Presaka Svāmī

Navidad

Quisiera reseñar además una hermosa iniciativa (tomada la iniciativa pasada y desarrollada nuevamente en ésta) y fue la celebración de la navidad por parte de algunos devotos de la comunidad. Hicimos una cena muy especial a la que asistieron varios devotos de la congregación y los residentes del āśrama. El prasādam fue copioso, cantamos por más de dos horas e hicimos un intercambio de regalos, todo esto con la maravillosa presencia de Yadunandana Svāmī y Jayanta Prabhu como invitados especiales. La parte del intercambio de regalos fue especialmente conmovedora, el templo dispuso de algunos recursos (libros, discos de música, parafernalia, etc.) y se colocaron en una mesa, se pusieron los nombres de todos los asistentes en papelitos y cada participante seleccionó uno. Cada devoto tenía que ir a una mesa, seleccionar tres objetos

SG Lakṣmīmoni devī dāsi

Discípula de Śrīla Prabhupāda, graduada en Psicología, nos visitó a inicios de julio e impartió las conferencias “Equilibrio en Conciencia de Kṛṣṇa”, “Mi relación con Śrīla Prabhupāda” y “ᾹŚᾹ: cómo mantener la confianza de alcanzar el éxito en Conciencia de Kṛṣṇa”. Su visita nos ha dejado el dulce sabor de la asociación con los devotos mayores y el deseo de que se repita prontamente.

SG Urmilā devī dāsī

Nuestro agradecimiento a Mahālakṣmī devī dāsī por todo su apoyo y contribución con esta especial visita y también por organizar la visita de Urmilā devī dāsī a finales de agosto quien realizó un maravilloso seminario sobre Manaḥ Śīkṣa que sin duda nos deleitó a todos. Un seminario que fue engrandecedor y útil tanto para devotos con experiencia como para personas más neófitas en la senda espiritual. Sinceramente, no tengo palabras

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A finales de agosto, por segundo año consecutivo, celebramos Janmāṣṭamī en el templo de Madrid con una gran afluencia de público (más de medio centenar de personas). La idea de nuestro equipo es poco a poco ir consolidando la celebración de Janmāṣṭamī, de tal manera que en el futuro podamos tener en esta fecha un programa tan exitoso como el que tienen los templos de Barcelona o Málaga.

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Janmāṣṭamī

Unos días después de Gaura Pūrṇīma recibimos la especial visita de S.S. Hanumāt Presaka Svāmī, principal dīkṣa guru de la comunidad de devotos de Madrid, quien nos iluminó con conferencias como “Ciencia, Psique y Espiritualidad: El encuentro de Carl Jung y el yoga místico de la India” impartida en la Facultad de Psicología de la Universidad Autónoma de Madrid. La Conferencia fue gestionada por Bhadra Vardana Prabhu y Sananda devī dāsī, a quienes no podemos de dejar de agradecer por su inigualable colaboración. También disfrutamos de un picnic en honor a la visita de Mahāraja realizado en Navala Kuṇḍa y organizado por Jayanta Prabhu y los grupos de Bhakti Vṛkṣa. La visita finalizó con la segunda iniciación de Mantri Rāma dāsa.

ISKCON Madrid para agradecerle por tan maravilloso trabajo realizado por ella.

SS Bhakti Prabhupāda Vrata Dāmodara Gosvāmī

También muy inspirador para muchos fue la visita de Bhakti Prabhupāda Vrata Dāmodara Gosvāmī y su seminario Las Enseñanzas de la Reina Kuntī. En especial fue productiva para aquellos de inclinación filosófica e inquisitiva. Además, cada mes, hemos contado con la siempre muy especial presencia de SS Yadunandana Svāmī, impartiendo diversidad de charlas y cursos.

Kīrtan dāsa; Guru Prasad Svāmī, a Wilmer que ahora llamaremos Vṛndānātha dāsa y Bhakti Sundara Svāmī, quien acogió a Yusdaly y la llamó Yogamāyā devī dāsī. Asistió a la ceremonia una gran parte de la comunidad de devotos y hubo varios invitados y realmente ha sido de las iniciaciones más emotivas y hermosas que he presenciado en mi vida. En especial a Kṛṣṇa Kīrtan dāsa y a Yogamāyā devī dāsī deseo darle en nombre del templo de Madrid nuestro más sincero agradecimiento por todo el servicio que están prestando para que día a día el templo de Madrid pueda seguir abriendo sus puertas y recibiendo cada vez más invitados.

Bhakti Vṛkṣa

Los dos grupos de Bhakti Vṛkṣa de Madrid (el de habla rusa y de habla hispana) siguen desarrollándose cada día más, uno porque no para de crecer al mando del Antaranda devī dāsī y el otro porque cada día sus miembros se involucran más en el templo. Es una gran fortuna tener tan maravillosos devotos reuniéndose cada semana para compartir entre ellos y transitar juntos este camino hacia el Autoconocimiento.

Nuevos Devotos

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Iniciaciones

Ya comentamos que al final de la visita de SS Hanumāt Presaka Svāmī, nuestro querido Mantri Rāma Prabhu recibió segunda iniciación lo cual es algo que nos llena de alegría, porque es un devoto que ha ido creciendo y madurando de una manera muy estable y rápida en los últimos años. En esta última temporada además ha asumido el puesto de coordinador de servicios, algo que está haciendo de manera maravillosa y que ha conjugado de la mejor manera posible con otro servicio bien difícil, la dirección del equipo de pujaris del templo. Sin duda alguna Mantri Rāma es un hombre orquesta, un mahā-ratha, de esa clase de personas que quisieras tener siempre a tu lado, un tipo que no le tiene miedo a ninguna clase de servicios, que lo mismo se remanga la camisa para lavar unas ollas, que da una clase, que entra al altar, que te dirige un kīrtana. Ante él me quito el sombrero por el servicio que está haciendo. Ahora en septiempre además ha comenzado un Master en Ciencia de la Religión, que esperemos que le abra las puertas al mundo académico y que nos pueda ayudar a predicar en las universidades. Además, en este último año, tres nuevos devotos de la congregación de Madrid han recibido formalmente dīkṣa, en una emotiva y hermosa ceremonia oficiada por Sādhu Vadya Prabhu y Yadunandana Svāmī como representante de: Hanumāt Presaka Svāmī, quien aceptó como discípulo a Kīrtan Rasa y le nombró como Kṛṣṇa

Este año también ha estado matizado por el nacimiento de dos nuevos devotitos, pues las parejas de padres Carcika y Daṇḍava y Janbula y Urmilā han tenido hermosos bebes, que ahora ocuparán gran parte de su tiempo, pero que sin duda alguna llenaran de gran felicidad y dicha esas familias. También tenemos la incorporación de un ejército de devotos venezolanos, dos familias y un maravilloso monje. Las familias son las conformadas por Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Yogamāyā y su hija Ananada y la de Sādhu Vadya y su hija. El monje es el muy querido Haricakra Prabhu, quien ha venido a alegrarnos la vida al templo de Madrid, con su siempre resplandeciente sonrisa y continuo saber estar.

Reparaciones y nuevos horarios

Por otra parte, hemos realizado una profunda reparación en las instalaciones del āśrama, intentando dar la mayor comodidad posible a aquellos que día a día permiten que el templo siga prestando el servicio que presta. Para ello, cerramos desde mediados de julio hasta mediados de agosto. Además, hemos aprovechado la parada para hacer algunos cambios de horario en el comedor, extendiendo el mismo para así posibilitar que nos visiten más personas y dando un día de descanso a los devotos encargados de desarrollar este programa. También hemos creado un nuevo espacio en las tardes con la idea de que el comedor abra como una Tetería Vegana permitiendo que haya una mayor afluencia de público en el templo, lo cual aumentará las posibilidades de prédica, a la vez que permitirá a la familia que lo lleva mejorar sus condiciones de vida.

Mangala Homa en Del Canto Chambers ISKCON Madrid

El día 1 de Octubre tuvimos una sesión histórica para el futuro de ISKCON España. Para ello contamos con el asesoramiento legal de León Fernando del Canto y Xavier Nova miembros del bufete internacional Del Canto Chambers con sede en Londres y que recientemente ha abierto oficina en Madrid. Durante la reunión se marcaron las directrices de una estructura legal que propicie el mantenimiento y la futura expansión de nuestra comunidad. Al siguiente día, Sādhyaśreṣṭha Prabhu realizó una ceremonia (homa) para inaugurar las oficinas de la Calle Castellana. El despacho de la Castellana también acoge la sede de la Agencia de Comunicación y Genero que asiste a las empresas y administraciones públicas en la lucha por la igualdad entre mujeres y hombres, la eliminación de estereotipos y la erradicación de la violencia de género.

ISKCON Málaga

Festival de Holi

Como el festival de “Krishmasmela” fue todo un éxito, en el mes de marzo hicimos otro festival, esta vez bajo el nombre de Holi, un festival popular para mucha gente, y de esta forma poder atraer a nuevos visitantes al templo. Colocamos muchos

stands con buen prasādam y hubo unas actuaciones de teatro y bhajans en el escenario. Afortunadamente, S.S. Yadunandana Svāmī estaba de visita, y dió una charla acerca de la Bhagavad-gītā, que tuvo una gran acogida, como demostró el hecho de que muchas personas, al final, quisieron llevarse un ejemplar la Bhagavad-gītā.

50 horas de Kirtana y Gurupuja los domingos

En homenaje a la celebración de los 50 años que hace que vino Śrīla Prabhupāda a Occidente hemos pensado en varias actuaciones para hacer a las personas más conscientes de la gran misión de Srila Prabhupada. Por lo tanto a partir del mes de marzo, hasta el fin de año vamos a incluir la ceremonia de y Gurupūjā a Śrīla Prabhupāda en nuestra fiesta de los domingos. Generalmente después del aratik hacemos el Tulasīpūjā y lo hemos reemplazado por el Gurupūjā, para que así los invitados se puedan beneficiar aún más de la gran misericordia. También nos hemos puesto la meta de llevar a cabo este año 50 horas de Kīrtana para el placer de Śrīla Prabhupāda, lo cual celebramos con un pequeño “Kīrtanamela” una vez al mes durante 4 horas. Nuestra congregación participa con mucho entusiasmo y es una forma maravillosa de sumergirse en el canto del Santo Nombre, con el cual la misión de Śrīla Prabhupāda comenzó.

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El viernes pasado, día 20 de Noviembre, Bhakta Osi Garcia nos ha invitado a dar una charla de inauguración en el Congreso de Yoga celebrado en el Centro Cívico de Sevilla. Vinod Viharidas Prabhu dio la charla de unos 30 minutos explicando la importancia del Bhakti yoga sobre otros tipos de Yogas que también tienen sus significados. Aprovechando este mes auspicioso de Dāmodara, y coincidiendo con la tragedia que ocurrió en Francia, enseñamos a los sevillanos, como un acto de solidaridad, a ofrecer una vela al Señor Dāmodara. Unas 25 personas participaron en el āratik de Dāmodara cantado por los maravillosos kīrtaniyas Caitanya Candra y Devarṣi Nārada. Hema Gaurī Matajī se encargó de la mesa de los libros y prasādam. También vendimos algunos calendarios del nuevo año. Este ha sido el tercer encuentro que hemos tenido en Sevilla este año. El 2 de Junio nos acompañaron SS Yadunandana Svāmī and SG Hṛdaya Caitanya prabhu, que impartieron una maravillosa clase sobre el Bhakti Yoga y pusieron a todos a bailar en éxtasis. Al programa asistieron unas cuarenta personas de diferentes centros de yoga.

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Congreso de Yoga en Sevilla

ISKCON Málaga

Mela de Navidad

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Como nuestro “Festival de la India” que celebramos el día de Janmāṣṭamī siempre tiene un gran éxito entre los amigos de Kṛṣṇa, se nos ocurrió la idea de montar un pequeño mercadillo con varios puestos de muchas diferentes preparaciones de prasādam en la semana de navidad. Acudieron muchas personas y los puestos estuvieron abiertos desde las 12h del mediodía hasta las 18:00h. Teníamos un stand con preparaciones del Sur de la India, otro con maravillosos dulces como tartas, galletas y infusiones calientes, un puesto ofreció pinturas de henna para las manos, y muchas otras cosas. Coincidiendo con la visita de un grupo de teatro de tres devotos de Rusia, también hubo un pequeño escenario donde ellos representaron una corta obra de teatro acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, y el final fue un concierto dado por nuestro grupo de músicos de Villa Varṣana. Gracias a todos por el gran esfuerzo.

Día del Extranjero en Torremolinos

Un año más el ayuntamiento de Torremolinos nos invitó a participar del día Internacional del Extranjero, donde pueden acudir todos los países que realizan alguna actividad en Torremolinos. Fue todo un éxito, como todos los años, ya que a los visitantes les encanta el prasādam, que lo preparamos ahí directamente en el stand, y también el stand de los libros y la parafernalia fue muy visitado y pudimos dar muchos libros e invitaciones. Cada año es un esfuerzo grande y queremos dar las gracias a todos los devotos que nos ayudaron. El Exmo. Alcalde de Torremolinos recibió una copia de la la Bhagavadgītā,y prometió estudiar su contenido.

Nṛsiṁhadeva Caturdaśī

En el mes de Mayo vino S.S. Prahladananda Swami y tuvimos la suerte que se quedó más de una semana, coincidió con el día de la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva. Fue una fiesta preciosa, con un abhiseka muy opulento, y un banquete delicioso. Ese mes también nos visitaron juntos: S.S. Bhakti Gauravānī Gosvāmī, , S.S. Yadunandana Svāmī, y S.G. Hṛdaya Caitanya prabhu. Fue una semana intensa, con muchas clases, un Harināma maravilloso y mucha asociación.

ISKCON Málaga

Visita of His Holiness Bhakti Caru Svāmī en Junio 2016

Mahārāja vino al templo para dar la charla sobre el Śrīmad Bhāgavatam y luego dió iniciación brahmínica a Dina Bandu Prabhu (hijo de Hari Nārāyaṇa Prabhu y Kṛṣṇa Rūpa Matajī), Kṛṣṇa-Vīrya dd, (hija de Nanda Gopa prabhu y Priyā Sakhī matajī,) y a Rādhā Mahima dd, (hija de Dharmarāja prabhu y Mādhava priyā matajī). Abhimanyu hizo la ceremonia y seguro que a partir de ahora, Gaura Nitai contará con sus servicios. La misma tarde maharāja dio otra charla en la casa de Vinod donde fue presentado un álbum de foto precioso hecho a mano por la mujer de Dīna Bandu prabhu con las fotos de maharāja con la familia de Hari Nārāyaṇa prabhu y varios devotos del Yātrā de España en los últimos años.

Ceremonia Gṛha Praveśa

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Deviśreṣṭha (Deepa Manwani) y Nārāyaṇa Prabhu (Nari Manwani) de Gibraltar hicieron programa en su nueva casa en Gibraltar el 26 de Mayo, unos días después de Nṛsiṁhadeva Caturdaśī.

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En el mes de Junio tuvimos la visita relámpago de S.S. Bhakti Caru Svāmī. Aunque tiene una agenda muy apretada ya que viaja por todo el mundo, cada año tiene este gran detalle de visitar a sus discípulos de Málaga. Aunque fueron solo dos días, los dedicó plenamente a darnos su valiosa asociación. La tarde de su llegada nos invitó Vinod Vihari prabhu a su casa, donde Mahārāja se alojó, y aparte de tener la oportunidad de dar la bienvenida a Mahārāja Vinod vihari y Hema Gaurī matajī nos invitaron a un buen banquete de prasādam en honor de la visita de Mahārāja, y luego por la tarde, Mahārāja se unió a nosotros en unos dulces bhajanas y una sesión de preguntas y respuestas. La mañana siguiente

JANMĀṢṬAMĪ EN MÁLAGA

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El 25 de agosto 2016 fue un gran día. Fue el día de Janmāṣṭamī,, nacimiento del Señor Kṛṣṇa. Al igual que todos los templos de Kṛṣṇa alrededor del mundo, que, en Málaga, Churriana, hemos también celebrado una magnífica fiesta en honor al este grandioso ocasión. Al principio, estábamos bastante escépticos sobre el resultado del evento, que se celebra en un día laborable, jueves, y también casi, al final del mes. Y, además, otros centros religiosos, en Málaga y Gibraltar, fueron también celebrando la ocasión en el mismo día. Sin embargo ese año fue el más exitoso con casi mil visitantes que prometieron asistir de nuevo el próximo año. Este año hemos tenido que llevar a cabo un

proyecto adicional de un nuevo cableado subterráneo eléctrico completo y las nuevas farolas. Contando con solamente unos pocos devotos como Dharmarāja Prabhu, Caitanya y Abhimanyu dāsa, todos trabajamos duro y fueron compensados por el Señor con resultados sobresalientes. Agradable kiosko del prasādam, puesto de libros, y otra parafernalia espiritual, como el incienso, vestidos devocionales y artículos de joyería de plata, etc., Programas de escenario con bailes, música en vivo con flauta, tabla, proyección de DVD etc., fueron preparados por Bhaktin Sara. A las 8 pm ya había gente en los kioskos del prasādam y visitando otros puestos de ropas etc.,

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melodía dulce de Govindam (música de George Harrison) por los altavoces, y seguidamente, Devakī Nandan dāsa junto con varios cantantes de kīrtana cantó el primer āratika, melodiosamente, dando la bienvenida al Señor. La ceremonia del āratika, fue realizada por Raṅgā Matajī y más tarde, el mahāprasādam de 108 preparaciones, también fue distribuido por ella junto con Uttarā matajī. El suntuoso Prasādam, preparado por varios devotos bajo la dirección de HG Madhava Priyā, se sirvió a todos los invitados que comían a los contenidos de su corazón?. Ᾱnanda Vardanam prabhu con su equipo de miembros de la congregación de la India organizó todo el servicio y limpieza posteriores. Fue un gran evento en conjunto, con los esfuerzos combinados de todos los devotos. Niramaya Prabhu, Dharmarāja Prabhu, Ṛṣabhadeva Prabhu, Rasasundarī matajī, Prananda Gopikā matajī, y Bhakta Pablo todos los devotos de Villa Varṣana.

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con la musica al fondo. A las 9 pm punto, comenzamos con la programa de escenario con bhajans cantados por HG Devaki Nandan y HG Kṛṣṇa Virya Mataji seguido por los bailes milenarios tradicionales de Bhārata Naṭyam realizadas por Rādhā Mahima dd. Sobre las 10 pm habia maravilloso discurso espiritual dada por SS Yadu nandana Maharāja, que mantuvo absortos a todos los oyentes. Finalmente, se ofreció un recital de flauta profesional y tabla, que simplemente encantó las mentes de todos los invitados. Había dos altares hermosamente decorados con flores y telas dispuestos para Śrī Śrī Rādhā y Madanamohana Ladhu Gopāla y nuestro amado Śrīla Prabhupāda decorados por Uttarā Matajī y su equipo. Rasāmṛta Matajī vistió las deidades que brilló refulgentemente con sus nuevos trajes y adornos. Hermosos jarrones de flores y guirnaldas fueron preparados por Śyāma Mohitā y Raṅgā matajī. Todos los huéspedes fueron invitados a entrar en el altar y hacer personalmente el Abhiṣeka a la deidad Ladhu Gopāla y tomar el darśana de Śrī Śrī Rādhā Madanamohana y Śrīla Prabhupāda. Bhakta Tikam y su esposa María fueron los encargados de ofrecer los vasos del Abhiṣeka y Jīva Tattva Prabhu y Abhimanyu Prabhu colaboraron en la realizaciónn del baño a la deidad. La hora más importante de la noche- a las 12 (media noche), cuando aparició el Señor, sonó la caracola transcendental junto con las campanas del templo anunciando la aparición del Señor. A continuación sonó la

ISKCON Nueva Vrajamaṇḍala

Mes de Kārttika en Nueva Vrajamaṇḍala Recogimiento interior y celebraciones Con la llegada del otoño Nueva Vrajamaṇḍala se ha vestido con una variedad de tonos ocres y amarillos que invitan al recogimiento interior y a la oración. Otoño coincide con el mes de Kārttika en el calendario hindú, dedicado a peregrinar a los lugares sagrados y a absorberse en las actividades trascendentales. En Nueva Vrajamaṇḍala acabamos de celebrar dos fiestas entrañables, una de ellas muy querida por Śrīla Prabhupāda, Śrī Govardhana. La otra, de sabor agridulce, la partida de este mundo de nuestro Ᾱcārya y Fundador Śrīla Prabhupāda hace 38 años. La śilā de Govardhana estrenó nuevo turbante y los devotos se trasladaron virtualmente a la colina de Govardhana con una pelicula del parikrama. Hubo

gran banquete de prasādam al mediodía y parikrama a la vaquería donde los niños hicieron gopūjā o pūjā a la madre vaca. El día acabó cantando el Damodarastaka, bañando todos a la deidad de Govardhana con concierto de música de los devotos locales. Por la tarde el cielo del altar quedo cubierto con terribles nubes Saṁvartaka que derramaron fuertes lluvias y Kṛṣṇa levantó la colina de Govardhana para proteger a Sus devotos. La gran colina de halava y galletas (hechas por los niños) este año fue espectacular, pues tenia una pequeña deidad de Kṛṣṇa levantando realmente la colina en el aire. Circunvalamos la colina con Śrī Śrī Govardhana en su cima y degustamos el dulzor de la colina.

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LAS VACAS Y LOS NIÑOS EN NUEVA VRAJAMAṆḌALA Śrīla Prabhupāda escribio a su discipula Satyabhāmā el 27-12-68 : “Nueva Vṛndāvana es un lugar para mantener vacas y niños”. Y el 30-12-69 : “No tengo deseo de abrir escuelas en ninguna ciudad. La vida urbana, especialmente en esta era de Kali, está muy contaminada”. “El principio básico de nuestra vida en Nueva Vṛndāvana será el mantenimiento de las vacas”. Rūpa Gośāla y su vaquero Alberto se han dedicado a estas labores de protección de las vacas y de enseñanza durante los últimos 15 años. Y por esta actividad Alberto ha recibido el premio como Gopa Rāja dado por el GBC europeo. No solo por proteger a las vacas, sino también por enseñar a las nuevas generaciones a ser amigo de las vacas, acercándolas a ellas promoviendo amistosamente las visitas a la vaquería y el ordeño. Nada le entusiasma más que ver

que los niños que viven en NVM o en sus alrededores van diariamente a la vaquería a ordeñar o, los más pequeños, simplemente a tocar a las vacas. Y lo mismo cuando vienen excursiones de las escuelas para “Un día en la India” o visitas de familias con niños. Naturalmente Nueva Vrajamaṇḍala se ha desarrollado como lugar de estudios (IEB), encuentro de devotos, festivales y grupos de yoga. Pero no vamos a olvidar la misión preferente de las fincas, que son para la protección de las vacas y para gurukulas y que los niños crezcan en el ambiente natural, espiritual y bondadoso que ofrece la vida en el campo. Un tema para meditar y para pensar: que las comunidades rurales no van a tener estabilidad ni continuidad hasta que algunas familias establecidas se la den. Apoyemos este proyecto tan interesante que tenemos en casa.

NUEVA VRAJAMAṆḌALA Finca Santa Clara, s/n 19400 BRIHUEGA (Guadalajara) En la Vaquería No Violenta Rūpa Gośāla las vacas viven protegidas y felices, sin tener que temer ser explotadas o enviadas al matadero. Las vacas reciben cariño, cuidado personal y son ordeñadas a mano, lo cual contribuye a que suministren leche de forma feliz y natural durante toda su vida. Rūpa Gośāla sigue la tradición clásica de cuidado y protección animal que demostró con su propio ejemplo el Señor Kṛṣṇa hace 5000 años. De este modo se practica y fomenta el principio de ahiṁsā, la no violencia, tan necesario para la paz en el mundo. La vaquería se mantiene muy bien. No obstante, para poder aumentar el número de vacas protegidas necesitamos tu participación.

Puedes contribuir de una de la siguientes maneras:

1- Apadrinando una vaca por 900 Euros al año. 2 -Siendo un Defensor de las Vacas con una aportación de 15 Euros mensuales 3 -Ser Amigo de las Vacas aportando algún donativo ocasionalmente. 4 -Visitando la vaquería y realizando trabajo de voluntariado. Esperamos tu visita y tu colaboración. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa

DONATIVOS: La Caixa 2100 8779 82 2200039914

rupagoshala@hotmail.com • facebook: Rupa Goshala Hare Krishna Spain Guadalajara

Festival del Santo Nombre 2016

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Unos 140 devotos venidos de Portugal, Holanda, Reino Unido, Rusia y España se unieron para invocar al Señor Kṛṣṇa durante el tercer Festival Anual del Santo Nombre celebrado en Nueva Vrajamaṇḍala este verano. El festival tuvo lugar del 11 al 14 de Agosto en los jardines de Śrīla Prabhupāda en Nueva Vrajamaṇḍala. Los devotos llegaron el jueves y seguidamente hubo un acto de bienvenida y un kīrtana por la noche en una elegante carpa blanca en los jardines, mientras la renovada fuente de los elefantes brotaba felizmente al fondo. Con la murti de Śrīla Prabhupāda y una foto del campeón de los Santos nombres, Aindra Prabhu, a un lado, la carpa estaba decorada con flores y festones de hojas y pancartas del 50 aniversario de ISKCON.

El viernes los devotos se sumergieron en un kīrtana de 12 horas desde las 11 de la mañana a las 11 de la noche. “En realidad continuó hasta las dos de la mañana”, dice el organizador, Deva Śekhara Dāsa, riendo. Los kīrtanīyas eran Kadamba

Kanana Svāmī, Agnideva Dāsa, y muchos jóvenes devotos que viajan a diferentes eventos europeos donde se realizan kīrtanas. Entre otros estaba Ojasvi Dāsa de Croacia, Tāraṇa Caitanya Dāsa de Slovenia, Hari Kīrtana

Kaufmann de Alemania, Ᾱnanda y Yogindra de Canadá y Ravi Pattni, Jaggi Sūta Dāsa y Madhva Anderson de Reino Unido. También kīrtanīyas españoles de segunda generación como Nitai Dāsa y Sundari Riccio lideraron el kīrtana, acompañados por guitarras acústicas e instrumentos tradicionales indios. “La balanza entre los kīrtanas meditativos y los “alocados” o intensos estuvo bastante equilibrada”, nos dice Deva Śekhara. “Kadamba Kanana Svāmī es bien conocido por sus kīrtanas energéticos y Ojasvi Prabhu por sus dulces melodías en el tradicional estilo de India. Mientras que Agnideva Prabhu, cantó clásicos bhajans vaiṣṇavas dando explicaciones de sus significados”. Para finalizar, el sábado 13 de Agosto por la mañana, hubo una

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Nueva Biblioteca para el Instituto

Para el placer de HH Yadunandana Svāmī la nueva biblioteca del Instituto ya está finalizada. Ha sido gracias al servicio desinteresado de Bhakta Eduardo de Madrid y su ayudante que han pasado varias semanas reestructurando unas habitaciones adjuntas al aula y dejando un nuevo espacio diáfano. Además de como biblioteca, podrá utilizarse como sala multiusos, una segunda aula que permitirá hacer actividades simultáneas con el aula principal. El 27 de marzo se realizó el acto de inauguración del nuevo curso del Instituto Bhaktivedānta. Al acto asistieron estudiantes, profesores, el rector del Instituto, Yadunandana Svāmī, Bhakti Gauravāṇī Mahārāja, y otros invitados llegados de diferentes lugares de España. Yadunandana Svāmī, Bhakti Gauravāṇī Mahārāja presidente de Nueva Vrajamaṇḍala, y otros devotos, hablaron a todos los presentes. Todos coincidieron en la importancia de promover la educación vaiṣṇava para el futuro desarrollo de nuestra sociedad. Después hubo una ceremonia de fuego oficiada por Sādhyaśreṣṭha Dāsa, en la que todos cantaron los 108 nombres de Kṛṣṇa. Posteriormente se ofreció un delicioso prasādam.

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paseantes se amontonaban alrededor. Durante el festival, los devotos fueron cuidados con mucho cariño por la familia francesa de chefs Saṅkīrtana, su hermana Gopī y la madre de ambos Kiśorī, quienes cocinaron un delicioso prasādam gourmet. “Todavía tenemos mucho que mejorar, aun así se veía a los devotos felices durante el festival”, dice Deva Śekhara. “Se han sentido en una atmósfera dulce, íntima y de unión. Había una maravillosa asociación, con la compañía de muchos devotos que se encontraban de nuevo después de muchos años. Y todo esto junto con el sabroso prasādam y los maravillosos kīrtanas hizo como si el mundo espiritual se manifestara allí mismo en Nueva Vrajamaṇḍala”. Madhava Smullen iskconnews.org

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especial celebración del 50 aniversario de ISKCON, seguido por un Mahā Harināma en Madrid, otro acto fundamental del festival. Un impresionante grupo formado por 130 devotos hacía que los paseantes giraran sus cabezas para mirarlos mientras pasaban por las calles con sus mṛdaṅgas, banderas, ropas llenas de colores y danza enérgica. La bailarina Mahima Sandoval realizó una danza Bhāratanāṭyam vestida de modo tradicional en medio de la Puerta del Sol, mientras los

Pada Yātrā 2016 EsLOVEnia

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Cómo contar lo que fue un viaje inolvidable. Viajamos Nārāyaṇī (Cádiz), Abhay, Vṛndāvana, Hari, Tulasi, Damodara, Nārāyaṇī (Asturias), Bh. Lara, Bh. Cristina, Bh. Elena, Bh.Alisa, Jaramara, Bh. Marta, Ambarīṣa y Bh. Linda. Nadie sabía las expectativas de cada uno y lo que Kṛṣṇa tenía planificado. La mayoría no se conocían y las primeras horas se cruzaban miradas y comenzaban las afinidades, las risas, los sueños, etc. Nuestro punto de partida fue Nueva Vrajamaṇḍala, desde allí comenzamos nuestro viaje dirección a Barcelona donde recogimos a Cristina y Nārāyaṇī (Cádiz). Disfrutamos de unas ricas tortillas de patatas gracias a Mahājana y flia, continuamos con fuerza hasta Francia y al día siguiente muy temprano seguimos el viaje al templo de Ljubljana, Eslovenia. Llegamos por la noche cansados con hambre, sueño y conociéndonos un poquito más. Los devotos Eslovenos nos recibieron muy cariñosamente con Mahā prasādam en la entrada del templo. Nos sentíamos cohibidos y expectantes. Después de dejar nuestras cosas nos esperaban con unos especiales y ricos macarrones y de postre unos helados celestiales, gracias a la misericordia de nuestro muy querido Lalita Govinda, comandante del templo de Ljubljana. Comenzamos cada día participando del programa, Gurupūjā, Govinda, clase, desayuno. Luego los devotos organizaban la salida del Pada Yātrā desde el templo cada día. Salían las deidades Śrī Śrī Gaura Nitai que encabezaban nuestra marcha, nos entregaban unas banderas y comenzábamos a caminar y cantar,

pasaban las horas y allí seguíamos todos, los chicos alucinando. En un principio con unas caras de asombro y cansancio, que con los días se transformarían en introspección y concentración en el Mahā Mantra, baile y alegrías. El calor pesaba cada día en nuestras cabezas unas

5 horas, después cuando ya estábamos todos a punto de desfallecer, terminábamos la jornada y regresábamos al templo. Allí nos esperaba un prasādam reponedor, lo suficiente para continuar la marcha y turismo por la tarde. Algún día compartimos con los devotos un simpático video de Kṛṣṇa, una liga de futbol Eslovenia- España (en la que quedamos empatados), unos buenos y

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jóvenes aún con energía, terminaban el día con sus excursiones nocturnas buscando un rincón en el templo para compartir un ratito más, finalmente les dejaron las llaves del comedor. Dejamos el Pada Yātrā los últimos 3 días para hacer unas excursiones por la zona, fuimos al lago Bled y Bohinj, fue asombroso tener ante nuestros ojos tanta majestuosidad y belleza natural. Otro día una visita

exprés a Venecia-Italia. Fueron días muy intensos y hermosos. Lalita Govinda y los devotos nos preparaban todos los días unos picnic increíbles, hambre no pasamos. Después de nuestro 1er día de Pada yātrā muchos pensaron en lo horrible que sería éste viaje o que sus padres no les habían contado lo que era la vida en el templo, ni mucho menos lo que era un Pada Yātrā. Fue hermoso ver como crecieron en unos días, como fueron cambiando de opinión. Fuimos superando todas las dificultades, la mente, el calor, el cansancio, la austeridad de horas de carretera, caídas, etc. El grupo se compacto en uno: “Love is in the air”. Escucharlos los últimos días querer repetir el próximo año lo hizo muy reconfortante. Damos las gracias a Kṛṣṇa por su misericordia y protección. También aprovechamos de dar las gracias a la infinita paciencia de los devotos y devotas Eslovenos que fueron maravillosos con nosotros, la flexibilidad, el cariño y apoyo que nos brindaron, ānanta el presidente del templo, las devot@s Somnia, Rādhāranī, Anuradha, Kalindi, Tadeya, Marta, Nuria, Iris, Denis, Sasha, Gopal, Marko y tod@s y sobre todo a nuestro muy querido y héroe SS Lalita Govinda Prabhu que se preocupó, ocupo y nos cuido todo el tiempo incluso hasta en el viaje de regreso. Hare Kṛṣṇa!!! Gracias! A todos los padres que confiaron en nosotros, gracias! a Jaramara Hari y Marta por su maravillosa iniciativa de llevar a unos jóvenes en una furgoneta a vivir su experiencia Hare Kṛṣṇa. Gracias a Ambarish por compartir su tiempo y vacaciones con éste proyecto. Con respeto y cariño, vuestra sirviente Bh. Linda

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refrescantes baños en el lago, o un paseo por la hermosa ciudad de Ljubljana y por supuesto, casi cada día terminando la jornada con unos helados y tratando de llegar a tiempo para poder probar unos ricos puris dulces con leche que se convirtieron en un gran propósito cada tarde. Luego nuestros

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Kārttika

Este mes de Kārttika es muy especial, cosa ya sabida. Este año decidimos hacer que la fiesta de los Domingos respirara el ambiente de Vṛndāvana, y creo que lo conseguimos. Cada Domingo decoramos el templo con cientos de lamparillas y festones. Los invitados quedaron embelesados con el ambiente de los programas que fueron muy entrañables.

Govardhana Pūjā

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El mes de Kārttika está lleno de festivales y entre ellos tenemos el Festival de Govardhana Pūjā que es como la guinda del pastel. Cada año nos visitan muchos devotos que vienen de turismo a Tenerife escapando de las fuertes temperaturas del norte de Europa. A pesar de ser un día entre semana, nos juntamos un buen numero de devotos que adoramos a Śrī Śrī Gandharvikā Giridhārī. Hicimos una bella montaña de Govardhana con base de Halava que sobró para repartir durante el Harināma del siguiente viernes. De esta forma, la misericordia del Señor Govardhan se distribuyó ampliamente.

X Mesa Insular para la Convivencia Intercultural en Tenerife

Un año más fuimos invitados a participar de la Mesa Insular para la Convivencia Intercultural en Tenerife. La opinión de Tenerife se hacía eco del evento: “El Salón Noble del Cabildo acogió el pasado sábado día 21 de noviembre, la celebración de la X Mesa Insular para la Convivencia Intercultural en Tenerife en la que se dieron cita unas 60 personas al objeto de realizar un balance de la labor realizada a lo largo de este año desde la iniciativa ´Juntos en la misma dirección´, así como para plantear nuevas metas, retos, líneas de acción o puntos de mejora para la próxima etapa de desarrollo de esta iniciativa. “Cabe recordar que la iniciativa ´Juntos en la misma dirección´ se impulsa desde el Área de Empleo, Comercio, Industria y Desarrollo Económico, con la colaboración del Observatorio de la Inmigración de Tenerife, Obiten, y la Universidad de La Laguna. Través de ella se trabaja en materia de participación ciudadana, y se apuesta por la intervención comunitaria que se puede hacer desde la gestión de la diversidad. “El vicepresidente económico, Efraín Medina, que estuvo presente en el encuentro, valoró la celebración del mismo y afirmó que ‘este tipo de acciones son muy importantes, precisamente en el contexto internacional que tenemos en estas últimas semanas, un momento en el que tenemos que ofrecer al mundo imágenes positivas y actos simbólicos que muestren que la buena convivencia en una sociedad diversa e intercultural no sólo es posible, sino que además aporta muchos elementos positivos y de crecimiento para todos’".

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III Visita Lustral de Ntra. Señora de la Encarnación

Este año tuvimos el honor de participar en las Terceras Fiestas Lustrales de la Patrona de Adeje. Durante más de un mes la Virgen visita los diversos barrios del municipio en los cuales se organizan eventos y otras actividades. Los devotos de Hare Kṛṣṇa fuimos invitados a participar en varios de estos eventos y pudimos compartir momentos íntimos con los vecinos del municipio y los devotos de la virgen. El día 20 de Septiembre cerramos el Festival Intercultural “Caminos de convivencia” con un magnifico Kīrtana.

Compartimos las fotografías de la entrega del reconocimiento del Observatorio de la Inmigración de Tenerife. La obra escultórica, realizada por el artista Alfonso Delgado, llevó por título ´Estella Maris´ y, por primera vez, fue otorgado al colectivo de personas que ha promovido e impulsado el ´Rezo por la Paz, el Respeto y la Convivencia´, que se realiza desde hace tres años en El Fraile (Arona). A continuación, se expone un fragmento del discurso previo a la entrega del reconocimiento: "Es El Fraile, en el Sur de Tenerife, donde sus vecinos y vecinas vienen alentando un proceso comunitario con enfoque intercultural, que entre otras realizaciones, ha conseguido hacer converger a personas de distintas confesiones religiosas para alumbrar un evento original, dedicado a destacar una serie de valores y retos universales, como la Paz, el Respeto y la Convivencia. Iniciativa que

deseamos resaltar mediante nuestro modesto pero sentido reconocimiento anual, por primera vez otorgado de manera colectiva a toda una comunidad, a uno de nuestros barrios tal vez menos conocido, cuyos habitantes se esfuerzan cada día para construir el mejor ambiente social en que desenvolverse. Y específicamente, reconocemos hoy a las diversas personas que promueven, organizan y desarrollan el ‘Rezo Interreligioso por la Paz, el Respeto y la Convivencia’… Enhorabuena por ese trabajo coral y en comunidad que ya no pasa desapercibido."

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La localidad de El Fraile (Arona) vivió este pasado sábado, 30 de enero, una jornada histórica con la celebración del ‘IV Rezo Interreligioso por la Paz, el Respeto y la Convivencia’, un evento que no sólo volvió a ofrecer un simbólico y llamativo ejemplo de convivencia entre personas de diferentes orígenes y confesiones religiosas, sino que este año dio un paso más en el hermanamiento entre culturas y creencias con una imagen final en la que el imán de la Mezquita de El Fraile realizó la llamada a la oración para las personas musulmanas en el interior de la Iglesia de esta localidad. Este encuentro anual, celebrado por cuarto año consecutivo en la Plaza de la Iglesia de El Fraile, reunió a representantes e integrantes de una decena de comunidades religiosas y a alrededor de ciento cincuenta personas en un acto ejemplar sobre lo que significa la convivencia en la diversidad.

Premio OBITEN

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Rezo Interreligioso por la Paz

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Programa con los Yoguis de Jerez

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En Enero celebramos el segundo encuentro con los alumnos de Yoga de Carmen. El evento fue organizado por mi sobrina Vanesa, alumna del centro, para el Domingo 24. Baje de Madrid acompañado por Hari Cakra Prabhu aprovechando una de las visitas regulares que hago a Madrid. Al medio día hicimos un programa en casa de nuestra amiga Eva con algunos de sus invitados y por la tarde a las 18:30 empezamos en el centro de yoga. Al evento asistieron unas cincuenta personas que quedaron encantadas con los bhajans, la charla de Hari Cakra Prabhu, la sesión de japa y el kīrtana. Pudimos distribuir algunos libros de Prabhupāda, calendarios y revistas de Janmashtami. Todos los asistentes recibieron una bolita dulce (burfi) mahā prasādam de las deidades de Tenerife.

Noche de Mantras en Pinoma

Bhoju Belani, propietario del restaurante hindú Pinama en Teror Gran Canaria. Organizó una maravillosa velada para dar a conocer la cultura espiritual de la India. El programa conto con la participación del grupo de kīrtana del templo de Tenerife y las danzas de Rādhā Mahima. Pudimos dar a conocer la ciencia espiritual detrás del canto de Hare Kṛṣṇa y enseñamos a todos a bailar con el paso del svāmī durante el kīrtana. Al evento asistieron unas cien personas de diversas esferas de la sociedad incluyendo a un juez y a empleados de la banca entre otros. Pusimos una mesa con libros de Śrīla Prabhupāda, calendarios y revistas de Janmāṣṭamī. Todos quedaron encantados con el evento y se espera poder repetir próximamente.

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Gaura Pūrṇimā

A pesar de que este año la fiesta de Gaura Pūrṇimā cayó en Miércoles, el templo se llenó de devotos durante la celebración de Gaura Pūrṇimā. El programa comenzó con Bhajans seguido de una charla de introducción a la vida y la misión de Śrī Caitanya Mahaprabhu. Seguido de esto se ofreció un elaborado Abhiṣekha a Śrī Śrī Gaura Nitai y ofrenda de bhoga. El kīrtana fue my animado y durante el mismo se distribuyeron los colores que se habían ofrecido a Śrī Jagannātha con motivo de las celebraciones del Holi.

pasarlo bien que pudieron cantar Hare Kṛṣṇa y bailar con los devotos. Se nos unió un grupo de devotos de Latvia que estaban de vacaciones en el Sur de Tenerife y distribuimos cientos de invitaciones y bolitas de mahā prasādam.

Grupo de Dialogo Interreligioso

En marzo se formo oficialmente el Grupo de Dialogo Interreligioso de El Fraile. Formado por representantes de la Fe Bahai, la Iglesia Católica, Hare Kṛṣṇa, la Comunidad Hindú y la Comunidad Islámica. Ya hemos realizado varias actividades y estamos trabajando en un master plan para dar a conocer la gran aportación que ofrece a la sociedad los diferentes grupos religiosos y normalizar la imagen de la religión. La primera actividad del Grupo de Dialogo Interreligioso de El Fraile consistió en un taller informativo para una de las aulas del IES de Cabo Blanco durante las celebraciones de la Semana Intercultural. Aprovechando que teníamos con nosotros al grupo de Harināma de Vladivostok, organizados un Harināma durante el recreo. el centro cuenta con más de mil alumnos que pudieron disfrutar del Harināma cantar y bailar con los devotos. Ya en el aula hicimos un taller Interreligioso de una hora y media con varias actividades y distribución de somosas de queso y gulab jamuns para todos los asistentes.

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Otro año más salimos a compartir la alegría de la conciencia de Kṛṣṇa durante la celebración del Carnaval de Día en Santa Cruz de Tenerife. Las calles estaban abarrotadas de gente con ganas de

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Harināma de Carnaval

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Harināma Vladivostok

Tras varios meses de preparativos, por fin llegaron los devotos del equipo de Harināma de Vladivostok. Durante 10 días hicieron Harināma por las calles de Las Américas dejando a todos impresionado con la belleza de sus danzas, su cuidada estética y melodías trascendentales.

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Visita de Yadunandana Svāmī

Por segundo año consecutivo recibimos la apreciada visita de Su Santidad Yadunandana Svāmī durante la primavera. Mahārāja también participa regularmente en los Ratha Yatras de Tenerife y es muy querido por los devotos locales. Este año organizamos actividades en La Gomera, Las Palmas de Gran Canaria y Tenerife. El 5 de Abril salimos de pic nic con Mahārāja y los devotos de Harināma Vladivostok. Antes del almuerzo campestre Mahārāja dio una charla sobre la conciencia de Kṛṣṇa con una animada sesión de preguntas y respuestas. Visitamos el parque natural de el Teide y acabamos el día con un maravilloso Harināma por las calles de Santa Cruz de Tenerife. Invitado por el Catedrático de antropología de la Universidad de la Laguna, Mahārāja dio una charla a los estudiantes del último grado y respondió sus dudas académicas sobre la práctica del Bhakti yoga.

El 16 de Abril viajamos a Las Palmas de Gran Canaria para presentar La Bhagavad-gītā como Patrimonio Cultural de la Humanidad en la sala del Restaurante hindú Pino Ma. A la charla asistieron unas 30 personas y se distribuyeron 13 Bhagavad-gītās.

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Yadunandana Svāmī en la Gomera

Los devotos de la Gomera organizaron varias actividades con mucho éxito y un gran nivel de organización como les caracteriza. El día 7 de Abril comenzaron con una Charla "Kīrtana Yoga, el Yoga de la Música" en el Instituto de San Sebastian de la Gomera. El día 8 se presentó La Bhagavad-gītā como Patrimonio Cultural de la Humanidad en la Biblioteca de San Sebastían de la Gomera. Yadunandana Svāmī hizo un resumen de la historia y enseñanzas de la Bhagavad-gītā apoyado por una

presentación audiovisual. El día 9 más de 30 personas pasamos un día maravilloso con el programa "Caminando con un Monje: Trekking espiritual en el Corazon de la Gomera”. Paseamos por los bosques de Laurisilva del Parque de Garajonay con riachuelos de aguas claras hasta llegar a la Ermita de Nuestra Señora de Lourdes donde Mahārāja abrió un coloquio sobre las enseñanzas espirituales de la India. Tras el kīrtana se sirvió una exquisita y sana comida a todos los participantes. El Domingo SS Yadunanda Svāmī dirigió las actividades en la sede de la Asociación Nueva Godruma.

II Día Internacional del Yoga

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Tras el éxito del primer Día Internacional del Yoga en Adeje con 550 yoguis practicando a la vez, este año volvimos a organizar un evento inolvidable el día 19 de Junio. Al igual que el año pasado, el evento fue organizado en conjunto entre la Embajada de la India, el Ayuntamiento de Adeje y

las principales escuelas de yoga de la isla. Comenzamos con una ceremonia de apertura en la que Bhaktidevi dasi invoco las bendiciones de los maestros espirituales mientras encendíamos las lamparas ceremoniales. A continuación se proyecto una Clase Magistral, del Ministerio de Ayurveda, Yoga y

Naturopatía, Unani, Siddha y Homoeopatía (AYUSH) del Gobierno de la India. Seguidamente las escuelas tuvimos treinta minutos para realizar una demostración de nuestras prácticas de yoga. ISKCON Tenerife participó con una sesión de “El Yoga es Música”. Tāraṇa Caitanya Prabhu

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con una ceremonia de Ganga pooja en la playa acompañada por más kīrtana, actuaciones de Los sonidos del Arco Iris y las danzas tradicionales de la India a cargo de Radha Mahima dasi que vino desde Málaga. El evento fue retransmitido en directo por streaming y en el participaron más de

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voló desde Slovenia expresamente para dirigir este taller que hizo bailar a todos los participantes a la melodía del Mahā Mantra Hare Kṛṣṇa. En el Stand de ISKCON se distribuyeron muchos libros y a la hora de la comida distribuimos más de 200 platos de prasādam. Por la tarde cerramos el día

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Snana Yātrā 2016

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El festival de Snana Yātrā del Señor Jagannātha ya es una tradición en el Templo de Tenerife. A mediados de Julio celebramos este festival en el que se bañan las Deidades de Śrī Jagannātha, Śrī Baladev, Śrīmati Subhadrā Devī y Sudarśana Cakra con leche, yogurt, guee, zumos de frutas, petalos de flores, esencias naturales y 108 kalashas de agua del ganges. Esta fiesta conmemora el advenimiento del Señor Jagannātha en Tenerife hace ya siete años. Los numerosos devotos y asistentes pasamos una velada única y nos despedimos de Sus Señorías que no vuelven a dar darshana hasta el día del Ratha Yātrā.

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El domingo 7 de Agosto como parte del VII Festival de la India, Ratha Yātrā, y con el apoyo del Patronato de Turismo de Arona, celebramos el primer Festival de Yoga de Arona dedicado al yoga en sus diferentes facetas en el que participaron escuelas de prestigio de diferentes puntos de la isla. Bhanga Gong, formado por Edhu, David y Águeda, presentaron una meditación sonora con gongs y instrumentos étnicos. Ana Zamorano y Rolmary Vera del Centro de Yoga Nārāyaṇī, hicieron un taller de Hatha Yoga Flow con asanas para dos y música en vivo a cargo de Patricio. Alessandra Policreti de la Comunidad Dzogchen Dzamling Gar, presentó el yoga tibetano del movimiento, Yantra Yoga. Alejandra Calderón Ordóñez de Estudios Yogasastra, hizo un taller sobre los beneficios de una buena alineación en las asanas de piernas. Matías J. Carbó Mercado del Centro Saisha Yoga, dió un demostración sobre el Yin Yoga y como éste nos permite dejarnos llevar en la permanencia sobre los ásanas, soltando, aflojando y liberando al cuerpo a través del mínimo esfuerzo, disfrutando del encuentro que surge con el propio Ser. Acharya Nidhi Dāsa de ISKCON Latvia, presentó “Yoga is Music”, Kīrtana la música del corazón. Bachansukh Kaur y Param Purkh Kaur de AEKY, hicieron Kriya para la prosperidad y meditación para la sanación. Mihaela Veltan del Estudio YogaYa, dió un taller de Hatha Yoga según el linaje de Svāmī Sivananda. Analia Baquela de Ashima Yoga Center, hizó una Meditación Dinámica “Yoga Dance”. En la cual bailamos y fluimos según los 5 ritmos intrínsecos del Universo. Ana Piera Jaén cerró el festival con una sesión del Yoga de la Risa. Fue una experiencia muy enriquecedora que aportó unos valores de salud física y espiritual al corazón turístico de las Islas Canarias. Esperamos darle continuidad anual a este festival para el beneficio de todos.

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1er Arona Yogafest

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Ratha Yātrā 2016, Evento Turístico de Playa de las Américas Este año el Festival de Ratha Yātrā de Tenerife tomó otra dimensión al convertirse en Evento Turístico de Playa de las Américas. El Patronato de Turismo se volcó en el Ratha Yātrā y consiguió cumplir con su objetivo: Celebrar el mejor Ratha Yātrā hasta el momento. Para ello ofrecieron la mejor localización en pleno corazón turístico de las Americas, que a su vez es el principal centro Turístico de las Islas Canarias. El Festival duró dos días, 6 y 7 de Agosto, y contó con lo mejor en infraestructura: Escenario cubierto por una carpa gigante, sistema de sonido profesional, pantalla led de 3 metros, 7 carpas de 3 x 3 metro para stands de artesanía y restauración. La decoración de el área de festival corrió a cargo de una empresa especializada en bodas hindúes en

los hoteles de cinco estrellas de la zona y recreo el ambiente chic de la India. Tras el pase de la película Madre Ganga, contamos con actuaciones de calidad por parte de profesionales de la música y la danza. Rāma Kīrtana y Śyāmasundara Prabhus deleitaron a la audiencia con los sonidos del sitar. Bhaktidevi Dasi y su elenco de devotos amenizaron con un kīrtana extático que sorprendió a todos por la perfecta coordinación de los instrumentos y las voces. Ananga Mohini y Maya Kabir exhibieron su dominio y perfección de las danzas odisi. Saraswati y Sītā D’Achille (18 y 14 años), de La Palma, debutaron con sus primeras danzas de Khatak en escenario. Los jóvenes de la Comunidad Hindu de Tenerife Sur participaron con una danza de Mirabai. Raju y Heena Teckchandani demostraron su madurez

en la danza Khatak. La guinda del festival la pusieron los jóvenes del templo de Tenerife que realizaron un teatro que emocionó a todos los asistentes y presento las glorias de Śrīla Prabhupāda con motivo del 50 aniversario de ISKCON. ācārya Nidhi Prabhu y Bhaktin

Anastasia se desplazaron desde Letonia para participar en el festival y cerro el día con un maravilloso kīrtana. El domingo estuvo principalmente dedicado al yoga durante la celebración del primer Festival de Yoga de Arona. Por la tarde el Ratha Yātrā comenzó con la llegada de las Deidades de Śrī Jagannātha, Śrī Baladeva, Śrīmati Subhadrā Devī y Śrī Sudarśana Cakra que llegaron en tres flamantes descapotables. Tras el āratika la procesión procedió por la calle principal de Las Américas conocida como “La Milla de Oro”. Dicha calle fue cerrada para la procesión y a mitad de la misma se realizaron bailes de danza odisi para el placer de Sus Señorías y la maravilla de las miles de persona que se congregaron en la zona. Es el deseo del Ayuntamiento que este festival quede establecido como evento turístico y que cada

JANMĀṢṬAMĪ EN TENERIFE

El festival de Janmāṣṭamī se celebra ampliamente en el sur de Tenerife. En ISKCON, al igual que otros templos locales, organizamos la celebración el día 25 de Agosto con el famoso Abhiṣeka de Śrī Gopāla y de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, el festival de Jhulana Yātrā y el āratika de media noche. Al siguiente día, celebramos el Vyāsa Pūjā de Śrīla Prabhupāda en el que contamos con una de Sus primeras discípulas en Venezuela, Madre Isesvari. El día 28, Domingo, los jóvenes y los más pequeños de la comunidad hindú prepararon una noche dedicada a Kṛṣṇa con cantos, bailes, teatro y competiciones. El evento fué organizado por el Centro Cultural de la India ICC, Trust Maa e ISKCON Tenerife con la colaboración del Patronato de Cultura del Ayuntamiento de Arona. Por segundo año consecutivo se eligió el auditorio de Los Cristianos “Infanta Leonor” que tiene un aforo de 750 personas. La velada comenzó con un video de Radhanath Svāmī sobre la riqueza cultural de la India. Entre las maravillosas danzas, tubimos dos teatros, uno sobre el advenimiento de Radha Kunda y Syama Kunda y otro sobre Putana. Saraswati y Sita D’Achille (18 y 14 años respectivamente, hijas de Rama Kīrtana y Madhurya Lila Prabhus de La Palma), consiguieron el primer premio con sus danzas khatak que dejaron a todos maravillados. Acabamos con un video sobre las actividades que lleva a cabo Trust Maa con las personas más necesitadas y el āratika del bebe Kṛṣṇa. Al salir, todos los asistentes recibieron un paquete con prasada y un zumo de frutas.

ISKCON Tenerife

Cocinando con Kurma

Este año tuvimos la visita del renombrado cocinero Kurma Das desde el 6 al 24 de Julio. Pudimos organizar un taller de cocina en tres sesiones en la Haciendo Cristoforo y tres demostraciones para profesionales del sector de la hostelería en el CDTCA (Centro de Desarrollo Turístico de Costa Adeje). Las demostraciones fueron subvencionadas por el área de formación del Ayuntamiento de Adeje y llenamos el cupo de la sala de 30 plazas. Todos quedaron impresionados con el estilo sencillo y relajado de Kurma Prabhu y con el impresionante resultado de sus recetas. El Ayuntamiento quedo encantado y espera poder repetir la experiencia.

JANMĀṢṬAMĪ

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Kurma Dāsa en Aldeas Infantiles

El 14 de Julio Kurma Prabhu cocino para el campamento de verano de Aldeas Infantiles en la Aldea de Tenerife. Más de sesenta jóvenes de diversos países pudieron degustar el prasādam trascendental de manos de Kurma Prabhu. Algunos de estos jóvenes participaron en la cocina y aprendieron recetas muy sanas y libres de violencia.

El Centro

A lo largo de los últimos meses las obras en el centro de prédica de Valencia han ido avanzando a buen ritmo. Nuestro Bhakta Sergio (liderando a los demás devotos que ayudaron) se ha puesto las manos a la obra y ha realizado numerosas intervenciones en el centro. Así, la obra ha consistido en: • Insonorización de los techos de centro entero y las paredes de la sala principal • Adecuación de la entrada, agregando una recepción con una parte de pared acristalada para poder disfrutar de luz natural

• Instalación de nuevo sistema de ventilación para el centro entero • Ignifugación de las estructuras de techo • Reforma de baño para adecuarlo a la legislación • Instalación de un altar en la sala principal • Numerosos arreglos de menor envergadura Aunque el grueso de la obra ya ha terminado, siempre quedan pequeños arreglos y ajustes que realizar. El buen avance de las obras nos ha permitido iniciar las actividades que teníamos previstas, compartiendo el espacio entre la Academia Huellas (liderada por Katyayani Devi Dasi de Valencia) e ISKCON Valencia.

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Este año en el que se cumplen los 50 años de ISKCON, decidimos ofrecerle algo muy especial a Śrīla Prabhupāda – un centro de prédica en la ciudad de Valencia desde el cual poder seguir muchos años más participando en Su misión.

Las cosas llegaron de una forma natural, fruto de unión y colaboración entre los devotos. Todos ellos aportan sus talentos de la mejor manera posible, asistiendo a Śrīla Prabhupāda en su misión hacer cumplir la profecía de Señor Caitanya y llevar las glorias de Santo Nombre a cada rincón de este mundo. Nuestra misión es la prédica en la ciudad de Valencia y este año humildemente ofrecemos este centro.

JANMĀṢṬAMĪ

Nuestra ofrenda a Śrīla Prabhupāda

ISKCON Valencia

Academia Huellas e ISKCON Valencia

JANMĀṢṬAMĪ

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La colaboración con la Academia Huellas nace desde las necesidades y proyectos compartidos. A mediados de año pasado tanto la Academia Huellas como ISKCON Valencia necesitaban un espacio propio y ajustado a las necesidades y capacidades de ambos. La colaboración entre las dos entidades ha nacido de forma natural – Academia Huellas se dedica a la enseñanza y difusión de los bailes tradicionales y modernos de la India, con un enfoque particular en la cultura de Bhakti Yoga. De esta forma, casaba perfectamente con la visión de los devotos de ISKCON Valencia, en la que existe un espacio dedicado para los elementos culturales de Vaishnavismo. Así, las dos entidades se han unido bajo el nombre

Visitas de Devotos Mayores Durante bastantes meses hemos realizado pequeñas reuniones y programas, prácticamente en medio de la obra, hasta que la pasada primavera ya pudimos realizar eventos de mayor tamaño y recibir visitas de devotos mayores. A su paso por España

de la Asociación Cultural Surabhi, cuyos fines son la propagación de la cultura Vaiṣṇava a través de las actividades culturales, educativas, sociales y de predica de Santo Nombre de Señor. Este arreglo no solo satisface las necesidades de ambas entidades, sino que además amplía las posibilidades de prédica de Santo Nombre. Por poner un ejemplo sabroso de la colaboración, durante los seminarios organizados por la Academia Huellas, ISKCON Valencia ofrece catering para los alumnos, ofreciendo delicioso prasādam para todos los asistentes. Academia Huellas actualmente ofrece variedad de cursos en las instalaciones de Centro, de lunes a viernes, ocupando prácticamente todo el horario de las tardes. Afortunadamente, el centro no cuenta con una sola sala y dispone de dos salas más pequeñas que se usan para las actividades educativas ofrecidas por ISKCON Valencia.

nos visitaron Yadunandana Svāmī, Hridaya Caitanya Prabhu y Laxmimoni Prabhvi. Laxmimoni Prabhvi realizó un seminario acerca de la prédica que ha calado muy hondo en los devotos, ya que contamos con variedad de oportunidades para la predica, resultado de la colaboración con la Academia Huellas e IEB.

ISKCON Valencia

Festivales

Celebramos los principales festivales, tales como Gaura Pūrṇimā, Kṛṣṇa Janmāṣṭamī o Rādhāṣṭamī, de momento con pocos invitados, aunque confiamos en invertir esa tendencia en breve.

GAURA PŪRṆIMĀ

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Actualmente ofrecemos dos cursos de larga duración: Curso de Introducción a Bhakti Yoga y curso de Bhakti Sastri en colaboración con EB. También tenemos preparados diferentes seminarios

y talleres de más corta duración que serán realizados a lo largo de año, todos ellos de diversa naturaleza, cubriendo desde desarrollo personal hasta la adoración de las deidades en nuestra tradición. Aparte de ello, contamos con grupo de lectura y estudio que se reúne todos los martes para estudiar los libros de Śrīla Prabhupāda.

JANMĀṢṬAMĪ

Programas y Actividades Educativas

JANMĀṢṬAMĪ EN VALENCIA

JANMĀṢṬAMĪ

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ISKCON Valencia

RĀDHĀṢṬAMĪ

ISKCON Valencia

Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment. Do not overrate what you have received, nor envy others. He who envies others does not obtain peace of mind. Peace comes from within. Do not seek it without. Work out your own salvation. Do not depend on others. You will not be punished for your anger, you will be punished by your anger. To keep the body in good health is a duty... otherwise we shall not be able to keep our mind strong and clear. No one saves us but ourselves. No one can and no one may. We ourselves must walk the path. Three things cannot be long hidden: the sun, the moon, and the truth. Health is the greatest gift, contentment the greatest wealth, faithfulness the best relationship. What we think, we become. Buddha

Andorra ············································161 Barcelona ·········································166 Ceuta····················································185 FUERTEVENTURA ································189 Gerona (lloret) ······························190 Gibraltar ···········································197 LANZAROTE ·········································199 Las palmas de Gran canaria ·······211

Madrid················································217 Malaga ···············································222 MALLORCA···········································225 tarragona (salou) ························225 Tenerife ··············································227 Valencia y alicante ·······················233 indice de anuncios ························238

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G P N Z M P K S Q I M R

A K M D A N H U R G O I

V I R A N G A D E V I Z

I N R I M U A E L U N R

D D S E S E B V A T A O

Y U O F G H U I K D H B

A L P J A N N O H S K O

X E I W L O L A L I T A

M K R V I S R P S A N Y

C H A M P A K A L A T A

B A A H N I X K M A Q C

B C H I T R A V O L B R

SOPA DE LETRAS: - TUNGAVIDYA - CHITRA - CHAMPAKALATA - LALITA - KRISHNA - RADHARANI - VISAKHA - INDULEKHA - RANGADEVI - SUDEVI

* Aspirada significa que se pronuncia emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta.

Bg 18.70 - Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.

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ḍ - como la d en conde. ḍh - como la d en conde, pero fuertemente aspirada. ṇ - como rna (disponiéndonos a pronunciar r y diciendo na). Las consonantes dentales se pronuncian oprimiendo la lengua contra los dientes: t - como la t en tío, con la lengua contra los dientes. th - como la t en tío,pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes. d - como la d en dime, con la lengua contra los dientes. dh - como la d en dime, pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes. n - como la n en nota, pero con la lengua entre los dientes. Las consonantes labiales se pronuncian con los labios: p - como la p en pan. ph - como la p en pan, pero fuertemente aspirada. b - como la b en ambos. bh - como la b en ambos, fuertemente aspirada. m - como la m en madre. Las semivocales se pronuncian de la siguiente manera: y - como la y en yo, pero más suave, como la i en ionósfera. r - como la r en pero. l - como la l en lira. ll - como la l en sol. v - como la v en vino. Las consonantes sibilantes se pronuncian como una especie de silbido: ś - (palatal) como sh en sha - el sonido que se hace al hacer callar a alguien (sh suave). ṣ - (cerebral) - similar a la anterior, pero con la punta de la lengua hacia el paladar, como si apuntara al cerebro. s - (dental) como la s en sol. Consonante aspirada: h - similar a la j en jerez, pero mucho más suave y aspirada*.

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LABERINTO

Guía de la Pronunciación del sánscrito Vocales: a - como la segunda a en casa. ā - como la a en par, y tiene el doble de duración que la a breve. i - como la i en afirmar (duración breve). ī - como la i en misa (duración larga). u - como la u en curro (duración breve). ū - como la u en uno (duración larga). ṛ - como ri en río. ṝ - como ri pero con el doble de duración. ḷ - como lri en Ulrico. e - como la e en seis. ai - como ai en baile. o - como la o en sola. au - como au en causa. ṁ - (anusvāra) sonido con resonancia nasal como la n en la palabra francesa bon. ḥ - (visarga) es una h sonora final; aḥ se pronuncia como aha, pero con la h aspirada*; iḥ se pronuncia ihi, pero con la h aspirada*. consonantes: Las consonantes guturales se pronuncian desde la garganta, con la raíz de la lengua tocando el principio del paladar: k - como la k en kilo. kh - como la k en kilo, pero aspirada, es decir, colocando la lengua para pronunciar k, mientras se pronuncia un sonido fuertemente gutural. g - como la g en goma. gh - como la g en goma, pero fuertemente aspirada. ṅ- como la n en tengo. Las consonantes palatales se pronuncian desde el paladar: c - como la ch en chico. ch - como la ch en chino, pero con aspiración. j - similar a la ll en llover, pero oclusiva. jh - como la ll en llover, pero con oclusión más aspiración. ñ - como la ñ en cañón. Las consonantes cerebrales se pronuncian con la punta de la lengua tocando el paladar, con una ligera inclinación hacia atrás, como si apuntara hacia el cerebro: ṭ - como la t en tos. ṭh - como la t en tos, pero fuertemente aspirada.

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(80) 23471956 or 23578346/ Fax: (80) 23578625/ manjunath36@iskconbangalore.org Bangalore, Karnataka — ISKCON Sri Jagannath Mandir, No. 5 Sripuram, 1st cross, Sheshadripuram, Bangalore 560 020/ Tel. 9901060738 or 9886709603/ varada.krsna.jps@pamho.net Baroda, Gujarat — Hare Krishna Land, Gotri Rd., 390 021/ Tel. (265) 2310630 or 2331012/ iskcon.baroda@pamho.net Beed, Maharashtra — Saint Sawata Mali Chowk, Mondha Road, Beed 431 122/ Tel. (2442) 231799 or 233054 Belgaum, Karnataka — Shukravar Peth, Tilak Wadi, 590 006/ Tel. (831) 2436267 or 2400108/ devamrita.rns@pamho.net ◆ Bhubaneswar, Odisha — N.H. No. 5, IRC Village, 751 015/ Tel. (674) 2553517, 2553475, or 2554283/ gm.iskconbbsr.ggs@pamho.net Brahmapur, Odisha — Hare Krishna Temple, NH-5, Brahmapur, Dist. Ganjam, 760 008/ Tel. (680) 2116100 or 9437179400/ pancharatna.gkg@pamho.net Brahmapur, Odisha — Sri Ram Govinda Mandir, Aska Rd., at Post Ankuspur, Brahmapur, Dist. Ganjam, 761 100/ Tel. 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Jagatsinghpur, 754 108/ (6724) 238112/ srigopalccd@yahoo.co.in Ghaziabad, UP — Hare Krishna Marg, R-11/35, Raj Nagar, 201 002/ Tel. 9312438001 or 9312438000/ iskcon.ghaziabad@pamho.net Guntur, AP — Opp. Sivalayam, Peda Kakani 522 509 Guwahati, Assam — Ulubari Chariali, South Sarania, 781 007/ Tel. (361) 2525963/ iskcon.guwahati@pamho.net Hanumkonda, AP — Neeladri Rd., Kapuwada, 506 011/ Tel. (8712) 77399 Haridaspur, WB — P.O. Chhaygharia, Bangaon, 24 Parganas 743 704/ Tel. (3215) 57856 Haridwar, Uttaranchal — Srila Prabhupada Ashram, G. House, Nai Basti, Mahadev Nagar, Bhimgoda, 249 401/ Tel. (1334) 260818 Hyderabad, AP — Hare Krishna Land, Nampally Station Rd., 500 001/ Tel. 8106130279 or (40) 24744969/ iskcon.hyderabad@pamho.net; Guesthouse: guesthouse.iskconhyd@pamho.net Imphal, Manipur — Hare Krishna Land, Airport Rd., 795 001/ Tel. 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(22) 23665500/ Fax: (22) 23665555/ info@radhagopinath.com Mumbai, Maharashtra — Shristhi Complex, Mira Rd. (E), opposite Royal College, Dist. Thane, 401 107/ Tel. (22) 28454667 or 28454672/ Fax: (22) 28454981/ jagjivan.gkg@pamho.net Mysore, Karnataka — #31, 18th Cross, Jayanagar, 570 014/ Tel. (821) 2500582 or 6567333/ mysore.iskcon@gmail.com Nagpur, Maharashtra — Bharatwada Road, Near Golmohar Nagar, Ramanuja Nagar, Kalamana Market, Nagpur 440 008/ Tel. 937015638, 9371064102 or 9423635311/ iskcon.nagpur@pamho.net Nellore, AP — ISKCON City, Hare Krishna Rd., 524 004/ Tel. (861) 2314577 or (92155) 36589/ sukadevaswami@gmail.com ◆ New Delhi — Hare Krishna Hill, Sant Nagar Main Rd., East of Kailash, 110 065/ Tel. (11) 2623-5133, 4, 5, 6 or 7/ Fax: (11) 2621-5421/ delhi@pamho.net; Guesthouse: guest.house.new.delhi@pamho.net New Delhi — 41/77, Punjabi Bagh (West), 110 026/ Tel. (11) 25222851 or 25227478/ iskcon.punjabi.bagh@pamho.net Noida, UP — A-5, Sector-33, 201 301 (Opposite NTPC office)/ Tel. (120) 2506211

Pandharpur, Maharashtra — Hare Krishna Dhama, East Bank of Chandrabhaga River, Pandharpur, Dist. Solapur, 413 304/ Tel. (2186) 267242 or 267266, or 9423335991/ iskcon.pandharpur@pamho.net Patna, Bihar — Sri Sri Banke Bihariji Mandir, Golok Dham, Budha Marg, Patna-1/ Tel. (612) 2220794, 2687637, or 2685081; or 09431021881/ Fax: (612) 2205929/ krishna.kripa.jps@pamho.net Pune, Maharashtra — 4 Tarapoor Rd., Camp, 411 001/ Tel. (20) 41033222 or 41033223/ nvcc@iskconpune.in Puri, Odisha — Bhakti Kuti, Swargadwar, 752 001/ Tel. (6752) 231440 Rajahmundry, AP — Hare Krishna Land, Goutami Ghat, 533 101/ Tel. (883) 2442277 or 2442288/ gopinathdasa@yahoo.com Rajkot, Gujarat — Sri Sri Radha Neelmadhav Dham, Kalawad Rd., opposite Kankot Patiya, Mota Mava, 360 005/ Tel. 9898550185/ vaishnavseva@yahoo.co.in Raipur, Chhatisgarh — Hare Krishna Land, Alopi Nagar, Opposite Maharshi Vidyalaya, Tatibandh, Raipur 492 001/ Tel. (771) 5037555/ iskconraipur@yahoo.com Ranaghat, WB — Gourdham, Habibpur, Ranaghat, Dist. Nadia, 741 403/ Tel. (3473) 281150 or 281226/ shyamrup.jps@pamho.net Salem, TN — ISKCON, Hare Krishna Land, Karuppur 636 012/ Tel. (427) 2001686/ iskcon.salem@pamho.net Secunderabad, AP — 27 St. John’s Rd., 500 026/ Tel. (40) 780-5232/ Fax: (40) 814021 Silchar, Assam — Ambikapatti, Silchar, Dist. Cachar, 788 004/ Tel. (3842) 34615 Siliguri, WB — ISKCON Road, Gitalpara, 734 406/ Tel. (353) 426619, 539046, or 539082/ Fax: (353) 526130 Solapur, Maharashtra — Amruta Apartment, Old Akalkot Nagar, Dist. Solapur, 413 005/ Tel. 9371178393/ shursendas@yahoo.co.in Srirangam, TN — 103 Amma Mandapam Rd., Srirangam, Trichy 620 006/ Tel. (431) 2433945/ iskcon_srirangam@yahoo.co.in Surat, Gujarat — Ashram Rd., Jahangirpura, 395 005/ Tel. (261) 276-5891 or 276-5516/ surat@pamho.net Thiruvananthapuram, Kerala — Hospital Rd., Thycaud, 695 014/ Tel. (471) 2328197/ jsdasa@yahoo.co.in Tirunelveli, TN — 10B Tiruvananthapuram, Near Vannarapettai Circle, 627 002/ Tel. (462) 2501640 Tirupati, AP — K.T. Rd., Vinayaka Nagar, 517 507/ Tel. (877) 2231760 or 2230009/ revati.raman.jps@pamho.net; Guestouse: guesthouse.tirupati@pamho.net Udhampur, J&K — Srila Prabhupada Ashram, Srila Prabhupada Marg, Srila Prabhupada Nagar, 182 101/ Tel. (1992) 270298/ info@iskconudhampur.com Ujjain, MP — 35–37 Hare Krishna Land, Bharatpuri, 456 010/ Tel. (734) 2535000 or 2531000,or 9300969016/ Fax: (734) 2536000/ iskcon.ujjain@pamho.net Vallabh Vidyanagar, Gujarat — Opp. B&B Polytechnic, Mota Bazaar, Dist. Anand, 388 120/ Tel. (26192) 230796 or 233012/ iskcon.vvnagar@pamho.net Varanasi, UP — ISKCON, B 27/80 Durgakund Rd., Near Durgakund Police Station, Varanasi 221 010/ Tel. (542) 276422 or 222617 Vellore, TN — Chennai Ext. Centre, 10–12, 10th East Cross Rd., Gandhi Nagar, 632 006 Vijayawada, AP — Venkatapalem Karakatta Rd., Undavalli Village, Tadepalli Mandal, Vijayawada, Guntur Dist. 522 501/ Tel. (8645) 272513/ mmdasiskconvijayawada@gmail.com Visakhapatnam, AP — Hare Krishna Land, Sagaranagar-45 (City office and mail: Plot No. 52, Pandurangapuram Beach Rd., Visakhapatnam 530 043)/ Tel. (891) 2528376 or 6537625/ samba.jps@pamho.net; Guesthouse: guesthouse.vizag@pamho.net ◆ Vrindavan, UP — Krishna-Balaram Mandir, Bhaktivedanta Swami Marg, Raman Reti, Mathura Dist., 281 124/ Tel. & fax: (565) 2540728/ iskcon.vrindavan@pamho.net; (Guesthouse) Tel. (565) 2540022/ ramamani@sancharnet.in Warangal, AP — Mulugu Rd., Ayappa Pidipally, 506 007/ Tel. (8712) 426182 RURAL COMMUNITIES Ahmedabad District, Gujarat (Hare Krishna Farm) — Katwada (contact ISKCON Ahmedabad) Assam — Karnamadhu, Dist. Karimganj Chamorshi, Maharashtra — 78 Krishnanagar Dham, Dist. Gadhachiroli, 442 603/ Tel. (218) 623473 Hyderabad, AP (New Naimisaranya Farm) — P. O. Dabilpur Village, Medchal Tq., R.R. Dist., 501 401/ Tel. (40) 65520070 or 9440057263/ naimisaranya@pamho.net Indore, MP (Krishna-Balarama Mandir) — Hare Krishna Vihar, Nipania Village/ Tel. (731) 572794 Mayapur, WB — (contact ISKCON Mayapur) Puri, Odisha — ISKCON, Bhaktivedanta Ashram, Sipasirubuli, 752 001/ Tel. (6752) 230494 Surat, Gujarat — Bhaktivedanta Rajavidyalaya, Krishnalok, Surat-Bardoli Rd. Gangapur, P. O. Gangadhara, Dist. Surat, 394 310/ Tel. (02622) 63546 Vrindavan, UP — Vrinda Kund, Nandagaon, Dist. Mathura, U.P. Yamunanagar, Haryana — ISKCON-Hare Krishna Dham, Hare Krishna Marg, Raghunathpuri, Yamuna Nagar 135001/ Tel. (01732) 321001 or (mobile) 09355330775/ vishu_bakshi05@yahoo.co.in ADDITIONAL RESTAURANT Kolkata, WB — Govinda’s, ISKCON House, 22 Gurusaday Rd., 700 019/ Tel. (33) 24866922 or 24866009

MALAYSIA Bahau — 156 Taman Sornam, Bahau 72100, Negeri Sembilan/ Tel. +60 (6) 481-4350 or 454-8982/ paramanandakp@yahoo.com Bukit Mertajam — 429 Jalan Sungai Rambai, 14000 Bukit Mertajam/ Tel. +60 (4) 538-1276/ arumugam@notes.asemal.com.my Ipoh — 15-H Jalan Lang, Jalan Padang, Tembak, 30000 Ipoh Perak, Darul Ridzuan/ Tel. +60 (5) 506-1601 Klang — No. 20, Lorong Besi 4, Off Jl. Teluk Pulai, Selangor D.E., 41100/ Tel. +60 (12) 6342464, (12) 3179206 or (603) 33712060/ ramram991@yahoo.com Kuala Lumpur — Lot 9901, Jalan Awan Jawa, Taman Yarl, 58200 Kuala Lumpur/ Tel. +60 (3) 7980-7355/ Fax: +60 (3) 7987-9901/ president@iskconkl.com Kuching — Lot 680, Block 250, Lorong Ketitir 3, Batu Kawa, 93250 Kuching, Sarawak/ Tel. +60 (82) 688-708/ kripa@tm.net.my Penang — 43A Jalan Kebun Bunga, 11350 Penang/ Tel. +60 (4) 229-5958/ isana_gauranga@hotmail.com Prai — 3051 Lorong Jelawat 4, Seberang Jaya, 13700 Prai/ Tel. +60 43808897 or 43809989/ Fax: 43808898/ kaleshadas@gmail.com Seremban — 28/7J Taman Desa, Temiang, 70200 Seremban, Negeri Sembilan (mail: 14 RJ 1/1, Taman Rasah Jaya, 70300 Seremban, Negeri Sembilan)/ Tel. +60 (6) 765-1379/ ppnada@tm.net.my Sungei Petani — Lot 46, Jalan 1/6, Taman Sri Wang, 08000 Sungei Petani/ abbay_143@hotmail.com Taiping — 24 Lorong Panglima (Cator Ave.), Assam Kumbang, 34000 Taiping, Perak D.R. (mail: 590 Jalan Wat Siam, Kampung Pinang, 34600 Kamunting, Taiping, Perak)/ Tel. +60 (5) 807-9702 or 808-1475 Teluk Intan — Jalan Sungai Manik, 36000 Teluk Intan, Perak/ Tel. +63 (32) 83254

OTHER COUNTRIES

Alaminos, Philippines — 3rd/4th Floors, Donato’s Trading Building, F. Fule Street, Alaminos, Laguna 4001/ Tel. +63 (49) 5672104 or 9106576483/ iskcon.philippines@yahoo.com Bangkok, Thailand — Soi 3, Tanon Itsarapap, Toonburi/ Tel. +66 29445346, 814455401 or 897810623/ swami.bvv.narasimha@pamho.net

Many temples have their own websites, which you can find at our online directory: http://directory.krishna.com. Telephone numbers include country codes, identified by a +. To save space, we’ve skipped the codes for North America (1) and India (91). For information on international calling, go to www.howtocallabroad.com. ◆ Temples with restaurants or dining.

236

Chittagong, Bangladesh — Caitanya Cultural Society, 23 Nandan Kanan, N. N. Paul Blvd./ Tel. + 880 (31) 610822 Chittagong, Bangladesh — Sri Krishna Mandir, in front of Afmi Plaza, Prabartak Sangha (mail: P. O. Box 440)/ Tel. +880 (31) 2551950, 610822; or 1819395948/ iskconctg@gmail.com Colombo, Sri Lanka — 188 New Chetty St., Colombo 13/ Tel. +94 (11) 2433325/ Fax: +94 (11) 2471099/ iskcon@slt.lk Denpasar, Indonesia — Radha-Rasesvara Mandir, Jl. Tanah Putih, Gg. Tanah Ayu, Blumbungan, Sibang Gede, Abiansemal, Badung, Bali, 80352/ Tel. +62 (361) 228391, 462596, or 3145052/ Fax: (361) 467722/ iskcon_id@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 5 Chandra Mohon Basak St., Banagram, 1203/ Tel. +880 (2) 236249/ Fax: (2) 837287/ iskcon_bangladesh@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 79 Swamibag, Dhaka-11/ Tel. +880 (2) 7122747 or 7122488/ info@iskconbd.org Hong Kong — 6/F Oceanview Court, 27 Chatham Rd. South (mail: P.O. Box 98919)/ Tel. +852 2739-6818/ Fax: +852 (2) 724-2186/ iskcon.hong.kong@pamho.net Jakarta, Indonesia — Yayasan Radha-Govinda, P.O. Box 2694, Jakarta Pusat 10001/ Tel. +62 (21) 489-9646/ matsyads@bogor.wasantara.net.id Jessore, Bangladesh — Nitai Gaur Mandir, Kathakhali Bazaar P. O., Panjia Jessore, Bangladesh — Sri Rup-Sanatan Smriti Tirtha Mandir, Ramshara, Magurahat P. O., Abhaynagar Kathmandu, Nepal — Budhanilkantha (mail: GPO Box 3520)/ Tel. +977 (1) 4373790 or 4373786/ Fax: (1) 414409 (Attn: ISKCON)/ iskconkathmandu@gmail.com Mandalay, Myanmar — ISKCON Sri Krishna Temple, Corner of 19th Thukha St., Nanshe, Mandalay/ sdas108@hotmail.com Manila, Philippines — #9105 Banuyo St., San Antonio Village, Makati City/ Tel. & fax: +63 (2) 8901947; Tel. +63 (2) 8963357/ iskconmanila@yahoo.com Myitkyina, Myanmar — ISKCON Sri Jagannath Temple, Bogyoke St., Shansu Taung, Myitkyina, Kachin State/ mahanadi@mptmail.net.mm Osafia, Israel — P. O. Box 2232, Osafia Village 30090/ Tel. +972 (4) 839-2876 Osaka, Japan — 1-1-17 Katamachi, Miyakojima-ku, Osaka 534-0025/ Tel. +81 (6) 6352-0729 Sylhet, Bangladesh — Yugal Tila, Kajalshah, Opp. Osmani Medical College, Gate No. 1, Sylhet 03100/ Tel. +880 821721358, 1711478190, or 1718781144/ info@iskconsylhet.com Tai Pei City, Taiwan — Zhong Xiao East Rd., Sec 2, Lane 39, Alley 2, No 3, 2F/ Tel. +886 (2) 2395-6010 or 2395-6715/ bhavna@ms22.hinet.net Tokyo, Japan — 2-23-4 Funabori, Edogawa-ku, Tokyo 134-0091/ Tel. +81 (3) 3877-3000/ iskcon.new.gaya.japan@gmail.com Yogyakarta, Indonesia — P. O. Box 25, Babarsari YK, DIY RURAL COMMUNITIES Bangladesh (Kulaura) — Rangirkul Bidyashram, Kulaura, Dist. Moulvibazar/ Fax: +880 (8624) 88035 Bangladesh (Sri Pundarika Dhama) — Mekhla, Hathazari, Dist. Chittagong/ Tel. +880 (31) 610822 Bangladesh (Comilla) — Jagannathpur, Comilla Indonesia (Govinda Kunja) — (contact ISKCON Jakarta) RESTAURANTS Tokyo — Vegetable-Kitchen Govinda’s, 5-17-10 Nakano, Nakano-ku, Tokyo 164-0001/Tel. +81 (3) 3387-8998; govindas_murata@yahoo.co.jp Tokyo — Devadeva Cafe, 2-14-7 Kichijoji-Honcho, Musashino-City, Tokyo/ Tel. +81 (422) 21-6220; info@devadevacafe.com

EUROPE

UNITED KINGDOM AND IRELAND

Belfast, Northern Ireland — Sri Sri Radha-Madhava Mandir, Brooklands, 140 Upper Dunmurray Lane, BT17 OHE/ Tel. +44 (28) 9062 0530/ hk.temple108@gmail.com Birmingham, England — 84 Stanmore Rd., Edgbaston B16 9TB/ Tel. +44 (121) 420 4999/ birmingham@iskcon.org.uk Cardiff, Wales — The Soul Centre, 116 Cowbridge Rd., East Canton CF11 9DX/ Tel. +44 (29) 2039 0391/ the.soul.centre@pamho.net Coventry, England — Kingfield Rd., Coventry (mail: 19 Gloucester St., Coventry CV1 3BZ)/ Tel. +44 (24) 7655 2822 or 5420/ haridas.kds@pamho.net ◆ Dublin, Ireland — 83 Middle Abbey St., Dublin 1/ Tel. +353 (1) 661 5095/ dublin@krishna.ie; Govinda’s: info@govindas.ie Lesmahagow, Scotland — Karuna Bhavan, Bankhouse Rd., Lesmahagow, Lanarkshire, ML11 0ES/ Tel. +44 (1555) 894790/ Fax: +44 (1555) 894526/ karunabhavan@aol.com Leicester, England — 21 Thoresby St., North Evington, LE5 4GU/ Tel. +44 (116) 276 2587/ pradyumna.jas@pamho.net ◆ London, England (city) — 10 Soho St., W1D 3DL/ Tel. +44 (20) 7437-3662; residential /pujaris, 7439-3606; shop, 7287-0269; Govinda’s Restaurant, 7437-4928/ Fax: +44 (20) 7439-1127/ london@pamho.net ◆ London, England (country) — Bhaktivedanta Manor, Dharam Marg, Hilfield Lane, Watford, Herts, WD25 8EZ/ Tel. +44 (1923) 851000/ Fax: +44 (1923) 851006/ info@krishnatemple.com; Guesthouse: bmguesthouse@krishna.com London, England (south) — 42 Enmore Road, South Norwood, SE25 5NG/ Tel. +44 7988857530/ krishnaprema89@hotmail.com London, England (Kings Cross) — 102 Caledonian Rd., Kings Cross, Islington, N1 9DN/ Tel. +44 (20) 7168 5732/ foodforalluk@aol.com Manchester, England — 20 Mayfield Rd., Whalley Range, M16 8FT/ Tel. +44 (161) 226 4416/ contact@iskconmanchester.com Newcastle-upon-Tyne, England — 304 Westgate Rd., NE4 6AR/ Tel. +44 (191) 272 1911 ◆ Swansea, Wales — 8 Craddock St., SA1 3EN/ Tel. +44 (1792) 468469/ iskcon.swansea@pamho.net (rest: govin–das@hotmail.com) RURAL COMMUNITIES Upper Lough Erne, Northern Ireland — Govindadwipa Dhama, Inisrath Island, Derrylin, Co. Fermanagh, BT92 9GN/ Tel. +44 (28) 6772 3878/ govindadwipa@pamho.net London, England — (contact Bhaktivedanta Manor) Programs are held regularly in more than forty other cities in the UK. For information, contact ISKCON Reader Services, P.O. Box 730, Watford WD25 8EZ, UK; www.iskcon.org.uk ADDITIONAL RESTAURANTS Dublin, Ireland — Govinda’s, 4 Aungier St., Dublin 2/ Tel. +353 (1) 475 0309/ Fax: +353 (1) 478 6204/ info@govindas.ie Dublin, Ireland — Govinda’s, 18 Merrion Row, Dublin 2/ Tel. +353 (1) 661 5095/ praghosa.sdg@pamho.net

GERMANY Berlin — Schoeneicher Str. 18, Ecke Konrad Wolf St., (M5 tram station: Freienwalder Strasse) Berlin 13055/ Tel. +49 (30) 44357296/ info@krishna-is-cool.de ◆ Cologne — Taunusstr. 40, 51105/ Tel. +49 (221) 8303778/ keshava@gauradesh.com Hamburg — Eiffestrasse 424, 20537/ Tel. +49 (40) 4102848/ vaidac@aol.com Heidelberg — Forum 5, Wohnung 4, 69126/ Tel. & fax: +49 (6221) 384553/ info@iskcon-heidelberg.de Leipzig — Stöckelstrasse 60, 04347/ Tel. +49 (341) 2348055/ sadbhuja108@googlemail.com Munich — Wachenheimer Strasse 1, 81539/ Tel. +49 (89) 68800288/ iskcon.muenchen@krishnatempel.de Trier — Boecking Str. 4a, 55767 Abentheuer/ Tel. +49 (6782) 980436/ Fax: +49 (6782) 980437/ info@goloka-dhama.de Wiesbaden — Aarstrasse 8B, 65329 Burg Hohenstein/ Tel. +49 (6120) 904107/ iskcon.wiesbaden@web.de RURAL COMMUNITY Passau (Simhachalam) — Zielberg 20, 94118 Jandelsbrunn/ Tel +49 (8583) 316/ info@simhachalam.de ADDITIONAL RESTAURANT Cologne — Govindam, Roonstrasse 3, 50674 Köln

HUNGARY Budapest — III. Lehel Street 15–17 (Csillaghedy), 1039 Budapest/ Tel. +36 (1) 391-0435 or 397-5219/ Fax: (60) 514114/ budapest@pamho.net Eger — Szechenyi u. 64, 3300 Eger/ Tel. +36 (36) 313-761/ eger@pamho.net Pecs — Damjanich u. 22, 7624 Pecs/ Tel. +36 (72) 515-991/ Fax: (72) 313-771/ pecs@pamho.net RURAL COMMUNITY Somogyvamos — Krsna-völgy, Fö u. 38, 8699 Somogyvamos/ Tel. & fax: +36 (85) 540-002 or 340-185/ info@krisnavolgy.hu

RESTAURANT Budapest — Govinda Restaurant, Vigyazo Ferenc St. 4, 1051 Budapest/ Tel. +36 (1) 269-1625 or 302-2284/ Fax: (01) 473-1310

ITALY Bergamo — Villaggio Hare Krishna (da Medolago strada per Terno d’Isola), 24040 Chignolo d’Isola (BG)/ Tel. +39 (035) 4940705/ Fax: +39 (035) 199622233/ villagio.hare.krsna@hare.krsna.it ◆ Rome — Govinda Centro Hare Krsna, via Santa Maria del Pianto, 16, 00186/ Tel. +39 (06) 68891540/ govinda.roma@harekrsna.it Vicenza — via Roma 9, 36020 Albettone (VI)/ Tel. +39 (0444) 790573/ Fax: +39 (0444) 790581/ prabhupadadesh@pamho.net RURAL COMMUNITY ◆ Florence (Villa Vrindavan) — via Scopeti 108, 50026 San Casciano in Val di Pesa (Fl)/ Tel. +39 (055) 820054/ Fax: +39 (055) 828470/ isvaripriya@libero.it ADDITIONAL RESTAURANT Milan — Govinda’s, via Valpetrosa 5, 20123/ Tel. +39 (02) 862417

SPAIN Alicante — Avenida Pais Valencia no 5, San Vicente del Raspeig/ Tel. +34 966 08 27 40/ info@krsnacuisine.com Barcelona — Plaza Reial 12, Entlo 2, 08002/ Tel. +34 93 302-5194/ templobcn@hotmail.com Madrid — Espíritu Santo 19, 28004/ Tel. +34 91 521-3096 Málaga — Ctra. Alora, 3, Int., 29140 Churriana/ Tel. +34 95 262-1038/ info@harekrishnamalaga.com Tenerife — C/ Gran Bretaña, 2, C.C. Palmeras del Sur, 21-27, 38670 San Eugenio-Adeje Tel. +34 922715384/ 635172411/ email: harekrishnats@gmail.com Valencia — Avenida Blasco Ibañez, 11, 46920 Mislata/ Tel. +34 644 40 93 86/ contacto@harekrishnavalencia.com RURAL COMMUNITY Brihuega (New Vrajamandala) — (Santa Clara) 19411 Brihuega / Tel. +34 949 280436

SWEDEN

◆ Gothenburg — Karl Johansgatan 57, SE-414 55, Göteborg/ Tel. +46 (31) 421642/ info@harekrishnagoteborg.com Grödinge — Radha-Krishna Temple, Korsnäs Gård, 14792 Grödinge/ Tel. +46 (8) 53029800/ Fax: +46 (8) 53025062/ bmd@pamho.net ◆ Lund — Bredgatan 28, 222 21/ Tel. +46 (46) 399500; Restaurant: +46 (46) 120413/ Fax: +46 (46) 188804/ locan@bbt.se ◆ Stockholm — Fridhemsgatan 22, 11240/ Tel. +46 (8) 654-9002/ Fax: +46 (8) 650-8813/ Restaurant: Tel. & fax: +46 (8) 654-9004/ lokanatha@hotmail.com RURAL COMMUNITY Järna — Almviks Gård, 153 95/ Tel. +46 (8551) 52050/ Fax: +46 (8551) 52060/ info@almviksgard.se ADDITIONAL RESTAURANT Malmo — Govinda’s, Brogatan 11, 211 44 Malmo/ Tel. +46 (732) 306663

OTHER COUNTRIES Amsterdam, The Netherlands — Van Hilligaertstraat 17, 1072 JX/ Tel. +31 (20) 675-1404/ Fax: +31 (20) 675-1405/ contact@amsterdhama.nl ◆ Bratislava, Slovakia — Druzstevna 22, Marianka, Bratislava 900 33/ Tel. +421 (903) 617031/ bratislava@pamho.net Cakovec, Croatia — Radnicka 2, Svaska ves, 40000 Cakovec/ Tel. & fax: +385 (40) 334312 Copenhagen, Denmark — Skjulhøj Alle 44, 2720 Vanløse, Copenhagen/ Tel. +45 4828 6446/ Fax: +45 4828 7331/ iskcon.denmark@pamho.net Helsinki, Finland — Ruoholahdenkatu 24 D (Ill krs) 00180/ Tel. +358 (9) 694-9879 or -9837/ harekrishna@harekrishna.fi Karlovac, Croatia — Set. Dr. Franje Tudmana 5a, Karlovac 47000/ Tel. & fax: +385 (47) 600601/ info@avadhuta.hr Kaunas, Lithuania — 37, Savanoryu pr., 3000/ Tel. +370 (7) 22-2574 or 26-8953/ Fax: +370 (7) 70-6642/ krsna.info@gmail.com Kokosovce, Slovakia — Abranovce 60, 08252 Kokosovce/ Tel. +421 (51) 7798482 Langenthal, Switzerland — Gaura Bhaktiyoga Center, Dorfgasse 43, 4900 Langenthal/ Tel. +41 62 922 05 48/ gaura.bhaktiyoga.center@gmx.ch ◆ Lisbon, Portugal — Rua Dona Estefania, 91 R/C 1000 Lisboa/ Tel. & fax: +351 (1) 314-0314 or 352-0038 ◆ Ljubljana, Slovenia — Zibertova 27, 1000/ Tel. +386 (1) 4312319 or 4312124/ Fax: +386 (61) 310815/ ananta.rns@pamho.net Osijek, Croatia — Ivana Gundulica 9, 31000 Osijek/ Tel. +385 (31) 202759 Oslo, Norway — Roahagan 1D, Oslo 0754/ Tel. +47 (22) 062266/ gaurahari.sdha@pamho.net Paris, France — 230 Avenue de la Division Leclerc, 95200 Sarcelles Village/ Tel. +33 682590079/ paris@pamho.net Porto, Portugal — Rua S. Miguel 19, 4050-560 (mail: Apartado 4108, 4002-001)/ Tel. & fax: +351 (222) 007-223/ oriente.porto@gmail.com Prague, Czech Republic — Postal address: Hare Krishna Temple, Luzce 48, 267 18, post office Karlstejn, Czech Republic — (for directions: http://harekrsna.cz/cvs/how_get_there)/ Tel. +420 311 516 558 or +420 603 205 991/ info@harekrsna.cz Pula, Croatia — Vinkuran centar 58, 52000 (mail: P.O. Box 16)/ Tel. & fax: +385 (52) 573581 ◆ Radhadesh, Belgium — Chateau de Petite Somme, 6940 Septon-Durbuy/ Tel. +32 (086) 322926 (restaurant: 321421)/ Fax: +32 (086) 322929/ radhadesh@pamho.net ◆ Riga, Latvia — Krishyana Barona 56, Riga LV1011/ Tel. +371 67272490 or 29513891/ Fax: +371 67272491/ iskcon@balticom.lv Rijeka, Croatia — Ivana Zajca 6/2, 51000 Rijeka (mail: P.O. Box 61)/ Tel. +385 (98) 697436/ info@harekrsna-ri.com Sarajevo, Bosnia-Herzegovina — Prosorska 11, 71000/ Tel. +387 (33) 644 387/ templesarajevo@yahoo.com Skopje, Macedonia — Centar za Vedski Studii, ul. 31, 33 1000 Skopje/ Tel. +389 23061846/ info@harekrishna.mk Sofia, Bulgaria — 4 J. Kjuri Str., 1113 Sofia/ Tel. +359 (2) 9719714/ iskcon@harekrishnabg.com Sofia, Bulgaria — 119 Kliment Ohridski Str., kv. Malinova Dolina/ Tel. +359 (2) 9616050/ oks_sofia@abv.bg ◆ Tallinn, Estonia — Luise St. 11a, 10142/ Tel. +372 6460047/ info@harekrishna.ee Timisoara, Romania — Porumbescu 92, 1900/ Tel. & fax +40 (56) 154776/ Vilnius, Lithuania — 23-1, Raugyklos G, 2024/ Tel. +370 (5) 2135218/ vilnius@pamho.net Warsaw, Poland — Mysiadlo k. Warszawy, 05-500 Piaseczno, ul. Zakret 11/ Tel. +48 (22) 750-7797 or -8247/ Fax: +48 (22) 750-8249/ kryszna@post.pl Wroclaw, Poland — ul. Brodzka 157, 54-067 Wroclaw/ Tel. & fax: +48 (71) 354-3802/ nowenawadwip@gmail.com Zagreb, Croatia — Centar Za Vedske Studije, II Bizet 36, 10000 (mail: P.O. Box 68, 10001)/ Tel. & fax: +385 (1) 3772-643/ ripuha@pamho.net Zürich, Switzerland — Bergstrasse 54, 8032/ Tel. +41 (044) 262 33 88/ kgs@pamho.net RURAL COMMUNITIES Czech Republic — Krisnuv Dvur, Mestecko u Benesova, Postupice 257 01/ Tel. +420 (603) 700512 or 215380/ farma@krisnuvdvur.cz France (La Nouvelle Mayapura) — Domaine d’Oublaisse, 36360, Lucay le Mâle/ Tel. +33 (2) 5440-2395/ Fax: +33 (2) 5440-2893/ oublaise@free.fr Poland (New Santipur) — Czarnow 21, 58-424 Pisarzowice, woj. dolnoslaskie/ Tel. +48 (75) 744-8892/ radhu@wp.pl ADDITIONAL RESTAURANTS Bratislava, Slovakia — Govinda, Obchodna 30, 811 06 Bratislava/ Tel. +421 (2) 5926 2366 Kosice, Slovakia — Govinda, Puskinova 8, 040 01 Kosice/ Tel. +421 (910) 947112 Locarno, Switzerland — Govinda Restaurant, Via Della Motta 10, Locarno 6600/ Tel. +41 (091) 7523852 or 796260804/ radhakanta@pamho.net Ljubljana, Slovenia — Holyfood (snackbar), Igriska 5, 1000 Ljubljana/ Tel. +386 (1) 251 13 84 or (41) 32 37 19 Oslo, Norway — Krishna’s Cuisine, Sørkedalsveien 10, 0369 Oslo/ Tel. +47 (2) 269-2269 Prague, Czech Republic — Govinda’s, Soukenicka 27, 110 00 Prague 1/ Tel. +420 605 700 871 or 605 700 874/ info@govindarestaurace.cz Prague, Czech Republic — Govinda’s, Na hrazi 5, 180 00 Prague 8–Liben/ Tel. +420 (2) 8482- 3805/ restaurace@govinda.cz Prague, Czech Republic — Balarama, Orlicka 9, 130 00 Praha 3–Vinohrady/ Tel. +420 (2) 2272 8885/ info@balarama.cz Presov, Slovakia — Govinda, Hlavna 70, 08001/ Tel. +421 (910) 947108 Tallinn, Estonia — Damodara, Lauteri St. 1, 10114/ Tel. +372 6442650 Zurich, Switzerland — Mohini, Weinbergstr. 15, 8001 Zurich/ Tel. +41 44 252 52 11/ info@mohini.ch

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Indice de Anuncios EMPRESA

Teléfono pag. ANDORRA LA VELLA (07-376)

ALFA ELECTRÓNICA..........................................81 74 56................163 BABANI IMPORTACIÓN TECNOLOGÍA ..........66 52 22................166 CAPTURE ELECTROTECH .................................81 77 99................165 CIRCUIT ELECTRONIC .......................................81 64 81................165 DENVER.................................................................86 89 64................162 DI MILANO ..........................................................................................166 EXPRÉS ..................................................................82 51 01..................71 EUROVISION.........................................................82 16 25................162 FOTO CLIC.............................................................82 84 49................164 FOTOLED...............................................................82 57 20................164 IMOTO ....................................................................82 08 50................161 JESSICA .................................................................82 61 63................165 KOH-I-NOOR .........................................................82 15 80................166 LOTUS ....................................................................82 75 66................165 MADISSON ............................................................85 58 24................161 MASTERS’9 ......................................................... 85 50 25................165 MENFIS ..................................................................82 07 27................161 MEDIATEC ...........................................................81 63 64................164 ON OFF ...................................................................72 63 62................162 ORLY ......................................................................82 59 58................164 SONIMAG ..............................................................86 00 39................162 TAGORE.................................................................82 14 56................163 TENDENCIES ........................................................82 73 78................165 TERMINAL A.........................................................81 74 56................163 ULTIMATE GALLERY .........................................82 49 84................165 WI-FI .......................................................................83 33 30................166 ZOOM·IN ................................................................86 30 11..................71 BARCELONA ACTIVA ELECTRONICS................................933 041 764................170 ANANI ..............................................................933 024 827................171 ANCO................................................................933 100 566................172 ANUROSHAV, S.L. .........................................930 008 099................184 ART B.C.N........................................................932 684 829................181 ART GAUDI .....................................................931 715 828................179 ART GAUDI .....................................................933 170 272................181 ART TOLEDO ORLO ......................................932 427 683................179 BCN MEMORIES.............................................931 796 076................173 BEAUTIFUL BARCELONA ...........................664 734 936................172 BEMBI RESTAURANTE.................................935 024 952..................14 BLAUGRANA SPORT.....................................934 432 174................178 BOMBAY SPICY INDIAN REST. ..................933 174 918................178 BOTIGA BCN...................................................933 282 812................179 BOTIGA GAUDÍ ..............................................933 170 272................181 BOUTIQUE BCN STYLE ................................931 678 720................177 BOUTIQUE & SPORT WEAR ........................937 614 679..................85 CHENNAI MASALA DOSA ...........................935 176 176..................51 CONFORT ELECTRONICS ............................934 744 487................170 CUCHILLERÍA PRIMITIVO LABRADOR....934 120 803................179 DOO 1987 .........................................................664 000 673................176 DR. RAJARAM GOVINDARAJAN................666 763 348................176 EURO-REGAL SPORT ....................................932 473 044................181 FAMILIA GURNANI .............................................................................18 FOOTBALL ADDICTS....................................932 319 134................166 FUNDACIÓN PRASAD...................................902 362 510..................56 GAUDI SOUVENIRS.......................................933 282 812................179 GLOBAL FOODS TRADING..........................932 641 536..interior port. GOTIC...............................................................931 924 549................181 GOBIND MORWANI & FAMILY ........................................................75 GRAN CUCHILLERÍA ....................................934 126 863................174 HARA SILVER.................................................933 188 234................167 HARSH SPORT ................................................625 489 326................167 HOSTAL BREAK ’N’ BED ...............................932 77 763................180 HOSTAL FLOR ................................................933 171 437................181 HOSTAL SATRAM..........................................934 460 493................180 HOSTEL SUN & MOON .................................932 702 060................174 I LOVE BARCELONA.....................................932 312 765................166 INDIA GATE RESTAURANT.........................933 011 814................178 INDIOR .............................................................932 318 666................172 JAI GANESH ....................................................625 489 326................167 JOIERIA RIVER ...............................................934 326 149................173

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EMPRESA

Teléfono pag.

JOIERIA DIVA .................................................934 422 248................178 LA BOUTIQUE DEL TEMPLO BCN .............933 025 194................167 LALIT GIFT BARCELONA ............................664 734 936................172 LION 2 - BCN LINDO CASAS, S.L. ...............934 235 469................174 LION ALIMENTACIÓN, S.L. .........................933 251 687................174 LION FASHION ...............................................933 251 687................174 LISA REGALS..................................................932 954 012................173 LISA SPORTS...................................................933 174 642................173 LISA SPORTS AND TECHNOLOGY.............933 995 920................173 LITTLE BARCELONA ....................................664 519 006................182 LITTLE GAUDI................................................664 519 006................182 MAYANI FAMILY...............................................................................160 MAYUR SOUVENIRS.....................................602 380 994................167 MEDITERRANEO COMPLEMENTOS..........631 104 916................171 MODA BCN......................................................933 013 134................173 MODA LISA .....................................................632 272 392................173 MOLSA .............................................................933 023 103................180 NATH’S ............................................................933 188 441................172 NIMAI ...................................................................................................121 NITAI ................................................................934 126 255................121 OM SAI RAM TELECOMUNICACIONES ....934 363 970................170 OM SPORTS .....................................................670 904 322................169 ONLY BCN STYLE, S.L..................................699 533 264................171 OCTOPI, S.L. ...................................................632 379 197..................10 OUTLET................................................................................................173 PASAJE A LA INDIA ......................................933 239 229................177 PASEO A LA INDIA........................................933 020 409................177 PEPE 2012 ALIMENTACION, S.L. ................933 251 687................174 PENSIÓN MON-THABOR ..............................933 176 666................170 PENSIÓN TERUEL..........................................931 745 668................178 PLATA Y MINERALES ..................................615 990 477................171 PRINKAMIT, S.L. ............................................930 184 066................184 PREET INDIAN TANDOORI..........................934 433 553................178 PUREWAL ESPAÑA .......................................933 378 215................170 PURSHOTAM MORWANI KOSHAL ............609 821 010................168 QUIOSCO..............................................................................................180 RADHE-RADHE ..............................................934 127 776................121 RAMBLAS REGALS .......................................933 185 540................177 RAMBLAS STORES, S.L. ...............................936 316 528................184 REGALS DIANA..............................................659 985 403................168 RESIDENCIA SANTS......................................934 094 027................180 RESTAURANT SHANTI .................................932 523 115................176 RESTAURANTE LA BODEGA ......................937 678 183..................85 RESTAURANTE VEG. GOVINDA ................933 187 729..................65 RESTAURANTE VEG. AMALTEA ...............934 548 613..................65 SHANIL INVERTRADE, S.L. .........................934 884 762................182 SHIVAM REGALS...........................................933 041 962................168 SIGNATURE ....................................................933 027 276................173 SITA HARJANI, S.L. .......................................933 184 572................181 SOGO.....................................................................................................183 SONI GEMS......................................................933 027 014................168 SONI GIFT BARCELONA ..............................934 421 470................172 SONIA ARTICULOS DE REGALO................933 170 434................181 SOUVENIRS 86................................................933 022 642................170 SOUVENIRS LISA...........................................933 104 519................173 SOUVENIRS TARA.........................................933 026 877................171 SOUVENIRS GOTIC .......................................933 106 330................181 SOUVENIRS OM .............................................640 220 414................171 SOUVENIRS PARK GAUDI ...........................931 708 319................179 SOUVENIRS REAL .........................................933 020 336................181 SOUVENIRS SAGRADA FAMILIA...............934 378 353................181 SPORTS ADDICT ............................................930 219 452................177 SPORTS BCN ...................................................933 012 986................179 SPORTS EUROPA ...........................................933 177 653................181 SPORTS MALGRAT........................................625 489 326................167 SPORTS OFFICIAL BOTIGA .........................934 616 923................179 SS SOUVENIRS ...............................................931 672 831................178 SSS SPORT 1, 2 ....................................................................................174 SSS SUPERMERCAT ......................................937 619 051................174 SUNRISE ENTERPRISES ...............................934 538 558................175 SUPER SOUVENIRS .......................................933 181 603................180 SURE WORLD TRAVEL ................................934 538 558................175 TACTILMANIA, S.L........................................933 298 447................185 TANDOOR RESTAURANTE HINDÚ............934 253 206....................6

EMPRESA

Teléfono pag.

TAPERIA PRINCESA......................................662 286 621................173 TIEN21 ELECTRODOMESTICOS .................934 488 417................170 TOT I MES 100.................................................934 196 502................180 UNITED EGROUP ...........................................936 546 120................180 VALMIKI IMPORT..........................................934 126 499................176 VEG WORLD INDIA.......................................932 107 056....................8 VEGGIE GARDEN...........................................931 802 334..................64 VISHAL INTERNATIONAL ...........................933 051 755................179 CEUTA COMERCIAL COSMOS .................................956 515 411 ...............185 JERIRA..............................................................956 513 147................186 KANTA ENTERPRISES ..................................606 338 851................188 KIDANA S.L.....................................................956 516 265................185 MARISOL GROUP...........................................956 519 380.....portada/33 OLYMPIC TRADERS S.A...............................956 514 676................187 FUERTEVENTURA BAZAR RAVI...................................................928 875 071................190 CHRISTINA MODA.........................................928 163 633................190 DREAMS AVENUE .........................................928 875 071................190 FOTO SPACE ...................................................928 867 320................189 KING .................................................................928 866 484................189 MATA SOUVENIER........................................928 537 275................189 OM GARMENTS..............................................928 535 926................189 SAI MARK........................................................928 166 062................190 SAI SOUVENIR ...............................................928 166 062................190 SAI SOUVENIR II............................................928 540 183................190 SPACE ELECT .................................................928 537 853................189 GERONA (LLORET) ATHWANI SOUVENIRS.................................632 728 072................194 ATHWANI SOUVENIRS II.............................697 212 689................194 BAMSIWALLA SOUVENIR...........................612 296 770................194 BEACH DONER RESTAURANT ...................972 363 032................195 BOUTIQUE ASOODI.......................................972 367 413................192 BOUTIQUE EUROPA I ...................................972 103 704..................21 BOUTIQUE HARE KRISHNA ........................972 370 250..................21 COTTONSTYLE TRADE, SLU.......................639 267 031................191 DANI CAP’S.....................................................972 369 373................196 DRD CALÇATS I COMPLEMENTS ..............872 981 751................193 DRD REGALS DEEPANSH ...........................972 371 363 ...............193 DRD REGALS I PLATJA ................................972 371 363................193 DRD SOUVENIRS ..........................................972 365 042................193 DRD SUPERMERCAT DEEVA ......................972 364 712................193 FASHION WORLD ..........................................667 033 706................195 GOPALA SUPERMARKET.............................972 370 762................121 HARSHI SOUVENIRS.....................................872 986 884................190 IM-POSSIBLE LLORET ..................................972 371 714..................85 INDIAN TANDOORI RESTAURANT............972 360 952................196 KEN-HARI-66 S.L............................................686 556 358................192 LE PETIT DETAIL ROSES .............................972 458 256..................85 MANISH DUGGAL .........................................627 135 822................192 NITU PRAKASH JAGTIANI...........................619 369 762................191 OGGI LLORET RIERA....................................972 363 624..................85 PELUQUERÍA BHUSHAN LAL.....................671 809 322................194 PELUQUERÍA Y BARBERÍA ESTRELLA....972 363 401................194 POOJA SOUVENIRS .......................................972 360 270................192 PRIZE FRANQUICIA ......................................972 367 912................191 RINI SPORTS ...................................................632 030 434................192 SAS PALACE ...................................................972 360 270................192 SHRI VINIYAK SOUVENIRS.............................................................194 SOUVENIRS DEEPAK....................................972 369 373................196 SOUVENIR SANT PEDRO .............................972 360 246................190 SOUVENIRS RAJU..........................................972 377 040................192 SREE GANESH ....................................................................................192 STYLE US.........................................................872 500 302................195 SUMA SUPERMERCATS ...............................872 981 048................191 SUPERMARKET UNIVERSAL ......................972 367 008................195 SUPERMERCADO CADA DÍA ......................972 366 802................195 SUPERMERKAT JUHI ....................................638 587 920................195 SUPERMERKAT SHIVAYA...........................972 114 175................195 GIBRALTAR (+350) AARTI LTD. ........................................................200 41477................202 ALPHA ELECTRONICS.....................................200 75460................207 BON......................................................................200 72910................202 CARLOS ..............................................................200 78841................201

EMPRESA

Teléfono pag.

COSMOPOLITAN KIDS......................................................................202 CROWN JEWELS ...............................................200 77756................205 DIGITAL CORNER.............................................200 51426................207 ESSARDAS..........................................................200 78441................205 ESTORIL LTD.....................................................200 75565................197 EURO ELECTRONICS .......................................200 75192................207 FINSBURY TRUST.............................................200 40000................206 FORTUNE WINE LTD .......................................200 67300................202 GALAXY .............................................................200 45296................201 GATSBY’S EATING HOUSE ............................200 76291................201 HOUR STYLE.......................................................................................205 JEWELS & GEMS ...............................................200 48841................205 JUST DIAMONDS ..............................................200 51018................205 KAYCEE..............................................................200 77225................198 KHAN’S ...............................................................200 50015................200 LA MEZQUITA INTERCO (GIB) LTD. ............200 73339................197 M. MARQUEZ & CO. LTD ................................200 78889................201 MINI THRESHER ...............................................200 76062................208 MONTESOL LTD................................................200 79605................197 MUMTAZ ............................................................200 44257................200 MUSIC CORNER ................................................200 51444................207 N & M ..................................................................200 51900................197 NAGRANI BROS ................................................200 73103................207 OMNI CLASSIC .................................................200 78593................207 OMNI CRYSTAL ...............................................200 41194................207 OMNI OPTIC ......................................................200 74377................207 PANDORA ............................................................................................205 PARTY AWAY.....................................................................................205 POUND PARADISE............................................200 78228................202 PRERNA LTD......................................................200 72762................200 RADHIKA............................................................200 63360................205 RAMSONS OVERSEAS LTD. ..........................200 48346................204 SCALA .................................................................200 71660................199 SEAROCK TRADING CO. LTD. .......................200 75192................207 SONIC ELECTRONICS ......................................200 76682................199 STAR OF INDIA .................................................200 75792................202 STARNET ...........................................................200 40007................207 TAGORE GROUP ...............................................200 78505................203 THE ALWANI GROUP OF COMPANIES ........200 76334................201 THE GIBRALTAR GIFT SHOP .........................200 74163................198 VIENNA...............................................................200 73687................198 VIJAY...................................................................200 78530................197 WRITE AWAY ....................................................200 77425................205 LANZAROTE BAZAR SAINATH ...........................................928 512 525................211 JOYERÍA CHRIST ...........................................928 519 616................209 LALA WIKI ......................................................928 515 428................210 MEDIA WORLD ..............................................928 516 069................211 PERFUMERIA JOY .........................................928 514 631................209 PERFUMERIA SASHA....................................928 349 455 ..........encarte RESTAURANTE BOLLYWOOD ...................928 511 532................211 RESTAURANTE INDIAN AROMA ...............928 528 405................211 RESTAURANTE INDIAN ZAFFRAN............928 512 747................211 RESTAURANTE IMAGINE INDIA................928 518 715................211 ROYAL GIFT SHOP ........................................928 514 681................209 SEVEN STAR ...................................................928 510 844................211 SHOPPER’S BAY.............................................928 517 917................209 SHOPPER’S BAY JEWELLERY ....................928 517 386................209 SUN ELECTRONICS .......................................928 514 979....................6 TECTRONICS ..................................................928 510 697................211 VNISH...............................................................928 512 550................209 LAS PALMAS DE GRAN CANARIA APARTAMENTOS ALOE ...............................928 773 256................215 ARKAY PERFUMERÍA...................................928 270 419................214 BAZAR ELITE .................................................928 561 008................216 BAZAR YOGESH ............................................928 124 682................216 BOLLYFOOD...................................................928 635 496................212 CARROUSSEL .................................................928 228 920................213 CASA HIRALAL..............................................928 470 075................211 CASA MURSHID .............................................928 270 669................212 COMUNICACIONES KARINA ......................928 414 480..................57 FOTO MINAR ..................................................928 771 058................216 FUND GRUBE ................................................................................encarte GODHWANI MINIMARKET..........................928 469 989................216 GRUPO FOTOCINE.........................................928 761 343................214 IMPORTACIONES MIRAGE, S.L. .................928 470 233................212 MATA CANARIAS, S.L. .................................928 488 288................215 PARFUMS PARIS ............................................928 561 586................216

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EMPRESA

Teléfono pag.

PUNTO PLUS .......................................................................................215 SIYA LEISHA, S.L...........................................928 222 964................213 SHRI ANAND S.L............................................928 774 609................216 SUPER MUSIC CENTER, S.L.........................928 222 964................213 TOKYO SHOPPE .............................................928 560 565................213 TOPAZ BAZAR-PERFUMERÍA .....................928 274 971................212 VAMA’S IMPEX, S.L. .....................................928 466 484................215 VIAJES TABURIENTE....................................928 222 121................217 VENUS ELECTRONIC....................................928 560 565................213 MADRID A-ONE...............................................................916 421 775..................43 ARKE BLS CENTER, S.L................................917 682 089....................5 ARKE IMPORTERS, S.L. ................................916 927 500 .contraportada ARPIT INDIAN RESTAURANT.....................918 195 090..................11 BAZAR ITALIA 86, S.L...................................916 214 128................222 BAZAR TOP, S.L. ............................................916 421 775..................43 CASA PREM, S.L.............................................913 800 068....................9 CITY SERVICE ................................................911 156 528................219 COMERCIAL VAISHALI................................910 168 864................218 COSMO - IMPORT, S.L...................................916 214 263................221 CURRY MASALA ...........................................915 234 570..................11 DEL CANTO CHAMBERS..............................911 430 377................128 DECOMISOS MAHAK....................................635 222 666....................9 DESI GOURMET .............................................913 839 063...int. contrap. DISCAR EUROPA, S.L....................................916 992 244..................15 DIWALI RESTAURANTE HINDÚ.................914 356 803..................11 ELECTRO SHIVA, S.L. ...................................916 424 508................219 ELECTRONICA NATHRIC, C.B. ...................917 540 997....................7 EXPENDEDORA KALASH,S.L......................916 702 742 ..Int. contrap. FOOD & FIESTA GROUP ...............................914 356 803..................11 GEM SUPPLIES ...............................................916 151 278................220 ICATERING......................................................914 356 803..................11 JAGADAMBE IMPORT, S.L...........................916 420 898................218 LAMEE SOFWEARE, S.L. ..............................913 645 753....................1 LUCKY STAR IMPORT, S.L. .........................912 777 612................221 MUNDO MYQUEST ESPAÑA, S.L. ..............916 925 714..................19 NATHSIV TRADE S.L.....................................917 540 997....................7 RAMCHAND C. AMARNANI ........................602 830 728................218 RAMS TECHNOLOGY ...................................616 060 746................217 REGALOS SONIA ...........................................913 555 834................221 SHEILA VENTA MAYOR ..............................915 270 699................218 SITATEX ARTESANIA, S.L. ..........................916 669 674....................9 SONA MODAS, S.L. ........................................918 714 383................222 STYLE AMERICA, S.A. ..................................914 715 467................220 SUMA SIGLO XX1, S.L. .................................916 420 455................222 SUPER BARISAT S.L......................................916 154 166................201 TECNOFOTO S.A. ...........................................913 676 157................219 TRISHUL IMPORT, S.L. ................................915 286 773 ...............217 MÁLAGA BOMBAY JEWELLERS ..................................952 564 146................223 HARE KRISHNA BOUTIQUE ........................952 621 038................222 GRUPO MARINA ............................................952 380 447................223 KRISTIE’S ........................................................952 051 695................224 MARIA BHARWANI.......................................648 543 640................223 MONTINAS ......................................................952 381 178................222 RESTAURANTE CHINO GRAN MUNDO ....952 375 409................224 SUPER ORIENTAL WEN ZHOU ...................952 373 285................224 THE KATHMANDU ........................................951 909 791................223 MALLORCA BAZAR CANARIAS ........................................971 401 303................225 BAZAR PORTO PI...........................................971 400 450................225 BOUTIQUE KRONE ..............................................................................41 FOTO DEUTSCHLAND ..................................971 262 485................225 FOTO TIMES....................................................971 131 373 ...............225 KEBAB GANDHI.............................................871 958 768................225 MIRCHANDANI SPORTS .....................................................................41 MODA MONIKA....................................................................................41 MODA Y SPORT SUNIL.................................971 728 901................224 ROYAL SPORTS ....................................................................................41 THE MOBILE SHOP........................................971 457 472................225 TRENS ..............................................................971 073 064................225 TARRAGONA (SALOU) AKASH COMIDA HINDÚ ..............................877 058 488................227 ARJUN SOUVENIRS.......................................651 103 234................225

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EMPRESA

Teléfono pag.

CAFETARIA MONTSERRAT.........................670 904 958................209 CANTONADA PARK REST. HINDU ............977 220 847................209 CONDIS EXPRESS ..........................................679 933 773................226 GANESH REGALAS & SPORTS....................877 068 509................225 GANESH COSTA DORADA, S.L. ..................877 061 141................225 GOLDEN TOWN..............................................696 545 468................226 HOLLYWOOD SPORTS .................................977 351 092..................40 J.P. SPORTS......................................................679 933 773................226 MODA MILAN.................................................977 220 847................209 R.C.C. MAGIC SPORTS ..................................977 372 407..................40 REAL SPORTS .................................................977 370 809..................40 ROYAL GIFT ...................................................977 385 494..................40 S.S.B. SPORTS .................................................977 351 266................226 S.S. SPORTS .....................................................628 248 477................226 SHIVEM SPORTS ............................................977 383 430................226 SOUVENIR REGALOS..........................................................................40 SOUVENIR SHOP............................................977 351 545..................40 SUPER TOP ......................................................679 933 773................226 TENERIFE A2Z ELECTRONICS........................................922 376 927................230 AKASI ELECTRONICS...................................922 376 927................230 ALONDRAS PARK..........................................922 731 315................227 AVIVA ELECTRONICS ..................................922 376 927................230 BAZAR RAJ .....................................................922 374 090................230 BCM JOYEROS................................................922 375 233................228 CHELLSONS S.A.............................................922 241 694................232 EVERSHINE ESPAÑA, S.L.............................922 716 020................233 DIAMOND PLANET .......................................922 791 449................229 FOTO COLÓN..................................................922 716 266................229 FOTO TINA ......................................................922 738 002................231 GARRY'S CASH & CARRY, S.L....................922 750 089..................21 GURU CHARAN TRADERS, S.L. ..................922 750 089..................21 HDR ELECTRONICS.......................................922 376 927................230 HOLA ELECTRO .............................................922 703 455..................20 INMOBILIARIA K. PROPERTIES .................922 731 315................227 INTERNATIONAL AVENUE .........................922 724 463................229 JOYERÍA BHEROOMAL CHOITRAM ................................................20 KRIPLUS HYPERMEDIA ...............................922 735 395..................19 KROMIMPORTS CANARIAS,S.L..................922 169 836................230 LEMAX EXPRESS .S.L.U. ..............................922 797 730................232 MACY’S DIGITAL ..........................................922 792 693................227 MATCH POINT................................................922 792 388................230 MC COY ...........................................................922 753 002................227 OMY CASH & CARRY ...................................922 716 266................229 PARADISE SOUVENIRS ....................................................................232 PRANAY RAJU HARPALANI ............................................................231 RUCHICA ELECTRONICS .............................922 716 266................229 TOP IN TOWN .................................................922 790 610................230 VIAJES EUROTOURS CANARIAS ...............922 750 160................229 ZAFIRO TOURS...............................................922 724 364................231 VALENCIA Y ALICANTE DARYASHAH ..................................................961 525 294................234 DIEGO’S IMPORT ...........................................963 311 818................233 EUROMARKET 24 H ......................................963 312 738................234 EUROMODA ....................................................966 236 062................233 INFINITY IMPORT, S.L. .................................961 536 358................235 KRISHNA CUISINE............................................................. MEXICO SPORTS............................................966 811 992................234 NIRAKAR IMPORT.........................................961 543 220................234 SEVA IMPORT, S.L.........................................961 520 386................233 VARIOS ESPAÑA LLEIDA ANUSHAN IMPORT-EXPORT,S.L................973 984 040................175 HOTEL PENSION MODE LLEIDA................973 275 492................175 HONG KONG OM INTL. H.K. .....................................+86 136 325 87577................169