Shree Krishna Janmashtami 2019-2020 by Patita-pavana Dasa

Prime Minister MESSAGE The celebration of the auspicious festival of Janmashtami is a blessed occasion for the innumerable devotees of Shri Krishna. ISKCON has been making a remarkable contribution in spreading the divine philosophy, wisdom and message of Shri Krishna. Its members have been serving the humanity through its numerous philanthropic missions underlining the non-duality of service to God and humanity. The relevance of Shri Krishna’s message of peace, unbounded spiritual love and bliss is timeless and universal in its appeal. His sublime instruction to humanity to perform duty without attachment to its fruits continues to be even more relevant today. The spiritual effulgence of Srimad Bhagvad Gita is a heritage that has resonated far and wide. ISKCON has been playing a significant role in helping the entire humanity benefit from the profound wisdom and guidance of the Bhagvad Gita. An inspiring treatise, Bhagvad Gita teaches us how to face and act in difficult situations in life. It is a comprehensive manual that contains solution to every challenge faced by mankind. As the ISKCON fraternity celebrates Janmashtami, let us all beseech Shri Krishna to bless and guide the mankind. May the collective chant of ‘Hare Krishna’ pervade the spirit and bestow His grace on all the devotees and members of the ISKCON family. I extend my best wishes to the ISKCON fraternity and pray that the spiritual vibes of Janmashtami celebrations will resonate far and wide and make the world a better place.

(Narendra Modi) New Delhi 16th August, 2019

¡Hare Krsna! .. . Estimados amigos, devotos y bienquerientes, Un nuevo número de la revista Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī sale a la luz para acercarnos a Kṛṣṇa y a las actividades de ISKCON España. El propósito de esta revista es la divulgación del conocimiento sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus enseñanzas, así como el de servir de vínculo y conexión entre Sus devotos y la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Ésta es la misión que nuestro fundador Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda comenzó en occidente hace ya más de cincuenta años con el fin de aportar a la sociedad bienestar y felicidad espiritual. Gracias a todos los amigos que con las aportaciones de sus anuncios hacen posible que año tras año esta revista vea la luz y tantas personas se beneficien de sus contenidos. ¡Que el Señor Kṛṣṇa os colme de bendiciones! ¡Jaya Śrī Kṛṣṇa!

Patita-Pāvana Dāsa Editor

INDICE 30

Este año Śrī Kṛṣṇa

Mensaje del Primer Ministro de la India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Editorial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Clase del Fundador: Cuando el Conocimiento es Ignorancia . . . . . . . El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa . . .

La vida de un texto: Bhagavad gita a través de los siglos . . . . . . . . . . . . .

3 5

10 18 30

EN BUSCA DE Los Templos de Narasimha . . . . . . . .

EL ARTE DE VIVIR: Domina el Arte de Morir . . . . . . . . . . .

En el Centro: Dios . . . . . . . . . . . . . . .

Páginas Infantiles . . . . . . . . . . . . . . .

Templos de ISKCON en España . . . .

Noticiero de Janmāṣṭamī . . . . . . . . .

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Guía de Janmāṣṭamī . . . . . . . . . . . . Centros de ISKCON en el Mundo .

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Índice de Anuncios . . . . . . . . . . . . .

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Guía de Pronunciación Sánscrita . .

JANMĀṢṬAMĪ fue producido por el esfuerzo y el trabajo sincero de los siguientes devotos: Colecta de anuncios: Dina Bandhu Caitanya Dāsa, Hema Gaurī Devī Dāsī, Guddu, Mahājana Dāsa, Nitai Prasad Dāsa y Pātita-pāvana Dāsa. Colaboran en este número: Bhagavat Purana Dāsa, Bhakta Cesar, Deepak Dhawan, Dhruva Dāsa, Dvārakā Dāsa, María Elena Sierra Reguera, Pārtha Dāsa, Radhika Dasi, Satyarāja Dāsa, y Śrī Caitanya Candra Dāsa. Diseño y Maquetación: Pātita-pāvana Dāsa Y por supuesto, la colaboración especial de todos nuestros amigos que han puesto anuncios en la guía de este año, ayudando a que este proyecto sea todo un éxito.

Esta Guía de Janmāṣṭamī se publica anualmente bajo la inspiración del Ācārya-Fundador de ISKCON Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda «Construyó una Casa en la que Puede Vivir el Mundo Entero» Publicado por A.C.K. Redacción y administración: Tel: 922 71 53 84 E-mail: info@iskcontenerife.es Fotografía: Archivo B.B.T. © BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST INTERNATIONAL 2015 © COPYRIGHT B.B.T. 2015 ISBN: 84-86883-12-1 Depósito legal: M-26476-1994 Fotomecánica e Impresión: GRAFOPRINT

JANMĀṢṬAMĪ

CLASE DEL FUNDADOR Los Ángeles–12-13 de mayo de 1970

CUANDO EL CONOCIMIENTO ES IGNORANCIA WHEN KNOWLEDGE IS NESCIENCE Una persona consciente de Krisna puede otorgar el valor verdadero a una educación que, de otro modo, podría ocultarnos la realidad espiritual. A Krsna conscious person can give genuine value to an education that could otherwise blind one to spiritual reality.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Ācārya y fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

andhaṁ tamaḥ praviśanti ye ’vidyām upāsate tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāḿ ratāḥ

“Semejante persona debe realmente conocer al más grande de todos, quien es incorpóreo, omnisciente, intachable, sin venas, puro y libre de contaminación, el filósofo autosuficiente que ha cumplido los deseos de todos desde tiempo inmemorial. “Aquellos que cultivan las actividades nescientes entrarán en la región más oscura de la ignorancia. Aún peores son quienes cultivan el así llamado conocimiento”. —Śrī Īśopaniṣad 8-9

“Such a person must factually know the greatest of all, the Personality of Godhead, who is unembodied, omniscient, beyond reproach, without veins, pure, and uncontaminated, the self-sufficient philosopher who has been fulfilling everyone's desire since time immemorial. “Those who engage in the culture of nescient activities shall enter into the darkest region of ignorance. Worse still are those engaged in the culture of so-called knowledge.” —Śrī Īśopaniṣad 8-9

SA ES LA DIFERENCIA entre Dios y nosotros. Nosotros estamos confinados en este cuerpo. Este cuerpo es distinto de mi identidad. Por lo tanto, cuando lo dejamos, se vuelve polvo. “Polvo eres y en polvo te convertirás”. Eso se refiere al cuerpo. Yo no soy polvo. Soy un alma espiritual. Kṛṣṇa no se encuentra confinado a ningún cuerpo. No hay diferencia alguna entre Su cuerpo y Su alma. No cambia Su cuerpo, porque no tiene un cuerpo material. Y como no cambia de cuerpo, es capaz de recordarlo todo. Nosotros cambiamos de cuerpo; por lo tanto no somos capaces de recordar lo que ocurrió en nuestro último nacimiento.

HAT IS THE DISTINCTION between God and us. We are embodied. This body is different from me. Therefore when I leave this body, it becomes dust. “Dust thou art, dust thou shall be.” That refers to the body. I am not dust. I am spirit soul. Kṛṣṇa is not embodied. He has no difference between His body and His soul. He does not change His body, because He doesn't have a material body. And because He does not change His body, He remembers everything. We change our body; therefore we do not remember what happened in our last birth. Even in sleep we forget our body and the environment we are in. While sleeping and dreaming,

JANMĀṢṬAMĪ

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

Incluso durante el sueño olvidamos nuestro cuerpo y el entorno en el que nos encontramos. Mientras dormimos y soñamos, nos encontramos en un territorio onírico. No recordamos ni tan siquiera que tenemos este cuerpo. Cada noche lo experimentamos. No soy el cuerpo. El cuerpo se cansa. Duerme o se detiene. Pero –tal como soy– trabajo, sueño, voy a algún lugar, vuelo u organizo un reino, otro cuerpo, otro ámbito. Esto lo experimentamos cada noche. No es difícil de entender. De modo similar, en cada vida, creamos un ámbito distintos. En esta vida puedo creer que soy indio. Podéis pensar que sois americanos. O en la vida siguiente, otra situación. En la vida próxima puede que no sea americano, o puede que no sea indio. Y si soy americano, puede que no sea hombre. Puedo ser una vaca o un toro. Y me mandarán al matadero. ¿Os dais cuenta? Es lo que pasa. Ese es el problema. Siempre cambiando de cuerpo. Se trata de algo muy serio. Hemos de tomarnos muy en serio esta vida. “Estoy cambiando de cuerpo vida tras vida. No tengo una situación estable. No sé

dónde me encontraré en alguna de las 8.400.000 especies de vida. Así que habrá que adoptar alguna solución”. Kṛṣṇa ofrece la solución: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. “Si alguien, de una u otra forma, gracias al impulso de la conciencia de Kṛṣṇa se acerca a Mí, no tiene que regresar y aceptar otro cuerpo material”. [Bhagavad-gītā 15.6] Obtiene el mismo tipo de cuerpo que el de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: un cuerpo espiritual de eternidad, conocimiento y dicha. Deberíamos practicar la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, sin desviarnos. No deberíamos descuidarla, pensando que se trata de una moda o algo impuesto. No. Es la actividad más importante. La vida humana es para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. No tenemos otra cosa que hacer. Pero desdichadamente hemos inventado tantas ocupaciones que nos olvidamos de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama maya. Olvidamos nuestra verdadera ocupación. Los dirigentes sinvergüenzas, ciegos, conducen a la gente al infierno.

Los dirigentes están atrapados en las rigurosas leyes y normas de la naturaleza material, pero han llegado a ser gobernantes. Y están engañando a la gente. Eso se llama maya. De una u otra forma habéis conectado con Kṛṣṇa. Así que tenéis que atraparlo con fuerza. Si atrapáis los pies de loto de Kṛṣṇa con fuerza, maya no será capaz de haceros daño alguno.

DOS EDUCACIONES Hay dos clases de educación: la educación material y la educación espiritual, brahma-vidyā y jada-vidyā. Jada-vidyā significa educación material. Jada significa “lo que es inamovible”, o la materia. El espíritu sí puede moverse. Nuestro cuerpo es una combinación de espíritu y materia. El cuerpo se mueve mientras el espíritu está presente, al igual que la chaqueta y pantalones se mueven mientras el hombre los lleva. Parece como si los pantalones y la chaqueta tuvieran movimiento, pero lo cierto es que quien se mueve es la entidad viviente, y lo que la cubre, la ropa, parece como si

you are in a dreamland. You don't remember even that you have this body. Every night we experience this. I'm not the body. The body becomes tired. It sleeps or is inactive. But–as I am–I work, I dream, I go somewhere, I fly, or I create another kingdom, another body, another environment. This we experience every night. It is not difficult to understand. Similarly, in every life, we create a different environment. In this life I may think I am Indian. You may think you are American. Or next life, a different position. Next life I may not be American, or I may not be Indian. And if I become American, I may not be a man. I may be a cow or a bull. Then I will be sent to the slaughterhouse. You see? This is going on. This is the problem. Always changing bodies. It is a serious situation. We should take this life very seriously. “I'm changing my body life after life. I have no fixed position. I do not know where I will be put within the 8,400,000 species of life. So I must make a solution."

Kṛṣṇa gives that solution: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. “If anyone, some way or other, by developing Kṛṣṇa consciousness comes to Me, he doesn't have to return and accept a material body.” [Bhagavad-gītā 15.6] He gets the same kind of body as Kṛṣṇa, sac-cid-ānandavigrahaḥ: a spiritual body of eternity, knowledge, and bliss. We should very seriously execute Kṛṣṇa consciousness, without any deviation. We should not be neglectful, thinking that this is a fashion or something imposed. No. This is the most important function. Human life is meant simply for developing Kṛṣṇa consciousness. We have no other business. But unfortunately we have created so many engagements that we forget Kṛṣṇa consciousness. That is called maya. We are forgetting our real business. The rascal, blind leaders are leading people to hell. The leaders are tied up by the stringent rules and regulations of the material nature, but they have become leaders. And the people are being misled. That is called maya.

Some way or other you have come in contact with Kṛṣṇa. So catch Him very tightly. If you catch Kṛṣṇa's lotus feet very tightly, then maya will not be able to do any harm.

TWO EDUCATIONS There are two kinds of education: material education and spiritual education, brahma-vidyā and jadavidyā. Jada-vidyā means material education. Jada means “that which cannot move,” or matter. Spirit can move. Our body is a combination of spirit and matter. As long as the spirit is there, the body moves, just as a man's coat and pants move as long as the man is wearing them. It appears that the coat and pants are moving, but actually the living entity is moving, and the covering, the dress, appears to be moving. Similarly, this body is moving because the spirit soul is moving. If a car is moving, that means the driver is moving it. Foolish people may think that the car is moving on its own. But in spite of all the

se moviera. De modo similar, este cuerpo se mueve porque el alma se mueve. Si un coche se mueve, eso significa que el conductor lo pone en marcha. Los necios creen que el coche se mueve solo. Pero a pesar de todos los arreglos mecánicos, no puede moverse. Debido a un tipo de educación equivocada, la gente cree que la naturaleza material trabaja de manera independiente, moviéndose y mos-

exista en ningún país, en todo el mundo, ninguna institución dedicada a la educación espiritual. Esta situación arrastra a la sociedad humana hacia la región más lóbrega de la existencia. De hecho, eso es lo que está sucediendo. En vuestro país, vuestro opulento país, contáis con un buen sistema educativo, con muchas universidades, ¿pero que clase de personas produce? Los estudiantes se hacen hippies. ¿Por qué? Los gobernantes deberían meditar

Hay importantísimas instituciones para el estudio de la tecnología: cómo se mueven los vehículos, cómo lo hacen los aviones. Fabrican muchas máquinas. Pero no hay una institución educativa que estudie cómo se mueve el origen: el alma. trando muchas maravillas. Las olas se mueven, pero no lo hacen de manera independiente. El aire es quien las mueve. Pero el aire tampoco se mueve de manera independiente. Así, si se asciende y asciende, llegaréis a descubrir que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Eso es filosofía: buscar la causa última. Aquí se dice, andhaṁ tamaḥ praviśanti ye ’vidyām upāsate. Los cautivados por los movimientos externos adoran avidyā, la ignorancia. Eso no les será de mucha ayuda. Hay importantísimas instituciones para el estudio de la tecnología: cómo se mueven los vehículos, cómo lo hacen los aviones. Fabrican muchas máquinas. Pero no hay una institución educativa que estudie cómo se mueve el origen: el alma. Esa ausencia de educación se llama avidyā, ignorancia. No se estudia al origen, sólo se estudia el movimiento externo. Cuando di una charla en el Instituto de Tecnología de Massachussets, pregunté: “¿Dónde está la tecnología que estudia el origen de todo movimiento?” Pero carecen de esos estudios. No supieron responder de manera satisfactoria. Eso es avidyā.

JANMĀṢṬAMĪ

NEGRO DESTINO Aquí, en el Isopanisad, se dice: andhaṁ tamaḥ praviśanti ye ’vidyām upāsate. Los que se dedican solamente al progreso material de la educación, obtendrán un único resultado: las regiones más lóbregas de la existencia, andhaṁ tamaḥ. Se trata de una situación muy peligrosa el que en la actualidad no

en ello. “¿Qué producimos a pesar de tantas instituciones educativas?” Los gobernantes adoran avidyā, la ignorancia. Eso no es conocimiento. Bhaktivinoda Ṭhākura canta: jaḍavidyā māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā significa educación material. Bhaktivinoda Thakura dice que se trata de una extensión de maya. Tomāra bhajane bādhā: cuanto más avanzamos en educación material, más se dificultan nuestras posibilidades de entender a Dios. Y por último no podemos más que declarar: “Dios ha muerto. Yo soy Dios. Tú eres Dios”, todas esas estupideces. Esa es la idea que aquí se insinúa: andhaṁ tamaḥ. Andhaṁ significa oscuridad. Hay dos clases de oscuridad: la ignorancia, y la ausencia de luz. Es verdad que los materialistas cada vez se ven más impulsados hacia la oscuridad. Pero hay otras clase, los falsos filósofos, especuladores mentales, religiosos y yoguis, que todavía se adentran más en la oscuridad porque desafían a Kṛṣṇa. Pretenden dedicarse al conocimiento espiritual, pero como no saben nada de Kṛṣṇa, o Dios, su progreso en educación es más peligroso porque confunden a la gente. Por ejemplo, con lo que ellos llaman su sistema de yoga están confundiendo a la gente diciéndoles: “Meditad y comprenderéis que sois Dios”. Meditando llegaréis a ser Dios. [Risas]. ¿Os dais cuenta? Kṛṣṇa nunca medita. Nunca tuvo oportunidad de meditar, porque desde el principio Kamsa estaba dispuesto a matarlo. Luego Su padre lo llevó a casa de Nanda-Yasoda. Allí, a los tres

meses, mientras dormía, la bruja Putana Le atacó. Así que Kṛṣṇa no tuvo ocasión de meditar en volverse Dios. Es Dios desde el primer momento. Ese es Dios. Dios es Dios y perro es perro (juego de palabras entre GOD –dios– y DOG –perro–). Así es la ley de la identidad. “Detente, calla y serás Dios”. Tonterías. ¿Cómo callar? ¿Es posible llegar al silencio absoluto? No. No es posible. “Acaba con los deseos”. ¿Cómo es eso posible?

ACTIVIDADES PURAS Todo engaños. No es posible acabar con los deseos. No podemos morar en el silencio. Pero nuestros deseos, nuestras actividades, han de purificarse. Ese es el verdadero conocimiento. Sólo hemos de desear servir a Kṛṣṇa. Así es la purificación del deseo. No dejar de desear: eso es imposible. ¿Cómo dejar de desear? ¿Cómo vivir en el silencio? Es imposible. No puedo estar callado ni un segundo. Por eso nuestras actividades deben dedicarse, doblegarse, al servicio de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero conocimiento: “De igual manera que toda entidad viviente, yo también tengo todas esas cosas: actividades, deseos, tendencia a amar. Todo está ahí. Pero lo están confundiendo”. No sabemos dónde colocar esas cosas. Eso es avidyā a, ignorancia. Este Īśopaniṣad nos enseña que hemos de ser muy cuidadosos. No decimos que no debéis cuidar vuestra educación material. Podéis progresar, pero al mismo tiempo debéis haceros conscientes de Kṛṣṇa. Eso dice nuestra propaganda. No decimos que debéis dejar de fabricar vehículos o máquinas. Lo que decimos es: “Vale, habéis construido esa máquina. Utilizadla al servicio de Kṛṣṇa”. Esa es nuestra propuesta. No pedimos que os detengáis. No decimos que no podáis tener relaciones sexuales de ningún tipo. Lo que decimos es: “Sí, tened relaciones, pero por Kṛṣṇa. Cread niños conscientes de Kṛṣṇa. Con esa finalidad podéis tener relaciones sexuales cientos de veces”. Pero no criéis gatos y perros. Esa es nuestra propuesta. La educación es necesaria, pero si la educación se ofrece de manera equivocada, es muy, pero que muy peligrosa. Ese es el objetivo de este verso. La educación falsa carece de valor. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Here, in the Īśopaniṣad, it is said, andhaṁ tamaḥ praviśanti ye ’vidyām upāsate. For those engaged only in the material advancement of education, the result will be that they will go to the darkest region of existence, andham tamah. It is a very dangerous position that at the present moment there is no arrangement in any state, all over the world, for spiritual education. This situation is pushing human society to the darkest region of existence. Actually, that is happening. In your country, your rich country, you have a nice educational system, with so many universities, but what class of men are you producing? The students are becoming hippies. Why? The leaders should think about this. “What are we producing in spite of so many educational institutions?” The leaders are worshiping avidya, nescience. That is not

PURIFIED ACTIVITIES These are all bluffs. We cannot be desireless. We cannot be silent. But our desires, our activities, have to be purified. That is real knowledge. We should desire only to serve Kṛṣṇa. That is purification of desire. Not desireless– that is not possible. How can I be desireless? How can I be silent? That is not possible. I cannot be silent for a second. So then

There are big, big institutions for studying technology–how a motorcar can move, how an airplane can move. They are manufacturing so much machinery. But there is no educational institution to study how the mover, the spirit soul, is moving. That idea is hinted at here: andhaṁ tamaḥ. Andhaṁ means darkness. There are two kinds of darkness: ignorance, and the absence of sunlight or other light. Materialists are certainly being pushed into the darkness. But there is another class–so-called philosophers, mental speculators, religionists, and yogis–who are going still more into the darkness because they are defying Kṛṣṇa. They pose as if culturing spiritual knowledge, but because they have no information of Kṛṣṇa, or God, their advancement of education is more dangerous because they are misleading people. For example, with their so-called yoga system they are misleading people by preaching, “Meditate and you'll understand that you are God.” By meditation, one becomes God. [Laughs.] You see? Kṛṣṇa never meditated. He never had any chance to meditate, because from the very beginning Kamsa was prepared to kill Him. Then He was transferred by His father to the house of Nanda-Yasoda. There, when as a three-month-old baby He was sleeping, the demon Putana attacked Him. So Kṛṣṇa had no chance to meditate to become God. He is God from the very beginning. That is God. God is God, and dog is dog. That is the law of identity. “Become still, become silent, and you will become God.” This is nonsense. How I can become silent? Is there any possibility of becoming silent? No. There is no such possibility. “Become desireless.” How I can become desireless?

our activities should be engaged, dovetailed, in Kṛṣṇa's service. This is real knowledge: “As a living entity, I have all these things–activities, desires, the loving propensity. Everything is there. But it is being misguided.” We do not know where to place all these things. That is avidya, nescience. This Īśopaniṣad teaches us that we should be very careful. We don't say that you shouldn't advance in material education. You can advance, but at the same time you should become Kṛṣṇa conscious. That is our propaganda. We don't say that you shouldn't manufacture cars or machines. But we say, “All right, you have manufactured this machine. Employ it in Kṛṣṇa's service.” That is our proposal. We don't say stop it. We don't say that you can't have any sex life. But we say, “Yes, have a sex life–for Kṛṣṇa. Produce Kṛṣṇa conscious children. For that purpose you can have sex a hundred times.” But don't create cats and dogs. That is our proposal. Education is required, but if education is wrongly diverted, it is very, very dangerous. That is the purport of this verse. So-called education has no value. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

DARK DESITINATION

knowledge. Bhaktivinoda Ṭhākura has sung very nicely: jaḍa-vidyā, māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā means material education. Bhaktivinoda Ṭhākura says it is an expansion of maya. Tomāra bhajane bādhā: The more we advance in material education, the more we will be hampered in understanding God. And at last we shall declare, “God is dead. I am God. You are God”–all such nonsense.

JANMĀṢṬAMĪ

mechanical arrangements, it cannot move. Because of the wrong kind of education, people think that material nature is working independently, moving and manifesting so many wonderful things. The waves are moving, but the waves are not moving independently. The air is moving them. But the air is also not moving independently. In this way, if you go back, back, back, you'll find that Kṛṣṇa is the cause of all causes. That is philosophy: to search out the ultimate cause. Here it is said, andham tamah pravisanti ye avidyam upasate. Those captivated by the external movements are worshiping avidya, nescience. That will not help them. There are big, big institutions for studying technology–how a motorcar can move, how an airplane can move. They are manufacturing so much machinery. But there is no educational institution to study how the mover, the spirit soul, is moving. That lack of education is called avidya, nescience. The actual mover is not being studied, but the external movement is being studied. When I lectured at the Massachusetts Institute of Technology, I inquired, “Where is that technology to study the mover?” But they have no such arrangement. They could not answer satisfactorily. That is avidya.

Best Wishes for Shree Krishna Janmashtami from Kumar, Rita, Lavin & Diraj Chugani

www. PerfumesCanarias.com perfumeria_sasha@yahoo.com Telf: (+34) 928 34 99 52 928 34 94 55

C/ Limones, 58 - Playa Blanca Avda. Marítima, 91 - Playa Blanca C/ León y Castillo, 21 - Arrecife Avda. Islas Canarias, S/N - Costa Teguise

LANZAROTE

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JANMĀṢṬAMĪ

The Advent of Lord Krsna . . .

Adaptado por Amala- Bhakta dāsa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Adapted by Amala-bhakta dāsa from Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Traducción al castellano por Helmut Vivas Tomschitz

nce, thousands of years ago, the world was overburdened by the unnecessary defence forces of different kings who were actually demons but were posing themselves as the royal order. At that time the whole world became perturbed, so the predominating deity of the planet earth, known as Bhūmi, went to see Lord Brahmā, the creator of the universe. Bhūmi assumed the form of a cow, presented herself before Lord Brahmā with tears in her eyes, and related to him the calamitous condition of the earth. Lord Brahmā became much aggrieved after hearing from Bhūmi, so he, along with Bhūmi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Śvetadvīpa, where the Supreme Lord Viṣṇu resides. There, on the shore of the ocean of milk, Lord Brahmā began to pacify Lord Viṣṇu with prayers. Next, he sat in meditation for a while, received a

JANMĀṢṬAMĪ

ierta v e z , h a c e miles de años, el mundo se hallaba sobrecargado por las innecesarias fuerzas defensivas de diferentes reyes, que eran en realidad demonios pero que se hacían pasar por miembros de la orden real. En ese entonces el mundo entero se perturbó, así que la deidad predominante del planeta Tierra, conocida como Bhūmi, fue a ver al Señor Brahmā, el creador del universo. Bhūmi asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahmā con lágrimas en sus ojos y le relató la condición calamitosa de la Tierra. El Señor Brahmā se afligió mucho después de escuchar esto de Bhūmi, así que él, junto con Bhūmi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Śvetadvīpa, donde reside el Señor Supremo Visnu. Allí, en la orilla del océano de leche, el Señor Brahmā comenzó a apaciguar al Señor Visnu

con oraciones. Seguidamente se sentó durante un tiempo en meditación, recibió un mensaje en su corazón del Señor Viṣṇu y luego lo difundió entre los semidioses. El mensaje fue el siguiente: Yo, la Suprema Personalidad de Dios, apareceré en la Tierra muy pronto junto con Mis supremamente poderosas potencias. Mientras permanezca allí para ejecutar Mi misión de aniquilar los demonios y establecer a los devotos, los semidioses deben también permanecer allí para ayudarme. Ellos deben, inmediatamente, tomar nacimiento en la dinastía de los Yadu, donde también apareceré a su debido tiempo. Después de instruir y apaciguar a Bhūmi y a todos los semidioses con dulces palabras, el Señor Brahmā partió para su propio planeta, Brahmāloka. El líder de la dinastía Yadu, el Rey Ugrasena, gobernaba el distrito conocido como Mathurā. Debido al gobierno del Rey Ugrasena, Mathurā se convirtió

en la ciudad capital de los reyes de la dinastía Yadu, quienes eran todos muy piadosos. Un día, Vasudeva, el hijo de Surasena, justo después de su boda con Devakī, iba a su casa en su cuadriga con su esposa. En esa ocasión, para complacer a su hermana Devakī, Kaṁsa, el hijo del Rey Ugrasena, se había ofrecido para conducir la cuadriga de Vasudeva. De acuerdo con las costumbres de la civilización Védica, cuando una chica se casa, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado a su hogar. Debido a que la novia puede sentir demasiado pesar por la separación de su familia, el hermano va con ella hasta que llegan a la casa de su suegro. Cuando la novia y el novio iban sobre la cuadriga los músicos jubilosos tocaban caracolas, cornetas, tambores y redobles para marcar la ocasión auspiciosa. La procesión procedía muy placenteramente cuando repentinamente del cielo resonó una voz milagrosa. “Kaṁsa, eres un gran tonto. ¡Estas conduciendo la cuadriga de tu hermana y tu cuñado, pero no sabes que su octavo hijo te matará!”

JANMĀṢṬAMĪ

El Señor Brahmā se afligió mucho después de escuchar esto de Bhūmi, así que él junto con Bhūmi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Śvetadvīpa, donde reside el Señor Supremo Viṣṇu. Lord Brahmā became much aggrieved after hearing from Bhūmi, so he, along with Bhūmi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Śvetadvīpa, where the Supreme Lord Viṣṇu resides.

Después de escuchar la profecía del cielo, Kaṁsa, que era muy demoníaco, inmediatamente cogió a Devakī por el cabello y se dispuso a matarla con su espada. Pero Vasudeva, sorprendido, entonces trató de apaciguar a su cruel y desvergonzado cuñado diciendo: “Mi querido Kaṁsa, tu eres el rey más famoso de la dinastía Bhoja y todos saben que eres el más grande de los guerreros y un rey valiente. ¿Cómo es que estás tan furioso que te dispones a matar a una mujer —tu propia hermana— en el auspicioso momento de su boda? ¿Por qué temes tanto a la muerte? Desde el día que naciste comenzaste a morir. Y cuando mueras, por disposición de la naturaleza material, recibirás otro cuerpo. Por lo tanto, al no tener nada que temer, por favor, no te dejes vencer por el arrebato de tu mente y de tu cuerpo”. Pero Kaṁsa no se apaciguó en absoluto, así que Vasudeva intentó otro ardid. “Mi querido cuñado, tu hermana no te supone ningún peligro. El peligro vendrá de los hijos de tu hermana. Estos no están presentes ahora. ¿Y quién sabe? En el futuro, puede que haya, o puede que no haya hijos. Teniendo en cuenta esto, ahora no corres peligro. Pero si Devakī da a luz hijos, prometo que te los daré para que hagas con ellos lo que veas conveniente”.

I, the Supreme Personality of Godhead, will appear on earth very soon along with My supremely powerful potencies. As long as I remain to execute My mission of annihilating the demons and establishing the devotees, the demigods should also remain there to assist Me. They should all immediately take birth in the Yadu dynasty, wherein I will also appear in due course of time. After instructing and pacifying Bhūmi and all the demigods with sweet words, Lord Brahmā departed for his own planet, Brahmāloka. The leader of the Yadu dynasty, King Ugrasena, was ruling over the district known as Mathurā. Because of King Ugrasena’s rule, Mathurā became the capital city of the Yadu dynasty kings, who were all very pious. One time, Vasudeva, the son of Surasena, just after marrying Devakī, was going home on his chariot with his bride. At that time, Kaṁsa, the son of King Ugrasena, to please his sister Devakī, had voluntarily taken the reins of the horses of Vasudeva’s chariot. According to the custom of Vedic civilization,

when a girl is married, the brother takes the sister and brother-in-law to their home. Because the bride may feel too much grief over the separation from her family, her brother goes with her until she reaches her father-in-law’s house. While the bride and bridegroom were riding on the chariot, musicians were playing jubilantly on conchshells, bugles, drums, and kettledrums to mark the auspicious occasion. The procession was proceeding very pleasingly, when suddenly from the sky a miraculous voice boomed: “Kaṁsa, you are such a fool! You are driving the chariot of your sister and your brother-in-law, but you do not know that their eighth child will kill you!” After hearing the prophecy from the sky, Kaṁsa, because he was very demoniac, immediately caught hold of Devakī’s hair and was just about to kill her with his sword. But Vasudeva, astonished, then attempted to pacify his cruel, shameless brother-in-law and said: “My dear Kaṁsa, you are the most famous king of the Bhoja dynasty. And people know that you are the greatest warrior and valiant king. How is it that you are so infuriated that you are prepared to kill a woman—your own sister—at this auspicious time of her marriage? Why are you so afraid of

JANMĀṢṬAMĪ

message in his heart from Lord Viṣṇu, and then broadcast it to the demigods. The message was as follows:

death? From the very day you took your birth, you began to die. And when you do die, you will receive another body by the arrangement of material nature. Therefore, having nothing really to fear, please do not be overwhelmed by the dictation of your mind and body.” But Kaṁsa was not at all pacified, so Vasudeva tried another tack: “My dear brother-in-law, please consider that you have no danger from your sister. The danger is to come from the sons of your sister, who are not present now. And who knows? There may or may not be sons in the future. Considering all this, you are safe for the present. But if Devakī does give birth to sons, I promise that I shall present all of them to you for necessary action.” Kaṁsa knew the value of Vasudeva’s word of honor and was convinced by his argument. So, for the time being he desisted from killing his sister. Vasudeva was very relieved and, after praising Kaṁsa’s decision, returned with Devakī to his home. When the first son was born, Vasudeva immediately brought the child before Kaṁsa. Kaṁsa was pleased to see Vasudeva keeping his promise. Feeling somewhat compassionate, he said, “My dear Vasudeva, you need not give this child to me, for it is your eighth child that is supposed to kill me. You can take him back.” When Vasudeva was returning home with his first-born child, he was pleased by Kaṁsa’s behavior. But he knew that Kaṁsa, who lacked self-control, could change his mind at any moment. At that time the great sage Nārada visited Kaṁsa, and he heard about Kaṁsa’s returning Vasudeva’s firstborn child. Nārada was eager to accelerate the descent of Lord Kṛṣṇa. He therefore informed Kaṁsa that personalities in Vṛndāvana like Nanda Mahārāja, all the cowherd men and girls, and the wives of the cowherd men, as well as Vasudeva, Surasena, and all of Vasudeva’s relatives born in the Yadu dynasty, were preparing for

Kaṁsa desenfunda su espada y se dispone a matar a su hermana Devakī después de escuchar una voz del cielo diciéndole que su octavo hijo lo mataría. Kaṁsa draws his sword and prepares to kill his sister Devakī after hearing a voice from the sky telling him that her eight child will kill him.

Kaṁsa sabía del valor de la palabra de honor de Vasudeva y aceptó ante su argumento. Así que, mientras tanto, desistió de matar a su hermana. Vasudeva, muy aliviado, alabó la decisión de Kaṁsa volvió con Devakī a su hogar. Cuando nació el primer hijo, Vasudeva inmediatamente llevó el niño ante Kaṁsa. Kaṁsa, complacido al ver a Vasudeva cumplir con su promesa, se sintió compasivo y dijo “Mi querido Vasudeva, no es necesario que me des éste niño, porque se supone que será tu octavo hijo el que me matará. Puedes llevártelo”. Cuando Vasudeva volvía a casa con su hijo primogénito, se sentía complacido por la conducta de Kaṁsa, pero sabía que Kaṁsa carecía de autocontrol y podía cambiar de opinión en cualquier momento.

cualquiera de los niños podría ser Kṛṣṇa y por ello era más seguro matar todos los bebés. Kaṁsa también encarceló a su padre porque era el principal rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka. También ocupó el reino de Surasena, padre de Vasudeva. De esta manera se proclamó rey de todos estos lugares. Kaṁsa celebró alianzas con otros reyes demoníacos, hasta volverse el más fuerte de todos los dirigentes. Pronto se volvió muy hostil hacia la dinastía Yadu en la cual Kṛṣṇa pronto habría de nacer. Al quedar Devakī embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Kṛṣṇa conocida como Ananta Śeṣa. En ese momento, Kṛṣṇa le ordenó a Su potencia principal

JANMĀṢṬAMĪ

Entonces, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devakī como la luna llena aparece en el horizonte oriental. Entonces, el gran sabio Nārada visitó a Kaṁsa y supo de la devolución por Kaṁsa del primogénito de Vasudeva. Nārada estaba ansioso por acelerar el descenso del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, informó a Kaṁsa de que en Vṛndāvana, personalidades como Nanda Mahārāja, los pastores y pastoras de vacas, las esposas de los pastores, así como Vasudeva, Surasena y todos los familiares de Vasudeva nacidos en la dinastia Yadu, estaban preparándose para el advenimiento del Señor Supremo. Nārada advirtió a Kaṁsa de que se cuidara de sus mal llamados amigos y bienquerientes en esas familias. Ellos realmente eran semidioses que habían nacido en la dinastía Yadu para preparar el advenimiento del Señor Kṛṣṇa. Kaṁsa se alertó y comprendió que como los semidioses ya habían nacido, el Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa podría llegar en cualquier momento. Por lo tanto, arrestó a Vasudeva y a Devakī y los encerró tras las rejas de la prisión. Ya en prisión, Devakī dio a luz un hijo varón cada año. Kaṁsa, pensando que cada bebé podría ser la encarnación de Viṣṇu, los mató a todos. Aunque particularmente temeroso del octavo hijo, tras la visita de Nārada, concluyó que

Yogamāyā, que naciera en el pueblo de Vṛndāvana, que estaba cerca de Mathurā. Allí Rohiṇī, una de las esposas de Vasudeva, residía en casa de Nanda y Yaśodā. No solo Rohiṇī, otros muchos miembros de la dinastía Yadu se hallaban diseminados por todo el país debido al temor de las atrocidades de Kaṁsa. Algunos de ellos hasta vivían en las cuevas de las montañas. El Señor le dijo a Yogamāyā, “Mi expansión plenaria Ananta Śeṣa está en el vientre de Devakī. Él es la fuente de toda potencia espiritual y es el maestro espiritual original. Él será conocido como Balarāma. Tú debes disponer el traslado de Ananta Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Después de esto, Yo apareceré en el vientre de Devakī con Mis potencias plenarias. Y tu aparecerás como la hija de Nanda y Yaśodā en Vṛndāvana”. Después de que Ananta Śeṣa fuera transferido del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, la gente creyó que el séptimo embarazo de Devakī había sido un aborto. Seguidamente, La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entró en el corazón de Vasudeva. Luego pasó al corazón de Devakī y desde allí entró en

su vientre. Fue por concepción inmaculada —es decir sin el empleo de descarga seminal— como el Señor escogió aparecer en el vientre de Devakī. Cuando Kaṁsa vio a su hermana refulgente de belleza trascendental, enseguida concluyó que la Suprema Personalidad de Dios había tomado refugio en su vientre. Kaṁsa entonces comenzó a pensar: “¿Qué debo hacer con Devakī? Ciertamente Viṣṇu o Kṛṣṇa está en su vientre. Es seguro que Viṣṇu viene a matarme. Si mato a Devakī ahora, Viṣṇu ejercerá Su voluntad suprema con mayor vehemencia. Además, matarla sería un acto abominable y arruinaría mi reputación, porque Devakī es una mujer, está bajo mi refugio y está embarazada. Más que eso, perdería los resultados de mis actividades piadosas y la duración normal de mi vida. La gente me maldeciría. Podría hasta descender a la región más oscura del infierno”. Kaṁsa meditó así todos los pros y contras de matar a Devakī. Finalmente decidió no matarla sino esperar a que naciera su hijo y luego ¡matarlo! En ese momento el Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada y seguidos por muchos otros semidioses, entraron invisiblemente en la casa de Kaṁsa. Ellos adoraron y oraron a la Suprema Personalidad de Dios que estaba en el vientre de Devakī. Después de esto, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva delante, los semidioses regresaron a sus moradas celestiales. Cuando llegó el momento del advenimiento del Señor, las constelaciones en el cielo se volvieron muy auspiciosas. En todas las direcciones había una atmósfera de paz y prosperidad, florecían las flores, cantaban los pájaros, los pavos reales danzaban y el viento soplaba agradablemente. Los seres celestiales cantaban, bailaban y ofrecían oraciones al Señor. Los semidioses rociaban flores desde el cielo. Las olas del mar eran suaves y las nubes tronaban deliciosamente. Entonces, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devakī como la luna llena aparece en el horizonte oriental. Era obvio que Él no era otro sino el Señor Viṣṇu, ya que tenía cuatro brazos, que sostenían una caracola, un mazo, un disco y una flor de loto. Su pecho estaba decorado con la marca śrīvatsa, un rizo de cabello dorado, llevaba un collar enjoyado de piedra Kaustubha y estaba vestido de seda amarilla deslumbrante,

the appearance of the Supreme Lord. Nārada warned Kaṁsa to be careful of his so called friends and well-wishers in those families. They were actually demigods who had taken birth in the Yadu dynasty to prepare for Lord Kṛṣṇa’s appearance. Kaṁsa at once became alert. He understood that since the demigods had already taken birth, Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa, must be coming soon. Therefore, he at once arrested Vasudeva and Devakī and shackled them behind prison bars. Within the prison Devakī gave birth to a male child year after year. And Kaṁsa, thinking each of the babies to be the incarnation of Viṣṇu, killed each

one of them. Though he was particularly afraid of the eighth child, after the visit of Nārada he came to the conclusion that any of the children might be Kṛṣṇa. Therefore, he felt it was safer to kill all the babies. Kaṁsa also imprisoned his father because he was the chief king among the Yadu, Bhoja, and Andhaka dynasties. And he occupied the kingdom of Surasena, Vasudeva’s father. Thus he declared himself the king of all these places. Kaṁsa made alliances with other demoniac kings, until he became the strongest of leaders. Then he began to behave most hatefully toward the Yadu

dynasty in which Kṛṣṇa was soon to take birth. When Devakī became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Kṛṣṇa known as Ananta Śeṣa appeared within her womb. At that time, Kṛṣṇa ordered his principal potency, Yogamāyā, to take birth in the village of Vṛndāvana, which was near Mathurā. There Rohiṇī, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of Nanda and Yaśodā. Not only Rohiṇī, but many others of the Yadu dynasty were scattered all over the country out of fear of Kaṁsa’s atrocities. Some of them were even living in mountain caves.

JANMĀṢṬAMĪ

Disipando la oscuridad de la prisión de Kaṁsa, Kṛṣṇa aparece ante Vasudeva y Devakī, primero como Viṣṇu de cuatro brazos y luego como un niño ordinario. Dispelling the darkness of Kaṁsa’s prison, Kṛṣṇa appears before Vasudeva and Devakī, first as four-armed Viṣṇu and then as an ordinary child.

como una luminosa nube negruzca. También portaba un yelmo engastado con la piedra Vaidūrya, lucía brazaletes valiosos, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera. Vasudeva estaba maravillado. Mientras miraba a su hijo recién nacido, estaba tan feliz que, para celebrarlo, mentalmente dio en caridad miles de vacas a los brāhmaṇas. Luego se postró con las manos juntas y comenzó a ofrecerle oraciones desde lo más profundo de su corazón. Vasudeva estaba en un

estado trascendental y se liberó completamente de todo temor a Kaṁsa. Después de que Vasudeva terminara sus oraciones, Devakī ofreció las suyas. Ella estaba muy temerosa debido a las atrocidades de su hermano, así que Le rogó: Señor, por favor sálvame de las crueles manos de Kaṁsa, porque Tú estás siempre dispuesto a dar protección a Tus servidores. Mi única causa de temor se debe a Tu advenimiento. Puede que Kaṁsa aún no sepa que ya has nacido. Por lo tanto, Te ruego que ocultes Tu forma de cuatro brazos para

que no seas fácilmente reconocido y entonces pueda esconderte de Kaṁsa en algún lugar. Kṛṣṇa respondió, He aparecido en esta forma de Viṣṇu solo para convencerte de que Yo, la Suprema Personalidad de Dios he nacido nuevamente. Pude haber nacido como un niño ordinario, pero entonces podrías haber dudado de quien realmente soy. Yo sé que estas muy preocupada por Mí y temerosa de Kaṁsa y para disipar esos temores, aquí está lo que hay que hacer: Padre, quiero que me lleves a Gokula

JANMĀṢṬAMĪ

Haciendo de paraguas, Ananta Śeṣa, una expansión del Señor Viṣṇu, resguarda de la lluvia a Vasudeva y al bebé Kṛṣṇa mientras cruzan el Río Yamunā. Acting as an umbrella, Ananta Śeṣa, an expansion of Lord Viṣṇu, shelters Vasudeva and baby Kṛṣṇa from the rain as they cross the Yamunā River.

wers bloomed, birds sang, peacocks danced, and the wind blew pleasantly. The celestials sang, danced, and offered prayers to the Lord. The demigods showered flowers from the sky. The waves at the seashore were mild, and the clouds rumbled delightfully. Then Lord Viṣṇu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devakī like the full moon rising on the eastern horizon. It was obvious that He was none other than Lord Viṣṇu, for He had four hands, which held a conchshell, a club, a disc, and a lotus flower. His chest was decorated with the mark of śrīvatsa, a

and then perhaps I can hide You somewhere from Kaṁsa. Krishna replied, I appeared in this Viṣṇu form just to convince you that I, the Supreme Personality of Godhead, have again taken birth. I could have appeared just like an ordinary child, but then you may have doubted who I really am I know you are very concerned about Me and afraid of Kaṁsa and to allay those fears, here is what is to be done: Father, I want you to take Me to Gokula immediately. There, you will find that Yaśodā has just given birth to a daughter. You will re-

Then Lord Viṣṇu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devakī like the full moon rising on the eastern horizon.

My Lord, please save me from the cruel hands of Kaṁsa, for You are always ready to give protection to Your servitors. My only cause of fear from my brother Kaṁsa is due to Your appearance. Kaṁsa may not know that You are already born. Therefore, I entreat You to conceal Your four-armed form so that You will not be easily recognizable

place her daughter with Me and then bring her daughter back here. Having spoken thus, the Lord transformed Himself into an ordinary two armed child and remained silent. Vasudeva took Kṛṣṇa and walked out of the prison within Kaṁsa’s palace. By the arrangement of Yogamāyā, Kṛṣṇa’s internal potency, all the residents of the palace were overwhelmed with deep sleep, and all the palace doors and gates, which had been locked and shackled with chains, suddenly opened. The night was very dark, but as soon as Vasudeva took Kṛṣṇa and went out, as a result of Kṛṣṇa’s glaring effulgence he could see everything, just as in the sunlight. At the same time, there was thunder in the sky and severe rainfall. While Vasudeva was carrying his son through the falling rain, Ananta Śeṣa appeared there in the shape of a serpent and spread His hood like an umbrella over the head of Vasudeva so that he would not be hampered by the rainfall. When Vasudeva reached the bank of the Yamunā River, he saw that the water of the Yamunā was roaring with waves and that the whole span was full of foam. Still, in that furious feature, the

curl of golden hair; He wore a jeweled necklace of kaustubha stone; and He was clothed in yellow silk. He looked dazzling, like a bright blackish cloud. He also wore a helmet inlaid with the vaidūrya stone, sported valuable bracelets, earrings, and other similar ornaments all over His body, and had an abundance of hair on His head. Vasudeva was struck with wonder. As he looked at his newborn baby, he was so happy that in celebration he mentally gave away thousands of cows in charity to the brāhmaṇas. Then he bowed with folded hands and began to offer the Lord heartfelt prayers. Vasudeva was in a transcendental state, and he became completely free from all fear of Kaṁsa. After Vasudeva finished his prayers Devakī offered hers. She was very frightened because of her brother’s atrocities, so she begged:

JANMĀṢṬAMĪ

The Lord said to Yogamāyā, “My plenary expansion Ananta Śeṣa is within the womb of Devakī. He is the source of all spiritual power and is the original spiritual master. He shall be known as Balarāma.You can arrange the transfer of Ananta Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. After this arrangement, I am going to appear in the womb of Devakī, with My full potencies, as her son. And you will appear as the daughter of Nanda and Yaśodā in Vṛndāvana.” After Ananta Śeṣa was transferred from Devakī’s womb to Rohiṇī’s, people believed that Devakī’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thereafter, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, entered the heart of Vasudeva. He then transferred Himself to the heart of Devakī and from there entered her womb. It was by immaculate conception—that is, without the use of seminal discharge—that the Lord chose to appear in Devakī’s womb. When Kaṁsa looked at his sister and saw her glowing, transcendental beauty he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. Kaṁsa then began to brood: “What is to be done with Devakī? Surely she has Viṣṇu or Kṛṣṇa within her womb so it is certain that Viṣṇu has come to kill me. If I kill Devakī now, Viṣṇu will enforce His supreme will more vehemently. Besides, killing her would be a most abominable act and would spoil my reputation, for Devakī is a woman, she is under my shelter, and she is pregnant. Moreover, I would lose the results of my pious activities and the normal duration of my life. People would curse me. I might even go to the darkest region of hell.” Kaṁsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devakī. He finally decided not to kill her, but to wait for her child to be born and then kill Him! At this time Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, invisibly came into the house of Kamsa. They began to worship and pray to the Supreme Personality of Godhead, who was within Devakī’s womb. After doing so, the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva in front of them, returned to their heavenly abodes. When it was time for the Lord to appear, the constellations in the sky became very auspicious. In all directions there was an atmosphere of peace and prosperity: flo-

26 JANMĀṢṬAMĪ

inmediatamente. Allí verás que Yaśodā acaba de dar a luz a una hija. Tú reemplazarás a su hija por Mí y luego traerás a su hija de vuelta aquí. Habiendo hablado así, el Señor Se transformó en un niño ordinario de dos brazos y permaneció en silencio. Vasudeva tomó a Kṛṣṇa y salió andando de la prisión en el palacio de Kaṁsa. Por disposición de Yogamāyā, la potencia interna de Kṛṣṇa, todos los residentes del palacio estaban subyugados por un sueño profundo y todas las puertas y rejas que habían sido aseguradas y encadenadas se abrieron repentinamente. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Kṛṣṇa y salió, debido a la refulgencia de Kṛṣṇa, pudo ver todo como si estuviese a plena luz del día. Había truenos en el cielo y una fuerte lluvia. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo a través de la lluvia, apareció Ananta Śeṣa en la forma de una serpiente y extendió Su capucha como un paraguas sobre la cabeza de Vasudeva para que no fuera impedido por la lluvia. Cuando Vasudeva llegó a la orilla del Rio Yamunā, vio que el agua del Yamunā rugía con olas y que todo el río estaba lleno de espuma. Aún en esa furiosa condición, el río le dio paso a Vasudeva, que fue capaz de cruzarlo con facilidad. Ya en la otra orilla, fue al hogar de Nanda Mahārāja en Gokula donde vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Silenciosamente, entró en la casa y sin dificultad reemplazó la niña recién nacida de Yaśodā por su hijo. Entonces cruzó el río nuevamente, y volvió a la prisión, cerrando todas las puertas y rejas. Colocó la niña con sigilo en el regazo de Devakī y se puso nuevamente las cadenas y grilletes para que Kaṁsa no pudiera comprender lo que había pasado. En Gokula, cuando Yaśodā acabó de dar a luz, estaba tan cansada del esfuerzo del parto, que quedó profundamente dormida. Cuando despertó no podía recordar si había dado a luz a un niño o una niña. Después de que Vasudeva entrara nuevamente a su celda, los carceleros despertaron y escucharon el llanto del bebé recién nacido. Inmediatamente se apresuraron al dormitorio de Kaṁsa para informarle. Kaṁsa saltó de su cama y exclamó: “¡Ha nacido mi muerte cruel!” Devakī, al ver que su hermano se acercaba, le rogó a éste lo siguiente, con una actitud muy humilde: “Querido hermano mío, por favor, no mates a esta niña. Yo te prometo que será la esposa de

tu hijo; por lo tanto, no la mates. El presagio dijo que morirás a manos de un varón, no de una mujer”. Kaṁsa era tan cruel que, sin escuchar las lastimosas suplicas de Devakī, y mientras la reprendía, cogió por la fuerza la recién nacida y, despiadadamente, intentó estrellarla contra el suelo de piedra. Pero, inmediatamente, la niña escapó de sus manos, subió al cielo, y apareció con ocho brazos, como hermana menor de Viṣṇu, la diosa Durgā. Ella estaba decorada con un hermoso atavío, guirnaldas de flores, y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un arco, un tridente, unas flechas, una espada, una caracola, un disco, una maza y un escudo. Al ver la gloriosa niña, todos los semidioses, le ofrecieron regalos y oraciones. Entonces la diosa le dijo a Kaṁsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Al oír estas palabras, Kaṁsa quedó sobrecogido de temor. Por compasión, liberó de inmediato a Devakī y a Vasudeva de sus grilletes. Luego se dirigió a ellos muy cortésmente disculpándose por las atrocidades contra sus niños recién nacidos. Cuando Devakī y Vasudeva vieron a Kaṁsa tan arrepentido, se apaciguaron. Vasudeva le habló de manera muy filosófica perdonándolo. Kaṁsa halló en ello gran placer, y sus sentimientos de culpa, causados por el hecho de haber matado a sus sobrinos, se mitigaron. Con el permiso de Devakī y Vasudeva volvió a sus aposentos sintiendo un gran alivio en su mente. Pero al día siguiente, Kaṁsa llamó a todos sus consejeros y les refirió los incidentes que habían sucedido la noche anterior. Todos los consejeros de Kaṁsa eran demonios y enemigos eternos de los semidioses, por lo que se acongojaron al oír a su amo hablar acerca de lo que había pasado esa noche. Y aunque

Entonces la diosa le dijo a Kaṁsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Then the goddess said to Kaṁsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!”

no eran sabios ni poseían mucha experiencia, comenzaron a darle instrucciones a Kaṁsa de la siguiente manera: “Querido señor, permite que tomemos medidas para dar muerte a todos los niños nacidos durante los últimos diez días en todos los pueblos, condados, aldeas y pastizales. Ejecutemos este plan indiscriminadamente.” Aconsejado así por sus demoníacos ministros, Kaṁsa, quien ya desde el principio era el bribón más grande de todos, decidió seguir su consejo. Desde entonces y durante muchos años Kaṁsa envió demonios a Vṛndāvana para matar a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, siendo el Señor Supremo, fácilmente los mató a todos ellos. La narración de cómo Kṛṣṇa derrotó a estos demonios enviados por Kaṁsa, así como muchos otros pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, se encuentran en el libro —Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios—, de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.

on end, and he hurried to the cell where Kṛṣṇa had been born. Devakī, on seeing Kaṁsa approaching, meekly prayed to him: “My dear brother, my child is a female. Please do not kill her. When she is of age, I promise to give her to your son as a wife. According to the omen, you are not to be killed by a female, but by a male.” Nonetheless, Kaṁsa was so cruel that he did not listen to Devakī’s prayers. Instead, to rebuke her, he forcibly grabbed the newborn child and was just about to mercilessly dash her onto the stone floor.

In Gokula, when Yaśodā had given birth, she was so tired from the labor of delivery that she fell fast asleep. When she awoke, she could not remember whether she had given birth to a male or female child. After Vasudeva reentered his cell, the gatekeepers awoke and heard the newborn child crying. They immediately hastened to Kaṁsa’s bedroom to inform him. Kaṁsa jumped out of his bed and exclaimed, “Now the cruel death of my life has been born!” He became perplexed, his bodily hairs stood

JANMĀṢṬAMĪ

river gave passage to Vasudeva, and he was able to cross it very easily. On the other side he went to the home of Nanda Mahārāja, situated in Gokula, where he saw that all the cowherd men were fast asleep. He silently entered the house without difficulty and replaced Yaśodā’s newborn girl with his son. Then he crossed the river again, returned to the prison, and closed all the doors and gates. He silently placed the baby girl on Devakī’s lap and reclamped the shackles on himself so that Kaṁsa could not understand what had happened.

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However, the child, Yogamāyā, having miraculous powers, flew out of his hands and up into the air and mystically hovered there—as the goddess Durgā. She was decorated with a gorgeous dress, flower garlands, and ornaments, and in her eight hands she held a bow, a lance, arrows, a sword, a conchshell, a disc, a club, and a shield. Seeing the glorious child, all the demigods appeared there, presented her with gifts, and offered their respective prayers. Then the goddess said to Kaṁsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!” Kaṁsa then became overwhelmed with fear. Out of pity and guilt, he unshackled and freed Vasudeva and De-

vakī. Then he apologized very politely and effusively for his past atrocities against their newborn children When Devakī and Vasudeva saw Kaṁsa so repentant, they became pacified. Vasudeva then spoke to him in a very forgiving and philosophical manner. Kaṁsa became exceedingly pleased, and his guilt for having killed his nephews subsided. With the permission of Devakī and Vasudeva, he returned to his chambers with a relieved mind. But the next day Kaṁsa called all his counselors together and narrated to them all the incidents that had happened the night before. All the counselors of Kaṁsa were demons and eternal enemies of the demigods, so they became depressed upon hearing their master speak of the night’s events. And although they were not very experienced

or learned, they began to instruct Kaṁsa as follows: “Dear sir, let us now make arrangements to kill all children who were born within the last ten days in all towns, countries, villages, and pasturing grounds. Let us execute this plan indiscriminately.” Thus being advised by the demoniac ministers, Kaṁsa, who was from the very beginning the greatest rascal, decided to follow their advice. Thereafter, for many years, Kaṁsa sent demons to Vṛndāvana to kill Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa, being the Supreme Lord, easily killed all of them. Kṛṣṇa’s defeating the demons sent by Kaṁsa, as well as many of Kṛṣṇa’s other transcendental pastimes, are narrated in Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.

LA VIDA DE UN TEXTO:

BHAGAVAD GITA A TRAVÉS DE LOS SIGLOS THE LIFE OF A TEXT: BHAGAVAD-GITA THROUGH THE CENTURIES Las palabras del Señor Kṛṣṇa llegaron hasta nosotros después de un largo e histórico viaje. Lord Kṛṣṇa's words made their way to us after a long historical journey.

JANMĀṢṬAMĪ

por Satyarāja Dāsa Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Gayatri Lopez

Herein we find the history of the Bhagavad-gītā traced from a remote time when it was delivered to the royal order, the kings of all planets... At the present moment we have just passed through five thousand years of the Kali-yuga, which lasts 432,000 years. Before this there was Dvapara-yuga (800,000 years), and before that there was Treta-yuga (1,200,000 years). Thus, some 2,005,000 years ago, Manu spoke the Bhagavad-gītā to his disciple and son Mahārāja Ikṣvāku, the King of this planet earth. The age of the current Manu is calculated to last some 305,300,000 years, of which 120,400,000 have passed. Accepting that before the birth of Manu, the Gītā was spoken by the Lord to His disciple, the sungod Vivasvan, a rough estimate is that the Gītā

La Bhagavad-gītā Tal Como Es de Śrīla Prabhupāda (desde la izquierda): la primera edición (resumida) publicada por Macmillan en 1968, la edición completa de Macmillan en 1972, una edición contemporánea en inglés del Bhaktivedanta Book Trust. Izquierda: Cómo Kṛṣṇa explica en la Gītā, El instruyó la ciencia del yoga a Vivasvān (el dios del sol), quien instruyó a Manu (el padre de la humanidad) , que a su vez instruyó a su hijo Ikṣvāku. Śrīla Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is (from left): the first (abridged) edition, published by Macmillan in 1968; the full Macmillan edition, 1972; a current Bhaktivedanta Book Trust English edition. Left: As Kṛṣṇa explains in the Gītā, He instructed the science of yoga to Vivasvān (the sungod), who instructed Manu (the father of mankind), who instructed his son Ikṣvāku.

Aquí vemos la historia de La Bhagavadgītā trazada desde un tiempo remoto, cuando fue entregada a la orden de la realeza, los reyes de todos los planetas... En la actualidad, acabamos de pasar por cinco mil años del Kali-yuga, que dura 432.000 años. Antes de esto estuvo la era Dvāpara-yuga (800.000 años), y antes de eso estuvo la era Tretā-yuga (1.200.000 años). Así, hace unos 2.005.000 años, Manu explicó La Bhagavad-gītā a su discípulo e hijo Mahārāja Ikṣvāku, el Rey de este planeta tierra. Se calcula que la edad del Manu actual es de unos 305.300.000 años, de los cuales 120.400.000 han pasado. Al aceptar que antes del nacimiento de Manu, la Gītā fue explicado por el Señor a Su discípulo, el dios sol Vivasvan; una estima-

HIS YEAR MARKS the fiftieth anniversary of Śrīla Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is. Although many articles have been written about the Gītā as a philosophical poem, exploring its meaning and theological implications, and although both devotees and nondevotees have written elaborate studies of Śrīla Prabhupāda’s translation, few articles deal with the text as a historical phenomenon, something that came to us after a long journey of commentary and explication. In the very beginning of the Gītā’s fourth chapter, the text itself provides its own explanation of its prehistoric unveiling: Kṛṣṇa says that He revealed the teachings to the sun-god Vivasvān, who in turn instructed Manu, the father of mankind, who then conveyed this same knowledge to Ikṣvāku. (Gītā 4.1) In other words, a disciplic succession was established early in mankind’s history. Prabhupāda elaborates in his commentary on this text:

JANMĀṢṬAMĪ

Cuadro de Ramānātha Dāsa

STE AÑO MARCA el quincuagésimo aniversario de La Bhagavad-gītā tal como es, de Śrīla Prabhupāda. Aunque se han escrito muchos artículos sobre la Gītā como un poema filosófico, explorando su significado e implicaciones teológicas, y aunque tanto devotos como no devotos han escrito complejos estudios sobre la traducción de Śrīla Prabhupāda, pocos artículos tratan el texto como un fenómeno histórico, algo que nos llegó después de un largo viaje de comentarios y explicaciones. En el comienzo del capítulo cuatro de la Gītā, el texto mismo ofrece su propia explicación de su revelación prehistórica: Kṛṣṇa dice que Él reveló las enseñanzas al dios sol Vivasvān, quien a su vez instruyó a Manu, el padre de la humanidad, quien entonces transmitió este mismo conocimiento a Ikṣvāku. (Gītā 4.1) En otras palabras, una sucesión discipular fue establecida al principio de la historia de la humanidad. Prabhupāda profundiza más en sus comentario sobre este texto:

ción aproximada nos dice que la Gītā fue hablado hace al menos 120.400.000 años, y ha existido en la sociedad humana durante dos millones de años. El Señor volvió a hablarlo a Arjuna hace unos cinco mil años. Esa es la estimación aproximada de la historia de la Gītā, de acuerdo al Gītā mismo y de acuerdo a la versión del orador, el Señor Śrī Kṛṣṇa.

La historia más “reciente” de la Gītā está bien resumida por mi buen amigo Richard Davis, un destacado erudito en estudios del sur de Asia que actualmente enseña en el Bard College, al norte de la ciudad de Nueva York. En su nuevo volumen, The Bhagavad Gītā: A Biography (La Bhagavad Gītā: la biografía), que forma parte de una serie de libros publicada por el Periódico de la Universidad de Princeton titulada “Lives of Great Religious Books” (La vida de los grandes libros religiosos); este describe el viaje posterior de Gītā en el mundo material. El trabajo de Davis es completo y, con respecto a eso, naturalmente dedica una sección entera a la edición de Prabhupāda. Aquí hay una pequeña muestra:

Para Bhaktivedanta, también conocido como Swami Prabhupada, el hecho esencial sobre La Bhagavad Gita es su hablante. La Gita contiene las palabras de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es “la Suprema Personalidad de Dios”. Así como Arjuna acepta a Kṛṣṇa como el Divino Absoluto durante su conversación, Swami Prabhupada también lo hace. En su opinión, todos los lectores de su traducción también deberían hacerlo... Prabhupada ve su tarea como transmitir la “misión”, o presentar la “voluntad” de Kṛṣṇa. Otras traducciones, escribe, no son autoritativas porque los traductores han expresado sus propias opiniones en ellas. Por contraste, la traducción de Prabhupada presenta La Bhagavad-gītā Tal Como Es... Su obra fue la primera traducción al inglés de la Gita que proporcionó una interpretación auténtica de una tradición devocional india; y gracias a los esfuerzos infatigables de sus seguidores de ISKCON, La Bhagavad-gītā Tal Como Es se ha convertido con diferencia en la más ampliamente distribuida de todas las traducciones de la Gita en inglés. El Bhaktivedanta Book Trust es-

tima que veintitrés millones de copias de la traducción de Prabhupada han sido vendidas, incluyendo las traducciones originales y secundarias al inglés a cincuenta y seis otros idiomas.

Davis continúa dedicando varias páginas a los logros de Prabhupāda, y en gran parte lo hace bien. Contento con su comprensión de la contribución de mi maestro espiritual, decidí cumplir cuando me pidió una cita promocional: La Bhagavad Gita fue inicialmente acunado en las páginas del Mahabharata y luego lactado y amamantado por los comentarios tradicionales, iniciados por Shankara y una multitud de sabios Vaishnava. Madhva, Vallabha, Nimbarka y otros la tomaron en sus brazos y lo nutrieron, asegurándose de que creciera alto y fuerte, al igual que los iluminados de la tradición Shaiva. Cuando era lo suficientemente maduro como para valerse por sí mismo, los indios nacionalistas lo usaron para sus propósitos. Gente como Gandhi y Tilak lo reclutaron al servicio de la Madre India, demostrando cuán lejos llegaría

NARAYAN SEVA SANSTHAN les desea a todos a nivel mundial

l Happy Shree Krishna Janmashtami y Shree Jhulelal Chalhiyo

was spoken at least 120,400,000 years ago; and in human society it has been extant for two million years. It was respoken by the Lord again to Arjuna about five thousand years ago. That is the rough estimate of the history of the Gītā, according to the Gītā itself and according to the version of the speaker, Lord Śrī Kṛṣṇa.

The more “recent” history of the Gītā is nicely summarized by my good friend Richard Davis, a prominent scholar of South Asian Studies currently teaching at Bard College, north of New York City. In his new volume, The Bhagavad Gītā: A Biography, which is part of a series published by Princeton University Press called Lives of Great Religious Books, he outlines the Gītā’s later journey in the material world. Davis’s work is thorough, and, apropos of that, he naturally devotes an entire section to Prabhupāda’s edition. Here is a small sample: For Bhaktivedanta, also known as Swami Prabhupāda, the essential fact

about the Bhagavad Gita is its speaker. The Gita contains the words of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is “the Supreme Personality of Godhead.” Just as Arjuna accepts Kṛṣṇa as the divine Absolute during their conversation, so Swami Prabhupāda accepts Kṛṣṇa. In his view, all readers of his translation should do so, too. . . . Prabhupāda sees his task as passing on the “mission” or presenting the “will” of Kṛṣṇa. Other translations, he writes, are not authoritative because the translators have expressed their own opinions in them. By contrast, Prabhupāda’s translation presents the Bhagavad-gītā As It Is. . . . [His] work was the first English translation of the Gita to supply an authentic interpretation from an Indian devotional tradition. And thanks to the indefatigable efforts of his ISKCON followers, the Bhagavad-gītā As It Is has become by far the most widely distributed of all English Gita translations. The Bhaktivedanta Book Trust estimates that twenty-three million copies of Prabhupāda’s translation have been sold, including the English original and

secondary translations into fifty-six other languages.

Davis goes on to devote several pages to Prabhupāda’s accomplishments, and he largely gets it right. Pleased with his understanding of my spiritual master’s contribution, I decided to comply when he asked me for a promotional quote: The Bhagavad Gita was initially cradled in the pages of the Mahabharata and then weaned and suckled by traditional commentaries, initiated by Shankara and a host of Vaishnava sages. Madhva, Vallabha, Nimbarka and others took her in their arms and nurtured her, making sure that she grew tall and strong, as did luminaries of the Shaiva tradition. When she was mature enough to stand on her own two feet, Indian nationalists used her for their purposes. People like Gandhi and Tilak conscripted her into the service of Mother India, showing just how far her reach would go. Indeed, she reincarnates from generation to generation, and even displays a mellifluous voice

su alcance. De hecho, se reencarna de generación en generación, e incluso muestra una voz meliflua en la era moderna. Desde Wilkins y los Trascendentalistas hasta Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el poder de permanencia de la Gita ha demostrado ser formidable, encarnando relevancia y sustancia hasta el día de hoy. Richard Davis ha hecho un trabajo admirable al escribir su “biografía", permitiéndonos prácticamente acompañarlo en su estadía

Rāmānuja (1017-1137), un par de siglos después, fue el primero en explicar la verdad de la personalidad de Kṛṣṇa, abordando así indirectamente la visión unidimensional y limitada de Śaṅkara de la realidad. Él fue seguido por Madhva (1238-1317), quien llevó la noción de la personalidad de Kṛṣṇa más allá, mostrando que el servicio devocional (bhakti) es la enseñanza fundamental de la Gītā. También hubo otros, incluyendo a Śrīdhara Svāmī en el siglo

El siguiente paso, o la segunda etapa, era mejorar el alcance de la Gītā al llevarlo más allá de las fronteras de su lengua original. personal a través de la vida. Desde la infancia hasta la modernidad, destaca su maduración y el profundo significado de su propio ser.

Ver la Gītā como una entidad viva con una narración biográfica puede ser útil, ya que nos permite apreciar más profundamente sus diversas dimensiones y las personalidades que ampliaron su alcance.

JANMĀṢṬAMĪ

TRES ESTADOS DE DESARROLLO Del libro de Davis se ve claramente que la Gītā pasó por tres importantes etapas, culminando en la presentación de Prabhupāda. Aunque la Gītā aparece originalmente en el sexto libro del Mahābhārata (Bhīṣma-parva, capítulos 23-40), es recapitulado ocho libros después, en el Aśvamedha-parva (capítulos 16-19). Este último texto se llama el Anu-gītā, y aunque difiere considerablemente de la famosa canción de Kṛṣṇa, a menudo se considera su primer comentario. De manera similar, muchos Purāṇas profundizan sobre varios versículos de la Gītā, de modo que su mensaje central de devoción a Kṛṣṇa se hizo claro para la tradición como un todo. Curiosamente, el primer comentario importante después de la elaboración sobre la escritura directa pertenece a Śaṅkara (788-820 CE),* quien intenta mostrar que la Gītā favorece un Absoluto Impersonal. Sus argumentos, sin embargo, son forzados, y grandes ācāryas surgieron para dejar esto en claro.

XV. Su gran obra se titula Subodhinī. Estos fueron los principales comentaristas antes de la época de Śrī Caitanya Mahaprabhu (1486-1533), la encarnación combinada de Radha-Kṛṣṇa, y representan la primera etapa del desarrollo histórico de la Gītā. Śrī Caitanya y Sus Seis Gosvāmīs no escribieron nuevos comentarios de la Gītā como tales; más bien, ellos honraron el trabajo anterior, especialmente el de Rāmānuja, Madhva y Śrīdhara Svāmī. Dicho esto, tanto Rūpa Gosvāmī como Jīva Gosvāmī citan a la Gītā extensamente en su trabajo, con Jīva dedicándole muchos versos a las palabras de Kṛṣṇa en su Ṣaṭ-sandarbha. Con el aumento de los consecuentes ācāryas de Gauḍīya como Viśvanātha Cakravartī (c.1626-c.1708) y Baladeva Vidyābhūṣaṇa (c.1700-1793), encontramos comentarios de la Gītā que serían fundamentales para la tradición: el Sārārtha-varṣiṇīṭīkā y la Gītā Bhūṣaṇa, respectivamente. Estos sacan a la luz las enseñanzas del Vaiṣṇava. Pero estos textos, como el trabajo de sus predecesores Gosvāmī, pertenecen a la primera etapa de desarrollo del viaje de la Gītā, ya que está limitado al sánscrito.

LA GĪTĀ MÁS ALLÁ DEL SÁNSCRITO El siguiente paso, o la segunda etapa, era mejorar el alcance de la Gītā al llevarlo más allá de las fronteras de su lengua original. Esto ocurrió inicialmente de manera contemporánea con Madhva, en

algún momento durante el siglo XIII. Fue entonces cuando Jñāneśvara (12751296), un devoto Maharashtriano influenciado por el Movimiento Varkari (dedicado a la deidad Kṛṣṇa Viṭṭaleśvara) y las enseñanzas de Śaṅkara, escribió su versión de la Gītā (Bhāvārtha-dīpikā) en Marathi. Dada la predilección por el nirguṇa-bhakti (adoración de lo informe) de sus antepasados, su texto sigue la inclinación impersonalista de Advaita Vedānta. Además, reconfigura los versos de la Gītā, ya que los reescribe y elabora en lugar de simplemente presentarlos. Más tarde se harían otras traducciones de la Gītā, incluyendo la edición de Abu'l Fazl (1551-1602) en persa y la de Francisco Benci (1542-1594) en latín. Durante el siglo XIX, Bhaktivinoda Ṭhākura (1838-1914) compuso cuatro libros en bengalí sobre la Bhagavad-gītā. Esto comenzó en 1886, cuando publicó un artículo conocido como Rasika-rañjana basado en el trabajo de Viśvanātha Cakravartī. Cinco años más tarde publicó otro (Vidvān-rañjana), basado en la obra de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. En 1898 publicó el artículo de Madhva y, de manera póstuma, su patrimonio publicó una de sus primeras obras, una de las más cortas, llamada Bhagavad-gītā-daśa-mūla, o “Ten Essential Principles of the Gītā” (Diez principios esenciales de la Gītā). Años más tarde, en 1914, su hijo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (1874-1937) volvió a publicar el comentario de Viśvanātha sobre la Gītā, y a lo largo de las décadas de 1920 y 1930 publicaría periódicamente las diversas ediciones de Bhaktivinoda. Aunque Sarasvatī Ṭhākura, como sus predecesores de los Seis Gosvāmī, no dilucidó la Gītā con un comentario formal, frecuentemente lo citó o explicó en sus escritos. Finalmente, en las décadas de 1930 y 1940, sus discípulos escribieron una serie de artículos en inglés, aunque en su mayoría ya no están disponibles.

EL CAMINO A LAS LENGUAS EUROPEAS Todo lo anterior estableció la base para el tercer desarrollo de la Gītā: la proliferación de lenguas europeas, alcanzando un cenit en la Bhagavad-gītā de Śrīla Prabhupāda tal como es. Sir Charles Wilkins (1749-1836) tradujo la Gītā al inglés por primera vez en 1785. Esto despertó el interés de figuras no menos prestigiosas que los Trascendentalistas

*Todas las fechas de los acharyas predecesores en este artículo son aproximaciones basadas en las últimas investigaciones académicas y en la literatura tradicional.

THREE STAGES OF DEVELOPMENT It becomes clear from Davis’s book that the Gītā went through three important stages, culminating in Prabhupāda’s presentation. Even though the Gītā originally appears in the sixth book of the Mahābhārata (Bhīṣmaparva, chapters 23–40), it is recapitulated eight books later, in the Aśvamedha-parva (chapters 16–19). This latter text is called the Anu-gītā, and though it differs considerably from Kṛṣṇa’s famous song, it is often considered its first commentary. Similarly, many Purāṇas elaborate upon various Gītā verses, so that its central message of devotion to Kṛṣṇa became clear for the tradition as a whole. Oddly, the first major commentary after direct scriptural elaboration belongs to Śaṅkara (788–820 CE),* who tries to show that the Gītā favors an impersonal Absolute. His arguments, however, are forced, and great ācāryas arose to make that clear. Rāmānuja (1017–1137), some two centuries later, was the first to explain the truth of Kṛṣṇa’s personhood, thus indirectly addressing Śaṅkara ‘s one-dimensional and limited view of reality. He was followed by Madhva (1238– 1317), who took the notion of Kṛṣṇa’s personhood further, showing that devotional service (bhakti) is the ultimate teaching of the Gītā. There were others as well, including Śrīdhara Svāmī in the 1400s. His important work is entitled Subodhinī. These were the major commentators before

tions would follow, including Abu’l Fazl’s (1551–1602) Persian edition and Francisco Benci’s (1542–1594) Latin one. Then, in the nineteenth century, Bhaktivinoda Ṭhākura (1838–1914) composed four Bengali books on the Bhagavad-gītā. This began in 1886, when he released a commentary known as Rasika-rañjana based on the work of Viśvanātha Cakravartī. Five years later he released another

The next step, or the second stage, was to enhance the Gītā's reach by taking it beyond the borders of its original language. sively in their work, with Jīva devoting many verses to Kṛṣṇa’s words in his Ṣaṭ-sandarbha. With the rise of consequential Gauḍīya ācāryas such as Viśvanātha Cakravartī (c.1626–c.1708) and Baladeva Vidyābhūṣaṇa (c.1700– 1793), we find Gītā commentaries that would be pivotal for the tradition – the Sārārtha-varṣiṇīṭīkā and the Gītā Bhūṣaṇa, respectively – bringing out inner Vaiṣṇava teachings. But these texts, like the work of their Gosvāmī predecessors, belong to the first developmental stage of the Gītā’s journey, since it is confined to Sanskrit.

THE GĪTĀ BEYOND SANSKRIT The next step, or the second stage, was to enhance the Gītā’s reach by taking it beyond the borders of its original language. This initially occurred contemporaneously with Madhva, sometime during the thirteenth century. It was then that Jñāneśvara (1275–1296), a Maharashtrian devotee influenced by the Varkari Movement (devoted to the Kṛṣṇa deity Viṭṭaleśvara) and the teachings of Sankara, wrote his version of the Gītā (Bhāvārtha-dīpikā) in Marathi. Given the nirguṇa-bhakti (worship of the formless) predilection of his forebears, his text follows the impersonalistic slant of Advaita Vedānta. Additionally, he reconfigures the Gītā’s verses, rewriting and elaborating upon them rather than merely presenting them. Other Gītā transla-

(Vidvān-rañjana), based on Baladeva Vidyābhūṣaṇa’s work. In 1898 he published Madhva’s commentary, and, posthumously, his estate released one of his earlier, shorter works, called Bhagavad-gītā-daśamūla, or “Ten Essential Principles of the Gītā.” Years later, in 1914, his son Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (1874– 1937) republished Viśvanātha’s commentary on the Gītā, and throughout the 1920s and 1930s he would periodically publish Bhaktivinoda’s various editions. Although Sarasvatī Ṭhākura, like his Six Gosvāmī predecessors, did not elucidate the Gītā with a formal commentary, he frequently quoted or explained it in his writing. Eventually, in the 1930s and 1940s, his disciples wrote a series of English commentaries, though these are largely out of print.

INTO THE EUROPEAN LANGUAGES All of the above set the table for the Gītā’s third development: proliferation in European languages, reaching a zenith in Śrīla Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is. Sir Charles Wilkins (1749–1836) translated the Gītā into English for the first time in 1785. This led to an interest by luminaries no less prestigious than the American Transcendentalists, people like Emerson and Thoreau, who wrote about it and shared it with their contemporaries. Soon German transla-

*All dates of predecessor acharyas in this article are approximations based on the latest scholarly research and traditional literature.

Seeing the Gītā as a living entity with a biographical narrative can be useful, allowing us to more deeply appreciate her various dimensions and the personalities who broadened her reach.

the time of Śrī Caitanya Mahaprabhu (1486–1533), the combined incarnation of Radha-Kṛṣṇa, and they represent the first stage of the Gītā’s historical development. Śrī Caitanya and His Six Gosvāmīs did not write new Gītā commentaries as such. Rather, they honored earlier work, especially that of Rāmānuja, Madhva, and Śrīdhara Svāmī. That being said, both Rūpa Gosvāmī and Jīva Gosvāmī quote the Gītā exten-

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in the modern era. From Wilkins and the Transcendentalists to Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, the Gītā’s staying power has proven formidable, embodying relevance and substance to the present day. Richard Davis has done an admirable job in writing her “biography,” virtually allowing us to accompany her on her personal sojourn through life. From infancy to modernity, he highlights her maturation and the profound significance of her very being.

Americanos, gente como Emerson y Thoreau, que escribieron sobre ello y lo compartieron con sus contemporáneos. Pronto le siguieron las traducciones al alemán, en particular las de Friedrich Schlegel (1772-1829) y Richard von Garbe (1857-1927). Como resultado, los países europeos se abrieron a la sabiduría india, y numerosas ediciones de la Gītā acabaron inundando el mercado. Empieza la contracultura de los 60 y el movimiento hippie. A estas alturas, la Gītā es más popular que nunca. Los Beats, precursores de los hippies, siguieron el ejemplo de los Trascendentalistas, cautivados por el mensaje de la Gītā. Edwin Arnold, Juan Mascaro, Christopher Isherwood, y otros trajeron libros de bolsillo populares de Gītā demasiado numerosos para mencionarlos, incluyendo aquellos de prominentes eruditos sánscritos tales como Barbara Miller y R. C. Zaehner. Estos se podían encontrar en casi todos los estantes de libros de buscadores espirituales. Y luego estaba Śrīla Prabhupāda.

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LA GĪTĀ DE PRABHUPĀDA ES ESPECIAL Algo peculiar sucedió cuando se publicó la edición de Prabhupāda en 1968. Buscadores transformados en devotos. Muchas vidas fueron cambiadas. Leer la Gītā ya no era un mero ejercicio intelectual. Era una experiencia que cambiaba la vida. Además, la edición de Prabhupāda, casi milagrosamente, fue publicada inicialmente por Macmillan, una de las imprentas internacionales más grandes en América. Habían acordado publicar una versión de cuatrocientas páginas, sin ser vista, pero su manuscrito original tenía más de mil páginas. Por consiguiente, hizo que sus discípulos editaran el manuscrito hasta una edición severamente abreviada, la versión publicada en 1968. Queriendo que sus lectores tuvieran el efecto completo de su mensaje, sin embargo, Prabhupāda presionó para que se publicase eventualmente su texto completo. Así, en 1972, instigado por su impulso, pero no menos por las ventas sustanciales, Macmillan publicó su “Edición Completa”, que ahora cuenta de nuevo con casi mil páginas. La versión de Prabhupāda de 1972 fue probablemente la más completa y exhaustiva de todas las ediciones en inglés, aún desde un punto de vista literario. Cada versículo fue tratado de la misma manera: siguieron la escritura Devanagari con su transcripción en romano, una traducción palabra por pala-

bra, y finalmente una versión completa y original en inglés del versículo. Además, casi todos los versos incluyeron el comentario aclarador de Prabhupāda basado en los trabajos tradicionales de Gauḍīya Vaiṣṇava, incluyendo los de Śrīdhara Svāmī, Viśvanātha Cakravartī, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, y Bhaktivinoda Ṭhākura, haciendo que el mensaje confidencial de la Gītā sea accesible para el lector. Prabhupāda también formó un departamento de arte para crear obras que adornaran sus libros, y algunas de las pinturas aparecieron en su Bhagavad-gītā Tal Como Es. Hoy el Bhaktivedanta Book Trust publica la Gītā de Prabhupāda y sus otros libros en más de ochenta idiomas, incluyendo francés, alemán, español, italiano, polaco, húngaro, ruso, kazajo, chino, japonés, vietnamita, hebreo, árabe, swahili, y dieciséis idiomas indios. Sobre todo, la edición de Śrīla Prabhupāda es importante porque es un reto para todos los filósofos académicos que se apartan de la enseñanza central de la Gītā del servicio devocional a Kṛṣṇa. Incluso Mahatma Gandhi, a pesar de su dedicación, es culpable de ofrecer una interpretación metafórica de la Gītā para ayudar a autorizar y popularizar su filosofía de satyāgraha, la resistencia pasiva. Aunque virtuosa desde el punto de vista material, esta enseñanza no llega al corazón del mensaje de la Gītā: “Mi querido Arjuna, a Mi se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Solo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión.” (Gītā 11.54) En el noveno capítulo de la Gītā, el Señor Kṛṣṇa aconseja rotundamente a Arjuna que se rinda a Él, que lo ame y lo adore. Kṛṣṇa usa la palabra mām, que significa “para mí”. Sin embargo, como Prabhupāda a menudo les recordaba a sus estudiantes, un famoso comentarista indio escribió lo contrario: “No es a Kṛṣṇa a quien tenemos que rendirnos, sino al innaciente dentro de Él.” Pero en la Gītā esta claro que la esencia de la realidad involucra abrazar la forma personal de Kṛṣṇa con corazón, mente y alma. Todos los aspectos de la Divinidad están contenidos en Él. Prabhupāda dice que no hay que tomar este hecho de manera metafórica. La Gītā (18.75) anota cuidadosamente este hecho con las palabras kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam, que claramente indican que Kṛṣṇa estaba directamente (sākṣāt) frente a Arjuna articulando estas

enseñanzas personalmente (svayam). Por lo tanto, dado que este fue el énfasis de Prabhupāda, su Gītā puede ser considerado el más exacto y fiel al texto original. Las interpretaciones que varían lo hacen por segundas intenciones: políticas, financieras, religiosas, etc. Pero el motivo de Śrīla Prabhupāda, como es evidente en su vida y en sus comentarios, era puro. La meta enfocada en la distribución del amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, tituló su Gītā “Tal como es”, y llamó a sus comentarios “Significados” (purport = significado), no “Interpretaciones”. En estos significados él da el significado real de los versículos, el significado directo que viene en una línea de maestros perfectos de Kṛṣṇa Mismo, que todos enseñaron que el mensaje real de la Gītā es la devoción a Kṛṣṇa. ¿Quién puede entender realmente esta verdad? La respuesta es clara a partir de la declaración de Kṛṣṇa a Arjuna en el cuarto capítulo: “Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a ti, porque tú eres Mi devoto así como también mi amigo, y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma.” (Gītā 4.3). Kṛṣṇa revela en ese mismo capítulo que la Gītā puede ser entendido solo por aquellos en una línea de devotos autorizados conocidos como paramparā, o sucesión discipular. De las cuatro sucesiones reconocidas por la literatura Védica, el Brahma-MadhvaGauḍīya- sampradāya está floreciendo, y Śrīla Prabhupāda es el maestro número treinta y dos en esa línea, sus estudiantes llevan el mensaje hasta ahora. Aquellos que entienden la Gītā leyendo su edición también pueden considerarse a sí mismos como parte de este mismo linaje prestigioso. Según La Bhagavad-gītā, las verdades espirituales llegan a los estudiantes más sinceros por un proceso descendente, desde las escrituras mismas, los grandes sabios, y a través de un maestro espiritual genuino y calificado que guía a uno en el camino de la devoción. Por lo tanto, el verdadero significado de La Bhagavad-gītā no se tiene que tomar por una incesante discusión y un alarde deslumbrante de interpretación filosófica, sino por llenar el corazón con devoción y aprender el arte y la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Satyarāja Dāsa, discípulo de Śrīla Prabhupāda, es editor asociado de BTG y el editor fundador del Journal of Vaishnava Studies (Diario de estudios vaiṣṇavas). Ha escrito más de treinta libros sobre la conciencia de Kṛṣṇa y vive cerca de Nueva York.

shelf. And then there was Śrīla Prabhupāda.

WHY IS PRABHUPĀDA’S GĪTĀ SPECIAL? Something peculiar happened when Prabhupāda’s edition was released in 1968. Seekers transformed into devotees. Lives were changed. Reading the Gītā was no longer a mere intellectual exercise. It was a life-altering experience. Moreover, Prabhupāda’s edition, almost miraculously, was initially published by Macmillan, one of the largest international presses in America. They had agreed to publish a four-hundred-page version, sight unseen, but his original manuscript was well over a thousand pages. Conse-

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tions followed, notably those of Friedrich Schlegel (1772–1829) and Richard von Garbe (1857–1927). As a result, European countries opened up to Indian wisdom, and numerous editions of the Gītā eventually flooded the market. Enter the countercultural 60s and the hippie movement. By now the Gītā had become more popular than ever. The Beats, precursors to the hippies, followed the cue of the Transcendentalists, enthralled as they were by the Gītā’s message. Edwin Arnold, Juan Mascaro, Christopher Isherwood, and others brought forth popular Gītā paperbacks too numerous to mention, including those by prominent Sanskrit scholars such as Barbara Miller and R. C. Zaehner. These could be found on nearly every spiritual seeker’s book-

La Bhagavad-gītā Tal Como Es de Śrīla Prabhupāda se muestra en diferentes idiomas en el Centro de Investigacion Bhaktivedanta de Calcuta. At the Bhaktivedanta Research Center in Kolkata, Śrīla Prabhupāda’s Bhagavad-gīta As It Is is displayed in multiple languages.

quently, he had his disciples edit the manuscript down to a severely abridged edition, the version released in 1968. Wanting his readers to have the full effect of his message, however, Prabhupāda pushed for the eventual release of his complete text. Thus, in 1972, instigated by his urging but no less by substantial sales, Macmillan published his “Complete Edition,” now again nearly a thousand pages. Prabhupāda’s 1972 version was arguably the most thorough and exhaustive of all English editions, even just from a literary point of view. Each verse was treated in the same comprehensive way: the Devanagari script was followed by its Roman transliteration, a word-by-word translation, and finally a full and original English rendering of the verse. Additionally, nearly all the verses included Prabhupāda’s clarifying commentary based on traditional Gaudiya Vaishnava works, including those of Śrīdhara Svāmī, Viśvanātha Cakravartī, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, and Bhaktivinoda Ṭhākura, making the Gītā’s confidential message accessible and user-friendly. Prabhupāda also formed an art department to create works that would adorn his books, and some of the paintings appeared in his Bhagavad-gītā As It Is. Today the Bhaktivedanta Book Trust publishes Prabhupāda’s Gītā and his other books in more than eighty languages, including French, German, Spanish, Italian, Polish, Hungarian, Russian, Kazakh, Chinese, Japanese, Vietnamese, Hebrew, Arabic, Swahili, and sixteen Indian languages. Most of all, Śrīla Prabhupāda’s edition is significant in that it stands as a challenge to all armchair philosophers who depart from the Gītā’s central teaching of devotional service to Kṛṣṇa. Even Mahatma Gandhi, his dedication notwithstanding, is guilty of offering a metaphorical interpretation of the Gītā to help authorize and popularize his philosophy of satyāgraha, passive resistance. While virtuous from a material point of view, this teaching misses the heart of the Gītā’s message: “My dear Arjuna, only by undivided devotional service can I be understood as I am, standing before you, and can thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.” (Gītā 11.54)

In the Gītā’s ninth chapter, Lord Kṛṣṇa categorically advises Arjuna to surrender to Him and to love and worship Him. Kṛṣṇa uses the word mām, meaning “unto Me.” Yet, as Prabhupāda would often remind his students, one famous Indian commentator wrote otherwise: “It is not to Kṛṣṇa that we have to surrender, but to the unborn within him.” But the Gītā is clear that the essence of reality involves embracing Kṛṣṇa’s personal form with heart, mind, and soul. All aspects of Godhead are contained in Him. This truth, says Prabhupāda, is not meant to be taken metaphorically. The Gītā (18.75) carefully records this with the words kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam, which clearly indicate that Kṛṣṇa was directly (sākṣāt) in front of Arjuna articulating these teachings personally (svayam). Thus, given that this was Prabhupāda’s emphasis, his Gītā may be considered the most accurate and true to the original text. Interpretations that differ do so for ulterior motives – political, financial, religious, and so on. But Śrīla

Prabhupāda’s motive, as is evident from his life and commentary, was pure – the single-minded goal of distributing love for Kṛṣṇa. Significantly, therefore, he entitled his Gītā “As It Is,” and he called his comments “Purports” (purport = meaning), not “Interpretations.” In these purports he gives the actual significance of the verses, the direct meaning coming in a line of perfect masters from Kṛṣṇa Himself – who all taught that the Gītā’s real message is devotion to Kṛṣṇa. Who can truly understand this truth? The answer becomes clear from Kṛṣṇa’s statement to Arjuna in the fourth chapter: “That very ancient science of the relationship with the Supreme is today told by Me to you because you are My devotee as well as My friend and can therefore understand the transcendental mystery of this science.” (Gītā 4.3). Kṛṣṇa discloses in that same chapter that the Gītā can be understood only by those in a line of authorized devotees known as a paramparā, or disciplic succession. Of the four such successions recognized by the Vedic litera-

ture, the Brahma-Madhva-Gauḍīyasampradāya is flourishing, and Śrīla Prabhupāda is the thirty-second teacher in that line, his students carrying on the message even today. Those who understand the Gītā by reading his edition can also consider themselves coming in this same prestigious lineage. According to the Bhagavad-gītā, spiritual truths reach the most sincere students by a descending process, from the scriptures themselves, the great sages, and through a genuine, qualified spiritual teacher who guides one on the path of devotion. Thus the real import of the Bhagavad-gītā is not to be had by incessant wrangling and a dazzling display of philosophical interpretation, but by filling one’s heart with devotion and learning the art and science of Kṛṣṇa consciousness. Satyarāja Dāsa, a disciple of Śrīla Prabhupāda, is a BTG associate editor and founding editor of the Journal of Vaishnava Studies. He has written more than thirty books on Kṛṣṇa consciousness and lives near New York City.

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(Lajwanti H. Sajnani) 28 de octubre de 1939 - 12 de noviembre de 2019 Nació en en Fez (Marruecos), hija de Nialchand y Rukmani Kirpalani. En 1957 se casó con Hashumal Navalrai Sajnani (DEP) quien sería fundador de Almacenes Marisol. Fue madre de 5 hijos: Shila, Kumari, Kavita, Dinesh y Jaikishan (DEP). Falleció a los 80 años en el último y más auspicioso día de luna llena del mes de Kartik cuando se celebra la danza rasa del Señor Kṛṣṇa.

JANMĀṢṬAMĪ

Su partida fue gloriosa rodeada por sus familiares y escuchando los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

EN BUSCA DE

Los Templos de . Narasimha .

In Search of Narasimha's Temples por Dhruva Dāsa

Fotos de Dāmodara Rati Dāsa y de Dhruva Dāsa Traducción al castellano por Bhagavat Purana Dāsa

Un sentido interés por el Señor Narasimha que viene desde la infancia lleva a una aventura de búsqueda de Sus muchos templos en India, a menudo en lugares muy apartados. A fond attachment to Lord Narasimha formed in childhood leads to an adventurous search for many of His out-of-the-way temples in India.

Adapted from Narasimha: the Divine Protector, Volume 1: The Lost Temples. Copyright 2017 The Narasimha Foundation. All rights reserved. Available at narasimhathelosttemples.com. The text of this excerpt is essentially the Introduction to the book and retains the book's style for spelling Sanskrit words. The two-page spreads showing the deities are just as they appear (though smaller here) in the 12” x 15” book. While we've chosen to show only one spread for each deity, the coverage in the book may sometimes extend to two or three spreads. Each of the deities shown here is in the Indian state of Karnataka. The name of the town or village of the deity appears with the deity's name. For example, ”Mogarnadu Laxmi Narasimhadeva” means Lakshmi Narasimhadeva in the village of Mogarnadu, Karnataka.

Adaptado de Narasimha: el Protector Divino, Volumen 1: Los templos perdidos. Copyright 2017 The Narasimha Foundation. Todos los derechos reservados. Disponible en narasimhathelosttemples.com. El texto que recogemos es esencialmente la Introducción del libro y mantiene el estilo utilizado en el libro para la transcripción de las palabras sánscritas. Las imágenes a doble página, aquí en formato más pequeño, muestran las deidades tal y como aparecen en el libro de 12” x 15”. Si bien aquí hemos decidido mostrar solamente una doble página por cada deidad, en el libro las deidades se ilustran a veces hasta con dos o tres dobles páginas. Todas las deidades que aquí se muestran están en el estado de Karnataka, India. Con el nombre de la deidad se indica el nombre de la población o lugar en que se encuentra. Por ejemplo, “Mogarnadu Laxmi Narasimhadeva” se refiere a la deidad de Lakshmi Narasimhadeva que se encuentra en Mogarnadu, Karnataka.

ord Narasimha is known as the divine protector and remover of all spiritual obstacles. He appeared in the form of a half-man, half-lion incarnation of Vishnu to protect and save His devotee Prahlad, who was only a young boy at the time. Prahlad’s father, Hiranyakashipu, was perhaps the most heinous demon-king that ever lived, and Narasimhadeva’s destruction of this demon speaks to the power of good over evil, or righteousness over iniquity. Although I’m now a young man, my childhood was anything but ordinary. Unlike most Western youth, I grew up in an ashram in middle America, where my parents embraced the teachings of India and her eternal religion of the soul, which included reverence for Lord Narasimha. In the ashram, I used to serve His deity form on a regular basis, creating a connection of loving attachment to Him. His protective nature captivated my mind and heart, especially since, like Prahlad, I was only a child and knew that He would show compassion to me as someone who was completely dependent on Him.

JANMĀṢṬAMĪ

l Señor Narasimha es conocido como el divino protector que elimina todos los obstáculos espirituales. Es la encarnación de Vishnu mitad hombre mitad león que vino para proteger y salvar al pequeño Prahlad, Su devoto, que era solo un niño. El padre de Prahlad, Hiranyakashipu, era un rey-demonio, quizás el más malvado que haya existido nunca, y su destrucción a manos de Narasimhadeva expresa el poder del bien sobre mal, de la rectitud sobre la iniquidad. Aunque todavía soy joven, mi niñez tuvo un algo de extraordinario. No crecí como un joven estadounidense típico, sino que me crie en un ashram. Mis padres habían conocido la sabiduría de la India y habían incorporado plenamente a su vida la religión eterna, la religión del alma, que incluía la veneración del Señor Narasimha. En el ashram me acostumbré a servir a Su deidad, y de esa regularidad nació un sentimiento de apego, de amor por Él. Yo era un niño pequeño y Su naturaleza protectora cautivaba mi mente y mi corazón; sabía que si dependía completamente de Él, Él me mostraría Su compasión, como a Prahlad.

A medida que fui creciendo, crecía también la atracción que me inspiraba, y así se despertó en mí un intenso deseo de buscar Sus muchos templos en la India. Cuando finalmente me llegó la oportunidad, la aproveché y acabé yendo a Ahobilam (considerado el lugar en que Se manifestó en la Tierra), en la costa sudeste del país. Después de esta primera experiencia, sabía lo que tenía que hacer: encontrar más templos de Narasimha y documentarlos para la posteridad, para mostrarlos al mundo.

JANMĀṢṬAMĪ

* * * Narasimhadeva es adorado y celebrado por toda la India, principalmente porque se Le considera el supremo protector divino, algo que todas las tradiciones aprecian más allá de toda afiliación sectaria. Aunque los hindúes tienden a crear una jerarquía de dioses y a menudo debaten cuál de ellos es realmente el más grande, a Narasimhadeva Le respetan por igual todas las tradiciones, tanto en India como en otras partes de Asia. Como divino protector que elimina los obstáculos, se Le ve en cierto modo como a Ganesh. Si Ganesh elimina los obstáculos materiales, Narasimha es supremo y puede eliminar también los obstáculos espirituales. He pasado los últimos 16 años viajando por toda la India en busca de los templos perdidos y desconocidos del Señor Narasimha. Cuando empecé mi búsqueda, muchos me dijeron que solo encontraría templos de Narasimha en una determinada región del subcontinente, Andhra Pradesh. Así me lo pareció al principio, pero poco a poco descubrí que Narasimha Se había revelado en muchas formas y en muchos templos por todo el país. En los gigantescos Himalayas, en las selvas más densas y peligrosas del sur de la India o en los desiertos del Rajast-

han... siempre había lugares donde Él se mostraba en toda Su gloria. Eran lugares asombrosos, y tras cada nuevo templo que encontraba, tenía que buscar otro para descubrirle, de nuevo, en una nueva forma, en una nueva manifestación. A veces me olvidaba de dormir o de comer, tan apasionada era mi obsesión, mi búsqueda. Viajé como un loco, me sentía como un niño perdido que busca desesperadamente a su padre. Las diferentes formas de las deidades eran espectaculares, y cada una de ellas me llevaba más lejos... me forzaban virtualmente a seguir viajando hasta localizar la siguiente... y la siguiente... y la siguiente. Eran todas únicas, y cada una de ellas expresaba distintas características del Señor Narasimha: Las había feroces, asombrosas, amables, enormes, diminutas, sonrientes, pacíficas, pero todas ellas eran igualmente brillantes y atractivas, cada una a Su modo. Algunos templos fueron difíciles de encontrar, pero yo estaba decidido a no abandonar, y siempre Le rogaba que me guiase. En autobuses, trenes, rickshaws o a pie por el camino, fui siguiendo todas las pistas, por pequeñas que fueran. A veces me encontraba con alguien que hablaba justo el inglés necesario para hablarme de un templo que conocía, o me llevaban a alguien que podía ayudarme. Era como si el Señor Mismo estuviera trazándome el camino a través de todas aquellas personas maravillosas y bondadosas que, de forma casi mística, se cruzaban en mi camino. Los templos a menudo estaban, además, en lugares muy apartados y mal comunicados. Muchos estaban en lo alto de promontorios inaccesibles, en la cima de una montaña, o en cuevas rodeadas de selvas plagadas de tigres, osos y cobras. Aunque a veces pasé verdadero miedo, nunca dudé de que el Señor me protegería.

* * * La idea para el libro fue surgiendo gradualmente. Después de encontrar los primeros 100 templos, me di cuenta de que este podía ser un importante servicio al Señor Narasimhadeva. Si pudiera encontrar sus templos más escondidos, catalogarlos y fotografiarlos, obtener todos los detalles y la historia de los habitantes del lugar y de los sacerdotes del templo, otros podrían repetir mi ruta en el futuro, y podría servir de guía hasta los pies del Señor. Sabía que fotografiar todo el arte, las pinturas, esculturas, templos, deidades, complejos sagrados, sacerdotes y todo lo que tuviera que ver con Él, sería de gran valor para mi generación y las generaciones futuras. Mi misión se hizo muy clara: escribir acerca de las maravillosas tierras de Narasimha y crear un libro de todos Sus templos, Sus devotos, Su ritual y Su arte – un libro acerca de la cultura de Narasimha. Aunque los primeros años me dieron algunos de los momentos más memorables e increíbles de mi vida, este último año, en que viajé con mi amigo el fotógrafo Damodar Rati, ha tenido sin duda una gran influencia en cómo este libro tomó forma. En otras palabras, el libro es sobre todo una experiencia visual, aunque contiene texto suficiente para llevar a los lectores a donde necesitan llegar. No he trabajado en documentar los detalles de la historia y los aspectos externos. Más bien, trato de dar al lector una breve experiencia visceral con el mínimo posible de palabras y dejo que la forma del Señor hable por sí misma. Que el Señor Narasimha nos proteja siempre. Dhruva Dāsa (Dhruva Gorrick) y su fotografo, Dāmodara Rati Dāsa (Dennis Sher), viven en Alachua, Florida. La dirección de e-mail de Dhruva es: narasimhabhakta@gmail.com.

* * * The idea for the book came about gradually. After finding the first 100 temples, I realized that this could be an important service to Lord Narasimhadeva. If I could find His most obscure temples, catalog and photograph them, get all the details and history from the locals and the temple priests, others might be able to retrace my steps in the future, thus bringing them to the feet of the Lord. Photographing all the art, paintings, carvings, temples, deities, temple grounds, priests and just anything to do with Him, I knew would be extremely valuable to my peers and future generations. My mission became clear: To write about these wonderlands of Narasimha and create a book of all His temples, His devotees, His ritual and His art – a book about Narasimha culture. Though the beginning years were some of the most memorable and incredible times of my life, this last year, traveling with my friend and photographer Damodar Rati, would no doubt influence how this book takes shape in a major

La deidad mas grande del Señor Narasimha (pagina opuesta), dañada por los invasores, esta en Hampi, Karnataka. Arriba: El fotografo Dāmodara Rati Dāsa. Abajo: En Ahobilam, Andra Pradesh, lugar de los nueve templos de Narasimha, Dhruva Dāsa mira hacia la torre rocosa que se dice es la columna de la que el Señor Narasimha aparecio para proteger a Prahlāda. The largest deity of Lord Narasimha (opposite page), damaged by invaders, is in Hampi, Karnataka. Above: Photografer Dāmodara Rati Dāsa. Below: In Ahobilam, Andra Pradesh, site of nine Narasimha temples, Dhruva Dāsa looks up the towering rock said to be the pillar from which Lord Narasimha appeared to protect Prahlāda.

way. In other words, the volume is largely a visual experience, even if it includes enough text to take the readers where they need to go. I have not labored to document details of history and outer specifics. Rather, I try to give the reader a brief visceral experience with as few words as possible and allow the form of the Lord to speak for itself. May Lord Narasimha protect us always. Dhruva Dāsa (Dhruva Gorrick) and his photographer, Dāmodara Rati Dāsa (Dennis Sher), live in Alachua, Florida. Dhruva can be reached at narasimhabhakta@gmail.com.

* * * Narasimhadeva is worshiped and celebrated throughout India, mainly due to the fact that He is considered the supreme divine protector, something appreciated by all traditions regardless of sectarian affiliation. Although Hindus tend to create a hierarchy of gods and often debate who among them is actually the greatest, Narasimhadeva is respected by all Indic traditions equally, both in India and in other parts of Asia. As the divine protector and remover of obstacles, He is seen as Ganesh’s supreme counterpart. While Ganesh removes material obstacles, Narasimha can even remove spiritual ones. For the past 16 years I have been traveling around India in search of the lost and unknown temples of Lord Narasimha. When I began my search, many told me that His temples were only located in one particular region of the subcontinent (Andhra Pradesh). While this initially seemed to be true, I gradually found out that He revealed Himself in many forms and temples throughout the country. From the Himalaya mountains to the deepest, dangerous jungles of South India and the deserts of Rajasthan – there He was in all His glory. After each amazing temple, I would have to search out another and find Him, yet again, in a new form, or in a new manifestation. At times I would forget to sleep or eat – so passionate was my search, my obsession. I continued on like a madman or like a desperate child in search of his lost father. The different forms of the deities were spectacular, each one driving me further, virtually forcing me to move forward to locate the next and the next and the next and the next. They were all unique, expressing various characteristics of Lord Narasimha: Some were ferocious, awesome, gentle, huge, tiny, smiling, peaceful, yet all so brilliantly attractive in Their diverse ways. Some of the temples were difficult to find. But I was determined to not give up and always prayed to Him for direction.

While on buses, trains, rickshaws, or walking on the road, I would follow any and every lead, however slight it might have been. Sometimes I would meet someone who spoke just enough English to tell me about a temple they knew, or they would take me to someone who they thought could help me. It was as if the Lord Himself was mapping out my path through all these wonderful, kind people that almost mystically came my way. The temples were often in out-ofthe-way place, too. Most of them were on top of hills or mountains or in caves surrounded by jungles that were home to tigers, bears, and cobras. Though I sometimes succumbed to fear, I never doubted that the Lord would protect me.

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As I grew older, my attraction for Him grew more and more, eventually developing into an intense desire to search out His many temples in India. When the chance finally came, I seized it and ended up going to Ahobilam (where He is said to have manifested on earth), on the southeastern coast of the country. After that first experience, I knew I just had to find more Narasimha temples and document them for posterity – to show the world.

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Gulante YoGa narasimha

This Yoga Narasimha Deity holds a special place in my heart. The first time I found this temple I was driving up the coast of Karnataka with a friend of mine looking for another Narasimha temple I had heard about some years before. As we were driving I looked out the window and there was a sign on the side of the road saying “Narasimha temple.” “Wait!” I shouted. “There is a Narasimha temple back there.” I urged my friend to stop and turn around. He slammed on the breaks and we did a quick, dangerous Uturn in the middle of a bustling road, full of people, animals, and cars. Pulling up to the temple, I jumped out of the jeep with crazy excitement, as I always do when I stumble onto His temples by accident. For me, it is the highest rush imaginable and always fills me with excitement. Running towards the temple, dashing around a sharp corner, I witnessed the most amazing Yoga Narasimha Deity I had ever seen. Even to this day, that particular deity holds a special place in my heart — His mood and visage touched me deeply. I prostrated myself before the Him and as I was getting up I noticed a friendly looking man walking out of a door, coming towards me. By now my friend had joined me and, luckily, he spoke the local language. So when the man introduced himself as the priest of the temple, I asked him to tell me the story of this deity and His shrine. My friend translated for me as the priest was talking.

He began by saying that many hundreds of years earlier, one of his great saintly ancestors was walking through the jungles with some disciples and they suddenly heard a powerful roaring sound. The saint perceived this as “very auspicious roaring” and led his followers to seek out where it is coming from. They all followed the sound and came to the base of a small hill. Climbing upward, they came to a cliff where they found a cave, noticing that the roaring was coming from inside. The saint entered the cave alone, leaving his followers outside, but when he emerged, they saw that he was carrying this beautiful Narasimha deity. They all shouted “Jai! Jai!” which means, “spiritual victory!” and together they walked back to the village, enjoying a sense of accomplishment and spiritual fulfillment. Once in the village, they engaged in a huge celebration until late that evening, formally if enthusiastically inviting the Lord into their midst. One addendum to the story: That night the saintly man and his family, said the head priest, were attacked by tigers. Fearing for their lives, they took shelter of the Lord in the form of that Narasimha deity, and He dutifully protected them. After the incident, that same night, Narasimha appeared to the saint in a dream and asked that, in reciprocation, His worship always be steady and never stop. There would be harsh reaction, said the Lord, if it did. I interrupted the priest and asked if the worship had ever declined after hearing the Lord’s warning. He indicated that it had — he opened his cloth at that point and showed me his leg. There were bite marks and claw marks. He said that when the worship slackened, a tiger attacked him, seemingly out of nowhere. The Lord saved him and, like his ancestor, he devoted his life to the temple from that time forward. I went back to that temple after some time, and I was very happy to see the priest still there worshiping his Lord. Local legend also has it that a tiger guards the temple, even today, and has attacked thieves who have tried to rob the temple at night.

deidad de Narasimha, que les protegió. Después del incidente, esa misma noche, Narasimha Se apareció al santo en sueños y le pidió que, a cambio, quería que Su adoración se llevase siempre de forma estable y que nunca se interrumpiese. Habría una terrible reacción, dijo el Señor, si se interrumpía. Pregunté al sacerdote si la adoración había decaído alguna vez después de recibir la advertencia del Señor. Indicó que sí había ocurrido: apartó un poco la prenda que cubría su pierna y me enseñó unas marcas. Eran marcas de mordeduras y de garras. Dijo que al relajar los estándares de adoración, había sido atacado por un tigre que salió de no se sabe dónde. El Señor le salvó y, como su antepasado, consagró su vida al templo a partir de entonces. Volví a ese templo pasado un tiempo, y fui muy feliz de ver que el sacerdote seguía allí adorando a su Señor. Hay una leyenda local que habla de un tigre que vigila el templo, incluso en la actualidad, y que no es la primera vez que ataca a los ladrones que han intentado robar en el templo por la noche.

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Esta deidad de Yoga Narasimha tiene un lugar especial en mi corazón. La primera vez que encontré este templo, iba en automóvil con un amigo por la costa de Karnataka en busca de otro templo de Narasimha del que había oído hablar unos años antes. Al pasar por el lugar, miré por la ventana y a un lado de la carretera había un cartel que decía “Templo de Narasimha.” “¡Espera!,” exclamé. “¡Acabamos de pasar un templo de Narasimha!” Insté a mi amigo a que parase y diese la vuelta. Pisó los frenos e hizo un peligroso cambio de sentido en medio de una bulliciosa avenida llena de gente, animales y coches. Cuando llegamos ante el templo, salté del jeep loco de excitación, como siempre me ocurre cuando encuentro Sus templos de forma accidental. Para mí es la mayor emoción imaginable... es un sentimiento arrebatador. Corriendo hacia el templo, al doblar una esquina, me encontré con las más asombrosa deidad de Yoga Narasimha que haya visto nunca. Incluso hasta el día de hoy, esa deidad en particular conserva un sitio especial en mi corazón — Su actitud y su expresión me tocaron en lo más profundo. Me postré ante Él y, al levantarme, un brahmana de aspecto amistoso salió de una puerta y se dirigió a mí. Por entonces, mi amigo ya había llegado y, por fortuna, hablaba el idioma local. El brahmana se presentó como el sacerdote del templo. Le pedí que me contase la historia de esta deidad y de Su templo. Mi amigo me tradujo su explicación. Empezó contando que muchos siglos atrás, uno de sus grandes antepasados devotos estaba caminando por la selva con unos discípulos cuando escucharon un potente rugido. El santo percibió esto como “un rugido muy auspicioso” y guio a sus seguidores en busca del lugar de donde procedía. Siguieron el sonido y llegaron al pie de un monte. Monte arriba, encontraron una cueva al pie de un acantilado. El rugido venía de dentro. El santo entró en la cueva solo, y sus seguidores se quedaron esperándole. Cuando salió, traía consigo esta hermosa deidad de Narasimha. Todos exclamaron: “¡Jai! ¡Jai!” que significa, “¡victoria espiritual!” y juntos regresaron al pueblo, disfrutando de una sensación de satisfacción y plenitud espiritual. Una vez en el pueblo, organizaron una gran celebración hasta bien entrada la noche, invitando con todas las formalidades y un gran entusiasmo al Señor para que aceptase aquel lugar. Un añadido a la historia: Esa noche el santo y su familia, contó el brahmana, fueron atacados por tigres. Temiendo por sus vidas, se refugiaron en el Señor en la forma de la

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marvantee tan agradable estar de nuevo allí, era como volver a casa. Conmovido, abracé al sacerdote para hacerle saber lo cercano que me sentía a él, poco antes de despedirnos. Cuando nos dirigíamos al jeep, unas jóvenes del lugar me pararon y me preguntaron qué estábamos haciendo allí. Respondí que estaba buscando todos los templos de Narasimha de la región. Se entusiasmaron y comenzaron a contarme que en su familia tenían una deidad de Narasimha. Mencionaron un templo del que no había oído hablar. Yo estaba emocionado y les dí las gracias. Damodar y yo volvimos entonces a la carretera de la playa frente al templo. Una vez allí, dije: “Lo primero es lo primero... vamos a buscar ese nuevo templo del que nos han hablado las muchachas”. Admiramos la belleza de aquella sagrada tierra y partimos a la búsqueda de otro templo perdido del Señor Narasimha. What I love about this temple is that it is situated in such a beautiful location, between the beach and a fresh water river. It was one of the first temples I visited when I was a young man in search of Lord Narasimha. It is believed that Lord Shiva and countless saints, kings and yogis worshiped this deity over many centuries. They say it is over 2,000 years old and holds special significance for the local people — this deity is said to remove all the inappropriate desires that hinder us from practicing a more spiritual life. The faith of the devotees who worship this deity is palpable. When Damodar and I arrived at the temple — I had been there many times before — no one was anywhere to be seen. Somehow, we arrived when His many worshippers were out and about, doing other things. So we entered and went directly to see the Lord in this amazing form of Shanti Narasimha. Previously, whenever I had the good fortune to have darshan (“audience”) of this Deity, He was always covered by layers of flower garlands and elaborate dress, covering much of His form from public view.

To my astonishment, when we walked into the inner sanctum of the Lord’s chambers, there He was in all His glory, without any coverings — the priests must have just finished the morning rituals, bathing and cleaning Him to prepare for the day. I jumped in excitement, explaining to Damodar how my wish had finally come true after so long. Just then the priest walked in and I looked at Damodar and said, “Guess what his name is.” “Narasimha,” Damodar replied. “Yes, indeed it is,” I said. “Narasimha worshiping Narasimhadeva,” Damodar mused. We laughed. “Yes,” I said, “he and his family have been doing the service here for many generations.” The priest and I greeted each other after not seeing each other for some time. He then took us around the temple to show us all the new improvements and developments in taking care of the deity. It was so lovely to be back here again, sort of like coming home. Feeling emotional, I hugged the priest to let him know how close I felt to him, and soon we were saying our goodbyes. As we headed out to the jeep, I was stopped by some young local girls who asked what we were doing there. I answered that I was searching for all the Narasimha temples in the region. They were excited and started telling me how their family Deity is Narasimha. They mentioned a temple that I hadn’t heard of. I was thrilled and thanked them profusely. Damodar and I then drove back onto the beach road in front of the temple and I immediately said, “First things first — let’s find this new temple that the girls told us about.” We admired the beauty of this sacred land and headed off to find yet another lost temple of Lord Narasimha.

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Lo que me gusta de este templo es que está situado en un lugar muy bonito, entre la playa y un río de aguas frescas. Fue uno de los primeros templos que visite en mis primeros tiempos como buscador de templos del Señor Narasimha. La tradición cuenta que la deidad fue adorada por el Señor Shiva y que incontables santos, reyes y yogis mantuvieron la adoración durante muchos siglos. Nos dijeron que tenía más de 2000 años y un significado especial para la población local; se decía que la deidad eliminaba todos los deseaos indebidos que nos impiden llevar una vida más espiritual. La fe de los devotos que adoran a esta deidad es palpable. Cuando Damodar y yo llegamos al templo -yo había estado allí muchas veces antesno había nadie. De algún modo, cuando llegamos, Sus muchos adoradores habían salido a hacer otras cosas. Así que entramos y fuimos directamente a ver al Señor en Su asombrosa forma de Shanti Narasimha. Anteriormente, cada vez que tuve la fortuna de obtener el darshan (“audiencia”) de esta Deidad, siempre la había visto cubierta por muchas capas de guirnaldas de flores y una muy elaborada vestimenta, que ocultaba la mayor parte de Su forma de la vista del público. Para mi asombro, cuando entramos en la cámara más interna del Templo del Señor, allí estaba Él en toda Su gloria, sin vestimentas de ningún tipo. Al parecer, los sacerdotes, después de terminar los rituales matutinos, Le habían bañado y Le preparaban para el día. Saltando de alegría, expliqué a Damodar que era un deseo que se cumplía después de mucho tiempo. Justo entonces entró el sacerdote; yo miré a Damodar y dije: “Adivina cómo se llama”. “Narasimha,” contestó Damodar. “¡acertaste!” dije. “Narasimha adorando a Narasimhadeva,” murmuró Damodar. Nos reímos. “Sí,” dije, “él y su familia llevan sirviéndole aquí muchas generaciones”. El sacerdote y yo nos saludamos después de bastante tiempo sin vernos. Nos llevó alrededor del templo para mostrarnos todas las mejoras y progresos en el cuidado de la deidad. Era

shanti narasimha

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manGalore Bhadra narasimha

llévale contigo allí donde vayas”. Entonces partimos en busca de otro templo. Era un templo cercano a este, del que había oído hablar. Sintiéndonos afortunados de recibir las bendiciones de los devotos del Señor, nos marchamos, con un sentimiento que, más allá del deseo de cumplir con nuestra misión, era de auténtico gozo en el corazón.

They asked us if we would come back again. I smiled in response and replied, “Yes, I must — there is no way I can stay away from this place!” They were happy with that response, and they left us with these words: “May Narasimha bless you on your search — take Him with you wherever you go.” We then headed out to find another temple, one that I had heard about and which was close to this one. Feeling fortunate for the blessings of the Lord’s devotees, we left not only with a sense of mission but with glee in our hearts.

The first time I visited this temple of Bhadra Narasimha more then 15 years ago, I knew I would never forget it. In fact, ever since then, I have had a special place for this deity in my heart, and coming back to Him again after so long was very precious to me. This is a unique form of the Lord. He is standing, offering His full blessings and protection to His devotees. They say that if you approach Him, He will protect you and remove any and all suffering. On my most recent visit, I was greeted by the actual family who runs and owns the temple. They informed me how this sanctuary was one of the oldest in Mangalore and how their great ancestors built it for their family worship, since Narasimha is their family God. To connect with these priests whose family had been worshiping this deity for over a thousand years felt humbling, for one could sense that they carried both love and awe and reverence in their blood line. Damodar and I relished their company for as long as we could and, in the end, when we had to leave, we thanked them for their time and hospitality.

JANMĀṢṬAMĪ

La primera vez que visité este templo de Bhadra Narasimha, hacía más de 15 años, sabía que nunca lo iba a olvidar. De hecho, desde entonces esta deidad siempre tuvo un lugar especial en mi corazón, y volver a Él después de tanto tiempo fue un momento de gran valor para mí. Es una forma única del Señor. Está de pie, ofreciendo Sus completas bendiciones y Su protección a Sus devotos. Dicen que si te diriges a Él, Él te protegerá y eliminará el sufrimiento en todas sus formas. En mi visita más reciente, me recibieron los propietarios del templo, la familia que lo dirige. Me informaron de que este santuario era uno de los más antiguos de Mangalore y que había sido construido por sus antepasados para la adoración familiar, ya que Narasimha es el Dios de su familia. En contacto con estos brahmanas, cuya familia llevaba casi mil años adorando a esta deidad, me sentía muy pequeño, pues era fácil darse cuenta de que allí había un sentimiento de amor y veneración transmitido durante muchas generaciones. Damodar y yo disfrutamos de su compañía todo el tiempo que pudimos y, al final, cuando ya nos teníamos que ir, le agradecimos su tiempo y su hospitalidad. Nos preguntaron si íbamos a regresar. Como respuesta, sonreí y conteste: “Sí, tengo que volver — ¡no hay manera de que yo pueda mantenerme alejado de este lugar!” La respuesta les gustó, y nos despidieron con estas palabras: “Que Narasimha te bendiga en tu búsqueda —

JANMASHTAMI

hanaGarakatte

las tres deidades del santo the three deities of the saint

I have been looking for this temple for over ten years. I reminded myself of that fact as we pulled up to its front doors. “Finally, what a relief,” I confessed to Damodar. The reason it was difficult to find was because very few people knew about it. The structure is hidden deep in the jungles of Karnataka and very well protected by the ashram that surrounds it. When we parked the car, we were immediately greeted by a nice, elderly man who spoke English. I explained to him why I was there and he responded favorably, inviting me to meet “Swamiji.” We gladly accepted the invitation and followed him to the master’s quarters. Entering Swamiji’s room, the benevolent saint looked up at us with an innocent smile, exuding great kindness. “Please sit,” he encouraged us. “What may I do for you?” I explained my intense search for the Lord, and how excited I was to be at this particular tem-

ple, how I wanted to document its deity and history. He looked up and revealed there was not just one deity there, but three. “Three!” I said, obviously shocked. He then told us how these deities are believed to be several thousand years old and were worshipped by many saints in their ancient lineage. We then went to the temple proper and, although warned, I didn’t expect to see what appeared before us: a most beautiful, elaborate silver altar with three Narasimha deities. I was thrilled and more excited than words can express. I shouted enthusiastically to Damodar, who was lagging behind. “Damodar get over here — they are out of this world!!” When he approached the altar area, I grabbed him and brought him closer still: “Look, look — aren’t they awesome!” All three deities were covered in silver kavacha (body armor), which was so beautiful I could stare at them for days. Still, I wanted to see their actual forms, so I asked the priest if he would take off the coverings. I needed to see them in all their glory. Complying with my wishes, the priest gladly did so without hesitation. As each deity was uncovered and their true forms revealed, we were struck with awe. The beauty and power of the Ugra Narasimha deities were stunning. “It’s about time,” I said to myself. “I am finally here after wanting to find You for so long. Thank you.” Thanking the Swamiji, too, for his kindness, we carried on with our journey surcharged by the energy of those Deities, who mesmerized us with their beauty and were fully empowering in their countenance and blessings.

Las tres deidades estaban cubiertas con un kavacha, una coraza, de plata; eran tan hermosas que hubiera podido pasarme días enteros mirándolas. Aun así, yo quería ver Sus formas sin el kavacha, así que pregunté al sacerdote si podía quitarles la coraza. Yo necesitaba verles en toda su gloria. Cumpliendo mis deseos, el sacerdote lo hizo, muy contento y sin dudarlo. La forma de las deidades nos maravilló, a medida que les quitaba las corazas. La belleza y el poder de aquella deidades de Ugra Narasimha nos dejaba sin palabras. “¡Por fin!”, dije para mí. “Por fin estoy aquí después de haber deseado encontrarte durante tanto tiempo. Gracias.” Agradecimos al Swamiji su amabilidad y proseguimos el viaje sobrecargados con la energía de aquellas Deidades, que nos hipnotizaban con su belleza y nos hacían sentir plenamente Su poder de Sus rasgos y de Sus bendiciones.

JANMASHTAMI

Llevaba como diez años buscando este templo. Lo tuve bien presente al cruzar la puerta principal. “¡Por fin, qué alivio!, confesé a Damodar. La razón de que fuera tan difícil de encontrar era que muy pocas personas sabían de su existencia. La estructura estaba escondida en las profundidades de la jungla de Karnataka y muy protegida por el ashram que la rodea. Cuando aparcamos el coche, fuimos recibidos inmediatamente por un brahmana anciano y muy amable, que nos habló en inglés. Le expliqué por qué estaba allí y me respondió con actitud de bienvenida, invitándome a conocer a “Swamiji”. Fue un placer aceptar su invitación. Le seguimos a las habitaciones del maestro. Al entrar en la habitación, Swamiji nos acogió con una sonrisa inocente que mostraba una gran bondad. “Sentaos, por favor, ¿qué puedo hacer por vosotros?” Le hablé de mi intensa búsqueda del Señor y de lo entusiasmado que estaba por encontrarme por fin en este templo en particular, y le dije que quería documentar la deidad y su historia. Me miró y me reveló que allí no había una sola deidad, sino tres. “¡Tres!”, dije, lleno de asombro. Nos contó que las deidades tenían varios miles de años de antigüedad y que habían sido adoradas por muchos santos en su linaje. Entonces fuimos al templo y, aunque me lo había dicho, no esperaba ver lo que apareció ante nosotros: un altar de plata cuidadosamente labrada, muy hermoso, con tres deidades de Narasimha. Yo estaba fascinado y más emocionado de lo que las palabras pueden expresar. Lleno de entusiasmo, llamé a Damodar, que se había quedado atrás. “¡Damodar, ven aquí! ¡¡No son de este mundo!!” Cuando se acercó a la zona del altar, lo arrastré para que las viese más de cerca: “¡Mira, mira! ¡Son asombrosas!”

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koodli

Chintamani narasimha

This very ancient temple goes back to the 12th century. As legend has it, it was built by one of the Hoysala Kings for this distinct self-manifested deity of Narasimhadeva. Local devotees believe that this deity, known as Chintamani Narasimha, has a special power to remove any mental illnesses. Moreover, they believe that the great childdevotee Prahlad actually worshipped this form himself. When Damodar and I arrived at the temple, it was unfortunately closed. Nonetheless, we found an elderly cleaning lady sweeping outside the temple grounds, and we watched as she soon opened the front gates of the temple to clean inside. We followed right in behind her and were shocked

as, within moments, we were in the presence of the amazingly beautiful form of Chintamani Narasimha. I asked the cleaning lady where the priest was and she said that we should wait, that he’d be arriving after an hour or so. Consequently, Damodar and I wandered about in the general area, exploring the ancient bathing ghat in front of the temple. We were fascinated by the fact that this is where two sacred rivers — the Tunga and the Bhadra — meet, and how pious souls have been bathing here for centuries. As we milled around, in fact, there were several pilgrims bathing and chanting mantras, offering oblations to the sacred waters. We joined them and soaked up the sanctified liquid, which was both cleansing and refreshing. And purifying too. After some time, we journeyed back up to the temple. The priest was there and started his morning rituals and prayers to the Lord. He chanted numerous mantras as he prepared for the bathing and cleaning ceremony. A very kind looking man with a sort of power in him coming from years of service to the Lord, he asked us to sit and to let in this ancient and purifying ceremony. We did as he requested and watched the entire puja with rapt attention. It was an experience both Damodar and I will never forget.

a ellos y nos sumergimos en el santificado líquido, que nos limpiaba y nos refrescaba a la vez. Y nos purificaba. Pasado un tiempo, volvimos al templo. El brahmana estaba allí y comenzaba sus oraciones y rituales matutinos para el Señor. Cantó muchos mantras, mientras preparaba la ceremonia para bañar y limpiar la deidad. Era una persona que irradiaba bondad y un cierto poder que venía de años de servir al Señor. Nos pidió que nos sentáramos y que participáramos en aquella antigua ceremonia purificadora. Hicimos lo que pedía y asistimos a toda la puja completamente absortos. Fue una experiencia que ni yo ni Damodar olvidaremos nunca.

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Es un templo muy antiguo, del siglo XII. Según cuenta la leyenda, fue construido por uno de los reyes Hoysala para esta deidad automanifestada de Narasimhadeva. Los devotos del lugar creen que esta deidad, conocida como Chintamani Narasimha, tiene un poder especial para curar las enfermedades mentales. Creen también que fue adorada personalmente por el niño Prahlad, el gran devoto. Cuando Damodar y yo llegamos al templo, ya estaba cerrado. Una señora mayor barría el patio del templo, y en cierto momento vimos que abría las puertas de entrada para limpiarlo por dentro. Nos colamos directamente tras ella y nos asombramos al ver que, en unos instantes, nos encontrábamos en presencia de la asombrosa belleza de la forma de Chintamani Narasimha. Pregunté a la señora que limpiaba dónde estaba el brahmana; nos dijo que teníamos que esperar, que llegaría más o menos en una hora. Así pues, Damodar y yo nos paseamos por la zona, explorando el antiguo ghat, el estanque para bañarse que había frente al templo. Se trataba del lugar donde se juntan dos ríos sagrados, el Tunga y el Bhadra, un lugar al que durante siglos habían acudido a bañarse muchas almas piadosas. Y, en efecto, había varios peregrinos bañándose y cantando mantras, ofreciendo oblaciones a las sagradas aguas. Nos unimos

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GanGa nadu shanti narasimha

A local in the village of Udupi directed us to a temple in the middle of nowhere — it’s at a place called Ganga Nadu, about two hours north of where we were. Damodar and I immediately jumped in our jeep to find this temple. The man also said it is a very special and rare place, and I reminded Damodar of this fact as we were weaving through the crazy traffic to get there. It was actually quite hard to find. We stopped a few times to ask a group of people on the side of the road — luckily, they all pointed in the same direction. We drove off the main road on a very small back gutter for some time. That brought us to a railroad crossing with unclear directions on all sides. At this point, we both had serious doubts as to whether we were going to find this temple — we didn’t even know where we were or where to go from here. All of a sudden, a man pulled up next to us on a motorcycle. He looked at us and in-

quired in perfect English, “Where are you guys going?” I excitedly replied we were looking for a Narasimha temple in Ganga Nadu. “Ah, yes,” he said. “That’s a very special place. You must drive in this direction for a while longer and you will come to a fork in the road. At that point, go right and continue until you come to the end. You’ll find Him there.” As the railroad crossing was opening, he grinned and said “Have fun,” which I took as a facetious remark. Still, we both waved to him and I floored it as I was on a mission to find this deity once and for all. As we came down the last little hill, we could see a tiny temple surrounded by mountains in the most tranquil, divine spot you could ever dream of. There was a freshwater stream running in front of the temple and there were wild tulasi bushes growing everywhere, indicating the auspiciousness of the place. We were completely struck with wonder and taken aback by the mood and beauty of this sacred place. Finally, we got out of the jeep and went up to the temple, but it was locked and there wasn’t a soul around as of yet. My gut (or something more divine) told me to look above the door and sure enough there was a key. It opened the lock and we swung the door open — there He was! Damodar and I both said the same thing, at the exact same time: “Gosh!” This form of Narasimha was just so perfect — strong and noble and yet simultaneously peaceful and calm. I never want to leave this place, I thought to myself. I want to stay here forever, just to be with Him and to serve Him. We did a puja and offered flowers to Him which a group of small children had brought just for this purpose. It was like being in another universe or transported back in time. We felt the Lord’s presence.

todas partes. Era un lugar muy auspicioso. Nos impactó mucho la belleza y la atmósfera que se respiraba en aquel lugar sagrado. Bajamos del jeep y fuimos al templo, pero estaba cerrado y no había un alma en las inmediaciones. Tuve la intuición (para mí fue casi algo divino) de buscar encima de la puerta. Había una llave. Era la llave de la cerradura. La puerta se abrió y... ¡allí estaba! Damodar y yo dijimos exactamente lo mismo al mismo tiempo: “¡Oooh!” Esta forma de Narasimha era simplemente perfecta... fuerte, noble y, al mismo tiempo, pacífica y calmada. "No quiero irme nunca de este sitio", pensé. Yo quería quedarme allí para siempre, estar con Él y servirle. Hicimos una puja y Le ofrecimos las flores que un grupo de niños pequeños nos habían traído. Era como estar en otro universo o haber viajado hacia atrás en el tiempo. Sentíamos la presencia del Señor.

JANMĀṢṬAMĪ

En Udupi, un habitante del lugar nos indicó que había un templo en el medio de la nada, en una lugar llamado Ganga Nadu, a unas dos horas al norte de donde estábamos. Damodar y yo montamos inmediatamente en nuestro jeep y salimos en busca del templo. También nos había dicho que era un lugar muy especial y difícil de encontrar, y se lo recordé a Damodar mientras sorteábamos el tráfico para ir allí. Encontrarlo fue realmente difícil. Paramos unas cuantas veces a preguntar a grupos de personas que iban por la carretera. Por fortuna, todos nos indicaron la misma dirección. Salimos de la carretera principal y durante un tiempo seguimos un camino estrecho. Llegamos así a un cruce con un paso a nivel que indicaba un montón de direcciones distintas. No se entendía nada. Llegados allí, teníamos serias dudas de si íbamos a encontrar el templo. No teníamos idea de dónde estábamos y no sabíamos en qué dirección continuar. De pronto, se paró a nuestro lado una motocicleta. El hombre nos miró y nos preguntó en perfecto inglés: “¿A dónde queréis ir?” Un poco azorado, le contesté que estábamos buscando un templo de Narasimha en Ganga Nadu. “¡Ah, sí!”, dijo. “Es un lugar muy especial. Tenéis que seguir en esta dirección todavía un rato hasta que lleguéis a una bifurcación. Allí tomáis a la derecha y seguís hasta el final. Y allí está el templo”. Cuando el paso a nivel se abría, hizo un gesto y dijo: “Que lo paséis bien”, un comentario que sonó sarcástico. Nos despedimos y salimos a toda prisa con la misión de encontrar aquella deidad de una vez por todas. Cuando bajamos la última cuesta, nos encontramos un templo diminuto rodeado por montañas en el lugar sagrado más tranquilo que soñarse pueda. Por delante del templo discurría un arroyo de agua fresca, y crecían arbustos silvestres de tulasi por

El asunto más importante de la vida es ese en el que nadie quiere pensar. The most important topic in life is the one no one wants to think about.

EL ARTE DE VIVIR:

Domina el Arte de Morir THE ART OF LIVING: Master the Art Of Dying

JANMĀṢṬAMĪ

Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

por Śrī Caitanya Candra Dāsa

HE LAST THING people want to discuss or even think about is death. And, ironically, they often don’t live long enough to do so. We’ve made so much innovation in technology that we can control satellites thousands of miles away. We’ve managed to put so much complexity into a small electronic chip that we can work wonders. But death challenges all human achievements. Death is an affront to the genius of modern human beings. Nobody wants to die, but everyone has to. Death is beyond our control. Much research has gone into eliminating death, but the wonder is that no one has escaped cruel death, including the researchers themselves. The death rate is the same everywhere: one hundred percent. In my childhood I used to deliberate often about death. The more I did it, the more befuddled I

JANMASHTAMI

A ÚLTIMA COSA de la que la gente quiere hablar, incluso pensar, es la muerte. E, irónicamente, a menudo no viven lo suficiente para hacerlo. Hemos logrado muchas innovaciones tecnológicas que nos permiten controlar satélites a miles de kilómetros de nosotros. Hemos conseguido colocar tanta complejidad en un diminuto chip electrónico que parece obrar milagros. Pero la muerte desafía todos los logros humanos. La muerte es una afronta al genio de los seres humanos modernos. Nadie quiere morir, pero todo el mundo habrá de morir. La muerte escapa a nuestro control. Se ha llevado a cabo mucha investigación para eliminar la muerte, pero lo sorprendente es que nadie ha podido escapar de la muerte cruel, incluidos los mismos investigadores. La tasa de mortalidad es la misma en todas partes: el cien por cien.

En mi infancia solía deliberar a menudo en la muerte. Cuanto más lo hacía, más confundido me quedaba, pues parecía no haber solución a dicho enigma. Solía llorar por la noche pensando que tendría que abandonar a mis seres queridos. “¿Cómo podré separarme de ellos?”, era mi incesante ansiedad. Solía reflexionar que cuando venimos a este mundo crecen a nuestro alrededor los apegos. Y esos apegos –a la madre, padre, amigos, etc.– nos estimulan en la lucha de este mundo. Sin apegos, es raro que alguien pudiera sobrevivir. Pero la paradoja radica en que, en el momento de la muerte, todos los apegos se cortan abruptamente. ¡Qué horroroso! ¡Qué doloroso! La muerte significa el fin de todo, la separación perpetua de los seres queridos, a los que nunca volveremos a ver de nuevo: jamás. ¡Qué idea tan horrible! Somos como hojas arrastradas por el río que se amontonan para, un segundo después, con la venida de una ola, separarse para siempre. Con estos pensamientos, me pasaba toda la noche llorando.

El que piensa profundamente en la muerte no puede permitirse apegos por nadie ni por nada de este mundo. Pero la gente no quiere pensar en la muerte; en vez de ello, quiere olvidarla para poder seguir cultivando los apegos hacia sus seres queridos, pues los apegos son una fuente de placer. Es como cuando estamos enfermando y somos conscientes de que algo va mal con el cuerpo: en consecuencia, tomamos medicinas. En este mundo no es posible vivir sin apegos; sin embargo, la muerte corta bruscamente nuestros apegos y nos hace sufrir amargamente. Por consiguiente, podemos llegar a la conclusión de que nos encontramos en el lugar equivocado. Este mundo no es para aquellos que quieran ser felices. En una ocasión en la que los Pāṇḍavas, grandes devotos del Señor, vivían exiliados, sintieron mucha sed tras deambular por el bosque. Yudhiṣṭhira ordenó a sus hermanos que fueran a por agua. Al no regresar tras largo tiempo, fue en busca de ellos y los encontró muertos a orillas de un lago. Una voz retronó: “Tus hermanos no quisieron responder a mis preguntas

antes de beber el agua de mi lago; de ahí su estado actual. Si tú tampoco me respondes, les seguirás”. Yudhiṣṭhira estuvo de acuerdo. Una de las muchas preguntas que la voz sobrenatural preguntó fue: “¿Qué es lo más sorprendente de este mundo?” Yudhiṣṭhira replicó de manera impecable: “Lo más asombroso es que vemos la muerte por todas partes y, sin embargo, creemos que a nosotros no nos afectará”. Más adelante, tras responder Yudhiṣṭhira perfectamente a todas las demás preguntas, resucitaron los hermanos. Por tanto, lo más asombroso no son las Siete Maravillas del Mundo, sino permitirnos la creencia de que nunca moriré a pesar de que la muerte me rodea por todas partes. Todos los que han muerto pensaban en estos términos. A nadie le gusta morir.

A LA LUZ DE LAS ESCRITURAS Mientras viajamos por las 8.400.000 especies de vida, afrontamos a la muerte en cada ocasión. Estuvimos

became, as there seemed no solution to this enigma. I used to cry at night thinking that one day I would have to leave my loved ones. “How can I never be separated from them?” was my relentless anxiety. I used to ponder that when we come into this world, attachments grow around us. And those attachments – for mother, father, friends, and so on – give us a boost to struggle in this world. Without attachments, rarely can one survive. But the paradox is that at the time of death all attachments are abruptly severed. How ghastly! How painful! Death means the end of everything, perpetual separation from loved ones, never to meet again – ever! How horrifying is the idea! We are like the leaves on a river that come together and with a surge of a wave are separated forever. Thinking thus, I would cry the whole night. One who thinks profoundly about death cannot afford to bear attachments for anyone and anything in this world. But people don’t want to think about death; rather, they want to forget it so they can cultivate attachments for their loved ones be-cause attachments are a

source of pleasure. It is like when we are ailing and we know something is wrong with the body and we take medication. In this world we can’t live without attachments, but death brusquely severs our attachments and makes us suffer bitterly. Hence we can conclude that we are in the wrong place. This world is not meant for anyone who wants to be happy. Once when the Pāṇḍavas, great devotees of the Lord, were in exile, they were extremely thirsty while roaming in the forest. Yudhiṣṭhira asked his brothers to search for water. When they didn’t return after a long time, he went in search of them and found them dead beside a lake. A voice called out, “Your brothers didn’t care to answer my questions before drinking water from my lake; hence their current state. If you too don’t answer, you will follow them.” Yudhiṣṭhira nodded solemnly. One of the many questions asked by the supernatural voice was “What is the most astonishing thing in this world?” Yudhiṣṭhira impeccably replied, “One sees death everywhere around, but he thinks he is an exception. This is most astonishing.”

Later, after Yudhiṣṭhira had perfectly answered all the other questions, the brothers were resurrected. So the most astounding thing is not the Seven Wonders of the World, but the attitude that I will never die in spite of seeing death all around. Everyone who has died has thought like that. Nobody likes to die.

IN LIGHT OF THE SCRIPTURES While voyaging throughout 8,400,000 species of life, we encountered death every time. We were in the species of dog, ant, tree, snake, fish, tiger, elephant, eagle, demigod, pigeon, spider, scorpion, lion, whale, shark, bacteria... Thrilling! But surely not fun. Every animal species is filled with immense angst for survival. Even the kings of the jungle have to famish for weeks to catch their prey. It’s not a tranquil life. If we deliberate deeply, we can observe that nature facilitates every kind of desire we may have. If someone desires to fly freely in the air, a bird’s body is available; if someone desires to swim, an aquatic’s body is available; if some-

entre las especies de perros, hormigas, árboles, serpientes, peces, tigres, elefantes, águilas, semidioses, palomas, arañas, escorpiones, leones, ballenas, tiburones, bacterias... ¡Apasionante! Pero seguro que nada divertido. Cada especie animal sufre una inmensa angustia vital en busca de la supervivencia. Incluso los reyes de la jungla han de pasar hambre durante semanas hasta que cazan una presa. No es una vida tranquila.

el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material”.

LA MUERTE DEL DEVOTO Los textos védicos explican que no somos el cuerpo sino el alma espiritual y que el cuerpo muere, no así el alma. Es decir, no morimos. ¡Buenas noticias! Y que alivio. Aunque el cuerpo es destruible, el alma es indestructible.

El alma es la fuerza motriz del cuerpo. El espiritualista entiende este hecho y va más lejos para saber el origen del alma.

JANMĀṢṬAMĪ

Si reflexionamos a fondo, seremos capaces de observar que la naturaleza facilita todos los deseos que tengamos, sean del tipo que sean. Si alguien desea volar en libertad por los aires, tiene a su disposición el cuerpo de un pájaro; si alguien desea nadar: hay cuerpos acuáticos disponibles; si alguien desea comer mucho, tiene a su disposición un cuerpo de elefante; si desea tener mucha actividad sexual, está disponible el cuerpo de paloma; si alguien desea dormir mucho, tiene a su disposición el cuerpo de los osos; si alguien desea ir desnudo, está disponible el cuerpo de los árboles; si alguien desea comer carne, puede disponer de un cuerpo de tigre. Etcétera. Dios pone a nuestra disposición las facilidades necesarias para satisfacer todo tipo de deseos. No hay más que desearlo, y la naturaleza se encarga de cumplirlo. (Por supuesto, hay que merecer la satisfacción del deseo. Eso depende de nuestro karma). Ahora bien, el deseo de vivir eternamente está presente en todos sin excepción. Nadie desea morir. Por tanto, ¿hay alguna posibilidad para ello en la naturaleza? Sí. Por lo tanto, es natural la búsqueda de lo sobrenatural. En la Bhagavad-gītā (15.6) el Señor Kṛṣṇa describe un lugar sobrenatural donde no se muere y donde es posible vivir eternamente felices. na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama “Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por

El alma es la fuerza motriz del cuerpo. El espiritualista entiende este hecho y va más lejos para saber el origen del alma. El hogar original del alma es el reino de Dios. De un modo u otro el alma ha aterrizado en esta tierra extraña y está sufriendo como un huérfano. Por eso el deber de la entidad viviente no es otro que el de regresar a su hogar original, donde hay eternidad, dicha y conocimiento completo en compañía de Dios. La muerte aterroriza a los materialistas, pero los devotos le dan la bienvenida entendiendo que se trata del abrazo del Señor llamándolos de regreso al hogar. Un ejemplo: Para el ratón, encontrarse entre los dientes del gato es una experiencia aterradora, pero en el caso del gatito, se trata de una opresión amorosa. Otro ejemplo: Cuando se escolta a dos prisioneros desde la cárcel a un vehículo, puede dar la impresión de que se encaminan al mismo destino. Pero uno de ellos va a ser liberado por buena conducta, mientras que al otro lo están enviando a un establecimiento carcelario más riguroso debido a su mala conducta. Así que la muerte puede parecer igual tanto para los materialistas como para los trascendentalistas, pero lo que ocurre tras la muerte es totalmente distinto. En consecuencia, el devoto practica bhakti-yoga, que es más poderoso que la muerte. Ni la muerte puede detener el progreso en esta vía. La mejor manera de practicar consiste en cantar los nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Aquel que practica sincera y seriamente, es seguro que cuando llegue la muerte adquirirá un cuerpo espiritual totalmente libre de cualquier deficiencia. La muerte es el momento en que cambiamos nuestro cuerpo inferior para lograr uno superior.

FIN DE LOS LLANTOS Mis lágrimas por los seres queridos acabaron cuando entendí que si practicamos bhakti-yoga y logramos la perfección, todos nos volveremos a encontrar en el mundo espiritual, para no separarnos nuca más. (En lo relativo al movimiento consciente de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda escribió una carta en una ocasión diciendo que cuando sus miembros regresen al cielo espiritual: “Allí tendremos otro ISKCON”). El bhakti-yoga es la mejor actividad benéfica que podemos llevar a cabo para los miembros de nuestra familia pues gracias a su práctica los podremos liberar. Las santas páginas del ŚrīmadBhāgavatam, Canto Cuarto, Narran la historia de Dhruva Mahārāja. Su madre le encaminó hacia la práctica del bhaktiyoga en el bosque para conseguir al Señor. Cuando Dhruva obtuvo la perfección y estaba a punto de ir al mundo espiritual, pidió que su amada madre le acompañara, aunque ella no había practicado bhakti-yoga. Entonces descubrió que ella estaba subiendo a una aeronave espiritual similar a la suya. Por lo tanto, si practicamos seriamente, cuando llegue el momento de regresar al mundo spiritual me llevaré conmigo a mis seres queridos. Entonces viviremos felizmente juntos con Dios en Su reino eterno. Śrī Caitanya Candra Dāsa es brahmacārī en el templo de ISKCON en Pune, desde 2007. En la actualidad hace servicio como gestor del Nuevo Centro Cultural Védico (NVCC, según sus iniciales en inglés), de Pune (India).

one desires to eat a lot, an elephant’s body is available; if someone desires excessive sex, a pigeon’s body is available; if someone desires to sleep a lot, a bear’s body is available; if someone desires to be naked, a tree’s body is available; if someone desires to eat flesh, a tiger’s body is available. And so forth. God has provided the facility to fulfill every kind of desire. You just think of it, and nature fulfills it. (Of course, we need to de-serve the fulfillment of the desire. That depends on our karma.) Now, the desire for living eternally is present in everyone without exception. No one wants to die. So is there any facility for that in nature? Yes. Hence the quest for the supernatural is natural. In the Bhagavad-gītā (15.6) Lord Kṛṣṇa describes a supernatural place where one doesn’t die and can live happily eternally. na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama “That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by fire or electricity. Those who reach it never return to this material world.”

A DEVOTEE’S DEATH Vedic texts explain that we are not the body but spirit soul and that the body dies, not the soul. So we don’t die. Good news! And a relief. Although the body is destructible, the soul is indestructible. The soul is the driving force for the body. A transcendentalist understands this fact and goes further to know the source of the soul. The original home of the soul is the kingdom of God. Somehow the soul has landed in this foreign land and is suffering like an orphan. Hence the duty of the living entity is to

go back to his original home, where there is eternity, bliss, and complete knowledge in the association of God. Death terrifies materialists, but devotees welcome it as God’s loving embrace as He calls them back home. An example: For a rat, being carried in a cat’s teeth is terrifying, but for a kitten, it is a loving embrace. Another example: When two prisoners are escorted out of a jail into a van, it may seem they are heading to the

form bhakti-yoga and achieve perfection, then we can all meet again in the spiritual world, never to be separated. (In regard to the Kṛṣṇa consciousness movement, Śrīla Prabhupāda once wrote in a letter that when its members go back to the spiritual sky, “We will have another ISKCON there.”) Bhakti-yoga is the best welfare activity we can perform for our family members because we can deliver them by its performance. The holy pages of

The soul is the driving force for the body. A transcendentalist understands this fact and goes further to know the source of the soul. same destination. But one is being released because of his good behavior, while the other is moving on to more rigorous imprisonment because of his impish conduct. So death may appear to be the same for materialists and transcendentalists, but what happens after death is completely different. So a devotee practices bhakti-yoga, which is more powerful than death. Even death cannot check progress on this path. The best way to practice is to chant God’s names: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. One who practices sincerely and seriously will surely at the time of death acquire a spiritual body absolutely free of any deficiency. Death is the time when we can change our body from an inferior one to a superior one.

AN END TO CRYING My crying for my loved ones came to an end when I understood that if we per-

Śrīmad-Bhāgavatam, Fourth Canto, tell the story of Dhruva Mahārāja. His mother guided him to practice bhaktiyoga in the forest to achieve the Lord. When Dhruva attained perfection and was about to leave for the spiritual world, he asked that his beloved mother be taken along even though she hadn’t practiced bhakti-yoga. He then saw that she was boarding a spiritual airplane just as he was. So if I practice seriously enough, when the time comes for soaring back to the spiritual world I shall take my loved ones along. Then we shall live happily together with God in His eternal kingdom. Śrī Caitanya Candra Dāsa has been a brahmacārī at the ISKCON Pune temple since 2007. He currently serves as a temple manager at the New Vedic Cultural Center (NVCC), Pune.

EN EL CENTRO:

JANMĀṢṬAMĪ

Dios

Este artículo es la transcripción de una conferencia dada por Dvārakā Dāsa en Barcelona, el 14 de febrero de 2019, en el centro jesuita Cristianisme i Justicia, como parte de un ciclo de conferencias interreligiosas, sobre lo que constituye el centro en la espiritualidad y en las religiones. Dvārakā Dāsa es licenciado en Estudios Orientales y profesor de Hinduismo en el Instituto Superior de Ciencias Religiosas de Barcelona (ISCREB).

por Dvārakā Dāsa

uando decimos Dios en el centro, qué queremos decir de acuerdo a nuestra tradición. En el hinduismo hay muchas tradiciones y no siempre significa lo mismo. Siempre hago una aclaración básica cuando voy a hablar sobre el Hinduismo, y es que no es una sola religión, son varias religiones que comparten creencias y escrituras, por lo que es mas correcto y mas comprensible si lo llamamos una familia de religiones. Para ser mas específicos, tenemos tres religiones principales: • El Vishnuismo, • El Shivaismo, • El Shaktismo. Cada una con una idea de Dios distinta. Y luego, hay una gran variedad de cultos menores, y también sectas dentro de estas tres principales. Por eso, cuando queremos saber qué significa Dios dentro del hinduismo, tenemos que considerar a quién le formulamos la pregunta. También podemos dividir el tema en dos preguntas, ¿qué es Dios? y ¿quién es Dios? Dependiendo a qué tradición se lo preguntemos vamos a obtener diferentes respuestas.

¿QUÉ ES DIOS? A veces en Occidente cuando se ven tantas imágenes divinas en el hinduismo se plantea la idea de que el Hinduismo es un politeísmo. Esa es muchas veces la conclusión que surge a primera vista. Sin embargo está equivocada. Algo que llama la atención es que cuando los hindues se refieren a Dios, no lo hacen en plural sino en singular. En el Ṛg Veda, donde aparecen himnos a una gran variedad de divinidades, encontramos un verso muy importante que dice “La Verdad es Una pero los sabios la llaman con diferentes nombres”. Ekam sad-viprā bahudhā vadanti agniṁ yamaṁ mātari svanam āhuḥ (Ṛg Veda 1.164.46). A veces se traduce este verso de otra manera; “Dios es uno pero los sabios lo llaman con distintos nombres”. Esto es así porque para en el hinduismo, Dios no es solamente el Ser Supremo, es la Verdad Absoluta. No es solamente un Ser, es el Ser de todo. Por ejemplo en el Bhāgavata Purāṇa, encontramos este verso que lo explica un poco mas:

JANMĀṢṬAMĪ

“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā y Bhagavān.” Śrīmad-Bhāgavatam, 1.2.11. Esta afirmación se refiere a tres formas o tres grados en la compresión del Absoluto, es decir de toda la realidad existente. Brahman es el ser, es el aspecto indeterminado, indefinido y homogéneo de la realidad, sin características particulares ni limites. Es la totalidad. La esencia espiritual de todo. La Luz. Paramātmā es el aspecto definido y onmipresente de Dios. El espiritu de cada elemento. Y Bhagavān es la Personalidad de Dios. Su forma específica, mas allá del entendimiento y capacidad humana de concebir o percibir. Que se

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate

encuentra aparte de la creación, en su morada eterna. Estos tres aspectos no están separados, son uno (advayam), pero los estudiamos como si fueran diferentes o como si estuvieran separados. Para comprender esto mas fácilmente se da el ejemplo del Sol y cómo se lo puede entender en tres aspectos. La luz solar es el aspecto del Sol que inunda todo, por ejemplo, cuando decimos que el Sol ha entrado por la ventana nos referimos a la luz solar como no diferente del Sol, sin embargo no es el Sol. Es un aspecto del mismo. En esta analogía este aspecto se refiere al Brahman. Cuando salimos de la casa y divisamos el círculo solar en el cielo, percibimos su forma y localización. Con cualidades y características. Esto se refiere al aspecto localizado o Paramātmā. Y cuando estudiamos el planeta Sol en su composición, sus explosiones nucleares y su actividad, nuestra comprensión es mas profunda y reveladora. Esto se refiere al aspecto personal, Bhagavān, la Personalidad de Dios.

Entonces para algunos la Verdad Última será el Brahman, como por ejemplo, para los seguidores del advaita vedānta. Para ellos Brahman es lo único que existe y todas las formas de divinidades son manifestaciones temporales de ese único Brahman. Para otros, Paramātmā, la Superalma, el Señor en el corazón, es el único objeto de meditación y contemplación. Y para otros, Bhagavān, la Personalidad de Dios, es el origen de todo, la causa de todas las causas, el objeto del amor y la devoción, bhakti. Entonces cuando decimos ¿Qué es? Unos nos van a decir, que es lo indefinible, Brahman, el Ser. Otros nos van a decir, es el alma de todas las cosas, y otros nos van a decir, es el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Es muy importante entender esto para no confundirse cuando nos encontramos con todas estas alternativas.

¿QUIEN ES DIOS? La otra pregunta es ¿Quién es?, como un representante de la tradición vaish-

nava diré que es Viṣṇu, pero si le preguntan a un shaiva, dirá que es Śiva, y si le preguntan a un shakta, dirá que es la Śakti o la forma femenina original. Como pueden ver, hablar de Dios en el hinduismo no es algo simple, ni lo que se acostumbra tradicionalmente en occidente. Por eso, para muchos fue mas fácil decir “es un politeísmo”. Después de esta breve introducción puedo entrar en el tema propiamente dicho.

¿QUÉ QUEREMOS DECIR CUANDO DECIMOS DIOS EN EL CENTRO? Aquí voy a empezar a hablar específicamente de mi tradición, el Gauḍīya Vaishnavismo. Es decir la religión que adora a Viṣṇu o Kṛṣṇa como el Supremo, y que posee sus raíces en Bengal, por eso se llama Gauḍīya, ya que antiguamente se conocía a Bengal como Gauḍa. La mía es una tradición que enfatiza la práctica del bhakti o la devoción a Dios, porque nuestro objetivo es poder revivir el amor a Dios. Algo que permanece dormido en el seno del alma. El amor puro por Dios está establecido eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se deba obtener de otra fuente. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.107)

Nuestra creencia es que todos somos seres espirituales, partes de esa Verdad Absoluta, y que actualmente nos encontramos en un estado de ilusión, como dormidos, olvidados de nuestra identidad eterna, e identificados con un cuerpo y mente temporales. Eso se llama ego falso o ahamkara. En ese estado de ilusión, los seres tratan de controlar y poseer la naturaleza, en ese esfuerzo sufren decepciones y alegrías, en una continua alternancia, en una bipolaridad crónica, que nos mantiene atrapados en un sinfín de acciones, de karma, y de nacimientos repetidos, lo que llamamos reencarnación o saṁsāra.

JANMĀṢṬAMĪ

¡Oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades. (Gītā 7.27)

Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

Sin embargo, a pesar del continuo esfuerzo, y la repetición de vidas, la verdadera satisfacción, paz y la felicidad nunca se alcanzan verdaderamente, porque se tratan de obtener a través de una identidad que no es la real. Como seres

espirituales nunca podemos satisfacernos por medios materiales. Son dimensiones incompatibles. Y no solo la satisfacción o la felicidad, sino también la eternidad. Algo que el ser humano ha buscado desde el comienzo de los tiempos. Sin embargo la realidad material es la temporalidad, y por mas arreglos que se hagan, todo termina. Para nuestra decepción y desaliento. De la misma manera que una persona dormida puede soñar que está comiendo un gran banquete, pero no puede nutrirse realmente, no importa todo lo que coma en el sueño, cuando se despierte va a tener hambre, porque en realidad no ha comido nada, solo ha sido un sueño. Todo lo que experimentamos en la vida material es como un sueño. Por ejemplo, ahora yo tengo este cuerpo de 56 años, que es bastante diferente del que tenía a los 20, miro fotos, las comparo y me asusto, pero el problema no es el cambio, el cambio es lo natural, el problema es la identificación, ahí está la ilusión, identificarme con este cuerpo de 56 o con aquel de 20, porque yo sigo siendo la misma persona. Yo sigo siendo yo. El cuerpo ha cambiado, la mente ha cambiado, pero la identidad no. Esa ilusión en las escrituras hindúes se llama Maya, lo que no es, la capacidad de la energía material de mantenernos en un estado de sueño constante, inconscientes de nuestra identidad espiritual, trascendental al cuerpo y la mente. Esa identidad espiritual es muy diferente a la identidad física. Esa es la primera enseñanza que Kṛṣṇa le da a Arjuna en la Bhagavad-gītā:

nocimiento, y ser conscientes implica también un esfuerzo. Una capacidad que estamos perdiendo cada vez mas porque la tecnología nos la está debilitando, hace 8 años la capacidad de concentración de una persona era de 12 segundos, hoy en día es de 5 segundos. El ser consciente es algo por lo que tenemos que esforzarnos mientras estamos en un cuerpo material. La materia no es consciente, esa es su naturaleza, para que el cuerpo sea consciente necesita la pre-

Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser (materia). El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se muere cuando muere el cuerpo. (Gītā 2-20)

Cuanto mas busquemos esa felicidad en nuestro interior, y no en objetos externos, más fácil y mas intenso será la sensación de felicidad, plenitud y satisfacción. Porque la verdadera felicidad está en la naturaleza del alma, la materia es un impedimento, un obstáculo que nos impide saborear nuestra felicidad. Es como si tuviera tapones en los oídos o una tela en los ojos, no podría sentir apropiadamente. La materia cubre la naturaleza del alma y no nos permite experimentar plenamente sus características. ¿Y qué es lo que nos impulsa a todo esto? ¿Qué nos hace esforzarnos para vivir, ser conscientes y ser felices a pesar de todas las dificultades y la temporalidad del mundo? Nuestra propia naturaleza. Porque somos seres espirituales, eternos, plenos de conocimiento y bienaventuranza, siempre estamos buscando esas características a pesar de que no las encontramos en el plano material.

Como pueden ver, hablar de Dios en el hinduismo no es algo simple, ni lo que se acostumbra tradicionalmente en occidente.

Aquel cuya felicidad es interna, que es activo y se regocija internamente, y cuya meta es interna, es en verdad el místico perfecto. Él está liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo. (Gītā 5.24)

Entonces, cuando decimos “En el centro, Dios”, estamos hablando del bhakti yoga, de que Dios es el centro de todo, es la raíz de la creación, no sólo como creador, también como mantenedor y en última instancia como destino de todo. Y por supuesto, lo que se aplica a la creación, se aplica a nuestra vida. Por lo tanto, lo que el devoto vaishnava aprende, y practica, es poner a Dios en el centro de su vida. Las instrucciones en la Bhagavad-gītā son muy claras: Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí. (Gītā 9.27) Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo. (Gītā 18.65)

Encontramos muchos consejos de este tipo en el Bhagavad Gita. Y muchas guías de cómo poner en práctica esos consejos. Porque suena muy lindo pero en la práctica no es tan fácil, estamos demasiado acostumbrados a ir en la dirección opuesta. A centrarnos en nosotros mismos o en los que nos rodean. En general, Dios se ve como un recurso. Nos acordamos de Él cuando lo necesitamos porque no podemos controlar la situación, o cuando hay alguna ceremonia. Pero en general no es una parte importante en la vida de las personas. Pero no hay existencia, no hay vida sin la presencia de Dios. Kṛṣṇa dice en el capítulo 15 de la Bhagavad-gītā:

sencia del alma, y en una buena medida limita esa conciencia. De la misma manera, ananda, la felicidad y la satisfacción no es algo natural en el mundo, es algo por lo que los seres se tienen que esforzar arduamente. Y aún así, a pesar de todo el trabajo y los esfuerzos que hacemos a diario, la felicidad, cuando la conseguimos, es algo muy efímero. Al menos cuando la conseguimos por medios materiales.

JANMĀṢṬAMĪ

Pero la diferencia entre el alma y el cuerpo va mas allá de la temporalidad de este. El alma tiene otras características que la diferencian de la materia. Se dice en sanscrito que la esencia del alma es sac-cid-ānanda-, sac tiene que ver con la eternidad que ya hablamos, cid se refiere a la conciencia y ananda significa bienaventuranza, felicidad. El alma es eso, no es algo que tenga que conseguir. Es como decir el Sol es luz, no necesita algo que lo ilumine, él es quien ilumina, de la misma manera, el alma es conciencia y conocimiento, el alma es bienaventuranza. Por otro lado, en el cuerpo material debemos esforzarnos para adquirir co-

No es un escape o una forma de negar lo inevitable, sino el camino para recuperar, recordar, despertar por un lado nuestra identidad real, que según esta tradición es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza (sac-cidānanda). Y por otro lado revivir la relación de esa identidad eterna con su fuente, Dios. En realidad, para un bhakta, un devoto, este es el aspecto mas importante. Lo anterior es un efecto inherente de revivir la relación con Dios.

Yo entro en cada planeta, y gracias a Mi energía ellos permanecen en órbita. Yo Me convierto en la Luna, y con ello les proveo del zumo vital a todos los vegetales. Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y Yo me uno con el aire de la vida (el prana), saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay. Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas.

Así que, de la misma manera que necesitamos esforzarnos para mantenernos vivos y conscientes, adquirir conocimientos y buscar la felicidad, también necesitamos entrenarnos para re-conectarnos, re-ligarnos, con Dios. De eso se trata la religión. También en la Bhagavad-gītā, en el capítulo 7, Kṛṣṇa le da a Arjuna una serie de pistas sobre cómo lo puede percibir en la naturaleza.

JANMĀṢṬAMĪ

¡Oh, hijo de Kuntī!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om de los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre. Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, sabed que Yo soy la semilla original de todo lo que existe, la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres poderosos.

Para el devoto, el hecho de tomar agua, sentir el calor de los rayos, ver la Luna, sentir el aroma de la tierra, etc., todo ayuda a recordar a Dios. Pero para poder tener esa visión hace falta un entrenamiento, un aprendizaje diario que nos capacite a ver cómo cada elemento del mundo con el que nos encontramos está sostenido por Dios, cada alimento que tomamos, cada rayo de luz que nos ilumina, cada gota de agua que tomamos, cada partícula de oxigeno que respiramos, está provisto por Él. Ese entrenamiento puede ser de muchas formas, por ejemplo, en nuestra tradición, tenemos una rutina, pasos que seguimos a diario. Nos levantamos muy temprano por la mañana, porque se explica que las horas antes del amanecer son las mas propicias para la meditación y el estudio. El primer movimiento al levantarse es ofrecer reverencias a Dios y al Maes-

tro Espiritual. La primer actividad en un asrama, un templo y en muchas casas, es una ceremonia frente al altar, cantando y bailando tranquilamente para el Señor. Luego practicamos una meditación que se llama japa, que consiste en la repetición de un mantra con un rosario, poniendo especial atención en pronunciar correctamente y escuchar el sonido. Un mantra es instrumento sonoro para fijar y calmar la mente. Eso es lo que quiere decir mantra. Hay distintos tipos de mantras, el mas famoso es el Om, es un bija mantra, bija significa semilla, porque su sentido no esta manifiesto, sino que todo su potencial esta encerrado en un solo sonido. El principal mantra en mi tradición es el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Son tres palabras, tres nombres de Dios. Kṛṣṇa significa el Supremo Atractivo, la persona más hermosa, más sabia, más opulenta, más desapegada, más fuerte, el más famoso, y por eso es el más atractivo. Rama quiere decir la fuente de todo placer espiritual. Y Hare es la energía interna de Dios, la energía espiritual, la forma espiritual del amor a Dios. Este mantra es una invocación al Señor para purificar la mente e inspirarnos en el servicio amoroso, el bhakti yoga. Para inspirarnos y también para pedirle que nos de esa posibilidad. Por eso la invocación a Hare. El concepto de karma quiere decir que a cada acción material hay una consecuencia material. Cada cosa que hacemos implica una reacción, y por lo tanto, el compromiso de tener un cuerpo material para asumir esa reacción. Por lo tanto, el karma es algo que nos ata a este mundo. Y tan enredada es la situación, que una vida no alcanza, entonces hay que volver para seguir asumiendo compromisos karmáticos previos, pero al mismo tiempo no se puede parar de actuar, y seguir generando karma. ¿Cómo se corta esto? Si yo hago las cosas para mí, tengo que asumir la reacción. Pero si hago las cosas como una ofrenda a Dios, sin deseos egoístas, no solo no me afecta la reacción, no solamente no hay karma, sino que además, revivo mi relación con Dios. Eso es bhakti-yoga. He ahí la importancia de hacer las cosas como una ofrenda a Dios, porque nos libera y porque nos ayuda a recupe-

rar nuestra verdadera identidad como seres espirituales en relación con su orígen, en una reciprocidad amorosa. Otra característica especial del bhakti-yoga, es que en las otras formas de yoga, todo depende principalmente de nosotros, de nuestro esfuerzo, capacidad, habilidad e inteligencia. Pero como el bhakti-yoga se establece un vínculo entre dos, el adorador y el adorado, el trabajo es en equipo. Y el otro miembro del equipo es nada menos que el Supremo. Lo cual da una gran ventaja, y por eso el éxito está garantizado. En las escrituras se dice que cuando uno da un paso hacia Dios, Él da cien pasos hacia uno. Porque quiere que recuperemos nuestra identidad espiritual y nuestro lugar en su morada. Pero nuestro libre albedrío es fundamental, porque no puede haber amor sin libre albedrío. Así vemos que en la Bhagavadgītā, Kṛṣṇa le da a Arjuna a elegir, y también le da diferentes alternativas. Por ejemplo, en el capítulo 12 le dice: Tan sólo fija la mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda. Mi querido Arjuna, si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí. Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces sólo trata de trabajar para Mí, porque al hacerlo llegarás a la etapa perfecta. Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de Mí, trata entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el ser. Si no puedes emprender esa práctica, entonces dedícate al cultivo de conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, ya que por medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente.

Así vemos que Kṛṣṇa le dá a Arjuna una amplia gama de alternativas donde elegir para progresar espiritualmente. En realidad esto es un resumen de lo que podemos observar a lo largo de todo el texto. Porque en la Bhagavad-gītā hay un compendio de caminos y opciones para la autorrealización y el crecimiento espiritual, por eso es el texto mas ampliamente aceptado y estudiado en todas las religiones y sectas del hinduismo. Incluso en aquellas que no comparten la naturaleza devocional del mismo.

Páginas SOPA DE LETRAS 2. oGa|pa ......................

3. dMunauk ......................

4. aausadudMnh ......................

5. nrdnaaJaa ......................

6. iaHr ......................

7. hevsKaa ......................

8. iarrhGiid ......................

9. vadaMha ......................

10. ahaySm ......................

11. vaasuVed ......................

12. ruMira ......................

LABERINTO

Ayuda a Radharani a ir con Kṛṣṇa

Vasudeva Nanda Murari Vrindaban Devaki Lalita Mathura Krishna Radha Bhakti Govinda Shyama Vishnu Yasoda Balarama Arjuna

Ordena los nombres de Kṛṣṇa.

......................

soluciones en la página 192 Busca los nombres de Kṛṣṇa y de Sus familiares:

HARI NAMA 1. inGdvoa

Infantiles

LOS 108 ERRORES

Afortunadamente sรณlo hay 10 en el dibujo de abajo.

Krsna derrota a Kaliya Ilustraciones de Bhakta Cesar y textos de Dvārakā Dāsa

ṛṣṇa va con los habitantes de Vṛndaban y las vacas a la orilla del Yamuna para jugar y pasar felizmente un hermoso día de campo.

Pero al beber el agua del río todos se sintieron mal y cayeron muertos casi instantéamente.

! H G AAR

¡Como!

Kṛṣṇa se sorprendió cuando vió a Sus queridos amigos muertos tan repentinamente por beber el agua del Yamuna. 71

Kṛṣṇa no iba a permitir que sus amados amigos murieran de esa forma y usó su gran poder para revivirlos nuevamente.

¡¡Hari Bol!!

Entonces se dio cuenta de que la causa del veneno en el agua era la presencia de la gran serpiente de cien cabezas Kaliya, que vivia en el centro del río y lo contaminaba todo con su poderoso veneno.

Rápidamente Kṛṣṇa decidió corregir la situación, y saltó al río para desafiar a Kaliya.

Este no podía tolerar que alguien lo desafiara y sintió una gran ira. Inmediatamente lo atrapo con sus anillos y trató de asfixiarlo.

Cuando los habitantes de Vṛndavana vieron lo que sucedía, sintieron un gran temor por la vida de Kṛṣṇa, así que el Señor se liberó rápidamente para calmarlos. 73

Kṛṣṇa, que se movía con gran velocidad, saltó sobre la gran serpiente, y con una maravillosa habilidad comenzó a golpear con sus divinos pies las cabezas de Kaliya como si estuviera danzando.

Kaliya comenzó a debilitarse y a sangrar por los golpes de Krishna. Cuando las esposas de Kaliya vieron que su marido estaba perdido, comenzaron a orar a Krishna para que perdonara a su esposo. Y también Kaliya pidió perdón. 74

Kṛṣṇa perdonó a Kaliya, pero con la condición de que que abandonara el río Yamuna y se fuera al mar, ya que Garuda, el portador de Vishnu, a quien Kaliya temía, no iba a hacerle ningún daño cuando viera las marcas de los Pies del Señor en sus cabezas.

Luego de la partida de Kaliya y de sus esposas del Yamuna, Kṛṣṇa y los habitantes de Vrindavana festejaron con gran

entusiasmo y felicidad el fin del peligro. Krishna siempre protege a sus devotos del peligro del mundo material.

¡Jay Sri Kṛṣṇa!

FIN 75

ISKCON BARCELONA

Distribución de prasādam Ratha-Yātrā en Barcelona Sus Señorías Śrī Śrī Gaura-Nitai

SKCON BARCELONA (Asocia ción Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa) se encuen tra situada desde hace 30 años en la emblemática Plaza Real de la capital catalana. La ubicación cén trica de nuestra sede, hace que sea un lugar muy accesible para todos los devotos y simpatizantes que acuden a los programas y activida des que realizamos en él. Todos los domingos a partir de las 17:00 horas, ofrecemos un programa con bhajan, clase de Bhagavadgita, kirtan y prasadam. Un sábado al mes, también contamos con un Kirtan Mela de 16:00 a 20:00 h. Desde hace varios meses veni mos impartiendo clases de Ashtanga Yoga dos días a la sema na. Este nuevo proyecto se basa en la idea de compartir con los demás algo tan sagrado como es el Yoga desde el respeto y la humildad hacia todos. Además de lunes a viernes, desde las 13:00 a las 16:00 horas disponemos de un servicio de comedor, donde ofrecemos un deli cioso prasadam para todos aquellos que quieran degustarlo. Todos los años conmemoramos las festividades de Janmashtami, Radhastami, Goura Purnima, Govardhan Puja, RamaNavami y el mes de Kartika.

76 /

El RathaYatra o Festival de los Carros se celebra en la ciudad de Barcelona desde el año 1.991. En él se recorre el centro de la ciudad glorificando al Señor Jagannatha y se finaliza con un programa de

Plaza Reial, 12, Entlo 2 • 08002 BARCELONA https://www.facebook.com/harekrishnabcn/ http://www.krishnabcn.com

escenario al final de Las Ramblas en el que contamos con música, tea tro, bailes y mucho más. Os esperamos para compartir nuestro amor, servicio y devoción por Sri Kṛṣṇa.

93 302 51 94 templobcn@gmail.com

ISKCON MADRID

ESDE 1977, en que se abrió el primer Templo en Madrid, los devotos Hare Kṛṣṇa estuvieron en diferentes locales alquilados. Fue en 1992 cuando se obtuvo en propiedad el Templo actual en el barrio de “Malasaña”, en pleno centro de Madrid.

Desde entonces se desarrollan diferentes activida des misioneras como el canto por las calles de Madrid de los Santos Nombres de Kṛṣṇa; la distribución gratui ta de alimentos a personas necesitadas; distribución de literatura espiritual; la Fiesta de la Devoción (domin gos) con cantos devocionales, conferencia coloquio sobre la literatura monoteísta védica, adoración a las Deidades con canto y baile y prasadam (comida lacto vegetariana ofrecida a Dios). También hay conferen cia coloquio sobre la Bhagavadgītā (La Biblia de la India) de lunes a viernes a las 19:00h.

Primer plano de las Deidades

C/ Espíritu Santo, 19 bajo izq. • 28004 MADRID https://www.facebook.com/harekrisnamadrid www.harekrisnamadrid.com

91 521 30 96 harekrisnamadrid@gmail.com / 77

NUEVA VRAJAMANDALA

I BUSCAS UN espacio ideal de retiro y meditación en paz en medio de la naturaleza, Nueva Vrajamandala es un lugar ideal. Un clima idóneo donde poder adentrarse en uno mismo, conjugando comodidad, armonía y espiritualidad. Nueva Vrajamandala (Finca Santa Clara) está situada en el hermoso valle del río Tajuña a 5 minutos de Brihuega (Guadalajara), y a 70 minutos de Madrid por la A2, en la conocida comarca de la Alcarria, rodeada de bosques, ríos, huertas ecológicas y naturaleza. En este oasis espiritual encontrarás una comunidad de familias y personas dedicadas a la práctica y la enseñanza del estilo de vida Vaisnava y del bhaktiyoga, un templo dedicado a Radha y

Kṛṣṇa, una hermosa vaquería no violenta donde se cuida y se protege a las vacas, la sede del Instituto de Estudios Bhaktivedanta, una biblioteca, una hospedería con más de 40 habitaciones dobles con baño compartido, una boutique con artículos de la India, una pizzería, un minimarket, el comedor vegetariano de la comunidad y la posibilidad de disfrutar de una convivencia espiritual enriquecedora. En Nueva Vrajamandala se celebran festividades espirituales como Janmastami, Radhasthami, RamaNavami y Divali, cursos y talleres de formación espiritual y humana, y otras actividades que nutren el alma y proporcionan paz y felicidad duraderas.

Vaquería no-violenta Rūpa Gośāla

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Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra

Sus Señorías Śrī Śrī Lakṣmī-Nṛsimhadeva

Sus Señorías Śrī Śrī Gaura-Nitai

NUEVA VRAJAMAṆḌALA • Finca Santa Clara • 19411 BRIHUEGA (Guadalajara) @harekrisna.spain.guadalajara http://harekrishna.es/templos/guadalajara-nueva-vraja-mandala/

Hogar de Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra

PROGRAMA DIARIO

4.30am 4.55am 4.55am 5.00am 5.00am 5.10am 5.10am 7.20am 7.20am 7.25am 7.25am 7.30am 7.30am 8.00am 8.00am 8.10am 8.00am 9.00am 1.30pm 1.55pm 2.00pm 4.15pm 4.25pm 7.00pm 7.30pm 7.30pm 8.30pm 8.30pm

Maṅgala Ᾱrati Nṛsiṁha Ᾱrati Tulasī Pūjā Meditación en Japa Nṛsiṁha Ᾱrati Sundar Ᾱrati Guru Pūjā y Kīrtana Dhūpa Ᾱrati Clase de ŚrīmadBhāgavatam Rāja Bhoga Ᾱrati Las Deidades descansan Dhūpa Ᾱrati Sandhya Ᾱrati Clase de Bhagavadgītā Las Deidades descansan

Cómo Llegar

HORARIO DEL DARŚANA 4.30am 7.25am 1.30pm 4.15pm 7.00pm

5.00am 1.00pm 2.00pm 6.00pm 7.30pm

949 28 04 36 eventosnvm@gmail.com 661 20 70 75 (hospedería)

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ISKCON TENERIFE - NUEVA JAGANNATHA PURI

Sus Señorías Śrī Jagannātha, Śrī Baladeva y Śrīmatī Subhadrā Devī

SKCON TIENE su cede en el mismo corazón turístico de Playa de las Americas, Arona. Un centro dinámi co que ofrece servicios espirituales y culturales. El Centro Cultural Nueva Jagannatha Puri acoje el templo de Sri Jagannatha, el museo internacional MOSA y el restaurante Govinda’s. Todos los días tenemos actividades espirituales que comienzan a las 6:00 am y los Domingos celebramos una fiesta de amor que culmina en un sabroso banquete vegetariano. También celebramos las principales festividades del calendario vaisnava. Desde aquí participamos en actos mul ticulturales, interreligiosos y sociales.

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Restaurante Govinda’s

NJP acoge la cede del prestigioso museo internacional de arte sacro MOSA

Parque Santiago 2, 330 - Playa de las Américas - 38650 Arona @iskcontenerif http://www.iskcontenerife.es

922 715 384 info@iskcontenerife.es 635 172 411

VILLA VARṢAṆA - ISKCON MÁLAGA

L CENTRO CULTURAL Villa Varsana se encuentra en un lugar privilegiado, a escasos 10 km del centro de Málaga, a 1,5 km del aeropuerto y a 5 km de Torremolinos y sus playas. Este Centro de la Asociación para la conciencia de Krishna es un verdadero oasis espiritual donde diariamente los devotos llevamos a cabo un programa espiritual que comienza a las 5:00h y termina a las 20:30 h. Programa diario: 5:00-5:20 Maṅgala-āratika 5:20-5:25 Nrishingadev āratika 5:25-5:35 Tulasī Pūjā 5:35-7:30 Meditacion en Japa 7:30-7:35 Sundar (Darśana) āratika 7:35-8:00 Guru Pūjā y kirtan 8:00-9:00 Discurso sobre el Śrīmad-Bhāgavatam 14:00-14:20 Raj bhog āratika 18:30-19:30 Discurso sobre la Bhagavad-gītā 19:30-19:50 Sandhya āratika 19:50-20:00 Nrishingadev āratika 20:30 Las Deidades descansan Programa de los domingos: 12:30-13:00 Bhajana 13:00-14:00 Discurso sobre la Bhagavad-gītā 14:00-15:00 Gaur āratika, Nrishingadev āratika y Tulasī Pūjā 15:00 Gran fiesta de Prasādam (Sunday Love Feast)

Todos los domingos durante el discurso, y para que los padres puedan participar en la clase con tranquilidad hay una devota que cuida a los niños enseñándoles acerca de la cultura Védica a través de cuentos con dibujos y moraleja. Villa Varsana dispone de casi una hectárea de terreno, con cultivos de verduras típicas de la India, como okras, karelas y hojas de curry, y también tenemos un invernadero en el que cultivamos flores para las deidades, y otro con muchas plantas de Tulasi (la planta sagrada de la India). Existe la posibilidad de alojamiento para los visitantes que quieran practicar la vida espiritual, aunque se aconseja encarecidamente la reserva previa llamando al teléfono 619441068 a cargo de Rasa Sundari dasi que es la encargada, ya que las plazas son limitadas. Hace unos meses hemos abierto el Comedor Villa Varsana de cara al público, desde las 14.15 a 15.30 horas, con exquisitos platos lacto-vegetarianos y con los sabores de diferentes partes de la India y Grecia. Se cobra un donativo para cubrir los gastos, y hay que hacer la reserva antes de la 11.00 horas al teléfono o WhatsApp de Krishna Virya al 640366649. Regularmente, organizamos cursos de cocina con Priya Sakhi Mataji y su hija Krishna Virya. Durante el año celebramos festivales como Gaura-Purnima, el

Ctra. de Alora, 3 Int. • 29140 CHURRIANA (Málaga) @Hare Krishna Malaga-Iskcon Malaga http://harekrishna.es/templos/malaga/

festival de la India (Janmashtami), Radhashtami, dia de la Aparición de Srila Prabhupada, Rama Navami, Diwali, Govardhan puja, todo el mes de Damodar (Kartik) y diferentes ferias como el día del Extranjero en Torremolinos. El año que viene, queremos celebrar el Festival de los Carros (Ratha Yatra) con las deidades de Señor Jaganath, Baladev y Subhadra, en el mes de Julio, y para ello necesitaremos mucho apoyo económico, ya que tenemos que construir un carro nuevo y pintar las deidades. Si estáis inspirados a ayudarnos, pueden contactar el presidente del templo, Vinod Vihari das al teléfono 0034 655885620.

952 621 038

/ 81 655 885 621

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Curso de Bhakti Sastri El pasado mes de abril comenzó en Jalón el curso de Bhakti Sastri, concretamente con el estudio del Bhagavad Gita. Unos 12 devotos que están asistiendo regularmente a las clases, están teniendo la oportunidad de beneficiarse de este conocimiento. Las clases están siendo impartidas por Hanuman, Bhakti Jñana y Partha. Cada 15 días nos reunimos para profundizar en las enseñanzas de Krishna en el Bhagavad Gita, utilizando como material de apoyo el manual del Vaishnava Training and Education, con su sistema

de los 12 fines. Y como complemento el libro “Ríndete a mí” de Bhurijana Dasa, basado en los comentarios de Srila Visvanatha Thakura; Srila Baladeva Vidyabhusana y A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Las clases están siendo muy enriquecedoras, y desarrolladas de un modo muy interactivo, divertido y participativo.

Congreso de Yoga y Desarrollo Humano

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El Domingo 12 de mayo nos desplazamos a Aielo de Malferit, para participar en el III Congreso de Yoga y Desarrollo Humano. Acompañando a Nitai Charan, Sundari y Madhva que cerraron el congreso con un hermoso Kirtan y Bhajans. Aprovechamos la ocasión y montamos dos mesas, una para distribuir delicioso prasadam y otra con los libros de Prabhupada. Repartimos varios libros pequeños y Bhagavad gitas. Compartimos experiencias con otra gente

interesada en el Yoga. Este tipo de encuentros son una oportunidad muy buena para establecer relaciones y distribuir libros entre personas con mentalidades más cercanas a las nuestras.

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III ncuentro en Turballos

es que se hizo muy corto, y nos quedamos con un buen sabor de boca. Esperamos repetir en próximos encuentros y poder contar cada vez con la presencia de cada vez más devotos. Muchas gracias a S.S. Purushatraya Maharaj por su constante ejemplo, por su amor y sencillez, y a todos los devotos que lo han hecho posible.

experiencia, este año unos treinta. Este retiro, además, hemos tenido la fortuna que nos han acompañado muchos devotos mayores con los que siempre podemos aprender algo nuevo. La verdad

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Llega el verano y como cada año tenemos el privilegio de recibir en España a S.S.Purushatraya Swami Maharaj. Él es nuestra inspiración para la organización de este encuentro. Una vez más, el precioso y apacible pueblo de Turballos, nos acoge durante unos días. Durante las jornadas del 2, 3 y 4 de Agosto devotos venidos de todas partes de España nos reunimos en este entorno único propicio para desarrollar de manera intensa diversas actividades que nos ayuden en el progreso en conciencia de Krishna. Cada mañana y tarde en la sala habilitada como templo, los programas habituales, clases diarias del Caitanya Caritamrita impartidas por Maharaj, Kirtans y Bhajans. El sábado por la tarde hubo una charla pública a cargo de S.S. Purushatraya Maharaj presentando su último libro: Vida Sostenible -Construyendo la Morada del Ser- y hablándonos de su proyecto en Brasil, la ecoaldea y templo de Goura Vrindavana. Y por supuesto tampoco faltó el delicioso y variado prasadam, con paella incluida el último día. Cada año somos más devotos los que decidimos reunirnos estas fechas para compartir esta

ŚRĪ KEDĀRANĀTHA DATTA BHAKTIVINODA El maestro de maestros Conferencia sobre la Biografía de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en la Universidad de Barcelona

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Artículo de la Dra. María Elena Sierra Reguera El 29 de Junio de 2018 tuvo lugar en el Edificio Histórico de la Universidad de Barcelona, una Conferencia sobre la vida y la obra de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, acompañada de una exposición en 74 imágenes que ilustraban su biografía y su legado. La organización del acontecimiento estuvo a cargo de la Dra. María Elena Sierra, profesora de los Cursos de Lengua y Literatura Sánscritas en la Universidad de Barcelona, y de su esposo, Fernando Giménez Castellà (Parātattva dāsa). El principal propósito de la Conferencia fue mostrar aspectos de la vida de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, especialmente relacionados con su aportación al ámbito académico, haciendo énfasis en la importancia de su formación y de su extensa bibliografía. Al principio del evento, los alumnos de Sánscrito de la Universidad de Barcelona cantaron dos canciones de la obra Gītāvalī de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura: Jaya Rādhā Mādhava y Aruṇodayakīrtana. Al finalizar la Conferencia, se recitó la Śrī Brahmasaṁhitā.

Tras el evento, los asistentes pudieron disfrutar de una degustación de prasādam de preparaciones vegetarianas de cocina hindú en el jardín de la Universidad. Durante la Conferencia se narraron pasajes de la infancia de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, que ya demostraban el carácter observador y reflexivo de aquel joven, con inquietudes filosóficas y espirituales ya desde muy temprana edad. En 1856, inició los estudios universitarios en la Hindu School, que sería conocida posteriormente como The University of Calcuta. Su aptitud para la escritura lo hizo popular entre los maestros y alumnos. Al conocer sus primeros poemas, éstos llamaron la atención de sus tutores, y finalmente, de su director. En 1857, con diecinueve años, obtuvo un puesto de profesor de bachillerato en la Hindu Charitable Institution School. En aquella época, Kedāranātha profundizó en su estudio de la religión, y paulatinamente, fue fijando su atención en la tradición Vaiṣṇava, que aunque conocía desde la infancia, estaba redescubriendo en su juventud con una nueva mirada:

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A principios de 1869 impartió una de sus conferencias más célebres a una concurrida audiencia de hombre de letras, filósofos y religiosos que habían viajado para escucharle desde todos los rincones del subcontinente y también de Europa. Saccidānanda Bhaktivinoda impartió su famosa Conferencia titulada: “The Bhāgavatam, Its Ethics and Its Theology”, “El

Banderola Torreta entrada de Letras UB

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“Me di cuenta de la fuerza de la tradición Vaiṣṇava. Había substancia en el vaiṣṇavadharma: había bhaktirasa, y por ello, tenía fe en ella. (…) Esta comprensión tuvo lugar en mi corazón paulatinamente (…) y se fue desarrollando en mí una atracción por la bhakti pura.” “Entonces comprendí que Kṛṣṇatattva, ‘la verdad esencial acerca de Kṛṣṇa’, era un tema muy profundo. A partir de ese momento, tuve conocimiento acerca de Dios a través de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hacía constantes esfuerzos por conversar con renunciantes y eruditos y aprendí muchos aspectos de la filosofía Vaiṣṇava. La semilla de la fe en el vaiṣṇavadharma ya fue plantada en mi corazón en la infancia, y desde entonces, había ido brotando. Desde el principio, experimenté anurāga (‘atracción espontánea’) y era maravilloso. Estaba feliz de poder leer día y noche acerca del Kṛṣṇatattva”.

Bhāgavatam, su Ética y su Teología”, en la que ensalzaba y describía la grandeza del mensaje universal de la Escritura denominada Śrīmad Bhāgavatam. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ejerció como magistrado de forma eminente, bajo el gobierno del British rāj, resolviendo numerosas situaciones críticas y extirpando la corrupción y las prácticas ilícitas en lugares sagrados como Vṛndāvana y Purī, a expensas incluso de su propia integridad personal. Existen cartas y escritos oficiales del gobierno británico que expresan su sorpresa y admiración por las actividades y la potencia y capacidad de trabajo de Bhaktivinoda Ṭhākura en su labor como magistrado. Se decía que le tomaba escasos minutos resolver con éxito casos que a sus contemporáneos les tomaban horas. A pesar de la exigencia de su cargo y de sus amplias responsabilidades familiares, ya que tuvo catorce hijos, Bhaktivinoda escribió más de cien libros en su vida, incluyendo obras en sánscrito, bengalí e inglés, artículos, ensayos eruditos, obras en formato de novela, poemas de gran belleza y libros de canciones, que siguen siendo muy populares incluso hoy en día. Algunas de sus obras destacadas son: Śrī Harināma Cintāmaṇi, Bhajanarahasya, Jaivadharma, Kalyāṇakalpataru, Navadvīpa Dhama Mahatmya y Śaraṇāgatī. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhakura es una figura clave en la historia de la filosofía y la religión en India y, especialmente, de la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava, ya que ejerció una función primordial en la recuperación y difusión de obras tan relevantes como el Śrī Caitanyacaritāmṛta, además de descubrir el lugar histórico del nacimiento de Śrī Caitanya, tras una intensa labor de investigación. Él fue el pionero en la difusión de las enseñanzas de Śrī Caitanya en el mundo, al enviar su obra The life and precepts of Śrī Caitanya a personas destacadas del ámbito académico y a las principales Universidades de Europa, Estados Unidos y Canadá, en 1896. Consciente de la trascendencia de su labor, oró al Señor para le ayudara en este servicio. En 1974, nació su hijo Bimalāprasāda, conocido posteriormente como Śrīla

ISKCON Barcelona Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien se convirtió en un maestro de reconocido prestigio en toda India, y continuó su labor, estableciendo 64 maṭha por toda la India y enviando por primera vez en la historia a discípulos suyos a predicar a Occidente, cuyo ejemplo más destacado fue A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda. Durante sus últimos días, realizó un intenso nirjanabhajana (adoración en recogimiento solitario). Sintiendo un intenso deseo de permanecer plenamente absorto en el plano espiritual, en servicio a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, Bhaktivinoda entró en un estado de trance, en samādhi absoluto, durante cuatro años, desde 1910 a 1914, para el asombro y estupefacción de todos los que pudieron

verlo en aquel estado. Finalmente, el 23 de Junio de 1914, el mismo día de la partida de Gadādhara Pāṇḍita 450 años atrás, Saccidānanda Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura abandonó este mundo a la edad de 76 años. Para la ceremonia de samādhi, sus cenizas fueron trasladadas de Bhaktibhavan a Godrumadvīpa, donde se realizó un formidable kīrtana en su honor en el que participaron cientos de personas, quienes sintieron la presencia directa de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. La conferencia puede verse en la Web de la Televisión de la Universidad de Barcelona, UBTV, bajo el título: “ŚRĪ KEDĀRANĀTHA DATTA BHAKTIVINODA El maestro de maestros.” http://www.ub.edu/ubtv/video/conferenciael-maestro-de-maestros

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VISITAS En este último año hemos tenido muchas visitas importantes, que han dejado profundas enseñanzas e inspiradores ejemplos de devoción. En agosto no visitó Su Gracia Urmila devi dasi, discípula de Srila Prabhupada, quien se encuentra en la orden de vanaprastha, y nos dió el seminario "En Búsqueda de la Esencia". Este es un seminario en el que a través de las alegorías que encontramos en los libros de Srila Prabhupada fuimos recoriendo distintas etapas del desarrollo de la vida espiritual. Su Gracia Urmila Devi Dasi se ha destacado sirviendo en ISKCON en el área de la docencia. Tambien en agosto nos visitó Su Santidad Bhakti Sundar Goswami, predicador viajero, nacido en Siria y criado en Venezuela, donde

Su Gracia Urmila devi dasi, "En Búsqueda de la Esencia"

conoció a Srila Prabhupada y fué iniciado por él. Maharaja nos habló de la visita que Srila Prabhupada hizo a Venezuela, la unica a Sudamerica, nos iluminó con un seminario sobre el Mahabharata, y también díó clases sobre el Srimad Bhagavatam.

En Octubre recibimos la visita de Su Santidad Hanumat Presaka Swami, quien dió un seminario de dos sobre el Upadesamrita, el libro de Srila Rupa Goswami, comentado por Srila Prabhupada, que nos instruye sobre cómo gradualmente podemos volvernos

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Su Santidad Bhakti Sundar Goswami

devotos puros de Krishna. En Junio tuvimos también la visita de Su Santidad Subhaga Swami, quien nos inspiró sobre los aspectos positivos de la vida espiritual, como unica alternativa para ser felices. Su Santidad Subhag Swami, nacido en Calcuta, fue entrenado directamente por su maestro espiritual, Srila Prabhupada, en el conocimiento védico. Ha servido durante mucho tiempo en Mayapur, en distintas formas, como por ejemplo, la organización del festival de Panihati para los devotos de ISKCON, o la traducción de los libros de Prabhupada. En Julio nos visitó Su Santidad Purushotraya Swami, un erudito discípulo de Srila Prabhupada, nacido en Brasil, quien ya es un visitante asiduo a los templos de España. Aquí nos ha bendecido con su sabiduría en las clases en el templo y en programas de Nama Hatta. También nos hizo partícipes de la presentación de su último libro “Vida Sostenible”. Cada mes hemos tenido la fortuna de recibir las visitas de Su Santidad Yadunandana Swami, quien venía a dar el curso del primer canto del Srimad Bhagavatam. Maharaja ha sido una fuente de inspiración constante a través de sus clases, su asociación, sus seminarios. A pesar de sus muchas responabilidades siempre está acompañandonos con su natural humildad y paciencia.

Su Santidad Purushotraya Swami

Su Santidad Yadunandana Swami,

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Su Santidad Hanumatpresaka Swami

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Gaura Purnima Este año pudimos disfrutar de un hermoso día de Gaura Purnima, realizado gracias a la entusiasta colaboración de muchos devotos, que en un humor devocional aportó cada uno su granito de arena para culminar en una fiesta cargada de sentimientos espirituales. Este homenaje de agradecimieto a Sri Caitanya tuvo bhajans, una charla dada por Mahajan Prabhu, el abhishek de las deidades de Gaura Nitai, un caluroso kirtan, y un exquisito prasadan.

Nityananda Trayodasi Así como es relevante la aparición de Sri Caitanya, también lo es la aparición de Sri Nityananda, su eterno compañero. Y dada su natural compasión, entusiasmo y alegría devocional, en el día de su aparición su espíritu contagia a todo el mundo, por lo que la fiesta que vivimos este año fue sumamente inspiradora para todos los devotos que vinieron al templo a cantar y glorificar al Señor. Con bhajans, clase, kirtan, abhishek y prasadam, pudimos celebrar con mucha alegría y amor la aparición de Sri Nityananda Mahajan.

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Rama Navami Entre tantas celebraciones importantes no podemos olvidar del advenimiento del Señor Ramacandra, la encarnación mas humana de Dios. El Señor estableció el ejemplo perfecto como hijo, esposo, hermano, rey amigo, líder, de tantas formas diferentes, nos mostró cómo deberiamos ser en esta vida. Por eso este festival es tan relevante para todos nosotros, y así lo festejamos, con mucha devoción, musica, una charla dada por Dvaraka Dasa, kirtan y un suntuoso prasadam.

Presentación del Libro de Gundicha. Y la cocina del Bhakti Nuestro querido Gundicha ha publicado un libro de cocina muy especial, en el que homenajea con recetas a todas las personas que forman parte importante de su vida. Hemos visto el trabajo y el cariño con el que ha ido trabajando en la realización de este libro, que está teniendo una gran aceptación del público. Gracias Gundicha por darnos este regalo y ampliar la prédica de la Conciencia de Krishna.

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JANMĀṢṬAMĪ EN BARCELONA

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Nuevamente hemos tenido la bendición de celebrar la Aparición de Krishna en Barcelona. Este año ha sido muy especial porque el Señor quiso cambiar de sitio y debimos buscar un lugar diferente al que era habitual. La administración del Museo Marítimo tuvo cambios importantes y las condiciones que nos ofrecían eran imposibles para nosotros así que debimos encontrar otro sitio. Despues de buscar mucho decidimos hacerlo en el Pueblo Español, un lugar de una gran relevancia turística en Barcelona. La fiesta se realizó en una gran carpa que normalmente se utiliza para conciertos, y está rodeada de unos hermosos jardines propios del Montjuic. Es un lugar que no se encuentra tan accesible como el Museo Marítimo, pero el sitio y su entorno ha sido muy apreciado por los asistentes al festival. A pesar de que no está tan cerca del centro de Barcelona tuvimos una gran cantidad de visitantes, se

superaron los 1000 invitados. Un grupo de devotos, encabezados por Gudu, arreglaron un servicio de bus que hizo trayectos regulares hacia el sitio del festival, cada media hora, y que facilitó muchísimo la asistencia. El festival tuvo un animado programa de escenario con una presentación muy histórica y experta de Gundicha Prabhu, con bhajans liderados por Nitai, Mandragosh y Padma Gauranga, danzas tradicionales con los niños de la comunidad shindi dirigidas este año por Dipa, Bachani también dos danzas por niños y jóvenes de la comunidad bengali y una fusión de música realizada por Shreevats Venkateshwaran. La conferencia sobre Janmastami fue realizada por Acyutananda Dasa, quien estaba de visita en Barcelona. Paralelamente al programa del escenario, la gente se acercaba al altar, participaba del programa de ceremonias que Sadhyasrestha Prabhu ofrecía junto al altar, y

hacían cola para columpiar al bebe Krishna en el Julan. A las 11.45 trasladamos el altar al lado del escenario y a las 12.00 realizamos la ceremonia de arati con un extático kirtan liderado por Nitai Ferrera. Luego, a medida que las personas se iban se llevaban bandejas del prasadam preparado por Vaithi y Gundicha, junto con botellas de agua y algunos zumos frescos, gentileza de Chander Gurnani ya que no se podía comer en el recinto. Todo el festival transcurrió en una atmósfera armoniosa y agradable, y se podía ver la alegría natural de los visitantes y devotos, muy apropiada para la ocasión del nacimiento del Señor. Queremos agradecer muchas muestras de apoyo y donativos que hemos recibido de varias personas y que hacen posible que se realice este festival. No sabemos cuáles serán Sus planes para el año próximo, pero ya estamos deseando poder celebrarlo nuevamente, según Sus deseos.

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BODAS

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En Septiembre y en Noviembre se realizaron dos ceremonias de casamiento en el templo, la primera de Madhava Carrillo e Indira, y la segunda de Ananta Rupa Dasa y Yamuna Devi Dasi. Ambas ceremonias fueron oficiadas por Sadhyasrestha Prabhu. Y asistieron familiares y amigos de ambas parejas. A los cuatro les deseamos el mejor futuro como parejas en Conciencia de Krishna, con salud, amor y devotos hijos.

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Concierto Interreligioso En mayo un grupo de devotos liderados por Devakinanda Prabhu, participaron de un concierto interreligioso llamado Oriente & Occidente, tuvo lugar en la Parroquia Patriarca Abraham de Barcelona. Con instrumentos tradicionales acompañaron el canto del Maha Mantra Hare Krishna. El segundo participante del conciero fue la Coral Sant Ignasi, que además contó con la colaboración de una invitada estrella, la soprano Ulrike Haller, cantaron cantos religiosos del Romanticismo europeo y canciones catalanas de raíz cristiana. A estos dos grupos musicales les precedió la lectura de algunos poemas por parte de la poeta Marisa Barros acompañada de la violista Anna Godoy.

Fiesta de Sant Jordi El 23 de abril el templo de Barcelona participó en la tradicional fiesta de Sant Jordi, patrono de Cataluña, con un puesto de libros en la Rambla. Cientos de personas tuvieron la posibilidad de hablar con los devotos, probar prasadam y llevarse libros de Srila Prabhupada. Fue la primera experiencia y dejó un resultado muy positivo para la predica.

Fira de la Terra Como ya es tradicional, este año también pudimos participar en la Fira de la Terra, uno de los eventos mas representativos y populares de la ciudad de Barcelona. Como todos los años el templo de Barcelona tuvo su sitio en la feria, donde una gran cantidad de personas pudieron disfrutar de un riquisimo y sano prasadam hecho con amor y devoción. También se distribuyeron los libros de Prabhupada y se pudo cantar los Santos Nombres del Señor.

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Repitiendo lo realizado en años anteriores, este año participamos de la realización del Yoga Day en el Parque Nord de Barcelona. El templo participó activamente en la realización de este evento tan positivo para todo el mundo, primero en las personas de Gundicha y Cristina como parte de la organización. Luego en las distintas actividades del evento, con una charla sobre el Bhakti Yoga dada por su santidad Yadunandana Swami, la realización de un yajña por Sadhyasrestha Prabhu, una obra de teatro realizada por los devotos del templo, y por supuesto nuestra carpa donde mucha gente pudo beneficiarse del riquisimo prasadam, y la asociación de los devotos.

Yoga Day

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JANMĀṢṬAMĪ EN LLORET DE MAR

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Por Deepak Dhawan El domingo uno de Septiembre se celebró, junto a la bendición de Shri Krishna, el festival de Janmasthami en el hotel Samba, después de dos años sin poder celebrarlo debido a las reformas del recinto. Llevábamos unos cuantos años celebrando este festival aquí, en Lloret de Mar, y como cada año, todo el mundo puso su granito de arena para poder hacerlo posible. Casi siempre llegamos a reunirnos alrededor de 450 personas, y por este motivo hay que hacer una preparación en condiciones, de manera que se necesita mucha ayuda de parte de los devotos locales. Hay varios cargos y cosas para hacer previamente, desde recolectar “Laxmi” (dinero) hasta poner los cartones y las sábanas en el suelo para que los asistentes puedan sentarse. Algunas mujeres preparan unas guirnaldas de flores para Krishna y para el Jhulan, mientras otras se

encargan de preparar el prasadem (comida sagrada) para repartir. Durante el festival, siempre encontraremos a un devoto ofreciendo agua y a otros muchos ofreciendo otros servicios. Y al final, se llegan a repartir unos 500 paquetes de diferentes tipos de prasadem gracias a la recolección del Laxmi de parte de los devotos. Los más jóvenes de Lloret prepararon varias actuaciones, desde bailes hasta un pequeño teatro en honor a Krishna. Además, una devota de ISKCON nos ha ofrecido un bonito y tradicional baile Odisha con todo el lujo de su bonito vestuario, cosa que en las fotos se puede apreciar más. Otros devotos de ISKCON trajeron el típico Murti y el Jhulan, sin contar todo el amor y las ganas de celebrar el cumpleaños de nuestro querido Shri Krishna. Estos devotos se dedican a hacer Harinam por las calles más

céntricas del pueblo, cantando siempre el Maha mantra con tal de invitar a la gente para que acuda al festival. Mientras ellos cantaban, se podía oír murmurar a la gente diciendo que ellos viven esta espiritualidad. Por último, es necesario remarcar que durante todo el festival ha estado presente una autoridad del ayuntamiento de Lloret hasta que se terminó el arti y el Maha matra. También ayudó a repartir los paquetes de prasadem. Finalmente, la gente fue dejando el local poco a poco, llegando a casa con la convicción de que Krishna estaba muy feliz. Aunque, a los de ISKCON, ¡Aún les quedaba recoger todo más la hora y media de viaje para llegar a Barcelona! Nada más terminar la fiesta, ya se estaba hablando de cómo lo montaremos el año que viene con tal de que todo el mundo se quede satisfecho una vez más. Shri Krishna Janmashtami ki Jaya!!

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RATHA-YĀTRĀ. 28º Festival de la India en Barcelona

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El 20 de julio se realizó en Barcelona el 28ª Ratha-Yātrā, como es tradicional se paseó a sus señorías Jaganatha, Baladeva y Subhadra, junto a Gaura Nitai por las Ramblas, el Portal del Angel y la calle Ferran, seguidos por una multitud de devotos y simpatizantes que cantaban el Maha Mantra y danzaban felizmente. Luego de la procesión se realizaron una serie de espectáculos en el escenario montado al final de la Rambla, danzas tradicionales, bhajans, teatro a cargo de Gundicha

Prabhu, y la especial participación de Titikshava Karunika Prabhu y su banda, animando la fiesta con su rock devocional. Titiksava Karunika Das es el cantante, compositor y guitarrista de Namrock Band, y toca música rock al estilo del rock and roll de los años 60 y 70 con letras que inspiran la elevación de la conciencia, y también emplea el uso de mantras. En este Ratha-Yātrā también tuvimos la compañía y colaboración de 60 jovenes devotos viajeros que realizaron kirtans y danzas tradicionales de

la India como parte del espectáculo en el escenario. Este año hemos tenido un gran apoyo del Ayuntamiento de Barcelona, tanto en el aspecto económico como logístico, ya que nos han ayudado con una subvención, han confeccionado e impreso 500 flyers para promocionar el Ratha-Yātrā, y han publicitado el festival en su web como un Festival de la Ciudad. Esto ha ayudado a que este Ratha-Yātrā haya sido uno de los más numerosos debido a la gran concurrencia del publico de la Rambla.

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Este año hemos tenido un gran apoyo del Ayuntamiento de Barcelona, tanto en el aspecto económico como logístico, ya que nos han ayudado con una subvención, han confeccionado e impreso 500 flyers para promocionar el Ratha-Yātrā, y han publicitado el festival en su web como un Festival de la Ciudad.

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Kirtan Pizza Retomar nuestro ya reconocido Kirtan Pizza es siempre una experiencia espiritual gigantesca. La frase de Gurudeva “canta Hare Krishna y se feliz “se agiganta cuando resuena la melodiosa vibración del canto del santo nombre del Señor entonado por devotas, devotos, amigos y curiosos. Nuevamente recibimos la visita de los habituales y otros nuevos invitados que se interesan por conocernos y comprobar porque nos llenamos de felicidad al cantar el Maha Mantra Hare krishna abrazando esta acción como un medio eficaz de acercarnos al Supremo.

Por cierto nuestros cantos ahora los realizamos en nuestra planta superior debido a que el espacio se vuelve estrecho por la

afluencia de visitantes, dejando como es lógico la planta baja para nuestras actividades litúrgicas.

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Pregunta lo Que Quieras y otros Sabados Ya sabemos que vivimos en una era de confusión y esto hace que nos asalte constantemente interrogantes; la mayoría existenciales. Y es aquí donde aparece nuestra otra actividad mensual del sábado Pregunta lo que quieras donde Janardana Das basándose en conocimientos filosóficos y teológicos vaisnavas nos aporta las tan esperadas respuestas que buscamos siempre desde una visión personal, respetuosa y tolerante con el sentir y pensamiento de todos. Srila Prabhupada respondía continuamente y en el acto a las preguntas de quienes le acompañaban, mostrando así que este método es uno de los más eficaces y enriquecedores como medio de enseñanza. Si vienes anímate a preguntar, si te lo impide la timidez puedes anotar tu pregunta al llegar y si no deseas formular ninguna siempre podrás nutrirte con las interrogantes de los demás. Nos quedan dos sábados en adelante los cuales están cubiertos por más charlas preparadas con mucho mimo y respeto hacia los asistentes. Aún estamos disfrutando con el recuerdo del seminario sobre la travesía de Srila Prabhupada desde la India hasta Estados Unidos Un Viaje Excepcional. No fue el relato ya conocido de

las biografías escritas. Sino el recorrido y análisis de las reflexiones que el mismo Prabhupada plasmó en su diario personal; un trabajo de recopilación verdaderamente bueno y respetuoso donde se puede apreciar el amor y agradecimiento que le tenemos a nuestro Gurudeva por salvarnos de la ignorancia. Hoy que escribo estas líneas me emociona darme cuenta que hoy sábado 24 de noviembre es la segunda entrega preparada y expuesta por nuestro Presidente del Templo. Si estás empezando a lamentarte por no haber podido estar, te doy la buena noticia que en breve estas charlas se subirán a nuestra página de modo que podrás disfrutar de este material tan formidable. No pienses que existe un monopolio en la conducción e impartición de las charlas y clases; si seguimos comentando sobre ellas tendremos que agradecer a Caitanya Caran por su segunda y aún pendiente tercera entrega de Pasatiempos de Krishna y Nuestros Demonios, donde nos presenta de forma atractiva y audiovisual las enseñanzas a través de los pasatiempos del supremamente atractivo y nos enfrenta a razonar y autoanalizarnos sobre nuestros posibles demonios que

procuran habitar en nosotros y la forma de reconocerlos y evitar sus visitas . Si eres de los que nos sigues a través de nuestras páginas virtuales habrás comprobado que las clases de los domingos están siendo subidas a la red y estarás disfrutando como nosotros de las enseñanzas dadas por ejemplo de nuestro bien querido Yadunandana Swami quien siempre saca un tiempo para dedicárnoslo con toda su misericordia. No queremos obviar ni olvidarnos de mencionar además a Isvara Das, con sus particulares y motivadoras charlas , la elocuencia y conocimiento de Mahajana Dasa, la paz que transmite Jiva Tattva, y la energía contagiante de Jayanta Das. A todos ellos nuestras agradecidas reverencias y cariño.

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Mi casa es mi Fuerte Si bien Marzo se ha transformado en el mes que honra a la mujer, nosotros no esperamos a fechas impuestas para resaltar la importancia de ellas. Así es como en Enero una pareja de esposos y devotos rusos Uttama Devi Dasi y Román Volkov se encargaron de dar por un lado para las mujeres una charla titulada “Mi casa es mi Fuerte” a cargo de Mataji Uttama quien mostró pautas y enseñanzas sobre formas de crear un ambiente feliz y armonioso en los hogares. Para luego juntos impartir otra

titulada “La Vida Espiritual en Familia”, en el que dieron algunas pautas, en base a la tradición vaishnavas y su propia experiencia personal, para lograr tener relaciones de pareja de manera saludable. Favorecidos fuimos varios y varias con este aporte que agradecemos sinceramente a esta pareja y por supuesto a nuestras devotas rusas residentes en Madrid que siempre aportan servicios tan útiles y gratificantes haciendo posibles con sus gestiones esta clase de eventos.

Nityananda Trayodasi y Gaura Purnima

Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Festejar el Gaura Purnima, no sólo es celebrar la aparición del Señor Caitanya sino también reflexionar en la misericordia de Dios y presentar nuestras reverencias y agradecimientos por las enseñanzas que nos dejó y que siguen siendo de gran utilidad para esta era.

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Febrero se hizo especial porque dedicamos una celebración especial el domingo 17 festejando la aparición de Nityananda Prabhu, dónde tuvimos no sólo la visita de nuestros hermanos devotos sino la de nuestros amigos (Algunos venían por primera vez) y según sus propias palabras; fue una experiencia hermosa y especial sobre todo durante el Abhisheka (el baño de las deidades) con néctares, frutas y lácteos. Nityananda cumplía 546 años y sus enseñanzas tienen vigencia hoy en dia; su alma es eterna y es krisna prema prada (el que da amor extático hacia Krisna). A fines del siglo XV, apareció en Bengal Occidental el reformador político, cultural y religioso más extraordinario de la India. Sri Caitanya Mahaprabhu, fundador de la escuela Gaudiya vaisnava. Sri Caitanya Mahaprabhu, es una encarnación de Krishna, que vino a presentar un movimiento espiritual revolucionario basado en la literatura védica de la India antigua. Desechando las restricciones rígidas del sistema de castas y permitiendo así a todos sin excepción a tener acceso a lograr su desarrollo y progreso espiritual a través de sus enseñanzas y del canto del Mahamantra Hare Krishna: Hare Krishna, Hare

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Hasta Pronto, Hasta Siempre

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Kirtan Krishna Prabhu, Madre Yoga Maya y Ananda, una familia entrañable y amorosa. Prabhu es portador de una humildad admirable y un amor hacia Krishna constante a quien ha puesto siempre por delante antes de satisfacer sus propias necesidades y las de su familia. Junto con su compañera han sido los administradores del comedor y encargados del programa diario espiritual del templo y atención a las deidades donde Mataji se volcó siempre amorosa y cuidadosa en las atenciones a sus Señorías. Ellos dos junto a Ananda , han dado todo lo mejor que tenían para Krishna y sus devotos. Ellos terminarán sus servicios este fin de mes pero seguiremos viéndoles, porque para bien de todos se quedarán en Madrid y aunque echaremos de menos esas bellas sonrisas que nos daban la bienvenida nada más entrar al Templo, podremos contar con ellos cuando vengan a visitarnos. Y otra familia que se marcha y en este caso de Madrid es la integrada por el hasta este mes Presidente del Templo de Madrid; Janardana Prabhu, junto a su esposa Caitanya Lila Devi Dasi y los pequeños Balaram y Anandi. La labor de ellos es palpable, no es ilusión. Podemos verla reflejada en programas espirituales de fines de semana que se vinieron dando y que los contábamos a través de estas crónicas. A parte de la fiesta de los domingos se hizo el esfuerzo que también los sábados pudiésemos tener por las tardes programas inspirados para el beneficio de todos y todas.

Tratando en todo momento que la prédica pudiese estar al alcance de todos sin excepción y que nuestro centro pudiese ser un lugar para el diálogo a través de nuestra filosofía donde el respeto y la convivencia de ideas fuesen ingredientes infaltables. La reactivación de una página web que es visitada por propios y extraños la cual se encuentra alimentada de interesantes artículos, grabaciones de las clases de los sábados y domingos que a la vez se comparten simultáneamente en las redes sociales así como el anuncio de los eventos del Templo es otra muestra de su trabajo. La preocupación de Janardana Prabhu siempre ha sido y sigue siendo el de difundir la conciencia de Krishna a cada vez más personas y con un esfuerzo de dotar a esa difusión de un nivel respetable por ello es que cuidó que los discursantes fuesen siempre devotos inspirados en la prédica. Los domingos hemos tenido el Gurukula para los niños y este servicio fue dirigido por Madre Caitanya Lila. Bajo esta presidencia ha sido posible mejorar las instalaciones del Templo, el comedor, la cocina y también las zonas que pertenecen al ashram. Todas estas labores de ambas familias no podrían haberse llevado sin el servicio de devotas y devotos incondicionales que siguen contribuyendo a que la Obra de Srila Prabhupada siga avanzando desde su Templo de Madrid.

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Experiencia y Juventud, Nueva Etapa para Hare Krishna Madrid

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Damos la bienvenida a la nueva dirección del Templo de Madrid encabezada por Paramdham Prabhu y asistido por Yadunandana Swami tomaron este servicio desde finales de Junio. Paramdham Prabhu viene acompañado en este reto por su esposa Ganga Mataji, ellos son discipulos de Srila Prabhupada siendo ampliamente conocidos en el yatra español por sus buenos servicios ofrecidos durante largos años. Pero además también les acompañan sus dos hijos y su nuera, quienes junto a ellos prestarán servicio en el comedor y en el Templo de la calle Espíritu Santo 19. Ya hemos sido testigos de los frutos de la prédica que Ganga Mataji ha realizado por los alrededores del centro de Madrid, cuando hemos visto que llegan nuevos visitantes invitados por ella a la fiesta de domingo. La cual se realizará por la tarde a partir del Domingo 15. Si vienen al comedor podrán comprobar las jóvenes y hermosas sonrisas de bienvenida y atención afectiva en los mismos horarios de comida pero que

ahora incluye también los Lunes. Queremos compartirles que fuimos visitados por Subhag Swami y Purushatraya Swami los domingos 30 de Junio y 7 de Julio respectivamente lo cual siempre es una prueba de la misericordia para con nosotros de parte de Krishna. El mes de Agosto ha servido para que se realicen mejoras en las instalaciones del comedor y el Templo, en honor a Goura Nitai y para que todos los devotos y amigos podamos disfrutar de ambientes en mejores condiciones. Este mes de Septiembre está siendo muy auspicioso ya que tenemos con nosotros a SS Hanumatpresaka Swami quien llegó a Madrid el 15, y fue tan misericordioso que aun después de haber tenido un vuelo de mas de 12 horas, nos bendijo con una charla edificante en la fiesta de Domingo. Apenas ayer Sábado 21 hemos paseado por las calles del centro de Madrid a sus Señorías Jaganatha, Baladeva y Subhadra. Y nuevamente Hanumatpresak Swami estuvo acompañándonos para felicidad

de sus discípulos y devotos en general. Cada año es una nueva experiencia, aún cuando las calles son las mismas y nuevos rostros se unen a los ya conocidos, las sensaciones son maravillosamente espirituales. Empezando porque, como el año pasado, llovía y en cuanto salieron las deidades para ocupar sus sitios en la carroza la lluvia cesó y todos comprobamos el poder del Señor Jaganatha. Este hermoso festival, que este año fue acompañado en todo su recorrido por el Embajador de la India en España Sanjay Verma, ha sido posible gracias al esfuerzo y servicio de muchas devotas y devotos cuya lista sería larga, ya que este año la dirección de la organización fue desde Nueva Vrajamandala, una muestra que la unión es un aspecto fundamental para el éxito. Estamos frente a una nueva etapa en la dirección de nuestro querido Templo y oramos para que Goura Nitai inspire a los que la lideran y nos motive a todos para continuar con nuestros servicios con humildad, fe, dedicación y amor.

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Festival de Gaura Purnima Nuestro primer festival más importante del año, Gaura Purnima (la aparición del Señor Chaitanya, que no es diferente del Señor Krishna) se celebró el miércoles 20 de Marzo. El festival comenzó con un desfile de las deidades en un palanquín bellamente decorado que se paseo por todo el perímetro de las instalaciones del templo. Fueron recibidos fuera de la casa de los residentes, como Krishna Virya, quien realizó un artik a Sus Señorías. Despues se les coloco en la tienda y recibieron un Maha Abhisek con la ayuda de Jarikhanda Prabhu y Vinod Viharidas. Este programa fue

seguido por una conferencia y una ceremonia de entrega de regalos que terminó en un

suntuoso banquete de prasadam. Tuvimos una participación de alrededor de cien invitados.

Festival de Primavera El 24 de Marzo organizamos un holi mela con diferentes puestos de comidas del sur de India como masala dosas, idli, sambhar, etc. También había un espacio para la comida mediterránea como empanadas, spanakopitas, couscous, pasta, tarta de queso, etc., y para Bombay con samosas, dhoklas, dahi vadas, etc. Llamamos a un artista profesional que decoró las caras

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Festival de Nrisimhadeva Este año el festival de Nrisimhadeva fue excepcionalmente maravilloso. Coincidió con el cumpleaños de Hema Gauri Dasi, esposa de nuestro presidente y tuvimos la visita especial de dos invitados de Inglaterra: Ramanuja prabhu y su esposa Shama Sakhi. El templo fue bellamente decorado por Uttara Devi Dasi y Krishna Virya Dasi. Ramanuja prabhu dio la clase de la mañana y a las 5 y media de la tarde. Abhimanyu Dasa, nuestro pujari del templo realizó una fabulosa ceremonia de fuego recitando los 108 nombres del Senor Nrisimhadeva. Después acudimos todos al templo para la ceremonia del Abhisek (baño de la Deidad) del Señor Nrisimhadeva seguido del sandhya artik, la ofrenda de regalos a la Deidad y a continuación Ramanuja prabhu hizo una presentación de Alamath, los pasatiempos de las diferentes deidades del Señor Nrisimhadeva del sur de la India y otros santos dhamas. La tarde concluyó con un suntuoso prasadam preparado por Priya Sakhi mataji y su equipo de ayudantes.

de los niños y dibujó tatuajes de mehendi a los invitados. En el templo llevamos a cabo una ceremonia de fuego (un yajña) para el bienestar de Tulsi Manjari Dasi y su esposo Nitai Prasad de Gibraltar. Los invitados estaban curiosos al ver la ceremonia y bendecían a la pareja pensando que era una boda. Durante el artik del mediodía bailaron felices y les repartimos libros de Conciencia de Krishna.

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Día internacional en Torremolinos Este año el día internacional de los residentes extranjeros en Torremolinos se celebró del 12 al 13 de Abril y coincidió con el día de Sri Rama Navami. Mahima Sandoval realizó una bella danza expresando el sentimiento de separación de Madre Sita del Senor Ramachandra. Podéis ver el video en Facebook, en la página del templo Hare Krishna de Málaga. Pusimos dos puestos, uno para servir prasadam donde distribuimos más de 200 platos y otro para libros donde distribuimos con la ayuda de la súper devota de sankirtan Ganda Devi Dasi más de 50 libros pequeños y 17 Bhagavad-Gitas, y otros articulos.

SS Bhakti Charu Swami

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Del 23 al 26 de Julio, en Málaga tuvimos la bendición de recibir la visita de Su Santidad Bhakti Charu Swami. Su visita coincidió con la visita de un grupo de 50 jóvenes devotos que estaban en una gira europea en autobús. El 24 de Julio, organizamos un programa con un sistema de sonido profesional en nuestro gran escenario. Hubo un drama bellamente narrado sobre la BhagavadGita en español (por primera vez) y bailes de Bharata Natyam con estos talentosos adolescentes. Maharaj realmente apreció sus actuaciones y los elogió, y les propuso hablarles en privado después de su conferencia. Los jóvenes devotos también obtuvieron mucha inspiración de Maharaj. ¡¡¡S.S. Bhakti Charu Swami Maharaj ki jay!!!

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El Asthanga Yoga nos Conduce al Bhakti Yoga Al día siguiente de Nrisimhadeva, 18 de Mayo, nos visitó un grupo de 50 estudiantes de yoga de Sevilla, con su profesor, Bhakta Osi García, quien tomó el curso de discípulos de Yadunandana Swami, canta 16 rondas diarias y sigue otras reglas del bhakti yoga. Ha sido profesor de yoga Patanjali desde hace 30 años. Los profesores de este grupo en realidad son dos discípulos suyos, Sergio y Cristina, que ahora son profesores desde hace tres años. Hicieron un excelente trabajo animando a este grupo a venir en autobús a visitar nuestro templo.

Fueron recibidos por el presidente del templo, Vinod Vihari prabhu quien les dio una pequeña charla introductoria acerca de las escrituras como el Bhagavad-Gita y explicó cómo el Astanga yoga es un medio para llegar al Bhaktiyoga, nuestra meta última. Al mediodía, realizaron sus ejercicios sobre el césped después de lo cual entraron al templo para participar en el raja bhoga artik a las dos del mediodía. Tomaron el dharsan de las Deidades Sri Sri Goura Nitai y cantaron y bailaron felizmente en el kirtan dirigido por Gopa Prabhu y Vinod Vihari Das. Después del

artik fueron invitados a participar del exquisito prasadam cocinado por Hema Gauri dasi. Luego descansaron un poco bajo el algarrobo, cerca del templo, y más tarde se les invitó a que vieran la mesa de libros de Srila Prabhupada. La mayoría de ellos compraron algún libro y souvenirs de la tienda del templo, la boutique Hare Krishna. Gracias Osi prabhu, Sergi Prabhu y Bhaktin Cristina por animar a estas almas a conocer la conciencia de Krishna. Quién sabe si en un futuro cercano podemos tener un templo de ISKCON en Sevilla.

Programa en la escuela de Primaria

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El 3 de Mayo celebraban en la escuela de Primaria de Churriana la semana internacional. El profesor de secundaria se puso en contacto con el templo para que dieramos una charla acerca de la cultura de la India y sus costumbres. Vinod Bihari Prabhu y su esposa Hema Gauri Dasi (ambos de origen indio) fueron a la escuela y dieron una charla a los niños acerca de las tradiciones indias y cómo están

relacionadas con el Vaisnavismo. Hablaron acerca del karma, la ley de la causa y efecto, y que todos venimos del mismo padre, lo único que nos diferencia son nuestras costumbres y maneras de vestir. Hablaron de la importancia del amor entre todas las entidades vivientes en general. Cantaron el maha mantra y bailaron. Después se repartieron dulces. Le regalaron un Bhagavad-Gita Tal como es a los profesores de ambas clases y uno fue para la biblioteca de la escuela.

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Festival de Ratha Yatra en Madrid y Nama Karana

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desayuno fuimos a visitar a las once vacas que actualmente están siendo atendidas con mucho amor y cuidado en el Goshala. Nos dieron pizzas, paquetes de jugos naturales y frutas para nuestro viaje de regreso. Todos quedaron satisfechos con la cálida hospitalidad de los devotos, especialmente de Su Santidad Yadunandana Swami y los organizadores del festival, Godruma Prabhu y su esposa, Pushpa. El domingo 1 de Septiembre, ya en nuestra sala del templo, tuvimos una hermosa ceremonia de Nama Karana para una niña recién nacida, hija de Nitai Prasad das y Tulsi Manjari dasi de Gibraltar. Al medio día despues del Raja bhoga artika, Abhimanyu das realizó una ceremonia de hawan para darle el nombre a la bebé Sunanda y darle la bienvenida a la casa de Srila Prabhupada. La ceremonia terminó con prasadam para todos los devotos, que fue amablemente patrocinado por la familia de Nitai Prasad.

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ISKCON Málaga organizó una excursión de fin de semana para la Congregación local y amigos de Krishna, llenando un autocar con 35 devotos, que nos llevo hasta el centro de Madrid. Una vez allí nos sirvieron el almuerzo de prasadam, y pasamos a vestirnos con nuestra ropa devocional, para unirnos al festival de Ratha Yatra, que fue una experiencia muy hermosa con tantos devotos tirando del carro de Sri Jaganatha, Baladeva y Subhadra por las calles principales de Madrid como la Gran Vía. La inauguración del festival fue realizada por el embajador de la India, Sanjay Verma, quien asistio con su esposa y se quedó con nosotros durante toda la procesión. Se sirvieron comidas calientes a todos los que participaron en el festival. Llegada la noche nos fuimos a dormir a la granja de Guadalajara. Al día siguiente, asistimos al programa de la mañana desde las 4.30 a.m. y Vinod Vihari das impartió la clase de Srimad Bhagvatam. Después del

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ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢṬAMĪ (FESTIVAL DE LA INDIA)

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Este año celebramos Sri Kṛṣṇa Janmāṣtamī en su día real, el viernes 23 de Agosto, con gran pompa y fiesta como todos los años. Los devotos trabajaron muy duro durante más de un mes para esta gran celebración. Había muchos puestos de prasadam con dosas del sur de la India, bocadillos de mumbai con vada pav, samosas y dulces tradicionales en el kiosco del templo. El sankirtan estuvo a tope con mesas que vendían una gran variedad de libros de Śrīla Prabhupāda atendidos por Bhakta Osi de Sevilla. Nuestros jardineros del templo, Denisa y Juan pusieron nuestras verduras orgánicas cultivadas localmente como okra, karelas, etc. Karishma Keswani y su equipo hicieron tatuajes de henna. En la boutique teníamos a bhaktin Eva vendiendo saris, kuntis, vestidos de punjabi, ropa devocional como dhotis, kurtas, así como incienso orgánico, kurtas y otra parafernalia devocional. Había una cola continua para hacer el

abhisek al pequeno Laddu Gopal, que luego fue colocado en el altar bellamente decorado junto a las deidades de Sri Sri Radha Madan Mohan, vestidas por nuestro nuevo pujari, Vipin Vihari das de Guadalajara asistido por Rasa Amrita mataji. El altar era como un hermoso jardín de encantadores floreros hechos por Shyama mohita dasi. Ranga mataji se encargo de comprar las flores y realizar las hermosas guirnaldas no solo para todas las deidades sino también para el día siguiente, el Vyasa Puja de Srila Prabhupada. Había tiendas en las que se enseñaba a la gente cómo cantar los santos nombres con las japa malas, por Su gracia Nandgopa das, y otra con bhaktin Sol sobre la meditación de mantra

yoga. El programa de escenario comenzó con el Mangal charan por Ganshyam das. Nuestro presidente del templo, Vinod Vihari das, fue entrevistado por nuestra presentadora, Shyama Mohita dasi, en el escenario. Explicó de qué se trataba la filosofía de la conciencia de

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musulmán, Saeed, que podía tocar sitar, tabla y flauta con el Maha Mantra Hare Krishna, hizo que los asistentes se levantaran de su asiento y bailaran en éxtasis. Nuestra devota local, Gopi Kumari dasi, realizó dos danzas clásicas (Bharat Natyam), ya que este año Mahima estaba de vacaciones. Esperamos que el próximo año podamos disfrutar de las actuaciones de estas dos talentosas artistas de nuestra comunidad. Durante la última hora del programa de escenario, presentamos a la audiencia un hermoso drama (basado en la historia real de la deidad Sakshi Gopal) que fue dirigida por Suchandra prabhu, basada en el guión que nos dio Jagatatma das

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Krishna en palabras simples para que todos (incluso los que vinieran por primera vez) pudieran seguir nuestra rica cultura védica. Devaki nandan prabhu y Krishna Virya dasi hicieron un kirtan melodioso durante aproximadamente una hora. Un músico clásico

(el hijo del difunto Subhal prabhu, el famoso escritor de drama). A media noche, tuvimos una audiencia de más de 800 personas dando la bienvenida al Señor, y cantando y bailando alegremente en el kirtan. Se sirvió un banquete de suntuoso prasadam (preparado por Hema Gauri dasi y su equipo). Para el toque final del festival, se sirvió un gran pastel (preparado y decorado por Rasa Amrita mataji) a todos los fervientes devotos, algunos de los cuales habían venido en un autobús desde Gibraltar. En general, el festival fue un gran éxito y la multitud quedó satisfecha, y esperando nuestro próximo festival. Hicimos la publicidad con más de un mes de anticipación con un hermoso póster diseñado por Bhakta Sohail, quien imprimió los panfletos e incluso los distribuyó al público personalmente. Glorias!! Muchas gracias a todos los maravillosos devotos que trabajaron tan duro para que el festival fuera un éxito.

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Incendio en el Sótano A primeros de 2019 se produjo un incendio en el sótano del edificio principal de Nueva Vrajamandala. Si bien el incendio fue intenso y toda la planta del sótano quedó ennegrecida debido al humo del incendio, el incendio se pudo controlar a tiempo y el resto del edificio, incluyendo la escuela infantil situada anexa al sótano, no fueron afectados por el fuego. Las reparaciones del incendio han sido una prioridad en Nueva Vrajamandala durante los primeros seis meses del año. Por la gracia de Krishna y la colaboración, la generosidad y el buen hacer de muchos devotos, las reparaciones se completaron en un período de seis meses y ahora Nueva Vrajamandala tiene unas instalaciones mejores en su edificio central. Desde Nueva Vrajamandala, nuestro más sincero agradecimiento y aprecio a todos los Vaisnavas y amigos que colaboraron para realizar estas reparaciones y mejoras.

Festival de Primavera: 40 Aniversario El Festival de Primavera este año se organizó como parte de las celebraciones del 40 Aniversario de Nueva Vrajamandala. Hubo una buena participación, incluyendo varios devotos veteranos, tales como Guptalaya Devi Dasi, Prema Mala Devi Dasi, Bhaktijñan Dasa, Sat Prema Dasa y su esposa Anjali Devi Dasi, Jagadananda Dasa, Jaya Govinda Dasa y otros . La celebración fue íntima y se centró en honrar a aquellos que contribuyeron a establecer y ofrecer servicios en Nueva Vrajamandala y que ya no están presentes porque partieron de este mundo. Abhimanyu Dasa ofició expertamente una ceremonia de fuego en su memoria y todos los presentes compartieron recuerdos y alabanzas a dichos miembros de la comunidad. En otra sesión los participantes se centraron en lo que se está haciendo actualmente en Nueva Vrajamandala y

Encuentro de Pedanías en Brihuega

Programa de Voluntarios Gracias al apoyo de la Asociación Nandagram, dirigida por Jaramara Hari Dasa, el programa de voluntarios se ha revitalizado en Nueva Vrajamandala. Mahajana Dasa (discípulo de Bhaktitirtha Swami) ha asumido la dirección de dicho programa y se han recibido un número considerable de voluntarios de distintos países para participar en tareas de voluntariado. En los últimos años, los voluntarios han contribuido al mantenimiento y desarrollo de Nueva Vrajamandala.

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El Ayuntamiento de Brihuega organizó un evento en el Parque de María Cristina en el que todas las pedanías y asociaciones conectadas al municipio se reunieron para compartir sus núcleos de población. Nueva Vrajamandala participó con un Kirtan en el programa de escenario y poniendo una mesa con libros y artículos de la tienda de Nueva Vrajamandala.

en una tercera sesión visualizaron el futuro. La convivencia fue memorable y nutrió relaciones de amistad entre los participantes.

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Casa de Lokanatha Dasa y Vrajalila Devi Dasi Lokanatha Dasa y Vrajalila Devi Dasi han completado las reformas y expansión de su casa grand

design en Nueva Vrajamandala, lo cual es una fuente de inspiración para que más familias

establezcan su residencia en Nueva Vrajamandala.

NUEVA VRAJAMAṆḌALA Finca Santa Clara, s/n 19400 BRIHUEGA (Guadalajara) En la Vaquería No Violenta Rūpa Gośāla las vacas viven protegidas y felices, sin tener que temer ser explotadas o enviadas al matadero. Las vacas reciben cariño, cuidado personal y son ordeñadas a mano, lo cual contribuye a que suministren leche de forma feliz y natural durante toda su vida. Rūpa Gośāla sigue la tradición clásica de cuidado y protección animal que demostró con su propio ejemplo el Señor Kṛṣṇa hace 5000 años. De este modo se practica y fomenta el principio de ahiṁsā, la no violencia, tan necesario para la paz en el mundo. La vaquería se mantiene muy bien. No obstante, para poder aumentar el número de vacas protegidas necesitamos tu participación.

Puedes contribuir de una de la siguientes maneras: 1- Apadrinando una vaca por 900 Euros al año. 2 -Siendo un Defensor de las Vacas con una aportación de 15 Euros mensuales 3 -Ser Amigo de las Vacas aportando algún donativo ocasionalmente. 4 -Visitando la vaquería y realizando trabajo de voluntariado. Esperamos tu visita y tu colaboración. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa

DONATIVOS: La Caixa 2100 8779 82 2200039914 rupagoshala@hotmail.com • facebook: Rupa Goshala Hare Krishna Spain Guadalajara

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Conferencia Anual de ISKCON Comunicaciones Europa Más de 60 delegados de diversos países europeos y de otros lugares del mundo, como Estados Unidos y Rusia, se reunieron en Nueva Vrajamandala del 26 al 30 de Mayo para el Congreso anual de ISKCON Communications. Los temas que se trataron incluyeron ISKCON y el Medio Ambiente, ISKCON y la Política e ISKCON y los Valores Éticos y Morales. Entre los conferenciantes de renombre estaban presentes Krishna Kshetra Swami Maharaja, Anuttama Dasa (Ministro de Comunicaciones de ISKCON) acompañado por su esposa Rukmini Devi Dasi, Shaunaka Rsi Dasa (Director del Oxford Centre for Hindu Studies), Radhika Ramana Dasa, Rasamandala Dasa, Mahaprabhu Dasa (Ministro Europeo de ISKCON Communications) y muchos otros. El último día los delegados fueron recibidos en Madrid por una representante de la Fundación Pluralismo y Convivencia, que les informó sobre las actividades del Gobierno Español y de la Fundación al respecto de sus actividades para fomentar las convivencia y el pluralismo en España entre diversas comunidades religiosas. La conferencia fue un éxito gracias a la excelente participación y al trabajo duro

de los devotos residentes de Nueva Vrajamandala, especialmente en el área de hospedería y de cocina. Es de resaltar la colaboración y el gran servicio que hicieron en la cocina Hari Chakra Dasa y Karunamaya Dasa, dirigiendo y cocinando muchas horas para asegurarse que todos los Vaisnavas presentes se fueran con ganas de volver a Nueva Vrajamandala. Parece que lo consiguieron.

Krishna Sanga Bhaktin Irina Usiatinskaya, apoyada por Mani Mañjari Devi Dasi, organizó a lo largo del año varios encuentros de fines de semana con niños y niñas de Nueva Vrajamandala y visitantes. Los niños disfrutan aprendiendo y jugando con Krishna en el centro, nutriendo así su relación con Krishna desde esta etapa tan importante de sus vidas.

Reunión de Jefes de Pujaris de ISKCON Europa

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Durante la primera semana de Julio tuvieron lugar en Nueva Vrajamandala las reuniones anuales de los Jefes del Departamento de Adoración de ISKCON Europa. La reunión estuvo presidida por el Ministro Mundial de Adoración de ISKCON, Nrisimha Kavaca Dasa, y congregó durante tres días a 20 representantes de países europeos.

Nueva Vrajamandala en los Medios de Comunicación Con motivo de la celebración de su 40 Aniversario, Nueva Vrajamandala está ha sido noticia en los medios de comunicación de la región. La Televisión de Castilla La Mancha, TV Guadalajara, la Cadena SER y el semanario La Tribuna de Guadalajara han hecho eco de la presencia y las actividades de la comunidad Hare Krishna en Brihuega.

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Festival de Panihati Durante el mes de Junio de 2019 se celebró el Primer Festival de Panihati en Nueva Vrajamandala. En esta ocasión se conmemora el célebre Festival organizado hace cerca de quinientos años por Raghunatha Dasa Goswami en el pueblo de Panihati. La biografía sagrada de Sri Caitanya titulada Sri Caitanya-caritamrta explica que Raghunatha Dasa Goswami recibió la compañía y la gracia divina de Sri Caitanya porque complació a Sri Nityananda y a la comunidad de devotos de Sri Caitanya en Bengala por medio de la celebración de este Festival. Si bien este Festival se menciona en el calendario anual Vaisnava, no todos los templos de ISKCON llevan a cabo una celebración memorable del evento. Con esta primera celebración los residentes de Nueva Vrajamandala pretenden que se establezca como otra tradición

anual en su comunidad. Rukmavati Devi Dasi fue la organizadora principal del evento.

Festival del Holy Name

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teatro sobre el Bhagavad-gita representada por los jóvenes del Bus Tour Europeo, varias danzas clásicas, y una charla de Yadunandana Swami acerca del 40 Aniversario de Nueva Vrajamandala y el Festival del Holy Name.

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Entre 150 y 200 devotos y otras personas invitadas se reunieron en Nueva Vrajamandala para celebrar la cuarta edición del ‘Festival del Holy Name’ los días 26, 27 y 28 de Julio, aprovechando la celebración del 40 Aniversario de Nueva Vrajamandala, a lo largo de este año. Devasekhara Dasa y Kalindi Garzón fueron los organizadores principales del evento. Entre los participantes se encontraban 50 jóvenes de múltiples nacionalidades que están participando en el Bus Tour europeo, organizado por Manorama Dasa y su esposa Jayasri Devi Dasi, directores del Ministerio de la Juventud de ISKCON. También participaron kirtaniyas y músicos de renombre como Vaiyasaki Dasa, Ojasvi Dasa y Amala Harinam Dasa, entre otros. Se cantaron los Santos Nombres de Krishna durante más de 24 horas a lo largo de todo el Festival. El Festival incluyó además una excelente obra de

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Festival del 40 Aniversario de Hare Krsna en Brihuega

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Como parte de las celebraciones del 40 Aniversario de Nueva Vrajamandala que se están llevando a cabo a lo largo de todo el año, el día 21 de Junio se llevó a cabo un hermoso Festival en el Parque de María Cristina, la plaza principal del municipio de Brihuega. El evento, presentado por Mahajana Dasa, de Argentina, comenzó con unas palabras del Sr. Alcalde de Brihuega, Luis Viejo, en el que expresó la importancia de la variedad de comunidades religiosas que hay en Brihuega. El Alcalde también apreció los 40 años de presencia de la comunidad Hare Krishna en el municipio. Tras las palabras pronunciadas por el Alcalde, Yadunandana Swami, como presidente de Nueva Vrajamandala agradeció y expresó afecto por las personas de Brihuega, por el Alcalde,, y por los visitantes que vienen al

pueblo, por la buena convivencia que se ha ido desarrollando a lo largo de estos 40 años. Asimismo habló acerca de los valores espirituales que aporta la comunidad Hare Krishna y aprovechó la oportunidad para invitar a todos los presentes a visitar cuando quieran Nueva Vrajamandala. Seguidamente, la profesora de danza Fátima Montero interpretó bellamente dos danzas Odissi, las cuales fueron seguidas con entusiasmo especial de algunas niñas del pueblo, que espontáneamente trataban de imitar la danza. El grupo de teatro consciente Vira Vira, proveniente de Barcelona y dirigido por Gundicha Dasa, representó la obra titulada ‘El Rey y el Ministro’ (‘Todo lo que hace Krishna es bueno’). Bhakta Alberto dirigió unas palabras de aprecio a la gente del pueblo y les invitó a la próxima celebración

de la Fiesta de la Vaca, que ya es popular en Brihuega. Finalmente un grupo de Kirtan con músicos de Cows in Love y otros músicos, dirigieron varios Kirtans dinámicos que hicieron moverse y bailar a muchos de los presentes. En la plaza se instalaron varios puestos, uno de distribución gratuita de prasadam preparado y servido expertamente por un equipo de cocineros (Premamurti Dasa, Karunamaya Dasa, Vipin Vihari Dasa, Tulasi Devi Dasi, Brajajanaranjana Dasa, Jiyada Nrsimha Dasa…), un puesto de libros y artículos de la India a cargo de Sudama Vipra Dasa y un puesto dedicado a la protección

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Encuentro en la Embajada de la India El 15 de Agosto una delegación de devotos de Nueva Vrajamandala acudió a la Embajada de la India en Madrid para la conmemoración del Día de la Independencia de la India. Al final del acto saludaron al Sr. Embajador, Shri Sanjay Verma y al Sr. Jefe de Misión Adjunto de la Embajada, Shri Madan Singh Bhandari. Ambos demostraron aprecio por la noble labor que ISKCON está llevando a cabo alrededor del mundo.

de la vaca con artesanía confeccionada por los propios vaqueros de Nueva Vrajamandala, Dina Sarana Dasa y Damodara Priya Devi Dasi. Se creó un ambiente muy hermoso en el festival, en el que participaron más de 200 personas, lo cual sienta unas bases para que se convierta en un evento anual en Brihuega. El Ayuntamiento de Brihuega montó el escenario, las sillas y puso un equipo de sonido a disposición de los organizadores del Festival.

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El día de Janmashtami el Excmo. Embajador de la India visitó Nueva Vrajamandala junto con una comisión de la embajada de la India.

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ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢṬAMĪ EN NUEVA VRAJAMANDALA

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Este año la celebración de Janmastami en Nueva Vrajamandala contó con la participación del Embajador de la India, Shree Sanjay Verma, acompañado por su esposa y por una delegación numerosa de la Embajada de la India. El Sr. Verma fue recibido por Bhakti Gauravani Goswami y por una delegación de devotos que les acompañaron durante las tres horas que estuvieron en Nueva Vrajamandala. La delegación de la Embajada expresó especial aprecio por lo bien que vieron la vaquería, por el talento artístico de varios miembros de Nueva Vrajamandala, específicamente en música y danza (i.e. Rama Kirtana Dasa Prabhu tocando el sitar e Indira Zurita en danza Odissi) y por el excelente prasada que tomaron en la pizzería. El Alcalde de Brihuega, D. Luis Viejo, también participó en parte de las celebraciones, incluyendo el Kirtan del principio de la noche. Asimismo, es de resaltar el hermoso vestido nuevo que regaló para Sri Sri Radha Govinda Candra, Partha Dasa Prabhu

ISKCON Tenerife

Retiro de Krishna Wisdown A mediados de Noviembre acogimos el primer retiro de devotos en el nuevo templo de Tenerife. Este retiro fue organizado por el programa de Kripamoya Prabhu “Krishna Wisdown”. Balarama Nityananda fue el encargado de hacer los arreglos y el templo de Tenerife ofreció sus instalaciones y el prasadam. Todos quedaron impresionados con la cocina del cocinero del nuevo restaurante Govindas Achyutagraja Prabhu.

Harinams en Tenerife Desde finales de Enero hemos tenido grupos de Harinam visitando Tenerife. Durante el carnaval de Tenerife se juntaron más de 30 devotos, 17 del grupo de Harinam Nitai Gauranga, 12 del grupo de Harinam de Vladivostok y otros devotos locales y visitantes. Es una gran fortuna contar con estos devotos que, durante casi dos meses, han realizado harinamas regularmente en diferentes localidades de la isla.

Maratón de Srila Prabhupada

JANMĀṢṬAMĪ

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Comenzamos el maratón en Tenerife con gran entusiasmo y buenos augurios para la distribución de los libros de Srila Prabhupada. El primer día distribuimos 1 colección de Srimad-Bhagavatam, 1 colección de Chaitanya Charitamrta, 2 Bhagavadgitas, 3 de los libros de SS Giriraj Swami y muchos calendarios y revistas de Janmashtami. Varios devotos de la comunidad se animaron y conseguimos acabar con el primer palet de Bhagavad-gitas ingleses que nos regaló el templo de Soho en Londres. El Grupo Chatur Hotels adquirió 750 Bhagavad-gitas para las habitaciones de sus hoteles en Tenerife y Fuerteventura.

Gaura Purnima El festival de Gaura Purnima fue muy especial. A pesar de que ya se habían marchado los devotos de los grupos de Harinam, pudimos juntar un buen grupo para salir a cantar por el paseo marítimo. La gente está muy familiarizada con los harinamas y les alegra vernos cantando y bailando. El resto del día lo dedicamos a los preparativos del

festival, cocina, decoración, etc. Cerramos el restaurante a las 16:00 horas y a las 17:00 empezamos con los bhajans. Justo antes de los bhajans tuvimos una ceremonia muy especial en la que se firmó el testamento de Bhakta Brian de Londres. Brian es un Nityabhakta, término que usamos cariñosamente para esos devotos que llevan tantos años (más de 40 en el caso de Brian) y que

Vegan MeetUp en Govinda’s Nuestra manager del Govinda’s, Julanyatra DD, junto con su amiga Petra Kavšek, organizaron un Vegan MeetUp en Govinda’s. Fue una fantástica experiencia y un medio de promoción estupendo. Fueron muchas las personas que participaron con diferentes platos veganos caseros. El plato ganador recibió un bono de 10 comidas en el Govinda’s. Las imágenes hablan más que las palabras.

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Culturas del Mundo en Puntagorda, La Palma Por segundo año consecutivo participamos en la feria de las Culturas del Mundo en Puntagorda. Programa organizado por el ayuntamiento de Puntagorda y el Cabildo de La Palma. Los devotos participamos con un stand de prasadam representando la India. Las colas en el stand no cesaron hasta bien entrada la noche. Una curiosidad de este evento es que el año pasado éramos el único stand con cucharas de madera y platos y vasos de papel. Siguiendo nuestro ejemplo, este año el ayuntamiento instauro el uso de estos utensilios en todos los stands del evento.

nunca se han iniciado. Él es parte de la familia de Tenerife desde hace ya muchos años y pasa largas temporadas con nosotros en Tenerife. Desde hace años era su deseo formalizar su testamento y dejar al Señor Jagannatha como heredero único. A pesar de ser un día entre semana, el templo se lleno de devotos que participaron entusiásticamente en las diferentes actividades.

ISKCON Tenerife

Jagannatha Nrisimha Chaturdasi El día de Nrisimha Chaturdasi el Señor Jagannatha manifiesta Su aspecto más fiero siempre dispuesto a proteger a Sus devotos. Ya es costumbre en Tenerife que el Señor Jagannatha vista Nrisimha vesha durante estas celebraciones. A pesar de ser viernes, el templo se lleno de

devotos locales y muchos devotos turistas que se unen a nuestras celebraciones. Estamos muy contentos de servir a la comunidad internacional de devotos que nos visitan durante sus vacaciones, ofreciéndoles actividades espirituales y el maravilloso prasadam del Restaurante Govinda’s.

V Día Internacional del Yoga en Adeje Uno de los eventos más esperados en el calendario del Sur de Tenerife es la celebración del Día Internacional del Yoga. El evento fue organizado en conjunto entre la Embajada de la India, el Ayuntamiento de Adeje y las principales escuelas de yoga de la isla. Comenzamos con una ceremonia de apertura en la que Bhaktidevi dasi invocó las bendiciones de los maestros espirituales mientras encendíamos las lamparas ceremoniales. A continuación se proyectó una Clase Magistral, del Ministerio de Ayurveda, Yoga y Naturopatía, Unani, Siddha y Homoeopatía (AYUSH) del Gobierno de la India. Seguidamente las escuelas tuvimos treinta minutos para realizar una demostración de nuestras prácticas de yoga. ISKCON Tenerife participó con una sesión de “Kirtan Yoga”. En el Stand de ISKCON se distribuyeron muchos libros y a la hora de la comida distribuimos muchos platos de prasadam. Por la tarde cerramos el día con una acompañada por más kirtan y una estupenda cena cortesía del ceremonia de Ganga pooja en la playa restaurante Govinda’s.

JANMĀṢṬAMĪ

El rezo Interreligioso por la Paz en el Fraile se ha establecido como un ejemplo de interculturalidad y convivencia. Con el apoyo del Cabildo de Tenerife y del Ayuntamiento de Arona, cada año mejora en infraestructura y cobertura mediática. El evento fue cubierto por El Telediario del canal autonómico y otros medios impresos. Al igual que en años anteriores, contamos con un stand informativo y como de costumbre participamos en la comida con halava y bolitas de coco mahaprasadam.

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VII Rezo Interreligioso por la Paz

X Ratha Yatra en Tenerife, Fiesta Oficial de las Américas

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Este año cumplimos 10 años de Ratha Yatras en Tenerife. Ya es fiesta oficial de Playa de las Américas y transporta a los turistas a las lejanas tierras de la India. El Ayuntamiento de Arona pone gran esmero en recrear el ambiente de la India en el área del festival con bonitas zonas chill out y muchas decoraciones. También contamos con una zona de stands con diferentes ofertas espirituales y orientales además del maravilloso prasadam del restaurante Govinda’s Este año tuvimos con nosotros a Su Santidad Purushatraya Swami de Brasil y a Su Santidad Haladhar Swami de Orisa, India. Comenzamos el evento con la proyección de la película “The Joy of Devotion” Un documental de Krisztina Danka en Inglés con subtítulos en Castellano. Ilustra la historía del movimiento Hare Krishna durante los últimos 50 años. Seguidamente tuvimos muestras de diversas danzas, Odissi a

cargo de Fátima Montero y Melinda Magyar. Khatak por Heena y Raju Teckchandani y jóvenes de la Comunidad Hindú de Tenerife Sur. La pareja mas dramática del yatra sorprendió a todos con una divertida pieza de teatro: “Drácula se Ilumina” Como ya es costumbre, el segundo día del festival estuvo dedicado al Arona Yogafest, un evento muy popular entre los practicantes del yoga. El domingo, ya por la tarde, llegaron el Señor Jagannatha y Sus hermanos Baladev y Subadra Mayi en sendos descapotables al estilo más chic. Tras la ceremonia de los cocos, la carroza con Sus Señorías recorrió la avenida principal de Playa de las Américas “La Milla de Oro”. La procesión fue muy animada con los kirtans del grupo de harinams Nitai Gauranga que volaron en exclusiva para el Ratha Yatra. Como broche se sirvió un banquete vegetariano a los más de quinientos participantes.

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JANMĀṢṬAMĪ EN TENERIFE Para Janmashtami el templo se vistió con sus mejores galas de manos de Bhakta Rostyslav y Bhaktin Khrystyna. S.S. Yadunandana Swami dio una fantástica charla sobre el advenimiento del Señor Krishna. Para el aratik de media noche el templo estaba lleno de devotos e invitados. Las deidades se veían magníficas en Sus nuevos trajes cortesía de los devotos de Abudabi.

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“Sounds of Unity”un proyecto Erasmus+ Durante el mes de Septiembre, y con la ayuda de nuestro amigo Jaramara Prabhu, realizamos nuestro primer proyecto Erasmus+ “Sounds of Unity”. El proyecto se llevó a cabo en el Albergue de Tefía en Fuerteventura. En el mismo participaron mas de 40 jovenes de diferentes países de Europa. Durante la semana que duró el proyecto realizamos muchas actividades y talleres. Un día aprovechamos una salida a las grandes playas de Corralejo para realizar un Maha Harinama en el centro de la población. Todos quedaron encantados con el proyecto y con ganas de más.

ISKCON Valencia Durante esta temporada en el Templo de Valencia hemos continuado con nuestro habitual festival de domingo que desde hace tres años realizamos de manera constante, en el mismo estamos realizando un estudio sistemático de la Bhagavad Gita dictado principalmente por Tirtharaja Dasa, en este momento estamos finalizando el capítulo

nueve del mismo. Un día a la semana también llevamos a cabo un programa de bhajans, donde pretendemos mejorar en este servicio y ampliar el repertorio de canciones además de indagar en su contenido espiritual. Otro programa que seguimos es el estudio de la literatura trascendental legada por Srila

Prabhupada, una vez a la semana nos juntamos para leer y discutir acerca de los tópicos espirituales que contienen. Comenzamos con el Upadesamrta, al que le siguió el Sri Isopanisad, en la actualidad es el libro Las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu el que nos ocupa.

JANMĀṢṬAMĪ

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ISKCON Tenerife

“Live your life in such a way that those who know you but don’t know God, will come to know God because they know you.” “Anyone can find the dirt in someone. Be the one that finds the gold.” “It is strange that sword and words have the same letters.” “Even more strange is that they have the same effect if not handled properly.” “Watch your thoughts, they turn into words. Watch your words, they turn into actions. Watch your actions, they turn into habits. Watch your habits, they turn into character. Watch your character, it turns into your destiny.’ It all begins with a thought.” “We must find positivity in the bleakest situations and live by the principle of gratitude” “Worry never robs tomorrow of its sorrow, it only saps today of its joy.”

― Gaur Gopal Das, Life’s Amazing Secrets: How to Find Balance and Purpose in Your Life

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Bg 2.20 - Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.

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Bg 2.24 - Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.

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Bg 2.26 - Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!

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Bg 2.29 - Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.

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Bg 2.30 - ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.

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Bg 2.39 - Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras.

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Bg 2.47 - Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber.

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Bg 2.49 - ¡Oh, Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros.

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Bg 2.53 - Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina.

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g i b r a l t a r Bg 2.54 - Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina?

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Bg 2.55 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser.

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g i b r a l t a r Bg 2.56 - Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable.

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Bg 2.57 - En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.

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Bg 2.58 - Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.

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Bg 2.59 - Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.

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Bg 2.63 - De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.

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Bg 2.65 - Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.

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Bg 2.66 - Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?

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Bg 2.67 - Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre.

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Bg 2.72 - Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios.

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Bg 3.1: Arjuna dijo: ¡Oh, Janārdana!, ¡oh, Keśava!, si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué quieres hacerme participar en esta horrible guerra?

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Bg 3.3: La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, inmaculado Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensión filosófica empírica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional.

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Bg 3.4: Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse de trabajar, ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la renunciación.

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Bg 3.5: Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento.

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Bg 3.6: Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante.

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(80) 23471956 or 23578346/ Fax: (80) 23578625/ manjunath36@iskconbangalore.org Bangalore, Karnataka — ISKCON Sri Jagannath Mandir, No. 5 Sripuram, 1st cross, Sheshadripuram, Bangalore 560 020/ Tel. 9901060738 or 9886709603/ varada.krsna.jps@pamho.net Baroda, Gujarat — Hare Krishna Land, Gotri Rd., 390 021/ Tel. (265) 2310630 or 2331012/ iskcon.baroda@pamho.net Beed, Maharashtra — Saint Sawata Mali Chowk, Mondha Road, Beed 431 122/ Tel. (2442) 231799 or 233054 Belgaum, Karnataka — Shukravar Peth, Tilak Wadi, 590 006/ Tel. (831) 2436267 or 2400108/ devamrita.rns@pamho.net ◆ Bhubaneswar, Odisha — N.H. No. 5, IRC Village, 751 015/ Tel. (674) 2553517, 2553475, or 2554283/ gm.iskconbbsr.ggs@pamho.net Brahmapur, Odisha — Hare Krishna Temple, NH-5, Brahmapur, Dist. Ganjam, 760 008/ Tel. (680) 2116100 or 9437179400/ pancharatna.gkg@pamho.net Brahmapur, Odisha — Sri Ram Govinda Mandir, Aska Rd., at Post Ankuspur, Brahmapur, Dist. Ganjam, 761 100/ Tel. 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(22) 23665500/ Fax: (22) 23665555/ info@radhagopinath.com Mumbai, Maharashtra — Shristhi Complex, Mira Rd. (E), opposite Royal College, Dist. Thane, 401 107/ Tel. (22) 28454667 or 28454672/ Fax: (22) 28454981/ jagjivan.gkg@pamho.net Mysore, Karnataka — #31, 18th Cross, Jayanagar, 570 014/ Tel. (821) 2500582 or 6567333/ mysore.iskcon@gmail.com Nagpur, Maharashtra — Bharatwada Road, Near Golmohar Nagar, Ramanuja Nagar, Kalamana Market, Nagpur 440 008/ Tel. 937015638, 9371064102 or 9423635311/ iskcon.nagpur@pamho.net Nellore, AP — ISKCON City, Hare Krishna Rd., 524 004/ Tel. (861) 2314577 or (92155) 36589/ sukadevaswami@gmail.com ◆ New Delhi — Hare Krishna Hill, Sant Nagar Main Rd., East of Kailash, 110 065/ Tel. (11) 2623-5133, 4, 5, 6 or 7/ Fax: (11) 2621-5421/ delhi@pamho.net; Guesthouse: guest.house.new.delhi@pamho.net New Delhi — 41/77, Punjabi Bagh (West), 110 026/ Tel. (11) 25222851 or 25227478/ iskcon.punjabi.bagh@pamho.net Noida, UP — A-5, Sector-33, 201 301 (Opposite NTPC office)/ Tel. (120) 2506211

Pandharpur, Maharashtra — Hare Krishna Dhama, East Bank of Chandrabhaga River, Pandharpur, Dist. Solapur, 413 304/ Tel. (2186) 267242 or 267266, or 9423335991/ iskcon.pandharpur@pamho.net Patna, Bihar — Sri Sri Banke Bihariji Mandir, Golok Dham, Budha Marg, Patna-1/ Tel. (612) 2220794, 2687637, or 2685081; or 09431021881/ Fax: (612) 2205929/ krishna.kripa.jps@pamho.net Pune, Maharashtra — 4 Tarapoor Rd., Camp, 411 001/ Tel. (20) 41033222 or 41033223/ nvcc@iskconpune.in Puri, Odisha — Bhakti Kuti, Swargadwar, 752 001/ Tel. (6752) 231440 Rajahmundry, AP — Hare Krishna Land, Goutami Ghat, 533 101/ Tel. (883) 2442277 or 2442288/ gopinathdasa@yahoo.com Rajkot, Gujarat — Sri Sri Radha Neelmadhav Dham, Kalawad Rd., opposite Kankot Patiya, Mota Mava, 360 005/ Tel. 9898550185/ vaishnavseva@yahoo.co.in Raipur, Chhatisgarh — Hare Krishna Land, Alopi Nagar, Opposite Maharshi Vidyalaya, Tatibandh, Raipur 492 001/ Tel. (771) 5037555/ iskconraipur@yahoo.com Ranaghat, WB — Gourdham, Habibpur, Ranaghat, Dist. Nadia, 741 403/ Tel. (3473) 281150 or 281226/ shyamrup.jps@pamho.net Salem, TN — ISKCON, Hare Krishna Land, Karuppur 636 012/ Tel. (427) 2001686/ iskcon.salem@pamho.net Secunderabad, AP — 27 St. John’s Rd., 500 026/ Tel. (40) 780-5232/ Fax: (40) 814021 Silchar, Assam — Ambikapatti, Silchar, Dist. Cachar, 788 004/ Tel. (3842) 34615 Siliguri, WB — ISKCON Road, Gitalpara, 734 406/ Tel. (353) 426619, 539046, or 539082/ Fax: (353) 526130 Solapur, Maharashtra — Amruta Apartment, Old Akalkot Nagar, Dist. Solapur, 413 005/ Tel. 9371178393/ shursendas@yahoo.co.in Srirangam, TN — 103 Amma Mandapam Rd., Srirangam, Trichy 620 006/ Tel. (431) 2433945/ iskcon_srirangam@yahoo.co.in Surat, Gujarat — Ashram Rd., Jahangirpura, 395 005/ Tel. (261) 276-5891 or 276-5516/ surat@pamho.net Thiruvananthapuram, Kerala — Hospital Rd., Thycaud, 695 014/ Tel. (471) 2328197/ jsdasa@yahoo.co.in Tirunelveli, TN — 10B Tiruvananthapuram, Near Vannarapettai Circle, 627 002/ Tel. (462) 2501640 Tirupati, AP — K.T. Rd., Vinayaka Nagar, 517 507/ Tel. (877) 2231760 or 2230009/ revati.raman.jps@pamho.net; Guestouse: guesthouse.tirupati@pamho.net Udhampur, J&K — Srila Prabhupada Ashram, Srila Prabhupada Marg, Srila Prabhupada Nagar, 182 101/ Tel. (1992) 270298/ info@iskconudhampur.com Ujjain, MP — 35–37 Hare Krishna Land, Bharatpuri, 456 010/ Tel. (734) 2535000 or 2531000,or 9300969016/ Fax: (734) 2536000/ iskcon.ujjain@pamho.net Vallabh Vidyanagar, Gujarat — Opp. B&B Polytechnic, Mota Bazaar, Dist. Anand, 388 120/ Tel. (26192) 230796 or 233012/ iskcon.vvnagar@pamho.net Varanasi, UP — ISKCON, B 27/80 Durgakund Rd., Near Durgakund Police Station, Varanasi 221 010/ Tel. (542) 276422 or 222617 Vellore, TN — Chennai Ext. Centre, 10–12, 10th East Cross Rd., Gandhi Nagar, 632 006 Vijayawada, AP — Venkatapalem Karakatta Rd., Undavalli Village, Tadepalli Mandal, Vijayawada, Guntur Dist. 522 501/ Tel. (8645) 272513/ mmdasiskconvijayawada@gmail.com Visakhapatnam, AP — Hare Krishna Land, Sagaranagar-45 (City office and mail: Plot No. 52, Pandurangapuram Beach Rd., Visakhapatnam 530 043)/ Tel. (891) 2528376 or 6537625/ samba.jps@pamho.net; Guesthouse: guesthouse.vizag@pamho.net ◆ Vrindavan, UP — Krishna-Balaram Mandir, Bhaktivedanta Swami Marg, Raman Reti, Mathura Dist., 281 124/ Tel. & fax: (565) 2540728/ iskcon.vrindavan@pamho.net; (Guesthouse) Tel. (565) 2540022/ ramamani@sancharnet.in Warangal, AP — Mulugu Rd., Ayappa Pidipally, 506 007/ Tel. (8712) 426182 RURAL COMMUNITIES Ahmedabad District, Gujarat (Hare Krishna Farm) — Katwada (contact ISKCON Ahmedabad) Assam — Karnamadhu, Dist. Karimganj Chamorshi, Maharashtra — 78 Krishnanagar Dham, Dist. Gadhachiroli, 442 603/ Tel. (218) 623473 Hyderabad, AP (New Naimisaranya Farm) — P. O. Dabilpur Village, Medchal Tq., R.R. Dist., 501 401/ Tel. (40) 65520070 or 9440057263/ naimisaranya@pamho.net Indore, MP (Krishna-Balarama Mandir) — Hare Krishna Vihar, Nipania Village/ Tel. (731) 572794 Mayapur, WB — (contact ISKCON Mayapur) Puri, Odisha — ISKCON, Bhaktivedanta Ashram, Sipasirubuli, 752 001/ Tel. (6752) 230494 Surat, Gujarat — Bhaktivedanta Rajavidyalaya, Krishnalok, Surat-Bardoli Rd. Gangapur, P. O. Gangadhara, Dist. Surat, 394 310/ Tel. (02622) 63546 Vrindavan, UP — Vrinda Kund, Nandagaon, Dist. Mathura, U.P. Yamunanagar, Haryana — ISKCON-Hare Krishna Dham, Hare Krishna Marg, Raghunathpuri, Yamuna Nagar 135001/ Tel. (01732) 321001 or (mobile) 09355330775/ vishu_bakshi05@yahoo.co.in ADDITIONAL RESTAURANT Kolkata, WB — Govinda’s, ISKCON House, 22 Gurusaday Rd., 700 019/ Tel. (33) 24866922 or 24866009

MALAYSIA Bahau — 156 Taman Sornam, Bahau 72100, Negeri Sembilan/ Tel. +60 (6) 481-4350 or 454-8982/ paramanandakp@yahoo.com Bukit Mertajam — 429 Jalan Sungai Rambai, 14000 Bukit Mertajam/ Tel. +60 (4) 538-1276/ arumugam@notes.asemal.com.my Ipoh — 15-H Jalan Lang, Jalan Padang, Tembak, 30000 Ipoh Perak, Darul Ridzuan/ Tel. +60 (5) 506-1601 Klang — No. 20, Lorong Besi 4, Off Jl. Teluk Pulai, Selangor D.E., 41100/ Tel. +60 (12) 6342464, (12) 3179206 or (603) 33712060/ ramram991@yahoo.com Kuala Lumpur — Lot 9901, Jalan Awan Jawa, Taman Yarl, 58200 Kuala Lumpur/ Tel. +60 (3) 7980-7355/ Fax: +60 (3) 7987-9901/ president@iskconkl.com Kuching — Lot 680, Block 250, Lorong Ketitir 3, Batu Kawa, 93250 Kuching, Sarawak/ Tel. +60 (82) 688-708/ kripa@tm.net.my Penang — 43A Jalan Kebun Bunga, 11350 Penang/ Tel. +60 (4) 229-5958/ isana_gauranga@hotmail.com Prai — 3051 Lorong Jelawat 4, Seberang Jaya, 13700 Prai/ Tel. +60 43808897 or 43809989/ Fax: 43808898/ kaleshadas@gmail.com Seremban — 28/7J Taman Desa, Temiang, 70200 Seremban, Negeri Sembilan (mail: 14 RJ 1/1, Taman Rasah Jaya, 70300 Seremban, Negeri Sembilan)/ Tel. +60 (6) 765-1379/ ppnada@tm.net.my Sungei Petani — Lot 46, Jalan 1/6, Taman Sri Wang, 08000 Sungei Petani/ abbay_143@hotmail.com Taiping — 24 Lorong Panglima (Cator Ave.), Assam Kumbang, 34000 Taiping, Perak D.R. (mail: 590 Jalan Wat Siam, Kampung Pinang, 34600 Kamunting, Taiping, Perak)/ Tel. +60 (5) 807-9702 or 808-1475 Teluk Intan — Jalan Sungai Manik, 36000 Teluk Intan, Perak/ Tel. +63 (32) 83254

OTHER COUNTRIES

Alaminos, Philippines — 3rd/4th Floors, Donato’s Trading Building, F. Fule Street, Alaminos, Laguna 4001/ Tel. +63 (49) 5672104 or 9106576483/ iskcon.philippines@yahoo.com Bangkok, Thailand — Soi 3, Tanon Itsarapap, Toonburi/ Tel. +66 29445346, 814455401 or 897810623/ swami.bvv.narasimha@pamho.net

Many temples have their own websites, which you can find at our online directory: http://directory.krishna.com. Telephone numbers include country codes, identified by a +. To save space, we’ve skipped the codes for North America (1) and India (91). For information on international calling, go to www.howtocallabroad.com. ◆ Temples with restaurants or dining.

188

Chittagong, Bangladesh — Caitanya Cultural Society, 23 Nandan Kanan, N. N. Paul Blvd./ Tel. + 880 (31) 610822 Chittagong, Bangladesh — Sri Krishna Mandir, in front of Afmi Plaza, Prabartak Sangha (mail: P. O. Box 440)/ Tel. +880 (31) 2551950, 610822; or 1819395948/ iskconctg@gmail.com Colombo, Sri Lanka — 188 New Chetty St., Colombo 13/ Tel. +94 (11) 2433325/ Fax: +94 (11) 2471099/ iskcon@slt.lk Denpasar, Indonesia — Radha-Rasesvara Mandir, Jl. Tanah Putih, Gg. Tanah Ayu, Blumbungan, Sibang Gede, Abiansemal, Badung, Bali, 80352/ Tel. +62 (361) 228391, 462596, or 3145052/ Fax: (361) 467722/ iskcon_id@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 5 Chandra Mohon Basak St., Banagram, 1203/ Tel. +880 (2) 236249/ Fax: (2) 837287/ iskcon_bangladesh@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 79 Swamibag, Dhaka-11/ Tel. +880 (2) 7122747 or 7122488/ info@iskconbd.org Hong Kong — 6/F Oceanview Court, 27 Chatham Rd. South (mail: P.O. Box 98919)/ Tel. +852 2739-6818/ Fax: +852 (2) 724-2186/ iskcon.hong.kong@pamho.net Jakarta, Indonesia — Yayasan Radha-Govinda, P.O. Box 2694, Jakarta Pusat 10001/ Tel. +62 (21) 489-9646/ matsyads@bogor.wasantara.net.id Jessore, Bangladesh — Nitai Gaur Mandir, Kathakhali Bazaar P. O., Panjia Jessore, Bangladesh — Sri Rup-Sanatan Smriti Tirtha Mandir, Ramshara, Magurahat P. O., Abhaynagar Kathmandu, Nepal — Budhanilkantha (mail: GPO Box 3520)/ Tel. +977 (1) 4373790 or 4373786/ Fax: (1) 414409 (Attn: ISKCON)/ iskconkathmandu@gmail.com Mandalay, Myanmar — ISKCON Sri Krishna Temple, Corner of 19th Thukha St., Nanshe, Mandalay/ sdas108@hotmail.com Manila, Philippines — #9105 Banuyo St., San Antonio Village, Makati City/ Tel. & fax: +63 (2) 8901947; Tel. +63 (2) 8963357/ iskconmanila@yahoo.com Myitkyina, Myanmar — ISKCON Sri Jagannath Temple, Bogyoke St., Shansu Taung, Myitkyina, Kachin State/ mahanadi@mptmail.net.mm Osafia, Israel — P. O. Box 2232, Osafia Village 30090/ Tel. +972 (4) 839-2876 Osaka, Japan — 1-1-17 Katamachi, Miyakojima-ku, Osaka 534-0025/ Tel. +81 (6) 6352-0729 Sylhet, Bangladesh — Yugal Tila, Kajalshah, Opp. Osmani Medical College, Gate No. 1, Sylhet 03100/ Tel. +880 821721358, 1711478190, or 1718781144/ info@iskconsylhet.com Tai Pei City, Taiwan — Zhong Xiao East Rd., Sec 2, Lane 39, Alley 2, No 3, 2F/ Tel. +886 (2) 2395-6010 or 2395-6715/ bhavna@ms22.hinet.net Tokyo, Japan — 2-23-4 Funabori, Edogawa-ku, Tokyo 134-0091/ Tel. +81 (3) 3877-3000/ iskcon.new.gaya.japan@gmail.com Yogyakarta, Indonesia — P. O. Box 25, Babarsari YK, DIY RURAL COMMUNITIES Bangladesh (Kulaura) — Rangirkul Bidyashram, Kulaura, Dist. Moulvibazar/ Fax: +880 (8624) 88035 Bangladesh (Sri Pundarika Dhama) — Mekhla, Hathazari, Dist. Chittagong/ Tel. +880 (31) 610822 Bangladesh (Comilla) — Jagannathpur, Comilla Indonesia (Govinda Kunja) — (contact ISKCON Jakarta) RESTAURANTS Tokyo — Vegetable-Kitchen Govinda’s, 5-17-10 Nakano, Nakano-ku, Tokyo 164-0001/Tel. +81 (3) 3387-8998; govindas_murata@yahoo.co.jp Tokyo — Devadeva Cafe, 2-14-7 Kichijoji-Honcho, Musashino-City, Tokyo/ Tel. +81 (422) 21-6220; info@devadevacafe.com

EUROPE

UNITED KINGDOM AND IRELAND

Belfast, Northern Ireland — Sri Sri Radha-Madhava Mandir, Brooklands, 140 Upper Dunmurray Lane, BT17 OHE/ Tel. +44 (28) 9062 0530/ hk.temple108@gmail.com Birmingham, England — 84 Stanmore Rd., Edgbaston B16 9TB/ Tel. +44 (121) 420 4999/ birmingham@iskcon.org.uk Cardiff, Wales — The Soul Centre, 116 Cowbridge Rd., East Canton CF11 9DX/ Tel. +44 (29) 2039 0391/ the.soul.centre@pamho.net Coventry, England — Kingfield Rd., Coventry (mail: 19 Gloucester St., Coventry CV1 3BZ)/ Tel. +44 (24) 7655 2822 or 5420/ haridas.kds@pamho.net ◆ Dublin, Ireland — 83 Middle Abbey St., Dublin 1/ Tel. +353 (1) 661 5095/ dublin@krishna.ie; Govinda’s: info@govindas.ie Lesmahagow, Scotland — Karuna Bhavan, Bankhouse Rd., Lesmahagow, Lanarkshire, ML11 0ES/ Tel. +44 (1555) 894790/ Fax: +44 (1555) 894526/ karunabhavan@aol.com Leicester, England — 21 Thoresby St., North Evington, LE5 4GU/ Tel. +44 (116) 276 2587/ pradyumna.jas@pamho.net ◆ London, England (city) — 10 Soho St., W1D 3DL/ Tel. +44 (20) 7437-3662; residential /pujaris, 7439-3606; shop, 7287-0269; Govinda’s Restaurant, 7437-4928/ Fax: +44 (20) 7439-1127/ london@pamho.net ◆ London, England (country) — Bhaktivedanta Manor, Dharam Marg, Hilfield Lane, Watford, Herts, WD25 8EZ/ Tel. +44 (1923) 851000/ Fax: +44 (1923) 851006/ info@krishnatemple.com; Guesthouse: bmguesthouse@krishna.com London, England (south) — 42 Enmore Road, South Norwood, SE25 5NG/ Tel. +44 7988857530/ krishnaprema89@hotmail.com London, England (Kings Cross) — 102 Caledonian Rd., Kings Cross, Islington, N1 9DN/ Tel. +44 (20) 7168 5732/ foodforalluk@aol.com Manchester, England — 20 Mayfield Rd., Whalley Range, M16 8FT/ Tel. +44 (161) 226 4416/ contact@iskconmanchester.com Newcastle-upon-Tyne, England — 304 Westgate Rd., NE4 6AR/ Tel. +44 (191) 272 1911 ◆ Swansea, Wales — 8 Craddock St., SA1 3EN/ Tel. +44 (1792) 468469/ iskcon.swansea@pamho.net (rest: govin–das@hotmail.com) RURAL COMMUNITIES Upper Lough Erne, Northern Ireland — Govindadwipa Dhama, Inisrath Island, Derrylin, Co. Fermanagh, BT92 9GN/ Tel. +44 (28) 6772 3878/ govindadwipa@pamho.net London, England — (contact Bhaktivedanta Manor) Programs are held regularly in more than forty other cities in the UK. For information, contact ISKCON Reader Services, P.O. Box 730, Watford WD25 8EZ, UK; www.iskcon.org.uk ADDITIONAL RESTAURANTS Dublin, Ireland — Govinda’s, 4 Aungier St., Dublin 2/ Tel. +353 (1) 475 0309/ Fax: +353 (1) 478 6204/ info@govindas.ie Dublin, Ireland — Govinda’s, 18 Merrion Row, Dublin 2/ Tel. +353 (1) 661 5095/ praghosa.sdg@pamho.net

GERMANY Berlin — Schoeneicher Str. 18, Ecke Konrad Wolf St., (M5 tram station: Freienwalder Strasse) Berlin 13055/ Tel. +49 (30) 44357296/ info@krishna-is-cool.de ◆ Cologne — Taunusstr. 40, 51105/ Tel. +49 (221) 8303778/ keshava@gauradesh.com Hamburg — Eiffestrasse 424, 20537/ Tel. +49 (40) 4102848/ vaidac@aol.com Heidelberg — Forum 5, Wohnung 4, 69126/ Tel. & fax: +49 (6221) 384553/ info@iskcon-heidelberg.de Leipzig — Stöckelstrasse 60, 04347/ Tel. +49 (341) 2348055/ sadbhuja108@googlemail.com Munich — Wachenheimer Strasse 1, 81539/ Tel. +49 (89) 68800288/ iskcon.muenchen@krishnatempel.de Trier — Boecking Str. 4a, 55767 Abentheuer/ Tel. +49 (6782) 980436/ Fax: +49 (6782) 980437/ info@goloka-dhama.de Wiesbaden — Aarstrasse 8B, 65329 Burg Hohenstein/ Tel. +49 (6120) 904107/ iskcon.wiesbaden@web.de RURAL COMMUNITY Passau (Simhachalam) — Zielberg 20, 94118 Jandelsbrunn/ Tel +49 (8583) 316/ info@simhachalam.de ADDITIONAL RESTAURANT Cologne — Govindam, Roonstrasse 3, 50674 Köln

HUNGARY Budapest — III. Lehel Street 15–17 (Csillaghedy), 1039 Budapest/ Tel. +36 (1) 391-0435 or 397-5219/ Fax: (60) 514114/ budapest@pamho.net Eger — Szechenyi u. 64, 3300 Eger/ Tel. +36 (36) 313-761/ eger@pamho.net Pecs — Damjanich u. 22, 7624 Pecs/ Tel. +36 (72) 515-991/ Fax: (72) 313-771/ pecs@pamho.net RURAL COMMUNITY Somogyvamos — Krsna-völgy, Fö u. 38, 8699 Somogyvamos/ Tel. & fax: +36 (85) 540-002 or 340-185/ info@krisnavolgy.hu

RESTAURANT Budapest — Govinda Restaurant, Vigyazo Ferenc St. 4, 1051 Budapest/ Tel. +36 (1) 269-1625 or 302-2284/ Fax: (01) 473-1310

ITALY Bergamo — Villaggio Hare Krishna (da Medolago strada per Terno d’Isola), 24040 Chignolo d’Isola (BG)/ Tel. +39 (035) 4940705/ Fax: +39 (035) 199622233/ villagio.hare.krsna@hare.krsna.it ◆ Rome — Govinda Centro Hare Krsna, via Santa Maria del Pianto, 16, 00186/ Tel. +39 (06) 68891540/ govinda.roma@harekrsna.it Vicenza — via Roma 9, 36020 Albettone (VI)/ Tel. +39 (0444) 790573/ Fax: +39 (0444) 790581/ prabhupadadesh@pamho.net RURAL COMMUNITY ◆ Florence (Villa Vrindavan) — via Scopeti 108, 50026 San Casciano in Val di Pesa (Fl)/ Tel. +39 (055) 820054/ Fax: +39 (055) 828470/ isvaripriya@libero.it ADDITIONAL RESTAURANT Milan — Govinda’s, via Valpetrosa 5, 20123/ Tel. +39 (02) 862417

SPAIN

◆ Alicante — Avenida Pais Valencia no 5, San Vicente del Raspeig / Tel. +34 966 082 740/ info@krsnacuisine.com ◆ Barcelona — Plaza Reial 12, Entlo 2, 08002/ Tel. +34 933 025 194/ templobcn@hotmail.com ◆ Madrid — Espíritu Santo 19, 28004/ Tel. +34 915 213 096 ◆ Málaga — Ctra. Alora, 3, Int., 29140 Churriana/ Tel. +34 952 621 038/ info@harekrishnamalaga.com ◆ Tenerife — Av. Rafael Puig Lluvina,32 Parque Santiago 2, 330, 38660 Playa de las Americas-Arona Tel. +34 922 715 384/ 635 172 411 / email: info@iskcontenerife.es Valencia — Avenida Blasco Ibañez, 11, 46920 Mislata/ Tel. +34 644 40 93 86/ contacto@harekrishnavalencia.com RURAL COMMUNITIES ◆ Brihuega (New Vrajamandala) — (Santa Clara) 19411 Brihuega / Tel. +34 949 280 436 Gavilanes — Ctra. Gavilanes, Km 1, Paraje del Tudon, Gavilanes, Avila / Tel. +34 609 239 172

SWEDEN

◆ Gothenburg — Karl Johansgatan 57, SE-414 55, Göteborg/ Tel. +46 (31) 421642/ info@harekrishnagoteborg.com Grödinge — Radha-Krishna Temple, Korsnäs Gård, 14792 Grödinge/ Tel. +46 (8) 53029800/ Fax: +46 (8) 53025062/ bmd@pamho.net ◆ Lund — Bredgatan 28, 222 21/ Tel. +46 (46) 399500; Restaurant: +46 (46) 120413/ Fax: +46 (46) 188804/ locan@bbt.se ◆ Stockholm — Fridhemsgatan 22, 11240/ Tel. +46 (8) 654-9002/ Fax: +46 (8) 650-8813/ Restaurant: Tel. & fax: +46 (8) 654-9004/ lokanatha@hotmail.com RURAL COMMUNITY Järna — Almviks Gård, 153 95/ Tel. +46 (8551) 52050/ Fax: +46 (8551) 52060/ info@almviksgard.se ADDITIONAL RESTAURANT Malmo — Govinda’s, Brogatan 11, 211 44 Malmo/ Tel. +46 (732) 306663

OTHER COUNTRIES Amsterdam, The Netherlands — Van Hilligaertstraat 17, 1072 JX/ Tel. +31 (20) 675-1404/ Fax: +31 (20) 675-1405/ contact@amsterdhama.nl ◆ Bratislava, Slovakia — Druzstevna 22, Marianka, Bratislava 900 33/ Tel. +421 (903) 617031/ bratislava@pamho.net Cakovec, Croatia — Radnicka 2, Svaska ves, 40000 Cakovec/ Tel. & fax: +385 (40) 334312 Copenhagen, Denmark — Skjulhøj Alle 44, 2720 Vanløse, Copenhagen/ Tel. +45 4828 6446/ Fax: +45 4828 7331/ iskcon.denmark@pamho.net Helsinki, Finland — Ruoholahdenkatu 24 D (Ill krs) 00180/ Tel. +358 (9) 694-9879 or -9837/ harekrishna@harekrishna.fi Karlovac, Croatia — Set. Dr. Franje Tudmana 5a, Karlovac 47000/ Tel. & fax: +385 (47) 600601/ info@avadhuta.hr Kaunas, Lithuania — 37, Savanoryu pr., 3000/ Tel. +370 (7) 22-2574 or 26-8953/ Fax: +370 (7) 70-6642/ krsna.info@gmail.com Kokosovce, Slovakia — Abranovce 60, 08252 Kokosovce/ Tel. +421 (51) 7798482 Langenthal, Switzerland — Gaura Bhaktiyoga Center, Dorfgasse 43, 4900 Langenthal/ Tel. +41 62 922 05 48/ gaura.bhaktiyoga.center@gmx.ch ◆ Lisbon, Portugal — Rua Dona Estefania, 91 R/C 1000 Lisboa/ Tel. & fax: +351 (1) 314-0314 or 352-0038 ◆ Ljubljana, Slovenia — Zibertova 27, 1000/ Tel. +386 (1) 4312319 or 4312124/ Fax: +386 (61) 310815/ ananta.rns@pamho.net Osijek, Croatia — Ivana Gundulica 9, 31000 Osijek/ Tel. +385 (31) 202759 Oslo, Norway — Roahagan 1D, Oslo 0754/ Tel. +47 (22) 062266/ gaurahari.sdha@pamho.net Paris, France — 230 Avenue de la Division Leclerc, 95200 Sarcelles Village/ Tel. +33 682590079/ paris@pamho.net Porto, Portugal — Rua S. Miguel 19, 4050-560 (mail: Apartado 4108, 4002-001)/ Tel. & fax: +351 (222) 007-223/ oriente.porto@gmail.com Prague, Czech Republic — Postal address: Hare Krishna Temple, Luzce 48, 267 18, post office Karlstejn, Czech Republic — (for directions: http://harekrsna.cz/cvs/how_get_there)/ Tel. +420 311 516 558 or +420 603 205 991/ info@harekrsna.cz Pula, Croatia — Vinkuran centar 58, 52000 (mail: P.O. Box 16)/ Tel. & fax: +385 (52) 573581 ◆ Radhadesh, Belgium — Chateau de Petite Somme, 6940 Septon-Durbuy/ Tel. +32 (086) 322926 (restaurant: 321421)/ Fax: +32 (086) 322929/ radhadesh@pamho.net ◆ Riga, Latvia — Krishyana Barona 56, Riga LV1011/ Tel. +371 67272490 or 29513891/ Fax: +371 67272491/ iskcon@balticom.lv Rijeka, Croatia — Ivana Zajca 6/2, 51000 Rijeka (mail: P.O. Box 61)/ Tel. +385 (98) 697436/ info@harekrsna-ri.com Sarajevo, Bosnia-Herzegovina — Prosorska 11, 71000/ Tel. +387 (33) 644 387/ templesarajevo@yahoo.com Skopje, Macedonia — Centar za Vedski Studii, ul. 31, 33 1000 Skopje/ Tel. +389 23061846/ info@harekrishna.mk Sofia, Bulgaria — 4 J. Kjuri Str., 1113 Sofia/ Tel. +359 (2) 9719714/ iskcon@harekrishnabg.com Sofia, Bulgaria — 119 Kliment Ohridski Str., kv. Malinova Dolina/ Tel. +359 (2) 9616050/ oks_sofia@abv.bg ◆ Tallinn, Estonia — Luise St. 11a, 10142/ Tel. +372 6460047/ info@harekrishna.ee Timisoara, Romania — Porumbescu 92, 1900/ Tel. & fax +40 (56) 154776/ Vilnius, Lithuania — 23-1, Raugyklos G, 2024/ Tel. +370 (5) 2135218/ vilnius@pamho.net Warsaw, Poland — Mysiadlo k. Warszawy, 05-500 Piaseczno, ul. Zakret 11/ Tel. +48 (22) 750-7797 or -8247/ Fax: +48 (22) 750-8249/ kryszna@post.pl Wroclaw, Poland — ul. Brodzka 157, 54-067 Wroclaw/ Tel. & fax: +48 (71) 354-3802/ nowenawadwip@gmail.com Zagreb, Croatia — Centar Za Vedske Studije, II Bizet 36, 10000 (mail: P.O. Box 68, 10001)/ Tel. & fax: +385 (1) 3772-643/ ripuha@pamho.net Zürich, Switzerland — Bergstrasse 54, 8032/ Tel. +41 (044) 262 33 88/ kgs@pamho.net RURAL COMMUNITIES Czech Republic — Krisnuv Dvur, Mestecko u Benesova, Postupice 257 01/ Tel. +420 (603) 700512 or 215380/ farma@krisnuvdvur.cz France (La Nouvelle Mayapura) — Domaine d’Oublaisse, 36360, Lucay le Mâle/ Tel. +33 (2) 5440-2395/ Fax: +33 (2) 5440-2893/ oublaise@free.fr Poland (New Santipur) — Czarnow 21, 58-424 Pisarzowice, woj. dolnoslaskie/ Tel. +48 (75) 744-8892/ radhu@wp.pl ADDITIONAL RESTAURANTS Bratislava, Slovakia — Govinda, Obchodna 30, 811 06 Bratislava/ Tel. +421 (2) 5926 2366 Kosice, Slovakia — Govinda, Puskinova 8, 040 01 Kosice/ Tel. +421 (910) 947112 Locarno, Switzerland — Govinda Restaurant, Via Della Motta 10, Locarno 6600/ Tel. +41 (091) 7523852 or 796260804/ radhakanta@pamho.net Ljubljana, Slovenia — Holyfood (snackbar), Igriska 5, 1000 Ljubljana/ Tel. +386 (1) 251 13 84 or (41) 32 37 19 Oslo, Norway — Krishna’s Cuisine, Sørkedalsveien 10, 0369 Oslo/ Tel. +47 (2) 269-2269 Prague, Czech Republic — Govinda’s, Soukenicka 27, 110 00 Prague 1/ Tel. +420 605 700 871 or 605 700 874/ info@govindarestaurace.cz Prague, Czech Republic — Govinda’s, Na hrazi 5, 180 00 Prague 8–Liben/ Tel. +420 (2) 8482- 3805/ restaurace@govinda.cz Prague, Czech Republic — Balarama, Orlicka 9, 130 00 Praha 3–Vinohrady/ Tel. +420 (2) 2272 8885/ info@balarama.cz Presov, Slovakia — Govinda, Hlavna 70, 08001/ Tel. +421 (910) 947108 Tallinn, Estonia — Damodara, Lauteri St. 1, 10114/ Tel. +372 6442650 Zurich, Switzerland — Mohini, Weinbergstr. 15, 8001 Zurich/ Tel. +41 44 252 52 11/ info@mohini.ch

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EMPRESA ANDORRA LA VELLA (07-376)

BABANI IMPORTACIÓN TECNOLOGÍA ..........66 52 22................133 CIRCUIT ELECTRONIC .......................................81 64 81................132 DENVER.................................................................86 89 64................130 DI MILANO ..........................................................................................132 EXPRÉS ..................................................................82 51 01..................37 EUROVISION.........................................................82 16 25................130 FOTO CINE COLOR..............................................86 30 11..................37 FOTO CLIC.............................................................82 84 49................131 FOTOLED...............................................................82 57 20................132 GALAXY ANDORRA ...........................................82 81 56................131 IMOTO ....................................................................82 08 50................129 JESSICA .................................................................82 61 63................133 KOH-I-NOOR .........................................................82 15 80................132 L’ART D’OR..........................................................84 66 60................129 LOTUS ...................................................................82 75 66................132 MASTERS’9 ......................................................... 85 50 25................133 MENFIS ..................................................................82 07 27................129 ON OFF ...................................................................72 63 62................130 ORLY ......................................................................82 59 58................132 RICHARD JOIERIA ...............................................85 53 73................129 SONIMAG ..............................................................86 00 39................130 TENDENCIES ........................................................82 73 78................132 ULTIMATE.............................................................82 49 84................132 WI-FI .......................................................................83 33 30................132 BARCELONA ACCESORIES PICK ‘N’ PAY .........................933 027 276................138 ACCESSORY HOUSE .....................................931 796 076................141 ANANI ..............................................................933 024 827................139 ANCO................................................................933 100 566................140 ANSON .............................................................931 796 076................141 ANTICA GELATERIA DEL CORSO .............633 272 212................139 ART B.C.N........................................................932 684 829................143 ART GAUDI .....................................................933 170 272................143 ART GAUDI .....................................................627 122 695................138 ARTESANIA ARGENTERIA..........................931 973 276................145 ARTESANIA MONTCADA ............................931 744 484................145 BARCELONA FOREVER ...............................632 607 633................138 BARCELONA GIFT’S SHOP ..........................631 074 904................135 BCN MEMORIES.............................................931 796 076................141 BEMBI RESTAURANTE.................................935 024 952..................12 BOMBAY SPICY INDIAN REST. ..................933 174 918................146 BOTIGA CATALUNYA ..................................632 607 633................138 BOTIGA GAUDÍ ..............................................933 170 272................143 BOUTIQUE BCN STYLE ................................931 678 720................145 CHENNAI MASALA DOSA ...........................935 176 176..................33 CUCHILLERÍA PRIMITIVO LABRADOR....934 120 803................147 DOO 1987 .........................................................664 000 673................136 EURO-REGAL SPORT ....................................932 473 044................143 FAMILIA GURNANI .............................................................................58 FASHION SUNGLASSES ...............................931 796 076................141 GLOBAL FOODS TRADING..........................932 641 536 .int. port-cont GOTIC...............................................................931 924 549................143 GOTIC GIFT’S SHOP ......................................631 074 904................135 GOBIND MORWANI & FAMILY ......................................................134 HANUMANTA GROUP, S.L...........................930 008 099................148 HARA SILVER.................................................933 188 234................151 HARSH SPORT ................................................625 489 326................135 HOLA BARCELONA.......................................933 483 129................146 HOMEMOTIONS .............................................932 477 988................138 HOSTAL BREAK ’N’ BED .............................932 777 763................142 HOSTAL FLOR ................................................933 171 437................143 HOSTAL SATRAM..........................................934 460 493................142 HOSTEL SUN & MOON .................................932 702 060................145 I LOVE BARCELONA.....................................932 312 765................148 ICON CITY .......................................................932 684 829................143 INDIA GATE RESTAURANT.........................933 011 814................146 INDIOR .............................................................932 318 666................140 JAI GANESH ....................................................625 489 326................135

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EMPRESA

JOIERIA RIVER ...............................................934 326 149................139 JOIERIA DIVA .................................................934 422 248................145 LA BOUTIQUE DEL TEMPLO BCN .............933 025 194................149 LALIT GIFT BARCELONA ............................664 734 936................140 LITTLE BARCELONA ....................................664 519 006................146 LITTLE GAUDI................................................664 519 006................146 MAYANI FAMILY...............................................................................144 MEMORY GAUDI ...........................................627 122 695................138 MOLSA .............................................................933 023 103................142 NATH’S ............................................................933 188 441................140 NITAI ................................................................934 126 255................105 OM SAI RAM TELECOMUNICACIONES ....934 363 970................136 OM SPORTS .....................................................670 904 322................137 ONLY BCN STYLE, S.L..................................699 533 264................155 OW (ONLY WOOD) ........................................931 796 076................141 PASAJE A LA INDIA ......................................933 239 229................145 PENSION TERUEL..........................................931 745 668................133 PLATA Y MINERALES ..................................615 990 477................139 PRINKAMIT, S.L. ............................................930 184 066................148 PREET INDIAN TANDOORI..........................934 433 553................146 PURSHOTAM MORWANI KOSHAL ............609 821 010................136 QUIOSCO .........................................................934 094 027................142 RADHE-RADHE ..............................................934 127 776................105 RAMBLAS STORES, S.L. ...............................936 316 528................148 REGALS DIANA..............................................633 272 212................139 RESIDENCIA SANTS......................................934 094 027................142 RESTAURANTE VEG. GOVINDA ................933 187 729..................65 RESTAURANTE VEG. AMALTEA ...............934 548 613..................65 SAGRADA FAMILIA ......................................932 684 829................143 SHANIL INVERTRADE, S.L. .........................934 884 762................141 SHANTI RESTAURANT .................................932 051 985....................7 SHIVA SPORTS ...............................................632 437 399................137 SHIVAM COMPLEMENTS ............................933 041 962................136 SHIVAM GALLERY........................................933 041 962................136 SHIVAM REGALS...........................................933 041 962................136 SHYAMA BOTIGA COMPLEMENTS...........931 469 141................133 SIGNATURE ....................................................933 027 276................138 SITA HARJANI, S.L. .......................................933 184 572................143 SOCCER CITY .................................................932 684 829................143 SOGO.....................................................................................................144 SOLO 10............................................................933 041 958................145 SONI GIFT BARCELONA ..............................934 421 470................140 SONIA ARTICULOS DE REGALO................933 170 434................143 SOUVENIRS 86................................................933 022 642................138 SOUVENIRS TARA.........................................933 026 877................139 SOUVENIRS GOTIC .......................................933 106 330................143 SOUVENIRS REAL .........................................933 020 336................143 SOUVENIRS SAGRADA FAMILIA...............934 378 353................143 SPORTS ADDICT ............................................930 219 452................145 SPORTS EUROPA ...........................................933 177 653................143 SPORTS MALGRAT........................................625 489 326................135 SS SOUVENIRS ...............................................931 672 831................167 SSS SPORT 1, 2 ....................................................................................147 SSS SUPERMERCAT ......................................937 619 051................147 STYLE & STYLE .............................................934 094 027................142 SUNDER DAS H. LALWANI & FAMILY ...........................................32 TANDOOR RESTAURANTE HINDÚ............934 253 206....................4 UNITED EGROUP ...........................................936 546 120................142 URBANIST .......................................................633 272 212................139 VALMIKI IMPORT..........................................934 126 499................140 VEG WORLD INDIA.......................................932 107 056....................6 VEGGIE GARDEN...........................................931 802 334..................17 VINOD NATHANI & FAMILY .............................................................17 VISHAL INTERNATIONAL ...........................933 051 755................147 WOK SHOW.....................................................932 453 233................138 CEUTA KANTA ENTERPRISES ......................................................................150 KAREENA ELECTRONICS............................856 580 100................151 LAMOSA ..........................................................856 580 100................149

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EMPRESA FUERTEVENTURA

BAZAR RAVI...................................................928 875 071................153 DREAMS AVENUE .........................................928 875 071................153 FOTO SPACE ...................................................928 867 320................153 KING OF DRINKS ...........................................928 866 484................151 THE LIGHT HOUSE ........................................928 166 062................152 MATA SOUVENIER........................................928 537 275................153 OM GARMENTS..............................................928 535 926................153 SAI MARK........................................................928 166 062................152 SAI SOUVENIR ...............................................928 166 062................152 SAI SOUVENIR II............................................928 540 183................152 SOL JAN DIA ...................................................928 871 838................153 SPACE ELECT .................................................928 537 853................153 GERONA (LLORET) ATHWANI SOUVENIRS.................................632 728 072................154 BAMSIWALLA SOUVENIR...........................612 296 770................155 BOUTIQUE EUROPA I ...................................972 103 704..................16 CALÇATS DANI..............................................657 653 914................153 COTTONSTYLE TRADE, SLU.......................639 267 031................154 DEEPAK TOLANI & FAMILY .......................972 375 091................156 DRD REGALS DEEPANSH ...........................972 371 363 ...............158 DRD REGALS I PLATJA ................................972 371 363................158 DRD SOUVENIRS ..........................................972 365 042................158 DRD SUPERMERCAT DEEVA ......................972 364 712................158 GOPALA SUPERMARKET ............................972 370 762................105 HARSHI SOUVENIRS.....................................872 986 884................155 INDIAN TANDOORI RESTAURANT............972 360 952................156 KEN-HARI-66 S.L............................................686 556 358................157 MODA FASHION ............................................872 986 884................155 PELUQUERÍA BHUSHAN LAL.....................671 809 322................155 PELUQUERÍA DAKSA PAL...........................972 363 401................155 POOJA SOUVENIRS .......................................972 360 270................157 RINI SPORTS ...................................................632 030 434................154 SAI PALACE ....................................................972 360 270................157 SHRI VINIYAK SOUVENIRS.............................................................155 SOUVENIR SANT PEDRO .............................972 360 246................159 SREE GANESH ................................................972 360 270................157 SUMA SUPERMERCATS ...............................872 981 048................157 SUPER GALAXY.............................................972 367 912................157 SUPERMARKET UNIVERSAL ......................972 367 008................154 SUPERMERCADO GLOBAL .........................872 201 013................154 GIBRALTAR (+350) AARTI LTD. ........................................................200 41477................162 ALPHA ELECTRONICS.....................................200 75460................162 BON......................................................................200 72910................169 CARLOS ..............................................................200 78841................169 CHIMNEY TAPAS..............................................200 76291................159 COSMOPOLITAN KIDS......................................................................162 CROWN JEWELS ...............................................200 77756................167 ESSARDAS..........................................................200 78441................167 ESTORIL LTD.....................................................200 75565................159 EURO ELECTRONICS .......................................200 75192................162 FINSBURY TRUST.............................................200 40000................160 FORTUNE WINE LTD .......................................200 67300................162 HOUR STYLE.......................................................................................167 JEWELS & GEMS ...............................................200 48841................167 JUST DIAMONDS ..............................................200 51018................167 KAYCEE..............................................................200 77225................164 KHAN’S ...............................................................200 50015................168 M. MARQUEZ & CO. LTD ................................200 78889................159 MINI THRESHER ...............................................200 76062................161 MUMTAZ ............................................................200 44257................168 MUSIC CORNER ................................................200 51444................165 N & M ..................................................................200 51900................159 NAGRANI BROS ................................................200 73103................178 OMNI CLASSIC .................................................200 78593................178 OMNI CRYSTAL ...............................................200 41194................178 OMNI OPTIC ......................................................200 74377................178 PANDORA ............................................................................................167 PARTY AWAY.....................................................................................167 POUND PARADISE............................................200 78228................162 PRERNA LTD......................................................200 72762................168 RADHIKA............................................................200 63360................167 RAMSONS OVERSEAS LTD. ..........................200 48346................166 SCALA .................................................................200 71660................165

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EMPRESA

SEAROCK TRADING CO. LTD. .......................200 75192................162 SONIC ELECTRONICS ......................................200 76682................181 STAR OF INDIA .................................................200 75792................169 TAGORE GROUP ...............................................200 78505................163 THE ALWANI GROUP OF COMPANIES ........200 76334................169 THE GIBRALTAR GIFT SHOP .........................200 74163................164 VIENNA...............................................................200 73687................164 VIJAY...................................................................200 78530................164 WRITE AWAY ....................................................200 77425................167 LANZAROTE ALPES JOYEROS ............................................928 519 616................170 PERFUMERIA SASHA....................................928 349 455 ..........encarte ROYAL GIFT SHOP ........................................928 514 681................169 RUNWAY FASHION.......................................928 517 917................170 SHOPPER’S BAY GALLERY.........................928 517 386................170 STEP SPANISH SHOE STORE .......................928 514 681................169 VNISH...............................................................928 512 550................170 LAS PALMAS DE GRAN CANARIA APARTAMENTOS ALOE ...............................928 773 256................172 ARKAY PERFUMERÍA ..................................928 270 419................172 BAZAR ELITE .................................................928 561 008................172 CARROUSSEL .................................................928 228 920................171 CASA HIRALAL..............................................928 470 075................174 COMUNICACIONES KARINA ......................928 414 480..................57 FOTO MINAR ..................................................928 771 058................170 FUND GRUBE ................................................................................encarte GODHWANI MINIMARKET..........................928 469 989................170 GRUPO FOTOCINE.........................................928 761 343................174 IMPORTACIONES MIRAGE, S.L. .................928 470 233................174 MATA CANARIAS, S.L. .................................928 488 288................173 PARFUMS PARIS ............................................928 561 586................175 RIU PARFUM .......................................................................................173 SIYA LEISHA, S.L...........................................928 222 964................171 SHRI ANAND S.L............................................928 774 609................173 SUPER MUSIC CENTER, S.L.........................928 222 964................171 TOKYO SHOPPE .............................................928 560 565................171 TOPAZ BAZAR-PERFUMERÍA .....................928 274 971................174 VIAJES TABURIENTE....................................928 222 121................172 VENUS SHOPPER ...........................................928 560 565................171 MADRID ALDEIN ONLINE, S.L.....................................600 527 281................175 ARKE IMPORTERS, S.L. ................................916 927 500 .......contrap-3 ARMAN EUROPA ..........................................915 286 773 ...............177 ARPIT INDIAN RESTAURANT.....................918 195 090....................9 CASA PREM, S.L.............................................913 800 068....................7 CELKON IMPORT EXPORT ..........................914 259 929................178 CURRY MASALA ...........................................915 234 570....................9 DECOMISOS MAHAK....................................635 222 666....................4 DESI GOURMET .............................................913 839 063................178 DISCAR EUROPA, S.L....................................916 992 244..................13 DIWALI RESTAURANTE HINDÚ.................914 356 803....................9 ELECTRO SHIVA, S.L. ...................................916 424 508................176 ELECTRONICA NATHRIC, C.B. ...................917 540 997....................7 FOOD & FIESTA GROUP ...............................914 356 803....................9 GEM SUPPLIES ...............................................916 151 278................176 ICATERING......................................................914 356 803....................9 JAGADAMBE IMPORT, S.L...........................916 420 898................175 LAMEE SOFWEARE, S.L. ..............................913 645 753....................1 LUCKY STAR IMPORT, S.L. .........................912 777 612................178 NARAYAN SEVA SANSTHAN .....................667 837 010 ..........encarte NATHSIV TRADE S.L.....................................917 540 997....................5 RAMS TECHNOLOGY ...................................616 060 746................178 SARASWATI IMPEX, S.L...............................916 910 746..................16 SHEILA VENTA MAYOR ..............................915 270 699................175 SITATEX ARTESANIA, S.L. ..........................916 669 674....................4 STYLE AMERICA, S.A. ..................................914 715 467................175 TECNO BOUTIQUE. .......................................913 676 157................177 MÁLAGA EPCATEM ........................................................952 233 830................179 HARE KRISHNA BOUTIQUE ........................952 621 038................179 GRUPO MARINA ............................................952 380 447................180 MONTINAS ......................................................952 381 178................179

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EMPRESA

OM SPORTS .........................................................................................137 SHOPPING WELL................................................................................137 SPIRIT OF YOGA.................................................................................180 SUPER ORIENTAL WEN ZHOU ...................952 373 285................178 THE KATHMANDU ........................................951 909 791................178 MALLORCA BAZAR CANARIAS ........................................971 401 303................181 BAZAR PORTO PI...........................................971 400 450................181 BOUTIQUE KRONE ..............................................................................39 FOTO TIMES....................................................971 131 373 ...............181 KASUAL...........................................................971 717 772................180 KEBAB GANDHI.............................................871 958 768................181 MARCA-T.........................................................971 717 772................180 MIRCHANDANI SPORTS.....................................................................39 MODA MONIKA....................................................................................39 THE MOBILE SHOP........................................971 457 472................181 YG PRODUCTIONS.............................................................................181 TARRAGONA (SALOU) AKASH KEBAB...............................................877 058 488..................61 CONDIS EXPRESS ..........................................679 933 773................182 GANESH COSTA DORADA, S.L. ..................877 061 141................183 J.P. SPORTS......................................................679 933 773................182 S.S. SPORTS .....................................................628 248 477................182 SALOU BEACH ...............................................632 105 405..................67 SOUVENIRS CHANDNI .................................634 812 959................183 SOUVENIRS GIRIDHARI...............................628 107 693 ................182 STOP PIZZA .....................................................977 384 235................181 SUPER TOP ......................................................679 933 773................182 SUPERMERCADO ALIPROX ........................977 786 622..................67 THE INDIAN CURRY HOUSE .......................977 089 511..................61 TENERIFE ALONDRAS PARK..........................................922 731 315................183 ASTERIA CASH N CARRY............................922 753 002................185

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BAZAR RAJ .....................................................922 374 090................186 BCM JOYEROS................................................922 375 233................184 CANARIASCASA.COM..................................922 731 315................183 DIAMOND PLANET .......................................922 791 449....................8 FOTO COLÓN..................................................922 716 266................185 GOVINDA’S REST. VEG................................922 715 384................119 INMOBILIARIA K. PROPERTIES .................922 731 315................183 INTERNATIONAL AVENUE .........................922 724 463................185 JOYERÍA BHEROOMAL CHOITRAM ................................................59 KRISHNA SUPERMARKET ...........................922 702 075................186 KROMIMPORTS CANARIAS,S.L..................922 169 836................186 MATCH POINT................................................922 792 388................183 NARAYAN SEVA SANSTHAN .....................659 490 629 ..........encarte OMY CASH & CARRY ...................................922 716 266................185 PARADISE SOUVENIRS ....................................................................187 RAMA SUPERMARKET.................................922 702 284................186 RUCHICA ELECTRONICS .............................922 716 266................185 SHIVA BEACH SHOP .....................................922 191 274................186 TOP IN TOWN .................................................922 790 610................185 VIAJES EUROTOURS CANARIAS ...............922 750 160................185 ZAFIRO TOURS ..............................................922 724 364................186 VALENCIA Y ALICANTE CAPRICHOS.....................................................963 311 818................187 EUROMODA ....................................................966 236 062................187 INFINITY IMPORT, S.L. .................................961 536 358..................29 KRISHNA CUISINE.........................................966 082 740................127 MEXICO SPORTS............................................966 811 992................187 VARIOS ESPAÑA LLEIDA ANUSHAN IMPORT-EXPORT,S.L................973 984 040................135 INDIA NARAYAN SEVA SANSTHAN ............+91 707 345 6952 ..........encarte SITA FABRICS .......................................+91 900 100 7564................154 HONG KONG OM INTL. H.K. .....................................+86 136 325 87577................137

Guía de la Pronunciación del Sánscrito VOCALES: a - como la segunda a en casa. ā - como la a en par, y tiene el doble de duración que la a breve. i - como la i en afirmar (duración breve). ī - como la i en misa (duración larga). u - como la u en curro (duración breve). ū - como la u en uno (duración larga). ṛ - como ri en río. ṝ - como ri pero con el doble de duración. ḷ - como lri en Ulrico. e - como la e en seis. ai - como ai en baile. o - como la o en sola. au - como au en causa. ṁ - (anusvāra) sonido con resonancia nasal como la n en la palabra francesa bon. ḥ - (visarga) es una h sonora final; aḥ se pronuncia como aha, pero con la h aspirada*; iḥ se pronuncia ihi, pero con la h aspirada*. CONSONANTES: Las consonantes guturales se pronuncian desde la garganta, con la raíz de la lengua tocando el principio del paladar: k - como la k en kilo. kh - como la k en kilo, pero aspirada, es decir, colocando la lengua para pronunciar k, mientras se pronuncia un sonido fuertemente gutural.

g - como la g en goma. gh - como la g en goma, pero fuertemente aspirada. ṅ- como la n en tengo. Las consonantes palatales se pronuncian desde el paladar: c - como la ch en chico. ch - como la ch en chino, pero con aspiración. j - similar a la ll en llover, pero oclusiva. jh - como la ll en llover, pero con oclusión más aspiración. ñ - como la ñ en cañón. Las consonantes cerebrales se pronuncian con la punta de la lengua tocando el paladar, con una ligera inclinación hacia atrás, como si apuntara hacia el cerebro: ṭ - como la t en tos. ṭh - como la t en tos, pero fuertemente aspirada. ḍ - como la d en conde. ḍh - como la d en conde, pero fuertemente aspirada. ṇ - como rna (disponiéndonos a pronunciar r y diciendo na). Las consonantes dentales se pronuncian oprimiendo la lengua contra los dientes: t - como la t en tío, con la lengua contra los dientes. th - como la t en tío,pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes. d - como la d en dime, con la lengua contra los dientes. dh - como la d en dime, pero fuertemente aspirada, con

Soluciones a las Paginas Infantiles (pag. 68) HARI NAMA: LABERINTO: 1.- Govinda 2.- Gopala 3.- Mukunda 4.- Madhusudana 5.- Janardana 6.- Hari 7.- Keshava 8.- Giridhari 9.- Madhava 10.- Shyama 11.- Vasudeva 12.- Murari

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Los 108 errores

* Aspirada significa que se pronuncia emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta.

la lengua contra los dientes. n - como la n en nota, pero con la lengua entre los dientes. Las consonantes labiales se pronuncian con los labios: p - como la p en pan. ph - como la p en pan, pero fuertemente aspirada. b - como la b en ambos. bh - como la b en ambos, fuertemente aspirada. m - como la m en madre. Las semivocales se pronuncian de la siguiente manera: y - como la y en yo, pero más suave, como la i en ionósfera. r - como la r en pero. l - como la l en lira. ll - como la l en sol. v - como la v en vino. Las consonantes sibilantes se pronuncian como una especie de silbido: ś - (palatal) como sh en sha - el sonido que se hace al hacer callar a alguien (sh suave). ṣ - (cerebral) - similar a la anterior, pero con la punta de la lengua hacia el paladar, como si apuntara al cerebro. s - (dental) como la s en sol. Consonante aspirada: h - similar a la j en jerez, pero mucho más suave y aspirada*.