Shree Krishna Janmashtami 2018-2019 by Patita-pavana Dasa

Prime Minister MESSAGE

ISKCON has been leading a spiritual transformation of the humanity by illuminating the world with the wisdom and grace of Shri Krishnaâ&#x20AC;&#x2122;s philosophy. Its members have been serving the humanity through its numerous philanthropic missions underlining the non duality of service to God and humanity. I convey my best wishes to the whole ISKCON family, as it prepares to celebrate the Janmashtami festival. I am sure that the festival will fill minds of all devotees with the spiritual fulfilment and greater enthusiasm for service of humanity. May Lord Krishna bless our lives with peace, prosperity and happiness. I extend my best wishes for all the future endeavours of ISKCON.

New Delhi 20 August, 2018

(Narendra Modi)

¡Hare Krsna! .. .

Estimados amigos, devotos y bienquerientes,

Trás un año de sabática, la revista Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī vuelve a la calle para acercarnos a Kṛṣṇa y a las actividades de ISKCON España.

Nuestro propósito es el de divulgar el conocimiento sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus enseñanzas, así como el de servir de vínculo y conexión entre Sus devotos y la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la misión que nuestro fundador Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda comenzó en occidente hace ya más de cincuenta años con el fin de aportar a la sociedad bienestar y felicidad espiritual. Gracias a todos los amigos que con las aportaciones de sus anuncios hacen posible que año tras año esta revista vea la luz y tantas personas se beneficien de sus contenidos. ¡Que el Señor Kṛṣṇa os colme de bendiciones! ¡Jaya Śrī Kṛṣṇa!

Patita-Pāvana Dāsa Editor

INDICE 34

Mensaje del Primer Ministro de la India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Editorial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

El milagro del Libro de Kṛṣṇa . . . . . .

El Advenimiento del Señor Kṛṣṇa . . .

Yasoda Encuentra y Atrapa a Kṛṣṇa . Yoga, Bhakti, y la Vida Como Campo de Batalla . .

Páginas Infantiles . . . . . . . . . . . . . . .

Templos de ISKCON en España . . . .

Clase del Fundador: La Verdadera Religión de la Entidad Viviente . . . . .

Villa Vrindavan El Hogar de Kṛṣṇa en la Toscana . . .

JANMĀṢṬAMĪ Este año Śrī Kṛṣṇa

Noticiero de Janmāṣṭamī . . . . . . . . .

20 44 66 74 84 92 98

Guía de Janmāṣṭamī . . . . . . . . . . . .

145

Índice de Anuncios . . . . . . . . . . . . .

214

Centros de ISKCON en el Mundo .

Guía de Pronunciación Sánscrita . .

212 216

fue producido por el esfuerzo y el trabajo sincero de los siguientes devotos: Colecta de anuncios:

Dina Bandhu Chaitanya Dāsa, Hema Gaurī Devī Dāsī, Guddu, Mahājana Dāsa, Nitai Prasad Dāsa y Pātita-pāvana Dāsa. Colaboran en este número: Bhaktidevī Dāsī, Gaurachandra Dāsa, Pārtha Dāsa, Nitaichandra Dāsa, Satyarāja Dāsa, Shyamasundar Dāsa, Śivarāma Swami y Tattvavit Dāsa. Diseño y Maquetación: Pātita-pāvana Dāsa Y por supuesto, la colaboración especial de todos nuestros amigos que han puesto anuncios en la guía de este año, ayudando a que este proyecto sea todo un éxito. Publicado por A.C.K.

Esta Guía de Janmāṣṭamī se publica anualmente bajo la inspiración del ācārya-Fundador de ISKCON

A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Su Divina Gracia

«Construyó una Casa en la que Puede Vivir el Mundo Entero» Redacción y administración: Tel: 922 71 53 84 E-mail: info@iskcontenerife.es Fotografía: Archivo B.B.T. © BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST INTERNATIONAL 2015 © COPYRIGHT B.B.T. 2015 ISBN: 84-86883-12-1 Depósito legal: M-26476-1994 Fotomecánica e Impresión: GRAFOPRINT

JANMĀṢṬAMĪ

LA VERDADERA RELIGIÓN DE LA ENTIDAD VIVIENTE THE REAL RELIGION OF THE LIVING ENTITY Montreal, 13 de Junio de 1968

Lo que el Señor Kṛṣṇa nos enseña en Su descenso está más allá de lo que entendemos corrientemente por “religión”. What Lord Kṛṣṇa descends to teach is beyond the ordinary sense of the word “religion.”

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda

ācārya y fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Cuando quiera y dondequiera que haya un declive en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo”. —Bhagavad-gītā 4.7

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.” —Bhagavad-gītā 4.7

A PASADA NOCHE hablamos sobre el descenso de la Suprema Personalidad de Dios a esta plataforma material. Él desciende aun siendo el supremo gerente de todas las energías, aunque es innaciente, aunque es el Señor de toda la creación, material y espiritual.

AST NIGHT we discussed how the Supreme Personality of Godhead descends to this material platform. Although He is the supreme authority of all energies, although He is unborn, although He is the Lord of all creation, material and spiritual, He comes.

“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así, aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original”. (Gītā 4.6). Él desciende no porque lo fuercen las leyes de la naturaleza material, sino que Él procede de Su propia energía. Este extremo lo debatimos la pasada noche. Ahora, el siguiente punto es: ¿Por qué desciende? Eso se explicará en el siguiente verso: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. Él desciende, tan pronto como se produce alguna discrepancia en lo referente a cumplir con los deberes funcionales. He traducido deliberadamente el término dharma por “deberes funcionales”. Todo el mundo tiene un deber funcional. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13) así lo confirma:

“Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, by My internal energy I still appear in every millennium in My original transcendental form.” (Gītā 4.6) He comes not by being forced by the laws of material nature, but He comes out of His own energy. This point we discussed last night. Now the next point is, why does He come? That is explained in the next verse: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. As soon as there is discrepancy in the matter of discharging occupational duty, He comes. I purposely translate the word dharma as “occupational duty.” Everyone has an occupational duty. ŚrīmadBhāgavatam (1.2.13) confirms it:

ajo ’pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro ’pi san prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā

JANMĀṢṬAMĪ

ajo ’pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro ’pi san prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā

Detail from a painting by Parīkṣit Dāsa

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam

“¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes ordenados para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de la vida”. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ: “la perfección del deber determinado”. Vuestro deber determinado se perfeccionará cuando satisfagáis al Señor Supremo con él. Eso es dharma. Consideremos ahora en qué consiste nuestro deber establecido. No he traducido este término dharma como “religión” de manera deliberada. Religión es un concepto imperfecto del término dharma. En el diccionario vemos que religión significa una fe en particular. Pero dharma no se refiere a eso. Dharma significa la ocupación natural. Eso es dharma. He explicado en diferentes ocasiones la palabra dharma en esta clase,

empleando el ejemplo del calor y el fuego. Sin calor, el fuego carece de sentido. Siempre que hay fuego, se produce calor y luz. Por lo tanto, el calor y la luz son el dharma o religión del fuego. Eso significa que el fuego no puede cambiar su dharma. El sentido que, por lo general le damos al término fe, se refiere a algo que sí podemos cambiar. Hoy soy hindú. mañana me puedo convertir en cristiano. Hoy eres cristiano, mañana puedes convertirte en hindú o musulmán. Es decir, es posible cambiar la fe, pero el dharma se refiere a la ocupación natural o la conexión natural íntima. No puede cambiarse el hecho de que el fuego es calor y luz. Allí donde haya fuego, ya sea en Estados Unidos o en Rusia, el calor y la luz estarán presentes. Ese es el dharma del fuego. Ahora bien, en este verso Kṛṣṇa afirma, yadā yadā hi dharmasya glāniḥ: “Tan pronto como se produce alguna discrepancia en el desempeño de la función natural de la entidad viviente…” Abhyutthānam adharmasya significa la presencia de actividades u ocupaciones no naturales. Tadā: “en ese instante”;

ātmānam, “yo”; sṛjāmy aham, “desciendo o advengo”.

SENCIllAMENTE, RENDíOS.

El término dharma se explica en el verso sesenta y seis del capítulo dieciocho. El Señor dice, sarva-dharmān parityajya: “Simplemente abandona toda clase de deberes establecidos o religiosidad”. Hemos creado toda clase de fórmulas religiosas. Es por ello que Kṛṣṇa dice: “Abandona toda clase de fórmulas religiosas”. ¿Pero, que hay que hacer? Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Simplemente ríndete a Mí”. Eso significa que rendirse a la Suprema Personalidad de Dios es la verdadera religión de la entidad viviente. No se trata de preferir un tipo en particular de fe y que eso sea mi religión. Religión significa recibir formación sobre cómo rendirse a la Suprema Personalidad de Dios. Eso es religión. Y el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) también esclarece el término dharma: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Aquello mediante lo cual nos formamos para entregarnos a la Su-

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam

“O best among the twice-born, it is therefore concluded that the highest perfection one can achieve by discharging the duties prescribed for one’s own occupation according to caste divisions and orders of life is to please the Personality of Godhead.” Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ: “the perfection of prescribed duty.” Your occupational duty will be perfect when you satisfy the Supreme Lord by it. That is dharma. Now let us consider what is our occupational duty. I purposely do not translate this word dharma as “religion.” Religion is an imperfect conception of the word dharma. In the dictionary we find that religion means a particular type of faith. But dharma does not mean that. Dharma means natural occupation. That is called dharma. I have several times explained the word dharma in this class, using the

example of the heat of fire. Without heat, fire has no meaning. Wherever there is fire, there is heat and light. Therefore heat and light are the dharma or religion of fire. That means fire cannot change its dharma. As we generally understand the word faith, it is something that we can change. Today I am Hindu. Tomorrow I can become a Christian. You are a Christian today. You can become a Hindu or Muslim tomorrow. So faith can be changed, but dharma means natural occupation or natural intimate connection. That fire is heat and light cannot be changed. Whether the fire is in America or India or Russia, the heat and light are there. That is the dharma of fire. Now here Kṛṣṇa says, yadā yadā hi dharmasya glāniḥ: “As soon as there is discrepancy in the discharge of the natural function of the living entity...” Abhyutthānam adharmasya means the uprising of unnatural activities or unnatural occupations. Tadā: “at that time”; ātmānam, “self”; sṛjāmy aham, “I descend or appear.”

JuST SuRRENDER

Now, dharma is explained in the sixtysixth verse of the eighteenth chapter. The Lord says, sarva-dharmān parityajya: “Just give up all kinds of occupational duty or religiosity.” We have created all kinds of religious formulas. So Kṛṣṇa says, “Give up all kinds of religious formulas.” But what is to be done? Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Just surrender unto Me.” That means that surrendering unto the Supreme Personality of Godhead is the real religion of the living entity. Not that I like a particular type of faith and that is my religion. Religion means that one is trained in how to surrender unto the Supreme Personality of Godhead. That is called religion. And the ŚrīmadBhāgavatam (1.2.6) also clarifies the word dharma: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. That by which one is trained to surrender unto the Supreme Personality of Godhead is the best dharma. Now, you can select your own religion. Be a Hindu or a Muslim or a Buddhist – whatever you like. Śrīmad-

prema Personalidad de Dios: ese es el mejor dharma. Ahora bien, la religión personal puede elegirse. Ya seas hindú o musulmán o budista: lo que prefieras. El Śrīmad-Bhāgavatam no lo prohíbe, pero ofrece la pista sobre el objetivo de la religión. El objetivo de la religión es el desarrollo del amor a Dios. Eso es religión verdadera. En este verso Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. Al menos hay personas que recuerdan que hay Dios. Pero, por lo general, durante esta

modo y ofrece grandes beneficios. En consecuencia, si la gente se satisfice al conseguir servir en el gobierno o en alguna buena empresa, ¡pensad en vuestra posición si llegáis a convertiros en sirvientes de Dios! Dios es el gobierno de todos los gobiernos.

era se olvida. Eso es dharmasya glāniḥ. Y al olvidar a Dios, la gente no puede ser feliz. Esa es la causa de su infelicidad. La gente especula: “Dios ha muerto. No tenemos obligación alguna para con Dios. No hay Dios”. Esta manera de pensar nunca hará felices a las personas. Y, de hecho, es lo que está ocurriendo. Se han vuelto ateos. La civilización moderna es atea, pero la gente sigue siendo infeliz. Consecuentemente, Dios o Su representante vienen cuando la gente olvida su relación con Dios. La verdadera religión consiste en comprender nuestra relación con Dios tal y como se describe en el Bhagavadgītā y la confirman grandes ācāryas como el Señor Caitanya. El Señor Caitanya expuso la posición constitucional de la entidad viviente. Sanātana Gosvāmī Le preguntó: “¿Quién soy? ¿Por qué siempre me encuentro en una situación miserable?” Respondiendo a esa pregunta “¿Quién soy?” Śrī Caitanya Mahāprabhu replicó inmediatamente, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: La verdadera identidad de la entidad viviente es la de ser el sirviente eterno de Dios. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108). No hemos de entender el término sirviente en el sentido de sirviente materialista. Volverse sirviente de Dios es una posición muy elevada, no se trata de ninguna posición corriente. La gente busca conseguir algún servicio gubernamental. ¿Por qué? O la gente busca dedicarse al servicio de alguna empresa bien establecida y de buena reputación. ¿Por qué? Porque dicho servicio es có-

dāsa’. Pero, en la situación en la que nos encontramos ahora pensamos que somos los amos, no los sirvientes. Esto recibe el nombre de māyā. De hecho, soy el sirviente; sin embargo, creo ser el amo. Todo el mundo trata de adueñarse de la naturaleza material en la medida de sus capacidades. Deseando ser los controladores, los propietarios: aunque la posición sea la de ser sirviente. El olvido de dicha posición recibe el nombre de dharmasya glāniḥ, disconformidad con la posición natural. Ahora bien, existe un significado corriente de la religión. Los hindúes tienen las escrituras védicas. Los musulmanes tienen el Corán. Los cristianos tienen la Biblia, con su Antiguo y Nuevo Testamentos. De manera similar, muchas otras religiones y sectas cuentan con sus propias escrituras. Y dharma puede significar las normas y mandamientos ordenados en las escrituras. Por ejemplo, hay normas y mandamientos en las compilaciones de leyes o estatutos de cada estado. De modo similar, otro significado de dharma es el de: la ley de Dios. Puede que en cada país se describa de una manera diferente, según las distintas condiciones climáticas o situaciones diferentes. Pero en cada escritura religiosa se instruye la obediencia a Dios. Eso es así. No hay ninguna escritura que diga que no hay Dios y que eres independiente: ya se trate de la Biblia, del Corán o los Vedas, incluso en los textos budistas. Según la filosofía de Buda, por lo general, no hay alma y tampoco existe Dios. Sin embargo, los budistas han de

PENSAR QuE SOMOS lOS CONTROlADORES

Somos sirvientes de Dios por constitución. Como dice Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-

JANMĀṢṬAMĪ

La gente especula: “Dios ha muerto. No tenemos obligación alguna para con Dios. No hay Dios”. Esta manera de pensar nunca hará felices a las personas.

obedecer al Señor Buda. Consecuentemente también hay Dios, pues en la literatura védica se acepta que el Señor Buda es una encarnación de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam se enumera una lista de encarnaciones, y se acepta al Señor Buda como una de las encarnaciones que advienen. El verso sobre el Señor Buda se refiere a un futuro. Bhaviṣyati significa: “Aparecerá en un futuro”. El Śrīmad-Bhāgavatam lo compiló Vyāsadeva hace cinco mil años, y el Señor Buda advino hace unos dos mil seiscientos años. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito antes del advenimiento del Señor Buda. Como el Śrīmad-Bhāgavatam se considera śāstra, la predicción que narra es precisa. Todo está allí. Buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati (ŚrīmadBhāgavatam 1.3.24). Aparece el nombre de la madre: Añjana. Y kīkaṭeṣu significa Gaya-pradesh. En la India hay una provincia llamada Bihar. En esa provincia se encuentra un distrito denominado Gaya. En dicho distrito advino el Señor Buda. Él era kṣatriya, era hindú y propagó la religión de la no violencia: el budismo. Su declaración específica se dirigía a la detención de la matanza de animales. En la literatura védica se recomienda la matanza de animales. Por consiguiente, la gente le presentó las pruebas védicas. “En los textos védicos se recomiendan los sacrificios de animales bajo ciertas condiciones. ¿Por qué predicas en su contra? Eres hindú y sigues los Vedas. ¿Por qué predicas la no violencia?” Es por eso que Buda tuvo que abandonar la religión hindú. Él afirmó: “No me importan vuestros Vedas. Mi programa consiste en detener la matanza de animales. Si me seguís, debéis detener la matanza de animales”. Enseñó ahiṁsā paramo dharmaḥ: la religión más elevada es la no violencia. Más adelante, desde luego, el Señor Buda sería apoyado por un gran emperador, Ashoka, y consecuentemente prácticamente toda la población de la India se hizo budista, con muy pocas excepciones. Luego llegó Śaṅkarācārya y predicó una filosofía que es casi budismo. El Señor Buda predicó que no hay Dios ni hay alma. Este cuerpo es una combinación de materia, y si somos capaces de disolver esta combinación material entonces deja de haber percepción de miseria o felicidad. Eso es nirvāṇa. Esa es su filosofía. Pero con el tiempo, apareció

able, and there is great profit in such service. So if people are satisfied by getting service in the government or in some good establishment, then just think of your position if you become a servant of God? God is the government of all governments.

ThINKING WE’RE ThE CONTROllER

We are servants of God constitutionally. As Caitanya Mahāprabhu says, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera

For example, there are rules and regulations in the law book or statute book of each particular state. Similarly, another meaning of dharma is that it is the law of God. It may be differently described in different countries according to different climatic conditions or different situations. But in every religious scripture obedience to God is instructed. That is a fact. No scripture says that there is no God and you are independent – whether it is the Bible or the Koran or the Vedas or even Buddhist literature, Buddhist scripture.

People are thinking, “God is dead. We have no obligation to God. There is no God.” This sort of thinking will never make people happy. Generally, according to Buddha philosophy there is no soul and no God. But Buddhists have to obey Lord Buddha. So there is also God because Lord Buddha is accepted by the Vedic literature as an incarnation of God. In the Śrīmad-Bhāgavatam there is a list of incarnations, and Lord Buddha is accepted as one of the incarnations who will appear. The verse about Lord Buddha is in the future tense. Bhaviṣyati means “He will appear in the future.” The Śrīmad-Bhāgavatam was compiled by Vyāsadeva five thousand years ago, and Lord Buddha appeared about two thousand six hundred years ago.Therefore the Śrīmad-Bhāgavatam was written before the appearance of Lord Buddha. Because the ŚrīmadBhāgavatam is śāstra, it has given an accurate prediction. Everything is there. Buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.24). The mother’s name is given there: Añjana. And kīkaṭeṣu means Gaya-pradesh. In India there is a province called Bihar. In that province there is a district called Gaya. In that district Lord Buddha appeared. He was a kṣatriya, He was a Hindu, and He propagated the religion of nonviolence, Buddhism. His specific propaganda was to stop animal killing. Animal killing is recommended in the Vedic literature. Therefore people wanted to give him Vedic evidences. “In the Vedic literature animal sacrifice is recommended under certain conditions. So why do you preach against it? You are a Hindu and

‘nitya-dāsa.’ But at the present moment I am thinking that I am the master, not the servant. This is called māyā. Actually I am the servant, but I am thinking I am the master. Everyone is trying to lord over the material nature according to his capacity. He’s trying to be the controller, the master, but actually his position is to be the servant. Forgetting his servitorship is called dharmasya glāniḥ, discrepancy of his natural position. Now, there is an ordinary sense of religion. The Hindus have the Vedic scriptures. The Muslims have the Koran. The Christians have the Bible, with its Old Testament and New Testament. Similarly, many other religious sects have their own scripture. So dharma can mean the rules and regulations prescribed in the scriptures.

JANMĀṢṬAMĪ

Bhāgavatam does not stop you, but it gives you the hint about the purpose of religion. The purpose of religion is to develop your love of Godhead. That is real religion. Here Kṛṣṇa says yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. At least some people remember that there is God. But generally in this age they are forgetful. That is dharmasya glāniḥ. And by forgetting God, people cannot be happy. That is the cause of their unhappiness. People are thinking, “God is dead. We have no obligation to God. There is no God.” This sort of thinking will never make people happy. And actually, it is happening. They have become atheistic. The modern civilization is godless, but people are not happy. Therefore God or His representative comes when people forget their relationship with God. Real religion is to understand our relationship with God as it is described in the Bhagavad-gītā and confirmed by great ācāryas like Lord Caitanya. Lord Caitanya enunciated the constitutional position of the living entity. Sanātana Gosvāmī inquired from Him, “Who am I? Why am I always in a miserable condition?” In answer to the question “Who am I?” Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately replied, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: The real identity of the living entity is that he is eternally a servant of God. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108) We should not understand the word servant to mean a materialistic servant. To become the servant of God is a great position, not an ordinary position. People try to get some government service. Why? Or people try to get some service in some established, well-reputed business firm. Why? Because that service is comfort-

Ācārya Śaṅkara y predicó brahma satyaṁ jagan mithyā. Esta combinación corporal es temporal, o mithyā. Y dijo categóricamente que es falsa. Desde luego, desde la filosofía vaiṣṇava decimos que es temporal. Temporal o falsa, podría decirse que se trata de la misma categoría. Pero Śaṅkarācārya dijo brahma satyaṁ jagan mithyā: el alma espiritual, Brahman, es real, y la característica externa del Brahman, el cuerpo, es falsa. Sea como fuere, el punto central es que en cualquier religión existe el concepto de la adoración a Dios o a algún símbolo de Dios. Incluso en la filosofía del jainismo se adora a Mahāvīra. En la India existe el jainismo. Es casi similar al budismo. Cuentan con el mismo proceso de adoración, en grandiosos y costosos templos. Y se acercan al templo a entregar sus ofrendas, flores, fruta, de todo. Similarmente, en el Gurudwara, los sikhs adoran igual que los hindúes. También ofrecen flores, fruta y dulces, y leen el Granth Sahib. Lo mismo que nosotros leemos el Bhagavad-gītā, ellos leen el Granth Sahib, tal como lo expusiera Guru Nanak. Según los distintos tipos de fe, la gente acepta a Kṛṣṇa o a Jesucristo o a Jehovah o al Señor Buda o a Guru Nanak, esa aceptación de una autoridad está en todas partes. Ahora bien, hemos de comprobar quién es la autoridad más elevada según la literatura védica, según nuestros propios argumentos, mediante nuestra comprensión. Sea como fuere, ha de haber aceptación de la autoridad.

JANMĀ

AMĪ

DESAFIAR A lA AuTORIDAD

Dharmasya glāniḥ significa desafiar a la autoridad. Eso supone una discrepancia en el desempeño de la religiosidad o el deber funcional. Incluso en los despachos, o en los gobiernos, si no se acepta a la autoridad sobreviene el caos, la revolución. Esta clase de mentalidad es muy peligrosa. Cuando no se acepta a ninguna autoridad, el resultado es una situación de caos. Nuestra situación actual se divide en tres regímenes. Según el régimen burdo de nuestra compresión, aceptamos este cuerpo físico creyendo que es el yo. En ese momento tenemos un dharma o deber funcional particular. Cuando tomamos la mente por el yo, cambia mi deber funcional. Y cuando llegamos a comprender que yo soy alma espiritual, entonces vuelve a cambiar nuestro deber funcional. En este verso Kṛṣṇa, como es el Alma Suprema, la Suprema Personalidad de

Dios, habla del dharma como deber funcional en la plataforma espiritual. No se refiere al dharma o deber funcional de la plataforma corporal física ni al de la plataforma mental más sutil. Se refiere a dharma como el deber funcional en la plataforma espiritual. Y eso lo confirma el Señor Caitanya: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. La verdadera posición constitucional de la entidad viviente, especialmente en el caso de los seres humanos, consiste en aceptar nuestra posición como sirvientes de Kṛṣṇa. Y cuando se produce alguna discrepancia en lo referente a la conciencia de Kṛṣṇa, en ese momento Kṛṣṇa viene, Kṛṣṇa desciende.

lA ENCARNACIóN SONORA DE KṛṢṇA

En ocasiones desciende personalmente, en otras desciende como Su encarnación, a veces como una vibración sonora, y en ocasiones desciende como un devoto. Hay distintas categorías de Su descenso. Y en el momento actual Kṛṣṇa ha descendido en Su santo nombre. Eso es lo que debéis entender. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra. Esta es la afirmación del Señor Caitanya. Él afirma que en esta era de Kali, Kṛṣṇa ha descendido en la forma de vibración sonora. El sonido es también una de las formas en las que Kṛṣṇa desciende. Por ejemplo, el sonido oṁ es una forma de Kṛṣṇa. De manera similar, Kṛṣṇa ha descendido ahora en la forma de Su santo nombre. No hay diferencia entre Él y Su santo nombre. La gente está olvidando en la actualidad su relación con Dios, pero la encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Su santo nombre –este canto de Hare Kṛṣṇa– liberará a toda la gente del mundo de su olvido. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice: kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra nāma haite haya sarva-jagat-nistāra

“En esta era de Kali, el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es la encarnación del Señor Kṛṣṇa. Simplemente mediante el canto del santo nombre, es posible relacionarse con el Señor de manera directa. Cualquiera que lo haga se liberará indudablemente”. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.22) Si ustedes cantan o se relacionan con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa, alcanzarán el estado de vida perfecta más elevado. Deberíamos aceptar que Kṛṣṇa ha descendido en el momento presente en la forma de Su santo nombre. Muchas gracias.

a follower of the Vedas. Why are you preaching nonviolence?” Therefore Buddha had to give up the Hindu religion. He said, “I do not care for your Vedas. It is my propaganda to stop animal killing. So if you follow me, then you must stop animal killing.” He taught ahiṁsā paramo dharmaḥ: nonviolence is the highest religion. Later on, of course, Lord Buddha was patronized by a great emperor, Ashoka, and therefore practically all the Indian population turned to become Buddhist, with few exceptions. Then Śaṅkarācārya came and preached a philosophy that is almost Buddhism. Lord Buddha preached that there is no God and no soul. This body is a combination of matter, and if we dissolve this material combination then there is no more perception of misery or happiness. That is nirvāṇa. That is his philosophy. But later on, Ācārya Śaṅkara appeared and preached brahma satyaṁ jagan mithyā. This bodily combination is temporary, or mithyā. He said flatly that it is false. Of course, in Vaiṣṇava philosophy we say it is temporary. Temporary or false, you can take to be in the same category. But Śaṅkarācārya said brahma satyaṁ jagan mithyā: spirit soul, Brahman, is reality, and the external feature of Brahman, or the body, is false. So anyway, here the point is that in any religion there is a conception of worshiping God or a symbol of God. Even in Jain philosophy they worship Mahāvīra. In India there is Jainism. That is almost like Buddhism. They have the same process of worship, in big, nice, costly temples. And they come to visit the temple to offer their worshipful offerings, flowers, fruits, everything. Similarly, in the Gurudwara, the Sikhs worship like the Hindus. They also offer flowers, fruits, and sweetmeats, and they read their Granthasahib. As we are reading Bhagavad-gītā, they read Granthasahib, enunciated by Guru Nanak. According to different kinds of faith, people accept Kṛṣṇa or Lord Jesus Christ or Jehovah or Lord Buddha or Guru Nanak, but acceptance of authority is there everywhere. Now, we have to see who is the highest authority from the Vedic literature, by our arguments, by our understanding. But acceptance of authority is there.

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LANZAROTE

Best Wishes for Shree Krishna Janmashtami from Kumar, Rita, Lavin & Diraj Chugani www. PerfumesCanarias.com perfumeria_sasha@yahoo.com Telf: (+34) 928 34 99 52 928 34 94 55

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LANZAROTE

DEFyING AuThORITy

Dharmasya glāniḥ means to defy authority. That is a discrepancy in the discharge of religiosity or occupational duty. Even in your office, even in the government, if you do not accept authority there is chaos, revolution. This sort of mentality is very dangerous. When one does not accept any authority, that is a chaotic condition. Our present position is in three statuses. In the gross status of our understanding, we take this gross body as the self. At that time we have a certain dharma or occupational duty. When I accept my mind as myself, then my occupational duty changes. And when I understand that I am a spirit soul, then my occupational duty is again different. Here Kṛṣṇa, because He is the Supreme Soul, the Supreme Personality of Godhead, is speaking of dharma as occupational duty on the spiritual platform. He does not mean dharma or occupational duty on the gross bodily platform or the subtle mental platform. He means dharma as the occu-

pational duty on the spiritual platform. And that is confirmed by Lord Caitanya: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa.’ The real constitutional position of the living entity, especially of the human being, is to accept our position as servant of Kṛṣṇa. And when there is a discrepancy in the matter of Kṛṣṇa consciousness, at that time Kṛṣṇa comes, Kṛṣṇa descends.

For example, oṁ is a form of Kṛṣṇa. Similarly, Kṛṣṇa has now descended in the form of His holy name. There is no difference between Him and His name. People are now forgetting their relationship with God, but the incarnation of Kṛṣṇa in the form of His holy name – this chanting of Hare Kṛṣṇa – will deliver all people of the world from their forgetfulness. Lord Caitanya Mahāprabhu says,

Sometimes He personally descends, sometimes He descends as His incarnation, sometimes He descends as a sound vibration, and sometimes He descends as a devotee. There are many different categories of His descent. And at the present moment Kṛṣṇa has descended in His holy name. You should understand that. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra. This is the statement of Lord Caitanya. He says that in this Age of Kali, Kṛṣṇa has descended in the sound-vibration form. Sound is also one of the forms of Kṛṣṇa’s descent.

“In this Age of Kali, the holy name of the Lord, the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, is the incarnation of Lord Kṛṣṇa. Simply by chanting the holy name, one associates with the Lord directly. Anyone who does this is certainly delivered.” (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.22) If you chant or associate with the chanting of holy name of Kṛṣṇa, then you will get the highest perfectional stage of life. We should accept that Kṛṣṇa has descended at the present moment in the form of His holy name. Thank you very much.

KṛṢṇA’S SOuND INCARNATION

kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra nāma haite haya sarva-jagat-nistāra

JANMĀṢṬAMĪ

The Advent of Lord Krsna . . . Adaptado por Amala- Bhakta dāsa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Adapted by Amala-bhakta dāsa from Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda Traducción al castellano por Helmut Vivas Tomschitz

nce, thousands of years ago, the world was overburdened by the unnecessary defence forces of different kings who were actually demons but were posing themselves as the royal order. At that time the whole world became perturbed, so the predominating deity of the planet earth, known as Bhūmi, went to see Lord Brahmā, the creator of the universe. Bhūmi assumed the form of a cow, presented herself before Lord Brahmā with tears in her eyes, and related to him the calamitous condition of the earth. Lord Brahmā became much aggrieved after hearing from Bhūmi, so he, along with Bhūmi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Śvetadvīpa, where the Supreme Lord Viṣṇu resides. There, on the shore of the ocean of milk, Lord Brahmā began to pacify Lord Viṣṇu with prayers. Next, he sat in meditation for a while, received a

JANMĀṢṬAMĪ

ierta v e z , h a c e miles de años, el mundo se hallaba sobrecargado por las innecesarias fuerzas defensivas de diferentes reyes, que eran en realidad demonios pero que se hacían pasar por miembros de la orden real. En ese entonces el mundo entero se perturbó, así que la deidad predominante del planeta Tierra, conocida como Bhūmi, fue a ver al Señor Brahmā, el creador del universo. Bhūmi asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahmā con lágrimas en sus ojos y le relató la condición calamitosa de la Tierra. El Señor Brahmā se afligió mucho después de escuchar esto de Bhūmi, así que él, junto con Bhūmi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Śvetadvīpa, donde reside el Señor Supremo Visnu. Allí, en la orilla del océano de leche, el Señor Brahmā comenzó a apaciguar al Señor Visnu

con oraciones. Seguidamente se sentó durante un tiempo en meditación, recibió un mensaje en su corazón del Señor Viṣṇu y luego lo difundió entre los semidioses. El mensaje fue el siguiente:

Yo, la Suprema Personalidad de Dios, apareceré en la Tierra muy pronto junto con Mis supremamente poderosas potencias. Mientras permanezca allí para ejecutar Mi misión de aniquilar los demonios y establecer a los devotos, los semidioses deben también permanecer allí para ayudarme. Ellos deben, inmediatamente, tomar nacimiento en la dinastía de los Yadu, donde también apareceré a su debido tiempo. Después de instruir y apaciguar a Bhūmi y a todos los semidioses con dulces palabras, el Señor Brahmā partió para su propio planeta, Brahmāloka. El líder de la dinastía Yadu, el Rey Ugrasena, gobernaba el distrito conocido como Mathurā. Debido al gobierno del Rey Ugrasena, Mathurā se convirtió

en la ciudad capital de los reyes de la dinastía Yadu, quienes eran todos muy piadosos. Un día, Vasudeva, el hijo de Surasena, justo después de su boda con Devakī, iba a su casa en su cuadriga con su esposa. En esa ocasión, para complacer a su hermana Devakī, Kaṁsa, el hijo del Rey Ugrasena, se había ofrecido para conducir la cuadriga de Vasudeva. De acuerdo con las costumbres de la civilización Védica, cuando una chica se casa, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado a su hogar. Debido a que la novia puede sentir demasiado pesar por la separación de su familia, el hermano va con ella hasta que llegan a la casa de su suegro. Cuando la novia y el novio iban sobre la cuadriga los músicos jubilosos tocaban caracolas, cornetas, tambores y redobles para marcar la ocasión auspiciosa. La procesión procedía muy placenteramente cuando repentinamente del cielo resonó una voz milagrosa. “Kaṁsa, eres un gran tonto. ¡Estas conduciendo la cuadriga de tu hermana y tu cuñado, pero no sabes que su octavo hijo te matará!”

JANMĀṢṬAMĪ

El Señor Brahmā se afligió mucho después de escuchar esto de Bhūmi, así que él junto con Bhūmi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Śvetadvīpa, donde reside el Señor Supremo Viṣṇu. Lord Brahmā became much aggrieved after hearing from Bhūmi, so he, along with Bhūmi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Śvetadvīpa, where the Supreme Lord Viṣṇu resides.

Después de escuchar la profecía del cielo, Kaṁsa, que era muy demoníaco, inmediatamente cogió a Devakī por el cabello y se dispuso a matarla con su espada. Pero Vasudeva, sorprendido, entonces trató de apaciguar a su cruel y desvergonzado cuñado diciendo: “Mi querido Kaṁsa, tu eres el rey más famoso de la dinastía Bhoja y todos saben que eres el más grande de los guerreros y un rey valiente. ¿Cómo es que estás tan furioso que te dispones a matar a una mujer —tu propia hermana— en el auspicioso momento de su boda? ¿Por qué temes tanto a la muerte? Desde el día que naciste comenzaste a morir. Y cuando mueras, por disposición de la naturaleza material, recibirás otro cuerpo. Por lo tanto, al no tener nada que temer, por favor, no te dejes vencer por el arrebato de tu mente y de tu cuerpo”. Pero Kaṁsa no se apaciguó en absoluto, así que Vasudeva intentó otro ardid. “Mi querido cuñado, tu hermana no te supone ningún peligro. El peligro vendrá de los hijos de tu hermana. Estos no están presentes ahora. ¿Y quién sabe? En el futuro, puede que haya, o puede que no haya hijos. Teniendo en cuenta esto, ahora no corres peligro. Pero si Devakī da a luz hijos, prometo que te los daré para que hagas con ellos lo que veas conveniente”.

Kaṁsa desenfunda su espada y se dispone a matar a su hermana Devakī después de escuchar una voz del cielo diciéndole que su octavo hijo lo mataría. Kaṁsa draws his sword and prepares to kill his sister Devakī after hearing a voice from the sky telling him that her eight child will kill him.

After instructing and pacifying Bhūmi and all the demigods with sweet words, Lord Brahmā departed for his own planet, Brahmāloka. The leader of the Yadu dynasty, King Ugrasena, was ruling over the district known as Mathurā. Because of King Ugrasena’s rule, Mathurā became the capital city of the Yadu dynasty kings, who were all very pious. One time, Vasudeva, the son of Surasena, just after marrying Devakī, was going home on his chariot with his bride. At that time, Kaṁsa, the son of King Ugrasena, to please his sister Devakī, had voluntarily taken the reins of the horses of Vasudeva’s chariot. According to the custom of Vedic civilization,

I, the Supreme Personality of Godhead, will appear on earth very soon along with My supremely powerful potencies. As long as I remain to execute My mission of annihilating the demons and establishing the devotees, the demigods should also remain there to assist Me. They should all immediately take birth in the Yadu dynasty, wherein I will also appear in due course of time.

when a girl is married, the brother takes the sister and brother-in-law to their home. Because the bride may feel too much grief over the separation from her family, her brother goes with her until she reaches her father-in-law’s house. While the bride and bridegroom were riding on the chariot, musicians were playing jubilantly on conchshells, bugles, drums, and kettledrums to mark the auspicious occasion. The procession was proceeding very pleasingly, when suddenly from the sky a miraculous voice boomed: “Kaṁsa, you are such a fool! You are driving the chariot of your sister and your brother-in-law, but you do not know that their eighth child will kill you!” After hearing the prophecy from the sky, Kaṁsa, because he was very demoniac, immediately caught hold of Devakī’s hair and was just about to kill her with his sword. But Vasudeva, astonished, then attempted to pacify his cruel, shameless brother-in-law and said: “My dear Kaṁsa, you are the most famous king of the Bhoja dynasty. And people know that you are the greatest warrior and valiant king. How is it that you are so infuriated that you are prepared to kill a woman—your own sister—at this auspicious time of her marriage? Why are you so afraid of

JANMĀṢṬAMĪ

message in his heart from Lord Viṣṇu, and then broadcast it to the demigods. The message was as follows:

death? From the very day you took your birth, you began to die. And when you do die, you will receive another body by the arrangement of material nature. Therefore, having nothing really to fear, please do not be overwhelmed by the dictation of your mind and body.” But Kaṁsa was not at all pacified, so Vasudeva tried another tack: “My dear brother-in-law, please consider that you have no danger from your sister. The danger is to come from the sons of your sister, who are not present now. And who knows? There may or may not be sons in the future. Considering all this, you are safe for the present. But if Devakī does give birth to sons, I promise that I shall present all of them to you for necessary action.” Kaṁsa knew the value of Vasudeva’s word of honor and was convinced by his argument. So, for the time being he desisted from killing his sister. Vasudeva was very relieved and, after praising Kaṁsa’s decision, returned with Devakī to his home. When the first son was born, Vasudeva immediately brought the child before Kaṁsa. Kaṁsa was pleased to see Vasudeva keeping his promise. Feeling somewhat compassionate, he said, “My dear Vasudeva, you need not give this child to me, for it is your eighth child that is supposed to kill me. You can take him back.” When Vasudeva was returning home with his first-born child, he was pleased by Kaṁsa’s behavior. But he knew that Kaṁsa, who lacked self-control, could change his mind at any moment. At that time the great sage Nārada visited Kaṁsa, and he heard about Kaṁsa’s returning Vasudeva’s firstborn child. Nārada was eager to accelerate the descent of Lord Kṛṣṇa. He therefore informed Kaṁsa that personalities in Vṛndāvana like Nanda Mahārāja, all the cowherd men and girls, and the wives of the cowherd men, as well as Vasudeva, Surasena, and all of Vasudeva’s relatives born in the Yadu dynasty, were preparing for

Kaṁsa sabía del valor de la palabra de honor de Vasudeva y aceptó ante su argumento. Así que, mientras tanto, desistió de matar a su hermana. Vasudeva, muy aliviado, alabó la decisión de Kaṁsa volvió con Devakī a su hogar. Cuando nació el primer hijo, Vasudeva inmediatamente llevó el niño ante Kaṁsa. Kaṁsa, complacido al ver a Vasudeva cumplir con su promesa, se sintió compasivo y dijo “Mi querido Vasudeva, no es necesario que me des éste niño, porque se supone que será tu octavo hijo el que me matará. Puedes llevártelo”. Cuando Vasudeva volvía a casa con su hijo primogénito, se sentía complacido por la conducta de Kaṁsa, pero sabía que Kaṁsa carecía de autocontrol y podía cambiar de opinión en cualquier momento.

cualquiera de los niños podría ser Kṛṣṇa y por ello era más seguro matar todos los bebés. Kaṁsa también encarceló a su padre porque era el principal rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka. También ocupó el reino de Surasena, padre de Vasudeva. De esta manera se proclamó rey de todos estos lugares. Kaṁsa celebró alianzas con otros reyes demoníacos, hasta volverse el más fuerte de todos los dirigentes. Pronto se volvió muy hostil hacia la dinastía Yadu en la cual Kṛṣṇa pronto habría de nacer. Al quedar Devakī embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Kṛṣṇa conocida como Ananta Śeṣa. En ese momento, Kṛṣṇa le ordenó a Su potencia principal

Entonces, el gran sabio Nārada visitó a Kaṁsa y supo de la devolución por Kaṁsa del primogénito de Vasudeva. Nārada estaba ansioso por acelerar el descenso del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, informó a Kaṁsa de que en Vṛndāvana, personalidades como Nanda Mahārāja, los pastores y pastoras de vacas, las esposas de los pastores, así como Vasudeva, Surasena y todos los familiares de Vasudeva nacidos en la dinastia Yadu, estaban preparándose para el advenimiento del Señor Supremo. Nārada advirtió a Kaṁsa de que se cuidara de sus mal llamados amigos y bienquerientes en esas familias. Ellos realmente eran semidioses que habían nacido en la dinastía Yadu para preparar el advenimiento del Señor Kṛṣṇa. Kaṁsa se alertó y comprendió que como los semidioses ya habían nacido, el Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa podría llegar en cualquier momento. Por lo tanto, arrestó a Vasudeva y a Devakī y los encerró tras las rejas de la prisión. Ya en prisión, Devakī dio a luz un hijo varón cada año. Kaṁsa, pensando que cada bebé podría ser la encarnación de Viṣṇu, los mató a todos. Aunque particularmente temeroso del octavo hijo, tras la visita de Nārada, concluyó que

Yogamāyā, que naciera en el pueblo de Vṛndāvana, que estaba cerca de Mathurā. Allí Rohiṇī, una de las esposas de Vasudeva, residía en casa de Nanda y Yaśodā. No solo Rohiṇī, otros muchos miembros de la dinastía Yadu se hallaban diseminados por todo el país debido al temor de las atrocidades de Kaṁsa. Algunos de ellos hasta vivían en las cuevas de las montañas. El Señor le dijo a Yogamāyā, “Mi expansión plenaria Ananta Śeṣa está en el vientre de Devakī. Él es la fuente de toda potencia espiritual y es el maestro espiritual original. Él será conocido como Balarāma. Tú debes disponer el traslado de Ananta Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Después de esto, Yo apareceré en el vientre de Devakī con Mis potencias plenarias. Y tu aparecerás como la hija de Nanda y Yaśodā en Vṛndāvana”. Después de que Ananta Śeṣa fuera transferido del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, la gente creyó que el séptimo embarazo de Devakī había sido un aborto. Seguidamente, La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entró en el corazón de Vasudeva. Luego pasó al corazón de Devakī y desde allí entró en

JANMĀṢṬAMĪ

Entonces, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devakī como la luna llena aparece en el horizonte oriental.

su vientre. Fue por concepción inmaculada —es decir sin el empleo de descarga seminal— como el Señor escogió aparecer en el vientre de Devakī. Cuando Kaṁsa vio a su hermana refulgente de belleza trascendental, enseguida concluyó que la Suprema Personalidad de Dios había tomado refugio en su vientre. Kaṁsa entonces comenzó a pensar: “¿Qué debo hacer con Devakī? Ciertamente Viṣṇu o Kṛṣṇa está en su vientre. Es seguro que Viṣṇu viene a matarme. Si mato a Devakī ahora, Viṣṇu ejercerá Su voluntad suprema con mayor vehemencia. Además, matarla sería un acto abominable y arruinaría mi reputación, porque Devakī es una mujer, está bajo mi refugio y está embarazada. Más que eso, perdería los resultados de mis actividades piadosas y la duración normal de mi vida. La gente me maldeciría. Podría hasta descender a la región más oscura del infierno”. Kaṁsa meditó así todos los pros y contras de matar a Devakī. Finalmente decidió no matarla sino esperar a que naciera su hijo y luego ¡matarlo! En ese momento el Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada y seguidos por muchos otros semidioses, entraron invisiblemente en la casa de Kaṁsa. Ellos adoraron y oraron a la Suprema Personalidad de Dios que estaba en el vientre de Devakī. Después de esto, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva delante, los semidioses regresaron a sus moradas celestiales. Cuando llegó el momento del advenimiento del Señor, las constelaciones en el cielo se volvieron muy auspiciosas. En todas las direcciones había una atmósfera de paz y prosperidad, florecían las flores, cantaban los pájaros, los pavos reales danzaban y el viento soplaba agradablemente. Los seres celestiales cantaban, bailaban y ofrecían oraciones al Señor. Los semidioses rociaban flores desde el cielo. Las olas del mar eran suaves y las nubes tronaban deliciosamente. Entonces, el Señor Viṣṇu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devakī como la luna llena aparece en el horizonte oriental. Era obvio que Él no era otro sino el Señor Viṣṇu, ya que tenía cuatro brazos, que sostenían una caracola, un mazo, un disco y una flor de loto. Su pecho estaba decorado con la marca śrīvatsa, un rizo de cabello dorado, llevaba un collar enjoyado de piedra Kaustubha y estaba vestido de seda amarilla deslumbrante,

the appearance of the Supreme Lord. Nārada warned Kaṁsa to be careful of his so called friends and well-wishers in those families. They were actually demigods who had taken birth in the Yadu dynasty to prepare for Lord Kṛṣṇa’s appearance. Kaṁsa at once became alert. He understood that since the demigods had already taken birth, Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa, must be coming soon. Therefore, he at once arrested Vasudeva and Devakī and shackled them behind prison bars. Within the prison Devakī gave birth to a male child year after year. And Kaṁsa, thinking each of the babies to be the incarnation of Viṣṇu, killed each

one of them. Though he was particularly afraid of the eighth child, after the visit of Nārada he came to the conclusion that any of the children might be Kṛṣṇa. Therefore, he felt it was safer to kill all the babies. Kaṁsa also imprisoned his father because he was the chief king among the Yadu, Bhoja, and Andhaka dynasties. And he occupied the kingdom of Surasena, Vasudeva’s father. Thus he declared himself the king of all these places. Kaṁsa made alliances with other demoniac kings, until he became the strongest of leaders. Then he began to behave most hatefully toward the Yadu

dynasty in which Kṛṣṇa was soon to take birth. When Devakī became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Kṛṣṇa known as Ananta Śeṣa appeared within her womb. At that time, Kṛṣṇa ordered his principal potency, Yogamāyā, to take birth in the village of Vṛndāvana, which was near Mathurā. There Rohiṇī, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of Nanda and Yaśodā. Not only Rohiṇī, but many others of the Yadu dynasty were scattered all over the country out of fear of Kaṁsa’s atrocities. Some of them were even living in mountain caves.

JANMĀṢṬAMĪ

Disipando la oscuridad de la prisión de Kaṁsa, Kṛṣṇa aparece ante Vasudeva y Devakī, primero como Viṣṇu de cuatro brazos y luego como un niño ordinario. Dispelling the darkness of Kaṁsa’s prison, Kṛṣṇa appears before Vasudeva and Devakī, first as four-armed Viṣṇu and then as an ordinary child.

como una luminosa nube negruzca. También portaba un yelmo engastado con la piedra Vaidūrya, lucía brazaletes valiosos, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera. Vasudeva estaba maravillado. Mientras miraba a su hijo recién nacido, estaba tan feliz que, para celebrarlo, mentalmente dio en caridad miles de vacas a los brāhmaṇas. Luego se postró con las manos juntas y comenzó a ofrecerle oraciones desde lo más profundo de su corazón. Vasudeva estaba en un

estado trascendental y se liberó completamente de todo temor a Kaṁsa. Después de que Vasudeva terminara sus oraciones, Devakī ofreció las suyas. Ella estaba muy temerosa debido a las atrocidades de su hermano, así que Le rogó: Señor, por favor sálvame de las crueles manos de Kaṁsa, porque Tú estás siempre dispuesto a dar protección a Tus servidores. Mi única causa de temor se debe a Tu advenimiento. Puede que Kaṁsa aún no sepa que ya has nacido. Por lo tanto, Te ruego que ocultes Tu forma de cuatro brazos para

que no seas fácilmente reconocido y entonces pueda esconderte de Kaṁsa en algún lugar. Kṛṣṇa respondió, He aparecido en esta forma de Viṣṇu solo para convencerte de que Yo, la Suprema Personalidad de Dios he nacido nuevamente. Pude haber nacido como un niño ordinario, pero entonces podrías haber dudado de quien realmente soy. Yo sé que estas muy preocupada por Mí y temerosa de Kaṁsa y para disipar esos temores, aquí está lo que hay que hacer: Padre, quiero que me lleves a Gokula

JANMĀṢṬAMĪ

Haciendo de paraguas, Ananta Śeṣa, una expansión del Señor Viṣṇu, resguarda de la lluvia a Vasudeva y al bebé Kṛṣṇa mientras cruzan el Río Yamunā. Acting as an umbrella, Ananta Śeṣa, an expansion of Lord Viṣṇu, shelters Vasudeva and baby Kṛṣṇa from the rain as they cross the Yamunā River.

wers bloomed, birds sang, peacocks danced, and the wind blew pleasantly. The celestials sang, danced, and offered prayers to the Lord. The demigods showered flowers from the sky. The waves at the seashore were mild, and the clouds rumbled delightfully. Then Lord Viṣṇu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devakī like the full moon rising on the eastern horizon. It was obvious that He was none other than Lord Viṣṇu, for He had four hands, which held a conchshell, a club, a disc, and a lotus flower. His chest was decorated with the mark of śrīvatsa, a

and then perhaps I can hide You somewhere from Kaṁsa.

curl of golden hair; He wore a jeweled necklace of kaustubha stone; and He was clothed in yellow silk. He looked dazzling, like a bright blackish cloud. He also wore a helmet inlaid with the vaidūrya stone, sported valuable bracelets, earrings, and other similar ornaments all over His body, and had an abundance of hair on His head. Vasudeva was struck with wonder. As he looked at his newborn baby, he was so happy that in celebration he mentally gave away thousands of cows in charity to the brāhmaṇas. Then he bowed with folded hands and began to offer the Lord heartfelt prayers. Vasudeva was in a transcendental state, and he became completely free from all fear of Kaṁsa. After Vasudeva finished his prayers Devakī offered hers. She was very frightened because of her brother’s atrocities, so she begged:

place her daughter with Me and then bring her daughter back here.

Krishna replied,

I appeared in this Viṣṇu form just to convince you that I, the Supreme Personality of Godhead, have again taken birth. I could have appeared just like an ordinary child, but then you may have doubted who I really am I know you are very concerned about Me and afraid of Kaṁsa and to allay those fears, here is what is to be done: Father, I want you to take Me to Gokula immediately. There, you will find that Yaśodā has just given birth to a daughter. You will re-

Then Lord Viṣṇu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devakī like the full moon rising on the eastern horizon.

My Lord, please save me from the cruel hands of Kaṁsa, for You are always ready to give protection to Your servitors. My only cause of fear from my brother Kaṁsa is due to Your appearance. Kaṁsa may not know that You are already born. Therefore, I entreat You to conceal Your four-armed form so that You will not be easily recognizable

Having spoken thus, the Lord transformed Himself into an ordinary two armed child and remained silent. Vasudeva took Kṛṣṇa and walked out of the prison within Kaṁsa’s palace. By the arrangement of Yogamāyā, Kṛṣṇa’s internal potency, all the residents of the palace were overwhelmed with deep sleep, and all the palace doors and gates, which had been locked and shackled with chains, suddenly opened. The night was very dark, but as soon as Vasudeva took Kṛṣṇa and went out, as a result of Kṛṣṇa’s glaring effulgence he could see everything, just as in the sunlight. At the same time, there was thunder in the sky and severe rainfall. While Vasudeva was carrying his son through the falling rain, Ananta Śeṣa appeared there in the shape of a serpent and spread His hood like an umbrella over the head of Vasudeva so that he would not be hampered by the rainfall. When Vasudeva reached the bank of the Yamunā River, he saw that the water of the Yamunā was roaring with waves and that the whole span was full of foam. Still, in that furious feature, the

JANMĀṢṬAMĪ

The Lord said to Yogamāyā, “My plenary expansion Ananta Śeṣa is within the womb of Devakī. He is the source of all spiritual power and is the original spiritual master. He shall be known as Balarāma.You can arrange the transfer of Ananta Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. After this arrangement, I am going to appear in the womb of Devakī, with My full potencies, as her son. And you will appear as the daughter of Nanda and Yaśodā in Vṛndāvana.” After Ananta Śeṣa was transferred from Devakī’s womb to Rohiṇī’s, people believed that Devakī’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thereafter, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, entered the heart of Vasudeva. He then transferred Himself to the heart of Devakī and from there entered her womb. It was by immaculate conception—that is, without the use of seminal discharge—that the Lord chose to appear in Devakī’s womb. When Kaṁsa looked at his sister and saw her glowing, transcendental beauty he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. Kaṁsa then began to brood: “What is to be done with Devakī? Surely she has Viṣṇu or Kṛṣṇa within her womb so it is certain that Viṣṇu has come to kill me. If I kill Devakī now, Viṣṇu will enforce His supreme will more vehemently. Besides, killing her would be a most abominable act and would spoil my reputation, for Devakī is a woman, she is under my shelter, and she is pregnant. Moreover, I would lose the results of my pious activities and the normal duration of my life. People would curse me. I might even go to the darkest region of hell.” Kaṁsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devakī. He finally decided not to kill her, but to wait for her child to be born and then kill Him! At this time Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, invisibly came into the house of Kamsa. They began to worship and pray to the Supreme Personality of Godhead, who was within Devakī’s womb. After doing so, the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva in front of them, returned to their heavenly abodes. When it was time for the Lord to appear, the constellations in the sky became very auspicious. In all directions there was an atmosphere of peace and prosperity: flo-

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inmediatamente. Allí verás que Yaśodā acaba de dar a luz a una hija. Tú reemplazarás a su hija por Mí y luego traerás a su hija de vuelta aquí. Habiendo hablado así, el Señor Se transformó en un niño ordinario de dos brazos y permaneció en silencio. Vasudeva tomó a Kṛṣṇa y salió andando de la prisión en el palacio de Kaṁsa. Por disposición de Yogamāyā, la potencia interna de Kṛṣṇa, todos los residentes del palacio estaban subyugados por un sueño profundo y todas las puertas y rejas que habían sido aseguradas y encadenadas se abrieron repentinamente. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Kṛṣṇa y salió, debido a la refulgencia de Kṛṣṇa, pudo ver todo como si estuviese a plena luz del día. Había truenos en el cielo y una fuerte lluvia. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo a través de la lluvia, apareció Ananta Śeṣa en la forma de una serpiente y extendió Su capucha como un paraguas sobre la cabeza de Vasudeva para que no fuera impedido por la lluvia. Cuando Vasudeva llegó a la orilla del Rio Yamunā, vio que el agua del Yamunā rugía con olas y que todo el río estaba lleno de espuma. Aún en esa furiosa condición, el río le dio paso a Vasudeva, que fue capaz de cruzarlo con facilidad. Ya en la otra orilla, fue al hogar de Nanda Mahārāja en Gokula donde vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Silenciosamente, entró en la casa y sin dificultad reemplazó la niña recién nacida de Yaśodā por su hijo. Entonces cruzó el río nuevamente, y volvió a la prisión, cerrando todas las puertas y rejas. Colocó la niña con sigilo en el regazo de Devakī y se puso nuevamente las cadenas y grilletes para que Kaṁsa no pudiera comprender lo que había pasado. En Gokula, cuando Yaśodā acabó de dar a luz, estaba tan cansada del esfuerzo del parto, que quedó profundamente dormida. Cuando despertó no podía recordar si había dado a luz a un niño o una niña. Después de que Vasudeva entrara nuevamente a su celda, los carceleros despertaron y escucharon el llanto del bebé recién nacido. Inmediatamente se apresuraron al dormitorio de Kaṁsa para informarle. Kaṁsa saltó de su cama y exclamó: “¡Ha nacido mi muerte cruel!” Devakī, al ver que su hermano se acercaba, le rogó a éste lo siguiente, con una actitud muy humilde: “Querido hermano mío, por favor, no mates a esta niña. Yo te prometo que será la esposa de

tu hijo; por lo tanto, no la mates. El presagio dijo que morirás a manos de un varón, no de una mujer”. Kaṁsa era tan cruel que, sin escuchar las lastimosas suplicas de Devakī, y mientras la reprendía, cogió por la fuerza la recién nacida y, despiadadamente, intentó estrellarla contra el suelo de piedra. Pero, inmediatamente, la niña escapó de sus manos, subió al cielo, y apareció con ocho brazos, como hermana menor de Viṣṇu, la diosa Durgā. Ella estaba decorada con un hermoso atavío, guirnaldas de flores, y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un arco, un tridente, unas flechas, una espada, una caracola, un disco, una maza y un escudo. Al ver la gloriosa niña, todos los semidioses, le ofrecieron regalos y oraciones. Entonces la diosa le dijo a Kaṁsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Al oír estas palabras, Kaṁsa quedó sobrecogido de temor. Por compasión, liberó de inmediato a Devakī y a Vasudeva de sus grilletes. Luego se dirigió a ellos muy cortésmente disculpándose por las atrocidades contra sus niños recién nacidos. Cuando Devakī y Vasudeva vieron a Kaṁsa tan arrepentido, se apaciguaron. Vasudeva le habló de manera muy filosófica perdonándolo. Kaṁsa halló en ello gran placer, y sus sentimientos de culpa, causados por el hecho de haber matado a sus sobrinos, se mitigaron. Con el permiso de Devakī y Vasudeva volvió a sus aposentos sintiendo un gran alivio en su mente. Pero al día siguiente, Kaṁsa llamó a todos sus consejeros y les refirió los incidentes que habían sucedido la noche anterior. Todos los consejeros de Kaṁsa eran demonios y enemigos eternos de los semidioses, por lo que se acongojaron al oír a su amo hablar acerca de lo que había pasado esa noche. Y aunque

Entonces la diosa le dijo a Kaṁsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Then the goddess said to Kaṁsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!”

no eran sabios ni poseían mucha experiencia, comenzaron a darle instrucciones a Kaṁsa de la siguiente manera: “Querido señor, permite que tomemos medidas para dar muerte a todos los niños nacidos durante los últimos diez días en todos los pueblos, condados, aldeas y pastizales. Ejecutemos este plan indiscriminadamente.” Aconsejado así por sus demoníacos ministros, Kaṁsa, quien ya desde el principio era el bribón más grande de todos, decidió seguir su consejo. Desde entonces y durante muchos años Kaṁsa envió demonios a Vṛndāvana para matar a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, siendo el Señor Supremo, fácilmente los mató a todos ellos. La narración de cómo Kṛṣṇa derrotó a estos demonios enviados por Kaṁsa, así como muchos otros pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, se encuentran en el libro —Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios—, de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.

on end, and he hurried to the cell where Kṛṣṇa had been born. Devakī, on seeing Kaṁsa approaching, meekly prayed to him: “My dear brother, my child is a female. Please do not kill her. When she is of age, I promise to give her to your son as a wife. According to the omen, you are not to be killed by a female, but by a male.” Nonetheless, Kaṁsa was so cruel that he did not listen to Devakī’s prayers. Instead, to rebuke her, he forcibly grabbed the newborn child and was just about to mercilessly dash her onto the stone floor.

In Gokula, when Yaśodā had given birth, she was so tired from the labor of delivery that she fell fast asleep. When she awoke, she could not remember whether she had given birth to a male or female child. After Vasudeva reentered his cell, the gatekeepers awoke and heard the newborn child crying. They immediately hastened to Kaṁsa’s bedroom to inform him. Kaṁsa jumped out of his bed and exclaimed, “Now the cruel death of my life has been born!” He became perplexed, his bodily hairs stood

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river gave passage to Vasudeva, and he was able to cross it very easily. On the other side he went to the home of Nanda Mahārāja, situated in Gokula, where he saw that all the cowherd men were fast asleep. He silently entered the house without difficulty and replaced Yaśodā’s newborn girl with his son. Then he crossed the river again, returned to the prison, and closed all the doors and gates. He silently placed the baby girl on Devakī’s lap and reclamped the shackles on himself so that Kaṁsa could not understand what had happened.

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However, the child, Yogamāyā, having miraculous powers, flew out of his hands and up into the air and mystically hovered there—as the goddess Durgā. She was decorated with a gorgeous dress, flower garlands, and ornaments, and in her eight hands she held a bow, a lance, arrows, a sword, a conchshell, a disc, a club, and a shield. Seeing the glorious child, all the demigods appeared there, presented her with gifts, and offered their respective prayers. Then the goddess said to Kaṁsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!” Kaṁsa then became overwhelmed with fear. Out of pity and guilt, he unshackled and freed Vasudeva and De-

vakī. Then he apologized very politely and effusively for his past atrocities against their newborn children When Devakī and Vasudeva saw Kaṁsa so repentant, they became pacified. Vasudeva then spoke to him in a very forgiving and philosophical manner. Kaṁsa became exceedingly pleased, and his guilt for having killed his nephews subsided. With the permission of Devakī and Vasudeva, he returned to his chambers with a relieved mind. But the next day Kaṁsa called all his counselors together and narrated to them all the incidents that had happened the night before. All the counselors of Kaṁsa were demons and eternal enemies of the demigods, so they became depressed upon hearing their master speak of the night’s events. And although they were not very experienced

or learned, they began to instruct Kaṁsa as follows: “Dear sir, let us now make arrangements to kill all children who were born within the last ten days in all towns, countries, villages, and pasturing grounds. Let us execute this plan indiscriminately.” Thus being advised by the demoniac ministers, Kaṁsa, who was from the very beginning the greatest rascal, decided to follow their advice. Thereafter, for many years, Kaṁsa sent demons to Vṛndāvana to kill Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa, being the Supreme Lord, easily killed all of them. Kṛṣṇa’s defeating the demons sent by Kaṁsa, as well as many of Kṛṣṇa’s other transcendental pastimes, are narrated in Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.

We can never obtain peace in the outer world until we make peace with ourselves. If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion. The ultimate source of happiness is not money and power, but warm-heartedness. Our prime purpose in this life is to help others. And if you can't help them, at least don't hurt them. Silence is sometimes the best answer. Know the rules well, so you can break them. The goal is not to be better than the other man, but your previous self. This is my simple religion. No need for temples. No need for complicated philosophy. Your own mind, your own heart is the temple. Your philosophy is simple kindness. Dalai Lama

“No tenía ni idea de si George imprimiría el libro o no. Simplemente deseaba complacer al Swami, informarle de grandes logros que podrían, o no, convertirse en realidad, casi retándome –y a Krishna– a conseguir lo imposible, logrando que ocurrieran”. “I didn’t have a clue whether George would print this book or not. I just liked to please the Swami, tell him big things that might or might not come true, almost daring myself – and Krishna – to do the impossible and make them happen.”

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El autor habla con Śrīla Prabhupāda en la habitación de Prabhupāda, en el templo de Bury Place, en Londres, por las fechas descritas en este extracto. Recuadro: Una reproducción de la impresión original del Libro de Krishna. The author talks with Śrīla Prabhupāda in Prabhupāda’s room at the Bury Place temple in London, around the time the events described in this excerpt took place. Inset: a reproduction of the original printing of “the Krishna book.”

URANTE LA primavera de 1969, más o menos sabíamos que Swamiji estaba escribiendo un libro titulado Krishna porque se lo mencionó en una carta a Gurudas, pero no sabíamos mucho más al respecto. He de admitirlo, nos importaba demasiado. La impresión de los libros era responsabilidad de otros hermanos espirituales: devotos como Satsvarupa, Brahmananda, Rayarama, Adwaita. Nuestra labor estaba abrumadoramente clara: construir un centro de categoría mundial para el Swami en Londres. Pero el 15 de julio de 1969, Prabhupada me mandó una carta: “He preparado un libro precioso, Krishna, y quiero que se imprima en una edición de lujo. Si alguno de vuestros amigos puede financiar esta publicación, conseguiríamos una presentación única para el mundo. Contendrá la vida de Krishna

desde el principio de Su Advenimiento hasta Su Desaparición de este mundo mortal. Contendrá todas Sus actividades. Está repleto de filosofía, instrucciones, pasatiempos trascendentales y contiene bellísimas imágenes”. Vale, sonaba genial: y al instante me olvidé de ello. Los preparativos para el Rathayatra y la construcción en Bury Place consumían todos los momentos disponibles. En lo referente a la nota de Prabhupada sobre mis “amigos” y la financiación del nuevo libro, yo tenía la estricta norma de nunca pedirle a George nada. Una de las principales razones por las que George y los Beatles nos aceptaron fue que nunca les pedimos nada, lo que nos diferenciaba de los miles de manos tendidas que los rodeaban. Le escribí a Prabhupada que George acababa de ofrecer

El milagro del

LIBRO DE KRISHNA The KRISHNA

BOOK Miracle

por Shyamasundar Das

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

Extracto de Chasing Rhinos with the Swami (Cazando rinocerontes con el Swami), Volumen 1. Derechos de autor 2017 Shyamasundar Das (Sam Speerstra). A la venta en la página web del autor, www.chasingrhinos.com. Este extracto conserva el estilo del libro en lo referente a los textos sánscritos y demás consideraciones. Excerpted from Chasing Rhinos with the Swami, Volume 1. Copy-right 2017 Shyamasundar Das (Sam Speerstra). Available from the author‘s website, www.chasingrhinos.com. This excerpt retains the book’s style for dealing with Sanskrit words and other considerations.

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URING THE spring of 1969, we kind of knew that Swamiji was writing a book called Krishna because he’d mentioned it in a letter to Gurudas, but we didn’t know much about it. Nor, I must admit, did we much care. It was the job of other godbrothers – devotees like Satsvarupa, Brahmananda, Rayarama, Adwaita – to print books. Our job was overwhelmingly clear: build a world-class center for the Swami in London. But on July 15, 1969, Prabhupada had sent me a letter: “I have prepared a nice book, Krishna, and I want to print it in a deluxe edition. If some of your friends finance this publication, it will be a unique presentation to the world. This will contain Krishna’s life from the beginning of His Appearance to His Disappearance from this mortal world. It will contain all of

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3.000 dólares para comprar el mármol del nuevo altar en Bury Place. Y puede que escribiera también que pensaba que George probablemente imprimiría este Libro de Krishna (parecía estar dispuesto por esas fechas), porque en su siguiente carta, del 31 de julio, Prabhupada escribió: “Me alegra mucho saber que habéis grabado un disco tan bueno de Hare Krishna, que distribuirá la Compañía de los Beatles. También me anima mucho enterarme de que piensas que a Mr. George Harrison le encantará imprimir nuestro Libro de Krishna. Si él pudiera ayudarnos al respecto sería un gran servicio a la humanidad en su conjunto. Con este libro ofrecemos una contribución única: un libro que narra las actividades de Dios. No existe ningún otro libro, hasta la fecha, que de manera autorizada haya presentado una contribución tan elevada”. Vaya, una afirmación muy contundente. Consciente de mi tendencia a expresarme mediante propaganda adornada, Prabhupada a menudo me vendía sus ideas utilizando una especie de lenguaje del mundo del espectáculo. Pero yo siempre hacía cosas así, metiendo la pata hasta el fondo. No tenía ni idea si George imprimiría el libro o no. A mí lo que me gustaba era complacer al Swami, informándole de grandes logros que puede que se hicieran realidad, o no, casi retándome –y a Krishna– a conseguir lo imposible, logrando que ocurrieran. Agosto de 1969 fue un mes de intensos trabajos en Bury Place. Prabhupada nos envió incluso un plano detallado del trono, indicando incluso el color del mármol, meses antes de que lo construyéramos. Daba la impresión de que todo el proyecto del Libro de Krishna hubiera desaparecido: pero no para el Swami. De nuevo, el 31 de agosto, escribió: “En tu última carta me decías que George Harrison podría estar interesado en publicar mi libro, Krishna, así que voy a llevar el manuscrito. Quiero imprimir ese libro con muchas ilustraciones, y los cuadros ya están terminados en Los Ángeles y Boston. Por lo cual, si es posible, habla con él sobre la publicación, y en caso afirmativo, eso estaría muy bien tanto para él como para nosotros”. Esta me impactó por dentro. Ni se me pasó por la cabeza la idea de pedirle a George que imprimiera el libro. Por dios, acababa de salir el disco, acababa de realizar una conferencia de prensa de todo un día de duración con nosotros

Cazar Rinocerontes

La frase “cazar rinocerontes” del título Cazando rinocerontes con el Swami se refiere a un dicho que solía repetir Prabhupāda cuando hablaba de conseguir algo importante en el servicio a Kṛṣṇa. En una carta de 1971, Prabhupāda escribió: “Siempre hemos de mostrarnos entusiastas intentando cazar los rinocerontes. De ese modo, si fracasamos, todo el mundo dirá: “No pasa nada, nadie puede cazar rinocerontes”, y si tenemos éxito, todo el mundo dirá: “¡Daros cuenta de la maravilla que han conseguido!”

con la finalidad de conseguir mucha publicidad, y nos había prometido pagar el mármol de Bury Place: ¿cómo iba a pensar en pedirle algo más? Pasaron dos meses y medio. Srila Prabhupada había venido al Reino Unido y estaba viviendo en Farley Court. Cada día viene a Bury Place para trabajar en su habitación, sobre la zona en construcción; aunque apagados, suenan martillazos esporádicos y el ronroneo de las sierras debajo de sus pies. Un día, Prabhupada manda recado de que quiere verme en su habitación. Dejo las herramientas y corro a verle, casi sin aliento. “¿Hacemos demasiado ruido, Srila Prabhupada?” “No, no, ruido significa progreso”. Me relajo. “Achaa, una cosa. ¿Hoy verás a George Harrison, por lo del mármol?” “Sí, me reuniré con George y su amigo David Wynne en el lugar donde venden el mármol. Mr. Wynne es lo que se conoce como el Escultor Laureado de Inglaterra. Está diseñando las nuevas monedas británicas, y ahora mismo está esculpiendo el busto del príncipe Carlos”. “Oh, o sea que es un experto. ¿Cuándo regresarás?” “Él nos ayudará a elegir el mejor mármol, y al tratarse de él nos harán un buen precio. Usted dijo en su carta que fuera blanco o dorado, ¿no es así? Tras elegir el mármol, iremos a casa de David Wynne en Wimbledon a comer: está un poco lejos de aquí, así que no estoy seguro. Igual vuelvo bastante tarde”. Prabhupada tiene sobre la mesa un montón de páginas y láminas de pinturas a todo color, y se pone a revolverlas. Levanta una página: la imagen de Vasudeva que lleva al recién nacido

Krishna por el río mientras los rayos cruzan el cielo. (Vale, recuerdo la narración de la historia). Luego va levantando las demás, una a una, narrándome brevemente la historia tras cada cuadro. (Mi mente todavía está con el trabajo en el piso inferior, la fecha límite: y las pinturas son bonitas, de colores vibrantes, aunque a mí me parecen de aficionados). “Y este es el demonio Kaliya”. dice. “Este demonio vivía en el río Yamuna y amenazó a Krishna, y Él lo derrota, fíjate, bailando sobre las cabezas”. (Me acuerdo de las escuelas bíblicas veraniegas allá en Salem, Oregón, y los cuadros de Jesús multiplicando las rebanadas de pan, Moisés separando las aguas del mar Rojo. Asuntos de cuentos de hadas. No lo pillo). “Y esta”, dice. (Ahh, ahí están Krishna y Balarama saltando de una montaña. Esa, medio me gusta, en el sentido de que no tenemos nada que temer en manos de Krishna). Prabhupada continúa; me muestra las ilustraciones, explicando lo que está sucediendo en cada una de ellas. Me acuerdo que pensaba: Prabhupada está tan metido en esto. Parece dichoso con-

The phrase “chasing rhinos” in the title Chasing Rhinos with the Swami alludes to a saying Prabhupāda used when he spoke of trying to do something big in Kṛṣṇa’s service. In a 1971 letter, Prabhupāda wrote, “ We should always be enthusiastic to try for capturing the rhinoceros. That way, if we fail, everyone will say, “Never mind, nobody can catch a rhinoceros anyway,” and if we succeed, then everyone will say, “Just see what a wonderful thing they have done!”

encouraging to learn that you think Mr. George Harrison will be happy to print our Krishna Book. This will be a very great service to the mankind at large, if he can be of assistance in this connection. We are giving a unique contribution with this book; a book which tells of the activities of God. There is no other book that has been authoritatively presented to the Western World up till this time which has

given so high a contribution.” [emphasis mine] Wow, a pretty heavy statement. Knowing my penchant for flowery propaganda, Prabhupada often sold his ideas to me by using a kind of show-biz language. But I was always doing stuff like this, sticking my foot in my mouth. I didn’t have a clue whether George would print this book or not. I just liked to please the Swami, tell him big things that might or might not come true, almost daring myself – and Krishna – to do the impossible and make them happen. August 1969 was an intense month of work at Bury Place. Prabhupada even sent detailed plans for the throne, down to the color of the marble, months before the throne would actually be built. So the whole subject of the Krishna Book appeared to have died down – but not for the Swami. Again, on August 31, he wrote: “In your last letter you informed me that George Harrison may be interested to publish my book, Krishna, so I am carrying with me the manuscript. I want to print this book with many pictures, and the pictures are also ready in Los Angeles and Boston. So if possible, you can talk further with him about this publication, and if he does so, it will be very nice for him as well as for us.” This one flew completely over my head. I didn’t even consider asking George to print this book. Jeez, the record just came out, he’s just done an all-day press conference with us to create major publicity, and he’s promised the marble for Bury Place – how can I even think of asking him for something more? Two and a half months go by. Srila Prabhupada has since come to the UK and is now living at Farley Court. He comes to Bury Place every day to work in his room above the construction site, despite muffled, sporadic hammering and Skil saws buzzing beneath his feet. One day, Prabhupada sends down

George Harrison y los devotos de Londres cantan el estribillo de “Govinda”, un disco que fue superventas en el Reino Unido. George Harrison and the London devotees sing the chorus of “Govinda,” a bestselling record in the UK.

Chasing Rhinos

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His activities throughout. It is full of philosophy, instructions, transcendental pastimes and artistic pictures.” OK, sounds great – and I promptly forgot about it. Preparing for Ratha-yatra and building Bury Place consumed every waking moment. As for Prabhupada’s reference to my “friends” financing his new book, I had made a strict policy never to ask George for anything. One of the main reasons we were accepted by George and the Beatles was that we never asked them for anything, separating us from the thousands of outstretched hands around them. I wrote back to Prabhupada that George had recently offered to put up $3,000 to buy marble for the new altar at Bury Place. But I must have also written that I thought George would probably print this Krishna Book (he seemed to be in the mood these days), because in his next letter to me, dated July 31, Prabhupada wrote: “I am very pleased to note that you have made such a nice recording of Hare Krishna, which may be released by the Beatle’s Company. Also, it is very

templando las aventuras infantiles de Krishna. Aventuras, sí, de eso van esas pinturas: no nos ha hablado mucho de estos temas antes. Empiezo a ser consciente. Míralo: parece como un niño leyendo Alicia en el país de las maravillas. Está sonriendo, de hecho riéndose; a veces asombrado mientras se le alzan las cejas: “¡Fíjate!” me dice, y levanta una pintura de una pelea en la que Krishna está matando a algún demonio: ¡la cabeza del tipo está volando! Y empiezo a pensar que el tema es bastante guay. “Aquí esperando y no lo podemos publicar”, añade Prabhupada. A estas alturas casi que sé lo siguiente que me va a decir: “Nos han dado el presupuesto los de Dai Nippon, 19 000 dólares. Quiero que le pidas a George que me imprima este Libro de Krishna”. Me quedo inmóvil. Puede leer la perplejidad en mi cara, las dudas. “Pero Prabhupada, hasta la fecha tenemos muy buenas relaciones con George porque nunca le hemos pedido nada. Cientos de personas le persiguen cada día, diciendo: ‘Dame esto, dame lo otro’. Y como nosotros nunca le hemos

pedido, siempre está dispuesto a darnos algo. ¿Cómo puedo hacer eso? A lo mejor lo echo todo a perder: eso es lo que me preocupa”. Prabhupada se ríe. “No te preocupes. Sólo pregunta. Sería un favor personal a mí. Échame a mí la… ¿cómo se dice?, la culpa. Dile lo siguiente: ‘Mi maestro espiritual te pide’, en esos términos. Krishna te ayudará, ya lo verás”. Me entrega un lote de ilustraciones, “Simplemente enséñaselas a Mr. Harrison”. Ofrezco mis reverencias y bajo las escaleras, con la cabeza a mil: y me absorbo en el trabajo, hasta que se acerca la hora en que he de reunirme con George. Hay una hora y media de viaje hasta Gerald Culliford Ltd., los prestigiosos proveedores británicos de finos mármoles, en Kingston-Upon-Thames, Surrey, donde me reuniré con George y David a las tres en punto. Todo el viaje me lo paso tratando de bloquear lo que Prabhupada me ha pedido que haga. Con toda seguridad Krishna se hará con el control –no hay nada de lo que preocuparse– pero mi estómago no cesa de cosquillearme y me preocupo hasta que casi me mareo.

Por estas fechas George permanece en Londres durante mucho tiempo, está ayudando a Ringo con su nuevo álbum, en consecuencia, no se encuentra bajo mucha presión. De hecho, hoy da la impresión de que George se encuentra de muy buen humor. No solemos hacer cosas juntos muy a menudo, los dos solos, George sin las obligaciones de ser un Beatle y yo fuera de mi ropa de trabajo y actuando como un devoto, sintiéndome muy ligero con el dhoti y unas chancletas. David Wynne me parece un tipo estupendo, muy aristocrático (oye, habla con el príncipe cuando está con él durante horas). David posee esa rapidez y sutil ingenio inglés, y él y George no paran de intercambiar chistes que me tienen sobre ascuas. David dice que él fue quien presentó a George al Maharishi hace un par de años. Me da la impresión de ser una persona muy espiritual, me cae bien inmediatamente y comenzamos a pasarlo bien. Le muestro un dibujo que he hecho, el diseño general del templo, con el diseño del altar y las dimensiones, y le describo la sala del templo: en su mayor parte madera rojiza-marrón con una moqueta o alfombra azul. “Las Deida-

word that he wants to see me upstairs. I lay down my tools and run up to see him, arriving out of breath. “Are we making too much noise, Srila Prabhupada?” “No, no, noise means there is progress.” I start to relax. “Achaa, one thing. You will be seeing George Harrison today, regarding marble?” “Yes, I’m meeting George and his friend David Wynne at the place where they sell the marble. Mr. Wynne is what they call the Sculptor Laureate of England. He’s designing the new British coins, and right now he’s carving a bust of Prince Charles.” “Oh, so he is very expert. When you will be back?” “So he will help us pick out the best marble, and they will give a good price to him. You said in your letter, white or golden, right? After we select the marble, we’re going over to David Wynne’s house in Wimbledon for dinner – that’s pretty far from here, so I don’t know. It may be very late.” Prabhupada has this big pile of pages, prints of full-color paintings, on his desk, and he starts rustling

through them. He holds up a page – the picture of Vasudeva carrying newborn Krishna across the river while lightning bolts streak in the sky. (OK, I remember hearing the story.) Then he holds up others, one by one, telling me briefly the story behind each painting. (My mind’s still on the work downstairs, the deadline – and the paintings are nice, brightly colored, but seem rather amateurish to me.) “And this is the Kaliya demon,” he says. “This demon lived in Yamuna River and has threatened Krishna, and He has defeated, just see, dancing on the heads.” (I’m thinking back to Bible-school summers in Salem, Oregon, and the pictures of Jesus making one loaf into many, Moses parting the Red Sea. This is fairytale stuff. I don’t get it.) “And this one,” he says. (Ahh, there’s Krishna and Balarama jumping off a mountain. I kinda dig that one, like, we have nothing to fear in Krishna’s hands.) Prabhupada goes on and on, showing me the illustrations, explaining what’s happening in each. I’m thinking: Prabhupada is so into this. He’s blissed out looking at Krishna’s childhood ad-

ventures. Adventures, yes, that’s what these paintings are about – we hadn’t heard much of this stuff before. I’m starting to get it. Look at him – he looks like a child reading Alice in Wonderland. He’s smiling, laughing, sometimes in awe as his eyebrows lift: “Just see!” he says, and he holds up the picture of a fight scene where Krishna is slaying some demon – the guy’s head is flying off! – and I’m starting to think this is pretty cool stuff. “So long it is sitting there and we cannot publish,” Prabhupada says. By now I kind of expect what he will say next: “We have got quote from Dai Nippon, $19,000. I want you to ask George to print this Krishna Book for me.” I’m quiet. He can read the perplexed look on my face, the hesitancy. “But Prabhupada, up to now we have good relations with George because we never ask him for anything. Hundreds of people are after him every day, saying, ‘Give me this, give me that.’ Because we never ask him, he is always willing to give us something. How can I do this? It may spoil everything – that is my worry.”

George Harrison recibió la invitación de escribir algo para las páginas iniciales del Libro de Kṛṣṇa. Sus “Palabras de Apple” aparecieron en la primera edición y siguieron publicándose en todas las ediciones siguientes.

Palabras de George

JANMĀṢṬAMĪ

Palabras de Apple

Todo el mundo está buscando a Kṛṣṇa Algunos no se dan cuenta, pero lo están haciendo. KṚṢṆA es DIOS, el Origen de todo lo que existe, la Causa de todo lo que es, era y será. Puesto que DIOS es ilimitado, ÉL tiene muchos nombres. Alá-Buda-Jehová-Rama: Todos son KṚṢṆA, todos son UNO. Dios no es abstracto; Él tiene tanto el aspecto personal como el impersonal en Su personalidad, la cual es SUPREMA, ETERNA, BIENAVENTURADA, y llena de CONOCIMIENTO. Así como una gota de agua tiene las mismas cualidades que un océano de agua, de forma similar, nuestra conciencia tiene las mismas cualidades que la conciencia de DIOS... pero, debido a nuestra identificación y apego a la energía material (cuerpo físico, placeres de los sentidos, posesiones materiales, ego, etc.), nuestra VERDADERA CONCIENCIA TRASCENDENTAL se ha contaminado, y, tal como un espejo sucio, es incapaz de reflejar una imagen pura. A través de muchas vidas, nuestra asociación con lo TEMPORAL ha crecido. Este cuerpo transitorio, un saco de huesos y carne, es considerado erróneamente nuestro verdadero yo, y hemos aceptado esta condición temporal como definitiva. A través de todas las eras, grandes SANTOS han permanecido como prueba viviente de que este eterno y permanente estado

de CONCIENCIA DE DIOS puede ser revivido en todas las almas vivientes. Cada alma es potencialmente divina. Kṛṣṇa dice en el Bhagavadgita (6.28): «Permaneciendo siempre en el yo, librándose de toda la contaminación material, el yogī alcanza la etapa máxima y perfecta felicidad, en contacto con la Conciencia Suprema». BHAKTI YOGA, el método científico para la comprensión de DIOS (del YO), es el proceso mediante el cual nosotros purificamos nuestra conciencia, detenemos la contaminación adicional y llegamos al estado de perfección, pleno CONOCIMIENTO y plena BIENAVENTURANZA. Si existe un Dios, yo quiero verlo. No tiene sentido creer en algo sin tener una prueba, y la meditación y el cultivo de Conciencia de Kṛṣṇa son métodos por medio de los cuales tú puedes obtener verdadera percepción de DIOS. De hecho, puedes ver a Dios, oírlo, jugar con ÉL. Quizás esto suene extraño, pero Él realmente está allí, junto a ti. Existen muchos Senderos de yoga –Raja, Jñana, Hatha, Kriya,

Karma, Bhakti– y todos son aplaudidos por los MAESTROS de cada método. El SWAMI BHAKTIVEDANTA es, como indica su título, un BHAKTI yogī que sigue el sendero de la DEVOCIÓN. Sirviendo a DIOS a través de cada pensamiento, palabra y ACCIÓN, y cantando SUS Santos Nombres, el devoto rápidamente desarrolla conciencia de Dios. Al cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma Rāma Rāma, Hare Hare inevitablemente se desarrolla Conciencia de Kṛṣṇa. (Para conocer el sabor del postre... ¡hay que probarlo!) Te pido que le saques provecho a este libro Kṛṣṇa, y que lo comprendas. También te pido que hagas una cita para conocer a tu Dios ahora, a través del proceso de liberación del yo, del YOGA (UNIÓN), y DALE UNA OPORTUNIDAD A LA PAZ.

[escrito a mano:] Todo lo que necesitas es amor (Krishna) Hari Bol. George Harrison 31/3/70

Apple Corps Ltd 3 Savile Row London W1 Gerrard 2771/3993 Telex Apcore London •

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Śrīla Prabhupāda escribió en su Prefacio:

Vaya mi agradecido reconocimiento a Śrīmān George Harrison, que ahora canta Hare Kṛṣṇa, por su generoso donativo de 19 000 dólares que cubrió todos los costes de impresión de este volumen. Que Kṛṣṇa le otorgue a este buen muchacho continuo progreso en la conciencia de Kṛṣṇa.

Everybody is looking for Kṛṣṇa. Some don’t realize that they are, but they are. KṚṢṆA is GOD, the source of all that exists, the Cause of all that is, was, or ever will be. As GOD is unlimited, HE has many Names. Allah-Buddha-Jehova-Rama: ALL are KṚṢṆA, all are ONE. God is not abstract; He has both the impersonal and the personal aspects to His personality, which is SUPREME, ETERNAL, BLISSFUL, and full of KNOWLEDGE. As a single drop of water has the same qualities as an ocean of water, so has our consciousness the qualities of GOD’S consciousness . . . but through our identification and attachment with material energy (physical body, sense pleasures, material possessions, ego, etc.) our true TRANSCENDENTAL CONSCIOUSNESS has been polluted, and like a dirty mirror it is unable to reflect a pure image. With many lives our association with the TEMPORARY has grown. This impermanent body, a bag of bones and flesh, is mistaken for our true self, and we have

Prabhupada chuckles. “You do not worry. You just ask. That will be a favor for me. I shall take the – how you say? – blame. You tell him like this: ‘My spiritual master has requested you,’ like that. Krishna will help you, you will see.” He hands me a sheaf of paintings, “Just show these to Mr. Harrison.” I bow and head back downstairs, my head spinning – and lose myself in work until the hour approaches and I must head out to meet George. It’s an hour-and-a-half drive out to Gerald Cul-

liford Ltd., Britain’s prestigious purveyor of fine marble, in KingstonUpon-Thames in Surrey, where I’m meeting George and David at three o’clock. The whole way I’m trying to block out what Prabhupada has asked me to do. Surely Krishna will take control – there’s really nothing to worry about – but my stomach is in butterflies and I’m worried almost sick. George is in London a lot these days, helping Ringo with his new album, so he’s not under a lot of pres-

and by chanting HIS Holy Names, the devotee quickly develops Godconsciousness. By chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma Rāma Rāma, Hare Hare one inevitably arrives at KṚṢṆA Consciousness. (The proof of the pudding is in the eating!) I request that you take advantage of this book, KṚṢṆA, and enter into its understanding. I also request that you make an appointment to meet your God now, through the self-liberating process of YOGA (UNION) and GIVE PEACE A CHANCE. [hand written:] All you need is Love (Krishna) Hari Bol. George Harrison 31/3/70

Apple Corps Ltd 3 Savile Row London W1 Gerrard 2771/3993 Telex Apcore London •

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Śrīla Prabhupāda wrote in his Preface:

My grateful acknowledgement is due to Śrīmān George Harrison, now chanting Hare Kṛṣṇa, for his liberal contribution of $19,000 to meet the entire cost of printing this volume. May Kṛṣṇa bestow upon this nice boy further advancement in Kṛṣṇa consciousness.

sure. In fact, today George seems to be in very fine spirits. We don’t get to do stuff together often, just the two of us, George free of the restraints of being a Beatle and me out of my work clothes and in devotee mode, feeling lighter in a dhoti and flip-flops. David Wynne impresses me as a groovy guy, very aristocratic (hey, he patters with the Prince while he sits for him hours at a time). David has that quick, subtle English wit, and he and George are throwing one-liners back and forth that

Words from Apple

accepted this temporary condition to be final. Through all ages, great SAINTS have remained as living proof that this non-temporary, permanent state of GOD CONSCIOUSNESS can be revived in all living Souls. Each soul is potentially divine. Kṛṣṇa says in Bhagavad Gita: “Steady in the Self, being freed from all material contamination, the yogi achieves the highest perfectional stage of happiness in touch with the Supreme Consciousness.” (VI, 28) YOGA (a scientific method for GOD (SELF) realization) is the process by which we purify our consciousness, stop further pollution, and arrive at the state of Perfection, full KNOWLEDGE, full BLISS. If there’s a God, I want to see Him. It’s pointless to believe in something without proof, and Kṛṣṇa Consciousness and meditation are methods where you can actually obtain GOD perception. You can actually see God, and hear Him, play with Him. It might sound crazy, but He is actually there, actually with you. There are many yogic Paths— Raja, Jnana, Hatha, Kriya, Karma, Bhakti—which are all acclaimed by the MASTERS of each method. SWAMI BHAKTIVEDANTA is, as his title says, a BHAKTI Yogi following the path of DEVOTION. By serving GOD through each thought, word and DEED,

JANMĀṢṬAMĪ

George Harrison was invited to write something for the opening pages of the Kṛṣṇa book. His “Words from Apple” appeared in the first edition and has continued to appear in all subsequent editions.

Words from George

des irán vestidas con colores brillantes y complicados bordados, de manera que el mármol no tiene que ser demasiado llamativo: los ojos deben centrarse en las caras de las deidades. Y el Swami quiere que las dimensiones de altar sea algo así como un metro por metro y medio, y el color del mármol blanco o dorado”. George recorre el lugar como si fuera un niño. George podría comprarse todo el lugar con un chasquido de sus dedos, en consecuencia, el regateo al que somete al vendedor me sorprende. Todos estamos de acuerdo en que el dorado será el color principal, y cuando vemos el mármol travertino de Siena, Italia, quedamos convencidos. Se trata de unas placas muy escasas –es un mármol exclusivo– por lo que he de modificar mis diseños

David vivía en “Rushmere”, una finca agrícola reconvertida, en Wimbledon Common, al sur de Londres. Tenía una casa cálida y acogedora, y su esposa, Gillian, y los dos hijos pequeños, Ed y Roly, eran fantásticos. La ligereza de la ocasión, y los deliciosos aromas de la cena vegetariana, llevan mi mente lejos de la tarea que tenía que llevar a cabo: pedirle a George que financie el Libro de Krishna. Tras varios platos, seguíamos cotorreando mientras en el exterior bramaba la tormenta. Una pesada lluvia caía frente a las oscuras ventanas del comedor, y en la distancia retumbaban los truenos. En un tocadiscos, en alguna parte de la casa, sonaba suavemente el concierto de Brandenburgo. Llegaron el postre y el café y me di cuenta de que había llegado el momento.

para que quepa lo disponible. Por fin, elegimos dos piezas de Siena sólido, de ocho centímetros de grosor. También nos encanta el mármol azul noruego –de hecho, se trata de un granito fesdelpático cuyo nombre es labradorita: un azul oscuro que lanza chispazos de azul fluorescente cuando la luz lo atraviesa, algo parecido al ópalo. Elegimos este material para los escalones que conducen al altar. Las piezas son más grandes de lo sugerido por Prabhupada, pero nos hemos enamorado de la increíble belleza de estas piedras. Vaya. Azul oscuro y oro, una combinación perfecta. Culliford nos dice que cortarán y redondearán los cantos, las pulirán y nos las entregarán en el número 7 de Bury Place en unos días. Cuando estamos a punto de salir, George ve un bloque de una tonelada y media de mármol blanco sudafricano y lo compra para regalárselo a David. Wynne esculpirá una escultura titulada Gaia, que ahora está en los jardines Abbey, en las islas de Sorlingas. Cuando cruzamos el aparcamiento hacia nuestros coches, el cielo empieza a oscurecer, aparecen unas nubes compactas, y el viento nos llena los ojos de polvo. Estamos en la gloria.

Mientras Gillian retiraba los platos pensé: ahora o nunca, se acabó la reunión, me queda un buen trayecto de coche. Miré directamente por encima de la mesa a George, y le dije: “George, Prabhupada me pidió que te preguntara algo”. Le pasé las ilustraciones. “Hace un año que está escribiendo este voluminoso libro titulado Krishna: ¿has visto todas las ilustraciones que los devotos han pintado para los otros libros? Bueno, este libro tiene docenas de ilustraciones como estas, todas sobre Krishna, Su nacimiento, Su infancia, todos los demonios que mata, todo eso. En fin, me pidió que te preguntara si podrías hacerte cargo de la impresión”. Bueno, ya lo he dicho. Mientras le voy exponiendo todo el tema, veo que la cara le está cambiando de alegre y despreocupado amigo de cena y charla de fútbol, a serio, luego enfadado, y pienso: “Oh, ya la he fastidiado para siempre”. Un relámpago resplandeciente y azulado se ve por las ventanas: ¡¡¡BRUUUUUUUUUUM!!! Toda la enorme casa se estremece: y las luces se apagan. ¡Un rayo ha impactado en la casa! Durante diez segundos reinan la os-

JANMĀṢṬAMĪ

“Y, ¿qué noticias me traes?” Me postro, y ya antes de sentarme no me puedo resistir y lo suelto: “¡Dice que imprimirá el Libro de Krishna!”

curidad y el silencio. Oigo la respiración de los presentes. De pronto, se encienden las luces. Bach vuelve a sonar en la sala de estar. Todo son “oh” y “ah”. Miro a George, esperando lo peor: pero tras una risa ronca la cara se le ilumina con una sonrisa. “Bueno, eh, ¿cuánto costará, pues?” Olas de alivio me zarandean: todos nos estamos riendo y zumbando: hemos sido testigos de la magia de Krishna. “Bueno, cerca de 19 000 dólares”. George dice que mañana estará en Londres: en los estudios de Abbey Road, trabajando con Ringo, así que pasará por Bury Place y hablará con Prabhupada. Conduzco mi coche alquilado de vuelta a Londres a través de la tormenta nocturna –conducir por Londres a donde sea, de noche, es una aventura hacia lo desconocido– pero esta noche las ruedas encuentran el camino sin esfuerzo. Estoy en la cima del mundo. He satisfecho a mi maestro espiritual a lo grande. Otro rinoceronte. Ya no puede ir mejor. Pero, ¿de verdad George lo hará? Unos minutos pasada la medianoche aparco ante Bury Place y veo que todavía está encendida la luz tras las cortinas azules de la habitación superior de Prabhupada. Está allí; no ha regresado a Farley Court. Aparco, cierro la puerta, subo las escaleras en silencio, y tímidamente llamo a la puerta de Prabhupada. “Sí, entra”, me dice. “Y, ¿qué noticias me traes?” Me postro, y ya antes de sentarme no me puedo resistir y lo suelto: “¡Dice que imprimirá el Libro de Krishna!” Mientras le informo sobre el libro y el mármol, resplandezco por todos lados, pero Prabhupada está sonriente y tranquilo, incluso tras narrarle la historia del relámpago que golpeó la casa. Aun así, hay ese brillo especial en sus ojos que empiezo a reconocer: está especialmente feliz. “Y George dice que vendrá a Londres mañana, y que pasará para hablar con usted sobre el libro”. Mientras me dirijo hacia la puerta para salir, Prabhupada dice: “Te das cuenta, te dije que Krishna te ayudaría”. Shyamasundar Das, uno de los primeros discípulos de Srila Prabhupada, colaboró en la apertura del segundo templo de ISKCON, en San Francisco (1967), así como el templo de Londres (1968). En 1971 sirvió como secretario de Prabhupada, permaneciendo a su lado día y noche.

licious aromas of a fine vegetarian dinner, took my mind completely away from the task before me: asking George to fund Krishna Book. After several courses, we were still yakking away while a storm blustered outside. Heavy rain was sluicing past dark dining room windows, and thunder rumbled in the distance. A Brandenburg Concerto played softly on a phonograph somewhere. Then dessert and coffee came and I knew it was about time. As Gillian started clearing the dishes – it’s now or never, the party’s over, it’s a long drive back through the night – I looked across the table to George, and said, “George, Prabhupada wanted me to ask you something.” I hand the pictures to him across the table. “He’s been working for a year or

“Well, about $19,000.” George says he has to be in London tomorrow – at Abbey Road studios, working with Ringo – so he’ll stop by Bury Place and talk it over with Prabhupada. I drive my rented car back to London through the late-night storm – driving anywhere in London at night is a venture into the unknown – but tonight wheels find the path without effort. I’m on top of the world. I’ve just pleased my spiritual master in a very big way. Another rhinoceros. It doesn’t get any better than this. But will George really do it? Shortly after midnight I pull in front of Bury Place and see that the light’s still on behind the blue curtains in Prabhupada’s room upstairs. He’s still here; he hasn’t gone back to Farley Court. I park, unlock the door, quietly

so on this big book called Krishna – you’ve seen all those nice paintings by devotees in his other books? Well, this book has dozens of paintings like these, and it’s all about Krishna, His birth, His childhood, all the demons He kills, all that. Anyway, he wanted me to ask you if you’d print it for him.” There, it’s out. As I’m explaining all this, I see his face start to change from happy-go-lucky dinnertime friends and patter about football, to serious, then to angry, and I think, “Oh, I’ve screwed this thing up forever now.” A brilliant white-blue flash comes through the windows – KABBOOOOOOOOOOMMM!!! The huge house shudders – and the lights go out. A lightning bolt hit the house! Total dark and silence for maybe ten seconds. I can hear everyone breathing. Suddenly, the lights come back on. Bach starts up again in the living room. Everyone’s oohing and ahhing. I look at George, expecting the worst – but a husky laugh and he’s got this huge grin on his face. “Well, uh, how much is it, then?” I am swept by waves of relief – we’re all laughing and buzzing: we’ve seen Krishna’s magic together.

go up the stairs, and timidly knock on Prabhupada’s door. “Yes, come in,” he says. “So, what is the news?” I bow, and before I can even sit up I’m blurting out, “He says he’ll print Krishna Book!” As I give my excited report about both marble and book, I’m beaming all over, but Prabhupada is just smiling and calm, even after I tell him about the lightning hitting the house. Still, there’s that special gleam in his eye I’m beginning to recognize: he’s especially happy. “And George says he’ll be in London tomorrow, and he’ll stop by to see you about it.” As I head out the door, Prabhupada says to my back, “You see, I told you Krishna would help you.”

“So what is the news?” I bow, and before I can even sit up I’m blurting out, “He says he’ll print Krishna Book!”

Shyamasundar Das, one of Srila Prabhupada’s earliest disciples, helped open ISKCON’s second temple, in San Francisco (1967), and the London temple (1968). In 1971 he served as Prabhupada’s secretary, staying by his side day and night.

JANMĀṢṬAMĪ

have me in stitches. David says he is the man who introduced George to the Maharishi a couple of years back. He strikes me as a very spiritual person, and I take to him immediately and we start having fun. I hand him a little sketch I’ve made, the general temple layout, with altar design and dimensions, and I describe the temple room: mostly reddish-brown wood with probably a blue or purple carpet. “The Deities will be dressed in intricate, bright colors, so the marble shouldn’t be too busy – our eyes should focus on the deities’ faces. And the Swami wants the altar dimensions to be something like 40" by 50", and the color of the marble should be white or golden.” George is running around the place like a little boy. George could buy this whole place with a snap of his fingers, so his cautious bargaining with the salesman impresses me. We all kind of agree on gold as the main color, so when we see the travertine marble from Siena, Italy, we know. These are such expensive slabs – and this marble so rare – that we have to modify my sketches to fit what is available. Finally, we choose two pieces of three-inch-thick Siena. We are knocked out by the Norwegian blue marble too – actually a kind of feldspathic granite called labradorite – blackish-blue with fluorescent blue flashes as the light moves over it, sort of like opal. So we choose this material for the stairs leading up to the altar. The pieces are bigger than what Prabhupada had suggested, but we have been struck by the incredible beauty of these stones. Wow. Dark blue and gold, a perfect combo. Culliford’s tells us they will cut and edge the pieces, polish them, and deliver them to 7 Bury Place in a few days. As we’re leaving, George sees a big one-and-a-half-ton block of white South African marble and buys it for David as a gift. Wynne will later carve it into a sculture called Gaia, which now sits in Abbey Gardens in the Isles of Scilly. As we cross the parking lot to our cars, the skies begin to darken, heavy clouds roll in, and the wind blows dust in our eyes. We are ecstatic. David lived at “Rushmere,” a converted farmhouse on Wimbledon Common in South London. He had a warm and welcoming home, and his wife, Gillian, and two young sons, Ed and Roly, were super people. The lightness of the occasion, and the de-

Villa Vrindavan

El hogar de Krsna . . . en la Toscana Krsna’s Home in Tuscany .. .

La finca renacentista del Señor Kṛṣṇa se ha convertido en un templo de Vrindavan: y mucho más. Lord Kṛṣṇa’s Renaissance estate has become a Vrindavan temple – and more. por Tattvavit Dāsa

JANMASHTAMI

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

Hace seis años, leí Brunelleschi’s Dome (La cúpula de Brunelleschi), el premiado libro de Ross King sobre la maestría de Filippo Brunelleschi en la construcción de la cúpula de la catedral. La guía Michelin afirma que las obras de Brunelleschi y los arquitectos florentinos recrean la armonía natural del paisaje: las colinas de Chianti. Altos cipreses, el plateado de los campos de olivos, y los viñedos alineados, la geometría verde satisface armoniosamente el ojo humano. Panorámicas de las bajas

colinas y valles se despliegan desde el noreste al sureste de Villa Vrindavan, algunas mañanas protegidas por la niebla. Los arquitectos renacentistas construyeron villas o convirtieron algunos castillos en mansiones por toda la región de la Toscana. A principios del siglo quince, había aquí un palacete perteneciente a la familia Machiavelli, que se compró doscientos años después y fue derribado por el arquitecto Joannes Baptistae Michelozzi para construir lo que hoy se conoce como Villa Vrinda-

Los devotos compraron en 1979 esta villa de 400 años de antigüedad, situada en las famosas colinas de Chianti. Recuadro: La vista desde la nueva galería de arte con vistas al jardín trasero. Devotees bought the 400-year-old villa, set in the famous Chianti Hills, in 1979. Inset: The view from the new art gallery overlooking the backyard garden.

Foto de Gour Govinda Dāsa

JANMASHTAMI

ILLA VRINDAVAN, en Italia, casi parece demasiado vieja para tener un futuro, pero los humildes devotos que la habitan confían en que sí. La villa, probablemente la propiedad más antigua de ISKCON, tiene cuatrocientos años. Como es natural, no todo funciona. De la fuente semicircular a nivel de suelo no mana agua. La azotea delantera muestra un reloj detenido: la campana que lo culmina dejó de marcar las horas hace tiempo. Cuando los devotos llegaron con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, centrando su fe en los santos nombres y gracias del Señor bautizaron la finca de unas 49 hectáreas con el nombre de la aldea trascendental de la India donde Kṛṣṇa reveló una infancia similar a la humana. ¿Cómo y por qué este proyecto está avanzando en estos momentos? Entre las razones se incluye el valor histórico de la villa y la encantadora situación geográfica. Está frente a Florencia, a unos ocho kilómetros, al norte. Hace tiempo, que los árboles delanteros cubren la vista de la ciudad, incluso desde el espacioso balcón rectangular a ocho metros de altura con su balaustrada de arenisca. Sin embargo, a través de las ramas, en un tramo de la larga calzada de entrada, es posible ver una pequeña imagen del hito de Florencia: la cúpula de Santa María del Fiore, de seiscientos años de antigüedad.

the natural harmony of the countryside – the Chianti hills. Tall cypresses, the silver of olive groves, and the vineyards’ aligned, green geometry harmoniously please the human eye. Panoramas of the low-lying hills and valleys unfold from the northeast to the southwest of Villa Vrindavan, some mornings layered with fog. Across the region of Tuscany, the Renaissance architects built villas or redid some castles as mansions. In the early fourteen hundreds stood a small palace belonging to the Machiavelli family, which was purchased almost two centuries later and taken down by the architect Joannes Baptistae Michelozzi

Reasons why include the villa’s historical worth and lovely location. It faces Florence, five miles away, due north. Long ago, trees at the front blocked the view of the city, even from a roomy rectangular balcony held twenty-five feet high by a row of sandstone columns. Yet through branches at one spot on the long driveway you can see a tiny image of Florence’s landmark: Santa Maria del Fiore’s six-hundred-year-old dome. Six years ago, I read Brunelleschi’s Dome, Ross King’s award-winning book about Filippo Brunelleschi’s expertise in constructing the cathedral’s pointed dome. Michelin’s guidebook says that Brunelleschi’s and the Florentine architects’ elegant works recreated

Śrī Śrī Rādhā-Vrajasundara (RādhāKṛṣṇa, arriba) inspiran a los devotos a bailar mientras cantan el mantra Hare Kṛṣṇa (arriba, a la derecha), o a recitar en voz baja con la ayuda de un rosario de cuentas en el templo (derecha). Śrī Śrī Rādhā-Vrajasundara (RādhāKṛṣṇa, above) inspire the devotees to dance while singing the Hare Kṛṣṇa mantra (above right), or to chant it softly on beads in the temple (right).

ILLA VRINDAVAN, in Italy, almost looks too old to have a future, but the humble devotees there are confident it will. ISKCON’s oldest building probably, the villa is four centuries old. Naturally, not everything works. A sunken semi-circular fountain does not spout. The front roof nobly displays a stopped clock; the bell over it no longer chimes times. When devotees moved in with Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, putting their faith in the Lord’s names and graces they named the hundred-and-twenty-acre estate after India’s transcendent village where Kṛṣṇa enacted a humanlike childhood. How and why is the project now moving ahead?

Sanātana Dāsa

Govinda Thompson

JANMĀṢṬAMĪ

to build what is now Villa Vrindavan, according to Le Ville di Firenze di Qua d’arno, by G.L.O. Cardini. The architect’s name is inscribed on the balcony wall, beneath two busts of Michelozzi. It is a historic neighborhood – I walked to Niccolo Machiavelli’s house in five minutes. After fourteen years of government service, he lived there, exiled from Florence (replaced by Michelozzi), and in 1513 wrote The Prince. He informs readers that in politics the ends justify the means – even good leaders act unethically. Machiavelli also indicates the attrition of human life’s spiritual value; as it wears away or is removed from people, they are no longer thought

47 JANMĀṢṬAMĪ

Sanātana Dāsa

van, según el libro Le Ville di Firenze di Qua d’arno, de G.L.O. Cardini. El nombre del arquitecto todavía puede leerse en la pared del balcón, debajo de dos bustos del propio Michelozzi. Se trata de un vecindario histórico: fui a la casa de Nicolás Maquiavelo en cinco minutos. Tras catorce años de actividad gubernamental, vino a vivir aquí, exiliado de Florencia (sustituido por Michelozzi), y en 1513 escribió El príncipe. Allí informa a sus lectores de que en política los fines justifican los medios: incluso los buenos gobernantes obran poco éticamente. Maquiavelo también indica la mengua del valor espiritual de la vida humana; a medida

JANMĀṢṬAMĪ

que dicho valor decrece o se aparta de la gente, esta deja de ser considerada almas dignas de salvación, hechas a imagen y semejanza de Dios. Esto justifica la guerra, pues la gente no son más que animales. La iglesia católica prohibió el libro. Imagino comparar El príncipe y el Bhagavad-gītā: Kṛṣṇa le habla al príncipe Arjuna del alma y del dharma, ordenando una vida teocéntrica que potencia la verdadera felicidad en relación a los deberes mundanos y los fines espirituales últimos. Kṛṣṇa condujo la cuadriga de Arjuna en Kurukshetra, el lugar del dharma, para acallar a los destructores del dharma. Kṛṣṇa dice que la determinación resuelta a favor del dharma no se manifiesta en las mentes de los gobernantes y otros demasiado apegados al poder y los placeres materiales (Gītā 2.44). La divinidad de Kṛṣṇa aparece de manera sublime entre los humanos como el gobernante que protege a sus súbditos (Gītā 10.27). Con el paso del tiempo, la villa de Michelozzi se vendió siete veces, desde 1715. El tercer propietario, la familia Fenzi (dueños de bancos y ferrocarriles), enriquecieron la villa hasta el extremo de que Cardini afirma que “resumía la aspiración de opulencia y elegancia de la segunda mitad del siglo

of as souls worth saving or as made in God’s image. This justifies war, because people are then no more than animals. The Catholic Church banned the book. I imagined comparing The Prince and Bhagavad-gītā: Kṛṣṇa teaches the prince Arjuna about the soul and dharma, prescribing a theocentric life that boosts true happiness in relation to worldly duties and ultimate spiritual aims. To shut down destroyers of dharma, Kṛṣṇa drove Arjuna’s chariot at Kurukshetra, a place of dharma. Kṛṣṇa says that the resolute determination for dharma does not arise in the minds of rulers and others too attached to worldly power and pleasure (Gītā 2.44). Among humans, Kṛṣṇa’s divinity is sublimely present as the ruler who protects the people (Gītā 10.27). Eventually, Michelozzi’s villa was sold seven times, starting in 1715. The third owner, the Fenzi family (possessing banks and railroads), enriched the villa to the point that Cardini says it “encapsulated the aspiration to opulence and elegance of the second half of the nineteenth century.” During World War II, the Machiavellian Nazi army occupied Florence; an Allied bombardment on July 26, 1944, nearly destroyed San

diecinueve”. Durante la Segunda Guerra Mundial, el maquiavélico ejército nazi invadió Florencia; un bombardeo aliado el 26 de julio de 1944, casi destruyó San Casciano, un pueblo cercano a Villa Vrindavan. ISKCON se convertiría en 1979 en el notable e inusual propietario de la villa.

Bajo la SuperviSión de Kṛṣṇa

Matsya Avatāra Dāsa (Marco Ferrini) contribuyó a la compra y remodelación de la villa. Era el presidente del templo y uno de los más importantes diseñadores de muebles de Italia, en 1981, cuando se publicó su biografía en esta revista. Su padre, Caitanya-Nitāi Dāsa, director retirado de una empresa de construcción, reparó la villa y remodeló la planta baja de un edificio agrícola de dos pisos —el largo limonaia, una especie de invernadero para limoneros— convirtiéndolo en un templo de Vrindavan, con arañas de cristal, un altar de mármol, suelo de mármol y muros revestido también con mármol, además de ventanales y espejos enmarcados en mármol. Durante treinta y cinco años, la gente se ha congregado en el templo para escuchar hablar de Kṛṣṇa y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Casciano, a town near Villa Vrindavan. In 1979, ISKCON became the villa’s notable, uncustomary owner.

UNDER KṛṣṇA’S SUPERVISION

Matsya Avatāra Dāsa (Marco Ferrini) contributed to purchasing and renovating the villa. He was the temple president and one of Italy’s largest furniture designers in 1981, when he was profiled in this magazine. His father, Caitanya-Nitāi Dāsa, a retired director of a construction firm, repaired the villa and remodeled the ground floor of a two-story adjunct farm building – the long limonaia, a winter storehouse for lemon trees – as a Vrindavan temple, with chandeliers, a marble altar and floor, marble-embellished walls, and marble-framed windows and mirrors. For thirty-five years, people have congregated in the temple to hear talks about Kṛṣṇa and sing the Hare Kṛṣṇa mantra. The upper floor of Villa Vrindavan’s temple is used for Kṛṣṇa’s cooking, paraphernalia, and clothes. Karuṇā Rasa Dāsī, a determined but gentle devotee, has dedicated a decade to supervising the deity services that she and the devotees perform. She is married to Rohiṇī Kumāra Dāsa,

El piso superior del templo de Villa Vrindavan se destina a la cocina de Kṛṣṇa, Sus enseres y vestidos. Karuṇā Rasa Dāsī, una devota decidida pero apacible, ha dedicado una década a supervisar los servicios a las deidades que ella y los devotos llevan a cabo. Está casada con Rohiṇī Kumāra Dāsa, que supervisa el bosque, tala leña para las cocinas de la comunidad y vende troncos. Los devotos cuidan cinco vacas y un ternero, un servicio que incluye segar, secar y embalar el heno que crece en la propiedad de la villa. En octubre, empieza la recogida de aceitunas y la fabricación del aceite. La villa aprovecha los servicios de voluntarios jóvenes e idealistas de WWOOF, una red mundial que colabora con fincas orgánicas. La gente anda y recorre en bicicleta los caminos del bosque de la villa, que son viejos y amplios, con cunetas y paredes de piedra. Vía Romea, la antigua vía a Roma, pasa cerca de la villa, cruzando sus caminos rurales, y en la actualidad los alcaldes, junto con Villa Vrindavan, están buscando fondos para reavivarla como atracción al aire libre. David, que se encarga del desarrollo del bosque de cara al turismo y está creando un servicio de alquiler de bicicletas, me informó de que los árboles mediterráneos conservan las hojas en invierno.

who supervises the forest, cuts logs for the community’s stoves, and sells logs. The devotees care for five cows and a calf, a service that includes cutting, drying, and baling hay grown on the villa property. In October, picking olives and making olive oil start. The villa takes the service of idealistic young volunteers in WWOOF, a worldwide network helping organic farms. People trek and cycle on the villa’s forest roads, which are old and wide, with drains and stone walls. Via Romea, the ancient road to Rome, runs near the villa, intersecting its forest roads, and now mayors, along with Villa Vrindavan, are seeking funds to revive it as an outdoor attraction. David, who is developing the forest for tourists and may start renting bicycles to them, informed me that Mediterranean trees retain their leaves all winter. Villa Vrindavan’s first president, Matsya Avatāra, no longer lives there, but he visits on special occasions from his home about an hour away. He lectures on many topics these days, including the composite topic of Dante, the Bhagavadgītā, and human psychology. In 2009 I saw him speak on Dante at Palazzo Vecchio, Florence’s seven-hundred-year-old town

Govinda Thompson

50 JANMASHTAMI

Sanātana Dāsa

Una flautista (a la izquierda) refuerza el kīrtana. Kṛṣṇa pastorea vacas, que son criaturas amables, tranquilas, y puedes aprender a ordeñar en la villa (izquierda). El matrimonio formado por Rohiṇī Kumāra Dāsa (derecha), envuelta en un chal en invierno, y Karuṇā Rasa Dāsī viven en una casa cercana. A flute-player (far left) enhances a kīrtana. Kṛṣṇa tends cows, which are gentle, quiet creatures, and you can learn to milk one at the villa (left). Married couple Rohiṇī Kumāra Dāsa (right), wrapped in a shawl in winter, and Karuṇā Rasa Dāsī live in a house nearby.

Centro Studi Bhaktivedanta

Oradores populares sobre la conciencia de Kṛṣṇa son el renunciante Rādhānāth Swami (a la izquierda, con el micrófono en el templo) y el cabeza de familia Marco Ferrini (Matsya Avatāra Dāsa) en espacios públicos (izquierda, abajo). Popular speakers on Kṛṣṇa consciousness are the renunciant Rādhānāth Swami (far left, at the microphone in the temple) and the householder Marco Ferrini (Matsya Avatāra Dāsa) in public spaces (left and below).

El primer presidente de Villa Vrindavan, Matsya Avatāra, ya no vive aquí; sin embargo, viene de visita en ocasiones especiales desde su hogar, a una hora de distancia. En la actualidad habla de muchos temas, incluyendo una comparativa de Dante, el Bhagavad-gītā y la psicología humana. En 2009 le oí hablar sobre Dante en Palazzo Vecchio, el ayuntamiento de setecientos años de Florencia: los italianos sienten un respeto particular por Dante. Cuando Matsya Avatāra era niño, durante años antes de dormirse aprendió la Commedia escuchando a su abuelo paterno recitarla. (Yo empecé a leerla, la traducción en verso de Laurence Binyon, cuando cumplí los treinta y seis “En medio del camino de nuestra vida”, como reza el primer verso, anunciando la crisis espiritual de Dante). En la ciudad natal de Matsya Avatāra, Ponsacco, Pisa, su Centro de Estudios Bhaktivedanta tiene una amplia, incluso internacional, difusión: pastoral, académica y gubernamental. Uno de los graduados del Centro, Pietro Leemann (el discípulo de Matsya Avatāra: Parameśvara Dāsa), es profe-

Govinda Thompson

JANMASHTAMI

Sanātana Dāsa

Foto de Ananta Vṛndāvana Dāsa

Sanātana Dāsa

Govinda Thompson

Giorgia y Francesco (arriba) se encargan del programa dedicado a los visitantes. Los cocineros de pasta (derecha) preparan comida para tomar un tentempié en el bosque (extremo derecho). La sala llena del restaurante (abajo) es una de los tres comedores existentes. Giorgia and Francesco (above) oversee a program for new visitors. Pastry cooks (right) prepare food for a picnic in the forest (far right). The crowded room in the restaurant (below) is just one of its three dining rooms.

JANMĀṢṬAMĪ

Sanātana Dāsa

communities, inspire law-enforcement agents in liaison with the couple, and introduce their students to Kṛṣṇa consciousness via a moral code for kṣatriyas, extracted from Śrīla Prabhupāda’s books.

TIME TO FILL THE VILLA

A few years ago, the Italian devotees finally arrived at an answer to a very important question that lingered for decades: What will give the villa an inner identity again? Its two main floors both have one immense room and four large rooms, all with high ceilings. These floors connect by a wide, arched, thirty-step stone staircase. Could all ten rooms be integrated? For their answer, the devotees harked back to the early eighties, when about ten Bhaktivedanta Book Trust (BBT) artists lived in or around Villa Vrindavan. A few senior artists from America taught new painters, and an art professor from Florence also taught at the villa. Besides forming an art academy, the BBT artists met dozens of established Italian painters and began a gallery by hanging paintings in some of the villa’s rooms and the temple

Recently, the villa converted parts of its east and west wings into a guesthouse, providing rooms for visiting devotees and members of groups who rent large rooms in the villa for such activities as shiatsu and tai chi. Attendees at classes, forums, meetings, seminars, conferences, and chanting festivals – and the Sunday visitors, some with leashed dogs – gather for meals and conversation in the hillside park on the south side, created by Emanuele Fenzi, or sit in basement rooms with arched ceilings off the park, including a cozy three-room, family-run restaurant, located beside the neat new bazaar called Magic India. In the high season, a restaurant near Machiavelli’s house draws one to two hundred cultural tourists daily, a restaurant worker told me – a number the villa’s restaurant could also handle. One weekend, forty Indian-dance students and teachers simultaneously used three renovated halls for different dance practices. The halls are also used for exhibitions, yoga practice, martial arts. Murāri Caitanya Dāsa and his wife, Monica, teach the Vedic martial arts. Their classes promote safety in devotee

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hall – the Italians have a particular regard for Dante. For years as a boy, before going to sleep Matsya Avatāra learned the Commedia by hearing his paternal grandfather recite it. (I happened to start reading it, in Laurence Binyon’s rhymed translation, when I was thirty-six – myself “midway through life,” as the opening line went, announcing Dante’s spiritual crisis.) In Matsya Avatāra’s hometown, Ponsacco, Pisa, his Center for Bhaktivedanta Studies has a wide, even international, outreach: pastoral, academic, governmental. One of the Center’s graduates, Pietro Leemann (Matsya Avatāra’s disciple Parameśvara Dāsa), is a teacher of new cooks and a respected farmer-chef. His Swiss parents were schoolteachers and advocates of a natural diet. He owns a natural-cuisine restaurant in Milan – Joia (try the recipes at joia.it) – rated “one star” by Michelin. That’s good – and a rarity for a vegetarian restaurant. The English title of his fourth book is The Spice of Life: A Vegetarian Cook in Search of Truth. I met him one sunny Sunday afternoon at Villa Vrindavan after he spoke on food to an outside group that confers about values for peace.

Govinda Thompson

Las artes marciales védicas, enseñadas por Murāri Caitanya Dāsa (arriba, de negro), atraen a la gente al dharma de los kṣatriyas, o la clase guerrera (los términos sánscritos kṣatriya-dharma aparecen alrededor de los cuellos de las camisetas). La línea de tiro (derecha) parece peligrosa. Abajo, de blanco y verde, Jāhnavā Sundarī Dāsī dirige su clase de yoga Cintamani. Abajo a la derecha, dos hombres charlan sobre los productos de la boutique. Vedic martial arts, taught by Murāri Caitanya Dāsa (above in black), attract people to the dharma of the kṣatriyas, or warrior class (the Sanskrit words kṣatriya-dharma are inscribed around the necks of the T-shirts). The firing line (right) looks dangerous. Below, in green and white, Jāhnavā Sundarī Dāsī leads her Cintamani Yoga class. Below right, two men discuss products in the boutique.

dio a un grupo externo que se dedica a promover los valores para la paz. Recientemente, la villa ha transformado algunos segmentos de sus alas oeste y este en una hospedería, ofreciendo habitaciones para devotos que vengan de visita y para miembros de grupos que alquilan espacios mayores en la villa para actividades como shiatsu y tai chi. Los asistentes a las clases, foros, encuentros, seminarios, conferencia y festivales de canto, así como los visitantes de los domingos, algunos de ellos con perros con correa, se reúnen para comer

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sor de aprendices de cocinero y un reconocido chef-agricultor. Sus padres suizos fueron maestros de escuela y promotores de la dieta natural. Es el propietario de un restaurante de cocina natural en Milán: Joia (podéis ver sus recetas en joia.it), que cuenta con una estrella Michelin. Lo cual es fantástico, además de una rareza para un restaurante vegetariano. El título de su cuarto libro es La especia de la vida: un libro vegetariano en busca de la verdad. Me reuní con él una soleada tarde de domingo en Villa Vrindavan después de una charla que

y conversar en el parque situado en la ladera de la colina, creado por Emanuele Fenzi, o se sientan en las salas del sótano abovedadas al lado del parque, incluyendo un acogedor restaurante familiar de tres salas, situado al lado del pulcro nuevo bazar, cuyo nombre es Magic India. En la estación alta, un restaurante cerca de la casa de Maquiavelo atrae entre cien y doscientos turistas culturales al día, me dijo uno de los trabajadores: una cantidad que el restaurante de la villa también podría atender. Un fin de semana, cuarenta estudiantes y profesores de baile indio utilizaron Govinda Thompson

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Govinda Thompson

El Rathāyātra, un festival de carrozas que contemplan miles de turistas a lo largo de su prolongada procesión, pasa cerca de la catedral de Florencia, Santa María del Fiore (arriba). Durante el festival, el entusiasmo emociona a los cantantes del santo nombre (izquierda). Rathāyātra, a chariot festival seen by thousands of tourists during its long procession, passes Florence’s cathedral, Santa Maria del Fiore (above). At the festival, enthusiasm overwhelms chanters of the holy names (left).

simultáneamente tres de las salas recientemente restauradas para llevar a cabo sus prácticas de danza. Las salas también se utilizan para exposiciones, práctica de yoga, artes marciales. Murāri Caitanya Dāsa y su esposa, Mónica, enseñan artes marciales védicas. Sus clases, que promueven la seguridad en las comunidades de devotos, inspiran a agentes de la ley que están en contacto con la pareja, e introducen a sus estudiantes a la conciencia de Kṛṣṇa por medio del código moral de los kṣatriyas, extraído de los libros de Śrīla Prabhupāda.

Ha llegado el MoMento de llenar la villa

JANMĀṢṬAMĪ

Pāṇḍu Putra Dāsa

Hace unos años, los devotos italianos llegaron a una respuesta a una importante pregunta que se prolongó durante décadas: ¿Qué volverá a otorgar a la villa una identidad interna? Sus dos principales pisos tienen ambos una inmensa sala y cuatro habitaciones grandes, todas de techos altísimos. Estos pisos están conectados mediante una amplia escalera abovedada de treinta escalones. ¿Habría manera de integrar las diez habitaciones? Los devotos, en busca de una respuesta, se remontaron a principios de los años ochenta, cuando cerca de diez artistas del Bhaktivedanta Book Trust (BBT) vivían en Villa Vrindavan y sus alrededores. Unos cuantos artistas experimentados de los Estados Unidos enseñaban a los pintores recién llegados, y un profesor de arte de Florencia también daba clases en la villa. Además de formar una academia de arte, los artistas del BBT contactaron a docenas de pintores italianos reconocidos y crearon una galería colgando sus obras en algunas de las habitaciones de la villa y en la sala del templo. Pero todo se detuvo a mediados de los ochenta, tras un callejón sin salida debido a algunos reveses de la dirección.

Prema Sukha Devī Dāsī

Jñānāñjana Dāsa pinta el brazo de Arjuna (izquierda). Jñānāñjana y Pāṇḍu Putra Dāsa (arriba) participaron en la creación de la colección de cuadros sobre el Mahābhārata que cuelgan en la nueva galería de arte de Villa Vrindavan. Aquí están ante el cuadro que muestra la entrada del Señor Kṛṣṇa en Dwarka. Jñānāñjana Dāsa paints Arjuna’s arm (left). Jñānāñjana and Pāṇḍu Putra Dāsa (above) were partners in the creation of the collection of Mahābhārata paintings that hang in Villa Vrindavan’s new art gallery. They stand before a painting of Lord Kṛṣṇa entering Dwarka.

In a speech at the opening, Massimiliano Pescini, San Casciano’s mayor, said, “The gallery is auspicious for the future of Villa Vrindavan, because it makes it an important cultural center. This challenges the people in the area to work closely with the Hare Kṛṣṇa community, and it shows them the importance of dialogue with the Indian community – both of which point to a better future for the devotee community.” Visiting from Rome, Basant Gupta, India’s ambassador to Italy, called the art gallery – dedicated to Lord Kṛṣṇa and Lord Rāma – unique. He complimented ISKCON on its fiftieth anniversary of learning

Jñānāñjana beaming with a smile. His twelve-year project – a collection of twenty-four grand paintings of Mahābhārata’s episodes and intrigues – fit perfectly into the ground floor, without anyone having planned the match. An average framed Mahābhārata painting is six feet high, and there are five rooms of them. The gallery displays sixteen sculptures. The upper floor holds thirty-one paintings, by various artists, of Rāma, Kṛṣṇa, and Caitanya, plus a room for Śrīla Prabhupāda’s mūrti and three beautiful paintings of his predecessors by the Italian artist Praśānta Dāsa.

JANMASHTAMI

room. But everything stopped in the mideighties, after an impasse due to managerial setbacks. Twenty-five years later, Kṛṣṇa transformed Villa Vrindavan into a stunning art gallery by a stroke of serendipity. This was the effect of the synergy among several devotees: Jñānāñjana Dāsa (a BBT painter), Pāṇḍu Putra Dāsa (Jñānāñjana’s patron), Mahāprabhu Dāsa (director of the Museum of Sacred Art in Belgium), and Parābhakti Dāsa (Villa Vrindavan’s president). [See the sidebar on page 63.] Before the ribbon-cutting at the villa doors, on September 24, 2015, I saw

Veinticinco años después, Kṛṣṇa ha transformado Villa Vrindavan en una fantástica galería de arte mediante un golpe de suerte. Ello se debió a la sinergia creada entre varios devotos: Jñānāñjana Dāsa (un pintor del BBT), Pāṇḍu Putra Dāsa (el mecenas de Jñānāñjana), Mahāprabhu Dāsa (director del Museo

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Prema Sukha Devī Dāsī

MOSA Villa Vrindavan

de Arte Sagrado en Bélgica), y Parābhakti Dāsa (el presidente de Villa Vrindavan). [Consultar el recuadro de la página 62]. Antes de cortar la cinta inaugural a las puertas de la villa, el 24 de septiembre de 2015, vi a Jñānāñjana sonriendo resplandeciente. Su proyecto de doce años: una colección de veinticuatro grandiosas pinturas sobre los episodios e intrigas del Mahābhārata, casaba perfectamente con la planta baja, sin que hubiera sido planeado por nadie. Un

cuadro medio enmarcado del Mahābhārata mide dos metros de altura, y hay cinco salas de estos cuadros. La galería expone dieciséis esculturas. El piso superior muestra treinta y una pinturas, de varios artistas, de Rāma, Kṛṣṇa y Caitanya, más una sala dedicada a la mūrti de Śrīla Prabhupāda y tres hermosos cuadros de sus predecesores realizados por el artista italiano Praśānta Dāsa. Durante el discurso de apertura, Massimiliano Pescini, el alcalde de San Cas-

Prema Sukha Dāsī (arriba a la izquierda) prepara un patrón para decorar las esquinas de un marco. Ella y otros trabajan con dos marcos (arriba). A la izquierda (desde la izquierda), Jñānāñjana, Gopal, Rāmadāsa y Pāṇḍu Putra preparan un lienzo para pintar. Por último (derecha), el cuadro está dispuesto. Prema Sukha Dāsī (upper left) prepares a pattern for stenciling the corners of a frame. She and others work on two frames (above). At left (from left), Jñānāñjana, Gopal, Rāmadāsa, and Pāṇḍu Putra prepare a canvas for a painting. Finally (right), a painting goes up.

ciano, afirmó: “La galería favorecerá el futuro de Villa Vrindavan, pues la convierte en un excelente centro cultural. Lo cual supone un reto para los habitantes de la zona que habrán de colaborar estrechamente con la comunidad Hare Kṛṣṇa, al demostrarles la importancia del diálogo con la comunidad india: las dos cosas señalan hacia un mejor futuro para la comunidad de devotos”. En su visita desde Roma, Basant Gupta, el embajador de la India en Italia, calificó la galería –dedicada al Señor

Prema Sukha Devī Dāsī

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Italy is the source of Renaissance art. Surrounded by Renaissance art while growing up, I became sensitive to this artistic sensibility. It’s a manner of figurative painting that is lifelike and three-dimensional. It creates an illusion of depth. Renaissance painters treated the painting as a window into space. Śrīla Prabhupāda called our BBT paintings “windows into the spiritual world.” They show the loveliness of the highest reality. Prabhupāda thought that Indian art looked either mythological or too regional (Odishan art, for instance). Since this was the first time Westerners were learning that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Prabhupāda thought that Kṛṣṇa should be realistically shown. All reality comes from Kṛṣṇa, so just as we paint real trees and persons, we should show Kṛṣṇa as a person. It’s challenging for artists to naturalistically render a transcendental figure whom they’ve never seen. Kṛṣṇa’s body

is not subject to nature, with muscles, bones, and skin. He needs to be drawn as a gentle form, with gentle lines. Realistic lighting helps in doing this sort of art. Divine bodies are self-effulgent – the sun is the only experience we have of that. So shadows on Kṛṣṇa have a bright or light color to give the idea that His body is spiritual. Christian art was once Gothic, and transcendence was represented by a gold background. A divine image occupied the foreground and merged with the golden spiritual background. Renaissance painting introduced the representation of space through perspective. This and other innovations signified a secularization – compared with earlier methods – of how spiritual content was painted. Christian artists began painting naturalistic representations of God and heavenly beings. Renaissance artists sometimes used the human figure to represent perfect or mystical bodies, with a sky, a landscape – everything. Later came the highly ornate Baroque art. These two forms of Italian art, grounded in realism, were pictorially ideal for the new Kṛṣṇa art. Renaissance and Baroque art also dealt with sentiments and relationships. Sometimes the realism yields to sho-

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and teaching the Bhagavad-gītā worldwide. He even quoted some of its verses. Weeks later, Jñānāñjana told me how and why his art keeps pace with the Renaissance aesthetic:

Kṛṣṇa y al Señor Rāma– de única. Felicitó a ISKCON en su cincuenta aniversario de aprendizaje y enseñanza del Bhagavad-gītā por todo el mundo. Incluso se permitió citar algunos de sus versos. Semanas después, Jñānāñjana me contó el modo en que su arte sigue los pasos de la estética del Renacimiento:

Prema Sukha Devī Dāsī

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Italia es el origen del arte del Renacimiento. Al crecer rodeado por el arte del Renacimiento, me conciencié con esta sensibilidad artística. Consiste en una forma de pintura figurativa que es realista y tridimensional. Crea la ilusión de la profundidad. Los pintores renacentistas trataban sus obras como ventanas abiertas al espacio. Śrīla Prabhupāda dijo que nuestros cuadros para el BBT eran “ventanas al mundo espiritual”. Muestran el encanto de la realidad suprema. Prabhupāda enseñó que el arte indio parecía o mitológico o excesivamente regional (como es el caso del arte de Odisha). Puesto que era la primera vez que los occidentales iban a aprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Prabhupāda pensó que Kṛṣṇa debía pintarse de manera realista. Toda la realidad proviene de Kṛṣṇa, por consiguiente, del mismo modo que pintamos árboles y personas reales, hemos de mostrar a Kṛṣṇa como una persona. Supone un reto para los artistas el pintar con realismo una figura trascen-

En el sentido de las agujas del reloj, desde la izquierda: Un suelo taraceado de la villa complementa el cuadro. Una habitación del piso superior muestra la mūrti de Śrīla Prabhupāda. Un techo ornamentado compensa los cuadros de la sala roja. La entrada delantera de la villa conduce a esta enorme sala de paredes grises. Los diseños de la pared parecen tridimensionales. Clockwise from left: An inlaid floor in the villa complements a painting. A room on the upper floor holds Śrīla Prabhupāda’s mūrti. An ornate ceiling offsets the paintings in a red room. The villa’s front entry leads into this large room with grey walls. Flat designs on the wall seem threedimensional.

dental que nunca han visto. El cuerpo de Kṛṣṇa no está controlado por la naturaleza, con músculos, huesos y piel. Ha de ser pintado mostrando una forma apacible, con trazos sosegados. La iluminación realista permite realizar este tipo de arte. Los cuerpos divinos son auto refulgentes: la única experiencia que tenemos de algo así es el sol. Por consiguiente, las sombras en Kṛṣṇa tienen un color suave o brillante para dar idea de que Su cuerpo es espiritual. El arte cristiano fue durante una época gótico, donde la trascendencia se expresaba mediante un fondo dorado. Una imagen divina ocupaba el espacio y se situaba sobre un fondo dorado espiritual. La pintura renacentista introdujo la representación espacial mediante la

Prema Sukha Devī Dāsī

Mikele Rosselli-Cecconi

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MOSA Villa Vrindavan MOSA Villa Vrindavan

Las fuerzas combinadas tras la galería de arte

Govinda Thompson

Sanātana Dāsa

Pāṇḍu Putra Dāsa es el director artístico del MOSA de Villa Vrindavan. Se unió a ISKCON en 1975, y en 1980 era el principal miembro del equipo de distribución de libros de Villa Vrindavan. En 2009 vendió su casa y se dedicó al mecenazgo, como mecenas del proyecto del Mahābhārata de Jñānāñjana. Jñānāñjana pintó en el taller de pintura y enmarcación de Pāṇḍu Putra. Han hecho planes que incluyen una exposición itinerante, e incluso fueron a la India para buscar galerías. Más adelante concluyeron con Mahāprabhu instalar una colección permanente en la villa. Debido a que se trata de cuadros de gran formato, el hijo de Pāṇḍu Putra, Pāṇḍu Rāja, montó los marcos dentro de la villa y ayudó a Prema Sukha Dāsī, su madre, en la aplicación de pan de oro y la pintura de los marcos, y las paredes de la galería, de casi cinco metros de altura.

fundir la conciencia de Kṛṣṇa. “No presento ISKCON como una religión minoritaria con una gran filosofía sin importancia para la gente en general”, afirma Parābhakti. “En vez de ello, doy el mensaje de que lo que los devotos hacen tiene valor para todo el mundo. No soy unidimensional en mi presentación. Utilizo todas las posibilidades para informar a la gente sobre las enseñanzas de Kṛṣṇa: espirituales, culturales, ecológicas. Incluso médicas. Suelo hablar en programas interreligiosos e interculturales, en instituciones locales y nacionales”. En Roma, Parābhakti y otros miembros de distintos grupos empezaron a celebrar Diwali el año pasado inundando el rio Tíber con luces flotantes. Durante las festividades de Diwali celebradas en la Universidad La Sapienza, el amigo de Parābhakti, Basant Gupta, embajador de la India, habló sobre los valores de la espiritualidad, subrayando las contribuciones de ISKCON a la sociedad. Por Diwali, durante un encuentro de cuatro días de duración organizado por Religiones para la Paz en Castel Gandolfo, la residencia veraniega del papa (prestada por el Vaticano), Parābhakti dirigió un taller para jóvenes y ofreció una lámpara al Señor Kṛṣṇa, ante quinientas personas. Estuvo diez días en China, participando en otra iniciativa de Religiones para la Paz. Está en el Comité Asesor de un movimiento surgido en Oxford, llamado Evidence Based Medicine (Medicina basada en pruebas). EBM ofrece a los médicos la especialización de tener en cuenta los aspectos psicológicos y religiosos durante el cuidado personalizado. Los estudiantes de medicina están estudiando el tema de la eutanasia y el tratamiento de las depresiones por medio de mantras. La hija de Parābhakti, Giorgia, es maestra certificada de yoga, y estudió comunicaciones en la Universidad Warwick, en Coventry y en Italia. Su prometido, Francesco, es animador de vídeo. Quieren organizar el programa de turismo en Villa Vrindavan, centrado en la nueva galería de arte.

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Mahāprabhu Dāsa es el director del Museo de Arte Sagrado (MOSA) y el director de Comunicaciones de ISKCON en Europa. MOSA es un proyecto arte visual internacional de ISKCON que pretende promover las artes devocionales de ISKCON y la India, tanto en los museos de ISKCON con en otros por todo el mundo. Tiene galerías en Radhadesh y Villa Vrindavan. MOSA ha ayudado a los templos de París, Bruselas y Amberes a adquirir arte de alta calidad. Mahāprabhu remodeló Villa Vrindavan y su capilla como galería de arte. La capilla para exposiciones temporales. La primera fue “Iluminaciones del Bhagavad-Gita,” una colección de arte de Kim y Chris Murray.

JANMĀṢṬAMĪ

Parābhakti Dāsa es el presidente de Villa Vrindavan. La galería de arte encaja perfectamente con su manera de diperspectiva. Esta y otras innovaciones supusieron una secularización –en comparación con otros métodos previos– del modo en que se pintaban los temas espirituales. Los artistas cristianos empezaron a pintar representaciones realistas de Dios y los seres celestiales. A veces, dichos artistas utilizaban la figura humana para representar cuerpos perfectos o místicos, mediante el cielo, un paisaje: de todo. Más adelante aparecería el ornamentado arte del Barroco. Estas dos formas de arte italiano, basadas en el realismo, eran un ideal pictórico para el nuevo arte Kṛṣṇa. El arte del Renacimiento y del Barroco también trataba los sentimientos y las relaciones. A veces el realismo muestra las relaciones y las expresiones de

conducta de forma poética. Esto es perfecto para la representación de las rasas de Kṛṣṇa, Sus relaciones amorosas y pasatiempos personales con Sus devotos. Por supuesto, los elementos decorativos indios estilizan el realismo de las figuras trascendentales. Seguí la tradición del Mahābhārata y utilicé referencias étnicas en los retratos de los personajes. El Mahābhārata está repleto de descripciones de opulencia, por lo tanto, el oro aparece en toda la serie. Los resplandecientes atavíos de los guerreros, sus cuadrigas, armamento y propiedades aparecen elaboradamente pintados para demostrar su elevada posición y opulencia. Florencia es la raíz del Renacimiento y se dice que cuenta con la mayor con-

centración de arte, en proporción a su tamaño, de todo el mundo. Y Villa Vrindavan corporifica la arquitectura renacentista. Ahora el arte de Kṛṣṇa, mediante nuestra adaptación de la estética renacentista, ha penetrado en la cultura occidental y se ha ganado un puesto.

Una generalización sobre esta conclusión del artista sería que los factores contextuales apoyan la conciencia de Kṛṣṇa y pueden tender puentes hacia ella. Estos temas se debatieron durante una conferencia académica que se celebró en Villa Vrindavan, en julio de 2010. El estudioso sueco Jan Olof Bengtsson presentó una ponencia en la que afirmaba que los occidentales “necesitan de manera subjetiva sentir que la re-

The Combined Force Behind the Art Gallery

Parābhakti Dāsa is the president of Villa Vrindavan. The art gallery fits well with his approach to spreading Kṛṣṇa consciousness. wing relationships and expressions of behavior in a poetic way. This is conducive to representing Kṛṣṇa’s rasas, His loving relationships and personal pastimes with His devotees. Of course, Indian decorative elements stylize the realism of the transcendental figures. I followed the Mahābhārata tradition and used ethnic references in my portraits of the characters. The Mahābhārata is full of descriptions of opulence, so gold is really highlighted in this collection. The warriors’ effulgent costumes, chariots, weapons, and property are elaborately painted to signify their advanced status and opulence. Florence is the root of the Renaissance and is said to have the greatest concentration of art, in proportion to its size, in the world. And Villa Vrindavan embodies Renaissance architecture. Now Kṛṣṇa art, by our adapting the Renaissance aesthetic, has entered Western culture and fit into it.

A generalization about the artist’s concluding point is that contextual factors support Kṛṣṇa consciousness and can

build bridges to it. These themes were discussed at an academic conference held at Villa Vrindavan in July 2010. The Swedish scholar Jan Olof Bengtsson presented a paper saying that Westerners “need subjectively to feel that the Hare Kṛṣṇa religion is their own, not just in terms of its attractive novelty, and not even just in terms of its universal truth, but also in terms of something that connects to or is, if possible, identical with their own existing cultural identity, their own past, their history and traditions.”* Kṛṣṇa is the source of all beauty, Jan Olof said, so anyone visiting San Marco, San Lorenzo, the Duomo, the Uffizi, and the Palazzo Pitti in Florence is perchance close to Kṛṣṇa. Besides seeing Michelangelo’s seventeen-foot-tall David – in the classical pose known as contrapposto, with one leg holding the figure’s full weight and the other leg forward, causing the “hips and shoulders to rest at opposing angles,” the Accademia Gallery says, “giving a slight s-curve to the entire torso” – anyone who also views the all-beauti-

ful form of the Lord of Vrindavan will be much closer to Kṛṣṇa. David resembles Kṛṣṇa: both famous youths killed gigantic opponents to protect the people they lived with. Kṛṣṇa, the source of everything, says He is the prowess and ability in man (Gītā 10.8, 7.8), be he hero or sculptor. The Villa Vrindavan experience complements the cultural tourists’ visits to Italy, and Florentines can have an inner experience of Kṛṣṇa’s all-attractiveness through art, books, dance, music, meals, walking, shopping, farming, and a variety of classes. Buses from Florence stop at Villa Vrindavan’s entrance. For more information, visit www.villavrindavana.org/en/.

Tattvavit Dāsa lives in Europe and has written seven Back to Godhead articles – and edited or contributed to four more – about Kṛṣṇa consciousness in Switzerland, France, Slovenia, Bulgaria, Belgium, Greece, England, and now Italy. Visit tvdas.tumblr.com to read his blog.

Nota: *Jan Olof Bengtsson, “The Hare Kṛṣṇa Move-ment and Western Cultural Identity: Education, Preaching, and Conversion,” ISKCON Studies Journal, Vol. 2 (2014): p. 28. (Online: http://isi.sdgaudio.org)

Pāṇḍu Putra Dāsa is the art director of Villa Vrindavan’s MOSA. He joined ISKCON in 1975, and in the 1980s he headed Villa Vrindavan’s book distribution. In 2009 he sold his house and became the patron of Jñānāñjana’s Mahābhārata project. Jñānāñjana painted in Pāṇḍu Putra’s picture-frame workshop. They planned a traveling exhibition, and even went to India to scout for galleries. Later they agreed with Mahāprabhu to install the collection permanently in the villa. Because the paintings are large, Pāṇḍu Putra’s son, Pāṇḍu Rāja, assembled the frames inside the villa and assisted Prema Sukha Dāsī, his mother, in gilding and painting frames and painting the gallery walls, which are almost fifteen feet high.

“I don’t present ISKCON as a minority religion with a big philosophy but no value to people in general,” Parābhakti says. “Rather, I give the message that what devotees are doing is useful for everyone. I’m not one-dimensional in my outreach. I use all the possibilities to inform people about Kṛṣṇa’s teachings: spiritual, cultural, ecological, even medical. I regularly speak at interfaith and intercultural programs at local and national institutions.” In Rome, Parābhakti and members of various groups began celebrating Diwali last year by floating candles on the River Tiber. At the Diwali celebration held at La Sapienza University, Parābhakti’s friend Basant Gupta, the Indian Ambassador, spoke on the value of spirituality, highlighting ISKCON’s contributions to society. Around Diwali, at a four-day meeting organized by Religions for Peace at Castel Gandolfo, the Pope’s summerholiday residence (on loan from the Vatican), Parābhakti managed a youth workshop and offered a lamp to Lord Kṛṣṇa before five hundred people. He was in China for ten days on another initiative of Religions for Peace. He is on the Advisory Board of an Oxford-born movement called Evidence Based Medicine. EBM provides physicians with the expertise to take into consideration the psychological and religious aspects of personalized care. Medical students now study the issue of euthanasia and the treatment of depression by mantra. Parābhakti’s daughter, Giorgia, is certified to teach yoga, and she studied communications at Warwick University in Coventry and in Italy. Her fiancé, Francesco, is a video animator. They plan to conduct Villa Vrindavan’s tourist program, centered on the new art gallery.

JANMĀṢṬAMĪ

Mahāprabhu Dāsa is the director of the Museum of Sacred Art (MOSA) and the director of ISKCON Communications in Europe. MOSA is an international visual-arts project within ISKCON that aims to promote ISKCON’s and India’s devotional arts in both ISKCON and museums worldwide. It has galleries in Radhadesh and Villa Vrindavan. MOSA has helped the Paris, Brussels, and Antwerp temples acquire high-quality art. Mahāprabhu redid both Villa Vrindavan and its chapel as art galleries. The chapel is for temporary exhibitions. The first one was “Illuminations from the Bhagavad-Gita,” an art collection by Kim and Chris Murray.

JANMĀṢṬAMĪ

En septiembre de 2015, se inauguró la galería de arte MOSA (arriba). El invitado de honor, Basant K. Gupta, embajador de la India (izquierda), admira los cuadros de Kim Waters. In September 2015, the MOSA art gallery opened (top). The honored guest, Basant K. Gupta, the Ambassador of India (left), admires paintings by Kim Waters.

ligión Hare Kṛṣṇa les pertenece, no solo en cuanto a su atractiva novedad, y tampoco en cuanto a su verdad universal, sino también en materia de algo que conecta o, si fuera posible, idéntico con sus propia identidad cultural existente, su propio pasado, su historia y tradiciones” *. Kṛṣṇa es el origen de toda belleza, afirmó Jan Olof, consecuentemente, cualquiera que visite San Marcos, San Lorenzo, el Duomo, los Uffizi y el Palazzo Pitti de Florencia se encuentra, tal vez, cerca de Kṛṣṇa. Aparte de contemplar el David de Miguel Ángel, con sus siete metros de

altura, en la pose clásica del contrapposto, donde una pierna sostiene todo el peso de la figura mientras la otra se adelanta ligeramente, lo que provoca que las “caderas y hombros descansen en ángulos contrapuestos”, la Galería de la Academia informa: “proporcionando una ligera curva en forma de ese al torso en su totalidad”, cualquiera que contempla también la plenamente hermosa forma del Señor de Vrindavan estará mucho más cerca de Kṛṣṇa. David se parece a Kṛṣṇa: los dos famosos jóvenes mataron a oponentes gigantescos con el fin de proteger a la gente con la que convivían. Kṛṣṇa, el

origen de todo, afirma ser la fuerza y la habilidad en el hombre (Gītā 10.8, 7.8), ya sea héroe o escultor. La experiencia de Villa Vrindavan complementa las visitas de turismo cultural a Italia, y los florentinos pueden tener una experiencia íntima del pleno atractivo de Kṛṣṇa mediante el arte, libros, danza, música, comidas, paseos, compras, agricultura y distintas conferencias. Los autobuses procedentes de Florencia paran a la entrada de Villa Vrindavan. Si desean más información, visiten: www.villavrindavana.org/en/.

Tattvavit Dāsa vive en Europa y ha publicado siete artículos en la revista Back to Godhead –además de editar y contribuir a la realización de cuatro más– sobre la conciencia de Kṛṣṇa en Suiza, Francia, Eslovenia, Bulgaria, Bélgica, Grecia, Inglaterra y, ahora, Italia. Visitar tvdas.tumblr.com para leer su blog.

Nota: *Jan Olof Bengtsson, “The Hare Kṛṣṇa Movement and Western Cultural Identity: Education, Preaching, and Conversion”, ISKCON Studies Journal, Vol. 2 (2014): p. 28. (Online: http://isi.sdgaudio.org)

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El Señor Supremo, desafiando el intelecto de los grandes filósofos, huye asustado de Su madre: y no está fingiendo. Challenging the intellects of great philosophers, the Supreme Lord runs in fear of His mother – and He’s not pretending. por Śivarāma Swami

AŚODĀ SE SECÓ las manos en los pliegues de su sari, y, caminando sobre las puntas de los pies, como si de un detective se tratara, siguió las huellas dejadas por su hijo: huellas rebozadas de mantequilla. ¡Oh, grandes sabios! ¡Oh, semidioses! ¡Oh, devotos perfectos! ¡Meditad en el resplandor rojizo de los pies de loto de la madre universal, mientras mantiene el equilibrio sobre sus suaves dedos de loto! En el extremo superior de la escalera que conduce al jardín trasero hay una ventana enrejada. Yaśodā observa el exterior tras acercase silenciosamente y, mira tú por donde, en el patio inferior Le ve a Él, a quien los yogīs son incapaces de descubrir en sus corazones tras muchísimos años de penitencias. Kṛṣṇa, erguido sobre un enorme mortero volteado, los ojos de loto moviéndose agitados, agita las manos silenciosamente, tratando de atraer la atención de los monos en las cercanías. “¡No puedo creerlo!”, susurra la madre. Kṛṣṇa parece, mientras mantiene el equilibrio sobre el mortero, un pastorcillo director de música exigiendo atención a los monos músicos. Yaśodā observa como los monos se acercan sin temor cuando Kṛṣṇa se sienta en el mortero, con las gordezuelas piernas cruzadas en la postura svastikāsana, y una olla colocada sobre Su regazo. “¿Dónde ha aprendido a sentarse como un yogī?”

AŚODĀ WIPED her hands in the folds of her sari, and, creeping like a detective on the tips of her toes, she followed the path left by her son, step by buttery step. O great sages! O demigods! O perfected devotees! Meditate upon the ruby glow of the lotus feet of the universal mother as she balances on her soft petal toes! At the top of the stairway leading to the back garden was a latticed window. Stealthily approaching it, Yaśodā peeked out, and lo and behold, in the courtyard below she saw Him whom yogīs fail to see in their hearts even after many years of

penance. Standing on a large, upturned wooden mortar, His lotus eyes rolling in agitation, Kṛṣṇa was silently clapping His hands to catch the attention of nearby monkeys. “I cannot believe it,” she whispered. Balancing on the mortar, Kṛṣṇa looked like a gopa-conductor bringing monkey-musicians to attention. Yaśodā watched the monkeys fearlessly approach as Kṛṣṇa sat down on the mortar, crossed His chubby legs in a svastikāsana, and placed the pot in His lap. “Where did He learn to sit like a yogī?” The wind answered, “Mother! He is the guru of all yogīs.” Seeing all the monkeys heeding Kṛṣṇa’s call, she added, “But it is all for naught. He is now transformed from the

Extracto del Śrī Dāmodara-jananī, capítulo 4. Disponible en srsbooks.com. Los detalles que se ofrecen sobre este famoso pasatiempo provienen de los comentarios de los ācāryas vaiṣṇava de la escuela de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este extracto conserva el estilo del libro original. Excerpted from Śrī Dāmodara-jananī, Chapter 4. Available at srsbooks.com. The details presented here about this well-known pastime are drawn from the commentaries of Vaiṣṇava ācāryas in the line of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This excerpt retains the book’s style.

Cuadro de Nitya-sakhī Devī Dāsī

JANMĀṢṬAMĪ

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

JANMĀṢṬAMĪ

El viento responde: “¡Madre! Es el guru de todos los yogīs”. Al ver que todos los monos acuden a la llamada de Kṛṣṇa, añade: “Pero lo hace por travesura. ¡Ha pasado de ser el príncipe de los yogīs a ser el rey de los monos!” Kṛṣṇa mantiene a los monos ordenados con sonidos chasqueantes, mientras entrega de manera sistemática yogurt a todos los presentes. Incapaz de reprimir su regocijo, Yaśodā se tapa la boca para evitar reírse. “No hay duda de que se gustan entre ellos”. Kṛṣṇa mira repetidamente a derecha e izquierda mientras alimenta a los monos. Sus ojos de loto danzan nerviosos en el escenario de Sus emociones trascendentales, Su mente se hace eco de las preocupaciones de cada miembro: “¿Cuándo vendrá? ¿Por dónde saldrá?” Kṛṣṇa no piensa en otra cosa que en desaparecer. Piensa: “Los yogīs que Me adoran en Mi forma atómica —cuando impregno todos los elementos sutiles—, obtienen la perfección mística llamada aṇimā al centrar sus mentes únicamente en eso”. Pero, por más que lo intenta, Kṛṣṇa es incapaz de llevar a cabo Su pretensión. Una fuerza invisible Lo frena. Alguna fuerza mayor que la Suya Le impide desaparecer. ¿Pero qué fuerza supera al misticismo de Kṛṣṇa? ¡El poder del amor de Madre Yaśodā! Y la poseedora de tal poder iba bajando de puntillas las escaleras de palacio, con el objetivo de atrapar a su ladronzuelo hijo por sorpresa, mientras Él Se estaba preguntando cómo era posible que Él, de entre todos los seres, Se había olvidado de la vía del yoga.

JANMĀṢṬAMĪ

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Yaśodā-devī observó el patio inferior desde la ventana enrejada. Deseosa de hacer lo que el Destino había dispuesto para ella, estiró el cuello para ver mejor sin ser descubierta. Luego, lentamente, con cuidados pasos, siguió precavida las huellas de Kṛṣṇa escaleras abajo, deteniéndose tras el umbral para echar otra miradita. Kṛṣṇa Se había sentado, con gran desatino, de espaldas a la casa, dándole a Su madre la ventaja añadida de poder

mirarlo sin ser descubierta. Pero los monos eran Sus centinelas, y cuando la vieran, reaccionarían a su aparición. La reina Yaśodā esperó el momento oportuno, y cuando éste llegó, se adelantó teniendo cuidado de no pisar ramitas u hojas secas que delataran su presencia. Tan pronto como dio el primer paso, la excitación conmovió tanto a Yaśodā que casi perdió el equilibrio. Sin embargo, los pájaros del balcón concluyeron que contener la risa le suponía un reto aún más grande. Tras dar el siguiente paso, Madre Yaśodā observó que el bastón engastado en piedras preciosas de su marido estaba apoyado en la pared. “Se lo habrá olvidado con la emoción de la partida. Ante travesuras sin precedentes, es necesaria una disciplina también sin precedentes”. Agarró el bastón. Al hacerlo, la tierra pareció temblar. ¿Qué le sucedería a la creación y a sus residentes si su refugio y apoyo recibía una azotaina? “No voy a pegarle”, pensó la madre, “pero le daré un buen susto”. Las montañas, ríos y semidioses respiraron aliviados. Incapaz de mantenerse inmóvil, una brisa preguntó: “¿Qué harás cuando llegues a donde está tu hijo?” El corazón de Yaśodā replicó: “Le atraparé. ¿Qué otra cosa?” “¿Crees que podrás atraparle?” “¿Por qué te alborotas?” “Porque lo que estás emprendiendo puede que resulte más difícil de lo que piensas, ¡oh, reina!” “¡Calla!” Incapaz de cumplir sus órdenes, el viento susurró quedamente al oído de Kṛṣṇa: “¡Oh, Señor! Esa a quien no ves ni oyes, pero a la que temes mucho, se acerca. ¡Huye!” ¡Kṛṣṇa se dio la vuelta! Aquel que encanta a los semidioses con sus miembros del color de las nubes del monzón vio a Yaśodā acercándose. Asustado se levantó de un salto. De pie sobre el mortero, Kṛṣṇa se dio cuenta de la intensa mirada de Su madre, y durante unos segundos sus ojos se encontraron. Madre Yaśodā era como un yogī en trance. De la misma manera que un místico parece intensamente absorto en su Señor, ella estaba intensamente centrada en su hijo. Pero a diferencia del yogī, la reina llevaba un bastón. La mirada de Kṛṣṇa saltó de Su madre al bastón.

Sabía que no podía escapar al castigo, “¡Pero un bastón! ¿De verdad que lleva un bastón?” Aquel que lo ve todo en todas partes no daba crédito a Sus ojos. Para esclarecer la visión, pestañeó. Llevaba un bastón. Kṛṣṇa había visto a Su madre blandir un palo cuando perseguía a los monos o para dirigir a las vacas, pero nunca para disciplinarle. No Se lo podía creer. “¿Pero, de verdad Me está amenazando con un bastón?” Las piedras preciosas del bastón relucían al sol matutino: “¡Oh, Señor! Tú eres el supremo castigador y yo Tu instrumento. Sin embargo, me encuentro indefenso en manos de Tu madre. Por favor, no Te ofendas”. Pero Kṛṣṇa no tenía tiempo para caridades. Saltando del mortero, pareció Prahlāda al ser lanzando desde un acantilado a un abismo sin fondo. ¿Pero quién lo atraparía? ¿Cómo acabaría esta escapada? ¿Cómo era posible que aquello sucediera? Aterrizando sobre sus rollizos pies, Kṛṣṇa le robó otra mirada a Su madre. ¿Todo esto estaba sucediendo de verdad? “¿De verdad, viene a por Mí con un bastón?” El viento respondió: “¡Corre! ¡Corre!” Las cañas añadieron: “Si la reina puede asir el bastón, también puede usarlo”. Kṛṣṇa no necesitó otro consejo. Se echó a correr. Mientras Kṛṣṇa corría a toda velocidad, Sus recién estrenados pendientes se balanceaban a lo loco, disparando rayos de colores sobre Sus mejillas. Los pendientes, al estar tan cerca de Él, obtuvieron la buena fortuna que, hasta la fecha, le correspondía a Yaśodā: la dicha de besar Su rostro de loto. Gracias a esta bendición los pendientes de Kṛṣṇa se harían famosos como los principales de entre Sus ornamentos. Sin embargo, incluso estos adornos principales, los kuṇḍala, no eran capaces de embellecer a Kṛṣṇa tan bien como El Se embellecía a Sí mismo, Aquél cuya divina forma era, indudablemente, el ornato de todos los ornamentos. Los semidioses observaron este receptáculo de belleza, y se mostraron encantados. Nada podía compararse al encanto de este niño. Concluyeron que ello se debía a la singularidad de Gokula: solamente en este lugar podía

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Yaśodā-devī had been looking through the latticed window into the courtyard below. Eager to play the role that Fate had scripted for her, she craned her neck, turning sideways to better see without being seen. Then, slowly, with measured steps, she cautiously followed Kṛṣṇa’s footprints down the stairs, halting inside the doorway to have another peek. Kṛṣṇa mistakenly sat with His back to the house, giving His mother the added advantage of sneaking up on Him. Yet the monkeys were His sentinels, and facing her, they would react to her approach. Queen Yaśodā waited for the opportune moment, and when it came, careful not to step on fallen leaves or twigs, she moved forward. As she took her first step, excitement so stirred Yaśodā’s being as to

The jewels on the stick flashed in the morning sun: “O Lord! You are the supreme chastiser and I Your instrument. Yet I am helpless in the hands of Your mother. Please do not take offence.” But Kṛṣṇa had no time for pardons. Jumping from the mortar, He was like Prahlāda thrown from a cliff into an abyss unknown. But who would catch Him? How would this escapade end? How was this happening? Landing on His chubby feet, Kṛṣṇa stole another look at His mother. Was this all real? “Is she really coming at Me with a stick?” The wind answered, “Run! Run!” The cane added, “If the queen can raise a stick, she can also use it.” Kṛṣṇa needed no further advice. He ran. As Kṛṣṇa ran at full speed, His newly-fitted earrings swung wildly, shooting coloured rays across His cheeks. Being in such close proximity to Him, the earrings attained a good fortune that had heretofore been Yaśodā’s: the bliss of kissing His lotus face. By this blessing Kṛṣṇa’s earrings would become famous as the chief of His ornaments. Yet even this chief adornment, the kuṇḍala, failed to beautify Kṛṣṇa as well as He beautified Himself, He whose divine form was, indeed, the ornament of all ornaments. The demigods observed this fountainhead of beauty, and were enchanted. Nothing could compare to the charm of this child. They concluded that this was due to the distinctiveness of Gokula: only here could the sweetness of Kṛṣṇa’s beauty be fully manifested, and only in Gokula could His extraordinary feature as a cowherd be revealed. Fascinated, one demigod said to the other, “How extraordinary! For the crime of stealing fresh yogurt, the Supreme Lord is being threatened by a stick-wielding gopī. Moreover, He who is feared by demons and us demigods alike is running away in fear of her.” Overhearing this conversation – similar to one that they had had earlier – the birds nodded their heads in agreement and listened to the demigods converse. “Is He really afraid, or just running as if He were afraid?” “Of course Kṛṣṇa knows how much she loves Him; therefore He is also

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challenge her balance. However, the birds on the balcony thought that restraining her laughter was an even greater challenge still. Taking her next step, Mother Yaśodā noticed her husband’s jewelled walking stick against the wall. “He must have forgotten it in the flurry of his departure. For unprecedented mischief, unprecedented discipline is required.” She grasped the stick. As she did, the earth seemed to shake. What would happen to the creation and its residents if their shelter and support was beaten? “I will not hit Him,” she thought, “but I will give Him a good scare.” Mountains, rivers, and demigods sighed in relief. Unable to stand by idly, a breeze asked, “What will you do when you reach your son?” Yaśodā’s heart replied, “I will catch Him. What else?” “Do you think you can catch me?” “Why are you causing a disturbance?” “Because what you are undertaking may be far more difficult than you anticipate, O Queen!” “Hush!” Unable to follow her order, the wind whispered softly in Kṛṣṇa’s ear, “O Lord! She whom You cannot see or hear, but fear most, is near. Flee!” Kṛṣṇa spun around! He who enchants the demigods with His monsoon-hued limbs saw Yaśodā approaching. In fear He leapt to His feet. Standing atop the mortar, Kṛṣṇa caught His mother’s intent gaze, and for a moment their eyes locked. Mother Yaśodā was like a yogī in trance. In the way that a mystic is fully absorbed on his Lord, she was fully fixed on her son. But unlike a yogī, the queen held a stick. Kṛṣṇa’s gaze went from hers to the cane. He knew that punishment was inevitable, “But a stick! Is she actually holding a stick?” He who sees everything everywhere doubted what He now saw. To clear His vision, He blinked. She was holding a stick. Kṛṣṇa had seen His mother raise a stick to chase monkeys and to herd cows, but never to discipline Him. He was incredulous. “Is she really threatening Me with a stick?”

JANMĀṢṬAMĪ

prince of yogīs into the king of monkeys!” Kṛṣṇa kept the monkeys in order with clicking sounds while systematically handing yogurt to one after the other. Unable to suppress her joy, Yaśodā covered her mouth to keep from laughing. “No doubt they have a natural affinity for each other.” As He fed the monkeys, Kṛṣṇa repeatedly looked to the left and to the right. His lotus eyes dancing nervously on the stage of transcendental emotion, His mind echoed the cries of His every limb: “When is she coming? From which direction will she come?” Kṛṣṇa’s plan was to disappear. He thought, “Yogīs who worship Me in My atomic form, pervading all subtle elements, fixing their minds on that alone, attain the mystic perfection of aṇimā.” Yet try as He might, Kṛṣṇa was unable to accomplish His desire. Some invisible force restrained Him. Some force greater than His own kept Him from disappearing. But what power was superior to Kṛṣṇa’s mysticism? The power of Mother Yaśodā’s love! And the wielder of that power was now tip-toeing down the palace stairs, planning to catch her thieving son unawares as He pondered how He, of all beings, had fallen from the yogic path.

manifestarse a plenitud la dulzura de la belleza de Kṛṣṇa, y solamente en Gokula podía revelarse Su extraordinaria característica de pastorcillo. Fascinado, un semidiós se dirigió a otro: “¡Qué extraordinario! Por el delito de robar yogurt fresco, El Señor Supremo es amenazado por una gopī portadora de un bastón. Además, Aquél que es temido tanto por los demonios como por nosotros, los semidioses, huye atemorizado de ella”, Los pájaros, al escuchar esta conversación –similar a la que ellos estaban teniendo un rato antes– cabecearon en señal de acuerdo y atendieron las palabras de los semidioses.

inteligente Yaśodā-devī corrió tras Kṛṣṇa sin dudar. Kṛṣṇa estaba perplejo de Su propia conducta: “¿Por qué estoy huyendo?” Jadeando, Kṛṣṇa respondió a su propia pregunta: “Porque ella posee el secreto del amor incondicional. Y ese amor puede controlarme, atraparme y castigarme”. La hermosa Yaśodā, haciendo uso de su inteligencia superior, aplicó la intimidación psicológica para compensar su fatiga. “¡Detente! ¡Détente ladrón y mentiroso! ¿Cómo Te atreves a huir de Tu madre!¡Detente ahí donde estás y deja de correr!”

“¿De verdad está asustado, o simplemente corre como si estuviera asustado?” “Desde luego que Kṛṣṇa sabe lo mucho que ella Le ama; por consiguiente, confía en que no esté enfadada mucho rato”. “¿Pero será así? Mirad Su cara”. “En esta tierra de Gokula nadie tiene la oportunidad de fingir, ni tan siquiera el Señor Supremo. La ley de la dulzura ordena que Se conduzca como un niño corriente”. “Por lo tanto, hemos de llegar a la conclusión de que Él está muy asustado”. “¡Sí! Esta muestra de emociones puede confundir incluso a los doctos, pero los compañeros del Señor dicen bhaya-bhāvanayā, que Kṛṣṇa está poseído por ‘pensamientos de miedo’”. Esa fue la conclusión a la que llegaron los semidioses: Kṛṣṇa tenía miedo. Mientras tanto, razonando que en la calle habría mucha gente, Kṛṣṇa Se dirigió corriendo a las puertas delanteras. Desde luego que la reina no iba a pegarle delante de los súbditos. Y aunque lo intentara, podría esconderse entre la multitud o encontrar un guardián entre la misma. Una vez más, Aquel que es la sabiduría de los sabios erró en Sus suposiciones. Era el día de Dīpāvalī, y casi todo el mundo había marchado al festival. No había ningún grupo esperando la audiencia real. Sabedora de esto, la

La orden de Yaśodā no cayó en saco roto. Kṛṣṇa nunca había desobedecido a Su madre. Pero la verdad es que ella tampoco lo había amenazado nunca con un bastón. Frenando un poco, pero guardando la distancia, giró la cabeza para decirle: “Me detendré si dejas caer el bastón”. “Si lo que te da miedo es el castigo, ¿por qué rompiste la batidora de mantequilla y saqueaste mi despensa?” Sin dejar de mirar a Su madre por el rabillo del ojo, la voz de Kṛṣṇa pareció vacilar: “No volveré a hacerlo”. Luego, mirando el bastón, añadió: “Por favor, deja caer el bastón”. Esta contienda no era solamente entre madre e hijo. Había una tercera participante: Yogamāyā. Y Yogamāyā decidió que ya hora de ofrecer oblaciones al fuego del deseo de Yaśodā. El breve respiro había aliviado a Yaśodā, pero al igual que les ocurre a los yogīs y jñānīs, era incapaz de capturarle. Aun así, movida por el amor, ¡seguía intentándolo! Y mientras lo hacía, el impulso de sus movimientos hizo que el nudo que mantenía las guirnaldas que adornaban sus cabellos se aflojaran y las flores cayeran a sus pies. El viento, intentando compensar el haberla distraído con su cháchara, hizo que las flores cayeran delante y detrás de la reina, a modo de puṣpāñjali. Los cierto es que los semidioses estaban detrás de esta lluvia de flores a modo de esfuerzo para adorar a la

JANMĀṢṬAMĪ

Frenando un poco, pero guardando la distancia, giró la cabeza para decirle: “Me detendré si dejas caer el bastón”.

madre del Señor. Aunque en sus cabellos no tenía más que un puñado de flores, por la gracia de los semidioses una cascada continua de pétalos ablandó el suelo por donde pisaba y otra cascada adoró sus huellas, el más sagrado de los lugares sagrados. Aunque pensar en el bastón que llevaba Yaśodā angustiaba muchísimo a Kṛṣṇa, no pudo más que sonreír al ver la adoración de los semidioses. “¡Muy bien hecho!” Corriendo a toda velocidad, Yaśodā trató de acercarse a Kṛṣṇa, pero por mucho que corría no había manera de alcanzarlo. A veces daba la sensación de que eran una ráfaga de viento, otras un montón de nubes del monzón, a veces una nube de menor tamaño perseguida por otra más grande. Pero siempre eran el reflejo de la belleza, un regalo para los ojos. “¡Oh, madre! ¡Oh, inmaculada! Por favor, deja caer el bastón. No me castigues con él. Si lo dejas caer, Me acercaré a ti”. Sopesando Su súplica y su propia fatiga, Yaśodā hizo como si arrojara a lo lejos el bastón, aunque lo mantuvo oculto a sus espaldas. “Ya lo he tirado”. Engañado, Kṛṣṇa frenó su marcha. Como Yaśodā seguía corriendo a toda velocidad, la distancia mística de un brazo se desvaneció y ella aferró con la mano derecha la muñeca derecha de Su hijo. “¡Ya te he pillado, sinvergüenza!” ¡Y así era! Inalcanzable mediante las plegarias de los brāhmaṇas, las especulaciones de los jñānīs, o la meditación de los yogīs, Kṛṣṇa había sido atrapado gracias al amor de Madre Yaśodā. Después de todo, y dicho llanamente, Él no es más que un juguete del afecto de su amor maternal. Su Santidad Śivarāma Swami, nacido en Budapest, Hungría, se hizo discípulo de Śrīla Prabhupāda en 1973 y se ordenó sannyāsa en 1979. Ha escrito muchos libros sobre el vaiṣṇavismo gauḍīya, incluida la serie Kṛṣṇa in Vṛndāvana y, más recientemente, Navavraja-mahimā, un tratado en nueve volúmenes sobre la sagrada tierra de la India desde la perspectiva vaiṣṇava de pasatiempos, peregrinaje y filosofía. Ha estado sirviendo como miembro de la Comisión de Gobierno de ISKCON durante treinta y cinco años y es responsable de los proyectos desarrollados en Hungría, Turquía y Rumanía.

confident that she cannot be angry for long.” “But is that really the case? Look at His face.” “In this land of Gokula there is no chance of pretense for even the Supreme Lord. The law of sweetness dictates that He behaves like an ordinary child.” “We must therefore conclude that He is full of fear.” “Yes! Such a display of emotion may be bewildering even to the learned, but the Lord’s associates say bhaya-bhāvanayā, Kṛṣṇa is possessed ‘by thoughts of fear.’” That was the demigods’ conclusion. Kṛṣṇa was afraid.

tance, He turned to call over His shoulder, “I will stop if you drop your stick.” “If You are afraid of punishment, then why did You break my butter churn and ransack my storehouse?” Still looking at His mother from the corner of His eyes, Kṛṣṇa’s voice wavered, “I will never do it again.” Then, looking at the stick, He added, “Please drop the stick.” This contest was not just between mother and son. There was a third participant: Yogamāyā. And Yogamāyā decided that it was time to offer oblations into the fire of Yaśodā’s aspiration. The brief respite had refreshed Yaśodā, but like yogīs and jñānīs, she

JANMĀṢṬAMĪ

Slowing somewhat, but still keeping His distance, He turned to call over His shoulder, “I will stop if you drop your stick.” In the meantime, reasoning that there would be many people on the road, Kṛṣṇa ran towards the front gates. Surely the queen would not strike Him in the presence of her subjects. And even if she tried, He could hide among the crowds or find a guardian amongst them. Once again, He who is the wisdom of the wise erred in judgement. It was Dīpāvalī day, and almost everyone had left for the festival. The customary gathering for a royal audience was absent. Knowing this, all-wise Yaśodā-devī ran after Kṛṣṇa without hesitation. Kṛṣṇa was perplexed at His own conduct: “Why am I running away?” Panting, Kṛṣṇa answered His own question: “Because she holds the secret of unconditional love. And that love can control, catch, and punish Me.” Using her superior intelligence, beautiful Yaśodā applied psychological intimidation to compensate for her weariness. “Stop! Stop You thief and liar! How dare You run from Your mother! Stop where You are and stop carrying on so!” Yaśodā’s order did not fall on deaf ears. Kṛṣṇa had never disobeyed His mother. But then neither had she ever threatened Him with a stick. Slowing somewhat, but still keeping His dis-

was unable to capture Him. Yet, driven by love, she continued to try! And as she did, the momentum of her movements caused her garlanded hair-knot to come undone and its flowers to fall at her feet. Trying to atone for having tattled on her, the wind made the flowers fall before and behind the queen, offering puṣpāñjali. In truth the demigods had orchestrated this shower of flowers in an effort to worship the Lord’s mother. Although there was only a handful of flowers in her hair, by the demigods’ desire a continuous stream of petals softened the ground where she stepped and another stream worshipped her footprints, the most sacred of sacred places. Although thoughts of Yaśodā’s stick distressed Kṛṣṇa to the extreme, He could not help but smile at the demigods’ worship. “They have done well!” Running as fast as she could, Yaśodā tried to close the distance between her and Kṛṣṇa, but no matter how she tried she could not quite reach Him. Sometimes it appeared as if they were a gust of wind, sometimes that they were a blur of monsoon blue, sometimes that they were a small cloud followed by a larger cloud. Yet always they were a picture of beauty, and a treat for the eyes.

“O Mother! O sinless one! Please drop that stick. Do not punish Me with it. If you drop it, I will come to you.” Weighing in balance His plea and her own fatigue, Yaśodā made as if to throw away the stick, while actually hiding it behind her. “I have thrown it away.” Deceived, Kṛṣṇa slowed. With Yaśodā still running at full speed, the mystical arm’s distance vanished and she wrapped her right hand around His right wrist. “Now You are caught, rascal!” And He was! Unattainable by the prayers of brāhmaṇas, the speculation of jñānīs, or the meditation of yogīs, Kṛṣṇa was now arrested by the love of Mother Yaśodā. After all, He was just a plaything in the drama of her motherly affection. His Holiness Śivarāma Swami, born in Budapest, Hungary, became a disciple of Śrīla Prabhupāda in 1973 and entered sannyāsa in 1979. He has written many books on Gauḍīya Vaiṣṇav-ism, including the Kṛṣṇa in Vṛndāvana series and, more recently, Nava-vraja-mahimā, a nine-volume treatise on the sacred land of India through the Vaiṣṇava perspective of pastime, pilgrimage, and philosophy. He has served as a member of ISKCON’s Governing Body Commission for thirty-five years and is responsible for projects in Hungary, Turkey, and Romania.

Yoga, Bhakti, y la Vida Como Campo de Batalla Yoga, Bhakti, And the Battlefield Of Life

Los bhakti-yogis rechazan la violencia externa, al tiempo que libran la batalla interior. Bhakti-yogis reject outward violence while fighting the battle within.

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Pārtha Dāsa

JANMĀṢṬAMĪ

O DESARROLLÉ pronto una aversión a la violencia de cualquier clase, como joven buscador en la década de los sesenta. De una u otra forma me di cuenta pronto de que todo el mundo tiene su propia cruz que acarrear y que la compasión debe estar en el centro del camino espiritual. A los dieciséis años repudié la guerra, me hice pacifista y experimenté con el vegetarianismo. Y, aun así, me di cuenta de que había otro tipo de violencia que nunca podría evitar: había que comprometerse en destruir la propia opinión ilusoria y su conexa ignorancia. Aunque esta violencia era metafórica, era consciente de que el enemigo iba a ser tan malvado y bárbaro como cualquier otro. Recuerdo leer Las enseñanzas de Don Juan (1968), donde el sabio brujo indio yaqui, Don Juan Matus, instruye al estudiante peruano-estadounidense Carlos Castaneda sobre los secretos de la vida. En una de las primeras enseñanzas de Don Juan, le dice al entusiasta Castaneda que el verdadero buscador es, sin duda, un guerrero espiritual, que para elevarse por sobre lo ordinario ha de enfrentarse a las ilusiones que cubren a la mayoría de las personas. “El hombre corriente sola-

por Satyarāja Dāsa

mente actúa cuando hay oportunidades de ganancia”, enseña Don Juan. “Los guerreros dicen que ellos no actúan en busca de beneficios, sino a favor del espíritu”. Yo tenía la idea romántica de convertirme también en ese tipo de guerrero, y seguiría siendo un guerrero, aunque la gente me malinterpretara o ridiculizara por ello. Pronto aprendí que también en el budismo, a los adeptos se les ve como guerreros espirituales, que se enfrentan al enemigo universal de la propia ignorancia (avidyā). Incluso en el islam, aprendí que la guerra santa definitiva es la que afrontamos en nuestro interior. Aunque hay distintas opiniones en la tradición, el musulmán corriente lo comprende en los siguientes términos: “El profeta nos ha dicho que hay dos tipos de jihad: la jihad superior y la jihad inferior. La jihad superior es la batalla espiritual para conquistar el egoísmo, el deseo desordenado o la codicia personales. La jihad inferior consiste en el enfrentamiento contra las fuerzas externas, si fuera necesario”. Ese concepto de guerra “superior” sintonizaba con mi manera de pensar. Nunca me dedicaría a ningún tipo de enfrentamiento externo; no podría ser otra cosa que un guerrero pacífico.

El GuErrEro YóGuico

Mi siguiente parada fue el yoga, que empecé a explorar antes de relacionarme con la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando digo yoga me refiero a las distintas técnicas cercanas a lo que tradicionalmente recibe el nombre de aṣṭāṅga-yoga, incluyendo las posturas (āsana) y el control de la respiración (prāṇāyāma). La idea era el control del cuerpo y la mente. Con qué objetivo, no estaba seguro. Pero parecía claro que poseer un vehículo corporal limpio y disciplinado sería de gran ayuda para mis búsquedas espirituales. Aquí aprendí también la importancia de la meditación: La mente tiene la tendencia de fluctuar y perder el foco. Si pretendía tener éxito en mi batalla interior, tenía que aprender a centrar la mente (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ, Yoga-sūtras 1.2, Patañjali). Me encontré comprando todos los libros de meditación disponibles y experimentando de diversas maneras. Me di cuenta de que, para ser un verdadero yogui, tenía que contener los sentidos (yuktamān) y purificar mi existencia condicionada (viśuddhātmān). En busca de este objetivo, empecé a llevar una vida más sāttvika (la modalidad de la bondad).

If one man conquers in battle A thousand men, And if another conquers himself, The latter is the greatest of conquerors – The Art of War, Sun Tzu Cuadro de Puṣkara Dāsa

ThE YoGic Warrior

My next stop was yoga, which I started to explore just prior to my involvement in Kṛṣṇa consciousness. By yoga I mean various techniques approximating what is traditionally known as aṣṭāṅga-yoga, including sitting postures (āsana) and breath control

– El arte de la guerra, Sun Tzu

S A YOUNG seeker in the 1960s, I quickly developed an aversion to violence of any kind. Somehow I realized early on that all people have their own cross to bear and that compassion is at the heart of the spiritual pursuit. I disavowed war, became a pacifist, and experimented with vegetarianism – all by the age of sixteen. And yet, I knew there was another kind of violence that I would never eschew: I was committed to destroying my own illusory worldview and its concomitant ignorance. Although this violence was metaphorical, I knew the enemy could be as wicked and barbarous as any other. I remember reading The Teachings of Don Juan (1968), where the wise Yaqui Indian sorcerer Don Juan Matus instructs Peruvian-American student Carlos Castaneda in the secrets of life. In one of Don Juan’s first teachings, he tells the enthusiastic Castaneda that the true seeker is without question a spiritual warrior, who to rise above the ordinary must fight the illusions that plague most people. “The average man acts only if there is a chance for profit,” taught Don Juan. “Warriors say they act not for profit but for the spirit.” I romanticized how I too would become such a warrior, and would continue to be one even if people misunderstood or ridiculed me because of it. I soon learned that in Buddhism, too, the adept is known as a spiritual warrior, who fights the universal enemy selfignorance (avidyā). Even Islam, I learned, sees the ultimate holy war as the one we fight within ourselves. Though there are various opinions within the tradition, the common Muslim understanding is as follows: “The Prophet has told us of two kinds of jihad – the greater jihad and the lesser jihad. The greater jihad is the spiritual struggle to conquer one’s own selfishness, lust, or greed. The lesser jihad is the struggle with external forces, where necessary.” The “greater” kind of war resonated with me. I could never engage in external harm; I could only be a peaceful warrior.

JANMĀṢṬAMĪ

Si un hombre conquista en combate mil hombres, y otro se conquista a sí mismo, este último es el mayor de los conquistadores.

Es decir, empecé a seguir ciertas prácticas (niyama) evitando también otras (yama). Esto significaba la práctica del celibato, desarrollar un compromiso intenso con la no violencia, así como evitar las dañinas actividades de la embriaguez y otras formas de superficialidad. El yoga se ajustaba perfectamente con mi imagen del guerrero espiritual, y su práctica —estaba convencido—, me conduciría indudablemente a la victoria, o a la transformación interior que era mi objetivo. Me interesaron en particular las distintas āsanas clásicas cuyas denominaciones se deben al guerrero Vīrabhadra de la tradición Shivaita, así como otras más relacionadas con el arte del combate como dhanurāsana, “el arco.” Esas posturas tenían como objetivo no solamente procu-

el control de la mente— es posible domesticarlos. De este modo, el término vino a tomar el significado más abstracto de “vínculo” o “unión”, como en la idea de vincularse o amarrarse al Divino. Encontraba interesante que el término religión proviniera de una raíz latina que tiene el mismo significado: “atar fuerte”. Inicialmente, solamente pensaba en la vinculación yóguica como un medio de relacionarse con el yo superior, de volver a reencontrarse con la persona interna. Me parecía evidente que mi verdadera existencia era espiritual, y que mi cuerpo era solamente una cáscara externa. En consecuencia, vi que mi batalla interna incluía el conocimiento de mi yo real: antes de conocer al enemigo, ¡has de conocer quién eres tu! Y, por consiguiente, me pregunta-

rar beneficios físicos, también desarrollar cualidades guerreras esotéricas, conducentes a la realización espiritual. Aunque nunca llegué a ser experto en estas prácticas, lo hice lo mejor que pude, estudiando con varios maestros y aprendiendo durante el proceso todas las indicaciones que pude. Sin embargo, el hecho es que no me sentía especialmente inclinado hacia el yoga de las posturas. Mi naturaleza era más intelectual: un ratón de biblioteca. En mi caso, resultaba difícil convertirme en un yogui físico. Estoy seguro de que había poca gente tan poco capacitada en lo físico como yo. Pero, ¿qué podía hacer? Esta era la vía marcada por los sabios.

ba, ¿quién soy en relación con el universo, en relación con Dios? Si hay un Dios, ¿el yoga me acercará a Él? Parecía que así era, pero no acababa de estar seguro. Cuando pienso en ello, el yoga y la meditación me cargaron con más preguntas que respuestas. Pero una cosa sí estaba clara: debía enfrentarme a las distracciones y a los condicionamientos para liberarme de los deseos más mezquinos. Solamente haciéndolo sería capaz de ir recortando hasta quién realmente era tras la fachada, más allá de las apariencias externas. El yoga parecía ofrecerme un método preliminar para conseguir este objetivo.

Yo quería ser un guerrero espiritual, y el mejor de los generales –Śrīla Prabhupāda– estaba allí presente.

JANMĀṢṬAMĪ

El Vínculo DEl YoGa

Aparte de la práctica, empecé a estudiar el yoga desde la perspectiva histórica. Aprendí que el término sánscrito yoga significa “yugo” o “unir” o “uncir.” En el antiguo Veda Ṛg es el nombre del dispositivo que une el buey al arado o el caballo de batalla a la cuadriga. También en el Mahābhārata, se utiliza con el mismo significado, describiendo el equipamiento de los caballos y elefantes en el despliegue de armas e infantería. Esta idea reforzó mi creencia de que, en su génesis, el yoga tuvo cierta conexión con una larga y honorable tradición de guerreros. Más delante, por analogía, vino a significar “el equipar la mente”. En los Upaniṣads, se compara a los sentidos con caballos salvajes, y mediante el yoga —o

un camino SoliTario

Pero algo me corroía: En el yoga, siempre daba la sensación de estar solo. Todo se reducía en última instancia a una maestría individual: o la tenías o no la tenías. Y nadie podía ayudarte, ni tú podías ayudar a nadie. Oh, desde luego podías buscar un maestro o un guía, pero ellos tenían su camino y tú el tuyo. Al final, cada cual tenía que volar en su propio avión. Por lo tanto, daba la impresión de que el camino del guerrero era necesariamente un camino en solitario. Esto no me acababa de convencer. Incluso los métodos militares más convencionales subrayan la importancia de la agrupación, de ser un jugador de equipo. El “Credo del soldado”, que recitan los miembros de los ejércitos de Estados Unidos, empieza: “Soy un soldado estadounidense. Soy un

guerrero y miembro de un equipo”. Yo quería la compañía de almas gemelas (sādhu-saṅgha). Hay ventajas obvias: Los equipos crean un contexto de apoyo, impulsando a la gente hacia los logros. Estimulan la confianza, animan a los participantes a esforzarse al máximo. En la conciencia de Kṛṣṇa, como veremos, el progreso más avanzado tiene lugar en compañía de los devotos, un principio primordial en la tradición bhakti. Como yogui primerizo sabía, de manera intuitiva que eso debería ser verdad; por lo tanto, buscaba a otros, una comunidad con intereses similares. Pero estábamos a principios de los años setenta, y yo siempre era el raro. No estábamos aún en el siglo veintiuno, cuando el yoga es tan corriente como los teléfonos móviles. También buscaba maestros, pero ninguno me satisfacía. Y entonces fue cuando me encontré con los discípulos de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Más adelante descubriría que en el Caitanya-maṅgala, un texto bengalí del siglo dieciséis de la tradición vaiṣṇava, se menciona un “devoto comandante” (sena-pati-bhakta) que dirigiría a los habitantes de Kali-yuga, nuestra era actual, en el canto de los santos nombres de Dios: él difundiría el canto a lo largo y ancho de todo el mundo. Yo quería ser un guerrero espiritual, y el mejor de los generales –Śrīla Prabhupāda– estaba allí presente. Todo lo que necesitaba era cumplir sus órdenes. Decidí hacer un experimento con la conciencia de Kṛṣṇa. Casi de inmediato descubrí que resultaba edificante en ámbitos en que el yoga de las posturas nunca lo fue. Años después descubrí una conversación mantenida en Ginebra (31 de mayo de 1974) durante la cual Prabhupāda hablaba con un hatha-yogi llamado Monsieur Roost. Prabhupāda señala exactamente las cosas que no me satisfacían del yoga: Por lo general, los jñānīs, yogis, piensan que son capaces de lograr algo mediante su esfuerzo personal únicamente. Nuestro proceso es diferente. [Nosotros consideramos] que “Soy limitado. Mis esfuerzos también son limitados. Mi conocimiento es limitado. Por lo tanto, no es posible que comprenda lo ilimitado con unos recursos tan limitados”. Esa es nuestra primera aceptación, jñāne prayāsam udapāsya: “Soy limitado; no ilimitado”. Eso es un hecho. Por tanto, ¿cómo puedo conocer al ilimitado mediante mis actividades limitadas? Ese es nuestro primer acto de sumisión.

In addition to practice, I started to study yoga historically. I learned that the Sanskrit word yoga means “yoke” or “joining” or “harness.” In the ancient Ṛg Veda it’s the name of the device that connected an ox to a plow or a warhorse to a chariot. In the Mahābhārata, too, it is often used in this way, describing the harnessing of horses and elephants in the deployment

of being a team player. The “Soldier’s Creed,” recited by members of the United States Army, begins, “I am an American Soldier. I am a Warrior and a member of a team.” I wanted the association of like-minded souls (sādhusaṅgha). There are obvious advantages to this: Teams create an environment of support, propelling people toward accomplishment. They boost confidence, encouraging participants to do their best. In Kṛṣṇa consciousness, I would learn, the greatest progress occurs in the association of devotees, a paramount principle in the bhakti tradition. As a young yogi, I intuitively knew this to be true, and so I looked for others, a community, with similar interests. But this was the early 1970s, and I was

the person within. It seemed evident to me that my real existence is spiritual, and that my body is just an outer shell. Thus, I saw my inner battle as one that included getting to know my real self – before you know your enemy, you have to know who you are! And so I asked, just who am I in relation to the universe, in relation to God? If there is a God, would yoga bring me closer to Him? It seemed like it would, but I just wasn’t sure. When I look back on it, yoga and meditation ultimately saddled me with more questions than answers. But one thing was clear: I had to battle distraction and conditioning to free myself of lesser desires. Only by doing so would I be able to whittle down to who I really am, beneath the facade, beyond external appearances. Yoga seemed to afford me a preliminary method for doing this.

the odd man out. It wasn’t the twentyfirst century, when yoga is as common as cell phones. I also looked for teachers, but none were satisfying. And then I met the disciples of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. I later found out that Caitanya-maṅgala, a sixteenth-century Bengali text in the Vaiṣṇava tradition, mentions a “commander-devotee” (senapati-bhakta) who would lead the inhabitants of Kali-yuga, our present age, in the chanting of the holy names of God; he would spread the chanting far and wide around the world. I wanted to be a spiritual warrior, and the best of all generals – Śrīla Prabhupāda – was right within sight. All I needed to do was heed his command. I decided to make an experiment with Kṛṣṇa consciousness. Almost immediately I found it edifying in ways that postural yoga never was. Years later I became aware of a conversation in Geneva (May 31, 1974) where Prabhupāda spoke to a hatha-yogi named Monsieur Roost. Prabhupāda put his finger on exactly what dissatisfied me about yoga:

I wanted to be a spiritual warrior, and the best of all generals – Śrīla Prabhupāda – was right within sight.

a lonElY PaTh

But something gnawed at me: In yoga, I always felt like I was on my own. It all came down to individual mastery – you either had it, or you didn’t. And others couldn’t help you, nor could you help them. Oh, you could go to a teacher or a guide, but they had their path and you had yours. In the end, everyone had to fly his own plane. And so, it seemed the path of the warrior was necessarily a lonely one. This didn’t sit right with me. Even conventional military methods stressed the importance of association,

Generally, the jñānīs, yogis, they are thinking that they can do something by their own endeavor. Our process is different. [We consider] that “I am limited. My endeavor is limited. My knowledge is limited. So I cannot realize the unlimited by these limited resources.” This is our first submission, jñāne prayāsam udapāsya – “I am limited; I am not

ThE YoGa link

of weapons and infantry. This idea reinforced for me that, in its genesis, yoga had some connection with a long and honorable tradition of warriors. Later, by way of extension, it came to mean “the harnessing of the mind.” In the Upaniṣads, the senses are compared to wild horses, and through yoga – or controlling the mind – one can tame them. In this way, the word came to mean the more abstract “link” or “union,” as in the idea of linking with or harnessing to the Divine. I found it interesting that the word religion comes from a Latin root that means much the same thing, “to bind fast.” Initially, I just thought of yogic linking as a way to get in touch with my higher self, to become reacquainted with

JanmĀṢṬamĪ

(prāṇāyāma). The idea was to master the body and mind. To what end, I wasn’t sure. But it seemed clear that having a clean and disciplined bodily vehicle would aid my spiritual pursuits. Here I also learned the importance of meditation: The mind tends to fluctuate and lose focus. If I wanted success in my inner battle, I had to learn to focus the mind (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ, Patañjali’s Yoga-sūtras 1.2). I found myself buying every possible book on meditation and experimenting in various ways. To be a true yogi, I realized, I had to restrain the senses (yuktamān) and purify my conditioned existence (viśuddhātmān). In pursuit of this goal, I started to lead a more sāttvika (mode of goodness) life. That is, I began following certain practices (niyama) and avoiding certain things as well (yama). This involved practicing celibacy, developing a stronger commitment to nonviolence, and avoiding the damaging acts of intoxication and various forms of frivolity. Yoga fit right in with my image of the spiritual warrior, and its practice, I was convinced, would certainly lead me to victory, or to the inner transformation I was looking for. I became particularly interested in several classic āsanas named after the warrior Vīrabhadra in the Śaivite tradition, as well as in several others related to the art of battle, such as dhanurāsana, “the bow.” These poses are intended not only to bestow physical benefits, but also to develop esoteric warrior qualities, leading to spiritual fulfillment. Although I never became adept at these practices, I did the best I could, studying under various teachers and picking up pointers along the way. Fact is, I was not particularly inclined to postural yoga. I was more of an intellectual, a bookworm. For me, it was difficult to be a physical yogi. Few, I am sure, were as unphysical as I. But what could I do? This was the path delineated by the sages.

Como en la literatura védica, donde se dice que de la respiración de MahāViṣṇu, la expansión plenaria de Govinda [Kṛṣṇa], salen y entran innumerables universos. Yasyaika-niśvasitakālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Y nosotros somos incapaces de percibir este universo. Innumerables universos van y vienen durante un ciclo de la respiración de Mahā-Viṣṇu. Y ese Mahā-Viṣṇu es la expansión plenaria de Govinda. Esa es la posición de Govinda. Por consiguiente, nuestro proceso no consiste en esforzarnos mediante nuestros limitados actos en entender lo ilimitado. Esta es nuestra primera propuesta. Mejor ser sumisos y escuchar lo que dice el Señor sobre Sí, o lo que dice el representante del Señor.

Según voy recordando, me doy cuenta de la carencia de humildad presente en todo el negocio yóguico. Desde luego, han existido grandes yogis a los que podríamos considerar la misma personificación de la humildad. Sin embargo, el proceso está plagado de golpes de esfuerzo personal, y se subraya el esfuerzo individual, desdeñando la importancia de la gracia.

Prabhupāda hacía énfasis en que el verdadero conocimiento trascendental empieza con la comprensión de que yo no soy lo único que existe, y que, aunque el esfuerzo es necesario en la vía de la autorrealización, esta debe ser magnificada con la misericordia del Señor. Finalmente, la voluntad de Dios, como Él dice en el Bhagavad-gītā (9.22), aporta aquello de lo que carecemos y mantiene lo que tenemos. Y mejor que sea así: habida cuenta de lo evidente de nuestras limitaciones. Ahora bien, podría aducirse que Patañjali menciona en sus Yoga-sūtras, īśvara-praṇidhāna: es decir, la devoción a Dios, y es cierto. Pero su noción de Dios es incómodamente amorfa y, en todo caso, virtualmente ignorada, al menos por los yoguis modernos occidentales. ¿Quién es este īśvara –el Controlador Supremo– de los Yogasūtras, y qué importancia tiene en el proceso yóguico? La mayoría de practicantes tendría dificultades en dar una respuesta. Se ha minimizado tanto el īśvara de los Yoga-sūtras que en la actualidad la gente se cuestiona si el yoga es teísta o no, y la gran mayoría afirma que es posible practicar yoga sin referencia alguna a Dios.

El GuErrEro BhakTa

No fue hasta mi encuentro con los devotos de Kṛṣṇa que mi identidad de guerrero empezó a adquirir forma. Inicialmente, encontré muchas de las mismas verdades que previamente había encontrado en el yoga, pero que ahora se hacían más tangibles. Leí en el Bhagavad-gītā (3.43), por ejemplo: “En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Kṛṣṇa], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria”. O sea, el enemigo quedaba claro. Se trata de mis propios sentidos fuera de control, ansiado cosas que no me ayudarán en mi búsqueda de la Verdad Absoluta. No se trata de que la tradición vaiṣṇava menosprecie el valor de los sentidos. En verdad, toda la idea del bhakti no es otra que aprender a utilizar los sentidos al servicio del Señor. Y eso se consigue, en primer lugar, poniéndolos bajo control, de manera que podamos centrarnos en lo que queremos, que, en última instancia, es

unlimited.” That’s a fact. So how can I know the unlimited by my limited activities? This is our first submissiveness. Just like in the Vedic literature it is stated that Mahā-Viṣṇu, the plenary expansion of Govinda [Kṛṣṇa], from His breathing innumerable universes are coming and going. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti lomavilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ. So we cannot conceive even of this universe. And innumerable universes are coming and going during the breathing period of Mahā-Viṣṇu. And that Mahā-Viṣṇu is the plenary expansion of Govinda. So this is the position of Govinda. So therefore our process is not to try by our limited endeavor to understand the unlimited. This is our first proposal. Better be submissive and hear from the Lord, or from the representative of the Lord, about Him.

As I look back on it, I felt a lack of humility in the entire yogic enterprise. Of course, there have been great yogis who could be considered the very embodiment of humility. But the process as a whole smacks of self effort, of highlighting individual

endeavor, of neglecting the importance of grace. Prabhupāda’s point is that real transcendental knowledge begins with the realization that I am not all that is, and that while effort is necessary in pursuance of self-realization, it must be augmented by the Lord’s mercy. In the end, God will, as He says in the Bhagavad-gītā (9.22), carry what we lack and preserve what we have. And we’d better hope that He does – our limitations are all too glaring. Now, it might be said that Patañjali in his Yoga-sūtras mentions īśvarapraṇidhāna, or devotion to God, and this is certainly true. But his entire notion of God is uncomfortably amorphous, and in any case it is virtually ignored, at least by modern yogis in the West. Who is this īśvara – the Supreme Controller – of the Yoga-sūtras, and what does He mean to the yogic process? Most practitioners would be hard pressed to offer an answer. So much has the īśvara of the Yoga-sūtras been minimized that today people debate whether yoga is theistic or not, with a large contingent saying that one can practice yoga without any reference to God whatsoever.

ThE BhakTa Warrior

It wasn’t until I met the devotees of Kṛṣṇa that my identity as a warrior really started to take shape. Initially, I found many of the same truths I had previously encountered in yoga, but now they became more tangible. I read in the Bhagavad-gītā (3.43), for instance: “Thus knowing oneself to be transcendental to the material senses, mind and intelligence, O mighty-armed Arjuna, one should steady the mind by deliberate spiritual intelligence [Kṛṣṇa conscious-ness] and thus – by spiritual strength – conquer this insatiable enemy known as lust.” So the enemy became clear. It’s my own senses run amok, craving things that will not help in my pursuit of the Absolute Truth. It’s not that the Vaiṣṇava tradition belittles the value of the senses. Indeed, the whole point of bhakti is to learn how to use the senses in the service of the Lord. This is achieved, first of all, by getting them under control, so we can focus them on what we want, which is ultimately God and the spiritual element. “For him who has conquered the mind,” the Gītā (6.6) tells

Dios y el elemento espiritual. “Para aquel que ha conquistado la mente”, nos informa el Gītā (6.6): “la mente es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo”. Esa misma enseñanza está en los Yoga-sūtras. Pero aquí aprendemos por qué necesitamos conquistar la mente: para centrarla en Kṛṣṇa. Como dice el Gītā en el verso concluyente del capítulo sexto: “Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión”. Indudablemente, Prabhupāda dio textura y color a las verdades fundamen-

bhakti (bhakti-rasa-vañcita eva). Además, al comentar la instrucción final de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā (18.66), donde el Señor dice que el objetivo consiste en entregarse por completo únicamente a Él (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), Viśvanātha argumenta que “solamente a Mí” (mām ekam) implica no buscar amparo en nada más, ya sea el deber, el conocimiento, otros dioses o, sí, el yoga. Esas ideas las ampliará el sucesor de Viśvanātha, en el siglo XIX, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su novela Prema Pradīpa (“La lámpara del amor divino”). En el relato de Bhaktivinoda, un sabio yogui vaiṣṇava (Yogī Bābājī) de Vrindavan se dirige a los maestros adecuados y aprende gradualmente los límites de la práctica del yoga como

tales que había encontrado en los Yogasūtras. Volvamos de nuevo a considerar el principio de īśvara-praṇidhāna. Prabhupāda le pone cara a īśvara, mientras que Patañjali lo deja en manos de la imaginación del practicante de yoga. Aprendemos que el Controlador Supremo es Kṛṣṇa, la Hermosa Realidad. Como Prabhupāda solía citar:

disciplina espiritual consumada. Finalmente, el protagonista de la novela adopta plenamente el bhakti-yoga, sin mezcla alguna de otros procesos. Bhaktivinoda Ṭhākura retrata el sistema convencional del yoga calificándolo de “peligroso,” pues puede distraernos del objetivo último de la vida. Además, en su novela enseña que cuando se cultivan los poderes del yoga, que no son otra cosa que los subproductos naturales de una práctica mantenida en el tiempo, podemos quedar cautivados por los deseos de perfeccionamiento personal, olvidando de ese modo que el Controlador Supremo es Dios, que es Él, y no nuestros esfuerzos, quien controla el resultado de nuestra práctica. Bhaktivinoda, avisando a los practicantes en contra de las perfecciones del yoga, se hace eco de las mismas advertencias de Patañjali. En sus Yogasūtras (3.37), Patañjali habla de dichas perfecciones como “obstáculos al samādhi [la absorción perfecta en el Supremo]” (te samādhāv upasargā).

En la guerra pacífica que se llama bhaktiyoga, lograremos necesariamente la victoria, pues Kṛṣṇa está en nuestro bando.

JANMĀṢṬAMĪ

īśvaraḥparamaḥkṛsṇ ạ ḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, que también se llama Govinda, es el Controlador Supremo [īśvaraḥ]. Tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Es el origen de todo. No tiene ningún otro origen y es la causa primera de todas las causas” (Brahma-saṁhitā 5.1). No es que los Yoga-sūtras estén equivocados: simplemente no llegan suficientemente lejos. Esta es la razón por la que Viśvanātha Cakravartī (1638– 1708), uno de los principales teólogos y comentaristas de la tradición vaiṣṇava gauḍīya, no recomienda el yoga para los practicantes de la ciencia teísta. Según Viśvanātha, la persona que haya desarrollado el gusto por la “dulzura de la meditación” (dhyāna-mādhurīm) en Viṣṇu o Kṛṣṇa –por muy dotado que esté en yoga– debería considerarse como el más bajo de los estudiantes (yogiṣv atinikṛṣṭa eva), desprovisto del talante del

la ElEcción DE arJuna

La primera vez que vine al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, oí una historia del Mahābhārata (Udyoga-parva, capitulo 7) que parecía subrayar esta idea, facilitándome entender el hecho de que el poder consiga distraernos, tomándolo de manera errada por algo más importante que Dios, el objetivo último del proceso del yoga. A continuación, resumo dicha historia:

Arjuna, al poco de que Kṛṣṇa dejara Hastinapura en dirección a Dwarka, le siguió para solicitar formalmente Su ayuda en la guerra de Kurukshetra. El príncipe Kaurava Duryodhana también se encaminó hacia Dwarka para solicitar el apoyo de Kṛṣṇa, llegando antes que Arjuna. Duryodhana, al ver Kṛṣṇa estaba dormido, se colocó a la cabecera de la cama, esperando que despertase. Arjuna llegó al poco tiempo y se quedó de pie a los pies de la cama, observando a su Señor de manera reverente y en actitud de orar. Cuando Kṛṣṇa Se levantó de Su sueño trascendental, vio a Arjuna a Sus pies. Y al girar ligeramente la cabeza, vio a Duryodhana de pie y ansioso a la cabecera del lecho. Los dos príncipes le comunicaron a Kṛṣṇa el objetivo de su visita. Duryodhana argumentó que, puesto que había sido el primero en llegar, Kṛṣṇa debería garantizarle Su apoyo. Kṛṣṇa respondió: “Ambos sois para Mí muy importantes, y Me gustaría poder ayudaros a ambos. He aquí Mi decisión: Uno de los dos puede quedarse con mi inmensa infantería, los Nārāyaṇī Sena, formada por cientos de miles de soldados. El otro Me tendrá en su bando, sin Mis tropas, y no levantaré el arco para luchar”. Kṛṣṇa miró a Duryodhana y añadió: “La costumbre dicta que el más joven sea siempre el que elige primero. Además, vi a Arjuna primero, por lo tanto, él elegirá en primer lugar”. Arjuna sin dudarlo ni un instante, y mirándolo afectuosamente, eligió tener a Kṛṣṇa en su bando. Duryodhana respiró aliviado y regocijadamente aceptó el ejército de Kṛṣṇa. Tras lograr lo que deseaba, salió en forma apresurada. Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Qué hizo que Me eligieras? ¿Cómo te seré de ayuda si no voy a luchar?” “Kṛṣṇa, conozco muy bien Tus capacidades: nadie puede derrotarte en combate, aunque decidas no mover ni un dedo. Además, y si así lo deseo, yo puedo encargarme de los Kauravas sin ayuda alguna. He tomado esa decisión únicamente para estar contigo, mi dulce Señor. Además, hace tiempo que deseo que, a modo de intercambio afectuoso, Tú conduzcas mi cuadriga. Ahora me veo bendecido con tal oportunidad”. Aunque no se expresa en el contexto de la comparación —yoga frente a bhakti—, la lección es evidente. Duryodhana basaba sus cálculos en lo material, pensando que iba a ganar gracias a su esfuerzo personal, sin la misericordia de Dios. Arjuna, en cambio, era consciente del valor de la presencia de Kṛṣṇa, enume-

“Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the Supreme Controller [īśvaraḥ]. He has an eternal blissful spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin and He is the prime cause of all causes.” (Brahma-saṁhitā 5.1) It’s not that the Yoga-sūtras are wrong; it’s just that they don’t go far enough. This is why Viśvanātha Cakravartī (1638–1708), one of the primary theologians and commentators of the Gauḍīya Vaiṣṇava tradition, does not recommend yoga for practitioners of theistic science. According to Viśvanātha, the person who has no taste for the “sweetness of meditation” (dhyāna-mādhurīm) on Viṣṇu or Kṛṣṇa – even if accomplished in yoga – should be considered the lowest of practitioners (yogiṣv atinikṛṣṭa eva) and cheated out of the mood of bhakti (bhakti-rasa-vañcita eva). Moreover, when discussing Kṛṣṇa’s final instruction in the Bhagavad-gītā (18.66), where the Lord says that the goal is to surrender completely to Him alone (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), Viśvanātha argues that “to Me alone” (mām ekam) means to not take shelter of anything else, such as duty, knowledge, other gods, and, yes, yoga. These ideas are brought further by Viśvanātha’s nineteenth-century successor Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in

Turning His head slightly, He saw Duryodhana anxiously standing by His head. The two princes told Kṛṣṇa the purpose of their visit. Duryodhana argued that because he had arrived first, Kṛṣṇa should give him His support. Kṛṣṇa responded, “You are both very important to me, and I would like to help you both. Here is My decision: One of you can have my vast infantry known as Nārāyaṇī Sena, with soldiers numbering in the hundreds of thousands. The other can have Me by his side, without My troops, and I will not lift My bow or fight.” Kṛṣṇa looked at Duryodhana and added, “Custom has it that the younger should always be given the first choice.

He, and not our own effort, is in control of the outcome of our practice. By cautioning practitioners against the yogic perfections, Bhaktivinoda echoes the words of Patañjali himself. In his Yogasūtras (3.37), Patañjali refers to these perfections as “obstacles to samādhi [perfect absorption in the Supreme]” (te samādhāv upasargā).

Besides, I saw Arjuna first, so he should choose first.” Arjuna lovingly and without hesitation chose to have Kṛṣṇa on his side. Duryodhana sighed in relief and excitedly accepted Kṛṣṇa’s army. Having gotten what he wanted, he rushed out. Kṛṣṇa asked Arjuna, “What made you choose Me? How will I be useful to you if I don’t fight?” “Kṛṣṇa, I know your skills well – no one can defeat You in battle, even if You don’t lift a finger. Besides, I can handle the Kauravas singlehandedly if I want to. It is simply to be with You, my sweet Lord, that I made my choice. In addition, I have long wanted You to drive my chariot, in a mood of loving exchange. I am now blessed to have that opportunity.” Although not expressed in the context of yoga versus bhakti, the lesson is palpable. Duryodhana was calculating materially, thinking he could win merely by his own endeavor, without the mercy of God. Arjuna, by contrast, knew the value of Kṛṣṇa’s presence, carefully marking the virtues of having Him on his side. Conventional yoga, with its underlying premise of mastering body and mind, is like trying to go it alone, on one’s own qualifications. Noble, no doubt. But also naive. What are our qualifications, anyway? Even if we could practice yoga for hundreds upon thousands of years, would we ever reach perfection? At the end of the

In the peaceful war known as bhakti-yoga, we will necessarily emerge victorious, because we have Kṛṣṇa on our side.

arJuna’S choicE

When I first came to the Kṛṣṇa consciousness movement, I heard a story from the Mahābhārata (Udyogaparva, Chapter 7) that seemed to highlight this idea, bringing home for me just how one can become sidetracked by power, mistaking it for something more important than God Himself, the ultimate goal of the yoga process. A summary of that story runs as follows: Soon after Kṛṣṇa left Hastinapura for Dwarka, Arjuna followed him to formally seek His help if the Kurukshetra war were to take place. The Kaurava prince Duryodhana also set out for Dwarka to enlist Kṛṣṇa’s support, and he arrived before Arjuna. Finding Kṛṣṇa asleep, Duryodhana placed himself at the head of the bed, waiting for Him to awaken. Arjuna arrived soon thereafter, and stood at the foot of the bed, reverentially looking at his Lord in a prayerful mood. When Kṛṣṇa arose from His transcendental slumber, He saw Arjuna by His feet.

īśvaraḥparamaḥkṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

his novel Prema Pradīpa (“The Lamp of Divine Love”). Ac-cording to Bhaktivinoda’s narrative, a wise Vaiṣṇava yogi (Yogī Bābājī) in Vrindavan approaches the right teachers and gradually learns the limitations of yogic practice as a consummate spiritual discipline. In the end, the novel’s protagonist takes to full-on bhaktiyoga, undiluted by other processes. Significantly, Bhaktivinoda Ṭhākura portrays the conventional yoga system as “dangerous,” for it can distract one from the ultimate goal of life. Moreover, in his novel he teaches that by cultivating yogic powers, natural by-products of sustained practice, one can become consumed by one’s own perfection, forgetting that it is God who is the Supreme Controller, that

JanmĀṢṬamĪ

us, “the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy.” This is the same teaching found in the Yoga-sūtras. But here we learn just why we need to conquer the mind – to focus it on Kṛṣṇa. As the Gītā says in the concluding verse of its sixth chapter: “And of all yogis, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me – he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.” Indeed, Prabhupāda gave texture and color to fundamental truths I had found in the Yoga-sūtras. Again, take the principle of īśvara-praṇidhāna. Prabhupāda put a face on īśvara, whereas Patañjali left it up to the practitioner’s imagination. The Supreme Controller, we learn, is Kṛṣṇa, Reality the Beautiful. As Prabhupāda often quoted,

rando cuidadosamente las virtudes de contar con Él en su bando. El yoga convencional, con la premisa subyacente del control del cuerpo y la mente, es como el intento de avanzar en solitario, en base a las propias capacidades. Noble, sin duda. Pero al mismo tiempo, ingenuo. ¿Cuáles son, a la hora de la verdad, nuestras capacidades? Aunque practicáramos yoga cientos y miles de años, ¿nos llevaría eso a la perfección? Al final, el cuerpo es temporal y limitado, y en última instancia sucumbirá a la obsolescencia programada. Duryodhana debería haberlo sabido. De hecho, los ejércitos de Duryodhana eran mayores en número y fuerzas que las tropas de Arjuna. Aun así, eligió las tropas de Kṛṣṇa. Sus cálculos, repetimos, se basaban en lo material. Esperaba ganar la guerra gracias a las fuerzas físicas, logrando un frente invencible. En referencia al yoga, logró controlar cuerpo y mente a la perfección. Era inconquistable. Y aun así perdió la guerra. Arjuna, por su parte, era consciente de sus limitaciones. Aunque era uno de los mejores guerreros de su época, sabía que, aun teniéndolo todo en cuenta, hay que considerar otros aspectos, otros factores que superan nuestra personal maestría. En referencia al bhakti, el factor último es el amor y las

relaciones fruto de ese amor. Nuestros múltiples logros, y Arjuna era consciente de ello, son como una larga hilera de ceros, y Kṛṣṇa es el “uno” delante de esos ceros. En solitario, un cero no es más que un cero, y seguirá siéndolo mientras esté solo. Pero cuando el amor por Kṛṣṇa –el īśvara definitivo– se coloca delante de esos ceros, cobran un nuevo valor, un valor que puede alcanzar el infinito. En el ámbito del espíritu, somos eternos (sat), plenos de conocimiento (cit), y rebosantes de dicha (ānanda). El proceso del bhakti se basa en esta naturaleza spiritual subyacente, aunque se lleve a cabo en el mundo material. Es más, nos permite la relación con Kṛṣṇa: sirviendo Su forma de deidad, cantando Su nombre, saboreando Su prasādam, etc.: espiritualizándonos de manera que estemos preparados para la batalla. En la guerra pacífica que se llama bhakti-yoga, lograremos necesariamente la victoria, pues Kṛṣṇa está en nuestro bando. Esta fue la comprensión de Arjuna, y ha de ser la nuestra. Y lo mejor del bhakti-yoga es que, sin demasiado esfuerzo, podemos ayudar a otros a progresar, y ellos nos pueden ayudar a nosotros. Esto es menos corriente en los demás sistemas de yoga. Por ejemplo, los hatha-yogis, pueden compartir el

conocimiento de las posturas o leer textos en compañía, pero al final, solo cuentan con su marco físico personal con el que trabajar y, o responde al prāṇāyāma y āsana, o no lo hace. El bhakti-yoga es diferente. Incluso un niño puede practicarlo y compartirlo de manera sencilla. Por ejemplo, tomemos el kīrtana: el canto coreando al solista. No solamente es el solista el que progresa espiritualmente, sino todos los que escuchan el cántico. En consecuencia, los demás también se aprovechan del kīrtana, incluso aquellos que no practican de forma manifiesta el proceso. Lo mismo es cierto cuando ofrecemos a la gente prasādam: progresan en el sendero incluso sin saberlo. Bhakti-yoga es claramente una batalla de amor, donde todos los combatientes avanzan en el camino ayudándose entre sí a acercarse a Kṛṣṇa. Es una guerra en la que todos los seres vivientes se encuentran en el mismo bando, y el único enemigo es nuestra ilusión e ignorancia. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el guru de Śrīla Prabhupāda, nos alienta en esta escaramuza ontológica cuando describe la conciencia de Kṛṣṇa como “guerra general contra la ilusión”. Según sus palabras, se trata de una guerra en la que estoy más que deseoso de participar.

day, the body is temporary and limited, and it will ultimately succumb to planned obsolescence. Duryodhana should have known this. In fact, Duryodhana’s armies were already greater in both numbers and strength than Arjuna’s. Yet still he wanted Kṛṣṇa’s troops. His calculation, again, was material. He hoped to win the war by physical prowess, by making his side undefeatable. In terms of yoga, he mastered body and mind – to perfection. He was unconquerable. And yet he lost the war. Arjuna, on the other hand, knew his limitations. Although one of the greatest warriors of his day, he knew that in the ultimate analysis, there are other considerations, other factors that outweigh personal mastery. In terms of bhakti, the ultimate factor is love and the relationship borne of that love. Our many accomplishments, Arjuna knew, are just like so many zeroes, and Kṛṣṇa is like the “one” in front of those zeroes. Left on its own, a zero is always a zero, and it will remain a zero as long as it stands alone. But when love for Kṛṣṇa – the ultimate īśvara – is placed in front of those zeroes, they take on

new meaning, with a value that can reach infinity. In the realm of the spirit, we are eternal (sat), full of knowledge (cit), and brimming with bliss (ānanda). The process of bhakti draws on this underlying spiritual nature, even though enacted in the material world. More, it allows us association with Kṛṣṇa – by serving His deity form, chanting His name, tasting His prasādam, and so on – thus spiritualizing us so we are fully prepared for battle. In the peaceful war known as bhakti-yoga, we will necessarily emerge victorious, because we have Kṛṣṇa on our side. This was Arjuna’s realization, and it should also be ours. And the great thing about bhaktiyoga is that, without much effort, you can help others progress and they can help you. This is less common in other yoga systems. Hatha-yogis, for example, can share knowledge of postures or read texts together, but in the end, you only have your own physical frame to work with, and it either responds to prāṇāyāma and āsana or it doesn’t. Bhakti-yoga is different. Even a child can practice it and can share it in a sim-

ple way. Consider, for example, kīrtana, call-and-response chanting. Not only does the chanter make spiritual progress, but so do all within earshot. Thus, others can benefit from kīrtana, even those not ostensibly practicing the process themselves. The same holds true with offering people prasādam – they progress on the path even without trying. Clearly, bhakti-yoga is a battle of love, with all combatants advancing on the path by helping each other get closer to Kṛṣṇa. It’s a war in which all living beings are ultimately on the same side, and the only enemy is our own illusion and ignorance. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla Prabhupāda’s guru, encourages us in this ontological skirmish when he describes Kṛṣṇa consciousness as “totalitarian war against illusion.” On his say so, this is a war I am more than willing to fight. Satyarāja Dāsa, a disciple of Śrīla Prabhupāda, is a BTG associate editor and founding editor of the Journal of Vaishnava Studies. He has written more than thirty books on Kṛṣṇa consciousness and lives near New York City.

Infantiles

Páginas

SOPA DE LETRAS V

E K V

Busca palabras que aparecen en la historia de Aristasura.

soluciones en la página 210

A T J

DETECTIVES

P N

V E

Y T

Y Y

O E L

Adivina a que escena pertenecen las imagenes y escribe su letra en la casilla.

A D

B E

Krishna para a Aristasura con las manos

C F

JANMĀṢṬAMĪ

2. Amigo de Krishna corre por miedo de Aristasura 3. Aristasura ataca a Krishna

4. Krishna toca su flauta tranquilamente

5. Krishna coge a Aristasura por los cuenos

6. Krishna se presenta delante de Aristasura

Pueden estar escritos de abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo de derecha a izquierda o de izquierda a derecha. Tambien pueden estar en diagonal.

LOS 108 ERRORES

Afortunadamente sรณlo hay 10 en el dibujo de abajo.

El Demonio Aristasura

Nitaichandra Dāsa Barea Goteea y Gaurachandra Dāsa Barea Goteea

JANMĀṢṬAMĪ

odos los habitantes de Vṛndāvana vivian absortos en pensamientos de Kṛṣṇa mientras se ocupaban en sus quehaceres rutinarios. Con el sonido de su encantadora flauta, Kṛṣṇa llamo a todos Sus amigos y sus respectivas vacas. Juntos se fueron hacia los bosques de Vṛndāvana que rebosaban de belleza, llenos de abejas, frutas y flores. Las dulces y aromatizadas brizas refrescaban el cuerpo y la mente.

¡Aristasura! ¡Ve a Vṛndāvana y acaba con El!

mientras Kamsa, el Rey Demonio, estaba en mathura frustrado y disgustado, pues se habia profetizado su muerte a manos de su sobrino, el Señor Kṛṣṇa. Entonces hizo llamar al Demonio Aristasura, que se convirtió en un enorme toro.

JANMĀṢṬAMĪ

¡COmO DESEES, mI SEñOR.!

Corriendo a una gran velocidad llegó a Vrindavan, levantando grandes nubes de polvo y haciendo temblar la tierra, asustando a los aldeanos

¡¡Donde estás!!

¡Socorro!

JANMĀṢṬAMĪ

¡Ayuda Kṛṣṇa!

Inmediatamente Kṛṣṇa se puso en medio, retando al gran demonio.

¡Tú! Pequeña y ridícula criatura, asustando así a los aldeanos... ¡Solo eres un toro salvaje que necesita que le den una lección!

¡RAA

JANMĀṢṬAMĪ

Furioso ante ese mocoso insolente, el toro rugió, y con la fuerza de una montaña, se abalanzó rabioso hacia el señor Kṛṣṇa.

! H RG

Kṛṣṇa se quedó donde estaba, y en cuando se le acercó esa inmensa mole, agarró al demonio por los cuernos

JANMĀṢṬAMĪ

Y con una increible fuerza, Kṛṣṇa levantó al toro como si pesara menos que una hoja, y lo lanzó a una gran distancia, rompiéndole un cuerno.

Cayó con un gran estruendo y el gran demonio toro Aristasura murió, de su cuerpo emano un personalidad refulgente, que le hizo una profunda reverencia.

En otra vida mi nombre era Varatantu. Una vez me acerqué al sabio Brihaspati y le pedí que me aceptara como su discípulo, lo cual el aceptó. Pero un día sin querer me senté con mis píes en dirección a mi guru, lo que le hizo enfadar, diciéndome que le había faltado el respeto, sentándome enfrente suya como un toro. Entonces me maldijo a volverme un demonio. Le supliqué que me perdonara, y me dijo que la maldición no se podia revertir, pero me otorgó la bendicion de llegar al moksha (liberacion), moriría en batalla contra el mismísimo Señor Supremo.

Diciendo esto, Varatantu ofrecio reverencias de nuevo, y se dirigió hacia la morada celestial.

JANMĀṢṬAMĪ

FIN

Así, Kṛṣṇa liberó al demonio Aristasura, frustrando otra vez los planes de Kamsa, mientras que los aldeanos cantaban y bailaban y los semidioses bañaban con petalos de flores al Señor Kṛṣṇa.

ISKCON BARCELONA

Distribución de prasādam Ratha-Yātrā en Barcelona

Sus Señorías Śrī Śrī Gaura-Nitai

skcon Barcelona (asociación Internacional para la conciencia de kṛṣṇa) se encuentra situada desde hace 30 años en la emblemática Plaza real de la capital catalana. la ubicación céntrica de nuestra sede, hace que sea un lugar muy accesible para todos los devotos y simpatizantes que acuden a los programas y actividades que realizamos en él. Todos los domingos a partir de las 17:00 horas, ofrecemos un programa con bhajan, clase de Bhagavad-gita, kirtan y prasadam. Un sábado al mes, también contamos con un kirtan Mela de 16:00 a 20:00 h. Desde hace varios meses venimos impartiendo clases de ashtanga Yoga dos días a la semana. este nuevo proyecto se basa en la idea de compartir con los demás algo tan sagrado como es el Yoga desde el respeto y la humildad hacia todos. además de lunes a viernes, desde las 13:00 a las 16:00 horas disponemos de un servicio de comedor, donde ofrecemos un delicioso prasadam para todos aquellos que quieran degustarlo. Todos los años conmemoramos las festividades de Janmashtami, radhastami, Goura Purnima, Govardhan Puja, rama-navami y el mes de kartika.

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el ratha-Yatra o Festival de los carros se celebra en la ciudad de Barcelona desde el año 1.991. en él se recorre el centro de la ciudad glorificando al señor Jagannatha y se finaliza con un programa de

Plaza Reial, 12, Entlo 2 • 08002 BARCELONA https://www.facebook.com/harekrishnabcn/ http://www.krishnabcn.com

escenario al final de las ramblas en el que contamos con música, teatro, bailes y mucho más. os esperamos para compartir nuestro amor, servicio y devoción por sri kṛṣṇa.

93 302 51 94 templobcn@gmail.com

esDe 1977, en que se abrió el primer Templo en Madrid, los devotos Hare kṛṣṇa estuvieron en diferentes locales alquilados. Fue en 1992 cuando se obtuvo en propiedad el Templo actual en el barrio de “Malasaña”, en pleno centro de Madrid.

ISKCON MADRID

Desde entonces se desarrollan diferentes actividades misioneras como el canto por las calles de Madrid de los santos nombres de kṛṣṇa; la distribución gratuita de alimentos a personas necesitadas; distribución de literatura espiritual; la Fiesta de la Devoción (domingos) con cantos devocionales, conferencia coloquio sobre la literatura monoteísta védica, adoración a las Deidades con canto y baile y prasadam (comida lactovegetariana ofrecida a Dios). También hay conferencia- coloquio sobre la Bhagavad-gītā (la Biblia de la India) de lunes a viernes a las 19:00h.

Primer plano de las Deidades

C/ Espíritu Santo, 19 bajo izq. • 28004 MADRID https://www.facebook.com/harekrisnamadrid www.harekrisnamadrid.com

91 521 30 96 harekrisnamadrid@gmail.com / 93

NUEVA VRAJAMANDALA

I BUscas Un espacio ideal de retiro y meditación en paz en medio de la naturaleza, nueva Vrajamandala es un lugar ideal. Un clima idóneo donde poder adentrarse en uno mismo, conjugando comodidad, armonía y espiritualidad. nueva Vrajamandala (Finca santa clara) está situada en el hermoso valle del río Tajuña a 5 minutos de Brihuega (Guadalajara), y a 70 minutos de Madrid por la a2, en la conocida comarca de la alcarria, rodeada de bosques, ríos, huertas ecológicas y naturaleza. en este oasis espiritual encontrarás una comunidad de familias y personas dedicadas a la práctica y la enseñanza del estilo de vida Vaisnava y del bhakti-yoga, un templo dedicado a radha y

kṛṣṇa, una hermosa vaquería no violenta donde se cuida y se protege a las vacas, la sede del Instituto de estudios Bhaktivedanta, una biblioteca, una hospedería con más de 40 habitaciones dobles con baño compartido, una boutique con artículos de la India, una pizzería, un mini-market, el comedor vegetariano de la comunidad y la posibilidad de disfrutar de una convivencia espiritual enriquecedora. en nueva Vrajamandala se celebran festividades espirituales como Janmastami, radhasthami, rama-navami y Divali, cursos y talleres de formación espiritual y humana, y otras actividades que nutren el alma y proporcionan paz y felicidad duraderas.

Vaquería no-violenta Rūpa Gośāla

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Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra

Sus Señorías Śrī Śrī Lakṣmī-Nṛsimhadeva

Sus Señorías Śrī Śrī Gaura-Nitai

NUEVA VRAJAMAṆḌALA • Finca Santa Clara • 19411 BRIHUEGA (Guadalajara) @harekrisna.spain.guadalajara http://harekrishna.es/templos/guadalajara-nueva-vraja-mandala/

Hogar de Śrī Śrī Rādhā Govinda Candra

PROGRAMA DIARIO

4.30am - 4.55am 4.55am - 5.00am 5.00am - 5.10am 5.10am - 7.20am 7.20am - 7.25am 7.25am - 7.30am 7.30am - 8.00am 8.00am - 8.10am 8.00am - 9.00am 1.30pm - 1.55pm 2.00pm 4.15pm - 4.25pm 7.00pm - 7.30pm 7.30pm - 8.30pm 8.30pm

Maṅgala Ᾱrati Nṛsiṁha Ᾱrati Tulasī Pūjā Meditación en Japa Nṛsiṁha Ᾱrati Sundar Ᾱrati Guru Pūjā y Kīrtana Dhūpa Ᾱrati Clase de Śrīmad-Bhāgavatam Rāja Bhoga Ᾱrati Las Deidades descansan Dhūpa Ᾱrati Sandhya Ᾱrati Clase de Bhagavad-gītā Las Deidades descansan

cómo llegar

HORARIO DEL DARŚANA

4.30am 7.25am 1.30pm 4.15pm 7.00pm

5.00am 1.00pm 2.00pm 6.00pm 7.30pm

949 28 04 36 eventosnvm@gmail.com 661 20 70 75 (hospedería)

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ISKCON TENERIFE - NUEVA JAGANNATHA PURI

Sus Señorías Śrī Jagannātha, Śrī Baladeva y Śrīmatī Subhadrā Devī

skcon TIene su cede en el mismo corazón turístico de Playa de las americas, arona. Un centro dinámico que ofrece servicios espirituales y culturales. el centro cultural nueva Jagannatha Puri acoje el templo de sri Jagannatha, el museo internacional Mosa y el restaurante Govinda’s. Todos los días tenemos actividades espirituales que comienzan a las 6:00 am y los Domingos celebramos una fiesta de amor que culmina en un sabroso banquete vegetariano. También celebramos las principales festividades del calendario vaisnava. Desde aquí participamos en actos multiculturales, interreligiosos y sociales.

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Restaurante Govinda’s

NJP acoge la cede del prestigioso museo internacional de arte sacro MOSA

Parque Santiago 2, 330 - Playa de las Américas - 38650 Arona @iskcontenerif http://www.iskcontenerife.es

922 715 384 info@iskcontenerife.es 635 172 411

VILLA VARṢAṆA - ISKCON MÁLAGA

L CeNTRO CuLTuRAL Villa Varsana se encuentra en un lugar privilegiado, a escasos 10 km del centro de Málaga, a 1,5 km del aeropuerto y a 5 km de Torremolinos y sus playas. este Centró de la Asociación para la conciencia de Krishna es un verdadero oasis espiritual dónde diariamente los devotos llevamos a cabo un programa espiritual que comienza a las 5:00h y termina a las 20:30 h. Programa diario: 5:00-5:20 Maṅgala-āratika 5:20-5:25 Nrishingadev āratika 5:25-5:35 Tulasī Pūjā 5:35-7:30 Meditacion en Japa 7:30-7:35 Sundar (Darśana) āratika 7:35-8:00 Guru Pūjā y kirtan 8:00-9:00 Discurso sobre el Śrīmad-Bhāgavatam 14:00-14:20 Raj bhog āratika 18:30-19:30 Discurso sobre la Bhagavad-gītā 19:30-19:50 Sandhya āratika 19:50-20:00 Nrishingadev āratika 20:30 Las Deidades descansan Programa de los domingos:

12:30-13:00 Bhajana 13:00-14:00 Discurso sobre la Bhagavad-gītā 14:00-15:00 Gaur āratika, Nrishingadev āratika y Tulasī Pūjā 15:00 Gran fiesta de Prasādam (Sunday Love Feast)

Todos los domingos, durante el discursó, hay una devota que cuida a los niños para que los padres puedan participar en la clase con tranquilidad. Mientras ella les enseña acerca de la cultura Vedica a través de cuentos con moraleja y dibujos. Villa Varsana dispone de casi una hectárea de terreno, con cultivos de verduras típicas de la India, como okras, karelas y hojas de curry y también tenemos un invernadero en el que cultivamos flores para las deidades, y otro con muchas plantas de Tulasi (la planta sagrada de la India). existe la posibilidad de alojamiento para los visitantes que quieran practicar la vida espiritual, aunque se conseja encarecidamente la reserva previa llamando a Rasa Sundari dasi, que es la encargada, al teléfono 619441068, ya que las plazas son limitadas. Hace unos meses hemos abierto el Comedor Villa Varsana de cara al público, desde las 14.15 a 15.30 horas, con exquisitos platós lactó-vegetarianos y con los sabores de diferentes partes de la India y Grecia. Se cobra un donativo para cubrir los gastos, y hay que hacer la reserva antes de la 11.00 horas al teléfono ó WhatsApp de Krishna Virya al 640366649. Regularmente, organizamos cursos de cocina con Priya Sakhi Mataji y su hija Krishna Virya. Durante el año celebramos festivales como Gaura-Purnima, el

Ctra. de Alora, 3 Int. • 29140 CHURRIANA (Málaga) @Hare Krishna Malaga-Iskcon Malaga http://harekrishna.es/templos/malaga/

festival de la India (Janmashtami), Radhashtami, día de la Aparición de Srila Prabhupada, Rama Navami, Diwali, Govardhan puja, todo el mes de Damodar (Kartik) y diferentes ferias como el día del extranjero en Torremolinos. el año que viene, queremos celebrar el Festival de los Carros (Ratha Yatra) con las deidades de Señor Jaganath, Baladev y Subhadra, en el mes de Julio, y para ello necesitaremos mucho apoyo económico, ya que tenemos que construir un carro nuevo y pintar las deidades. Si estáis inspirados a ayudarnos, pueden contactar el presidente del tembló, Vinod Vihari das al teléfono 0034 655885620.

952 621 038 655 885 621

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āCārya Śrīla BhaktiSiddhānta SaraSvatī ‘El Maestro Perfecto’

Conferencia sobre la Biografía de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en la Universidad de Barcelona

JANMĀṢṬAMĪ

Artículo de la Dra. María Elena Sierra Reguera

cantaron el Śrī Nāmakīrtana, El 13 de Julio de 2017 tuvo lugar ‘Canto de glorificación de los en el Edificio Histórico de la Sacros Nombres del Señor, Śrī Universidad de Barcelona, una Kṛṣṇa’, de la obra titulada Gītāvalī Conferencia sobre la vida y la de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, obra de Śrīla Bhaktisiddhānta junto con toda la audiencia. Al Sarasvatī, acompañada de una finalizar la Conferencia, una exposición fotográfica con 68 alumna recitó en sánscrito, El imágenes que ilustraban su biografía y su legado. La organización del acontecimiento estuvo a cargo de la Dra. María Elena Sierra, profesora de Conferencia de la Dra. María Elena Sierra los Cursos de Lengua y 13 de Julio de 2017 Literatura Sánscritas en la De 17.00 a 20.00 h. Universidad de Barcelona, Aula Magna y de su esposo, Fernando Giménez Castellà s<Sk«tdzRnm! saṁskṛtadarśanam (Parātattva dāsa). El principal propósito de la Lengua y Conferencia fue mostrar Literatura Sánscritas aspectos de la vida de Curso Śrīla Bhaktisiddhānta 2016 – 2017 Sarasvatī, especialmente relacionados con su aportación al ámbito académico, haciendo IPOA Facultad de Filología énfasis en la importancia www.ub.edu/ipoa de su formación y de su sanskrtubesier@telefonica.net 619073724 extensa bibliografía. Asistieron cerca de 200 personas y, al principio del evento, que tuvo lugar en el Aula Magna, los alumnos AacayR ïIl Éi´isÏaNt srSvtI Ācārya Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī de Sánscrito de la El Maestro perfecto Universidad de Barcelona

Śīkṣāṣṭaka, ‘las ocho instrucciones’, de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompañada del instrumento de cuerda denominado tambura y por último, alumnos y público cantaron juntos Śrī Rūpamañjarī de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura. Ésta era una de las canciones más queridas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, y fue precisamente una de las que deseó escuchar justo antes de abandonar este mundo; por lo que fue un momento especialmente emotivo de la Conferencia, en el que toda la audiencia sentía el canto como un tributo y una ofrenda a este gran maestro. Finalmente, los asistentes pudieron disfrutar de una degustación de prasādam de preparaciones vegetarianas de cocina hindú. Durante la Conferencia se narraron pasajes de la infancia y juventud de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien pasó la primera etapa de su niñez en Ranaghāṭa, en el distrito de Nadia, en una atmósfera profundamente devocional. Su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, solía organizar

Banderola Torreta entrada de Letras UB

JANMĀṢṬAMĪ

reuniones y conferencias sobre las escrituras, y la audiencia presenciaba con estupor cómo Bhaktisiddhānta Sarasvatī escuchaba todos aquellos temas con una atención absorta, que no parecía propia de un niño de tan corta edad. A los siete años era capaz de recitar de memoria la Bhagavad-gītā, de principio a fin, y comentar el significado de cada uno de sus śloka. A los once años de edad, inventó un sistema de escritura fonética abreviada, similar a la taquigrafía, denominado Bicanto o vikṛnti, y a esa misma edad, inició un viaje de peregrinación con su padre por diferentes lugares sagrados de Bharata (India). Cuando tenía 13 años, su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, trajo de Jagannāthapurī un japamālā, ‘rosario de cuentas’, que otorgó a su hijo, al que inició en el Harināma mahāmantra y el Nṛsiṁsimhamantra. A esa misma edad, en 1887, ingresó en la Metropolitan Institution, donde estudió gramática sánscrita, matemáticas y astronomía, entre otras materias. El fruto de estos estudios culminó en la traducción y comentario del tratado denominado Sūryasiddhānta, gracias al cual le fue otorgado el título Siddhānta Sarasvatī por los maestros Paṇḍita Maheśa Candra Cauramani y Paṇḍita Sundar Lal. Formado desde la infancia por algunos de los principales paṇḍitas de Calcuta, a la edad de catorce años ya era experto en cálculos matemáticos que eran considerados extremadamente complejos, incluso para profesores adultos especializados en el tema, y en 1892, inició sus estudios universitarios en la Calcutta Sanskrit College. Se explicaron también pasajes decisivos de su vida, como el primer encuentro con su maestro, Śrīla Gaura Kiśora dāsa bābāji, y el momento en el que inició su gran voto, con treinta y un años, siguiendo el ejemplo de Nāmācārya, Haridāsa Ṭhākura, de absorberse en el canto del Harināma mahāmantra, 300.000 veces al día, o lo que es lo mismo, tres lakh del Santo Nombre diariamente, es decir, 192 rondas cada día en un japamālā de 108 cuentas. El 29 de marzo de 1918, a la edad de cuarenta y cuatro años, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī tomó la orden de sannyāsa, ‘renunciación’. Allí donde iba, Śrīla Bhaktisiddhānta siempre ofrecía conferencias, charlas y entrevistas, ya fuera en templos, instituciones educativas, lugares públicos o estancias privadas, y en todas ellas solía hablar vigorosamente durante horas, sin importar si se trataba de un acontecimiento multitudinario o de una conversación íntima con una o dos personas. Por aquel entonces, ya era un

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maestro de reconocido prestigio y allí donde iba, era recibido por multitudes, con saṅkīrtana, ‘canto congregacional de los Santos Nombres’, ofrendas de guirnaldas, y discursos oficiales agradeciéndole su presencia y felicitándolo por su labor. Uno de los aspectos más extraordinarios de su personalidad fue su absoluta certeza de que el conocimiento transmitido por los antiguos ācāryas sería un día apreciado en todo el mundo:

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“La comunidad espiritual no se circunscribe a las condiciones de tiempo y espacio, raza o nacionalidad. La humanidad ha estado buscando esta alejada cita con lo divino durante eras.”1

Para Bhaktisiddhānta, el verdadero reto y la auténtica crisis de su tiempo no era económica, política o social, sino una crisis de conciencia, que se ve reflejada en la actitud ante la vida y en las relaciones humanas, y es favorecida por la tendencia impersonal de la modernidad materialista, que impide al ser individual manifestar en plenitud su capacidad innata de servir y amar, liberándose así de las ataduras del materialismo. Un verdadero cambio de conciencia implicaba ejercer influencia más allá de las fronteras de India y solo el servicio devoto con amor puro por Dios, como función natural eterna del alma, podía reestablecer la conciencia y solventar así la fricción e irritación en el cuerpo social de la humanidad. 1y2

“Existe una función positiva y concreta del alma pura, que no debe confundirse perversamente con ninguna forma utilitaria de la actividad mundana. La humanidad permanece en la necesidad de esta función espiritual positiva, de la cual, los hipócritas impersonalistas se encuentran en absoluta ignorancia”.2

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī escribió durante toda su vida, desde la infancia. Sus principales contribuciones literarias fueron las traducciones y comentarios que realizó del Śrīmad Bhāgavatam, Caitanyacaritāmṛta y Caitanyabhāgavata, además de sus más de trescientos escritos y ensayos, y la edición y publicación de obras de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y de otros ācāryas previos. Instauró cinco imprentas, en las que editó revistas y publicaciones en diversos idiomas, e incluso un periódico de publicación diaria. Bhaktisiddhānta viajaba, escribía e impartía conferencias y charlas

Véase: Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava, Vol. 1, pág. 146

de forma incansable, incluso a edad avanzada, siempre con un espíritu valiente y veraz, sin titubear en condenar la hipocresía en la práctica espiritual que encontraba a su paso. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī fue un pionero en el uso de la tecnología como instrumento para difundir el conocimiento espiritual a gran escala. En este sentido, Bhaktisiddhānta adoptó métodos que ningún otro ācārya había utilizado antes. Fue adalid en el uso del ferrocarril, la imprenta, la radio e incluso el cine, basándose en el principio de yuktavairāgya, ‘renuncia vinculada’ u ‘ocuparlo todo al servicio del Señor’. Bhaktisiddhānta Sarasvatī es considerado una figura decisiva en el curso de la historia de la filosofía y teología en India y también en Occidente, especialmente por su difusión de la filosofía Gauḍīya. Su legado no solo se preserva en la actualidad, sino que crece, como demuestran las recientes publicaciones y tesis doctorales sobre su vida y su obra, y las últimas traducciones de algunos de sus ensayos, conferencias, entrevistas y correspondencia. La Conferencia puede verse en diferido en UBTV (La Televisión de la Universidad de Barcelona) con el título ācārya Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, El Mestre Perfecte, El Maestro Perfecto, The Perfect Spiritual Master. http://www.ub.edu/ubtv/vide o/ycyrya-yrylabhaktisiddhynta-sarasvatyel-mestreperfecte- elmaestro-perfecto-theperfect-spiritual-master

aCto intErrEligioSo dE hoMEnajE a laS víCtiMaS dE loS atEntadoS dE BarCElona

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Hemos sido invitados a participar en el acto interreligioso de homenaje a las víctimas de los atentados en el museo marítimo de Barcelona. Dos de nuestros jóvenes, Jahnavi y Nitai han subido flores (min. 35 aprox.). Mahajana dasa también se encontraba en el banco de representantes de entidades y Bhakta Isaac en la zona de miembros de entidades. Ha sido un acto bello, sensible, inclusivo y sereno en un ambiente fraterno y comprometido con la paz y la esperanza. Ojalá pronto sean innecesarios estos homenajes porque no haya víctimas de semejante barbarie.

instituto de Estudios Bhaktivedānta en Barcelona

védicos y un kirtan. Además de un taller práctico de Mridanga y karatalas con el que finalizamos este año docente impartido por nuestro miembro del equipo Nitai Charan. Para el próximo año tenemos previsto continuar con las clases regulares de Virayoga, cursos de cocina y de instrumentos musicales. Además de iniciar una nueva edición del primer módulo de Bhakti Sastri que será impartido por Nityananda Dasa y algunos seminarios del Srimad Bagavatham para los que contaremos con la presencia de nuestro director Yadunandana Swami. Un año más los componentes del Instituto de Estudios Bhaktivedanta en Barcelona seguiremos trabajando con amor y entusiasmo para despertar y mantener el bhakti en los corazones de nuestros alumnos.

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a cargo de Maya Kabir. Los cursos de Cocina Vegetariana un año más han sido todo un éxito. Además de los impartidos por Gundicha Dasa, hemos incorporado un curso de Pastelería Vegana a cargo de Tungavidya Devi Dasi, una experta cocinera y repostera. En el mes de Mayo, iniciamos todos los miércoles clases regulares de Virayoga, impartidas por Alberto López (Arjuna) creador de este sistema que fusiona las artes marciales tradicionales con el Hatha Yoga. Su objetivo principal es aprovechar los beneficios que nos aportan ambas disciplinas. En el apartado musical hemos ofrecido dos Conciertos de Sonido Restaurativo (con sonido de boles tibetanos, gong, tambor, arpa y armonio) incluyendo en el mismo el canto de mantras

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El curso lectivo 2017-18 del Instituto de Estudios Bhaktivedanta Barcelona se inicia con un Curso de Bhakti Yoga impartido por Nityananda Dasa. Gracias al carácter afable y cercano del ponente, el curso se caracterizó por una ambiente cercano y familiar en el que se pudieron explorar los conocimientos y prácticas esenciales del bhakti yoga. En el mes de Abril, iniciamos un Curso de Introducción a la Nutrición Ayurveda de la mano de Carmen Navarro, nuestra experta en este ámbito. Las alumnas calificaron el curso como excelente. Este año también hemos tenido la oportunidad de ofrecer los siguientes seminarios nuevos: Curso de Vidas de Santos Vaisnavas impartido por Dvarka Dasa y un Taller de Danza Odissi

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ratha-yātrā 2018

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El 21 de julio fue la fecha elegida para el 27º festival de Ratha yatra. Tras varios días de preparativos (galletas y 1000 bandejas de prasadam) montaje del carro y decoraciones, el carro con las deidades de Jagannatha, Subadra, Baladeva y Sri Sri Goura Nitai comenzó su paseo a las 17:00. Había devotos de varias partes de España y del mundo en un ambiente muy festivo. Este año por la mañana me llamó Kishan Harjani y ofreció obsequiar a los participantes con zumo fresco a mitad del recorrido y los

devotos lo apreciaron mucho aparte de los otros puntos donde se reparte agua. Contamos con la presencia de Vaiyasaki que cantó en la procesión y en el escenario. Este año se hizo una performance y ofrenda floral con danzas Odissi por Mahima en el Portal de l'Àngel. El programa de escenario comenzó una hora antes de que llegara el carro con mucha energía por el espectacular bhajan del grupo Global Party. El programa de escenario fue organizado por Madhava y presentado por Cristina y Kishori. Hubo bhajans,

danzas y kirtan con la participación de Vijay y los Kirtaniyas y terminamos con una obra de teatro de Gundica y el grupo de Virayoga de nuestro amigo Arjuna. Aparte del prasadam preparado en el templo se repartieron unos 400 platos más preparados en Govinda y Amaltea. Este año hubo una gran participación tanto en los donativos como en los servicios. La oficina de asuntos religiosos de Barcelona encargó un video a un equipo profesional. Espero que pronto podamos compartirlo.

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CErEMonia dE anna PraShana

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El mes de Agosto celebramos en el Templo de Barcelona la ceremonia de anna prashana vidhi de un devotito hijo de nuestro amigo Loving Amit, con la presencia y participación de Bhakti Sundar Goswami Maharaja. Anna prashana, es un rito de paso hindú (Samskara) que celebra la primera ingesta de alimentos de un bebé distinta de la leche. La ceremonia es por lo general organizada consultando a un sacerdote, quien elige una fecha propicia para la ceremonia. La madre o la abuela preparan un pequeño cuenco de kheer (arroz hervido, leche y azúcar) el cual es bendecido en una breve puja. Por lo general el bebé se encuentra en la falda

de su madre, y un miembro adulto hombre de la familia (abuelo o tío) lo alimenta con pequeñas porciones de payesh, lo cual es festejado por todos los concurrentes. La ceremonia de alimentación es a menudo continuada con un juego, en el cual al bebé se le presenta una bandeja conteniendo diversos objetos. Estos incluyen una joya (simbolizando riqueza), un libro (simbolizando saber), un lapicero (simbolizando una carrera profesional) y un jarroncito de arcilla o un cuenco conteniendo tierra (simbolizando propiedad). Las perspectivas y preferencias futuras del bebé en la vida quedan indicadas según cual sea el objeto que prefiere tomar para jugar.

Morir en Manos de dios

El 29 de Enero fuimos invitados a participar un Taller organizado por la Fundación Migra Studium y el centro de estudios Cristianisme y Justicia en el que participaron diferentes tradiciones espirituales y al que asistieron unas 100 personas. La conferencia la hizo Dvarka Dasa que es presidente de la Asociación para la Conciencia de Krishna en Barcelona. Es licenciado en estudios Orientales por la Universidad del Salvador de Buenos Aires y actualmente es profesor de Hinduismo en el Institut Superior de Ciència Religioses de Barcelona. Su titulo fue “La muerte no existe” Puedes ver la trascripcion completa de la conferencia en http://www.krishnabcn.com/parti cipacion-en-el-taller-morir-enmanos-de-dios-la-muerte-noexiste/

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historias de Sabiduría El 19 de Junio, Dvarka Dasa, uno de los presidentes de ISKCON Barcelona participó en una charla en El Centro Penitenciario Brians2, en el ciclo de conferencias “Historias de Sabiduría” junto a Nadia Ghulam, de la comunidad islámica. El ciclo fué organizado por La Oficina de Asuntos Religiosos del Ayuntamiento de Barcelona. Al taller asistieron más de 50

personas. Todas ellas se mostraron muy respetuosas, escuchando con mucha atención, aplaudiendo al finalizar cada historia. Al finalizar, varios de los asistentes se acercaron a los ponentes para mostrar su agradecimiento. Dvarka nos cuenta: “En ningún momento me sentí en un centro penitenciario, fue una experiencia muy positiva.”

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janMāṢṬaMī En BarCElona

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El lunes 3 de septiembre celebramos en el Museo Marítimo de Drasaness el festival en honor al Divino nacimiento de Krishna. Como siempre hubo una gran implicación de los devotos del templo y de la congregación para que las más de 1000 personas que vinieron pudiesen sentirse cómodas e inspiradas. Se prepararon unas 1000 bandejas de prasadam y botellines de agua. Como siempre se hizo el Julan para que se pudiesen ofrecer petalos al bebe Krishna y columpiarlo. También asistieron las deidades del templo Sri Sri Goura Nitay dando sus bendiciones y este año con la posibilidad de ofrendas personales llevadas a cabo por Sadhya Srestha

das que tuvo mucha aceptación. El programa de escenario fue presentado por Cristina Pera y hubo bhajans por Nitai y Javier una conferencia sobre Krishna por Dwaraka dasa unos bhajans por Jayadeva y su grupo de Kirtan, unos 9 bailes de los niños de la comunidad sindhi de Barcelona guiados por Khusbhoo y Tamana y tambien una obra de teatro muy colorida dirigida por Gundica das con imágenes de Ganesh y Shiva aportadas por Duarka y Ashi. Luego hubo bhajans por Arjuna, Ravi Ram y Nitai que también hizo el kirtan final. Fueron momentos especiales que dejaron una impresión espiritual y dichosa en la conciencia de todos. Jaya Sree Krishna

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jornadaS dE PUErtaS aBiErtaS ISKCON Barcelona

El pasado sábado 15 de Septiembre se celebró en Barcelona, la tercera edición de "La nit de les religions", una jornada de actividades públicas en la cual diversas tradiciones religiosas de la ciudad abren las puertas de sus centros al público asistente. Como en las dos ediciones anteriores Iskcon participó en esta iniciativa con un programa en el que se incluían bhajans, charla, teatro y una degustación vegetariana. Esta jornada es una iniciativa de AUDIR (l'Associació UNESCO per al Diàleg Interreligiós i Interconviccional) y cuenta con el apoyo del Ayuntamiento de Barcelona y la colaboración de la Obra Social "La Caixa".

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viSita dE téCniCoS dEl ayUntaMiEnto

El 18 de Julio dentro del programa de acercamiento a las religiones del Ayuntamiento de Barcelona, unos 30 técnicos del ayuntamiento de Barcelona de diferentes departamentos visitaron el Templo. El programa está organizado por la Oficina de Asuntos Religiosos OAR. Primero recibieron en el Oar una charla acerca del hinduismo y luego vinieron al templo donde se les hizo una exposición de nuesta filosofía y misión y de nuestra relación con la ciudad, precedida por un bajan a cargo de jóvenes devotos. Tras la exposición hubo muchas preguntas y luego se les ofreció un pica pica prasadam.

ISKCON Madrid Este ha sido un año de algunos cambios en el templo de Madrid. Hemos desarrllado programas nuevos se han reparado parte de nuestras instalaciones, nuevos devotos se han iniciado, nuevas familias se nos han unido mientras otras han ido a servir a otros proyectos. Comenzamos esta temporada pasada con dos nuevos programas de prédica que esperemos se vayan consolidando, estos son:

nUEvo PrograMa loS SÁBadoS

Un tercer fin de semana al mes estará dediado a la presentación de seminarios biográficos de grandes personalidades de nuestra tradición. Por último, un cuarto fin de semana al mes estará destinado a seminarios talleres de temas variados.

diÁlogo intErrEligioSo

En materia de diálogo interreligioso hemos desarrollado varias actividades interesante. Primero hemos continuado la participación en el programa televisivo de diálogo interreligioso Amén, producido por la televisora Córdoba Int TV. Cada programa se dedica a un tema en particular y es invitado un representante de alguna de las principales

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devotos invitados y estos contestarán acorde a nuestra tradición y según su entendimiento y realizaciones a través de su vida. Así que no te quedes con dudas, una vez al mes aquí tienes una oportunidad perfecta para evacuarlas.

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Hemos decidido diversificar más el programa de los sábados. Con lo cual cada sábado del mes habrá un programa de prédica diferente. Un fin de semana al mes continuará el ya exitoso Kirtan Pizza que es como el vino viejo de la Conciencia de Krishna presentado en un frasco nuevo… como dijera Prabhupada en algunas ocasiones: (el canto de los santos nombres), en nuestro caso una hora de Kirtan; y una dieta (el delicioso prasadam) en nuestro caso una maravillosa pizza vegetariana con opción vegana, y aunque en materia de dietas, la nusetra no sirva mucho para adelgazar, sigue siendo una oferta atractiva para las personas en general y para los devotos en particular. Otro fin de semana al mes estará dedicado a preguntas y respuestas. Un espacio en el que cualquiera puede venir y hacerle las preguntas que entienda pertinente a los

ISKCON Madrid anunciando las actividades del Templo de Madrid y en la sección conferencias gratuitas se anuncian todas las clases de domingo que se imparten en el Templo. Desde que esto está sucediendo el número de asistentes al programa de domingo ha aumentado considerablemente. Además en esta revista han aparecido hasta la fecha seis artículos escritos por SS Yadunandana Swami y Janardana Prabhu. Continuamos además la colaboraración con el períodico digital del barrio en que está enclavado el templo (Somos Malasaña). Ellos han hecho una pequeña web sobre las actividades que realizamos y cada programa, clase, festival que realizamos es promocionado por ellos en sus redes sociales y colocado en la agenda de su página que tiene un promedio de 25 mil visitas semanales.

divUlgaCiÓn

viSitaS

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religiones del mundo a debatir con un divulgador islámico del canal. A raiz de la participación en este programa televisivo hemos sido invitados a participar en varios grupos de diálogo interreligioso. En especial la la ONG La Merced Migraciones nos pidió que colaborásemos en un vídeo, que puede ser encontrado en youtube, titulado Salam. El cual tenía como objetivo mostrar que las religiones tenemos más puntos en común que diferencias y cómo colaborando entre nosotras podemos colaborar a la paz mundial.

divUlgaCiÓn En materia de divulgación continúamos apareciendo mensualmente en la revista

Espacio Humano. Una revista alternativa con una tirada de 15 mil ejemplares en Madrid. En cada número aparece un faldón

Durante este año hemos recibido varias visitas muy importantes, entre ellas las más importantes fueron las de SS Hanumat Presaka Swami, SS Bhakti Marga Swami y SS Bhakti Sundara Gosvami. Quienes nos regalaros excelentes clases con una muy buena participación tanto de devotos de la comunidad como de visitantes en general. Además cada mes hemos contado con la siempre muy especial presencia de SS

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El grupo de Bhakti Vriksa de habla Rusa de Madrid sigue desarrollandose cada día más, uno porque no para de crecer al mando del Antaranga devi dasi y el otro porque cada día sus miembros se involucran más en el templo. Es una gran fortuna tener tan maravillosos devotos reuniéndose cada semana para compartir entre ellos y transitar juntos este camino hacia el Autoconocimiento. Además se ha incorporado a programas de este estilo Jayanta y su familia y Mathura Mani, quienes hacen un maravilloso servicio. Los primeros realizan un Sat Sanga en su casa al norte de Madrid, donde hay una comunidad relativamente importante de devotos y al que incluso asisten devotos de Madrid Centro. Por otra parte Mathura Mani realiza cada quince días lecturas de la Bhagavad Gita con sus amigos y bienquerientes. Dos increíbles iniciativas dignas de aplausos y apoyo.

rEParaCionES y nUEvoS horarioS

En agosto el templo cerró sus puertas al público, y finalmente se realizó una reforma capital en la cocina. Renovando completamente el suelo, los

Canal dE yoUtUBE

No quisiera despedirme sin antes mencionar un proyecto no institucional que en nuestra opinión ha tenido un éxito

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Bhakti vrikSa

azulejos, el techo, la fontanería y el sistema eléctrico. También se renovó completamente el sistema de audio del templo y con miras a crear un sistema multimedia donde se puedan gravar las clases que en el mismo se imparten.

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Yadunandana Swami, impartiendo diversidad de charlas y cursos.

estupendo. Mantri Rama das y Janardana das han creado un canal de Youtube titulado "Dharma Yoga y Espiritualidad" en que se presentan vídeos cortos explicando temas esenciales de la Cultura Védica. Hay aparecido vídeos introduciendo los principales textos védicos (La Bhagavad Gita, El Mahabharata, los Puranas, los Vedas) y conceptos teologico-filosóficos (Quienes somos, Cuerpo, Mente y Alma, Nuestra Relación con la Divinidad, Karma y Reencarnación, Dharma, etc). Además hemos comenzado a gravar un Curso de Introducción a la Bhakti Yoga a través de pequeños vídeos de entre 3 y 10 minutos de duración. El canal a pesar de tener menos de uno año ya ha sobrepasado el medio millar de subscriptores y tiene vídeos que superan las mil visualizaciones. Llegando los de la Bhagavad Gita a las 15 mil. En septiembre por ejemplo se alcanzaron más de 20 mil minutos alcanzando un promedio de 750 minutos de visualización diariamente. Esperamos que con la ayuda de todos los que nos ven y que se unan el canal siga creciendo y diversificándose.

ratha yatra ISKCON Madrid

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El segundo fin de semana de septiembre tuvo lugar el Ratha– Yatra, al que asistieron devotos de prácticamente toda España. A todos los que vinieron, nuestro más profundo agradecimiento. Para mí este fue un día muy intenso lleno de alegrías y tensiones. Por azares de la vida pronosticaban fuertes lluvias a lo largo de todo el día en Madrid y a juzgar por cómo estaba el clima en la mañana los pronósticos se cumplirían. A pesar de haber 95 % de probabilidad de lluvia el equipo de organización constantemente me dio ánimo y fuerzas para seguir con todos los preparativos cuando pensábamos que la procesión sería irrealizable. Un año más todo el equipo de trabajo fue maravilloso. Todo el mundo puso su granito de arena y el festival según palabras de muchos fue todo un éxito. El carro quedó maravillosamente decorado gracias a Chaitanya Lila, Charcika, Ekatmarupa y

Gino; las deidades preciosamente vestidas por Hari y Mani Manjari; el prasadam simple pero delicioso a cargo de Jiva y Mantri; las bolitas de coco literalmente inundaron las calles de Malasaña gracias a la incansable labor de Antaranga Manjari y casi un ejército de devotos y devotas que trabajaron en ellas; los arreglos florares hechos por Mathura Mani y su equipo, otros reciclados de la fiesta de Janmastami en Nueva Vraja Mandala eran de ensueño;

el recorrido fue expertamente diseñado por Dandava, con sinceridad el mejor que hemos tenido en los últimos 5 años en los que he participado; Caitanya Caran y Mela hicieron un grandioso trabajo con la adoración y Kirtan, Yoga y Rosmery con toda la distribución del prasadam. A todos ellos y a todos los otros héroes anónimos (devotos o no) que hicieron posible que ese festival fuese como fue, muchísimas gracias. A mí en lo personal el Señor Jaganath me regaló la sorpresa de llenarme el corazón de fe al ver que con cada paso que dábamos por Malasaña el cielo se despejaba más y nos permitía ver su maravilloso color azul. Deseo agradecer enormemente a Yadunandana Swami, Hanumat Presaka y a Bhakti Gauravani Gosvami por acceder a acompañarnos en tan hermoso festival y al equipo de sankirtan viajero que recorrió más de mil de kilómetros para llenar los oídos de los transeúntes con el sonido trascendental del Maha Mantra.

Enlace Védico de Reshu y Krishan ISKCON Málaga

El 6 de Mayo de 2017, se celebró el enlace matrimonial de Reshu y Krishan. Este tuvo lugar en el templo Hare Krishna de Churriana, al que asistieron unos 200 invitados de Londres y Gibraltar. La celebración consistió en una maravillosa ceremonia Védica Hindú, llevada a cabo por el pujari de nuestro templo, Abhimanyu das. Inicialmente, la pareja acudió al pasillo principal del templo para recibir las bendiciones de Sri Sri Gaura-Nitai. Esto ocurrió previamente a la inauguración de la cubierta decorada bellamente en el escenario principal donde tendría lugar la ceremonia. Después, los invitados fueron agasajados con un suntuoso banquete de Ekadasi. Nueve platos preparados por el equipo de Chaitanya Chandra das y Gaur Keshav das. Todos los invitados se mostraron muy satisfechos con la organización de la ceremonia, dirigida por los padres de Reshu-Narayan das y Devi Sreshta Mataji de Gibraltar.

ISKCON Mรกlaga

ISKCON Málaga

Iniciación de Bhakta Collins

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En Mayo recibimos la visita de Bhakti Gauravani Goswami, que esta vez fue un tanto especial porque inició a Bhakta Collins, un devoto de Gales quien desde hace más de quince años viene al templo de Málaga para hacer servicio y pasar unos días con nosotros. Siempre ha sido muy afín a Bhakti Gauravani Goswami y por fin le pidió iniciación, y Maharaj le aceptó como discípulo. Fue la primera iniciación que Bhakti Gauravani Maharaja daba en Málaga, lugar donde sirvió con tanta entrega durante muchos años, por lo que fue una ocasión muy especial. La bonita ceremonia, incluida en el programa de la fiesta del domingo convirtió a Bhakta Collin en Karunarnava das. Le deseamos que este paso le acerque más al servicio de Sri Sri Guru y Gauranga y así poder complacerlos más y más.

Prédica sin Fronteras

Desde hace un año, Vinod Vihari das, el actual presidente de Villa Varsana, está involucrado en un programa de "Alianza de religiones para la paz Mundial" "WARP" una ONG creada en Corea del Sur. Todos los meses se celebra, por vía Skype, un diálogo entre varios líderes religiosos de diferentes confesiones, Cristiana, Musulmana y la Hindú, representada por "lskcon Churriana". En ellas se discuten varios temas muy interesantes como por ejemplo: 1. La importancia de las escrituras sagradas 2. la prueba de su veracidad. 3. la existencia de Dios, quien es El y si se le puede ver. 4. Extremismo y terrorismo. 5. Historia de las religiones, etc. etc.

Encuentro con Practicantes de Yoga en Sevilla

El Día 9 de Mayo tuvimos un gran encuentro con todos los grupos de las escuelas de yoga, organizado por Bhakta Osi García en el Centro Cívico de la ciudad de Sevilla. Desde Málaga asistieron Vinod Vihari y su esposa Hema Gauri, con Krishna Virya, Ranga devi dasi y Bhakta Damodar. Su Santidad Yadunandana Maharaja vino desde

ISKCON Málaga gobiernos de Naciones Unidas para que emitan algunas leyes al respeto. Había prensa mundial para cubrir el evento y las conferencias se celebraron en diferentes salas de los mejores hoteles. La cumbre final tuvo lugar en el "Estadio Olímpico de Fútbol" de Seúl. lskcon también estuvo presente, con la participación de varios devotos venidos de todo el mundo que fueron invitados a la Cumbre. Es gracias a Srila Prabhupada que hoy en día la conciencia de Krishna está llegando a millones de personas a través de muchos y diferentes medíos de comunicacion. Este gran encuentro de WARP, seguramente, llevara al lskcon a otras dimensiones.

Guadalajara en coche para estar en este evento tan importante al que asistieron casi cíen practicantes de yoga. Osi prabhu hizo la introducción del concejal de Sevilla, Maharaj dio una hermosa charla, y ánimo todos a comprar libros sagrados de Srila Prabhupada espacialmente El Bhagavad-Gita tal como es. Hubo Cantos devocionales

(bhajans) y aratik, en los cual bailaron todos los participantes. En la sala del frente, se dispusieron mesas con libros y otra parafernalia de bhaktí yoga además de otra mesa de prasadam con alu patna y bolitas de coco gratuitas para todos. Muchas gracias a Osi prabhu por organizar esta programa tan maravilloso en Sevilla. A raíz de esto, hubo gente que se animo a

visitar nuestro templo de Churríana. El sábado 9 de junio. vinieron unas 60 personas para tomar Prasadam con nosotros en el comedor del templo. Yadunandana Maharaj vino de nuevo para poder darles una charla, y todos se fueron súper felices después de practicar un par de asanas de yoga y saborear el delicioso prasadam cocinado este día por Hema Gauri mataji.

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Estos diálogos se hacen a nivel mundial en más de 120 países. La idea es que tanto los líderes como

el público vean que todas las religiones hablan del mismo Dios, y que el propósito de las religiones es elevar la conciencia de las personas por encima de los conflictos motivados por razones e intereses personales y así conseguir un paz eterna entre toda la humanidad. Dentro de este marco, los días 17 al 20 de Septiembre se celebro una cumbre internacional, en Seúl, Corea del Sur, que reunió a más de 1000 líderes de grupos políticos, religiosos, sociológicos, ONGs, organizaciones de mujeres, estudiantiles, etc., con una participación de más de 200.000 personas en todo el mundo. La finalidad fue la de potenciar las ideologías de Paz y presionar a los

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Fotografía por Paola Gonzalez de Studio Photo

Janmasthami es el día de la aparición de Sri Krishna. Un día único, especialmente para todos los devotos del Señor alrededor del mundo. Durante todo el año nos preparamos para este gran acontecimiento, empleando una gran cantidad de energía, mental, física y económica, y así conseguir que este día sea el más magnífico del año, y todo ello, exclusivamente para el placer del Señor que, además, da placer a los devotos. Este año, debido a los ajustes que cada tres años ocurren en el calendario lunar, hemos tenido un mes adicional: El mes de Purshottam. Por este motivo todos los festivales han tenido un retraso de aproximadamente dos a tres semanas. Así pues Janmasthami este 2018 caía el lunes 3 de septiembre, día laborable. Para poder facilitar la predica aquí en occidente, decidimos realizar una celebración doble. El primer día, sábado 1 de Septiembre para la gente en general (aprovechando el final de las vacaciones, y pensando en poder atraer así a más público) al que llamamos “Festival de la India”, y un segundo el día, el 3 de septiembre, dedicado básicamente a los devotos. Nuestro plan fue un gran éxito. Todos los devotos, como un gran equipo, pudieron dedicar su energía en hacer que este festival fuera un gran evento para los invitados, facilitado además por el hecho de no estar ayunando como ocurre habitualmente en el día de Janmasthami. Queriendo aprovechar al máximo los últimos días de vacaciones, la gente estaba muy animada. Rompimos todos nuestros registros de visitantes anteriores, con una asistencia de público de más de 1.200 personas. Fuimos muy afortunados al poder contar con la actuación de uno de los más grandes cantantes de Bhajans Vaisnavas de ISKCON, Su Gracia Vaiyasakhi Prabhu. Su voz poderosa, pero extremadamente dulce, cautivó los corazones de todos los visitantes quienes quedaron hechizados por la música de “Hare Krishna” y comenzaron a bailar aun incluso sin entender las letras. Bajo la maravillosa guía de nuestra “Maestra de Ceremonias”, Bhaktin Sara, y con la ayuda de su esposo, Bhakta Sohail, disfrutamos una maravillosa actuación de danza tradicional a

cargo de Mahima Radhika devi dasi, y una increíble obra de teatro sobre el nacimiento del Señor Krishna. Interpretada por un equipo de actores españoles, alguno de los cuales ni tan siquiera eran devotos. La música y las luces también fueron geniales y de una gran calidad profesional. El año pasado hubo una gran respuesta de público a nuestra venta de bocadillos indios, así que, este año, instalamos dos puestos. Uno con tentempiés (como Samosas, Vada Pav, Dhoklas, Falafael, etc.), y otro que ofrecía Dosas crujientes y calientes con sambhar y chutney, preparadas por Visnu Prabhu, un cocinero profesional del sur de la India, residente en Marbella, quien prestó un maravilloso servicio en esta ocasión tan auspiciosa. Todos estos manjares fueron muy apreciados por los visitantes, tanto indios como occidentales por un igual. También instalamos un fotomatón donde las mujeres estaban simplemente encantadas de tomarse fotos con sus magníficos saris. Había una mesa de

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Mahendi (henna) que atraía a personas de todas las edades, y justo al lado, una mesa que mostraba la colección completa de los libros de Srila Prabhupada. Pudimos vender una caja completa de Bhagavad-Gita. También había una mesa con vegetables orgánicos (cultivados en el templo), una mesa con vestidos indios, etc.

En esta ocasión fuimos bendecidos con la presencia de Su Santidad Yadunandana Maharaja, quien se hizo cargo del stand llamado “Problemas Materiales Soluciones Espirituales”, donde la gente hizo cola hasta pasada la una y media para tener una conversación personal con el Swami. Quizás la caseta más destacada fue la de “Bhakti Yoga”,

en la que Su Gracia Nanda Gopal das, asistido por Bhakta Osi Premabodhi, tomaban a grupos de personas, y les enseñaban la importancia y los beneficios de cantar el Maha-Mantra. Distribuimos algunos Japa-malas de Tulasi y también Kanthi-malas. El altar principal presidido por Sri Sri Radha Madan Mohan, el columpio de Laddu Gopal y el Vyasasan de Srila Prabhupada fueron decorados muy bellamente por un equipo de entusiastas devotos. Después de un maravilloso artik, disfrutamos del

ISKCON Málaga

al público, al llegar la medianoche los devotos recibieron al Señor con completo entusiasmo, ofreciéndole Pushpanjali en un columpio, bellamente decorado. El próximo año, por la gracia de Krishna trataremos de hacer que el programa sea aún más grande y atractivo para bendecir a más personas aquí en Málaga. Hare Krishna, Vinod Viharidas Presidente del Templo

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Nota importante: Nuestro sincero agradecimiento a todos los devotos por su maravilloso servicio en esta auspiciosa acontecimiento “Sri Krishna Janmashtami”. Lamentamos que, debido a la limitación del espacio, no podamos mencionar todos sus nombres. Pedimos perdón y oramos al Señor para que nos bendiga a todos.

JANMĀṢṬAMĪ

darshan de las magníficas Deidades con sus nuevos atuendos, y tras realizar el abhishek y pushpanjali a Laddu Gopal, se distribuyeron entre la gente muchas pequeñas ofrendas de mahaprasadam del altar, y un suntuoso prasadam que satisfizo el corazón de todos los asistentes. Todos volvieron a sus hogares con una gran sonrisa en sus rostros, prometiendo regresar el próximo año. Otra característica de este año fue nuestra participación en la

fiesta del Templo Hindú, quienes celebraron Janmasthami el domingo 2 de septiembre, y donde se invitó a los devotos a cantar bhajans por un espacio de treinta minutos justo antes del artik de la medianoche. Vayasakhi Prabhu acompañado por la mrdanga de Devaki Nandan Prabhu ofreció una maravillosa actuación. Por fin, el lunes 3 de septiembre, día de Janmasthami, todos los devotos se reunieron de nuevo para tener una extático y devocional Kirtan-Mela de 8 horas, con increíbles cantos y música. Tras cada hora de kirtan, realizamos lecturas del libro de Krishna (organizado por Krishna Virya dasi). Libres de las ansiedades y el estrés de atender

JANMĀṢṬAMĪ

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JANMĀṢṬAMĪ EN MÁLAGA POR ALVARO PARADA

FESTIVAL DE SRI RADhĀṢṬAMĪ Y VYASA PuJA DE SS BhAKTI ChARu SwAMI Y SS GIRIRAJ SwAMI

ISKCON Málaga

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durante los años que estuvo con nosotros, como Dharmaraj prabhu y Param dham prabhu y sus familias. Después, el lunes 17, tuvimos una hermosa celebración de Sri Radhashtami a partir de las 5 p.m. con bhajans. El Abhisek se realizó a las 8 p.m., después del Sandhya Artik. Su santidad Bhakti Gauravani Maharaj, y el pujari de

nuestro templo Abhimanyu das realizaron un baño sagrado con leche, yogur, miel, etc. a las deidades de Radha Krishna que están al cuidado de Ranga y Jiva Tattva prabhu. Al mismo tiempo se realizó un kirtan extático dirigido por varios devotos como Devakinanda y Krishna Virya. En lugar de una clase como las que disfrutamos habitualmente, Maharaj cantó las glorias a Srimati Radharani ayudado por una proyección de Power Point, que fue seguida por un pushpanjali, y una ceremonia de entrega de regalos a las deidades. Había alrededor de un centenar de devotos que fueron alimentados con un banquete del prasadam preparado por Priyasakhi mataji y su equipo.

JANMĀṢṬAMĪ

Cada año el día 17 de septiembre es un día muy especial en el calendario Vaisnava por que este fue el día en que nuestro maestro espiritual, y fundador Acharya de ISKCON, Srila Prabhupada, llego a Boston, Estados Unidos, para predicar la Conciencia de Krishna al mundo Occidental. Este día coincide con el cumpleaños de S.S. Bhakti Charu maharaj. Por esta razón Su Santidad Bhakti Charu Swami cada año celebra su Vyasa-Puja como un Memorial a Srila Prabhupada. Este año fue un día muy especial porque también coincidía con Radhasthami, la aparición de Srimati Radharani (consorte eterna del Señor Krishna), así que, como excepción, Maharaj decidió que los discípulos deberían celebrar su Vyasa-Puja un día antes, el domingo 16, para así poder dar la debida importancia a este día más auspicioso dedicado a Srimati. Radharani. Por lo tanto, el domingo16 tuvimos una celebración combinada de los Vyasa-Puja de Su Santidad Bhakti Charu Swami y Giriraj Swami. Fue una celebración muy emotiva y extática, ya que Giriraj Swami no había venido a España por más de dos décadas, aunque su recuerdo ha permanecido siempre fresco en el corazón de todos, especialmente en el de los devotos que vivieron en el templo

ISKCON Málaga

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Cumpleaños Postumo de hari Narayan Prabhu con Su Santidad Bhakti Charu Swami Su Santidad Bhakti Charu Swami es uno de los más reconocidos Sanyasis, y Guru de Iskcon, desde el año 1976, y ha sido el presidente de la Comisión del Cuerpo Gobernante de Iskcon en dos ocasiones. Desde entonces, en estos más de 40 años, Maharaj ha realizado excelentes servicios de gran valor: Entre el año 1976 y 1995, Maharah tradujo al bengalí todas las obras de Srila Prabhupada sobre las principales escrituras védicas. Más de cincuenta volúmenes de libros que incluían el Bhagavad-Gita, el SrimadBhagavatam, el Chaitanya Charitamrita y el Néctar de la Devoción, tal como Srila Prabhupada le había instruido. en su primera reunión. En 1996, Maharaj asumió la gigantesca tarea de hacer un video biográfico épico sobre la vida de su maestro espiritual, A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Titulada "Abhay Charan", esta serie de videos fue transmitida en la televisión nacional de India y se distribuye globalmente en DVD. En 2004, por invitación del Primer Ministro de Madhya Pradesh, Maharaj

construyó un nuevo y magnífico templo de ISKCON en tan solo 10 meses en Ujjain, la antigua y santa ciudad también conocida como Avantika lugar donde Krishna y Balarama fueron a la escuela. Muchos más servicios inexplicables han sido hechos por una personalidad tan grande corno él. A pesar de que Málaga no sea una ciudad tan grande en comparación con muchas otras ciudades del mundo que Maharaj recorre, como Nueva York, Londres, Frankfurt, Dublín, Sídney, etc. , y debido a la presencia de una gran alma, Su

Gracia Hari Narayan Prabhu (que ahora se ha alejado de la espiral mortal para refugiarse bajo los pies de loto del Señor Krishna) hemos tenido la gran fortuna de que Maharaj nos visite todos los años, desde casi 1992, a pesar de su apretada agenda. Este año, estábamos un poco escépticos sobre su visita. En primer lugar, porque Maharaj ya tiene bastante edad, casi 73 años, y además ha emprendido otro de esos proyectos colosales, que es construir un gran complejo de una casa de campo con un templo Radha Krishna en DeLand, Florida, principalmente

ISKCON Málaga

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actitud compasiva y generosa, al aceptar nuestra invitación para visitarnos, aunque solo fuera por dos días, para celebrar la fiesta para honrar el cumpleaños de HG Hari Narayan Prabhu. El 30 de junio de 2018, un grupo

JANMĀṢṬAMĪ

para la protección de vacas, y en segundo lugar porque también pensamos que, ahora que S.G. Harinarayan Prabhu ya no está entre nosotros, quizás, Maharaj no vendría. Pero, una vez más, nos sorprendió y conmovió con su

de unos 15 discípulos de Maharaj, estábamos esperando en el aeropuerto de Málaga. Después de algún tiempo, alrededor de las 19.30 horas, y, desde cierta distancia, pudimos ver el resplandor distintivo de la cara brillante de Maharaj. Aunque, muy cansado por su largo viaje, se reencontró pacientemente con todos los devotos. Una vez en la residencia de Vinod Vihari das y Hema Gauri d.d., incluso aceptó que se hiciera un Guru-Puja y también dio una breve charla introductoria. El día siguiente fue agitado. Una ceremonia de iniciación de Bhaktin Sarita, la nieta de HG Hari Narayan Prabhu, y luego, alrededor de las 12,30 p.m. comenzamos el programa en el "Centro Hare Krishna Churriana". En primer lugar, Maharaj dio una maravillosa charla espiritual sobre el propósito de la vida y relató cómo HH Hari Narayan Prabhu habia sido una persona ideal. Un gran padre, un gran hombre de negocios, una gran persona y, sobre todo, un gran devoto. Luego, hizo que varios de los miembros más antiguos, como S.S. Yadunandana Maharaj, S.G. Dharmaraj Prabhu, S.G. Suchandra Prabhu, etc., hablarán de su experiencias con Hari Narayan Prabhu y su familia. Finalmente, el programa terminó con un gran pastel cortado por Maharaj, y se hizo entrega de una placa de agradecimiento en nombre del templo a S.G. Krishna Rupa d.d., esposa de S.G. Hari Narayan Prabhu. Por la noche, de vuelta a la residencia, después de algunas reuniones privadas con algunos de sus discípulos, tuvimos otra sesión de esclarecedor discurso, terminando con un kirtan muy extático de Maharaj que hizo bailar a todos, jóvenes y mayores. Finalmente, al día siguiente, Maharaj se fue, dejando tras de sí un sentimiento mezclado de alegría y dolor entre los devotos. Hasta que, nuevamente tengamos la maravillosa oportunidad de disfrutar de su presencia, sigamos orando al Señor para que derrame Su misericordia y nos siga enviando maravillosos salvadores de las almas caídas.

Aumento del Número de Vacas de Nueva Vrajamaṇḍala

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ISKCON Nueva Vrajamaṇḍala ..

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Kṛṣṇa Fest – 24 Horas de Kirtan

Cursos de Introducción al Bhakti-yoga y de Discipulado

ISKCON Nueva Vrajamandala ..

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Visitas de HH Purushatraya Swāmī, HG Urmila Devi Dasi, HH Hanumat Preshaka Swāmī y HH Bhakti Gauravani Goswāmī

ISKCON Nueva Vrajamaṇḍala ..

JANMĀṢṬAMĪ

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JANMĀṢṬAMĪ EN NUEVA VRAJAMAṆḌALA

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ISKCON Nueva Vrajamaṇḍala ..

Nitai Gauranga Harināma Yatra

ISKCON Tenerife

Harinama Vladivostok

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VI Rezo Interreligioso por la Paz

Maratón de Navidad

ISKCON Tenerife

En la Playa con Parabhakti Prabhu

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Nrisimha Chaturdasi y Culturas del Mundo en Puntagorda, La Palma

Inauguración del Centro Cultural Védico Nueva Jagannatha Puri

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ISKCON Tenerife

Primer Festival de Kirtan en Lanzarote

ISKCON Tenerife

Havi Das, Ilan Chester, en Tenerife

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Bhaktisastri en Tenerife

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IV Día Internacional del Yoga

JANMĀṢṬAMĪ

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JANMĀṢṬAMĪ

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3er Arona Yogafest

JANMĀṢṬAMĪ

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JANMĀṢṬAMĪ

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IX Ratha Yātrā de Playa de las Américas

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JANMĀṢṬAMĪ EN TENERIFE

JANMĀṢṬAMĪ

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Bg 18.73 - Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.

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Tels. 376 82 38 85 - Fax. 376 82 33 20 - info@tagoreandorra.com Bg 18.74 - Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Kṛṣṇa y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

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Bg 18.76 - ¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Kṛṣṇa y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.

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Bg 18.77 - ¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Kṛṣṇa, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.

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Bg 18.78 - Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión.

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Bg 1.1 - Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra con deseos de pelear?

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Bg 1.12 - Entonces, Bhīṣma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana.

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Bg 1.13 - Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.

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Bg 1.15 - El Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Pauṇḍra.

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Bg 1.21-22 - Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada.

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Bg 1.30 - Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Kṛṣṇa, destructor del demonio Keśī!

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Bg 1.32-35 - ¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusūdana!, cuando maestros,

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padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de

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Bg 1.36 - Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no está bien que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¡Oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes?

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Bg 1.40 - ¡Oh, Kṛṣṇa!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!, surgen los hijos no deseados.

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Bg 1.41 - Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo.

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Bg 1.42 - Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar, causando con ello la aparición de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados.

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Bg 1.43 - ¡Oh, Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos cuyas tradiciones familiares fueron destruídas moran siempre en el infierno.

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Bg 1.45 - Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia.

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Bg 16.21-22 There are three gates leading to this hell – lust, anger and greed. Every sane man should give these up, for they lead to the degradation of the soul. The man who has escaped these three gates of hell, O son of Kunti, performs acts conducive to self-realization and thus gradually attains the supreme destination. Bg 1.46 - Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo hablado así en el campo de batalla, echó a un lado su arco y sus flechas, y, con la mente presa de dolor, se sentó en la cuadriga.

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Bg 2.1 - Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes palabras.

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Bg 2.3 - ¡oh, hijo de Pṛthā!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!

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Bg 2.4 - Arjuna dijo: ¡oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhīṣma y Droṇa, que son dignos de mi veneración?

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Bg 2.5 - Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre.

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Bg 2.7 - Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. en esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.

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Bg 2.11 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

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Bg 2.13 - Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.

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Bg 2.14 - ¡oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.

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International Society For Krishna Consciousness

Centers in Asia & Europe Founder-Acarya: His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ASIA INDIA Agartala, Tripura —Radha Govinda Temple, Matchowmohani, 799 001/ Tel. (381) 2327053 or 9436167045/ Fax: (381) 2384780/ premadatadas@rediffmail.com Ahmedabad, Gujarat — Satellite Rd., Sarkhej Gandhinagar Highway, Bopal Crossing, 380 059/ Tel. (79) 2686-1945, -1644, or -2350/ iskcon.ahmedabad@pamho.net (Guesthouse: guesthouse.ahmedabad@pamho.net) Allahabad, UP — Hare Krishna Dham, 161 Kashi Raj Nagar, Baluaghat 211 003/ Tel. (532) 2416718/ iskcon.allahabad@pamho.net Amravati, Maharashtra — Saraswati Colony, Rathi Nagar 444 603/ Tel. (721) 2666849 or 9421805105/ iskconamravati@ymail.com Amritsar, Punjab — Chowk Moni Bazar, Laxmansar, 143 001/ Tel. (183) 2540177 Aravade, Maharashtra — Hare Krishna Gram, Tal. Tasgaon, Dist. Sangli/ Tel. (2346) 255766 or 255515, or 09371163955/ iskcon.aravade@pamho.net Bangalore, Karnataka — Hare Krishna Hill, Chord Rd., 560 010/ Tel. (80) 23471956 or 23578346/ Fax: (80) 23578625/ manjunath36@iskconbangalore.org Bangalore, Karnataka — ISKCON Sri Jagannath Mandir, No. 5 Sripuram, 1st cross, Sheshadripuram, Bangalore 560 020/ Tel. 9901060738 or 9886709603/ varada.krsna.jps@pamho.net Baroda, Gujarat — Hare Krishna Land, Gotri Rd., 390 021/ Tel. (265) 2310630 or 2331012/ iskcon.baroda@pamho.net Beed, Maharashtra — Saint Sawata Mali Chowk, Mondha Road, Beed 431 122/ Tel. (2442) 231799 or 233054 Belgaum, Karnataka — Shukravar Peth, Tilak Wadi, 590 006/ Tel. (831) 2436267 or 2400108/ devamrita.rns@pamho.net ◆ Bhubaneswar, Odisha — N.H. No. 5, IRC Village, 751 015/ Tel. (674) 2553517, 2553475, or 2554283/ gm.iskconbbsr.ggs@pamho.net Brahmapur, Odisha — Hare Krishna Temple, NH-5, Brahmapur, Dist. Ganjam, 760 008/ Tel. (680) 2116100 or 9437179400/ pancharatna.gkg@pamho.net Brahmapur, Odisha — Sri Ram Govinda Mandir, Aska Rd., at Post Ankuspur, Brahmapur, Dist. Ganjam, 761 100/ Tel. (680) 2485720/ srigopalccd@yahoo.co.in Chamorshi, Maharashtra — 78, Krishna Nagar, Chamorshi 264 403, Dist. Gadchiroli/ Tel. 09423422914 Chandigarh, Punjab — Hare Krishna Dham, Sector 36-B, 160 036/ Tel. (172) 2601590 or 2603232/ iskcon.chandigarh@pamho.net Chennai, TN — Hare Krishna Land, off ECR, Akkarai, Sholinganallur, Chennai 600 119/ Tel. (44) 24530921 or 24530923/ iskconchennai@gmail.com Coimbatore, TN — Jagannath Mandir, Hare Krishna Land, Aerodrome P.O., Opp. CIT, 641 014/ Tel. (422) 2574508, 2574812, or 2574813/ info@iskcon-coimbatore.org Dwarka, Gujarat — Bharatiya Bhavan, Devi Bhavan Rd., 361 335/ Tel. (2892) 34606/ Fax: (2892) 34319 Gadei Giri, Odisha — Post Alabol Via Balikuda, Dist. Jagatsinghpur, 754 108/ (6724) 238112/ srigopalccd@yahoo.co.in Ghaziabad, UP — Hare Krishna Marg, R-11/35, Raj Nagar, 201 002/ Tel. 9312438001 or 9312438000/ iskcon.ghaziabad@pamho.net Guntur, AP — Opp. Sivalayam, Peda Kakani 522 509 Guwahati, Assam — Ulubari Chariali, South Sarania, 781 007/ Tel. (361) 2525963/ iskcon.guwahati@pamho.net Hanumkonda, AP — Neeladri Rd., Kapuwada, 506 011/ Tel. (8712) 77399 Haridaspur, WB — P.O. Chhaygharia, Bangaon, 24 Parganas 743 704/ Tel. (3215) 57856 Haridwar, Uttaranchal — Srila Prabhupada Ashram, G. House, Nai Basti, Mahadev Nagar, Bhimgoda, 249 401/ Tel. (1334) 260818 Hyderabad, AP — Hare Krishna Land, Nampally Station Rd., 500 001/ Tel. 8106130279 or (40) 24744969/ iskcon.hyderabad@pamho.net; Guesthouse: guesthouse.iskconhyd@pamho.net Imphal, Manipur — Hare Krishna Land, Airport Rd., 795 001/ Tel. (385) 2455693/ manimandir@sancharnet.in Indore, MP — ISKCON, Nipania, Indore/ Tel. 9300474043/ mahaman.acbsp@pamho.net Jaipur, Rajasthan — ISKCON, Giridhari Dauji Temple, ISKCON Rd., Opp. Vijay Path, Mansarovar, Jaipur 302 020 (mail: 84/230, Sant Namdev Marg, Opp. K.V. No. 5, Mansarovar, Jaipur 302 020) Tel. (141) 2782765 or 2781860/ jaipur@pamho.net Jammu, J&K — Srila Prabhupada Ashram, c/o Shankar Charitable Trust, Shakti Nagar, Near AG Office/ Tel. (191) 2582306 Jhansi, UP — Inside Saiyar Gate, Near Kali Badi/ Tel. (510) 2443602 Kanpur, UP — Mainawati Marg, Bithur Rd., Nawabganj, 208 002/ Tel. 9037188117, 9198707801, or 9198707804/ iskcon.kanpur@pamho.net Katra, J&K — Srila Prabhupada Ashram, Sri Kalika Mata Mandir, Katra Vaishnodevi, 182 101/ Tel. (1991) 233047 Kolkata, WB — 3C Albert Rd. (behind Minto Park, opp. Birla High School), 700 017/ Tel. (33) 2287-3757 or -6075/ iskcon.calcutta@pamho.net Kurukshetra, Haryana — ISKCON, Main Bazaar, 136 118/ Tel. (1744) 234806 or 235529 Lucknow, UP — 1 Ashok Nagar, Guru Govind Singh Marg, 226 018/ Tel. (522) 2635000, 2630026; or 9415235050/ iskcon.lucknow@pamho.net Ludhiana, Punjab — Sterling Tower, Vrindavan Rd., Civil Lines, 141001/ Tel. 9316970600 or (161) 2770600/ iskcon.ludhiana@pamho.net Madurai, TN — 37 Maninagaram Main Road, 625 001/ Tel. (452) 274-6472 Mangalore, Karnataka — ISKCON Sri Jagannath Mandir, near Hotel Woodlands, Bunts Hostel Rd., 575 003/ Tel. (824) 2423326 or 2442756, or 9844325616 ◆ Mayapur, WB — ISKCON, Shree Mayapur Chandrodaya Mandir, Mayapur Dham, Dist. Nadia, 741313/ Tel. (3472) 245620, 245240 or 245355/ Fax: (3472) 245238/ mayapur.chandrodaya@pamho.net Moirang, Manipur — Nongban Enkhol, Tidim Rd./ Tel. (3879) 795133 ◆ Mumbai, Maharashtra — Hare Krishna Land, Juhu 400 049/ Tel. (22) 26206860/ Fax: (22) 26205214/ info@iskconmumbai.com; guesthouse.mumbai@pamho.net ◆ Mumbai, Maharashtra — 7 K. M. Munshi Marg, Chowpatty 400 007/ Tel. (22) 23665500/ Fax: (22) 23665555/ info@radhagopinath.com Mumbai, Maharashtra — Shristhi Complex, Mira Rd. (E), opposite Royal College, Dist. Thane, 401 107/ Tel. (22) 28454667 or 28454672/ Fax: (22) 28454981/ jagjivan.gkg@pamho.net Mysore, Karnataka — #31, 18th Cross, Jayanagar, 570 014/ Tel. (821) 2500582 or 6567333/ mysore.iskcon@gmail.com Nagpur, Maharashtra — Bharatwada Road, Near Golmohar Nagar, Ramanuja Nagar, Kalamana Market, Nagpur 440 008/ Tel. 937015638, 9371064102 or 9423635311/ iskcon.nagpur@pamho.net Nellore, AP — ISKCON City, Hare Krishna Rd., 524 004/ Tel. (861) 2314577 or (92155) 36589/ sukadevaswami@gmail.com ◆ New Delhi — Hare Krishna Hill, Sant Nagar Main Rd., East of Kailash, 110 065/ Tel. (11) 2623-5133, 4, 5, 6 or 7/ Fax: (11) 2621-5421/ delhi@pamho.net; Guesthouse: guest.house.new.delhi@pamho.net New Delhi — 41/77, Punjabi Bagh (West), 110 026/ Tel. (11) 25222851 or 25227478/ iskcon.punjabi.bagh@pamho.net Noida, UP — A-5, Sector-33, 201 301 (Opposite NTPC office)/ Tel. (120) 2506211

Pandharpur, Maharashtra — Hare Krishna Dhama, East Bank of Chandrabhaga River, Pandharpur, Dist. Solapur, 413 304/ Tel. (2186) 267242 or 267266, or 9423335991/ iskcon.pandharpur@pamho.net Patna, Bihar — Sri Sri Banke Bihariji Mandir, Golok Dham, Budha Marg, Patna-1/ Tel. (612) 2220794, 2687637, or 2685081; or 09431021881/ Fax: (612) 2205929/ krishna.kripa.jps@pamho.net Pune, Maharashtra — 4 Tarapoor Rd., Camp, 411 001/ Tel. (20) 41033222 or 41033223/ nvcc@iskconpune.in Puri, Odisha — Bhakti Kuti, Swargadwar, 752 001/ Tel. (6752) 231440 Rajahmundry, AP — Hare Krishna Land, Goutami Ghat, 533 101/ Tel. (883) 2442277 or 2442288/ gopinathdasa@yahoo.com Rajkot, Gujarat — Sri Sri Radha Neelmadhav Dham, Kalawad Rd., opposite Kankot Patiya, Mota Mava, 360 005/ Tel. 9898550185/ vaishnavseva@yahoo.co.in Raipur, Chhatisgarh — Hare Krishna Land, Alopi Nagar, Opposite Maharshi Vidyalaya, Tatibandh, Raipur 492 001/ Tel. (771) 5037555/ iskconraipur@yahoo.com Ranaghat, WB — Gourdham, Habibpur, Ranaghat, Dist. Nadia, 741 403/ Tel. (3473) 281150 or 281226/ shyamrup.jps@pamho.net Salem, TN — ISKCON, Hare Krishna Land, Karuppur 636 012/ Tel. (427) 2001686/ iskcon.salem@pamho.net Secunderabad, AP — 27 St. John’s Rd., 500 026/ Tel. (40) 780-5232/ Fax: (40) 814021 Silchar, Assam — Ambikapatti, Silchar, Dist. Cachar, 788 004/ Tel. (3842) 34615 Siliguri, WB — ISKCON Road, Gitalpara, 734 406/ Tel. (353) 426619, 539046, or 539082/ Fax: (353) 526130 Solapur, Maharashtra — Amruta Apartment, Old Akalkot Nagar, Dist. Solapur, 413 005/ Tel. 9371178393/ shursendas@yahoo.co.in Srirangam, TN — 103 Amma Mandapam Rd., Srirangam, Trichy 620 006/ Tel. (431) 2433945/ iskcon_srirangam@yahoo.co.in Surat, Gujarat — Ashram Rd., Jahangirpura, 395 005/ Tel. (261) 276-5891 or 276-5516/ surat@pamho.net Thiruvananthapuram, Kerala — Hospital Rd., Thycaud, 695 014/ Tel. (471) 2328197/ jsdasa@yahoo.co.in Tirunelveli, TN — 10B Tiruvananthapuram, Near Vannarapettai Circle, 627 002/ Tel. (462) 2501640 Tirupati, AP — K.T. Rd., Vinayaka Nagar, 517 507/ Tel. (877) 2231760 or 2230009/ revati.raman.jps@pamho.net; Guestouse: guesthouse.tirupati@pamho.net Udhampur, J&K — Srila Prabhupada Ashram, Srila Prabhupada Marg, Srila Prabhupada Nagar, 182 101/ Tel. (1992) 270298/ info@iskconudhampur.com Ujjain, MP — 35–37 Hare Krishna Land, Bharatpuri, 456 010/ Tel. (734) 2535000 or 2531000,or 9300969016/ Fax: (734) 2536000/ iskcon.ujjain@pamho.net Vallabh Vidyanagar, Gujarat — Opp. B&B Polytechnic, Mota Bazaar, Dist. Anand, 388 120/ Tel. (26192) 230796 or 233012/ iskcon.vvnagar@pamho.net Varanasi, UP — ISKCON, B 27/80 Durgakund Rd., Near Durgakund Police Station, Varanasi 221 010/ Tel. (542) 276422 or 222617 Vellore, TN — Chennai Ext. Centre, 10–12, 10th East Cross Rd., Gandhi Nagar, 632 006 Vijayawada, AP — Venkatapalem Karakatta Rd., Undavalli Village, Tadepalli Mandal, Vijayawada, Guntur Dist. 522 501/ Tel. (8645) 272513/ mmdasiskconvijayawada@gmail.com Visakhapatnam, AP — Hare Krishna Land, Sagaranagar-45 (City office and mail: Plot No. 52, Pandurangapuram Beach Rd., Visakhapatnam 530 043)/ Tel. (891) 2528376 or 6537625/ samba.jps@pamho.net; Guesthouse: guesthouse.vizag@pamho.net ◆ Vrindavan, UP — Krishna-Balaram Mandir, Bhaktivedanta Swami Marg, Raman Reti, Mathura Dist., 281 124/ Tel. & fax: (565) 2540728/ iskcon.vrindavan@pamho.net; (Guesthouse) Tel. (565) 2540022/ ramamani@sancharnet.in Warangal, AP — Mulugu Rd., Ayappa Pidipally, 506 007/ Tel. (8712) 426182 RURAL COMMUNITIES Ahmedabad District, Gujarat (Hare Krishna Farm) — Katwada (contact ISKCON Ahmedabad) Assam — Karnamadhu, Dist. Karimganj Chamorshi, Maharashtra — 78 Krishnanagar Dham, Dist. Gadhachiroli, 442 603/ Tel. (218) 623473 Hyderabad, AP (New Naimisaranya Farm) — P. O. Dabilpur Village, Medchal Tq., R.R. Dist., 501 401/ Tel. (40) 65520070 or 9440057263/ naimisaranya@pamho.net Indore, MP (Krishna-Balarama Mandir) — Hare Krishna Vihar, Nipania Village/ Tel. (731) 572794 Mayapur, WB — (contact ISKCON Mayapur) Puri, Odisha — ISKCON, Bhaktivedanta Ashram, Sipasirubuli, 752 001/ Tel. (6752) 230494 Surat, Gujarat — Bhaktivedanta Rajavidyalaya, Krishnalok, Surat-Bardoli Rd. Gangapur, P. O. Gangadhara, Dist. Surat, 394 310/ Tel. (02622) 63546 Vrindavan, UP — Vrinda Kund, Nandagaon, Dist. Mathura, U.P. Yamunanagar, Haryana — ISKCON-Hare Krishna Dham, Hare Krishna Marg, Raghunathpuri, Yamuna Nagar 135001/ Tel. (01732) 321001 or (mobile) 09355330775/ vishu_bakshi05@yahoo.co.in ADDITIONAL RESTAURANT Kolkata, WB — Govinda’s, ISKCON House, 22 Gurusaday Rd., 700 019/ Tel. (33) 24866922 or 24866009

MALAYSIA Bahau — 156 Taman Sornam, Bahau 72100, Negeri Sembilan/ Tel. +60 (6) 481-4350 or 454-8982/ paramanandakp@yahoo.com Bukit Mertajam — 429 Jalan Sungai Rambai, 14000 Bukit Mertajam/ Tel. +60 (4) 538-1276/ arumugam@notes.asemal.com.my Ipoh — 15-H Jalan Lang, Jalan Padang, Tembak, 30000 Ipoh Perak, Darul Ridzuan/ Tel. +60 (5) 506-1601 Klang — No. 20, Lorong Besi 4, Off Jl. Teluk Pulai, Selangor D.E., 41100/ Tel. +60 (12) 6342464, (12) 3179206 or (603) 33712060/ ramram991@yahoo.com Kuala Lumpur — Lot 9901, Jalan Awan Jawa, Taman Yarl, 58200 Kuala Lumpur/ Tel. +60 (3) 7980-7355/ Fax: +60 (3) 7987-9901/ president@iskconkl.com Kuching — Lot 680, Block 250, Lorong Ketitir 3, Batu Kawa, 93250 Kuching, Sarawak/ Tel. +60 (82) 688-708/ kripa@tm.net.my Penang — 43A Jalan Kebun Bunga, 11350 Penang/ Tel. +60 (4) 229-5958/ isana_gauranga@hotmail.com Prai — 3051 Lorong Jelawat 4, Seberang Jaya, 13700 Prai/ Tel. +60 43808897 or 43809989/ Fax: 43808898/ kaleshadas@gmail.com Seremban — 28/7J Taman Desa, Temiang, 70200 Seremban, Negeri Sembilan (mail: 14 RJ 1/1, Taman Rasah Jaya, 70300 Seremban, Negeri Sembilan)/ Tel. +60 (6) 765-1379/ ppnada@tm.net.my Sungei Petani — Lot 46, Jalan 1/6, Taman Sri Wang, 08000 Sungei Petani/ abbay_143@hotmail.com Taiping — 24 Lorong Panglima (Cator Ave.), Assam Kumbang, 34000 Taiping, Perak D.R. (mail: 590 Jalan Wat Siam, Kampung Pinang, 34600 Kamunting, Taiping, Perak)/ Tel. +60 (5) 807-9702 or 808-1475 Teluk Intan — Jalan Sungai Manik, 36000 Teluk Intan, Perak/ Tel. +63 (32) 83254

OTHER COUNTRIES Alaminos, Philippines — 3rd/4th Floors, Donato’s Trading Building, F. Fule Street, Alaminos, Laguna 4001/ Tel. +63 (49) 5672104 or 9106576483/ iskcon.philippines@yahoo.com Bangkok, Thailand — Soi 3, Tanon Itsarapap, Toonburi/ Tel. +66 29445346, 814455401 or 897810623/ swami.bvv.narasimha@pamho.net

Many temples have their own websites, which you can find at our online directory: http://directory.krishna.com. Telephone numbers include country codes, identified by a +. To save space, we’ve skipped the codes for North America (1) and India (91). For information on international calling, go to www.howtocallabroad.com. ◆ Temples with restaurants or dining.

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Chittagong, Bangladesh — Caitanya Cultural Society, 23 Nandan Kanan, N. N. Paul Blvd./ Tel. + 880 (31) 610822 Chittagong, Bangladesh — Sri Krishna Mandir, in front of Afmi Plaza, Prabartak Sangha (mail: P. O. Box 440)/ Tel. +880 (31) 2551950, 610822; or 1819395948/ iskconctg@gmail.com Colombo, Sri Lanka — 188 New Chetty St., Colombo 13/ Tel. +94 (11) 2433325/ Fax: +94 (11) 2471099/ iskcon@slt.lk Denpasar, Indonesia — Radha-Rasesvara Mandir, Jl. Tanah Putih, Gg. Tanah Ayu, Blumbungan, Sibang Gede, Abiansemal, Badung, Bali, 80352/ Tel. +62 (361) 228391, 462596, or 3145052/ Fax: (361) 467722/ iskcon_id@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 5 Chandra Mohon Basak St., Banagram, 1203/ Tel. +880 (2) 236249/ Fax: (2) 837287/ iskcon_bangladesh@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 79 Swamibag, Dhaka-11/ Tel. +880 (2) 7122747 or 7122488/ info@iskconbd.org Hong Kong — 6/F Oceanview Court, 27 Chatham Rd. South (mail: P.O. Box 98919)/ Tel. +852 2739-6818/ Fax: +852 (2) 724-2186/ iskcon.hong.kong@pamho.net Jakarta, Indonesia — Yayasan Radha-Govinda, P.O. Box 2694, Jakarta Pusat 10001/ Tel. +62 (21) 489-9646/ matsyads@bogor.wasantara.net.id Jessore, Bangladesh — Nitai Gaur Mandir, Kathakhali Bazaar P. O., Panjia Jessore, Bangladesh — Sri Rup-Sanatan Smriti Tirtha Mandir, Ramshara, Magurahat P. O., Abhaynagar Kathmandu, Nepal — Budhanilkantha (mail: GPO Box 3520)/ Tel. +977 (1) 4373790 or 4373786/ Fax: (1) 414409 (Attn: ISKCON)/ iskconkathmandu@gmail.com Mandalay, Myanmar — ISKCON Sri Krishna Temple, Corner of 19th Thukha St., Nanshe, Mandalay/ sdas108@hotmail.com Manila, Philippines — #9105 Banuyo St., San Antonio Village, Makati City/ Tel. & fax: +63 (2) 8901947; Tel. +63 (2) 8963357/ iskconmanila@yahoo.com Myitkyina, Myanmar — ISKCON Sri Jagannath Temple, Bogyoke St., Shansu Taung, Myitkyina, Kachin State/ mahanadi@mptmail.net.mm Osafia, Israel — P. O. Box 2232, Osafia Village 30090/ Tel. +972 (4) 839-2876 Osaka, Japan — 1-1-17 Katamachi, Miyakojima-ku, Osaka 534-0025/ Tel. +81 (6) 6352-0729 Sylhet, Bangladesh — Yugal Tila, Kajalshah, Opp. Osmani Medical College, Gate No. 1, Sylhet 03100/ Tel. +880 821721358, 1711478190, or 1718781144/ info@iskconsylhet.com Tai Pei City, Taiwan — Zhong Xiao East Rd., Sec 2, Lane 39, Alley 2, No 3, 2F/ Tel. +886 (2) 2395-6010 or 2395-6715/ bhavna@ms22.hinet.net Tokyo, Japan — 2-23-4 Funabori, Edogawa-ku, Tokyo 134-0091/ Tel. +81 (3) 3877-3000/ iskcon.new.gaya.japan@gmail.com Yogyakarta, Indonesia — P. O. Box 25, Babarsari YK, DIY RURAL COMMUNITIES Bangladesh (Kulaura) — Rangirkul Bidyashram, Kulaura, Dist. Moulvibazar/ Fax: +880 (8624) 88035 Bangladesh (Sri Pundarika Dhama) — Mekhla, Hathazari, Dist. Chittagong/ Tel. +880 (31) 610822 Bangladesh (Comilla) — Jagannathpur, Comilla Indonesia (Govinda Kunja) — (contact ISKCON Jakarta) RESTAURANTS Tokyo — Vegetable-Kitchen Govinda’s, 5-17-10 Nakano, Nakano-ku, Tokyo 164-0001/Tel. +81 (3) 3387-8998; govindas_murata@yahoo.co.jp Tokyo — Devadeva Cafe, 2-14-7 Kichijoji-Honcho, Musashino-City, Tokyo/ Tel. +81 (422) 21-6220; info@devadevacafe.com

EUROPE

UNITED KINGDOM AND IRELAND

Belfast, Northern Ireland — Sri Sri Radha-Madhava Mandir, Brooklands, 140 Upper Dunmurray Lane, BT17 OHE/ Tel. +44 (28) 9062 0530/ hk.temple108@gmail.com Birmingham, England — 84 Stanmore Rd., Edgbaston B16 9TB/ Tel. +44 (121) 420 4999/ birmingham@iskcon.org.uk Cardiff, Wales — The Soul Centre, 116 Cowbridge Rd., East Canton CF11 9DX/ Tel. +44 (29) 2039 0391/ the.soul.centre@pamho.net Coventry, England — Kingfield Rd., Coventry (mail: 19 Gloucester St., Coventry CV1 3BZ)/ Tel. +44 (24) 7655 2822 or 5420/ haridas.kds@pamho.net ◆ Dublin, Ireland — 83 Middle Abbey St., Dublin 1/ Tel. +353 (1) 661 5095/ dublin@krishna.ie; Govinda’s: info@govindas.ie Lesmahagow, Scotland — Karuna Bhavan, Bankhouse Rd., Lesmahagow, Lanarkshire, ML11 0ES/ Tel. +44 (1555) 894790/ Fax: +44 (1555) 894526/ karunabhavan@aol.com Leicester, England — 21 Thoresby St., North Evington, LE5 4GU/ Tel. +44 (116) 276 2587/ pradyumna.jas@pamho.net ◆ London, England (city) — 10 Soho St., W1D 3DL/ Tel. +44 (20) 7437-3662; residential /pujaris, 7439-3606; shop, 7287-0269; Govinda’s Restaurant, 7437-4928/ Fax: +44 (20) 7439-1127/ london@pamho.net ◆ London, England (country) — Bhaktivedanta Manor, Dharam Marg, Hilfield Lane, Watford, Herts, WD25 8EZ/ Tel. +44 (1923) 851000/ Fax: +44 (1923) 851006/ info@krishnatemple.com; Guesthouse: bmguesthouse@krishna.com London, England (south) — 42 Enmore Road, South Norwood, SE25 5NG/ Tel. +44 7988857530/ krishnaprema89@hotmail.com London, England (Kings Cross) — 102 Caledonian Rd., Kings Cross, Islington, N1 9DN/ Tel. +44 (20) 7168 5732/ foodforalluk@aol.com Manchester, England — 20 Mayfield Rd., Whalley Range, M16 8FT/ Tel. +44 (161) 226 4416/ contact@iskconmanchester.com Newcastle-upon-Tyne, England — 304 Westgate Rd., NE4 6AR/ Tel. +44 (191) 272 1911 ◆ Swansea, Wales — 8 Craddock St., SA1 3EN/ Tel. +44 (1792) 468469/ iskcon.swansea@pamho.net (rest: govin–das@hotmail.com) RURAL COMMUNITIES Upper Lough Erne, Northern Ireland — Govindadwipa Dhama, Inisrath Island, Derrylin, Co. Fermanagh, BT92 9GN/ Tel. +44 (28) 6772 3878/ govindadwipa@pamho.net London, England — (contact Bhaktivedanta Manor) Programs are held regularly in more than forty other cities in the UK. For information, contact ISKCON Reader Services, P.O. Box 730, Watford WD25 8EZ, UK; www.iskcon.org.uk ADDITIONAL RESTAURANTS Dublin, Ireland — Govinda’s, 4 Aungier St., Dublin 2/ Tel. +353 (1) 475 0309/ Fax: +353 (1) 478 6204/ info@govindas.ie Dublin, Ireland — Govinda’s, 18 Merrion Row, Dublin 2/ Tel. +353 (1) 661 5095/ praghosa.sdg@pamho.net

GERMANY Berlin — Schoeneicher Str. 18, Ecke Konrad Wolf St., (M5 tram station: Freienwalder Strasse) Berlin 13055/ Tel. +49 (30) 44357296/ info@krishna-is-cool.de ◆ Cologne — Taunusstr. 40, 51105/ Tel. +49 (221) 8303778/ keshava@gauradesh.com Hamburg — Eiffestrasse 424, 20537/ Tel. +49 (40) 4102848/ vaidac@aol.com Heidelberg — Forum 5, Wohnung 4, 69126/ Tel. & fax: +49 (6221) 384553/ info@iskcon-heidelberg.de Leipzig — Stöckelstrasse 60, 04347/ Tel. +49 (341) 2348055/ sadbhuja108@googlemail.com Munich — Wachenheimer Strasse 1, 81539/ Tel. +49 (89) 68800288/ iskcon.muenchen@krishnatempel.de Trier — Boecking Str. 4a, 55767 Abentheuer/ Tel. +49 (6782) 980436/ Fax: +49 (6782) 980437/ info@goloka-dhama.de Wiesbaden — Aarstrasse 8B, 65329 Burg Hohenstein/ Tel. +49 (6120) 904107/ iskcon.wiesbaden@web.de RURAL COMMUNITY Passau (Simhachalam) — Zielberg 20, 94118 Jandelsbrunn/ Tel +49 (8583) 316/ info@simhachalam.de ADDITIONAL RESTAURANT Cologne — Govindam, Roonstrasse 3, 50674 Köln

HUNGARY Budapest — III. Lehel Street 15–17 (Csillaghedy), 1039 Budapest/ Tel. +36 (1) 391-0435 or 397-5219/ Fax: (60) 514114/ budapest@pamho.net Eger — Szechenyi u. 64, 3300 Eger/ Tel. +36 (36) 313-761/ eger@pamho.net Pecs — Damjanich u. 22, 7624 Pecs/ Tel. +36 (72) 515-991/ Fax: (72) 313-771/ pecs@pamho.net RURAL COMMUNITY Somogyvamos — Krsna-völgy, Fö u. 38, 8699 Somogyvamos/ Tel. & fax: +36 (85) 540-002 or 340-185/ info@krisnavolgy.hu

RESTAURANT Budapest — Govinda Restaurant, Vigyazo Ferenc St. 4, 1051 Budapest/ Tel. +36 (1) 269-1625 or 302-2284/ Fax: (01) 473-1310

ITALY Bergamo — Villaggio Hare Krishna (da Medolago strada per Terno d’Isola), 24040 Chignolo d’Isola (BG)/ Tel. +39 (035) 4940705/ Fax: +39 (035) 199622233/ villagio.hare.krsna@hare.krsna.it ◆ Rome — Govinda Centro Hare Krsna, via Santa Maria del Pianto, 16, 00186/ Tel. +39 (06) 68891540/ govinda.roma@harekrsna.it Vicenza — via Roma 9, 36020 Albettone (VI)/ Tel. +39 (0444) 790573/ Fax: +39 (0444) 790581/ prabhupadadesh@pamho.net RURAL COMMUNITY ◆ Florence (Villa Vrindavan) — via Scopeti 108, 50026 San Casciano in Val di Pesa (Fl)/ Tel. +39 (055) 820054/ Fax: +39 (055) 828470/ isvaripriya@libero.it ADDITIONAL RESTAURANT Milan — Govinda’s, via Valpetrosa 5, 20123/ Tel. +39 (02) 862417

SPAIN

◆ Alicante — Avenida Pais Valencia no 5, San Vicente del Raspeig / Tel. +34 966 082 740/ info@krsnacuisine.com ◆ Barcelona — Plaza Reial 12, Entlo 2, 08002/ Tel. +34 933 025 194/ templobcn@hotmail.com ◆ Madrid — Espíritu Santo 19, 28004/ Tel. +34 915 213 096 ◆ Málaga — Ctra. Alora, 3, Int., 29140 Churriana/ Tel. +34 952 621 038/ info@harekrishnamalaga.com ◆ Tenerife — Av. Rafael Puig Lluvina,32 Parque Santiago 2, 330, 38660 Playa de las Americas-Arona Tel. +34 922 715 384/ 635 172 411 / email: info@iskcontenerife.es Valencia — Avenida Blasco Ibañez, 11, 46920 Mislata/ Tel. +34 644 40 93 86/ contacto@harekrishnavalencia.com RURAL COMMUNITIES ◆ Brihuega (New Vrajamandala) — (Santa Clara) 19411 Brihuega / Tel. +34 949 280 436 Gavilanes — Ctra. Gavilanes, Km 1, Paraje del Tudon, Gavilanes, Avila / Tel. +34 609 239 172

SWEDEN

◆ Gothenburg — Karl Johansgatan 57, SE-414 55, Göteborg/ Tel. +46 (31) 421642/ info@harekrishnagoteborg.com Grödinge — Radha-Krishna Temple, Korsnäs Gård, 14792 Grödinge/ Tel. +46 (8) 53029800/ Fax: +46 (8) 53025062/ bmd@pamho.net ◆ Lund — Bredgatan 28, 222 21/ Tel. +46 (46) 399500; Restaurant: +46 (46) 120413/ Fax: +46 (46) 188804/ locan@bbt.se ◆ Stockholm — Fridhemsgatan 22, 11240/ Tel. +46 (8) 654-9002/ Fax: +46 (8) 650-8813/ Restaurant: Tel. & fax: +46 (8) 654-9004/ lokanatha@hotmail.com RURAL COMMUNITY Järna — Almviks Gård, 153 95/ Tel. +46 (8551) 52050/ Fax: +46 (8551) 52060/ info@almviksgard.se ADDITIONAL RESTAURANT Malmo — Govinda’s, Brogatan 11, 211 44 Malmo/ Tel. +46 (732) 306663

OTHER COUNTRIES Amsterdam, The Netherlands — Van Hilligaertstraat 17, 1072 JX/ Tel. +31 (20) 675-1404/ Fax: +31 (20) 675-1405/ contact@amsterdhama.nl ◆ Bratislava, Slovakia — Druzstevna 22, Marianka, Bratislava 900 33/ Tel. +421 (903) 617031/ bratislava@pamho.net Cakovec, Croatia — Radnicka 2, Svaska ves, 40000 Cakovec/ Tel. & fax: +385 (40) 334312 Copenhagen, Denmark — Skjulhøj Alle 44, 2720 Vanløse, Copenhagen/ Tel. +45 4828 6446/ Fax: +45 4828 7331/ iskcon.denmark@pamho.net Helsinki, Finland — Ruoholahdenkatu 24 D (Ill krs) 00180/ Tel. +358 (9) 694-9879 or -9837/ harekrishna@harekrishna.fi Karlovac, Croatia — Set. Dr. Franje Tudmana 5a, Karlovac 47000/ Tel. & fax: +385 (47) 600601/ info@avadhuta.hr Kaunas, Lithuania — 37, Savanoryu pr., 3000/ Tel. +370 (7) 22-2574 or 26-8953/ Fax: +370 (7) 70-6642/ krsna.info@gmail.com Kokosovce, Slovakia — Abranovce 60, 08252 Kokosovce/ Tel. +421 (51) 7798482 Langenthal, Switzerland — Gaura Bhaktiyoga Center, Dorfgasse 43, 4900 Langenthal/ Tel. +41 62 922 05 48/ gaura.bhaktiyoga.center@gmx.ch ◆ Lisbon, Portugal — Rua Dona Estefania, 91 R/C 1000 Lisboa/ Tel. & fax: +351 (1) 314-0314 or 352-0038 ◆ Ljubljana, Slovenia — Zibertova 27, 1000/ Tel. +386 (1) 4312319 or 4312124/ Fax: +386 (61) 310815/ ananta.rns@pamho.net Osijek, Croatia — Ivana Gundulica 9, 31000 Osijek/ Tel. +385 (31) 202759 Oslo, Norway — Roahagan 1D, Oslo 0754/ Tel. +47 (22) 062266/ gaurahari.sdha@pamho.net Paris, France — 230 Avenue de la Division Leclerc, 95200 Sarcelles Village/ Tel. +33 682590079/ paris@pamho.net Porto, Portugal — Rua S. Miguel 19, 4050-560 (mail: Apartado 4108, 4002-001)/ Tel. & fax: +351 (222) 007-223/ oriente.porto@gmail.com Prague, Czech Republic — Postal address: Hare Krishna Temple, Luzce 48, 267 18, post office Karlstejn, Czech Republic — (for directions: http://harekrsna.cz/cvs/how_get_there)/ Tel. +420 311 516 558 or +420 603 205 991/ info@harekrsna.cz Pula, Croatia — Vinkuran centar 58, 52000 (mail: P.O. Box 16)/ Tel. & fax: +385 (52) 573581 ◆ Radhadesh, Belgium — Chateau de Petite Somme, 6940 Septon-Durbuy/ Tel. +32 (086) 322926 (restaurant: 321421)/ Fax: +32 (086) 322929/ radhadesh@pamho.net ◆ Riga, Latvia — Krishyana Barona 56, Riga LV1011/ Tel. +371 67272490 or 29513891/ Fax: +371 67272491/ iskcon@balticom.lv Rijeka, Croatia — Ivana Zajca 6/2, 51000 Rijeka (mail: P.O. Box 61)/ Tel. +385 (98) 697436/ info@harekrsna-ri.com Sarajevo, Bosnia-Herzegovina — Prosorska 11, 71000/ Tel. +387 (33) 644 387/ templesarajevo@yahoo.com Skopje, Macedonia — Centar za Vedski Studii, ul. 31, 33 1000 Skopje/ Tel. +389 23061846/ info@harekrishna.mk Sofia, Bulgaria — 4 J. Kjuri Str., 1113 Sofia/ Tel. +359 (2) 9719714/ iskcon@harekrishnabg.com Sofia, Bulgaria — 119 Kliment Ohridski Str., kv. Malinova Dolina/ Tel. +359 (2) 9616050/ oks_sofia@abv.bg ◆ Tallinn, Estonia — Luise St. 11a, 10142/ Tel. +372 6460047/ info@harekrishna.ee Timisoara, Romania — Porumbescu 92, 1900/ Tel. & fax +40 (56) 154776/ Vilnius, Lithuania — 23-1, Raugyklos G, 2024/ Tel. +370 (5) 2135218/ vilnius@pamho.net Warsaw, Poland — Mysiadlo k. Warszawy, 05-500 Piaseczno, ul. Zakret 11/ Tel. +48 (22) 750-7797 or -8247/ Fax: +48 (22) 750-8249/ kryszna@post.pl Wroclaw, Poland — ul. Brodzka 157, 54-067 Wroclaw/ Tel. & fax: +48 (71) 354-3802/ nowenawadwip@gmail.com Zagreb, Croatia — Centar Za Vedske Studije, II Bizet 36, 10000 (mail: P.O. Box 68, 10001)/ Tel. & fax: +385 (1) 3772-643/ ripuha@pamho.net Zürich, Switzerland — Bergstrasse 54, 8032/ Tel. +41 (044) 262 33 88/ kgs@pamho.net RURAL COMMUNITIES Czech Republic — Krisnuv Dvur, Mestecko u Benesova, Postupice 257 01/ Tel. +420 (603) 700512 or 215380/ farma@krisnuvdvur.cz France (La Nouvelle Mayapura) — Domaine d’Oublaisse, 36360, Lucay le Mâle/ Tel. +33 (2) 5440-2395/ Fax: +33 (2) 5440-2893/ oublaise@free.fr Poland (New Santipur) — Czarnow 21, 58-424 Pisarzowice, woj. dolnoslaskie/ Tel. +48 (75) 744-8892/ radhu@wp.pl ADDITIONAL RESTAURANTS Bratislava, Slovakia — Govinda, Obchodna 30, 811 06 Bratislava/ Tel. +421 (2) 5926 2366 Kosice, Slovakia — Govinda, Puskinova 8, 040 01 Kosice/ Tel. +421 (910) 947112 Locarno, Switzerland — Govinda Restaurant, Via Della Motta 10, Locarno 6600/ Tel. +41 (091) 7523852 or 796260804/ radhakanta@pamho.net Ljubljana, Slovenia — Holyfood (snackbar), Igriska 5, 1000 Ljubljana/ Tel. +386 (1) 251 13 84 or (41) 32 37 19 Oslo, Norway — Krishna’s Cuisine, Sørkedalsveien 10, 0369 Oslo/ Tel. +47 (2) 269-2269 Prague, Czech Republic — Govinda’s, Soukenicka 27, 110 00 Prague 1/ Tel. +420 605 700 871 or 605 700 874/ info@govindarestaurace.cz Prague, Czech Republic — Govinda’s, Na hrazi 5, 180 00 Prague 8–Liben/ Tel. +420 (2) 8482- 3805/ restaurace@govinda.cz Prague, Czech Republic — Balarama, Orlicka 9, 130 00 Praha 3–Vinohrady/ Tel. +420 (2) 2272 8885/ info@balarama.cz Presov, Slovakia — Govinda, Hlavna 70, 08001/ Tel. +421 (910) 947108 Tallinn, Estonia — Damodara, Lauteri St. 1, 10114/ Tel. +372 6442650 Zurich, Switzerland — Mohini, Weinbergstr. 15, 8001 Zurich/ Tel. +41 44 252 52 11/ info@mohini.ch

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LISA ReGALS..................................................932 954 012................157 LISA SPoRTS.................................................. 933 174 642................157 LISA SPoRTS AND TeCHNoLoGY............ 933 995 920................157 LITTLe BARCeLoNA.................................... 664 519 006................162 LITTLe GAUDI................................................664 519 006................162 MAYANI fAMILY...............................................................................144 MeDITeRRANeo CoMPLeMeNToS..........631 104 916................155 MoTI MAHL.................................................... 933 293 252................152 MoLSA............................................................. 933 023 103................158 NATH’S............................................................ 933 188 441................156 NITAI................................................................ 934 126 255................105 oM SAI RAM TeLeCoMUNICACIoNeS.... 934 363 970................154 oM SPoRTS..................................................... 670 904 322................153 oNLY BCN STYLe, S.L..................................699 533 264................155 oCToPI, S.L.................................................... 632 379 197....................8 PARAISo.......................................................... 934 120 266................154 PASAJe A LA INDIA...................................... 933 239 229................161 PASeo A LA INDIA........................................933 020 409................161 PLATA Y MINeRALeS.................................. 615 990 477................155 PRINKAMIT, S.L............................................. 930 184 066................154 PReeT INDIAN TANDooRI..........................934 433 553................162 PUReWAL eSPAÑA....................................... 933 378 215................154 PURSHoTAM MoRWANI KoSHAL............ 609 821 010................152 QUIoSCo..............................................................................................158 RADHe-RADHe.............................................. 934 127 776................105 RANGoLI ReSTAURANTe........................... 932 211 981..................12 RAMBLAS ReGALS....................................... 933 185 540................161 RAMBLAS SToReS, S.L................................ 936 316 528................164 ReSIDeNCIA SANTS......................................934 094 027................158 ReSTAURANT SHANTI................................. 932 523 115................160 ReSTAURANTe LA BoDeGA...................... 937 678 183..................31 ReSTAURANTe VeG. GoVINDA................ 933 187 729..................65 ReSTAURANTe VeG. AMALTeA............... 934 548 613..................65 SHANIL INVeRTRADe, S.L.......................... 934 884 762................166 SHIVA MoTI MAHL.......................................933 293 252................152 SHIVA SPoRTS............................................... 632 437 399................153 SHIVAM ReGALS...........................................933 041 962................152 SHIVAM GALLeRY........................................933 041 962................152 SIGNATURe.................................................... 933 027 276................157 SITA HARJANI, S.L........................................ 933 184 572................159 SoGo.....................................................................................................164 SoNI GIfT BARCeLoNA.............................. 934 421 470................156 SoNIA ARTICULoS De ReGALo................933 170 434................159 SoUVeNIRS 86................................................933 022 642................154 SoUVeNIRS LISA...........................................933 104 519................157 SoUVeNIRS TARA.........................................933 026 877................155 SoUVeNIRS GoTIC....................................... 933 106 330................159 SoUVeNIRS ReAL......................................... 933 020 336................159 SoUVeNIRS SAGRADA fAMILIA...............934 378 353................159 SPoRTS ADDICT............................................ 930 219 452................161 SPoRTS eURoPA........................................... 933 177 653................159 SPoRTS MALGRAT........................................625 489 326................151 SS SoUVeNIRS............................................... 931 672 831................167 SSS SPoRT 1, 2.................................................................................... 163 SSS SUPeRMeRCAT...................................... 937 619 051................163 SUPeR SoUVeNIRS....................................... 933 181 603................158 TACTILMANIA, S.L........................................933 298 447................158 TANDooR ReSTAURANTe HINDÚ............934 253 206....................4 TAPeRIA PRINCeSA......................................662 286 621................157 TIeN21 eLeCTRoDoMeSTICoS................. 934 488 417................154 UNITeD eGRoUP........................................... 936 546 120................166 VALMIKI IMPoRT..........................................934 126 499................160 VeG WoRLD INDIA.......................................932 107 056....................6 VeGGIe GARDeN...........................................931 802 334..................17 VISHAL INTeRNATIoNAL........................... 933 051 755................163 CEUTA

KANTA eNTeRPRISeS...................................................................... 168 KAReeNA eLeCTRoNICS............................856 580 100................169 KIDANA S.L.....................................................956 516 265................167 LAMoSA.......................................................... 856 580 100................167

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MARISoL GRoUP.......................................... 956 519 380..........portada FUERTEVENTURA

BAZAR RAVI...................................................928 875 071................172 DReAMS AVeNUe......................................... 928 875 071................172 foTo SPACe................................................... 928 867 320................170 KING of DRINKS........................................... 928 866 484................170 THe LIGHT HoUSe........................................ 928 166 062................171 MATA SoUVeNIeR........................................928 537 275................170 oM GARMeNTS..............................................928 535 926................170 SAI MARK........................................................928 166 062................171 SAI SoUVeNIR............................................... 928 166 062................171 SAI SoUVeNIR II............................................928 540 183................171 SoL JAN DIA................................................... 928 871 838................169 SPACe eLeCT................................................. 928 537 853................170 GERONA (LLORET)

ATHWANI SoUVeNIRS.................................632 728 072................172 BAMSIWALLA SoUVeNIR...........................612 296 770................178 BeACH DoNeR ReSTAURANT................... 972 363 032................174 BoUTIQUe ASooDI.......................................972 367 413................172 BoUTIQUe eURoPA I................................... 972 103 704..................18 BoUTIQUe HARe KRISHNA........................ 972 370 250..................18 CALÇATS DANI..............................................657 653 914................174 CoTToNSTYLe TRADe, SLU.......................639 267 031................174 DANI CAP’S.....................................................972 369 373................175 DRD ReGALS DeePANSH ........................... 972 371 363 ...............177 DRD ReGALS I PLATJA................................ 972 371 363................177 DRD SoUVeNIRS .......................................... 972 365 042................177 DRD SUPeRMeRCAT DeeVA...................... 972 364 712................177 GoPALA SUPeRMARKeT............................ 972 370 762................105 HARSHI SoUVeNIRS.....................................872 986 884................178 INDIAN TANDooRI ReSTAURANT............972 360 952................175 KeN-HARI-66 S.L............................................686 556 358................176 Le PeTIT DeTAIL RoSeS............................. 972 458 256..................31 PeLUQUeRÍA BHUSHAN LAL.....................671 809 322................172 PeLUQUeRÍA Y BARBeRÍA eSTReLLA....972 363 401................172 PooJA SoUVeNIRS....................................... 972 360 270................176 RINI SPoRTS................................................... 632 030 434................176 SAI PALACe.................................................... 972 360 270................176 SHRI VINIYAK SoUVeNIRS.............................................................173 SoUVeNIRS DeePAK....................................972 369 373................175 SoUVeNIR SANT PeDRo............................. 972 360 246................178 SoUVeNIRS RAJU..........................................972 377 040................176 SRee GANeSH................................................ 972 360 270................176 SUMA SUPeRMeRCATS............................... 872 981 048................174 SUPeRMARKeT UNIVeRSAL...................... 972 367 008................174 SUPeRMeRCADo CADA DÍA...................... 972 366 802................174 GIBRALTAR (+350)

AARTI LTD......................................................... 200 41477................186 ALPHA eLeCTRoNICS.....................................200 75460................186 BoN......................................................................200 72910................189 CARLoS.............................................................. 200 78841................185 CoSMoPoLITAN KIDS......................................................................186 CRoWN JeWeLS............................................... 200 77756................183 eSSARDAS..........................................................200 78441................183 eSToRIL LTD.....................................................200 75565................178 eURo eLeCTRoNICS....................................... 200 75192................186 fINSBURY TRUST.............................................200 40000................188 foRTUNe WINe LTD....................................... 200 67300................186 GATSBY’S eATING HoUSe............................ 200 76291................185 HoUR STYLe.......................................................................................183 JeWeLS & GeMS............................................... 200 48841................183 JUST DIAMoNDS.............................................. 200 51018................183 KAYCee..............................................................200 77225................180 KHAN’S............................................................... 200 50015................184 LA MeZQUITA INTeRCo (GIB) LTD............. 200 73339................189 M. MARQUeZ & Co. LTD................................ 200 78889................185 MINI THReSHeR............................................... 200 76062................179 MUMTAZ............................................................ 200 44257................184 N & M ..................................................................200 51900................178 NAGRANI BRoS................................................ 200 73103................178 oMNI CLASSIC ................................................. 200 78593................178 oMNI CRYSTAL ............................................... 200 41194................178 oMNI oPTIC ......................................................200 74377................178 PANDoRA............................................................................................ 183

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PARTY AWAY.....................................................................................183 PoUND PARADISe............................................200 78228................186 PReRNA LTD......................................................200 72762................184 RADHIKA............................................................200 63360................183 RAMSoNS oVeRSeAS LTD. .......................... 200 48346................182 SCALA................................................................. 200 71660................181 SeARoCK TRADING Co. LTD........................ 200 75192................186 SoNIC eLeCTRoNICS...................................... 200 76682................181 STAR of INDIA................................................. 200 75792................189 TAGoRe GRoUP............................................... 200 78505................187 THe ALWANI GRoUP of CoMPANIeS........ 200 76334................185 THe GIBRALTAR GIfT SHoP......................... 200 74163................180 VIeNNA...............................................................200 73687................180 VIJAY...................................................................200 78530................189 WRITe AWAY.................................................... 200 77425................183 LANZAROTE

ALPeS JoYeRoS............................................ 928 519 616................191 BAZAR SAINATH........................................... 928 512 525................191 CoTToN WoRLD........................................... 928 514 979....................4 TeCHNo WoRLD........................................... 928 514 979....................4 LALA WIKI...................................................... 928 515 428................190 PeRfUMeRIA JoY......................................... 928 514 631................191 PeRfUMeRIA SASHA....................................928 349 455.......... encarte ReSTAURANTe BoLLYWooD................... 928 511 532................189 ReSTAURANTe INDIAN ARoMA............... 928 528 405................189 ReSTAURANTe INDIAN ZAffRAN............928 512 747................189 ReSTAURANTe IMAGINe INDIA................928 518 715................189 RoYAL GIfT SHoP........................................ 928 514 681................189 RUNWAY fASHIoN.......................................928 517 917................191 SHoPPeR’S BAY GALLeRY.........................928 517 386................191 SUN eLeCTRoNICS....................................... 928 514 979....................4 VNISH...............................................................928 512 550................191 LAS PALMAS DE GRAN CANARIA

APARTAMeNToS ALoe............................... 928 773 256................193 ARKAY PeRfUMeRÍA.................................. 928 270 419................193 BAZAR eLITe................................................. 928 561 008................193 BoLLYfooD...................................................928 635 496................195 CARRoUSSeL................................................. 928 228 920................192 CASA HIRALAL..............................................928 470 075................195 CoMUNICACIoNeS KARINA...................... 928 414 480..................57 foTo MINAR.................................................. 928 771 058................195 fUND GRUBe................................................................................ encarte GoDHWANI MINIMARKeT..........................928 469 989................195 IMPoRTACIoNeS MIRAGe, S.L.................. 928 470 233................195 MATA CANARIAS, S.L.................................. 928 488 288................194 PARfUMS PARIS............................................ 928 561 586................196 SIYA LeISHA, S.L...........................................928 222 964................192 SHRI ANAND S.L............................................928 774 609................194 SUPeR MUSIC CeNTeR, S.L.........................928 222 964................192 ToKYo SHoPPe............................................. 928 560 565................192 ToPAZ BAZAR-PeRfUMeRÍA..................... 928 274 971................195 VAMA’S IMPeX, S.L...................................... 928 466 484................194 VIAJeS TABURIeNTe....................................928 222 121................193 VeNUS SHoPPeR........................................... 928 560 565................192 MADRID

A-oNe...............................................................916 421 775..................32 ARKe IMPoRTeRS, S.L................................. 916 927 500....... contrap-3 ARMAN eURoPA .......................................... 915 286 773 ...............199 ARPIT INDIAN ReSTAURANT.....................918 195 090....................9 BAZAR ToP, S.L............................................. 916 421 775..................32 CASA PReM, S.L.............................................913 800 068....................7 CeLKoN IMPoRT eXPoRT.......................... 914 259 929................200 CURRY MASALA........................................... 915 234 570....................9 DeL CANTo CHAMBeRS............................. 911 430 377................128 DeCoMISoS MAHAK....................................635 222 666....................7 DeSI GoURMeT............................................. 913 839 063................200 DISCAR eURoPA, S.L....................................916 992 244..................13 DIWALI ReSTAURANTe HINDÚ.................914 356 803....................9 eLeCTRo SHIVA, S.L.................................... 916 424 508................198 eLeCTRoNICA NATHRIC, C.B.................... 917 540 997....................7 fooD & fIeSTA GRoUP............................... 914 356 803....................9 GeM SUPPLIeS............................................... 916 151 278................197 ICATeRING......................................................914 356 803....................9 JAGADAMBe IMPoRT, S.L...........................916 420 898................196

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LAMee SofWeARe, S.L............................... 913 645 753....................1 LUCKY STAR IMPoRT, S.L.......................... 912 777 612................199 MUNDo MYQUeST eSPAÑA, S.L............... 916 925 714................197 NATHSIV TRADe S.L.....................................917 540 997....................5 RAMS TeCHNoLoGY................................... 616 060 746................199 SARASWATI IMPeX, S.L...............................916 910 746..................18 SHeILA VeNTA MAYoR.............................. 915 270 699................196 SITATeX ARTeSANIA, S.L........................... 916 669 674....................7 SoNA MoDAS, S.L......................................... 918 714 383................196 STYLe AMeRICA, S.A................................... 914 715 467................196 SUPeR BARISAT S.L......................................916 154 166................201 TeCNo BoUTIQUe........................................ 913 676 157................198 MÁLAGA

HARe KRISHNA BoUTIQUe........................ 952 621 038................201 GRUPo MARINA............................................ 952 380 447................201 KING SPICeS................................................... 951 108 973................200 KRISTIe’S........................................................ 952 051 695................200 MoNTINAS...................................................... 952 381 178................201 oM SPoRTS......................................................................................... 153 SHoPPING WeLL................................................................................153 SPIRIT of YoGA.................................................................................202 SUPeR oRIeNTAL WeN ZHoU................... 952 373 285................202 THe KATHMANDU........................................ 951 909 791................200 MALLORCA

BAZAR CANARIAS........................................ 971 401 303................202 BAZAR PoRTo PI...........................................971 400 450................202 BoUTIQUe KRoNe.............................................................................. 39 foTo DeUTSCHLAND.................................. 971 262 485................203 foTo TIMeS....................................................971 131 373 ...............202 KeBAB GANDHI.............................................871 958 768................202 MIRCHANDANI SPoRTS.....................................................................39 MoDA MoNIKA....................................................................................39 THe MoBILe SHoP........................................971 457 472................202 YG PRoDUCTIoNS.............................................................................202 TARRAGONA (SALOU)

AKASH CoMIDA HINDÚ.............................. 877 058 488................204 CoNDIS eXPReSS.......................................... 679 933 773................204 GANeSH CoSTA DoRADA, S.L................... 877 061 141................203 GoLDeN ToWN..............................................696 545 468................203 HoLLYWooD SPoRTS................................. 977 351 092..................38 J.P. SPoRTS......................................................679 933 773................204 oM......................................................................................................... 203 R.C.C. MAGIC SPoRTS.................................. 977 372 407..................38 ReAL SPoRTS................................................. 977 370 809..................38 S.S.B. SPoRTS................................................. 977 351 266................203 S.S. SPoRTS..................................................... 628 248 477................204 SHIVeM SPoRTS............................................ 977 383 430................203

SoUVeNIR SHoP............................................977 351 545..................38 SUPeR ToP...................................................... 679 933 773................204 TENERIFE

ALoNDRAS PARK..........................................922 731 315................205 ARoMAS De LA INDIA................................. 822 902 838..................19 BAZAR RAJ..................................................... 922 374 090................208 BCM JoYeRoS................................................922 375 233................206 CANARIASCASA.CoM..................................922 731 315................205 CLUB INDIA.................................................... 822 902 838..................19 eVeRSHINe eSPAÑA, S.L.............................922 716 020................204 DIAMoND PLANeT....................................... 922 791 449..................83 foTo CoLÓN..................................................922 716 266................207 GARRY'S CASH & CARRY, S.L....................922 750 089..................19 GoVINDA’S ReST. VeG................................922 715 384..................73 GURU CHARAN TRADeRS, S.L................... 922 750 089..................19 INMoBILIARIA K. PRoPeRTIeS................. 922 731 315................205 INTeRNATIoNAL AVeNUe......................... 922 724 463................207 JoYeRÍA BHeRooMAL CHoITRAM................................................ 79 KRISHNA SUPeRMARKeT........................... 922 702 075................208 KRoMIMPoRTS CANARIAS,S.L..................922 169 836................208 LeMAX eXPReSS .S.L.U............................... 922 797 730................209 MACY’S DIGITAL.......................................... 922 792 693................204 MATCH PoINT................................................922 792 388................207 MC CoY........................................................... 922 753 002................208 NeXT CASH & CARRY...................................................................... 209 oMY CASH & CARRY................................... 922 716 266................207 PARADISe SoUVeNIRS.................................................................... 205 RAMA SUPeRMARKeT.................................922 702 284................208 RUCHICA eLeCTRoNICS............................. 922 716 266................207 SHIVA BeACH SHoP..................................... 922 191 274................208 ToP IN ToWN................................................. 922 790 610................207 VIAJeS eURoToURS CANARIAS............... 922 750 160................207 VIeW CASH & CARRY...................................................................... 209 VIeW fASHIoN...................................................................................209 ZAfIRo ToURS.............................................. 922 724 364................210 VALENCIA Y ALICANTE

DARYASHAH.................................................. 961 525 294................210 DIeGo’S IMPoRT........................................... 963 311 818................210 eURoMoDA.................................................... 966 236 062................210 INfINITY IMPoRT, S.L.................................. 961 536 358................211 KRISHNA CUISINe............................................................. MeXICo SPoRTS............................................966 811 992................210 VARIOS ESPAÑA LLEIDA ANUSHAN IMPoRT-eXPoRT,S.L................973 984 040................151 HONG KONG oM INTL. H.K...................................... +86 136 325 87577................169

Guía de la Pronunciación del Sánscrito VOCALES: a - como la segunda a en casa. ā - como la a en par, y tiene el doble de duración que la a breve. i - como la i en afirmar (duración breve). ī - como la i en misa (duración larga). u - como la u en curro (duración breve). ū - como la u en uno (duración larga). ṛ - como ri en río. ṝ - como ri pero con el doble de duración. ḷ - como lri en Ulrico. e - como la e en seis. ai - como ai en baile. o - como la o en sola. au - como au en causa. ṁ - (anusvāra) sonido con resonancia nasal como la n en la palabra francesa bon. ḥ - (visarga) es una h sonora final; aḥ se pronuncia como aha, pero con la h aspirada*; iḥ se pronuncia ihi, pero con la h aspirada*. CONSONANTES: Las consonantes guturales se pronuncian desde la garganta, con la raíz de la lengua tocando el principio del paladar: k - como la k en kilo. kh - como la k en kilo, pero aspirada, es decir, colocando la lengua para pronunciar k, mientras se pronuncia un sonido fuertemente gutural.

g - como la g en goma. gh - como la g en goma, pero fuertemente aspirada. ṅ- como la n en tengo. Las consonantes palatales se pronuncian desde el paladar: c - como la ch en chico. ch - como la ch en chino, pero con aspiración. j - similar a la ll en llover, pero oclusiva. jh - como la ll en llover, pero con oclusión más aspiración. ñ - como la ñ en cañón. Las consonantes cerebrales se pronuncian con la punta de la lengua tocando el paladar, con una ligera inclinación hacia atrás, como si apuntara hacia el cerebro: ṭ - como la t en tos. ṭh - como la t en tos, pero fuertemente aspirada. ḍ - como la d en conde. ḍh - como la d en conde, pero fuertemente aspirada. ṇ - como rna (disponiéndonos a pronunciar r y diciendo na). Las consonantes dentales se pronuncian oprimiendo la lengua contra los dientes: t - como la t en tío, con la lengua contra los dientes. th - como la t en tío,pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes. d - como la d en dime, con la lengua contra los dientes. dh - como la d en dime, pero fuertemente aspirada, con la lengua contra los dientes.

* Aspirada significa que se pronuncia emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta.

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n - como la n en nota, pero con la lengua entre los dientes. Las consonantes labiales se pronuncian con los labios: p - como la p en pan. ph - como la p en pan, pero fuertemente aspirada. b - como la b en ambos. bh - como la b en ambos, fuertemente aspirada. m - como la m en madre. Las semivocales se pronuncian de la siguiente manera: y - como la y en yo, pero más suave, como la i en ionósfera. r - como la r en pero. l - como la l en lira. ll - como la l en sol. v - como la v en vino. Las consonantes sibilantes se pronuncian como una especie de silbido: ś - (palatal) como sh en sha - el sonido que se hace al hacer callar a alguien (sh suave). ṣ - (cerebral) - similar a la anterior, pero con la punta de la lengua hacia el paladar, como si apuntara al cerebro. s - (dental) como la s en sol. Consonante aspirada: h - similar a la j en jerez, pero mucho más suave y aspirada*.