QAWAQ Nro. 11 by QAWAQ

Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

Tawantinsuyu, 1ro. de Julio - 1ro. de Octubre del 2010

Edici贸n No. 11

KUYASQAY PUQUIULLAY

PUQUIO QUERIDO

Kaypi qillqasqa / Contenido Hatun Willakuy / Editorial Pilítica? “Qutuñam chayqa taytitu”. Política? “Eso ya es un engaño señorcito”.

Pag. 3

Juan Francisco Tincopa Calle

Runa kay / Ser persona humana. Yachaykuna, chaninchaykunapas. Sabiduría y rituales de agradecimiento.

Pags. 4-6

Juan Rivera Tosi

KUYASQAY PUQUIULLAY PUQUIO QUERIDO

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes. Yachayninchik filusufiapa chimpampi La sabiduría andina frente a la filosofía

Pags. 7-12

Jorge Alberto Montoya Maquín.

Qillqa qispichiq / Editor: Juan Francisco Tincopa Calle Qillqaqkuna / Quienes escriben: Juan Rivera Tosi, Jorge Alberto Montoya Maquín, Víctor Suárez Ilizarbe, Vidal Villagomez Castillo, Runasiminet PUCP. Qillqa mastay / Diagramación:

Runa Ñan / Nuestros caminos Kuyasqay Puquiullay Puquio Querido

Pags. 13-23

Juan francisco Tincopa Calle

Rayminchikuna / Nuestras celebraciones Carnaval Puquiano Celebracion a la vida Víctor Suárez Ilizarbe

Pags. 24-29

Awaqawaq. Runa simi tikrachiy / Traducción: Kichwa-Castellano-Kichwa: Vidal Villagomez, Runasiminet,awaqawaq.

Qillqayninchik / Nuestros dibijos... Entrevista con el pintor Hernán Román “Yo no pinto lo que miro; yo pinto lo que siento”

Pags. 30-32

Ñawipa qawasqan / Fotografía: Ernesto Jiménez “Yanajaca”,Juan Francisco Tincopa Calle, Kusi Tincopa Barbarán, Google. Apachimuna / Distribución:

Uywanchikuna / Nuestras crianzas Sallqa uywakuna, Uywanchikuna Vidal Villagomez Castillo

Pags. 33

Awaqawaq. Qawaqman asuykamuy / Visitenos: wayra wasi / pagina web: www.awaqawaq.com qillqa chaskiy / email: awaqawaq@live.com

Runa siminchik / Nuestro idioma Imainam kichwata qillqana Como escribir el quechua Runasiminet-PUCP.

Pags. 31-33

Chunka hukniyuq / No. 11 Tawantinsuyu Julio-Setiembre,2010 Autorizamos la reproducción total o parcial de los artículos aquí publicados, previa mención de la fuente y respectivo autor. Del mismo modo, los hermanos que lo consideren, pueden reenviar el PDF de Qawaq a otras personas interesadas, asi como solicitar los números anteriores, vía e-mail.

Queremos agradecer de corazon a todos los hermanos que directa o indirectamente, con su aliento, hacen posible la continuidad de QAWAQ. Asi mismo, queremos invitarlos a escribirnos y compartir sus propias experiencias y perspectivas,dentro de la gran tarea de difusión de nuestra cultura ancestral, su defensa y valoración dentro de nosotros mismos, punto de partida para cualquier compromiso de defensa de la vida, la paz y la alegria. Su correspondencia y articulos los pueden enviar a : awaqawaq@live.com

Hatun willakuy / Editorial

Pulitica? “Qutuñam chayqa taytitu” Política? “Eso ya es un engaño señorcito” Qaynakunapim uyarimurqani, huk ayllu runata, mana qipaq, kasqan hina rimaqta; simimpi kay nisqanta: “Qutuñam chayqa taytitu”; chaynispataq kutichirqa, huk pulíticuta, llumpay rimasqanmanta, ancha llutan rimaq walala hina kasqanta. Qutu nispamiki, sutichinchik tukuy llullata, mana kasqan rimaqkunata, utaq tikrakuqkunatapas, chay pachamama kawsay ñan millaq runakunatapas, suti imaynampim chay simita rimachwan.

En una ocasión, en una comunidad, escuché una frase irreverente y directa de boca de un comunero: “Eso ya es un engaño señorcito” dijo, rechazando la palabrería de un político que pretendía confundir a la población con sus fantasías y vaguedades. Qutu, es una palabra profunda porque no solo significa engaño sino también: estafa, trampa, falsedad, felonía, e invertido ó antinatural, según el contexto en que se use.

Manamiki allinchu ñuqanchik qasi chaskisqanchikta, qutuyllapaq pulitikuna qamuwanchik, paykunapa “alliq” kanman hina. Manamiki runa tantiakuychu chay rimariqkuna llaqtanchikpaq llamkasaq nispa, hina rimayllapitaq karun; ruaypiqa kinraymantaq qurun, qichqampatataq qispichinku, llutanhinatataq ruachkanku. Manamiki alliqchu yapa yapa, watan watan, hukaqkuna pim llaqta runata paykunapaq llamkachinku hatun gubirnuman chayaykunankamalla, chaymantaqa paykunapaq suaylla, qullinkuna astaylla, paka pakaykuspa, sua masi huñunakuypi, takiachikusqankupi.

No es justo que la estafa a nuestra confianza, se haya convertido en un “derecho” de los políticos. No es razonable que quienes dicen adoptar una posición de defensa de los pueblos, solo la proclamen en palabras y en los hechos hagan todo lo contrario. No es legal, que una y otra vez, año tras año, quienes utilizan a la población para lograr posiciones en el manejo del estado, solo se sirvan del mismo para amasar sus fortunas personales amparados en la tolerancia de la corrupción que ellos mismos establecen.

Llapallan “alliq” tukuy kamachina, kay hatun markanchikpi, Castilla wiraquchakunamanta paqarira hina Bula Papal sutiyuq qillqa quchanrayku churiachisqan kunankama qatallinanpaq, imam kay Castilla Riykuna Vaticanuwan asikuspa Abya Yala sutiyuq llapan ñawpa markakunata qutuspa suasqanta. Chaymi kunankama ñuqanchik chay churkuta apachkanchik sapa punchaw ñakariypi kawsachiwanku, hinaspataq mana munaspapas ayllu runakuna chaskinanchiksi chay puliticu qutukunapa ruasqanta, suanapaq “alliq” qillqakuna, imapaqsi, ñuqanchik ñakarinanchikpaqsi, chaynalla kananpaq.

Y es que todo el sistema de derecho en nuestro país, nació del reino de Castila y es hijo heredero de la Bula Papal que, a la luz de la justicia, es una burla y robo del los Reyes de España y el Vaticano contra los pueblos de America, de Abya Yala, como solíamos llamarnos. Ahora resulta que no solo tenemos que cargar con las consecuencias del colonialismo en la cotidiana opresión en que vivimos, sino que además, tenemos que aceptar las reglas corruptas moldeadas por los políticos, y que sirven hasta hoy a dicha opresión.

Qututa, llullata, qichuta, manapunim ayllunchikpi uywanchikmanchu; manamiki ñuqanchik kawsay hinachu, aswan unquq millapa runa kawsaymi kasqa. Amakitaq qatallisunchu, amachaykusun mana sunqunchikta unquchinampaq, ñawpa ama llulla, ama qilla, ama sua, chay sumaq kawsayninchikta mana qanrachanampaq. Kay yachaykuna manamiki “alliq” kamachiykuna hina qillqallapi kanampaqchu; kay sumaq kawsaypaq yachaykunaqa ñuqanchikwanmi kachkan, chaynam ñawpa tayta mamanchikpas sumaqchata kawsasqaku. Pulitikunaqa tukuy qutuytam chachakusqaku llapallan runakunata llamkachin paykunapaqlla, inaspapas rimaychata yachanku qutusqankunata pakakunampaq. Kunan ñuqanchik ayqikunanchik kachkan turiawasqanchikmanta; wasinchikta allichaspa, kasqanchikta allichaspa, kawsayninchikta allichaspa: Kutisun ayllu sumaq kawsayman, raymi kusikunawan.

Al engaño y la estafa no podemos adoptarlos como forma de vida, porque no es nuestra forma de vida y porque es una manera enfermisa de convivencia. No permitamos que corroa nuestro espíritu ni contamine nuestras tradiciones ancestrales de no ser ocioso, no mentir, y no robar. Porque estas no son normas que se imponen por decreto, son cualidades morales de nuestra cultura que nos permitieron vivir con justicia. Los políticos son astutos en utilizar todo y a todos para sus propias conveniencias, como para encontrar justificación a todas sus incoherencias y traiciones. Es hora de alejarnos de su juego manipulador, y poner en orden nuestra casa, recuperando nuestra manera de ser y formas de bienestar: Volver a vivir en armonía y equilibrio, con celebraciones y alegrías. El Editor

Runa kay / Ser persona humana

Por: Juan Rivera Tosi

Yachaykuna, chaninchaykunapas Sabiduría y rituales de agradecimiento RELACION QUE ESTA VIVA

Los

rituales fueron

La Pachamama, nuestra madre tierra y nuestra madre naturaleza, nos enseñaba a compartir la sabiduría que todos los seres tenemos. El hombre, de las plantas; las plantas, del viento; los animales, del hombre; la montaña, del río, y así sucesivamente. Eso no fue al inicio de la vida, sino de nuestro despertar. El gran hacedor del Universo también ordenó el espacio, para que ningún ser se pudiera perder. Marcó las direcciones: Este, Norte, Oeste, Sur; arriba y abajo. Pero faltaba una, que era la más importante: la séptima dirección, la de mayor sabiduría. Buscando el lugar más seguro donde gardarla, protegerla y, para que los seres no perdieran el camino, la guardó en el corazón de cada persona. Nosotros creemos que fue gardada allí, pero terminó escondida en el ultimo lugar donde el humano acostumbra a mirar. Por eso no la encuentra fácilmente.

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

enseñados por Wiracocha al inicio de nuestro despertar.

Sin practicar y contar con las primeras dos armonías, es iluso pensar que conseguirán la tercera.

Para el indio la relación con el gran hacedor del Universo no es algo que debe ser recordado, sino que es una relación que está viva y, se manifiesta en la armonía del hombre con la naturaleza y con sus semejantes.

enlazarnos, ayudarnos y seguir reproduciendo armonía.

La tercera es la que se hace entre las comunidades, los pueblos, las naciones. Es una armonía grande, que busca reproducer en pequeño, en nuestro planeta, lo que es la armonía Es la que nos permite del cosmos. practicar las tres armonías. A los indios nos queda claro La primera y más importante que si no existe la armonía entre los es la armonía interior, de nuestra pueblos, es porque para que eso alma, cuando comprendemos que la suceda, es necesario que primero energía del Gran Hacedor del haya armonía interior en los Universo, está en todos nosotros y es hombres. parte nuestra. Por lo tanto no tenemos por qué alterarla ni Sin practicar y contar con las perturbarla. primeras dos armonías, es iluso pensar que conseguirán la tercera. La segunda es la que hacemos en pareja, con otra …..Y en eso occidente se persona, y nos da la capacidad de equivoca. crecer, de crear armonía, de

Runa kay / Ser persona humana

ES LA PACHAMAMA QUIEN NOS PROTEGE El indio sabe que es una petulancia proteger a la naturaleza. Uno protége a un niño, a un débil, a alguién que no tiene la fuerza suficiente para hacerlo. Mal podríamos decir que debemos proteger a la naturaleza, ya que es ella quien nos protége a nosotros. El hombre no es superior a la naturaleza como para protegerla. Ella -si quisiera- tiene la fuerza y poder suficiente para extirpar o hacer desaparecer a una especie que pone en peligro la vida de sus demás hijos……..y el hombre occidental debería reflexionar profundamente en ello. Lo que nos enseña la Pachamama es a saber comunicarnos con ella y a mantener la armonía entre todos los seres, sea la especie que fuere. En ese sentido no solo es al hombre a quien le enseña, sino también a las plantas y animales. Cuando invocamos la energía de la Pachamama, al igual que a la energía del agua, del aire y fuego (los cuatro elementos vitals), lo que hacemos es conversar con ellos sobre nuestras necesidades, los problemas que nos agobian, etc. En otras ocasiones es para agradecerles por las siembras y las cosechas, por la salud de todos nosostros. Pero además le pedimos perdón por caer muchas veces en el

. Foto: Ernesto Jiménez, “Yanajaca”

La Pachamama es nuestra primera y mejor maestra. Nos enseña a vivir y las formas de relacionarnos con ella. No nos enseña a cuidarla y protegerla, como podria suponer un occidental

‘.....la invocación a la madre tierra es una relación de diálogo entre madre e hijo. Lo mismo se da cuando invocamos al fuego, al agua, al iento....”

juego de occidente, que olvida que animalitos forman parte de nuestra si estamos acá es porque ella nos lo comunidad y no permitimos los permite y para que formemos parte maltratos. de la armonía cosmica. Es viendo las cosas de esa Y nuestras ofrendas o los manera que nuestra identidad se mal llamados “Pagos a la tierra”, alimenta y fortalice. van en esa dirección, tienen ese sentido. Nuestra preocupación por mantener la armonía cósmica es algo Es que la invocación a la innato en el indio. Es mantener la vida madre tierra es una relación de y permanencia de todos los seres en diálogo entre madre e hijo. Lo nuestro espacio, ya que basta que uno mismo se da cuando invocamos al solo sea maltratado o destruido, para fuego, al agua, al viento. Es una que afecte inexorablemente a todos. conversación armónica, sin temores ni angustias, donde los Cuando los valores de la rituales son el instrumento que nos comunidad y su entorno -que son permite que esa comunicación sea valores naturales- son respetados, correcta y efectiva. Y forma parte hay equilibrio y todos estamos bien, de nuestra espiritualidad. cuando no se respetan o cuando se pisotean, se rompe el equilibrio y nos Para el indio l a produce desdichas. espiritualidad es energía, escencia, acción, que se encuentra dentro de Es que para el indio la la materia y unida al cosmos. Por armonía significa estar bien con la eso es que para nosotros todas las pachamama, con todos los seres que criaturas tienen un valor sagrado. la habitan…y con nosotros mismos. Por eso es hemos seguido viviendo en comunidades, en Ayllus, pore so ….Todos nuestros rituals somos solidarios. No entendemos apuntan a ello. otra forma de relacionarnos entre todos. Por eso hasta nuestros Por eso tienen su momento,

Runa kay / Ser persona humana

DEBEMOS CAMINAR TAL COMO LO HICIERON NUESTROS ABUELOS Por eso el indio sabe que si no quiere perderse en el mundo actual, globalizado, donde las personas valen menos que el dinero y las máquinas, no debe perder el camino que trazó el Gran Hacedor del Universo, Wiraqocha. Como diría el Yatiri Policarpo Flores, debemos caminar tal como lo hicieron nuestros abuelos, con el mismo sentimiento, escuchando al llamado de nuestro corazón y dejando que la Pachamama sea nuestra gran maestra. Debemos dirigir nuestra mirada a las montañas sagradas y seguir su ejemplo. Son Fuertes y allí descansa el alma de nuestros abuelos quienes nos protegen. Escuchar y aprender de los ríos. Son transparentes, no esconden nada y su corazón es limpio. Debemos aprender del Sol, que nos da calor y vida a todos; de la

“...cuando vemos que los rituales son hechos para complacer a terceros y no para entablar un diálogo con la Pachamama y las entidades espirituales de la naturaleza, con dinero de por medio, sabemos que es como arrojar una antorcha de fuego al río...”

Pachamama que nos cobija y da el tarde hace daño, tanto al que da como al que recibe. alimento. Lo más grave es que se Del viento…que nos destruye nuestra propia espiritualidad purifica a todos. y, con la venta de nuestros rituales, El hombre se enferma t e r m i n a m o s c a y e n d o e n l a porque ha perdido el contacto con la e n f e r m e d a d d e l o s p r o p i o s madre tierra, ya no dialoga con las occidentales. plantas, sin reconocer que la Pachamama es medicina para nuestro cuerpo y alma. Nuestra sabiduría es muy antigua y sagrada. Y lo que es sagrado no se puede vender ni comercializar. La reciprocidad es una característica nuestra y permite expresar el agradecimiento por un favor o ayuda recibida, por una limpieza, una curación o por hacer una ofrenda. Pero retribuir no es pagar. No hay un precio o valor pactado de antemano y que condiciona la ayuda que se solicita. Por eso nos sorprende cuando vemos que se cobra por una ofrenda a la tierra o por ayudar a un hermano en un problema; lo único que se esta consiguiendo así es hacer ordinario y mercantil lo sagrado. Y eso, más temprano que

. Foto: Ernesto Jiménez, “Yanajaca”

Cuando vemos que esto no se cumple, cuando vemos que los rituales son hechos para complacer a terceros y no para entablar un diálogo con la Pachamama y las entidades espirituales de la naturaleza, con dinero de por medio, sabemos que es como arrojar una antorcha de fuego al río. Si tocamos su llama nos quema, pero al caer al río se apaga.

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

tienen un orden, tienen un ritmo y nuestro estado spiritual debe estar preparado para ello, al momento de realizarlo.

“Nuestra sabiduría es muy antigua y sagrada. Y lo que es sagrado no se puede vender ni comercializar. La reciprocidad es una característica nuestra y permite expresar el agradecimiento por un favor o ayuda recibida, por una limpieza, una curación o por hacer una ofrenda. Pero retribuir no es pagar...”

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

Por: Jorge Alberto Montoya Maquin

Yachayninchik,filusufiapa Yachayninchik filusufiapa chimpampi La sabiduria andina frente a la filosofía Hay Mucho que tocar. Yo entiendo, muchos entendemos, por el comportamiento que hay en los pueblos en el mundo, hay algunos que han tomado -quizás por que perdieron sus raíces o no supieron vivír-, el hecho de invadir. Han invadido parte de Europa en algún momento. Han hecho invasiones. Pero nadie que invada puede crear un derecho a ser posesionario de lo que ha invadido: Es un simple pillo, es un simple ratero. Felizmente -y eso se va viendo a través de la historia-, la invasión no da derechos. Aquí invadieron un grupo de lo que llamamos españoles, que en realidad son gente del reino de Castilla, y son gente de algunas tribus germánicas: son Visigodos. Estos tuvieron que salir de la zona donde estaban, en la actual Alemania; se habían ido de sus tierras originales en el norte, porque no encontraban como vivir; se instalaron primero en algunas zonas de Alemania; pasaron por lo que era en ese momento las bases del imperio romano; y los propios emperadores de Roma los mandaron a España y allí se instalaron.

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

La invasión no da derechos

“Nosotros entendemos de una manera distinta el mundo. Sabemos cómo es el mundo, sino no pudieramos vivir. No solamente los seres humanos entienen como es el mundo. Si uno no entiende como es el mundo no puede vivir: Si yo no entiendo que comienza a llover y tengo que guarecerme porque sino la lluvia me hace daño, no vivo...” acostumbrada a invadir. Los Visigodos son esa parte que llegó acá; los Astrogodos que eran otra rama, son los que se instalan en lo que es Austria. El nombre de Austria viene de Austrogodos. Por qué quiero decir eso: porque han invadido y para tratar de posesionarse, nos han hecho cambiar o aprender su lenguaje.

acá estamos, vivitos y coleando. Si nosotros regresamos unos años atrás en la historia nuestra; hablemos de 50 años: Cuánta tierra se habian posesionado las haciendas?. Medio Perú era haciendas. Y no las hemos recuperado? No se ha eliminado la mayoría de esas haciendas?. Hace 50 años, en toda la costa del Peru, cuando veíamos un letrerito que diga: “Estas son tierras o propiedad de la comunidad de Asia o de la comunitad ….” Entonces, se recupera.

Dicen que conquistaron!. A un Visigodo le parece bien que, a la invasion de nuestras tierras, se le tiene que llamar conquista, y la primera cosa que hacen es tratar de cambiar nuestra manera de pensar. Entonces con toda tranquilidad hablamos: Los conquistadores!.No, Se recupera, porque son Los que han llegado, no son son los invasores. Nos tratan de cosas intrínsecas. Para nosotros la gente del mediterráneo -gente que cambiar el “disco duro”. Nos tierra es parte de nuestra propia casa, sí hace cultura-, son gente que esta sometieron?. No nos han sometido, no puede venir otro y comprar la

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

Lo otro, y lo que esta vinculado acá, es que, con esas invasiones nos obligan a hacer muchas cosas: Lo primero es que hablemos en su propio lenguaje, entonces hay que repetir lo que dicen. Nos dicen que son conquistadores, dicen que trajeron un montón de cosas importantes; que trajeron una religión que es una manera de entender el mundo; que trajeron una lengua, trajeron alfabeto dicen.. Cuantos de nosotros hemos pensado por ejemplo que hace un siglo o un siglo y medio se descubre el uso del petróleo; que hace 50 años se descubre el uso del Gas, y se comienza a utilizar en maquinaria. Y nos dicen, eso es la modernidad. Ahora se sabe y se difunde que los chinos por ejemplo, hace mil cien años tenían no solamente pozos de petróleo; tenían pozos de gas; tenían pozos de agua; extraían con maquinaria, que hoy dia se exibe y se utiliza. No utilizaban tubos de metal sino tubos de bambú; había gasoductos probados con tubos de bambú de 120 Km en China. Las torres de perforación tienen hasta 150 mts de alto; el sistema de brocas que -hasta ahora se recuperan- son de diferentes tamaños, y comenzaron a funcionar. Esto no se sabía o difundia sino hasta hoy. Parte de la manera como se han impuesto y mantenido en este proceso de invasión, es cambiandonos una serie de bases de nuestros conceptos. Uno de ellos es el de Filosofía. Se dice corrientemente que los pueblos que habitamos Abya Yala o lo que se

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

tierra y decir que es de él. Entonces, eso de que la invasión no da derechos es un hecho real. Pueden pasar 500 años, mil años, pero eso se recupera.

“....Se recupera, porque son cosas intrínsecas. Para nosotros la tierra es parte de nuestra propia casa, no puede venir otro y comprar la tierra y decir que es de él. Entonces, eso de que la invasión no da derechos es un hecho real. Pueden pasar 500 años, mil años, pero eso se recupera...”.

llama américa, no hemos tenido y no tenemos filosofía. La primera reacción que hay es, que tenemos verguenza pues:“debemos ser tan ignorantes que no tenemos filosofía”.

pudieramos vivir. No solamente los seres humanos entienen como es el mundo. Si uno no entiende como es el mundo no puede vivir: Si yo no entiendo que comienza a llover y tengo que guarecerme porque sino la lluvia me hace daño, no vivo. Entonces entendimiento sobre lo que Filosofía no es nuestra es el mundo tienen los humanos, manera de entender tienen todas las plantas y tienen todos los animales. Los occidentales definen la filosofía como la manera de Si yo no entiendo y no sé entender el mundo, como es el como es el mundo no puedo vivir. mundo, como es la muerte, como es Entonces es una falacia que nos la vida despues de la muerte; y una de las maneras como ellos definen digan que nosotros no sabemos que hay que entender el mundo, es como es el mundo. Claro, no que hay que ser objetivos para tenemos filosofía, porque filosofía pensar. Eso nos lo han machacado es una manera de pensar en la que las en la cabeza, es lo que enseñan en la cosas hay que verlas objetivamente. Universidad, es lo que enseñan Que cosa es ver objetivamente?: todos los dias; nos hacen el cuento Cuando yo veo objetivamente digo: con eso; nos da un poco de yo soy un sujeto, so estoy vivo, yo verguenza, entonces queremos ser pienso; este plato no tiene vida, no b u e n o s p e n s a d o r e s , b u e n o s puede hacer nada, yo lo puedo filósofos; y entonces tratamos de romper, es un objeto… pensar que existe un mundo Y lo que tratan de hacer es objetivo. que pensemos y entendamos las cosas sin sentimiento. Pero resulta Nosotros entendemos de que nosotros todo lo que hacemos y una manera distinta el mundo. lo Sabemos como es el mundo, sino no todo lo que entendemos,

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

entendemos por el sentimiento. Entonces cuando yo hago un pensamiento donde estoy incluyendo mi sentimiento,..ya no es filosofía. Es una manera diferente de entender el mundo. Entonces nosotros tenemos una manera de sentir y entender el mundo que no se llama filosofía, simplemente lo sentimos….

Sentimiento y entendimiento Por ejemplo, si nosotros comenzamos a pensar en todo lo que son cultivo de plantas y crianza de animales. Revisemos el dia de hoy en el mundo, quienes tienen agricultura: aparentemente, dicen, en todos sitios siembran plantas y las plantas crecen…Pero, si nosotros revisamos con cuidado, en el mundo deben haber cinco o seis zonas donde se crian plantas. Hay otras zonas, donde pueden sembrar pero no crian plantas.

que pueden haber semillas que caer en suelo fertil, y semillas que caen en tierra seca y se mueren. Eso no es agricultura, es una mala manera de hacerlo.

Veamos: Acá, yo quiero sembrar un tubérculo, voy a sembrar una papa, y cuando voy a poner la papa, la voy a sembrar, tengo que saber en que época la siembro; cuándo va a llegar la primera lluvia, y si se que se va a demorar unos dias más, voy a poner la papita con los ojos para abajo, de manera que comienza a crecer con el suelo humedo, pero recién la plantula va a comenzar a aparecer cuando haya caido la lluvia; si la pongo derechita y la plantulita sale antes, la planta se muere. Y eso es así con todos los cultivos. Sembramos y ponemos semilla por semilla, y detrás hay un conocimiento.

Pero yo no puedo criar una planta, yo no puedo criar una animalito, si no tengo sentimiento. Entonces hasta la propia crianza requiere un sentimiento. Si yo aplico una filosofia objetiva no puedo hacer eso. Y Entonces uno se da cuenta,..dicen: “la crisis mundial”, pero el Perú sigue teniendo cientos y miles de plantas y siguen produciendo, y la mayoría de paises europeos no pueden ni siquiera sembrar. En Europa en estos momentos existen tres o cuatro variedades de papa y no son capaces de sacar una variedad más, porque no quieren, porque no saben hacer agricultura.

Esa actitud de cariño, eso que hacemos, es nuestra cultura. Y eso es nuestra manera de entender el mundo y la “manera”, como dice: La cultura es lo que uno hace todos los dias. Entonces en eses sentido no tenemos filosofía.

Hay otra figura del sembrador donde aparece un sembrador tirando las semillas, que es lo que a veces cuentan en la biblia: hay que tener cuidado por

Y uno constata eso, cuando viene gente por ejemplo de Europa y alguna gente de los Estados Unidos, y llega acá y se maravilla de la cantidad de comida que hay. Y uno

Pero hay algo más, pongamos un ejemplo: si a mi me dicen que hable Quechua, no puedo hablar Quechua; que hable Aymara, no puedo hablar Aymara, pero yo sigo entendiendo los

“...Pero yo no puedo criar una planta, yo no puedo criar una animalito, si no tengo sentimiento. Entonces hasta la propia crianza requiere un sentimiento. Si yo aplico una filosofia objetiva no puedo hacer eso. Y Entonces uno se da cuenta,..dicen: “la crisis mundial”, pero el Perú sigue teniendo cientos y miles de plantas y siguen produciendo,...”

Ayllu de Xamundi, Colombia.. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

se pregunta: “si vienen con tanta plata..”, pero prácticamente son muertos de hamre. Y aunque duela, son asi,-la mayoría no todos-, porque no saben ni siquiera cultivar. Acá, cualquiera, por más desposeido que pueda ser, sabe criar porque tiene sentimiento, porque uno cuida la plantita o al animal con sentimiento: Esa es la base que tenemos todos en nuestra propia cultura. Diferente es que a veces nos ponen un cliché y entonces queremos dejar de lado eso; pero solamente nuestra actitud de cariño es la que nos permite vivir bien. Y por eso decimos: hay esa gente fria!

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

. Foto: Ernesto Jiménez, “Yanajaca”

sonidos. Cuando con Pacho hemos comenzado a trabajar, -estabamos trabajando hace unos años muy frecuentemente en la casa-, un día tocó que yo tenía que ir a Huamanga, había un Congreso de Cultivos Andinos. Y conversando conversando con él, con esas cosas de sonido, es que nos deciamos y yo le decía: Oye, yo voy a Huamanga tengo que llevar algo, yo no puedo llegar a un sitio de visita y no llevar nada. Y es así como sale lo que menciona Leo: “Ayacucho, Morada del Alma”. Eso ha regresado con sentimiento, así es que ha regresado. Nosotros hacemos política? No. Nosotros hacemos Ayni. Entonces esa posibilidad de sentimiento es lo que nos hace resultado. Pero cuando hacemos de cinco años; yo hago bajar el agua entender. Ayni nos juntamos, y nos juntamos con una cierta inclinación, el agua va porque entendemos que el otro no a bajar despacio y no me va a El Ayni y el conocimiento es nuestro enemigo. Entendemos malograr el canal que yo tengo; lo simplemente que todos son pongo un poquito mas fuerte, con fundamento diferentes, todos no van a pensar revienta el canal. Entonces, yo no puedo saber como vivir si no se el Un Segundo aspecto aspecto igual. efecto que causa el agua. Un ser en el mismo sentido, es sobre humano no puede vivir si no sabe Y en esta parte de política. Que cosa es política?: Uno lee a los grandes maestros de la recuperación es importante tocar como es el agua. política y la guerra, estos alemanes otro aspecto: Nos andan contando Tomemos el ejemplo del Van Clousewits, etc. y dicen que: la que todos los restos -sobre todos los guerra es la politica hecha con otras restos de construcciones-, nuestras viento. Yo se que abro la ventana ,le armas. Yo voy a hacer politica para Wakas, unos les llaman Ruinas; dejo un filonsito y ese filonsito en tomar el poder, si no me dejan, agarro otros le llaman Fortalezas; otros lo dos minutos me puede enfermar. Me las armas, mato al otro y yo toma el llaman Templos. Resulta que todas voy a la playa a bañarme, comienza a poder. Política y guerra son la misma esas construcciones no son ni soplar el viento a las dos de la tarde y cosa. Nosotros hacemos política? fortalezas ni son templos. Que son tengo que irme por que no me deja el viento. Si yo no sé los efectos que No. Nosotros hacemos Ayni. esas construcciones? hace el viento, no puedo vivir. Política puede hacer alguien que ve La ciencia, tanto en el caso Cuando yo sé los efectos que hace el al otro como si fuera su enemigo, y por eso, si no resulta a las buenas, nuestro como en el caso de otros viento, yo tengo un conocimiento pueblos, es un conocimiento con con fundamento, eso es un resulta a las malas. fundamento. Yo sé, por ejemplo, conocimiento científico. Nosotros, acaso cuando nos que cosas produce el agua: agarro reunimos nos estamos peleando con una planta, la corto, la echo en el La ciencia occidental no es agua, a los 10 días va a estar el otro? No. Nosotros yapamos al nuestra ciencia otro. Eso no se llama política, eso se podrida, la mezclo con un poco más tengo un buen llama Ayni. Y eso es lo que tenemos de tierra y Para un occidental, la ciencia abono…Ese conocimiento es no es un conocimiento con que hacer. A veces hemos aprendido mal, que hay que hacer política, y ciencia. Yo pongo una caida de fundamento. El método científico es andamos tratando de matar al otro de agua con cierta inclinación, y me va un método que pone una hipótesis y una u otra manera, y no nos da ningún a hacer hueco a una piedra después que lo que se trata es de saber si ese

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

conocimiento es verdadero o falso. No tiene que ver nada con la ciencia de nuestros pueblos o de otros pueblos anteriores. Como hago yo para hacer una irrigación? Cómo se que inclinación tiene un canal, como se lo que yo tengo que hacer? Hay canales que ya tienen 5 mil años y hasta el dia de hoy nunca se apolmatan y el agua pasa clarito; en cambio tengo un canal en Ica, que si no limpian el canal a los tres años, el canal se tapa, y es un canal de tres metros de altura. Yo puedo hacer una irrigación si conozco el grado de inclinacion que tiene que tener el canal, la velocidad que tiene que “...Y uno, el dia de hoy va y encuentra ahí, como hay canales donde el agua sube, -que eso llegar el agua, e igual tengo que saber siempre me lo han contado, y a veces no lo vemos-, ahi se ve con toda claridad, y no como un que es el vientos, que es el calor, que sifón, ahi lo ves como esta cayendo. Eso es una facultad, es un centro de estudios, es un centro de investigación. Eso es...” es el agua; que efecto hace la tierra, El método científico …Cuando yo sé los efectos que tiene ruina suena mejor llamarle ciudad un elemento, yo puedo organizar mi sagrada. Pero lo que hay en Caral es: occidental vida. centro donde se estudia fuego, los efectos del calor, y uno encuentra Yo l e s d e c í a c u a n d o Si uno visita hoy Tipón, cerca una serie de construcciones con commencé: Donde están los del Cusco, uno encuentra un cerro ductos para la entrada de aire, y lo ingenieros? Los ingenieros están en inmenso lleno de canales, lagunitas, que están estudiando es que efectos los que comienzan a saber eso y lo caidas, etc. Eso es un ritual?, eso es causa el aire. Entonces, cuando yo comienzan a discutir. Esa ciencia es como una iglesia para adorar a un se que efectos causa el aire puedo mil veces superior a la ciencia que santo? No tiene nada que ver con construir algo como Chan Chan, nos tratan de enseñar con el método eso. Eso es como dicen acá: es una donde yo entro a una pieza a medio científico. facultad de hidráulica. Entonces yo dia, con todo un sol, y la pieza esta comienzo a estudiar con que fresca; yo puedo entrar y encuentro El método cientifico de los inclinación cae el agua, que efectos un almacén donde puedo guarder occidentales surge hace 300 años, hace… Y uno, el dia de hoy va y granos que no se destruyen porque porque resulta que en esa zona del encuentra ahí, como hay canales se los efectos que causa el calor. mundo, el conocimiento y donde el agua sube, -que eso siempre entendimiento sobre el mundo se me lo han contado, y a veces no lo Caral es un centro de suponia que había sido dado por Dios vemos-, ahi se ve con toda claridad, y investigación Eólica, de aire y de y había sido dictado en unas tablas. no como un sifón, ahi lo ves como viento. Por eso es que en Caral no Esas tablas se habían vuelto escritos esta cayendo. Eso es una facultad, es encuentras armas; en Caral han y eran las sagradas escrituras: La un centro de estudios, es un centro de encontrado flautas, instrumentos Biblia en el caso de los católicos y investigación. Eso es. de música, es un centro donde se otros documentos en el caso de otras aprende a danzar. Son centros de religiones; se suponía que ahí estaba Si uno se va a Caral, - que investigación. Eso es lo han hecho el conocimiento de todo el mundo. Ruth….le ha puesto “la ciudad nuestros pueblos, eso es nuestra Con el poder absolutista de la iglesia sagrada de Caral” porque hay un ciencia. Y eso, poco a poco se catolica del imperio romano, se da la monton de hornitos. No tiene nada comienza a recuperar y se comienza autoridad al emperador, en este caso que ver con sagrado, aunque es a conocer. Creo que está llegando la es el papa, a que sea el único capaz de bueno llamarle ciudad sagrada, época en que esto se vuelva a interpreter lo que dice la Biblia. No porque antes de llamarla que es una recuperar. era que cualquiera podia leer estas

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Mientras esto funcionó, la mayoria obedecía, a unos no les parecía, pero, si funcionaba bien. Sin ambargo el poder absoluto de la iglesia, hace tal sistema de opresión, que los pueblos europeos se comienzan a levantar, y aparte de establecer estados políticos independientes, establecen sus propias religiones reformadas. Uno de los aportes que hacen estos nuevos grupos es decir: Por qué vamos a creer que la interpretación que hace una persona es la que vale? Todos tenemos cabeza, entonces cada uno puede leer nuestras santas escrituras, y hacer su propia interpretación; es parte de la reforma politica que se da. Pero resulta que la gente comienza a hacer interpretaciones diferentes unas de otras, y la gente se comienza a matar porque hace interpretaciones diferentes. Uno lo mata al otro, y se arma la guerra entre los propios europeos simplemente por el hecho de pensar diferente.

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

sagradas escrituras que eran la revelación del mundo, sino que el papa era el que daba la interpretación.

“...Esa ciencia es la que se esta recuperando, esa ciencia es la que se vuelve a conocer, esa ciencia es la que ha determinado en algún momento que podamos hacer construcciones como las que se ve en Cusco u otros lugares, con grandes bloques de piedra...”

que he descubierto le voy a llamar hipótesis, y voy a buscar un medio exterior para que otro pueda probar que esto es lúcuma y si no, a desmentirlo”. Todo ese método científico, el que nos enseñan, es simplemente para probar una cosa que se pueda demostrar ante la otra persona. Eso no tiene nada que ver con la ciencia; simplemente es un método para que la gente no se mate entre ella, y eso, que es lo que a veces nos enseñan en los colegios y las universidades, es totalmente diferente a la ciencia de nuestros pueblos y de otros pueblos, donde por ejemplo “yo lo que quiero saber es que efecto me va a causar por ejemplo si comienza a llover mucho o que efecto va a hacer el agua”.

Entonces actuaban como bestias: Ejemplo: “Yo digo que esto es azul; yo digo que esto es rojo, como tu piensas diferente, yo te mato”. Y en europa se comienza a dar una de las peores masacres, entre ellos mismos. Entonces, parte de la dirección eclesiástica europea, se plantea: que hacemos sobre esto? Entonces un grupo que salen de la iglesia, deciden establecer una forma para que la gente no se mate una con otra, y crean el método científico. Dicen por ejemplo: “Yo conozco Lo que es necesario algo, yo interpreto algo, y no voy a recuperar decir que esa es la verdad… Yo veo que esta pared es color lúcuma, pero Esa ciencia es la que se esta no voy a decir que es lúcuma; a eso recuperando, esa ciencia es la que 12

se vuelve a conocer, esa ciencia es la que ha determinado en algún momento que podamos hacer construcciones como las que se ve en Cusco u otros lugares, con grandes bloques de piedra. Uno va a Cusco y no solamente encuentra bloques grandes, sino también dibujos hechos, masas que se han movido; y encuentra derepente una piedra, que si uno la parte es como si fuera un pan de molde: la parte exterior de la piedra mas gruesa como si estuviera tostadida, y la parte inetrior mas blanda. Cómo han hecho eso? Sabiendo esas cosas. Eso es lo que tenemos que recuperar porque esas son las cosas que nos van a permitir vivir mejor que ahora, eso es lo que esta volviendo a parecer en todos nuestros paises. Ese es el camino; es lo que esta llegando y lo que hay que aprender. No tenemos que pedirle permiso a nadie para recuperarlo. Exposicion en el 1er. aniversario de QAWAQ. Jorge Alberto Montoya Maquín. Abril 2009.

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades

Por: Juan Francisco Tincopa Calle

Kuyasqay Puquiullay Puquio Querido Escribir

Elijo esta perspectiva ancestral de ensueño, porque guardo la esperanza de que, mas temprano que tarde, la humanidad ha de comprender, que podemos optar por la armonía antes que por la violencia; por lo sano y natural antes que por el veneno y la enfermedad; por el cariño antes que por el odio; por las alegrías antes que por las tragedias. EL ENCANTO DE PUQUIO Muchas veces me pregunté cuál es el encanto de Puquio?. Por qué su sola evocación nos estremece el alma a quienes hemos vivido felices en sus campos y ayllus, sobre todo en la niñés,

Plaza de armas e Iglesia Matriz. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

algunas notas sobre Puquio, permite el disfrute y la reflexión como puquiano, por los sentimientos implícitos y la responsabilidad de brindar un aporte, por pequeño que sea, en la lucha permanente por el progreso y bienestar general de todos nuestros paisanos. Y cuando digo todos, me estoy refiriendo no solamente a las personas humanas sino también a los demás seres con los que vivimos cobijados por nuestra madre naturaleza, en aquella extraordinaria creación de nuestros antepasados, llamada Ayllus.

“....podemos optar por la armonía antes que por la violencia; por lo sano y natural antes que por el veneno y la enfermedad; por el cariño antes que por el odio; por las alegrías antes que por las tristezas....”

Laguna de “qoriqocha” Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

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“El encanto de Puquio esta en sus apu huamánis y manantiales; sus chacras, rios y quebradas, sus vicuñas, alpacas y llamas, sus venados y aguilas, zorros y viscachas, sus perdices, golondrinas y calandrias, sus truchas; sus sabrosos potajes típicos, sus paqcha sirenas, sus músicas, sus cantos, sus danzas, y esa infinita capacidad de creación humana que resulta de los sentimientos de amor y cariño.”

esa edad de aprendisaje profundo y captadora de sentimientos sanos?. La respuesta finalmente emerge a través de los años y experiencia del caminao: El encanto de Puquio está en sus apus huamánis y manantiales; sus chacras, ríos y quebradas; sus vicuñas, alpacas y llamas; sus venados, aguilas, zorros y viscachas; sus perdices, golondrinas y calandrias; sus truchas; y -como no- sus sabrosos potajes típicos, sus paqcha sirenas, sus músicas, sus cantos, sus danzas, y esa infinita capacidad de creación humana que resulta de los sentimientos de amor y cariño. Cuando uno evoca a Puquio, no se puede evitar la nostalgia y es que solo se tiene nostalgia de la felicidad; cuando se sabe que tuvimos el privilegio o la suerte de haber nacido y crecido en un mundo de armonía y equilibrio, pese a los conflictos y contradicciones que siempre se impusieron desde las entidades de estado y las consecuentes situaciones creadas por el abuso de poder. Las historias que se pueden recoger son muchísimas, de lo mas variadas e intensas, pero las mas

trascendentes son aquellas que enriquecen el espíritu, como las que supo escribir nuestro hermano mayor: José María Arguedas.

de los Chilqes, Antamarkas, Qawanas, Soras y tantos otros que formaron parte de la nación Chanka y el proceso tejedor multinacional del Tawantinsuyu.

Las celebraciones sagradas como la Sékia o Fiesta del Agua, La Fiesta de las Cruces, y la Fiesta del Sr. de la Ascención; también las fiestas anunciadoras de cosechas como los carnavales, son ocasiones en las que se renueva permanentemente nuestra la fé y gratitud a la madre naturaleza y la divinidad sagrada que conocemos como Dios ó Yaya en nuestro idioma ancestral. Por lo mismo estas celebraciones nunca se olvidan y pese a las distorciones y cambios impuestos por el proceso de globalización, mantienen sus características escenciales: Búsqueda de la hermandad entre todos los seres y personas que vivimos en su suelo.

Protegidas y criadas por el apu huamáni conocido como Don Pedro Orqo, asi como por el Qarwaraso, Yawriwiri, y otros, las poblaciones y comunidades de Puquio y alrededoreres han sobrevivido al proceso devastador de la invasión y el coloniaje, gracias a su profunda vinculación con la Pachamama, lo cual les permitió adaptarse sin perder sus raíces y recrear su cultura, asimilando los elementos rescatables, incluyendo algunos “almagristas”, llegados del viejo continente.

Así ocurrio con las vaquitas, los caballos y asnos, los carneros y los cerdos, el trigo y la cebada; resultado de lo cual hoy tenemos el sabroso quesito puquiano y lucanino, el caldo de cabeza DE SUS APU HUAMANIS Y de carnero, el patachi de trigo, la sopa de MANANTIALES pusra, los chicharrones, la variedad de P u q u i o e s u n p u e b l o bollitos, panes, y wawas , la mazamorra descendiente de los Rukanas, hermano de llipta acompañada con leche de vaca

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Yawriwiri, Puka Qocha, Toro Qocha, Choqllu Qocha, Qoriqocha, Alay qocha, Muyalla qocha, Urabamba Qocha, y Pachaya, son entre otras las lagunas de las cuales depende toda la vida de nuestras poblaciones enteramente: no solo agua que hemos de beber para poder vivír, sino que hemos de usar para regar nuestras crianzas de animalitos y cultivos, sin los cuales tampoco habría vida en absoluto. Esa grandiosa generosidad de los Apus Huamánis, que nos protegen por encargo de la Pachamama y el gran espíritu sagrado; es la que agradecemos y celebramos en nuestras festividades y es por ello que siempre van precedidas de los sagrados chaninchay (mal llamados pagapay) que ha de hacerse con devosión sinceridad y respeto verdadero, pues de no ser así nuestro agradecimiento no sería recibido ni nuestras peticiones escuchadas. Desde tiempos remotos, nuestros ancestros Rukanas tuvieron una percepción de la espiritualidad, una fé y

“La importancia y respeto sagrado a los Huamanis, cuya sangre vierten en los manantiales, lagunas y rios para mantenernos vivos, sigue vigente...”

respeto profundo a la Pachamama o madre naturaleza, madre vida. Sabían que a través de ella se nos manifiesta el gran espíritu sagrado, llamado Dios en la cultura occidental y Yaya en la nuestra. Es por eso que en todas la ceremonias de agradecimiento a los apus huamánis, a la pachamama, se incorporaron los elementos rituales de la religión católica sin menoscabo de lo escencial que es el mantenimiento de la relación intima y permanente con la naturaleza, sin cuyo encariñamiento perderíamos lo fundamental de nuestra fé e identidad. Nunca nos des-ligamos

de la naturaleza, por ello es aburdo pensar en que debemos buscar medios para re-ligarnos a ella. Siendo muy sagradas y espirituales nuestras tradiciones de fé, no podrían devenir en re-ligión. Por eso mismo compartimos sin exclusiones y seguimos acogiendo a todos los seres del mundo en el amplio contexto de nuestras celebraciones. Hay quienes piensan que frente al proceso de extirpación de idolatrías, que produjo una resistencia incial en las jornadas conocidas como el Taki Onqoy y que se expandieron desde Sondondo, . Puquio, Foto: Juan Tincopa Calle vistoFrancisco desde Qoriqocha.. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

La importancia y respeto sagrado a los Huamánis, cuya sangre vierten en los manantiales, lagunas y ríos para mantenernos vivos, sigue vigente. Las ceremonias sagradas de agradecimiento y celebración son aún el referente principal de la vida de los cuatro ayllus o barrios de Puquio (Qayau, Qullana, Chaupi y Pichqachuri) y así mismo para San Andres, Chilquez, Santa Cruz, Santa Ana, Pamparqui, Santa Rosa, Qochapata, San Pablo, Punkuwaqa. Estas tradiciones tienen un componente ceremonial sagrado y otro mas bien festivo que corresponde a la relación armóniosa entre todos los vivos con la pachamama. Esta dimensión spiritual está profundamente presente en la vida de los ayllus. Es por ello que a nivel familiar por ejemplo, se mantiene la tradición de las herranzas de las llamas, alpacas, carneros y vaquitas bajo las mismas caraterísticas.

Don Pedro Orqo en el horizonte. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

y la gelatina de pata; así commo el enriquecimiento de la antigua pachamanka; todo lo cual forma parte ya de la cultura nativa puquiana.

“...compartimos sin exclusiones y seguimos acogiendo a todos los seres del mundo en el amplio contexto de nuestras celebraciones...”

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La fé de nuestro pueblo, debido a sus profundas raíces ancestrales, y porque no es excluyente, ha sabido incorporar todo lo genuino del cristianismo e incluso acogió los rituales católicos con mayor devoción. Así es

La historia de los ayllus en Puquio es milenaria. El Inca duerme en las alturas de Pachaya

que paulatinamente le festividad del Sr. de la Ascención en Chaupi, la de la Virgen de la Nieves en Santa Cruz, la Virgen de la Candelaria en San Andres, y todos los patronos y santos católicos, formaron parte fundamental de nuestras tradiciones festivas contemporáneas y expresan esa persistencia de profundo respeto a la madre vida y madre naturaleza: La Pachamama. Ya que sabemos que de nuestra relación armoniosa con ella y entre todos los seres que vivimos bajo su amparo, depende la continuidad de la vida y el logro de una convivencia sana, equilibrada y feliz en estas tierras que nos vieron nacer. Como resultado, tenemos que “La danza de Tijeras” ya no solamente visita los templos en su día, en la fiesta de las cruces en Mayo (que en realidad es la conmemoración de chakana raymi), sino también en las fiestas del calendario Católico. Así mismo, todas las celebraciones y festividades convocan a nuestras tradiciones de fé, así como nuestras manifestaciones creativas profundamente espirituales y sentimentales. La música, danzas, cantos, y todo tipo de artes y creaciones vivificadoras, son un manantial permanente de alegrías y esperanzas que siempre abren las posibilidades de entendimiento humano.

DE SUS VICUÑAS, AGUILAS, VISCACHAS, TARUKAS, ZORROS, WACHUAS…. La diversidad de animales silvestres en los, valles, quebradas y punas de Puquio tiene en la Vicuña a su más bella y apreciada hermana; también a las tarukas, los pumas, los zorros, las viscachas; las águilas, halcones y cernícalos; las tuyas, los gilgueros, las golondrinas, gorriones y calandrias; las wachuas, pariwanas, yanawikus; las challwas, los patos y patillos. Todos los que siempre fueron considerados hermanos de crianza en la Pachamama y

. Foto: Kusi Tincopa barbarán

No es que fuesemos politeístas, panteístas o animístas, ni que tuvieramos religiones paganas. Esta es una interesada tergiversación de nuestra cultura que le convenía a los invasores para imponer su dominio. Nuestra fé es inclusiva y totalizadora, mientras la comprensión de los invasores y su civilizacion occidental, respecto a Dios o el Gran espíritu Sagrado, es sumamente estrecha y excluyente de, a tal grado que lo consideran y representan a imagen y semejansa de ellos (!?). Con el proceso invasor la cristianización se alejó del ejemplo vivo de Cristo; utilizaron su imagen y los rituales según conveniencia del poder opresor, esclavizador y colonial del mundo; justamente frente a cuya injusticia se había rebelado Jesús y por causa de la cuál fue torturado y asesinado en la Cruz. El mensaje de salvación explícito en la vida de Jesús no es opresor ni opuesto al modo de vida ancestral y sagrado de nuestros pueblos originarios, y es por eso que podemos comprenderlo aunque no lo asumimos como re-ligión dominante. Mientras no estemos desligados de la pachamama, madre naturaleza, madre vida, no necesitaremos re-ligarnos al gran espíritu sagrado que se manifiesta en ella, ya que nuestra conexión, consideración y respeto es permanente.

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

Soras, Andamarca, Querobamaba, Cabana, y los Ayllus de Puquio, Lucanas y muchas poblaciones altoandinas de toda la región y a cuyo periodo se remontan nuestra tradicional “Danza de las Tijeras”; la cultura ancestral se vio obligada a mimetizarse y a producir el sincretismo religioso en las tradiciones católicas. Me inclino a pensar que esto es solo parcialmente cierto ya que nuestra cultura no tenia ni tiene religión en el sentido estricto del término, sino básicamente una forma de vida sagrada que se puede resumir en el termino y concepto amplio y profundo de: respeto.

Nuestra hermana vicuñita, en Pampa Galeras

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades

Naturalmente, nuestros animalitos, hermanos y hermanas, no son propios ni exclusivos de Puquio, simplemente celebramos el poder convivir con ellos en los ayllus, poder criarlos y ser criados por ellos también, ser concientes del cariño recíproco que nos hemos prodigado desde tiempos inmemoriales. Por eso los cazadores furtivos nunca fueron vistos con aprobación en nuestras comunidades. Estos animalitos tienen su lugar en la vida de nuestros ayllus y sabemos respetarlos como hermanos, mas allá de que en determinados momentos sabemos que en el proceso de crianza nos brindarán sus carnes para alimentarnos, sus lanas para vestirnos y sus cueros y demás partes para nuestros accesorios de utilidad. Nosotros los criamos, los protejemos y ellos también lo hacen, ese es el sentido de reciprocidad natural. No hay pues un sentido de explotación ni depredación de ellos amparados en una supuesta superioridad del humano ni en la irracional ambición de lucro. Hoy que en el mundo se habla de cuidados del medio ambiente y la ecología, de protección a las especies en peligro de extinsión y tantas otras buenas intenciones, debería ponerse atención en el modo en el que los ayllus, desde tiempos muy remotos, se relacionaron adecuadamente, con respeto, y con sentido de mutua crianza; para encontrar el mejor camino para la conservación del equilibrio en la naturaleza, con todos los seres que vivimos en ella.

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

por lo cual, no existe musica canto ni danza que no los tome en cuenta con cariño.

‘...nuestros animalitos, hermanos y hermanas, no son propios ni exclusivos de Puquio, simplemente celebramos el poder convivir con ellos en los ayllus,...”

comprenderá que es necesario respetar y querer a los animales, y a proceder con prudencia en el proceso de mutua crianza. Tendrán que aprender de la sabiduría de los ayllus de Puquio y podremos ver una vez más la abundancia de vida a través de la fructificación de toda la diversidad que somos en la Pachamama. DE SUS QEÑUAS, MOLLES, EUCALIPTOS, RETAMAS, TARAS, SANKYS…….

qantu wayta. Las hierbas salvia, romero, hierba buena, chikchimpa, culen, aqenqo, muña, toronjil, y tantas otras. Todas las plantas que crecen en Puquio, nativas o asimiladas, han servido y nos sirven para nuestra salud, ese es el modo en el que nos cuidan y crían, y nosotros también las cuidamos y damos su espacio de crecimiento y multiplicación. Durante siglos algunas de estas plantas han sido el medio mas usado para los tratamiemtos de enfermedades y desequlibrios de salud y aún hoy son utilizadas con dicho propósito. El aqenqo por ejemplo es el mas poderoso y eficáz tratamiento de los cólicos, de eso pueden dar fe todos los puquianos.

La campiña de Puquio tiene lindos bosques de eucalipto, pero también son hermosos sus qeñuales en las punas, como sus molles y retamas en las zonas templadas y valles. Así mismo podemos ver abundancia de Quién no ha usado el eucalipto sanky, tara, yareta, marko, paqpa, ruchukma, pichus, lloqe, qello qello, –que vino desde Australia para ser

Cuando el mundo comprenda que todos dependemos de todos, recién

. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle

Las tarukas como por ejemplo, ya casi no se ven en las alturas de Puquio y alrededores; desde tiempo atrás, cazadores furtivos la han estado exterminando, como antes a las vicuñas y viscachas. Cómo es posible que algunos nos hayamos perdido el cariño a nuestros hermanos de crianza en la pachamama? “...La campiña de Puquio tiene lindos de bosques de eucalipto, pero también son hermosos sus qeñuales en las punas, como sus molles y retamas en las zonas templadas y valles...”

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Foto Juan Francisco Tincopa Calle

acogido en nuestras tierras- no solo para construir sus casas sino también para tratarse afecciones bronquiales; que puquiano arraigado no ha usado el fruto del molle para hacer chicha y sus hojas para tratarse de afecciones diversas. La raíz de paqpa también para hacer chicha y la fibra de sus hojas, junto con el lloqe, para hacer el mas antiguo instrumento musical de cuerda. También la tara para combatir ciertas infecciones de las amigdalas; la savila para tratarse múltiples afecciones gastrointestinales; la hierba buena para ayudar a la digestión; y en general las muchísimas hierbas que crecen de modo silvestre en el campo, para curar dolencias de salud.

Las flor silvestre amada del campo puquiano: Qantu huaytacha, cerca a laguna de Urabamba

Por eso no dejamos de hablarles y cantarles con sentimiento: Flor de Romero, sillkauchay, mullichay, tribulinaschay, qantu huaytacha, cebadillaschay, hierba buenita…etc. y una incontable referencia de cantos de nuestros pueblos puquianos y qawallaqtinos se distinguen por aquella infinita capacidad de ternura con la que se habla con las plantas. Eso nos alegra el espíritu, nos regocija, nos distingue y hace personas mas íntegras, porque el respeto y cariño a las plantas y animales es parte del respeto a nosotros mismos y nuestra familia de familias que son los ayllus. Por todo ello, en Puquio, somos entusiastas de una mayor forestación, con bosques, no solo de eucaliptos sino también de otros arboles y arbustos, que contribuyan a contrarrestar la erosión de los suelos y las tierras cultivables, la creación de microclimas que favorescan la vida de hierbas nativas y asimiladas, y así mismo protejan contra las fuertes

heladas que muchas veces hacen difícil nuestros cultivos de alimentos. En esta perspectiva las iniciativas tanto individuales como desde las entidades de gobierno y no gubernamentales, han de ser bien recibidas en función de su conistencia de largo plazo. DE SUS CRIANZAS Y CULTIVOS Puquio tiene aún la crianza de las originarias llamas y alpacas predominante en sus alturas, y ha incorporado la crianza de vacunos, equinos, ovinos y porcinos en diferente

grado de intensidad de acuerdo a su entorno ecológico. Las vaquitas puquianas son ya un miembro indesligable de nuestra cultura de crianza, son ellas las que nos brindan esos quesitos sabrosos y también nos alimentan con su carne, una vez llegado su momento. Un ayllu de hoy en Puquio, es inimaginable sin las vaquitas, y los carnertitos. Incluso los pobladores de las alturas que viven con las llamas y alpacas han ido incorporando paulatinamente estos animales traidos por los europeos, asimilándolos a su modo de vida ancestral.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Todo ello demuestra una vez mas, que todas las plantas, también son nuestro/as hermanos/as de crianza. Son seres vivos que también sienten –para los fanáticos occidentales debo recordarles que ya hubieron experimentos científicos que finalmente demostraron lo dicho- y con quienes los runas de los ayllus de puquio y todo el ande supimos tejer vinculaciones de cariño que hasta hoy no lo hemos olvidado.

Con las vaquitas, los burros, y los carneros..Arreo de la crianza, en el ayllu de Chaupi

Nuestros ancestros, han sido creadores por exelencia, cultivadores y “domesticadores de plantas” para convertir sus frutos en alimentos. Esta es una cualidad que ningúna otra cultura puede exibir en el mundo al nivel nuestro. Mas del 70% de los alimentos que hoy sostienen al mundo fueron creados o domesticados por nosotros; los más grandes biotecnólogos de la historia eran aquellos antepasados nuestros que fueron asesinados por los españoles en la mas grande sanguinaria destrucción de cultura y genocidio que haya conocido la historia de las invasiones coloniales. Las mas de 3 mil variedades de papas, los camotes, las ocas, las mashuas, los ollucos, las quinuas, las kiwichas, los frijoles, los maníes, las maqras, los zapallos, las yucas, el maíz en sus mas exquisitas y grandes variedades, y una incontable variedad de frutos y frutas, no aparecieron para ser comidas como por encanto, no!, tuvo que existir un proceso de investigación y manejo biotecnológico para transformarlos de frutos silvestres tóxicos en frutos comestibles. Nuestros abuelos lo hicieron, esa incredible capacidad creadora es la fuente de la

Las vaquitas puquianas son ya un miembro indesligable de nuestra cultura de crianza

extraordinara cultura que desarrollaron y que hoy en dia admira todo el mundo en sus restos arquelógicos,-Machu Pikchu, Sipan, Caral, etc- aunque no nos consideren ni respeten y sigan saqueando todas nuestras riquezas. En puquio, pese a todo, seguimos sembrando lo nuestro; aún tenemos nuestros sembríos de papitas nativas, de ocas, de quinua, de habas, y hemos incorporado el triguito y la cebada que vinieron desde otros pueblos cultivadores. Los comuneros de Qayau, Pichqachuri, Chaupi, Qullana, San Andrés, Chilquez, Santa Cruz, Santa Ana, Santa Rosa, Punkuwaqa, Pamparqui, continúan luchando por la vigencia de los cultivos

y crianzas mas sanos y convenientes a su autosuficiencia alimentaria, con dignidad buscan salir adelante, sin caer en el ocio, y la fácil actitud limosnera de esperar las “ayudas” de gobiernos y entidades “caritativas”, que están destruyendo la autosuficiencia y autosostenimiento. Porque así quieren que dependendamos de sus políticas opresoras. Quieren destruir nuestra cultura de vida, pero mientras haya un runa y un ayllu vivos, tendremos esperanzas. Las leyes del mercado y la globalización nos trajeron confusión con la idea de establecer monocultivos híbridos e intensificar el uso de la tierra, en contraposición a nuestros conceptos

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Pero Puquio también continúa con la crianza de animalitos menores como el nativo Cuy, el conejo, las gallinas, los patos, y los credos. Una familia que vive vinculada a la chakra no podría concebirse sin incluir estas crianzas. Y es que, la supervivencia y mantención de las familias en el campo, desde la llegada de los invasores, fue un desafío que lograron vencer nuestros abuelos en base a la continuidad y recreación de su costumbre de crianzas, y de este modo, pese a las condiciones de opresión económica y estatal, fueron comunidades autosuficientes en sus necesidades básicas; algo que los 30 años de globalización y la violencia terrorista, han tratado de destruir para incorporarnos al libre mercado capitalista, que solo siembra ilusiones y pobresas en nuestros pueblos.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades

“...tuvo que existir un proceso de investigacion y manejo biotecnológico para transformarlos de frutos silvestres tóxicos en frutos comestibles. Nuestros abuelos lo hicieron...”

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades

SU MUSICA, CANTO Y DANZAS Hemos tenido la dicha de nacer en un pueblo con profunda espiritualidad y sentimientos. Puquio ha sido y es una fuente permenente de música, cantos, y danzas. Estas manifestaciones culturales no surgen por casualidad, nos remiten permanetemente al encariñamiento con la Pachamama, el ayllu, la familia, la pareja y todos los seres que vivimos en la naturaleza. La nostalgia es un signo distintivo de todo un proceso historico de desarraigo al que nos resistimos, las tristezas tienen que ver con ese proceso inevitable, por las alegrías que dejamos atrás. Cuando oigo decir a opinadores extraños, que la música Puquiana y Ayacuchana es muy bonita pero demasiado triste y lastimera, me provoca replicar de este modo: Tenemos tristezas que cantar, porque conocímos profundamente las alegrías, tenemos nostalgias, porque supimos lo que es vivir felices. No somos un pueblo de deprimidos o con vocación de

“...Puquio aún sigue criando y sembrando, porque sin ello, no podríamos realmente conservar la vida y menos fructificarla...”

sufrimiento, simplemente cantamos lo que nos tocó vivir. Y si de alegrías se trata, debo decir que no he conocido en el mundo, música más alegre, cantadora y danzadora, que “el Ayla” y los ritmos del baile de la “Sekia”, en Puquio. Ni siquiera los ritmos caribeños, africanos, o incluso los carnavales brasileños, pueden despertar el espíritu natural de recocijo y un instinto danzador en el ser humano. Si uno se despoja de los prejuicios racistas, las distorciones producidas por el alcohol, y se guía estrictamente por el ritmo musical, el ayla y la sékia puede hacer

bailar a cualquier persona humana, e incluso a quién pudiera estar cojo. Es sencillamente por que tiene una musicalidad que surge del ritmo de la vida en armonía y equilibrio con la naturaleza y porque fue creada para la edad del florecimiento, para los jóvenes que arriban al tiempo de descubrir el amor de pareja y la felicidad que ello conlleva. En nuestra cultura, el florecimiento de la juventud es celebrado por todos: Abuelos, padres, hermanos menores, compadres, amigos, vecinos, visitantes; nadie esta al margen, todos celebran, cantan y danzan porque es un acontecimiento que anuncia la fructificacion de la vida en el ayllu.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Puquio aún sigue criando y sembrando, porque sin ello, no podríamos realmente conservar la vida y menos fructificarla. Seguimos respetando y encariñándonos con nuestros animalitos y nuestras plantitas, nuestros apus huamánis, ríos, lagunas, manatiales; como con los vientos y las lluvias, con el concierto infinito de vida que es la Pachamama que nos cobija.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

de crianza, diversidad, complementaridad, rotación y limpieza general y descanso de la tierra. Primero nos trajeron los pesticidas y fertilizantes quimicos, lo cual empobreció y enfermo nuestras tierritas, y ahora nos vienen a traer sus semillas llamadas transgenicas, para envenenar masivamente no solo ya a nuestras plantas sino a nosotros mismos. Pese a toda la campaña que hacen los poderosos de la agroindustria moderna, solo por su ambición de dinero fácil, nuestros ayllus aún tienen en su memoria la manera sana y correcta de criar y sembrar nuestras plantitas, que han de alimentarnos en agradecimiento.

“...Tenemos tristezas que cantar, porque conocímos profundamente las alegrías, tenemos nostalgias, porque supimos lo que es vivir felices...”

La hoy famosa Danza de Tijeras, que es mas bien una danza ceremonial de tributo y respeto a la espiritualidad (Ver, QAWAQ # 2); que debido al fenómeno de la migración y las leyes propias del mercado capitalista, lo han convertido en un referente y símbolo del país desde la perspectiva criolla, con las deformaciones propias del “marketing” del espectáculo comercial. Para Puquio, los danzantes de tijeras o Danzaq han sido y serán el mas hermozo encuentro entre los ayllus y el espíritu de los Huamánis, durante la posesión del cuerpo prestado del runa para dar vida a los Danzaq. La extraordinaria belleza de esta danza, a través de sus diferentes momentos desde el “Alba”, “Wallpa Waqay”, “Patara”, etc. hasta la “Agonía”, forma parte de una secuencia que manda el espíritu de los Huamánis convertido en Sirena pactando con los danzantes para expresarse en ellos.

En Puquio, barrio o ayllu de Pichqachuri, la relación indesligable con la naturaleza aún mantiene y pone de manifiesto también en la elaboración de adobes para construir las casas.

Son pues personas especiales, por su espiritualidad, devoción y respeto a los Huamánis y la Pachamama. Inolvidables recuerdos nos traen los famosos: Rasu Ñiti, Aguila Huamancha, Qechele, Qori Sisicha, Virgicha, Chinchilco, Chuspicha, Encanto, y tantos otros –puquianos ó hermanos de pueblos vecinos- que se pierden en la memoria del tiempo, pero que forman parte de la continuidad permanente de una tradición ancestral de máxima importancia ya que nos recuerda para siempre que somos hijos de los huamánis sagrados y la pachamama, por la gracia de Dios Yaya, y que

tenemos un vínculo sagrado de respeto y cariño que conservar. Los Carnavales - Pukllay , es una fiesta que celebra las lluvias que anuncian buenas cosechas, y con ello la fructificación de la vida en ayllu. El amor, el humor, la sátira, la irreverencia, el canto, el baile, el enamoramiento y emparejamiento, así como el equilibramiento de las relaciones humanas con la eliminación de los odios interpersonales a travez del “siqullunakuy”, son todas, manifestaciones de felicidad y algaravía colectivas que van acompañadas de la música de las Tinyas y Pinkullos, de las

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Otra expresión musical y dansística de Puquio son “Los negritos”, donde los ritmos plenos de alegría, son sin embargo algo más suaves, y ceremoniales, hechos para mostrar agradecimiento y por ello siempre coinciden con los calendarios festivos católicos y se dan generalmente en homenaje a la Vírgen María a quién identificamos con la pachamama ó madre naturaleza. En la danza de los negritos de Puquio, hay muchísimos elementos de orígen español que sin embargo convergen al ritmo de la tinya precolombina. La música y los pasos de los danzarines sin embargo, muestran esa permanente inclinación a la armonía que se ve en la naturaleza. Los coplas improvisadas en el “despacho” o despedida también tienen ese contenido, y finalmente la sátira que se hace durante el día de la teatralización generalmente es un llamado de atención para volver a la sinceridad, honestidad y respeto a nuestra fé y mandatos de vida en armonía y justicia. Colorido, música y ritmos contagiantes que hacen de los negritos un ingrediente infaltable en todas las festividades de los ayllus de los ritos y tradiciones católicas.

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“...El amor, el humor, la satira, la irreverencia, el canto, el baile, el enamoramiento y emparejamiento, asi como el equilibramiento de las relaciones humanas.....”

Los Carnavales – Wifalas, es una fiesta de orígen europeo que era expresión de paganismo, a decir de los católicos, y sin embargo se asimiló a nuestro mundo, aunque naturalmente primero ha sido parte de las festividades propias de la élite local dominante –ajena a los ayllus- pero en ella, las música y comparsas fueron denominadas wifalas, vocablo quechua que describe a una bandera, y por ello al curso hondulante de sus conparsas y bailes, y Yunsa al cortamonte de molle que era adornado y cargado de muchos regalos sorpresa, para algarabía de los niños que esparaban el golpe final que tumbaría el árbol. La música de las wifalas es generalmente acompañada de guitarras y acordeón y, como en el caso del Pukllay, aunque muy tímidamente, la alegría y el desborde de los sentimientos de solteros y solteras característico de esta fiesta. DEL HUAYNO PUQUIANO Puquio, mas que por cualquier otro aspecto, ha de ser reconocido por su permanente creación poética y musical, que podemos llamar el Huayno Puquiano. Esto se explica porque el sentimiento es un factor profundo de

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Maqtas y Pasñas, solteros y solteras protagonizan comparsas llenas del multicolor: los corpiños, monillos, walis, rebosos, llikllas y flores que se usan en dicha la ocasión y los adornos diversos, incluyendo las serpentinas y talcos propios de la festividad europea, acompañan a los grupos que convergen en la plaza de armas hasta donde llegan para promover el deborde general de la alegría y las irreverencias, donde el centro del tributo es el amor y las formas de encariñamiento propias de los ayllus. (ver en esta edición, artículo: “carnaval Puquiano, tributo a la vida” ).

a su terruño, donde lo trascendende es el cariño a todos, a la pachamama y el sufrimiento por el desarraigo y los desamores e injusticias.

El Arpa y el violín fueron introducidos por los curas españoles en las comunidades indígenas, con el fin exprofeso de facilitar su catequización. Nuestra sabrosa masamorra de Llipta Así fue que apredimos a tocarlas, a hacerlas llorar – viulinchaykita waqachimuy – a brotar en ellas nuestro sentimiento propio, las hicimos compañeras y hermanas. Hoy por hoy, la música de mayor arraigo indígena o ancestral, se toca con esos instrumentos que son de orígen europeo, lo cual lo único que demuestra es que nuestra Tradicional danza de los “negritos” de Puquio cultura es inmensamente poderosa y que no importa como quieran nuestra personalidad e identidad, desde desaparecernos, sobreviviremos. tiempos inmemoriales. De la evidencia que podemos ver, la música y canto acompañados por tinyas y pinkullos, así como por quenas y chirisuyas, es obvio que se remontan a tiempos precolombinos y simbolizan la vigencia de nuestra cultura ancestral; pero no solo aquella, la música y canto kechwa acompañados por arpa y violín son así mismo continuidad de ese ser profundamente sentimental y cultor de la vida y las alegrías; pero allí no termina, aún la música y canto acompañadas con Guitarras, acordeones, charangos e incluso bandas de multiples instrumentos, muestra ese ser sentimental y arraigado

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coplas y cantos que enrostran sus errores a la realidad de injusticia, opresión e hipocrecía del sistema dominante. En las celebraciones de 7 días que dura el Pukllay en los cuatro ayllus de Puquio, como en los ayllus de sus anexos, que desborda la alegría y las licencias..

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Es verdad que hay diferencias entre la música de raices precolombinas, la música y canto de los ayllus, y el huayno mas ligado al proceso de la ciudad. Es decir, es obvio que hay diferencias formales entre el maestro Modesto Tomayro, “Mullicha” y el maestro “Manuelcha” Prado, pero la música y el canto puquiano siguen recorriendo el mismo camino, van inexorablemente a concurrir al encuentro ancestral que mantiene vigente y recreándose a nuestra cultura andina puquiana. Ambos son pues símbolos y ejemplos de continuidad. Puquio también nos dió la música y canto de Edwin Montoya, que aunque muchos lo ven solo como expresión del huayno “mestizo”, prefiero verlo como una expresión del Huayno Puquiano, creador de un peculiar estilo que viene siendo punto de referencia para varias generaciones. Pero además el canto de Ewin Montoya, expresa el sentimiento de los puquianos sin exclusiones, es un himno de cariño y esperanzas.

Hablar del Huayno puquiano hoy nos remite además a muchísimos “Los ayllus de :Puquio seguimos respetando cultores de este sentimiento hecho arte. Las paqcha sirenas, que son expresión viva del Es como si Puquio fuese un manantial espíritu de los Huamanis.” inagotable de cantores, cantoras y

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AFERRADOS A NUESTRAS RAICES, SOBREVIVIREMOS Hay un viejo canto del hermano Atawalpa Yupanqui que dice: “Mi tierra te están cambiando, o te han disfrazado que es peor,…ah malaya que se rompa pa siempre mi Corazón.”. Por momentos ese es un sentimiento que nos acosa, cuando vemos el impacto del mundo global que busca destrucir nuestra cultura andina en Puquio. Me estoy refiriendo al pecado de la mala imitación y el plagio cultural.

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músicos extraordinarios. Tendríamos que recordar también a centenares y hasta a miles de ellos, cantantes, arpistas, violinistas, charanguistas, flautistas, quenistas, acordeonistas, pinkulleros, chirisuyeros, etc.etc. que todos en su momento, nos han brindado la alegría de poder expresar nuestros sentimientos en el canto, en el huayno Puquiano. Tenemos gratitud hacia todos ellos, hemos de recordarlos por siempre, no es posible hacer una lista de los mismos, ya que podríamos cometer la injusticia de olvidar a algunos, pero sí, los tenemos a todos en el corazón.

Parque infantil y complejo deportivo en “toqto”. El pueblo sigue buscando su progreso

atractivo comercial, ya ha ocasionado la destrucción de comunidades campesinas en norteamérica y europa, y por otro lado, es la vía mas rápida de eliminación de especies, con pesticidas químicos; además de enfermar la tierra misma. Como si esto no fuera sificiente, han pasado a la manipulacion génetica y producción de semillas trasngénicas de soya, maíz, algodón y tratan de hacer lo mismo con la papa y otros alimentos de impacto agroindustrial. Aparentemente sus ventajas comerciales abren posibilidades de incrementar sus ingresos a los productores, pero eso es un engaño, una trampa; los únicos que se enriquecen inmensamente son las grandes empresas transnacionales, mientras a nosotros nos dejarán a merced del mercadeo del empobrecimiento.

Jose Maria Arguedas nos advertía que sería escandaloso que nosotros, desde aquí –desde nuestra riqueza cultural infinita- tengamos que ponernos a imitar lo extranjero; nos llamaba la atención en el sentido de que son ellos quiénes tienen mucho que aprender de nuestra cultura. Ellos, sin embargo, han aprendido a robarnos más y eficientemente, y nosotros, solo Habiendo sembrado durante atinamos a mal copiar sus costumbres miles de años diversas variedades de decadentes. papas nativas, y sabiendo lo nutritivas Pues resulta que entusiasmados y exquisitas que son, pues nos con los espejitos de la globalización alimentaron muy bien durante tanto adopatamos usos y costumbres que a tiempo, cómo es posible que ahora nos mediano y largo plazo traeran vayamos a resignar a comer papas consecuencias devastadoras para hibridas, menos nutritivas, de sabor nuestra cultura y posibilidades de d e s a g r a d a b l e y c o n s i s t e n c i a supervivencia humana: La producción, aguachenta? Habiendo tenido en la alimentación, la educación y las nuestras despensas, papitas, ocas relaciones humanas son los campos mas mashuas, ollucos, quinua, kiwicha, verduras, macras, calabazas, y tantos afectados por este proceso. otros productos que sembrabamos para El monocultivo, cualquiera que tener que comer durante el año, cómo sea el producto y cualquiera sea su

es posible que ahora nos resignemos a comer sopas de fideos sin sabor y sin nutrientes, salchipapas, ó comidas chatarra llenas de venenos químicos? Nuestras comidas típicas, siempre fueron nutritivas y exquisitas: Llipta, Gelatina de Pata, Caldo de Cabeza, Picante de Quinua, Patachi, Pusra, Tamales, Qapchi, Seco de Ataqo, Cuysito y tantísimas otras que se preparan con papitas, oca, choclo y con los vegetales que sembrábamos durante siglos, son potajes de sabor extraordinario y cualidades que el mundo admira y se lleva poco a poco. Entretanto abandonamos lo nuestro, lo bueno, para copiar usos y costumbres alimenticias que el mundo de los ricos ya hace mucho abandonaron porque se dieron cuenta de que se estaban envenenando. Puquio, es manantial también de sueños y esperanzas, de cultura ancestral, de recreaciones y progreso común, solo hay que confiar en nosostros mismos, recuperar ciertos aspectos de la memoria que nos quieren arrebatar, confiar en nuestros apus huamánis y en la pachamama. Tener la certeza de que tenemos una riqueza incommensurable, que no está en las minas ni monedas efímeras, sino en nuestro modo de vida ancestral, nuestra capacidad de pensamiento y sentimiento y trabajo colectivos, nuestra virtud de vincularnos con respeto y cariño. En fín, nuestra herencia de ser runas de los ayllus, pese a todo y sobre todo.

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Por: Víctor Suárez Ilizarbe

Carnaval Puquiano CELEBRACION DE LA VIDA " A la tía Sofi del barrio de Ccollana mi abuela y "mamá" de muchos puquianos”

“El amor es eterno mientras dura, así la fiesta es eterna mientras dura” Vinicio de Moraes

Quienes somos oriundos de alguna pequeña ciudad de la sierra, siempre llevamos en la memoria el pesado fardo de los recuerdos que a cada rato vienen y van en nuestra vida diaria, son parte de nuestro inconsciente y los llevamos siempre a cuestas hasta la muerte. Es la arcadia perdida y nunca recuperada, la nostalgia de todo lo vivido desde nuestros primeros años en la tierra querida. Uno de esos gratos recuerdos son las fiestas de carnavales que llegaban con las lluvias torrenciales de febrero, y pasaban por el pueblo dejando un fuerte olor a tierra mojada, a eucalipto verde, a las cementeras floreando o al ganado gozoso de apareamiento; este regocijo de una naturaleza alborotada era contagiada a los

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…A lo largo de la fiesta, la trasgresión al orden establecido es constante y permitido, nadie se molesta por las bromas pesadas y los insultos procaces que las mujeres y los hombres se endilgan a cada instante; si se entiende que todo ello es en tono de pukllay (juego)…

por la periferia de los 4 barrios de Puquio, las comunidades anunciaban con tinyas y pinkullos el advenimiento de la fiesta grande de los carnavales

hombres y mujeres, cuya adustez y severidad de sus vidas provincianas de pronto eran alteradas por un momento de irrefrenable alegría que deseábamos eterno. Desde semanas antes, por la periferia de los 4 barrios de Puquio, las comunidades anunciaban con tinyas y pinkullos el advenimiento de la fiesta grande de los carnavales; se preparaba todo el pueblo para tan magna fecha, pero en especial, los solteros y las solteras, porque ese momento corto de la soltería en los andes, es el momento mas valioso de la vida y se debe celebrar con mucha intensidad, pero a la vez también, conjuntamente con la producción agrícola y ganadera; porque es el tiempo de la primera cosecha del año y la reproducción del ganado. Entonces, no había excusa que

valga, para no bailar los carnavales; lo ideal y lo material de la existencia de los pobladores se conjugaban plenamente y apuntaban en una sola dirección: la fiesta. La alegría y el jolgorio se asomaban desde muy temprano en la cara de sus habitantes, sean estos mistis o gente de las comunidades. Por un momento cada quien hacia sus labores con satisfacción contagiante. Se relajaban las diferencias de clase y se flexibilizaban el trato entre ellas, pero eso si, respetando cada quien el lugar que les corresponde. Cada sector social celebraba la fiesta de acuerdo a sus raigales costumbres, así, el carnaval misti tenia otra lógica emparentada más bien con la tradición hispana-criolla que devino posteriormente en las “yunzas” o “tumbamonte”. Pero el que destacaban a mis

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En el mundo andino como en otras sociedades los tiempos son contrastantes por influencia del cristianismo, hay un tiempo del trabajo y un tiempo para la fiesta. Esta con su cadena de culpas y condenas proscribe la fiesta del trabajo y nos condena a vivir una vida gris y monótona, el cura de la iglesia siempre nos recuerda que: “la vida es un valle de lagrimas”; “ganaras el pan con el sudor de tu frente”, nos dicen, casi con un goce obsceno; axial, la vida y la alegría esta reservado al “mas allá” al “paraíso” que se supone es la salvación eterna. Mientras que en el mundo prehispánico la fiesta no estaba separada de la producción, y el trabajo no era una condena, el calendario agrícola del Tahuantinsuyo coincidìa con las grandes fiestas del imperio como en una suerte de sabio equilibrio entre el esfuerzo de sacarle los frutos a la mamapacha pero a la vez, en el mismo momento, agradecerle con una

“...En un momento la algarabía intensa del carnaval indio ha contagiado a toda la población, entonces se olvida la distinción entre protagonistas y espectadores, y todos viven la fiesta con frenesí...”

fiesta por el bien recibido.

manifestaciones profanas y mundanas, pero no pudieron callar sus voces. Por ello, en respuesta a estos hechos “consumados” los carnavales indígenas desafìan cada año la resignación y vida rutinaria de la población, se opone triunfal y gosozo a ese mundo de las formas que canoniza la cultura oficial de los mistis, es transgresiva, desafiante y paródica contra el poder opresivo y como dijimos más arriba es esencialmente restauradora y liberadora.

La prédica cristiana caló hondamente en las culturales andinas, pero los viejos dioses prehispánicos resistieron, y no se callaron, se dieron maña para hacerse un espacio en los apagados atrios de las capillas de los santos cristianos y desde ahí nos siguen interpelando para que continuemos con la realización de las fiestas de cada año. La política de extirpación de idolatrías tampoco pudo con Desde los cuatro barrios: Ccayau, estos dioses a pesar de que el santoral religioso cristiano fuera impuesto sobre las Pichkachuri, Chaupi y Ccollana avanzan las fiestas más importantes del incanato, como comparsas al compás de la tinya, la quena, el queriendo “sellar” para siempre estas pinkullo y las voces de hombres y mujeres

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En esta fiesta como en otras, llevadas a cabo en los andes, el pasado retorna un momento en la vida de la gente, esa arcadia perdida se hace presente mientras dure la fiesta, pero que al escenificarse en el canto y la danza se reinterpreta, se transforma y la fiesta marca en la memoria colectiva de la gente de que hubo en el pasado un hecho feliz una “Edad de oro” que merece la pena celebrar. Los fastos de una vida pasada que ya no esta. Para tener un buen año y haya dicha hay que bailar los carnavales, era la sentencia de los mayores en el pueblo.

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ojos eran los carnavales indígenas de las cuatro comunidades que rodean Puquio, denominadas Pukllay (juego). No solo era diversión y alegría sino tenia una intención restauradora de la cohesión social del grupo, afirmar los lazos parentales de las unidades domésticas de las comunidades y la renovación gozosa de la vida.

“...En el mundo andino como en otras sociedades, los tiempos son contrastantes por influencia del cristianismo, hay un tiempo del trabajo y un tiempo para la fiesta....”

Rayminchikuna / Nuestras celebraciones ataviados con sus mejores galas multicolores, talco en la cara y serpentinas al cuello, bailando y cantando canciones de recorrido en un atipanakuy (competencia) inacabable. Esta vez, los hombres y las mujeres se igualan, pero se observa que las mujeres llevan las riendas de la fiesta y son las protagonistas por excelencia, con una actitud de entrega sin culpa a su hombre escogido. Lo importante es alcanzar la plaza de armas, ahí está el centro del poder polìtico, religioso y policial; además, están las casas señoriales de los mistis quienes se asomaban a sus balcones a observar con desdén y algo de envidia la inmensa alegría que levantaban las comparsas. Los más viejos celebran las ocurrentes letras compuestas especialmente para esa fecha, que critica la mala gestión de alguna autoridad importante o también las letras pueden ser de agradecimiento a la autoridad por alguna obra realizada en bien de la comunidad. En un momento la algarabía intensa del carnaval indio ha contagiado a toda la población, entonces se olvida la distinción entre protagonistas y espectadores y todos viven la fiesta con frenesí. Da la impresión de que las comparsas debido a la ingesta de abundante alcohol, puedan caer en una desorganización y anarquia, pero no, la fiesta tiene una estructura, unos elementos y un orden, que a nuestros ojos son difíciles de demostrar, porque no es un guión explícito y consciente. Siempre quise indagar si existe una reglamentación consciente o conversada, sobre las diversas etapas de la fiesta y no pude hallar nada al respecto, hay cosas que pasan en el fragor de la fiesta y no se sabe por qué, a pesar que tiene un sentido moral, polìtico o religioso, hay algo inconsciente que escapa a nuestra racionalidad, en ese sentido la fiesta deviene en enigmática y extraña a los ojos de propios

y extraños. Sobre este aspecto oigamos al autor que nos acompaña en este trayecto: “Esta argumentación nos permite una conjetura, y es que la fiesta sea una formación del inconsciente; esta es su paradoja: si es completamente planeada y colectiva, y no deja lugar a la espontaneidad pierde su carácter de fiesta, para ser solo una exhibición; mientras que, si algo escapa a la consciencia de los participantes, es distinto. Por esta razón al hablar del carnaval y de la fiesta se evoca la locura, el caos, el descontrol la alegría sin límites, y hasta la muerte. Al ser la fiesta una formación del inconsciente su naturaleza es imaginaria, la creatividad emerge; pero también es simbólica, pues las máscaras, el disfraz, cada elemento tiene una significación y devela un real”

Retamas en los campos de Puquio, y en el fondo el Valle de Santa Cruz

El árbol de la tara, apreciada por sus propiedades antibióticas

Podría enumerar los diversos cursos que toma la fiesta en todo su recorrido, como las paradas que hacen en cada esquina; en ellas, las comparsas hacen una ronda y el “cargonte” con su esposa invita a todos para hacer un brindis, se liba licor con graciosas y delirantes palabras, siempre mirando al apu mayor del pueblo y rociando algunas gotas a la pachamama; animados y envalentonados la comparsa marcha decidida a la toma de la plaza de armas, y siempre cantando canciones alusivas al amor, a la muerte, a lo efímero que es la vida en la tierra y a la abundancia de las cosechas. Se paran un momento en los portales de la iglesia matriz, y en un momento sacan de sus kipis manzanas, duraznos, tunas, menbrilos, etc, y comienzan a arrojar con inusual violencia a las puertas de la iglesia, muchos mistis y forasteros miran atónitos y no encuentran una explicación racional de lo que están viendo, dicen: “estos indios se descargan con la casa de Dios, eso es sacrilegio, es una vergüenza, las autoridades debieran prohibir estas salvajadas”, dicen con estupor y cólera. Al sétimo día, después de terminada la fiesta,

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Una fiesta es un exceso permitido y hasta ordenado, una violación solemne de una prohibición. Pero el exceso no depende del alegre estado de ánimo de los hombres, nacido de una prescripciòn determinada, sino que reposa en la naturaleza misma de la fiesta, y la alegría es producida por la libertad de realizar lo que en tiempos normales se halla rigurosamente prohibido Por otro lado, Montoya en su celebrado libro La Sangre de los Cerros, relata que el carnaval en los andes tiene dos significados importantes. El primero, tiene que ver con las solteras y manzanas , y segundo la triste condición de los casados . En el primero de ellos, afirma que el puqllay o carnaval, es la gran fiesta de los solteros y las solteras, del amor, de la libertad, del canto, del baile, del gozo pleno del amor sin ataduras, Pero “la libertad, el gozo, el placer, el cantar, pasearse y divertirse son fugaces, hay un huayno indio que expresa con extraordinaria belleza este momento fugaz,

Los caranvales de los ayllus de Puquio son una celebración a la vida y un incontenible desborde de las alegrías, música, danzas, bromas y pasiones

dice Montoya: Florece manzano/ florece durazno/ este es tu tiempo/ para florecer/ este es tu tiempo para florecer/ . Si florecieras después/ te arrancaria / el viento de agosto/ si florecieras antes/ te aplastaría/ la lluvia de febrero/. A renglón seguido afirma: Creemos pertinente contar aquí lo que nos dijo nuestra amiga Tomasa Sayre cuando cantó estos versos. Nos preguntó: ¿“Han entendido”? Les dijimos que sí. Volvió a preguntar y le repetimos que sí y citamos uno a uno los versos. Ella nos respondió: “Sí claro, eso

es lo que dicen las palabras, pero lo que este canto dice es que los jóvenes debemos amarnos ahora, porque la juventud no dura. Ni antes, ni después, ahora”. Con respecto a la segunda característica, este resalta la triste condición de los casados, a través de diversas canciones recogidas en su libro, así, una de ellas dice: “En buena hora/ estoy soltera/ si fuera casada/ estaría al pie del fogón”. “La vida de soltero/ es para bailar/ la vida de casado/ es para llorar sangre”. Una canciòn quechua que siempre escuché en Puquio,

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Después de este acto, la comparsa sigue su camino sigzagueante, hay satisfacción y alborozo en los rostros, después del acto realizado en la puerta de la iglesia, como si se hubieran liberado de algo extraño que mortificaba sus vidas, toman las diversas calles que los llevaran a sus respectivos barrios. A lo largo de la fiesta, la trasgresión al orden establecido es constante y permitido, nadie se molesta por las bromas pesadas y los insultos procaces que las mujeres y los hombres se endilgan a cada instante; si se entiende que todo ello es en tono de pukllay (juego), las autoridades del pueblo aceptan y celebran a sus anchas las críticas a su gestión, por ello, Freud nos permite señalar mejor este aserto:

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el párroco de la iglesia la emprenderá desde su púlpito contra el carnaval indio y demás fiestas paganas para que sean prohibidas en el pueblo.

“...Uno de esos gratos recuerdos son las fiestas de carnavales que llegan con las lluvias.....”

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El tiempo efìmero de la fiesta también tiene que ver con un ajuste social de las familias en la realización de las mismas. Estas de por si son costosas, el “cargonte” tiene que trabajar duro para ahorrar todo el año y luego en una semana gastar todo lo ahorrado con satisfacción en la realización de la fiesta de carnaval de su barrio; aquí hay un contraste clarísimo con la mentalidad capitalista del ahorro, de la mesura. En el fondo, el gasto tiene un sentido social y una regulación de la riqueza en sociedades pequeñas, hace muchos años que la antropología dio cuenta de esta función esencial de las fiestas y las llamó Don . Por otro lado el varón casado de la comunidad tiene varias obligaciones para con ella:

En Lima, la FEDIPA, organiza anualmente un concurso de carnavales, que convoca multitudes de runas migrantes

desde el momento que toma “estado” (se casa), tiene que tener un excedente de tiempo para servir a la comunidad como autoridad, -a parte de las obligaciones para con su familia- desde el cargo más sencillo hasta el de más jerarquía y cuando llega a este alto cargo, tiene la obligación de ser “cargonte” de la fiesta de carnaval, así, después de este periplo en olor del cariño y respeto de la comunidad, el varón se retira al descanso con el deber cumplido con su pueblo. Pasa a ser un venerable anciano, un altumisayuq, (sacerdote sabio) que

aconseja y casa a las parejas de la comunidad, resuelve los problemas de la comunidad y concilia a las familias; en buena cuenta, es la reserva moral del pueblo para que se siga con la tradición y se conserven algunos rasgos identitarios dispuestos al intercambio con los elementos que vienen de la modernidad, en ningún caso para que su cultura se congele en el tiempo, sino este abierta a beber de otras fuentes culturales. Equivocadamente el discurso indigenista, que se gestó por fuera de los propios indios, quizo “esencializar” estas manifestaciones, sin poder lograrlo.

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La plaza de armas hierve de gente y las comparsas se abren paso con fuerza y decisión de entre la muchedumbre y cantan con más fuerza las canciones, hasta que se encuentran dos comparsas de barrios diferentes y empieza una competencia brutal para demostrar la fortaleza de los hombres; esta consiste en que dos rivales de barrios diferentes se golpean las pantorrillas con un látigo hecho de cuero, hasta que uno de ellos decline la lucha, en épocas pasadas esto terminaba con algunos heridos y contusos y cuando manaba la sangre de los rivales, decían que era señal de “buen año”.

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Montoya lo recoge de la siguiente manera: “Los que tienen el estado de casados retírense, aléjense/ podríamos pisarlos. “No me encadenes aún/ cadenita del Altar mayor/ preguntaré antes/…/ si estoy ya preparada para casarme”, finalmente, agrega el autor, que los textos son abundantes y lapidarios en contra de la vida de casado. “Condenan al matrimonio, pero lo curioso es que todos los libres y las libres, las manzanas y los muchachos aceptan el matrimonio. No hay una queja sobre el dominio del varón o de la mujer . Hay la aceptación clara de esta etapa de la vida como necesaria”.

“...El tiempo efímero de la fiesta también tiene que ver con un ajuste social de las familias en la realización de las mismas. Estas de por sí son costosas, el “cargonte” tiene que trabajar duro para ahorrar...”

Después de 7 dìas de celebraciones, viene la última etapa de la fiesta, “el despacho”; desde muy temprano se eligen a los próximos “cargontes” que pasarán las fiestas el próximo año y las parejas recién formadas, reciben las bendiciones de todos los presentes, y para sellar ese compromiso las mujeres, entre bromas y ocurrencias sarcásticas, sacan de su kipe una hermosa manta, con las que amarran a sus pretendientes, es un momento de gran emoción y tensión, para los hombres, especialmente, porque en este momento las mujeres ejercen el privilegio de ratificar o escoger a un nuevo amado, generalmente se genera una disputa entre ellas, a veces dos mujeres “amarran” a un solo hombre, pero en aras de la armonía entre las familias, los padres de los interesados con la ayuda de las autoridades comunales, se comprometen a resolver más adelante este diferendo. Entonces, por fin, y a ojos de los presentes las parejas se legitiman, hasta que lleguen a casarse en el mes de agosto, en la fiesta grande del agua: el “yarcca aspiy” .

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“...El Carnaval puquiano ó Pukllay es una festividad compartida por todos los pueblos que comparten las mismas raíces ancestrales...”

diversos rumbos, y se pierden en las chacras, solo los viejos vuelven a la casa del “cargonte” para un último brindis, en ese momento, cesa la fiesta. Finalmente, en Puquio mi pueblo, todos los meses de febrero se escenifica esta fiesta desde tiempos lejanos, nunca es la misma, seria absurdo; la repetición, es considerada como nefasta para la reproducción de la vida. “Esto explica por qué la fiesta, como la felicidad, no puede ser un estado permanente: una y otra corresponden a satisfacciones súbitas de deseos y pulsiones por largo tiempo reprimidas… si fueran un estado permanente, caeríamos en la monotonía y no podríamos reconocerlas como felicidad o como fiesta, porque no tendríamos manera de contrastarlas con el dolor, con el sufrimiento, con el trabajo, con el tiempo ordinario o con el desamor, como dice el poeta Schiller: “no hay nada más insoportable que una sucesión de días hermosos” .

Luego, después de un almuerzo reparador, las comparsas salen nuevamente a las calles, pero esta vez, no a las céntricas del pueblo, sino a las afueras, generalmente, a un sitio conocido, a una pequeña montaña que domina el pueblo donde existe una cruz, hecha de eucalipto, donde los forasteros oran un momento para seguir luego su viaje. Este pasaje, es muy conmovedor por la tristeza de la finalización de la fiesta, las canciones ya no son alegres, la mayoría son lamentos por lo efímero de la fiesta, las mujeres entonan canciones con lágrimas en los ojos, mientras los hombres les reprochan por la súbita tristeza que los embarga, pero al final, el llanto es tal que es contagiado a Contrariamente, las comparsas de los hombres, quienes también lloran los carnavales de los 4 barrios tienen la cantando. Después de hecho “el despacho”, sutileza de ser cambiantes, ya sea en las ya de noche, las parejas casaderas letras de las canciones, la variación de las desaparecen de la escena, cada quién toma danzas, la vestimenta o la incorporación de

otros elementos que vienen de la modernidad, pero antes de hacerlo lo transforman a su propia racionalidad. Cada mes de febrero, en los dìas de carnaval el pesado fardo de nuestro inconsciente se recrea gozosa y se trasnmuta en risa excesiva, en exceso, así, nos liberamos por un momento de lo trágico que es la vida misma. Datos: -Mario Elkin Ramírez, Aporìas de la cultura contemporànea, ed. Univ. De Antioquia, pgs 150 -Manta que llevan hombres y mujeres, los primeros amarrados cruzando el pecho, las segundas amarradas a los hombros, en ella, se llevan cosas, el licor, las frutas, etc. -Freíd, Sigmund, Tótem y Tabù, (1914), Tomo XIII, Obras Completas, Buenos Aires, Amorrurtu, 1976. -Montoya, Rodrigo, La Sangre de los Cerros, (1987 pgs. 30-33). -Acto que instaura una relación doble entre un donador y un receptor. Dar es compartir voluntariamente lo que se tiene o lo que uno es. Un don forzado no es un don. Nace del encademiento de tres obligaciones, la de dar, la de aceptar el don y la de devolver cuando uno acepto. Godelier Maurice, Cuerpo, Parentesco y Poder, Ed. PUCE-Q, 1997. pg 173. “limpieza de los canales de regadio” fiesta en honor del agua -Ramirez Ortiz Mario, Aporìas de la Cultura Contemporànea ” Ed. Universidad de Antioquia, 2000, pg. 151.

Qillqanchikkuna / Nuestros dibujos.....

Entrevista con el pintor Hernán Román “YO NO PINTO LO QUE MIRO; YO PINTO LO QUE SIENTO..”

Hernán Román, destacado pintor de Otavalo, Ecuador, busca con su arte, una forma de recuperación de la espiritualidad del ser humano. Habla de lo que él considera la verdadera identidad, resultado de la integración entre la parte biológica y la parte espiritual del ser humano. Otavalo, es un pueblo kichwa muy vital, y esta entrevista demuestra que su vigencia cultural no tiene límites.

Hernán Román.- Buenos días, es un gusto poder conversar a través de esta entrevista, con un país como el Perú. Para plantear como es mi inicio, o por qué decido a hacer este tipo de pintura, debo decir que nace de algo muy profundo, y creo que la sociedad necesita: A través de mi pintura yo quiero plantear que lo que necesita nuestra sociedad es conocer nuestra verdadera identidad. Y para conocer nuestra verdadera identidad automáticamente tenemos que realmente conocermos así mismos.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

QAWAQ.- Cómo se siente como pintor, cuál es su historia, como se llega a ubicar en esta actividad.

“Si el ser humano es coherente en lo que piensa, siente y hace, automáticamente está viviendo su verdadera identidad”

Qillqanchikkuna / Nuestros dibujos..... Pero lo importante es como dar los pasos para conocerse uno mismo, y de ahi que la creación de mi obra habla de los principios universales de la humanidad, que para mi son: Ser justo, ser honesto, ser sensible y ser trabajador. Si el ser humano se desarrolla en estos cuatros principios, realmente descubre su verdadera identidad. Hablamos de que tenemos tres facultades importantes, cada uno de los seres humanos desde la creación del hombre. Que son pensar, sentir y hacer. Si el ser humano es coherente en lo que piensa, siente y hace, automaticamente esta viviendo su verdadera identidad.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Que pasa, a nivel político y a nivel social realmente el ser humano se siente obligado a ser o a trabajar, pero no esta realizandose como ser humano en lo que le gusta, entonces ahiíes el desface que el ser humano viene teniendo en el que no vive su verdadera identidad porque no esta haciendo lo que el cree que es su don o lo que el lleva dentro.

inspiración puede ser otra, el pintar puede ser otro punto importante. No soy religioso, me identifico como un ser cristiano. Admiro mucho al hombre mas grande la la historia, que fue Jesús: el que marcó la historia universal, entre “antes de Cristo” y “después de Cristo”. Para mi el mensaje que vino trayendo él es: Como ser justo, como ser honesto, como ser sensible al clamor de una sociedad. Y todos estos principios, a través de qué se lo puede demostrar? A través de lo que cada uno de nosotros hacemos o nos manifestamos.

QAWAQ.- Estamos envueltos -aquí en tu estudio-, basicamente por el azul. El azul es bastante intenso.Me gustaría que nos mi obra habla de los principios universales de expliques qué significa el azul en toda tu la humanidad, que para mi son: Ser justo, ser honesto, ser sensible y ser trabajador. Si el ser obra.

Q AWA Q . - C o n v e r s a n d o anteriormente, me comentabas que hay una búsqueda en tu pintura, en tratar de rescatar o recuperar -en el ámbito cultural-, lo que es el plano del sentimiento, el plano spiritual. Cómo explicas en estos momentos, en tus trabajos, ese propósito? Hernán Román.- Gracias por la pregunta. Bueno, la propuesta es una, la

Como yo he dicho a través de mi obra, que esta calificada como un surrealismo contemporáneo, “Yo no pinto lo que miro, yo pinto lo que siento”. Y, a través de mi obra lo que yo siento es la necesidad que tiene el se humano de descubrir su idendidad; y cual es la verdadera identidad?: Saber que esta compuesto de espíritu. De inteligencia sí, - y a través de la parte física lo podemos demostrar-, pero el alimento principal que uno tiene como fuente de vida, es la parte espiritual, en donde uno tiene un alcance mas allá del pensamiento. Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Hernán Román.- He escogido el azul no porque es un color más, sino porque en la historia universal, varios investigadores han dicho que el tercer planeta antes del sol, es la tierra y es conocido como el planeta azul. Entonces quiero hacer también un homenaje a este planeta donde yo vivo, de donde participo, en donde realmente he visto la maravilla del cosmos, de la naturaleza. Y quiero hacer diariamente, -al comenzar a pintar en azul-, un homenaje al planeta donde yo vivo y que es conocido como el planeta azul. Para mi es un delirio al encontrarme dando las pinceladas en color azul, porque realmente no solamente tenemos el color azul del universo o de las aguas, o del mar, o de los lagos; realmente del color azul se pueden sacar una infinidad de cosas que le llevan al ser humano a inspirarse.

humano se desarrolla en estos cuatros principios, realmente descubre su verdadera identidad.

Para mi el libro de inspiración realmente ha sido la Biblia; todas mis obras tienen una cita bíblica, como tienen una propuesta social. Yo quiero manifestar a través de mi obra, que el ser huano, para se un ser humano integro tiene que manifestarse a traves de las tres dimensiones que tenemos: la dimensión spiritual, la dimensión sicológica y la dimensión física. Para qué nos sirve la dimensión spiritual: Para conocernos y conocer donde está el centro de la escencia del ser humano, donde esta la conciencia, donde esta la intuición y donde esta la comunión. Si tenemos este alimento espiritual nosotos, si creemos en un creador o que venimos de un creador, estamos automáticamente ligados a hablar de la parte spiritual, que realmente es algo que no se ve pero que se siente.

buscar el verdadero arte que lleve a una sociedad a caminos nuevos, ó que nos lleve a una nueva humanidad, que no solamente piense en lo material

Dicen que el ser humano esta llevado por la lógica. Bienvenida la logica, no?, pero estos principios universales de la humanidad sobrepasan la lógica, porque el ser humano está predestinado ó en la búsqueda de algo más de lo que podemos mirar sentir o hacer. Algo más quiere decir: En buscar el verdadero arte que lleve a una sociedad a caminos nuevos, ó que nos lleve a una nueva humanidad, que no solamente piense en lo material sino en algo que puede ser eterno, porque realmente este recorrer en la vida de nosotros, este espacio que tenemos

Qillqanchikkuna / Nuestros dibujos.....

en la vida, solamente es un planteamiento para ver como pensamos y como, en un momento dado, puede uno dejar un legado para la eternidad, para siempre, para nuestras generaciones que vienen detrás nuestro. QAWAQ.- Hablando de cultura e identidad, comentaba ayer contigo de que, habría que recordar que a nuestros abuelos, -en el caso del mundo andino del cual formamos parte-, los acusaron y condenaron precisamente por tener esa vision de integralidad entre el ser material fisico y el ser espiritual. Esa es la base de todo. Me parece importante, que a estas alturas, luego de muchos años, en el mundo se esté reconsiderando esa perspectiva de vida que nosotros la hemos tenido miles de años atrás. Cómo te ubicas en el marco de la historia de nuestros pueblos, recogiendo la identidad y recogiendo esos valores y esos principios?

QAWAQ.- Antes de terminar, cuéntanos cuáles son tus proyectos, cuales osn tus proximas actividades. Tienes alguna exposicion pendiente? Hernán Román.- De la obra que estoy preparando aquí, he seleccionado dos cuadros para mandar a la bienal de la ciudad de Guayaquil, que se ha creado en homenaje a don Alvaro Novoa. El primer año fue a nivel del Ecuador, y este año se va

hacer a nivel mundial. Estan ya escogidas estas dos obras para mandar a la bienal de este año. También, estoy preparando obra para hacer una exposición en la fundación Guayasamin, quien es uno de nuestros personajes realmente representativos de nuestro país y hago mi venia cuando hablo de Osvaldo Guayasamin porque él es una de las muestras ecuatorianas que ha dado mucho que decir de la cultura, y una cultura que le toco vivir. Yo quiero que mi obra no sea un simple cuadro, que se vea una simple habilidad de pintura; yo quiero que se hable de mi planteamiento. Así como los cuatro principios universales de toda la humanidad es para todos los seres humanos de nuestro planeta tierra, quiero que mi obra no solamente se quede en mi país sino que salga y trascienda la propuesta que hago, de como llegar a descubrir su verdadera identidad, que tanta falta hace a nuestra sociedad para realmente identificarnos como seres humanos y como personas que queremos dejar un legado hermoso para nuestras generaciones. Entrevista realizada en Otavalo, Ecuador. Abril del 2010.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Hernán Román.- Muy Hermosa la pregunta. Yo para plasmar mi obra cojo tres elementos. Lo que nuestros antepasados, en un momento adoraban o hacian honor: Como el agua, como el aire que respiramos, a nuestro propio uiniverso, a la naturaleza. Por eso en mi obra yo no cojo elementos para

decorarlo; yo cojo elementos principales que realmente son parte de la vida del ser humano como son: el universo, la naturaleza, y el ser humano; tres elementos principales para que exista la vida y para darle algún sentido a la vida. Dicen que el creador creó la naturaleza para que nos deleitemos, creó el universo para que formemos parte de esa energía que es necesaria para la vida. Para mi es un honor y muy importante recordar a nuestros antepasados, que sin tener una cultura tan desarrollada como la tecnologia de hoy, pero sabían admirar lo que tenían alrededor y lo sabían cuidar, como es nuestro medio ambiente, que tanta falta nos hace para posibilitar que nuestra vida sea mas prolongada.

“.....sabían admirar lo que tenían alrededor y lo sabían cuidar, como es nuestro medio ambiente, que tanta falta nos hace para posibilitar que nuestra vida sea mas prolongada.....”

Uywanchikuna / Nuestras crianzas

Por: Ing. Vidal Villagomez

U U YWAKUNA YWAKUNA SALLQA UYWAKUNA (animales silvestres) Taqman añas hallmatam Tumba el aporque el zorrino Qatiptiyki asnan

Waytaman rapichakun

se prenden a las flores

Urpi takimun (paloma) canta Hatun mallkimanta del árbol grande

de mediana estatura la llama

Achka kawsay qipiqmi

Yupinta qatispanmi tarisunchik encontraremos siguiendo su rastro (condor) es grande

Tiyan qaqakunapi

viven en las peñas

Purin atuq chakrakunapim (zorro) camina en el campo Uchuy uywakunata maskaspa buscan animales pequeños Lurukunahinam parlaysapa

(loro) hablador

Imatapas nimusunki cualqier cosa te dice tuku wasi qipapi (lechuza) detrás de la casa boca malaguera

Paqu uchuyllam Hatunmi millman

UYWANCHIK (nuestros animales)

transporta mucha carga

Uywakuna chakramanata chinkaptin cuando se pierden los animales del campo

Chiki simi

(mariposa) todas las

apesta si lo persigues

Llama hatun niraq

Kunturmi hatun

Llapa pillpintum

Uywaykikuna kanchu? Tienes animales? Maypim uywayki kan? Dónde están tus animales? Achkachu uywayki? Son muchos tus animales? Asllachu? Son pocos? Imakunam uywayki? Qué ganado tienes? Urqupi paqukuna Alpacas en las punas Wikuñakuna Vicuñas Quñi suyupi En zonas templadas Asnukuna burros Kuchikuna chanchos Chitakuna ovejas Wasipi En casa Wallpakuna gallinas Quwikuna cuyes

(alpaca) es pequeña sus fibras cargas

Aqchi karuta pawan Wallpatam suakun Kusi- kusillam purin

(gavilan) vuela lejos roba las gallinas (aracnido) camina

Wasipa pirqankunapi en las paredes de la casa

Kuyay uywakuna animales queridos allqukuna perros misikuna gatos Uywakunam quwanchik: los animales nos dan: Miski aychata carne sabrosa Wilali; ñukñu leche llamkayninqa lo trabajado Qipinampag para cargar. 33

Runa siminchikuna / Nuestro Idioma ancestral

Unidad 1 (IV parte)

De: Runasiminet. PUCP

Imaynam Kichwata qillqana Cómo escribir en Quechua Los sufijos independientes - pas y taq

Culunsi sutin..... ! tarikuwanchikpaqsi qamuchkan ! Ñawsa qanra ah?

Los sufijos -pas y –taq son sufijos que, de alguna forma podrían ser vistos como opuestos. El primero tiene un valor aditivo muy similar al que en castellano tienen las particulas y o también. Por ejemplo, puede verse la oración siguiente: Chay warmi-m tusu-n taki-n-pas Esa mujer-val baila-3per canta-3era- aditivo Esa mujer canta y baila -pas se puede usar también para construir sujetos compuestos como en Carlos Natipas, que significa “Carlos y Nati”. Por su parte, el sufijo -taq puede ser traducido al castellano como o, pero, por otro lado. Por ello, se le llama sufijo contrastivo y su uso puede ser visto en esta oración:

El plural de los sustantivos –kuna

Chay warmi-m tusu-n taki-n-taq Esa mujer-val baila-3per canta-3era- contrastivo Esa mujer canta o baila

El plural en quechua es muy sencillo: se construye aplicándole al sustantivo que se quiere pluralizar el sufijo –kuna, sea cual sea la forma de la palabra, tal como se aprecia en los ejemplos siguientes:

En las interrogaciones, este sufijo también puede ser usado como un medio para enfatizar más nuestra pregunta. Ello se aprecia en el siguiente ejemplo:

wasi

May-manta-taq ka-nki? dónde-de-contrastivo ser-2per ¿De dónde eres?

La negación La negación se hace en quechua empleando la partícula mana, acompañada del validador –m, que significa “no”. Esta partícula se emplea en juego con un sufijo, -chu, que debe acompañar al elemento negado. Ello es explicado con los siguientes ejemplos: Mana-m yachachiq-chu ka-ni No-validador profesor-NEG ser-1per No soy profesor Mana-m muna-ni-chu No-validador querer-1per- NEG No quiero

‘casa’ >

allqu ‘perro’ >

wasi-kuna allqu-kuna

‘casas’ ‘perros’

Es importante tener presente que el quechua no presenta concordancia de número, como sí ocurre en castellano. Efectivamente, si queremos decir ‘este perro’ diremos kay allqu y si queremos decir ‘estos perros’ diremos kay allqukuna y no kaykuna allqukuna.

Cuando la palabra contiene un sufijo posesivo, el sufijo –kuna se coloca después de este. Por ejemplo: Wasi-y-kuna Wasi-yki-kuna Wasi-n-kuna

‘mis casas’ ‘tus casas’ ‘sus casas (de él / de ella)’

Otro asunto a recordar es que el plural solo se expresa una vez. Cuando ya existe otra palabra que implica pluralidad, no se usa el sufijo –kuna. Por ejemplo:

Runa siminchikuna / Nuestro Idioma ancestral

Achka runa Tawa allqu Waranqa sach’a

‘muchas personas’ ‘cuatro perros’ ‘mil árboles’

Sufijo diminutivo del sustantivo

wasi-cha warmi-cha allqu-cha

‘casita’ ‘mujercita’ ‘perrito’

Sufijo comparativo del sustantivo Sufijo: –hina ‘como’ allqu-hina perro’ runa-hina ‘como persona’

Foto: Cortesía de Google

Sufijo: -cha ‘equivalente a la forma -ito o -cito del castellano’ El diminutivo en quechua es muy sencillo: basta colocar el sufijo –cha a la raíz sustantiva. Por ejemplo:

Escribir en nuestro idioma nos permitirá reconstruir nuestra historia y también preservarla. Tuvimos nuestro propio sistema de escritura, pero aún queda un largo camino para su recuperación, entretanto podemos usar la gramática latina.

‘como

Sufijo limitativo del sustantivo Sufijo: –kama ‘hasta, límite en el tiempo y en el espacio’ wasi-kama ‘hasta la casa’ Kimsa ura-kama

interrogativos. Por ejemplo: May-ta-m richkanki?

‘¿Adónde estás yendo?

May-manta-taq kanki?

‘¿De dónde es usted?’

Ima-man-mi hamunki?

‘¿A qué vienes?’

Hayk’ap-kama-taq qhipakunki? ‘¿Hasta cuándo se queda?’

Interrogación Al responder estas preguntas, el sufijo validador –mi se coloca sobre la respuesta requerida. Por ejemplo:

Pronombres interrogativos Los pronombres interrogativos del quechua son los siguientes: Ima Pi May Mayqin Hayk’a Imayna Imaynaptin

‘qué, cuál’ ‘quién’ ‘dónde’ ‘cuál’ ‘cuánto’ ‘cómo’ ‘por qué’

May-ta-m richkanki? Qusqutam richkani. May-manta-taq kanki? Ima-man-mi hamunki?

‘¿A qué vienes?’

Hayk’ap-kama-taq qhipakunki?

‘¿Hasta cuándo se queda?’

Al responder estas preguntas, el sufijo validador –mi se coloca sobre la respuesta requerida. Por ejemplo: May-ta-m richkanki?

Para construir una oración interrogativa, estos pronombres deben ir acompañados del sufijo validador –mi o del sufijo conjuntivo –taq. En este último caso, la pregunta se torna más amable o cortés. Por ejemplo: Imam sutiyki? Imataq sutiyki?

‘¿Cuál es tu nombre?’ ‘¿Cuál es su nombre?’

‘¿Adónde estás yendo?’ ‘Estoy yendo al Cuzco’. ‘¿De dónde es

‘¿Adónde estás yendo?’

Qusqutam richkani.

‘Estoy yendo al Cuzco’

May-manta-taq kanki?

‘¿De dónde es usted?’

Ayacuchomantam kani.

‘Soy de Ayacucho’.

Ima-man-mi hamunki?

‘¿A qué vienes?’

Watunapaqmi hamuni.

‘Vengo a visitar’.

Pim kanki?

‘¿Quién eres?’

Hayk’ap-kama-taq qhipakunki ‘¿Hasta cuándo se queda?’

Pitaq kanki?

‘¿Quién es usted?’

Marzo killakamam qhipakuni. ‘Me quedo hasta el mes de marzo’

Asimismo, a estos pronombres se les pueden añadir los sufijos de caso, para formar nuevos pronombes

Continúa en la proxima edición 35

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Recuperando nuestra cultura

!AĂşn tendremos esperanzas!