QAWAQ Nro. 13 by QAWAQ

1ro. de Enero- 1ro de Abril del 2011

Edici贸n Nro. 13

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Tawantinsuyu.

!PUKIU LLAQTAPI YAKU RAYMI !

Kaypi qillqasqa / Contenido Hatun Willakuy / Editorial !Raymi runakunam kanchik! !Somos personas que celebramos!

Pag. 3

Juan Francisco Tincopa Calle

Runa kay / Ser persona humana. Tukuy ayllukuna qatallisqanku Naciones ancestrales y derechos culturales

Pags. 4-8

Juan Rivera Tosi

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes. 1PUKIU 1PUKIU LLAQTAPI LLAQTAPI YAKURAYMI! YAKURAYMI!

Ñawpa runakunapa kallpam EKEKO, la fuerza del espíritu ancestral PURIRI, Caminantes de los andes al mundo

Pags. 9-11

Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos. Qillqa qispichiy / Edición: Juan Francisco Tincopa Calle

Pachamamaqa rimakqmi. La naturaleza no es muda. Eduardo Galeano

Qillqaqkuna / Quienes escriben: Juan Rivera Tosi, Jorge Alberto Montoya Maquín, Yanajaca/Ernesto Jiménes Ortíz, Leo Casas Ballón, Hotel Taypikala/Valle del Colca, Eduardo Galeano, Paco Moreno/ La Primera, Runasiminet - PUCP, PURIRI/Bolivia Qillqa mastay / Diagramación: Awaqawaq.

Pags. 12-13

Uywanchikkuna / Nuestras crianzas Pukiupi Yaku Raymi La fiesta del Agua en Puquio Juan Francisco Tincopa Calle

Pags. 15 - 20

Sunqunchikpa rimaynin / Nuestra poesía. Runa ayachayuq yuraq qaracha Leo Casas: Un blanco con alma de indio Paco Moreno / diario: La Primera.

Pags. 21- 23

Runa simi tikray / Traducción: Kichwa-Castellano: awaqawaq Ñawipa qillqasqan / Fotografía: Juan Francisco Tincopa Calle, Yanajaca/ Ernesto Jiménez Ortíz, Google.

Yanukuyninchik / Nuestra culinaria Puka Kinuawan challwa kankasqa Quinua al olivar con trucha grille. Receta: Hotel Taypikala..

Pag. 24

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades Apachimuna / Distribución: Awaqawaq. Qawaqman chayana / Contacto: wayra wasi / pagina web: www.awaqawaq.com http://www.awaqawaq.blogspot.com/ qillqa chaskiy / email: awaqawaq@live.com

Kuka Kintucha Hojita Sagrada de la Coca Yanajaca / Ernesto Jiménez Ortíz.

Pags. 25 - 28 Tantiakuyninchik / Nuestras reflexiones

Maqakuyta yacharuspa kawsayta usuchinchik. Aprendiendo violencia desperdiciamos la vida. Comentario ante nota de prensa de la Defensoria del Pueblo.

Chunka kimsayuq yupay / No. 13 Tawantinsuyu 1ro. Enero - 1ro. Abril 2011

Autorizamos la reproducción total o parcial de los artículos aquí publicados, previa mención de la fuente y respectivo autor. Llos amigos que lo consideren, pueden reenviar el PDF de Qawaq a otros interesados, asi como solicitar los numeros anteriores.

Runa siminchik / Nuestro Idioma ancestral

Pags. 30-32

Imaynam kichwapi qillqana Como escribir en quechua. Por: Runasiminet - PUCP.

Pags. 33-35

Queremos agradecer de corazon a todos los hermanos que directa o indirectamente, con su aliento, hacen posible la continuidad de QAWAQ. Asi mismo, queremos invitarlos a escribirnos y compartir sus propias experiencias y perspectivas,dentro de la gran tarea de difusión de nuestra cultura ancestral, su defensa y valoración dentro de nosotros mismos, punto de partida para cualquier compromiso de defensa de la vida, la paz y la alegria. Su correspondencia y articulos los pueden enviar a : awaqawaq@live.com

Hatun willakuy / Editorial

Raymi runakunam kanchik! !SOMOS PERSONAS QUE CELEBRAMOS!

Chaymi, Intita rayminchik, killata, Yakuta, Urqu Huamanita, ritita, i l l a p a t a . P a y k u n a p i m Ya y a taytanchikta,Pachamamanchikta rayminchik,sunqunchikwan kutichinchik, uywasqanchikmanta; Raymichkanchiktaqmi uywanchikkunata, vacanchikkunata, Uvijanchikkunata, Qoyllurkunata, pakukunata, wikuñakunata, inaspapas allpanchiktawan tarpusqanchikta otaq pallay tipinapipas.

“..Llapan ayllunchikpi, kawsaqkunapata...” “..de todos los que viven en nuestra comunidad..”

“..Intita rayminchik, killata, Yakuta,..” “..Celebramos al Sol, a la luna, al agua...”

Raymipaqmiki tukuy ima kawsay chaskisqanchikpas, riqsisqanchikpas, munasqanchikpas, tukuy sunquwan kuyasqanchikpas. Hinallam chayaypas, ripuypas, wasichakuypas, ayllu minkasqan qispichiypas.

“..Raymichkanchiktaqmi uywanchikkunata..” “..Celebramos también a nuestras crianzas..” Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Chaymiki llapallan ayllukuna raymichakun watan watan. Mana ni pita qunqaspa. Llapallanchikpaqmi raymiqa, manan sapan kaq pachu. Wasillapi kaptinpas, lliu juñunakuspa kaspa mana kaspa mikunchik, takikunnchik, tusukunchik, waqay kaptimpas waqanchik, kusiy kaptimpas kusinchik. Chayaq kunapaq, ripuqkunapaq, hina chayllapi tiaqkunapapas, mana pita qunqaspam raymikunchik.

Foto Juan Francisco Foto: Tincopa Juan Francisco Calle TincopaFoto CalleJuan Francisco Tincopa Calle

Paqarimuyta rayminchik, llapallan punchaunimpi rayminchik; Churikunapta, Mamakunapata, taytakunapata, payakunapata, machukunapata. Llapan ayllunchikpi, kawsaqkunapata.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Hayka ñawpa watakunamanta taq Raymikunata ruanchik? Manan yuyariyniy aypanchu. Hina miki kanchik, raymi runakunam kanchik!

“..mana pita qunqaspam raymikunchik..” “..sin obviar a nadie celebramos...”

Desde cuantos años atrás vivimos haciendo celebraciones? Mi memoria no puede alcanzarlo. Asi somos pues, personas que celebramos! Celebramos los nacimientos; los cumpleaños de todititos lo celebramos: De las hijas e hijos, de las madres y padres, de las abuelas y abuelos. de todos los que viven en nuestra comunidad. Por eso celebramos al sol, a la luna, al agua, al cerro sagrado, a la nieve, al rayo. En todos ellos celebramos al gran espiritu sagrado y a nuestra Pachamama, en reconocimiento y retribucion por los cuidados que nos da. Celebramos también a nuestras crianzas animales, vaquitas o ovejas, llamas, alpacas o vicuñas, y a la tierra y a nuestras siembras y recojos cosechas. Es pues para celebrarlo todo cuanto fructifique la vida y lo recibamos, incluso lo que conozcamos, lo que deseamos, y lo que amemos con todo el corazón. Asi mismo el llegar o el ausentarse, el hacernos nuestra casita, o el cumplimiento de los encargos de nuestra comunidad. Por eso toda las comunidades hacen sus celebraciones cada año.Sin olvidar a nadie. Se celebra con todos, no hay aislados. Si es solo en una casa, juntando a todos, lo que haya, comemos, cantamos, bailamos; si hay motivo lloramos, si en cambio es para reir reimos. Para los que llegan o para los que van a partir, o para los que quedan, sin obviar a nadie celebramos.

Pachikucha Tinkuqpa Runañan Juan Francisco Tincopa Calle

Runa kay / Ser persona humana

Por: Juan Rivera Tosi

Llapan Ayllukuna qatallisqanku

Foto: Cortesía de Google.

Naciones ancestrales y derechos culturales

El Perú suscribió “...el convenio 169, el cual tenía validez de un Tratado Internacional, que lo comprometía ha realizar una serie de acciones para resarcir los abusos y atropellos contra los pueblos indios que habitan en su territorio. Sin embargo se terminó haciendo todo lo contrario.”

En los últimos meses algunos medios de comunicación han difundido noticias en relación a protestas de la población indígena, a las cuales no se le ha dado la importancia que estas revisten. Es cierto que no hay una conexión expresa u organizada entre una noticia y la otra, pero es una clara muestra del malestar generalizado por el maltrato a nuestros valores culturales, que se sigan utilizando para traficar con ellos, lucrar u obtener algún beneficio personal. En París, Nube Roja, llegó encomendado por una descendiente del Gran Jefe Sioux

Caballo Loco, para entregar una carta al administrador de un famoso cabaret parisino, que lleva el nombre del legendario héroe Sioux, en la cual se le solicita que le cambie de nombre al local, ya que este es sagrado para su pueblo y no merece que se trafique con él. Tan importante es dicho nombre, que ningún Sioux se atrevería a ponérselo a su hijo. Por eso, al ser entrevistado por los periodistas afirmó que "Queremos que nuestros jóvenes lo recuerden como un líder fuerte y guerrero y no por la figura que muestra el Night Club de Paris". Al sur del continente, los mapuches de Chile y Argentina, se

han opuesto a que el “NGUILLATUN”, ritual sagrado para su nación, sea declarado patrimonio cultural de ambos países. Y tienen razón. No es propiedad cultural de Chile y Argentina, sino de la nación mapuche, la cual originalmente era una sola, pero que durante los primeros años de la independencia española y posteriormente en la Guerra del Pacífico, pasó a ser dividida en ambos países. Pretender que la UNESCO declare al

Runa kay / Ser persona humana

¿Si no han tenido el menor respeto por la nación mapuche, con que autoridad pretenden ahora hacer suya, una de sus ceremonias mas importantes?...La razón es una sola. Mostrar un aparente respeto por la cultura de los llamados pueblos originarios, pero que en verdad solo busca incrementar el valor de esas tierras, para el negocio del turismo. En Perú, el 13 de setiembre se envió una Carta Abierta al Presidente Toledo, donde se le pedía que ordenara a su partido, dejar de utilizar la CHAKANA, como símbolo de identificación política, en vista de la importancia de este símbolo para el mundo andino. Hoy la chakana es vista como sinónimo de robo, corrupción, engaño y mentira y a Toledo se le identifica como el representante de los indios en el Poder, cuando de indio solo tiene la cara, ya que su corazón es occidental. Aunque trafica con nuestros valores culturales. Y la lista del tráfico cultural sería inacabable. A unos les sirve para mostrar que sus vedettes son lo máximo, a otros para vender más caro las tierras mapuches, mientras que en el Perú sirvio para ganar los votos de los indios y acceder a la presidencia. Pero, Caballo Loco, el Nguillatun y la Chakana, son símbolos sagrados. En unos pocos días

Foto: Cortesía de Google.

“NGUILLATUN” Obra Cumbre Oral e Inmaterial es una burla y una ofensa, ya que a nuestros hermanos mapuches siempre se les ha marginado e incluso se ha pretendido su exterminio físico, arrinconándolos en las zonas más inhóspitas de la cordillera y arrebatándoles sus tierras.

“..¿Si no han tenido el menor respeto por la nación mapuche, con que autoridad pretenden ahora hacer suya, una de sus ceremonias mas importantes?..”

culminará el Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo y, se cumplirán 15 años de la promulgación del Convenio 169 de la O.I.T. referido al mismo tema. El Perú, al igual que otros países de la región suscribieron hace 10 años el convenio 169, el cual tenía validez de un Tratado Internacional, que lo comprometía ha realizar una serie de acciones para resarcir los abusos y atropellos contra los pueblos indios que habitan en su territorio. Sin embargo se terminó haciendo todo lo contrario. Durante la década del 90 en Perú se llevó a cabo una guerra interna entre el terrorismo y el Estado Peruano, la cual costó más de 30,000 muertos. La policía y el ejército no podían detener la violencia y terror que día a día crecía. Pero el terrorismo fue acorralado y vencido. ¿Gracias a quienes?... A los indios, que organizados en las llamadas Rondas Campesinas, arrinconaron

al terrorismo y permitieron su desarticulación. El Estado Peruano, como un supuesto premio y agradecimiento a la participación de los comuneros, aprobó una Ley que permitía la Titulación de las Tierras Comunales, por lo tanto a partir de allí, podían servir de garantía para préstamos bancarios, permitiendo que estas pudieran ser hipotecadas. Creando una situación legal que permitía que las perdieran sino eran capaces de cumplir con las exigencias bancarias. Con lo cual el premio permitía que los indios pudieran perder sus tierras. En Argentina, la Comisión de Juristas Indígenas de ese país, durante 8 años ha realizado innumerables acciones, a fin de que el Gobierno Central ejecute lo dispuesto por las leyes expropiatorias dadas por el mismo, que permitirían asegurar la propiedad comunitaria y posesión de estas, por sus ancestrales

Runa kay / Ser persona humana

El plazo estipulado por la Ley para el cumplimiento de la misma esta por concluir y, el Estado Argentino sigue incumpliendo lo acordado a favor de los indios, pero beneficiando a las empresas agroindustriales que están depredando sus bosques, para la producción de soya transgénica. En la ciudad de Rosario (Argentina) se llevó a cabo en noviembre, el Primer Congreso de las Lenguas. Importante evento donde se reconoció que un total de 200 poderosas empresas multinacionales, ejercen una fuerte presión sobre los Estados. Que estos, presionados económica y políticamente, se ven obligados a trasgredir sus propias leyes, atentando no solo contra la biodiversidad y recursoS naturales de cada país, sino también contra la población indígena. En la declaración emitida por el Congreso, se reconoce que si hoy los Estados hablan de interculturalidad, es por la larga y constante lucha de los pueblos originarios, mas no por la buena voluntad de dichos Estados. Que las “Lenguas existen pese a haber sufrido la negación y el avasallamiento de la colonización primero y, del Estado hegemónico después, en su falaz pretensión de unidad: un territorio, un pueblo, una lengua…” cuando sabemos que en nuestros países conviven una diversidad de naciones, que no corresponden a la demarcación geográfica y política que se les quiere imponer. Por ejemplo el caso de los aymaras / Kullas, mapuches y guaranies. Por todo ello el congreso hizo un llamado a la necesaria transformación de un Estado Monocultural a uno Intercultural.

Es evidente que esto incomoda a occidente, ya que los indios no somos funcionales a su proyecto de globalización. Por lo tanto, si el modelo globalizante desea crecer en nuestro continente, deberá exterminar a los indios. Llegando incluso a plantearse el repoblamiento de nuestros territorios con elementos foráneos. En Puno (Perú), los habitantes de las Islas de los Uros, han llevado a cabo acciones de protesta, por la derogación del Decreto Supremo 185–AA de 1978, que expropió parte de sus territorios, a favor de la creación de la Reserva Nacional del Titicaca. La razón es muy clara. Estas islas flotantes creadas por los Uros utilizando la totora, son hoy un importante atractivo turístico que genera ingresos económicos. Las islas no existían. Las tejieron los uros, en su afán de

disponer de un lugar donde vivir y, con su ingenio y sapiencia , hicieron sus superficiales islas. ¿Cuándo? … En la noche de los tiempos y, las han mantenido a flote hasta nuestros días. Ni durante la colonia, ni después como país independiente, el Estado peruano se preocupó por ellas. Los Uros siempre fueron marginados. Pero hoy, el llamado ecoturismo, turismo cultural y vivencial es una importante fuente generadora de divisas. De allí su interés por tomar el control de ellas. No para beneficio de las habitantes de islas. Ni siquiera del propio Estado Peruano, sino de las empresas que venden turismo. El caso de la región Madre de Dios (Perú) es muy aleccionador al respecto y, nos lleva a pensar lo que puede suceder en otras regiones donde la población india ha logrado sobrevivir y mantener su riqueza

Foto: Cortesía de Google.

propietarios, los indios Wichi, en la provincia de Salta.

“...el Estado Argentino sigue incumpliendo lo acordado a favor de los indios, pero beneficiando a las empresas agroindustriales que están depredando sus bosques, para la producción de soya transgénica...”

Runa kay / Ser persona humana

cultural,.

Lo que ha sucedido en Madre de Dios es patético, ya que es irrumpir violentamente en las relaciones culturales y sociales de los pueblos que en ella habitan. Pero no solo eso, el Estado inicio allí un programa de esterilización masiva, control de la natalidad, donación de alimentos transgénicos y el impulso de programas de educación y trabajo, buscando el traslado masivo de poblaciones indias a la ciudad de Puerto Maldonado, buscando despoblar la selva amazónica. No para protegerla de quienes no la dañaban, sino que con el respaldo de las ONG conservacionistas (financiadas desde el exterior),las pudieran entregar a empresas extranjeras vinculadas a la actividad turística. La realidad actual es que más de una centena de ellas operan en la zona y, cada día son más los nativos que abandonan sus tierras. Actualmente se pretenden que se les declare Patrimonio Natural de la Humanidad, desconociendose que en realidad son patrimonio natural y cultural de

Foto: Cortesía de Google

Esta limita con Brasil y Bolivia. El Gobierno Central nunca se preocupó por ella, pero hoy el 85% de su territorio ha sido declarado Área Natural Protegida por el Estado, argumentando su interés por la conservación de su biodiversidad y sus recursos naturales. Sin embargo no son los indios quienes destruyen los recursos que la madre naturaleza nos brinda, sino los empresarios apoyados por los políticos, quienes arrasan con los bosques e introducen cultivos que no corresponden a ese piso ecológico, pero que son rentables en el mercado internacional.

“...En Puno (Perú), los habitantes de las Islas de los Uros, han llevado a cabo acciones de protesta, por la derogación del Decreto Supremo 185–AA de 1978, que expropió parte de sus territorios, a favor de la creación de la Reserva Nacional del Titicaca...”

los indios que en ella siempre han vivido. El panorama expuesto es solo una pequeña muestra de lo que se esta viviendo. Donde las poblaciones indias exigen se le respeten sus derechos culturales, así no estén escritos en una ley. Este 29 de Noviembre, 6 representante indígenas se declararon en Huelga de Hambre y Ayuno Espiritual, en el Palacio de las Naciones Unidas de Ginebra, cuando se realizaba la X Sesión del Grupo de Trabajo Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. La razón de esta medida fue el intento de algunos países, que pretendieron burlar y hacer caso omiso al Proyecto de Declaración, elaborado por este Grupo de Trabajo, que fuera aprobado en 1994 por la Subcomisión de las Naciones Unidas de Prevención de la Discriminación y Protección de las Minorías.

El texto fue aprobado por cientos de pueblos y organizaciones indígenas. Allí se establecían normas mínimas que aseguraban y garantizaban el reconocimiento de los derechos de todos los pueblos indígenas. Durante 10 años algunos gobiernos han presionado en contra del Acuerdo para que no se ejecute, sin importarles en absoluto nuestra riqueza cultural, ni los aportes de las naciones indias al desarrollo científico y tecnológico de occidente. Olvidando que fue gracias a nuestras riquezas que Europa obtuvo los recursos económicos que le permitieron llevar a cabo su revolución industrial. Resulta irónico que mientras por un lado la Organización de las Naciones Unidas, reconoce que “..los derechos humanos son inherentes e inalienables y, deben ser aplicados a todos los pueblos sin

Runa kay / Ser persona humana

estudiar la sabiduría y cosmovisión maya, deben impulsarse. La Universidad estará dirigida por el Consejo de Ancianos y los catedráticos serán mayas.

De lo expuesto queda clara la necesidad de tomar medidas que permitan la defensa de nuestros símbolos sagrados y nuestra identidad cultural, no permitiendo que se trafique con ellos. Es necesario educar a nuestros hijos en el respeto a nuestra sabiduría y tradiciones. Que se sientan orgullosos de ser indios.

"Queremos que nuestros jóvenes lo recuerden como un líder fuerte y guerrero y no por la figura que muestra el Night Club de Paris".

Pero también es necesario presentar denuncias y demandas contra todas aquellas personas, instituciones, empresas, etc., que utilizan sin el menor respeto nuestra cultura, con el solo fin de lograr beneficios particulares. El envió de cartas, charlas, publicación de artículos, etc., son herramientas válidas, pero debemos llegar a denuncias ante los tribunales y organismos internacionales, a fin de ir sentando jurisprudencia sobre la defensa de nuestros derechos culturales y que se respeten. .

Foto: Cortesía de Google.

Iniciativas como la recientemente inaugurada Universidad Maya (MAYAB' NIMATIJOB) en Guatemala, que a partir del próximo año permitirá

Caballo Loco. Foto: Cortesía de Google

discriminación”, estos sean burlados y negociados cuando se trata de pueblos indios.

“...Es necesario educar a nuestros hijos en el respeto a nuestra sabiduría y tradiciones. Que se sientan orgullosos de ser indios...”

Yachayninchikkuna Yachayninchikkuna / Nuestros / Nuestros saberes saberes

Por: Comunidad SARIRI: Caminantes de los andes al mundo -BOLIVIA-

EKEKO: Ñawpa llaqtakuna Kallpanmanta

Espíritu de la Fuerza Ancestral EKEKO

Foto: Cortesía de Google

1. ANTECEDENTES ARQUEOLÓGICOS E HISTÓRICOS. • Referencias precolombinas. Según los estudiosos, los primeros indicios de la existencia del “Ekeko” en la cultura andina, se remontan a la época de Tiwanaku, después de haber encontrado piezas líticas con el dorso adunco a orillas del Lago Titikaka en 1942. Y algunas otras en plata además con el miembro viril de grandes dimensiones y en estado erecto. Este dios prehispánico se remonta al período clásico de la cultura de Tiwanaku (Aproximadamente 200 años antes de la era común y 700 después de la era común Antiguamente el Ekeko o “Ekhako”, era el dios de la abundancia, de la alegría y la unión sexual. Su imagen hecha en oro, plata o piedra, era una de las favoritas de la familias andinas ancestrales. Se le daba la forma de un hombre sonriente, con los brazos abiertos y órganos sexuales

prominentes. Se los hacían también de piedra, arcilla, madera, hojalata, yute y yeso, pero siempre con la convicción de que se trataba de un espíritu benefactor y de bienestar para las familias. En el diccionario de Ludovico Bertonio (1612) aparece como Ekhako-Thunupa. Este autor lo define como “ ecaco.1Thunupa. Nombre de uno de quien los indios antiguos cuentan muchas fábulas y muchos aún en estos tiempos las tienen por verdaderas y así sería bien procurar deshacer esta persuasión que tienen, por embuste del demonio. Ecaco hombre ingenioso que tiene muchas traças (entendiéndose que cumplía varios roles)”. Existe evidencia de que la realización de objetos en

miniatura en épocas prehispánicas era una práctica bastante extendida entre las culturas de la zona andina. Muchas de estas antiguas artesanías, algunas claramente identificadas y otras sin ninguna filiación arqueológica, pueden ser observadas en museos nacionales y en colecciones particulares. Ernesto Cavour, en su libro “Alasitas”, hace referencia a figuras antropomorfas y zoomorfas en piedra, barro, y hasta oro, pertenecientes a culturas que habrían estado presentes en los actuales departamentos de La Paz , Oruro y Potosí. Señala que estos trabajos están realizados en piedra negra basalto (extraída de minas precolombinas, a orillas del lago Poopó) y en andecita procedente de la península de Copacabana.

Ponce Sanginés, por su parte, concentra parte de sus investigaciones en innumerables figurillas antropomorfas con elementos fálicos y gibas prominentes, que en su opinión se remontan a la época del Inkario, y que de acuerdo a sus observaciones se tratarían de predecesores del Ekeko colonial. Según Antonio Paredes Candia, las figurillas fálicas y diminutas a las que Ponce hace referencia, serían remanentes de remotas fiestas sagradas del solsticio de verano. Es importante señalar también a Posnasky que da cuenta de que en fechas próximas al 22 de diciembre, en Tiwanaku “se realizaban rogativas a las deidades para que les traiga buena suerte, ofreciendo miniaturas de cuanto anhelaban poseer o alcanzar.” Estas referencias demuestran que la realización de miniaturas estaba muy difundida entre los pueblos precolombinos de la zona andina y que originalmente habrían tenido un motivo agrícola. Las figurillas estudiadas por Ponce Sanginés dejan entrever un simbolismo de fecundidad, relacionado tal vez con el amor, el sexo y la felicidad.

Foto: Cortesía de Google

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

realizaba el 21 de Diciembre (solsticio de verano), donde se exponían las ILLAS 1 a los primeros rayos solares, pidiendo además lluvias para una buena cosecha, ya que en esta época se inician las lluvias. Las miniaturas estaban relacionadas principalmente a los alimentos y a la crianza de animales ( ILLAS y ISPALLAS 2 ). Posteriormente, la simbología de las miniaturas fue abarcando todos los objetos cotidianos y valorizables. La Feria de Alasitas habría tenido sus primeras expresiones urbanas en los años de la fundación de La Paz , o más precisamente, luego de que los fundadores se trasladaran de Laja a las orillas de río Choqueyapu. Siguiendo la referencia de Paredes, la fiesta

Como se ha visto en la explicación anterior, la fabricación de miniaturas tiene origen precolombino. La manifestación cultural de “Feria de Alasitas”, tendría por lo tanto, un referente Tiwanacota y seguramente anterior, por lo tanto, los inkas habrían cultivado estas expresiones al heredarlas de pueblos antiguos. Originalmente la celebración de esta fiesta se

Foto: Cortesía de Google

• Orígenes de la Feria de Alasitas.

que se repetía anualmente cobró matices licenciosos, por lo que fue prohibida en años posteriores por un obispo no identificado. Según la tradición oral 3 , en 1781, cuando el cerco de Tupac Katari en la ciudad de La Paz , que fue tan largo y duro, muchos españoles murieron de hambre. Y aunque también algunos originarios estaban cercados por ser los sirvientes de los españoles, llamaba la atención que parecían estar muy bien respecto a sus amos. Resulta que estos sirvientes tenían consigo algunos alimentos (que son típicos del andino), como charque, mote, chuño, quispiña y otros, que tienen la particularidad de poderse almacenar durante largos períodos de tiempo sin echarse a perder. Eso les ayudó a mantenerse resistentes y además ayudaron a salvar a muchos españoles ya que los sirvientes se compadecieron de sus amos y compartieron sus alimentos. Se cuenta que Sebastián Segurola, quien en ese momento era el Intendente de La Paz (equivalente a Alcalde hoy), se sintió muy agradecido con su sirvienta pues salvó de morir a su esposa gracias a los alimentos que guardaba en su habitación, sólo que además de enseñarle estos alimentos a su amo, éste encontró una estatuilla del Ekeko allá. Ella le explicó que se trataba de un espíritu protector, que no permitía que le faltase nada. Así que en agradecimiento a este espíritu protector, Sebastián Segurola emitió una ordenanza en 1782 para instaurar la Fiesta de Alasita el 21 de Diciembre. Posteriormente el año 1783, esta fiesta, como muchas otras, es trasladada al 24 de Enero, fecha en que se recuerda a la Virgen de La Paz , producto del sincretismo introducido por los españoles.

Yachayninchikkuna / Nuestros saberes

1.3. Transformaciones del Ekeko en la historia. El Ekeko ha sufrido varias transformaciones, la primera de ellas fue precisamente en 1783, a u n p e r s o n a j e c o n ra s g o s españoles, bonachón y gordito. Más adelante, alrededor de 1883 el Ekeko se tornó rubio e incluso fue minero y comienza a llevar un cigarillo en la boca. Cerca al año 1900, se le añade un baúl de cuero, una botella y un vaso de plata. Según las épocas y las necesidades de la sociedad, se van añadiendo y cambiando elementos al Ekeko. Por ejemplo en 1952 después de la Reforma , se cambia el traje y sombrero por el poncho y lluchu, e incluso se le añade un fusil. A partir de 1970, cobra tez morena pero ya lleva billetitos y pasaportes. En 1980 se le añaden computadoras.

domingos siguientes hasta después de los carnavales del próximo año (escenario: plaza del folklore, o “cívica”).En la ciudad de Trinidad, la feria de Alasitas se realiza el 16 de julio. En Tarija está presente durante la festividad de San Roque y se denomina “Santa Anita” (primer domingo de septiembre). Desde 1972, se realiza también en Santa Cruz el día 24 de septiembre. Alasitas tiene presencia en todas las provincias andinas. En el departamento de La Paz son especialmente importantes las Alasitas de Copacabana. En Cochabamba cobran notoriedad las Alasitas de “Urkupiña”, que se efectúan en el mes de agosto en ocasión de la fiesta de la virgen del mismo nombre, en Quillacollo. Presente también en Punata y otras provincias vallunas. En la localidad de Tarabuco (Chuquisaca) la feria se luce paralela a la festividad del Pujllay. En Salinas de Garci Mendoza; en la localidad del Señor de Lagunas, y en muchas localidades del Ande se fusionan con las festividades religiosas. En el oriente Boliviano las Alasitas tiene presencia en Yacuiba, Cotoca, Montero, etc. También Alasitas se ha extendido más allá de las fronteras. En el sur

de Perú (Puno, Juli, etc), en Argentina ( La Quiaca , Buenos Aires) y en Brasil en Corumbá. Todos los objetos son miniaturizados. Nuestros ancestros guardaban, en chuspas y taris, wairurus (semillas que se reproducen por sí mismas), conchas de mar y piedras blancas del Lago Titikaka. Warmi-munacha y Chacha-munacha (figurillas que representan la pareja) y un mullu (raíz para atraer pareja). Escritura tejida en tokapu Inka. Foto: Cortesía de Google.

Las primeras ferias se realizaban en la Plaza de Armas (hoy Plaza Murillo), aunque algunos autores indican en el cerro Santa Bárbara, después se trasladaron a la zona de San Pedro que para entonces era el centro de “la sociedad paceña”, con los años paseó por la Plaza Alonzo de Mendoza, la Terminal de Buses, la Avenida Tejada Sorzano y la ex-fábrica Said, para terminar hoy en el ex - Parque Zoológico, en la ciudad de La Paz , y en la zona 16 de Julio en El Alto.

Estos elementos son illas que representan la semilla de la abundancia, que acompañan a todos los objetos miniaturizados, hoy en día incluso periódicos y artefactos de uso cotidiano. Los billetes probablemente se introdujeron entre 1911 y 1928, cuando el auge de la explotación de la plata, en lugar de los “tapabalazos” o botones de cobre que servían como dinero simbólico para intercambiar miniaturas. En la última década comenzaron a circular dólares y euros, y últimamente además celulares, televisores, filmadoras, computadoras y otros objetos de carácter moderno, en una clara demostración de adaptación a la época, reflejando vitalidad al poder transformarse en el tiempo. Articulo completo en: http://www.caminantesdelosandes.org/espiritu.html

Foto: Cortesía de Google

La presencia de la fiesta, con el Ekeko como figura central, se ha extendido hacia otros departamentos: en Cochabamba tiene lugar el primer domingo de octubre. En Oruro se inicia el primer domingo después de Todos Santos y todos los

Foto: Cortesía de Google

2. ALASITAS AYER Y HOY.

Wawqinchikkuna / Nuestros hermamos Por : Eduardo Galeano

PACHAMAMAQA RIMAKUQMI

La naturaleza no es muda. El

mundo

pinta

naturalezas muertas, sucumben los bosques naturales, se derriten los polos, el aire se hace irrespirable y el agua intomable, se plastifican las flores y la comida, y el cielo y la tierra se vuelven locos de remate.

La naturaleza tiene mucho que decir, y ya va siendo hora de que nosotros, sus hijos, no sigamos haciéndonos los sordos. Y quizás hasta Dios escuche la llamada que suena desde este país andino, y agregue el undécimo mandamiento que se le había olvidado en las instrucciones que nos dio desde el monte Sinaí: “Amarás a la naturaleza, de la que formas parte”. Un objeto que quiere ser sujeto Durante miles de años, casi toda la gente tuvo el derecho de no tener derechos.

Foto: Cortesía de Google.

Y mientras todo esto ocurre, un país latinoamericano, Ecuador, está discutiendo una nueva Constitución. Y en esa Constitución se abre la posibilidad de reconocer, por primera vez en la historia universal, los derechos de la naturaleza.

“...quizás hasta Dios escuche la llamada que suena desde este país andino, y agregue el undécimo mandamiento que se le había olvidado en las instrucciones que nos dio desde el monte Sinaí: “Amarás a la naturaleza, de la que formas parte”...”

Foto: Cortesía de Google.

Wawqinchikkuna / Nuestros hermamos

“...¿Y la naturaleza? En cierto modo, se podría decir, los derechos humanos abarcan a la naturaleza, porque ella no es una tarjeta postal para ser mirada desde afuera; pero bien sabe la naturaleza que hasta las mejores leyes humanas la tratan como objeto de propiedad, y nunca como sujeto de derecho...”

En los hechos, no son pocos los que siguen sin derechos, pero al menos se reconoce, ahora, el derecho de tenerlos; y eso es bastante más que un gesto de caridad de los amos del mundo para consuelo de sus siervos. ¿Y la naturaleza? En cierto modo, se podría decir, los derechos humanos abarcan a la naturaleza, porque ella no es una tarjeta postal para ser mirada desde afuera; pero bien sabe la naturaleza que hasta las mejores leyes humanas la tratan como objeto de propiedad, y nunca como sujeto de derecho. Reducida a mera fuente de recursos naturales y buenos negocios, ella puede ser legalmente malherida, y hasta

exterminada, sin que se escuchen sus quejas y sin que las normas jurídicas impidan la impunidad de sus criminales. A lo sumo, en el mejor de los casos, son las víctimas humanas quienes pueden exigir una indemnización más o menos simbólica, y eso siempre después de que el daño se ha hecho, pero las leyes no evitan ni detienen los atentados contra la tierra, el agua o el aire. Suena raro, ¿no? Esto de que la naturaleza tenga derechos... Una locura. ¡Como si la naturaleza fuera persona! En cambio, suena de lo más normal que las grandes empresas de Estados Unidos disfruten de derechos humanos. En 1886, la Suprema Corte de Estados Unidos, modelo de la justicia universal, extendió los derechos humanos a las corporaciones

privadas. La ley les reconoció los mismos derechos que a las personas, derecho a la vida, a la libre expresión, a la privacidad y a todo lo demás, como si las empresas respiraran. Más de 120 años han pasado y así sigue siendo. A nadie le llama la atención. Gritos y susurros Nada tiene de raro, ni de anormal, el proyecto que quiere incorporar los derechos de la naturaleza a la nueva Constitución de Ecuador. Este país ha sufrido numerosas devastaciones a lo largo de su historia. Por citar un solo ejemplo, durante más de un cuarto de siglo, hasta 1992, la

Wawqinchikkuna / Nuestros hermamos

empresa petrolera Texaco vomitó impunemente 18 mil millones de galones de veneno sobre tierras, ríos y gentes. Una vez cumplida esta obra de beneficencia en la Amazonia ecuatoriana, la empresa n a c i d a e n Te x a s c e l e b r ó matrimonio con la Standard Oil. Para entonces, la Standard Oil de Rockefeller había pasado a llamarse Chevron y estaba dirigida por Condoleezza Rice. Después un oleoducto trasladó a Condoleezza hasta la Casa Blanca, mientras la familia Chevron-Texaco continuaba contaminando el mundo.

Además, y no es lo de menos, la reivindicación de la naturaleza forma parte de un proceso de recuperación de las más antiguas tradiciones de Ecuador y de América toda. Se propone que el Estado reconozca y garantice el derecho a mantener y regenerar los ciclos vitales naturales, y no es por casualidad que la Asamblea Constituyente ha empezado por identificar sus objetivos de renacimiento nacional con el ideal de vida del sumak kausai. Eso significa, en lengua quichua, vida armoniosa:

armonía entre nosotros y armonía con la naturaleza, que nos engendra, nos alimenta y nos abriga y que tiene vida propia, y valores propios, más allá de nosotros. Esas tradiciones siguen milagrosamente vivas, a pesar de la pesada herencia del racismo que en Ecuador, como en toda América, continúa mutilando la realidad y la memoria. Y no son sólo el patrimonio de su numerosa población indígena, que supo perpetuarlas a lo largo de cinco siglos de prohibición y desprecio. Pertenecen a todo el país, y al mundo entero, estas voces del pasado que ayudan a adivinar otro futuro posible. Fuente:Brecha

Foto: Cortesía de Google.

Pero las heridas abiertas en el cuerpo de Ecuador por la Texaco y otras empresas no son la única

fuente de inspiración de esta gran novedad jurídica que se intenta llevar adelante.

“...no son sólo el patrimonio de su numerosa población indígena, que supo perpetuarlas a lo largo de cinco siglos de prohibición y desprecio. Pertenecen a todo el país, y al mundo entero, estas voces del pasado que ayudan a adivinar otro futuro posible...”

Uywanchikuna / Nuestras crianzas Por: Juan Francisco Tincopa Calle

PUKIUPI YAKU RAYMI

Fiesta del Agua en Puquio P

ukiupi Yaku Raymi ó La Fiesta del Agua en Puquio, comúnmente conocida como “La Sékia”(pronunciación corta del vocablo castellano acequia), es un evento que conmueve profundamente a mas de 15 mil habitantes de nuestros ayllus ancestrales de Puquio: Qayau, Pichqachuri, Chaupi y Qullana. Lo que transcurre en esos días, del miércoles de la segunda semana al miércoles de la 3ra semana de Agosto, es en verdad una organizada y respetuosa secuencia de eventos espirituales, ceremoniales y festivos, que envuelven a la comunidad por completo y que forman parte de una de las mas importantes celebraciones a la Pachamama, a la vida, al mundo que nos cobija, esta vez en la persona del Agua, nuestra fuente de vida y alimento esencial.

La ciencia y oficio de vivir en comunidad, aprendido durante mas de 10 mil años por nuestros ancestros, consiste precisamente en saber hacerlo en balance, equilibrio, armonía y cariño con el agua como con todos, y fructificando la alegría de nuestro paso por este mundo.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Las personas humanas estamos formadas en un 70%, por agua. No es ese suficiente motivo para considerarla sagrada? Así lo consideramos en nuestra cultura. La nieve, las lluvias, los lagos, mares, ríos y manantiales son, en conjunto, el agua del planeta tierra en el que vivimos, éste también es un ser que reproduce similar complejidad de las relaciones e interrelaciones como nuestra biología humana. La vida misma hace de cada uno de nosotros parte y/u organismo del otro, de modo que todos estamos interrelacionados en permanente balance y equilibrio, del mismo modo que nuestros órganos del cuerpo humano. Agua, Fuego, Minerales, Vegetales, son partes esenciales de la existencia de todos y cada uno de los seres vivos, pero el agua es la más importantearte sin la cual nuestra vida sería imposible.

“...una de las mas importantes celebraciones a la Pachamama, a la vida, al mundo que nos cobija, esta vez en la persona del Agua,...”

Uywanchikuna / Nuestras crianzas

El Yaku raymi nos hace recordar que celebramos la vida, porque sabemos vivir en balance, equilibrio y armonía, celebramos a la Pachamama, por que ella nos cobija y nos hace fructificar, celebramos al agua por que ella es la savia de vida que nos alimenta. Y lo hacemos en la persona de los Apu Huamánis que nos brindan generosos esa savia, sangre de sus venas, para alimentar a todos y cada uno de los que convivimos en los ayllus. Que motivo tan hermoso para hacer fiesta, para disfrutar, al mismo tiempo que respetarnos. Huamani Don Pedro Orqo: Protector de los ayllus de Puquio Nuestros ayllus en Puquio celebran y hacen fiesta, rogando y agradeciendo, implorando a la Pachamama y asumiendo la responsabilidad de corresponderle con respeto y cariño. La alegría general se da en dicho contexto sagrado y espiritual.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

somos hermanos en su sangre, el agua sagrada con la que todos vivimos.

“..para nosotros Don Pedro Orqo es Qaqru Yaya, padre protector de los ayllus de Puquio...”

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Durante siglos y posiblemente milenios, los ayllus de Puquio realizan esta celebración, que empieza con la ceremonia sagrada en la Kulluma del Huamani Don Pedro Orqo y los distintos puntos donde se hacen los sucesivos Chaninchay o “Pagapas”, que equivocadamente se suele, interpretar como un ritual de “pago a la tierra”. Estas experiencias siempre implican un rico aprendizaje y fortalecimiento de la espiritualidad, gracias a los conocimientos ancestrales que rescatamos con el ejercicio de nuestra memoria ancestral, transmitida de generación en generación, de manera simple y profunda a la vez.

“...Auki y Pongos, caminan a paso constante desde las 9 de la noche del día Jueves hasta minutos antes de las 6 de la mañana del día Viernes...”

Qayau y Piccqachuri, concurren hasta un punto, y Chaupi hasta otro; posteriormente en Setiembre Qullana, asiste a un punto más cercano. Esta dispersión fue promovida por los occidentales para generar la división. Este ha sido un proceso de varios siglos. Pero pese a todo hemos mantenido vigente la tradición y siempre estamos tratando de recuperar la hermandad de los cuatro ayllus de Puquio. Los factores externos presionan para dividirnos, nuestro Padre protector, el Huamani Don Pedro Orqo, nos recuerda permanentemente que

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

En esta celebración, la comunión con el gran espíritu sagrado, Yaya, o Dios, se hace visible por y a través del agua. Nuestro modo de vida teje un aprendizaje en la relación armoniosa y equilibrada con la naturaleza misma, por eso para nosotros Don Pedro Orqo es Qaqru Yaya, padre protector de los ayllus de Puquio.

“...el Huamani Don Pedro Orqo, nos recuerda permanentemente que somos hermanos en su sangre, el agua sagrada con la que todos vivimos...”

Por eso, con el Alba y las visitas anunciadoras de la Celebración, los Aukis y Pongos preparan a puerta cerrada, con toda devoción, las ofrendas que hemos de llevar a nuestro Huamani Don Pedro Orqo, que es un apu, poderoso ser de nuestra sagrada Pachamama. En horas de la noche, se hace un despacho a estos mensajeros de la comunidad, donde asisten autoridades comunales, varayuqs y los cargontes y sus kuyaqs, para despedirles y desearles que la jornada sea sin contratiempos. Que la luna los guíe y no extravíen el camino; que no se les crucen malos espíritus o malas señas; que tengan suficiente fuerza y valor para cumplir con rigurosa puntualidad la tarea encomendada. Auki y Pongos, caminan a paso constante desde las 9 de la noche del día Jueves hasta minutos antes de las 6 de la mañana del día Viernes. En ese momento y al primer rayo de luz que nos envíe nuestro padre Sol, ha de iniciarse la ceremonia sagrada del Chaninchay, en la misma cumbre donde esta la Kulluma, en la que durante cientos y miles de años se hace la ofrenda principal a nuestro Huamani, Don Pedro Orqo, cuyo nombre oríginal es Qaqru Yaya. Ceremonia sagrada y respetuoso cumplimiento del Chaninchay De las venas de nuestro Huamáni, brota el agua que bebemos en Puquio, la misma que además riega nuestros cultivos, dándonos de esta manera la posibilidad de vivir. Todo lo que fuimos y somos los ayllus de Puquio se lo debemos a don Pedro Orqo y su savia o sangre vital: El agua. Por eso celebramos con júbilo esta fiesta, y por eso, debemos respetar y seguir con el mismo recogimiento de milenios, la ceremonia del Chaninchay, parte fundamental de la Fiesta del Agua en Puquio. De hacer correctamente nuestras ofrendas, de cumplir respetuosamente las instrucciones sagradas de la pachamama, que nos indica como debemos vivir sin odio y en armonía; el año siguiente las cosas irán bien, habrá buen tiempo, buenas lluvias, y si hacemos buenas siembras, y cuidamos como es debido nuestras plantitas, tendremos buenas cosechas. Así ha sido siempre, desde el tiempo de los abuelos. El Chaninchay es la ofrenda que entregamos con profundo respeto y cariño a

Uywanchikuna / Nuestras crianzas

Camino a la Kulluma, se hacen varias ofrendas en puntos de la ruta que son ya señalados y conocidos por los Aukis. Todos son importantes de modo que no se puede olvidarlos, eso nos indica también en la vida de las comunidades la actitud de consideración que debemos tener hacia todos los demás. Posteriormente a la ceremonia en la Kulluma, aun hay un importante Chaninchay que se hace al descender, en la falda del Huamani, de donde brota un manantia. Se debe caminar por la acequia con el agua corriendo entre los pies, a una altitud y temperatura realmente heladas, todos beben del agua sagrada en el ojo de manantial, a las 7 de la mañana y con el viento frío de Agosto. Ese sorbo de agua es de un sabor exquisito, indescriptible. Camino de retorno del chaninchay, desde las 7 de la mañana hasta las 3 de la tarde aproximadamente, que debe llegarse al punto llamado Muyalla (para Qayau y Pichqachuri) y Urabamba (para Chaupi). Cuando nos acercamos al reencuentro con nuestros ayllus, Los Aukis han adornado sus

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

ANQUSAY en Muyalla y Urabamba

“...los sallqas o llamichus, han concurrido a contribuir con la alegría...” Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Estamos ofrendando lo que hemos logrado, en una especie de entrega de resultados de nuestra vida en obediencia de las instrucciones sagradas de la Pachamama. De no ser así, y si el Auki incurre en errores graves de comunicación y respeto, el año que viene, hemos de tener las dificultades propias de este desbalance y falta de sinceridad. Si al abrir la caja de ofrendas del año pasado, las semillas de la ofrenda han fructificado, esta es una buena señal, todos estamos contentos y nuestro entusiasmo y sentimientos de gratitud nos desbordan.

sombreros con el waylla ischu y sus cruces con la flor de qantu. Así, en ordenada fila de hermandad, se empieza a entonar el canto sagrado de Celebración a nuestro Huamáni e inicio de la Fiesta del Agua. En ese canto se expresa la actitud de respeto y cariño a nuestro Huamani como a todos los Huamanis; la disposición de limpiar nuestro corazón de el odio y las bajas pasiones; y la profunda evocación a la vida armoniosa en los ayllus.

todos estamos contentos y nuestro entusiasmo y sentimientos de gratitud nos desbordan.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

nuestro huamáni, y esta constituida por los kawsay o alimentos que fructificamos en los ayllus, las papas, Ocas, Mashuas, Quinua, maíz, etc. Las flores, las chichas, los animalitos (hechos con la masa de llampu y chicha) con quienes nos criamos: vaquitas, ovejitas, perdices, cóndores, etc. Siempre se invoca y tiende al Koka Kintu, se sella la mesa y la “caja de ofrenda” con llampu, y se adorna con claveles en lautón Todos los que vivimos y nos criamos en ayllu. Hay muchos detalles ceremoniales que solo compete manejar al Auki y los pongos. La comunidad de Chaupi solía aun sacrificar una llama o alpaca juvenil. En el chaninchay estamos expresando nuestro agradecimiento y al mismo tiempo estamos invocando la protección del Huamani y la Pachamama, para comenzar una nueva temporada de siembras y fructificar la vida, en todos y cada uno de los seres, y en todos los aspectos.

“...anqusay que teje los brazos y abrazos de todos los comuneros de manera general en un concierto de colores y sonrisas y alegrías...”

Hacia Muyalla y Urabamba, han concurrido el Viernes, desde medio día, todos las familias de los ayllus de Qayau Pichqachuri y Chaupi. Algunos lo conocen como el día de la “Picantada” porque allí, todos sin excepción, son invitados a servirse los alimentos llevados por las mamachas de l o s a y l l u s , c a rg o n t e s , k u y a q s , y colaboradoras. Todas las familias que se sienten gratificadas por el Huamani, nuestra pachamama, y el agua que nos brinda, participan al unísono y concurren al Angusay, donde brindarán sus diversos alimentos: tamales, patachi de trigo, puspo, teqte, oca, papa, llama kanka, sara lawa, etc. y abundante chicha. Esta tarde el jubilo es general, hombres, mujeres, niños y ancianos, todos por igual están hermanados en el disfrute de los frutos del agua. Simultáteamente, flautista y la niña danzarina, los danzantes de tijeras, los negritos y los sallqas o llamichus, han concurrido a contribuir con la alegría, poniendo la cuota de música, parodias y la expresión corporal extraordinaria de sus danzas. Cada personaje tiene una función y un mensaje que dar, pero todos han concurrido allí para testimoniar su agradecimiento al Huamani por el agua que nos regala, y brindar con ella, en un saludo de cariño, el anqusay que teje los brazos y abrazos de todos los comuneros de manera general en un concierto de colores y sonrisas y alegrías que realmente son el rostro viviente del ayllu, de la alegría de vivir en comunidad. Los llamichus o sallqas son personajes de mucha significación, porque simbolizan la conciencia ancestral, y enrostrados en los tejidos y vestidos hechos de las llamas y alpacas, interactúan con todos los asistentes, llamándoles la atención sobre su olvido y recordándoles de donde venimos y que no hay que sentir vergüenza de lo que somos. En su contraparte, los Nakaq o negritos, hacen la parodia de los capataces,

Uywanchikuna / Nuestras crianzas

Así es que en el momento cumbre de la tarde, todos se acercan a ambos bordes de la acequia donde discurre el agua, y con sus mejores ropas, sombreros, mantas coloridas y alegría desbordante, al momento indicado por el Auki, luego de hacer el respectivo chaninchay en el punto indicado, inician un intercambio de brindis que comparten con sus vecinos, y con todos los asistentes: Chicha de qora, de ayrampo, de molle, de quinua, junto con licor de caña o todo licor que provenga del fruto de la tierra, por toda la fila en un concierto que parece interminable. El anqusay no es para emborracharse ni cosa parecida, es un ritual sagrado de brindis entre los miembros de toda la comunidad, todos en general, y el Agua, el Huamani, la Pachamama. Por eso, cuando se brinda, el primer sorbo, convertido en chorro, va hacia el agua en su mayor cantidad, que de este modo, como un ser vivo y sagrado, brinda con nosotros. No se puede brindar prescindiendo del agua, lo importante es el brindar con y a través del espíritu sagrado de la Pachamama y el Huamáni que nos han regalado el agua y la vida misma. El Ayla, la mas hermosa celebración del florecimiento. El día sábado es dia de Ayla. Todos asistimos, comuneros de Chaupi, Qayau y Pichqachuri, o visitantes de otras comunidades y/o turistas que visitan Puquio. Qayau y Pichqachuri lo hacen desde el estanque de Churulla y Chaupi desde las acequias de Llallpu. (como ya dije, Ccollana tiene su celebración en Setiembre). Aquí,

“...Los Aukis, pongos y las autoridades del ayllu y cargontes de la fiesta, encabezan la caravana hacia la ciudad y se detienen unos kilómetros antes en el punto desde donde deberá partir el Ayla...”

siendo una zona muy próxima a la ciudad se nota asistencia mucho mayor de visitantes y la algarabía general se concentra en la participación de los danzaq, nakaq, sallqas y flauteros. Todo en el ambiente esta preparando la despedida de la etapa ceremonial, y el inicio de la etapa festiva de celebración de la juventud. Los danzantes ofrecen lo mejor de si, los nakaq y sallqas igualmente, llegan incluso a hacer representaciones teatrales de enfrentamientos, juegos en el agua y otras parodias jocosas. Los Aukis y pongos convocan a los asistentes a un anqusay con el que pediremos permiso al Huamani y la Pachamama, para retirarnos hasta el próximo año y aprestarnos a celebrar el florecimiento de la juventud que se ha de iniciar con la música, canto y baile del Ayla, hasta llegar a la ciudad.

Todos están invitados a participar de este anqusay y así, se abre aun mas la capacidad de hermanamiento de los ayllus. Comuneras y comuneros, niños jóvenes y ancianos, todos participan del anqusay y brindan con el agua y la pachamama, y a través de ella y con ella, brindar por el futuro promisorio del pueblo. Los sallqas siempre tratan de poner orden en el procedimiento tradicional y estimulan a la participación de todos. Concluido el anqusay de despedida. Los Aukis, pongos y las autoridades del ayllu y cargontes de la fiesta, encabezan la caravana hacia la ciudad y se detienen unos kilómetros antes en el punto desde donde deberá partir el Ayla. Allí, muchachas y muchachos en edad de florecimiento son convocados espontáneamente o de lo contrario son

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

La tarde del anqusay, es una manera de recordarnos que somos beneficiarios de un regalo precioso: La sangre del Huamani don Pedro Orqo, el agua que nos da la vida, y que la manera de ser agradecidos con este precioso regalo es manteniéndonos hermanados en el Ayllu. Todo lo que fructificamos hay que cuidarlo y hay que cuidar que nuestras relaciones sean siempre de hermandad con todos.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

impuestos por el coloniaje principalmente en la minas, simbolizando la prepotencia y la agresividad del llamado mestizo, mientras en su uso de castellano se nota el acento mas bien femenino. Contrariamente a los sallqas que solo hablan quechua, simbolizan a los indígenas mas marginados y que viven en las punas, pero he aquí que están llenos de sapiencia y vitalidad, y su juego lleno de ironías y bromas picantes, hablan con acento paternal.

“...atrapados por las huaracas de los sallqas y nakaqs para formarlos en fila, hombres y mujeres, haciendo una colorida comparsa,...”

El Ayla es una música, cando y danza que surge del amor y dedicada al amor en nuestros ayllus. Cuando es tiempo y momento para que brote el amor de pareja, nuestros abuelos nos enseñaron a respetarlo y a protegerlo. A los jóvenes les asiste el derecho de crecer y convertirse en adultos; para nosotros la adolescencia no existe, porque no impusimos carencias, desde niños éramos criados preparados para crecer y en nuestro mundo, no había tiempo para divagar. Era producto de una sabiduría ancestral que sabía observar y asumir el florecimiento de la juventud y se prepara para apoyarlos en el paso siguiente: la formación de pareja. Por eso, el Ayla es el una forma de bendición de la pachamama para dar inicio a una nueva etapa en la vida: La juventud. En las últimos tiempos, la presencia de costumbres ajenas al ayllu y el creciente abuso del alcohol, fue empañando e intentó mansillar la imagen del Ayla y el baile en la fiesta del Agua en Puquio. La población citadina de origen hispano veía la fiesta del agua con desprecio, como fiesta de indios y afortunadamente durante mucho tiempo se mantuvieron al margen, pero algunos jóvenes y adultos bohemios alcoholizados hacían correr el rumor de que era una fiesta excitante en la que se podía hacer un “arrrastre” de una “chola”. Es decir, escondidos en la oscuridad de la noche, enfundados en ponchos y cubiertos el rostro con chalinas, podían entrar al baile (siempre fue abierto a quien quiera bailar), acercarse a una muchacha que le permita ingresar, emborracharla y luego abusar de ella. Rumores infundados como este, el alcohol y

“...Las muchachas y muchachos, solían usar sus mejores vestidos, sombreros y chalinas, típicos para la ocasión. Arte del tejido y confección de vestidos lamentablemente se esta perdiendo...”

la violencia, fue introduciéndose en la adultos, ancianos y niños, es un panorama de fiesta paulatinamente, hasta casi extraordinaria belleza y su música y canto, un himno contagiante de jubilo ante el desnaturalizarla por momentos. florecimiento. . Sin embargo, La belleza e El baile danza de la “Sékia”: El ritmo integridad del Ayla se mantiene por encima contagiante del corazón. de los factores de destrucción, y sus contenidos ancestrales están en posibilidad A media noche del sábado, y hasta de recuperarse. Cuando los Aukis y Pongos, los padres de familia de los ayllus, los el día martes, el baile danza de la “sékia”, se cargontes y los kuyaqs, lo hagan posible, instalará en las calles de los barrios de la podremos volver a encontrarnos con una ciudad: Pichccachuri, Qayau y Chaupi. Los majestuosa comparsa de música, canto, cargontes y sus kuyaqs salen a ofrecer danza, colorido y alegrías sin igual, generosamente la música contagiante de la anunciadoras del ritual de florecimiento de alegría, a todos y cada uno de los una juventud, plena de esperanza en el participantes y visitantes. La algarabía es amor, en la familia y en el futuro de los general y el ir y venir del gentío en medio de las vianderas y vendedores le dan cada vez ayllus. más un aspecto de feria, y en torno al arpa y Poder mirar el desplazamiento de violín de cada cargonte pueden danzar los las comparsas de Ayla que llegan hacia grupos que quieran y estén preparados para Puquio, aún entremezcladas con jóvenes, ello. Un brindis respetuoso a los músicos es

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

atrapados por las huaracas de los sallqas y nakaqs para formarlos en fila, hombres y mujeres, haciendo una colorida comparsa, con los cargontes, sus músicos, sus kuyaqs y amigos. Las muchachas y muchachos, solían usar sus mejores vestidos, sombreros y chalinas, típicos para la ocasión. El arte del tejido y confección de vestidos de la lamentablemente se está perdiendo y es reemplazada por la moda occidental y o los vestuarios de folklore de otras zonas. También las muchachas y muchachos han perdido el entusiasmo e iniciativa para aylar espontáneamente debido a la influencia de la moda citadina y la aculturación creciente, sin embargo, el compás de la música del arpa y violín, y su contagiante alegría, logra arrancar de su secuestro cultural a algunos y siempre se forma la comparsa que se abre paso entre la multitud, con su inmensa dosis de alegría, canto y danza contagiante.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Uywanchikuna / Nuestras crianzas

“...El Ayla es una música, cando y danza que surge del amor y dedicada al amor en nuestros ayllus. Cuando es tiempo y momento para que brote el amor de pareja...”

Uywanchikuna / Nuestras crianzas la única autorización para ser acompañados por 10, 15 minutos o mas en un incesante danzar al compás de la música y ritmo característico de esta fiesta, cuyos orígenes se pierden en las luces del tiempo.

Ultimamente, se puede observar algunas distorsiones que traen los jóvenes que regresan de la capital y se emborrachan perdiendo el sentido de la danza; solo quieren divertirse y en un afán agresivo caen en el desorden y la violencia. Antes en el contexto de danza de la “sekia” se podía dar, el ritual de sentido profiláctico: el “siqullunakuy”, que enfrentaba a jóvenes rivales circunstancialmente enemistados. Las peleas tenían ese sentido de control social de la violencia, y debía darse obedeciendo las reglas de respeto y límites. Peleas limpias como se decía. Este tipo de manejo de la violencia fue poco a poco perdiéndose y en su reemplazo, el alcoholismo y la delincuencia juvenil, han tratado de imponer la violencia citadina insana, algunas veces con trágicos resultados. Los enemigos de las costumbres ancestrales hicieron correr el rumor falso de que para el indígena: “si no hay un muerto, no es fiesta”, lo cual hace que personas que no conocen el ayllu y su cultura ancestral, se pongan una venda y ciegos, no puedan ver ni disfrutar la fiesta en toda su intensidad, desborde de alegría y fraternidad.

“...Los grupos han de danzar en círculo, bajo la vigilancia del mayordomo que danzara al centro con un lazo al aire dispuesto a aplicarle a quien no baile adecuadamente...”

Terminado el baile danza de la fiesta de la sékia, los cargontes y mayordomos, se preparan y salen al despacho, una ceremonia ritual que tiene sus propios cantos y su propia musica inevitablemente triste. Todos los kuyaqs y quienes hayan participado de el Yaku Raymi, pueden y deben participar. Deben encomendarse al espíritu de nuestro huamáni y la pachamama, y despedirnos con respeto y cariño, hasta el próximo año. Se sabe que de no ser así, las desgracias pueden estar esperándonos en el camino. Las Chichas calientes y las limpias por parte de los Aukis, están a la orden del día, para quienes lo deseen. Se podrían escribir muchos libros al respecto. Pero lo importante es preservar y enriquecer sus esencia y valores culturales pocas veces vistos en el mundo.

Una música y ritmo que es la conjugación de los sentimientos de alegría. Tan profunda es la música que cualquier persona de cualquier parte del mundo, puede conectarse, sentirla y disfrutarla. Como suelo decir: hace bailar hasta a los cojos. La vida para nosotros reproduce los caminos del circulo, no tiene un curso lineal; por eso retornamos siempre en el curso de una Wata ( año), maduramos con memoria y avanzamos con pequeñas y grandes evoluciones. Asimilamos y fructificamos, aprendemos también de nuestros errores, y siempre somos agradecidos con la vida. Los ayllus de Puquio somos pueblos de profunda espiritualidad y el Yaku Raymi, que significa “por, en homenaje, para, o celebrando al Agua” no es una fiesta cualquiera, sintetiza nuestro modo de vida con balance, equilibrio, armonia y reciprocidad.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Nuestras tradiciones siguen las pulsaciones de la vida, y tienen la virtud de estimularla, adorarla, fructificarla. Los grupos han de danzar en círculo, bajo la vigilancia del mayordomo que danzara al centro con un lazo al aire dispuesto a aplicarle a quien no baile adecuadamente. Y la secuencia tiene sus pasos y saltitos característicos, avances y retrocesos, giros en ambas direcciones que se ejecutan cada intervalo. Pueden ser grupos mixtos de jóvenes, también de adultos y también de ancianos. Los niños tampoco están excluidos y hacen su aprendizaje cada que pueden entrar en escena en torno a los músicos.

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Es un baile danza ceremonial diría yo, y la ceremonia trata de percibir y exteriorizar los sonidos del ritmo del corazón, cuando esta alegre y enamorado. Los pasos son enérgicos y suaves a la vez, atrevidos y gentiles, serios y coquetos. Los hombres y las mujeres por igual, se entregan íntegros a la alegría, la exaltan y la adoran sin reservas.

“...el Yaku Raymi, que significa “por, en homenaje, para, o celebrando al Agua” no es una fiesta cualquiera, sintetiza nuestro modo de vida con balance, equilibrio, armonia y reciprocidad...”

Sunqunchikpa rimaynin / Nuestra poesía Por: Paco Moreno/Diario La Primera

LEO LEO CASAS CASAS

Runa ayayuq yuraq qaracha UN BLANCO BLANCO CON CON ALMA ALMA DE DE INDIO INDIO UN E

l investigador-músicocantante Leo casas recuerda algunos pasajes de su vida en las cuales tuvo que luchar contra la discriminación y el prejuicio. Y “la lucha continúa”, dice.

Nació en Mollepata una remota provincia de Apurímac donde fue la oveja blanca. Estudió en Abancay, la capital apurimeña, y cuando cursada el quinto de primaria un profesor cetrino le preguntó cierto día: “¿Qué hace usted aquí entre indios?”. Entonces Leo le clavó sus ojos claros al maestro, y éste continuó: “Con esa cara, con ese apellido, con esa talla deberías ser otra cosa, pero eres un solo un indio con cara de gente”. —Lo gracioso de esto es que el profesor era un indio a quien le decían “Chuño” por la forma de su cara —dice don Leo casas en este restaurante-bar sin nombre, donde, a veces, a él le gusta conversar con los amigos. En aquellos tiempos en Abancay los niños blancos eran una especie de auxiliares del profesor que

Foto:Diario La Primera, Cortesía de Google

Cusqueño de nacimiento, de padres apurimeños y ayacuchano por adopción; casi dos metros de estatura, cabellos castaños ahora encanecidos y ojos sumamente claros; desde muy pequeño habla perfectamente el español y el quechua, tanto que ahora es un gran especialista en ambos idiomas.

Leo Casas es un gran exponente de la cultura andina. Nació en medio de música y vive por ella.

les otorgaba a ellos un libro y palo con el objetivo de que el palo sirva para castigar a los niños quechua hablantes que leyeran incorrectamente el libro en castellano.

Misterio Que su familia ha llegado a Mollepata fue siempre un misterio; pero lo bueno de eso fue que él aprendió en aquel mundo serrano que la único forma de acabar con los abusos contra los indios es luchando; aprendió que en el país había (aún hay) una división brutal entre blancos e indios; que somos un país de cholos choleadores, donde la ilusión de la igualdad no ha vencido aún las taras de la discriminación y el racismo.

“Fui un niño enteramente feliz, viví entre gente que me adoraba. De mi padre, que era un guitarrista excepcional, quizá heredé la vena musical, aunque a mi madre también le gustaba la Música. Él tocaba y ella cantaba, y yo aprendía de los dos los misterios tan bellos de la Música andina”, dice y una nubecita de nostalgia se apodera del lugar.

Como 500 hermanos Sigamos, no es momento para tristezas. La madre de Leo casas, doña Augusta, fue la partera no solo de Molleta sino de todos los pueblitos cercanos a éste. Es así que Leo se convirtió en hermano espiritual de todos los niños que con ayuda de su madre habían visto la luz.

Sunqunchikpa rimaynin / Nuestra poesía con él. Los curiosos aplauden. Se arma la fiesta y Leo casas está ahora en su salsa, tocando un huayno al aire libre.

Foto: Cortesía de Google.

“La Música es un cosa tan especial que puede unir, cohesionar todo un pueblo, una sociedad. Nadie sabe qué guarda la Música que hace cambiar para bien a la gente. Usted ha visto como los puneños cambiaron de actitud con la Música. Yo siempre supe que la Música es una arte que engrandece a la gente. Por eso he recorrido casi todo el país, pueblo por pueblo, alegrando a la gente.

“Te puedo asegurar que si viajara ahora mismo a cualquier pueblito cercano a Mollepata encontraría de todas manera a alguien que se acercaría a mí para abrazarme y decirme: hermano, has vuelto. Todos los niños que nacieron en brazos de mi madre son mis hermanos espirituales”, dice Su madre, además de ternura, le enseñó la alegría de la vida. Era de aquellas mujeres que eran dueñas de la vida y podían armar la fiesta en el pueblo con cualquier motivo. Algo de esto tiene Leo, quien puede armar una fiesta incluso en los lugares más insólitos.

Fiesta en la calle Sabemos de aquella peculiaridad de que Música se puede hacer en cualquier parte y lo invitamos a hacer realidad ese aserto y armar una fiesta. “Vamos a esa callecita cerca de la sede de la CGTP en la Plaza 2 de Mayo, a esa callecita donde venden instrumentos musicales”, propone alguien. Vamos. Nos acercamos a unos vendedores que tienen caras de puneños. Era verdad. Leo casas empieza. “A ver, páseme una mandolina”. La señora le pasa el instrumento ante la mirada desconfiada de su esposo. “Quiero probarlo, no se

preocupen. Parece desafinada”, dice. Hace algunos ajustes y la mandolina empieza cantar y llorar en sus manos. Sonidos andinos crean un silencio del que se apodera de inmediato y mientras sigue tocando los rostros de los vendedores cambian y cambian. Toca como dos minutos y se gana otros dos minutos de aplausos. —¿De que parte de Puno son? —pregunta Leo casas a los dueños de la mandolina. —De Ayaviri. —Ah, Ayaviri. A ver si recuerdan esta canción. Leo casas canta y toca en aymara. Natividad y Apolinar lo miran raro y él sigue tocando. Los comerciantes aplauden; pero no cantan. Leo casas ya entró en onda y piden que los esposos lo acompañen con la voz. —Es que no sabemos aymara —grita Apolinar. Los curiosos que han llegado a la tienda de instrumentos rompen en carcajadas. Leo casas también ríe y cambia de canción. Ahora canta en quechua y Natividad y Apolinar cantan

El arte es algo maravilloso; por eso es importante que el Ministerio de Cultura haga un trabajo muy cuidadoso para que ayude a los cultores no sólo de la Música sino de todas las artes a fin de que los artistas brinden lo mejor de sí a favor de su comunidad, sin discriminación, sin favoritismo, sin decir que esto es mejor que aquello, respetando las costumbres de cada pueblo o región, etc.”, dice.

Traductor Al escritor José María Arguedas le causaba admiración que Leo casas pudiese recordar tantas canciones de los pueblos más remotos del país y que además pudiera traducir del castellano al quechua y viceversa. Esa habilidad, que con el tiempo se transformó en erudición, de alguna manera también se la enseñó su madre. Ocurre que su madre no sabía leer y escribir y por ello tenía algunas dificultades pues otra de sus labores principales en Molletapa era enseñar la palabra de Cristo a los campesinos. La señora, sin saber leer ni escribir, enseñaba además a cantar y daba consejos sabios a todo el que quisiese. “A ver Leo, hoy tienes que ayudarme en algunas cositas. Me dirás que dice este libro y este otro”, eran algunas órdenes de su madre. Así el niño Leo casas, leyendo libros y escribiendo a pedido de su madre, se convirtió en un conocedor del castellano y el quechua y ahora es virtuoso traductor, conocedor de las variantes dialectales del quechua peruano desarrolladas en Bolivia, Ecuador, Argentina, Colombia, Chile.

Sunqunchikpa rimaynin / Nuestra poesía

“Gracias a mi madre, yo leí La Biblia. Además recuerdo que yo era el encargado de leer las cartas que mis hermanas espirituales enviaban a Abancay. Las cartas estaban escritas en castellano y yo las traducía al quechua para que me entendiera la madre de mis hermanas espirituales. Luego ellas me dictaban en quechua sus respuestas y yo las escribía en castellano. Quizá eso sea el origen de que yo pueda ser ahora un traductor. Recuerdo que Abancay traduje casi todo ‘El Quijote’ al quechua para mostrarlo con novedad en el pueblo”, dice.

Foto Archivo de QAWAQ

Aquí una aclaración. Su madre sí venció el analfabetismo, digamos. “A los 64 años de edad, le enseñamos a dibujar su nombre. Era muy sabia. No sabes lo que ella podía hacer, creaba canciones, enseñaba Música, enseñaba cómo vivir”, dice, con otra noble tristeza.

“Qué cojudo eres” Al brillante estudiante Leo casas, el ministro de Educación Carlos Cueto Fernandi le concedió una beca a raíz de que ganara un concurso de poesía. Podía estudiar lo que quisiese, en la universidad que quisiese, aunque a Cueto y a su esposa les hubiese gustado que estudiase en La Católica. Leo casas eligió la Facultad de Derecho de San Marcos. La beca era integral. Cubría estudios, vivienda, alimentación e incluso dinero para la recreación dominical. Pero para él la beca tenía algunas inconvenientes. El dinero venía de un programa educativo de la OEA cuyo mayor financista era Estado Unidos y de una minera norteamericana y prohibía que el becario realizara actividades políticas. Esto le molestaba a Leo casas porque creía que estaba estudiando con el “dinero de imperialismo” y quería seguir siendo libremente dirigente estudiantil. En aquellos tiempos tenía ya inquietudes políticas y se consideraba de izquierda y se sentía mal teniéndolo todo mientras sus compañeros la pasaban mal. “Eran tiempos en que ser obrero era lo máximo y yo renuncié a la beca y no sabes que bien me sentí. Fui a contarle la noticia a mi amigo Hildebrando Pérez

Leo Casas durante su intervención por el Primer Aniversario de la revista QAWAQ, realizado en la Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima -Perú

para compartir mi alegría con él. Hildebrando me escuchó la noticia y me dijo: qué cojudo eres, compañero. Fue la única vez en mi vida que le escuchado una lisura a Hildebrando”, cuenta. Leo ? casas es un hombre sano y bueno que ahora es ejemplo de solidaridad y amor a la cultura andina. Sigue luchando a su manera contra los abusos, contra la discriminación en perjuicio de la cultura andina. Su canto regala alegría y el sonido de la mandolina es Música grandiosa. Se considera un indio blanco y por indio conoce los problemas del país. Es un amante de la Música andina. Leo casas es viajero andino que va de pueblo en pueblo dejando sabiduría. Paco Moreno Redacción

Leo Casas Ballon, es ante todo un hermano unido en la sangre ancestral de nuestros pueblos andinos, un amigo y un compañero de lucha de QAWAQ. Sabemos que lo que hacemos es una lucha permanente y cotidiana para liberar nuestra memoria secuestrada y “desaparecida” en las oscuridades del racismo y la opresión cultural. Hemos compartido con nuestros lectores esta entrevista de Paco Moreno, publicada en el diario La Primera, porque además de ser una buena pincelada de Liyucha, muestra una vez mas, el proceso que hemos vivido y tenemos que vivir los hombres y mujeres de nuestros pueblos ancestrales que llevan en la sangre y el alma, sus tradiciones culturales y modos de vida, extraordinariemente humanistas y sin embargo somos agredidos de muchas maneras por la civilización occidental. Wawqichay Liyucha. Kaptin mana kaptin kuska ñawpachichkanchik/ Hermano Leíto, haya o no haya, juntos estamos caminando y haciendo avanzar.

Yanukuyninchik / Nuestra culinaria

Fuente: Hotel Taypikala / Valle del Colca.

Puka quinuawan challwa kankasqa QUINUA AL OLIVAR CON TRUCHA GRILLE , SALSA PICANTE DE QUINUA Y MERMELADA DE OCA Son muchas las variedades de quinua domesticadas por nuestras naciones ancestrales del Tawantinsuyo y que ya se han difundido en todo el mundo.

Para la quinua: 01 Tz. quinua-graneada. ½ Tz. aceituna negra. 02 Cuch. de aceite. 02 Cuch. Ají amarillo molido 01 Diente de ajo Pasas (opcional Pecanas (opcional) Preparación: En una sartén calentar el aceite y freír los ajos finamente picados cuidando que no se quemen, agregamos la aceituna licuada con agua y aceite luego incorporamos el

Foto: Cortesía de Google.

Hemos tomado como ejemplo la Quinua roja que ofrece muchisimas posibilidades de preparacion y combinaciones, para hacer nuestra cocina sabrosa y nutrituva. En esta ocasion tomamos la manera y presentacion que tienen los jefes de cocina del Hotel Taypikala de Chivay, Valle del Colca, Arequipa: ají, sal al gusto, dejamos que tome punto y luego agregamos la quinua graneada, si desea también puede agregar pasas y pecanas picadas y servir.

Para la trucha: 01 Unid. Trucha Sal y pimienta Hinojo, Salvia, Limón Preparación: Condimentamos la trucha con sal, pimienta, limón, salvia, hinojo y freír.

Para la salsa: ½ cebolla finamente picada 01 dientes de ajo 02 cucharas de aceite 01 rocoto (crema) Quinua lo necesario Mermelada de oca lo necesario Orégano, salvia. Preparación: En una sartén Freír la cebolla y los ajos en aceite caliente luego agregamos, orégano salvia, crema de rocoto, quinua adicionamos mermelada de oca, esperar que tome punto y servir

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades Por: Yanajaca. Ernesto Jiménez Ortiz

Kuka Kintucha HOJITA HOJITA SAGRADA SAGRADA DE DE LA LA COCA COCA La defensa de la Hoja de Coca, es la defensa integral de la Cultura Runa. No podemos aislar el concepto (social, tecnológico, ideológico y ancestral) COCA del concepto CULTURA RUNA. Foto: Yanajaca (Ernesto Jiménez Ortíz)

No podemos defender al ser humano, salvándole nomás la cabeza, sin darle importancia al resto del cuerpo. El idioma, en el cual viene envuelto el concepto Coca, es parte integral de la vida Runa. El Kokakintu, que tanto se habla por ejemplo, es un concepto que tiene que ver con la cantidad, calidad, ubicación y hasta forma de sostenerlo. Kokakintu es parte de un ceremonial que conocemos como Anqosay o Hayway.

“...Kokakintu es parte de un ceremonial que conocemos como Anqosay o Hayway...”

Si desconocemos el idioma, se pueden manipular impunemente los conceptos. ¿De dónde viene el término COCA, con el cual conocemos a esta planta, medicinal, alimenticia y ritual? O como dirían algunos antropólogos cristianos: ¿Mágico-religiosa? La respuesta puede estar aquí:

Nuestro QOQAW Cuando los runas preparan un viaje largo, una jornada de trabajo intensa, prolongada, peligrosa o indeterminada, entonces extienden una Lliklla o manta, y colocan ahí mote (maíz cocido) cancha (maíz

Foto: Yanajaca (Ernesto Jiménez Ortíz)

Siendo el idioma, la esencia de la cultura, también lo son los alimentos. Y la Coca lo es. ¿Quién puede dudarlo? Sin embargo pretendemos verla como Un producto.

“...la Koka cumple todos esos requisitos: Es alimento energético, transportable, sirve para realizar itinerarios difíciles, ascender hasta las alturas donde nos falta el oxígeno. Remplaza la sed, el sueño, el hambre, el frío y el cansancio por energía...”

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades tostado), queso, charki, habas secas tostadas o productos comestibles, energéticos que duren bastante tiempo y sean fáciles de transportar en poco espacio. A ése paquete lo denominan Qoqaw. Independientemente de cómo lo escribamos, ya que es otro problema el escribir un idioma con grafías prestadas. Puede ser. Ccoccau, Ccoccaw, Jojàu, o Kojàu. El asunto es cómo suena, como lo escuchamos. De ahí, a pronunciarlo, acudir a él frecuentemente, Qoqaw se va convirtiendo en Kokaw y de ahí a Koka. Los etno-lingüistas llamarían a esto: transposición-etnolingüística-operativa, o algo así. Pues la Koka cumple todos esos requisitos: Es alimento energético, transportable, sirve para realizar itinerarios difíciles, ascender hasta las alturas donde nos falta el oxígeno. Remplaza la sed, el sueño, el hambre, el frío y el cansancio por energía.

Foto: Yanajaca (Ernesto Jiménez Ortíz)

Es más: cuando los runas no saben cómo vendrá la mano en la suerte o dónde estará el ganado que se le perdió. O qué será de tal persona que no la vemos bien, o que no la vemos sencillamente… Acuden a la Koka. Esta propuesta ha sido analizada, pensada, discutida y planteada por indios, runas o población originaria en reuniones donde se reparte la hoja de Koka, se la mastica, junto con las ideas y conceptos y se obtienen resultados. Los hermanos de un Ayllu en Lima me la regalaron para darla a conocer. Ellos están organizados en la Comunidad Universitaria Quechua Aymara y nosotros la conocemos desde hace más de 11 años como la CUQA. Genaro Quispe Pineda, un indio quechua del sur andino fue el encargado de darme este regalo para ustedes.

NUESTRO CHAQCHAY. Otro ejemplo: Es clásico, decir que esta masticación ritual que los runas hacemos con la hoja de Koka, se llama Chaqchar. Chakchay, en algunos pueblos de Ayacucho, no significa masticar. Consultado

hay un lugar y un orden de entrega, una manera de entregar, una cierta forma de meterlo en la boca y una cierta manera muy especial de ingerirla, mantenerla en la boca y mezclarla con la ceniza de quinua llamada Toqra

nuestro Director, Pacho Tincopa anota que aún mas. “La hoja de coca no la masticamos, hacemos lo que hacen todos: se va haciendo una envoltura, un bolo que se mantiene en un lado de la boca y se la hace reposar, introduciendo con cuidado la Toqra entre la envoltura de hojas de coca. De este modo hacemos el chaqchay para exprimir, derramar y regar nuestro interior con la savia sagrada de nuestra hoja de coca. Algunos linguistas han traducido Chakchar como masticar coca, pero me temo que es debido a que no sabían de que se trata en realidad. Cualquiera que no conozca

piensa que hay que masticarla, es un error muy común”. En todo caso es un verbo. Sin embargo yendo al fondo del asunto, existen otros términos como Piqchar, Akullikar, Katipar, bolear, calear, coquear etc. ¿Acaso existen diferencias entre uno y otro término? ¿O son toditos iguales? ¿Acaso depende del lugar de origen de cada quién? ¿Norte, Centro o Sur?

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades Separando el polvo de la paja: Quitemos los términos coloniales, españoles o castellanos. Nos quedan: Chaqchar, Katipar, Akullikar y Piqchar. Chaqchay es la masticación física, que realizan los animales como la Llama, el Wanaku, la Vikuña o la Alpaka. Es un verbo de acción animal. Piqchay, es la masticación ritual que los runas realizamos en jornadas de trabajo agrícola, pecuario o para largos viajes o extensas jornadas.

Katiy: Es el último verbo runa, significa seguir o perseguir. Katikusum, significa: “Seguimiento” Katikushiani, significa: “Yo lo sigo”. Se deriva Katipaq. Significa: “Para seguir”. Sucede cuando estamos siguiendo a algo o alguien que nos interesa encontrar. De cuya vida dependemos o cuya vida depende de nosotros. Este término se usa en Wanuko y Waylas. La sierra norte. Como sabemos ahí casi se ha perdido el idioma originario, pero se conservan muchos términos originales del runasimi adaptados al español. Cuando se ha perdido un ganado, acuden a la Koka para encontrarlo.

Katipaq. Si quieren saber cómo les irá en tal o cual viaje, revisan la Koka para seguir un derrotero seguro. De otro lado, Pacho, nuestro Director, agrega que: “La palabra quechua es Chakchay y presiento que proviene de chakachay que indica: ´hacer un puente que nos vincule´. En este caso un puente fisico y espiritual que nos viuncula a la coca”. Resumiendo: De ahí vienen los términos derivados, Akullikusum, Piqchariy, Chaqchay, Katipaq. Cada uno con diferente sentido, distinto uso y distinta ubicación. Ahora, con la información debida podremos expresarnos con propiedad. ¿Cierto? Igual si separamos la Koka de los runas. No podemos verla como un producto, un insumo o la reunión de 14 alcaloides. La Koka es parte de la vida de los runas desde hace miles de años, porque los runas vivimos con ella y ella vive con nosotros. Porque no la tratamos como una cosa, sino

Foto: Yanajaca (Ernesto Jiménez Ortíz)

Para eso hay un lugar y un orden de entrega, una manera de entregar, una cierta forma de meterlo en la boca y una cierta manera muy especial de ingerirla, mantenerla en la boca y mezclarla con la ceniza de quinua llamada Toqra. Los ayumpares y mashineza utilizan el Chamairo. Los ashaninka lo llaman Llamunkote. Es el nivel más elemental, comprometido con la energía de la Koka. Es un verbo de acción Runa. Solo los runas lo pueden hacer.

Akullikuy es la masticación ritual comprometida de los runas. Es decir, es la participación activa en un ceremonial dentro de un recinto especial llamado Waka. Tiene también, no sólo su lugar y estilo, sino su momento y su compromiso de compartir: Ideas, sentimientos, experiencias, alimentos, vestimentas, música. En una sola palabra: Cultura.

“...La Koka es parte de la vida de los runas desde hace miles de años, porque los runas vivimos con ella y ella vive con nosotros...”

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades como algo tan elemental para vivir como el aire, el agua, las Wakas, las estrellas, la música y los alimentos de nuestra tierra.

LA COCA Y NUESTRO MODO DE VIVIR. Si queremos realmente defender la Coca, como un elemento de nuestra cultura, debemos asumirla así. Como parte de nuestra vida cotidiana. Hacerla parte de nuestra existencia material, económica, ideológica y cultural. Algunos dirían “existencia espiritual”, pero traería confusiones y discusiones con las religiones que están en boga hoy en día. Vamos más allá de ciertas pautas morales y éticas. Veamos:

Foto: Yanajaca (Ernesto Jiménez Ortíz)

El esplendor de la Coca, podemos apreciarlo en los rituales ancestrales que se conocen como Hayway o Anqosay. Algunos lo llaman con mucha ignorancia “El Pagapu”. ¿Por qué es espectacular ese papel entonces? Porque para realizarlo se requiere entender no sólo el idioma, las costumbres, la música y las vestimentas sino los momentos, los lugares, la historia y las tradiciones acumuladas en esas relaciones de cientos y miles años entre la gente, la naturaleza y la sociedad. En una palabra, no se puede falsificar la cultura como no se puede falsificar la vida. Cualquier persona no puede realizar, dirigir o participar de un ritual ancestral. ¿Acaso en nuestra sociedad actual cualquiera puede construir un edificio, o cualquiera puede operar del cáncer a un enfermo? Normalmente acudimos a un especialista que dedica toda su vida a ese menester. En el Hayway o el Anqosay se ponen de manifiesto no solo los conocimientos heredados de la cultura, sino que se erigen, o rescatan los lugares donde se realizan estas reuniones.

“...Es necesario también defender los alimentos, la medicina, las edificaciones ancestrales a la vez que el idioma...”

Es más, la gente se organiza en fechas simbólicas y se compromete a participar y hacer participar a los demás miembros de su Panaka. Acudir a un evento de este tipo significa conocer y reconocer las propiedades de la Coca, como de la chicha, de los K`eros, de la Lliqlla, de las Wakas… etc. etc. De ahí viene que defender la coca como medicina, como alimento o como emblema ideológico de nuestra cultura no es suficiente. Es necesario también defender los alimentos, la medicina, las edificaciones ancestrales a la vez que el idioma, la música, las danzas y todo el patrimonio cultural tanto material como inmaterial heredado de nuestros ancestros.

Lo ideal es que esta defensa intransigente de nuestra Cultura, pase necesariamente por la práctica social organizada. Me refiero a que deberían encabezarla los líderes de la sociedad como los dirigentes cocaleros, las autoridades municipales, los directores de colegios tanto como los Congresistas y los líderes de los diversos partidos políticos que asumen los principios del Nacionalismo, la Cultura Andina Amazónica o “Tawantinsuyana”. Me refiero a que, por ejemplo, para instituir un día al Kokakintu, deberíamos de habernos preocupado primero en investigar los lugares arqueológicos que servirían de escenario para tales rituales. Así como las

Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades fechas astronómicas, históricas o culturales que reflejen tales conocimientos.

lo que usualmente no cuesta dinero: Por nosotros mismos.

Es muy sencillo ponerle el nombre primero y preguntar después por el significado. ¿Acaso no ha sido una empresa extranjera la que hace más de 50 años bautizó a una bebida gaseosa con el nombre de nuestra hoja de Coca? Actualmente nadie, sino son ellos, pueden utilizar el nombre de ese producto comercial para diversos fines. ¿Y han pagado algo por ello acaso a alguno de ustedes?

Los Municipios podrían instituir asesorados por especialista en historia, arqueología, lingüística entre otros- un Calendario Andino donde se recuerden adecuadamente las fechas, fiestas, reuniones, actividades ancestrales perdidas hace más de 500 años.

Resumiendo: Defender la cultura es defender la vida con todos y cada uno de sus componentes en conjunto. Y no solo los instrumentos, sino los espacios, la organización y los conocimientos.

DEFENDAMOS LA VIDA ¿Por dónde empezar?

Los profesores podrían recopilar cuentos y leyendas locales o regionales donde se transmita el acervo cultural de nuestros ancestros. Leyendas del Tunche, los Pishtakuq, el Chullachaki. Los padres de familia (es decir todos o cualquiera de nosotros) podrían ponerles nombres adecuados a sus hijos, de manera que reflejen ese orgullo por su pasado

Los jóvenes que se sientan comprometidos con su cultura milenaria podrían consumar su matrimonio en una Waka con un ritual magnífico a cargo de los Paqos o Machulas. Los adolescentes podrían participar en los rituales de iniciación en fechas especialmente organizadas por la población. Se denominan Warachikuy para los varones y Kikuchikuy para las damitas. Los Yanesha conocen esta festividad de iniciación femenina como el Ponap Nora, los Shipibos la denominan Chuntako. Los Ashaninka lo llaman Neventinkaro. En las demás culturas amazónicas se llama “La Chica en la Choza”. Es decir, hay hermanos muchísimo que hacer. Pazonki, Paracios, Hinallatapis, Muchas Gracias. Yanajaca. Kapaq Inti Raymi. Diciembre de 2010.

Foto: Yanajaca (Ernesto Jiménez Ortíz)

Generalmente por lo más sencillo y

Los directores de colegios podrían instituir juegos florales donde se premie y estimule la creatividad de los niños en esta dirección: la Identidad y la Cultura.

ancestral. Rumi, Hayri, T`chosen, Killa, Kusi entre otros- frente a los actuales nombres extranjerizantes que abundan.

“...Defender la cultura es defender la vida con todos y cada uno de sus componentes en conjunto. Y no solo los instrumentos, sino los espacios, la organización y los conocimientos...”

Qillqancikkuna Tantiakuyninchik / Nuestros / Nuestras escritos reflexiones

Comentario y reflexiones sobre la Nota de Prensa N°335/2010-OCII/DP DEFENSORIA DEL PUEBLO

MAQAYTA YACHARUSPA KAWSAYTA USUCHINCHIK

Aprendiendo violencia desperdiciamos la vida DEFENSORÍA DEL PUEBLO ADVIERTE INADECUADA RESPUESTA DEL SISTEMA JUDICIAL PARA CONDENAR CASOS DE FEMINICIDIO Nota de Prensa N°335/2010-OCII/DP • Distritos judiciales de Ayacucho, Junín, Lima, Puno y San Martín registran mayor incidenciade mujeres asesinadas. • En 82% de los casos, las mujeres que murieron a manos de sus parejas o exparejas,fueron víctimas de violencia previa, que no fue atendida.

El estudio realizado por la Adjuntía para los Derechos de la Mujer, sobre la base del análisis de 45 expedientes de los distritos judiciales de Ayacucho, Junín, Lima, Puno y San Martín, también revela que las sanciones que se imponen por este tipo de delitos suelen fijarse por debajo del mínimo legal y que los montos de reparación civil no corresponden al daño causado, llegando incluso a fijarse montos irrisorios de 800.00 nuevos soles.

Foto: Cortesía de Google

La Defensoría del Pueblo presentó hoy los resultados del estudio “Feminicidio en el Perú: estudios deexpedientes judiciales”, el cual revela – entre otros aspectos - que existe una inadecuada respuesta del sistema judicial para condenar este delito que se comete contra las mujeres, por sus propias parejas o ex compañeros sentimentales.

Recuperemos el respeto y amor a nuestra pachamama, en la persona de todas las mujeres y todos los seres que vimimos bajo su amparo.

Esta situación, configura un lamentable mensaje de impunidad frente a la violencia contra la mujer. La Adjunta para los Derechos de la Mujer, Eugenia Fernán-Zegarra, sostuvo que otro elemento revelador

del estudio es que se han aplicado penas inferiores al mínimo legal, basándose -la decisión judicial- en la confesión sincera del procesado, cuando la responsabilidad ya se había determinado con la actuación de pruebas.

Añadió que los motivos que arguyen los homicidas para cometer sus crímenes, de modo alguno justifican os hechos que cometieron. En los expedientes judiciales estudiados, figuran motivos como el no haber encontrado sus electrodomésticos en el hogar, la negativa de la mujer a servirle el almuerzo, así como la negativa de ésta a concluir la relación de pareja, entre otras razones. Durante la presentación del informe, la funcionaria lamentó la escasa credibilidad que se le da a la víctima o a los testigos con respecto a los hechos que determinan la tentativa de homicidio u homicidio. Así también,se responsabiliza a la víctima de los hechos ocurridos, a pesar que ella es la agraviada por el delito cometido. “Un elemento central en el estudio que hemos realizado es la necesidad de sensibilizar a los operadores de justicia respecto de la real gravedad de la problemática de violencia contra las mujeres. En

Foto: Cortesía de Google

Otro de los hallazgos del estudio da cuenta que en un 82% de los casos las mujeres que sufrieron algún atentado contra su vida o muerte a manos de sus parejas o ex-parejas, habrían sido víctimas de violencia previa. “Este es un dato que cuestiona la calidad de respuesta que el Estado está brindando a través de los servicios de atención a las mujeres víctimas de violencia en nuestro país”, así lo señaló la doctora Fernán-Zegarra.

Foto: Cortesía de Google

Más adelante sostuvo que, la violencia contra la mujer constituye un problema de grandes proporciones que afecta no sólo al Perú sino también a otras naciones latinoamericanas. “Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), la violencia en la pareja es la causa de un número significativo de mujeres asesinadas en diversos países”, agregó la funcionaria.

Foto: Cortesía de Google

Tantiakuyninchik / Nuestras reflexiones

estos casos se debe tener en cuenta que estamos ante la vulneración de los derechos humanos y por lo tanto se espera una respuesta del Estado ajustada a dicha consideración, insistió la funcionaria. Asimismo, en base a los resultados del estudio presentado, la Defensoría del Pueblo ha realizado una serie de recomendaciones entre las que destaca la necesidad de que

el Ministerio de la Mujer y Desarrollo Social (Mimdes) cree una base de datos única y de carácter nacional sobre violencia de género, así como que la Academia Nacional de la Magistratura incluya en su currícula un curso obligatorio sobre violencia y discriminación contra la mujer. Lima, 14 de Diciembre del 2010

SE NECESITA UN CAMBIO DE ACTITUD De todas las formas de violencia, la más insana y cobarde es la del hombre contra la mujer, porque es el atentado contra la persona que nos da la vida. Se violenta además a los niños y ancianos. Comienza y evoluciona generalmente como sistemática tortura, por las condiciones de dependencia que se imponen debido a vínculos de pareja. Todas las personas humanas deberíamos reaccionar para erradicarla. Por qué no ocurre esto? Porque esta violencia, como todas las formas de violencia conocidas en la sociedad actual, son requisitos sin los cuales el modelo de sociedad patriarcal no existiría. Es consecuencia y expresión de la civilización. Pareciera una paradoja, pero no lo es. Es imposible remontar la violencia si no se abandona este modelo de sociedad que ha sido incapaz de crear una convivencia humana racional, pacífica y equilibrada. El modelo dominante de sociedad en el que vivimos, nació de la violencia, creció con violencia y se alimenta de ella. Es un ritual que empieza en la educación desde el modelo de familia impuesto, la instrucción escolar, y las reglas básicas para alcanzar el éxito en la sociedad. Tanto es así, que la Paz se considera sino como un defecto, una limitante, una debilidad. Recuerdo con perturbadora tristeza un episodio que me relató mi hermano hace poco. La hija de

Al tomar cartas en el asunto mi hermano, se llegó a enterar que la violencia en el hogar de la cual eran victimas esta nuestra amiga y sus niños, en manos de su esposo, incluia golpizas brutales frecuentes y, debido a su habilidad para hacerse de “amigos” en la policía y otras complicidades había logrado no solo proteger sus abusos sino, peor aún, pretendía escarmentar a nuestra amiga, por su “atrevimiento y rebeldía” al intentar separarse, enviándola a la cárcel con trampas y tinterilladas propias de entidades judiciales y policiales corruptas. Encarada las autoridades sobre la arbitrariedad e ilegalidad de este proceder judicial, dejaron libre a la inocente victima, pero no tomaron acción alguna para protegerla. Ella seguirá expuesta a esta violencia, y el agresor seguirá usando ese chantaje para acosarla. Basados en el hecho de que la violencia familiar mas visible esta en los sectores mas populares ycomunidades” indígenas”, algunos concluyen erroneamente de que esta tiene algo que ver con nuestras culturas ancestrales. Todo lo contrario, lo que estas agresiones demuestran es la penetración de la civilización, dentro de las mismas, el proceso de aculturación y la reproducción del modelo de sociedad occidental dominante. La desarticulación y destrucción de la cultura ancestral en la misma unidad de supervivencia que eran los ayllus o comunidades indígenas, se dio

Foto: Yanajaca Ernesto Jiménez Ortíz

una amiga entrañable de mi madre, en la comunidad indígena de mi pueblo, ahora mujer que cría varios hijos de su matrimonio; había acudido por ayuda debido a una arbitraria y extraña orden de captura contra ella. Que estaba pasando? Ella ni siquiera estaba conciente de que la orden implicaba ser confinada en la cárcel de Cachiche, de Ica, muy lejos de su comunidad: Santa Cruz de Puquio.

Foto: Yanajaca Ernesto Jiménez Ortíz

Tantiakuyninchik / Nuestras reflexiones

Nuestra cultura ancestral valora la mujer como el ser que nos da amor y vida.

desde el comienzo de la invasión, pero en los años de la guerra sucia y el fujimorismo, alcanza proporciones jamás vistas en nuestra historia. La imposición del terrorismo tanto por vía de las fuerzas represivas del estado como de las agresiones y penetración senderista, ambos, abiertamente enemigos de la cultura ancestral de nuestros pueblos, dejaron una secuela de destruccion de valores y un aprendisaje de la violencia irracional cotidiana. Miles de huerfanos de padres cruelmente asesinados y/o desaparecidos, y muchos más que vivieron la experiencia de que solo el que esta armado y es abusivo sobrevive en este mundo de violencia; han reforzado esa expriencia con los anti-valores de la civilización que les puede permitir llegar al exito: egoísmo, astucia para robar o aprovecharse de los demas, y habilidad para abusar de sus hermanos y autoconvencerse de que la cobardia es en esta sociedad una virtud. La violencia se imparte por todos lados, abierta o encubiertamente. Los presidentes de la Republica, golpean a sus esposas, y hasta la torturan. Que mas se puede esperar de los demás con ese ejemplo? Son verdades

que se esconden, o se tratan de hacer olvidar, pero son verdades que hablan por si solas del modelo de sociedad que se impuso. La hipocresía trata de encubrir la violencia, pero es imposible esconderla, porque nos rebasa, su crecimiento es incontenible. En nuestra cultura ancestral en cambio, Manko Capaq no seria Inka, sin Mama Oqllo; Tupac Amaru II, no sería líder sin Micaela Bastidas. La vida misma no podía ser Sumaq Kawsay sin el respeto absoluto de la feminidad que nos hizo nacer: la Pachamama, tanto como la mujer cuyo papel en nuestra historia se ha pretendido soslayar premeditadamente. Rechazar la violencia, y hacer que las leyes reconozcan algunos derechos humanos elementales no es suficiente. Debemos ser capaces de aceptar que lo que tenemos delante nuestros ojos es un modelo de sociedad íntegramente insano y hay que empezar a buscar formas de abandonarlo, recuperar nuestra condición humana en todas las relaciones de vida y retomar el camino de armonía, equilibrio y reciprocidad, que si puede brindarnos una sociedad mas justa, con abundancia, alegrías y satisfacciones materiales y espirituales.

Runasiminchik / Nuestro idioma ancestral

De: Runasiminet. PUCP.

Unidad 1 (VI parte)

Imaynam kichwapi qillqana

Foto: Cortesía de Google

COMO ESCRIBIR EN QUECHWA

El quechua es el idioma que nos ayuda a ser mas humanos. Aprender a escribirlo es responsabilidad de niños y mayores.

En esta última construcción, dado que el verbo kay aparece en su forma conjugada, en la tercera persona solo se coloca el sufijo validador –mi. Sufijo validador –m / -mi La terminación –m / -mi se llama sufijo validador o evidencial. Lo que este sufijo añade al sentido de la oración es que el hablante tiene certeza con respecto a lo que dice, ya que lo ha visto directamente y, por tanto, constituye información de primera mano. Por ello, lo empleamos cuando hablamos con certeza sobre los hechos. Este sufijo tiene dos formas. Si la palabra termina en vocal, el sufijo se realiza como –m; mientras que, si la palabra termina en consonante, la realización del sufijo es –mi. • Ñuqa Carlos-mi kani ‘yo soy Carlos’

Dado que, como ya señalamos, el verbo kay ‘ser’ no se emplea en tercera persona, este sufijo puede hacer las veces del verbo ser. • Carlos Huancayumanta-m ‘ Carlos (es) del Huancayo’ • Pay yachachiq-mi ‘él (es) profesor’ Finalmente, hay que señalar que el sufijo –mi se puede colocar, teóricamente, sobre cualquier palabra de la oración. Por ello, se coloca sobre la palabra más importante, aquella que se quiere resaltar; a esto se le llama el foco de la oración. Por ejemplo: • Carlos-mi kunan t’antata mikhun ‘Es Carlos quien come pan ahora’ • Carlos kunan-mi t’antata mikhun ‘Es ahora que Carlos come pan’

• Ñuqa Pedro-m kani ‘yo soy Pedro’

Runasiminchik / Nuestro idioma ancestral • Carlos kunan t’antata-m mikhun ‘Es pan lo que Carlos come ahora’ • Carlos kunan t’antata mikhun-mi ‘Carlos come pan ahora’ Cuando se quiere resaltar la oración en su conjunto, se coloca el sufijo –mi en el verbo, como en el último ejemplo. Pronombres interrogativos Los pronombres interrogativos del quechua son los siguientes: Ima Pi May Mayqin Hay’ka Hay’ap Imayna Imanaptin

‘qué, cuál’ ‘quien’ ‘dónde’ ‘cuál’ ‘cuánto’ ‘cuándo’ ‘cómo’ ‘por qué’

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Para construir una oración interrogativa, estos pronombres deben ir acompañados del sufijo validador –mi o del sufijo conjuntivo –taq. En este último caso, la pregunta se torna más amable o cortés. Por ejemplo: • Imam sutiyki? ‘¿Cuál es tu nombre?’ • Imataq sutiyki? ‘¿Cuál es su nombre?’ • Pim kanki? ‘¿Quién eres?’ • Pitaq kanki? ‘¿Quién es usted?’ Asimismo, a estos pronombres se les pueden añadir los sufijos de caso, para formar nuevos pronombres interrogativos. Por ejemplo: • May-ta-m richkanki? ‘¿Adónde estás yendo?’

Sallqacham Ciro Luis ta runasimipi pukllachichkan Un llamichito le está bromeando en quecha a Ciro Luis. • Ima-man-mi hamunki? ‘¿A qué vienes?’ Watunapaqmi hamuni. ‘Vengo a visitar’.

• May-manta-taq kanki? ‘¿De dónde es usted?’ • Hayk’ap-kama-taq qhipakunki? ‘¿Hasta cuándo se queda?’ • Ima-man-mi hamunki? ‘¿A qué vienes?’ • Hayk’ap-kama-taq qhipakunki? ‘¿Hasta cuándo se queda?’ Al responder estas preguntas, el sufijo validador –mi se coloca sobre la respuesta requerida. Por ejemplo: • May-ta-m richkanki? ‘¿Adónde estás yendo?’ Qusqutam richkani. ‘Estoy yendo al Cuzco’ . • May-manta-taq kanki? ‘¿De dónde es usted?’ Ayacuchomantam kani. ‘Soy de Ayacucho’.

Marzo killakamam qhipakuni. ‘Me quedo hasta el mes de marzo’ Sufijos de tópico –qa y –ri Los sufijos de tópico indican aquel elemento de la oración que ya ha sido mencionado o va a ser mencionado y que es el tema de un comentario. Existen dos sufijos: -qa y –ri. El sufijo –qa se usa en oraciones afirmativas y negativas, preferentemente. No tiene una traducción exacta en español. La mayoría de las veces no es necesario traducirlo; ocasionalmente equivale al artículo determinado (el, la, los, las); en ocasiones

Runasiminchik / Nuestro idioma ancestral

sirven traducciones como ‘en cuanto a’, ‘hablando de’, etc. Por ejemplo: • Carlosqa yachachiqmi ‘en cuanto a Carlos, es profesor’

El sufijo –ri se usa también para resaltar un tema, pero con miras a preguntar sobre él. Se puede traducir como ‘y…’, ‘y en cuanto a…’. Le da un matiz de amabilidad y cortesía a la pregunta. Por ejemplo:

• Paytaqa manam riqsinichu ‘a él, del que hablamos, no lo conozco’

• Carlosri maypim kachkan? ‘y en cuanto a Carlos, ¿dónde está?’

• Allquqa manam kanchu ‘el perro no está’

• Pitaq qamri kanki? ‘¿y quién es usted?’

• Wasipiqa achkha runam ‘en la casa hay muchas personas’

• Imataq chayri? ‘¿y qué es eso?’

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

Continúa en la próxima edición

Sallqas o llamichus, personaje de gran importancia, para preservar identidad. Yaku Raymi o “Fiesta del Agua” en Puquio

Taytaykim kani mieedaaa! manachu riqsiwankiñachu?

Soy tu padre pues.......! Acaso ya no me reconoces?

Kaypiraqmi kachkanchik! Manachu sunquyki musiakunchu?

Aún estamos aqui! Acaso tu corazón no lo siente?

Amaki misti tukuychu, gringu tukuychu! Chawa misti kaychu asuwan sumaq?

No te hagas el mestizo, o el extranjero! Acaso ser un aculturado es mas bonito?

Rikchariyña kasqanta yuyarispa! Ancha kusikuymi sunquykiman kutinqa!

Despierta ya, recuerda la verdad! Intenso regocijo volvera a tu corazón! 35

Ama qunqasunchu “..15 de Agustu chayqay chayaramun sultira sultiru puririkunampaq sultiru sultira tusurikunampaq..,”

Foto Juan Francisco Tincopa Calle

“...15 de Agosto Ahí esta, ya ha llegado, para que solteras y solteros salgan a caminar y pasear para que solteros y solteras salgan a danzar y bailar...”

NO NO LO LO OLVIDEMOS! OLVIDEMOS!