QAWAQ. Nro. 2 by QAWAQ

Editorial

Yaku: Pachamamanchikpa yawarchan EL AGUA: La Sangre de nuestra Madre Naturaleza patrimonio nacional y por supuesto que debe beneficiar a toda la humanidad. Pareciera que en este tiempo todo es posible, hasta ver como hay intereses capaces de provocar más muerte en los más débiles del mundo.

Sabemos que desde el primer momento en que venimos a este mundo o Kay Pacha, el agua nos cría y da sustento, del mismo modo que lo hace con todos los seres vivos que conocemos. Es pues la savia o sangre de nuestra madre naturaleza. Por eso, cada año en el momento oportuno, acostumbramos invocar a nuestras poderosas montañas o Apus, para que siempre nos brinde esta savia de vida que corre por sus venas, descendiendo desde sus altas cumbres nevadas, y que nos ampare ante toda situación adversa. Le pedimos, pues, que el agua discurra siempre limpia y fresca dando vida y recreándola en beneficio de todos sin excepción.

En la forma de vida que aprendimos de nuestros abuelos, al agua solo la podemos tratar con respeto y manejar su discurrir en función de que brinde vida a todos nuestros hermanos: Toda la tierra para que fructifique, todas las plantas, todos los animales y todos los seres humanos. Por eso aprendimos maravillosas técnicas de “ingeniería” o manejo de las irrigaciones, acueductos, alcantarillados y encauzamientos apropiados para que el agua llegue a todos. Si se pone más atención en el sistema que se hizo en Machu Picchu, Pisaq, Ollantaytambo, Tipón, entre otras muchas Wakas de este tiempo, se verá la maravilla de forjar vida y progreso, regalando vida, no quitándosela a nadie.

No somos, pues, dueños del agua. No nos es posible siquiera imaginar cómo puede haber algunas personas que intentan tratarla como una cosa.

El Agua es la sangre de la Pachamama con la que nos alimenta y cria. El agua, es por eso sagrada y le debemos cuidados y respeto. Asi fue que vivieron nuestros abuelos y asi fue que levantaron un pueblo sin hambrientos, un pueblo feliz.

A s í c o s i f i c a d a, c o m o u n a m e r c a n c í a m á s, p r e t e n d e r apropiarse del agua para fines excluyentes.

Pachamama. Por eso el agua sacia la sed de todos los seres en el mundo. Los cría con cariño, sin ningún tipo de discriminación.

E l a g u a, d e s d e t i e m p o s inimaginables, se precipita de los cielos y montañas altas, discurre por manantiales, lagunas, ríos y quebradas, dándonos vida y sustento, y no hay nadie que pueda tener derecho absoluto y exclusivo, es decir privativo, o privado, sobre el agua en ninguna parte del mundo. Es un regalo de nuestra

El saber que importantes reservas de agua en el mundo están siendo apropiadas por los países más poderosos y que, en nuestros propios países los gobiernos buscan privatizar el uso del agua, es algo que una vez más muestra la incapacidad de los 'civilizados' para comprender el mundo y la vida. El agua es un

Juan Francisco Tincopa Calle

En la cultura andina, nosotros veneramos al agua, porque es sagrada. La respetamos, le tenemos cariño. La celebramos, tributando ofrendas y fiestas que involucran a los ayllus enteros, a todos sin excepción.

Juan Francisco Tincopa Calle

Editorial

Yaku: Pachamamanchikpa yawarchan WATER: The blod of our Mother Nature governments seek to privatize the use of the water, is another sample of the incapacity of the civilized people to understand the world and life. It would seem that everything is possible now, even to see that there are interests able to produce more death among the weakest part of the world.

We know that from our first moment when he arrive to this world or Kay pacha, the water breeds and sustains us like with every living being known by us. This is the sap or blood of our mother nature, thus each year, in the right moment, we use to invoke our powerful mountains or Apus, to provide us always this sap of life that runs through its veins coming from its snowing heights and to protect us before any adverse situation. We pray to it that the water always flow clean and fresh giving and recreating life to benefit everybody without exception. Therefore, we are not owners of the water – although we do are sovereigns of the lands where it flows and it is impossible to us even to imagine how some people or country representatives intend to treat it like a

Water is the blood of the Mother Earth. The one that feeds us and raises us. The water, is therefore sacred and we owe her care and respect. This is how our grandfathers lived and how they were raised in a town without hunger, a happy town.

thing and thus “ dehumanized”, like another commodity, take the water for excluding purposes. From unimaginable times, the water falls from the skies and high mountains, flows through the springs, lakes and streams, providing life and sustain and nobody can have the absolute and exclusive, that is to say, privative or private right to the water in any part of the world. It is a present from our Pachamama. The Andean

and Amazon communities, the most important recipients of the tourism in this part of the world, are living today new menaces over them. The land, the forest and now the water that gives them life, are in the lookout for these power groups responsible to put the world in danger. To know that important water reserves in the World are being taken by the more powerful countries and that in our own countries the

Juan Francisco Tincopa Calle

In the Andean culture, we venerate the water because it is sacred.We respect it,cherish it, celebrate it and offer it gifts and parties involving the entire ayllus, everyone without exception.

In the way of life learned from our grandparents, the water can just be treated with respect and its flow must be managed in terms to provide life to all of our brothers, all the land to give fruit, every plant, animal and even human beings. For this reason, we learn wonderful skills of “engineering” or management of irrigations, aqueducts, sewage systems and adequate channeling to provide water to everybody. If we watch more carefully the system built in Machu Picchu, Pisaq, Ollantaytambo, Tipón, among many other Wakas of that time, we will the wonder to forge life and progress, giving life, not taking it off to anybody.

Juan Francisco Tincopa Calle

Personas

Juan Rivera Tosi Presencia de un Jilata Aymara Antropólogo, Fotógrafo, Escritor y caminante; entusiasta colaborador de la revista QAWAQ, Juan Rivera Tosi era y es ante todo un Jilata Aymara. Llevaba su identidad en el corazón con dignidad y entusiasmo y brindaba su cotidiano esfuerzo para difundir la cultura andina, aquélla que hermana a todos los pueblos originarios de América y el mundo.

Presence of a Aymara Brother Anthropologist, writer and traveler, enthusiastic collaborator of QAWAQ magazine, Juan Rivera Tosi was, and is above all, a Jilata Aymara. He used to carry his identity in his heart with enthusiasm and dignity, giving his daily effort to diffuse the Andean culture that joins every population of America and the world.

Su vida física se apagó en Huaytará, un día de agosto del 2007, mes de especial significación, cuando acudimos con respeto a nuestras montañas pidiendo el agua sagrada, para fructificar nuestros sembríos.

His physical life ended in Huaytara, one day of August 2007,

especially

meaningful month when we come respectfully to our mountains asking for the sacred water to make our sown land fertile.

Su temprana partida es una pérdida para la Nación Aymara y para todos nosotros. Pero Juan Diego, ahora desde el mundo de nuestros abuelos, seguirá alentándonos con su ejemplo y alegría

A loss for the Aymara Nation and for all of us, but Juan Diego will keep on encouraging us with his example and joy from our grandparents' world. QAWAQ

Archivo Juan Rivera Tosi

QAWAQ

Personas Texto: Juan Rivera Tosi

Puñuy Qarkanapaq The dream Catcher

El Atrapasueños

At present time, when we visit some Andean city and go to its handicraft fairs, we find some pieces offered as souvenirs that 20 years ago were unknown by the Andean world.

Actualmente cuando visitamos alguna ciudad andina y vamos a sus ferias artesanales, encontramos algunos objetos que se ofrecen como recuerdos o souvenirs, que hace 20 años no se conocían en el mundo andino.

One of these, very peculiar and widely accepted, is the so called DREAMCATCHER whose origin is not Andean, but comes from the Lakota tradition, from our brothers, the redskins from North America.

Uno bastante curioso y que tiene gran aceptación es el llamado ATRAPASUEÑOS y cuyo origen no es andino, sino que corresponde a la tradición Lakota, de nuestros hermanos Pieles Rojas de Norteamérica. En los andes los hemos tomado como nuestros y hoy se venden presentados en aretes, collares y, adornos para la casa, ya que son muy decorativos.

In the Andean region, we have adopted these as ours and today we can find these in earrings, necklaces and house garments because these are very decorative.

¿Qué son los ATRAPASUEÑOS?

What are the DREAMCATCHERS? According to Lakota tales, in the so called Golden Age, when neither war, nor ambition to dominate the others, nor interest to accumulate wealth existed, an old spiritual Lakota counselor was at the top of a Sacred Mountain and he suddenly had a vision.

El origen de los atrapasueños no es andino, corresponde a la tradición lakota de nuestros hermanos pieles rojas de norteamérica”

cortesía google

Cuentan las leyendas Lakotas, que en la llamada Edad de Oro, cuando en el mundo no existían las guerras, ni la ambición por dominar unos a otros, ni el interés por acumular riquezas, un anciano consejero espiritual Lakota se encontraba en lo alto de una Montaña Sagrada, cuando de pronto tuvo una visión. Se le apareció IKTOMI, el gran maestro de la sabiduría, que acostumbraba transmitir sus enseñanzas por medio de las bromas. En esta ocasión IKTOMI había adoptado la forma de una araña pequeña. Ella, empezó a hablarle con el corazón. Mientras cogía una delgada rama del sauce de mayor edad que había en el lugar, le fue dando forma redonda, hasta

IKTOMI, the great master of the knowledge, who used to transmit his lessons through jokes, appeared. This time, IKTOMI took the form of a little spider.

convertirla en un aro. Luego con plumas, pelos de caballo, cuentas y adornos, inicio la labor de tejer una telaraña. IKTOMI empezó a hablarle de los círculos y la importancia que esta figura tenía para nosotros, de su simbología. Le habló del Circulo de Vida y que desde que éramos semilla teníamos forma circular; que el vientre de nuestra madre nos recibe y va formando un pequeño círculo que va creciendo y que al concluir su ciclo nacemos a la vida y somos guaguas. Que de allí pasamos a la niñez. Luego somos jóvenes fuertes, después adultos, mayores, para finalmente llegar a la vejez llenos de sabiduría. Pero que en esa etapa debemos ser muy cuidadosos -como cuando éramos guaguas o bebesya que nuestras fuerzas físicas y organismo se iban debilitando, completando así el Circulo de la Vida. Mientras seguía tejiendo, IKTOMI le dijo: ”En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas. Algunas son buenas y otras son malas. Las dos existen. Una no puede vivir sin la otra. Es como el día y la noche, como el calor y el frío. Si una de estas fuerzas faltara no podríamos saber que la otra existe… Si escuchas a las fuerzas buenas, ellas te guiaran por la dirección correcta, pero si escuchas a las malas, solo conseguirás que te lastimen y te guiarán por la dirección equivocada… Debes tener cuidado ya que hay muchas fuerzas buenas y malas, que pueden tomar diferentes direcciones y pueden interferir con la armonía de la naturaleza y también con el Gran Espíritu y sus maravillosas enseñanzas”. IKTOMI hablaba sin dejar de tejer su telaraña, siempre desde afuera hacia el centro del aro.

Juan Rivera Tosi, junto a su amigo “Lucifer” y sus compañeros danzaq en HUANCAVELICA Finalmente cuando terminó de tejer le dio al anciano el aro y le dijo “… mira la telaraña que he hecho, es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, tus hermanos. Sus sueños y visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas, mientras las malas se irán por el agujero”. Dicho esto, IKTOMI desapareció. La red de la vida El Anciano LAKOTA, guía espiritual de su pueblo, bajó de la Montaña Sagrada y le contó a su gente, la visión que había tenido. Hoy los indios Lakotas siguen usando el ATRAPASUEÑOS como la red de sus vidas. Lo colocan arriba de sus camas en algún lugar especial de sus casas, para a través de ellos, escudriñar sus visiones y sueños.

Archivo Juan Rivera Tosi

Personas

She began to talk with all her heart while she was taking a thin branch of the oldest willow in the place. She began to give it a round shape until it turned to a ring. Then she began to weave a cobweb using feathers, horse manes, beads and garments IKTOMI began to talk about circles, its importance for us, its symbology, the Circle of Life and that our shape is round, since we are a seed. Our mother's womb receives us and shapes a little circle that grows and when the cycle ends, we arrive to the life and become infants, then children, later strong young persons, adults, and finally old persons full of wisdom. But in this last stage we must be very careful – like when we were infants or babies - since our physical strength and our body becomes weaker, then the Circle of Life finishes.

While IKTOMI kept on weaving said “…in each lifetime, there are many forces. Some of them are good and other bad. Both exist. One can not live without the other, like night and day, like heat and cold. If one of these forces fails, we could not know that the other exists. If you listen to the good forces, these will guide you to the right way, but if you listen to the bad ones, you will just achieve to be hurt and guided to the wrong way. You must be careful since there are many forces, good and bad forces that may take different ways and interfere with the harmony of the nature as well as the Great Spirit and its marvelous lessons.” IKTOMI was talking without stopping to weave its cobweb, always from outside of the ring to the center. Finally, when she finished weaving, she gave the ring to the ancient man and said. ”Look the cobweb that I have weaved, it is a perfect circle, but there is a hole in its center. Use it to help yourself and your people, your brothers, their dreams and visions. If you believe in the Great Spirit, the cobweb will catch your good ideas while the bad ones will go through the hole. After having said this, IKTOMI disappeared. The web of life The old LAKOTA, the spiritual guide of his people, went down from the Sacred Mountain and told his vision to his followers. Today, Lakota Indians keep on using the DREAMCATCHER as the web of their lives. It is placed at the top of their beds, in a special place of their homes to inquire into their visions and

Personas dreams through them Los sueños buenos quedan atrapados y permanecen con ellos, sirviéndoles de guías, mientras que los sueños malos no son retenidos y se escapan por el agujero. Así, nunca serán parte de la vida de un indio Lakota.

Good dreams are trapped and remain with them as guides while bad dreams are not retained and escape through the hole. Thus, these will never belong to a Lakota Indian's life.

¿Atentan contra nuestra Identidad cultural los ATRAPASUEÑOS?... De ninguna manera y es por eso que fue incorporado tan fácilmente por el hombre andino.

Do the DREAMCATCHERS offend our cultural identity? By no means, thus it was so easily incorporated by the Andean man. It happens that the thought is the same indeed.

Es que en verdad el pensamiento es el mismo.

Las arpilleras, hechas con retazos de tela, se venden en los mercados indios de Perú, Bolivia y Ecuador. Sin embargo su origen es de la zona central de Chile. El fumar tabaco en pipa (costumbre a s o c i a d a a l o s Pi e l e s Ro j a s ) l o encontramos en Paracas (Perú), hace 4000 años atrás. Como si las distancias no hubiesen sido un obstáculo para nuestros abuelos. Objetos arqueológicos Chinchay (IcaPerú) han sido hallados en el norte argentino, sur de Chile e incluso en las costas mexicanas. Es más,.. Jerónimo, conocido jefe Apache, pertenecía al clan de los CHIRICAGUAS, palabra que es de origen ja'que aru o aymara. Lengua originaria de Tiwanaku, lo cual nos indica que las relaciones entre los pueblos indios del norte y del sur, fueron muy estrechas en la antigüedad. Por ello, hoy nos resulta fácil aceptar elementos culturales tanto del uno como del otro. Los sentimos nuestros… como si nos lo hubieran enseñado a la vez, el águila y el cóndor.

" Le habló del círculo de vida y que desde que éramos semilla teníamos forma circular...”

cortesía google

Parentela de pueblos

People Links. Loopholes made with fabric pieces, are sold in the Indian markets of Peru, Bolivia, y Ecuador, but these come from the central part of Chile. To smoke tobacco in pipe (a habit linked to the redskins) is seen in Paracas (Peru) 4000 years ago, as if the distances would not have been an obstacle for our grandparents. Archaeological pieces from Chinchay culture (Ica-Perú) were found in northern Argentina, southern Chile and even the Mexican coasts. Moreover..., Geronimo, a well known Apache leader, belonged to the CHIRICAGUAS clan, a word of ja'que aru or aymara origin, a language from Tiwanaku. It means that there were very close links between northern and southern Indians in the ancient times. Therefore, it turns out to be easy for us to accept cultural elements from one or another side. We feel these like ours, like these had been taught to us by the eagle and the condor.

Edición: Juan Francisco Tincopa Calle Redacción: Juan Rivera Tosi, Yanajaca Ernesto Jiménez, Leo Casas Ballón,Vidal Villagómez Castillo, Jorge Alberto Montoya Maquín, Kusi Tincopa Barbarán. Fotografía: Juan Rivera Tosi, Yanajaca, Juan Francisco Tincopa Calle, Leo Casas Ballón Diagramación y arte final: Odila Violeta Coba Hernández - SHALOM Correcciones: Lila Tincopa Calle, Elena Paniagua Alosilla, Yanajaca Traducción al Inglés: Patricia Chávez Hernández Distribución y ventas: QAWAQ S.A.C. Av. Bolívar 2150 Edificio 3, Dpto. 503 Pueblo Libre (Lima 21), Condominio “Jardines de La Católica” Teléfono: (051) 465 7568 USA Phone: (01) 239 595 8929 E-mail: awaqawaq@live.com Página Web: www.awaqawaq.com QAWAQ, si se solidariza con las opiniones vertidas por todos sus redactores y colaboradores. Se autoriza la reproducción total o parcial de los mismos con sólo citar la fuente. Edición Trimestral Costo Perú: S/. 10.00 / Internacional: $ 5.00 Edición electrónica vía página Web: $ 3.00 Perú, 25 de Marzo del 2008

EN ESTE NUMERO:

IN THIS EDITION:

Editorial: El Agua La sangre de nuestra madre naturaleza:

págs, 2-3

Editorial: The Water: The Blood of our Mother Nature Juan Francisco Tincopa Calle

pags, 2-3

págs. 4-7

Persons: The Dream Catchers Juan Rivera Tosi

pags. 4-7

Communities: Chukitanta: The Daily Bread Yanajaca Ernesto Jiménez

pags. 9-14

Págs. 15-19

Party Days: The Carnivals in Peru Leo Casas Ballón

pags. 15-19

Págs. 21-26

Music and Sing: Interviu to Manuelcha Prado Kusi Tincopa Barbarán

pags. 21-26

págs. 27-33

Knowledge: The World Jorge Alberto Montoya Maquín

pags. 27-33

Atractive Tourist: Machu Picchu; A World Wonder Juan Francisco Tincopa Calle.

pags. 34-43

Personas El Atrapasueños: Juan Rivera Tosi Comunidades Chukitanta: El Pan de cada dia: Yanajaca Ernesto Jiménez Fiestas: Los carnavales en el Peru. Leo Casas Ballón Música y Canto: Entrevista a Manuecha Prado Kusi Tincopa Barbarán Saberes La Pacha, El Mundo Jorge Alberto Montoya Maquín Crianzas y Cultivos La papa: regalo Andino: Vidal Villagómez

Págs. 9-14

Págs. 34-43

Atractivos turisticos Machu Picchu, Maravilla del Mundo. Juan Francisco Tincopa C. págs. 44 -47 Danzas Danzaq atipanakuy: Juan Francisco Tincopa C.

págs. 47 - 51

To raise and Cultivations: Andean potatoes in front the world Vidal Villagómez Castillo pags. 44-47 Dances: Danzaq Atipanakuy: “Dancers of the Devil” Juan Francisco Tincopa Calle

pags. 47-51

Comunidades Texto y fotos: Yanajaca Ernesto Jiménez

CHUKITANTA

El pan de cada dia

The Daily Bread

WAKA EL PARAISO DE CHUKITANTA Chukitanta, que significa el pan de cada día, en sus tres versiones andinas, Waylas del norte, Qosqo del Sur y Kolla del Sur Oriente, también es ahora un ejemplo de gestión para rescatar los monumentos arqueológicos en peligro. Ubicada en el valle del Chillón, 25 Kms. al norte de Lima, la Waka representa una cultura formada hace más de 4,300 años en un valle a todas luces fértil y amplio. Un camino Inka la atraviesa en medio de las chacras y vías de acceso, como testigo excepcional de su importancia, pues sería la prueba de sus conexiones con el resto de los Andes. Los estudios del arqueólogo francés Frederic Engels, realizados hace 43 años, sólo hablan de restos de tejidos y sistemas de construcción con piedra y barro. Sus instalaciones que un día fueron remozadas en la década de los años 60, son pequeñas, con claros signos de haber servido para rituales y almacenes antes que como vivienda doméstica. Estudios recientes hablan de cultivos de algodón, pallar, frijol, mates y calabazas. Se completaba la dieta con pescado, tubérculos, frutas y raíces silvestres. Comprobamos que cada solsticio y equinoccio está marcado en las esquinas de la entrada principal. Como abriendo los brazos para saludar los rayos solares al

By: Yanajaca Ernesto Jiménez

“EL PARAISO” Huaca at Chuquitanta Chukitanta means the daily bread in its three Andean versions, Waylas, from northern side, Qosqo from the Southern side and Kolla, from the Eastern South. Now it is also an example of management to rescue the archaeological monuments in danger. It is located at Chillon Valley, 25 Kms northern Lima. The Waka represents a culture that appeared more than 4,300 years ago in a fertile and wide valley. An Inka trail crosses it among farms and entry ways, as exceptional witness of its importance since it would be the proof of its connections with the rest of the Andes. The studies by the French archaeologist Frederic Engels 43 years ago, just talk about tissue remains and clay and stone building systems. Its premises, brightened up a day of the 60's, are little and show clearly that these were used for rituals and warehouses, more than as domestic dwelling.

Escolares regresan al monumento luego de una charla arqueológica cargo de los Amachaq

Recent studies talk about cultures of cotton, Haricot beans (pallar), beans, mates and pumpkins. The diet included fish, tubercles, fruits and wild roots. We checked that each solstice and equinox is shown in the main entry corner, like opening its arms to welcome the sun

Comunidades amanecer y/o atardecer de un día especial. Teniendo en cuenta la relación con los norteños del callejón de Waylas, Chukitanta significa “el pan de los habitantes del Callejón de Konchuko”. Vale decir el pan de los Chuki. Pero si tenemos en mente la relación con los cusqueños o Qosqoruna, la traducción sería “el pan amarillo”, pan dorado o pan de oro. Típica alusión al pan hecho de maíz amarillo, denominado Zanku, y consumido en ciertas fiestas importantes. Por si fuera poco, de haber relación con los Kolla del sur, la traducción desde el Jake Aru, mal llamado Aymara, se convierte a “Pan de Papa”. Almácigo de vegetales En sus tres versiones, implica alimento. Se relaciona con la fertilidad del valle que actualmente produce alimento suficiente para dar a trabajo a mucha gente. Estos signos sugieren que el lugar habría servido como almácigo de plantas alimenticias y medicinales a la vez que centro de reparto de semillas mejoradas para toda la región. La Huaca “El Paraíso” de Chukitanta, estaba prácticamente abandonada, y en riesgo de destrucción, hasta que, desde hace más de 5 años, un grupo de amantes de la cultura autóctona se ha apoderado de buenas maneras de los restos arqueológicos en un intento de preservar del olvido, un pedazo de historia de los Andes. La propuesta es simple: Para proteger, hay que investigar. Para investigar, debemos proteger. A principios de este nuevo siglo, en

would have been used as a seedbed of nourishing and medicinal plants as well as distribution center of improved seeds to the entire region “El paraíso” Waka at Chukitanata, was virtually abandoned and at the risk of destruction, more than 5 years ago, when a group of autochthonous culture's lovers seized the archaeological remains using good manners, trying to rescue from oblivion a piece of the history of the Andes.

Danza de los Ataw Allpa, grupo coreográfico de los Amachaq. Algunos de sus integrantes acuden desde Paramonga, 200 Kms más al norte.

cada fecha señalada en el imaginario andino como Raymi, un lento pero significativo peregrinar inauguraba formas nuevas de ver los restos arqueológicos. Recuperacion sin precedentes La zona que era conocida como “el destripadero de autos robados” de alto riesgo para su población circundante, poco a poco empezó a cambiar. Un momento crucial fue cuando a un alcalde se le ocurrió instalar una red de prostíbulos en la zona de Chuquitanta, que es el nombre popular del lugar, a propósito de la fama establecida. La población, codo a codo con los defensores de la Waka unieron esfuerzos y con sus sencillas pero emotivas manifestaciones hicieron desistir a las autoridades de tal despropósito. Es que pretendían construir la 'Zona Rosa de Lima' a la espalda de un colegio de niñas. Los argumentos que se manejaron entonces fueron que el barrio de

rays at the sunrise and/ or sunset of a special day. Considering its link to the northern population of Callejon de Waylas, Chukitanta means “the bread of Callejon de Konchuko population”. That is to say the Chuki's bread, but if we remind the link to the Cusco people or Qosqoruna, its translation would be “the yellow bread” the golden bread or bread made of gold, a typical reference to the yellow corn bread called Zanku eaten in some important feasts. Moreover, if there would be a link to the southern Kolla, its translation from Jake Aru, bad known as Aymara, becomes “Potato Bread”. A Seedbed of vegetables It means food in its three versions. It is related to the valley fertility that currently produces enough food to give work to a lot of people These signs suggest that the place

The proposal is simple. To protect, we must investigate. To investigate, we must protect. At the start of this new century, a slow but meaningful pilgrimage was inaugurating new ways to see the archaeological remains in each Raymi date of the Andean imaginary. A Unique Recovery The area, formerly known as the “slaughterhouse of stolen cars”, involved a high risk for its surrounding population and began to change slowly. A critical moment was when a major got the idea to settle a group of brothels in Chuquitanta area, the popular name of the place due to its fame. The population, together with the Waka defenders, joined their efforts and with simple but emotive meetings achieved that the authorities give up this nonsense. They were intending to build the “Lima Pink Zone” behind a school for girls. The reasons given then were that Chuquitanta area should enter into the history as heir of a millenary culture, not as the more dangerous zone of Lima.

Comunidades Chuquitanta deberla pasar a la historia no por ser el lugar más peligroso de Lima, sino el heredero de una cultura milenaria. Al parecer, este legado cultural que entregarían a la niñez, caló hondo en los padres de familia y decidieron tomar en serio los solitarios esfuerzos del grupo indigenista. Las convocatorias para celebrar en los restos arqueológicos, rituales andinos eran vistas ahora con curiosidad y respecto. Poco a poco no solo fueron consentidos estos eventos, sino reclamados por los colegios e instituciones culturales para realizar insitu clases de historia que no se hallaban en los libros ni enciclopedias virtuales. Esta relación con las instituciones reconocidas por el Estado obligó al grupo a formalizarse, obtener personería jurídica, local físico, legalmente saneado y directiva reconocida por las leyes nacionales. Hace pocos meses lograron firmar un convenio con el Instituto Nacional de Cultura y relacionase con los organismos del Estado como el municipio local, el Programa Nacional 'A trabajar Urbano', además del Serenazgo y la comisaría locales. Experiencia modelo El resultado es que ahora el lugar luce distinto a lo que era hace 10 o 20 años. Y la fama del nuevo Chukitanta como Waka protegida por la población circundante va creciendo en la medida de sus actividades conexas. Los últimos 5 años ha circulado calendarios traducidos a idiomas vernáculos con fotografías a todo color

de los rituales establecidos en la zona arqueológica. Importantes diarios, revistas especializadas y otros medios de comunicación, han publicado reportajes sobre sus rituales, la manera en que se preservan los restos arqueológicos y las escenificaciones ocurridas periódicamente. Se han realizado Talleres de Capacitación donde el INC y el Municipio acudieron por primera vez juntos para conversar con la población ávida de obtener argumentos para sentirse segura de lo que defendían. En el más reciente Kapaq Raymi realizado en el solsticio de verano el 21 de diciembre, como se hacía hace miles de años, acudieron estudiantes universitarios, escolares, investigadores sociales, jóvenes parejas y venerables adultos buscando relacionarse con sus orígenes. Estos días se viene discutiendo un proyecto de Ley de Privatización de los sitios arqueológicos que trae muchos 'peros' entre la juventud cuzqueña,

Apparently, this cultural legacy that would be given to the children probed deeply into the parents and they decided to take seriously the solitary efforts of the native group. The calls to celebrate Andean rituals in the archaeological remains were seen now with curiosity and respect. These events were accepted gradually and even demanded by schools and cultural institutions to give in situ history lessons that are not found in virtual books or encyclopedias. This relationship with institutions recognized by the State, led the group to legalize and obtain its legal capacity, a physical premise, legally cleared and a board of directors recognized by the national laws. A few months ago, they achieved to enter into an agreement with the National Institute of Culture and be related to State bodies such as the local municipality, the National Program 'A trabajar Urbano', besides

Para remozar la Waka, los Amachaq pusieron trabajo, emoción, materiales y dinero para adquirirlos. El INC y el Municipio pusieron la autorizacion, propaganda, fotografías y la presencia ocasional de ciertos técnicos

the Watchmen system and the local police station. A Model Experience As a result, the place looks different than 10 or 20 years ago now and the fame of the new Chukitanta as a Waka protected by the surrounding population, increases along with their related activities. In last 5 years, calendars translated to vernacular languages with full color photographs of the rituals established in the archaeological zone were distributed. Important newspapers, specialized magazines and other communication media published reports about its rituals, the way that the archaeological remains are preserved and the periodical playing. Training Workshops were accomplished where the National Institute of Culture and the Municipality joined to talk with the population eager to obtain reasons to feel secure about what they defend. In the most recent Kapaq Raymi that took place in the summer solstice on December 21, like hundred years ago, university and school students, social researchers, young couples and venerable adults arrived looking for their origins. Today, the Project of the Law of Privatization of archaeological sites is being discussed. It raises many objections especially among the Cuzco youth and authorities. The living sample of this management model would come to relax the environment if they take the trouble to visit the site and seek the

Comunidades especialistas y autoridades. La muestra viviente de este modelo de gestión vendría a calmar el ambiente si es que se toman el trabajito de visitar el sitio e investigar la realidad.

reality.

ALGUNAS WAKAS DE LIMA

Proyecciones A Mediano Plazo: Levantamiento de un catastro actualizado y m i n u c i o s o. Re - i n i c i o d e l a s investigaciones arqueológicas. Trabajos de habilitación en base a convenios con el Estado y la comunidad. Instalación de un Museo de Sitio, construcción de un albergue o tienda comunal con servicios de cafetería y comedor. A Largo Plazo: Construcción de una chacra modelo, Centro Cultural, Casa de Reposo o Centro de Meditación, a cargo de los Amachaq Runa o protectores de la Waka. Construcción de mini parcelas para preservar plantas medicinales y alimenticias, tanto arqueológicas como contemporáneas, con sistemas de irrigación ecológicas y tradicionales. Fiesta del Kapaq Inti Raymi, solsticio de verano o cambio de estación. Aquí se han escenificado danzas regionales, rituales de iniciación juveniles para hombres y mujeres (Warachikuy y Kikuchikuy), como para niños, (Rutuchiy) y matrimonios (Tinkunakuy)

En los ultimos 50 años el desarrollo urbano de la capital ha arrasado los sitios arqueológicos. Las consecuencias no han podido aún ser cuantificadas. Muchos lugares estan en litigio, ocupadas ilegalmente o cubiertas bajo tierra.

Projections At Middle Term: Updated and detailed cadastre survey, to start the archaeological researches again, development works based on agreements signed with the State and the community, installation of a Site Museum, building of a lodge or community store with cafeteria and dining room. At Long Term: To build a model farm, a Cultural Center, a rest home or a meditation center, in charge of the Amachaq runa or Waka protectors. To build mini parcels to preserve nourishing and medicinal plants, archaeological and contemporary ones, using ecologic and traditional irrigation systems

Comunidades

Guia del Turista / Tourist Guide Nombre oficial: Templo Ceremonial el Paraíso de Chuquitanta Ubicación: Distrito de San Martín de Porres, en los límites con Ventanilla. Lima – Perú. Extensión: 5 0 H á s. ( 5 0 0 , 0 0 0 m 2 d e Montículos arqueológicos reconocidos oficialmente)

Km. 19 izquierda, Urbanización San Diego, barrio de Chuquitanta. Este último tramo es terraplén asentado, carrozable, apto para vehículos de doble tracción, medianos o pequeños. Se recomienda ingresar el último tramo a pie, con cuidado y conducción de los Amachaq (Protectores de la Waka).

Official Name: E l Pa r a í s o o f C h u q u i t a n t a Ceremonial Church Location: District of San Martin de Porres in the border with Ventanilla. Lima – Perú.

Antigüedad: 4,300 años. Solo la superan en antigüedad Caral, con 1,200 años, y Kotosh, el templo de las manos cruzadas, con 630 años. Cultura:

Contacts: kapaq.sumaq.ayllu@hotmail.com With the author: yanajaca@hotmail.com Telf.: (051) 9 990-30 979

Age: 4,300 years. Its antiquity is only surpassed by Caral, 1,200 years and Kotosh, the crossed hands temple, 630 years. Related to Chavin de Wantar due to its building system. It is one of the first eight U shape ceremonial churches in the three valleys of Lima: Chillón, Lurin and Rimaq. Building: 100,000 tons of stone and filled clay transported in baskets. Researches: 1965 Frederic Engels, 1990 Carl Rickard Dengt Holmberg (Inédita)

Construcción:

Entry ways:

100 mil toneladas de piedra y barro con rellenos transportados en canastillas. Investigaciones: 1965 Frederic Engels, 1990 Carl Rickard Dengt Holmberg (Inédita) Carretera Panamericana Norte,

50 Has. (500,000 m2 of officially acknowledged archaeological monticules)

Culture: Contactos: kapaq.sumaq.ayllu@hotmail.com Con el autor: yanajaca@hotmail.com Telf.: (051) 9 990-30 979

Relacionada con Chavin de Wantar, por su sistema de construcción. Es uno de los primeros ocho templos ceremoniales en forma de 'U' en los tres valles de Lima: Chillón, Lurin y Rimaq.

Vías de acceso:

Extension:

En los últimos 5 años se logró convocar a estudiantes y profesionales de la música, danza y canto. El compromiso para conservar el Patrimonio Cultural será la asistencia periódica a los Raymi, Raymi, con el entusiasmo y la juventud a raudales.

North Pan American Highway, Km 19, to the left, San Diego Urbanization, Chuquitanta zone. This last section is a stable and passable embankment suitable for medium or small double traction vehicles. It is advisable to walk on the last part carefully and protected by the Amachaq (Waka Protectors).

Comunidades

Agencia de viajes * Excursiones * Turismo * ediciones y producciones

Machu Picchu Finalizando un ritual del Inti Raymi o solsticio de invierno (21 de Junio) a cargo de los Amachaq de la Waka Chukitanta. El Pututo, tipico de la costa volvió a sonar luego de 500 años de silencio obligado en el fertil Valle, convocando a la poblacion

Camino Inka

Versiones sencillas del calendario cristiano, pero traducidas a idiomas autóctonos, con informacion arqueológica y linguística, están causando interés, desde hace varios años en la población a propósito de los rituales en Chukitanta.

Camino Inka a Machu Picchu Tambopata Choquekirao Manu Valle sagrado de los Inkas Cusco. Y Todos los destinos turisticos delPeru

Contactenos: Av.Av. Bolivar 2150 Edificio 3 Dpto 503, Lima 21 (Pueblo Libre). Condominio “Jardines de La Catolica” Lima - Peru Telefono: 462 7578 Telefono: 239 595 8929 en U.S.A. E-mail: awaqawaq@live.com Web page: www.awaqawaq.com

Fiestas Texto: Leo Casas Ballón

Los Carnavales en el Perú “Pukllay”:

The Carnivals in Peru

Muestra Multicultural Decimos carnavales, en plural, porque se manifiesta en centenares de formas diversas. Sería imposible enumerar siquiera una tercera parte del total, ya que en cada lugar se le asigna un nombre diferente y asume

características

particulares. Cada expresión es única y muestra la riqueza cultural del Perú.

A multicultural sample We s a y c a r n i v a l s i n p l u r a l because it is expressed in h u n d r e d w a y s. I t w o u l d b e impossible to count even one third since each place provides them a different name and

the cultural wealth of Peru.

Leo Casas Ballon

particular features. Each expression is unique and shows

Comparsa de Carnavales en la ciudad de Huamanga

Fiestas Refiriéndose al carnaval andino, José María Arguedas expresaba lo siguiente: “Es la fiesta más grande de los indios peruanos (…) y su música es la más hermosa de todo el folklore peruano (…) debe tener un lejano origen indio puro”. Los rasgos distintivos de los carnavales peruanos son la alegría desbordante, su carácter masivo, la gran presencia juvenil durante las celebraciones, la extraordinaria diversidad musical, la gran variedad, picardía y erotismo de las canciones; el colorido de la vestimenta, la abundancia de comidas y bebidas; su origen eminentemente campesino, rural y su indudable relación con las actividades agrícolas y ganaderas, donde prevalecen rituales ancestrales.

Sin embargo, es innegable que cada año se distorsiona y mercantiliza esta formidable expresión cultural, tan compleja y rica por su origen, evolución y simbología, así como por los mecanismos sociales, económicos y hasta políticos que la motivan y dinamizan.

Juan francisco Tincopa Calle

CELEBRACIÓN EN LAS CIUDADES Los carnavales que se celebran actualmente en ciudades grandes como Cajamarca, Huamanga, Puno, A n d a h u a y l a s , Yu r i m a g u a s o Chachapoyas destacan por su carácter multitudinario, su espectacularidad, colorido, alegría y frenesí. Las manifestaciones urbanas –algunas gigantescas y muy renombradas– carecen de la riqueza simbólica que puede apreciarse en la festividad rural. Sin embargo, no debemos perder de vista que los carnavales contemporáneos en el ámbito urbano también muestran la eclosión de alegría, erotismo y sexualidad juvenil; las formas de organización, cohesión y control social; así como los modos de reafirmación de los lazos de parentesco, del poder local y hasta de la redistribución económica. Otros rasgos de estos carnavales

masivos de las grandes urbes son la organicidad, la institucionalidad y el régimen que presentan. Se disputan premios y distinciones otorgados por municipios, entidades turísticas o empresas y compiten por la originalidad y vistosidad de sus disfraces y carros alegóricos, así como por el ingenio y la sincronía de la coreografía de su danza.

Ta l k i n g a b o u t t h e A n d e a n Carnival, José María Arguedas expressed: “It is the greatest feast of the Peruvian Indians (…) and its music is the most beautiful of the Peruvian folklore (…) its far origin must be pure Indian (…)”. The distinctive features of the Pe r u v i a n c a r n i v a l s a r e t h e i r over flowing joy, their massive character, the big presence of the youth along the celebrations, the extraordinary musical diversity, the great variety, mischief and eroticism of the songs, the colorful clothes, the abundant meals and drinks, their origin, highly peasant and rural and their doubtless link to agricultural and farmer activities where ancient rituals

Comparsa de Carnaval Ayacuchano en Lima, que cada año organizan los residentes organizados en la DEDIPA.

prevail. THE CELEBRATIÓN IN THE CITIES The carnivals are currently c e l e b r a t e d i n b i g c i t i e s l i ke Cajamarca, Huamanga, Puno, A n d a h u a y l a s, Yu r i m a g u a s o r Chachapoyas. Their main features are its multitudinous, spectacular, colorful, joyful and frantic character. The urban expressions – some of them very big and famous – lack the symbolic wealth that the rural festivity may offer. However, we must not neglect that the contemporary carnivals in the urban area also show the appearance of joy, eroticism and youth sexuality, the ways of social organization, cohesion and control, as well as the means to reassert the kinship links, the local power and even the economic redistribution. Other features of these massive carnivals in the big cities are their organic and institutional character, as well as its regime. Prizes and awards granted by municipalities, tourism entities or companies are at stake and compete for the originality and colorfulness of their fancy dresses and their allegorical cars, as well as the creativity and synchrony of the dance choreography. However, it is undeniable that this marvelous cultural expression, whose origin, evolution and symbology is so complex and rich as well as the social, economic and even politic mechanisms that motivate and d y n a m i z e i t, b e c o m e s m o r e distortioned and commercialized each year.

Fiestas

C o m o s e h a m e n c i o n a d o, l a s características particulares de las celebraciones convierten a los carnavales peruanos en la muestra perfecta de nuestra diversidad cultural. A continuación, mostramos cómo se desarrolla la fiesta en algunos de los escenarios más importantes. PUNO La ciudad de Puno es la muestra perfecta del carnaval urbano del altiplano llevado a su mayor perfección. Veinte mil bailarines y unos dos mil músicos en escena. Contrapunto de estudiantinas (orquestas que ponen el acompañamiento musical), vestuario y coreografía disputando prestigio, orgullo social, honor institucional y primacía generacional. Catalizador de voluntades, esfuerzos y recursos. Por las calles de la ciudad discurren ríos humanos multicolores, suave cadencia de caderas sensuales, requiebros, abrazos, roces de innegable eroticidad, manos entrelazadas, sonrisas coquetas e incitantes; polleras y mantones ondean en fascinante coreografía. Trémolo de mandolinas, sonido de violines y acordeones, rasgueo de charangos y diálogo de zampoñas contrastando con el bordoneo de guitarras, guitarrones y contrabajos. Melodías de cromatismo perfecto. Armonía llevada a la exquisitez suprema. Deleite embriagante para la vista, gozo inefable para el oído, regalo para el espíritu, poema hecho color, movimiento y sonido. Arte excelso. ¡Pura vida! HUAMANGA En Huamanga, capital regional de Ayacucho, los carnavales mantienen aún su sabor quechua y rural.

yanajaca@hotmail.com

PRINCIPALES ESCENARIOS Y RASGOS DISTINTIVOS DEL CARNAVAL PERUANO

MAIN SCENARIOS AND DISTINCTIVE FEATURES OF THE PERUVIAN CARNIVAL As it was mentioned before, the particular characteristics of the celebrations turn the Peruvian carnivals into the perfect sample of our cultural diversity. Next, we show how the feast is carried out in some of the most important scenarios. PUNO The city of Puno is the most perfect sample of the urban carnival of the high plateau. Twenty thousand dancers and near two thousand musicians in scene, counterpoint of student bands (orchestras in charge of the musical accompanying), wardrobe and choreography competing for prestige, social pride, institutional honor and generational primacy, catalyst of wills, efforts and resources. Colorful human rivers flow along the city streets, the soft cadence of sensual hips, compliments, hugs, touches of undeniable eroticism, interlaced hands, charming and provocative smiles, skirts and robes wave in fascinating choreography, tremolo of mandolins, sound of violins and accordions, strumming of charangos and dialogue of panpipes contrasting with the humming of guitars, large guitars and contrabasses. Melodies of perfect chromatism, harmony carried to the supreme refinement. An elating pleasure to the eyes, indescribable joy to the hearing, a gift for the spirit, a poem turned into color, movement and sound, sublime art. Pure life!! HUAMANGA La presencia juvenil con su alegria desbordante, In Huamanga, the regional capital belleza, energia y sensualidad, realzan los carnavales peruanos of Ayacucho, carnivals still keep their

Aquí las quenas, las tinyas, el cencerro, los pitos y el canto quechua opacan el hábil bordoneo de las guitarras, el trino de las mandolinas y las canciones en castellano. Los versos campesinos son mucho más creativos, agudos e incisivos, tanto para cantarle al amor en ingeniosas metáforas como para la crítica social. Jueces, policías, curas, militares, autoridades ediles, regionales y nacionales, así como políticos en general, “inspiran” canciones que hablan de abusos, f e c h o r í a s, l e g u l e y a d a s, f a r s a democrática e impunidad. Todo esto va aparejado con escenografía, gestos, disfraces y representación dramatizada de escenas cuya jocosidad no hace más que aumentar la ironía y creatividad de un pueblo frustrado de leyes, instituciones y representantes que son ajenos a sus intereses, necesidades y exigencias. La solemnidad del Perú oficial llevada a la parodia. No en vano los carnavales se llaman “Pukllay” en quechua, en su significado de “juego” o “jugar“. “Si todos, toda la vida juegan con nosotros, ahora nos toca jugar con ellos”. Ésa es lógica. ANDAHUAYLAS Canción, música, danza y alegría desbordada por calles y plazas. Campesinos de todas las comunidades del valle del Chumbao y de las alturas toman las calles de la ciudad. Han cantado y bailado sin sosiego y hasta casi la extenuación en sus comunidades, pero nadie se da por satisfecho hasta no hacer una demostración masiva, multicolor, bulliciosa, altiva, soberbia, viril, orgullosa, incontrolable y frenética de su presencia en aquel escenario, por donde otros días del año pasan casi como huyendo del lugar donde habita la discriminación, el abuso, la burla y hasta el desprecio.

Cortesia de Google

Fiestas

Escena del siqullunakuy en los Carnavales de Andahuaylas SIQULLU WARAKA, PROFILAXIA CONTRA LA VIOLENCIA Las grandes comparsas hacen un alto en las esquinas, en la plaza, en el parque. Forman un círculo en silencio casi sepulcral. Sale un hombre, se remanga el pantalón hasta la rodilla, se para con las piernas entreabiertas, en trance de gallo o toro en ruedo, pasea su mirada desafiante entre el gentío hasta que señala un punto y hace el gesto de llamar a alguien que no tarda en salir. Se cuadra delante de su contendor, también se remanga el pantalón en una pierna. Cumpliendo un código no escrito, el retador cruza los brazos sobre el pecho, mira despectivamente el horizonte mientras el desafiado baila a su alrededor blandiendo un zurriago u

Quechua and rural flavor. Here quenas, tinyas, cencerro, whistles and Quechua songs hide the skilful humming of guitars, the trill of mandolins and Spanish songs. The rural verses are much more creative, sharp and incisive to sing love songs in ingenious metaphors as well as to express the social criticism. Judges, policemen, priests, military men, municipal, regional and national authorities, as well as politics in general terms, “inspire” songs that talk about abuses, misdeeds, frauds, democratic farces and impunity. All this goes with scenography, gestures, fancy dresses and drama recreation of scenes whose humor just increases the irony and creativity of a population frustrated by laws, institutions and representatives

outside their interests, needs and demands. The solemnity of the official Peru turned into a parody. Not in vain carnivals are called “pukllay” in Quechua, that means “play” or “to play“. “If everyone plays with us every time, now it is our turn to play with them”. That is the logics. ANDAHUAYLAS Songs, music, dance and joy run through streets and squares without control. Peasants from ever y community of Chumbao valley and from the heights take the city streets. They have sung and danced without rest and even to the extenuation in their communities, but nobody is satisfied until a massive, colorful, noisy, arrogant, proud, virile, uncontrolled and frantic demonstration of their presence in that scenario where the rest of the year they walk like escaping of the place where the discrimination, the abuse, the mockery and even the disdain dwell. SIQULLU WARAKA, A PROPHYLAXIS AGAINST VIOLENCE The big group of people in fancy dresses stops in the corners, in the square, in the park. They form a circle in an almost deathly silence. A man appears, he rolls up his trousers until his knees, he stands with the legs half opened, as a rooster or a bull inside the bullring, he watches the crowd with a defiant sight until he points something and gesticulates like he was calling someone that appears at once. He stands before his opponent who also rolls up his trousers in one leg. By complying with an unpublished code, the challenger crosses his arms over his chest, looks at the horizon with disdain while the challenged one

Fiestas globos, serpentinas, frutas, juguetes y hasta con paquetes de regalos para cortarlo después entre baile y baile, es absolutamente ajena a la cultura andina, donde el árbol es venerado, cultivado y cuidado como símbolo de vida, cuyo uso es estrictamente utilitario y mesurado. No hay duda de que esta costumbre es reciente, de origen amazónico y ritual. Lo contradictorio es que ahora se practica incluso en zonas como Espinar (Cusco) o en el altiplano puneño, donde el árbol es casi inexistente y cuyo cultivo y crecimiento requiere mucho cuidado y trabajo. · El juego con agua, hoy convertido en una forma de agresión brutal e indiscriminada a transeúntes en las calles de Lima y otras ciudades, tiene origen en un ancestral baño ritual de los campesinos indígenas andinos quienes, desde épocas remotas, rendían culto al agua como elemento masculino, en un acto para propiciar la fecundidad de la Pacha Mama (Madre Tierra). Lima, enero de 2008

Cortesia de Google

honda trenzada de cuero con punta de cabuya, la misma que hace retumbar en un chasquido escalofriante, mientras de rato en rato hace el ademán de descargar un golpe en la pantorrilla pelada de su oponente. En este momento, los familiares, compadres, ahijados y amigos de los contrincantes tocan y cantan canciones ofensivas para el rival o versos cargados de valor, fuerza y orgullo para su allegado. Luego de unos momentos tensos, el zurriago se enrosca una y otra vez en las pantorrillas de uno y otro, llegando a marcar surcos enroscados y sangrantes. Tres, seis, ocho meses antes, en algún recodo del camino, en una fiesta, en cualquier circunstancia, uno de ellos o sus familiares (esposa, hija o padres), recibieron una ofensa. El ofendido reta al ofensor para media docena o una docena de zurriagazos en los carnavales. En el intervalo no hay más ofensa, ni peleas, ni insultos. Después del instante supremo del castigo, se brinda con una chicha o una copa de aguardiente y todo queda en paz. No hay dientes desgranados a puñetazos, costillas hundidas a patadas, cabezas rotas a pedradas o a palos, ni enemistades interfamiliares heredadas de padres a hijos y nietos. Esta sabia profilaxis ancestral contra la violencia se llama siqullu. Hay variantes como el paki, el champa tikray, el yawar mayu, el lucheo y la waylía, entre otras. Dos atingencias importantes: · La yunsa, unsha, úmisha, wachiwalito, sacha kuchuy, tumba monte y otras denominaciones con que se conoce la hoy arraigada costumbre de adornar un árbol con

dances around him, brandishing a whip or twined leather sling whose point is made of aloe rope that is resounded by him through a thrilling snap while he makes the move to hit the naked calf of his opponent. Then the relatives, friends, protegés and pals of each rival play and sing songs that offend the opponent or verses full of courage, force and pride for their relative. After some tense moments, the whip rounds the calves of both of them several times making rolling and bleeding injuries. Three, six, eight months ago, somewhere in the road, in a party or another circumstance, one of the opponents or his relatives (wife, daughter or parents) was insulted. The offended challenges the offender to a dozen or half dozen whip lashes in carnivals. In the meantime, there are no more offenses, fights or insults. After the supreme moment of the punishment, they toast drinking

Comparsa de mujeres en los Carnavales de Cajamarca

chicha or a cup of rum and everything remains in peace. There are no teeth broken with fists, ribs broken by kicks, heads broken by stoning or sticks, or family enemies inherited from parents to sons and grandsons. This wise and ancient prophylaxis against violence is called siqullu. There are some variations like paki, champa tikray, yawar mayu, lucheo and waylía, among others. Two important remarks: · The yunsa, unsha, úmisha, wachiwalito, sacha kuchuy, tumba monte and other terms to call the ancient habit to decorate a tree with balloons, paper streamers, fruits, toys and even gift packets and cut it later while dancing, is absolutely strange to the Andean culture that venerates, cultivates and cares trees as life symbol whose use is strictly utilitarian and measured. This custom is certainly new, comes from the Amazon region and is a ritual. The contradiction is that it is celebrated now even in zones like Espinar (Cusco) or the high plateau of Puno where trees almost do not exist and their cultivation and growth demands much care and work. · The play with water, currently transformed into a brutal and open way to assault the people that walk by Lima streets and other cities. It comes from an ancient ritual bath of Andean indigenous peasants who, from remote times, venerated the water as male element in an act to favor the fecundity of Pacha Mama (Madre Tierra). Lima, January 2008

Texto: Elena Paniagua Alosilla

Fiesta de Carnaval Ayacuchano en Lima “PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACION”

Los carnavales de la ciudad han incorporado costumbres campesinas como la lucha entre grupos o individuos. El "pulseo" consiste en levantar enormes piedras de forma circular; el "lucheo" es un duelo entre dos jóvenes que intentan derribarse cogiéndose de la cintura; y en el "sequllunakuy" los contrincantes se azotan sin piedad. En todos los casos se destaca el vigor y la resistencia física. El espíritu competitivo anima a las diversas comparsas rurales y urbanas a llenar plazas y calles desde mucho antes del domingo anterior al miércoles de cenizas.

Allí comparten la alegría desbordante de sus coplas irónicas y atrevidas, sus bailes que van más allá de giros de los cuerpos, y su música ejecutada con quenas, "tinyas" tamborcillos de mano-, esquelas campanas de las llamas-, pitos, guitarras, mandolinas y violines. Archivos de la FEDIPA

Las fiestas del carnaval ayacuchano hoy no excluyen a ningún sector social y se expresan en todos los espacios posibles. En este proceso de intercambio cultural, los campesinos de zonas rurales introdujeron las características de su carnaval en las zonas urbanas de Ayacucho, y en las últimas décadas ocurrió lo mismo en Lima.

Carnaval "Vencedores de Ayacucho" organizado por la FEDIPA, en la Plaza de Acho, Lima Peru

La FEDIPA como ente articulador de los pobladores ayacuchanos en Lima Desde 1984 en Lima, existe y tiene vida activa la Federación Departamental de Instituciones Provinciales de Ayacucho FEDIPA, éste es un nivel importante de organización ya que en él se encuentran representados las Federaciones de las once provincias de Ayacucho, que a su vez organizan a cada centro poblado, anexo y pueblo del departamento de origen. Anualmente la FEDIPA organiza el evento de folklore más grande que se de en la capital, se trata del concurso de carnaval “Vencedores de Ayacucho” que este año realizará su versión XXI. Son dos décadas, trabajando por que la tradición y el sentir del pueblo ayacuchano se expresen en lima de manera espontánea, reivindicativa y viva. Por ello, el Instituto Nacional de Cultura (INC) en el año 2003, lha declarado a esta festividad como Patrimonio Cultural de la Nación. El domingo 30 de marzo se podrá apreciar en la monumental Plaza de Acho, cada uno de los carnavales de Paucar del Sara Sara, Huancasancos, Vilcashuamán, Parinacochas, Cangallo, Huamanga, Lucanas, Fajardo, Huanta, Sucre y La Mar; todos y cada uno expresando sus canciones tradicionales de carnaval: cantándole a la vida, al trabajo, al acontecer político, a la faena agrícola, entre otros. Es un evento cultural sin precedentes que nadie debe dejar de ver.

Según Rodrigo Montoya, "no hay en este carnaval nada ligado con la fecundidad como rito religioso esencial. Se trata de la diversión urbana de una clase dominante regional con los ojos de Lima y los modelos extranjeros. Pero no por eso deja de ser una fiesta importante". En la década de 1950, los vestidos que no cubrían los tobillos de las mujeres que participaban en los desfiles de comparsas motivaron que la Iglesia las declarara inmorales. Pero tal como ya había sucedido en Lima, las prohibiciones no lograron su propósito. Luego de que las panaderas se animaran a bailar y cantar en fustán, las comparsas huamanguinas le siguieron los pasos.

Música y canto Por: Kusi Tincopa Barbarán

La Entrevista

The Interviu

MANUELCHA PRADO: El Brujo De la guitarra andina

The Wizard of the Native Guitarr Converse with Manuelcha Prado, make us to revive the sentimental notes of the Andean world, in all its histor y, its achievements, happiness, and present griefs.

Conversar con Manuelcha es revivir las notas sentimentales del mundo andino, en toda su historia, sus logros, alegrias y sus penas presentes.

Player of the Guitar since he was a boy, Manuelcha Prado has earned himself by own rigth, the honor to be the first native andean guitar of the Peru, being in it the pioneer

25 años recorriendo el pais y otras latitudesd del mundo llevando la música de los andes a travez de su guitarra, han convertido a Manulecha en un referente insoslayable de la cultura musical andina. En QAWAQ nos es grato ofrecer esta breve entrevista ante nuestros lectores del Peru y pueblos hermanos del mundo. Desde Ayacucho Peru, Puquio.

“La musica indigena de mi tierra seguramente se ha venido impregnando desde el regazo materno”

Archivo Manuelcha Prado

Cultor de la guitarra desde niño, Manuelcha Prado se ha ganado por mérito propio el honor de ser la primera guitarra indígena del Peru, siendo en ello el pionero.

25 years traveling through the his countr y and other latitude of the world, carr ying the musica of the Andes with his guitar, have converted to Manuelcha in a referring unavoidable one of the Andean musical culture. In QAWAQ is us pleasing to offer this brief interview to our readers from Peru and our brothers of the other countries on the world. from Puquio, Ayacucho, Peru.

¿Cómo definirías la música que haces? Bueno, mi música la defino más bien como música andina. En mis inicios guitarrísticos, trato de rescatar la tradición indígena de la zona de Puquio y alrededores, dentro de Ayacucho. Posteriormente sigo con la difusión de la música andina peruana, y a la vez vengo trabajando en un proceso experimental con mi banda ‘Cavilando’. De manera que, sintiendo un poco la necesidad de experimentar con sonoridades urbanas, hemos sacado un disco llamado: ‘Casagrande’, donde se intenta esta fusión de elementos culturales andinos y elementos culturales urbanos, rurales, cosmopolitas. ¿Por qué la música indígena tiene melodías muy sentimentales y a la vez ritmos cargados de energía? Bueno, la música indígena, como su propio nombre lo indica, es una música que brota de la tierra, es genuina, ligada al trabajo y a la naturaleza, ligada a una serie de elementos naturales de la vida, entonces su fuerza, creo que proviene simplemente de la tierra; es una música también cargada de historia, cargada de esperanza, porque la vida está hecha precisamente de una serie de elementos que son la afirmación en la tierra, en el trabajo, la comprensión de la vida y del mundo a través del conocimiento o de la sabiduría que hicieron nuestros pueblos y nuestra historia, y también un poco de la parte espiritual, de la religiosidad que envuelve todo el mundo andino. ¿Cómo nace su inclinación por la música indígena y cómo elige la guitarra para ejecutar esta música? Allí no hay quizás una elección, sino que la música de la tierra está impregnada en el niño, en el joven y en algún momento se manifiesta. Eso es lo que ha pasado conmigo. La música indígena de mi tierra con la fuerza cósmica que tiene, ya seguramente ha venido impregnándose desde el regazo materno. ¿Cierto? En mi primera infancia, seguí bebiendo de esta música y a la edad de doce años cogí una guitarra para poder traducir esta atmósfera, para poder interpretar lo que ya tenía dentro. ¿La música se convierte entonces en un idioma? Claro, la música se convierte en un torrente inagotable de melodías. Que son un idioma universal de una u otra manera. Con la música llegué a diversos puntos del país y del mundo, de manera que se cumple una vez más aquello de que: la música es un idioma universal.

Juan Francisco Tincopa Calle

Música y Canto

“...La música indigena, como su propio nombre lo indica, es una música que brota de la tierra, es genuina, ligada al trabajo y a la naturaleza...”

How would you define the music that you play? Well, I'd rathe define my music as Andean music. When I began playing my guitar, I tried to rescue the Indigenous tradition of Puquio zone r and its surrounding area inside Ayacucho. Later, I kept on diffusing the Peruvian Andean music and working an experimental process with Cavilando, my band, in such a way that, upon feeling the need to experiment with urban sonorities, we have produced a record called Casagrande where we intend to merge these Andean cultural elements with urban, rural and cosmopolitan cultural elements, Why does the Indigenous music have so sentimental melodies and so full of energy rhythms at the same time? Well, the indigenous music, as its own name points out, comes from the earth, is genuine, linked to the work and the nature, to a series of natural elements of life, then its force, I believe, just comes from the earth. It is also a music plenty of history, of hope, because life is just composed by a series of elements that are the assertion in the earth, the work, the understanding of the life and the world through the knowledge or the wisdom of our population and our history, and also a bit of the spiritual part, the religiosity that involves the overall Andean world. How does your inclination to the Indigenous music begin and how do you choose the guitar to play this music? Perhaps there was no choice, but the music of the earth is impregnated in the child, the young man and it appears in some moment. That happened to me. The indigenous music of my town with its cosmic force was certainly impregnating me from my mother's womb, right? In my early childhood, I kept on drawing upon this music and when I was twelve years old, I took a guitar to express this atmosphere, to reveal what I already had inside. Then the music becomes a language? Of course, the music becomes an endless source of melodies that are a universal language in one way or another. With the music, I arrived to different places of my country and the world, thus that saying that the music is a universal language

¿Qué es lo que dice y canta la música de su guitarra? Canta la vida con todas sus aristas, canta el paisaje, la geografía, las fiestas costumbristas, el sentimiento del hombre andino, el sentimiento por la naturaleza, por la vida de pareja, por las esperanzas por algún grupo humano, su lucha permanente; entonces simplemente cantamos a la vida, nostalgias, tristezas, derrotas, lamentos. En esa lucha permanente que es la lucha por la vida. ¿'Cavilando', es la forma llegar a las nuevas generaciones que ven con poco interés la música indígena? Claro, en primer lugar porque la juventud no tiene la culpa de desconocer todo este inmenso bagaje. ¿Cierto? Entonces, ¿Qué pasa? Te pongo un ejemplo: si a un joven le doy a escuchar una música esencial, una música pura, un poco que él no la va a entender. Por eso digo: hay que dosificar esta esencia. Por ejemplo, poniendo un poco de quena, tal vez un poco de charango, una sonoridad penta-tónica. Entonces, de esa manera se puede ir penetrando en el subconsciente, de la juventud sobre todo. Me viene a la memoria un poco el trabajo de William Luna. Él hace un trabajo jugando un poco con la sonoridad de la quena, de la zampoña, con unas letras bastante mestizas y occidentales, casi pegadas a la balada moderna y utiliza dos o tres voces quechuas, no más: chay ni chay.... (Tararea un estribillo) y así va enganchando a la juventud, después vendrán dos voces más y otras dos voces más. Entonces aquí, en el Perú sobre todo, donde existe un tremendo síndrome colonial, la tarea de llegar a la juventud y a nuestra niñez es un tema muy delicado, muy paciente y que va tomando mucho tiempo. Por eso es necesario hacer trabajos experimentales, fusionando nuestra música con elementos, instrumentos y ritmos modernos. Por ejemplo el rock. Al menos la banda 'Cavilando' ha intentado hacer una fusión con el rock. Ahora, eso implica evidentemente que los músicos andinos también tenemos que desprejuiciarnos. Eso quiere decir que si antes teníamos un prejuicio muy marcado contra todo tipo de música cosmopolita, occidental y urbana, eso tenemos que

Archivo Manuelcha Prado

Música y Canto

"...Los músicos andinos también tenemos que desprejuiciarnos... hay música urbana que es excelente, admirable...” revisarlo, revisar nuestros prejuicios, hay música urbana que es excelente, admirable. Aparte del rock, ¿que otro tipo de música le interesaría fusionar con la música andina? Me interesaría una fusión con el jazz, el blues, el rock quizá… ¿Por qué no? Como lo viene haciendo el grupo 'Alborada' que lleva algunos elementos norteamericanos, pero de los indígenas norteamericanos. Entonces las posibilidades de fusión son inmensas. En el discurso del grupo 'Alborada' por ejemplo, está presente el quechua, permanentemente. Hay una fusión de elementos musicales andinos y también de los indios norteamericanos. Hay una fusión

is excellent, admirable urban music. Besides rock, what other kind of music would you be interested in merging with the Andean music? I would be interested in merging it with jazz, blues, maybe rock, why not? ...like Alborada, that is carrying some North American elements, but from the North American Indians. Then the merger possibilities are huge. For instance, the discourse of Alborada group contains the quechua language permanently, and there is a merger of music and wind elements from the Andes and from the north American Indians, I believe even from India and China. Then the matter here is

comes true What does the music of your guitar say and sing? It sings to the life with all its edges, to the landscape, the geography, the traditional feasts, the feeling of the Andean man, the feeling for the nature, the life of couple, the hopes of some human group, its permanent fight, then we just sing to the life, its nostalgias, sorrows, failures, regrets in the permanent fight that is the fight for life. Cavilando, is the way to arrive to the new generations that see the Indigenous music with few interest? Of course, first of all because the youth is not guilty for ignoring all this huge baggage, right? And what happens then? For example, if a young man listens an essential music, a pure music, maybe he will not understand it at all. That is why I say that this essence must be dosed – for instance, to put a little of quena, maybe a little of charango, a pentatonic sonority. Thus, in this way, we can penetrate into the youth's subconscious above all, I remind the work of William Luna, he works by playing with the quena and zampoña sonority, rather mestizo and occidental letters almost close to the modern ballad and he uses two or three quechuan voices, no more chay ni chay.... (he hums a chorus) and thus, he captures the youth people, then two other voices come and two other after. . ... So, here in Peru above all, where a tremendous colonial syndrome exists, the task to arrive to the youth and to our childhood is a very sensitive subject, it demands much patience and time. Thus, it is necessary to do experimental works by merging our music with modern elements, instruments and rhythms like rock. At least Cavilando band has intended to make a merge with rock. Now, it clearly implies that we, the Andean musicians, must also leave our prejudices behind. It means that if we already had a very strong prejudice against any kind of cosmopolitan, occidental and urban music before, we must review our prejudices. There

de elementos de viento andinos y norteamericanos. Creo que también hasta hindúes y chinos. Entonces el asunto es aquí la sinceridad con que el artista va buscando posibilidades de fusión. Te repito, ésta es sólo una parte del trabajo; la otra parte es el rescate, el respeto de rescatar y hacer también música tradicional relativamente pura. Porque no hay nada puro, Puro… ¿No? Vallejo decía: Absurdo, sólo tú eres puro. ¿Cuál es tu producción musical hasta el momento? Bueno, mi primera producción musical, se llama, 'Guitarra Indígena', que es un trabajo muy querido, muy apreciado por cuanto se hizo en condiciones muy difíciles, pero salí. Luego hicimos: 'Guitarra y Canto del Ande', donde están plasmadas mis composiciones: Piedra en el Camino, Trilce, Lucero, Trova de Amor, Gavilancha, El viejo y el Mar, Galopando al Sur, Panorama Ayacuchano. En sí, composiciones mías. Luego hicimos también 'Testimonio Ayacuchano' que es una compilación de temas testimoniales de épocas de la guerra. Posteriormente grabamos 'Veinticinco Aniversario', en el marco de 25 años que cumplía con mi trabajo y así otro titulado 'El Solterito'. Y después, el trabajo con la banda 'Cavilando' que es denominado Saqra (demonio en quechua). Últimamente ya terminé un trabajo que se titula 'Madre Andina', un trabajo con arpa, violín, guitarra y voz. Es un rescate de la música tradicional puquiana. Ya viene el segundo volumen de eso y estamos trabajando también en guitarra y en terminar 'El libro de entrevistas de Manuelcha Prado', por lo cual esta entrevista ojalá también pueda servir para incluirla en el libro. ¿Cómo ve usted el futuro de la música indígena? Bueno la música andina, tiene un gran futuro porque es una música bella, ligada a la tierra, que se está rescatando gracias a la tecnología y a los elementos multimedia que podemos usar; se están haciendo una serie de trabajos de reciclaje, de recopilación; es decir de recuperar una serie de elementos perdidos. Yo creo que la música andina tiene un gran futuro, siempre y cuando haya un espíritu de protección de parte de nosotros mismos, sin descuidar el trabajo de la creación, de la experimentación. La

Juan Rivera Tosi

Música y Canto

" Yo creo que la música andina tiene un gran futuro porque es una música bella, ligada a la tierra...” creatividad del hombre andino es inmensa, éste es un filón para que nuestra música andina siga sonando. El proceso experimental es un trabajo q u e t a m b i é n s e v i e n e h a c i e n d o. Especialmente lo hacen los jóvenes y en estos tiempos con mucho menos temor que antes. Es decir, algún trabajo experimental muchas veces se puede perder. Esto es como un trabajo en el ámbito científico. Cuentan por ahí que para dar con el descubrimiento de la luz eléctrica se han hecho… que sé yo, mil intentos. Entonces, el intento 999 todavía fué un fracaso. Recién el intento 1000 fue una luz. Igual pasa en el arte, de mucho trabajo experimental que se haga… Uno, irá quedando. ¿Ve usted más entusiasmo en los jóvenes en estos años, que en años anteriores? Sí, hay una avalancha de jóvenes, lástima que vivimos en un país difícil. Entonces ¿Qué pasa? Que el síndrome colonial, que aplasta la cabeza de las castas dominantes, hace que no haya un apoyo efectivo y real del Estado a los jóvenes. Sin embargo los jóvenes tienen que buscar

the sincerity of the artist to look for merger possibilities. I repeat to you that this is just one part of the job; the other is the rescue, the respect to rescue and also to play relatively pure traditional music because nothing is pure, pure, right? Vallejo used to say: Absurd, just you are pure. What is your music production until now? Well, the name of my first musical production is Guitarra Indígena (Indigenous Guitar). It is a very beloved and appreciated work since it was made under very hard conditions but I succeeded. Then we made Guitarra y Canto del Ande, where I achieved my compositions: Piedra en el Camino, Trilce, Lucero, Trova de Amor, Gavilancha, El viejo y el Mar, Galopando al Sur, Panorama Ayacuchano, my compositions themselves. Then we also made Testimonio Ayacuchano (Ayacucho Testimony), it is more a compilation of testimonial themes of wartime. We recorded later Veinticinco Aniversario, to celebrate my 25 years of work

and thus another whose title is El solterito, and the work with Cavilando band that is called saqra (demon in Quechua). Lately, I have finished a work called Madre Andina (Andean Mother), a work playing harp, violin, guitar and voice, it is a rescue of the traditional music of Puquio and its second volume is coming. We are also working with the guitar and to finish the book of Manuelcha Prado's interviews. I hope this interview may also be included in the book. How do you see the future of the Indigenous music? Well, the Andean music has a great future because it is a beautiful music related to the land that is being rescued now thanks to the technology and the multimedia elements that we can employ. A series of recycling and recompilation works are being done, that is to say, the recovery of lost elements. I believe that the Andean music has a great future, as long as there is a protective spirit from ourselves, without neglecting the work to create, to experiment. The Andean man's creativity is huge. This is a gold mine for our Andean music keeps on playing. The experimental process is a job that is also being done, especially by the youth and this time with much less fear than before. That is to say, an experimental work sometimes may fail. This is like a scientific job. It is told that to discovery the electric light, one hundred trials were made, then the 999 trial was a failure yet, just the 1000 trial produced the light, the same happens with the art, from many experimental works, one of these will succeed. Do you see more enthusiasm in the young people now than before? Yes, there is an avalanche of young people. it is a pity that we live in a difficult country. Then, what happens? The colonial syndrome crushes the heads of the dominant groups and the State does not provide an effective and real support to the young people. However, the young people must seek alternative spaces and be tremendously creative to be able to prevail

Música y Canto identidad musical, mucho más amplia que es la identidad cultural, musical andina. ¿Qué significa Puquio y su familia en su experiencia vital como músico? Bueno, significa orgullo, afirmación, significa cantera inagotable, fuente, manantial, significa volver a nuestras raíces, infancia. Mil y una correrías con los amigos como con Pacho Tincopa. Significa también nostalgia de vernos lejos. Significa la esperanza de volver tal vez a pasar nuestros últimos días en nuestro Puquio querido. Porque procedo de Puquio, mi familia también tiene ese referente cultural un poco de segunda mano. Porque mis hijas ya son nacidas en el litoral peruano. Sin embargo, batallamos duro para que ellas también entiendan qué significa Los Andes. Qué significa Puquio, Cusco, las cordilleras y sobre todo, qué significa la historia de nuestro país y la importancia de la cultura andina en general. Entonces, Puquio como un centro importante que irradia cultura es un tesoro apreciado también dentro de mi familia. ¿Existe un mestizaje musical a raíz de su llegada a Lima? Sin duda, por ejemplo te cuento que

and do not surrender. This was our case, we never had the support of public or private institutions, we have sailed against the wind and we have gained respect by force. In other words, we had to seize the space that belonged to us and that we deserved when we were already older, never mind, we did it. I believe the young people must take their space, do not expect to be called or to be supported by any institution. Some mean institutions are stingy and sometimes hide their pockets when we talk about culture. They must understand that this country must recover its identity sooner or later and the artists will be called to play an important role in this battle. Of course, the call is to the government entities, the dominant groups, to understand once and for all that this is an Andean country, a country of the true Peruvians and the support they have to give to the new generations is not a crumb, but a right. We also have to say to the private companies aloud that it is their obligation to support the culture since it is part of the face that must be given to this country, that is to say, it is part of

Archivo Manuelcha Prado

espacios alternativos y ser tremendamente creativos como para poder imponerse y no doblegarse. Ése ha sido nuestro caso. Nosotros jamás hemos tenido un apoyo de las instituciones públicas ni privadas. Hemos navegado contra la corriente y nos hemos hecho un nombre a punta de golpes y mordiscones. En otras palabras, hemos tenido que tomar el espacio que nos corresponde y que merecemos ya un poco viejos. No importa, lo hemos hecho. Creo que los jóvenes tienen que tomar su espacio. No esperar a que los llamen, no esperar a que alguna institución los apoye. Algunas instituciones mezquinas son tacañas y a veces esconden la cartera cuando se habla de cultura. Tienen que ir entendiendo, que este país tiene que recuperar su identidad sí o sí, tarde o temprano. Los artistas son los llamados a jugar un papel importante en esta batalla. El llamado, por supuesto, es a las entidades del gobierno, a las castas dominantes a que entiendan de una vez por todas, de que éste es un país andino. Que es un país de los peruanos, de los verdaderos peruanos y que el apoyo que tienen que brindar a las nuevas generaciones es un apoyo que no es ninguna migaja, sino es un derecho. A las empresas privadas hay que decirles también en voz alta de que éste es un deber que tienen todas las empresas de apoyar a la cultura, porque es parte de la fisonomía que se le tiene que dar a este país. Es decir, es parte de una construcción de una identidad nacional para lograr un país justo, generoso, y no solamente para nosotros, sino, para las nuevas generaciones. Háblanos de tu pueblo natal. ¿Ves a Puquio, como un medio en el que nace y se forma la percepción cultural indígena? Puquio por razones históricas, geográficas, es un pueblo muy fuerte, donde hay una cantera extraordinaria de música ‘terrígena’, de música andina, y entonces creo que cualquiera, sin ser puquiano, pero que quiera empaparse, fundirse con la música de la tierra, tiene que ir a Puquio. Entonces Puquio es un bastión importante de nuestra música andina, peruana, que brota de la tierra. Música indígena si prefieren llamarlo algunos. Yo prefiero llamarla 'Música Terrígena' con una serie de variantes. Algunas penta-tónicas, otras bastante mestizas, pero concluyentes en la construcción de una

" ...Creo que los jóvenes tienen que tomar su espacio, no esperar que los llamen, no esperar que alguna institución los apoye....”

the building of a national identity to achieve a fair and generous country and not just for us, but for the coming generations. . Let's talk about your home town. Do you see Puquio as a medium where the Indigenous cultural perception is born and is developed? For historic and geographic reasons, Puquio is a very strong town where we find an extraordinary nursery for terrigenous music, Andean music. Then, I believe that anyone, even without being from Puquio, but who wants to become imbued, merged with the music of the earth, must go to Puquio. Then Puquio is an important bastion of our Andean, Peruvian music that sprouts from the land, indigenous music, like some prefer to call it, I prefer to call it terrigenous music with a series of variants, some of these pentatonic, other rather mixed, but decisive to build a musical identity, much wider that is the Andean musical, cultural identity. What does Puquio and your family mean in your vital experience as a musician? Well, it means pride, assertion, an endless nursery, source, spring. It means the return to our roots, our childhood, a thousand raids with friends like Pacho Tincopa. It also means the nostalgia to be far, the hope to return, maybe to spend our last days in our dear Puquio. Because I come from Puquio, my family also has that cultural reference at second hand since my daughters were already born in the Peruvian coast. However, we struggle hard in order that they also understand the meaning of the Andes, Puquio, Cusco, the mountain ranges, and besides, the meaning of our country's history and the importance of the Andean culture, in general terms, then Puquio, as an important center that radiates culture, is also an appreciated treasure inside my family. Was there a musical mixing when you arrived to Lima? Without doubt, for instance, I tell you that to adapt me to Lima, I created a group of Andean tropical music called Tempestad Cinco. We were five highlanders, five quesos that learned to play the electric guitar, timbals, tumbas, wiros and maracas to do

Archivo Manuelcha Prado

Música y Canto

"Puquio como un centro importante que irradia cultura, es un tesoro apreciado también dentro de mi familia.”

para poder adaptarme aquí a Lima, fundé yo un grupo de música tropical andina que se llamaba: Tempestad Cinco. Éramos cinco serranos, cinco quesos, que aprendimos a tocar guitarra eléctrica, timbal, tumba, wiros y maracas; para hacer música tropical andina. Amenizábamos fiestas por el cercado de Lima, por El Ermitaño, por el barrio obrero, etc. A las finales rematábamos con unos huaynos en estas fiestas. Esto duró poco, duró un par de años, cuando ingresé a la universidad, leyendo ya con más fuerza a José María, a Valcárcel, a Churata, entendí por qué la música andina tenía mucho más fuerza. Seguro que si yo continuaba por la senda de la música tropical andina hubiese sido más famoso, con más plata. Pero, algo en el espíritu me decía que en la guitarra de palo estaba la magia, y el espíritu latía más bien en el rescate de nuestra música ancestral. Eso es lo que hemos hecho, eso es lo que seguimos haciendo. Hay, evidentemente como en todo ser humano, influencias que ni siquiera las notas en un primer momento, influencias cosmopolitas. Yo he viajado por el mundo un poco. También me siento un poco ciudadano del mundo, conozco y he escuchado mucha música a nivel nacional e internacional. Eso va fermentando y va labrándose en el subconsciente, luego en algún momento aflora, de manera creativa. Aflora ya como un caudal relativamente distinto, pero con muchos elementos nativos; porque es nuestra raíz: nuestra fuente. ¿Algo más que quieras agregar? Nada, sino sólo agradecerte la entrevista Kusi, y saludar a tu padre a quien le tengo un cariño muy especial, no sólo por ser amigo de la infancia y colega de mil y una andanzas inconfesables, sino también por su trabajo, por su tesón en defender nuestra cultura. Él fue uno de los primeros que nos hizo entender que la voz de Ayacucho era un poco estigmatizante y con mucha razón nos hizo entender que Ayacucho, no era un simple rincón de muertos. O sea, una interpretación antojadiza; no sabemos de qué gentes, pero es cierto: Ayacucho se traduce efectivamente como espíritu, como alma, también como muerto, pero Ayacucho tiene que ser una morada y un rincón del espíritu y del alma. Los peruanos, los ayacuchanos, en particular, le tenemos una tremenda gratitud. Hago votos porque siga escribiendo. Sabemos que la situación a veces en países ajenos al nuestro es un poco difícil, espero que no baje la guardia ¡Fuerza! Se la enviamos desde aquí y a seguir batallando por nuestra cultura.

Andean tropical music, we livened up parties in Lima Cercado, El Ermitaño, the worker's district, etc. and we used to finish off these parties playing huaynos. It lasted just a couple of years. When I began my university studies, I read with more strength José María, Valcárcel, Churata and understood why the Andean music was stronger. Naturally, if I would have followed the way of the Andean tropical music, I would have been more famous, richer, but something in my spirit was saying me that the magic was in the wooden guitar and the spirit was beating rather to rescue our ancestral music and we have done it and keep on doing it. Obviously, every human being has influences even unnoticed at a glance, cosmopolitan influences. I have traveled a little around the world. I also feel like a citizen of the world. I know and I have listened much national and international music. This ferments and goes to the subconscious, then it arises creatively in any moment like a relatively different flow, but with many native elements, because it is our root: our source. Would you like to add something more? Nothing, just to thank you for the interview, Kusi, and to warmly greet your father to whom I have an special cherish, not just for being my childhood friend and companion of hundred unconfessable adventures, but also for his work, his tenacity to defend our culture. He was one of the first persons who made us understand that the voice of Ayacucho was a little stigmatizing and with much reason, he made us understand that Ayacucho was not just the place of the dead people, that is to say a capricious interpretation from unknown people, but it is true: Ayacucho is really translated as spirit, soul, also as dead, but Ayacucho must be a dwelling place and a place for the spirit and the soul. Peruvians, in particular, we who come from Ayacucho, are very grateful to him. I earnestly hope that he will keep on writing. We know that the situation in a foreign country is a little hard. I hope that he will be on his guard. Be strong!! We send him our wish from here and to keep on fighting for our culture. (Note of the corrector: The interview was sent until here)

Saberes J o r g e A l b e r to M o n toya M a q u i n .

Chayman Pacha Asi es el Mundo

Like this is the world

Kuniraya – W irakocha,

Haz que me acuerde c ó m o h a c e r, t e j e r y d i b u j a r esta Qelqa.

M a k e m e r e m i n d h o w t o d o, to weave and draw this Qelqa. That I will be skillful to design, w r i t e a n d p a i n t i t. in order that it appears a p p a r e n t, c l e a r, j o y f u l , c u t e.

¿Cómo es el mundo?

H o w i s t h e Wo r l d ?

N u e s t r o m u n d o, e l m u n d o, Pa c h a : Ve s t i d o y c o b i j a : ¡ Te j i d o s d e t e j i d o s ! ¡ M i l l o n a d a de tejidos!, ¡Millonada de sentidos! ¡Millonada de gustos! ¡Millonada de cariños! ¡Millonada de versos!: ¡ánimo! ¡Canto! ¡Encanto! ¡Música! ¡Ritmo! ¡Danza! ¡Fiesta!

O u r Wo r l d , t h e Wo r l d , Pa c h a : D r e s s a n d B l a n k e t : We a v e o f We a v e s ! , a m i l l i o n w e a v e s ! , a million senses!, a million tastes!, a million affection!, a million verses! : courage!, song!, charm!, music!, rhythm!, dance!, feast!

Juan Francisco Tincopa Calle

Q u e s e a h á b i l e n s u d i s e ñ o, escritura y pintura, a fin de q u e a p a r e z c a a p a r e n t e, n í t i d a , a l e g r e, b o n i t a .

"Cuando hablamos del mundo, de nuestro mundo, estamos hablando del mundo que alcanzamos a vivenciar...”

Saberes Entender el mundo El mundo es, y está Vivo. Es y tiene todos los sentidos y direcciones.

que entiende.

Cuando en una región, comarca o pueblo, se ha introducido uno o varios lenguajes ajenos, se produce un periodo de adaptación, con diferentes procesos de ajuste, que a veces aparecen especialmente como distorsiones de dicho entendimiento, porque el sentimiento y la actividad, son mucho mas profundas que el entendimiento “conciente”, y por ello son menos afectadas. Por ello a veces, es conveniente centrarse en los lenguajes originales de uno o varios pueblos, para entender lo

Cuando hablamos del mundo, de nuestro mundo, estamos hablando del mundo que alcanzamos a vivenciar. Es nuestro mundo particular, y este puede ser más estrecho o más amplio de acuerdo hasta donde alcancen nuestros sentidos. Pero, así mismo, simultáneamente a sus características de “estrechez o amplitud”, siempre tendrá características propias, porque es el que vivenciamos nosotros mismos. Entendemos que cualquier entendimiento del mundo, por más amplio que sea,

Juan Francisco Tincopa Calle

Al mundo, a lo que existe, en los runasimi conocidos como kechwas, y en los jaq'e aru conocidos como Aymaras, lo llamamos y se llama: Pacha. Una lengua o una vocalización, o una familia de ellas, dice mucho de la manera cómo uno o varios pueblos sienten y entienden al mundo, así como, de la manera cómo hacen sus diferentes actividades cotidianas, aunque hay muchos aspectos de dicho entendimiento, sentimiento y actividad, que se manifiestan en otras formas o maneras de conversar que los pueblos poseen y ejercitan.

"..Pacha es: !Tejido de tejidos! !Millonada de tejidos! Es !Millonada de sentidos!........Es !Animo!, !Canto!, !Encanto!, !Musica!, !Ritmo!, !Danza!, !Fiesta! “ To understand the World. The World is. Alive. It is and has every sense and direction. To the World, the existing part, in the runasimis known as kechwas, and in the jaq'e arus known as ymaras we call and it is called: Pacha. A language or a vocalization, or a family of these, expresses much about the way how one or several populations feel and understand the world, as well as its way to do their different daily activities,

although many aspects of such understanding, feeling and activity are expressed in other ways or manners to talk owned and practiced by the populations. When one or more foreign languages are introduced in a region, area or town, an adaptation period comes, along with different adjustment processes. Sometimes, it appears especially as distortions of such understanding because feeling and activity are deeper than the “conscious” understanding and thus are less affected. For this reason, sometimes it is advisable to focus on the original languages of one or several populations, to understand what it is understood by them. When we talk about the World, our World, we are talking about the Wo r l d t h a t w e a c h i e v e t o experience. It is our private world and may be narrower or wider according to the extent of our senses, but it will also have its own features, together with its features of “narrowness or width”, because we experience it by ourselves. We understand that any understanding of the world, no matter how wide it is, even it comprises “all”, it will always have and be a private way to understand and feel the world.

Saberes

Cuando estamos considerando al mundo como Pacha, la referencia más inmediata son los pueblos que viven o han vivido el Ta w a n t i n s u y o, o l o s v a r i o s tawantinsuyos, que han ocurrido durante el proceso de la historia y la vida de nuestros pueblos….dar una visión de la gran familia de pueblos que somos a nivel mundial. Lo que existe es la vida Lo que existe, el mundo, es y está vivo. Toditito vive. No hay nada que no tenga vida. Hasta los difuntos viven, simplemente están apagados. Como todos están vivos, todos dicen, escuchan, oyen, miran, ven, perfuman y huelen. Todos tocan, conversan y se enseñan entre ellos. En todos y con todos los sentidos. Al mundo se le entiende con el corazón que es el órgano del sentido del entendimiento, de manera parecida como las

entrañas y los sesos son los del pensamiento. Por ello es que aunque se tenga los sesos lúcidos, si el corazón está ausente, no se puede entender al mundo. Así hay gente que no entiende al mundo y cree que en él hay cosas u objetos, que no están vivos, y actúan sobre ellos sin cariño, sin respetarlos. El mundo está enlazado El mundo está enlazado con tacto, en contacto, emparejándose, haciendo pareja.

Similarly, every understanding and What exists is life feeling of the world, no matter how What exists, the World, is alive. narrow it is, that is to say, that it just Everything is alive. Nothing is lifeless. refers to a part of the world, it will Even dead persons are living, they always be a way to consider it. are just out. As everybody is alive, everybody talks, listens, hears, looks, When we are considering the sees, has a scent, smells. Everybody Wo r l d a s Pa c h a , t h e m o s t touches, talks and learns among immediate reference are the them in all and every sense. populations that lived or have lived the Tawantinsuyo, or the several The World is understood with the tawantinsuyos that happened heart that is the organ of the along the history and life of our understanding sense, like the entrails towns… to give a view of the big and the brains are the organs of the family of populations that we are at thought. Therefore, if the heart is world level. absent, even if the brains are healthy, the world can not be understood. Thus some people do not understand the world and believe that there are things and objects in it that are not alive, and they treat these neither with love nor with respect.

Juan Francisco Tincopa Calle

aunque abarque “todo”, siempre tendrá y será una manera particular de entender y sentir el mundo. Así mismo, todo entendimiento y sentimiento del mundo, por más estrecho que sea, es decir, que solo esté referida a una parte del mundo, siempre será una manera en la cual el mundo es tomado en cuenta.

" La igualdad no existe en el mundo. Todos los seres son diferentes. Ningun ser es igual a otro, solo a veces, son parecidos. Por eso el mundo es diverso y parejo, no es universo”

The World is linked The World is linked with tact, in contact, matching, pairing off. The World is always even, coupled, smooth, similar, relative, paired, related, apparent. It is a couple of c o u p l e s. N o b o d y i s a l o n e. Sometimes, in a day, maybe, the little orphans or the piñas (“Piña” in the current Spanish of so called Peruvian zone, means “the unlucky”)

Saberes and weave this world. Thus, this world is a knot of knot, weave of weaves.

Esa es la manera cómo el mundo se enlaza con tacto, en contacto, siendo pareja de parejas. Así mismo, cuando se hacen parejas, se hacen complementos que convergen y se enlazan entre ellos. No son pues contrarios que se oponen y tratan de destruir, sino emparejamientos que convergen, se apoyan y al hacerlo se vuelven parecidos, pero no iguales. Así, el mundo es par, pareja, parecido. Los vivos, que siempre hacemos desde y hacia nosotros mismos, al enlazarnos, aparejándonos y emparentándonos, anudamos y tejemos este mundo. Así este mundo es 'ñudo' de 'ñudos', tejido de tejidos. Al emparentarlo, hacemos tejidos. Estos tejidos son los que nos visten, así que también el mundo es vestido. Al aparejarlo hacemos nudos. Esos nudos son los que nos cobijan, así que el mundo también

Juan Rivera Tosi

El mundo siempre es par, pareja, parejo, parecido, pariente, aparejado, emparentado, aparente. Es pareja de parejas. Nunca hay uno solito. A veces, por una época, quizá, los huerfanitos, o los piñas (“Piña”, actualmente, en el español de nuestra área, que podemos llamar peruano, significa “el que tiene mala suerte”)

" El vivo para enlazarse no requiere, como algo exterior, de un enlazamiento o algo para enlazar, sino que el mismo es y/o se hace enlazamiento.” es cobija. Y como al anudarlo y tejerlo lo hacemos con gusto y cariño, aparejándolo y emparentándolo, también lo hacemos aparente. Eso es entre otros aspectos lo que en runasimi conocido como kechwa y en Jaq'e aru conocido como Aymara, llamamos: Pacha. El Mundo. El mundo es aparejado, emparentado y aparente En él, todos están enlazados con tacto y en contacto, y así cada apariencia, aspecto, lado o sentido de los demás, vivos. Como éstos están aparejados y emparentados de diferentes maneras tal como se han hecho los 'ñudos' y los tejidos, si se los toca,

That is the way the World is linked with tact, in contact, being a couple of couples. In the same way, when we make a couple, we make complements that converge and are linked among them. Thus, these are not rivals that oppose and try to destroy themselves, but matches that converge, support and they become similar, but not equal, by doing it Thus the World is even, coupled, similar The living beings who always act from and to ourselves, when we are linked, coupled and related, we tie

When we relate ourselves, we make weaves. These weaves dress us up, so the world is also a dress. When we are coupled, we make knots. These knots lodge us, so the World is also a blanket. And as we knot and weave it with pleasure and love, when we link and relate it, we also make it apparent. This is among other aspects what we call in known Runasimnis as kechwas and the known Jaq'e arus as Aymaras: Pacha. The World. The World is paired off, related and apparent In it, everybody is linked with tact and in contact and thus, every appearance, aspect, side or sense of the other living beings. As these are paired off and related in different ways as the knots and weaves were made, if you touch it, look it, listen it, scent it from different sides or senses, or with different feelings and senses, being the same knots and/ or weaves, these will be felt, seen, listened and smelt in different ways or these will have different aspects. That is to say, they will appear under different appearances. And it is that the world is alike and appearances, and not,

Saberes

El mundo es parecido y apariencias, encantos Los vivos que son los que hacen desde sí mismos y hacia sí mismos, son enlazamientos, lazos, cintas, sentidos, gustos. El vivo para enlazarse no requiere, como algo exterior, de un enlazamiento o algo para enlazar, sino que él mismo es y/o se hace enlazamiento. De manera parecida y es y/o se hace lazo, cinta, sentido, gusto. Así, el mundo es millonada de enlazamientos, millonada de lazos, millonada de sentidos. Es decir millonada de lazos, de sentidos, de direcciones, de senderos, de ritmos, de giros, de gustos, de sentimientos. ¡Millonada de vivos! Este mundo por ello, no puede enseñarse de cualquier manera. Por ejemplo, las matemáticas le son insuficientes porque abstraen, ocultan el gusto de la vida y solo recogen algunas relaciones como

son la suma, la resta, la multiplicación, la división y la igualdad o la equivalencia. Emplean números que no dicen de todas sus posiciones, lo que no ocurre con los Khipu, las Yupana, las Qelqa y otras mesas, que sí los enseñan de manera aparente. La igualdad no existe en el mundo. Todos los seres son diferentes. Ningún ser es igual a otro, solo a veces, son parecidos. Por eso el mundo es diverso y parejo, no es universo. El mundo es, y tiene gusto, es ritmo y sabor. Es danza, es fiesta. De manera parecida el mundo, o

symmetrical or equivalent. The World is alike, and appearances, enchantments The living beings, who make from themselves and to themselves, are links, ties, bands, senses, tastes. The living being, to become linked, does not require, as something external, a link or something to link, but she/ he himself is and / or becomes a link. Similarly, she/ he becomes a tie, band, sense, taste. Thus, the World is a million links, million ties, million senses, that is to say, million ties, million senses,

directions, ways, rhythms, turns, pleasures, feelings. Million human beings!! For this reason, this World can not be taught any way. For instance, mathematics are not enough because these abstract, hide the taste of life and just gather some relationships like the addition, the subtraction, the multiplication, the division and the parity or equivalence and use numbers that do not express all its positions. It does not happen with the Khipus, Yupanas, Qelqas and other tables that do taught it in an apparent way. The parity does not exist in the World. Every living being is different. No one is equal to another, just similar, sometimes. For this reason, the world is different and even, it is not a universe.

"...en cada una de las etapas del vivir, el mundo es enlazamiento de diversos gustos que tienen el ritmo de las etapas de la vida, o sea un ritmo que se hace sabor....”

Cortesía Prom Perú

mira, escucha, per fuma de diferentes lados o sentidos, o con diferentes sentimientos y sentidos, siendo los mismos nudos y/o tejidos, se les sentirá, verá, oirá, y olerá de diferentes maneras, o tendrán diferentes aspectos. Es decir, aparecerán con distintas apariencias. Y es que el mundo es parecido y de apariencias, y no simétrico ni equivalente.

The World is and has taste, is rhythm and flavor. It is dance, is feast. Similarly, the World or those who belong to the World, that is to say, the living beings, neither make nor can be made in any way. They can not be imposed or managed because they always do from themselves and to themselves, among other aspects, pairing off and relating, knotting and weaving,

Saberes los del mundo, es decir los vivos, no hacen o no se pueden hacer de cualquier manera. A ellos no se les puede imponer o manejar, porque ellos siempre hacen desde y hacia sí mismos, entre otros aspectos, aparejando y emparentando, anudando y tejiendo, cobijando y vistiendo, diciendo y contando, hacia y con los demás vivos y hacia y con ellos mismos. Es decir hacia afuera y hacia adentro, así como de afuera y de adentro. Los vivos al hacer desde sí mismos, lo que hacen es su gusto. Así, hacen su gusto, y lo hacen por gusto y por el gusto a la vida, a los vivos, tanto el gusto por los demás vivos, como el gusto por ellos mismos. Lo que hace cada vivo es por eso su(s) propio(s) gusto(s), su(s) propio(s) verso(s), su(s) propio(s) sentido(s).

hacia si mismos. Así, el gusto, el verso, lo sentido, visto, oído y el cariño y respeto son las maneras de hacerles el ambiente aparente; la ropa adecuada, el almacén o la alforja, para que los demás vivos hagan de mejor manera su vivir. Es decir, para que hagan su gusto y su verso. Cariño y respeto, no imposición ni manejo. Es una de las maneras como hacen los vivos en la vida, es decir, en la Pacha, siendo ellos mismos Pacha. Pero el vivir de los vivos no es algo uniforme, la vida tiene etapas. Una manera de señalarla es por ejemplo, su llegada (nacimiento), su relumbrar o resplandecer (su niñez), su florecimiento (juventud) su fructificación (adultez), su abundancia (vejez) y su apagarse,

lodging and dressing, saying and counting, to and with the other living beings as well as to and with themselves, that is to say, to outside and to inside, as well as from outside and inside. When they make from themselves, the living beings, what they do is their pleasure. Thus they do their pleasure and they do it by pleasure and for the pleasure of life, to the living beings, the pleasure for the other living beings as well as the pleasure for themselves. What every living being does is thus his/her own pleasure(s), his/her own verse(s), his/her own sense(s). The World is pleasure. A million pleasures!, it is verse, A million verses!

Ese mismo hecho o hacer, si en lugar de tocarlo y sentirlo, de mirarlo y verlo, de escucharlo y oírlo, de perfumarlo y olerlo, desde cada quien, lo tocamos y lo sentimos, lo miramos y lo vemos, lo escuchamos y lo oímos, lo perfumamos y lo olemos, ubicándonos en la posición de los demás vivos, lo que hacemos los demás vivos es, entre otros aspectos, ambientar y cobijar a los vivos que están haciendo desde y

Archivo Jorge Alberto Montoya Maquin

El mundo es, gusto, ¡Millonada de gustos!, es verso, ¡Millonada de versos!

" Cariño y respeto, y no imposición o manejo, es una de las maneras como hacen los vivos en la vida, es decir, en la Pacha, siendo ellos mismos Pacha.”

This same fact or task, if instead of touch it and feel it, to look it and see it, to listen to it and hear it, to scent it and smell it, if we touch it and feel it, we look it and see it, we listen to it and hear it, we scent and smell it, from each one, taking the place of the other living beings, what we, the other living being, do is, among other aspects, is to condition and lodge the living beings that are doing from and to themselves. Thus the taste and the verse, felt, seen, heard, as well as affection and respect, are the ways to condition the apparent environment, the adequate clothes, the warehouse or the bag, in order that the human beings do their living in the best way, that is to say, to make their pleasure and their verse. Affection and respect and not imposition or management, is a way how the living beings do their things in life, that is to say, in the Pacha, being Pacha themselves. But the life of the living beings is not something uniform, the life has stages. Some ways to express these are, for instance, their arrival (birth), their shine or brightness (the childhood), their flourishing (youth), their fructification (adultness), their abundance (old age) and their

Saberes su regreso o ensemillarse (defunción). Así, diferenciando las etapas de la vida, porque éstas son especificas, los vivos las van viviendo y celebrando y /o conmemorando.

danza, sentido y sentimiento. Eso es Pacha.

Así, nuestro mundo, el mundo, Pacha, es: ¡tejido de tejidos!, ¡millonada de tejidos! ¡Es millonada de sentidos!, ¡millonada El mundo es enlazamiento de de gustos!, ¡millonada de cariños!, versos, conversación, vestido y ¡millonada de versos! Es ¡ánimo!, cobija ¡canto!, ¡encanto!, ¡música!, ¡ritmo!, ¡danza!, ¡fiesta!

extinction, their return or transformation into a seed (death). Thus, by differentiating each stage of life, the living beings are living, celebrating and/ or commemorating these because these are specific, The World is link of verses,

Como todos aportamos a cada vivo nuestros gustos, nuestros versos, nuestros sentidos, en cada una de las etapas del vivir, el mundo es enlazamiento de diversos gustos, que tienen el ritmo de las etapas de la vida. O sea, son ritmo que se hace sabor. De manera parecida, el mundo es enlazamiento respetuoso y cariñoso de y con las etapas de la vida. O sea son versos, es decir, conversación. Así mismo, es enlazamientos de sentidos que tienen la sensación de las etapas de la vida. O sea, que tienen sentido de la vida, es decir, son sentimiento. Así, ese sabor que somos y que hacemos los vivos, esta conversación que somos y que hacemos los vivos, este sentimiento que somos y que hacemos los vivos, es decir, la vida o el mundo, entre otros aspectos, es vestido y cobija. Es ropa y alforja, respeto y cariño, gusto y sabor, compás y ritmo, verso y canto, música y

" Cuando estamos considerando al mundo como Pacha, la referencia más inmediata son los pueblos que viven o han vivido el Tawantinsuyo, o los varios tawantinsuyos que han ocurrido en el proceso de la historia y la vida de nuestros pueblos”

conversation, dress and blanket. As everybody contributes to every living being with our tastes, our verses, our senses, in each stage of life, the World is a link of different tastes that have the rhythm of the stages of life, that is to say, these are rhythm that becomes flavor. Similarly, the world is a respectful and loving link of and with the stages of life, that is to say, these are verses, that is to say, conversation. Similarly, it is link of senses that have the sensations of the stages of life, that is to say, these have the sense of the life, that is to say, these are feelings. Thus, that flavor that we, the living ones, are and do, this conversation that we, the living beings, are and make, this feeling that we, the living ones, are and make, that is to say, the life or the world, among other aspects, is dress and blanket, is dress and saddlebag, respect and affection, taste and flavor, compass and rhythm, verse and song, music and dance, sense and feeling. This is Pacha. Thus, our World, the World is Pacha: weave of weaves!, million weaves!, million senses!, million tastes!, million affections!, million verses! It is spirit!, song!, enchantment!, music!, rhythm!, dance!, feast!.

Atractivos TurĂsticos Por: Juan Francisco Tincopa Calle

Machu Picchu

Juan Rivera Tosi

Pachamamanchikpa ancha sumaq pachan

Maravilla del Mundo 34

The wonder of the world

Atractivos Turísticos M a c h u Pi c c h u , e l m á s importante resto arqueológico del Ta wantinsuyu, Perú, ha sido reconocido como una de las siete Maravillas del Mundo, junto a Chichen Itza en Yucatán, México, el Cristo Redentor en Río de Janeiro, Brasil, la Gran Muralla China, Taj Mahal en India, Ciudad de Petra en Jordania, el Coliseo Romano en Italia. ¿Qué es lo que impresiona tánto a cuanto visitante llega a Machu Picchu? Una pregunta difícil de responder porque incide en el ámbito de la espiritualidad y en el shock de encontrarse frente a un panorama sencillamente incomparable. En general, los visitantes sienten emociones profundas que van desde la ilimitada admiración hasta el llanto. Hay en Machu Picchu algo mucho más especial que un conjunto arqueológico admirable; es el culto a la maravilla que es la naturaleza y a la vida misma. Testimonio viviente de la cultura andina

también de felicidad. Un sentimiento sagrado, consustancial a la naturaleza y a la vida misma, como al modo en que la cultivaron sus creadores y constructores. Porque en la Cultura andina no hicimos religión, no necesitaríamos de ella porque jamás rompimos o nos desvinculamos de la naturaleza. La acción de “re-ligare” carece de sentido para nosotros, porque estamos ligados o vinculados. Machu Picchu es pues nuestra más maravillosa waka, uno de los medios trascendentales que dejaron nuestros antepasados para reencontrarnos con nuestra cultura y sus profundos valores, un instrumento del nuevo Pachakuti o de la recuperación. Es así mismo un legado para la humanidad

Machu Picchu; A World Wonder Machu Picchu, the most important archaeological ruin of Tawantinsuyo, Perú, has been acknowledged as one of the Seven World Wonders together with Chichen Itza in Yucatán, Mexico, the Christ Redeemer in Río de Janeiro, Brazil, the Great Wall of China, the Taj Mahal in India, the City of Petra in Jordan and the Roman Coliseum in Italy. What impresses so much to a tourist who arrives to Machu Picchu? This question is hard to answer because it falls into the scope of the spirituality and the shock before

Juan Rivera Tosi

Nuestra más significativa Waka Sagrada. Waqa o Waka significa sentimiento profundo, exteriorización del alma, y se puede percibir a veces tanto como una melodía de tristeza y como

a merely matchless panorama. In general terms, the visitors feel very deep emotions from the unlimited admiration to the cry. Machu Picchu has something much more special than any admirable archaeological site. It is the cult to the marvel represented by the nature and life itself. A living testimony of the Andean Culture

Hay en machu Picchu algo mucho mas especial que un conjunto arqueologico admirable; es el culto a la maravilla que es la naturaleza y a la vida misma"

Our most meaningful Sacred Waka Waqa or Waka means a deep feeling, the spirit expression and sometimes it can be perceived as a melody of sadness as well as of happiness. A sacred feeling, consubstantial to the nature and life itself, as well as to the way it was cultivated by its creators and builders. Because we did not make religion in the Andean culture, we would not need it since we never broke with or separated from the nature. The action to “re-link” has no sense for us since we are already linked or related. Machu Picchu is thus our most marvelous waka, one traditional mean left by our ancestors to meet our culture and its deep values, a tool of the new pachakuti or the recovery. It is also a legacy to the entire mankind and a demonstration that there are different ways of life, able to respect every living being and exist

Atractivos Turísticos every element of design and architecture, followed strictly a sacred pattern that belonged to the Andean culture long time before and that must have been summarized in the final work, dedicated to the cult of life and pachamama, the mother nature, the mother of the life and of our world.

entera y una demostración de que hay formas de vida diferente, capaces de respetar a todos los seres vivos y criarse en armonía. Es una evidencia de que es posible construir un mundo diferente, respetando el mundo natural.

Machu Picchu se construyó en los albores del siglo XV, periodo del inicio del awa nacional mayor o tawantinsuyu. El Inka Pachakuteq, iniciador, transformador, hacedor de los cambios en el mundo, fue el forjador de esa gran obra de vinculación multinacional de Markas, Llaqtas, ayllus y runas de los andes y la amazonia. En este contexto de cambios se construyó Machu Picchu, y la elección del lugar, como todos los elementos de diseño y arquitectura, siguieron rigurosamente un patrón sagrado que tenia la cultura andina desde mucho antes y que debió resumirse en la obra final, dedicada al culto a la vida y la Pachamama, madre naturaleza, la madre de la vida y el mundo del que formamos parte. Para acercarse a los misterios de Machu Picchu hay que hacerlo con humildad a los misterios de la cultura andina, y así evitaremos divagar en un sin fin de teorías de todo tipo, desde las de los chapetones racistas hasta los

"En sus misterios Machu Picchu encierra cosas muy sencillas pero profundas, un mundo de runas diferente, cualitativamente diferente a toda la civilizacion occidental.” esotéricos modernos que se les antoja asignar a los extraterrestres todo aquello que son incapaces de comprender. En sus misterios Machu Picchu encierra cosas muy sencillas pero profundas, un mundo de runas diferente, cualitativamente diferente a toda la historia de la civilización occidental. AWA la forma de vinculación de los runa La Cultura andina no empieza ni termina con la experiencia de construcción multinacional de los Inka. Se forjó en milenios, antes del Tawantinsuyu podemos encontrar importantes experiencias de vinculación nacional como Awari (conocida como cultura Huari) y

in harmony, an evidence that it is possible to build a different world, respecting the natural world. What we already know about Machu Picchu Machu Picchu was built at the start of the XV century, the beginning of the major national awa or Tawantinsuyo. The Inka Pachakuteq, pioneer, transformer and maker of changes in the World, forged that great work of multinational link of Markas, Llaqtas, ayllus and runas from Andean and Amazon regions. Machu Picchu was built in this context of changes and the election of the place, as

Juan francisco Tincopa Calle

Lo que ya se sabe con respecto a Machu Picchu

To approach to the mysteries of Machu Picchu, we must go with humble to the Andean culture mysteries to avoid thus digressions of any kind of theories, from the racist Spaniards to the modern esoteric ones that have the feeling to attribute to extraterrestrials everything that they can not understand. In its mysteries, Machu Picchu keeps very simple but deep things, a world of different runas, different to every history of the occidental civilization in qualitative terms. AWA the way to link the runas The Andean culture neither starts nor ends with the experience of multinational building by the Incas. It was created along the centuries. Before the Tawantinsuyo, we can find important experiences of national links like Awari (also known

Atractivos Turísticos

Awa significa tejido, vinculación armoniosa o fructífera. Esta idea es parte esencial de nuestra cultura como esencial es el propio hecho del tejer. Somos pueblos de tejedores extraordinarios, hacedores de ropajes o vestido de lo más bellos y armoniosos, a todo nivel, con la naturaleza, el paisaje y la vida misma. Nuestra propia escritura o medio de comunicación gráfico estuvo plasmada en hermosos tejidos conocidos como Tokapus. No existe idea más elevada y fructífera que el awa y por derivación se construyen las otras palabras o conceptos como: Awaq, tejedor; Qawa, mirada; qawaq, mirador; kawa, telar; awanaku, entretejerse o vincularse incluyéndose mutuamente; tawa significa cuatro y es la forma de enlazamiento de los hilos o urdimbre en un tejido. Awa no solo implica tejer con hilos, también lo hacemos al sembrar la tierra para que fructifique y mas aun al traer a este mundo a una Wawa, que significa bebe, criatura fruto de la vinculación exitosa del hombre y la mujer, fruto del amor. M a c h u Pi c h u , c o m o h i t o fundamental de la experiencia del away, es la llave que permite

entender e intentar compenetrarse en la historia del Tawantinsuyu, que q u i e r e d e c i r, “ v i n c u l a c i ó n integradora de los cuatro suyu o regiones”, emparejados con los puntos cardinales señalados por la Cruz del Sur, y por ende es la puerta que puede permitir, a propios y extraños, empezar a conocer y comprender la cultura andina sin las anteojeras que nos pone occidente. Su ubicación estratégica, al final del Valle Sagrado de los Inkas y puerta de entrada a las markas, llaqtas y ayllus de los pueblos amazónicos, recorriendo los fértiles valles regados por el Vilcanota, dio lugar a que se construyera un “templo” a la vida, un santuario

as Huari culture) and Tiawanaku, all experiences wrongfully pointed out by the civilized ones as empires that are the image of their own occidental and roman models.

was expressed in beautiful and well known textiles such as Tokapus. There is no higher and fruitful idea than the awa. The other words or concepts are created by derivation like:

Awa means weave, harmonic or

Awaq, weaver;

Qawa, look; qawaq, lookout point;

fruitful link. This idea is an essential

kawa, loom; awanaku, interweave

part of our culture like the mere fact

or link including oneself mutually;

to weave. We are populations of

tawa means four and is the way to

extraordinary weavers, makers of

link the threads or the yarn warp.

the most beautiful and harmonious

Awa does not mean just to weave

clothes or dresses, at every level,

with yarns, but we also do it when

with the nature, the landscape and

we cultivate the land to be fruitful

the life itself. Our own writing or

and even more, when a Wava, that

graphic communication media

means baby, is born, a creature fruit of the successful love link of man and woman, a fruit of love.

Juan Rivera Tosi

Tiawanaku, experiencias todas, a las que los civilizados señalan indebidamente como imperios a imagen y semejanza de sus propios modelos occidentales y romanos.

"Machu Picchu, como hito fundamental del away, es la llave que permite entender e intentar compenetrarse en la historia del tawantinsuyo”

As basic landmark of the away experience, Machu Picchu is the key that allows us to understand and intend to identify us with the histor y of Tawantinsuyo, that means, “integrative experience of the four suyus or regions”, matched with the cardinal points that signals the Cross of South, thus it is the door that may allow, to us and to the strangers to begin to know and understand the Andean culture without the blinkers put by

Atractivos Turísticos donde se críe y se realicen todas las actividades “científicas”, técnicas y espirituales para brindar a los pueblos del Tawantinsuyu mejores frutos para una mejor vida. Las andenerías emplazadas en forma ascendente hacia las partes altas no eran más que terrazas acondicionadas para la domesticación de cultivos y su aclimatación a las zonas altas, donde residía una gran población que necesitaba de más y mejores alimentos. Para entender esto solo basta hacerse una idea de lo que hubiera pasado con las poblaciones andinas y viceversa con las de los valles costeros, si no se hubieran aclimatado cultivos que solo tendían a crecer en otros pisos ecológicos. La responsabilidad del Inka, como Kamachik, como director de orquesta en el proceso del telar nación de naciones que era el Tawantinsuyu, no podía estar desvinculado de Machu Picchu, ya que allí estaba el “templo”, centro cientifico y espiritual de primera importancia en este culto a la vida, que fue la cultura andina. Kay Pachamamanchikpa ancha sumaq pachan Esta expresión en la lengua del Tawantinsuyu o Runa Simi, la podemos usar para decir “hermoso ropaje de este nuestro mundo”, “maravilla de este nuestro mundo”: Maravilla del Mundo. Nuestra waka

"Después de caminar 4 días y haber vivido una experiencia trascendental, la llegada a la preciada meta es realmente un premio maravilloso...”

Juan francisco Tincopa Calle

occident. Its strategic location, at the end of the Sacred Valley of Incas and entry to the markas, llaqtas and ayllus of Amazon populations, running through the fertile valleys irrigated by the Vilcanota, gave birth to the building of a “temple” of life, a sanctuary to create and make every “scientific”, technical and spiritual activity to give the Tawantinsuyo populations better fruits for a better life. The platforms located from bottom to top were just terraces conditioned to grow crops and adapt these to high areas where a big population requiring more and better foods dwelt. To understand it, just imagine what would have happened with the Andean populations and vice versa, with those of the coast valleys, if crops that just had the tendency to grow in other ecologic floors would not have been adapted. The responsibility of the Inca as Kamachik, as conductor of the process of the loom of the nation of nations represented by the Tawantinsuyo, could not cut its link with Machu Picchu since the “church” the scientific and spiritual center of first importance in this cult to life that was the Andean culture,

Atractivos Turísticos

Pacha significa, naturaleza viva, mundo, y también entre otras ideas significa Ropa, ropaje, vestido. Los pueblos andinos consideramos a cada quien un ser con ánimo, con vida. Nosotros los Runa, así como tenemos órganos del cuerpo humano y diferentes sentidos, también somos parte de la naturaleza como órganos de ella y sentidos también. Esta idea de ser parte del todo que se conoce como PACHAMAMA o madre naturaleza-vida, nos ubica de un modo totalmente diferente a la cultura occidental que presume al hombre como centro del universo. Separado de la naturaleza y es mas, con “derecho” de explotarla para su beneficio. Entonces se puede comprender por que se vistió la naturaleza viva con un ropaje tan armonioso y hermoso de las construcciones que formaron Machu Picchu. Es más, por qué se organizaron las construcciones de un modo tal que estuvieran graficados los otros seres de connotación sagrada, de importancia vital para el mundo andino, como el ave mítica:

Machu Picchiu o Kuntur, Wayna Pichiu o ave joven, el Puma en posición de ataque-defensa, el Lagarto o Amaru Tupac avanzando sobre la cima de la montaña, hasta quedar junto al Ave joven y el Puma. Todo está tan bien graficado que nos lleva la memoria hasta la imagen del lagarto volador dibujado en el obelisco Tello de Chapín, más de dos mil años antes en la zona nor- andina del Perú. ¿Cómo fue posible construir Machu Picchu? Las Comunidades andinas o “campesinas” de hoy, aun somos capaces de demostrar por qué fue posible Machu Picchu, Saqsaywaman, Ollantaytambo,

was there. Kay Pachamamanchikpa ancha sumaq pachan In Tawantinsuyo or Runa Simi, this expression can be used to say “beautiful robes of this our world”, “marvel of this our world”. A marvel of the world, our waka Machu Picchu contains so much spirituality and cult to life that nobody who has visited Machu Picchu without prejudices can fail to feel what many call energy as well as positive, mystic, extraordinary and powerful vibrations. Pacha means living nature, world

Juan francisco Tincopa Calle

Machu Picchu contiene tanta espiritualidad y tanto culto a la vida, que nadie que haya visitado Machu Picchu sin prejuicios, puede dejar de sentir aquello que muchos llaman energía y vibraciones pos i ti vas, m í s ti cas, extraordinariamente poderosas.

"...las andenerias emplazadas en forma ascendente hacia las partes altas no eran mas que terrazas acondicionadas para la domesticacion de cultivos......”

and among other things it also means clothes, robes, dress. We, the Andean populations, consider that everyone has a spirit with life. Just like we have organs of the human body and different senses, we also belong to the nature as its organs and senses. This idea of the being comes from the overall known as PACHAMAMA or mother nature-life, it places us in a very different way from the occidental magazine that considers the man as center of the universe, far from the nature and besides with the “right” to exploit it for its own behalf. Besides we can understand why the living nature wears a so harmonious and beautiful robe, the buildings that comprise Machu Picchu, moreover why the buildings were placed in such a way that the other beings of sacred connotations, of vital importance to the Andean world were illustrated like the mythical bird: Machu Picchiu or Kuntur, Wayna Pichu or young bird, the Puma in position to attack-defend, the alligator or Amaru Tupac reaching the top of the mountain, until to meet the young bird and the Puma. All is so well illustrated that it reminds us the image of the flying alligator designed in the Tello Obelisk of Chavin, more than two thousand years before in the

Hacia mitades del siglo pasado, los ayllus Rukanas en el sur de Ayacucho, fueron capaces de movilizarse como hormigas y lograron en 40 días, construir 200 kilómetros de la carretera Nazca Puquio, sin las maquinarias descomunales que hoy conocemos, y prácticamente solo usando sus manos y los picos y palas; Ayllus de Canas, Cuzco, desde hace más de 30 años, cada año, construyen el puente de Qeswachaka con solo sus manos y en cuatro días, recuperando sus tradiciones ancestrales de los Inka. Así mismo hace ya algún tiempo, ayllus del Qosqo demostraron a la televisión internacional como los Inka aún son capaces de movilizar descomunales bloques de piedra para las grandes construcciones que hoy admira el mundo en Saqsaywaman y Ollantaytambo entre otros. Y no alcanzaría toda la revista para recoger los ejemplos actuales de lo que significa el trabajo colectivo en vinculación armoniosa que son las acciones de

Juan Francisco Tincopa calle

Qosqo, Pisaq, Chinchero, el Kapaq Ñan, los Kapaq Chaka, y las incontables maravillas de arquitectura y construcción de las que fuimos capaces, precisamente para tejer una sociedad runa de personas humanas, hombres y mujeres, niños(as) y ancianos(as) plena y alegre, sin explotadores ni parásitos que vivan del trabajo ajeno.

Yanajaca, Ernesto Jimenez

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" ...se vistió la naturaleza con un ropaje tan armonioso y hermoso de las construcciones que formaron Machu Picchu” los Ayllu.

northern Andean zone of Peru.

La Minka, la Mita y el Ayni eran los procedimientos colectivos que posibilitaron esta extraordinaria capacidad de vincularse en armonía, como familia de familias, como familia de pueblos. Esto nada tuvo que ver con la Mita de la colonia, que fue el mecanismo de esclavización brutal que impusieron los españoles, utilizando oportunistamente este nombre de la tradición andina. Para el modo de vida ancestral de los Inka y todo el mundo andino, el trabajo era y es la forma natural de vida y de fructificación de la misma, fuente de todo tipo de satisfacciones individuales, familiares y sociales,

How was it possible to build Machu Picchu The current Andean or “rural” communities, are still able to show why Machu Picchu , Saqsaywaman, Ollantaytambo, Qosqo, Pisaq, Chinchero, the kapaq ñan, the kapaq chaka and the uncountable architectural and building marvels were possible, just to weave a society of runas (human beings, men and women, boys and girls and ancients) full and joy, without parasite exploiters that live form the work of the others.

In the middle of the last century, the R u ka n a s a y l l u s i n s o u t h e r n Ayacucho, were able to move as ants and in 40 days achieved to build 200 kilometers of Nazca Puquio highway, without the huge machines currently known and just using their hands, pickaxes and lamps. More than 30 years ago, ayllus from Canas, Cuzco build the qeswachaka bridge each year just using their hands in four days recovering their ancestral traditions of Incas. Likewise, sometime ago, the ayllus from Qosqo showed to the international television how the Incas are still able to move enormous stone blocks for big buildings currently admired worldwide in Saqsaywaman yOllantaytambo among others. And all this magazine would not be enough to gather the current examples of the meaning of collective work in harmonious relationship like the actions of the Ayllus. The minka, the mita and the ayni were the collective procedures that enabled this extraordinary capacity to link harmony, as family of families as families of populations. This was not related to

Atractivos Turísticos

Los caminos que conducen a Machu Picchu Cuando uno viaja a Machu Picchu por primera vez, puede elegir una de dos maneras adecuadas de visitarlo en estos tiempos. Partiendo del Cusco Por la ruta del tren o por la ruta del Camino Inka. Si se elige la ruta del tren, deberán estar a las 5 de la mañana en la estación de San Pedro para iniciar un recorrido extraordinario de casi 6 horas. Es una travesía calmada y hermosa que lo llevará por montañas y poblados de altura hasta la parte final del valle sagrado de los inka, en la ciudad de Ollantaytambo y de allí acompañando el sinuoso desplazamiento del río Urubamba hacia la jungla amazónica, se sigue un par de horas de viaje con un paisaje totalmente diferente hasta

llegar al poblado de Aguas C a l i e n t e s, y d e a l l í , s u b i r, (caminando media hora o en bus, 15 minutos), al santuario de Machu Picchu.

the colonial Mita, the mechanism

animals, plants even stones, rivers

of brutal slavery imposed by

and mountains.

Spaniards taking advantage of this The roads that lead to Machu Picchu

name of the Andean tradition. For the ancestral way of life of the Incas

Quienes decidan viajar recorriendo el valle sagrado de los Inka, deberán abordar el bus de turistas, o cualquier vehículo que los lleve a través de Pisaq, Calca, Urubamba hasta llegar a Ollantaytambo. De allí en adelante, solo podrán seguir a través del tren hasta Aguas Calientes. Toda esta ruta hay mucho que ver en cuanto a restos arqueológicos y extraordinarias experiencias de vinculación con las comunidades y el medio ambiente.

and the Andean world, the work

When you visit Machu Picchu for the first time, you may choose one of the two adequate ways to visit it now: From Cuzco by train or by the Inca Trail.

was and is the natural way of life and its way of fructification, a source of every kind of individual satisfaction and joy, at family and social level, Thus we work singing, “dancing” and make parties all linked to the tributes given by us to the pachamama, and to celebrate the sowings and cultures, the joy before the

Si se elige ir a pie por el camino Inka, existe un tramo que es

blooming and fructification of the world, the life of human beings,

Juan Francisco Tincopa calle

así como de las alegrías. Por eso nosotros trabajamos cantando, “danzando” de todo y hacemos fiestas, todas ellas vinculadas a los tributos que brindamos a la Pachamama como a las celebraciones de las siembras y las cosechas, el regocijo frente al florecimiento y la fructificación del mundo, de la vida, tanto de los seres humanos como de los animales, las plantas e incluso las piedras, los ríos, las montañas.

" Machu Picchu es pues nuestra mas maravilloosa Waka, uno de los medios trascendentales que dejaron nuestros antepasados para reencontrarnos con nuestra cultura...”

If you choose to travel by train, you must arrive at 5 o'clock in the morning to San Pedro station in order to start an extraordinary, quiet and beautiful journey that lasts near 4 hours among mountains and height towns until the end of the Sacred Valley of the Incas, in Ollantaytambo city. From here, we will join the wavy flow of Urubamba river toward the Amazon jungle. The journey continues for a couple of hours through a fully different landscape until Aguas Calientes town and from there, you will arrive to Machu Picchu sanctuary (half an hour by walking or 15 minutes by bus) Those who decide to travel through the Sacred Valley of Incas must take the tourist bus or any car that goes through Pisaq, Calca, Urubamba until Ollantaytambo.

Atractivos Turísticos

El Camino Inka es una opción para los amantes de la naturaleza y las caminatas largas. Puede hacerse en 2 días, tres días, 4 días ó 5 días, dependiendo del interés y las posibilidades físicas de los caminantes. Cada visitante no necesita sino transportar su mochila de 5 a 7 kilos máximo, todo lo demás va a cargo de los operadores de turismo responsables autorizados y de los hijos y herederos de los Inka que aún en estas circunstancias son quienes silenciosamente hacen el trabajo de guiar, cargar y posibilitar nuestro campamento, nuestra alimentación y nuestro descanso. Por lo cual se merecen el mayor respeto y consideración de los visitantes. Se tienen jornadas de caminata por momentos agotadoras, sobre todo en el tramo ascendente. Pero

en contraparte se tienen momentos de disfrute del panorama y esparcimiento en los campamentos y paradas que se tienen durante toda la ruta sea para contemplar la naturaleza o los restos arqueológicos que están presentes con frecuencia. Después de caminar 4 días y haber vivido una experiencia trascendental, la llegada a la preciada meta es realmente un premio maravilloso, una satisfacción sin precedentes en nuestras vidas, una alegría y regocijo sin par: Machu Pichu ante nuestros Ojos, divisado desde el Intipunku y avanzando hacia nosotros como un coloso lleno de vida y extraordinarias vibraciones.

The Inca Trail is an option for nature and long walks lovers. It may last 2, 3, 4, 5 days, according to the interest and the physical possibilities of each traveler who just need to carry a backpack whose maximum weight is 5 or 7 kilos. The remainder is in charge of the Incas' sons and heirs, who even in these circumstances accomplish the task to guide, carry and prepare our camp, food and rest. Thus, they deserve full respect and consideration by the travelers. The trip is sometimes heavy specially the ascent, but in return you will be given moments to enjoy the landscape and to rest in the camps and stands along the way to watch the nature or the archaeological ruins that are often there.

From there on, they can travel by train just until Aguas Calientes. Along this route, there are many archaeological ruins to see as well as extraordinary experiences to link with communities and the environment. If you choose the Inca Trail, there is a section commonly used by travelers and begin in a train stop one hour before Ollantaytambo, Km. 82 in the Qoriwayrachina bridge, 2,380 m.o.s.l., and can be climbed in two days until its top, huarmiwañusqa, a cleft in the top at 4,200 m.o.s.l., in two days more, you can descend until Machu Picchu, 2,400 m.o.s.l.

" El camino Inka es una opcion para los amantes de la naturaleza y las caminatas largas...”

Juan Francisco Tincopa Calle

regularmente utilizado por los turistas y éste se inicia a en una parada del tren a una hora de Ollantaytambo, Km. 82 en el puente Qoriwayrachina, a una altura de 2,380 msnm y se asciende en dos días hasta el punto más alto que es Huarmiwañusqa que es un abra en la cumbre a 4,200 msnm. En dos días más, se desciende hasta Machu Picchu que esta a 2,400 msnm.

After having walked 4 days and having lived a transcendental experience, the arrival to the finish line is a marvelous prize indeed, a satisfaction without precedents in our lives, a matchless joy and happiness: Machu Pichu before us, seen from the Intipunku and coming to us like a Colossus full of life and extraordinary vibrations.

Crianzas y Cultivos Por: Vidal Villa Gomez

Añop ntternacional de la papa Papas Andinas ante el Mundo Año Internacional de la papa Tenía que suceder, el 2008 ha sido declarado por las Naciones Unidas como el año Internacional de la papa. Noble y humilde “Alimento de los Dioses” porque hoy se siembra o se consume en todo el mundo. Papas de los pobladores Andinos, primero los Wari Uira Ccocha Runa, conquistan la tierra. Luego, en la segunda edad, los Indios Uari Runa, hicieron las chakras, andenes y acequias. La tercera gente llamados Purun Runa, labran sus chakras, sacan las acequias, crían mucho ganado. Un cuarto grupo los llamados “Auca Runa”, multiplicaron las chakras con maíz (sara), papas y las otras especies andinas. Entramos a la época de los Incapa Runan: Capac Inca con sus padres el sol y la luna. Fueron las civilizaciones altoandinas pre-incas las que domesticaron las papas para ofrecerlas al mundo desde muchísimos años atrás a cambio de nada.

cantidad cercana a los 3,000 clones distintos. Estas papas nativas, como se las conoce, se caracterizan por su amplia variabilidad de tamaño, color de piel, color de pulpa, alto porcentaje de materia seca entre 32-34%, y algunos con alto contenido de pigmentos

ANDEAN POTATOES BEFORE THE WORLD It had to happen and the United States declared 2008 the International Year of the Potato. The noble and humble “Food of the Gods” is sown and eaten worldwide now. Potatoes from the Andean populations, first of all the Wari Uira, Ccocha Runa, are conquering the earth. Then, in the second age, the

Uari Runa Indians, made chakras, platforms, irrigation channels, the third people, called Purun Runa, cultivate their farms, remove the irrigation channels and breed the cattle. A fourth group, the so-called “Auca Runa”, increased the corn fields (sara), potato fields and other Andean species. We arrive to the Incapa Runan times, Capac Inca with his parents, the sun and the moon. The high Andean pre Inca civilizations were in charge to domesticate the potato to offer it to the world long, long time ago for next to nothing. Who domesticated the potato? The Andean population, the poorest and more forgotten one of the planet, produces the best organic potatoes in the world. They domesticated and preserve these under the most natural conditions, a quantity near 3,000 different clons.

cortesia de google

¿Quiénes domesticaron la papa? Los pobladores de los andes, los mas pobres y olvidados del planeta producen las mejores papas o r g á n i c a s d e l m u n d o. La s domesticaron y las conservan en las condiciones más naturales en una

International Year of the Potato

"Los pobladores de los andes, los mas olvidados del planeta, producen las mejores papas organicas del mundo”

The characteristics of these native potatoes, as these are known, are their wide difference of size, the color of their peel, pulp, their high percentage of dry matter between 32-24% and some of these with high antocianic pigments content.

Crianzas y Cultivos antociánicos. El luchador social y Cronista Indio Waman Puma de Ayala en su famoso manuscrito de 1585-1615 indica que la papa no se pela y no debería hacerse, porque en la cáscara se encuentran los minerales y vitaminas.

Archivo Vidal Villagomez Castillo

La oportunidad ganada por propios méritos Los pobladores alto andinos tendrán la oportunidad de ser protagonistas del proyecto “Sierra Exportadora” con algunos cultivos andinos como la papa por los siguientes motivos: · La producción en su habitat, es completamente natural u orgánica como le llaman. · Son de calidad inigualable debido a su porcentaje de materia seca y lo harinoso de su pulpa, agradable al paladar. · Muchos grupos de papas nativas por la concentración de antocianinas tienen plena demanda para la extracción de colorantes naturales. · Otro grupo de estas nativas sirven para su transformación y procesamiento de almidón de categoría y el “chuño” (blanco y negro), como alimento obligado en las épocas del fríaje que todos los años afecta a productores y agropecuarios alto andinos. Po r l o e x p u e s t o e s t e A ñ o Internacional de la Papa, debería ser primeramente un justo reconocimiento a los productores andinos que viven por encima de los 3,600 m.s.n.m. Donde convive con

La papa es una de las mas grandes contribuciones de la cultura andina a la alimentacion de la humanidad. la nieve, el viento y las heladas para producir “El alimento de los Dioses” Papas para todos los gustos Los indios andinos domesticaron papas para todos los gustos y las necesidades. Así tenemos las papas dulces (4x=48) de mayor rendimiento, que se siembran y manejan a lo largo de los andes como la Yana Imilla, Ccompis, Puma maqi, Chokllus. Otro grupo de papas dulces (3x=36) conocidos y buscados por todos llamado Huayro que es bastante endémico para los Andes Centrales entre Huánuco, Cerro de Pasco y Junín. Las papas dulces de mas alta calidad (2x=24) y que están en franco proceso de extinción como la Runthus, las Isku purus, las Qewillus, Wikllus, bastante exóticas por sus formas, color de su piel y pulpa, acompañado de diferentes colores antociánicos.

Waman Puma de Ayala, the social fighter and Indian chronicler, in his famous manuscript 1585-1615, points out that the potato must not be peeled because the minerals and vitamins remain in the peel. The opportunity gained by its own merits The high Andean populations will have the opportunity to lead the “Exporter Mountain” (“Sierra Exportadora”) project with some Andean crops like potatoes due to the following reasons: · Its production in its habitat is fully natural or organic, as it is called. · Its incomparable quality due to its dry matter percentage and its floury pulp, of pleasant taste · Many native potatoes groups

have high demand due to their antocianin concentrations to extract natural colorants. · Another group of native potatoes is transformed and processed to obtain high quality starch and (black and white) “chuño” (dehydrated potato flour), a mandatory food for cold times that affect the high Andean producers and farmers every year. For the reasons exposed, this International Year of the Potato, must be primarily a fair recognition of the Andean producers who live over 3,600 m.o.d.l., where snow, wind and freeze live together to produce the “Food of the Gods” Potatoes for every Taste Andean Indians cultivated potatoes for every taste and need. T h u s w e h a v e s w e e t, h i g h performance potatoes (4x=48), cultivated and managed along the Andes like the Yana imilla, Ccompis, Puma maqi, Chokllus. Another group of sweet potatoes (3x=36) that is known and demanded by everybody is called Huayro. It is very endemic in the central Andean region among Huanuco, Cerro de Pasco and Junin. High quality sweet potatoes (2x=24) in extinction process are the Runthus, Isku purus, Qewillus, Wikllus, whose shape, peel color and pulp are very exotic together with their different antocianic colors.

Crianzas y Cultivos

El chuño o papas amargas (S. x ajanhuiri; S. x yusepsuki y S. x curtilobum) tienen muchas bondades principalmente como fuente de calorías y fácil almacenamiento y almidón de primera calidad. Las Araq-papa o semi cultivadas son aquellas que no se las siembra pero emergen en medio de los maizales-se las maneja-aporcan y cosecha. Hoy se encuentran en franco proceso de extinción en la mayor parte de la sierra.

El fenómeno del friaje (hasa pacha) o época de heladas donde los pobladores más pobres viven olvidados en los Andes, donde se sufre todos los años las inclemencias atmosféricas con bajas temperaturas, donde el suelo se cubre de nieve; matandoenterrando los pastos, los arroyos, los animales tiernos y algunas especies cultivadas como las papas amargas, la maca, el kuchuchu etc. En la antigüedad se afrontaba este fenómeno con las medidas y acciones preventivas propias de la zona y no como ahora que ejecutan paliativos del momento con el reparto de algunas frazadas, unos kilogramos de azúcar, arroz, fideos

The group of special potatoes, cultivated by ancient Andean populations, is used to transform it in strategic food. I talk about the dehydrated potato flour (yana chuño and yurak chuño or moraya) that include the chiry”, “waña”, “rukqi” groups, a food special to be stored for years in its more natural form without suffering any damage. . The dehydrated potato flour or bitter potato (S. x ajanhuiri; S. x yusepsuki y S. x curtilobum) has many advantages, mainly as calories source, easy storage and first quality starch. Araq-papa or half cultivated potatoes are not sown but these spring up among the corn fields and

Las papas llamadas “chauchas” por su precocidad son las cultivadas que no conocen latencia o reposo, se adaptan muy bien en valles interandinos que no son afectados por las heladas (hasa). Estas papas en el día de la cosecha se seleccionan en tres grupos: el primero para el consumo, el segundo para semilla porque todos tienen brotes y el tercer grupo los descartes o deteriorados. Son de primerísima calidad en alto porcentaje de pulpa amarilla.

"Los indios andinos domesticaron papas para todos los gustos y las necesidades...”

Cortesia de Google

FENÓMENO DEL FRIAJE Y LA PAPA El grupo de papas especiales domesticadas por los antiguos pobladores andinos son los utilizados en la transformación como alimento estratégico. Me refiero a los chuños (yana chuño y yurak chuño o moraya) que incluyen a los grupos “chiry”, “waña”, “rukqi” etc. Es alimento especial por su almacenamiento por años en la forma mas natural y sin deterioro alguno.

are managed and harvested. Today, these kinds of potato are in full process of extinction in the most part of the mountains. The so called “chauchas” potatoes” due to its earliness are those cultivated that do not know latency or rest and adapt themselves very well to inter Andean valleys not affected by the freeze (hasa). When these potatoes are cultivated, these are classified in three groups: first for consumption, second for seed, because each one has buds and the third group are the discards or deteriorated ones. These have the first quality due to their high yellow pulp percentage. THE COLDNESS PHENOMENON AND THE POTATO The coldness phenomenon (friaje or hasa pacha) or freeze time appears where the poorest and more forgotten populations of the Andean region live. Every year they suffer the atmospheric inclemency, with low temperature, land covered with snow, the pastures, rivers, young animals and some species cultivated like bitter potatoes, maca, kuchuchu, etc are killed-buried. In ancient times, this phenomenon was treated with the adequate preventive measures and actions of the zone and not like now when temporary measures are taken distributing some blankets and some kilos of sugar, rice and noodles.

Crianzas y Cultivos etc. En la Alta Sierra se crían los Camélidos Sudamericanos (vicuña, alpaca, llama) que producen carne de primera calidad con cero colesterol, fibras caras y cotizadas en el mercado internacional. Son medios de transporte en zonas agrestes en época de cosecha (las llamas) y producen wanu, para incorporarlos en los suelos agrícolas. Se producen las carnes para su utilización en fresco y en charqi, que es carne procesada con sal y secadas con las noches frías de las heladas. Conservación y almacenaje En la Alta Sierra, también se siembran algunas papas dulces y en su gran mayoría las papas amargas destinadas al procesamiento de harinas, almidón, chuños para ser almacenados en las piruas-collcas, para los meses donde se hacen escasos los alimentos (por el friaje); el mismo objetivo cumple las especies kañiwa, maca, kuchuchu con sus productos orgánicos, ricos en proteínas y calorías.

formales, que den seguridad para el descanso y comedero de los animales. El almacén (pirua) con el frío natural es adecuado para almacenar pasto seco, harinas, chuño y carne seca. En las pequeñas cuencas donde se ubican las estancias (wasikuna) se deben efectuar pequeñas irrigaciones para aprovechar las laderas para la agricultura con especies para los pastores y los animales (pasto). Atentamente, Ing. Vidal Villagomez Castillo, Jefe Programa de Raíces y Tuberosas Faculta de Agronomía Universidad Nacional Agraria La Molina

accomplished by the kañiwa, maca, kuchuchu species with their organic products, rich in proteins and calories.

In high Mountains, South American Camelidaes (vicuna, alpaca, llama) are bred, these produce first quality, cero cholesterol flesh, its wool fiber is expensive and very required by the international market., These animals are transport means in rural areas in harvest times (llamas) and produce wanu to be used in agriculture lands. Their flesh can be used fresh or in charqui, a processed flesh using salt and dried by the cold freeze nights.

This phenomenon must be prevented fully: · Building, as a pilot plan in the high mountain, house modules w i t h b e d r o o m s, k i t c h e n , warehouse, bathrooms and sheds made of stone, clay and straw or tile roof, a poultry yard (kancha) and the use of solar energy to heat water, rooms, etc. The sheds must be sound to provide a secure rest and poultry feeding trough

Preservation and Storage In high mountains some sweet and mostly bitter potatoes to process flours, starches, dehydrated potato flours are cultivated to be stored in piruas.collcas and be used in scarce food times (friaje), the same goal is

The warehouse (pirua) is adequate to storage dry pasture, flours, dehydrated potato flour and dry flesh due to the natural cold. In little basins where the dwellings (wasikuna) are located, little irrigation channels must be built to take advantage of the slopes for the agriculture with species for shepherds and animals (pasture).

· La construcción de módulos de vivienda en alta-sierra como un plan piloto, con dormitorios, cocina, almacén, baños, los cobertizos hechos de piedra con barro y paja o con techo de teja, corral (kancha) para los animales y la utilización de la energía solar para calentar agua, ambiente etc. Los cobertizos tienen que ser

Archivo Vidal Villagomez Castillo

Este fenómeno hay que prevenirlo integralmente con:

"..este año internacional de la papa debería ser primeramente un justo reconocimiento a los productores andinos que viven por encima de los 3,600 m.s.n.m. ..”

Very Truly Yours, Eng. Vidal Villagomez Castillo, Head of the Program of Tuberous Roots School of Agronomy La Molina Agrarian National Univ

Danzas Por: Juan Francisco Tincopa Calle

Danzaq Atipanakuy Danzantes de tijeras Colorido, musicalidad, ritmo, armonia, energia, habilidad, agilidad, poder, y sentimiento, desplegados en un encuentro o contrapunto fraterno de runas especiales. Asi es el Danzaq Atipanakuy, o el arte de los danzantes de dijeras, de “los bailarines del diablo” como quieren señalar los evangelizadores que, hasta el día de hoy, no quieren o no pueden mirarnos.

Dancers of the scissors They come from remote times

Color, musicality, rhythm, harmony, energy, skill, agility, power and feelings opened out in a fraternal meeting or

"El Danzaq Atipanakuy es mucho mas que un conjunto de movimientos y acrobacias y pruevas espectaculares”

Juan Francisco Tincopa Calle

counterpoint of special runas. This is the Danzaq Atipanakuy, or the art of the scissors dancers, “the devil's dancers” as they are called by the evangelists who do not want or can not see us.

Danzaq

A very ancient and traditional dance that came from the Chanka nations' communities, until the big cities of Peru and the world under the conventional artistic forms, to become gradually, along half a century, in one of the most outstanding and colorful symbols of the Andean art and culture.

as Taki Onqoy that took place between years 1560 y 1570. However, its repercussion lasted many years more along the Andean communities, as a result of the criminal campaign of the “extirpation of idolatries” broken out by the Spaniards to subdue the Indians to the servitude and slavery.

If we ask to its most genuine cultivators the origin of this dance several times, probably our only answer will be “It is an habit, right? Each population has its habits” And they are right, this ritual dance is a tradition that comes from the times of our grandparents and is lost in that dimension. It is one of the few pre Hispanic Andean traditions that keeps its force and is still an important part in the life of its source communities.

Spirituality, faith and relationship with the pachamama This spiritual revolt meant to refuse the ban to the ritual ceremonies of faith and vital relationship with the pachamama and the Apus, against the catholic and colonial measures to repress brutally any infraction to their will. Native communities, Rukanas, Antamarkas, Chilqes, Qawanas, Soras and many others along Sondondo Valley, now Department of Ayacucho, and many others were called to continue their ancestral traditions, keeping the link of love and harmony of the human beings with the pachamama, in spite of the brutal aggression that they suffered. These spiritual traditions were seen by the Church as “diabolic” and the Indians were considered “sons of the devil”

The historical references about these “ pagan habits” “ witchcrafts” or “demoniac possessions” come from the indigenous resistance movement known

Juan Francisco Tincopa Calle

agresión que eran víctimas. Estas tradiciones espirituales eran vistas por la Iglesia como “diabólicas” y a los indios como “hijos del diablo”. Los danzantes de tijeras vienen a ser “descubiertos” durante este periodo y proceso de represión colonial. No se sabe cuántos de ellos fueron ejecutados además de los más de 8000 indios que sufrieron represión por esta acción de rebeldía espiritual. Aunque la persecución y la caza de brujas continuó y continúa hasta el día de hoy bajo nuevas formas, la verdad de la cultura andina ha prevalecido y se han mantenido en pie sus tradiciones, por más de cinco siglos. Para lograrlo, se mimetizaron y superpusieron en las tradiciones católicas de los invasores que se establecieron a sangre y fuego. El nombre de “Taki Onqoy” como se lo conoce, algunos lo traducen como “ El Baile de la Enfermedad”. Otros, como el “Canto que Enferma”. No hay aún una certera traducción e interpretación de todo lo que implicaba, pero cuentan los propios extirpadores de idolatrías que una de esas prácticas consistía en que algunos indios eran poseídos por las huacas y en ese

Juan Rivera Tosi

Es una danza tradicional muy antigua que llegó de las comunidades de la nación Chanka, hasta las grandes ciudades del Perú y el Mundo, bajo las formas artísticas convencionales, para convertirse poco a poco a lo largo de cerca de medio siglo, en uno de los símbolos más destacados y vistosos del arte y la cultura andina. Si preguntásemos una y otra vez a quienes son sus cultores más genuinos, respecto al origen de esta danza, posiblemente no tengamos por respuesta más que el escueto: “Es costumbre, pues cada pueblo tiene su costumbre”. Y es verdad, esta danza ritual, es tradición desde el tiempo de nuestros abuelos y en esa dimensión se pierde. Es una de las pocas tradiciones andinas pre-hispánicas que se han mantenido vigentes y siguen siendo parte importante en la vida de las comunidades donde tiene su origen. Las referencias históricas que se tienen respecto a estas “costumbres paganas”, “hechicerías”, o posesiones “demoníacas” se remontan al movimiento de resistencia indígena conocido como Taki Onqoy y que se desarrolló en el periodo comprendido entre 1560 y 1570 aunque su repercusión duraría muchos años a lo largo de las comunidades andinas, en respuesta a la campaña criminal de la “extirpación de idolatrías” desatada por los españoles para someter a los indios a la servidumbre y la esclavitud. Espiritualidad, fe y relación con la Pachamama Esta rebelión espiritual consistió en rechazar la prohibición de las ceremonias rituales de fe y relación vital con la Pachamama y los Apus, en contra de las disposiciones católicas y de la Colonia quienes reprimían brutalmente t o d a i n f r a c c i ó n a s u v o l u n t a d. Comunidades nativas de Rukanas, Antamarkas, Chilqes, Qawanas, Soras y muchas otras a lo largo del Valle de Sondondo en el actual departamento de Ayacucho, fueron convocadas a continuar con sus tradiciones ancestrales y no abandonar la relación de amor y armonía de los seres humanos con la Pachamama, pese a la bestialidad de la

Chico Lucifer, de Huancavelica, aprestandose a iniciar su participacion

Prueva: descenso de la torre de la iglesia, en Andamarca.

The scissors' dancers were “discovered” in that time and process of colonial repression (it is unknown how many of them were executed, besides the 8000 Indians repressed due to this act of spiritual rebellion). Although the persecution and the witch hunting continued and continues until now under new ways, the truth of the Andean culture prevailed and its traditions are still standing for more than five century. To achieve it, they camouflaged and overlapped themselves to the catholic traditions imposed by the invaders without mercy. Some people translate the name “ taki Onqoy”, as it is known, as “the dance of the disease” others as the “song that makes sick”. An accurate translation or interpretation of everything that it implies still lacks, but the extirpators of idolatries themselves tell that one of these practices was that some Indians were

Danzaq transe hacían extraños bailes y contorsiones…. A lo que dichos curas consideraban posesiones demoníacas.

It is known that an important leader of “Taki Onqoy” movement was Juan Choqne, an Indian chief, and one collaborator of the repression implemented by the priest Albornoz in his campaign to “extirpate” these idolatries, was Huamán Puma de Ayala, who became the most important indigenous chronicler later. Although apparent contenders, both of them were taking the necessary steps to show and preserve the Andean culture, even within the context of the imposing and racist colonial power, plagued with persecutions. We also know that the movement went beyond Rukanas, Antamarcas and Soras ayllus, as well as the entire Sondondo valley and had repercussions along the Andean south territory until the high plateau. And although the Church considers that they were defeated, the facts show that the survival of the ancestral traditions and, in many cases, their process of diffusion, can not be repressed.

Juan Francisco Tincopa Calle

Se sabe que un líder importante del movimiento conocido como “Taki Onqoy” fue el curaca Juan Choqne. Y uno de los colaboradores de la represión implementada por el cura Albornoz, durante la campaña para “extirpar” estas idolatrías fue Huamán Puma de Ayala, quien sería luego el más importantes cronista de origen indígena. Ambos, sin embargo aparentemente enfrentados, fueron haciendo lo necesario a su alcance, para mostrar y preservar la cultura andina aún en el contexto del poder colonial racista, plagado de persecuciones, que se imponía. También sabemos que el movimiento no solo abarcó los ayllus Rukanas, Antamarcas y Soras así como, todo el valle de Sondondo, sino que repercutió por todo el territorio sur andino hasta el altiplano. Y aunque la Iglesia se precia de haberlos derrotado, los hechos muestran la super vivencia de las tradiciones ancestrales y en muchos casos su proceso de difusión es incontenible. De forma particular con esos “extraños bailes y contorsiones demoníacas” nos referimos al Danzaq Atipanakuy y bien vale la pena explicar alguno de sus alcances, para quien quiera compenetrarse con la cultura andina sin prejuicios fanáticos ni racistas. ¿Por qué y cómo sobrevive el Danzaq Atipanakuy? Es difícil explicar lo que es una danza de origen espiritual y ritual, pero precisamente el Danzaq Atipanakuy es una tradición de los ayllus, relacionada con dos épocas fundamentales del año en nuestras vidas: la fecundación de la tierra o siembra, la del fructificar y la cosecha. Cada ayllu, cada pueblo tiene su calendario especifico y sus formas especificas de cómo ha conservado esta tradición, sin embargo un cordón umbilical los une y es el carácter sagrado de estas celebraciones. Los danzantes de tijeras salen por costumbre natural durante Abril-Mayo y Agosto-Noviembre según la propia adaptación de sus comunidades al calendario vital. Lo hacen en el contexto de las

possessed by the huacas and then they danced in a strange way and contorted their bodies… And those priests considered it as demoniac possessions.

“Chinchilco”,en plena ejecutoria de la danza, durante lacelebracion de la fiesta del Yarqa aspiy en Andamarca, Agosto del año 2001

When we talk about these “strange dances and demoniac contortions”, we are talking about the Danzaq Atipanakuy and it is worth to explain some of its scopes to understand the Andean culture without fanatic or racist prejudices. Why and how does the danzaq atipanakuy survive? It is difficult to explain a dance of spiritual and ritual source, but the danzaq Atipanakuy is just a tradition from the ayllus related to two basic seasons of the year in our lives: the fertilization of the land or sowing time and its fructification and harvest. Each ayllu, each population, has its own calendar and ways to preserve this tradition, but these are linked by an umbilical cord that is the sacred feature of these celebrations.

celebraciones propias de los ayllu como también en las festividades católicas; sin embargo, desarrollan con mayor profundidad las propias. Esto es debido a coincidencias, por un lado, y deliberada mimetización, por otro lado. Porque para lograr sobrevivir, tuvimos que adaptarnos a situaciones adversas. Con el tiempo le dimos un paulatino giro a las festividades y celebraciones porque nuestra cultura tiene profundas raíces y es poderosa. Los “indios” aprendimos a ejecutar instrumentos musicales como el arpa y el violín… ¿de quienes? Precisamente de los curas extirpadores de nuestras “idolatrías”; usamos el arpa y violín para ejecutar música, nuestra música profunda y sentimental. Logramos que nuestro espíritu quede impregnado para siempre en estas obras musicales de nuestros ancestros. Aprendimos también el uso de indumentarias y herramientas de origen extranjero y le dimos las condiciones de utilidad para nuestro pueblo, para n u e s t r a s f a m i l i a s. I n c o r p o r a m o s elementos, asimilamos todo aquello que es beneficioso; no confrontamos por confrontar, por eso hemos sobrevivido y hemos hecho que nuestras costumbres s o b r e v i v a n, S i o b s e r v a m o s c o n detenimiento, no hay mucho de “indio” en la vestimenta del Danzante ni hay tijeras en sus manos. Hay una aparente mixtura de elementos milenarios con elementos traídos por los invasores, y el proceso sigue su curso pero la esencia de la Danza, aunque se pierde y distorsiona en escenarios teatrales, conserva muchas cosas de nuestra espiritualidad y nuestra cultura aunque muchas veces, procesos de aculturación, hacen que no podamos visualizarlo concientemente. Las Fiestas y celebraciones con Danzaq Atipanakuy El 3 de mayo se inicia la Fiesta de las Cruces, pero mientras la Iglesia católica esta invocando a la Cruz Cristiana, símbolo de la crueldad contra el hijo de Dios, nosotros conciente o inconcientemente estamos reestableciendo la comunicación con la cruz del sur en el firmamento y celebrando las bendiciones de la

Juan Rivera Tosi

Danzaq

"El Danzaq atipanakuy es tradición milenaria en Ayacucho, tanto como en Huancavelica, Apurimac e incluso Arequipa.” Pachamama que nos permite estar próximos a cosechar los frutos de la tierra que trabajamos para el alimento de nuestras familias. En algunos pueblos Rumanas, el Danzaq sale a media noche precisamente para posesionarse del escenario donde sea posible la vinculación con la cruz del sur. Tienen el Atipanakuy toda la noche hasta que llegue la aurora. En Agosto, Septiembre y hasta Noviembre se celebra la Sekia o Fiesta del agua o Yarqa Aspiy. Celebración fundamental en el múltiple universo de la cultura andina. Porque es en el agua donde se origina la vida. Celebramos a nuestros Apu, poderosas montañas dadoras de vida, de cuyas venas brota la savia cristalina la cual va a ser encaminada a saciar nuestra sed, como la sed de la tierra que ha sido ya preparada para recibir la semilla y ser fructificada. Los curas vieron “ posesiones demoníacas”, pero no es otra cosa que la manifestación del espíritu de los Apumontañas a través de los Danzaq. Cada uno de ellos ha elegido su Apu-protector en las ceremonias secretas de iniciación y ha realizado su Chaninchay o “Pagapa”

The scissors dancers use to leave on AprilMay and August-November according to the adjustment of their communities to the vital calendar. They do it within the celebrations of each ayllu and the c a t h o l i c f e a s t s, b u t t h e n a t i v e celebrations are developed deeper due to the coincidences as well as to the deliberated camouflage, because we had to adapt ourselves to adverse situations to survive. Along the time, the feasts and celebrations were given a new turn by us because our culture has deep roots and is powerful. We, the “Indians” learned to play musical instruments like the harp and the violin, from whom? Just from the priests, the extirpators of our “idolatries” and we use the harp and the violin to play music, our deep and sentimental music, and our spirit gets impregnated forever with these musical themes of our ancestors. We also learned to use foreign clothes and tools, giving to them the conditions to be useful to our population, our families.

We incorporated elements, assimilated everything useful, we did not confronted for the pleasure to do it. That is way we have survived and also our habits. If we watch carefully, the clothes of the dancer do not have many “Indian” elements and he has no scissors in his hands. Apparently, the millenary elements are mixed with elements brought by the invaders. And the process goes on, but the essence of the Dance, although it is lost and distortioned in theaters, keeps many elements of our spirituality and our culture, even if acculturation processes prevent us to view it consciously. The feasts and celebrations with danzaq Atipanakuy The feast of the crosses begins on May 3, but while the catholic church invokes the Christian cross, symbol of cruelty against the Son of God, we restore the communication with the cross of south in the sky, consciously or unconsciously, and celebrate the pachamama's blessings that allow us to be near to gather the fruits of the land that we worked to feed our families. In some towns, Rukanas el Danzaq appears at midnight just to take the scenario where the link with the cross of south will be possible and the atipanakuy has all the night until the sunrise. In August, September and even November we celebrate Sekia or the Feast of the Water or Yarqa aspiy. A basic celebration in the Andean culture multiple universe because the water is the origin of life and we celebrate our Apus, powerful mountains, life suppliers whose veins provide the crystalline sap that will satisfy our thirst, like the thirst of the land already prepared to receive the seeds and be fruitful. What the priests saw as demoniac possessions is just the manifestation of the apus mountains' spirits through the Danzaq. Each one of them has chosen his protective apu in the secret ceremonies of initiation and has paid a

Danzaq enajenación moderno. El “pacto con el diablo” del que se habla tienen los “Danzantes de Tijeras” no es más que en efecto un pacto, pero con nuestra Pachamama a través del espíritu del Huamani o Apu-Montaña, a través de la purificación en las “sirenas”. Hay que entender que el Huamani, la PersonaMontaña, Apu especifico poderoso protector de un ayllu o comunidad, no es más que uno de los rostros, uno de los órganos de la Pachamama. Nuestra madre vida, madre cobijadora, madre mundo, madre de toda la vida y todos los vivos. El Danzaq Atipanakuy es una forma de vincular y tejer una relación espiritual con la Pachamama a través del espíritu de nuestros Huamanis o Apus-Montañas. Su gran virtud consiste en mostrar a través de sus pasos y movimientos corporales, que son en etapas muy específicas y secuenciales, que la música, la belleza, la armonía y el equilibrio son, a la par con la habilidad del poder, elementos que hacen fructífera y alegre la vida de los ayllu o comunidades. ¿Qué nos puede transmitir el espíritu de los Huamani, sino un mensaje de amor a la vida de armonía y equilibrio entre todos los seres que vivimos cobijados al amparo de la Pachamama? Si este es el pacto con el diablo, para las mentes coloniales, ¡Qué le vamos a hacer! Así será, pues.

chaninchay or “pagapa” to the Pachamama. The “ mermaids” or cascades in the rivers that fall from these mountains are the essential scenario to start the invocation and the deep spiritual relationship with the apus mountains. From here the danzaq will be qualified to execute the most beautiful and powerful rhythmic movements that shows us, as well as the beauty of life once more and the required harmony and balance among the living beings, under any circumstance. The “proofs” of the atipanakuy that are being distortioned for the commercial spectacle, is just the way how our apus shows their power through the danzaq. It is not “fakirism” or masochism to get hurt, but to show again that the natural power is an essential part of our Andean culture's living.

distortioned can be expressed it in the commercial spectacles now, or if the young men who practice this ritual dance as art are true or false, good or mediocre. There are Danzaq who are really masters, older brothers whose wisdom we must respect always. On the other hand, the fact itself to get initiated in it is already a contact with our population, a first step of their spiritual and cultural growth and a way chosen that necessarily leads to state a national identity and to learn ancestral values that allow us to live an honorable and free life. The survival and growth conditions of the danzaq atipanakuy in our ayllus is each time harder due to many distortioned elements such as the alcoholism and the mercantilism that have poisoned many of our feast. But if we could survive more than 500 years, we certainly survive to this process of modern The Danzaq Atipanakuy is a source of alienation. The so called “pact with the devil” of the cultural radiation This spiritual and ritual dance hides, if the “scissors dancers” is just a pact indeed, expression is right, much more culture but with our pachamama through the than any spectacle can show. There are spirit of the Huamani or apu mountain, different lessons that are still unseen and through the purification in the “mermaids” will be discovered gradually until to We must understand that the Huamani, the mountain person, the specific Apu, recover the memory fully. No matter how powerful protector of an ayllu or community, is just one face, one organ of the Pachamama, our mother life, lodging mother, mother world, mother of every life and every living being.

Juan Rivera Tosi

a la Pachamama. Las “sirenas” o cascadas en los ríos que descienden de dichas montañas son el escenario esencial en el cual se inicia la invocación y relación espiritual profunda con los Apumontañas. Es a partir de ello que el Danzaq será cualificado para ejecutar los más bellos y poderosos movimientos rítmicos que nos muestra. Asimismo, nos muestra la belleza de la vida. Una vez más la armonía y equilibrio que se requiere mantener entre todos los seres vivos, bajo cualquier circunstancia. La parte de las “pruebas” del Atipanakuy, que hoy adquiere ciertas distorsiones en aras del espectáculo comercial, no es sino la forma como nuestros Apu muestran su poder a través de los Danzaq. Aquí no se trata de “fakirismo” ni masoquismo el querer lastimarse, sino de mostrar una vez más que el poder natural es parte esencial del vivir en nuestra cultura andina. El Danzaq Atipanakuy es fuente de irradiación cultural. Esta danza ritual-espiritual esconde, si cabe la expresión, muchísimo más cultura de lo que se puede ver en un espectáculo. Hay muchas enseñanzas que aún no visualizamos y que se irán descubriendo poco a poco hasta recuperar la memoria completamente. No importa cuán distorsionada pueda verse hoy en los espectáculos comerciales, ni cuán verdaderos o falsos, buenos o mediocres sean los jóvenes que se inclinan a la práctica de esta danza ritual, como arte. Hay Danzaq’s que son realmente maestros, hermanos mayores que siempre debemos respetar su sabiduría. Por otro lado el solo hecho de iniciarse en la misma, ya es un contacto con su pueblo, un primer paso en su crecimiento espiritual y cultural; un camino elegido que lleva necesariamente a afirmar su identidad nacional y el aprendizaje de valores ancestrales que permitan vivir una vida digna y libre. Las condiciones de supervivencia y crecimiento del Danzaq Atipanakuy en nuestros ayllu también es cada día más difícil, debido a muchos factores distorsionantes y lamentables. El alcoholismo y el mercantilismo han enfermado muchas de nuestras festividades. Pero, si hemos sabido sobrevivir más de 500 años, es seguro que sobreviviremos a este proceso de

" los mas experimentados son responsables de guiar a los jovenes desde su iniciacion en esta danza ritual sagrada”

The Danzaq atipanakuy is a way to link and weave a spiritual relationship with the Pachamama through the spirit of our Huamanis o apu mountains. Its main virtue is just to show through body steps and movements, in very specific and sequential stages, that the music, the beauty, the harmony and the balance are, together with the power skill, elements that make the ayllus or communities' lives fruitful and joyful. The spirit of the Huamani can just transmit a love message to the life of harmony and balance among all the living beings that exist protected by the Pachamama. If this is a pact with the devil for the colonial minds, then what can we do? It will be so.