20 Tawantinsuyu, 2012 Chunkakillamanta, musuq wata ñawpaqkillakama. 2013
Achikiamuymanmi
Saqsaywaman, Cuzco, Perú. Foto: Juan Francisco Tincopa Calle
Cerro San Cristobal, Lima, Perú. Foto: Ernesto Jiménez, Yanajaca
purichkanchik
Caminamos al Amanecer Leo Casas Ballón
Foto: Cortesía de Google
Leo Casas Ballón. Foto: Ernesto Jiménez, Yanajaca
“...Runa Ayachanwan chuychurachikuni...”
“...Me empapé del alma humana...” Tawantinsuyo, 1ro de Octubre del: 2012 al 1ro. de Enero 2013
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Qatun willakuy / Editorial Tawantinsuyu, 2012 Chunkakillamanta. musuq wata ñawpaqkillakama. 2013
Achikiamuytam purichkanchik
KUNAN PACHAM CHAYARAMUN
Ha llegado el Tiempo de Vivir
CAMINAMOS AL AMANECER
Leo Casas Ballón:
“...Runa Ayachanwan chuychurachikuni...” “...ME EMPAPE DEL ALMA HUMANA...”
Kunanmi yachaykusun, imam imapas, pim pipas kay pachapi, pikunam runa hina kawsakuyta yachakuspa kawsayta mirachinqaku.Kunan pacham chayaramun kawsananchikpaq, sutimiki kawsakuy yachaqkuna kay ñanpi qispiyta atirunqaku. Wakinkunaqa manamiki atinqakuchu.
Ahora podremos saber, que es lo existente, y quien es quien en la vida. Quienes son aquellos que como seres humanos, aprendieron a vivir la vida fructificandola. Ha llegado el tiempo de vivir y solo aquellos que sepan cómo, podran continuar el camino.
Huamaninchikkunaman asuykunanchikpaq purisqanchikpi, hina qawkachallan rinikupas, tukuy sunqunchikwan imatapas ayachakuspa. Imainmam yachasqanchik hina, mana sunku kuyay kaptinqa, mana qatun kuyay pachamaman kaptinqa, manamiki kawsayta mirachinchikmanchu, chayna kaptinqa manataq kawsaypi qispikuchwanchu.
Cuando hacemos las jornadas de acercamiento a nuestros cerros protectores de nuestras comunidades, lo hacemos con respeto, devocion y cariño desbordante, porque sabemos que sin el respeto y sin el cariño, sin el amor profundo a la vida, no seremos capaces de fructificarla, y en consecuencia, no podremos sobrevivir.
Achkatam rimachkanku kay pachakunapi, achaka rimaqkunam kachkanpas, achka ayarimaq tukuq qutukuna, ñuqanchik manchachiyta munachkanku, kay kawsay tukuramunqa nispa. Paykuna sua makinpiña kananchikpaq, llakilla imapas suyananchikpaq, patrunkuna munasqan hinata. Chay llapan marqakunata suaq nakaqkuna.
Mucho se habla en este tiempo, hay muchos habladores, falsos hombres espirituales, que pretenden asustarnos con su predicciones del fin del mundo, para que nos abandonemos en sus garras y esperemos resignados el “destino” que nos tienen reservado sus amos: los asaltantes del mundo.
Tawantinsuyo, 1ro de Octubre del: 2012 al 1ro. de Enero 2013
Editor / Qillqa Awaq Juan Francisco Tincopa Calle Colaboradores / Yanapaqkuna Juan Rivera Tosi (*), Jorge Alberto Montoya Maquín, Yanajaca / Ernesto Jiménez Ortíz, Leo Casas Ballón, Atawallpa Oviedo Freire, Vandana Shiva, Phillip Deere. Fotografia / Ñawipa qillqan: Yanajaca/Ernesto Jimenez Ortiz, Juan Francisco Calle, Fotos cortesía de Google. Producción / Qillqa pirqay Kusi Tincopa Barbarán Pagina web: www.awaqawaq.com Blogg: http://awaqawaq.blogspot.com Email: awaqawaq@live.com
Paykunan yacharamusqa achka achka layqa layakunata, runawan pukllakunampaq. Maqtatam yacharusqaku saqra hina runa ñakarichiyta, yayanchikmanta churinmi kani nispa warayuq tukunku, militarrkunawan runata qarkaspa.
Edición No. 20. 1ro de Octubre del 2012 Para todo el Tawantinsuyu.
Kawsaypachaqa, Pachamamanchikqa, Yayanchikqa, manan nakaqkunata, manan kawsay usuchiqkunata, runa sipiqkunata churiachinku. Kunanpacham tukuy ima kasqanta, chaypi churana kachkan, runa hina yapa kawsananchikpaq.
QAWAQ, Cultura Andina y Caminantes, es una publicación trimestral independiente y soberana. Nuestro reconocimiento a todos los hermanos que ponen una cuota de su labor en esta minka. (*)Juan Rivera Tosi: Co-fundador de QAWAQ, partió al mundo de los ancestros en Agosto del 2007
Kay pachaqa, qatun kawsayqa, manam tukuqchu. Manan kunan, paqarinpas, mimchapas, usianmanchu.Pachamamanchikqa manam usuchimuq runakuna ruasqampi tukukunmanchu. Maypitaqsi pachamamanchikta tukurachinmanku? Tukuchichkantaqmi paykuna kawsakuy yachayta.
Kaypi qillqasqa / Contenido Hatun Willakuy / Editorial Kunan Pacham Chayaramun Ha llegado el Tiempo de Vivir! Juan Francisco Tincopa Calle...........................................................
ñuqanchikpaqa, qari warmikuna llapan ayllu marqakunapi, iman kaypachapi rikuchkanchik, aswan kancharinqa qamuq iskay killapi, achikiamuyllam qamuchkan, musuqpacham asuykamuchkan. Pachakutim chayaramun. kawsaymi miramunqa, wañuytaqmi qasi kakunqa, sipiq, nakaqkunawan tiakuspa. Chaymi kunanpacha yapa sumaqkawsayta mirachinanchik kachkan.
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Ruakuyninchik / Nuestros Haceres. Mujunchikta Astasunchik Libertad para nuestras semillas! Vandana Shiva..................................................................................... Pág. 3
Rimanakuyninchik / Nuestras Conversaciones “...Runa Ayachanwan chuychurachikuni...” “...Me empapé del Alma Humana...” Leo Casas Ballón................................................................................Pág.4-7
Yachayninchikkuna / Nuestros Saberes Walalakunachu allin? Yachaykunam aswan Meritocracia o sabiduría Atawallpa Oviedo Freire....................................................................Pag. 8-9
Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos Achka kaspapas pantarunmanmi La Mayoría, se puede equivocar. Phillip Deere..................................................................................Pags. 10-13
Ayllunchikkuna / Nuestras Comunidades
Caminamos al amanecer Juan Francisco Tincopa Calle........................................................ Pag. 14-15
Sunqurimayninchik / Nuestros sentimientos Taqrusqa runa kanmanchu? Existe lo mestizo? Atawallpa Oviedo freire.......................................................................Pag. 16
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Foto: Cortesía de Google
Achikiamuymanmi purichkanchik
Han estudiado y han aprendido muchas formas de manipularnos, son expertos y perversos con esa habilidad. Se creen semi dioses, y por eso asumen una autoridad que no tienen ni podrian ejercer sino fuera por el chantaje de sus militares. Pero la vida, el gran espiritu y creador supremo no tiene hijos ni representantes asesinos, explotadores, exterminadores, genocidas. Es tiempo pues de poner las cosas en su lugar y recuperar nuestro capacidad de vivir como seres humanos. El mundo, la vida, no se acaba. Ni ahora ni en otro tiempo imaginable. Nuestro planeta, no pueden se destruido por algunos hombres. Acaso no es una petulancia creerse de que van a destruir la tierra? Lo que estan destruyendo es su propia capacidad de adaptacion a la vida y con ello, cavan su propia tumba. Para nosotros, los hombres y mujeres de todos los pueblos ancestrales del mundo, los eventos que estamos viviendo y los que se haran muy notorios en este solsticio que se avecina, no significan sino el surgimiento del amanecer de un nuevo tiempo. El retorno del poder de la vida y la subordinacion de la muerte., junto con todos sus cultores, los asesinos. Es momento pues de pensar en recuperar nuestra capacidad de fructificar la vida y ser felices.
Ruakuyninchik / Nuestros haceres Por: Vandana Shiva (India)
LIBERTAD LIBERTAD
La revista QAWAQ, se suma a la Jornada Mundial por la Libertad para las Semillas, promovida y encabezada por Vandana Shiva, luchadora persistente; física nuclear, filosofa y ambientalista coherente. Es una hermana que se ha hecho un espacio legitimo en las luchas de los pueblos del mundo por su liberación y esta empeñada en una campaña que se conoce como Jornada por la libertad de las semillas. Aqui el llamamiento en sus propias palabras.
Foto: Cortesía de Google
PARA PARA NUESTRAS NUESTRAS SEMILLAS SEMILLAS
Del 2 al 16 de Octubre del 2012 JORNADA MUNDIAL : !ACCION POR LA LIBERTAD DELAS SEMILLAS! Acción por la libertad de las semillas! Te invito, junto con cientos y miles, en la alianza global por la libertad de las semillas, a que te nos unas en la quincena de jornadas de acción por la libertad de las semillas que comienza desde el 2 de Octubre, en el aniversario del nacimiento de Ghandi, hasta el 16 de Octubre, día mundial de los alimentos. Po r q u é n e c e s i t a m o s semillas libres? Por qué debemos actuar por la libertad de las semillas? Porque, debido a todo tipo de estructuras tecnológicas y legales que se han puesto en marcha para la esclavitud de las semillas. Antes, hemos tenido la esclavitud, donde las personas comercializaban a los seres humanos como si estos fuesen de su propiedad. Algunos consideraron esto como obsceno e ilegitimo y organizaron el movimiento por la abolición. Nos toca ahora actuar en conjunto por un nuevo tipo de movimiento abolicionista, contra aquellos que esclavizan todas las formas de vida en la tierra: a nuestras semillas del futuro, a las semillas de nuestra libertad. Por qué elegimos el 2 de Octubre para iniciar estas
acciones?. Porque Ghandi, nos dijo en 1,901, que: “Mientras la superstición exista, las leyes injustas se obedecerán, y seguirá existiendo la esclavitud.” Y él llego a ser uno de tantos; como Martin Luther King y otros, que dijeron: “No vamos a obedecer leyes injustas” Vamos a obedecer una ley s u p e r i o r, l a l e y s u p r e m a d e l a humanidad, de la dignidad humana, de los derechos humanos. La ley Superior de Gaia, de la Pachamama, de Vasundhara, de Bhumi, para la sostenibilidad ecológica. Patentes sobre la vida, violan esta ley superior, y por eso es que tenemos que desobedecer. Pero podemos desobedecer de forma creativa; podemos desobedecer asegurando e intercambiando semillas y evitando que sean patentadas por una corporación gigante, cinco de las cuales ya controlan el 75% de las de semillas que se comercializan en el mundo. No podemos permitirles que se apoderen de todo. Tenemos que recuperar nuestras semillas; y con ellas nuestras semillas de libertad. Podemos desobedecer esta clase de leyes que hacen ilegales nuestras semillas. En cada país se ha intentado prohibir a los agricultores a guardar sus propias variedades de semillas heredadas, considerando incluso el
prohibir el intercambio informal de semillas entre las personas. En el 2004 lo intentaron en la India, mediante una nueva ley de semillas que considera ilegal que los agricultores tengan sus propias semillas. Lo denominaron: “registro de semillas”, “licencias obligatorias” y trataron(consideraron), tanto a la diversidad de semillas utilizadas en la crianza de los agricultores, como a la evolución natural de las semillas: como ilegales. Y nos impusieron el uso de semillas toxicas, por una uniformidad que era requerida por las corporaciones, para controlar el mercado de las semillas. Po d e m o s e m p e z a r a asegurar nuestras semillas en nuestra terraza, en el jardín; en cada escuela, en cada iglesia, en cada templo, en todas partes. Comencemos declarando cada casa, cada institución, cada comunidad, cada municipalidad, todas nuestras regiones como: “Zonas de Semillas Libres”, donde las leyes ilegítimas sobre patentes de semillas y la criminalización de los derechos de los agricultores para recuperar y guardar las semillas, no sean acatadas; porque las leyes superiores y la mas alta ética ecológica, gobierna nuestras
vidas. Y actuemos intensamente y en conjunto con las manos unidas entre si, hasta el día 16 de octubre que es el día mundial de los alimentos: El día en el cual se celebra la seguridad alimentaria y la soberanía alimenticia. No hay soberanía alimentaria sin soberanía de las semillas. No existe libertad de los alimentos sin la libertad de las semillas. Y nos solo actuaremos en esos días: Cada día, todos los días, con cada comida, en todas las temporadas se considerara un día para la acción. Y seguiremos así continuamente, hasta que la ultima semilla, el ultimo agricultor, el ultimo hijo y la ultima semilla sean libres y en consecuencia los alimentos sean libres. Por eso estaremos actuando en forma intensa en esta quincena de acción en las jornadas por la libertad de las semillas; y así como un rayo laser puede cortar, de la misma manera la acción multitudinaria tiene un efecto multiplicador y amplificador. Debemos reconocer que somos una única humanidad y una sola familia en la tierra, y actuando juntos tenemos el poder de construir un mejor orden en este mundo. Celebra desde ya con nosotros la libertad de las semillas; únete a la quincena de las jornadas de acción. Del 2 de Octubre al 16 de Octubre.
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Rimanakuyninchik / Nuestras Conversaciones Por: Yanajaca Ernesto Jiménez
Ya n a j a c a E r n e s t o J i m é n e z : Conversamos con Leo Casas en su amable aposento de Huascata en Chaclacayo. ¿Cómo estás Leo?
primera parte parte de de la la entrevista entrevista con: con: primera
Leo Casas Ballón.
Leo Casas Ballón: Bien Ernesto, muchísimas gracias por esta visita. Bienvenido a este rincón que como tú puedes ver es parte de mi vida, el producto de cerca de 60 años de trabajos en recopilación de música, canciones, traducciones…
“...RUNA AYACHANWAN CHUYCHURACHIKUNI...”
Yanajaca Ernesto Jiménez: De entregar la vida por la cultura peruana, la cultura andina…
“...me empapé del alma humana...”
Leo Casas Ballón: Más bien de ver la cultura andina en los pueblos, los sabios de los ayllus, de las comunidades de diferentes regiones de nuestro país. Y retransmitirles a las futuras generaciones y también re-sembrarla, como diríamos, en la misma mente, el alma y el espíritu de los jóvenes dirigentes, para que tengan conciencia de sus raíces y para que puedan interpretar el presente y puedan proyectarse hacia el futuro como dirigentes campesinos. Ese ha sido en resumen mi vida profesional trabajando como especialista en desarrollo rural, en educación bilingüe inter-cultural y comunicación campesina.
Leo Casas Ballón: Siempre he dicho que tengo triple nacionalidad. Te lo explico. He nacido en una parte del Cusco, en un caserío que se llama Parobamba al pie del nevado Salqantay que es el cerro tutelar de los Inkas, que pertenece al distrito de Mollepata que está en la cuenca del río Apurimaq. Mis padres son apurimeños pero nosotros nacimos, como se dice en el exilio. Entonces, por nacimiento soy cusqueño, por padres, apurimeño y como he vivido mucho tiempo en Ayacucho trabajando en comunidades, he sido pro-hijado, adoptado por los 4 ayllus de Puquio que con Acta me hicieron comunero activo de los ayllus con todas la obligaciones y derechos que hasta ahora sigo ejerciendo. Incluso ahora en Lima con los migrantes. Entonces una de las cosas interesantes de esto es que habiendo aprendido el quechua cuzqueño en mi infancia, pero mi cultura apurimeña es chanka. Como tú sabes, es distinto a la Inka. Pero yo puedo hablar, leer y escribir cantar traducir el quechua cusqueño a la mayor perfección, y lo puedo hacer también el quechua ayacuchano. Porque durante más de 43 años de mi vida he trabajado en comunidades de Ayacucho, Apurimaq, Huancavelica, con comunidades campesinas utilizando el quechua como vehículo principal de comunicación y la cultura andina como elemento fundamental. No solamente para afirmar la identidad, sino para recuperar las técnicas de la producción agropecuaria, la alimentación, la salud, el cuidado del medio ambiente, la transmisión de conocimientos y estos valores a los niños. Yanajaca Ernesto Jiménez: ¿Cómo fue tu infancia? ¿Donde estudiaste? ¿Quién te crió? ¿O acaso fuiste como el caso de Arguedas, criado
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Foto: Ernesto Jiménez, Yanajaca
Yanajaca Ernesto Jiménez: Wawqisha, para los jóvenes que no te conocen. Para quienes han tenido la suerte de nacer en el siglo XXI, ¿Me permites escarbar un poco el pasado? ¿Donde naciste, como fue tu niñez? ¿Eres ayacuchano, cuzqueño, huantino, andahuaylino?
Nuestro hermano Leo Casas Ballón, es uno de aquellos que estan por encima de los cartones y las pretensiones. Sus saberes florecen libremente porque son resultado de su experiencia de vida. Una vida dedicada a la difusión, preservación y defenza de nuestra cultura andina ancestral. Caminante de los caminos visualizados por Jose Maria Arguedas, se convirtió en un maestro de nuestro idioma Quechua, conocedor y difusor de las tradiciones de las comunidades ancestrales; ha sabido corresponderlas con el cariño el respeto que merecen. Por eso, cuando decimos maestro, es porque se ha ganado dicho reconocimiento, eso se sabe en nuestras comunidades del mundo andino. Entre muchas otras labores educativas, fue difusor y comunicador de la cultura andina: 10 años en la radio, primero como parte de un programa diario, pero luego dos horas cada domingo. Su labor en el programa Tierra Fecunda, al lado del nuestro hermano Issac Vivanco, marcó un hito trascendental en la reivindicacion y revaloración de la música, canto, idioma y tradiciones auténticas de nuestras comunidades. Son cientos de horas de edición o de emisión radial. Todo ese acervo está guardado en algún sitio y deben convertirse en información al alcance de los pobladores que brindaron todo ese repertorio. Ha dejado ahí un rico manantial de saberes que algún día deberían convertirse en libros o material educativo. Para nosotros es una alegria presentar esta entrevista, donde nos hace recorrer, en un viaje imaginario, los distintos pueblos ancestrales del Peru, mostrandonos su profundo sentimiento de respeto y amor por la vida, “no como un simple saludo a la bandera” sino como una forma de vida cotidiana. Nuestros corazones se regocijan cuando nos hacen recordar hechos trascendentales de nuestra experiencia individual y colectiva. Leo tiene la virtud de despertar esos sentimientos.
Rimanakuyninchik / Nuestras Conversaciones
Leo Casas Ballón: No. En mi caso es muy distinto. Mi madre era partera curandera y catequista. Como decía mi padre, “el pueblo donde he nacido (Mollepata, que pertenece a la provincia de Anta en Cusco), era un pueblo feliz porque había cura y policía solamente una vez al año, por 3 días en la fiesta patronal”. Entonces mi madre era analfabeta. Como era catequista necesitaba una serie de cuadernos, manuscritos, libros, catecismos, canciones y oraciones escritas en quechua. Como ella necesitaba que yo los leyera, para que ella pueda rezar con los fieles en el templo: ¿Qué misterio correspondía, por el día, por el santo que se conmemoraba? Gracias a eso yo aprendí a leer quechua cuando recién estaba aprendiendo a leer bien el castellano.
Sondor, Apurimac. Foto: Cortesía de Google
por alguien más que no sean tus padres biológicos?
“...por nacimiento soy cusqueño, por padres apurimeño, y como he vivido mucho tiempo en Ayacucho trabajando en comunidades, he sido pro-hijado, adoptado por los 4 ayllus de Puquio....”
consuelo pero no la resignación, como dice Gustavo Gutiérrez. “El consuelo es la esperanza de que los sufrimientos se van a acabar”. El hombre del campo donde yo he vivido en mi infancia, desde mi niñez en mi primera infancia, ha sufrido como todos los campesinos hasta ahora, la marginación, la opresión, las carencias de salud, de educación de transporte. El Costo de vida. La miseria que le pagan por sus productos, su papa, su maíz su trigo, quesito, la carne que producen etc. Y lo caro que le cuesta comprar un poco de azúcar, un poco de sal, jabón, velas, kerosene. Las pocas cosas que compran, y ropa por supuesto.
Otra cosa buena es que como yo nací en los comienzos de los años 40 el 42, (en ese año comienza el éxodo, la migración, la crisis del campo) y las mujeres y los hijos de los campesinos, emigran a la ciudad generalmente para servicio doméstico, donde padrinos, donde algunos familiares. Entonces, estudiando en las noches, en escuelas, en colegios nocturnos, escriben cartas a su mamá. Y su mamá las traía a mi mamá que era su comadre. Y mi mamá siendo blanca, no sabía leer. Entonces me decía: ¿Leuniràs imaninmi kay carta?. Entonces yo tenía que traducir la carta. A los seis años yo tenía que traducir la carta manuscrita que llegaba a la madre, desde Arequipa, de Lima, de Pisco, de Ica; escrita por las hijas, que habían migrado a estas ciudades.
Yanajaca Ernesto Jiménez: Dime ¿De qué manera influyó en tu vida el doctor Casas? Tu padre.
En aquellos tiempos siempre nos enseñaban a leer y escribir en castellano; nunca en quechua. Entonces esas pobres chicas escribían en castellano. Y yo tenía que traducir para la comadre de mi mamá y para mi mama misma, lo que estaba escrito en castellano al quechua. Lo que ellas me decían en quechua para contestar, tenía que traducirlas al castellano. De ese castellano que habías escrito la respuesta, tenía que traducir al quechua. Y de ahí los tres lloramos de la emoción, de los sentimientos que se transmitían.
Leo Casas Ballón: Mi madre es Ballón, mi padre es Casas. Mi madre es la que ha influido más. Como decía al comienzo, yo he sido una especie de secretario de mi mamá. A tan corta edad. A los seis años ya estaba traduciendo, las cartas que le escribían sus ahijadas a su madre y los devocionarios, los cancioneros, las oraciones. Mi padre era una persona que venía una o dos veces al año por una semana, porque trabajaba en la selva; desde donde tenía que venir caminando cuatro semanas. O sea que no podía estar con nosotros. Para nosotros, mi padre era una especie de mito. De quien se hablaba de todas las habilidades que tenía, de todos los conocimientos que tenía, sobre agricultura ganadería, gallos, toros, equitación, caballos.
Lo mismo que de las canciones religiosas y de las oraciones. Yo he aprendido a leer e incluso a ponerle música a las canciones que no sabíamos cómo se cantaban, con mi mamá. Y después, muy rápidamente, todos los niños que iban con su madre al templo para las novenas de los santos, etc. Me encargaban a mí para enseñarles a rezar a cantar y a jugar en quechua. Entonces también ahí ya comencé una especie de trabajo social y cultural, acercándome a los niños para transmitirles la alegría, la esperanza el
Esa experiencia, muy importante para nosotros, era transmitida por mi padre mismo y por las personas que lo conocían: “Tu padre es así, tu padre es asá”. Y ya mucho después cuando era ya adolescente, hemos vivido con mi padre y efectivamente hemos bebido de él toda la sabiduría, y también todo el espíritu de lucha. Era un hombre muy fuerte. Él decía por ejemplo que se enfermaba solamente aquél que quería estar enfermo. El poder de la mente podía dominar al cuerpo. Èl nunca se ha enfermado, hasta los 74 años que vivió. Nunca ni una gripe. La única vez que le he visto enfermo, es cuando se malogró la columna. Pero no le daba ni una gripe, decenas de personas que iban con la ilusión de ganar plata de cambiar de posición económica, familiares amigos de mi pueblo, que iban con mi padre a la selva de La Convención en el Cusco, morían. Con fiebre amarilla, con Paludismo pero a mi padre nunca le dio fiebre amarilla ni paludismo porque él decía que era inmune gracias a su poder mental a las enfermedades y a todas las cosas que le aquejan a la gente.
Yanajaca Ernesto Jiménez: ¿Cómo así fue enriqueciéndose ese amor por el mundo andino? En tu adolescencia, tu juventud. Leo Casas Ballón: Ahí hay también algo interesante. Como digo, la fuente principal, de mi acercamiento al mundo andino fue el quechua, la música, el canto, el trabajo del campesino, su vida y su generosidad extraordinaria, su espíritu fraterno, y la reciprocidad que hay entre ellos. Todo eso lo he bebido yo directamente a través de los ahijados de las comadres de mi mamá, que nos invitaban a su chacra, a su casa y a sus fiestas. Ahí es donde he vivido. Tú me preguntabas por ejemplo, ¿tus hermanos cómo son? Nosotros somos 13 hermanos de padre y madre. Y ninguno de mis hermanos es como yo. Saben quechua, pero no tienen ese amor por el campesino, ese deslumbramiento, ese orgullo por el mundo andino; por la capacidad expresiva del quechua; la poesía quechua, por el canto quechua y por el mundo campesino. Por eso cuando yo salí de trabajar, dejando la universidad en 1966, mis hermanas dijeron primero “Eres un loco porque has dejado tus estudios de derecho, para estudiar una cosa que nadie conoce: la Sociología”. Y después cuando dejé la universidad para irme a trabajar en la punta del cerro con comunidades de Ayacucho Huancavelica, y las alturas de Junín, “este loco no va a aguantar más de un año. A lo mucho su locura le va a durar dos años, pero después se va a venir a trabajar en una universidad, en algún ministerio”. Pero aquí me tienes. Yo nunca he querido vivir en Lima, en una ciudad. La ciudad más grande donde haya vivido ha sido Sicuani, que era la metrópoli que era a dónde íbamos una vez por semana los que trabajábamos en el campo, para reuniones de evaluación, programación etc. ¿Te puedes imaginar? ¡Sicuani fuera la gran metrópoli donde íbamos!. Al Cusco era donde íbamos una vez al año. Y otro pueblo donde he vivido es por ejemplo, Wari en el Callejón de Conchucos. En ese tiempo, Wari tenía 3,500 habitantes. La ciudad de Wari que es la capital de provincia. Así por el estilo, he vivido en pueblos y en comunidades junto con el campesino. Entonces eso es lo que a mí me ha llenado...
Foto: Ernesto Jiménez, Yanajaca
De esa manera yo me he empapado del alma humana, por ejemplo, desde lo más profundo del alma, los sentimientos del alma; quizás del dolor, de la migración, de estar lejos de la casa, de la familia, en tierra extraña, sufriendo maltratos y cosas parecidas; ya que todo eso se encuentra en las cartas. Entonces yo no soy gente que conoce porque he leído libros o escuchado conferencias, sino porque mi madre era catequista, era partera, era comadre. Cientos de personas habían nacido en sus manos. Entonces esas personas, escribían a su madre y yo era el traductor de esas cartas.
Sabía enseñar paso a cualquier caballo chusco por ejemplo. Sabía mucho de agricultura y ganadería. Por eso mismo, los hacendados en la selva lo tenían como algo así como una persona de 7 oficios. En las noches todavía, con su guitarra, amenizaba las reuniones, en las haciendas, con las familias con los empleados.
Mi padre fue una persona que, como toda la gente decía, una persona mítica. De muchos conocimientos, de muchas capacidades, habilidades. El subrayaba que tenía solamente segundo año de primaria incompleta. Mi padre era más blanco que yo. De ojos azules impresionantes. Además a media cuadra, parecía que, te llamaba la atención, el color de sus ojos,... pero siempre nos hablaba en quechua. Él era músico. Tocaba guitarra, hacía afinaciones, tocaba charango, tocaba bandurria, tocaba quena; y no cantaba. Mi madre en cambio tenía una voz preciosa y desde pequeños ella nos ha inculcado a ir (junto con las comadres del pueblo), a las Qachwas de carnaval, a trabajar en la chacra en el cultivo de maíz, la papa, la siembra etc. Nosotros, nunca hemos tenido ni un metro cuadrado de tierra, pero comadres, compadres le invitaban para ayudar en la chacra. Y nosotros éramos dueños de lo que cosechábamos después del mediodía, en la cosecha, habiendo participado desde el cultivo y la cosecha. Entonces todo eso se celebra. Después del aporque del maíz, por ejemplo, para Ayni, lo que conocemos como carnaval, la música del Sara ayme, el cultivo del maíz.
“...comencé una especie de trabajo social y cultural acercándome a los niños para transmitirles la alegría, la esperanza, el consuelo, pero no la resignación...”
Yanajaca Ernesto Jimenez: ¿Cómo se explica que seas la excepción de tus 12 hermanos?
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Rimanakuyninchik / Nuestras Conversaciones
Una de las cosas que me ha marcado mucho también, que me ha afirmado en esto de la cultura andina, del manejo del quechua, todo eso, fue que antes de llegar a la universidad, antes incluso de terminar la secundaria, entre los 8 y 15 años, nosotros nos fuimos con mi papá y tres hermanos varones, a trabajar en la selva de La Convención, donde teníamos tierras enoooormes, que pertenecían a una hacienda, que era de un paisano de la tierra donde habíamos nacido y como te decía al comienzo, mi padre era una persona que cualquier hacendado se disputaba para que trabajara en su hacienda, porque tenía tantos conocimientos, tantas habilidades, que era un lujo tenerlo. Le dijeron, “Don Salvador, escójase la tierra que quiera”; porque ahí regía el sistema de los arriendos. Los Arriendos eran 100, 200, 300, hasta mil tres mil hectáreas de tierras cultivadas ya por otras personas, con plantaciones de café, de coca, donde podías sembrar maní, donde podías criar animales aunque no se podía vender ni chanchos ni gallinas porque estábamos muy lejos de todo. A 4 horas de camino a pie hasta la punta de la carretera donde 1 vez por semana podíamos bajar para llevar nuestro producto.
“...mi padre decía: “el pueblo donde he nacido (Mollepata, que pertenece a la provincia de Anta, en Cuzco), era un pueblo feliz, porque había cura y policía solamente una vez al año, por 3 dias en la fiesta patronal....”
tenía esa práctica, entonces, mi hermano y yo, pero más yo que mi hermano, aprendimos la habilidad de traducir capítulos de El Quijote de La Mancha. Las partes más jocosas, poniéndole por supuesto de nuestra cosecha, para variar, para hacerlo más interesante o para adaptarlo un poco a la mentalidad de la gente. Entonces yo creo que eso me ha acercado mucho más al quechua. A mí me servido el quechua como puedes ver, desde la primera infancia, la adolescencia. Después cuando yo volví al 4to de primaria en Abancay, al 4º y 5º de primaria, sabía tantas canciones en quechua, tantos cuentos en quechua, y sabía tanto quechua y mi alma era indígena, que mi profesor de 5º año de primaria, me puso la chapa de “Indio con Cara de Gente”. Porque los blancos, en las escuelas, servían para enseñar a pronunciar bien el castellano a los hijos de los campesinos. Yo no servía para eso. Yo era un erudito en quechua. Podía traducirte casi cualquier cosita. Pero traducir… Había traducido el Quijote de La Mancha.
Ahí, por ejemplo la “palla” de la coca: Recoger la hoja de la coca se hace sentado en el suelo, en unos asientos una especie de cojines que se hacen con hojas secas de plátano y la gente cuenta cuentos para amenizar, porque todo el día tienes que pasarte conversando. Entonces son 10 a 15 o 20 personas que vienen a devolver el ayni porque no era por jornal sino por Ayni. Entonces hombres mujeres y niños que vienen a cosechar la hoja coca, que es muy fácil, ya que es arrancar las hojas nomás, pero para amenizar el día contaban cuentos. Nosotros sabíamos bastantes cuentos que habíamos aprendido de mi hermana, de mi mamá, de las comadres de mi mamá, de mis tías de las madrinas etc. Pero ese repertorio se acaba. ¿Sabes lo que hicimos? Mi padre, para que no nos olvidemos de leer y escribir se había robado los dos tomos de la segunda edición española del Quijote de la Mancha. Nosotros leíamos; y yo entre los 8 y 15 años, con tercer año de primaria, antes de volver al cuarto año de primaria, he leído 4 veces el Quijote de la Mancha. Lo sabíamos capítulos enteros así de memoria y lo traducíamos como cuento en quechua a los paisanos a los campesinos que venían a devolvernos el Ayni en la chacra.
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Yanajaca Ernesto Jiménez: Antes que Demetrio Túpaq Yupanqui… Leo Casas Ballón: ¡Ufff ! mucho antes. Bueno. Mi profesor, seguramente con buena intención, me decía: “Oye Casas, tú con esa cara que tienes, con ese apellido que tienes, no deberías estar cantando como un indiecito de las punas. Aprende a cantar cosas decentes”. Profesor ¿Y qué cosa es “cosas decentes”? “Tangos, boleros, música española, aunque sea valses pues. Yo te voy a presentar a un amigo” dijo
y así lo hizo. el amigo, que estaba ya en la secundaria, dos años adelante, tocaba guitarra y cantaba valses. Imitando a Luis Abanto Morales. Él me presentó para que él me enseñe a cantar “canciones decentes”. Según ese profesor, la música y canciones de los indios que yo cantaba, no eran decentes. Y hasta ahora creo que tienen esa idea. La Música decente se reputa como la música urbana, la música criolla, bueno los boleros, los tangos. ¿No? Bueno, el chiste es que el amigo ese, que tenía la misión de enseñarme a cantar “canciones decentes” o sea valses, para que no cante como indio, aprendió tantos huaynos, que después fue la primera guitarra del conjunto “Los Campesinos”. Los 3 primeros discos de larga duración que grabaron con Los Campesinos, casi la mitad de del repertorio grabado eran canciones que él había aprendido conmigo. Me estaba olvidando otra cosa: Sobre la habilidad de la lectura. Cuando estaba en 3ro de primaria, mi mamá se enfermó y nos dejó donde familiares que eran más o menos pudientes, que tenían chacra, animales etc. A mí me dejó donde un familiar sordo. Entonces con 3er año de primaria, yo tenía que leer a mi tío sordo, a gritos pero pronunciando bien, entonando bien… ¿Sabes qué cosa? La Historia de Napoleón Bonaparte escrito por Romain Rolland. Un escritor francés que fue Premio Nobel de Literatura. Entonces mi vida con el quechua comenzó así traduciendo pero también mi habilidad para leer, para hablar para entender el castellano se fogueó porque
Foto: Ernesto Jiménez, Yanajaca
Lo mismo se hacía en las noches o en días de lluvia bajo techo, para pelar el maní para descascarar el maní. Lo mismo se hacía para cosechar el café. El café también se cosechaba con los capullos cuando están rojos colorados, se cosecha con la mano. Entonces ahí, he aprendido a traducir. Como ya tenía bastante práctica en la traducción desde los 6 años traduciendo cartas, traduciendo canciones, traduciendo oraciones, ya
el tío me “daba un fuetazo” (pegaba un latigazo) si es que no entendía, o si no hacía las pausas correspondientes en las comas. Imagínate, estamos hablando del 3er año de primaria. Hay mucha gente que en 4to año de secundaria no sabe leer. No sabe dar la entonación, las pausas correspondientes. Yo he sido una persona privilegiada por estas circunstancias.
Parobamba, Mollepata, Cuzco Foto: Cortesía de Google
Leo Casas Ballón: Tuve el privilegio de ser el 10º hijo de mi mamá. Mis hermanas mayores vivían en el Cusco en internado de monjas para estudiar la secundaria y mi hermano mayor andaba con un cura que lo educaba informalmente. Mayor que yo por 4 años, ha sido una especie de mentor mío en lo intelectual. Incluso aprendió latín. Cuando jugaban mis hermanas, enterrando a los cuycitos que morían, hacían el sepelio de los cuyes, donde mi hermano se encargaba de los rezos y partes de la misa en latín. Él era una persona muy culta porque el cura le hacía leer libros de literatura y filosofía.
“...mi profesor, seguramente con buena intención, me decía: “Oye Casas, tu con esa cara que tienes, con ese apellido que tienes, no deberias estar cantando como un indiecito de las punas. Aprende a cantar cosas decentes”...”
En 5º año de primaria ya tenía mi conjunto en la escuela, compuesto por varios migrantes. Estamos hablando de una época que en toda la región Apurimaq había solamente 4 colegios de secundaria. Dos en Abancay y 2 en Andahuaylas. El resto de las provincias y capital de provincias como Chuquibambilla, Grau, Antabamba, Aymaraes, Challhuanca etc. no tenían colegio secundario. Entonces de todos esos pueblos venía la gente que podía estudiar la secundaria ahí. Con ellos formábamos un conjunto y cantábamos. Por eso mi profesor de la primaria me decía: “Oye ¿Por qué estás cantando como indiecito? Con esa cara deberías cantar otra cosa”. Me vine a Lima para tratar de estudiar en el Colegio Guadalupe y no pude matricularme ahí. Tampoco hubiera tenido cómo mantenerme. Entonces una hermana mía que hacía muchos años que vivía en Pisco, en San Andrés, me dijo: “Vente acá. Me ayudas un poco en la tiendita que tenemos y te ayudamos aquí para que estudies”. Entonces me fui a Pisco y en Pisco, una ciudad tan criolla, tan costeña, había bastantes andinos, entonces rápidamente me hice amigos de quechua hablantes que eran de Huancavelica y tenía incluso un compañero de estudios que era de Chipao. Chipao pertenece a la nueva provincia de Sucre y está al sur de Ayacucho, en la frontera con Apurimaq. Entonces con ellos, hablábamos en quechua, nos contábamos cuentos en quechua, nos contábamos cómo eran nuestros pueblos. Rápidamente no solamente cantábamos en el colegio canciones en quechua, que de alguna manera éramos una curiosidad porque había muy buenos cantantes. Cantaban tangos, cantaban por supuesto música tropical, criollos. Pero nosotros éramos una especie de aderezo de todo ese ambiente. Hasta llegamos a tener un programa de radio donde los domingos poníamos música y nosotros mismos cantábamos algunas cosas. Entonces eso fue afirmando también mi identidad. Cuando vine a la Universidad de San Marcos, la época que he postulado a comienzos de los años 60's en San Marcos, los exámenes de Admisión duraban dos meses. Un poco antes de comenzar los exámenes de admisión a través de unos amigos, entré al Coro de la Universidad de San Marcos, con Rosa Alarco de tal manera que dentro del Coro rápidamente formamos una cosa que se llamó “La Peña Folklórica del Coro de San Marcos”. Lo que es actualmente el famoso Centro Universitario de Folklore de San Marcos, que ocupa las ¾ partes de La Casona. Que tiene academias de música, de Canto y de instrumentación, todos los géneros de danzas. Para niños, jóvenes adultos, dan cursos de capacitación para maestros. Etc. Eso nació dentro del Coro de la Universidad de San Marcos dirigido por Rosa Alarco donde logramos reunirnos 8 serranos, de Huancavelica de Junín y cantábamos en quechua. Y de esa manera nació lo que es actualmente el Centro de Folklore de San Marcos. Entonces Todo eso forma parte de una cadena de circunstancias que han ido afirmando más bien mi identidad.
Rimanakuyninchik / Nuestras Conversaciones persona destacada en el pueblo de Pisco; las chicas en el único ómnibus que iba del pueblo al colegio, me pagaban pasaje. Y mis compañeros me decían: “Oye, esa chica quiere contigo, te ha pagado el pasaje escolar al colegio”. Algunas me invitaban un helado y cosas así. Pero yo no tenía tiempo porque trabajaba en la cantina en la tienda de mi hermana hasta las 12 de la noche y estudiaba con mecherito. Y a las 5 de la mañana para atender en la tiendita, en la bodega, tenía que estar levantado. O sea, casi no tenía tiempo. Los sábados y domingos me iba a trabajar o con los pescadores o con los padres de los amigos que eran del campo, la chacra. Que me pagaba un jornal igualmente, regresaba con víveres y con mi platita para mis necesidades. Cuando estaba en la universidad estudiaba, trabajaba, estaba en el coro y tenía un conjunto de música. Entonces: ¿Cuándo iba a tener tiempo?
En aquél entonces, San Marcos, nuestra universidad, era la universidad más democrática de América, sin embargo habían compañeros que se burlaban de mí diciendo: “Carrshne de carrshnero gorrshdo” por la forma como pronunciamos los quechuas el castellano. Hasta ahora nuestra erre se pronuncia así.
Yanajaca Ernesto Jimenez: ¿En algún momento, tengo entendido, que fuiste camionero? Leo Casas Ballón: ¡Claro! En varios momentos. Era mi primer sueño. En el pueblito de Mollepata donde nacimos, nuestro juego, consistía en trepar uno de los árboles: Un sauce y un manzano de la huertita que había dentro; o cuando íbamos fuera, en un carrito de madera de juguete al que mi hermano mayor nos hacía subir: Movíamos el carro y hacíamos ¡Rrrrruunnm! ¡Rrruunnm!... Entonces cuando íbamos por leña, subíamos al cerro y desde ahí veíamos los carros que iban del Cusco a Abancay, hacia Lima. Para nosotros era una cosa lejana viajar en camión. Había un camioncito que iba diariamente de Mollepata al Cusco, el pueblo donde he nacido. Era de color rojo. Cuando niño, mi sueño era ser chofer de un camión, para viajar todos los días y conocer otros pueblos. Más tarde cuando ya de profesional habíamos trabajado cerca de 6 años entre Huancavelica, Junín y Ayacucho en programas de Capacitación Campesina, con base en Huancayo, se acabó el proyecto, no teníamos cómo trabajar, etc. Y un amigo me dice: “Oye, yo tengo un contrato con el Cemento Andino, para llevar cemento desde la zona cerca de Tarma donde se fabrica el cemento Andino, hasta las obras de la hidroeléctrica del Mantaro”. Perfecto ¿cuánto me pagas? Era poco lo que pagaban pero al fin y al cabo era un trabajo. Pero ¿sabes qué cosa era la ganga? La caseta libre. Tú podías llevar o traer desde Tarma hasta Huancayo dos pasajeros en la caseta del camión y el pasaje era para ti. Yo podía llevar desde Huancayo a Tayacaja, Pampas. De ahí hasta Colcabamba, donde estaban las obras de superficie de la hidroeléctrica del Mantaro llevar gente y sobre el toldo de la caseta podía llevar algunas cargas. Y ahí otra vez. En el camino la gente me esperaba a mí para viajar conmigo, porque a las minas va
Pero hubo un momento en que, casi, casi, mis amigos incluso me decían: “Oye, tú necesitas una enamorada. Si quieres escribimos al correo del corazón. Para que busques una enamorada”. De esa manera yo me casé muy rápidamente, con la primera chica que conocí. Tuvimos hijos. Yanajaca Ernesto Jiménez: ¿A qué edad?
Foto: Ernesto Jiménez, Yanajaca
Desde el examen de ingreso yo me sacaba 20 en Castellano y Literatura, y era el mejor alumno de la Facultad de Letras, en Castellano y Literatura. Esto les llamaba la atención pero, había un “pata” que, un poco para humillarme, me decía: “Oye ¿Cómo así has aprendido? ¿Cuándo has dejado el gorrito, la llamita y la quenita con que salen ustedes en la foto?, y ¿Cómo asi has aprendido el castellano? Porque tú no eres malo en Castellano”. Yo le dije: “ Yo soy mejor que tú en Castellano porque yo sí he estudiado el castellano, como un reto, como un desafío para poderme entender con ustedes. Pero mi lengua materna es el quechua. Yo hablo perfectamente el quechua. Yo puedo ir a cualquier lugar del Perú y hablar en quechua con el campesino, y no me muero de hambre. En cambio tú, ¿Qué harías?”. ¿No? Esas son las circunstancias que ha ido afirmando mi identidad andina. Mi identificación con el quechua, las canciones que he cantado, y es en esas circunstancias es que he conocido a José María Arguedas, en 1963.
“...entonces la gente me esperaba. ¿Sabes por qué? Por cosas que yo en toido el camino cantaba, y les explicaba lo que estaba cantando de otros pueblos...”
mucha gente. O era a la Hidroeléctrica del Mantaro o después trabajando llevando cobre concentrado de Cobriza a Huancayo. Entonces la gente me esperaba, ¿Sabes por qué? Por las cosas que yo, en todo el camino, cantaba y les explicaba lo que estaba cantando de otros pueblos. Pero la novedad era: “Oye este tipo, no solamente sabe canciones de por acá. Sabe canciones de Apurimac, de Cusco de Puno, nos canta”. Entonces la gran novedad, me esperaban a mí en el camino para viajar. Y me pagaban aparte del pasaje que era para mi bolsillo, me traían aparte quesito, papitas, maicito. Cosas de regalo como los campesinos suelen. El cariño por el buen viaje o por el buen trato. En el camino contábamos, cuentos. Bueno, yo le contaba cuentos y él también me contaba cuentos. O cantábamos los dos o los tres que viajábamos en el camión. Yo me he encontrado muchos años después con una señora, que viajaba conmigo me dijo: “Mi hijo está joven. Y yo le he contado de usted. Como chofer de camión me ha hecho conocer el Perú”. Pero ahí viene la otra cosa, parecida a mi profesor de la primaria en Abancay. Mis antiguos compañeros de trabajo en la institución donde yo trabajaba, había dictado algunas clases por horas en la Universidad del Centro. Cooperativismo Agrario y sobre todo Cooperativismo en la Facultad de Ciencias Económicas y Educación. En ese tiempo estaba el cooperativismo. Los profesores decían: Qué vergüenza que un profesor de la Universidad ahora sea camionero. Una vergüenza. Ese tipo debe irse a otro sitio para no darnos vergüenza. Y para mayor vergüenza el Rector de la Universidad de ese entonces era cusqueño como yo, el Decano
de la Facultad de Educación era cusqueño, decían: “¡Paisano y camionero!. ¡De profesor universitario va a camionero!”. Pero decía yo: Gano 3 o 4 veces más de lo que me paga la universidad y como camionero con la caseta libre. Y soy feliz porque la gente me quiere. Aquí hay… todas las intrigas.... Y además trabajando por horas. No tenía ni para pagar el alquiler de mi casa. Menos para comer. En cambio con el camión me venía con productos y me venía con plata. En realidad no era ninguna exageración que ganaba 3 o 4 veces más de lo que me pagaba la universidad a tiempo completo. Pagué la deuda que tenía como 4 o 5 meses la casa. Deudas de algunos familiares compadres que me prestaban para el trabajo. Porque sin trabajo como comes. Yo tenía ahí en ese tiempo 6 hijos. Entonces de camionero pagué mis deudas, pagué el alquiler atrasado de mi casa, y tuvimos para venirnos acá a Lima para buscar trabajo desde la capital que es el centralismo así, que te permite… por eso es que yo me fui a trabajar al Callejón de Conchucos después del terremoto de Ancash. Yanajaca Ernesto Jimenez: ¿Cómo entró el amor a tu vida? Cómo tocó las puertas de tu corazón y como intervino ahí el factor de tu formación? Leo Casas Ballón: En la época en que estudiaba en la universidad y aun la secundaria, casi no tenía tiempo para dedicarme. Había varias chicas, era el mejor alumno del colegio. Estamos hablando de un blanquito inteligente, que era brigadier general del colegio, presidente de la promoción,
Leo Casas Ballón: Yo cumplí 23 años y ya estaba casado y con un hijo. Cumplí 30 años ya tenía 6 hijos. Un hijo por año. Entonces creo que fue como el resto de mi vida, muy rápido, para algunos, prematuro. También era más o menos normal. Si trataba de terminar el estudio y trabajar en alguna cosa. Yo necesitaba, sentía necesidad de tener una familia, un referente social afectivo. Porque después de que volvimos de La Convención donde teníamos chacra con mi papá, mi mamá y mis hermanos, otra vez nos dispersamos y cada uno por su cuenta.... Una de las cosas que yo he hecho soy el único que ha estudiado secundaria y ha estudiado en la universidad trabajando desde los 8 años de edad. Tengo hermanas que ya de casadas con hijos, han terminado secundaria. Pero nuestra vida no ha sido fácil y quizás por eso también la necesidad de tener, como te decía, un referente familiar. Tener una familia, tener hijos, para mí era una necesidad bastante fuerte, ¿No? Que yo la sentía. Yanajaca Ernesto Jiménez: ¿Cómo la conociste a tu compañera y como así es que respondió a tu requerimiento? Leo Casas Ballón: Bueno era una persona muy cercana a la familia. Era comadre de una de mis hermanas. Era hija única. No hubo mucha selección que digamos. De esa manera nos enamoramos, nos casamos, tuvimos hijos. No es como algunos se imaginan que a través de la música el canto, la serenata. En la universidad podía haber optado por otros caminos, pero no me parecía las personas con quienes estudiaba, salvo una que otra excepción, eran personas llenas de prejuicios contra el andino. A mí no me podían discriminar porque soy blanco. Pero que era pobre se daban cuenta muy rápidamente. Y que estaba ocupado en mil cosas. Como te decía estudiaba, trabajaba, estaba en el coro, tenía mi grupo de música folklórica y estaba en la política en la dirigencia universitaria. O sea casi no tenía tiempo para nada. Las chicas que de alguna manera se inclinaban me daban algunas muestras muy rápidamente así “Con éste, no hay vida, vamos a estar aburridas. No hay futuro”. Continúa en la próxima edición....
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Yachayninchikkuna / Nuestros Saberes Por: Atahuallpa Oviedo Freire
WALALAKUNACHU ALLIN? YACHAYKUNAM ASWAN
MERITOCRACIA... O SABIDURIA LA FAMOSA MERITOCRACIA
Si revisamos las hojas de vida de gran parte de los personajes que han ocupado altos puestos en diferentes instancias de los gobiernos, vemos que muchos de ellos tienen cantidad de títulos e incluso de nivel PHD, obtenidos en universidades de altísima calidad de los grandes países industrializados. Y algo similar sucede en el mundo entero: Zbigniew Brzezinski en su libro “El Gran Tablero Mundial” (1998), señala que “es posible encontrar graduados de las universidades estadounidenses en casi todos los gabinetes ministeriales del mundo”. Y ya lo decía Hegel sobre la “América Latina”, que lo que aquí sucede hasta el momento, es solo el eco del Viejo Mundo y la expresión de una vitalidad foránea”. En otras palabras, todos estos meritocráticos personajes han tenido el propósito de introducirle al Ecuador dentro de los parámetros e ideales del denominado crecimiento económico ilimitado de occidente. Para ello, su ejemplo, referente y meta, han sido todos los países autodenominados del primer mundo o desarrollados. Profesionales que han pretendido implantar una serie de conceptos, valores y paradigmas de esos países, especialmente a nivel económico, y con el argumento de que todas esas ciencias son el progreso, el crecimiento, el desarrollo para los pobres. Pero lo único cierto, es que el resultado no ha sido nada de ello, como tampoco en esos mismos países pues ese crecimiento fue tan solo un espejismo de 30 años y ahora su debacle. Otra crisis más de las tantas que han vivido en toda su existencia y no logran su ansiada mejor vida.
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Foto: Cortesía de Google
Una de las palabras que con más insistencia se escucha a muchos funcionarios del gobierno de Rafael Correa es la famosa “meritocracia”, básicamente referenciada a la calidad y cantidad de títulos académicos que alguien posee. Pero, será que el problema es solamente la calidad y la cantidad de conocimientos, o el asunto fundamental es el tipo y características de conocimientos?.
En este sentido, surgen una serie de preguntas paralelas y concomitantes: cuáles son los países que nos han conducido a la crisis ecológica que vive el mundo entero, cuáles han sido sus políticas económicas que les han conducido a ellos a la grave crisis económica que están viviendo, cuáles han sido las ciencias y tecnologías que han llevado a un deterioro de la calidad de vida natural por una cantidad de vida banal y artificial, cuáles son los países y ciudades con mayores índices de delincuencia, violencia, enfermedades, desarticulación familiar, cuáles son los países más consumistas y depredadores que están acabando con las reservas mundiales, cuáles son los paradigmas filosóficos fundacionales de esos países en relación a la naturaleza y a la vida, cuáles han sido los conocimientos que han manejado todos ellos para llegar a esta crisis global que estamos viviendo en todos los órdenes de la vida humana, etc., etc. Y la respuesta es sencilla: el paradigma dualista o dialéctico de tipo reduccionista, mecanicista, racionalista, materialista del sistema civilizatorio. Esto quiere decir que la cuestión no está simplemente en asumir una posición izquierdista y decir que el problema está solamente en tener más tecnología para producir más y lograr una distribución más equitativa de los bienes y servicios, sino que
el asunto es mucho más complejo y profundo que sólo la redistribución de la riqueza. Y esto tiene que ver con el tipo y modelo de mundo que queremos, con el tipo de relación con la naturaleza, con los propósitos y razones de estar en este mundo, con los paradigmas y principios rectores de vida, etc. Es decir, esto nos lleva al concepto filosófico de mundo que queremos seguir recreando como humanidad y el cual lo podríamos resumir en: más mecanicismo o un cambio radical al vitalismo. Mejorar el mecanicismo positivista de raíz newtonianacartesiana o saltar al vitalismo de raíz holística- quántico-relativista. He ahí el gran dilema para la humanidad, que no es tan solo de derecha o izquierda, de materialismo e idealismo, de neoliberalismo y socialismo, de democracia liberal y democracia comunista, de desarrollo ilimitado y desarrollo sustentable, etc. Tiene que ver con el sistema fundacional ontológico, epistemológico y axiológico de dos sistemas totalmente diferentes y no complementarios: el civilizatorio de envergadura contranatural y el cultural de raigambre natural, el monárquico-monorepublicano y el comunitario, el democrático y el consensual, el económico público-privado y económico cooperativista-mutual, el dialéctico-síntesis y el tetraléctico-rotatorio, etc., etc.
haciendo el gobierno de la “revolución ciudadana” y la izquierda en general (desde que existe como tal), es ser copartícipes del modelo autodenominado civilizatoriodesarrollista-tecnologista-cientificista de tinte socialista, pero con la misma raíz de la cual son también parte los del otro lado, llamados países industrializados o capitalistas. Y lo único que hace la izquierda para presentarse como diferente, es simplemente guardar el nombre (desarrollo, democracia, libertad, etc.) y solo añadirle apellidos, como sostenible, social, local, libre… y últimamente los socialistas del siglo XXI con el “buen vivir”, con lo que creen que son diferentes, cuando en el fondo son más de lo mismo. Así por ejemplo los países socialistas: China, Corea del Norte, Cuba, etc. Cuál es la gran diferencia entre unos y otros? CONTINUAR SAQUEANDO LA NATURALEZA?
Entonces, cuando este gobierno quiere más profesionales graduados en todas esas meritocráticas universidades y que nuestras universidades sean iguales a aquellas, lo que en el fondo quiere es que sean como esos países y como buenos anatopistas sigan sus recetas socioeconómicas pero principalmente tecnológicas para seguir saqueando más a la En este sentido, lo que está naturaleza, a pretexto de que no podemos
Yachayninchikkuna / Nuestros Saberes Es que sabrán manejar agricultura andina para producir orgánicamente y generar una gran producción utilizando sistemas rotatorios y toda una serie de tecnologías (como los camellones y la chakitaklla) para producir alimentos nutritivos, guardando comunión y armonía con las leyes de la naturaleza (reciprocidad, complementariedad, ciclicidad, integralidad, estabilidad, etc.?
“ser pobres en un territorio lleno de riquezas naturales”.
Es que habrán PHDs en astronomía andina, como la que practicaban nuestros astrónomos antiguos quienes antes de la ciencia occidental ya conocían de la esfericidad de la tierra y de que esta giraba alrededor del sol.? O construir ciudades en línea recta y a 45 grados del eje de la tierra, como el Kapak Ñan, demostrado por la Dra. Scholten?.
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El desarrollo, sistema que fue tan enarbolado en el mundo en los años 80 y 90, ahora ya viene siendo cuestionado en los países autodenominados primer mundistas por algunos sectores quienes hablan tajantemente de “salidas al desarrollo”, de “alternativas al desarrollo”, y de posturas que apuntan a “más allá del desarrollo”. Es decir, mientras el señor Correa -y muchos- quieren más desarrollo para el Ecuador, en los autodenominados países desarrollados ya hay voces que dicen que todo eso fue una gran falacia y un espejismo. Están conscientes de que el asunto no es el modelo o tipo de desarrollo, sino los parámetros y categorías del desarrollo en sí mismo, y sus propuestas son totalmente inversas: decrecimiento, maldesarrollo, posdesarrollo, etc. Y así en otras ciencias y conocimientos.
“...Es que se enseñará medicina andina, en la que los médicos sean capaces de manejar íntegramente: medicina orgánica, medicina psicológica, medicina energética, medicina herbolaria, medicina astronómica, etc.; Como eran capaces los medicos del tawantinsuyu?...”
sistema operativo de la Yupana (Quipus) demostrando en su tesis, que el poder matemático de este ábaco andino es ilimitado. Con la Yupana, se resuelven todo tipo de cálculos astronómicos, se realizan operaciones matemáticas complejas e inclusive postulan a este instrumento para la arquitectura de un moderno microprocesador, cuya aplicación redundaría en uno mucho más poderoso que los diseños actuales de la arquitectura binaria. En otras palabras, una herramienta pre-hispánica que no tiene nada que envidiar a las sofisticadas computadoras modernas.
Por lo tanto, será que queremos una calidad de excelencia académica experta en depredar (desarrollar) la naturaleza, en producir una tecnología más extractivista, en inventar más técnicas de alteración del clima como el proyecto HAARP, en generar más agrotóxicos, en contaminar más el mundo con tecnologías pesadas, en envenenar a la población con más y sofisticada comida chatarra, en producir más armas sofisticadas que destruyan más eficaz y rápidamente a los seres humanos? Es que queremos un mundo desarrollado con una población de 7000 millones de habitantes anoréxicos y obesos con 7000 millones de celulares, computadoras, televisores, carros… que consumen una gran cantidad de energía eléctrica, hidráulica, atómica, petrolera, etc. ¿Habrá planeta que lo aguante, y es que será posible que sea realidad toda esa “mejor vida” para toda la población mundial?
Es que estos PHDs conocerán de arquitectura andina, en la que los arquitectos sean capaces de hacer construcciones antisísmicas, sin utilizar argamasa para sostener bloques y solo guardando equilibrio gravitacional siguiendo el ángulo de inclinación de la tierra, como lo hacían los antiguos arquitectos e ingenieros andinos?.
Como queda demostrado el asunto es mucho más de fondo que solo calidad de conocimiento y excelencia académica primer mundista, como ahora repite insistentemente la SENESCYT, y quiere más PHDs. Preguntamos a ellos si habrán PHDs en ciencia vitalista, en ciencia holística, en ciencia biosférica, en ciencia homeopática, en ciencia transpersonal, en ciencia quántica, en ciencia multidimensional, en ciencia fractal, en ciencia conciencial, en ciencia tetraléctica andina… Es que estos PHDs tendrán los conocimientos que manejaron las culturas vitalistas ancestrales que construyeron las pirámides egipcias y mayas, consideradas proezas de la arquitectura humana, con total respeto y armonía con la naturaleza?
Es que conocerán geometría andina y realizaran operaciones trigonométricas siguiendo el método andino de la cuadratura de la circunferencia, redescubierto por Carlos Milla Villena? Es que investigarán la economía andina para comprender el ancestral funcionamiento de la economía del ayni, de la
minka, del tinkuntin, etc., para presentar un sistema alternativo al neoliberalismo y al estatismo, y que pueda convertirse en una respuesta global a la crisis económica mundial? Si los mismos conquistadores de la época, viendo que era un sistema muy bien estructurado y con altos resultados para su beneficio personal y real, lo siguieron aplicando hasta la época de la “independencia”, por qué hoy no se puede utilizar ese sistema para cambiar o inspirar una nueva sociedad mundial? Es que se enseñará medicina andina, en la que los médicos sean capaces de manejar integrativamente: medicina orgánica, medicina psicológica, medicina energética, medicina herbolaria, medicina astronómica, etc.; como eran capaces los médicos del tawantinsuyo? Médicos que realizaban operaciones craneales, prótesis, incrustaciones de jade en los dientes para curar caries, limpieza y alineamiento de los centros de energía (chakras), terapias psicoactivas con plantas de poder (ayawaska, wachuma), terapias respiratorias de hiperventilación para conectarse a memorias pasadas, terapias de la conciencia para abrirse a otros campos dimensionales, etc.
Es que tendremos PHDs en filosofía andina, que conozcan a fondo la cosmoconciencia andina y puedan tener como marco teórico referencial al tawantin o sistema tetraparitario (tetraléctico) para desde ahí organizar todo su corazonamiento (sentimiento-pensamiento) o amor (kuyay) a la sabiduría (yachay), y poder acercarse desde esas variables a comprender la realidad de la naturaleza y la naturaleza de la realidad? Y así podríamos seguir enumerando una serie de ciencias, filosofías, tecnologías, artes, literaturas… de tipo y característica andina o tawantinsuyana que manejan otras categorías, posiciones y variables, constituyéndose en grandes aportes para la humanidad y especialmente para presentar un sistema alternativo a la occidentalidad (identidad occidentalista) que ha llegado al límite dentro de su ciencia oficial. Entonces, hay una gran diferencia entre meritocracia y sabiduría, en el mundo hay muchos meritocráticos pero pocos sabios. Hay gente con mucha información pero muy pocos con cosmocimiento. Lo que este país y el mundo necesita no es más PHDs sino yachaks, amautas, como los antiguos sabios de los Andes y de otras culturas tradicionales de raigambre vitalística y cósmica. No necesitamos más cabezas racionalistas-positivistas-ilustradas sino seres integrales con un profundo amor (filhos) a la sabiduría (sophos).
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SABIDURIAS ANCESTRALES La matemática andina utiliza como herramienta de cálculo a la yupana, un antiguo sistema de conteo que puede hacer operaciones matemáticas de más de 5.000 dígitos. Sistema, que fue re-descubierto el 2002 por los investigadores italianos, Nicolino de Pascuale y Mauricio Orlando, de la Universidad de Pescara. Quienes finalmente, encontraron las claves del
Es que habrán expertos en administración geoterritorial andina, para comprender y reestructurar nuestro sistema en base al sistema organizativo horizontal y cíclico del tawantinsuyo, en correspondencia con el sistema biosférico y cósmico de la naturaleza? Sistema de gobierno organizado por Consejos de Administración que iban desde el Consejo de una pequeña comunidad al Consejo de comunidades y así hasta llegar al Gran Consejo de Mancomunidades, como lo explica el Inca Garcilazo de la Vega.
“...Es que estos PHDs conocerán de arquitectura andina, en la que los arquitectos sean capaces de construcciones antisísmicas, sin utilizar argamasa para sostener bloques y solo guardando el equilibrio gravitacional siguiendo el angulo de la tierra.....?”
No más títulos deshumanizados sino seres humanos sistémicos, profundos, totales.
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Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos Por: Phillip Deere,
Achka kaspapas pantarunmanmi LA MAYORIA PUEDE ESTAR EQUIVOCADA ha dado cuenta que no hay nada de malo con su religión. Y así muchos de nuestros jóvenes han regresado y recuperado la religión que quedó apartada y silenciada durante tanto tiempo, por la educación y las enseñanzas cristianas, que acabaron con las religiones de los nativos americanos. Y ahora, están regresando a aquello que se les dio en el origen de los tiempos.
El Movimiento de los Nativos Americanos debe basarse en la espiritualidad. Sin un fundamento espiritual ninguna organización jamás conseguirá nada. De hecho, sin una base espiritual todo se vendrá abajo. Y como se puede desarrollar la base espiritual? Esta ya ahí? Ya esta presente, está con nosotros desde hace miles de años. Mucha de nuestra gente esta retornando a las religiones nativas. Especialmente nuestros jóvenes, que han salido a muchas partes de este país. Muchos de nuestros ancianos jamás han salido del condado o del estado, para comprender que se siente realmente en las grandes ciudades: Nueva York, Chicago, Los Angeles, San Francisco y sus alrededores. Muchos de nuestros ancianos no saben que se siente al estar en estas ciudades y sufrir la discriminación.
Podemos mirar atrás a la historia y determinar en que fecha empezó el cristianismo. Podemos comprender como se originaron las distintas denominaciones, como se originaron, donde vienen…Pero para las religiones nativas debemos remontarnos hasta el mismo origen de los tiempos, porque en el origen de los tiempos es cuando encontramos nuestra religión, es cuando encontramos una forma de vida para nuestro pueblo.
Nuestros jóvenes tuvieron que emigrar en busca de trabajo, yendo a estas grandes ciudades, y muchos de ellos fueron rechazados en los empleos, no porque fueran alcohólicos o ex – criminales, sino solo porque eran indios; y aunque buscaron trabajo nunca lo encontraron al ser discriminados por su color. Y así, durante muchos años para nuestros jóvenes, al margen de cuantos estudios tuvieran, la educación no les ayudó, por culpa de su color. Eran fuertemente discriminados, y tuvieron que pasearse por las calles de N u e v a Yo r k c o n l a c a b e z a g a c h a , avergonzados.
SI, sigue ahí. En los gobiernos tribales de los que estamos hablando a veces tenemos problemas con la leyes que fueron dispuestas para nosotros; las leyes sobre las que muchas veces discutimos, fueron hechas por los hombres. Pero cuando hablamos del gobierno tribal, del gobierno anciano, no fue establecido por ningún gobierno del mundo. Porque el gobierno que seguimos tiene miles de años de antigüedad. Y no tiene nada nuevo para nosotros, es un gobierno que funciona; había funcionado para nuestros abuelos durante miles de años, hasta que este gobierno fue interrumpido. Entonces empezamos a cambiar nuestra forma de vida, nuestra lengua, nuestra religión, que fue cambiada por el cristianismo; y muchas de las costumbres tribales fueron remplazadas.
Pero me parece que hoy, esos días ya son historia. Nuestra gente vuelve a ponerse en pie, con orgullo. Y todo esto viene de nuestra gente joven que quiere levantarse y luchar contra la injusticia cometida contra nuestro pueblo; y hoy volvemos a encontrar indios orgullosos; y la única forma en que pudieron recuperar el orgullo fue regresando a lo que son, a quienes son. El gobierno se ha gastado miles de millones de dólares en “educar” a los indios, tratando de convertir al indio en lo que no es. Ha fracasado por completo, y lo hemos demostrado, porque de nuevo, el Sr. Indio se pone en pie, y de nuevo se ha dado la vuelta y ha observado su valiosa forma de vida, se
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Y sigue adelante…
Phillip Deere (1929-1985) Anciano Muskogee/Creek y Hombre de Medicina. Se convirtió en líder espiritual del American Indian Movement y participó en actividades, conferencias internacionales y foros por los derechos de los pueblos aborígenes, en las que aportó su visión profunda y provocativa de la historia y cultura Americanas. En 1977 fue miembro de la primera gran delegación de nativos norteamericanos ante las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza. En 1979, Phillip visitó Mashpee (Massachussets) para hablar en la Conferencia por la Soberanía Mashpee Wampanoag. La siguiente entrevista fue grabada en la conferencia por estudiantes del Profesor Peter d’Errico, dirigidos por Mark Gunning y financiados por la Massachussets Foundation for Humanities adn Public Policy. Traducido de esta única entrevista en vídeo conocida de Phillip Deere.
Pero la vida que vivimos hoy día es un estilo moderno que se nos impuso a los pueblos indios; los gobiernos que tenemos en cada Reservación, hoy en día, como el sistema de elecciones, no son gobiernos tribales, son gobiernos que el hombre blanco organizó para que adoptáramos nosotros, para ser regidos por ellos. Y por eso tenemos muchas desavenencias y muchas facciones entre nuestras tribus; porque estamos practicando algo que no nos corresponde.
Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos
“...Todo lo que hay que hacer es observar a tu alrededor y el sentido común nos mostrará que la creación sigue un círculo. Todo lo natural sigue ese círculo. Todavía hoy toda creación sigue las instrucciones originales de la vida...”
Y en este punto se encuentra nuestro pueblo: el momento de la separación ha llegado, las dos canoas se están separando hoy en día, el poderoso vendaval, de acuerdo con las profecías de nuestro pueblo, ha llegado. En consecuencia tenemos ese sentimiento indio, tenemos indios en todo el país, y no solo indios; tenemos no- indios que quieren ser indios! Algo extraño esta llegando a este país, lo cual viene en cumplimiento de las profecías de nuestro pueblo: el vendaval ha llegado. Y el viento no se ve, solo se siente, entonces hay un sentimiento que esta embargando a la gente, la conciencia india esta aquí.
Y podemos fijarnos en cosas sencillas, incluso los alimentos que comemos hoy: llegamos a tal nivel de confusión que no sabemos lo que comemos. To d a l a c o m i d a i n s t a n t á n e a q u e encontramos en las estanterías, leemos los ingredientes que contiene, los ingredientes incluyen palabras que aparecen a mitad del envase. Que persona educada sabe lo que significa eso? Con toda la educación que tenemos en las universidades y ni siquiera sabes que es lo que significa esa palabra…Pero lo comemos. Entonces, en realidad no sabemos lo que comemos.
Y así encontramos a noindios que quieren ser indios, que quieren vivir en las reservaciones y tener el modo de vivir de los indios. Muchos de ellos se dejan llevar por la “imagen” del indio, y así encontramos a no-indios con plumas de águila en la cabeza, con collares de abalorios mejores que los que yo tengo. Y vemos que nuestra gente ya se viste o usa algún elemento que muestre identidad. Este sentimiento indio esta aquí y podemos verlo.
Estamos desconectados? Si, estamos tan alejados de un modo de vida natural, que no sabemos que comemos, no sabemos que bebemos; simplemente estamos aquí. Y tal como lo veo yo, incluso la mente es controlada, nadie toma sus propias decisiones, todo el mundo se convierte en un robot. Y este es el modelo de vida que se le ha inculcado al Sr. Indio. Y me parece que nuestra gente indígena no esta satisfecha, no está cómoda, hay desasosiego en toda la Nación India. Por qué? Yo considero que no hay fracaso en la vida. No existe tal cosa como “el fracaso” en la vida, hasta que tratas de ser alguien que no eres. No hay forma de fracasar si eres tu mismo. Y esto es lo que ha ocurrido a los indígenas: mucha de nuestra gente india no es ella misma, y por esa razón no están satisfechos, no son felices. Pero cuando nos damos vuelta y miramos a nuestros ancestros, vemos que había una forma de vida en que encontrábamos la plenitud, la satisfacción. Nada puede remplazar el estar feliz y satisfecho en la vida.
Pero mucha de nuestra gente india ha perdido su lengua, ha perdido su forma de vida, y alguna de nuestra gente se pone se pone un collar de pequeños abalorios solo para mostrar que es un indio. Pero no se trata solo de abalorios y plumas. Hay algo valioso en esta forma de vida. Y cuando hablamos del modo de vida de los indios, posiblemente sea un error decir que este es “el modo de vida de los indios”. Si volvemos la mirada
atrás y vemos la historia de la humanidad, es sencillamente el “modo de vida de los seres humanos”. Lo que ocurrió es que los indios preservaron esa forma de vida. Puedo tomar un instrumento musical y empezar a viajar y visitar todo el mundo'. Ese instrumento, una flauta o lo que sea, en algunos lugares del mundo la gente no lo reconocerá; pero si tomo mi tambor, ya sea un pequeño tambor de agua o un tambor grande y lo llevo por todo el mundo. Los pueblos nativos de distintas partes del mundo lo reconocerán como tambor. Por qué? Porque ellos también tuvieron un tambor una vez. Y si hablamos de danzas tradicionales indias, como la danza del círculo, lo llamamos “danza india”, pero es simplemente una forma de danzar de los seres humanos; porque en la historia vemos que en otros países también tenían una danza en forma circular, juntos, de la mano, danzando en circulo. Entonces cuando hablamos del círculo como anillo sagrado, ese anillo, ese círculo tenía un significado para todos los pueblos o razas en algún tiempo pasado. Pero donde lo perdieron? Donde perdieron su tambor? Donde perdieron su...forma de vida humana? En algún momento del pasado también tuvieron una forma de vida parecida a lo que llamamos “modo de vida de los indios”. Porque en el principio de los tiempos, no teníamos instructores, no teníamos maestros, por lo tanto la
No se trata tanto de leer libros, o de aprender de nuestros maestros…Todo lo que hay que hacer es observar a tu alrededor y el sentido común nos mostrará que la creación sigue un círculo. Todo lo natural sigue ese círculo. Todavía hoy toda creación sigue las instrucciones originales de la vida. El pino sigue siendo lo que es, las frutas tienen forma circular, muchas de nuestras verduras tienen forma de círculo, son redondas, las manzanas, las naranjas… Nuestro cuerpo es redondo, nuestros ojos,.. el sol, la luna. La tierra es redonda, y los pueblos nativos siempre lo han sabido. Cuando estudié la historia del hombre blanco, me dio la sensación de que perdieron estas enseñanzas. Hace muchos años, mucho antes de que Colón llegara aquí, ellos lo perdieron, porque allí creían que la tierra era plana. Pero nuestra gente sabía que es redonda, porque toda creación sigue ese círculo. Dentro de ese circulo encontramos nuestra modo de vida, entonces nuestra religión no es invisible, es visible. Donde la religión cristiana es invisible es en el creer en algo que no podemos ver con los ojos, como por ejemplo “el mas allá”. Nosotros no tenemos descripciones del mas allá, porque nuestra religión es sobre “esta” creación. No podemos dar una descripción del creador, no podemos describir al Gran Espíritu. Las enseñanzas cristianas nos dicen que hay un Gran Personaje allí arriba, que dirige toda la vida. Las enseñanzas cristianas dicen que hay alguien, o algún espíritu allí muy arriba, que lo dirige todo. Pero en nuestras enseñanzas tradicionales nosotros no separamos el creador de la creación. El creador puede ser un árbol, puede ser un pez, un pájaro, un animal…. Cuando miramos la Biblia, la Biblia nos dice que nadie ha visto jamás a Dios. Lo cual apoya mi idea sobre la forma que los nativos entienden al creado; que puede ser un pájaro, un árbol, un animal….No se puede describir al creador de ninguna otra forma. Puedes leer la Biblia de cabo a rabo, y no podrás dar una descripción en base a ese libro, porque dice que nadie lo ha visto. Si nadie lo ha visto, entonces no puedes decir que no sea un pájaro. Si nadie lo ha visto jamás no pueden decirme que no es un animal….Y no hay ninguna otra forma de describirlo. Él o Ella, no lo sabemos. Porque el Creador esta en este círculo, en la creación; y esta es la religión de nuestro pueblo.
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Otro hombre trajo su sistema de valores aquí, uno diferente al que siempre tuvimos aquí; y así los indios quedaron atrapados entre dos formas de vida. Los indios están atrapados entre dos culturas. Pero un antiguo proverbio dice que no se puede navegar en dos canoas, porque en cierto momento un poderoso vendaval llegará y separará las dos canoas y uno se hundirá en el desastre para siempre; entonces hay que estar en una canoa o en la otra. Esto significa simplemente que dos culturas no se mezclan.
civilización india tuvo que basarse en el estudio y aprendizaje de la naturaleza. Y la vida no pudo haber empezado de otra forma para ninguna raza humana. Cuando empezó la vida para el pueblo Francés, el pueblo Alemán, el Italiano, cualquiera; ellos tampoco tenían instructores, ni maestros, ni universidades e institutos, en algún momento. Cómo empezó la vida para ellos entonces?: Muy similar a lo que llamamos Modo de vida de los indios. Por tanto es solo un modo de vida del ser humano. Pero ocurre que durante la historia, la gente ha olvidado el significado de ese círculo.
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Pero si rememoramos el antiguo gobierno que solíamos tener, ese gobierno nos funcionó bien, funcionó sin desacuerdos durante miles de años. Donde quiera que vaya, cuando me encuentro con gente tradicional no tenemos desacuerdos ni malentendidos. Para comprender la creación, la religión, no hay muchas confusiones. Y observo que en casi todos lo lugares en que he estado, todos los que han sido americanizados han sido confundidos. No importa de que país se trate, los países que han sido americanizados están confundidos, y veo que esta sociedad esta muy confundida, hasta el extremo de que no se puede cruzar la calle sin ser atropellado: hay que hacer un “alto” con la luz roja y “adelante” con la luz verde, porque vivimos en una sociedad confundida.
“...Y si hablamos de danzas tradicionales, como la danza del círculo, la llamamos danza india, pero es simplemente una forma de danzar de los seres humanos...”
Entonces no tenemos descripciones
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Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos del mas allá, y a menudo nos preguntamos, al oír las descripciones de las calles doradas, cubiertas de perlas y diamantes, por las que los hombres se han peleado…Es el sistema de valores del hombre de hoy. Los hombres han luchado, han matado, se han asesinado unos a otros, por ese oro, los diamantes y las perlas, durante toda la historia de la humanidad. Entonces Por qué tuvieron que poner eso en la Biblia para convertirnos?
Muchos de los programas disponibles para nosotros, en mi opinión, no tienen ningún futuro. Por lo tanto, siento que ha llegado el momento que nos sentemos y hagamos nuestros propios planes.
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Si hubiéramos tenido esas ambiciones por el oro, nos habríamos peleado por “Las colinas negras” hace muchos años. No lo hicimos. Nadie se peleó por “Las colinas negras” hasta que llegó el hombre blanco. Y nos hace preguntarnos por qué tuvieron que poner este sistema de valores para el hombre, en la Biblia, para convertirnos.
reorganización, pero sigue sin funcionar.
“...muchos años atrás las enseñanzas cristianas separaron a esa persona natural, del mundo natural, , las personas se han alejado de este modo de vida natural...”
Sé que se están organizando muchas conferencias, el Concejo Nacional de Iglesias organiza conferencias, el Concejo Mundial de Iglesias también; y ahora llaman a los pueblos tradicionales para que vengan. Algunos años atrás, hace 20 o 25 años no me veían de ninguna utilidad: mis ideas, pensamientos y comprensión de nuestra vida tribal, enseñanzas tradicionales…nadie le veía ninguna utilidad. Las iglesias no querían escucharme hablar sobre mis tradiciones. Pero, por qué en los últimos 10 años, podrías decir, han cambiado de opinión? Qué ha cambiado al Concejo Nacional y al Concejo Mundial de Iglesias? Para que esté pidiendo ahora la atención de los pueblos tradicionales?
personas se han alejado de este modo de vida natural; hasta ahora que todo el mundo se encuentra confundido y en consecuencia hay un interés de la generación joven, en volver al modo natural, y ser simplemente una persona normal. Pienso que ya hemos escuchado suficiente al hombre educado, hemos escuchado a los catedráticos bastante tiempo, hemos ido a la escuela suficiente tiempo; o sea que ya es tiempo de que miremos a las personas que caminan en la tierra, a la gente tradicional. Veamos que tienen que decir sobre nuestra cultura. Queremos ver que tipo de enseñanzas nos pueden dar, después de todo ellos son los que han vivido la vida de Indio.
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Debido a que muchos años atrás las enseñanzas cristianas separaron a esa persona natural, del mundo natural, las
Por esta razón estamos en esta conferencia, para aportar lo que es valioso para nosotros: Qué nos hace sobrevivir? Cómo podemos volver a ser independientes? Para ser soberanos debemos ser autosuficientes y no tan dependientes. Estas son algunas de las discusiones que sin duda se plantearán.
La cultura es el modo de vida. No necesitamos de nadie que nos dijera cómo vivir. Teníamos un modo de vivir y no tenía Jamás nadie tuvo que decirnos cómo nada de malo. vivir, ya lo sabemos ahora mismo. Como dije, tenemos un gobierno de miles de años de Luego se hicieron planes para antigüedad que funcionaba bien para nosotros. Desde los días en que se nosotros; y vivíamos aquí sin depender de empezaron a hacer los tratados, con ninguna otra nación en absoluto. Nunca nuestros antepasados, empezaron a tuvimos que ir a Cuba o al Africa ni a ninguna decirnos cómo vivir, cómo comportarnos, otra parte. La vida seguía su curso aqu◌ٌí sin qué hacer. Se han hecho muchas leyes en el que dependamos de ningún otro país. congreso, actas de reorganización, etc, para “mejorar” los derechos de la gente Hemos oído hablar sobre el indígena, pero esos planes no fueron bicentenario de los estados unidos, la hechos por los indígenas; fueron hechos celebración de los 200 años de este bebé, desde algún sitio en Washington, por como podemos ver; porque el bebé de 200 alguien que tal vez nunca haya siquiera visto años no puede caminar por si solo, entonces un indio. Todos los planes que se han hecho alguien tiene que sujetarlo de las manos, para p a r a l o s i n d i o s h a n f r a c a s a d o que este bebé de 200 años pueda caminar. Y miserablemente. Ninguno ha dado este alguien es Arabia Saudita y muchos otros resultado. Incluso hasta hoy muchas tribus países que tienen que ayudar a este bebé indias han tratado de usar estos programas, han tratado de usar esas actas de
Estamos en una Conferencia ahora mismo. Por qué me llaman ahora y no lo hacían hace 20 o 25 años? Tal como lo veo yo, la adhesión a la iglesia esta declinando hoy en día. Mas y mas la participación en la iglesia esta decayendo, hoy en día la gente se aleja de las enseñanzas cristianas. La propia supervivencia de las iglesias cristianas depende de la gente con tradiciones; porque mucha de nuestra gente esta regresando a los modos tradicionales. Incluso los no-indios están abandonando las iglesias, prefieren salir a las autopistas y hacer auto stop hacia California, o hacia Connecticut o al Canadá. Empiezan a viajar por todas partes, investigando algo, buscando algo… Nuestros jóvenes están hambrientos de algo que el papá no les pudo proporcionar. Y el papá no entiende por qué su muchacho se ha dejado crecer el pelo, el papá no entiende por que su muchacho va por el mundo descalzo y sin camiseta; pero esto sucede y yo comprendo lo que están haciendo. Es por eso que me convertí en Concejero espiritual del Movimiento de los Indios de Norteamérica y de muchos otros movimientos, no solo con los pueblos indígenas, sino que empecé a salir y hablar a los no-indios también. En muchas de las universidades que he estado no habían estudiantes indios allí. Pero los jóvenes de hoy están muy interesados acerca de lo que les estoy hablando y esto es: Ser una persona natural, un ser humano normal.
para que camine. Pero nosotros podemos decir con orgullo, que en nuestra historia milenaria jamás dependimos de otra nación para sobrevivir.
“...todo el mundo se encuentra confundido y en consecuencia hay un interés de la generación joven, en volver al modo natural, y ser simplemente una persona normal...”
El gobierno no va a hacer acuerdos con nosotros en términos espirituales. Muchas veces, nuestra gente india siente, e incluso dice, que les vamos a ganar con su propio juego. Pero estamos olvidando que estamos jugando en su campo de juego, y él esta cambiando las reglas a mitad del partido. Entonces, por lo que nos concierne como ancianos en nuestro Concejo, nosotros trataremos con el gobierno en términos espirituales. Ellos no lo harán porque no saben como hacerlo. No vamos a dirigirnos al gobierno como si fuéramos un buen demócrata o republicano, ni como católico o protestante; lo haremos como indios norteamericanos, con nuestra cultura, nuestra identidad y nuestras creencias espirituales tal como la tenemos. Y con esto, yo diría que, según las profecías de nuestro pueblo, el pueblo indio resurgirá y a la larga pervivirá porque tiene la comprensión para la supervivencia. Y si fuera necesario, diría que esta civilización esta llegando a su fin, un final que ningún tribunal de este país podrá controlarlo. Por ejemplo: la toma de la BIA de 1972, en la que estuve involucrado. Cuando tomamos la Oficina de Asuntos Indios (BIA) en 1972 le recordamos a este país que tenemos un cuerdo: 371 Tratados con el gobierno que han sido violados en su totalidad. Nuestro pacto era válido, mientras el sol siguiera saliendo, el pasto creciendo, y el rio fluyendo. Esta es la manera de entenderlo que tenemos entre todos los pueblos indígenas. Y le recordamos a este país que esta es la clase de acuerdo que hicimos con ellos, y que fue ignorado por el presidente Nixon y muchos otros. El día que deje Washington, después de la toma de la BIA, ese día estaba lloviendo, y en ese año el rio Mississipi estaba desbordado, causando la pérdida de millones de dólares para la tesorería de los Estados Unidos. Mientras estábamos en la BIA se publicó en los diarios, que habíamos causado daños por dos millones de dólares; pero solo el rio Mississipi le costó al gobierno mas de dos millones de dólares; porque el rio estaba desbordado, y se comprobó que era un registro record en los últimos 100 años. Por qué estaba ocurriendo esto? Nuestra gente nativa está en contacto con la naturaleza. Cuando recordamos a los norteamericanos que teníamos un Tratado, fuimos ignorados, pero esos dos ríos que causaron tantos daños, no hicieron mas que apoyar nuestro manifiesto: Que el rio todavía fluye… Posteriormente hemos reiterado que hay ciertas fuerzas que el gobierno no controla. No involucra al congreso que haya lluvia o que haya nieve. Pero como pueblo
Wawqinchikkuna / Nuestros hermanos indígena nosotros sabemos que la tierra está perdiendo su equilibrio, porque nuestros profetas nos dijeron hace muchos años, que esto iba a ocurrir.
Cree Ud. que la mayoría de la gente piensa de verdad que la civilización llegará a su fin?
Yo pienso que se necesita mas y mas educación, pero una educación justa, ya dejen de contarnos las “cosas buenas” todo el tiempo. Foto: Cortesía de Google
Así pues, los indios son ignorados por el sistema judicial, pero a la larga llegarán determinadas fuerzas que provocarán cambios en este país. Cuando esta civilización llegue a su fin, la gente que sigue las instrucciones originales de la vida posiblemente seguirá aquí en pie. Y la gente que pensaba que no se podía devolver esta tierra a los indios Mashpee, verán sus ideas quedar atrás; y algún dia los indios Mashpee viviremos en nuestra tierra, sin ninguna intromisión del tribunal judicial.
No tenemos evidencias de prisiones, no teníamos calabozos… Significa que no teníamos leyes?, que no teníamos criminales? Cómo era la historia antes de Colón? Nosotros lo sabemos, lo comprendemos..
No, no creo que la mayoría de la gente sea consciente de ello. Por qué? Por los planeas que están haciendo ahora; las plantas nucleares, planeando ese tipo de futuro, es obvio que no son conscientes de la duración que tendrá esta civilización. Por lo que yo he visto, estos planes son para la destrucción, en lugar de que sean para la vida. La contaminación del aire, la contaminación del agua…Nadie esta arreglando eso; y solo algunas personas están despertando a comprender cómo sobrevivir. Podemos ver por todo el mundo, profecías de pueblos nativos, profecías de eventos difíciles también acaban ocurriendo, y todas ellas apuntan a una cosa: Todo esto lleva a la destrucción.
todas las universidades. Por esa razón los indios no tienen ninguna oportunidad en una corte, porque de antemano, en las profundidades de la mente, ya “tienen una idea de lo que es un indio”. Ahora, ya hemos llegado al extremo de que un tribunal puede decirte quien eres. Pero si yo ya se quien soy! No necesito que un juez racista sentado ahí, me diga quien soy….Sé quien soy!
Se necesita educación, una educación adecuada. Incluso en nuestras Universidades e institutos superiores, creo que se recibe un tipo de educación errónea. Al pueblo norteamericano se le esconde la verdad.
Pero durante todos estos años el pueblo norteamericano ha estudiado a los indios, han escavado esta tierra buscando evidencias, la historia de nuestros pueblos;
Estudiamos la historia de América y encontramos un párrafo minúsculo sobre los indios americanos, y muchas cosas acerca de Benjamin Franklin, George Washington y sobre todos los demás. Entonces, me parece que a nuestros estudiantes de las universidades se les priva de algo que deberían estar aprendiendo. Y por eso, escuchábamos aquí cerca a un grupo que hablaba sobre “el indio estereotipado”. La verdad nunca ha salido a debate dentro de nuestros estudiantes, y entonces ellos aún tienen su universo mental televisivo, de acuerdo a lo que vieron en las películas de John Wayne.
Bélgica, por todas partes…En Suiza ellos han conservado un castillo (que visité), con una vieja iglesia que sólo tenía asientos para 24 personas; supongo que había 24 cristianos en Suiza, o en esa zona. Justo al lado estaban las cámaras de tortura, en las que torturaban a su gente. Entonces dime ahora quién es el salvaje!. Y esto ocurría mucho antes de que Colón llegara aquí…Pero en esos viejos castillos los han conservado; hay cámaras de tortura allí, yo las he visto. Y me hizo preguntarme, …ahora quien es el salvaje?. Aquí en América no tenemos este tipo de evidencias.
Muchas veces se nos dice que los estamos instruyendo para ser militantes. Los agentes del FBI han venido una y otra vez a visitar a nuestras escuelas para ver qué enseñábamos. Pero no les enseñábamos nada erróneo, porque nosotros creemos en la verdad, y solo presentamos la verdad a nuestros hijos. Por eso hicimos las escuelas de supervivencia, para darles una educación legítima. Los pueblos indígenas creen en la verdad y no en los hechos. Muchas veces estoy ante la prensa y me preguntan a cuanta gente represento, porque ellos creen en su “forma democrática” de gobierno. Quieren saber cuantos seguidores tengo. Yo les hago saber que no represento a mil personas, sino que represento la verdad, y no hace falta tener mil personas detrás mio para demostrar la verdad. Si es la verdad, deberás admitir que lo es. Si confiamos en la mayoría para que salga la verdad…Que pasó con el presidente Nixon entonces? “La mayoría” lo eligió a él, pero “la mayoría” no pudo obligarle a hacer lo correcto.
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Camino por los campos de la universidad y hay un chico de unos 18 años al otro lado de la calle, haciendo ese viejo “sonido familiar”… wauu wauu wauu (aletea las manos en la boca). Yo nunca he visto a un indio hacer eso? Lo he oído en las películas de John Wayne. O sea que esos chicos fueron a la universidad para obtener una educación avanzada…Y por q Por qué no la obtuvieron? Por qué están todavía
Y esa es la base de nuestras Escuelas de Supervivencia de hoy: Tenemos escuelas de supervivencia por todas partes ahora, que surgen por todas partes: En Saint Paul (Minnesota) es donde creamos nuestra primera escuela de supervivencia, la Casa escuela “Pequeño Piel Roja”, que sigue en “....estudiamos la historia de america, y encontramos un parrafo minúsculo sobre los indios marcha. Y tenemos una en Minneapolis, Pine americanos...” Ridge y en otros sitios ahora. encasillados con la televisión?. Ahora tienen han escavado las tumbas de nuestra gente y 17 o 18 años pero su mente está todavía en estudiado sus huesos….Por qué no Tuvimos que crear Escuelas de las películas de John Wayne. estudian sus propios ancestros? No me digas nada acerca de “las enfermedades” Supervivencia, para dar a nuestros jóvenes Si hablamos de discriminación que teníamos cuando llegasteis aquí; no me una educación legítima. Y empezamos a contra los indios, a mi no se me discrimina d i g a s q u e “ l o s i n d i o s t e n í a n enseñarles nuestra religión, la historia tanto como a un hombre blanco. Mi propia deformaciones”…Dile a los estudiantes que verdadera, del pasado…Ahora ya no gente nunca me ha discriminado. Pero veo Napoleon era deforme, tenia una pierna tendremos que estar sentados escuchando a q u e e l h o m b r e b l a n c o e s t a s i e n d o corta; cuenta a los estudiantes que benjamín un profesor decir que Colón descubrió discriminado, porque se le está escondiendo Franklin tenía Sífilis…que le afecto la mente, América. Ahora le decimos a nuestros niños la verdad. Y eso lo aprendí con el caso por eso “se volvía loco” con los relámpagos. que Colón no descubrió nada. Yo viajé a Suiza Watergate: que la verdad nunca sale a la luz Cuenta a los estudiantes que George y aterricé en Ginebra, hace mas de una año; para el pueblo americano. A los jóvenes Washington tenia hijos negros… No vengas pero no me dirigí a la prensa anunciando que estudiantes se les priva de lo que realmente a escrutar mi historia, investiga la tuya había descubierto Suiza. El pasado octubre fui deberían saber, sobre los indios americanos y propia. Así encontraremos quienes somos, y al Africa, pero no dije que había descubierto sobre muchas otras cosas. entonces un Juez no tendrá que decirnos Africa, porque ya había gente allí. Y fue lo mismo cuando Colón llegó aquí. Hoy estamos quienes somos. enseñando estas cosas a nuestros niños y La educación sobre los indios niñas. americanos es extremadamente necesaria en He estado en Suiza, Alemania,
“...quieren saber cuantos seguidores tengo. Yo les hago saber que no represento a mil personas sino que represento la verdad y no hace falta tener mil personas detras mio para demostrar la verdad...”
Y la gente en este país cree tanto en “la mayoría”, que si yo les pidiera que bajáramos esta calle quemando todas las iglesias que encontremos. Cuantos seguidores encontraría? Nadie me seguiría a quemar iglesias. Pero es cierto que “la mayoría” mató a Jesucristo. Si las personas siguen a la mayoría, ellos podrían seguirme, pero yo no creo en “las mayorías”. La mayoría puede estar equivocada.
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Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades Por: Juan Francisco Tincopa Calle
Rompiendo la noche
ACHIKIAMUYMANMI
Al comenzar este milenio, nació el proyecto QAWAQ. Juan Rivera Tosi y quien escribe estas líneas, coincidimos en una percepción fundamental: Había necesidad de informar y comunicar de manera independiente y digna; era necesario de que los “invisibles” del último medio milenio empezaran a expresarse con voz propia. Nosotros, como parte de ellos, habíamos de hablar en primera persona. “Los indígenas”, “campesinos”, “proletarios”, “comuneros”, “pueblos”, “naciones ancestrales” del Perú profundo; invisibles y silenciados por el colonialismo, en sintonía con el Gran Pachakuti, podíamos y debíamos ejercitar también la palabra. Cada quien en lo suyo, haciendo lo que le parece y puede hacer mejor, pero vinculados de algún modo a través de la revista.
Sabíamos que a veces daríamos pasos a tientas. Aún creíamos y confiábamos en algunos valores de esta democracia, y suponíamos mal, que bastaba la identidad para que caminemos todos con determinación hacia nuestra emancipación cultural definitiva. Creíamos que estos “espacios democráticos” permitirían abrir posibilidades para la actividad empresarial de las comunidades, para el turismo comunitario realmente emparentado al ayni y la minka, para la defenza y protección de la naturaleza y la vida. Queríamos editar e imprimir una revista que realmente fuese para promover la Cultura Andina y estimular a los caminantes que luchan por recuperarla. Aún no estaba claro el conocimiento de como operan las leyes del mercado capitalista en todos los planos, incluyendo el cultural. Habría de correr bastante agua por el rio, para clarificar esta trampa mortal que pretende el culturicidio y la disección de nuestros restos mortales. Nuestra visión estaba neblinosa, como aquella que preceden al amanecer en nuestros andes,
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CAMINAMOS AL AMANECER
Foto: Juan Francisco Tincopa Calle
Q AWA Q , “ C u l t u r a a n d i n a y Caminantes”, nació para decir nuestras verdades, ser nosotros mismos, recuperar nuestro propio poder, sin limitarnos a reivindicaciones sociales, económicas y culturales, siempre burladas por todos los patrones de turno, expertos en hacer “teatro” para irrogarse representaciones manipulando a “las masas”, para finalmente hacer sus propios negocios, en su nombre. La izquierda y las doctrinas políticas, atrapadas y domesticadas por sus dogmas, no habían logrado y jamás lograrían entender a nuestra cultura andina, y en consecuencia tampoco iban a resolver los problemas fundamentales de opresión que afrontamos como naciones ancestrales y como humanidad. Por eso, desde un principio, QAWAQ tomó distancia de toda ideología, doctrina y/o comportamiento político. Mirando en retrospectiva, ese fue uno de los aciertos que nos ha permitido caminar y cumplir las 20 ediciones ininterrumpidas desde su segundo número.
PURICHKANCHIK
pero había la certeza de que el amanecer habría de llegar y con el nuestro caminar se haría mas intenso, nuestro avanzar y crecimiento mas afirmado en nuestras raíces. Juan Rivera Tosi ya no esta con nosotros físicamente, pero nos acompaña espiritualmente en este caminar y pienso que en estos momentos sonríe de satisfacción, porque la decisión fue acertada y viene dando sus frutos.
Rayando la aurora Ahora bien, las circunstancias del presente son extraordinariamente transformadoras, los cambios que se están dando en el ámbito de la cultura son rapidísimos y profundos, abarcan la totalidad de los procesos, y reconstruyen los modos de vida ancestrales desde sus raíces, pese a que los asesinos continúan con su afán manipulador y destructor a cualquier precio. Esto se puede sentir, y se puede ver, se puede oler, se puede escuchar, incluso tocar; solo hace falta usar nuestros sentidos. Los cinco sentidos a los que nos han limitado,
pero que ni siquiera los ejercitamos. El Pachakuti, retorno de la vida, abre infinitas posibilidades para lograr cultivos y cosechas saludables, para la creación y recreación culturales, para la comunión con la naturaleza, la celebración de la vida y los frutos que nos brinda; para lograr felicidades individuales y colectivas. Desde QAWAQ se comparte el mensaje de la acción transformadora de estos tiempos, en la medida de nuestras posibilidades, y nos da mucha alegría comprobar que los pocos hermanos y amigos que nos leen con atención y honestidad, se animan a formar parte del concierto, haciendo lo suyo, fructificando sus quehaceres cotidianos. También hemos comprobado que hay algunos que tratan de manipular y distorsionar nuestra palabra, pero no pueden lograrlo porque las verdades ancestrales tienen vida propia. Llegamos a pocos aún, quisiéramos llegar a mas, pero no con fines comerciales sino de hermandad. Son pocos los que ya le perdieron el miedo a alejarse del orden establecido y pocos los que se animan a
participar en una publicación de ayni y de minka, pero su labor de fructificación tiene mas poder que los discursos demagógicos que se difunden por los medios. En QAWAQ no pretendemos representar a nadie porque ello es ajeno a nuestras tradiciones ancestrales, solo nos esforzamos por ser un instrumento para informar y comunicar nuestros quehaceres entre hermanos porque es venciendo la incomunicación y la desinformación que podemos allanar el camino a la vida que viene rayando la aurora. Sabemos que nuestra labor es pequeñita y tiene sus virtudes tanto como defectos, pero cada día tratamos de mejorar. Así mismo sabemos que cada vez hay mas labores pequeñitas y no tan pequeñitas que se multiplican por el mundo andino y por todo el planeta sembrando la vida, venciendo la resignación y la fatalidad. Ello nos anima y fortalece nuestro espíritu; confirma la trascendencia de esas labores y nos alienta vivir con dignidad y en hermandad; a entender que en la libertad
Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades
Entonces, entender este momento especial, nos ha de permitir visualizar mas claramente que estamos entrando a un camino que tiene un alcance de mas de 5 mil años y que aquello que hoy hagamos es importante para reconocer las huellas dejadas por nuestros ancestros y recuperar la vida en armonía, y equilibrio, recuperar la alegría de vivir en toda su intensidad.
Caminamos al amanecer Quienes han tenido la suerte de vivir en el campo, al amparo de una comunidad ancestral, saben que nuestros padres solían levantarse a las 3 de la madrugada, para caminar por los campos, recorrer el agua y tender los regadíos, ver que los animales estuvieran a salvo de depredadores y/o abigeos; y con los primeros rayos de sol, volvían a casa para levantarnos e indicarnos nuestros quehaceres, regañándonos algunas veces por apegarnos a la cama y a ese gusto exagerado por el dormir. Había que caminar al amanecer porque éste no espera, se viene iluminando incontenible, y era menester pues ponerse en sintonía y emprender las actividades cotidianas que hacían nuestra vida saludable y alegre.
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humana hay una inmensa responsabilidad para preservar la vida y fructificarla con cariño.
Hemos de dejar atrás el sueño, la pereza, y la resignación. Es tiempo, ha llegado el momento de caminar y hacer todo aquello que sirva para dignificar y fructificar nuestra vida, armonizándola con todos sin excepción, incluyendo a todos los seres que estamos coexistiendo en la pachamama.
Visualizando tareas y responsabilidades. Nosotros no tenemos obligaciones de trabajo, no aceptamos la esclavitud ni la servidumbre; lo que hacemos es elegir nuestras labores que mas nos gusten y se acomoden a nuestras habilidades, a aquellas que queremos ejercitar, y según ellas vamos caminado, jugando, danzando, armonizándolas con la de los demás, con la de nuestros hermanos en cualquier comunidad, incluyendo nuestros hermanos animalitos, plantitas, vientos, lluvias, montañas ríos y mares. En todo este proceso la palabra clave es respeto y cariño, y eso no se puede inventar, va naciendo de cada uno de nosotros desde las profundidades del alma, solo hay que dejarlos brotar.
Si lo vemos en profundidad, nuestros padres ancestrales, Túpaq Amaru, Micaela Bastidas y tantos otros entrañables, se habían levantado de madrugada para hacer todas aquellas labores que nos preparasen para el amanecer y nos dijeron que dejemos ya de dormir que es momento de levantarse y caminar hacia el amanecer, encontrarnos con respeto y emprender nuestras labores que de fructificación de una vida sana saludable y alegre. Podemos verlo, podemos entenderlo; entonces es momento de que caminemos al amanecer. Hemos intentado reiteradamente ser transmisores de ese mensaje histórico ancestral y Pero en las circunstancias actuales, esperamos haberlo logrado aunque sea hay decisiones individuales y colectivas muy mínimamemte. necesarias si queremos elegir el camino de la vida. Algunas de estas queremos proponer, Las labores y responsabilidades de para quien quiera tomarlas en cuenta: las que hablamos no pueden ser ignoradas para seguir durmiendo, porque de ser así, Hace falta en primer lugar nuestro día no será fructífero y las carencias y reconectarnos con la naturaleza y el campo. dificultades entraran en nuestra casa. Dormir Para la mayoría que vive atrapada en las es importante solo en la medida que sirve grandes y pequeñas ciudades este es un para recuperar nuestras energías y desafío tremendo porque para ellos desintoxicarnos física y espiritualmente, acostumbrados a las abstracciones y lo abusar del sueño es contraproducente. artificial, reconocer la naturaleza como su Hagamos lo que hacíamos entonces: madre tomara su tiempo. Y como no se puede salgamos al solcito, a capturar esos primeros amar lo que no se conoce hará falta pues salir rayitos de sol que nos transmitan toda la de las ciudades hacia la naturaleza y también intensidad del sentirnos vivos y con ganas de traer la naturaleza a las ciudades. Los vivir. Entonces veremos que fácil es migrantes en los arenales de las grandes emprender las tareas de organizar nuestra ciudades que los excluyeron, siempre llevaron habitación, preparar nuestros alimentos consigo sus plantitas, arbolitos, florecitas, sanos y sabrosos, y salir al campo a las animalitos…esa es una pista, un rastro una tareas de siembra, cosecha, pastoreo, seña, hay que profundizar en todas sus construcción, etc. A las tareas que mas nos posibilidades. Todos deberíamos hacer gusten y que disfrutemos intensamente. huertas, reinventándolas y adaptándolas a las condiciones de la ciudad. C a m i n a r a l a m a n a c e r, a encontrarnos puntualmente con sus rayos Si ubicamos cada cosa en su lugar dadores de vida, implica tener ganas de vivir. podemos entender que primero es la
alimentación, luego viene la salud, el vestido, la vivienda y la fructificación. Las labores de creación, recreación correspondientes las haremos con alegría en la medida que resuelvan estas necesidades humanas, y en ese proceso, los saberes, el embellecimiento de la vida y las celebraciones cobraran mayor sentido y trascendencia, envolviéndonos a todos sin exclusiones racistas ni prejuicios de ninguna clase. Alimentarnos sanamente es una decisión que nos ha de permitir vivir mas y plenamente. En necesario entonces evitar y/o abandonar los hábitos alimenticios que dañan la salud a corto, mediano o largo plazo: los alimentos industrialmente procesados. Este es un primer paso, requisito para recuperar nuestro habito de preparar nuestros alimentos sanos y sabrosos. Cuidar la salud tiene que ver principalmente con una buena alimentación y también requiere el dejar de envenenar nuestro cuerpo con las drogas de la industria farmacéutica y la industria narcotraficante. Abandonar el criterio de que el cuidado de la salud debe ser un negocio. El mito de la medicina moderna dice que ha permitido una mejora en la salud de los seres humanos. Esto es una mentira construida con verdades a medias. En todo caso, rescatar solo aquello que en verdad sirva para preservar la salud integral del ser humano. La medicina de los pueblos ancestrales puede y debe ser recuperada en un proceso en el que vaya demostrando su eficacia y alto beneficio para el ser humano. Vestirnos con nuestros propios medios y creaciones, construir nuestras viviendas de igual modo, implica necesariamente abandonar los pies forzados del consumismo y la industria de los vestidos y la construcción, responsables de la destrucción de las condiciones de nuestra habilidad de vivir en el planeta tierra. No podemos seguir aceptando la uniformidad occidental y el culturicidio; y el primer paso es liberar nuestras mentes de esos condicionamientos a la moda, la imitación de lo extranjero y el consumismo irracional.
Abandonar nuestra resignación y/o fidelidad a la violencia. Optar por la vida en paz, es una idea que todos aceptamos pero que muy pocos practicamos. Vivimos en un mundo lleno de ejércitos, de matanzas, de asaltos, y asesinos encumbrados en posiciones de poder político; todo esta situación la aceptamos y permitimos que se perpetúe. Somos responsables por nuestra indiferencia y soporte inconsciente. Ha llegado el momento de abandonar ese camino. Finalmente y mas importante: volver a reconstruir nuestras comunidades ancestrales, nuestras naciones ancestrales, nuestras formas de vida ancestrales. Esa ha de ser una manera de volver a la vida y supone que abandonemos a los habladores que siguen traficando con representaciones y con democracia. Nuestros ayllus nunca fueron democráticos y nunca aceptaron representaciones, fueron colectividades de consenso y de responsabilidades de autogobierno directas, basadas en el pleno conocimiento de las personas y sus virtudes. Nuestras comunidades nunca fueron escenario para manipulaciones de inescrupulosos ni entregaron su poder de decisión a nadie. Renacer el ayllu será posible cuando hayamos abandonado los modelos dominadores impuestos por las leyes coloniales. Volver al ayllu es un desafio para todos y cada uno de nosotros y su recreación es posible no solo en los campos sino también en las ciudades. No se puede abandonar fácilmente una forma de vida y mentalidad colonial que se impuso en mas de 500 años, pero lo que si se puede es abandonar los comportamientos mas perjudiciales y también optar por reciclar todo, todo aquello susceptible de ser reciclado, a fin de no continuar su acción depredadora. Caminar al amanecer significa empezar a dar los primeros pasos, con entusiasmo y alegría. Esa es la responsabilidad que tenemos en QAWAQ y esperamos contar con cada uno de ustedes para reforzar nuestra labor. En ese esfuerzo nos encontraremos y lo celebraremos. Tupananchikama!
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Sunqurimayninchik / Nuestros sentimientos Por: Atahuallpa Oviedo Freire
¿Taqrusqa runa kanmanchu? ¿EXISTE LO MESTIZO? Todas las culturas y pueblos de la Tierra, desde siempre y más ahora con la globalización mediática y comercial, intercambian productos, creencias, tecnologías, etc. Lo que nos podría llevar a definir que todos somos mestizos, bajo el argumento de que todos hemos compartido o mezclado algo del otro. Por lo tanto, lo único que existiría en el mundo serían mestizos, y no habría que discutir más. Bajo este punto de vista, el punto central de definición y demarcación sería la mixtura, la hibridez, la mescolanza como eje conductor de la vida social. Pero, ¿será ese factor el único, y si no es el único, será el más importante entre otros elementos y variables para establecer posibles diferencias y diversidades? ¿Lo importante será buscar la unificación que homogeniza o el respeto a lo opuesto, a la variedad que construye la heterogeneización? Evidentemente al mercado y al posmodernismo le interesa uniformizar a todo el mundo dentro de los mismos patrones y esquemas, por lo que aplaude toda forma de mixtura pues su rentabilidad es más alta. Y en esa trampa de lo mestizo están cayendo las nuevas teorías de interculturalidad y pluriculturalidad, aunque ese no sea su propósito. Para los defensores de lo mestizo el asunto principal es la combinación genética, el color de unos y otros, las formas exteriores, el nivel orgánico de las personas. Pero según el genoma humano demostrado científicamente- no existen diferencias entre los seres humanos de ninguna parte de la Tierra, todos están constituidos de lo mismo. Entonces, ¿cómo puede mezclarse algo que es igual? Solo sería mezcla si se combinaran los humanos con las plantas o con los animales o con los minerales. Reducir todo a mestizaje sería la forma más simplona de ver la vida: lo que hay que hacer es buscar un mundo cruzado y punto. En este sentido, ¿cuál sería otra diferencia fundamental entre distintos pueblos o personas? La respuesta -entre otras- podría ser la forma de percepción de la realidad y de relación con ella, que tiene un determinado grupo. Es decir, la diferencia básica no está en el color de la piel, o en utilizar una prenda de vestir de otra cultura, o en comer algo que no es originario de esa región, sino en los postulados vivenciales, epistemológicos, ontológicos, axiológicos de uno y otro pueblo o tradición. Sería algo de fondo y no formal, como por ejemplo el utilizar la tecnología de otra tradición. En este ejemplo, el asunto central sería por qué se crea un tipo de tecnología y para qué se utiliza esa tecnología. Todas las sociedades han utilizado tecnologías pero la gran diferencia está en una tecnología en armonía con la naturaleza y una tecnología que la depreda o la degenera. Dicho de otra forma, una tecnología que coopera con la naturaleza y otra que interfiere con ella. Entonces, el asunto fundamental sería: el cómo ha sido utilizado -ó no- determinada tecnología por otro grupo diferente al creador de la misma. Un indígena puede utilizar una computadora no-indígena y no por eso deja de ser indígena, y un no-indígena puede utilizar la calculadora indígena (yupana) y no por eso deja de ser no-indígena. Entonces, hablar de lo indígena como algo que se circunscribe a una forma física o racial –que por cierto no existe verdaderamente- sería algo vacuo y manipulador para establecer diferencias humanas por solo el color de la piel, y de esta manera inconscientemente seguir reproduciendo el esquema de la colonialidad de superiores e inferiores. O el argumento de que utilizar ciertos elementos, técnicas o instrumentos de otra sociedad le hace perder su identidad, sería caer en un purismo fanático que a lo único que conduce es a otra de aberración extremista, creyendo que el vestido le hace al monje o confundir al camino con el caminante. Por tanto, lo indígena o nativo (términos genéricos para referirse a los pueblos originarios) hace referencia a un punto de vista o posición frente a la vida, en la que el ser nativo responde a una actitud cultural y el no-indígena se enmarca en una forma civilizatoria. Entendiendo a lo cultural como un estado de estar en la vida en correspondencia y reciprocidad con las leyes de la naturaleza, y lo civilizatorio a una forma de vida guiada por leyes políticas y sociales, o en diferencia a las leyes de la naturaleza. Históricamente se podría vislumbrar en forma básica dos tipos de mundos: unos que viven en interrelación con la naturaleza y aquellos que se distancian de la naturaleza porque la consideran salvaje, primitiva, inferior, bárbara…, y por ende los grupos humanos que viven dentro de esos mismos principios primordiales, también lo son. Desde otra forma de expresión, lo nativo o primitivo o ancestral u originario, es un estado de conciencia de las antiguas culturas vitalistas de característica matrilineal, horizontal, circular, complementaria, recíproca, tetraléctica; y el no-indígena o civilizado o moderno o desarrollado, es aquel que se inscribe en concepciones mecanicistas-patriarcalistas, con líneas de pensamientos denominadas modernidad, positivismo, ilustrismo, materialismo dialéctico, etc. Aquí lo que más importa no es el color de la piel sino las expresiones gnoseológicas sobre la vida, la realidad, y la naturaleza. Ese tipo de relación es lo que marca el modo de vida de cada pueblo y lo que importa en esencia para delimitar las posiciones. Bajo esta mirada, hay un número importante de indígenas o nativos o aborígenes o indios que todavía existen -dentro del siguiente orden- en: África, América, Asia, Oceanía y muy pocos en Europa. Lo que quiere decir que la población mundial ha sido paulatinamente civilizada, es decir, modificada de lo vitalista para convertirla en una población mecanicista: domesticada, reducida, adoctrinada, dogmatizada, robotizada. Siendo más precisos aún, hay dos tipos de conocimiento: la nativa de cosmoconciencia holística, integral, sistémica (totalidad), y la no-indígena de tipo de cosmovisión reductivista, separatista, divisoria (especialidad).
La occidentalización Amaruka (América) por miles de años y hasta hace 500 años funcionaba en una conciencia vitalista-integrativa. Pero cuando se produce la invasión monárquicoteista se instala el paradigma mecanicista o contranatural de tinte español, bajo el argumento de progresar a pueblos salvajes, idólatras, arcaicos, sodomitas... Hecho que se mantiene hasta la actualidad, donde los mejores, más inteligentes, más puros, más bellos son los no-indígenas o civilizados o cultos u occidentanos, y viceversa. Para consolidar aquello y buscar una forma fácil de distancia se inventaron el concepto de raza y crearon todo un apartheid por la forma física: blancos, mestizos, cholos, indios, negros, etc. Y ese mismo sistema y discurso se mantiene hasta nuestros días por varios grupos, a diferentes niveles y formas, pero en la misma línea. Y para ello tomando como eje a la supuesta existencia de razas dentro de los seres humanos, que de acuerdo a la genética no existen tales razas, pero sí el racismo detrás de un determinado color. Algunos últimamente ya no solo se circunscriben a lo racial sino hablan de lo cultural, artístico, tecnológico, etc., con lo que siguen con la línea impuesta por la conquista y su concepto de mestizo. Aunque algunos ahora le quieran hacer algún pequeño cambio al concepto de mestizo, pero lo cierto es que para unos y otros, si existe el mestizo. En el fondo, sigue manteniéndose una carga discriminatoria, segregacionista y jerárquica. Lo mestizo como otra forma de dominación, colonización y dogmatización (occidentalidad). Antes se superponía lo blanco a lo indígena, ahora es lo mestizo sobre lo indígena. Concepto de mestizo que solo existe en las ideas pues no existe en la realidad de la naturaleza, es decir, de la vida. En la naturaleza no hay nada mestizo, las combinaciones son entre elementos afines y no entre géneros diferentes. Desde este punto de vista, nosotros consideramos que en hay Bolivia (y en igual sentido para todo el mundo) los nativos bolivianos y los no-indígenas bolivianos, a estos últimos se les podría también llamar criollos o q´aras, como les dicen algunos en Bolivia. Otra forma de denominación y diferenciación, podría ser entre occidentalidad (identidad occidentana) y andinidad (identidad andina). Esto quiere decir, que puede haber individuos de tez cobriza pero que piensan, viven y sienten como q´aras u occidentanos, y viceversa. Ser q´ara no es simplemente ser “blanquito” sino un pensamientosentimiento diverso a lo nativo o a lo cultural o a la andinidad. En Europa, por ejemplo, unos son los celtas o los samis (minorías sobrevivientes) y la gran mayoría son los occidentanos.
Foto: Cortesía de Google
Tampoco desconocemos, otra forma de racismo por parte de ciertos individuos cobrizos o negros que también se centran en el color de la piel para interactuar en el mismo sentido contra los blancos. Lo único que refleja esto, es el resentimiento y el complejo por ciertos morenos, y la arrogancia y prepotencia por ciertos blancos, y esa sería otra diferencia real y sustancial. O que un personaje de tez cobriza llegue a ser presidente de Bolivia y que se diga que es un presidente indígena cuando sus políticas, concepciones y actos están en la misma línea de la occidentalidad con ciertos ribetes indigenistas y pachamamistas, pero que solo es un folclorismo más del mecanicismo izquierdista. Es decir, todos ellos han caído en la trampa del color de la piel para definir lo nativo y no pueden ver el color del alma y del corazón del ser humano, que eso es lo trascendente para ver su modo de vivir o su nivel de conciencia: vitalista o materialista, integral o fragmentario, natural o civilizado, culturizado o mecanizado, nativo u occidentano…
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