Revista Aurobindo #11

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Aurobindo Revista gratuita Nº 11 - Junio 2015

¿Quién fue Sri Ramana Maharshi? Segmento biográfico (tercera parte)

Crónicas de viaje En la cocina

Mantra Yoga


Editorial En este número finalizamos con la biografía de Sri Ramana Maha rshi. Además incursionamos en el área del man tra yo ga, invitando a experimentar este aspecto diferente del yoga, sumamen te poderoso y trans formador. Por últi mo, seguimo s d e s cr i b i e nd o todo el color de la India, a tra vés de las cróni cas de viaje. Gracias nue va mente a todos los q ue de una u otr a manera colabor an con la revista. Y a nos estamos preparando para la edición númer o 12 y nuestro primer cumpleaños en j ulio.

A.V.

¿Quién fue Sri Ramana Maharshi? (Tercera parte) Como mencionamos en el número anterior, la vida en el ashram era muy simple y prevalecía la disciplina. No había impedimentos a los visitantes, y Ramana siempre los recibía con gusto, aun cuando a medida que fueron pasando los años, cada vez era mayor el numero de personas que se acercaban al lugar. Una noche de 1924, un grupo de seis ladrones decidió entrar a robar, imaginando que debido a la gran cantidad de visitantes el ashram estaría lleno de riquezas. Comenzaron rompiendo el vidrio de una ventana. Sri Ramana Maharshi, al darse cuenta de esto, les dijo que había muy pocas cosas de valor que pudieran tomar, y que eran bienvenidos a entrar y tomar lo que quisiesen. La puerta estaba abierta, pero ellos no entraron. Siguieron rompiendo el marco de una ventana, lo que generó que algunos residentes del ashram quisieran ir a detenerlos, pero Sri Maharshi no lo permitió, diciendo:

“Dejen que los ladrones jueguen su rol. Nosotros debemos adherirnos al nuestro. Dejen que hagan lo que quieran. Nosotros tenemos que soportarlo. No interfiramos con ellos”. Acto seguido, los ladrones fueron otra vez motivados a no romper las cosas y simplemente entrar y tomar lo que deseasen. Pero sin entrar en razón, éstos amenazaron con prender fuego los refugios. Ramana Maharshi les pidió que no lo hicieran y se ofreció a salir y dejarles el lugar en su posesión. Los ladrones estuvieron de acuerdo. Ramana salió, pero antes le pidió a uno de los residentes que llevara a un lugar seguro a uno de los perros que vivían allí y estaba enfermo. Cuando salieron, Ramana y otras personas fueron golpeadas. Maharshi recibió un golpe en la cadera izquierda, a lo que respondió: ·-”si no se sienten satisfechos, pueden golpearme también en la otra pierna”. Sin embargo los ladrones no aceptaron tal invitación. Sri Ramana le pidió a los residentes que le entregaran a los ladrones los objetos de valor que hubiera: todo lo que tenían alcanzaba apenas un valor de diez rupias, sumado a seis rupias pertenecientes a un visitante. Desilusionados, los ladrones se acercaron a Ramana Maharshi y con una vara en alto le gritaron: -“¿Dónde está tu dinero? ¿Dónde lo guardás?. Ramana contestó: “somos todos sadhus viviendo de limosnas y no tene-

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efectivo”. Descreyendo de sus palabras los ladrones siguieron revolviendo todo, al tiempo que Ramana le decía a sus discípulos que atendieran sus propias heridas. En ese lapso, uno de los discípulos le pidió permiso a Ramana para ir a ver qué estaban haciendo los ladrones, a lo que éste respondió: “Somos sadhus, no debemos renunciar a nuestro dharma*. Si vas y los golpeas, uno de ellos podría morir. Eso sería un asunto por el cual el mundo culparía con razón –no a los ladrones, sino a nosotros. Ellos sólo son hombres erróneamente guiados. Están ciegos por la ignorancia. Pero permitámonos notar lo que está bien y adherirnos a ello. A veces tus dientes muerden sin querer tu lengua. ¿Acaso golpeás a los dientes como consecuencia de eso?.” Los ladrones se fueron del lugar cerca de las dos de la mañana y finalmente fueron arrestados por la policía Las palabras de Sri Ramana a sus discípulos en relación a estos acontecimientos y el hecho de que en tal circunstancia se preocupara por uno de los perros residentes del ashram que estaba enfermo, ponen de manifiesto el espíritu de Ramana Maharshi y la vida en el ashram. .Allí, perros, vacas, monos o gatos, todos eran tratados del mismo modo que un ser humano. De hecho Ramana no permitía que ningún visitante tratara mal a los animales. En este sentido él diría al respecto: -“no sabemos que almas habitan estos cuerpos y para completar qué porción de su karma buscan nuestra compañía”. La más conocida de estas compañías animales era la vaca Lakshmi. Casi todos los días ella busca la oportunidad de acercarse a Ramana Maharshi y entendía muy bien lo que éste le decía. La misma actitud tenía con los llamados animales peligrosos, tales como las serpientes que con frecuencia visitaban las cuevas donde permaneció largo tiempo en la montaña o el ashram, al pie de la misma. Sri Ramana Maharshi ayudaba y elevaba espiritualmente a sus discípulos y visitantes como lo hace todo ser realizado, es decir con su mera presencia. Su forma era especialmente silenciosa. Él transmitía su energía sanadora a

todo tipo de almas que se acercaban. Los últimos años Las dificultades físicas por las que pasó el maestro durante su juventud, parecen haber afectado con posterioridad su salud. Siendo ya un hombre maduro, su aspecto físico denotaba una delicada fragilidad que apenaba a sus discípulos. Sin embargo, él no se preocupaba en lo más mínimo, y no quería que se preocupasen por él, o le brindaran un trato especial. A finales de 1948 un pequeño bulto del tamaño de una maní apareció en el codo izquierdo de Sri Ramana. Gradualmente creció hasta volverse doloroso. Hacia febrero de 1949 había seguido creciendo transformándose en un tumor del tamaño de un pequeño limón. El médico a cargo en el ashram lo quitó por medio de una cirugía y la herida sanó al cabo de unos días. Sin embargo, pronto el tumor volvió a aparecer en el mismo lugar. Eminentes cirujanos de la ciudad de Madrás se acercaron al ashram para examinarlo, sospechando que sería un sarcoma maligno. Nuevamente volvie-

- Marcelo Agnese 3


ron a quitarlo con cirugía. Pero pronto el tumor volvió a aparecer, cada vez con peor aspecto. Aunque el dolor debía ser intenso, Ramana no mostraba signos del mismo, ni se quejaba. Se mostraba indiferente al dolor y mantenía la misma mirada serena de siempre. Finalmente, aun cuando las esperanzas de que su situación mejorara eran muy escasas, se le practicó una tercera cirugía en agosto del mismo año. Poco después el maestro diría: -“Aceptan este cuerpo como Bhagavan y le atribuyen sufrimiento. ¡Qué ignorancia! Están tristes y abatidos por la creencia de que Bhagavan los abandonará y se marchará… ¿a dónde puede ir, y cómo?”. A finales de 1949 fue realizada la cuarta y última intervención quirúrgica, pese a ser ya un caso desahuciado para la medicina. Se encontraba muy debilitado y tenía dificultades para comer, sin embargo, conserva el mismo sentido del humor de siempre y animaba a los que lo rodeaban. La vida no parecía tener el menor significado para él. Decía: “Permitamos que los acontecimientos sigan su curso natural”. Hacia abril de 1950 los dolores del brazo eran tan intensos que los médicos quisieron darle sedantes, pero el maestro se negó. El 14 de ese mes, a las 20:47hs., estando en su pequeño cuarto junto a unas doce personas, Sri Ramana Maharshi tomó suavemente su última bocanada de aire. Tenía setenta años. Aun durante sus últimos días, cuando ya no era posible que abandonara su habitación, Ramana Maharshi continuó dando darshan -visión– a los cientos de devotos que durante todo el día se acercaban a él, reclinándose en la cama. Ni siquiera quiso cancelar el darshan en los momentos en que su condición era crítica, por lo que lo hizo hasta su ultima noche. Las noticias del rápido declive de su salud física

“La naturaleza real del hombre es felicidad. La felicidad que nace del Ser verdadero. Su búsqueda de la felicidad es la búsqueda inconsciente de su verdadero Ser. El Ser verdadero es imperecedero, por lo tanto, cuando uno lo encuentro, encuentra una felicidad que nunca termina.” Sri Ramana Maharshi habían llegado a oídos de muchísimos devotos que se acercaron a Tiruvannamalai para verlo por última vez. En las colas que se hacían frente a su habitación, hombres y mujeres, ricos y pobres, gente educada y no educada, de todas partes de la India y del extranjero, esperaban recibir la última visión del maestro en armónica devoción.

Actualmente una foto del maestro se encuentra en el “Old Hall” del ashram, donde durante muchísimos años se sentó junto a sus discípulos, devotos y visitantes. Y aún hoy, cuando uno se sienta a meditar allí, puede sentir claramente su presencia de manera tan real como fuera en el pasado, ante su persona física. También se encuentra una estatua negra de Ramana Maharshi sentado, vistiendo sólo el clásico chiripá blanco que se puede observar en varias de las fotografías de la época. La estatua es de tamaño real. Lo increíble es que al mirarla fijo pareciera cobrar vida. Su presencia es tan poderosa como el silencio mental que induce su mera observación. -A.V. *Dharma = Deber. Bibliografía:

Sri Maharshi, a short life sketch. Sri Ramanasraman. India.

Aforismos de Ramana Maharshi. Ramiro Calle. EDAF.

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A propósito de soltar Decía la Madre (Mirra Alfassa, compañera espiritual de Sri Aurobindo): -“Siempre se echa uno sobre los hombros un fardo interminable… No se quiere dejar nada del pasado y cada vez agobia más el peso de una acumulación inútil. Tenéis un guía en una parte del camino, pero cuando hayáis pasado esa parte, dejad el camino y al guía, e id más lejos. Es una cosa que los hombres hacen con dificultad; cuando se apoderan de algo que los ayuda, se aferran y luego no quieren moverse. Los que han hecho algún progreso por medio del cristianismo no quieren dejarlo y lo llevan sobre sus hombros; los que algo han progresado con el budismo no quieren dejarlo y lo llevan sobre sus hombros, esto entorpece la marcha y os retarda indefinidamente. Una vez que hayáis pasado la etapa, ¡dejadla, que se vaya! ¡Id más lejos!”. No se trata de rechazar. La perspectiva del yoga es más bien ampliar, ampliarlo todo, precisamente porque lo que solemos tomar como la Verdad última suele ser una experiencia incompleta de la Verdad. Y es ese “ampliar” lo que hace que sea necesario aprender a soltar, dejar atrás y seguir hacia adelante. No porque tenga que rechazar el pasado, sino porque necesito soltarlo para poder ampliar mis horizontes y no quedar atrapada. Porque, claro está, todo aquello que pudo haber sido de gran utilidad en el pasado para nuestro progreso –tanto a nivel individual como colectivo-, hoy puede ser una terrible carga que nos paraliza. Lo interesante del yoga es su amplitud, su libertad, su variedad de caminos y su énfasis en lo experimental. Y es que lo

que la India nos ha dejado a través de sus rishis –sabios y yoguis- es el gran esfuerzo experimental que se nos revela como algo flexible, móvil, fuera de todo dogma o rigidez. Tomamos una porción de verdad que nos hace sentir seguros y la transformamos en “la única”. Descubrimos algo que nos hace bien y salimos a predicar como si se tratara de una gran revelación aplicable uniformemente a todo el mundo. Insistimos hasta agotarnos. Nos aferramos hasta agotarnos. Vivimos aterrados, abrazados a lo que tenemos, temblorosos de perder una seguridad que pende de un hilo, en lugar de arriesgarnos a descubrir algo nuevo. Y no nos damos cuenta que es mucho más sólida la seguridad del que avanza descubriendo nuevos horizontes, despojándose de lo viejo, que el conservadurismo que sólo nos hace acumular cada vez más temor con el transcurso del tiempo. Por eso las palabras de la Madre tienen tanta vigencia: Porque junto con Sri Aurobindo, ahondaron en los misterios de los rishis antiguos para luego ir más allá, abarcando terrenos completamente desconocidos, trazando una huella. El conocimiento de los misterios de la vida requiere dejar ir lo viejo para dar paso a lo nuevo, como parte de un mecanismo inagotable de progresivo avance y exploración hacia el infinito. -A.V.

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Mantra Yoga “La sílaba Om es el universo. Todo lo que existe en el pasado, presente y futuro es Om. Y lo que existe más allá de esta triple división del tiempo es Om”. Manduky Upanishad

En cada palabra, en cada nombre existe un poder o shakti. Si uno grita “serpiente” o “escorpión” inmediatamente la persona que esté a su lado pegará un salto horrorizado. Si insultamos a alguien el otro se sentirá ofendido, del mismo modo que no es lo mismo hablar con palabras dulces y serenas que hacerlo con palabras agresivas. Si comenzamos a hablar de comida, automáticamente empezamos a experimentar hambre. Tal es el poder de los nombres de las cosas. Desde el punto de vista del yoga, los diferentes Nombres con que se nombra a Dios , tienen un poder incalculable. Al igual que el nombre de una cosa cualquiera genera en la mente la consciencia de ese objeto, el Nombre de Dios genera en la mente purificada la consciencia divina. Esto es algo que quizás no pueda comprenderse por medio de la razón, sino que requiere de la experiencia, por medio de la devoción, la fe y la repetición constante del Nombre. Se denomina Mantra Yoga a la repetición de un mantra de manera continua, con el fin de purificar la mente y el cuerpo energético, induciendo el estado meditativo. El Mantra se define como una sílaba, palabra o frase mística de alto poder, ya que conforma una estructura de sonido con un gran potencial de energía, que al repetirse correctamente despierta niveles superiores de consciencia. También es definido como la divinidad confinada en una estructura de sonido. El Mantra o Nombre de Dios, es un símbolo vital de la Deidad Suprema revelado directamente a los sabios auto-realizados –rishis.

Por lo dicho anteriormente, se considera que Mantra yoga es la repetición continua de uno de los Nombres de Dios. El mantra principal, también denominado pranava, es el OM –pronunciado AUM. Este se define como la fuerza vital que emanó y emana de Dios, dando origen a la creación del universo. La mayoría de los mantras incluyen la sílaba OM, junto al nombre de un avatar –encarnación divida- o deidad, que representa alguna de las formas y aspectos de Dios según sus atributos. Las vibraciones mántricas son muy positivas y beneficiosas, y pueden producir verdaderos milagros, ya que son una invocación al Ser, al Creador o Dios, a esa Energía o Inteligencia que lo impregna todo, y por lo tanto, puede invocarse en sus múltiples Nombres, ya que de todos modos todos pertenecen a Él. Dice Swami Sivananda: “Om es la primera vibración del sonido. Y el sonido es la primera vibración de lo Absoluto. No sabemos nada acerca de la naturaleza de lo Absoluto, excepto lo que existe. Las escrituras han intentado, con toda amabilidad, hablarnos de la creación, de cómo procedió ésta a partir de lo Absoluto. Dicen: <Brahman era uno y no dual. Pensó: ‘Ekoham Bahu Syam’. Eso produjo una vibración que eventualmente dio lugar a un sonido. Ese sonido era el Om, del que surgieron todas las demás manifestaciones.> Así pues, el sonido es, virtualmente, la base comprensible de toda la creación. Brahman es inentendible en su aspecto trascendental. Nuestro acceso más próximo a Él es únicamente el sonido, denominado éste Apara-Brahman.” (1) Hay una gran belleza en el canto del OM. Su pronunciación rítmica aquieta la mente y la fija en un punto, infundiendo las cualidades espirituales que siguen a la realización del ser´. -cf. Sivananda

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El OM es todo. El OM permanece en todos los mundos fenoménicos. A partir de él se ha producido este universo sensorial. El mundo existe en Om y se disuelve en él.

Tipos de japa Se denomina japa (rotar) a la práctica de repetición de un mantra. Para ello se utiliza un mala (rosario occidental de 108 cuentas), lo que permite contar las repeticiones. Hay tres tipos de repeticiones:

Swami Sivananda

Vaikhari Japa: repetición en voz alta. La misma es la sugerida para los principiantes.

brotarán de sus ojos. La mente se volverá silenciosa y auto-satisfecha. Se requiere un inmenso anhelo para perseverar en la práctica. La angustia que siente el ser por sentirse separado de Dios, de lo Absoluto, lleva progresivamente al aspirante a alcanzar esa unión. Una angustia genuina, desgarradora, tal debe ser el anhelo del corazón por librarse de las ataduras del ego y la percepción errónea de separación. Por la repetición de un mantra a determinada deidad (Krishna, Shiva, Ganesha, etc.) se le da a la mente la forma del objeto de adoración y con el tiempo se hace pura, por la pureza del objeto (llamado Ishta Devata). El sonido pronunciado repetidamente y con armonía, debe crear o proyectar en la percepción la cosa correspondiente, es decir, la deidad –devata. Los mantras recogen los impulsos creativos de la repetición por la fuerza de los samskaras –impresiones. Los mantras son una forma de alabanza y llamada de auxilio. Por medio de su repetición, el practicante absorbe las virtudes de la deidad que lo preside.

Upamshu Japa: repetición en forma de susurro. Los labios se mueven pero casi no se emite sonido. Sólo lo escucha el practicante. Manasika Japa: repetición mental del mantra. Esta es la forma más sutil de japa y requiere de cierto entrenamiento previo. La mente concentrada, comienza con la repetición en voz alta y paulatinamente continua en susurro y repetición mental, a medida que se vuelve más serena y meditativa. Este tipo de repetición es muy poderosa y posible en practicantes avanzados. También existe el likhit japa, que consiste en escribir el mantra cientos de veces con completa atención. La repetición meramente mecánica, sin sentimiento, puede tener algún tipo de efecto positivo en el practicante, teniendo un importante efecto purificador en la mente y el corazón. Pero la repetición con Bhava –sentimiento, actitud mental– conlleva al estado de auto-realización o samadhi. A medida que se avanza en esta práctica, cada poro de la piel repetirá el mantra forzosamente. Todo el sistema será cargado con la poderosa vibración del mantra. El practicante no sentirá ninguna molestia en relación a la postura y estará completamente absorto en dicha vibración. Lagrimas de alegría

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Algunas sugerencias sobre el Mantra Yoga La regularidad en la práctica es esencial, ya que el japa debe convertirse en un hábito. Por tal motivo, se aconseja hacerlo todos los días en el mismo lugar y a la misma hora. Es muy beneficioso continuar repitiéndolo mentalmente también en otros momentos, no sólo durante las horas destinadas a tal fin. No es recomendable practicar japa sentado en el suelo directo o apoyado contra una pared. Se debe colocar siempre una colchoneta o almohadón que sirva de aislante entre el cuerpo y el cemento o piso. Esto ayuda a conservar la energía del cuerpo. La utilización de un mala o rosario es necesaria para mantener la atención y sirve de incentivo. Sin embargo, no es necesario para un aspirante avanzado. Bhava o sentimiento y la firmeza de la mente ayu-

dan enormemente al aspirante en el logro de la realización de Dios. Cuando uno siente ira, enojo o tristeza, fácilmente se logra aquietar la mente y el vagabundeo mental a través de la recitación de un mantra. De tal modo se eliminan las tendencias y hábitos negativos de la mente. Al terminar la práctica de mantra yoga, se sugiere no abandonar el lugar inmediatamente ni entablar conversaciones mundanas. De este modo las vibraciones espirituales permanecerán intactas. Bibliografía: (1) p. 54. Senda Divina, 2º parte. Sri Swami Sivananda. EDAF. Yoga y mi Maestro. Lily Janos. Fundación Maha Shakti. Bs. As. Tantra yoga, Nada yoga and Kriya Yoga. Swami Sivananda. The divine life society. Concentración y Meditación. Swami Sivananda. Ed. Eyras.

Dialogos con George harrison El poder del Mantra Mukunda: ¿Qué tiene el mantra* que produce ese sentimiento de paz y felicidad? George: La palabra Hare es la palabra que invoca a la energía que está alrededor del Señor. Si uno dice el mantra lo suficiente, va creando una identificación con Dios. Dios es todo felicidad, todo bienaventuranza, y por medio del canto de Sus Nombres nos vinculamos con Él. Así que, es en verdad un proceso de tener de hecho una percepción de Dios, todo lo cual queda claro con el estado expandido de consciencia que se desarrolla cuando uno canta. Como dije en el prólogo que escribí hace unos años para el libro Krishna de Swami Prabhupada: “Si hay un Dios yo quiero verlo. No tiene sentido creer en algo sin una prueba, y el proceso de conciencia de Krishna y la meditación son métodos mediante los cuales se puede de hecho llegar a percibir a Dios”.

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Mukunda: ¿Se trata de un proceso instantáneo o gradual? George: No se logra en cinco minutos. Es algo que toma tiempo, pero funciona, porque es un proceso directo de llegar a Dios y nos ayudará a tener un estado de consciencia puro y una buena percepción que está por encima del estado de consciencia normal de todos los días. Mukunda: ¿Cómo te sientes después de cantar por mucho tiempo? George: En la vida que llevo, observo que a veces hay oportunidades en las que verdaderamente puedo entregarme a ello, y cuanto más lo hago, más difícil me resulta dejarlo, y no quiero perder la sensación que me produce. Por ejemplo, una vez iba de Francia a Portugal, canté el mantra Hare krishna por todo el camino, sin parar. Manejé unas veintitrés horas y canté todo el camino. Hace que uno se sienta un poquito invencible. Lo gracioso era que ni siquiera sabía a dónde me dirigía. Es decir, había comprado un mapa y básicamente sabía hacia donde iba, pero no podía hablar francés, español ni portugués. Sin embargo, nada de eso parecía importar. Tu sabes, una vez que uno comienza a cantar, las cosas comienzan a ocurrir entonces de una manera trascendental. *La pregunta hace referencia al mantra Hare krishna, pero es aplicable a todos los mantras en general, que invocan a Dios en sus diferentes nombres y formas. -Tomado del libro George Harrison y el Mantra Hare Krishna. The Bhaktivedanta Book Trust.

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Lo que vos

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Crónicas de viaje: De qué me visto de qué color cubriré hoy mi piel para que no me noten, para ser el ave que sobrevuela caminos, o para ofrecerme en sacrificio a todas las carcajadas.

Me encuentro en la cocina de un pequeño ashram, haciendo chapatis junto a otras tres mujeres. A mi retorno a Haridwar, no había lugar en el pequeño guest house del ashram de Anandamayi Ma, por lo que ahí mismo me sugirieron preguntar en este ashram, que se encuentra apenas a unos 100mts. de distancia. Aquí dan hogar a varios niños. También se sirve el almuerzo a otro número de chicos. Las mujeres son muy alegres y hospitalarias, al igual que el joven De qué me visto swami que dirige el lugar. Es un arsham chiquito, con alguna para ser nadie o ser todo, que otra habitación libre que dan en alquiler. Mi habitación para que me levanten en flores de es la más limpia de todas en las que me he hospedado desloto de que llegué a la India. Hasta tengo un pequeño balcón o me hundan como la piedra en el río. donde por las tardes me siento a disfrutar del silencio y estudiar textos de yoga. La atmósfera del lugar es muy No, serena y agradable. definitivamente Me ofrecí a colaborar con alguna de las tareas domésticas prefiero la desnudez, y luego de mi insistencia finalmente me permitieron ayudar la ingenua transparencia, en la cocina. En la India, la cocina es un lugar casi sagrado. la sonrisa del niño Estamos las cuatro mujeres sentadas en el piso, alrededor sin escrúpulos. de un anafe a gas que contiene una planchuela donde se Prefiero la piel así, hacen los chapatis. Al costado, hay una tabla donde se como es, aplastan los bollitos de masa de harina integral. Una hilera a veces reseca y quebradiza, de hormigas atraviesa la cocina de punta a punta sin impeotras elástica y joven. dimentos. Observo la habilidad con que la mujeres toman la masa, hacen el bollito y lo aplastan, todo con una delicadeLa piel así, za que lo hace parecer tan fácil. Al principio nos reímos al como es, unísono de mi torpeza, una risa que llena el pecho de una abierta a quien quiera ver. alegría ingenua, pura. Me esmero en hacer las cosas de la mejor manera posible, y ahora todas sonreímos porque es-Andrea Veselich toy mejorando. Me siento feliz en esta cocina y entre estas mujeres. Las risas son contagiosas. No hay prisa, todo trans-

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curre como si estuviera en perfecta sintonía con el destino; con aquello que debería suceder y efectivamente sucede. Agradezco infinitamente que me hayan permitido entrar a ese lugar sagrado donde se elaboran los y mas… alimentos. Ese alimento que comerán los niños y los residentes del lugar. Ellos también darán las gracias En este segmento te invi tam os a antes de ingerirlos. Es curioso, a veces no somos conscientes de lo afortunados que somos de tener varias compartir tus textos poéticos o comidas al día. De poder incluso darnos el gusto de narrativos, experiencias; en fin, comer cosas “ricas”. Estamos tan automatizados que ni un espacio para expresar a quesiquiera registramos lo que estamos ingiriendo y sin llo que surge natural mente de embargo, para esto niños cuánto de valor hay en ese tu interi or. plato hecho de hojas en el que les sirven la comida. ¡Animate! A la caída del sol, el swami se acerca para invitarme al puja –ceremonia– que hacen al aire libre. No reEmail/Facebook: cuerdo la deidad a la que se lo dedican. Lo que sí shab dabr aman.yog a@g mail.com recuerdo es que uno de los jóvenes mas grandes residente permanente del ashram- colabora activaSi te perdiste los números mente. Estoy sentada frente al pequeño altar, debajo anteriores, podés solicitar el de una lamparita de luz. La cantidad de bichos que se envió por email o a través de agolpan en la zona comienza a inquietarme. Sin embargo la ceremonia ya comenzó y siento que sería este link: http://issuu.com/ muy descortés de mi parte levantarme. Permanezco revistaaurobindo/docs quieta en el lugar. Cierro los ojos y trato de concentrarme en mi interior y en el sonido de la campana que hace sonar el swami. Un rato después la ceremonia termina. Me levanto sin mirar demasiado a los O visitanos en insectos a mi alrededor. Luego nos preparamos para la cena y por último me marcho a mi habitación a dormir. A la mañana siguiente amanezco con una hinchazón Y dale “me gusta”, así te del tamaño y forma de un huevo en el antebrazo. enterás de todas las Parecía que la zona estaba afiebrada, que latía. novedades. Consulto con una de las mujeres del ashram y me pone una especie de ungüento, además de darme a beber agua con sal. Me dice que no me preocupe, que va a estar bien. Y le hago caso. Sus palabras son ¡GRACIAS por publicitar tu tranquilizadoras, ¿o será que la alegría interior emprendimiento en nuestra revista; tu que experimentaba por aquellos días era más fuerte que cualquier otra cosa? Proseguí con las aporte hace posible que la misma esté disponible, no sólo en formato actividades del día sin pensar más en el asunto. digital, sino también impreso!

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Y al día siguiente amanecí con el brazo normal. AGENDA Junio 2015 La hinchazón había desaparecido como por arte de magia, o quizás haya sido que no le di Shabda Brahman Yoga lugar en mi mente, y ante la falta de “alimento” Todos los jueves 9 hs. Hatha Yoga en desapareció. El Entusiasmo (25 de mayo 935) (A.V.) -Andrea Veselich Todos los miércoles 15hs. Hatha Yoga en Chacra Shabda Brahman (El Doradillo) 21 de junio - día mundial de Yoga Consultar por otros horarios (A.V.) ...El yoga actúa sobre cada individuo a fin de lograr su crecimiento y su avance a nivel físico, mental, emocional y espiritual… ...Cuando nuestro cuerpo, mente y alma se encuentran sanos y armoniosos, proporcionamos salud y armonía a los que nos rodean, así como al mundo; no retirándonos del mundo, sino siendo un sano órgano viviente del cuerpo de la humanidad… B.K. S. Iyengar

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