REVISTA SENSEI N°3 by miguel martinez

Editorial

Entrevista a Pedro Paredes Rebolledo Este profesor Chileno es un dedicado…

Reflexión El Samurai y el Pescador Cuentos para pensar.

10 Entrevista a Gichin Funakoshi 15 El Pensamiento Zen (última parte) 22 Entrevista a Yohana “La China” Sánchez Yohana, más conocida como “La China”, es una… 26 El Arte del Ikebana El ikebana (生け花) es un arte floral milenario que…

Y mucho más…

Estimados Amigos

Tiempo de balances Se acerca el final de otro año y casi siempre nos detenemos para hacer nuestro balance de las cosas que hemos hecho y también las que no. Y en todas ellas, encontramos las que hicimos bien y las que no tanto, dándonos un perfil para ver que tenemos que hacer para mejorar las que hicimos bien y para esforzarnos aún más para corregir las que hicimos mal. Si hiciéramos una analogía podríamos transportarlas a un kata, hyung, tul poonse o taolu. Me dirán, pero, la vida no es un patrón pre-establecido, y tendrán razón, ahora, si achicamos un poco el espectro de juicio, podríamos aprender que en las formas están las respuestas. Un kata no es simplemente un ejercicio, en él residen las respuestas psicomotrices para que quien las practica se educa en una interacción cuerpo-mente, (psico-motriz). En ellas se encuentran, en los Kata, el verdadero conocimiento, muchas veces oculto, que nos servirá cuando tengamos que poner nuestros reflejos condicionados en práctica ósea en el combate. Esta construcción nos ayuda a encontrar entre esa dualidad cuerpo-mente las herramientas que nos ayudan en forma integral a desarrollar toda nuestra capacidad corpórea, así como la capacidad para expresarnos y relacionarnos en el mundo exterior. La vida no es un patrón, es una realidad cambiante pero un sujeto entrenado puede interrelacionarse de mejor manera y enfrentar los desafíos con mayor seguridad porque posee herramientas para enfrentarlas. Es mi deseo que este año que viene podamos plantearnos a vivir en un mundo más integral, más solidario. Despojémonos un poco de nuestros personalismos y encontraremos manos solidarias que contribuirán a que logremos nuevos objetivos y funcionara todo más armónico si nuestra conducta es reciproca. Les deseo Felices Fiestas y un año nuevo lleno de desafíos, porque sé que tienen las herramientas fundamentales para obtener el éxito. LA PAZ Y EL AMOR Director Miguel Martínez

Este profesor Chileno es un dedicado e incansable practicante de las artes marciales. Pedro no escatima esfuerzos para nutrirse cada día más, de lo que es la esencia del arte marcial. Él ha elegido los estilos coreanos es 3° Dan de Tang Soo Do , 2° Dan en Hapkido Choson Mu Sul y Lakan Isa Pekiti Tirsia Kali Filipino. Kyosa Nin Paredes construye cada día con mucho esfuerzo su camino, el camino que lo conduce a ser un gran Maestro… –Ver http://www.tangsoochile.cl/–. http://www.hapkidobiobio.com/ RS. Que fue en ti lo que motivo tu inicio en las artes marciales? Bueno indudablemente fueron las antiguas películas y la serie kung fu, junto con las películas protagonizadas por Bruce Lee. Creo que la gran mayoría de los practicantes de mi edad fuimos influidos por la irrupción del cine de esa época inicio de los años 80 RS. Porque elegiste la rama coreana? La línea coreana me fascino al ver la gran velocidad y lo espectacular de las técnicas de pateo en el Tae kwon Do WTF. Practique este estilo durante algunos años y en paralelo me inicie en Tang Doo Do, para mí fue una evolución lógica pasar de un estilo netamente deportivo y competitivo a un estilo más tradicional en cuanto a los planteamientos marciales y donde se le daba mucha más importancia a la técnica básica, las Formas Hyung y el Ho sin Sul o defensa personal, dejando a un segundo plano la competencia deportiva. Aunque el Tang Soo Do no es esencialmente deportivo tiene muchas aplicaciones en combate deportivo.

Al pasar los años vamos adaptándonos en el camino de las artes marciales y tratamos de potenciar nuestras cualidades ,es debido a eso que quise ahondar más en el conocimiento de la defensa personal en los estilos coreanos, esto me llevo a conocer el Hapkido. En este caso el Choson Mu Sul Hapkido donde realmente me siento muy cómodo ya que siento que me puedo desarrollar como

practicante aprendiendo cada día más de mis maestros al igual que de mis alumnos. En la actualidad estoy practicando también Pekiti Tirsia Kali Filipino y debo reconocer que es un arte marcial fascinante es netamente de combate con armas y manos básicas, pero sus principios técnicos y tácticos pueden ser un gran complemento para todo tipo de artes marciales.

repeticiones Técnicos y Tácticos de las artes marciales. Ser Cinturón Negro Es solo el niño que camina y creo que el real aprendizaje se inicia después de ese periodo cuando se logra ser consciente de nuestro poder físico y espiritual cuando podemos controlar nuestras emociones evitando que ellas nos controlen en el fondo cuando somos capaces de evitar un conflicto sin utilizar nuestro conocimiento marcial ya que cuando hay un enfrentamiento No existen ganadores solo perdedores.

RS. Cuéntanos, haciendo un recontó retrospectivo, qué significaba llegar a cinturón negro?

RS. Como ves a las artes marciales hoy, con respecto a cuándo empezaste? Las artes marciales en la actualidad son más profesionales, hay muchos maestros que constantemente se siguen especializando y que están abiertos a conocer otros sistemas.

Cuando Tenía 12 años mi gran sueño era llegar a ser cinturón negro, ser un maestro, un gran luchador, un experto guerrero. Eran sueños de niño, durante la práctica me fui dando cuenta que no importa cuánto practiques, cuantos años estés en el camino de las artes marciales siempre habrá algo que aprender o mejorar de una técnica.

Por otra parte hay otras Artes que han ido derivando cada día más en las líneas deportivas esto a logrado que en la actualidad Nuestros Países tengas grandes exponentes en los estilos y deportes de contacto y combate deportivo.

Con el tiempo pude apreciar la belleza de las formas o Hyung, lo importante de la técnica básica y del trabajo metódico de

Creo que lo importante es tratar de mantener un equilibrio entre los combates deportivos y las líneas marciales tradicionales.

RS. Sabemos que vives dedicado a las artes marciales y que, participas de todo seminario como te sea posible. Además de perfeccionarte encuentras colegas, seres humanos entrañables, que te dan herramientas. Qué te aportan y cómo potencializas las mismas en tu tarea diaria?

RS. Que buscas en las artes marciales? Podría resumir esta pregunta en algo que leí o escuche no recuerdo donde, pero me identifico con este pensamiento” Nosotros somos esclavos de nuestra ignorancia y lo único que nos hará libres es el conocimiento”

En la actualidad vivo de las artes marciales y para las artes marciales para esto es prioritario ser una persona humilde , entendiendo esto como una persona consciente que no lo sabe todo y que requiere nutrirse de conocimientos que puedan mejorar su base técnica y táctica además de aportar su propia visión en el desarrollo de las artes marciales.

Yo busco el conocimiento para poder ser un poco mejor en la técnica, la táctica y como persona, ser capaz de preparar mi cuerpo en lo físico y en lo espiritual, sentirme bien con migo mismo y atreves de eso ser un mejor hombre y una mejor persona con la sociedad. Para esto entreno día a día para nunca tener que enfrentarme físicamente a un oponente y si lo tengo que hacer para que pueda tener el razonamiento y el honor necesario ante mi oponente. En esa búsqueda siempre he pensado que un buen maestro debiera conocer lar ates marciales de combate mano vacía y deportivo, conocer las técnicas de defensa personal en todo los posibles escenarios, tener un manejo de uso armas en combate real y conocer las artes marciales internas, relajación, meditación artes de curación natural.

La participación en seminarios me ha dado la oportunidad de conocer y compartir con grandes maestros e instructores de diferentes Disciplinas como el Gran Maestro Jae Chul Shin de Tang Soo Do, El Gran Maestro Charles Ferraro de Tang Soo Do Mi Guk Kwan, Master Sebastian Venegas, Master Carlos Garcia-Huidobro de Tang Soo Do Mi Guk Kwan, El Gran Maestro Ho Sik Pak de Hwa Rang World Tang Soo Do, El Gran Maestro Felix Serrano de Choson Mu Sul, El Gran Maestro Daniel Rolla de Choson Mu Sul Hapkido, El Maestro Richard Cubillos de Hapkido Choson Mu Sul, Mi gran Amiga EloÍna Fernández de Ninkido Jutsu, El Maestro Nicolas Wachsmann de Pekiti Tirsia kali, entre otros

Hasta el momento he podido ir complementando esta búsqueda con el Tang Soo Do como arte de combate, El Hapkido como un estilo altamente defensivo y el Pekiti Tirsia Kali Filipino en su aplicación real de combate con armas.

Todos estos maestros e instructores han dejado aportes en mi vida marcial algunos más que otros. Pero todos son personas y seres humanos que se han destacado en sus respectivas aéreas y que en algún momento han influido en mi progreso como artista marcial.

Pero queda mucho mas por aprender a conciencia puedo decir que lo poco que se, es solo la punta de un enorme Iceberg de conocimiento que se puede adquirir con rigurosidad, entrenamiento y capacitación constante.

RS. El 2010 ha sido un año intenso para ti porque, además estas estudiando?

en la que puedo potenciar la práctica de las artes marciales desde un punto de vista científico, pero sin perder lo tradicional de las artes marciales RS. Cuéntanos de tus próximos objetivos? Mis Próximos proyectos se enfocan en la apertura de mi propio Dojang que tendrá la visión de integrar las artes marciales a la vida cotidiana de nuestra sociedad, usando los principios marciales en la educación desde la infancia hasta la edad Plena o adulto mayor. Para esto he estado preparándome y desarrollando programas que puedan Integra y desarrollar cada una de las cualidades motrices y etapas de nuestra vida, los Principios de Psicomotricidad, Motricidad, Fuerza, Potencia, Resistencia y Velocidad, sin dejar de lado el ser interior mediante la relajación y las artes marciales internas

Si efectivamente estos dos años ha sido muy fuertes e intensos ya que estoy estudiando la carrera de Técnico Deportivo en el Instituto Profesional Aiep de Concepción, actualmente estoy terminando la carrera e iniciando el proceso de titulación.

No puedo dejar de agradecer a mi esposa Violeta Montoya quien ha sido pilar fundamental en el apoyo familiar para que yo pueda hacer lo que me hace más feliz las artes marciales y como muestra de su gran amor recibo su apoyo incondicional en el camino de las artes marciales.

Para mí fue un proceso muy interesante poder ir combinando mis experiencias en las artes marciales con las materias de la carrera, creo que fue una muy buena elección el estudiar esta carrera ya que ha sido un gran aporte para mejorar la forma

Agradezco de igual forma a la Revista SENSEI por darme la oportunidad de transmitir mi experiencia de vida en las artes marciales, muchas gracias.

EL SAMURAI Y EL PESCADOR Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai japonés le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para recolectarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador. No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse del Samurai, que era famoso por ser corto de genio. El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo buscó por todo el pueblo. A medida que se daba cuenta que no lo encontraba se volvió furioso. Finalmente, al atardecer, lo encontró bajo un barranco que lo escondía de la vista. En su enojo, desenvainó su espada y dijo: "Qué tienes para decirme", le gritó. El pescador replicó, "Antes que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad." El Samurai dijo, "Ingrato! Te prestó dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes que cambie de parecer." "Lo siento", dijo el pescador. "Lo que quería decir era esto. Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es el precepto: 'Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano." El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador. Envainó su espada y dijo: "Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy, y será mejor que tengas el dinero." Y se fue. Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su pieza, a través de la puerta entreabierta. Afinó su ojo y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado. Muy sorprendido y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurai! Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de su pieza. Levantó su espada preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador: "Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza restringe tu mano." Volvió a la entrada y dijo en voz alta. "He vuelto". Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él. Se había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante su ausencia. El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje. El pescador lo estaba esperando. Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo: "He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las gracias!" El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo: "Quédate con tu dinero. No me debes nada. Soy yo el que está en deuda."

Pienso que el mensaje es muy importante , en un mundo en el que vivimos donde las apariencias , en ocasiones , pueden convertir a una persona honorable en un rufián , un desalmado por personas que sin escrúpulos airean conductas que ellos han imaginados Pero sobre todo debe anteponer la consciencia ante la emoción , esta nos lleva muchas veces a cometer grandes y graves errores sin proponérnoslo.

-¿Es cierto que Ichizo Otake le atacó una vez enserio?

-Ja,ja,ja. Si me atacó pero no había ocurrido nada entre nosotros. Lo hizo para probarme. Estábamos en un vestuario y me atacó por sorpresa. Yo me defendí y no me llegó a tocar. Luego, como no entendí al principio el motivo, le exclamé ¡tonto! Después me pidió perdón. A Otake le atraía la realidad. Una vez tuve que recriminarle ante su insistencia sobre mi opinión de hacer combate fuerte. Le dije que si necesitaba eso, si no le satisfacía el Kata, Yakusoku… no estaba en la autentica línea o camino. -¿Cómo recuerda la creación del estilo Shotokan? -Siempre se le llama estilo Shotokan. El estilo Shotokan lo han hecho ustedes. Yo solo forme un gimnasio con ese nombre. El Karate era uno. Sin divisiones de estilo. Unido. Lo abrí en 1936. Eso es Shotokan. Los recuerdos sobre esto son alegres y de gran trabajo. -Su amigo y alumno Isao Obata presidió la Asociación, y Ud. La dirigió técnicamente. Funakoshi me interrumpe, “realmente no la dirigía yo mucho. Yo tenía ya unos años y casi era más honorífico que otra cosa. Recuerde que hablamos del año 1949. Pero… por favor, continúe preguntándome”, me dice con una ligera sonrisa en la boca. Tras Ud., a su muerte, Masatoshi Nakayama ocupa su puesto. El estableció las reglas de competición y desarrolló este aspecto. A Ud. No le gusta el combate libre y mucho menos la competición. ¿Qué opina de Nakayama Sensei? -Es verdad lo que Ud. Me ha dicho, pero gracias a Nakayama, a su idea y a su trabajo, el Karate se ha hecho muy conocido y practicado. Eso es bueno. Creo además que para el extranjero (fuera de Japón), era la única manera de

promocionarlo. Nakayama, además no perdió por eso el verdadero espíritu del Karate, que él conocía bien y desarrolló tan bien. Luchó porque pudiera ir paralelo al deporte. El sabía diferenciar bien las cosas. Era inteligente y buena persona. -No ha habido reprimenda, entonces, al verse los dos tras la muerte de Nakayama, parece ser. El decía esperar, bromeando que habría un Kumite celestial y que… -No, No. Somos muy amigos y hemos hablado mucho de esto. El en el fondo sabía que no había abandonado en absoluto el espíritu del Karate. Estaba tranquilo. -Ahora Funakoshi ríe profundamente. -En parte él pensaba que podía no haberme gustado, pero… -¿Pero en sus tiempos, solo entrenaban Kata? -No. No sólo Kata. También cosas por pareja y mucho Makiwara. Aunque sí, Kata principalmente. ¡Pero era entretenido! Quizá ahora… -Y ¿Qué pasó con los que querían combate? -Algunos querían combatir. Ohtsuka les incitaba a ello –me dice moviendo lateralmente-. Yo no quería – continúa-. Tuvimos discusiones por ello. Ohtsuka además no sólo quería combatir, sino que, lo que quería hacer y luego así lo hacía, con bastante descontrol y con protecciones parecidas a las de Hockey. El siempre fue muy duro y le gustaba el entrenamiento austero. (Shugyo). -Hace muy poco, se ha editado en español su libro Karatedo Kyohan, pero… la versión un tanto diferente, que el maestro Oshima hizo al “traducirlo” al inglés hace varios años. ¿Qué opina de la versión del que fuera alumno suyo? -Oshima estuvo conmigo cuando era bastante joven (él). Me era y es muy leal, pero su Karatedo Kyohan es muy diferente al mío original. Se han quitado partes importantes en el mío, se han añadido otras que se consideran mejor, o alargado algunas. Se han quitado grupos de técnicas de rodillas, ante cuchillo, ante espada larga, defensa personal de la mujer,… y además se han cambiado todas las fotos. -Claro. Por cierto, en las originales, las fotos de Ud. se ven con posiciones naturales y relativamente cortas, además de verse formas no utilizadas hoy. ¿Qué pasa con este tema, maestro?

-Claro. La versión de Oshima Sensei tiene posiciones largas y muy marcadas además. El Shotokan actual incluyendo al del maestro Oshima, no es prácticamente mío sino de mi hijo Yoshitaka. El era grande de estatura y fuerte. Por eso abría las posiciones y pegaba con fuerte kime. Ahora el Karate es así. Al ser más espectacular y vistoso se ha difundido más, y con posiciones cortas, relativamente, pero la culpa no es de Oshima, la Asociación Shotokai, hizo las modificaciones en la 2º edición del libro, en 1958, recién muerto yo, Shotokan evolucionaba una vez. Esta vez no sé si hacia delante o hacia atrás, con esas modificaciones. -Por tanto, poco parecido entre ambos libros. Por cierto, me han dicho que no escribió Karatedo Kyohan Ud. solo, sino con un amigo suyo ¿es cierto? -Ya sé quien se lo ha dicho. Es cierto. El libro fue idea mía. Yo había escrito otros y tenía facilidad para escribir, pues yo era maestro de escuela ¿recuerda? Por otro lado, yo era relativamente famoso en Japón. Por eso, digamos que el posible mérito haya recaído en mi sólo, pero es cierto, me ayudó Hironori Ohtsuka muchísimo y otros maestros también un poco. Yo hice la parte de Kata y Ohtsuka Hironori hizo la de Idori, tanto Dori, Daito Dori,… o sea la parte de Kumite o entrenamiento por parejas. Se nota en el libro original, pues las técnicas provienen en parte de Ju Jitsu y se ven las características de este maestro. En aquella época lo sabía todo el mundo (amigos y allegados me refiero). No era un secreto, pero ahora… quizá la gente no lo sabe, yo he de decirlo. -Oshima Sensei recibió el 5º Dan de Ud. y por ello no ha querido pasar de ese Dan posteriormente. ¿Qué opina? -Lo hace por lealtad a mí y respeto, pero algunos karatekas evolucionaros mucho y bien. He de reconocer que sobrepasaron mi nivel con creces. Esto es lógico porque entrenaron muchísimos años y pudieron aprovecharse de un karate ya más estructurado y técnico. Además es bueno pues de lo contrario el karate iría cada vez a menos y se haría poco a poco más imperfecto. El alumno debe aventajar al maestro para que todo progrese, apoyándose en su sabiduría, pero trabajando duro. Por eso es lógico que muchos sobrepasen a los Danes altos. Oshima ha tenido ese detalle, que yo valoro, pero… no era necesario. El debería ser ahora, según están las cosas 7º Dan. -Correcto, y… Funakoshi me interrumpe: -Esto al margen de que considero los Danes innecesarios y casi ridículo el otorgarlos en personas adultas. Los niños necesitan de estos estímulos pero adultos de muchos años de práctica, si tienen los adecuados objetivos en el karate, no debe importar marcar en la cintura el que es más o menos que éste o aquél. No deja de ser una falta de humildad, probablemente sin mala intención. -Entonces, otros maestros que además se ponen cinturón blanco o rojo si pasan al 6º Dan o incluso Rojo si sobrepasan el 8º…

-Ya te digo. Nadie, si ama el karate, debería necesitar otros estímulos para practicarlo pero… el caso que me dices es más marcado. El hecho de dedicarse a la enseñanza y por publicidad, etc… también influye en esto claro. Vivís en un mundo… -Funakoshi corta su frase y continúa-, con .. Yamaguchi, ahora tras su regreso hemos hablado de esto. Ohtsuka, Nakayama, Jigoro Kano de Judo, Egami y otros siempre se pusieron únicamente el cinturón negro normal. Otros como Yamaguchi, Miyazato que vive, y varios otros llevan rojo. Aquí arriba llevamos todo el blanco de nuevo, mejorando más y no comparamos. También Mas Oyama lleva negro pero con rayitas marcando su grado. -Funakoshi, ahora, hace un gesto con las manos y cara como queriendo decir “¿Qué le vamos a hacer?”. ¿Qué relación tienen ahora los grandes maestros aquí arriba? -Estamos siempre juntos. Hablamos, practicamos y ahora lo vemos todo más claro. -Lo respeto como un deporte más, como el fútbol, boxeo, etc… pero me molesta que se le llame karate profesional o algo parecido. No tiene nada que ver con el karate ni con el Budo, ni en forma ni en espíritu. Ellos deberían asimilar bien, me refiero a los practicantes, que hacen un deporte, con sus reglas, etc.… y no entrar en temas que no deben, como por ejemplo si el Full es más real o no. ¿Qué importa eso? Además no veo la realidad de un combate en la calle cuando pueden permitirse el lujo de dejarse dar algunos golpes esperando mejor oportunidad… ni veo la realidad llevando guantes en manos y pies. El Full es duro y lo respeto como deporte pero… sepamos todos los límites de cada cosa. -¿Saco y Makiwara? -Sí, es importante. En mis tiempos se entrenaba mucho Makiwara aunque, con exceso no es muy bueno, puede traer problemas de articulaciones y mas graves. Mi amigo Shigeru Egami está aquí en parte por problemas en sus pulmones y corazón que el exceso de Makiwara le ocasionó. El murió con su caja toráxica en mal estado. Las vibraciones del Makiwara llegan a través del brazo y machacan en él -Antes se entrenaban cosas que han resultado ser malas, me refiero a… -“Se a que te refieres”.

Fuente: ENTREVISTA FITICIA A GICHIN FUNAKOSHI (De la revista Española “CINTURÓN NEGRO” Nº34, pag: 22-23 y 24)

"La paz sólo se puede conseguir armonizando los elementos de la propia naturaleza". LA POSESIÓN Y EL DESEO La posesión de las cosas empobrece al hombre, mientras que la renuncia le enriquece. La posesión crea conmoción, provocada por la ansiedad que hace nacer en el hombre. Por último, la frustración de un deseo reprimido crea ansiedad. EL ZEN, GUÍA ESPIRITUAL DE LOS SAMURAIS El feudalismo japonés basado en una dictadura militar se sustentaba en la figura del "shogun", el generalísimo y en su casta de guardias-guerreros conocidos con el nombre de "samurais". La filosofía zen se convirtió en la guía espiritual de este grupo elegido de soldados. Los samurais, se encontraban bajo el amparo y protección del "shogun". Disfrutaban de una serie de derechos. Por ejemplo , llevar dos sables y hacer justicia por si mismos ante las clases inferiores. Sus comportamientos eran regidos por un estricto código de honor, el "bushido" o "Tao del Guerrero", muy influenciado por el zen. El zen de los samurais se fundamentaba en los siguientes principios: * El aprecio de lo real, de lo inmediato, de lo cotidiano. * La capacidad para favorecer la inspiración venida del interior. * El arrojo libre de toda consideración reflexiva. * La búsqueda de la energía vital en el zen. Zen como brevario energético. El "bushido" de los samurais es la adaptación del zen al arte militar que aún perdura reflejado en las artes marciales, riquísima fuente de inspiración sobre toda la vida japonesa. Todas las artes marciales que constituyen el "budo" contienen un fin espiritual. El ejercicio correcto a través del entrenamiento corporal lleva con el sacrificio a la madurez espiritual. EL ZEN Y EL ALMA JAPONESA

"No hubo y no hay un japonés que no esté influido por el zen en sus más profundos sentimientos". El zen abarca todos los dominios de la vida popular japonesa: - La arquitectura, la poesía, la pintura, la jardinería, los ejercicios físicos, el artesanado, el comercio, el arte del té, el arte de disponer las flores (ikebana), las escuelas y los monasterios. EL SINTOÍSMO, EL ESPÍRITU "SINTO" El sintoísmo es la raíz más primitiva de la cultura japonesa. Sintetiza la unión de alma o yo japonés con el universo, con el yo cósmico y con la naturaleza. Fuera de la naturaleza el hombre japonés no estaría completo. El espíritu "sinto" supone la asimilación de los ritmos sutiles y primordiales de la Naturaleza, de la vida universal y se asemeja al espíritu "zen". Ambos persiguen la pérdida del sentimiento del "yo" como centro de atención del interés humano. La fijación en el propio yo es paralizadora y esclavizadora para el hombre. Multiplica las necesidades, las ilusiones, los deseos y las frustraciones. Todos ellos fuente de sufrimiento. "Si fijas la atención en ti mismo, tu espíritu será una traba". LA LÓGICA ZEN El zen quiere tomar al asalto la fortaleza de la insensatez y demostrar que nosotros vivimos psicológica y biológicamente de forma desnaturalizada. El zen apuesta por la negación del raciocinio lógico. Lo que realmente cuenta es la intuición activada en un despertar individual y único de manera espontánea. Se trata de alcanzar la intuición propia a través de la búsqueda del ritmo cósmico dentro del individuo. El zen es una vivencia y no un doctrinarismo por tanto exige una aproximación basada casi exclusivamente en la práctica. Posturas, ritmos del cuerpo y de la mente sirven de ayuda para alcanzar una actitud más integradora con el universo. La búsqueda de la serenidad y el enriquecimiento de la vida espiritual desde la no-intencionalidad (el wu-wei taoísta ) y desde la vida cotidiana es el objetivo que persigue el zen. LA NO INTENCIONALIDAD, LA NO FINALIDAD (el wu-wei taoísta) "Una vida dedicada, por paradójico que parezca, a la búsqueda de un fin está vacía de todo contenido; es una persecución incesante que "falla" siempre. Solo cuando no hay fin ni prisa quedan los sentidos humanos solamente disponibles para recibir el mundo".

Occidente está obsesionado con el concepto de esfuerzo, de tensión continuada por la conquista y anticipación del futuro, de competitividad y eficacia. Para Oriente el concepto de esfuerzo se entiende como sentido del ritmo y goce de la realidad presente. "El tiempo no es nada, es una entidad minusválida que tienen mucho más de mental que de real". LOS MONJES ZEN Y LOS LAICOS La vida del monje es muy dura. No obstante abren sus monasterios a los laicos profanos en todos los ámbitos de la vida: Actividades artísticas y manuales, meditación etc... Algunos laicos acuden cada mañana a practicar un rato de "zazen" en el monasterio más próximo o bien privadamente en su domicilio. Al laico no se le exigen especiales renuncias, no se le imponen prácticas morales tan sólo se le orienta ayudando mediante tres ámbitos: * El "zazen" o meditación sentada. * El "gedo" que comprende las artes tradicionales: ceremonia del té, arreglos florales, dibujos etc... * El "budo" que comprende las prácticas de las artes marciales, el tiro al arco, el kendo o esgrima, el aikido y el yudo. EL "DO" En japonés el sufijo "do" significa "arte" o "camino", práctica aleccionadora sobre la manera de vivir, de la existencia. Aiki-do, Kon-do, Yu-do..., todos ellos ejercicios de entrega exclusivo a la tarea de la liberación. Casi cada profesión, cada artesanado está considerado en Japón como un "do", es decir un Tao o camino, algo similar a lo que se designaba en Occidente con el nombre de "misterio". Cada "do" era en un momento dado un método laico utilizado para el estudio de los principios adoptados del taoismo, del confucionismo y del budismo-zen. Las artes, los "dos", recogen por tanto, la sabiduría de las tradiciones que se remontan a varios siglos. En la vida diaria y cotidiana, en la vida profesional se presentan mil oportunidades de ejercitar la vivencia del ritmo auténtico que hace mención la filosofía zen: - Al dar un sencillo paseo. - Al soportar el vaivén del vagón del metro. - Al conducir un coche. - Al nadar en un lago. Cualquier sencilla actividad cotidiana puede estar impregnada de espíritu zen. Comportándose de forma certera, sólo atendiendo al dictado último y espontáneo, libre de toda

intencionalidad, con un interés atento, una finura de sensibilidad auténtica y una ascética vivificadora. La manera equivocada de comportarse atendería a las siguientes prácticas: - Abandono al automatismo distraido. - Uso del malhumorado desdén. - La atención a normas exteriores como, por ejemplo, el que dirán o el dictamen publicitario. - Los malos y deshonestos hábitos. La manera acertada de comportamiento se resumiría en: * Configuración de la persona de acuerdo a su naturaleza. * Desnudarse o desprenderse del engaño de la construcción mental o concepción dualista en que nos encontramos inmersos: El bien-el mal, el premio-el castigo, el yo-el mundo exterior, lo bello-lo feo, la suerte-la desgracia... ZAZEN El zazen o meditación sentada trata de hacer transcurrir el tiempo de manera que no quede presidido por ninguna intención, ni siquiera la de desembarazarse de la intención. Tratar de alcanzar una toma de contacto entre el yo y el mundo exterior (ruidos, objetos y otras manifestaciones), entre el espíritu y su contenido. La contemplación sentada ayudada por una serie de posturas observadas - "Asanas" son las posturas de meditación observadas por la filosofía zen - persigue la imperturbabilidad de la esencia de la mente, lograr la pureza de la mente. Concentración sin pensamientos (vaciada de toda intención, intentando no pensar en nada). Al contrario que en la meditación "yoga" (dhyana yoga) donde se intenta concentrarse fija e intensamente en un objeto o en algo concreto, el zen trata de expulsar cualquier pensamiento de la mente. El objetivo perseguido es detener los procesos mentales que entretienen al hombre dándole la falsa idea de la realidad. La meditación zen es más bien una desconcentración, una meditación sin objeto ni fin que excluye el proceso discursivo de la razón y la intervención de la imaginación. La meditación zazen se contempla como un recurso de liberación de la mente que trata de evitar la conciencia objetivante que cosifica la realidad.

El zazen trata de conseguir el ritmo energético-vibratorio adecuado para alcanzar un profundo recogimiento, con la atención desconectada de toda realidad, sin percibir el transcurso del tiempo ni del dolor. La meditación es una forma de estar en el mundo, no una posición física (postura de Buda). La meditación es un tanteo en la búsqueda del ritmo del cosmos. No se busca nada concreto, ni nada distinto de lo que ya se tiene. Tan sólo se intenta alcanzar una zona de encuentro donde corregir las deformaciones de nuestra visión dualista (bueno-mal, aceptación-culpa-pecado, acertado-equivocado....) El zazen trata de desembarazarse de todo tipo de pensamientos, imágenes y propósitos. Eliminar las distracciones (ruidos, olores, frío, calor etc....), todos los estímulos sensitivos, las preocupaciones, deseos y temores que ascienden del subconsciente con el fin de encontrar el vacío. Desterrar las sensaciones somáticas desagradables, pensamientos encadenados unos con otros que nos embargan confundiéndonos y haciendo nacer el sufrimiento. Todos los pensamientos no son más que un ir y venir vacío, sin substancia concreta, condenados a desaparecer en cada instante. El zazen intenta cortar las distraciones (el placer, el dolor), tomando serenamente conciencia de ellas y reduciéndolas a sus verdaderas proporciones, considerándolas como tan sólo una pequeña parte de un Todo. La meditación sentada o zazen se basa en la espontaneidad y en la no-intención cuyo fin es conseguir un estado desprovisto de toda intención y alcanzar un vaciamiento absoluto para así conquistar la imperturbabilidad y la pureza de la mente.

Este sistema de meditación zen se enfoca como un descanso, muy útil para encontrar el ritmo vital o para recuperarlo. Este ritmo vital hace referencia al ritmo energético o vibratorio adecuado para alcanzar el profundo recogimiento, con la atención desconectada

de toda realidad y sin percibir el transcurso del tiempo y del dolor. Corregir en úlltima instancia las deformaciones de nuestra visión dualista de la realidad. EL ETERNO AHORA Y LA ESPONTANEIDAD Para una conciencia clara no hay ni pasado ni futuro sino tan solo el presente. El ahora, el "eterno ahora". Hacer de la "naturalidad original perdida" un hábito saludable y cotidiano es el objetivo que persigue el zen cada minuto. Sosegar la continua agitación de los procesos mentales de nuestro temperamento, a través del control y de la relajación. LA RESPIRACIÓN EN ORIENTE: EL PRANA O EL KI La respiración es un medio de contacto con la energía cósmica denominado en sánscrito "Prana" y en japonés "Ki" (aliento/vitalidad) que inunda el cosmos y mantiene la vida. El "Ki" es la energía dinamizadora que disfruta de niveles, muy superiores a la fuerza física. El "Ki" es captado a través de los ejercicios de la respiración y sirve para construir todo el proceso de cambio espiritual en el camino del zen. La respiración en Oriente se diferencia sustancialmente de la de Occidente en que la primera es abdominal y la última torácica. La respiración oriental es refleja y pasiva, abandonándose y dejando que sea el aliento el que marque el ritmo de respiración. Dejarse respirar, ser respirado es el procedimiento utilizado. EL OJO DEL PRAJNA La sabiduría intuitiva zen o "prajna" permite penetrar en el carácter relativo de todo lo que parece ofrecer una solución o constituir una realidad segura. El ojo del prajna percibe y piensa que la posición humana no es sino persecución de fines que desencadenan otros fines, un deseo de objetos a los que la fuga del tiempo vuelve tan insustancial como el viento. La vida del hombre es una trampa fatal en la que el propio hombre es el predador y la propia presa al mismo tiempo. La toma de conciencia de la calidad de esta trampa fatal acontece cuando se produce una maduración y se asiste a una rotación en lo más profundo de nuestra conciencia. La trampa fatal consiste en la creación de artificios, ideales, ambiciones y actos autopropiciatorios, siempre superfluos. El zen propone vivir "espontáneamente" pero sin buscar intencionadamente esa "espontaneidad". El zen también propone que cada cosa sea libre para ser lo que es, sin disociarse del mundo y sin esforzarlo en ordenarlo.

La SENSEIYohana Sánchez Yohana, más conocida como “La China”, es una de las mejores exponentes del karate do en Venezuela y en el mundo. Hablar de Yohana es decir cuna, disciplina, esfuerzo, dedicación en las artes marciales. De sus padres a mamado la esencia que refleja, su disciplina, marca la perfección en sus formas, el esfuerzo, la multiplicidad de títulos adquiridos, la dedicación, el reconocimiento del mundo entero y su Naturaleza la belleza que refleja… Yohana Sánchez ubicada entre las 3 mejores del mundo , quién tiene en su haber deportivos: campeona panamericana ,campeona centroamericana, campeona suramericana, campeona bolivariana, subcampeón de los juegos del mundo en Akita ,Japón, 2 veces tercera del mundo en España y México , medallista de oro en el Golden league open de Holanda e Italia, 3*lugar open de Alemania y Francia , medalla de plata en el open de Austria , campeona de la copa rey de España , con más de 10mil puntos en el ranking nacional. Digna representante de la mujer venezolana y Latinoamericana. RS: El karate ha estado Rondando tu cuna verdadSi comencé hacer Karate desde la muy temprana edad de los 4 años de la mano de mi padre el SENSEI Rafael Sánchez, mi padre tenía un dojo en la casa y todo hacíamos karate, desde mis padres hasta mis hermanos. Todos somos Karatecas y actualmente mi hermano de 20 años también es selección de Venezuela en karate.

RS: Cuando saliste al ruedo de la competición, recuerdas que era lo que pasaba por tu cabeza

RS: En tus primeros años de práctica que te atrapo mas del karate

Si era una responsabilidad grande el representar a mi país y había entrenado muy duro para poder estar en la selección de mi país, y si me habían dado la confianza no la iba a desperdiciar

Fue ver como los alumnos respetaban a mi papa y ese trato que tenía mi padre con sus alumnos todos como una gran familia. La disciplina y el respeto.

posible para que no se repita, y de la cual hay que levantarse y aprender El Triunfo lo veo como el fruto del esfuerzo de un equipo de trabajo , no solo de Yohana Sánchez, mi entrenadora mi entrenadores de la selección y físico mi familia mis padres todos se reflejan conmigo y los llevo en mi mente a la hora de ver mi bandera y escuchar el Himno nacional RS: Sabes que influyes en los ojos y en la mente de miles de artistas marciales: que les diría Que el trabajo duro, la constancia, y el creer en uno mismo son herramientas muy importantes para alcanzar nuestros sueños, a diferencia de lo que se cree yo me

RS: Es la misma sensación hoy, o la responsabilidad hace que se detenga todo? Hoy en día la responsabilidad es más grande, porque gracias a dios ya la gente me ve como referencia del equipo de Venezuela, y por ser una de las que tiene más tiempo en la selección tengo que demostrar porque aun después de tanto tiempo me mantengo en ese lugar y casi siempre los torneos comienzan con kata femenino y si hago un buen papel puedo contribuir con la alegría y confianza de mi equipo RS: Que es la derrota y que es el triunfo Yo veo la derrota como un despertar, una lección, es darme cuenta que algo no anda bien y que debo corregir a la brevedad

crié en una familia muy humilde, pasamos muchos trabajo , pero gracias a dios nunca falto el amor de mis padres y su apoyo conmigo para practicar el karate. Sigan a delante, estudien mucho hagan caso a sus padres, a los sensei y manténgase alejados de los vicios y las drogas.

Mi compromiso es aportar todos mis conocimientos a la generación que viene de relevo, aparte también estoy comprometida ayudar a esos atletas de pocos recurso a las cuales les he dictado clínicas, charlas y seminarios donde su alegría y ensuciamos es mi mayor recompensa.

RS: Cuéntanos de sus objetivos inmediatos y proyectos a futuros

RS: mensaje final A todas las personas, no solo a las que practican karate, mi camino no fue fácil. Pero siempre tuve una meta en mente, nada me desvió de mi camino, no fue fácil pero tampoco imposible, si te caes te levantas y aprendes de la caída. Y sobre todo no dejes que nadie te diga que es imposible y que no se puede. Que en un futuro no muy lejano se darán cuenta de que estaban equivocados. Hagan deporte, estudien y sean felices. Oss!!

A corto plazo: seguir entrenando, trabajando y montar mi Dojo

Gracias a Dios, a mi familia, a mis entrenadora Marielena Quiñónez a mis entrenadores de la selección, a mi entrenador físico Engelvet, a la FVKD y a todo aquel que siempre me brindo su apoyo. Esta Medalla es de toda Venezuela.

A largo plazo: tener mi familia dar clases y trabajar por mi país. RS: El retiro de las competencias es innegable para todo el mundo, aunque confieso que para ti es inaceptable. Digo te ves dedicada a la docencia?

DESCRIPCIÓN El ikebana (生け花) es un arte floral milenario que tiene sus orígenes en las ofrendas Shinto a los kami, o espíritus de la naturaleza. Sin embargo, fue en Japón donde el Budismo Zen incluyó al ikebana en sus prácticas meditativascontemplativas y se desarrolló en las estilizadas escuelas que conocemos hoy en día. El ikebana es mucho más que un ornamento floral: es una representación artística que nace de la observación y del respeto a la naturaleza. Por un lado, en el ikebana se representan las áreas espiritual-cognitiva, al hombre y a la tierra. Por el otro, en el ikebana se conjugan tres de los elementos más importantes en la naturaleza: sencillez, equilibrio y belleza. El agua, por su parte, representa las cualidades prístinas de la mente: claridad, vastedad y la capacidad de reflejar sin juicios la realidad tal cual es. Además de proporcionar una sensación de belleza y paz, el ikebana representa los más sublimes estados mentales y emocionales a los que el ser humano puede aspirar. ORÍGENES La palabra ikebana proviene de los vocablos ikiru (vivir) y hana (flores y Ramas), por lo tanto significa "flores vivientes". Sin embargo, el nombre original del ikebana era ka-do, que significa "el camino o sendero de las flores". El ikebana es un DO, es decir, un camino o sendero de autorrealización, es embarcarse en un viaje de autoexploración. Las raíces del ikebana descansan en el profundo sentido que los japoneses tienen del paisaje, su respeto al poder de la naturaleza manifestado en las montañas, piedras, cascadas y árboles, y su respuesta

a la fuerza, fragilidad y belleza de los árboles y las flores en sus islas. Estos sentimientos están expresados en la religión indígena, el Shinto, una forma de adoración a la naturaleza.

El budismo alcanzó las costas del Japón a través de China y Corea en el siglo VI y se adoptó como religión oficial en el año 594 después de Cristo. Esto, sin embargo, no supuso la extinción de la religión indígena sino que, más bien, el budismo coexistió y fue influido por el shintoismo. Con el budismo llegó la costumbre de las ofrendas florales en recipientes frente a la imagen del Buda. Por tanto, los primeros artistas fueron sacerdotes. Hoy en día, todavía es común ver composiciones de flores y ramas, grandes y elaboradas o simples y sin sofisticación en los altares sintoistas y en los templos budistas. Las flores siempre desarrollaron un papel importante en la vida secular de los japoneses. En la fiesta Minakuchi (Puerta del Agua), durante la época de la plantación del arroz, se dejaban ramos de flores en las compuertas que permitían que el agua inundara los campos de arroz, asegurando así una buena cosecha. Durante el Tanabata (Fiesta de las Estrellas del Verano) echaban flores en los ríos, mientras que en el Komodatzu (el Año Nuevo) se hacían composiciones a la entrada (decoraciones con pinos, bambú, papel y cuerda hecha de paja de arroz) para dar la bienvenida al espíritu del Año Nuevo. Hoy día todavía se practican estas costumbres. Sin embargo, fue en los templos -y en el Templo Rokakudo, en Kioto, en particular- donde evolucionaron las primeras reglas formales de las composiciones florales. A principios del siglo VII, Onnohimoko, un diplomático de China, se retiró y se transformó en el sacerdote principal del Templo Rokakudo. Tomando el nombre de Senmu, construyó una pequeña cabaña junto a un lago (ike-no-bo) en los terrenos del templo. Allí, sus trabajos incluían ofrendas de composiciones florales. Senmu está considerado como el primer maestro de ikebana, que toma su nombre de su simple morada.

Los primeros datos de las composiciones florales son pinturas, grabados en piedra, y artefactos como jarrones de bronce decorados con flores de loto. El primer texto existente que trata específicamente de ikebana data de finales del siglo XV. A partir de entonces se escribieron un número creciente de libros sobre este tema. Como todo arte, el ikebana es una puerta de evasión del mundo agitado, de la vida difícil. Hallar en la forma, en el color, la gracia de la naturaleza, lograr con un mínimo de ramas o de flore un máximo de belleza y armonía, concentrarse en sí mismo para poder concebir una nueva expresión de hermosura, he ahí el fin del ikebana. El ikebana está regido por una serie de reglas básicas que deben ser bien asimiladas antes de aventurarse en realizaciones más osadas. Estas reglas, estos principios, no significan una restricción, sino que imponen un orden, una disciplina que la embellece. Es común que apenas iniciados en este arte tengamos deseos de innovar y crear conjuntos originales, pero esto es factible solamente cuando se han asimilado todo los fundamentos del ikebana. Etimológicamente, la palabra ikebana se puede descomponer en dos partes: - ikeru, que significa conservar vivo, y - hana, cuya traducción es flor. Es decir, que es el arte por medio del cual se introduce un trozo de la naturaleza en nuestro hogar, y se lo conserva vivo. Por primera vez en la historia del arte, introducimos y “conservamos viva” la naturaleza en nuestro hogar. Se han captado imágenes muy bellas a través del dibujo, la pintura y la escultura, muy sutiles en la poesía, muy fieles con la fotografía, pero con el ikebana buscamos reproducir (no copiar) un trozo de la naturaleza, y la conservamos viva por unos días en un rincón de nuestro hogar. He aquí su valor, y su fundamental diferencia con las otras ramas del arte.

ESTE ES UN PEQUEÑO PERO, SENTIDO HOMENAJE QUE QUEREMOS HACERLE A LO QUE ENTENDEMOS ES UN VERDADERO SENSEI, PEDRO FATORE. QUIEN A TRAVÉS DE SU LARGA TRAYECTORIA HA SABIDO GANARSE EL RESPETO DE SUS ALUMNOS Y SUS PARES, CON TRANSPARENCIA, DEDICACION Y HUMILDAD. SENSEI FATTORE HA DEDICADO SU VIDA AL KARATE, AL LADO DE GRANDES Y PRESTIGIOSOS MAESTROS. BUCEANDO EN DIFERENTES ESTILOS EN LA BUSQUEDA DE LO QUE ÉL ENTENDIO, QUE ERA LA ESENCIA DEL ARTE MARCIAL. TRANSITO TODOS LOS PELDAÑOS, DESDE ALUMNO, INSTRUCTOR Y UN DESTACADO COMPETIDOR DE INDOLE NACIONAL E INTERNACIONAL, UN TIEMPISTA COMO POCOS A LA HORA DEL KUMITE. HASTA LLEGAR AL PINACULO DEL ARTE MARCIAL QUE ABRAZO, EL KARATE-DO. EL SENSEI HANSHI PEDRO FATORE 9° DAN ES SIN DUDA UN ESPEJO DONDE MUCHOS PUEDEN MIRARSE, SIN TEMOR A EQUIVOCARSE, QUE ES UN REFERENTE DEL DO. VAYA A USTED MI RECONCIMIENTO, ADMIRACION Y RESPETO SENSEI FATTORE. Miguel A. Martínez DIRECTOR

Ver: http://www.renshukan.com.ar/pedro.html

Era la noche de Navidad. Un ángel se apareció a una familia rica y le dijo a la dueña de casa: -Te traigo una buena noticia: esta noche el Señor Jesús vendrá a visitar tu casa. La señora quedó entusiasmada: Nunca había creído posible que en su casa sucediese este milagro. Trató de preparar una cena excelente para recibir a Jesús. Encargó pollos, conservas y vinos importados. De repente sonó el timbre. Era una mujer mal vestida, de rostro sufrido, con el vientre hinchado por un embarazo muy adelantado. -Señora, ¿no tendría algún trabajo para darme?. Estoy embarazada y tengo mucha necesidad del trabajo. -¿Pero esta es hora de molestar?. Vuelva otro día, respondió la dueña de casa. Ahora estoy ocupada con la cena para una importante visita. Poco después, un hombre sucio de grasa llamó a su puerta. -Señora, mi camión se ha arruinado aquí en la esquina. ¿Por casualidad no tendría usted una caja de herramientas que me pueda prestar?. La señora, como estaba ocupada limpiando los vasos de cristal y los platos de porcelana, se irritó mucho: -¿Usted piensa que mi casa es un taller mecánico? ¿Dónde se ha visto importunar a la gente así?. Por favor, no ensucie mi entrada con esos pies inmundos. La anfitriona siguió preparando la cena: abrió latas de caviar, puso champaña en el refrigerador, escogió de la bodega los mejores vinos, preparó unos coctelitos. Mientras tanto alguien afuera batió las palmas. Será que ahora llega Jesús, pensó ella emocionada y con el corazón acelerado fue a abrir la puerta. Pero no era Jesús. Era un niño harapiento de la calle. -Señora, me puede dar un plato de comida. -¿Cómo te voy a dar comida si todavía no hemos cenado? Vuelve mañana, porque esta noche estoy muy atareada. Al final, la cena estaba ya lista. Toda la familia emocionada esperaba la ilustre visita. Sin embargo, pasaban las horas y Jesús no aparecía. Cansados de esperar empezaron a tomar los coctelitos, que al poco tiempo comenzaron a hacer efecto en los estómagos vacíos y el sueño hizo olvidar los pollos y los platos preparados. A la mañana siguiente, al despertar, la señora se encontró, con gran espanto frente a un ángel. -¿Un ángel puede mentir? Gritó ella. Lo preparé todo con esmero, aguardé toda la noche y Jesús no apareció. ¿Por qué me hizo esta broma? -No fui yo quien mentí, fue usted la que no tuvo ojos para ver, dijo el ángel. Jesús estuvo aquí tres veces, en la persona de la mujer embarazada, en la persona del camionero y en el niño hambriento... pero usted no fue capaz de reconocerlo y de acogerlo.