Explicando el dharma hindu una guia para maestros

Explicando

El Dharma Hindu una

guia

para

maestros

Vishwa Hindu Parishad ( Reino Unido)

Explicando el dharma hindu una guia para maestros

el dharma hindu

El dharma hindú EDITADO POR EL DR. NAWAL K. PRINJA © 2019 Servicio Editorial de los Vaishnavas Acharyas Primera Edición (1996) publicado por RMEP de Chansitor Publications Ltd. Segunda Edición (1998) publicado por VHP (Reino Unido) En la versión en inglés del libro: Vishwa Hindu Panshad (Reino Unido) Director: Pramadwati Swami Diseño y diagramación: Yiva Tarini Dasi ervicio Editorial de los Vaishnavas Acharyas (SEVA) Av. Cll. 3 #25A-61, Bogotá Teléfono: 2770042- 3013741993 E-mail: info@yogabazar.com www.yogabazar.com ISBN: 978-958-59916-0-6

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un Sistema de recuperación, transmitida de ninguna forma, ni por ningún medio, electrónico, electroestático, cinta magnética, fotocopiado mecánico, grabación o cualquier otro sin el permiso escrito de las editoriales.

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Contenido 1 INTRODUCCIÓN

4 ADORACIÓN

Dharma Hindú La Palabra Hindú El Origen y Otros Nombres Del Hinduismo La Tierra de los Hindú: Hindusthan Educación Religiosa e Hinduismo

Festivales Puja Havan Puja Peregrinaje Templos y Rituales Hindús Adoración Personal Adoración Publica El Calendario Hindú Algunas Oraciones Hindús Comunes

2 CONCEPTOS, VERDADES Y VALORES Un Dios Valores Hindús Formas de Dios Reencarnación, Avatar y Vibhuti Símbolos Religiosos Gurús y Discípulos Brahman -La Realidad Última Atman y la Ley del Karma Maya-Ilusión Sansara -Mundo Tres Gunas-Cualidades La Naturaleza del Tiempo Yoga Dios, Alma y Materia Hinduismo como el Cimiento de Muchos Movimientos Religiosos y Reformistas Autodisciplina Ahimsa -La No-violencia 3 FAMILIA, COMUNIDAD Y TRADICIÓN Hindús alrededor del mundo Hindús Británicos La Vida Familiar Hindú Unidad en Diversidad Música, Danza, Drama y Poesía El Viaje de la Vida Estructura Social: el Sistema de Castas Hindú El Papel de las Mujeres Los Cinco Grandes Deberes (Panch Mahayajna) Comida Arte en las Costumbres Hindús

5 ESCRITURAS Árbol Genealógico de Las Escrituras Hindús Los Vedas -los Libros Más Antiguos El Bhagavad Gita Historias del Ramayana y el Mahabharata Historias del Ramayana y el Mahabharata Historias de Krishna Historias de los Upanishads Los Puranas (Mitología Hindú) y Dharma Shastras (Códigos Legales) El Conocimiento Védico y la Ciencia Moderna La Creación del mundo Las Seis Escuelas de la Filosofía Hindú: los Darshan Shastras La Tradición Tántrica Personas especiales Sánscrito-el Idioma Común de las Escrituras Hindús 6 PROBLEMAS SOCIALES Y MORALES Matrimonio y Familia La Muerte Trabajo y Ocio La Riqueza y la Pobreza Religión y política Religión y Raza Guerra y Paz Conservación y medio ambiente Asuntos de Salud

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Prefacio Este libro ha sido elaborado por hindús británicos con el objetivo principal de presentar una imagen precisa del Hinduismo tanto para docentes como estudiantes de educación religiosa. Si bien ya existen muchas publicaciones disponibles dignas de ser mencionadas sobre el asunto, la mayoría de estas tienden a presentar la percepción de solo un autor acerca del Hinduismo, siendo frecuente que éste no sea hindú. En sí esto no es inaceptable, pero lo más deseable es una visión de quienes de manera integral, como lo son los autores de este libro, Hindús viviendo en Gran Bretaña, explican las vivencias nacidas de la práctica de su fe.

del Sur, el Consejo Conjunto de Colegios Independientes y una cantidad de autoridades educativas locales. El material educativo es proporcionado para los diferentes grupos de edades de primaria y secundaria dentro del rango de edad que va desde los 4 a los 18 años de edad, abarcando las Key Stages 1 a 4 y los estudiantes de más de 16. Cada tema incluye una breve introducción para el o la docente y, donde sea posible, se indican enlaces hacia otros temas. Se brindan sugerencias sobre la metodología para introducir el tema en la clase, además de material útil en la forma de ejemplos, historias, imágenes, ejercicios y preguntas habituales.

Por su naturaleza, el Hinduismo desafía una definición simple. Los investigadores modernos han descubierto textos en antiguas escrituras Hindús que aluden a eventos astronómicos que datan su nacimiento a una fecha anterior al que tiene el punto de vista convencional de la historia humana. Debido a su historia sumamente antigua y evolución gradual durante muchos miles de años, el Hinduismo ha adquirido una gran dosis de diversidad, hasta tal punto que en ocasiones uno puede encontrarse con puntos de vista que parecen contradecirse entre sí. Esto ha creado muchos malentendidos que han sido perpetuados y que le han convertido en la religión más incomprendida de todas.

La Sección Británica del Consejo Mundial Hindú (Vishwa Hindu Parishad, Reino Unido) ha emprendido la tarea de producir libros, cuyo objetivo es combinar la experiencia académica y las experiencias personales de autores hindús de varias tradiciones religiosas para producir material adecuado para docentes y estudiantes. Los editores escogieron los temas y el arreglo del material tras consultar profesores profesionales de educación religiosa, inspectores de colegio y los Comités de evaluación pertinentes. Por encima de todo lo demás, el libro ha sido aprobado por eruditos hindús y autoridades religiosas mundialmente famosas, a saber, H.H. Jagadguru Shankaracharya Shri Swami Vasudevanandaji Maharaj de Badrika Peeth y ex-Shankaracharya Pujya Swami Satyamitrananda ji Giri del templo Bharat Mata, Haridwar, India.

Un sincero intento ha sido realizado en este libro para corregir algunas de estas concepciones erróneas, las cuales a menudo se encuentran en los libros de educación religiosa. Por ejemplo, la declaración de que los Hindús adoran a muchos dioses es realmente errónea: sólo creen en un solo Dios que es adorado de muchas maneras diferentes y al cual se le da una gran variedad de nombres. Algunos libros le presentan simplemente como una recopilación de viejos mitos y leyendas llenas de superstición y proveen muy poca explicación sobre su naturaleza científica y espiritual. Un esfuerzo se ha hecho en este libro para proporcionar información correcta y precisa y una interpretación fidedigna de las tradiciones hindús.

Los seis capítulos del libro abarcan todos los temas especificados en los syllabuses emitidos por la autoridad del currículum escolar y de valoración, el Comité de Exámenes y Evaluación del Norte, el Grupo Examinador 6

La primera edición del libro publicada por RMEP recibió excelentes reseñas y se agotó en ventas. La segunda edición ha sido elaborada con algunas adiciones y modificaciones al texto con cuatro páginas adicionales de ilustraciones a color. La junta editorial está agradecida con los miembros de la comunidad hindú y docentes que han dado sugerencias para mejorar aún más el valor educativo de esta publicación.

De la mitología irremediablemente intricada tienen que surgir formas morales concretas; y del abrumador Yogismo debe surgir la psicología más científica y práctica -y todo esto tiene que ser colocado de tal manera que un niño pueda comprenderlo.

SWAMI VIVEKANANDA Proofreader: Diana Traductora: Gopal sakti dd

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Introducción Queridos amigos, hermanos y hermanas, abuelas y abuelos,“Explicando el Dharma Hindú” (sanatan dharma), es un libro que ahora está siendo presentado al mundo de habla hispana. Este libro nos enseña una religión viviente (Vedic dharma) que ha existido desde el comienzo de los tiempos, por lo tanto, es denominada sanatan o eterna.

Las almas son eternas y el Creador del tiempo y el espacio les ha otorgado libre albedrio y, en ese sendero, acceso a un viaje con destino a la autorealización. Esto también significa alcanzar el nivel más elevado del amor por Dios y sus creaciones en todas las formas. Amor por el sabio y el ignorante, amor por nuestra familia y comunidad, amor por la Madre Naturaleza con gratitud y compasión.

Om sarve bhavantu sukhinah sarve santu niraamayaah sarve bhadraanni pashyantu maa kashcid-duhkha-bhaag-bhavet La naturaleza eterna del alma y la reencarnación son aceptadas por la mayoría de las tribus originales alrededor del mundo. Aceptar la responsabilidad de nuestras acciones es una ley, que nosotros los Hindús, llamamos la Ley del Karma. Es la ley original de la creación, ya sea que creamos en ella o no.

El mundo sufrió muchísimo cuando un montón de colonizadores Europeos y Mediterráneos viajaron alrededor del mundo destruyendo antiguas culturas, sus libros, edificaciones sagradas, clases dirigentes y esclavizaron al resto de la gente. Afortunadamente, en la India no se les permitió llegar tan lejos. El Sanatan Dharma era muy fuerte y fue capaz de resistir 1, 200 años de invasiones Mogoles y Europeas.

No obstante, ellos fueron capaces de colonizar alrededor del mundo, creando campañas militares y justificando estas atrocidades tildando a las culturas antiguas altamente avanzadas, de primitivas, aborígenes y cosas peores. Quien lea este libro comprenderá la tremenda influencia que los educadores colonialistas aún tienen en la era actual, martillando estos pensamientos en las cabezas de sus alumnos.

La religión hindú no es aceptada en muchos países y muchas tribus locales no han tenido la oportunidad de descubrir que sus creencias son respaldadas por los textos

religiosos escritos más antiguos del mundo, los Vedas. El aspecto divino femenino (prakriti) y el aspecto masculino divino (purusha) son una parte integral de la mayoría de las culturas nativas de América del Sur, Central, y del Norte (Abya Yala). Las conglomeraciones coloniales estaban matando incontables mujeres inocentes entre su propia gente por “brujas”. Por lo tanto, permítame preguntarle, ¿quién era primitivo y cruel? Aquel que fue culturizado y responsable de no valorar a la Madre Tierra por todo lo que nos proporciona. Hoy vemos al neo-colonialismo atacando al mundo con la minería a gran escala, al mismísimo suelo que nos alimenta a todos.

Por esto es muy importante que el conocimiento de los Hindús sea ahora puesto a disposición del mundo.

Deseamos compartirlo y brindarle al mundo una oportunidad de corregir la visión equivocada que le fue dada. Este libro nos instruirá acerca del Dharma Hindú y puede ser utilizado en institutos educacionales, ashrams locales y escuelas de yoga siempre y cuando los profesores estén practicando el Hinduismo según el estándar de the Vishva Hindu Parishad.

Trabajemos juntos como una ofrenda a los rishis Vedicos y los guardianes de los principios de las Naciones Unidas del Espíritu.

Suyo en el dharma SwamI B.A. Paramadvaiti Coordinador del the Vishva Hindu Parishad para Sur América Miembro de las Naciones Unidas del Espíritu 7

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Capítulo 1 INTRODUCCIÓN Satyameva Jayate – únicamente la Verdad triunfa (MANDUKYA UPANISHAD 3-1-6)

Por lo general ahora ‘el Hinduismo’ es aceptado como un término genérico para indicar las prácticas religiosas de la gente de la India. Ninguna escritura antigua Hindú ha dado una definición especifica del Hinduismo. Ante la ausencia de una definición oficial, cierta confusión se ha generado con respecto a los significados de las palabras Hindú e Hinduismo, y esta aún prevalece.

Por lo tanto, el propósito de este primer capítulo es proporcionar clarificación de estos importantes términos para ayudar a los docentes dedicados a enseñar el Hinduismo como parte de los estudios religiosos.

En el dictamen de la Corte Suprema de la India, del 11 de Diciembre de 1995, se declaró: ’Cuando pensamos en la religión Hindú, nos parece difícil, sino imposible, definir 8

la religión Hindú o incluso el describirla adecuadamente.

A diferencia de las demás religiones en el mundo, la religión Hindú no declara a nadie profeta; no adora a ningún Dios, no se adhiere a ningún dogma; no cree en un concepto filosófico; no sigue ningún conjunto de ritos o actos religiosos; de hecho, no parece satisfacer las limitadas características tradicionales de cualquiera de las religiones o credos. Puede ser descrita a grandes rasgos como una forma de vida y nada más.’ Esta forma de vida consiste del aspecto religioso, espiritual, cultural, moral, ético y cualquier otro aspecto de la vida. La inmensidad y variedad de este conocimiento ha conducido a una extensa literatura y una gran variedad de costumbres, tradiciones y prácticas a lo largo de siglos de indagaciones sin fin.

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El Dharma Hindú-Sanatana Dharma Una de las principales tradiciones religiosas vivas del mundo, el Hinduismo también es reconocida como la más antigua. Es diferente a la mayoría de las demás pues no fue empezada por algún individuo, visionario o profeta, y su origen no puede ser remontado a un periodo particular de la historia humana.

No se basa en un solo libro o conjunto de dogmas; al contrario, permite una gran cantidad de libertad de

pensamiento, fe y adoración. El Hinduismo no es un único sistema de fe religioso pues no hace hincapié en un conjunto fijo de doctrinas. Existe una variedad de sectas y tradiciones religiosas en el Hinduismo. Sin embargo, a pesar de la diversidad, existe una cierta unidad entre las varias doctrinas y escuelas de pensamiento pues sus principios básicos se basan en las ‘leyes eternas de la naturaleza’ las cuales pueden ser acertadamente definidas como Sanatana (eternas) Dharma (leyes de la naturaleza).

a menudo es empleado para resaltar esta cualidad de ser ancestrales y eternas. El conocimiento del universo y las leyes incluidos en los Vedas y en las escrituras posteriores se considera que son aplicables en todos los tiempos y lugares. Ya que estas leyes unen al universo y sus componentes, se denominan ´Dharma´, es decir aquello que mantiene todo unido.

deriva de la raíz ‘dhru’, que significa mantener, sostener o apoyar. Por lo tanto la descripción más apta de la naturaleza integral, amplia del hinduismo es ‘Dharma Hindú’. Este incluye un medio, un instrumento o un plan de vida integral mediante el cual se previene que uno caiga y sea elevado espiritualmente. Por lo tanto, se trata más de una manera de vida o un sistema de valores que de una religión. Sin embargo, el término ‘religión’ se emplea aquí para mayor comodidad y también debido a la falta de un mejor sinónimo para ‘Dharma’. Generalmente ‘Dharma’ es traducido como virtud, moralidad, código religioso o deber.

A los términos Védico, Buda, Jainista y Sanatana siempre se les adjunta el término ‘Dharma’. Es uno de los términos más inextricables empleados en la filosofía Hindú y se

Se puede dar la impresión de que el Hinduismo es una ‘federación’ o una ‘mancomunidad’ de varias religiones, pero es más que eso; es una forma de vida y

Estas están basadas en las enseñanzas de los Vedas, Tripitakas y los Agamas Jainistas. Ahora los Vedas son reconocidos por muchos eruditos como la literatura más antigua del mundo. El término ‘Sanatana’

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cultura en la cual varias prácticas religiosas se fusionan armoniosamente y son unidas por el vínculo común del ‘Dharma’. En las palabras de un erudito y escritor Hindú, Ram Swarup: ‘es el nombre de una religión o verdad vivida en cien puntos, de cien maneras diferentes por hombres de diferentes capacidades y disposiciones. La Unidad del Hinduismo no es externa y geográfica; es profunda, sutil, espiritual; tiene múltiples expresiones; vive en todos ellas; también las supera.’

La evolución de la religión y filosofía Hindú muestra que de vez en cuando los santos y reformadores religiosos intentaron eliminar del pensamiento y las prácticas Hindú, los elementos de corrupción y superstición y eso llevó a la formación de diferentes tradiciones. Buda comenzó el budismo; Mahavir fundó el Jainismo; Basava se convirtió en el fundador de la religión lingayatismo; Dhyaneshwar y Tukaram iniciaron el culto varakari; Gurú Nanak inspiró el Sijismo; Dayananda fundó Arya Samaj, y Chaitanya comenzó el culto del Bhakti; y como resultado de las enseñanzas de Ramakrishna y Vivekananda, la religión hindú floreció a su forma más atractiva, progresiva y dinámica. Si estudiamos las enseñanzas de estos santos y reformadores religiosos, nos daríamos cuenta de cierta discrepancia, existe cierto tipo de unidad sutil e indescriptible que las mantiene dentro de la amplia y progresiva religión Hindú.

(Extracto del Dictamen De La Corte Suprema De La India, 11 de diciembre de 1995)

LA PALABRA ‘HINDÚ’ En su mayoría la historia es suponer; el resto es prejuicio.

(Will Durant) La palabra ‘Hindú’ tiene su origen en la literatura Sánscrita. En el Rig Veda, se referían a la India como el país de ‘Sapta Sindhu’, es decir el país de los siete grandes ríos. La palabra ‘Sindhu’ se refiere a ríos y el mar y no simplemente al rio en específico que se llama el Sindhu (Indus), ahora Pakistán. En el Sánscrito Védico, de acuerdo a los diccionarios antiguos, ‘sa’ se pronunciaba ‘ha’. Por lo tanto ‘Sapta Sindhu’ se pronunciaba como ‘Hapta Hindú’; similarmente ‘Saraswati’ se pronunciaba ‘Haravyati’ o ‘Harahwati’. Así es como surgió la palabra ‘Hindú’. Los Persas antiguos también se referían a India como ‘Hapta Hind’, tal y como se encuentra registrado en su antiguo clásico ‘Bem Riyadh’. Es por esto que algunos eruditos llegaron a creer que la palabra ´Hindú´ tiene sus orígenes en Persia. Los Griegos que invadieron India bajo el mando de Alejandro Magno dejaron a un lado la ‘H’ y utilizaron el nombre Indoos o Indus que posteriormente llevó a la formación de la palabra ‘India’.

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El Origen y Otros Nombres Del Hinduismo Como se explicó anteriormente, en el inglés no existe un equivalente para la palabra ‘Dharma’. Dharma no se limita a la ejecución de rituales y ceremonias religiosas, sino que es empleado en un sentido mucho más amplio.

Es una síntesis de adoración, moralidad, un código de conducta y deber. Se basa en las leyes de la naturaleza.

El budismo, Sijismo y Jainismo se encuentra en la familia este Sanatana (Eternas) Dharma (leyes de la naturaleza).

Debido a que las escrituras Hindú más antiguas conocidas son los Vedas, también es conocido como el Dharma Védico. Tal y como se representa en el árbol genealógico de las escrituras Hindú (vea pag.126), la literatura Védica es la raíz de casi todas las escrituras Hindú.

Algunos eruditos y filósofos Hindús han definido al Hinduismo como una forma de vida noble. La palabra Sánscrita para ‘noble’ es ‘Arya’, por lo tanto, el Hinduismo es también denominado Arya Dharma. De hecho, el nombre antiguo de la India que se encuentra en muchas escrituras Hindús es ‘Aryavarat’, que significa la morada de la gente noble. Algunos eruditos han malinterpretado el empleo de la palabra ‘Arya’ en las escrituras Hindú, y han cometido el error de pensar que ‘Arya’ es el nombre de una raza que provino desde afuera de la India. Los eruditos Hindús rechazan estas ideas basándose en la evidencia de recientes hallazgos arqueológicos. La invasión Aria De la Indía es en el mejor de los casos una teoría no probada, y en el peor un mito.

Existe un periodo en la historia Hindú durante el cual el Hinduismo a menudo es definido como ‘Brahmanismo’ por parte de algunos eruditos Occidentales. Este es el periodo cuando las verdaderas enseñanzas de los Vedas fueron olvidadas y el ritualismo propagado por algunas clases Brahmanes (sacerdotales) se volvió popular. Si bien el Hinduismo atravesó un periodo de experimentación o quizás cierta degradación, sería ilógico e incorrecto asignarle al Hinduismo el nombre de únicamente una clase dentro de toda la comunidad Hindú.

A menudo los seguidores de una secta o movimiento en particular pueden emplear un nombre para identificarse a sí mismos. Por ejemplo, los seguidores no reformistas de las tradiciones y los rituales antiguos Hindús son conocidos como ‘Sanatanistas’. Los seguidores de un movimiento reformista, Arya Samaj, pueden llamarse a sí mismos ‘Arya Samajista’. También se encontrarán muchos otros nombres como Vaisnava, Janista, Lingayat.

El punto más importante por recordar es que el Hinduismo no es fundado por una persona y no se basa en un solo libro. Su nombre como también sus tradiciones han cambiado a lo largo de su larga historia.

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Para terminar, se debe tener en cuenta que mientras el término ‘Hinduismo’ es popular en el idioma Inglés, los líderes religiosos Hindús prefieren emplear el nombre ‘Sanatana Dharma’ o Dharma Hindú en vez de Hinduismo. El Secretario General Del Consejo Mundial Hindú, Shri Ashok Singhal, ha explicado que a pesar de la rica diversidad de las sectas y tradiciones religiosas en el Hinduismo, exista cierta unidad pues sus principios se basan en las ‘leyes eternas de la naturaleza’, las cuales pueden ser correctamente definidas como Sanatana Dharma. Este nombre también significa unidad en diversidad.

La Tierra de los Hindú: Hindusthan Etimológicamente, lo que en Sánscrito es Sindhu es Hindú en Persa e India en inglés. Esto establece el simple hecho de que los Hindús provienen del país conocido como India. En la actual constitución de la Indía, se denomina al país como ‘la Indía que es Bharat’.

Antes de que fuera llamada India, el país era conocido como Hindusthan, es decir el territorio de los Hindú y el Hinduismo. En el Baarhaspatya Shastra (400 a.C.), Hindusthan fue descrito como el extenso tramo de tierra entre los Himalayas y el Océano Indico. Antes de eso era Bharat Varsha, nombrado así por Bharat, el hijo de Rishabhdev. Algunas personas creen que el país fue así nombrado por que es la tierra de los Vedas, las cuales se denominan ‘Bharati’, lo que significa dedicado a la búsqueda del conocimiento y la sabiduría. El nombre antiguo de la India es ‘Aryavarat’, significando literalmente ‘morada de los Arios’. Desafortunadamente, en la mentalidad Occidental el término Ario tiene conexiones negativas con el Nazismo, pero en el idioma Sánscrito la raíz de ‘Ario’ significa ‘digno, sagrado, noble’.

Algunos eruditos creen que los Arios invadieron la India desde alguna otra parte de Asia o Europa. Un erudito Alemán, Max Müller, inicialmente planteó la hipótesis que legiones conquistadoras de ‘Arios’ blancos invadieron el Norte de la India a caballo alrededor del 1500 a.C. y a la larga desplazaron a las tribus Dravidian de la India. Esta teoría de la invasión Aria de la India ahora es fuertemente cuestionada por muchos eruditos con el fundamento de que la evidencia interna presente en las escrituras como los Vedas apuntan a que la Indía es el Hogar inmemorial de los Hindú (Arias). Es más, nadie ha sido capaz de fijar el punto de inicio de este viaje imaginario, que algunos piensan es propaganda de nacionalistas Alemanes, mientras que otros han declarado que la separación ArioDravidiana proporcionó un precedente conveniente para la subyugación Británica de la India.

Nueva evidencia astrológica y arqueológica ha salido a la luz que sugiere que las personas que compusieron los Vedas se llamaban a sí mismos Arios y eran autóctonos de la India. La evidencia para desacreditar la teoría de la invasión proviene del Rig Veda, el cual menciona en los versos 6-51-14/15 que el solsticio de invierno ocurre cuando el sol se levanta en el nakshatra Revati (Aries); esto únicamente era posible en el 6000 a.C., mucho antes de la supuesta invasión. La datación por carbono ha confirmado la presencia de caballos en Gujarat (un estado en el occidente de la india) en el 2400 a.C., desmintiendo la hipótesis de que los Arios llevaron los caballos a la India. Fotos de los satélites de la NASA prueban que la cuenca del rio Sarasvati es real, no un mito. Kunal, un nuevo lugar arqueológico en Harayana (otro estado de la Indía), ha revelado el uso de la escritura y datación por silvercraft de alrededor del 7000 a.C. Finalmente, seis sellos excavados del Valle Indus retratan animales e indican que alguna forma de temprano arte yoguico hindú existía allí hace más de 4000 años.

La Línea Temporal, representando la cronología de la historia Hindú, publicada por el periódico Hinduism Today (Diciembre 1994, edición de Londres) y artículos en The Organiser (Vol. XLV No.25, Enero 1994, publicado en Nueva Delhi, India) presentan las opiniónes de investigadores contemporáneos que, en pocas palabras, concluyen que la invasión Aria de la India es máximo una teoría no probada y con toda probabilidad solo un mito.

EN EL AULA DE CLASE 1. Visualice el mapa de la India y ubique el Rio Indus.

2. Juegue el juego de palabras mostrado a continuación cambiando/añadiendo/borrando una letra a la vez para crear las palabras ´India´ e ‘Hindú’, empezando desde la palabra ‘Sindhu’.

SINDHU HINDHU

INDHU

INDU

HINDU

INDIA Educación Religiosa e Hinduismo El maestro es una persona iluminada y no suprime la curiosidad de los 11 estudiantes. (ATHARVA VEDA,20-21-2)

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Posición jurídica La Educación Religiosa (ER) ha sido un elemento obligatorio en la escolarización de todos los alumnos en el país y colegios voluntarios en el Reino Unido desde 1994, y este requerimiento fue reforzado por La Ley de Reforma Educativa de 1998. Bajo esta Ley, Cada Autoridad Educativa Local (AEL) debe tener un Consejo Asesor Vigente para la Educación Religiosa (SACRE por sus siglas en inglés: Standing Advisory Council for Religious Education) que debe asesorar a la AEL en asuntos relacionados con la educación religiosa y el culto colectivo. Los SACREs tienen el poder de exigirle a la AEL que establezca un Syllabus Acordado. La Ley de 1998 declara claramente en la cláusula 8.3 que todos los syllabuses acordados aprobados después del 29 de Septiembre de 1988 deben ‘reflejar el hecho de que las tradiciones religiosas en Gran Bretaña son en su mayoría Cristianas, teniendo en cuenta la enseñanza y practica de las demás religiones principales presentes en Gran Bretaña’. Normalmente las otras cinco religiones principales consideradas son: Hinduismo, Budismo, Sijismo, Islam y Judaísmo. A petición de un padre, cualquier niño en una escuela pública puede ser excusados de recibir Educación Religiosa. Los docentes también pueden retirarse de enseñar ER. Generalmente, la mayoría de los docentes encontraran que los padres Hindús están dispuestos a cooperar con la nueva Ley de Educación siempre y cuando se les explique la política educativa acerca de la ER y se incluya el Hinduismo en el syllabus acordado.

El Hinduismo como tema es tan flexible que a los docentes y los directores de escuela responsables de elaborar las lecciones de la ER/ o la adoración colectiva les parecerá fácil integrar el Hinduismo a su plan de trabajo. Los siguientes parágrafos explican como el Hinduismo puede fácilmente alcanzar las metas y objetivos propuestos de la ER.

Metas Básicamente existen dos metas principales de la ER: a) Comprender las enseñanzas y prácticas del Cristianismo y otras religiones del mundo; b) Fomentar el desarrollo de la propia creencia y los valores del alumno.

Los pedagogos creen que el equilibrio adecuado entre las dos áreas contribuirá al desarrollo espiritual, moral, cultural e intelectual de los alumnos. Un docente puede fácilmente cumplir ambas metas enseñando Hinduismo debido a dos razones principales.

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Primero, enseñar o dialogar acerca de otro tipo de fe como una asignatura educativa ha sido una parte aceptada del proceso educativo en la tradición Hindú. Para un Hindú, el Dios de su vecino no es falso. Por otra parte, todos son libres de cuestionar y estudiar cualquier parte del Hinduismo sin generar ofensas.

En segundo lugar, el desarrollo espiritual y moral de un estudiante es considerado una parte esencial en la educación de un niño. En las Escrituras Hindús, existe una clara distinción entre la educación que lleva al conocimiento del mundo físico y la educación que lleva al conocimiento ético y espiritual. La primera, aunque considerada esencial para las calificaciones profesionales/ vocacionales, es considerada conocimiento inferior, mientras que a la segunda se le da más importancia y es llamada conocimiento elevado. En los textos pueden encontrarse muchas historias que sintetizan el materialismo y el espiritualismo.

Conceptos Se espera que el contenido de un Syllabus Acordado localmente varié de una AEL a otra. Sin embargo, algunos conceptos comunes, tales como creencias acerca de Dios, los fundadores de las religiones, la adoración, los textos sagrados, los festivales, las tradiciones y las enseñanzas éticas, se encontrarán en la mayoría de los Syllabuses.

Nada de esto es ajeno al Hinduismo. Abundante material apropiado es proporcionado en este libro para explicarle estos conceptos a los alumnos de todas las edades.

Actitudes La mayoría de los docentes de ER desearán fomentar ciertas actitudes, incluyendo la curiosidad, la confianza en uno mismo, la mentalidad abierta, la habilidad crítica, el respeto por el punto de vistas de los demás, etcétera.

Pero el desarrollo de dichas actitudes únicamente vale la pena si a los alumnos se les presenta información fidedigna, ya que el análisis de información incorrecta o incompleta puede llevar a conclusiones falsas. El material de este libro ha sido preparado teniendo en cuenta el estilo de cuestionamiento de la enseñanza que probablemente ocurra en el aula de clase. La rica diversidad del Hinduismo es prueba de que allí existe la libertad de pensamiento y creencia, y por lo tanto, las enseñanzas del Hinduismo fomentará la mentalidad abierta y la capacidad crítica.

Preguntas La mayoría de los syllabuses de la ER se centrarán en encontrar respuestas a algunas de las preguntas que son de interés humano a nivel universal. Se buscarán respuestas a preguntas como: ¿Quién soy? ¿Por qué estoy

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aquí? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Por qué comenzó el universo? ¿Qué es un alma? ¿Qué sucede después de la muerte?

Reflexionar acerca de esos temas abarcará aspectos del desarrollo espiritual induciendo una sensación de asombro, admiración y misterio. Esta forma de aprender mediante interrogación se encuentra en el famoso texto Hindú llamado Upanishads. Además, A los alumnos se les animará a encontrar respuestas de asuntos morales y éticos a los que se enfrenta la sociedad moderna. Dicho ejercicio realzará el valor de la ER. Los materiales se han proporcionado en el Capítulo 6 de este libro para ayudarle a los docentes a encontrar la interpretación adecuada de los puntos de vista Hindús acerca de los asuntos contemporáneos.

Equilibrio entre las fes Existen seis tipos de fe principales a enseñar. La ley específica que el Cristianismo tiene que ser la fe principal, pero la distribución de tiempo para cada fe permanece siendo la responsabilidad de cada colegio. Algunos docentes pueden preferir poner un énfasis mayor en la fe compartida por la mayoría de los alumnos de la clase, pero dicho enfoque podría ser de no mucho beneficio educativo.

Se recomienda que la mejor manera de enseñar la ER, al igual que las demás materias, sea una imparcialidad total y dándole la misma importancia a todas las fes.

Si limitaciones de tiempo fuerzan a los docentes a seleccionar una menor cantidad de fes para estudiar, será de suma ayuda tener en cuenta que, en base a vínculos geográficos, históricos y filosóficos, las seis fes principales pueden ser colocadas en dos categorías; la primera categoría consta del Cristianismo, el Islam y el Judaísmo; la segunda categoría se compone del Hinduismo, el Budismo y el Sijismo. Los vínculos entre el Hinduismo, como la fe fundadora, y las otras fes como el Sijismo, el Budismo y el Jainismo no pueden ser negados. El material en este libro ha sido preparado de tal manera que la cobertura del Hinduismo brindará las oportunidades de vincularlo con otras fes cuyo origen se encuentra en la India, y que por lo tanto se encuentran dentro de la familia del Hinduismo.

Key Stages El material pedagógico en este libro incluye sugerencias para incorporar los temas a varios grupos de edades. Los grupos de edades son: KS1 (5-7 años), KS2 (7-11años), KS3 (11-14 años), KS4 (14-16 años), y KS4 + Post-16 (16-18 años).

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capitulo 2 Conceptos, Verdades y Valores

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l estudio de cualquier religión debe comenzar con el desarrollo de una comprensión de los conceptos claves, una apreciación de las verdades fundamentales y una comprensión de los valores importantes compartidos por los seguidores de la fe. En este capítulo, se brinda información acerca de todos esos objetivos principales que seguramente serán cubiertos bajo este tema en un syllabus de ER. A los docentes se les advierte que casos de información realmente incorrecta acerca del Hinduismo ha sido encontrada en algunos libros de ER. En este libro, por lo tanto, se ha aprovechado la oportunidad de corregir esto.

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Se dirige particularmente la atención al concepto de un Dios (mirar más adelante); la distinción entre las palabras Brahman, Brahmaa y Brahmin (p.34); Yoga y sus cuatro ramas principales (p.44); la verdad histórica acerca del vínculo con el Budismo, el Sijismo y el Jainismo (p.47); y la interpretación correcta del concepto de la no violencia (p. 53).

El Hinduismo no es un libro cerrado y no cree en ideas expiatorias. Siempre le ha dado la bienvenida, cada cierto tiempo, a nuevas interpretaciones creando nuevos conceptos y valores. En caso de cualquier interpretación contradictoria, se recomienda que las explicaciones dadas en esta guía deberían prevalecer pues este libro presenta al Hinduismo vivo. La religión debe ser explicada por las personas que practican la fe, no por académicos que observan la fe desde afuera.

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Un Dios El concepto fundamental del Hinduismo es que Dios es uno, pero tiene muchos atributos y muchas funciones, él es llamado por muchos nombres. El Hinduismo brinda la libertad de creer que Dios no tiene forma y también permite que sea adorado de diversas formas.

Las escrituras Hindús también enfatizan en que mientras Dios es uno, él no puede ser definido plenamente. Definir es limitar. Lo que es ilimitado desafía la definición. El conocimiento total de Dios se encuentra más allá de la comprensión humana, por lo tanto, debido a esto el Hinduismo permite el empleo de varios términos, nombres, símbolos e imágenes para permitirle a las personas descubrir a Dios en cualquier sea la manera en que deseen hacerlo. Esta libertad de pensamiento y forma de adoración es única al Hinduismo y esto es lo que ha sido malentendido por aquellos autores que declaran que los Hindús adoran muchos Dioses.

Un autor Occidental, H. T. Coolebrooke, en Essays on the Religion and Philosophy of the Hindus -Ensayos Acerca de la Religión y filosofía de los Hindús-, ha advertido acerca de este malentendido: ‘La teología Hindú es compatible con

Estas formas incluyen aspectos complementarios de deidades masculinas y femeninas, algunas en forma humana, algunas incluso en forma animal. Estas varias formas están descritas en las páginas 21-26.

el monoteísmo, aunque contiene semillas de politeísmo e idolatría’. Además, él observa que los textos Hindú que declaran la unidad de la Suprema Personalidad de Dios han sido malentendidos y que él descarta las argumentaciones acerca de múltiples Dioses como disputas vanas que probablemente surgen de la interpretación errónea de la mitología Hindú, la cual personifica los poderes abstractos y activos de la divinidad, y le atribuye sexos a esos seres mitológicos.

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Los Vedas, reconocidos como la autoridad escritural suprema de los Hindús, declaran que: Ellos lo llaman Indra (el resplandeciente), Mitra (el inspector), Varuna (el venerable), Agni (el adorable), y Él es el celestial, bien alado Garutmat (el grandioso). La Verdad es una pero los doctos la llaman por varios nombres cuando hablan del adorable como Yama (decretador) y Maatarisvana (aliento cósmico).

(RIG VEDA, 1-164-46)

El concepto clave ‘Ekam sat viprah bahuda vadanti’, que significa ‘la verdad es una pero los doctos la llaman por varios nombres’, ha sido repetido en muchas escrituras.

Preguntas/puntos de debate 1. ¿A cuántos Dioses adoran los Hindús?

2. ¿Por qué los Hindús le dan diferentes nombres a un Dios?

El Elefante y Seis Ciegos

Este es el Señor de todo, el omnisciente de todo, este es la fuente y este es el origen y el fin de todos los seres.

(MANDUKYA UPANISHAD, SEXTO MANTRA) Aquel que rige sobre cada fuente.

(SVETASVATARA UPANISHAD) EN EL AULA DE CLASES El concepto de Dios teniendo muchos nombres puede ser fácilmente enseñado en la Key Stage 1. Un docente puede comenzar tomando un ejemplo de la vida diaria, en el cual a una persona se le da diferentes nombres de parte de diferentes personas. Por ejemplo, pregúntele a los niños como su papá o mamá es presentado por los demás parientes. Su padre será conocido como esposo, hijo, nieto o tío por personas diferentes. Similarmente, Dios es uno, pero es conocido por muchos nombres.

En la Key Stage 2, la conversación puede ser ampliada para mostrar como los diferentes nombres son asociados con las diferentes cualidades y funciones. El cuento ‘El Elefante y Seis Ciegos’ puede ser de ayuda.

En las Key Stages 3 y 4, a los alumnos se les puede pedir que descubran por qué los Hindús sintieron la necesidad de darle tantos nombres a un Dios, y por qué esta libertad de elección ha sido confundida con la adoración de muchos dioses. El material acerca de las formas de Dios (p. 21-26) y los símbolos religiosos (p. 28-31) será de ayuda. El vocabulario como Parameshwar, Paramatma, Ishwar, Prabhu, AUM, Brahma y Bhagawan puede serle introducido a los Estudiantes de la KS4. Aunque estos términos presentan leves diferencias en su significado, en general, al Inglés han sido traducido como dios o diosa.

Estudiantes del A-Level pueden empezar a discutir acerca de la definición de Dios. ¿Por qué el Hinduismo dice que Dios no puede ser completamente definido? ¿Necesitan los seres humanos la libertad para adorar a Dios de la manera que sea deseen hacerlo? ¿Qué opciones están disponibles en el Hinduismo?

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Una vez seis ciegos se toparon con un elefante. No tenían la menor idea de como se veía un elefante, entonces comenzaron a explorar. El primer ciego movió su mano por el costado del elefante y exclamó, ‘El elefante es como un gran muro.’ El segundo, quien estaba sosteniendo una de las patas, no estuvo de acuerdo, ‘No, es como una columna gruesa.’ El tercero interrumpió, ‘Creo que es como una bandera grande.’ Él se encontraba cerca de las grandes orejas que se sacudían. El cuarto, quien había agarrado la cola, insistió que era como una soga. El quinto sintió los colmillos y anunció que era como un mortero.

Finalmente, el sexto no pudo permanecer callado y gritó, ‘Todos ustedes se equivocan. En realidad, el elefante es una manguera.’ Él había sentido la trompa del animal.

Todos comenzaron a pelear acerca de la forma y tamaño del elefante, hasta que una persona con visión normal apareció para mostrarles en torno a este. Entonces ellos se dieron cuenta de la verdad.

330 Millones de Dioses A menudo se dice que los Hindús creen en 330 millones de dioses. Esto es incorrecto pues en el Dharma Hindú únicamente hay un Dios. Las diferentes formas o cualidades de un Dios son representadas por diferentes ‘Devatas’. En los Vedas y otras escrituras Hindús, se mencionan 33 clases o tipos diferentes de cualidades (Devatas). En sánscrito, la palabra ‘koti’ es empleada para clase, pero también se usa para describir un número que equivale a 10 millones. Algunos eruditos han malinterpretado la palabra ‘koti’, afirmando que existen 330 millones de dioses.

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Valores Hindús Como fue explicado en el primer capítulo, el Hinduismo incluye una amplia variedad de creencias y religiones.

Mientras que todas estas diferentes sectas y religiones son libres de escoger su propia forma de adoración, su propio nombre de Dios, dentro de esta diversidad los Hindús tiene algunos valores y normas de comportamiento en común. Esta sección proporciona una breve descripción de los valores Hindús en común.

Respeto a la madre y a la madre tierra Esta tierra es mi madre y yo soy el hijo de esta tierra (Artharva Veda, 12-1-12) Los Hindús han elevado el estatus de la madre al nivel de diosa. El primer valor que un niño Hindú aprende de su familia es el respeto por la madre. Las escrituras Hindús tales como el Mahabharata declaran que la adoración a la madre de uno equivale a la adoración de Dios. En la familias Hindús, es una costumbre común inclinarse para tocar los pies de los mayores y padres. Esta costumbre tradicional enfatiza el valor de los mayores. El concepto de la Adoración a la Madre se encuentra profundamente arraigado en la forma de vida Hindú y la madre es considerada el primer gurú del niño.

Este concepto de respeto hacia la madre es extendido a otros fenómenos naturales que proporcionan el sustento de la vida. Por ejemplo, la vaca, lo proveedora de leche, es considerada sagrada y es adorada como una madre; similarmente, la tierra y la naturaleza son respetadas con sumo respeto. El capítulo 12 del Artharva Veda está lleno de oraciones a la tierra.

En la tradición Hindú, todo lo bueno, bienaventurado, protector y destructor de la maldad es asociado a la imagen de madre.

Respeto por el padre y los ancestros En las familias Hindús, se enfatiza el respeto por los padres y los mayores. Los Hindús creen que criar niños es un acto religioso - el Dharma de cada padre. Para los niños, por lo tanto, los padres son divinos. Los Hindús consideran que el servicio a los padres de uno es piadoso y un deber divino y evitar que alguien lleve a cabo dicho deber es considerado un acto pecaminoso. La historia de Shravankumar, quien estaba dedicado a servir a sus padres, se recita a menudo.

La Historia de Shravankumar

Hace miles de años existía un espeso bosque a orillas del rio Sarayu, el cual fluía cerca de la ciudad de Ayodhya.

Una noche el rey de Ayodhya, Dasharath, vino al bosque a cazar. Dasharath era un buen tirador y podía disparar en la oscuridad simplemente siguiendo la dirección del sonido hecho por los animales.

Dasharath espero bajo un árbol. Él escuchó un sonido de gorjeos. Pensando que un animal había llegado a beber del río, él disparó una flecha en dirección al sonido. Un poco después se escuchó el gritó de un ser humano. El preocupado rey corrió al lugar y encontró un joven retorciéndose del dolor a orillas del rio. La flecha se encontraba clavada en el corazón del joven.

La Tierra sobre la cual crecen granos, arroz y cebada, Sobre la cual viven muchas clases de hombres, a ella le ofrecemos nuestros respetos, A aquella que se ablanda con la lluvia.

(ARTHARVA VEDA 12-1-42)

El nombre del joven era Shravankumar. Él era una persona solidaria y estaba dedicado a sus padres, quienes estaban ancianos y ciegos. Era el deseo de ellos visitar los lugares sagrados en sus últimos días. Shravan los cargó de santuario a santuario en dos canastos que colgaban de una eslinga. Durante su peregrinaje los tres habían llegado a las orillas del Rio Saryu para descansar un poco y beber agua.

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Con dificultad Shravan le habló al rey acerca de sus padres quienes lo esperaban no muy lejos del rio. Él le pidió al rey que les llevará la vasija con agua y entonces murió. Dasharath les llevó la vasija con agua a los padres de Shravan. Ellos dijeron, ‘Hijo, ¿por qué tardaste? ¿A dónde fuiste?’ Dasharath no respondió. Entonces la mamá preguntó, ‘¿Por qué no hablas? ¿Qué anda mal?’

Con lágrimas en sus ojos Dasharath les contó acerca de la muerte de su hijo. Él estaba dispuesto a llevarlos a su palacio y cuidar de ellos. Pero los ancianos no estaban interesados en su oferta. Solamente lloraron a su hijo. La madre arrojó la vasija con agua al suelo. Entonces maldijo al rey, ´Un día también perderás un hijo y morirás llorando por él. ´

uno de los significados de ‘Dharma’ es ‘honradez’. Por lo tanto, la vida honrada es una parte esencial de los valores y la forma de vida Hindú. Las escrituras Hindús dicen: ‘Si proteges la honradez, la honradez te protegerá.’ La historia de un joven muchacho llamado Magha a menudo es empleada para ilustrar este valor. (vea p.18)

La Historia del Muni Sandipani

Muchos años después, el hijo de Dasharath Rama había sido exiliado por catorce años. El dolor de la separación de su hijo era tan grande que llevó a la muerte de Dasharath.

Su única culpa fue que sin querer había evitado que un hijo sirviera a sus padres.

Respeto por los maestros En el Hinduismo existe una gran tradición gurú y shishya (alumno). Las escrituras Hindús dicen que, al igual que los padres, el maestro también es digno de adoración.

Un gurú no es sólo un maestro. Se cree que un verdadero gurú es un regalo divino para el hombre pues un gurú así no solo imparte conocimiento, sino que también brinda inspiración y transmite experiencia y conocimiento.

Existen historias que describen como Shri Krishna y Shri Rama mostraron total obediencia a sus respectivos gurús. Para un Hindú, un gurú puede ser una persona, un símbolo o un libro. Por ejemplo, en la fe Sikh, el libro sagrado ‘Granth Sahib’ es tratado como el Onceavo Gurú.

Millones de Hindús que pertenecen a la organización llamada Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en la India, conocido como el grupo de voluntarios más grande del mundo, consideran a la Bandera Azafrán (Bhagwa Dhwaj) su gurú. Un análisis más detallado de los gurús y discípulos es dado en la p. 31-33.

La verdad Las escrituras Hindús declaran, ‘Únicamente triunfa la verdad’ (Satyameva Jayate). Este dicho también aparece en el emblema nacional de la India. La historia del Rey Harishchandra ilustra el valor de seguir la verdad independientemente de cualquier obstáculo y dificultad.

Vida honrada En el Capítulo 1 se explicó que el ‘Hinduismo’ es a menudo el término empleado para ‘Dharma Hindú’, y 18

En la antigüedad los sabios de la India construían sus ermitas lejos de los pueblos y ciudades. El sabio Sandipani dirigía un gurukula (escuela residencial) en su ashram.

Sandipani era un reconocido profesor que le daba a todos igualdad de oportunidad, ya sea que el alumno fuera el hijo del rey o de un mendigo. Todos los alumnos debían compartir el trabajo de hacer elque el colegio marchara.

Se les pedía que participaran en la ceremonia religiosa, recolectaran leña, barrieran el ashram, cocinaran y lavaran, cuidaran las vacas y trabajaran en los jardines y las huertas. Ellos le obedecían a su gurú, quien actuaba como su guardián, y a los maestros.

Uno de los estudiantes de Sandipani era un príncipe llamado Krishna, hijo de Vasudeva, quien estudió con otro estudiante, Sudama, el hijo de un Brahmín pobre.

Una grandiosa amistad surgió entre Sudama y Krishna.

Iban juntos a todas partes y hacían su trabajo juntos.

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Un día, cuando Sandipani estaba por fuera, su esposa, quien también vivía en el ashram, le ordenó a Krishna y Sudama que trajeran leña del bosque. Entonces, con hachas en sus manos, ellos salieron. Tuvieron que adentrarse en las profundidades del bosque para encontrar madera apta pero justo cuando estaban a punto de agruparla, de repente se desató una tormenta.

El cielo se puso oscuro y comenzó a llover duro y pronto los muchachos se perdieron.

Cuando el gurú regresó al ashram se dio cuenta de que Krishna y Sudama faltaban. Acompañado por estudiantes mayores, con antorchas en sus manos, él fue a buscar a Krishna y Sudama. El grupo eventualmente encontró a los dos muchachos temblando y empapados. El gurú los elogió por su coraje y el amor que le habían mostrado a él y al colegio.

La Historia del Rey Harishchandra Hace miles de años, el Rey Harishchandra vivía en Ayodhya, una ciudad al norte de la India. Era un buen rey y siempre decía la verdad. Nunca rompía su promesa.

La fama del rey como gobernante se dispersó por todas partes. En aquellos días, allí vivía un sabio cuyo nombre era Vishwamitra. Él escuchó acerca de la naturaleza llena de veracidad del rey y decidió probarlo. Vishwamitra llegó a la corte del rey. Cuando el rey inquirió si necesitaba alguna ayuda, el sabio preguntó, ‘¿Me darías cualquier cosa que pidiera?’ El rey dijo, ‘Si’. Entonces el sabio le pidió todo su reino.

Harishchandra jamás se había retractado de su palabra, entonces le dio todo su reino al sabio. El sabio exigió, además del reino, su dakshina (un regalo dado a una persona santa). Harishchandra ahora no tenía nada más, entonces le pidió al sabio un poco de tiempo en el cual pudiera encontrar la dakshina. Entonces, Harishchandra, su reina Taramati y su hijo Rohitaswa se quitaron sus atuendos reales, se vistieron como gente común y se fueron a buscar trabajo.

Después de mucha búsqueda Taramati encontró un trabajo como sirvienta en la casa de un Brahmín.

Rohitaswa se quedó con ella, pero Harishchandra tuvo que marcharse. Eventualmente se volvió guardián de un crematorio, en el cual se ganaba una pequeña suma de dinero cremando cuerpos de muertos. Todo el salario

que recibía Harishchandra era entregado a Vishwamitra como parte del pago de su dakshina.

Un día Rohitaswa fue mordido por una serpiente. Cuando Taramati vio a su hijo pensó que estaba muerto y con gran tristeza llevó su cuerpo a que fuera cremado. Allí ella reconoció que el guarda del cementerio no era otro que su propio marido. Ella quebró en llanto, ´ ¿El Dharma se ha desvanecido del mundo? ¿Han sido nuestras oraciones en vano? Míranos, hemos sido reducidos a esta lamentable y difícil situación. ´ Pero no había tiempo para sentimentalismo. Harishchandra tenía un deber por cumplir y exigió el pago de la cremación. Taramati no tenía dinero y pagó la tarifa dándole un pedazo de la vestimenta funeraria. Mientras preparaban una pira fúnebre para su hijo, decidieron terminar con sus vidas.

Entonces algo sorprendente sucedió. Vishwamitra apareció en el crematorio. Él había presenciado todo lo que había sucedido y estaba impresionado con la paciencia, honestidad y la cumplidora manera en la que Harishchandra y Taramati se habían comportado.

Apareciendo ante Harishchandra, él dijo, ‘tomé tu reino pues deseaba probarte. Me has probado que eres el rey más veraz sobre la tierra. Como estoy complacido contigo, devuelvo el reino de Ayodhya.’ El sabio aplicó cierta medicina en la herida de Rohitaswa y el muchacho nuevamente se mejoró.

Harishchandra regresó a Ayodhya con su familia. Su hijo se convirtió en rey y nuevamente el reino fue regido con justicia, sabiduría y veracidad.

(Fuente: Markandeya Purana)

La Historia de Magha y el Elefante El rey de Magadha siempre se encontraba disfrutando placeres. No le ponía atención a la administración del país. Únicamente estaba interesado en la cantidad de dinero que entraba a su tesorería. Los empleados públicos se aprovecharon de la situación y se rebajaron a la corrupción y el soborno. La gente también se volvió indolente y pasaba la mayoría de su tiempo en juegos de azar y bebiendo.

En uno de los distritos de Magadha vivía un joven de nombre Magha. Era un hombre amable, sencillo, que obtenía gran satisfacción al prestarle servicio a su gente.

El barría las calles y senderos y velaba por las necesidades 19

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de los enfermos. Si una carreta de bueyes quedaba atascada en una zanja, él la empujaba para sacarla. Si veía un animal muerto él hacia los arreglos necesarios para su eliminación.

Las personas se burlaban de Magha y le decían tonto. A menudo era acosado y se burlaban de él. Pero Magha, no dejándose intimidar, continuó con su trabajo humanitario y poco a poco la opinión que tenía la gente de él cambió. Los jóvenes quedaron impresionados con su servicio y uno por uno llegaron a ayudarlo. Magha formó una sociedad y los jóvenes se volvieron sus miembros. En nombre de la sociedad, ellos comenzaron a prestar ayuda en donde fuese requerida. Magha hizo cinco reglas que debían ser seguidas por los miembros de su sociedad.

Estas eran: 1. No debe haber violencia 2. Nadie debe robar 3. Nadie debe decir mentiras 4. Las mujeres deben ser respetadas 5. Nadie debe beber alcohol Todo el distrito empezó a impresionarse con el buen trabajo de Magha y su sociedad. Lentamente las personas comenzaron a mejorar. Ya no peleaban más ni robaban y dejaron de beber. Pero las mejoras de Magha no le agradaron al gobernador del distrito: sus ingresos quedaron afectados pues se pagaban menos multas. El gobernador se dirigió al rey y se quejó de que Magha era un traidor que incitaba a la gente a no pagar impuestos.

La tesorería estaba vacía.

Al escuchar la queja, el rey se enfureció. Él ordenó que Magha y sus amigos fuesen pisoteados por un elefante. Magha permaneció tranquilo y en silencio. Él tenía fe en la verdad y la rectitud, y se dirigió a sus amigos de la siguiente manera: ‘Con firme convicción y devoción hemos realizado nuestro trabajo. Algún día debemos morir. Por lo tanto, alístense todos para recibir alegremente el castigo impuesto por el rey.’ No le guarden malicia ni odio al rey o al elefante.

Se obligó a Magha y sus cinco compañeros a tenderse en suelo. Los soldados se esforzaron por llevar al elefante por encima del cuerpo de Magha y sus acompañantes, pero el elefante no avanzaba. Llegó hasta donde Magha y paró. El rey estaba sorprendido. Este evento demuestra la fortaleza y el valor de la conducta honrada. (fuente: Jaatak Kathas) 20

Perdón y valentía En las escrituras Hindús existen varias historias que transmiten el mensaje que el desarrollo de las cualidades como la no-violencia y el perdón requieren de valentía y fortaleza, como lo demuestra Swami Dayananda.

La Historia del Valiente Swami Dayananda Swami Dayananda era un sanyasi que vestía vestiduras anaranjadas. Era un gran reformador y fundador de Arya Samaj (uno de los movimientos reformistas Hindús modernos). También era un gigante intelectual y espiritual y poseía un cuerpo atlético. Era valiente y sentía compasión por los pobres. El deseaba reformar a la sociedad Hindú mediante el mensaje holístico y dador de fuerzas de los Vedas. En sus discursos él planteó sus puntos de vista acerca de la educación de las mujeres, la abolición del matrimonio de niños, la erradicación de la intocabilidad y dogmas similares prevalentes que debilitaron la estructura social.

Algunos parecían comprender sus discursos, pero habían muchos que se enfurecían. Ellos amenazaron con lastimarlo, pero el Swami no le temía a nadie.

En una ocasión, durante uno de sus discursos, un desorientado hombre influyente llamado Karansing se encontraba presente en la multitud y se acercó a Swami Dayanand con ira. Swami Dayanand lo saludó y le pidió que se sentara, pero el hombre reclamó, ´ ¿Por qué hablas mal de nuestras costumbres y tradiciones? ´ Dayanand respondió, ‘yo no hablo mal de nuestras costumbres y tradiciones verdaderas e iluminadas, yo trato de reformar únicamente las degeneradas y pervertidas entre ellas.’ El hombre replicó, ‘Nosotros no aceptamos su interpretación de estas cosas. El Swami respondió, ‘tú puedes continuar con tus conceptos mal concebidos, pero yo debo realizar mi deber social y espiritual.’

Las palabras de Dayanand molestaron al hombre aún más. De su cintura él desvainó una espada y se precipitó hacia el Swami. Dayanand rápidamente agarró el brazo de Karansingh y le arrancó la espada. se la rompió presionando la punta hacia el suelo. El hombre se sintió avergonzado y apresuradamente se marchó del lugar.

Los amigos de Swami Dayanand le pidieron que acusara al hombre. Pero Dayanand dijo, ‘Aunque el hombre se olvidó del deber de un guerrero, ¿cómo puedo yo olvidar

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el deber de un Swami? Un Swami no le hace daño a nadie.

Cuando se trata de acciones o del Dharma, él no puede olvidar la verdad, incluso si el rey se irrita. Además de Dios, él no le teme a nadie.’

Honestidad A continuación, una corta historia de los Upanishads que ilustra el valor de la honestidad.

En Búsqueda de la Riqueza

En el pasado, los estudiantes se iban a vivir con su maestro para recibir educación.

Dichos lugares se llamaban gurukuls.

En un gurukul, el maestro deseaba probar a sus estudiantes, por lo tanto, los reunió y dijo, ‘necesito urgentemente algo de dinero. ¿Pueden ir y traer algo del de su familia? Pero por favor sean cuidadosos. No quiero que nadie sepa de esto, entonces únicamente traigan el dinero cuando nadie este viendo.’

Todos los estudiantes, a excepción de un niño, se fueron a casa y regresaron a la mañana siguiente con algo de dinero. ‘¿Por qué has venido con las manos vacías? ¿No pudiste tomar algo del dinero de tus padres cuando nadie estaba viendo?’ preguntó el maestro. El muchacho respondió que a pesar de los muchos intentos él seguía fracasando. ‘¿Por qué?’ inquirió el maestro.

‘Seguramente tuvo que haber un momento en el que nadie estaba viendo’ ‘Si, maestro’ respondió el niño, ‘yo me encontré con muchas oportunidades en las que nadie estaba viendo, pero siempre encontré que yo veía mis propias acciones malas.’ Entonces el maestro declaro que él fue el único estudiante que había adquirido educación real pues conocía el valor de la honestidad.

Servicio a la Humanidad Los Hindús consideran que el servicio a los demás es una virtud; ocasionarle dolor a los demás un pecado. Dar y compartir con los demás es uno de los valores que se predican incesantemente en las escrituras Hindús.

La historia de una Bhikhuni y el Señor Buda

Érase una vez la villa de Shravasti estaba siendo azotada por la sequía. No caía nada de lluvias y todos los cultivos se perdieron. Debido a la escasez de comida, los pobres empezaron a morirse. Las personas empezaron a acaparar la comida y nadie daba nada de caridad. Gautama Buda no podía aguantar ver el sufrimiento, entonces reunió a las personas de Shravasti. Él preguntó, ‘¿Quién tomará la responsabilidad de alimentar al hambriento?’ los adinerados comerciantes y las personas acaudaladas simplemente encontraron una y otra excusa. Al final, una de las mujeres, una bhikhuni (alguien que para vivir mendiga) llamada Supriya, salió al frente. Ella dijo, ‘Oh Señor, con tus bendiciones, voy a ocuparme de la tarea de alimentar a los hambrientos.’ Todos estaban sorprendidos. ¡Cómo podía una mendiga alimentar a los hambrientos! Supriya explicó su plan: ‘Iré con mi recipiente de pedir limosna a todo hogar. Si cada uno de ustedes me da una pequeña cantidad, tendré lo suficiente para alimentar a todos los hambrientos.’ Con su acción Supriya salvó las vidas de muchas personas al alentarlos a que aprendan a compartir.

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La No-violencia Las escrituras Hindús predican el valor de la no-violencia. Los Hindús creen que toda vida es sagrada, para ser amada y respetada, y por lo tanto ellos practican la no-violencia. Muchos Hindús son vegetarianos porque creen que las vidas de los animales también debe ser protegida. Más información acerca del concepto de la no-violencia se encuentra en la p.53. la siguiente historia ilustra como uno debe ser valiente con el fin de ser no-violento.

Predicadores de la no violencia:

Gautama Buda

La Historia de Gautama Buda y el LadrÓn Angulimal Un ladrón llamado Angulimal vivía en un bosque justo en la frontera de Shravasti. Angulimal no solamente robaba a las personas, sino que también las asesinaba, después cortaba los dedos (anguli) de su víctima y hacia una guirnalda (mala) de estos para sí mismo. Así es que obtuvo su nombre, Angulimal. La gente temblaba cuando mencionaban su nombre y todos se fueron del vecindario.

Un día Gautama Buda iba a través del bosque. Cuando Angulimal vio al Buda, levantó su hacha y corrió hacia él.

‘Si sigues avanzando te mataré,’ dijo. Pero Buda, tranquilo y sereno, continuó caminando. Angulimal amenazó nuevamente y saltó para atacar. Buda no mostró señal de miedo. El ladrón se contuvo y empezó a pensar, ‘Nadie se ha atrevido a pasar por este sendero solo y desarmado. ¿qué clase de hombre es este que viene solo y sin arma?

Cuando me ve la gente tiembla del miedo y cae a mis pies e implora misericordia. ¡Este monje no muestra señal de miedo!’

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Jainista Mahavira Buda, con su mirada pacífica y serena, simplemente le sonrió a Angulimal. Y cuando Angulimal miró a los ojos del monje la fuerza espiritual en ellos lo dominó. Buda causó una gran impresión en el ladrón. Él fue transformado y todos sus deseos y hábitos malvados lo abandonaron. Él bajó su hacha y cayó a los pies de Buda y le pidió que lo perdonara. Buda levantó a Angulimal y lo abrazó. Por su solicitud, Buda aceptó a Angulimal como su discípulo.

Desde ese momento Angulimal aceptó la enseñanza de la no-violencia y nunca jamás volvió a hacerle daño a nadie debido a sus propios propósitos egoístas.

En el aula de clase Utilice las historias para introducir los valores Hindús descritos en esta sección. Hable acerca de los valores que son importantes en los propios hogares de los alumnos. ¿Cómo quieren los padres que ellos se comporten? ¿Qué se espera que ellos hagan/no hagan, especialmente respecto a las demás personas? ¿Cómo se le demuestra respeto a los demás? y ¿cómo se gana el respeto de los demás? ¿cómo le muestran respeto a sus padres, maestros y compañeros de clases? Aborde el asunto de la necesidad de hablar la verdad. ¿Es malo decir mentiras?

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cómo se siente cuando las personas se comportan mal con nosotros?

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2. ¿Qué cualidades necesitas tener para perdonar a los demás?

3. ¿Por qué los Hindús respetan a la tierra y a la vaca como figuras maternas?

Formas de Dios Los Hindús no son politeístas. Los diferentes dioses y diosas son simples representaciones de los poderes y funciones de un Dios Supremo en este mundo manifestado. Los Hindús creen que Dios puede ser adorado de diversas maneras o es su estado sin forma. Por lo tanto, existe un malentendido general de que los Hindús tienen innumerables dioses y diosas. El razonamiento para las varias formas y representaciones del un Dios es el siguiente: La mente del hombre se encuentra en un estado caótico y desamparadamente corre en todas las direcciones buscando el cumplimiento de todos los deseos. Entonces se agita, haciendo que la mente sea incapaz de meditar (vea las p. 114-117) , un importante sendero para la autorealización. Los grandes sabios y visionarios Hindús veían la divinidad en todo en este mundo y proponían

de manera científica, lógica y practica una manera de vida para obtener la unión con Dios. El hinduismo ha introducido esmeradamente imágenes, rituales, festivales y ceremonias para que la mente sea constantemente recordada del Ser Supremo incluso cuando se encuentren ocupada en la persecución de los deseados objetos materiales. Existen numerosos dioses cubriendo toda la esfera de las actividades humanas, representando en forma de imagen o simbólica los atributos de un Dios.

Las escrituras Hindús no recomiendan la adoración de una imagen como Dios y claramente declaran que los ídolos (dioses o diosas) no son un substituto de Dios, sino simplemente un medio para hacer que la mente piense en Dios. La adoración mental del Dios sin forma (vea página 116 ) es por mucho superior a la adoración de imágenes, pero toda adoración comienza con imágenes. Los Hindús tienen muchas formas de Dios para abarcar la gran variedad de empeños y aptitudes mentales de los seres humanos. Aunque Dios es atemporal, sin forma (nirakar), todo-penetrante, omnisciente, y omnipresente (y por lo tanto difícil de comprender) no hay absolutamente nada malo en adorarlo en una forma más ‘humana’. Entonces ¿cuáles son estas varias formas de Dios en el Hinduismo que son representadas mediante ídolos?

Varios dioses y diosas

Trimurti

Trimurti- la Trinidad Hindú de Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva) 23

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El Ser Supremo controla el universo entero por medio de las tres cualidades principales representadas en el Trimurti de Brahma (creador o generador), Vishnu (preservador u operador) y Shiva (destructor). La palabra ‘Dios’ incorpora estos tres atributos. Estos poderes coexisten y operan simultáneamente de manera interconectada: son inseparables. Además, estas formas incluyen atributos complementarios masculino (creación) y femenino (fuerza).

Ganesh

‘Ganesh’ es una combinación de dos palabras –‘Gana’, que significa gente, e ‘Isha’, que significa dios. Todos los símbolos mencionados anteriormente representan las cualidades de un líder bueno y fuerte. Por este motivo Ganesh tiene una gran importancia espiritual para los Hindús; él es considerado un removedor de obstáculos y representa sabiduría y perfección. Es por eso que muchos Hindús adoran a Ganesh antes de poner en marcha un nuevo negocio o establecerse en un nuevo hogar. Se les aconseja a los maestros no emplear el término ‘Dios elefante’ al describir a Ganesh.

El Hambre de Ganesh En la mitología Hindú, Kubera, el dios de la riqueza invitó a Ganesh a comer en su palacio. Ganesh se comió toda la comida que se preparó para la velada. Aún tenía hambre, entonces empezó a comerse las decoraciones. Entonces su padre, el Señor Shiva, le ofreció a Ganesh un puñado de arroz tostado que de inmediato sació su hambre.

Esta historia de Ganesh ilustra la enseñanza Hindú de que los seres humanos no pueden alcanzar la felicidad ni la realización siendo avaros y consumiendo bienes materiales (representados por el banquete de Kubera). La realización y la verdadera paz se obtienen al consumir los propios deseos de uno (representados por el arroz tostado).

es ilustrado teniendo forma humana con cabeza de elefante; tiene un estomago grande y a sus pies hay comida y una rata. Esta forma mística transmite un mensaje. La cabeza de elefante indica la adquisición de conocimiento a través de la escucha (orejas) y la reflexión (cabeza grande). Los dos colmillos, uno de forma perfecta y el otro roto, representan la perfección y la imperfección dentro del mundo físico. La trompa representa fortaleza física y mental, y el intelecto que debe ser empleado entre el par de opuestos (perfecto e imperfecto). El estómago grande representa la habilidad de ‘digerir’ cualquiera sean las experiencias que traiga la vida; esa rata y la comida denotan deseos y riqueza, los cuales están bajo su control (a sus pies). Ganesh a menudo se muestra con un pie sobre el suelo y el otro doblado en una postura meditativa, simbolizando un equilibrio entre la vida práctica y la espiritual. En una mano se le muestra cargando un lazo y en la otra un ‘ankusha’ que es una aguijada afilada de hierro empleada por el jinete para controlar al elefante. El lazo simboliza la trampa de los deseos y el ‘ankusha’ es un recordatorio que la agujada dolorosa del firme autocontrol es necesaria para controlar los deseos.

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Shiva

Shiva, también conocido como Mahesh, es visto de muchas maneras. Las dos formas más populares son Yogiraj y Nataraj. La tez de Shiva es azul, expresando estatura infinita: el azul es asociado con entidades inconmensurables como el cielo o el océano. Él tiene una serpiente alrededor de su cuello representando a ‘Kundalini shakti’ (poder evolutivo) dentro del cuerpo humano. Como un Yogiraj (rey del Yoga) él se sienta en una postura meditativa con sus ojos entrecerrados, indicando paz y armonía interna perfecta. Como Nataraj (rey de la danza) él permanece en la postura de la infinita danza cósmica.

Nataraj tiene cuatro brazos -uno sosteniendo un tambor para anunciar el ‘big bang’ al comienzo del universo, el segundo sosteniendo una llama de destrucción, el tercero levantado en bendición, y el cuarto apuntando al pie levantado para mostrar como levantarse sobre la ignorancia. La diminuta figura de un hombre bajo el segundo pie representa la ignorancia. La figura completa de Nataraj, con su cabello suelto, representa el movimiento dentro de un ciclo de fuego. El circulo muestra que el universo no tiene comienzo (anadi) ni fin (anant). Él está desempeñando ambos roles: él es un

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benefactor y él es un destructor. Y la energía (shakti) mediante la cual él ejecuta estas funciones es como el fuego.

El fuego puede destruir, pero también es esencial para el sostenimiento de la vida. Esta llama de fuego también es representada mediante otro símbolo llamado el ‘Shivalinga’ que parece una lampara con una llama (vea p.31 ) .

Shiva como Yogiraj

Shiva como Nataraj

Saraswati

Laksmi

Saraswati, el poder del conocimiento

Laksmi, el poder de la riqueza.

Saraswati es eternamente joven, alta, de piel blanca y tiene cuatro brazos. Ella se sienta elegantemente sobre una flor de loto, tocando un instrumento de cuerdas conocido como ‘veena’, el cual muchos afirman lo inventó ella misma. En su otra mano derecha ella sostiene un libro de hojas de palma, indicando su amor por el aprendizaje y poder de conocimiento. Se cree que ella es la madre del idioma Sánscrito y el alfabeto Devangari en el cual son escritos el Sánscrito, el Hindi y otros idiomas de la India. Ella también es la patrona de las artes, las ciencias y el lenguaje. En pocas palabras, Saraswati representa el poder de conocimiento que acompaña a Brahma quien realiza la función creativa de Dios.

Acorde a la mitología Hindú, siempre que Visnú nació como hombre (vea p. 27) , Laksmi apareció como su esposa humana. Cuando Visnú nació como el enano Vaman, ella nació como Kamla; cuando fue Parsurama, ella fue su esposa Dharni; cuando él fue Ram, ella fue Sita; cuando él fue Krishna, ella fue Rukmani. En síntesis, en todo Visnú es el varón y Laksmi la mujer universal.

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A Laksmi se le muestra como una diosa joven y hermosa, decorada con joyas y vestimentas. A menudo es representada ofreciendo monedas de oro para indicar el poder de la riqueza, la cual es necesitada por Visnú, quien penetra y mantiene el universo.

Rama

En la vida de Rama cada faceta de la personalidad humana es proyectada a la absoluta perfección. Los varios roles que él desempeñó durante su vida fueron a la perfección idealista y actúa como un modelo para millones de Hindús en su vida diaria. Para muchos Hindús, Rama es un gran héroe a quien admiran y tratan de imitar, mientras que otros creen que era una encarnación de Visnú (vea las p.

26-28) y lo adoran como Dios. Él era el hijo perfecto, un rey ideal, un esposo fiel, un verdadero amigo, un dedicado hermano y un valiente guerrero que peleaba en contra de la injusticia. Él personificaba la verdad absoluta, la humildad y el cuidado de los demás, los cuales, todos, prevalecían en su reino (vea las historias del Ramayana en las p. 134-138). Su reino ideal es conocido como ‘Rama Rajya’.

Krishna

Krishna es otro héroe grandioso para todos los Hindús y muchos creen que era él era una encarnación de Visnú. Krishna es mejor conocido por su descripción de la totalidad de la filosofía de la vida en el Gita (vea p. 132-134) . Cada aspecto de la vida y obra de Krishna han sido simbolizadas para indicar la verdad sublime.

Existen muchas historias (vea p.143-146) que narran cómo Krishna ayudó a los pobres y oprimidos al pelear por la verdad y la justicia. Para los Hindús, él representa la suma de todas las cualidades necesarias para vivir una vida ideal y práctica. Usualmente él es representado parado con una flauta en su mano, acompañado por su devota, Radha. La afinidad entre Radha y Krishna no es una relación esposo-esposa sino una relación espiritual entre un devoto y Dios.

Durga

Durga es una manifestación femenina representando el poder (shakti) de Dios detrás de la destrucción y la creación. Ella es reconocida como la energía y el poder de la naturaleza. Ella también es conocida por sus otros nombres, como Devi, Kali, Bhawani, Ambika y Parvati.

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Durga es una de sus formas aterradoras porque cabalga sobre un león. Durga posee ocho brazos que sostienen ocho símbolos de poder y fuerza. (Muchos dioses y diosas tienen un exceso de brazos y cabezas.) Los ochos brazos representan salud, educación, riqueza, organización, unidad, fama, coraje, y verdad. Las armas en sus manos son para la destrucción de la maldad y la protección del bien, representado por la flor de loto. Por lo tanto, esta forma representa la enormidad del poder de Dios, mediante el cual el universo entero es mantenido.

Hanuman

Este dios se muestra en la forma de un mono y representa el concepto Hindú de que los animales también son una creación de Dios y tiene un alma (Atma). Valmiki Ramayana describe a Hanuman no como un mono sino como el hijo del dios del viento, Vayu, perteneciendo a la tribu Vaanar. Él era un Brahmin célibe y un Yogi que había dominado los Vedas y había adquirido poderes yoguicos, los cuales empleó cuando se enfrentó a Ravana. Él era ministro principal del rey de Vaanar, Sugreeva, y se comunicaba en Sánscrito. Los atributos de Hanuman son su enorme fortaleza, valor y completa devoción a Rama como su verdadero discípulo. Muchos Hindús veneran a Hanuman como un símbolo de fortaleza y energía. Sus devotos recitan su oración, llamada ‘Hanuman Chalisa’, para combatir el miedo y la debilidad. Se les recomienda a los profesores y alumnos no utilizar el término ‘dios mono’ para describir a Hanuman ya que esto es ofensivo para los Hindús.

En el Aula de Clase El concepto Hindú es que Dios es uno y sin forma, pero los humanos ordinarios no pueden conceptualizar esto; de ahí que Dios sea representado de diferentes formas.

La forma que es adorada depende de las inclinaciones y creencias de la persona. El concepto Hindú de que la adoración de Dios en cualquiera de sus formas llevará a ese Dios puede ser introducido empleando uno de los siguientes ejemplos: 1. La rueda de la bicicleta Dios es como el eje de la rueda de una bicicleta, con los radios yendo desde todas las direcciones hacia el eje. De la misma manera, no importa que radio (dios o diosa) sigue usted o al cual le ora ya que llevara al centro.

Lo necesario es practicar su fe y creencia con honestidad y sinceridad para que eventualmente lo lleve al centro del eje o Dios.

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2. La madre Un hijo la ve como su amada madre, el esposo la ve como su compañera/ esposa amorosa, mientras que sus padres la ven como una hija. Solo es una persona, pero todos ellos la están viendo desde diferentes ángulos. Los tres están todos en lo correcto en verla de forma distinta, aunque se trate de la misma persona.

Similarmente, los Hindús creen que Dios es uno, pero puede ser adorado de muchas formas diferentes. En el Gita, Shri Krishna dice: ‘En cualquiera sea la forma en que me adores, me alcanzaras; de eso no hay duda.’

3. Historia: el Elefante y los Seis Ciegos Utilice la historia de la p.14 . Esta ilustra el punto de vista Hindú que, aunque posee muchos nombres, Dios es solo uno.

4. Energía eléctrica Las personas se encuentran en diferentes etapas en la comprensión de la verdad y Dios. Para una persona ordinaria a veces es difícil darse cuenta de que solo existe un Dios.

Con respecto a esto se puede emplear el ejemplo de la energía eléctrica. la energía eléctrica es explicada por un científico en relación a la teoría del electrón; un estudiante la percibe como energía en la forma de corriente que fluye a través de un alambre como agua; el concepto de una persona simple es que la luz es producida por una bombilla cuando se prende un interruptor.

La energía eléctrica es la misma, pero los tres la comprenden de tres maneras diferentes, aun cuando todos experimentan el mismo resultado cuando la utilizan.

En la KS3 y KS4, los maestros pueden desear ampliar el debate para plantear preguntas que surgen de la práctica de adorar muchas formas diferentes de Dios. (a) La superioridad de un Dios sobre el otro Aunque está bien adorar muchos dioses, los devotos necesitan cuidarse de la creencia de que una forma de Dios es superior a otra o que el dios personal de uno es más grandioso que el dios del vecino. En la devoción de Dios, se supone que uno debe superar el propio ego. Si se desarrolla ego al pelear por el dios de uno entonces toda la base del Hinduismo se pierde totalmente. Todos pueden tener un dios personal, pero deben tratar de ver a su dios personal en todas las formas de Dios. Al hacerlo, serán capaces de establecer la unicidad de Dios a la vez que erradicarán el ego y mucho del conflicto interreligioso que existe hoy en día en el mundo.

(b) ¿Cómo se explica los 330 millones de dioses del Hinduismo?

Incorrectamente muchos libros sostienen que los Hindús creen en 330 millones de dioses. Esto ha surgido de la mala interpretación de la palabra Sánscrita ‘koti’. Vea la aclaración en la p.14 Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Por qué los Hindús tienen muchos dioses y diosas?

2. ¿Existe únicamente un Dios para todas las criaturas vivientes, incluyendo al hombre?

Reencarnación, Avatar y Vibhuti La doctrina de que Dios puede encarnarse en forma humana se encuentra en la mayoría de los principales ensayos de la Filosofía Perene – en el Hinduismo, el Budismo Mahayana, el Cristianismo y el Mahometismo de los Sufíes…todo ser humano por lo tanto puede convertirse en un Avatar por adopción.

(ALDOUS HUXLEY, LA FILOSOFIA PERENE) Reencarnación Los Hindús creen que la vida no termina con la muerte.

Lo que perece es el cuerpo; el alma es inmortal y eterna.

Cuando el cuerpo muere el alma ocupa un nuevo cuerpo para experimentar los frutos de nuestras buenas y malas acciones de la vida previa. Por lo tanto, esta doctrina es una extensión del muy conocido principio ‘Lo que siembres recogerás’. No puedes recoger un mango dulce si siembras cereza y viceversa. Tarde o temprano todos tienen que experimentar las consecuencias de sus acciones, pero es muy probable que uno no pueda hacerlo en la misma vida. El renacimiento o la reencarnación de un alma por lo tanto es bastante lógica. La teoría del ‘Karma’ (es decir la acción) y el renacimiento/reencarnación se adapta bien con la doctrina de la inmortalidad del alma (vea un análisis más detallado en las p. 35-37).

Bajo la ley del Karma, se dice que el alma está en cautiverio y la meta final de la vida humana es la liberación del alma de este cautiverio. Esto es posible cuando una persona ejecuta sus acciones de deber sin esperar recompensas.

Cuando el alma es libre del cautiverio regresa a su estado original puro y disfruta bienaventuranza divina eterna.

No tiene que sufrir más nacimiento o reencarnación. Este es el estado de ‘Moksha’, es decir liberación, salvación o emancipación y esta es la meta final de la vida humana.

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Avatar

Encarnaciones de los Tirthankaras Jainistas

Muchos Hindús creen en la idea de un Dios personal.

El origen de este concepto es incierto, pero se volvió popular porque a la gente le parece más fácil amar a un Dios personal, que creen puede descender a la tierra en forma humana o animal para ayudarlos. Este concepto de ‘encarnación divina’ es exclusivo al Hinduismo. Dios ama a sus devotos y siempre que se encuentren en sufrimiento o tienen problemas, él aparece para protegerlos. En otras palabras, siempre que haya una disminución en la ‘rectitud’, Dios se manifiesta y reestablece el código moral o ‘equilibrio espiritual’ o ‘Dharma’. Esta es una dispensación divina y una garantía a los devotos de que jamás serán abandonados. Tal encarnación divina se denomina ‘Avatar’.

Acorde a las escrituras del Jainista Darshan, Bhagwan Mahavira fue el 24avo Tirthankara, el cual rejuveneció y planteó la tradición del Jainismo. Tirthankaras o Jinas eran aquellos que tenían éxito en atravesar las aguas de la transmigración para obtener Nirvana- salvación y paz eterna. De acuerdo al Jainismo, un set de veinticuatro Tirthankaras aparecen en cada mitad de un ciclo del tiempo. En el ciclo actual, Rishabhnath (Rishabhdev), el padre del

Existen dos creencias principales acerca de los Avatares dentro del Hinduismo. Uno es que el poder supremo desciende a la tierra en cualquier forma de vida donde sea y dondequiera que sea necesario; la otra declara que los Avatares no caen del cielo pues son hombres viviendo en la tierra, en cuyos corazones las ganas de enfrentar los retos es tan grande que revolucionan y reforman la sociedad para establecer un mundo con valores nuevos.

Vale la pena mencionar que los veinticuatro Tirthankaras Jainistas pueden compararse con las veinticinco encarnaciones de Buda en los textos Pali y los veintidós avatares mencionados en el Bhagvata Purana.

Existen incontables historias tradicionales acerca de los Avatares en el pasado y algunos Hindús mantienen la creencia de que en el futuro también habrá un Avatar.

Cada encarnación tiene un mensaje. Los maestros pueden encontrar útil explorar algunas de las siguientes historias de encarnación.

Encarnaciones del dios Visnú Visnú es el nombre que se le da al protector y sustentador del universo. Existen muchas explicaciones para los diez avatares de Visnú, pero una aceptada ampliamente es que estos avatares representan la evolución de la vida sobre la tierra. Empezando por la forma animal del pez, los primeros seis avatares pueden comparase con la teoría de la evolución de Darwin. Los avatares posteriores de Visnú como Rama, Krishna y Buda pueden ser vistos como el proceso continuo de desarrollo mental, moral, intelectual y espiritual de la humanidad. El décimo avatar, Kalki, está destinado a marcar el final del ciclo actual de creación (vea Kaliyuga p.122 ).

Encarnaciones de Buda Gautama, el Buda, no declaraba él mismo que era un innovador o el fundador de una religión. También existen otros maestros que se creen son encarnaciones de Buda. La cantidad aceptada comúnmente varia de siete (en el texto Mahapadana) hasta veinticinco (en el texto Pali). Muchos Hindús creen que Buda fue una encarnación de Visnú.

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Rey Bharat (vea p.9 ), fue el primer Tirthankara, y Mahavira fue el último Tirthankara. El veintidosavo Tirthankara fue Parshwanath quien estaba emparentado con Shri Krishna.

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Las Primeras Seis Encarnaciones de Visnú

La TeorÍa De La EvoluciÓn De Darwin

Matsya (Pez)

La vida comienza en el agua (Hace 600 millones-400 millones de años)

Kurma (Tortuga)

Surgen los primeros anfibios (Hace 100 millones de años)

Varaha (Jabalí)

Evolucionan los primeros mamíferos (Hace 60 millones de años)

Narasinha (mitad hombre-mitad león)

Aparecen nuestros ancestros más antiguos, mitad hombre-mitad animal (Hace 30 millones de años) Homo Erectus. Recto, pero bajito y sin armas (Hace 5 millones-2 millones de años)

Vamana (hombre bajito) Parashuram (Parashu= hacha Rama =nombre de Dios)

Vibhuti Los Hindús creen que Dios es omnipresente y el mismo espíritu impregna por todas partes. Así cómo el hilo es común en todas las telas o el barro es común en todas las vasijas de tierra, así el mismo espíritu universal reside en todos los seres. Un concepto es que la gloria divina se manifiesta más prominentemente en ciertos seres u objetos que se denominan ‘vibhutis’.

La electricidad es energía que es invisible pero cuya presencia puede ser experimentada a través de incontables electrodomésticos como bombillos, ventiladores, motores, etc. Similarmente, la presencia de Dios como el espíritu universal puede ser experimentada notablemente en ciertos objetos. Incluso los objetos inanimados pueden ser portadores importantes del espíritu. Un poderoso océano, una montaña alta, una estrella inmensamente radiante como el sol, por ejemplo, son todos vibhutis. Estos no son Avatares pues un Avatar siempre es consciente de su propia naturaleza divina, mientras que un vibhuti no lo es. Los sabios, santos y profetas son todos ejemplos de una presencia divina mayor, pero no se considera que ellos sean Avatares.

En el décimo capítulo del Bhagavad Gita, Shri Krishna ha nombrado setentaicinco ejemplos de vibhutis. Cada uno representa uno de los atributos divinos. Un león entre los animales, un elefante llamado ‘Airavat’ entre

Era de bronce; la llegada de Ramapithecus; Elaboración de las primeras armas tales como el hacha.

Homo Sapiens (hace 350,000-100,000 años) los elefantes, ‘Kamadhenu’ (satisface los deseos) entre las vacas, ‘A’ en los alfabetos, ‘rayo’ entre las armas – estos son algunos de los vibhutis destacados.

En El Aula De Clase El material presente en esta sección no es apropiado para los alumnos de la Key Stage 1. En la KS2, el concepto del alma puede ser introducido a través de una discusión acerca de la diferencia entre los seres vivientes y los seres no vivientes. Las cosas vivas (animadas) pueden actuar (moverse, comer, beber etc.) como lo deseen, mientras que los objetos no vivientes (inanimados) no tienen voluntad propia. La discusión puede ser ampliada a los seres humanos. El cuerpo humano está hecho de huesos, carne, sangre etc., y el cuerpo está vivo siempre que el alma se encuentro en el cuerpo. La unión del alma y el cuerpo se llama nacimiento y la salida del alma del cuerpo se llama muerte.

En la KS3 puede ser introducido el concepto de renacimiento y reencarnación indicando que el alma jamás muere. Simplemente abandona un cuerpo en el momento de la muerte y entra a un cuerpo nuevo en el renacimiento. La discusión puede extenderse para tener en cuenta quien controla este ciclo de nacimiento y muerte. La ley del Karma y la idea de Dios como el controlador puede ser introducida en este punto. Entonces los alumnos pueden mirar la idea de que los resultados de 29

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todos los actos realizados en esta vida, buenos o malos, tienen que ser asumidos tarde o temprano.

En la KS4, la manifestación del Supremo en forma terrenal ya sea humana o cualquier otra forma, puede discutirse. ¿Puede Dios ser visto? Si Dios no puede ser visto, ¿Puede sentirse su presencia o mensaje por otros medios? Las historias de la encarnación divina en la mitología Hindú pueden estudiarse, así como su rol como un medio para explicar el misterio de Dios pueden ser apreciadas relacionándolas con las teorías científicas conocidas. La explicación de los primeros seis avatares de Visnú puede darse como ejemplo.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cuál es la diferencia entre la entidad viviente y la no viviente?

2. De acuerdo a la fe Hindú, ¿qué le sucede al cuerpo humano y al alma en el momento de la muerte?

3. ¿Qué es la reencarnación?

Existen literalmente cientos de símbolos representando varios conceptos y creencias religiosas. Los símbolos sagrados personifican la intuición tácita del espíritu y Dios mismo. Los símbolos Hindús adornan el arte, la arquitectura y la iconografía de la India. En algunas ocasiones han surgido símbolos como objetos de las oraciones, como en los templos en los cuales las deidades y sus partes individuales del cuerpo son representaciones simbólicas del poder y los atributos supremos. En las siguientes secciones, se describen los detalles de algunos de los símbolos religiosos Hindús importantes. Estos pueden ser clasificados de la siguiente manera: (a) Símbolos que representan principios filosóficos, por ejemplo, AUM y la Esvástica; (b) Símbolos empleados en rituales, por ejemplo, la Shankha (caracola); (c) Símbolos como parte de la tradición social, por ejemplo, Nasmaste.

4. ¿Qué es un Avatar? ¿Creen todos los Hindús en los Avatares?

5. ¿Por qué creen los Hindús en el ciclo de nacimientos y muertes? ¿Quién lo controla?

6. ¿Qué sensaciones tiene cuando presencia una tempestad u observa una bella flor/ un hermoso panorama?

7. ¿De qué modo pueden las personar ver a ‘Dios’ en la naturaleza?

AUM (OM) Símbolos Religiosos El simbolismo se emplea ampliamente en el Hinduismo como una manera para comprender y describir conceptos como Dios (p.21 ), el Ser (p.35) y la creación (p.39 ). Los principios subyacentes detrás de estos conceptos son muy abstractos y no son fáciles de comprender, y es por esto que en el Hinduismo las ideas abstractas han sido traducidas a símbolos más tangibles y concretos. Por ejemplo, Los Hindús consideran al Dios Todopoderoso como el supremo, el cual no puede ser percibido a través de los órganos de los sentidos, no es una emoción que deba sentirse con la mente y no es un concepto a ser comprendido por el intelecto. Dios es un ‘ideal’ desconocido, por lo tanto, a menudo se utiliza un símbolo o un ‘ídolo’ para alcanzar o apreciar ese ideal ‘desconocido’. Un ídolo dirige al adorador hacia el ideal.

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Este es un símbolo del Dios Supremo. Es considerado el símbolo en forma de palabra más potente para utilizar en oraciones y la meditación. Un ídolo puedes ser sólido (por ejemplo, una imagen de piedra en un templo; vea p.

94 ) o sutil (por ejemplo, el fuego; vea la p.86 ). el sonido es el más sutil de los ídolos y de todos los sonidos. AUM es el más potente y el más natural. Los Hindús creen que fue el primer sonido producido en la creación del universo, el Big Bang. Como tal, todo emana de este y representa la ‘energía’ eterna inicial liberada en el momento del Big Bang. La silaba sagrada AUM es el nombre de Dios.

Es pronunciada al comienzo y al final de la mayoría de las plegarias Hindús. Se considera que es la esencia de las escrituras Hindús y también representan el concepto de un dios, ‘Ek Omkara’, en el Sijismo. Para este símbolo sagrado se han dado muchas explicaciones; los datos principales se dan a continuación:

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1. La manera apropiada de escribir OM (monosilábico) es AUM (tres silabas). El último simboliza la Trinidad representando las tres funciones de Dios: generación, mantenimiento y destrucción. ‘A’ es el sonido que emana de la base de la garganta, ‘U’ es producido por el impulso de arrastre hacia adelante en la boca y ´M´ es producido al cerrar labios. No existe sonido más allá de estos dos extremos. Por lo tanto, ‘AUM’ abarca la gama completa de los sonidos y todo el fenómeno de este.

2. AUM representa la consciencia pura o la realidad y se difunde por todos los estados de la mente: despierto, soñando y sueño profundo. Se llama ‘pranava’, que significa algo que se difunde por la vida o atraviesa el ‘prana’ (aliento).

3. AUM representa las cualidades omnisciente, omnipotente y omnipresente de Dios. Es el nombre más venerado de Dios mencionado en los Vedas, los cuales se creen son las escrituras más antiguas de la tradición religiosa más antigua, pero también se encuentra en otras tradiciones de fe.

4. El primer sonido de la palabra AUM es ‘A’, el cual ocupa un lugar muy destacado en todos los idiomas.

5. Los Hindús creen que AUM es el mantra más elevado. El canto de AUM tiene un efecto extraordinario sobre la mente humana. Crea harmonía, paz y bienaventuranza al producir vibraciones que despiertan centros vitales dormidos dentro del cuerpo.

6. AUM es dentro de todas las sectas del Hinduismo el símbolo religioso en común y es escrito de diferentes maneras en los diferentes idiomas Hindús. El más popular es el símbolo . La forma 3 representa la Trinidad; el ~ que acompaña al 3 es el símbolo de la conciencia. Arriba se encuentra la media luna y el punto. El punto representa el silencio momentáneo entre dos cantos sucesivos.

Esto puede ser interpretado como AUM teniendo cinco silabas.

perpetuo y simboliza bienestar. Los brazos en ángulo recto de este antiguo signo del sol denotan la manera indirecta en que la divinidad es comprendida. Las cuatro extremidades representan: • Cuatro Direcciones-espacio • Cuatro Vedas- conocimiento (vea p.130) • Cuatro Purushartas-objetivos de la vida (vea p.64) • Cuatro Ashramas- etapas de la vida (vea p.64) • Cuatro Varnas - clases sociales de la sociedad (vea p.70) • Cuatro estaciones principales -simbolizando la naturaleza cíclica del tiempo (vea p.42) La Esvástica del Hinduismo es un símbolo religioso de auspiciosidad, paz mundial y prosperidad; no debe ser confundida con la Esvástica Nazi que tiene un diseño distinto y un significado completamente diferente.

El color azafrán Las banderas de los templos Hindús, como también las vestimentas vestidas por los swamis y sanyasis (individuos religiosos y espiritualmente avanzados), son de este color. Denota el brillo dador de vida del sol. El sol tiene el lugar más elevado en la literatura Védica como el sustentador de toda vida y fuente de energía. Actúa como recordatorio del poder de Dios, el acto de servicio desinteresado y renunciación.

La flor de loto La flor de loto es un símbolo de vegetación y prosperidad.

El capullo del loto nace en lodo acuoso y se despliega hasta una hermosa flor, por lo tanto, es vista como un símbolo del universo saliendo de las aguas primordiales.

También simboliza el hecho de que es posible elevarse sobre la maldad (lodo) hasta la pureza.

Esvástica

La concha (shankha)

La esvástica es un símbolo de auspiciosidad. Representa la rueda del mundo (ciclo de vida) o el eternamente cambiante mundo alrededor de un centro fijo inmutable o Dios. La fragmentación que ocurrió en el Big Bang, dispersando energía en todas las direcciones, parece a la figura de la Esvástica. Crea una impresión de movimiento

Una concha está en la forma de una espiral múltiple evolucionando de un punto a esferas que siempre aumentan. Por lo tanto, simboliza el origen del universo desde una fuente única (Dios). Encontrándose en el agua, también simboliza las aguas a partir de las cuales el universo evolucionó y hacia las cuales todo es diluido.

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Cuando es soplada, la concha produce un sonido que representa el sonido primordial (AUM) a partir del cual se creó la creación. Una concha es guardada en los templos y lugares de adoración y es soplada en los momentos de las plegarias especiales como el Aarti (vea p.113).

Tilak Tilak es la marca de polvo rojo o pasta de sándalo que es aplicada en la frente de los Hindús antes de las plegarias.

La frente es el asiento de la memoria y el ‘ojo espiritual o tercer ojo’; aplicar Tilak por lo tanto simboliza la retención del recuerdo del Señor. El tilak también tiene otras funciones: es una marca de respeto hacia los centros elevados en el cerebro en donde los pensamientos son generados y tiene el efecto psicológico de ahuyentar malos pensamientos. El sándalo es empleado ya que posee propiedades refrescantes y un aroma muy agradable: esto significa que la cabeza de uno debe permanecer calmada y fresca y debe generar pensamientos agradables. El Tilak también es un recordatorio de los votos. El más popular es el Tilak rojo (Bindi) llevado por las mujeres casadas Hindús para simbolizar su matrimonio y sus votos matrimoniales.

Otro icono muy popular, pero a menudo malinterpretado es el símbolo del Señor Shiva (vea p.23 ), que se llama ‘Shivalinga’. Algunas sectas Hindús creen que el Señor Shiva cumple dos funciones: él es el benefactor y el destructor. La energía (shakti) mediante la cual él lleva a cabo estas funciones es como el fuego: el fuego puede destruir, pero también es esencial para el mantenimiento de la vida. Este poder omnipotente de Dios que crea, mantiene y destruye es representado por una llama de fuego. En el periodo Védico, esta llama sagrada era encendida en un havan kund (vea p.

102). Posteriormente, en el periodo Puránico, la llama simbólica fue representada por el Shivalinga. La base del Shivalinga se llama Brahmabhaga, representando al creador Brahma; la parte central octagonal se llama Vishnubhaga, representando al preservador Visnú; y la parte cilíndrica que parece proyectar llama se llama Rudrabhaga. Usualmente el Shivalinga está hecho de piedra negra. Verter leche sobre el Shivalinga significa lo mismo que verter ghee sobre las llamas sagradas de un havan yajna. Estos dos actos representas la acción desinteresada.

EN EL AULA DE CLASE

Saludos Hindús Namaskar (Namaste) El saludo Hindú tradicional es ‘Namaskar’ o ‘Namaste’, el cual se dice juntando las dos palmas en frente e inclinando la cabeza. Este saludo reconoce la presencia de la divinidad en todos los seres humanos. La persona que dice ‘Namaskar’ da a entender, ‘con toda mi fuerza física (representada por las manos juntas) y mi intelecto (representado por la cabeza inclinada) yo le muestro respeto al Atma (alma) dentro de ti’.

Asheervaad (Bendiciones) A menudo a los mayores, especialmente a los padres y abuelos se les muestra respeto, inclinándose y tocando sus pies. Los mayores responden colocando una mano sobre la cabeza de la persona; este gesto se llama ‘Asheervaad’.

Símbolos en los templos Los símbolos más importantes que se encuentran en un templo Hindú son: AUM, campanas, Jyoti (llama sagrada), coco o fruta, agua y Kalash (un recipiente). La importancia de estos es explicada en las p. 29-30 y 112-114.

Shivalinga 32

En la KS1, los alumnos pueden ser llevados a un templo Hindú o se les puede presentar símbolos como OM, campanas, Esvásticas y Jyoti (llama sagrada). Se les puede animar a dibujar y colorear los símbolos y a aprender el saludo ‘Namaste’. En la KS2, se pueden introducir otros símbolos como la flor de loto, el Tilak y el color azafrán. Es importante relacionar el símbolo de la flor de loto al crecimiento de la vegetación (la creación) y el símbolo del Tilak al proceso del pensar. En la KS3, pueden introducirse los símbolos del templo, las campanas, Jyoti, coco, agua y Kalash relacionándolos a los cinco elementos físicos -sonido, calor/luz, vegetación, agua y espacio – los cuales son esenciales para sustentar la vida (vea la p.40 ).

Los alumnos del KS4 pueden estudiar los símbolos de la Esvástica y el Shivalinga detalladamente.

La importancia de los símbolos en general puede ser analizada en el aula de clase al discutir los siguientes temas: 1. En algunas ocasiones los símbolos transmiten el significado más fácilmente que las palabras.

Ejemplos de la vida diaria son: las señales de tráfico, las banderas nacionales, las instrucciones para lavar y planchar en las prendas.

2. Los símbolos pueden explicar conceptos difíciles:

el dharma hindu

por ejemplo, el símbolo del corazón para la emoción amor, y £ o $ para el valor monetario.

3. Un ejemplo del simbolismo puede tomarse de la matemática. Un profesor puede decir, ‘que “A” es un punto y “B” otro punto, de tal manera que “AB” es la línea recta que une a los dos puntos.’

Los puntos ‘A’, ‘B’ y la línea ‘AB’ son simbólicos.

La ciencia de la geometría está construida sobre el uso de símbolos.

4. Converse sobre las ayudas que la gente emplea para sentirse cercanas a aquellos que no pueden ver: por ejemplo, fotos, caja de recuerdos, recordatorios.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Por qué la gente emplea símbolos? De un ejemplo de un símbolo que utilice en la vida diaria.

2. ¿Por qué en ciertas ocasiones los símbolos son más útiles que las palabras?

Gurús y Discípulos El gurú es el punto de partida, el gurú es el bote, el gurú es la balsa del nombre de Hari. El gurú es el lago, el mar, el gurú es lugar para vadear el arroyo. ¿Deseas relucir en el lago hecho de verdad?

Entonces ve y báñate en el nombre.

guiando al ciego. Únicamente un verdadero maestro es capaz de disipar la ignorancia y es apto para conducir a un buscador o Shishya (discípulo) a su meta.

Para los Hindús, las escrituras son más como mapas o señalizaciones que muestran el camino, pero la inspiración y el impulso para seguir el sendero espiritual a menudo proviene de otra alma. En las palabras de Swami Dayatmananda, el director de la Misión Vedanta en el Reino Unido: ‘La persona de la cual proviene dicho impulso es denominada gurú, el maestro. Y la persona a cuya alma se le transmite el impulso es denominada Shishya o alumno. Para transmitir dicho impulso el maestro tiene que poseer el poder de transmitir; y el alma a la cual este se le transmite tiene que ser apta para recibirlo. La semilla tiene que ser una semilla viviente y el campo tiene que estar listo; cuando se cumplen ambas condiciones ocurre un maravilloso crecimiento de genuina religión. Existe una ley misteriosa -tan pronto como el campo está listo la semilla tiene que llegar y llega. Tan pronto como el alumno está listo el maestro aparece.’

Por ende, un verdadero maestro espiritual tiene que poseer ciertas calificaciones. Él debe: (a) ser un alma realizada o por lo menos una avanzada en el sendero espiritual; (b) poseer una capacidad especial para guiar a los alumnos acorde a su aptitud; (c) ser desinteresado y abnegado; en una ocasión se le preguntó a un sabio si un gurú es realmente necesario. El sabio resplandeció y respondió, ’incluso para convertirse en un experto ratero uno necesita un gurú. ¡Cuanto más uno necesitaría de un guía si uno quiere alcanzar a Dios!’

(GURU NANAK DEV, SIRI RAGU 9-3, TRADUCCIÓN DE LA CANCIÓN ‘CANCIONES DE LOS SANTOS DE LA INDIA’) Uno de los ocupantes fundamentales del Hinduismo es la creencia de que ‘cada alma es potencialmente divina’, y la meta es manifestar esta divinidad. Esto significa que tarde o temprano todos están destinados a volverse perfectos.

La realización de Dios, la autorealización, Nirvana o el Reino de Cielo – todas estas expresiones empleados por las diferentes religiones significan la misma cosa.

A veces, nos preguntamos por qué estamos aquí, hacia donde vamos y que es la verdad. En el transcurso del tiempo esta búsqueda se vuelve más seria. Cuando el alma humana se pone inquieta por encontrar esta verdad, busca un gurú. Como fue mencionado anteriormente, los Hindús creen que un libro, un símbolo o una persona puede ser un gurú. Una persona puede ser una guía o un maestro espiritual pero únicamente el que ha realizado a Dios puede ser un verdadero gurú. Existen repetidas advertencias en contra de los falsos gurús: el ciego

Nanak Dev, el fundador del Sijismo

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La palabra ‘gurú’ ahora es bien conocida en el idioma inglés. Hoy, gurú significa cualquiera que sea un líder de una nueva ola de pensamiento.

El Gurú y los Tres DiscÍpulos En un ashram tradicional, profundo en la selva, vivía un erudito gurú con sus tres discípulos. Ellos habían adquirido conocimiento, así que antes de su graduación, el gurú decidió hacerles un último test. Él le entregó un cuenco de madera a cada uno de los discípulos y les pidió que trajeran algo de agua del rio cercano. El problema era que los cuencos tenían muchos huecos.

El primer discípulo miró el cuenco y rio, ‘No puedo traer agua en esto. Toda se derramaría a gotas.’ Y se sentó. El segundo siguió las instrucciones de su gurú exactamente. Él fue al rio, llenó el cuenco y corrió de regreso, pero el agua se derramó. Entonces regresó al rio y repitió el proceso. Después de muchas horas, como resultado de la humedad, la madera se hinchó y cerró los orificios.

El discípulo entonces pudo llevar algo de agua. El tercer discípulo silenciosamente había sumergido el cuenco en el agua y pacientemente esperó a que la madera se hinchara y cerrara los agujeros. Entonces él también llevo algo de agua para su gurú.

El primer discípulo no superó la prueba porque había perdido toda fe en su maestro. El segundo discípulo tampoco la superó porque empleó ciegamente su conocimiento. Únicamente el tercer discípulo la pasó porque había empleado su conocimiento con destreza e ingenio.

Por ejemplo, en Occidente, Shakespeare es considerado un gurú del teatro, Newton de la física, y Darwin de la teoría de la evolución. En India, en donde se originó este término, ‘gurú‘ literalmente significa un guía y maestro espiritual que dirige el rumbo del estudiante en la búsqueda de Dios.

Obtener realización de Dios es una tarea muy difícil. Uno puede aprender física o química incluso de una persona ordinaria que posee el conocimiento suficiente. Pero en el campo de la espiritualidad, únicamente aquel que es puro y espiritual puede transmitir dicho conocimiento.

Además, un gurú tiene que tener la destreza de determinar la capacidad de un alumno y mostrarle el sendero que es más adecuado para él. En el camino 34

puede haber muchos peligros. Al igual que un guía de montaña experimentado, un gurú puede alertar de los peligros y facilitar la travesía del alumno. Si el alumno se desalienta, el maestro debe inspirarlo y entusiasmarlo.

Hasta que el alumno alcance la meta no existe descanso para el maestro. Como un padre amoroso que le desea solo el bien a su hijo, el gurú permanece con el shishya hasta que obtenga a Dios y se libere. Es por esto que la relación gurú-shishya es considerada la más sagrada en la tradición Hindú. Por su parte el estudiante debe tener plena fe en el gurú y debe ser sincero y debe poseer el verdadero deseo de realizar a Dios. También tiene que tener mucha perseverancia pues el viaje es largo y arduo y lleno de trampas.

De acuerdo a la tradición, el estudiante le ofrece a su maestro ‘guru dakshina’ al final de sus estudios. Las cualidades esenciales de un gurú y las de un discípulo están resumidas en la gráfica de la p.34.

Los gurús deben garantizar que sus discípulos hagan el uso correcto del conocimiento. Esta historia tradicional (al costado) dice, de acuerdo a la opinión del gurú, cual es la mejor cualidad de un discípulo.

En El Aula de Clase Existe una antigua tradición de gurús y discípulos en el Hinduismo. Muchas sectas y subsectas en el Hinduismo han transmitido su tradición, filosofía y escrituras a través de esta relación gurú-discípulo, uno de los más famosos es Gurú Nanak Dev quien fundó el Sijismo. Este concepto de guruismo puede ser introducido en las KS1 oKS2 mirando como el conocimiento es transmitido a generaciones más jóvenes. El respeto total y la dedicación al maestro dentro de la tradición Hindú pueden ser ilustrados empleando la historia de Krishna y Muni Sandipani dado en la p.16. En la KS3 y la KS4, además, se debe explicar que el maestro que imparte conocimiento espiritual se llama gurú.

Preguntas típicas/ puntos de debate 1. ¿Cómo se ha transmitido el conocimiento de una generación a otra?

2. ¿Cuáles son las calificaciones y las funciones de un gurú?

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LAS CUALIDADES DE LOS GURÚS

DISCÍPULO

Puro Sin pecado Compasivo Lleno de amor divino y sabiduría

Inquisitivo Lleno de servicio y amor Muestra respeto y devoción Perseverancia

Brahman -La Realidad Última ‘Brahman’ significa aquello que es grande y expansivo, es decir infinito. La idea Hindú del Dios todo-penetrante es la doctrina del Brahman. Para un lector Inglés, este término puede ser confuso debido a su similaridad con otros dos términos –‘Brahmaa’ representando uno de la trinidad Hindú, y ‘Brahmin’ indicando la casta sacerdotal de los Hindús.

Una escuela de filosofía, la Vedanta, sostiene que el mundo que es percibido a través de nuestros sentidos tan sólo es una apariencia: no es lo que parece ser.

Los científicos están de acuerdo con esta afirmación.

Una mesa, una flor, una cascada, un hombre- todos estos son meramente diferentes arreglos de unidades idénticas llamadas átomos. El mundo es algo distinto a su apariencia externa. Es más, este aspecto exterior está sujeto a cambio perpetuo. El Vedanta además sostiene que debajo de esta apariencia, este flujo, existe una Realidad inmutable esencial denominada Brahman, la toda penetrante Suprema Personalidad de Dios. El universo surgió del Brahman y es sustentado por este, y al final se fusiona con este. Es la Realidad última. Es único, puro, eterno, infinito; se encuentra más allá del tiempo, el espacio, la causalidad, más allá de todo nombre y forma; es consciencia pura. Es ser absoluto (Sat), conocimiento absoluto (Chit), y bienaventuranza absoluta (Ananda).

Es tanto personal e impersonal; está poseyendo todas las cualidades y está más allá de ellas. Si existe dicha Realidad llamada Brahman, entonces debe ser omnipresente; tiene que estar dentro de cada uno de nosotros, dentro de cada criatura y objeto. El Vedanta denomina a esta ‘Realidad’ dentro de cada uno de nosotros ‘Atman’ (vea p.35 ). Dado que no puede ser distinguido por separado, la mente y el habla no pueden comprender al Brahman. Los Hindús creen que los humanos pueden como mucho decir lo que no es Brahman, y no lo que si es.

Existe otra escuela de filosofía que cree que por naturaleza Dios es diferente del alma. Los atributos, actividades y la naturaleza de Dios no se encuentran en el alma, porque el alma se encuentra dentro de un cuerpo y Dios no lo está.

Dios es el que todo lo penetra y el alma es el permeado.

observado desde el punto de vista absoluto, Brahman es comprendido como el Dios impersonal indistinguible.

Observado desde el punto de vista empírico, es llamado Dios, el creador. Los Hindús llaman al creador de este mundo ‘Ishwara’. Ishwara en sus tres aspectos de creación, manutención y disolución es denominado respectivamente Brahmaa (una palabra masculina), Visnú y Mahesh (Shiva). Esta es la Trinidad Hindú. Estos no son tres dioses diferentes sino tres aspectos, tres funciones del mismo Dios.

Como vimos anteriormente, los Hindús adoran al Dios sin forma y al mismo Dios en innumerables formas masculinas y femeninas. Muchas personas confundidas por este fenómeno consideran al hinduismo panteísmo y a los Hindús adoradores de ídolos. Esto es infundado: los Hindús no adoran a diferentes dioses, ellos adoran al un Dios, pero ellos creen que, más allá de la forma, Dios, por su amor y compasión hacia el devoto, puede asumir cualquier forma que su devoto desee. ¡Nada es imposible para é! En última instancia la meta del adorador es obtener la liberación a través de aquella forma de adoración particular. Si el devoto sinceramente le ora, Dios revela la verdad acerca de su verdadera naturaleza.

Esto se llama la teoría de la Deidad Elegida (Ishta Devata).

Esta teoría es uno de los pilares más fuertes del Hinduismo y es lo que hace a los Hindús tan liberales y tolerantes. Es la razón por la cual el Hinduismo ha permanecido siendo una religión no-proselitista.

Aquí puede surgir una duda. ¿Cómo puede Dios ser Sin forma y con forma a la vez? ¿cómo puede el a la vez tener y no tener cualidades? Parece ilógico. Pero uno no debe olvidar que la mente humana es limitada y el misterio de Dios no puede ser comprendido por esta. Únicamente él puede ser comprendido correctamente por aquel que ha realizado a Dios. La realización es la base en donde se sintetizan armoniosamente todas las paradojas. Un gran santo, Ramakrishna, solía decir: ‘Todo en este mundo está contaminado, habiendo salido de la boca de un hombre.

Pero únicamente el Brahma es impoluto ya que nadie ha sido jamás capaz de decir lo que es.’

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La historia a continuación ilustra el concepto Hindú de que el mundo entero es impregnado por Dios. Él es tanto inmanente y trascendente.

La Historia de Shwetaketu

Uddalak: ´Prueba algo del fondo. ¿Cómo está? ´ Shwetaketu: ’Salada.’

Entonces el padre dijo, ‘Aquí, asimismo como en ese cuerpo tuyo, mi hijo, no percibes a la Verdad; pero de hecho allí está. En aquello que es esencia sutil, todo lo que existe tiene a su ser. Esa es la Verdad, ese es el ser, y tú, Shwetaketu, eres el ser, aquel Brahman.’

EN EL AULA DE CLASE Es importante aclarar la diferencia entre las palabras que suenan parecido ‘Brahman’ (la realidad última), ‘Brahmaa’ (uno de la Trinidad) y ‘Brahmin’ (una de las castas). También es importante que la doctrina del ‘Brahman’ presentada en esta sección sea comprendida para así remover la malinterpretación de que los Hindús adoran a muchos dioses. El material en la p.13 sobre el concepto de un Dios debería servir de ayuda para explicar el ‘Brahman’. La historia de Shwetaketu podría ser actuada por dos alumnos. El dialogo del ejemplo de la sal en el agua ayudará a transmitir el concepto Hindú del Dios todo-penetrante.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Qué es Brahman?

2. ¿Por qué los Hindús adoran a muchos dioses?

3. ¿Qué es panteísmo?

Había un muchacho llamado Shwetaketu quien consideraba a su padre, Uddalak, como su gurú. Él comenzó un dialogo acerca del Brahman, la Realidad última, y la siguiente conversación tuvo lugar.

4. ¿Qué es idolatría? ¿Son los Hindús idólatras?

5. En la historia de Shwetaketu, ¿qué lección le enseña su padre?

Shwetaketu (aún muy inquisitivo): ‘Por favor, Señor, explícame más.’

Atman y la Ley del Karma

Uddalaka: ’Que así sea, mi niño. Coloca algo de sal en esta agua y tráemela mañana por la mañana.’ El hijo hizo lo que se le dijo.

Oh Rama, el resultado de la buena acción es bueno, mientras que el de las de acciones malas es malo. Con este conocimiento haz lo que desees.

A la mañana siguiente el padre dijo, ‘tráeme la sal que colocaste en el agua.’ El hijo la buscó, pero no la pudo encontrar, pues la sal se había disuelto.

(YOGA VASHISHTHA)

El padre dijo, ‘prueba algo de agua de la superficie. ¿Cómo está?’

Atman

Shwetaketu: ’Está salada.’

Uddalak: ‘Prueba un poco de la mitad. ¿Cómo está?’

Shwetaketu: ‘Salada.’

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Tal vez la contribución más grande de la filosofía Hindú es el concepto de Atman o ser. A pesar de muchas diferencias, todas las escuelas de la filosofía Hindú son una con respecto a este concepto. Atman significa ser. Ser es aquello que permanece si le quitamos a una persona todo lo que no es el ser, todo lo extraño, externo y todo lo

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que fallece. Significa la esencia inmutable, inseparable de la existencia de uno.

De acuerdo con el Hinduismo, la personalidad del hombre consta de cuerpo, mente y espíritu o alma. Se considera que todos son potencialmente divinos. El Atman es inmortal, divino, desprovisto de nacimiento y muerte; es de la naturaleza de la existencia pura, consciencia pura y bienaventuranza pura. Es inmortal y eterno.

La más primordial, básica e íntima de todas las experiencias humanas es la conciencia de la propia existencia. Uno nunca puede dudar la existencia del propio ser, pues es este mismo el incrédulo que la duda. Otra experiencia que es igual de evidente con respecto al ser es la inmutable persistencia del ‘yo’. El ‘yo’ es el común denominador de todos los pensamientos, experiencias y expresiones. Le brinda continuidad a la existencia humana. ‘Yo’ era un muchacho, ahora ‘yo’ soy un hombre joven, ‘yo’ pronto seré un anciano: para tener este tipo de experiencia o pensamiento debe existir un ‘yo’ inmutable; entonces estas dos experiencias – la existencia y la continuidad del ser- son indiscutibles. Cierto, pero ¿cuál es la naturaleza real de este Atman o ‘yo’? ¿Todos conocen su propia naturaleza real? ‘No’ es la respuesta dada por todos los videntes Hindús. Si todos conocieran su naturaleza verdadera, no existirían problemas en el mundo en lo absoluto; todos serian felices por siempre.

Los Hindús creen que la verdadera naturaleza del alma humana no puede ser conocida mediante métodos ordinarios; únicamente puede ser conocida a través de las escrituras. Pero para saberlo sin rastro de duda uno tiene que realizarla mediante la experiencia personal.

Las disciplinas espirituales tienen como objetivo guiarlo a uno hacia esta experiencia.

La Ley del Karma El Hinduismo nos dice que este no es nuestro primer nacimiento. En el pasado nacimos varias veces y, dependiendo si hicimos el bien o mal, nos encontramos cosechando los resultados. En el Hinduismo esto se llama la ley del Karma. Karma significa acción. Todo lo que hacemos o pensamos es acción: las buenas acciones traen buenos resultados; las malas acciones producen malos resultados. Por lo tanto, si algunos son felices tuvieron que hacer el bien en el pasado; si otros están sufriendo tuvieron que haber hecho algo malo. Los Hindús creen que esta es la razón de las diferencias que vemos en la vida en este mundo. Y así nuestro futuro depende de nuestras acciones actuales. Si deseamos ser felices, ahora solo debemos hacer el bien, entonces

en el futuro cosecharemos los buenos resultados. Esto no es fatalismo; la ley del Karma dice que solo nosotros -no Dios ni el Diablo- somos responsables de nuestro destino. El corolario de la teoría del Karma es la ley de la reencarnación.

El Hinduismo cree en la reencarnación (vea p.26 ). A través del dolor y el placer y a través de varias experiencias continuamos mejorándonos a nosotros mismos. Tenemos que seguir experimentando nacimiento tras nacimiento hasta que realizamos nuestra naturaleza real, ‘Atman’, la cual es uno con Brahman o Dios. Una vez realizamos que somos ‘Atman’ somos liberados de este ciclo de nacimiento y muerte, el cual es llamado ‘Samsara’ o transmigración. Por lo tanto, la meta de la vida es continuar evolucionando hasta que realizamos nuestra verdadera naturaleza, ‘Atman’.

Morí como mineral y me convertí en planta, morí como planta y nací como animal, morí como animal y fui ser humano. ¿Por qué habría que temer? ¿cuándo al morir me hice más pequeño? Una vez más moriré como ser humano, para elevarme con ángeles, bendecido; Pero incluso debo dejar de ser ángel.Eexcepto Dios todos, deberán morir. ¡A él debemos regresar!

(JALAL-UDIN-RUMI, UN SANTO SUFI PERSA) A continuación, otra historia de Shwetaketu, del Chhandogya Upanishad. Esta ilustra el concepto Hindú del alma (Atman): no puede ser visto, pero está en todas las criaturas vivientes.

Shwetaketu y la Semilla del Árbol Baniano Shwetaketu era un niño de doce años. El deseaba saber acerca del Atman (alma) y deseaba verla. Él fue y le preguntó a su padre, Uddalak.

Shwetaketu: ’Señor, por favor enséñame del Atman.’

Uddalak: ‘Está bien. Tráeme una fruta del árbol nyagrodha.’ (Un árbol grande común en la India) ‘Aquí tiene una, Señor.’

‘Rómpela.’

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‘Está quebrada, Señor.’ ‘¿Qué ves allí?’

‘Algunas semillas extremadamente pequeñas, Señor.’

‘Rompe una de esas.’ ‘¿Qué ves allí?’

‘Absolutamente nada.’

El padre dijo, ‘Hijo mío, la esencia sutil que no vez allí, en esa esencia sutil se encuentra el ser del enorme árbol nyagrodha. En aquello que es esencia sutil, la raíz de todo lo que existe tiene su ser. Esa es la verdad, ese es el ser, y tú, Shwetaketu, eres aquel ser.’

En El Aula de Clase A continuación, una forma sugerida para introducir este concepto. Comience planteando la pregunta: ‘¿Quién soy yo?’ ‘No es mi ropa: yo las cambio. No es mis dientes o brazos o piernas: si los pierdo yo no siento que soy menos.

No es mis ojos u otros órganos de los sentidos, porque puedo perderlos: es posible que me sienta incomodo, pero puedo continuar. No es mi mente, pues cuando me encuentro en un sueño profundo o inconsciente yo sigo estando vivo; es más, está cambiando y creciendo todo el tiempo. Entonces, ¿Quién soy? ¿qué queda si todo esto son quitados?’ Los Hindús creen que aquello que queda es el alma, llamado “Atman”, porque esta jamás cambia.

‘En todo momento siento que yo soy. Nunca, ni siquiera por un instante, puedo dudar de mi propia existencia. Por lo tanto, mi ser real es aquello que siempre permanece incluso cuando todo lo demás se ha quitado. Ellos nos dicen que nuestro ser real es la única Real de todas las Realidades; no tiene nacimiento, muerte o cambio; es uno, puro, inmortal y eterno; es la mismísima esencia de todo; despojado de todos los adjuntos como el cuerpo, los sentidos, la mente, etc., el “yo” real dentro de usted, dentro de mí, dentro de todo es uno y el mismo. Normalmente estamos acostumbrados a considerarnos Jacks o Janes o lo que sea, por lo tanto, nos queda difícil imaginarnos como divinos, como chispas de Dios. Pero los Hindús creen que a través de las prácticas espirituales gradualmente uno puede comprender cual es la naturaleza real de uno. Solo entonces uno puede volverse valiente y feliz.’

‘Si todos somos almas, ¿Por qué encontramos tanta diferencia? Algunos nacen, sanos ricos, inteligente y felices; algunos no. Algunos son buenos, otros completamente malvados. ¿Por qué? La respuesta dada por el Hinduismo es que eso se debe a las acciones ejecutadas en nuestras vidas pasadas.’

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Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Quién eres? Ignora tu nombre, tu ropa, las partes de tu cuerpo y entonces piensa acerca de lo que realmente se encuentra en tu interior y te mantiene vivo y activo.

2. ¿Explica la ley del Karma las diferencias que encontramos en el mundo?

3. De acuerdo con el Hinduismo, ¿cuál es la meta de la vida?

4. ¿Crees que algún día todos seremos uno con Dios?

El instrumento está quieto, Sus cuerdas se reventaron. ¿Qué puede hacer la pobre cosa?

Su interprete ya no está más allí.

(SANTO KABIR, SAKHI 16-1) Maya-Ilusión La palabra Sánscrita ‘Maya’ significa ‘aquello que no es’.

Algo que no existe y sin embargo misteriosamente hace sentir su presencia por el momento actual se denomina Maya. Generalmente los Hindús consideran que este mundo es Maya. Lo que ellos quieren decir con esto es que, aunque sentimos que este mundo es muy real, no perdura y por lo tanto no se debe depender demasiado de este; es impermanente.

Maya es un término técnico empleado especialmente por aquella escuela de filosofía Hindú conocida como Advaita o no-dualismo. Un gran maestro, Shankara Acharya, fue el principal propagador de esta filosofía. De acuerdo con Advaita, solo existe una realidad llamada Brahman. Esta es de la naturaleza de la existencia absoluta, consciencia absoluta y bienaventuranza absoluta; es infinita, eterna e indivisible más allá de nombre, forma, tiempo, espacio y causalidad. No existe nada aparte del Brahman.

Si esto es cierto, ¿cómo es que cada uno se siente consciente de dicha grandiosa multiplicidad de experiencias? La respuesta dada por los Advaitas (seguidor de esta filosofía) es la siguiente: Brahman, el uno, aparece como muchos debido al poder de Maya. Maya oculta la una realidad y la hace aparecer como esta maravillosa multiplicidad que llamamos mundo. Esta hace esto haciéndonos ignorantes de la verdad. Aquí, ignorancia no es la ausencia total de conocimiento sino conocimiento erróneo o equivocado.

Se otorga un ejemplo para aclarar esto. En luz insuficiente podríamos confundir una soga con una serpiente. En

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este caso no somos totalmente ignorantes de la soga, pero poseemos conocimiento parcial o erróneo acerca de esta; sabemos que allí hay algo, pero para nosotros es una serpiente y nos asustamos. Cuando se trae la luz nos damos cuenta correctamente que es una soga y se nos quita el miedo. Por lo tanto, Maya significa superposición, es decir confundir una cosa con otra.

De acuerdo con Shankara, un gran filósofo Hindú, lo que se denomina mundo en realidad es únicamente Brahman (personalidad de dios), pero debido a este poder de Maya nos parece un mundo muy real. Es como soñar: mientras soñamos, lo tomamos como real. Pero apariencia no es realidad. Cuando poseemos el conocimiento correcto percibimos este mundo como Brahman. Esta percepción correcta se llama realización de Dios. Para un Hindú esta realización es la meta de la vida. Todas las religiones indican un sendero hacia esta meta. Como

fue mencionado, es únicamente Advaita que emplea este concepto de Maya para explicar la razón por la cual el uno aparece como muchos. El infinito jamás se puede volver finito, pero puede parecer que fuese así, y eso es Maya.

Hubo otro gran maestro, llamado Ramanuja Acharya. Su escuela de filosofía es conocida como Vishishtha-Advaita o no-dualismo cualificado. Esta escuela también acepta que la realidad más elevada es el Brahman no-dual, pero no considera a este mundo una simple apariencia. El mundo es una creación real de Dios, pero no está separado de él.

Nuestro cuerpo posee manos, piernas, ojos, etc., pero aun así se dice que es un cuerpo. Aunque Brahman es uno, este mundo consta de materia y almas que son partes integrales del Brahman, separadas y distinguibles, y aun así son plenamente dependientes de él. Por lo tanto, para esta escuela de filosofía, Maya no es un poder que oculta sino el poder creativo de Dios. De hecho, es su gloria.

Narada y Krishna

Una leyenda nos dice como en una ocasión Narada (un

devoto) le dijo a Krishna, ‘Señor, muéstrame a Maya.’

Pasaron unos cuantos días, entonces Krishna le pidió a Narada que lo acompañara en un viaje al desierto.

Después de caminar durante varias millas, Krishna dijo, ‘Narada estoy sediento; ¿podrías buscar algo de agua para mí?’ ‘Iré de inmediato, señor, y te traeré agua.’ Entonces Narada fue.

A la distancia había una aldea y él entró a la aldea en busca de agua. El toco una puerta, la cual fue abierta por la más bella de las jovencitas. Al verla de inmediato se olvidó que su amo estaba esperando el agua. Él se olvidó de todo y comenzó a hablarle a la jovencita. En todo aquel día no regresó a donde su amo. Al día siguiente nuevamente se encontraba en la casa hablándole a la jovencita. La charla maduró hasta convertirse en amor y Narada le pidió la hija al padre, y se casaron y vivieron allí y tuvieron hijos.

Así pasaron 12 años. Su suegro murió, y Narada heredó la propiedad. Vivió, pensó él, una muy feliz vida junto a su esposa e hijos, sus campos y su ganado, etc. Entonces hubo una inundación.

Una noche el rio creció hasta que rebosó las orillas e inundó toda la aldea. Se cayeron casas, personas y animales fueron arrastrados y se ahogaron, y todo se encontraba flotando en la prisa de la corriente. Narada tenía que escapar. Con una mano sostuvo a su esposa, y con la otra dos de sus hijos; otro hijo se encontraba sobre sus hombros. Él trató de atravesar esta tremenda inundación. Después de unos cuantos pasos se encontró con que la corriente era demasiado fuerte, y el niño sobre sus hombros se cayó y fue arrastrado. Un lamento de desesperación provino de Narada. Tratando de salvar al niño, perdió al agarre de otro y este también se perdió.

Finalmente, su esposa a la cual apretaba con todas sus fuerzas fue arrancada por la corriente, y él fue tirado a la orilla, llorando y sollozando en amarga lamentación.

Detrás de él provino una suave voz, ‘Hijo mío, ¿dónde está el agua? Fuiste a traer una jarra de agua, y te estoy esperando; has estado alejado una media hora.’ ‘Media hora!’ exclamó Narada. ¡Doce años enteros habían pasado por su mente y todas esas escenas habían sucedido en media hora! Esto es Maya. La vida que a nuestro parecer parece verdadera, es Maya, una exposición de hechos.

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En El Aula de Clase El concepto de Maya puede ser introducido empleando la historia anterior, seguida por un análisis.

‘Alrededor vemos muchas cosas extrañas. Vemos personas que no pueden dejar de beber, aunque saben que los está arruinando. Vemos estudiantes que desperdician su preciado tiempo en actividades inútiles; aunque saben que su futuro está en juego parecen ser incapaces de cambiar sus hábitos. Observándonos a nosotros mismos, ¿cuántas veces hemos resuelto volvernos mejores y aun así fallamos en poner en práctica nuestras intenciones?

Estamos perdido a pesar de saber lo que se debe hacer.

Este algo misterioso que parece nos está impidiendo la forma correcta de vida es lo que el Hinduismo denomina Maya. Sin embargo, el caso no es uno del todo perdido.

Por medio del conocimiento correcto, la decisión firme y la practica regular uno puede mejorar la vida de uno. Esto es probado por numerosos santos y sabios.’

Preguntas típicas/ puntos de debate

usted

por

c) Neutrales: su punto de vista toma el camino del medio entre el punto de vista teísta y ateo.

Ellos creen que el mundo es gobernado por una existencia sin propósito no-inteligente con leyes inmutable e inalterables. Estas leyes son eternas y operan automáticamente, y nadie tiene el poder de alterar o anular estas leyes.

Las escrituras Hindús basadas en los Vedas presentan el punto de vista teísta, pero conforme a la tradición de otorgar libertad de pensamiento, algunas escrituras que presentan el punto de vista ateo (por ejemplo, Charvaka) y algunas siguiendo el denominado punto de vista neutral (por ejemplo, el Budismo y el Jainismo) también son consideradas escrituras Hindús. A continuación, se consideran algunos puntos de vista diferentes acerca del mundo.

El mundo es una ilusión

1. ¿Cuál es el significado de Maya?

2. ¿Qué comprende ‘superposición’?

b) Ateos: ellos no creen en ningún espíritu viviente no- material.

la

palabra

3. ¿Qué es la liberación?

4. ¿Cómo puede uno vencer a Maya?

5. Debata los puntos de vista sobre Maya dados por los dos filósofos Hindús: Shankara la llamó ilusión, Ramanuja la llamó poder creador.

Uno de los más grandes filósofos Hindús, Shankara, escribió comentarios de los Upanishads más importantes. Él siguió la filosofía no-dualista (Advaita), la cual propone que la realidad última detrás de todo (animado o inanimado) es Brahman. Toda la variedad de objetos que vemos es simplemente Maya (vea p.37), una ilusión que es superpuesta sobre el verdadero Brahman. Todas las cosas que vemos no existen en realidad, simplemente parecen existir.

Sansara -Mundo

El mundo es real

Los seres humanos influencian al mundo y el mundo influencia la vida humana, pero no se puede decir que los humanos crean al mundo o que el mundo crea la vida humana; ellos dependen estrechamente el uno del otro. En el Hinduismo, diferentes pensadores han proporcionado diferentes respuestas a la pregunta básica de lo que es el mundo.

Otro grandioso filosofo Hindú, Ramanuja, formuló argumentos en contra de la postura de Shankara.

Ramanuja fue influenciado por la tradición Vaisnava. Él creía que el mundo era real y, debido al Karma, los seres corporificados están atrapados en el mundo. El conocimiento es importante, pero la liberación del cautiverio requiere de devoción a un Dios personal. Otros filósofos como Nimbaraka y Vallabha tenían la misma opinión.

La opinión acerca de la naturaleza y la realidad del mundo está estrechamente ligada al punto de vista de quien creó al mundo. Generalmente, todos los conceptos del creador del mundo pueden agruparse en tres categorías: a) Teístas: ellos creen que el creador del mundo es espíritu divino inteligente, viviente y todopoderoso que existe en todo momento.

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El mundo es un show de títeres Algunos teístas creen que Dios creó al mundo y únicamente lo que Dios desea sucede. Los humanos son como títeres a los cuales se les hace actuar por la voluntad de algún poder de movimiento.

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El mundo es una cárcel Algunos teístas creen que el mundo es una cárcel.

Debemos de haber hecho algún pecado grave en nuestra vida pasada y debido a esto hemos sido ubicados en este mundo doloroso. Ellos definen a un mejor lugar que este mundo como el cielo.

ELEMENTO

PROPIEDAD

Tierra Agua Fuego Aíre Espacio (éter)

Olor Gusto Luz Tacto Ondas

ORGANO SENSORIAL Nariz Lengua Ojo Piel Oído

Los elementos básicos de la materia

Coco, agua, Jyoti (lámpara), campana y Kalash (recipiente) representando los cinco elementos físicos (tierra, agua, fuego, aire y espacio) se encuentran en todos los templos Hindús.

El mundo es cuestión de azar Como fue mencionado anteriormente, algunos puntos de vistas ateos han sido admitidos en las escrituras antiguas.

Charvaka fue uno de estos ateos. Él decía, ‘Mientras vivas vive feliz. Pide prestado y disfruta. Cuando tu cuerpo haya sido cremado no hay regreso.’ Muchos defectos se encontraron en la idea de ‘el mundo surgiendo del azar y sin un creador’; por lo que esta idea ha permanecido sepultada en los libros y no es creída por los Hindús practicantes.

El universo entero está hecho de materia. De acuerdo al Hinduismo, la materia consiste de cinco sustancias llamadas ‘Panch Mahabhut’ -tierra, agua, fuego, aire y éter. La tierra es la más burda de todas las sustancias: es sólida. El agua es menos burda, el fuego es más sutil que el agua, el aíre es más sutil que el fuego y el espacio (éter) es el más sutil de todos los elementos. El cuerpo humano, llamado ‘Sharira’ o ‘pinda’, también está hecho de estos cinco elementos físicos. Estos elementos son inanimados, están sujetos al cambio de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y poseen únicamente aquellas propiedades que pueden ser detectadas por los órganos sensoriales, como se muestra en la tabla. Éter es el nombre dado al medio en el cual las ondas de sonido, luz, calor y energía pueden ser transmitidas. El concepto de estos elementos físicos ha sido aceptado por los filósofos Griegos, tales como Aristóteles, y también es aceptado por científicos modernos.

El primer verso del Atharva Veda define al mundo (Sansara) como una interacción de veintiún componentes básicos: los cinco elementos físicos, los cinco sentidos, los cinco órganos de los sentidos, los cinco aires vitales (gases) en el cuerpo (vea p.115 ) y el alma.

El mundo es una escuela para adquirir conocimiento

En El Aula De Clase

Este es tal vez el punto de vista teísta más popular y atrayente. Este no considera al mundo ni una ilusión, ni una cárcel, ni un producto del azar. Fue explicado por Swami Dayananda Saraswati en su libro La Luz de la Verdad.

De acuerdo a él, el verdadero punto de vista Védico es que existe una cantidad infinita de entidades espirituales (almas) eternas, no nacidas e inmortales. Estas almas no son omniscientes ni todopoderosas; son finitas. Ellas existen en diferentes niveles y estos niveles cambian de acuerdo al trabajo que hacen. Son libres de actuar, pero deben hacer frente a los resultados de sus actos. Su protector es el Ser Supremo que les da muchas cosas en forma terrenal para su uso. El mundo es simplemente como un colegio: se proporcionan instalaciones y los alumnos son libres para usarlas. Aquellos que trabajan duro y aprenden avanzarán, otros quedarán atrás.

El material presentado en esta sección es más apropiado para los alumnos de la KS3, KS4 y niveles superiores.

Para los alumnos más jóvenes, en la KS1 y KS2, se puede comenzar una conversación identificando los organismos vivos y no vivos. Los organismos no vivos pueden entonces ser relacionados con la materia. Los elementos básicos de la materia (los cinco elementos básicos -tierra, agua, fuego, aire y espacio) pueden ser introducidos creando un mural representando los cinco elementos. Un grupo de estudiantes puede trabajar en cada elemento. A los alumnos de la KS3 y KS4 les parecerá fácil identificar al menos los cuatro primeros elementos dados en la tabla. Menciónele a los alumnos que el cuerpo humano es aproximadamente 80 agua en peso.

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Preguntas típicas/puntos de debate

(GITA, CAPÍITULO 3, VERSO 27)

1. Nombre los cinco elementos físicos que de acuerdo al punto de vista Hindú, componen toda la materia en el mundo. ¿Cuáles son las propiedades de estos elementos y cómo podemos reconocerlos?

2. ¿Cuáles de los puntos de vista Hindú acerca del mundo te atrae y por qué?

3. ¿Por qué la gente religiosa siente que la naturaleza las acerca a Dios?

Tres Gunas-Cualidades Un concepto importante en el Hinduismo es que todos los objetos animados e inanimados en este universo poseen tres Gunas o cualidades básicas -Satvica, Rajasica y Tamasica, que pueden ser traducidas más o menos como positiva, neutral y negativa. Cada uno de los cinco elementos físicos descritos en la p.40 , también posee una de estas cualidades. Según el sabio Hindú Kannad la relación es como se muestra en la tabla a continuación.

Este concepto de los tres Gunas básicos son la base de la metafísica, psicología y sociología Hindú. La propia naturaleza de la mente humana también es descrita por las tres Gunas. La mente Satvica es pura y calmada, trabaja para adquirir conocimiento ‘más elevado’ acerca de Dios. La mente Rajasica está involucradas en acciones mundanas y se ocupa en ganar conocimiento mundano (inferior). La mente Tamasica es una mente inactiva.

Estas cualidades también son empleadas para describir los cuatro tipos de seres humanos. Una persona de tendencias Satvica es ‘Brahmin’, una con una combinación de cualidades Satvicas y Rajasicas es ‘Kshatriya’, aquellos con propensiones Rajasicas y Tamasicas son ‘Vaishya’ y los que solo poseen cualidades Tamasicas son ‘Shudra’.

Satyavrata Siddantalankar, en su libro Heritage of Vedic Culture – A Pragmatic Presentation -Patrimonio de la Cultura Védica-Una Presentación Pragmática-, señala que estos nos son las cuatro profesiones, sino que, hablando a nivel psicológico, son las cuatro propensiones de la mente humana.

En El Aula De Clase

GUNA

ELEMENTOS FÍSICOS

CUALIDAD

ACCIÓN

Satvica

Fuego (Agni)

Positiva

Eleva

Rajasica

Agua (Jal) Aire (Vayu)

Neutral

Nivela

Tamasica

Éter (Akash) Tierra (Prithvi)

Negativa

Tira hacia abajo (gravedad)

El concepto Hindú que toda materia posee tres cualidades básicas de positivo, negativo y neutral es ahora aceptado por la ciencia moderna. La ciencia también ha probado que el elemento básico de la materia es un átomo el cual se compone de protones cargados positivamente, electrones cargados negativamente y neutrones neutros.

Este descubrimiento científico actual parece estar de acuerdo con las teorías de los filósofos Hindús como Kapila, el cual veía todo en términos de estos atributos triples los cuales creían que era la causa principal de todas las acciones de la naturaleza.

Todas las acciones están siendo ejecutadas por las modalidades o atributos (Gunas) de Prakriti (la materia).

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El material presentado en esta sección está relacionado al debate sobre el ‘Sansara’ (mundo) de las p. 39-40 . Se recomienda que el debate sobre los tres Gunas debe adoptar una línea de investigación científica, y el conocimiento que los alumnos poseen acerca de la materia y los átomos puede ser un punto de partida útil.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cuáles son las tres cualidades que los Hindús creen que todos los objetos animado e inanimados poseen?

2. Evalúe la evidencia científica para el punto de vista Hindú de que toda la materia posee tres Gunas (cualidades) básicas.

La Naturaleza del Tiempo Esta sección describe el punto de vista Hindú de Kaal (tiempo). Esta proporciona una definición, examina la naturaleza y explica el concepto del tiempo dentro del contexto de la compresión científica actual acerca de este complejo tema. Esta explica como los Hindús miden

el dharma hindu

el tiempo con relación a la creación, la evolución y la destrucción del universo.

Definición y naturaleza del tiempo El tiempo es una medida de la duración transcurrida de un evento; no tiene importancia a no ser que este asociado con algún evento. El pasado, el presente y el futuro son todos relativos. El concepto Hindú del tiempo, el zodiaco, el calendario y las técnicas para los cálculos astronómicos fueron perfeccionados cerca del año 1200 a. C. y se encontró que eran precisos hasta el tercer punto decimal cuando se comparó con datos computacionales actuales del mismo concepto medible (Sylvain Bailley et al., Historie de l’Astronomie Ancienne, p. 483, y Proceedings of the Society of Blibical Archaelogy, Diciembre 1901, Parte1).

Concepto Hindú del tiempo cíclico El concepto Hindú del tiempo es que este es una continuidad y es establecido y restablecido en sintonía con la naturaleza cíclica del universo, desde el Big Band hasta el Big Crunch. Este concepto está basado en varios factores y consideraciones concernientes al movimiento relativo de la tierra con respecto a otros objetos celestiales, incluyendo: • La rotación diaria de la tierra a 3200 kph alrededor de si misma; • La rotación anual de la tierra alrededor del sol a más de 106,000kph; • El movimiento producto de la atracción gravitatoria de la estrella Hércules a 69,500 kph; • La duración de tiempo entre las dos conjugaciones principales de todos los planetas con el primer punto de Aries en un punto de referencia sobre la tierra.

El concepto del tiempo es discutido en una de las escrituras Hindús, el Rig Veda (el primero de los cuatro Vedas), e incluye una descripción de la creación del universo, el movimiento de los cuerpos estelares y solares y un análisis de los periodos sidéreos y sinódicos.

Madeleine Biardeau, en Hinduism-The Anthropology of Civilization, ha comparado al concepto Hindú del tiempo cíclico con el pensamiento Occidental. Mientras que en Occidente el tiempo cíclico está asociado con la idea de la cosmología gobernada por el movimiento de las estrellas, en el Hinduismo está asociado con la idea de la creación

y reabsorción del mundo, el proceso que es repetido sin cesar. El ciclo anual de las estaciones (mencionados bajo el título Esvástica en la p.30 ), y las festividades que las destacan, también favorecen una concepción del tiempo que se repite a si mismo continuamente.

Estas ideas se detallan en escrituras Hindús como el Surya Siddhanta (un tratado del sistema solar) y en los Vedangas (ramas de los Vedas) tales como el Jyotir Shastra (La Ciencia de la Luz) que fue compilado alrededor del 1350 a.C. Los conceptos son explicados con mayor profundidad en el Srimad Bhagavatam.

Origen del tiempo Es destacable que el concepto y las explicaciones Hindús del origen del tiempo concuerdan con las teorías científicas modernas. La frase ‘en el comienzo’, a menudo utilizada en la literatura religiosa como la Biblia, tiene una consecuencia profunda sobre la ciencia, así como en la religión. La frase presupone la existencia de ‘energía y materia’ delimitada por la dimensión del ‘tiempo y el espacio’. Para un matemático, ‘en el comienzo’ equivale a una singularidad, en donde ´el tiempo y el espacio´ no tiene sentido y todas las leyes físicas se quebrantan. El profesor Stephen Hawking, en Breve Historia del Tiempo, ha descrito el estado del universo al comienzo del tiempo. Él concluye que, en el comienzo del tiempo, existía una singularidad con toda la energía almacenada en un punto con masa infinitamente densa. Este concepto de la energía y masa entera almacenada en un punto en el comienzo del universo existe en las escrituras Hindús.

El estado de cada universo en el comienzo es descrito en el Rig Veda (10-121-1) y el Atharva Veda (4-2-7) por las palabras ‘Hiranya Garbha’, que literalmente significan ‘la semilla o útero de toda la energía’.

Las escrituras Hindús ofrecen muchas ideas acerca de la creación, pero todas ellas concuerdan en que cada universo al final se disuelve y se transforma en otro. Este punto de transformación es el ‘Big Bang’ (conocido como Bindu Visphot) que sucede periódicamente y de esta manera activa el proceso de ciclos rítmicos infinitos de expansiones y contracciones (´Big Crunch´) del universo.

En este proceso el tiempo es también iniciado como parte de ese continuo.

El universo se convierte en forma diminuta (sutil) en el momento de la disolución y adopta una forma burda en el momento de la creación. (Gita, 9-7) Existe un universo antes de este y habrá un universo después de este. (Rig Veda, 10-190-3) 43

el dharma hindu

El tiempo dentro del contexto de la creación

Unidades de tiempo

RUEDA DEL TIEMPO

En cada ‘Big Bang’ las dimensiones tiempo y espacio son iniciadas y terminan cuando ocurre el ‘Big Crunch’.

Los Hindús plantean al universo como expandiéndose y contrayéndose periódicamente y denominan ’Kalpa’ al lapso de tiempo entre el comienzo y el final de dichos

Con sus doces radios, esta rueda del tiempo eterno Conoce deterioro y gira en torno de lo alto de los cielos

‘Sristi’(creación) (Big Bang)

(ATHARVA VEDA, 9-9-13)

‘Laya’ ‘Stiti’ (Manutención) (Aniquilación) (Big Crunch)

tiempo

es

pa

cio

Espacio

Para los Hindús el tiempo es una continuidad porque el proceso de los ciclos de creación y destrucción es ‘anaadi’ (no tiene comienzo) y ‘ananta’ (infinito). No existe mención de la fecha de cuando sucedió por primera vez la creación. Esta expresión rítmica cíclica de Sristi (creación), Stiti (mantenimiento) y Laya (destrucción) es expresada metafóricamente en el Tandava Nritya (danza cósmica) del Señor Shiva (vea p.23) .

periodos o al ciclo de una creación. En las escrituras Hindús, el tiempo es calculado en base a días y noches divinas. Un ciclo universal es denominado un Kalpa. El actual se llama Swetavaraha Kalpa. Cada Kalpa se divide a su vez en Mahayuga y Yuga. (vea p. 104-106 ). En el presente estamos en el comienzo de Kali Yuga, con 425,151 años restantes en el Yuga actual. La estimación científica actual del último Big Bang alrededor de hace más de18 billones de años puede establecer una correspondencia con ciertos múltiplos del Kalpa.

Ciclo 1

ciclo2

La naturaleza cíclica del tiempo y el espacio

EN EL AULA DE CLASE Los maestros podrían introducir la idea de la medición del tiempo discutiendo el concepto detrás de los términos a.C. y d.C. Es importante permitirles a los alumnos asombrarse por la duración del tiempo (comparado con la duración de vida promedio de un humano, por ejemplo) que a un universo le cuesta evolucionar. El concepto de la evolución de Darwin también puede ser tenido en cuenta.

Se le puede pedir a los alumnos que den sus ideas acerca de que edad tiene este universo y cuánto durará. Durante el debate el concepto Hindú de la creación y destrucción cíclica del universo puede ser introducido.

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El concepto Hindú del tiempo cíclico pude también ser introducido mirando los ciclos en la naturaleza, por ejemplo, los ciclos de las plantas/animales, el ciclo de la lluvia, el ciclo de la cadena alimenticia y así sucesivamente.

El siguiente experimento puede ser llevado a cabo para demostrar la teoría científica de un universo en expansión y contracción: 1. Tome un globo con figuras geométricas marcadas sobre este.

2. Infle el globo y a medida que el tamaño aumente dirija la atención hacia como las figuras se alejan de la apertura del globo.

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3. Por último, infle el globo hasta que estalle. Esta etapa es el ‘Big Crunch’ y la etapa inicial es el ‘Big Bang’.

Yoga (Yoga mediante la determinación y la disciplina), Samatwa Yoga (Yoga mediante la ecuanimidad), Brahma Yoga y Moksha Yoga (yoga de la liberación).

Preguntas típicas/puntos de debate 1. De acuerdo con el Hinduismo ¿cuál es la definición del tiempo y la naturaleza del tiempo?

2. ¿Proporcionan los conceptos Hindús argumentos para el origen del tiempo?

los

3. ¿Cuál es la relevancia científica de los conceptos Hindús?

4. ¿Cuánto dura un día de ‘Brahma’?

5. ¿Cuál es el término empleado por los Hindús para ‘tiempo, creación, mantenimiento y destrucción’?

6. ¿Cuál es la relación aparente entre el ‘Big Bang’, el ‘Big Crunch’ y el concepto Hindú del tiempo?

Yoga La palabra ‘meditación’ y ‘Yoga’ cada vez se están volviendo más y más conocidas por todo el mundo y a menudo son empleadas como sinónimos. La meditación puede definirse como la contemplación de asuntos religiosos como parte de un acto religioso. Hoy, la meditación y /o el Yoga son practicada por varias razones, para aliviar el estrés/la tensión, relajación, gozo de la paz y la soledad, control de los sentidos y la mente.

La palabra ‘Yoga’ significa unir, conectar o establecer una relación con Dios, el Ser Supremo. Yoga es comunicación con Dios, en la cual uno dirige conscientemente los pensamientos hacia él y establece una conversación silenciosa: no es simplemente girar y retorcer el cuerpo en posturas raras. El Yoga está diseñado para traer paz mental y serenidad.

La diferencia entre meditación y Yoga es que la meditación es el proceso mental -el proceso de dirigirse al interior y sintonizar- mientras que el Yoga es el resultado -la conexión, unión o vínculo con Dios, el Ser Supremo.

Krishna quien dio el sermón en el Gita, le dice a Arjuna que fue él quien le enseñó originalmente Yoga a los progenitores de la raza humana. Además de los cuatro tipos principales de Yoga que son ampliamente practicados hoy en día y serán discutidos en los siguientes parágrafos, existen otras formas de Yoga explicadas en el Gita, incluyendo el Buddhi Yoga (Yoga del intelecto), Sanyasa Yoga (Yoga por medio de la renunciación) Hatha o Laya

Bhakti Yoga (Yoga mediante el amor y la devoción) El Bhakti Yoga se basa en la adoración de un Dios personal. El sendero del Bhakti es el más fácil de todos los senderos. En este sendero el aspirante adora a un Dios, el Ser Supremo y desarrolla una relación amorosa con él, lo adoran, lo recuerda y lo alaba cantando y con canticos.

El amor del Ser supremo es experimentado y también hay gran humildad que se desarrolla dentro de uno. El devoto que se rinde completamente a Dios alcanza la paz y tranquilidad de la mente. Un verdadero devoto dedica sus acciones a Dios y se refugia por completo en él.

Jnana Yoga (Yoga mediante el conocimiento y la comprensión) Jnana significa conocimiento. Esta forma de yoga se basa en la adoración de un Dios impersonal. El buscador en el sendero del Jnana Yoga busca a Dios mediante la auto-realización. Para obtener conocimiento divino uno debe poseer plena fe en Dios. Shankara Acharya, uno de los grandes filósofos Hindús, sugirió que la ignorancia es la causa de todo sufrimiento y miseria en la vida.

Es únicamente en la ignorancia que uno considera lo temporal como permanente, y lo irreal como real. Cuando uno alcanza el completo autodominio y autocontrol y posee fe intensa y devoción, entonces el verdadero conocimiento despierta en el interior y uno obtiene la liberación y libertad de todo cautiverio.

Karma Yoga (Yoga mediante la acción) Este Yoga se basa en la adoración de un Dios de acción.

Siguiendo el sendero del Karma (la acción) uno puede obtener la perfección al ejecutar todas las acciones como una ofrenda divina, impregnado de un espíritu de desapego y devoción. Cuando las acciones son ejecutadas por amor al Ser Supremo, uno no es atrapado en el cautiverio de las acciones.

Nadie puede permanecer ni siquiera por un momento sin ejecutar una acción. Uno debe ejecutar acciones por la fuerza de la naturaleza, Prakriti. Participar en caminar, hablar, comer, sentarse tranquilamente, dormir, trabajar, etc., significa ejecución de una acción u otra. La acción es superior a la inacción e incluso el mantenimiento del cuerpo no sería posible sin acción alguna.

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Raj Yoga (Yoga del autocontrol) Esta forma de Yoga se llama Raj Yoga por varias razones: 1. La palabra ‘Raj’ significa soberano o rey. Al practica Raj Yoga uno se vuelve rey de sus propios sentidos físicos y mente.

2. ‘Raj’ también significa secretos. Raj Yoga abre todos los secretos: ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Quién es Dios? ¿Qué hace él? ¿qué obtengo de él?

3. El Raj Yoga funciona en el alma. Este yoga (unión del alma y el Alma Suprema) es el método mediante el cual hay una transformación en la personalidad misma, la naturaleza misma del alma.

Raj Yoga es más que una técnica para el control del estrés y la relajación. Es una herramienta que le permite a uno crear nuevas actitudes y respuestas hacia la vida por medio de una comprensión espiritual clara de uno mismo. El sabio hindú Patanjali estableció el sendero espiritual óctuple también conocido como Ashtanga

Saludo al sol (Suryanamaskar Yoga) 46

Yoga o Ashtanga Marga. Estos ocho componentes del Raj Yoga son: a) Yama (cinco abstenciones) b) Niyama (cinco observancias) c) Asanas (cuarentayocho posturas balanceadas) d) Pranayama (regulación de la respiración o la fuerza vital) e) Pratyahara (retracción de los sentidos) f) Dharana (concentración) g) Dhyana (meditación o reflexión) h) Samadhi (contemplación) i) Este sendero óctuple propuesto por Patanjali también ha influenciado a los Budistas. Más detalles se dan en la sección acerca de la adoración personal en el Capítulo 4 (p.114-118).

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Los beneficios del Yoga El yoga puede ser practicado por cualquiera independientemente de su edad, fe, credo, color, etc. este lo ayuda a uno no solo a relajarse y aliviar el estrés, sino que también provoca una transformación dentro de uno mismo, por ejemplo, desarrollando valores positivos y hábitos reformadores. La mente se vuelve más calmada, tranquila y estable. Esto finalmente trae satisfacción interior. Mejora la fuerza de voluntad y el poder de concentración, ayuda a mejorar el poder de intuición y lo vuelve a uno activo y alerta. Le permite al aspirante mirarse a sí mismo y a los demás como almas o hermanos y hermanas espirituales y ayuda en la realización de que ‘el mundo entero es una gran familia bajo el Un Dios Incorpóreo y Universal’ (Vasudhaiva Kutumbakam).

Este desarrolla las cualidades del amor, la misericordia, amabilidad, humildad, honestidad hacia los demás y ayuda a atraer la paz, felicidad y armonía a todas partes.

Para finalizar, se debe tener en cuenta que mientras muchos sistemas de Yoga se encuentran en el Hinduismo y pueden diferir en su planteamiento, todos ellos están dirigidos al mismo objetivo.

Cualquiera sea el sendero sobre el cual el hombre viaje es mi sendero, no importa por donde caminen, este lleva a mí.

(GITA, CAPÍTULO 4, VERSO 11) EN EL AULA DE CLASE

carrera. El atleta debe consagrarse al deporte y mantener el objetivo en mente (Bhakti) todo el tiempo. También, se necesita de acción (Karma); ninguna carrera puede ganarse sin correr. Y por encima de todo, se requiere de autocontrol y autodisciplina (Raj Yoga) para transformar el arduo entrenamiento en ganar la carrera.

Se le pude pedir a los alumnos que se sienten en silencio, preferiblemente en una postura meditativa con las piernas cruzadas (como se muestra en la ilustración anterior). Pídales que cierren sus ojos y visualicen una imagen de un océano calmado con el sol poniéndose en el horizonte. Permita que se concentren durante unos cuantos minutos, sintiendo únicamente la inhalación y exhalación de sus respiraciones. Después pídales que hablen de sus sensaciones.

Los alumnos más energéticos podrían tratar de hacer las posturas de Yoga del ‘Saludo al sol’ mostrado en la p.44.

Preguntas típicas/ puntos de debates 1. ¿Por qué cree que el Yoga se está haciendo popular en Occidente?

2. ¿Cuál es el significado de la palabra ‘Yoga’? ¿el Yoga únicamente implica posturas y ejercicios físicos?

3. Describa brevemente los cuatro sistemas de Yoga principales. ¿Existe alguna relación entre ellos? ¿Se excluyen mutuamente o se complementan entre sí?

Dios, Alma y Materia El cosmos es controlado por el Divino El Divino es controlado por la Verdad La Verdad es gobernada por los seres nobles Los seres nobles son el mismo Divino

Postura meditativa

(UN SHLOKA SÁNSCRITO)

El concepto de que los cuatro sistemas principales del Yoga están relacionados y tienen un objetivo en común puede ser introducido en el aula de clase empleando el ejemplo de un atleta tratando de ganar una medalla de oro. El objetivo es ganar una medalla de oro. Primero que todo el atleta debe decidir en que carrera desea correr. Se requiere de conocimiento (Jnana) en la forma de entrenador o instructor para informarse acerca de las técnicas. Pero el conocimiento solo no ganará la

El concepto de Dios en el Hinduismo ha sido discutido anteriormente (p.13, 21 y 26 ). Resumiendo, este consiste en la idea de un Ser Supremo o Dios todo-penetrante, libre de todas las necesidades materiales no requiriendo de materia ni para su existencia ni para su sustentación.

El concepto del alma ha sido aclarado en las p. 3537 y el punto de vista Hindú acerca del mundo ha sido presentado en las p- 37-42. Los Hindús creen que existe una cantidad infinita de almas que nunca mueren, pero 47

el dharma hindu

necesitan materia para su crecimiento y desarrollo; son imperfectos, pero están avanzando hacia la perfección, es decir hacia Dios. Todo lo muerto, inerte y no- espíritu es identificado como materia.

En esta sección, la relación entre las tres entidades eternas -Dios, alma y materia- es discutida. Las escrituras Hindús establecen muchos principios que tratan con las tres entidades y reflexionan sobre la pregunta ‘¿Son todas estas entidades diferentes o son diferentes manifestaciones de lo mismo?’. Los tres principios principales explicando la interrelación son: 1. Advaitavada (no-dualismo o monismo): algunos filósofos han propuesto que existe solo una realidad última detrás de todo. El prefijo ‘a-’ denota ‘no’, por lo tanto ‘Advaitavada’ significa que no existen dos sino únicamente una entidad eterna. Una escuela de pensamiento conocida como Vedanta cree en esta idea y la hizo popular en Occidente el monje Hindú Swami Vivekananda.

2. Dvaitavada (dualismo): la palabra ‘dvi’ significa ‘dos’. Algunos filósofos han propuesto que existen dos entidades separadas -Dios (Brahma) y la materia (Prakriti). Ellos creen que el alma es parte de Dios.

3. Traitavada (pluralismo o trinidad): esta es la doctrina de tres eternos (Dios, alma y materia) que existen independientemente y de forma separada una de la otra. El filósofo Hindú Swami Dayananda propagó esta idea como la verdadera enseñanza de los Vedas.

EN EL AULA DE CLASE Esta sección únicamente debe ser abordada después de haber completado las secciones previas que describen los conceptos de Dios, el alma y la materia. Es importante que los estudiantes comprendan que el Hinduismo no impone un punto de vista acerca de este tema.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cuáles son los diferentes puntos de vista encontrados en el Hinduismo con respecto a la relación entre Dios, el alma y la materia?

2. ¿Cómo diferencian los filósofos Hindús entre Dios, el alma y la materia?

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Hinduismo como el Cimiento de Muchos Movimientos Religiosos y Reformistas En el Reino Unido, el Hinduismo, Budismo y Sijismo son enseñados como temas separados dentro del syllabus de Educación Religiosa (ER). El Budismo y el Sijismo pueden ser enseñados como religiones separadas pero las dos deben ser tratadas como ramas del Hinduismo.

Existen muchas religiones y tradiciones de fe dentro del Hinduismo, entre las cuales el Budismo y el Sijismo se han vuelto muy populares y merecen ser enseñadas como temas separados. En algunos de los demás países en los que se enseña ER en los colegios, el Budismo, el Sijismo y el Jainismo son incluidos en el syllabus de la Educación Religiosa Hindú; por ejemplo, en Kenia, este es preparado en conjunto por el Instituto de Educación de Kenia y el Consejo Hindú de Kenia.

El objetivo de esta sección es proporcionar material que ayudará a los docentes de ER a establecer el vínculo entre varias ramas del Hinduismo. También se incluye información acerca de movimientos y organizaciones reformistas conocidos que han influenciado la forma de vida Hindú.

Budismo Algunas Ordenes Budistas Occidentales a menudo intentan probar que el Budismo no está vinculado al Hinduismo; sin embargo, por el contrario, los vínculos históricos y filosóficos entre ambos están bien establecidos y son incuestionables. Es un hecho que el fundador del Budismo nació como el príncipe Siddhartha a un rey Hindú de un estado en la India llamado Kapilvastu. Además, un rey Hindú, Ashoka, fue el que se convirtió en un seguidor de la fe Budista y la propagó más allá de las fronteras de la antigua India. En el Seminario Internacional acerca del Hinduismo y el Budismo que se llevó a cabo en Sarnath en la India en Marzo de 1994, se llegó al siguiente consenso: 1. Karma y renacimiento: el ciclo de nacimientomuerte-renacimiento y la creencia de que los Karmas (vea p.36 ) siguen acumulándose y causan el renacimiento es compartido por los Hindús y Budistas.

2. Alma y conciencia: el concepto de Atman (vea p.35) como la conciencia verdadera e infinita es lo mismo que el concepto de Chetna o conciencia creído por los Budistas.

3. Moksha y Nirvana: la meta última de la conciencia humana, según los Hindús y Budistas,

el dharma hindu

es la iluminación. Ese es el estado de liberación (Moksha o Nirvana) del cautiverio del Karma, el cual lleva a la liberación final del ciclo del nacimiento y muerte y es igualmente aplicable a los Hindús y Budistas.

4. Par-Brahman y Sunyata: el concepto de la realidad última en las filosofías Hindú y Budista, denotados por los términos Par-Brahman y Sunyata respectivamente, expresa el mismo significado. Para los Hindús Par-Brahman está desprovisto de todo atributo o Nirgun y más allá de la expresión en palabras o actos, es decir es indescriptible (vea p.34 ). El Sunyata planteado por los Budistas expresa exactamente el mismo significado. El Sunyata es Nirgun (sin atributos) e indescriptible. Por lo tanto, ambos términos -Par-Brahman y Sunyata- son sinónimos.

5. Encarnación y el Señor Buda: Buda es Dios según el credo Budista, y la misma creencia es sostenida por muchos Hindús cuando dicen que el Señor Sakya Muni, el iluminado, es la encarnación de Visnú en la era actual (vea p.27 ).

H.T. coolebrooke, en essays on the Religion and Philosophy of the Hindus, dice que la teología Budista ha sido tomada prestada de las ideas del sabio Hindú Kapila (vea. p.159 ). En Heritage of Vedic Culture, S. Siddhantalankar ha comparado el sistema octuple con el Ashtanga Yoga, propuesto por el sabio Patanjali (vea p.45). En su libro Indian Religions, el Dr. Radhakrishna escribe, ‘El Budismo no comenzó como una religión nueva e independiente. Se trató de un derivado de la fe más antigua de los Hindús, tal vez una cisma o herejía.’ Lo más probable es que la impresión de independencia total del Budismo con respecto al Hinduismo proviene de la concepción equivocada de que Buda rechazó la autoridad de los Vedas. De hecho, Buda rechazó rituales, particularmente aquellos que implican sacrificios de animales, los cuales estaba siendo llevados a cabo en nombre de los Vedas. Se debe tener en cuenta que el sacrificio animal no está autorizado en los Vedas; esta idea engañosa fue propuesta por algunos comentadores, en particular por aquellos conocidos como ‘Vam Margi’, quienes intentaron difamar a los Vedas. En las palabras de P.T. Raju en The Philosophical Traditions of India, ‘El Budismo al igual que el Jainismo fue principalmente un movimiento reformista en la vida espiritual de la India’.

Sijismo Gurú Nanak, el fundador del Sijismo, fue el hijo de Kaluram Mehta, un miembro de la casta ‘Kshatriya’ de los Hindús. Sus enseñanzas y filosofía se basaban en los Vedas. El concepto ‘Omkar’ en el Sijismo es el concepto Védico ‘AUM’ (vea la p.29). Gurú Nanak también creía que los Vedas fueron revelados por Dios. Sus propias palabras registradas en el libro sagrado Sij, Guru Granth Sahib, declaran: Sama Veda, Rig Veda, Yajur Veda y Atharva Veda han sido revelados por Dios. Nadie puede evaluar su importancia. Son de valor incalculable y eternos.

Dalai Lama En la gramática Sanscrita se destaca que un niño puede pronunciar la ‘r’ como ‘l’; por ejemplo, ‘riel’ puede ser pronunciado como ‘liel’. En algunos de los idiomas Indo-Sánscritos, la ‘r’ es reemplazada libremente por la ‘l’. Una de esas palabras es ‘Lama’, la cual es una forma distorsionada de ‘Rama’. El nombre ‘Dalai Lama’ (conocido como el líder espiritual de los Budistas Tibetanos) proviene de las palabras ‘Darayee Rama’, que significa ‘Rama de las cuevas’. Muchos Hindús creen que el Dalai Lama es una reencarnación de Rama viviendo en las montañas del Himalaya.

(MAHLA 1, SHABAD 17) Guru Nanak vio la presencia de Dios en la belleza de la naturaleza y predicó la idea de un Dios universal -lo mismo que los conceptos Védicos Hindús. No solamente los Hindús sino también muchos Musulmanes fueron influenciados por sus enseñanzas. Después de Guru Nanak, el Sijismo fue propagado por Gurús sucesivos que también provenían de familias Hindús. Hay una larga historias de sacrificios hechos por los Gurús Sij para proteger el Dharma Hindú del ataque violento de los invasores Mogul como Aurengazeb. El Noveno Gurú, Tegh Bahadur, fue a ver al soberano de los Mogul, Aurengazeb, para protestar en contra la conversión forzada de los Hindús de cachemir 49

el dharma hindu

al Islam. Él fue arrestado y decapitado. En el lugar de su ejecución, en Delhi, permanece Gurdwara Sheesh Ganj a donde muchos Hindús van a orar. El Décimo Gurú, Gobind Singh, es proclamado como protector del Dharma Hindú por los Hindús. Los dos hijos de Gurú Gobind Singh fueron enterrados vivos en una pared por los Moguls cuando los jovencitos se negaron a convertirse al Islam. Gobind Singh envió a sus seguidores a Varanasi a estudiar sánscrito y las escrituras Hindús y posteriormente las tradujo para el beneficio de la gente común. El escribió el libro sagrado llamado Dasham Granth. El gran soberano Sij de Punjab, Maharaj Ranjit Singh, prohibió la matanza de las vacas en su reino. Es evidente que existe un estrecho vínculo entre el Hinduismo y el Sijismo. un prominente líder Sij, el Maestro Tara Singh, también fue uno de los miembros fundadores del Vishwa Hindu Parishad (Consejo Mundial Hindús). Muchas familias Hindús en Punjab aún siguen la tradición en la cual el hijo mayor de la familia sigue la fe sij. La palabra Sij se deriva de la palabra Sánscrita ‘Shishya’ que significa discípulo. El Kara (el brazalete metálico) usado por los Sij simboliza la filosofía Hindú de un circulo interminable de continuidad.

Jainismo El Jainismo, como el Budismo, desarrolló los ideales Hindús de la renunciación y amor. También cree que, durante cada ciclo del tiempo, personalidades divinas aparecen para ayudar a la humanidad en su evolución. Se cree que es una tradición muy antigua, pero el Jainismo moderno fue establecido por Vardhaman Mahavir cuyo padre fue Siddhartha y quien nació en la ciudad sagrada Vaishali de la India. Se cree que Mahavir es el último de los veinticuatro Tirthankaras (vea p.27) . Él empezó el movimiento para oponerse a los rituales sin sentido que se habian arraigado en la India como resultado del analfabetismo. Él desarrolló el Jainismo como una doctrina ética con autodisciplina estricta como su esencia. Sus principios morales son los mismos que los Yamas y Niyamas establecidos por el sabio hindú Patanjali (vea p.52 ). El concepto del alma, la ley del Karma y la naturaleza cíclica del tiempo son las creencias Jainistas clave y estas son las mismas que las creencias Hindús. Sus principales símbolos AUM y la Esvástica son idénticos a los símbolos Hindús descritos en las páginas 29-30 . Hoy, los seguidores del Jainismo son conocidos por sus fuertes convicciones en la no-violencia y el vegetarianismo, los cuales son ambos reconocidos como sellos distintivos de la forma de vida Hindú.

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Movimientos Reformistas Modernos en el Hinduismo Un estudiante del Hinduismo se percataría rápidamente que en la larga historia de la fe ha habido una destacable flexibilidad y tolerancia hacia una variedad de ideas religiosas. Si bien esta flexibilidad le permitió al Hinduismo sobrevivir los disturbios políticos causado por los gobernantes extranjeros como los Moguls y los Británicos, ésta tenía algunas desventajas; por ejemplo, esto permitió el aumento de ciertos rituales y practicas sin sentido e inútiles. Es por esto que en el Hinduismo uno encontrará varios movimientos reformistas que fueron iniciados para regresar a la sociedad al sendero correcto. Algunos de los movimientos reformistas, principalmente del siglo diecinueve, los cuales han dejado una marca duradera en la forma de vida Hindú son brevemente descritos en esta sección. Estos movimientos contribuyeron al renacimiento del Hinduismo.

La Misión Ramakrishna Este movimiento fue iniciado por Swami Vivekananda bajo la inspiración de Sri Ramakrishna, quien nació en Bengala en 1863. Con intensa renunciación y anhelo Sri Ramakrishna practicó muchas disciplinas espirituales y realizó a Dios de muchas maneras. El alentó a sus seguidores a cultivar la renunciación y devoción. Swami Vivekananda, su principal discípulo monástico, predicó la filosofía Vedanta (vea la p. 159 ) por todo el mundo. Él estableció la Misión Ramakrishna en 1897 y comenzó un programa de servicio social a través de sus sedes.

Arya Samaj Swami Dayananda nació en 1825 en una aldea de Tankara en Gujarat. Él escribió comentarios acerca de los Vedas después de dominar el antiguo idioma Sánscrito. El fundó Arya Samaj en 1875 en Bombay. Este movimiento ha traído reformas en cinco áreas: a) Religiosa: reestableció la filosofía monoteísta (Un Dios); proporcionó interpretación científica y lógica de los textos Védicos y rebatió la propaganda de otros que habían entendido mal los Vedas; quitó rituales sin sentido y supersticiosos de las ceremonias religiosas. b) Sociales: realizó campaña para romper la barrera del sistema de castas y trabajó para erradicar la intocabilidad. La contribución más notable ha sido reestablecer el estatus de igualdad de condición para la mujer, el cual existía en el periodo védico. Este rechazó el sistema ‘purdah’,

el dharma hindu

estableció instituciones educativas para mujeres, hizo campañas en contra del matrimonio de niños y permitió el re-casamiento de las viudas. c) Política: Arya Samaj fue reconocido como un fuerte movimiento nacionalista. Sus seguidores se opusieron a reinado Británico en la India y pelearon por la independencia. d) Educacional: Arya Samaj fue el primero en levantar la voz en favor de la educación nacional durante el Raj Británico. Este estableció muchas instituciones educativas en las cuales la ciencia y el Inglés eran combinados con el estudio del Hindi y el Sánscrito. e) Internacional: en el siglo veinte, miles de personas de la India fueron enviado a otros países como trabajadores. Como inmigrantes llegaron a países como Fiji, Mauricio, Surinam, África Oriental y Surafricam, los primeros misionarios en visitarlos fueron enviados por Arya Samaj.

Aurobindo Ashram Aurobindo Ghosh nació en Calcuta en 1872. El pasó catorce años en Inglaterra para completar su educación, incluyendo dos años en el King´s College, Cambridge.

Después de regresar a la India, él estudió Sánscrito y escrituras Hindús y empezó a escribir artículos en periódicos. Él se volvió un líder importante del Partido Nacionalista y creía en el liderazgo dinámico basado en la superación personal y la valentía. En 1914 el conoció a una dama francesa, Mirra Alfassa, quien ahora es conocida como la Madre. Juntos comenzaron el Ashram. Ellos creían que cada uno debía encontrar su propia manera de hacer Yoga y realizar a Dios y no distinguía entre castas o nacionalidades o género. Ellos han realizado mucho trabajo para acercar las filosofías de Oriente y Occidente.

Brahmo Samaj Raja Ram Mohan Roy nació en 1774 en Bengala. Él era un erudito en varios idiomas y trabajo incansablemente para la reforma social. El condenó el sistema de castas y se opuso al matrimonio de niños y a la poligamia. El formó Brahmo Samaj en 1828 y le solicito a los cultos que se le unieran en la eliminación de las fechorías y las creencias ciegas. Su logro más destacable fue su vehemente protesta en contra de la costumbre ‘suttee’ en la cual las viudas se inmolaban a si mismas en la pira fúnebre de sus esposos.

Finalmente convenció al Gobierno Británico, y se aprobó una ley en 1829 para prohibir la costumbre ‘suttee’.

Movimientos Religiosos Contemporáneos Existen muchas sectas y movimientos religiosos en el Hinduismo. Casi todos los años se forman nuevas organizaciones enfocadas en promover una u otra idea del Hinduismo. En esta sección, se da una pequeña introducción a las sectas o movimientos principales iniciados en el siglo veinte.

Los Brahmakumaris El movimiento Brahmakumari, ahora conocido como la Universidad Espiritual Mundial, fue iniciada por Dada Lekh Raj en 1937. Tiene más de 3000 sedes en sesentaydos países y opera como una organización educativa. Esta alienta a los individuos a desarrollar comprensión espiritual a través de la meditación. Ahora la Universidad está afiliada a las Naciones Unidas como una organización no-gubernamental y en un estatus consultivo con la UNICEF. Su sede principal se encuentra en el Monte Abu en el estado de Rajasthan en la India.

ISKCON (Hare Krishnas) La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISCKON), generalmente conocido como la secta Hare Krishna, fue fundada por Swami Prabhupada, el cual a la edad de setenta años, viajó en barco de Bombay a Nueva York para predicar el mensaje del Bhakti Yoga centrado en la deidad de Krishna. Esta secta sigue la tradición Vaisnava iniciada por Chaitanya. En un inicio, en América del Norte atrajo a los hippies y a los niños de la flor de los 1960s, pero ahora tiene seguimiento a nivel mundial de todo tipo de personas con centros en muchas de las ciudades principales.

Satya Sai Baba Satya Baba es una secta encabezada por un fundador y líder carismático, Satya Sai Baba, que dicen es una reencarnación de un santo Indio-Musulmán llamado Sai Baba de Shirdi. La sede principal del movimiento se encuentra en Puttaparthi, una aldea en el estado de Andhra Pradesh en la India. Es una organización altamente estructurada con muchos seguidores alrededor del mundo que creen que Satya Sai Baba es la fuente divina de toda autoridad. La Comunidad de los Muchos Nombres de Dios es un ashram Shivaita en Gales rural, el cual en una época estaba relacionado a la secta Sai Baba.

Swaminarayana 51

el dharma hindu

El movimiento Swaminarayana fue iniciado por Sahjanand Swami, un Brahmin de casta elevada, que nació en 1780 en el estado de Uttar Pradesh en la India.

Sus seguidores provenían principalmente de Gujarat y pertenecían a la escuela del Vaisnavismo del Hinduismo. Él introdujo una clara dicotomía entre jefes de familia laicos y los renunciantes y prohibió estrictamente el contacto entre los renunciantes y las mujeres. Las estrictas reglas fueron impuestas para eliminar cualquier acusación de corrupción moral o sexual. A diferencia de otras sectas Vaisnavas, como Pushtimargs, él acogió a las castas más bajas en su movimiento. Este movimiento religioso aún es muy activo en la forma de muchas organizaciones separadas y autónomas, alguna de las cuales se encuentran en Gran Bretaña.

Movimiento de meditación Trascendental (MT) El Movimiento MT, iniciado por Maharishi Mahesh Yogi (nacido en Mahesh Verma en 1971), se centra en las enseñanzas que provienen de la tradición Védica del Hinduismo que puede ser remontada a más de cinco mil años. Alrededor de 1941, Maharishi se volvió discípulo de Swami Brahmananda Saraswati quien era el jefe, o Shankaracharya, de uno de los monasterios más antiguos de la India -Jyotir Math en los Himalayas.

Maharishi pasó trece años allí como discípulo.

Después de la muerte de su Gurú, Maharishi comenzó a enseñar Meditación trascendental, la cual es una forma simple de meditación que no requiere de renunciación ni control de la mente.

El inició el movimiento de MT al sur de la India y después llevó a cabo cinco tours mundiales entre 1958 y 1964 y estableció centros de meditación en más de cien ciudades. La MT ha sido aprendida por aproximadamente 4 millones de personas de todos los orígenes culturales, religiosos y educativos en los últimos treinta cinco años. Los estudios acerca de la ansiedad y la depresión muestran efectos positivos logrados por los pacientes que practican MT. Se ha demostrado que reduce los niveles de presión y colesterol altos, mejora los patrones de sueño y reduce los síntomas del asma. Algunos doctores en el Reino Unido han comenzado a recomendar la MT a sus pacientes dado a que no tiene efectos secundarios nocivos.

Vishwa Hindu Parishad 52

Vishwa Hindu Parishad (VHP) es el consejo Mundial Hindú. Esta es tal vez la organización de Hindús más importante del siglo veinte, formada por los jefes de varias fes religiosas en la India en 1966 con el objetivo principal de unir a todas las sectas y sub-sectas de los Hindús bajo un nombre global de Hindutva.

En Religiones de Inmigrantes de la India y Pakistan, Raymond Brady Williams presenta un análisis y comprensión profunda del VHP. Él describe la función principal de esta organización como un grupo de convergencia que a nivel tanto nacional como local mantiene asociaciones informales entre los grupos, templos y líderes religiosos Hindús para fomentar el concepto del Hinduismo ecuménico. Este incluye otras religiones de origen en la India -Jainistas, Sikhs, Lingayats y Budistas. La VHP ha sostenido muchas Conferencias Internacionales en USA, el Reino Unido, Alemania, Sur África y Dinamarca. Estas conferencias tienen como objetivo reunir lideres laicos de muchos templos y organizaciones Hindús y algunos de los líderes y maestros religiosos destacados de la India para abordar la problemática que enfrentan los individuos, familias y organizaciones Hindús. Por ejemplo, en 1985, la conferencia en Copenhague abordó los dos problemas principales que enfrentan los Hindús que viven por fuera de la India: identidad (¿cómo pueden los Hindús fuera de la India mantener su identidad sin encerrarse en guetos?) y misión (Ahora que está abierta la oportunidad para que los Hindús le hablen a la gente en países Occidentales directamente sobre su religión, ¿cómo pueden presentarla de la mejor manera?). la preparación de este libro es un ejemplo de la obre del VHP en el Reino Unido.

EN EL AULA DE CLASE Es importante aclarar el hecho de que el Hinduismo es la religiosa más antigua y que comenzó en la India. La información brindada en esta sección puede ser empleada para demonstrar que muchas sectas y fes diferentes se incluyen en el rango del Hinduismo. Los estudiantes se les puede dar la tarea de visitar y entrevistar dos o tres familias Hindús (incluyendo Sikh) diferentes; esto les proporcionará una percepción acerca de cuantas tradiciones religiosas diferentes existen dentro del Hinduismo.

Preguntas típicas/puntos de debate

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1. Discuta la relación entre varias fes y sectas que se originaron en la India.

2. ¿Necesitan las personas la libertad de creer en cualquier fe que deseen? ¿Es correcto imponer únicamente un libro o una fe a todos?

Autodisciplina El código de conducta o ética Hindú hace hincapié en la autodisciplina en todas las áreas del comportamiento personal y social. Los sabios Hindús reconocieron que los seres humanos no pueden vivir sin la naturaleza. Estos requieren de aíre, agua, sol y materiales de la tierra para mantener la vida. Ambos, la raza humana y la naturaleza son parte de Dios o de la creación de Dios. entonces, ¿cuál debe ser la relación entre la raza humana, la naturaleza y Dios? ¿Cómo deben comportarse los humanos hacia la naturaleza y Dios? ¿Con seguridad hay reglas a seguir?

Si debemos emplear recursos naturales para sobrevivir, entonces tienen que existir algunos límites pues el mundo no puede mantener el consumo ilimitado de los recursos limitados.

El Hinduismo fue la primera religión en darse cuenta de este problema y se desarrolló un código de conducta para que los seres humanos lo siguieran. Esta ética fue diseñada para limitar el egoísmo el cual, si no se tiene bajo control, puede destruir el equilibrio total de la naturaleza. En los Vedas, fueron escritos códigos de conducta personal, social y espiritual. A lo largo de los siglos, surgieron muchas más fes y sectas diferentes dentro del Hinduismo y estas también especificaron sus códigos de conducta.

La ética Hindú más común es conocida como ‘Yamas’ (abstenciones) y ‘Niyamas’ (observancias) las cuales hacen parte del Ashtanga (el sendero óctuple) Yoga o el Raj Yoga, introducidos anteriormente en la p.45 . Existen cinco Yamas y cinco Niyamas, que fueron registrados por el sabio Patanjali hace casi 2200 años. Estos enuncian lo que se debe y no debe hacer moralmente.

Yamas (Las Cinco Abstenciones) Yama significa controlar y disciplinar el instinto animal en los humanos. Los cinco Yamas son: 1. Ahimsa: frenar la arrogancia y la ira. Los Hindús citan ejemplos del Mahabharat y el Ramayana en los cuales los héroes Krishna y Rama siempre

son descritos como serenos y no violentos; ellos emplean su fuerza únicamente en contra de los injustos y malvados.

2. Satya: abstenerse de mentir. No rompa promesas, ni traicione la confianza. El carácter y la integridad llevan al éxito y son respetados por todos.

3. Asteya: no robar. El crimen nunca paga. participar en la delincuencia destruye la carrera de uno.

4. Brahmacharya: controlar la lujuria y todos los actos indebidos. Renunciar a la mala compañía y no consumir bebidas alcohólicas o tabaco. Las drogas pueden destruir la vida.

5. Aparigraha: disciplinar el deseo y la avaricia. La ambición de alcanzar buenas metas no está mal, pero la avaricia por adquirir cosas innecesarias está mal.

Niyamas (Las Cinco Observancias) Estas ayudan a crear a una persona culta y civilizada. Las cinco Niyama son: 1. Shaucha: ser puro en cuerpo, mente y alma. La impureza lleva al estrés; el estrés y condiciones antihigiénicas llevan a las enfermedades físicas y mentales.

2. Santosh: buscar el contentamiento. Estar satisfecho; no ingrese a la competencia feroz.

3. Tapa: estar preparado para hacer sacrificios. Ser paciente; aprender a estar calmado incluso bajo estrés y las circunstancias difíciles.

4. Svadhyaya: estudiar las escrituras. Aprender y no convertirse en un seguidor ciego.

5. Ishwarapranidhan: cultivar la devoción mediante la adoración y la meditación diaria.

Recordar a Dios y agradecerle.

EN EL AULA DE CLASE Los docentes podrían empezar una discusión acerca de la necesidad de la ética. Si todos los miembros de la sociedad necesitan seguir cierta ética entonces, ¿quién la va a establecer? Es importante transmitir el hecho de que 53

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en el Hinduismo no se imponen dogmas rígidos ni reglas estrictas puesto a que ha evolucionado y cambia con el tiempo. Sin embargo, la naturaleza humana básica no ha cambiado, entonces la necesidad de que exista disciplina personal y social permanece.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. Describa los cinco Yamas y los cinco Niyamas establecidos por Patanjali. ¿Aún son relevantes?

2. Compare el sendero óctuple del Raj Yoga con el sendero óctuple en el Budismo. ¿qué similitudes ve?

3. Comente sus propias ideas acerca de la disciplina. ¿cree que necesitamos tener reglas a seguir?

Ahimsa -La No-violencia La palabra ‘Ahimsa’ a menudo se comprende que significa no matar. Sin embargo, en el Hinduismo el concepto del ‘ahimsa’ no se limita a la violencia física, sino que tiene que ver más con la actitud mental. No es un simple principio religioso de no matar o no causar daño, el cual debe de ser observado a ciertas horas del día o la semana; más bien este principio es considerado parte esencial del Dharma de los individuos, la sociedad y las naciones. Es considerada una de las leyes morales del Hinduismo (vea Yamas en la p.52 ).

El concepto de Ahimsa está relacionado con el mensaje de la supervivencia humana -subsistencia con dignidad, expresada por la enseñanza del Hinduismo, incluyendo el Budismo y el Jainismo. Mahavira, quien predicó el Jainismo, dijo que todas las especies en este planeta son interdependientes y el bienestar de uno depende del bienestar del otro. ¿Cómo sobreviven las diferentes secciones de la sociedad humana y especies de plantas y animales mientras compiten por los mismos recursos?

La respuesta a esta pregunta ética fue proporcionada por sabios Hindús en el concepto del ‘Ahimsa’. Ellos creían que la ausencia de animosidad creara paz. Por lo tanto, la Ahimsa es equivalente a la Hermandad Universal que debe ser practicada en todos los niveles, incluyendo a la entidad viviente más baja sobre el planeta. En este contexto, el Ahimsa vincula las filosofías de la materia y el alma, y vincula la ciencia con la religión, porque ambos lados están buscando maneras de terminar el sufrimiento de todos.

Mahavira, cuyo nombre de la niñez era Vardhaman, es 54

considerado el más grande maestro de la no-violencia. Él nació en el año 539 a.C. En aquella época había una disminución en el estudio de las escrituras Védicas y en este periodo de analfabetismo e ignorancia habían empezado algunas costumbres extrañas que involucraban el sacrificio de animales. Estas prácticas crueles no eran sancionadas por las escrituras Védicas. Mahavira condenó fuertemente el sacrificio de animales e influenció a las personas a que dejaran de comer carne. Él predicó que no se debe hacer daño a nadie en pensamiento, palabra o acción. De esta manera, el Jainismo le dio un gran impulso a la propagación del vegetarianismo, el cual muchos Hindús practican como ética para la ecología y la salud física y mental. Un análisis más profundo acerca del vegetarianismo se puede encontrar en las p.77-79 .

La no-violencia no significa que uno deba permitir la injusticia o las fechorías. Los Hindús tienen una gran tradición, llamada Kshatriya (vea p.70), de valentía, intrepidez y coraje, para proteger la verdad y la justicia.

De acuerdo con el Rig Vega, la defensa de uno mismo cuando es atacado es la conducta adecuada (vea p.177).

De acuerdo a Mahatma Ghandi, uno debe resistirse al mal, pero uno no debe tenerle rencor al malhechor.

EN EL AULA DE CLASE El concepto del Ahimsa puede ser introducido en la clase empezando una discusión sobre los sentimientos como los celos, el odio y el rencor. ¿Por qué los humanos tienen estos sentimientos? ¿Esto sentimientos llevan a la paz y felicidad o generan malicia y riña? Si estos son nocivos, ¿qué se puede hacer para superarlos? La idea de no-celos, no-odio y la buena fe es el concepto del Ahimsa. En caso necesario, un profesor puede extender el análisis para relacionar Ahimsa con el vegetarianismo.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. Mencione dos personas que hayan hecho famoso el concepto de la no-violencia.

2. ¿El vegetarianismo está relacionado con la noviolencia?

3. ¿Cómo puede la no-violencia combatir la maldad y la injusticia?<

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Capítulo 3 FAMILIA, COMUNIDAD Y TRADICIÓN

Hindús alrededor del mundo

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POBLACIÓN MUNDIAL HINDÚ Africa & Medio Oriente Kenya 65,000 Malawi 4,000 Mauricio 700,000 Medio Oriente 60,000 Nigeria 20,000 Otros 20,000 Sur Africa 800,000 Tanzania 65,000 Uganda 20,000 Zambia 20,000 Zimbabwe 5,000 TOTAL

Europa

Austria Belgica Dinamarca Europa Oriental Francia Alemania Italia Paises Bajos Noruega Portugal Spaña Sweden Suiza 1,779,000 Reino Unido TOTAL

TOTAL

Afghanistan (más de 120,000 en 1989) 12,000 Australia 60,000 Bali & Indonesia 600,000 Bangladesh ( era ás de 20 million en 1947) 2,040,500 10,000,000 Bharat 900,000,000 Bhutan 65,000 Burma 7,000,000 Fiji (más de 700,000 antes de que Col Robuka tomara el power) 400,000 Hong Kong 90,000 Japon 5,000 Kashmir (más de 600,000 en 1989) 50,000 Malaysia 1,170,000 Nepal 20,000,000 Nueva Zelanda 50,000 Pakistan (was over 7,000,000 In 1947) 1,100,000 Singapur 150,000 Sri Lanka 2,000,000 Tailandia 10,000 Vietnam 5,000 380,000 700,000 500 160,000 800,000

TOTAL 58

1,476,000

Asia & Australia

América Canada Caribe Mexico Surinam USA

5,000 5,000 5,000 5,000 30,000 36,000 1,000 160,000 1,000 10,000 12,000 1,000 5,000 1,200,000

942,767,000

Una de cada seis personas en el mundo es un Hindú

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Hindús alrededor del mundo Existen más de 800 millones de Hindús esparcidos por 160 países o más alrededor del mundo. El Hinduismo empezó en la India, entonces ¿cómo se ha propagado el Hinduismo a otros países?

Normalmente hay tres maneras principales en las cuales una fe religiosa particular puede ser llevada de un país a otro:

aproximada de la población Hindú alrededor del mundo.

Nepal es el único Reino Hindú en el mundo, su calendario oficial es el Hindu Vikram Samvat.

EN EL AULA DE CLASE Preguntas típicas/puntos de debate

a) A la fuerza, involucrando guerra y persecución;

a) ¿Cómo se propagó el Hinduismo por el mundo?

b) Por misioneros saliendo a convertir a gente de otras fes.

b) ¿Los Hindús que viven en Gran Bretaña solo provienen de la India?

c) Mediante la migración de personas en busca de una mejor vida en otros países.

De estas tres, el Hinduismo únicamente se ha propagado como resultado de la migración de los Hindús provenientes de la India a otros países. En la historia Hindú no se puede encontrar ejemplo de imponer el Hinduismo mediante la coerción o la conversión.

POBLACIÓN MUNDIAL HINDÚ La migración a gran escala de los Hindús de la India empezó a comienzos del siglo diecinueve cuando fueron enviados como trabajadores forzados para trabajar en varias colonias alrededor del mundo bajo el British Raj. Las personas fueron enviadas a las colonias en África Oriental, Sur África, Birmania, Malasia, Singapur, Fiji, Mauricio, Jamaica y Guyana. En África Oriental la mayoría de los Indios trabajaban construyendo ferrocarriles, mientras que en las Islas del Caribe trabajaban principalmente en las plantaciones de azúcar. A pesar de las diferencias culturales y penurias físicas, lograron mantener intactas sus tradiciones Hindús. La mayoría de Hindús en los países industrializados llegaron después de la Segunda Guerra Mundial. Mediante el trabajo sincero y con dedicación, los hindús en estos países se han posicionado y hecho una notable contribución a la vida económica, cultural y religiosa de sus naciones adoptadas. En la sociedad Occidental son considerados una sociedad disciplinada, amigable y exitosa.

De acuerdo a un extenso estudio de multirracial Britain publicado en 1996 por la Oficina de Estadísticas Nacionales, la comunidad India (casi toda esta es Hindú) tenía los índices más elevado de logros académicos y propiedad de vivienda y los más bajos de desempleo en comparación a la otras minorías étnicas Asiáticas y Afrocaribeñas. El esquema adjunto muestra la distribución

Hindús Británicos Buscadores de la Verdad y Peregrinos del Amor Los hijos de la Madre India han estado en el extranjero en busca de conocimiento, y sabiduría, como buscadores de la Verdad y como peregrinos del amor, deambulando sobre la superficie del mundo, saludando cada parte de la madre tierra como la suya propia.

Ellos llevan consigo su visión de Unicidad, del Uno en todos, y del Todo en el Uno, el compasivo, que crea, destruye y crea nuevamente, que es todas las formas y aun así sin forma, que es todos los nombres y a la vez no tiene nombre, siempre ha sido, y siempre será, quien habita en toda la Familia Humana, quien es uno, como sobre las orillas de los ríos y los bosques, como en las cimas de las montañas, en el Oriente o en el Occidente, en el Norte o en el Sur, en los trópicos o en las regiones salvajes del Polo Ártico. Él es la Unidad en toda la colorida y rica diversidad del universo, la chispa divina en todos que hace que todos sean nuestros familiares y amigos, sea hombre o mujer, ave o animal, todas las criaturas en el mundo animal y vegetal.

(PROF. K.L. VASWANI) Los Hindús han vivido en Gran Bretaña desde el comienzo del Imperio Británico. A comienzos del siglo diecisiete algunos Hindús, particularmente de Bengala, llegaron a Gran Bretaña para continuar sus estudios o para presentar los Estados Principescos que existían en la India. La migración a gran escala de los Hindús comenzó después de 1950.

Población de los Hindús en el Reino Unido Se estima que el número de personas de origen Indio que se asentaron en diferentes partes del mundo es 59

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de aproximadamente cinco millones. Se estima que los Hindús en el Reino Unido sean de una cantidad aproximada de un millón. Ellos han venido de varios países: India, Pakistán, Bangladés, Sri Lanka, Indonesia, Guayana, las Antillas, Singapur, Hong Kong, Malasia, Kenia, Uganda, Sur África, Sudan, Etiopia, Trinidad y Tobago y otros países en las Antillas.

Integración de los Hindús a la sociedad Británica Por lo general, los Hindús han mantenido su identidad cultural y religiosa en el Reino Unido y al mismo tiempo han cumplido con su papel de ciudadanos Británicos al hacer contribuciones en los campos económico, educativo, cultural y religioso. Se han establecido en muchas áreas incluyendo los negocios, la medicina, la contabilidad, la ingeniería, la farmacia, leyes y muchos otros sectores. Los Hindús tan bien han incursionado en emprendimientos de venta al por mayor y al por menor de todo tipo. Debido a su perseverancia y duro trabajo han prosperado teniendo pequeños negocios como tiendas de barrio y oficinas postales. Su fuerte sentido de comunidad y relaciones familiares estrechas los han ayudado en estos logros.

Jawaharlal Nehru, el primer Primer Ministro de la India, en una ocasión comentó que todo Indio en el Extranjero carga consigo un pedacito de la India. Con esto él estaba citando un ejemplo especifico de la verdad general de que los emigrantes llevan consigo un pedacito de sus propios países a donde sea que vallan. La adaptabilidad y flexibilidad del carácter Hindú le ha ayudado a los hindús a integrarse en la sociedad Británica sin perder su identidad en el proceso. Generalmente los Hindús son personas que siguen las leyes, amantes de la paz, honestos y que trabajan duro y esto se refleja en su patrimonio cultural.

Los Hindús han traído consigo costumbres y tradiciones sociales al Reino Unido que son nuevas para la población nativa de este país. A lo largo de su historia los Hindús han preferido un sistema familiar en conjunto y para la comunidad local es toda una experiencia nueva ver la forma en que los Hindús viven. El respeto que reciben los padres y los mayores de la familia de parte de sus niños, y el amor y el cuidado que se les da a los niños por parte de sus padres es especialmente destacable.

Un hindú siempre respeta a su madre, padre, maestro e invitado (Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atithi Devo Bhava). Él ve en ellos divinidad; pues sabe que a través de ellos en el futuro alcanzará el éxito. Los trabajadores sociales y varias organizaciones 60

han apreciado el valor de la forma de vida seguida por los Hindús y les han aconsejado adherirse a su cultura e identidad.

Lo idea fundamental de la cultura hindú es ‘unidad en diversidad’, permitiéndole a su gente vivir juntos en una sociedad con todas sus diferencias en costumbre, credo, idioma y tradición. Este ideal es expresado en las bellas palabras del Bardo de la Humanidad, el Poeta de Hombres, Ravindranath Tagore, quien fue premiado con el Premio nobel de Literatura, En sus charlas en la China, Tagore lee de su poema ‘’Gitanjalee’: Que todas las razas mantenga su personalidad Y aun así se junten No en una uniformidad que está muerta Sino en unidad que vive Los Hindús han introducido la danza clásica de la India, la música de la India, los idiomas de la India y Yoga al Reino Unido. Muchos cantantes y bailarines de buena reputación vienen a este país a presentarse y algunos se han quedado aquí y fundaron escuelas de danza y música en las cuales personas de todas las denominaciones aprenden las artes clásicas.

Los Hindús en la política Británica En el pasado los Hindús Británicos han sido indiferentes hacia la política, prefiriendo no involucrarse. Sin embargo, en años recientes han comenzado a participar en la vida política. Ahora existen muchos concejales Hindús en los pueblos y ciudades grandes, y en algunas de estas áreas y ayuntamientos ellos han servido como alcaldes. Más y más Hindús han llegado a darse cuenta de la necesidad de participar en la política.

Las actitudes de los Hindús hacia su religión Aunque los Hindús se han asentado en este país ellos desean preservar su religión y cultura. Los líderes y trabajadores sociales Hindús de la comunidad Hindú han comenzado a trabajar en estas líneas de trabajo.

Ahora existen más de 200 templos Hindús en el Reino Unido. Los Hindús que se han establecido aquí provienen de diferentes partes de la India y tienen diferentes costumbres, tradiciones y creencias. Hay Shaivas, Vaisnavas, sijs, Budistas, Swaminarayanis, Jainsistas y otros. Todas estas sectas quieren que sus hijos sepan sobre su religión. Hoy existen muchas organizaciones religiosas, sociales y culturales con templos o lugares de

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adoración, oficinas y edificaciones en donde administran las actividades necesarias para sus niños y comunidad.

Organizaciones Hindús en el Reino Unido Existen varios cientos de organizaciones Hindús en el Reino Unido. Algunas de las más mejores establecidas se describen a continuación.

Vishwa Hindu Parishad (VHP) El Vishwa Hindu Parishad (Consejo Mundial Hindú) está activo en consolidar la sociedad Hindú por todo el mundo. Su delegación en el Reino Unido fue establecida en 1966. Es una caridad registrada en el Reino Unido y tiene catorce sedes; aquellas en Bolton, Newham e Ilford tiene sus propios templos-comunidad-centros. El VHP se esfuerza por promover y proyectar el Dharma y la cultura Hindú dentro de la comunidad Hindú. La organización siempre ha desempeñado un papel importante en la solución de los problemas que enfrenta la sociedad Hindú en este país. Este celebra festivales para ayudar a que los Hindús aprendan sobre su Dharma y organiza grandes encuentros religiosos en los cuales los Hindús de diferentes sectas se juntan.

Virat Hindu Sammelan fue el encuentro religioso de los Hindús más grande en Europa. Fue llevado a cabo en Milton Keynes durante más de dos días en 1989 y participaron aproximadamente 100,000 Hindús. Ellos habían llegado de todas partes del mundo e incluyó muchos santos y líderes religiosos de la India y Nepal, que vinieron a participar. Diputados locales, concejales, el Alto Comisionado de la India y muchos otros dignatarios asistieron a la conferencia. Se trató de una ocasión única, la primera ocasión en que los Hindús se habían reunido en tal gran cantidad en el Reino Unido.

Hindu Swayamsevak Sangh (HSS) El HSS tiene más de cincuenta filiales por todo el Reino Unido. Es una organización benéfica registrada, la cual vela principalmente por la juventud en este país. En sus encuentros semanales, a través de debates y conferencias y actividades físicas como juegos y ejercicios, este infunde autoconfianza y autodisciplina a los jóvenes. El objetivo es unir la comunidad Hindú. Cada año tiene campamentos para la formación de liderazgo juvenil para sus miembros (los que se llaman swayamsevaks). También lleva a cabo proyectos de servicio como el Hindu Sahitya Kendra (Centro de Literatura Hindú) y una organización de ayuda

llamada Sewa International. Por medio de otro proyecto llamado the Hindu Marathon, este tiene como objetivo promover actividades deportivas entre la gente joven.

HSS es conocido por su eficiencia, trabajo en equipo y programas bien disciplinados.

Misión Hindú Swaminarayana Bajo la dirección de Shri Pramukh Swami Maharaj, esta misión lleva a cabo reuniones semanales de oración en veintiséis centros. Regularmente se organizan actividades para la gente joven y los niños. La dedicación y el servició son los sellos distintivos de los miembros de los movimientos juveniles. En 1992 la misión inició un Colegio Hindú independiente en Londres para el grupo de edad de 3 a 18 años. Este cubre el Currículum Nacional y también proporciona educación cultural y religiosa basada en el Hinduismo. Es el único colegio de este tipo en el mundo Occidental. En 1985 la misión organizó un Festival Cultural de la India en el Alexandra Palace durante un mes y este atrajo más de medio millón de visitantes. Este tiene templos o lugares de adoración en muchos pueblos y ciudades en el Reino Unido. En agosto de 1995, se abrió un templo en Neasden, Londres, al estilo de un templo tradicional Hindú; es el templo en mármol más grande por fuera de la India. Más de 1.500 artesanos produjeron 26.300 piezas esculpidas empleando 2.828 toneladas de piedra caliza y 2.000 toneladas de mármol y llevó tres años construirlo. Su domo es el único domo puesto en capas segméntales en el Reino Unido que no utiliza acero ni cable. Hay una exhibición permanente, ‘Comprendiendo el Hinduismo,’ exhibida en el templo.

Arya Samaj Existen dos centros Arya Samaj, uno en Londres y el otro en Birmingham. Regularmente tienen Satsang (cantos y discursos congregacionales) y ejecutan Havan.

También celebran el cumpleaños de las grandes personas de la India, quienes han sacrificado sus vidas para la propagación del Dharma Hindú. Ellos llevan a cabo clases de idioma para que los niños aprendan Hindi y Sánscrito.

El Arya Samaj en Birmingham administra un servicio caritativo matrimonial muy exitoso para la comunidad Hindú.

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) Esta organización ha atraído miembros de la comunidad anfitriona como también de las familias Hindús. Tiene sus propios templos en muchas ciudades del Reino 61

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Unido. El templo principal es el Bhaktivedant Manor cerca de Watford , donado a la Sociedad en 1973 por George Harrison de los Beatles. El consejo municipal hizo varios intentos de detener la adoración pública en el templo, pero los Hindús Británicos hicieron campaña para mantener el templo abierto para la celebración de festivales como Janmashtami. En mayo de 1996, el gobierno finalmente reconoció la importancia de este lugar sagrado y le permitió a ISKCON adorar y celebrar festivales allí. Esta victoria demostró la unidad y el compromiso de los Hindús en preservar sus tradiciones religiosas y su habilidad para resolver conflictos de manera pacífica y legal.

como por ejemplo el nombre, la apariencia, la vestimenta, los rituales, la historia familiar y la fe.

En la KS3 Y KS4 los alumnos pueden investigar como los Hindús en Gran Bretaña mantienen su obediencia como ciudadanos Británicos y a la vez logran conservar su identidad cultural. Trate el papel de las organizaciones religiosas como el Vishwa Hindu Parishad y los templos Hindús.

Entreviste a un miembro joven de una organización como Swayamsevak Sangh Hindú para conocer de los problemas que los jóvenes Hindús enfrentan en el Reino Unido y como las organizaciones Hindús los ayuda.

Preguntas típicas/puntos de debate

Misión Ramakrishna La orden tiene más de 130 sedes en la india. Tiene muchos centros de publicación los cuales publican revistas y libros sobre religión y filosofía en muchos idiomas. Las publicaciones de la orden son sumamente respetadas y vendidas por todo el mundo. La única sede afiliada de la orden se encuentra en Bourne End, a 40 kilómetros de Londres. El centro tiene regularmente discursos tanto en sus instalaciones como también en Bharatiya Vidya Bhavan en Londres. El director del centro da charlas sobre religión y filosofía tanto allí como en el exterior.

Centro Shri Satya Sai Los seguidores de este movimiento tienen congregaciones regulares cada semana en una gran cantidad de ciudades.

Los Brahma Kumaris

1. Los Hindús que viven en Gran Bretaña han venido de todas partes del mundo y han traído sus tradiciones y cultura. ¿Cómo están manteniendo los Hindús su identidad cultural en Gran Bretaña?

2. Describa una costumbre Hindú que ha observado en el Reino Unido.

3. ¿Qué papel desempeñan las organizaciones Hindús en Gran Bretaña?

4. ¿Qué problemas enfrenta un Hindú cuando trata de vivir como Hindú en el Reino Unido?

La Vida Familiar Hindú

Esta organización tiene cuarenteycinco centros en el reino Unido. Cada centro ofrece cursos y conferencias sobre el pensamiento positivo y la meditación.

Consejo Nacional de Templos Hindús Una cantidad de templos Hindús en el Reino Unido están afiliados a esta organización. Este participa activamente en actividades interreligiosas.

EN EL AULA DE CLASE En la KS1 y KS2 los alumnos deberían estar conscientes del hecho de que ahora aproximadamente un millón de Hindús viven en Gran Bretaña y que han venido de diferentes países. Usted podría hablar sobre la importancia de pertenecer a un grupo o comunidad.

Comience con un dialogo sobre las señales de pertenecía 62

En el Hinduismo se da gran importancia a la vida familiar.

La familia es considerada la pieza fundamental de la sociedad y toda la nación. Empezar y mantener una familia es considerado un deber religioso. Según las escrituras Hindús, esta es la etapa de la vida más productiva y activa

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y se llama ‘Grihastha Ashram’ (vea la p.65). Durante esta etapa, el concepto clave es que, al mantener una familia, el cabeza de familia cumple con su obligación hacia los ancestros, la sociedad y Dios. Esto se basa en la idea de compartir; el concepto Hindú de la vida familiar, por lo tanto, no se basa en un estilo de vida individualista, el cual se ha convertido en el rasgo característico de la vida moderna.

Los cambios en las condiciones sociales y económicas han tenido efecto sobre la tradición Hindú de familias grandes. Mientras que una familia grande, en algunas secciones de la sociedad Hindú, se halla dividido en módulos separados más pequeños, esta aún mantiene fuertes vínculos emocionales, financieros y sociales.

Una vida familiar es en donde uno comparte las alegrías y tristezas, los logros y fracasos y los altibajos de uno con los padres, hermanos, hermanas y otros parientes. Las familias Hindús aún se benefician de esta tradición aun cuando algunos miembros viven en distintas partes del mundo. Dichos vínculos ayudan a mantener la identidad cultural en países en los cuales los Hindús son una minoría, en particular cuando se buscan compañeros compatibles para los hijos en edad de casarse.

Los sabios Hindús reconocieron la importancia de una familia feliz y estable para el desarrollo integral de un niño. Los resultados de una reciente encuesta al GCSE y Colegios A-Level arrojaron que a los niños Hindús les va mucho mejor en sus estudios. El número de profesionales Hindús trabajando en universidades, hospitales y varias industrias está aumentando. La causa de dicho éxito es que los estudiantes Hindús jóvenes son alentados y apoyados por sus familias.

Otro rasgo particular de la vida familiar Hindú es el papel de los abuelos. V.P. Kanitkar en What We Believe: We are Hindus explica: ‘El Hinduismo es absorbido a través de la observación y participación, y el papel de los abuelos es importante; los mayores transmiten las tradiciones involucrando a los miembros de sus familias en los rituales prescritos de festivales y sacramentos religiosos, de esta manera asegurando la continuidad.’ Los abuelos pasan el conocimiento y costumbres familiares a las nuevas generaciones.

EN EL AULA DE CLASE En la KS1, se puede empezar un dialogo general sobre los nombres empleados para definir relaciones, por ejemplo, hermano, hermana, abuelo, abuela. Este puede

ser entonces ampliado para introducir la idea de la familia grande al señalar que los Hindús tienen nombres específicos para todas las relaciones. Por ejemplo, algunos de estos nombres en Hindi son: Abuelo materno – Nana Abuela materna – Nani Abuelo paterno – Dada Abuela paterna – Dadi El hermano de la madre – Mama (y su esposa se llama Mami) La hermana de la madre – Mausi (y su esposo se llama Mausa) El hermano menor del padre – Chacha (y su esposa se llama Chachee) El hermano mayor del padre – Taya (y su esposa se llama Tayee) La hermana del padre – Bhua (y su esposa se llama Fufaa) Existen muchos más ejemplos de tales nombres. El uso específico de nombres para describir relaciones familiares indica la importancia de la unidad familiar y el respeto por los mayores.

Reflexione sobre asuntos como: ¿qué hace de una casa un hogar? ¿qué es lo que hace especial a mi hogar? ¿por qué necesitamos familias? Relacione las respuestas con la necesidad de cuidar y compartir.

En la KS2 puede discutirse sobre el papel de los abuelos en la enseñanza de las tradiciones y la historia familiar.

Se puede animar a los alumnos a traer viejas fotografías familiares y /o puede averiguar como las generaciones mayores han moldeado sus pensamientos.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Por qué lo Hindús tienen familias grandes?

2. ¿Qué hace una familia feliz y estable?

3. ¿Por qué es importante para los Hindús en Gran Bretaña mantener contacto cercano con sus parientes en la india?

4. ¿Cuáles son tus responsabilidades como miembro de tu familia?

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Unidad en Diversidad El Hinduismo se originó en la India, la cual a pesar de varias divisiones sigue siendo uno de los países más grandes del mundo. La india es una tierra llena de contrastes. Geográficamente, en el norte se encuentran las altas montañas del Himalaya y al sur se encuentran las playas tropicales. Hay un gigantesco desierto en el occidente y llanos exuberantemente verdes en el oriente. El tiempo también varía del frio intenso al calor tropical. Estas variaciones en las condiciones geográficas y climáticas, combinadas con la naturaleza flexible inherente de los Hindús ha tenido como resultado en una rica diversidad. Los Hindús en diferentes partes de la India utilizan ropa diferente, comen diferentes tipos de comida, hablan idiomas distintos, tocan música diferente y tienen tradiciones sociales contrastantes. La migración de Hindús a otros países ha añadido aún más variedad de gustos y tradiciones. En esta sección, la rica diversidad de tradiciones en el Hinduismo es descrita, junto a algunas características básicas fundamentales las cuales identifican a todos los Hindús.

y la cintura. Algunos también se ponen un turbante. Los hombres Sikh consideran ponerse el turbante un deber religioso.

Comida El gusto y el sabor de la comida ingerida por los Hindús también varía de acuerdo con la religión y la fe religiosa. La mayoría de Hindús son vegetarianos e incluso los Hindús no vegetarianos con seguridad no comerán carne de res.

Una comida vegetariana Hindú típica está compuesta por varias preparaciones incluyendo vegetales picantes, sopa de lentejas (dhal), arroz o Chapatti. Los Hindús del sur de la India principalmente comen arroz, mientras que aquellos del norte prefieren Chapattis o naans. Esto es debido a que el arroz es el cultivo principal en el sur, mientras que el trigo se cultiva principalmente al norte.

Más detalles sobre las tradiciones con respecto a la comida se pueden encontrar en las p. 77-79 .

Festivales El estilo de celebración de algunos festivales Hindús varía de región a región. Esto es explicado más detalladamente en el Capítulo 4 (vea p.97-101 ).

Variedad de gustos y tradiciones Rasgos comunes

Idiomas Hindi es el idioma nacional de la India, pero existen otros treinta tres idiomas y muchos más dialectos locales.

Hindi, Gujarati, Punjabi, Bengalí, Marathi, Kannada y Tamil son algunos de los idiomas que son comunes entre los Hindús Británicos.

Un punto aquí importante de mencionar es que todas las diferencias mencionadas anteriormente son únicamente diferencias externas. A pesar de esta diversidad externa, existe una unidad interna entre todos los Hindús. Esta unidad se basa en las siguiente cinco cosas en común:

Vestimenta

Raza común

La vestimenta tradicional Hindú varia de región a región. Generalmente las mujeres Hindús visten un sari.

Este puede ser un pedazo de tela simple, estampado o altamente decorado, el cual es envuelto elegantemente alrededor del cuerpo con pliegues plegados a mano. Las novias Hindús llevan saris de color rojo o rosado con bordados de brillante plata u oro. Las mujeres Hindús del norte de la India, sobre todo las mujeres Sikh, a menudo visten una prenda parecida a pantalones llamada salwar con una larga túnica llamada kameez.

Todos los Hindús, ya sean Budistas, Sikhs, Jainistas o adeptos de otras sectas, pertenecen a la misma raza.

Todos ellos tienen antepasados y ancestros comunes que vivieron en la India (Bharat).

El atuendo tradicional para los hombres Hindús es una camisa manga larga llamada kurta. Algunos hombres visten un lungi, el cual parece una falda escocesa, mientras que otros pueden vestir un dhoti, el cual es un pedazo suelto de tela envuelto alrededor de las piernas 64

Dharma común Podría considerarse que el Dharma Hindú está dividido en muchas sectas y sub-sectas, pero todas ellas comparten los mismos principios básicos y conceptos explicados en el Capítulo 2. Los fundadores de varias sectas o ‘-ismos’ no tenían la intención de desunir a los Hindús, ellos simplemente estaban explicando el Hinduismo de acuerdo con la necesidad de la época.

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Madre patria común

3. ¿Por qué en el Hinduismo hay tanta diversidad?

El fundador de toda secta Hindú nació en la India (Bharat).

Todos ellos comparten la historia de la misma patria y sus libros sagrados reconocen a Bharat como su madre patria.

4. Describa los principales rasgos comunes que unen a todos los Hindús, incluyendo a los Budistas, Sikhs y Jainistas.

Idioma común Todas las escrituras Hindús están escritas en Sánscrito o en un idioma derivado del Sánscrito.

Música, Danza, Drama y PoesÍa Estas formas artísticas desempeñan un papel importante en la tradición cultural y religiosa Hindú. En esta sección se introducen algunas de sus características principales y se explica su papel en las tradiciones religiosas Hindú.

Filosofía común Las principales ideas filosóficas de todas las ramas del Hinduismo están basadas en la literatura Védica.

EN EL AULA DE CLASE La información aquí presentada podría ayudarle al docente a explicar que existen muchas diferencias externas en las vidas de los Hindús pero fundamentalmente todos ellos son uno. En la KS1, los alumnos pueden ser introducidos en la idea de la diversidad, hablando sobre la variedad de comida que la gente come o las diferentes vestimentas que la gente se pone.

En la KS2, se le puede pedir a los alumnos que consideren las siguientes preguntas: ¿Para pertenecer a una religión las personas tienen que ponerse el mismo tipo de ropa? ¿Las personas que hablan idiomas diferentes pueden pertenecer a la misma fe? Muéstreles un billete de la India (rupias) y cuente la cantidad de idiomas en que el valor del billete es impreso. Si es posible, coloque una película sobre la India y que la diversidad y colorida variedad de la vida de la India capture la imaginación de los niños. En la KS3 y KS4, los alumnos deben ser capaz de comprender la idea de ‘unidad en diversidad’ encontrada en el Hinduismo.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cuál es el atuendo tradicional de una mujer Hindú?

2. Nombre algunos de los idiomas que hablan los Hindús.

Bhajans y Kirtan Los Bhajans son canciones de alabanza y expresiones de devoción a Dios. En los templos Hindús las oraciones son seguidas por Bhajans. La música acompañada por canciones devocionales cantadas en público se llama Kirtan. Esta actividad especial es muy alegre, a menudo toda la congragación se une en el canto y algunos aplauden al ritmo de la música. Los Hindús creen que la música es un regalo divino. A Krishna siempre se le muestra parado con su flauta. Los Bhajans cantados por Mira, una famosa poetisa y devota de Krishna, son muy populares entres los Hindús. Una de las diosas Hindú, Saraswati, a menudo se le muestra con un instrumento musical parecido al sitar en su mano. La música fue estudiada minuciosamente por los antiguos sabios Hindús quienes escribieron las reglas en los Vedas. Una de las escrituras, llamada ‘Gandharva Veda’ (vea Upa-Vedas en el árbol genealógico de las escrituras Hindús en la p.126 ), es considerado la fuente de la música clásica de la India.

Poetas-Santos En la historia Hindú han existido muchos poetas-santos.

De hecho, todas los Vedas y las epopeyas ‘Ramayana’ y el ‘Mahabharata’ están escritos en lenguaje poético y están pensados para ser cantados. El ‘Mahabharata’ es el poema más largo en el mundo. El Rig Veda dice: ‘Un poeta se convierte en un visionario y erudito mediante composiciones poéticas’ (8-79-1).

En Songs o Saints of India, J.S. Hawley y M. Juergensmeyer han traducido poemas selectos escritos por seis famoso poetas santos: Ravidas, Kabir, Guru Nanak, surdas, Tulsidas y Meera Bai. Ellos comentan que los poemas, aunque con contexto religioso, tienen tema universal.

Estos hablan de las pruebas de la vida en la sociedad, el 65

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La Diosa de la fortuna mora En el hogar acogedor De aquellos que le dan la bienvenida A los invitados con caras sonrientes Pronunciar palabras duras cuando Servirían las dulces Es como comerse una fruta sin madurar Cuando se tiene a mano maduras ‘’dulces son los sonidos de La Flauta y el laúd’, dicen aquellos Que no han escuchado el balbuceo De sus propios niños El poeta-santo Tiruvalluvar caparazón vacío del cuerpo, la amistad, la traición, la belleza, el nacimiento, la muerte, el dolor y la exaltación del amor.

Otra obra maestra literaria de poesía es el ‘Tirukural’ escrito en el idioma Tamil por el tejedor Santo Tiruvalluvar cerca del 200 a.C. cerca de lo que hoy se conoce como Madras al sur de la India. En una forma de versos extraordinariamente compacta de catorce silabas, el poeta-santo presenta 133 temas en diez versos cada uno, sobre relaciones humanas, fortalezas humanas, diplomacia y otros temas. Muchos Hindús consideran el Tirukural como la ‘biblia’ sobre la virtud para la raza humana. De hecho, sobre este se jura en los tribunales de justicia al sur de la India.

Nataraja Uno de la trinidad Hindú, Shiva, también es conocido como ‘Nataraja’, el Rey de la Danza. Vea la descripción de Shiva (Mahesh) en la p.23 . la imagen de Shiva como Nataraja, parado en un círculo de fuego llevando a cabo la danza cósmica, con cabello suelto, cuatro brazos y la postura de un pie levantado, es una muy popular.

Bharatnatayam La danza y el yoga eran considerado lo mismo y dio origen a la tradición de la danza ritual en los templos Hindús.

La forma de danza más antigua es el ‘Bharatnatayam’ la cual se originó en los templos. En esta forma de danza, cada gesto de las manos (Mudras) y movimiento corporal está impregnado de significado para crear un lenguaje en movimiento mediante el cual se coreografían 66

historias de escrituras religiosas. Hubo una época en la cual las jovencitas se dedicaban a esta forma artística y eran criadas en los alrededores del templo con años de riguroso entrenamiento en canto y danza clásica. Ellas eran llamadas ‘Devdasis’, lo cual significa sirvientes de Dios. Algunos eruditos Occidentales han dañado la imagen de las Devdasis al clasificarlas indebidamente como ‘mujeres públicas’. Durante el Raj Británico, fue prohibida la danza en los templos y esta forma artística fue consecuentemente relegada a un arte secular. Esta fue remodelada y cultivada principalmente por las mujeres casadas de la casta de los Brahmanas; ahora esta ha sido resucitada nuevamente y se ha vuelto muy popular.

La danza Bharatnatayam es enseñada en casi todas las grandes ciudades del Reino Unido.

Raas Garba La danza también está asociada con la adoración de la diosa Durga. El evento más popular entre los Hindús Británicos es el Raas Garba. Estas danzas son realizadas todas las noches durante el festival Navaratri (nueve noches) en honor a las tres diosas Hindús y son organizados por grupos comunitarios Hindús por todo el país. Estos eventos ofrecen una espectacular combinación de danza y adoración. Si alguna vez lo observa, encontrará que las mujeres tienen puesto sus mejores saris brillantes y los hombres están todos bien vestidos bailando en círculos al son de canciones devocionales melodiosas acompañadas por el ritmo rítmico de los tambores de la India llamados ´dholaks´. Cada bailarín lleva pequeños palos de madera decorados los cuales son golpeados al son del ritmo.

Cuando los bailarines giran en círculos y sus palos

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Matsya (pez)

Kurma (tortuga)

Varaha(jabalí)

Shankha (concha)

Shivalinga

Mayura (pavo real)

Gestos con las manos (Mudras) del Bharatnatayam chocan en el aíre como espadas, esto da la impresión de una guerra de mentiritas. Pero con todo el canto, baile y festividades, ciertamente no se trata de una danza de guerra; es una celebración de victoria, la victoria del bien sobre el mal.

son todas representadas mediante la danza y teatro, las cuales manifiestan este poder femenino para erradicar el sufrimiento causado por la injusticia.

Este bailar y adoración que se extiende por las nueve noches consecutivas conmemoran la guerra que duró nueve días librada entre Shri Rama y Ravana. Rama representa el bien y Ravana representa el mal debido a que, a pesar de su inteligencia y riqueza, él había permitido que lo influenciaran las fuerzas malvadas de los celos, la ira y la arrogancia (vea la historia del ‘Ramayana’ en las p. 134-138 ).

Esta fortaleza para combatir el mal, y poder para proteger el débil, se cree es una cualidad femenina. Los filósofos Hindús siempre han abogado por que uno debe ser moral y físicamente fuerte, para que el bien pueda ser protegido. Y por esto, la diosa de la fortaleza es adorada durante estos nueve días en el nombre de Durga, Kali, Amba y Mahishasura Mardini. La fuerza de tigresa de Durga, la ferocidad de Kali, la encarnación pura y blanca de Amba y la exterminadora de demonios Mahishasura

Instrumentos musicales tradicionales en los templos Hindús.

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Ramalila Ha habido una larga tradición de representar la historia del ‘Ramayana’ conocida como el ‘Ramalila’ antes del festival Dussera durante el mes de octubre o noviembre (vea la p.99 ). los Hindús se reúnen en grandes cantidades para ver el ‘Ramalila’ en el cual los artistas locales representan la historia completa de Shri Rama.

Durante esta temporada festiva, el teatro juega un papel importante en reflejar el idealismo personificado por Shri Rama.

EN EL AULA DE CLASE Este tema será disfrutado por los alumnos de los niveles KS1 y KS2. La música y danza pueden ser introducidas empleando ayudas audio visuales. Permita que los alumnos escuchen el sonido de las campanas, el soplar de una caracola o el ritmo de los tambores (dholaks) que son tocados en los templos. Si es posibles, muéstreles un video de la danza Bharatnatayam. Asegúrese de que las posturas y los pasos de la danza empleados para transmitir la historia sean explicados. La historia del ‘Ramayana’ o Ganesha expresada en esta forma de danza es muy encantadora. Muéstrele a los alumnos los gestos con las manos (mudras) ilustrados en este libro y relaciónelos con las encarnaciones de Visnú (vea p.27).

Preguntas típicas/puntos de debate 1. Dibuje un bosquejo de Nataraja.

2. ¿Por qué los Hindús creen que bailar y cantar puede ser parte de la adoración?

3. ¿Qué es ‘Ramalila’? ¿Qué papel tiene en transmitir la tradición?

4. ¿Cuál es la importancia de la danza ‘Ras Garba’?

El Viaje de la Vida tu oportunidad de un nacimiento humano no viene una y otra ves una vez el fruto maduro caiga, no puedes volverlo a pegar.

(KABIR, SAKHI 15-5) ¿Cuál es el propósito de la vida? y ¿cómo debe ser vivida la vida? Estas son preguntas que han dejado perplejo a pensadores de todas las generaciones. A menudo se dan respuestas ya sea desde un punto de vista materialista o un punto de vista espiritualista. El punto de vista hindú el cual ha evolucionado durante más de miles de años presenta una perspectiva sobre la vida que sintetiza ambos, el espiritualismo y el materialismo. Este punto de 68

vista es práctico debido a que se basa en una comprensión de los deseos de la naturaleza humana, más al mismo tiempo reconoce la realidad última que el cuerpo físico solo es transitorio. Debemos disfrutar pues estamos aquí, debemos renunciar porque debemos irnos: este es el pensamiento básico. Basándose en este principio de ‘disfrute y renunciación’ se ha desarrollado un plan de vida.

Si la vida es un viaje entonces el punto de vista Hindú es que este tiene que tener un propósito y un plan. Para que dicho viaje llegue exitosamente a su conclusión, debe tener especificado su destino, uno debe conocer las etapas que atravesará y por supuesto que uno debe tener las direcciones. En las siguientes secciones abarcamos estos tres temas.

Destino: los cuatro objetivos (Purusharthas) de la vida ¿Alguna vez se ha preguntado por qué estamos todos aquí, viviendo como humanos es esta tierra? ¿nacimos simplemente para beber y comer, dormir y despertarnos nuevamente para beber y comer? ¿existe algún propósito útil en la vida? Todas estas son preguntas muy difíciles de responder, pero los sabios Hindús han proporcionado una respuesta en cuatro palabras sencillas: Dharma (deberes), Artha (prosperidad material), Kama (disfrute) y Moksha (salvación). De acuerdo con el Hinduismo, estos son los cuatro Purusharthas (esfuerzos o acciones) que toda persona debería ejecutar. Esto son los objetivos de todas las acciones. Breves significados de los cuatro son: 1. Dharma (Deberes) Existen muchos significados de la palabra ‘Dharma’ (vea la p.7). en este contexto, el significado más pertinente es ‘deberes’. Este es el sendero para alcanzar a Dios mediante una vida disciplinada. En vez de ser egoístas, todas las acciones deben estar orientadas a cumplir con el Dharma de uno. Por ejemplo, un doctor debe tratar a un paciente independientemente de quien es el paciente; similarmente, un policía debe atrapar a un criminal incluso si sucede que el criminal es su amigo. La honestidad, la veracidad, el amor y la justicia son virtudes que deben ser practicadas en la vida.

2. Artha (Prosperidad material) Esta es la forma de obtener las necesidades de la vida.

No se puede esperar que los seres humanos vivan como

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animales salvajes en los bosques. Todos necesitan un hogar, alimento y condiciones limpias para vivir. Hay muchas cosas materiales que se requieren para llevar una vida mundana. En la sociedad moderna, esto significa que uno necesita dinero para vivir. En el Hinduismo, la necesidad de ganar dinero y adquirir posesiones materiales es reconocida, pero esto debe adquirirse de manera justa y honesta. Este también nos recuerda que adquirir riqueza no es el único objetivo, otros deberes también tienen que ser ejecutados.

3. Kama (Disfrute) Kama aborda el deseo natural del hombre de obtener y disfrutar de felicidad mundana. Dios ha creado este hermoso mundo y les ha dado a todos los cinco órganos de los sentidos: la lengua para degustar manjares; ojos para ver la belleza; oídos para escuchar música; una nariz para oler fragancias; y piel para tocar y sentir. A través de los sentidos un hombre está hecho para disfrutar del mundo, pero también se le advierte que es difícil satisfacer todos los deseos, por lo tanto, existe la necesidad de disciplinar la propia vida (vea Autodisciplina en la p.52 ).

El Hinduismo enseña que existe un tiempo y lugar para el disfrute y que las acciones de uno tienen que ser autocontroladas. Uno no siempre debe esperar la satisfacción inmediata de los deseos pues esto podría causar infelicidad. Especialmente los jóvenes deben comprender que los deseos por la felicidad sexual es un deseo natural. En la forma de vida Hindú, satisfacer dichos deseos no es algo prohibido, pero se ha reservado una etapa especial de la vida (llamada ‘Grihastha ashram’) para esto. Es por esto que se espera que los jóvenes Hindús sigan códigos de conductas muchos más estrictos en asuntos sexuales que aquellos en las sociedad Occidental más permisiva.

4. Moksha (Salvación) Este es el objetivo final y último de la vida, ganar la liberación del sufrimiento mundano. Todos saben que la vida no siempre está llena de felicidad. Los humanos tienen que enfrentar enfermedades, vejez y muerte.

Hay desastres naturales, guerras y muchos problemas sociales que causan dolor y sufrimiento. Al nacimiento lo sigue la muerte, y a la muerte le sigue el renacimiento; este ciclo continua. El objetivo último es ser libre de este continuo ciclo de nacimiento y muerte. Esto es Moksha, y los Hindús creen que esto puede lograrse únicamente siguiendo el sendero del Dharma y llevando una vida disciplinada y virtuosa.

Para finalizar, se debe tener en cuenta que estos objetivos

de la vida no son solamente para los Hindús si no que pueden ser aplicados a todos los seres humanos. Para alcanzar estas metas necesitamos tener un plan, así como un colegio que planea el estudio y los exámenes de los alumnos estableciendo horarios. Entonces ¿cuál es el plan de la vida?

Etapas: los cuatro Ashramas ¿Cómo vive uno la vida? Los postulados del Hinduismo han identificado cuatro etapas básicas a través de las cuales pasa una vida. En cierta forma, es un plan para lograr los cuatro objetivos. En nuestra compleja sociedad moderna tenemos que hacer tantas cosas que es casi esencial que las planeemos. Los colegios tienen horarios, los gobiernos tienen programas. Los negocios y las industrias, grandes y pequeñas, todas planean el trabajo que tiene que realizar para lograr sus metas u objetivos.

La sección anterior presentó los cuatro objetivos de la vida; entonces ¿qué debe hacer uno para lograr estos objetivos?

De acuerdo con el pensamiento Hindú, la vida simplemente está dividida en cuatro etapas lógicas (llamadas Ashramas). Aunque puede ser que los nombres de estas etapas suenen extraños, la idea de planear la vida atravesando estas cuatro etapas aun es relevante en nuestra sociedad moderna. Las cuatro etapas son: 1. Brahmacharya (Vida de estudiante) Nadie nace con conocimiento, así que obviamente la primera etapa tiene que ser la etapa del aprendizaje. A medida que un niño crece, la primera prioridad es ser educado y aprender sobre los deberes (Dharma) que deben ejecutarse. En esta etapa, un estudiante célibe es conocido como un ‘Brahamchari’, el cual tiene que alejarse de las distracciones y por lo tanto debe practicar el autocontrol. Durante esta etapa se sientan las bases de la vida; las cosas que uno hace ahora determinarán lo que uno se volverá más tarde en la vida. Por lo tanto, el énfasis se centra en la autodisciplina para volverse uno mismo fuerte física y mentalmente para el futuro.

2. Grihastha (Vida familiar) Habiendo recibido educación y después de haber alcanzado la madurez, comienza la segunda etapa de la vida llamada Grihastha Ashram. Esta es cuando uno como un jefe de casa tiene que llevar a cabo los deberes de uno hacia la familia, la sociedad y la nación. Los objetivos de Kama (disfrute) y Artha (prosperidad material) son a lograr durante esta etapa. Los padres educan a los niños y tienen que ganarse el dinero para pagar todas 69

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sus necesidades. También está la necesidad de ayudar a otros al pagar impuestos y haciendo donaciones. Este Ashram se basa en los sentimientos de amor mutuo y compartir y depende del respeto hacia la vida familiar. Si la vida familiar se desintegra, la gente deja de compartir y se vuelve egoísta, y a la larga sufrirán la sociedad y la nación. Por lo tanto, se enseña que el Grihastha Ashram es sumamente importante y el más exigente de todos los cuatro Ashramas.

3. Vanaprastha (Retiro) Cuando los niños crecen y uno se jubila del trabajo, terminan la mayoría de responsabilidades hacia la familia y financieras. El cuerpo también comenzará a mostrar señales de cansancio y envejecimiento. Este es el momento para reducir el paso y pasar la vida de manera calmada, serena. Esta es la tercera etapa de la vida, en la cual una persona debe comenzar a desapegarse de la vida mundana y a practicar la meditación. Uno debe desarrollar una actitud de cordialidad hacia todos y aprender a vivir una vida más simple y menos complicada.

4. Sanyasa (Preparación para la salvación) En esta etapa final, uno se prepara para el objetivo último de obtener Moksha (salvación) de este ciclo de vida y muerte. El nacimiento y la muerte son una realidad que todo ser humano debe enfrentar. Las escrituras Hindús aconsejan que en esta etapa final de la vida, uno no debe tener vínculos de relaciones ni apegos. La mente debe estar libre de todo deseo, no debe haber más anhelo por riquezas, hijos y fama. Dicha mente libre de deseos, llena de conocimiento espiritual, es el estado perfecto de la mente para la última etapa de la vida.

Direcciones: los dieciséis sacramentos Sanskaras El Hinduismo contiene el concepto de Sanskaras, los cuales son actos para purificar, refinar y desarrollar el cuerpo, la mente y el intelecto. Estos Sanskaras son ejecutados en importantes etapas de la vida mediante ceremonias religiosas que incluyen cierto grado de ritual. Sería erróneo llamar rituales a los Sanskaras, la mejor palabra en español es sacramentos. En las escrituras hay muchos sacramentos definidos, pero la cantidad más aceptada ampliamente es de dieciséis. Cada uno proporciona instrucciones para el viaje de la vida, comenzando con el momento de la concepción hasta la muerte. En The Science of Making a Better Man -La Ciencia de Hacer un Mejor Hombre- del Dr Satyavrat Siddhantalankar, se describe la importancia psicológica y medica de los sacramentos.

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A continuación, se brinda una breve descripción de los dieciséis Sanskaras: 1. Garbhadhana Llevado a cabo después de la ceremonia matrimonial para cumplir con las obligaciones parentales de uno y la continuación de la raza humana. Este involucra oraciones para la impregnación del feto con un alma dadora de vida.

2. Punasavana Ejecutado durante el segundo o tercer mes de embarazo.

Este crea la atmosfera para un crecimiento físico fuerte del niño no nato.

3. Simantonnayana efectuado en el sexto u octavo mes del embarazo, haciendo énfasis especial en el crecimiento mental del niño no nato. Los puntos de vista de Manu son aceptados por la ciencia moderna: ‘El estado mental de la mujer embarazada afecta al bebe no nacido, por lo tanto, la mujer debe permanecer en un ambiente que sea beneficial para producir un niño sano.’

(Manu Smruti, Capítulo 9, verso 9) 4. Jatakarma Efectuado al nacer. El niño recién nacido es bienvenido al mundo colocando un poco de miel en la boca y susurrándole el nombre de Dios al oído del niño.

5. Namakaran La Ceremonia para darle el nombre es efectuada aproximadamente a los once días de nacido. La tradición Hindú es emplear un nombre que sea significativo y tiene la intención is intended de ser una fuente de inspiración durante toda la vida del individuo. A menudo los nombres están asociados con la fecha de nacimiento (vea p.122 ) y con palabras sánscritas.

6. Nishkramana Introducción del niño a la madre naturaleza. Normalmente llevado a cabo a los cuatro meses después del nacimiento.

Al niño se le lleva afuera y es expuesto a los rayos del sol.

7. Annaprahsana Primera comida sólida para el bebé cuando empieza la dentición.

8. Choodakarma (Mundan) Llevado a cabo ya sea a los uno o tres años de edad. Este

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se ha convertido en uno de los Sanskaras más populares para los niños, a menudo llevado a cabo ante la presencia de muchos amigos y parientes. Existe la idea equivocada de que este Sanskar es similar a las ceremonias de ‘Confirmación’ o ‘Bautizo’- dichas ceremonias no existen en el Hinduismo porque se cree que un niño nace como Hindú y esto no requiere de confirmación. El sacramento Choodakarma o Mundan está relacionado con el desarrollo del cerebro. Se afeita todo el cabello de la cabeza del niño por primera vez. El rapado de cabeza simboliza la remoción de los malos pensamientos, pero también tiene importancia medica pues permite que el cuero cabelludo sea revisado y se puede ver la correcta unión de los huesos del cráneo. La ciencia moderna confirma que el cráneo está completamente formado después de tres años.

9. Karnavedha Llevado a cabo entre los tres a cinco años, cuando los lóbulos inferiores de los oídos son perforados. Aun es popular entre las niñas. De acuerdo con las escritura Hindú, Sushrut (Capítulos 19, 21) es un procedimiento médico que previene la aparición de enfermedades y debe ser hecho por un especialista. Es algo similar a lo que se conoce como acupuntura.

10. Upanayana (Yajnopaveet o la ceremonia del cordón sagrado) Esta es la bien conocida ceremonia del cordón sagrado realizada cuando un niño alcanza la edad para ir al colegio.

‘Upanayana’ significa acercarse más a alguien. Con este Sanskara, el niño es presentado al gurú (maestro) y se le da el cordón sagrado (Yajnopaveet) el cual consta de tres hilos. Los tres hilos simbolizan las tres obligaciones (Rishi Rin, Pitri Rin y Dev Rin) las cuales el niño promete cumplir. Rishi Rin es la obligación de promover el conocimiento adquirido de parte de todos los sabios, pensadores y científicos. Pitri Rin es la obligación de cuidar y respetar los padres y los ancestros de uno. Dev Rin es la obligación hacia la sociedad y la nación en la cual uno vive. La ceremonia da gran importancia a una vida de rectitud moral y pureza sexual para los estudiantes que han sido iniciados al ‘Brahamcharya’ (vea la p. 65 ).

Debido a que el cordón simboliza estos votos, aquellos que lo llevan puesto se aseguran de que nunca se rompa el cordón y no se lo quitan. los maestros deben tener en cuenta de que las ideas de pureza sexual, rectitud moral y respeto hacia los maestros que son transmitidas mediante este Sanskara aun gozan de gran estima entre los padres Hindús.

11. Vedarambha

Mientras que el anterior Upanayana Sanskar significaba introducción, Vedarambha significa el comienzo de la educación. ‘Veda’ significa conocimiento y ‘Arambha’ significa comienzo. Esto era normalmente llevado a cabo en el Gurukul (colegio) antes de la primera lección. Este comienza con la explicación del significado del famoso ‘Gayatri Mantra’ (vea la p.123), una oración Hindú que tiene como meta la adquisición de conocimiento profundo.

12. Samavartana La ceremonia de graduación llevada a cabo al completar los estudios. El individuo está listo para participar de lleno en la vida social y económica de la sociedad.

13. Vivaha (matrimonio) Este Sanskar marca el comienzo de la segunda y más importante etapa de la vida, llamada ‘Grihastha Ashrama’ descrita anteriormente en la p.65 . dos individuos que son considerados compatibles forman una asociación de por vida en esta ceremonia en la cual se explican las responsabilidades y los deberes de un jefe de familia.

Los detalles y rituales precisos realizados en una ceremonia de matrimonio varían de región a región y a menudo requieren de varias horas para llevarse a cabo.

Las principales etapas de un matrimonio Hindú son las siguientes: (a) Varmaala: Primero, los ‘padres de la novia le dan la bienvenida al novio y su familia en el límite de la casa en la cual se lleva a cabo el matrimonio.

Se aplica una marca de Kum-kum (una especie de polvo) rojo a sus frentes (vea Tilak en la p.30 ). los miembros de ambas familias son presentados formalmente, marcando el inicio de la relación entre las dos familias. La novia y el novio entonces intercambian guirnaldas (Varmaala) y declaran: ’Que todas las personas cultas presentes aquí sepan, que nos estamos aceptamos gustosamente, voluntariamente y placenteramente. Nuestros corazones son concordantes y están unidos como aguas.’ (b) Madhu-Parka: El novio es llevado a un altar especialmente decorado llamado ‘Mandap’ y se le ofrece un asiento y una bebida de bienvenida -una mezcla de leche, ghee, yogurt, miel y azúcar. (c) Gau Daan y Kanya Pratigrahan: ‘Gau’ significa ‘vaca’ y ‘Daan’ significas ‘donación’. Hoy en día, se produce el intercambio simbólico de regalos, especialmente de ropa y ornamentos. La madre del novio le da un collar auspicioso (Mangala sootra) a la novia. Mangala sootra es el emblema 71

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del estado civil para una mujer Hindú. ‘Kanya’ significa ‘la hija’ y ‘Pratigrahan’ es un intercambio con receptividad de ambas partes. El padre de la novia declara que su hija ha aceptado al novio y les pide que la acepten. (d) Vivaha-homa: Un fuego sagrado es encendido y el Purohit (sacerdote) recita los mantras sagrados en Sánscrito. Se ofrecen oblaciones al fuego mientras se mencionan las plegarias. Después de las ofrendas se repiten las palabras ‘Id na mama’, que significa ‘No es para mí’. Esto simboliza el altruismo necesario para dirigir una familia. (e) Paanigrahan: Esta es la ceremonia de los votos.

El esposo, sosteniendo la mano de su esposa, dice ‘sostengo tu mano en el espíritu del dharma, ambos somos marido y mujer’. (f) Shilarohan y Laaja Homa: ‘Shilarohan’ es el pasar por encima de una piedra o roca de la novia para simbolizar su disposición y fuerza para superar las dificultades en el cumplimiento de su deber.

Ambos caminan con cuidado alrededor del fuego cuatro veces, la novia liderando tres veces y el novio liderando la cuarta vez. A él se le recuerdan sus responsabilidades. La pareja une sus manos y entonces los hermanos de la novia derraman algo de cebada sobre ellas, la cual es posteriormente es ofrecida al fuego para simbolizar que ellos todos van a trabajar en conjunto para el bienestar de la sociedad. El esposo marca la separación en el cabello de su esposa con polvo de kum-kum rojo por primera vez. Esto se llama ’Sindoor’ y es la marca distintiva de una mujer Hindú casada. (g) Sapta-Padi: esta es la parte principal de la ceremonia. La pareja da siete pasos, recitando una oración a cada paso: el primero para comida, el segundo para fortaleza, el tercero para prosperidad, el cuarto para sabiduría, el quinto para descendencia, el sexto para salud y el séptimo para amistad. Se considera que un matrimonio está completo después del séptimo paso y un nudo matrimonial simbólico es atado. (h) Surya Darshan y Dhruva Darshan: La pareja mira al sol para ser bendecidos con vida creativa. Ellos miran en dirección de la Dhruva (estrella polar) y deciden permanecer firmes e inalterables como la estrella. (i) Ashirvada (bendiciones): la pareja es bendecida por los mayores y el sacerdote para tener una vida matrimonial larga y prospera.

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Es importante aclarar dos ideas erróneas sobre los matrimonios Hindús: los matrimonios arreglados y el matrimonio de niños. Las escrituras Hindús prohíben el uso de la fuerza o coerción en el matrimonio (más detalles se dan en la p. 167 ), por lo tanto, los matrimonios arreglados no son matrimonios forzados. En el periodo Védico, el matrimonio de niños estaba terminantemente prohibido. Posteriormente, debido a cambios políticos y económicos, empezaron algunas tradiciones sociales nuevas las cuales se desviaban de las enseñanzas Védicas.

El matrimonio de niños y la tradición asociada de dote fueron algunas de las desviaciones, que los movimientos reformistas en los tiempos modernos han intentado corregir. Ahora los matrimonios de niños están extintos.

Los Hindús aceptan la edad mínima para casarse impuesta por la ley del país en el que viven.

14. Vanaprashta Este Sanskar marca el inicio de la tercera etapa de la vida, a la edad de cincuenta años, llamada ‘Vanaprashta Ashram’ descrito anteriormente en la p.65 . Un individuo comienza a retirarse de la vida mundana y se prepara para la vida espiritual.

15. Sanyasa A la edad de setenta cinco, comienza la cuarta y última etapa de la vida ‘Sanyasa Ashram’ con este Sanskara.

En esta ceremonia, una persona se vuelve un ‘Sanyasi’ y renuncia a todos los deseos y conexiones mundanas con parientes y riquezas. Los verdaderos Sanyasis van de lugar en lugar. Los jefes de hogar tienen el deber de ofrecerles comida y refugio si es necesario.

16. Antyeshti (rituales fúnebres) Este es el último sacramento realizado en el momento de la muerte. Los Hindús creen que el Atman (alma) es inmortal, únicamente el cuerpo físico muere (vea la p. 170 ). Se cree que el cuerpo está hecho de los cinco elementos físicos: tierra, aíre, fuego, agua y espacio. La cremación lo retorna a estos elementos. Los objetivos objetivo de la Sociedad de Cremación de Inglaterra son idénticos a las instrucciones en los textos védicos Hindús. En Gran Bretaña el Acta de Cremación legalizó la cremación en 1902. Ahora hay muchos Crematorios en Gran Bretaña, pero debido a limitaciones de tiempos y a otras restricciones, los Hindús tiene que realizar muchos de los rituales fúnebres en casa. Algunos Hindús creen en mantener el cuerpo sobre el suelo para representar su retorno al regazo de la madre tierra.

Antes de la cremación el cuerpo masculino es lavado por hombres y el cuerpo femenino por mujeres. Este es envuelto en tela blanca ya que este color representa paz

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y pureza. Durante el periodo de luto, las mujeres Hindús visten saris blancos. Esta tradición puede variar; en algunos estados al sur de la India las mujeres visten saris rojos durante el periodo de luto. En el sitio de cremación, generalmente los enlutado se bañaban en agua fría; esto no era práctico para las mujeres por lo tanto ellas no acompañaban la procesión funeraria. Normalmente, el hijo mayor o el esposo o el pariente varón más cercano enciende la pira funeraria. Se recitan oraciones por la paz y se hacen ofrendas al fuego. Al cabo de tres días, las cenizas son recogidas y dispersadas de acuerdo con la tradición familiar. Algunos Hindús van a la India para sumergir las cenizas en el rio Ganges. Existen muchos rituales fúnebres que varían de región en región y de familia en familia. Algunos de ellos son pura superstición.

Normalmente después del último sacramento de ‘Antyeshti’, se observa un periodo de luto que dura trece días y no se realizan más rituales, pero un ritual que vale la pena mencionar es la ceremonia ‘Shradha’.

‘Shradha’ y ‘Tarpan’ son dos aspectos del ‘Pitri Yajna’ establecido como uno de los cinco grandes deberes del Hinduismo (vea la p.76 ). ‘Shradha’ significa devoción y respeto; ‘Tarpan’ significa complacer. Las escrituras Hindús especifican que los hombres con conocimiento, sabios y ancestros deben ser respetados y complacidos.

Actos llevados a cabo para mostrar respeto se denominan ‘Shradha’. Idealmente, estos actos deben ser ejecutados mientras los padres y abuelos están vivos, pero algunas familias continúan ejecutando actos simbólicos en el aniversario de la muerte de su ancestro. Ellos recitan oraciones y ofrecen comida y regalos a los sacerdotes eruditos en memoria de sus ancestros.

Se debe tener en cuenta que hoy en día los Hindús no siguen formalmente todos los dieseis Sanskaras mencionados anteriormente. Sin embargo, una observación de cerca en sus vidas diarias revela que ellos no han olvidado del todo las ideas básicas. De una manera u otra, ellos si abarcan todo los dieseis Sanskaras. Por ejemplo, el Samavartan Sanskar no es ejecutada formalmente, pero muchas familias Hindús tendrán una rápida ceremonia en el día anterior al matrimonio para llevar a cabo este sacramento. Dichas ceremonias Samavartan también son conocidas como ‘Santos’. Similarmente, la sagrada ceremonia del cordón (Upanayana) puede ser pasada por alto, pero en la ceremonia matrimonial, se encuentra el tiempo extra para colocarse el cordón sagrado.

pueden empezar hablando sobre un viaje normal. La experiencia viajera de los alumnos puede ser útil. ¿A dónde fueron? ¿Cómo llegaron allí? ¿por cuáles áreas pasaron? Las respuestas a estas preguntas pueden llevar a una introducción del concepto del viaje de la vida.

Explique que el Hinduismo tiene un destino, etapas y direcciones para el viaje de la vida. El destino es el logro de los cuatro Purusharthas, las etapas son los cuatro Ashramas, y las señales de dirección son los dieciséis Sanskaras. Hable sobre los matrimonios Hindús. Uno de los aspectos más fascinantes de un matrimonio es la manera en que se encuentra decorada la novia Hindú con diseños mehendi (vea p.80 ) y saris de colores brillantes.

En la KS2, extienda la discusión para definir las cuatro etapas, presentándolas simplemente como vida de estudiante, vida laboral, jubilación y muerte. Se le puede pedir a los alumnos que piensen acerca de envejecer.

Ellos pueden tratar de predecir el futuro adivinando las etapas que deben atravesar. Los alumnos de la KS3 pueden ser introducidos al significado detallado de los cuatro objetivos y algunos de los Sanskaras. Los alumnos de la KS4 y niveles superiores pueden estudiar la relevancia de los dieciséis sacramentos, los cuatro objetivos y los cuatro Ashramas en la vida moderna. ¿Ven algunas similitudes? ¿son las cuatro etapas de la vida naturales?

Preguntas típicas/puntos de debates 1. ¿Necesitamos una razón para vivir? Explique los cuatro objetivos de la vida definidos por el Hinduismo.

2. Defina las cuatro etapas (Ashramas) de la vida que son mencionadas en las escrituras Hindús y relaciónelas con la vida moderna.

3. Opine sobre la secuencia de los dieciséis sacramentos. ¿Sigue la secuencia el desarrollo natural del ser humano?

4. De acuerdo con el Hinduismo, ¿cuál es el propósito de la vida? ¿en que manera es diferente de aquello de las demás religiones que ha estudiado?

EN EL AULA DE CLASA Eel material presentado en esta sección está diseñado para cubrir todas las key stages. En la KS1, los maestros 73

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Estructura Social: el Sistema de Castas Hindú El sistema de castas en el Hinduismo ha atraído mucha atención. Ningún libro sobre el Hinduismo parece estar completo sin algún tipo de discusión sobre esta estructura social, también conocida como ‘Varna Vyavastha’. El punto de vista de los Hindús acerca de este tema en los tiempos modernos ha cambiado. Su punto de vista ha sido expresado por el famoso escritor y reformador social, S. S. Apte, alias Dada Apte, el primer Secretario General del Vishwa Hindu Parishad, cuando dice: ‘El sistema de castas Hindú fue la culminación en el proceso de evolución de una estructura científica de la sociedad humana lograda por nuestros antepasados. Esto fue logrado milenios antes de que un filósofo occidental como Platón concibiera vagamente organizar la sociedad humana basándose en los talentos, virtudes, capacidades y necesidades de los integrantes. Habiendo elogiado al sistema como perfecto, en lo absoluto estoy proponiendo pedir su restauración ni continuación.’

Casta Es importante comprender el significado de los términos ‘Varna’, ‘Jati’ y ‘Upajati’ y la palabra hibrida ‘casta’ y de hecho como surgieron. Como es bien conocido casta, es una palabra portuguesa que estas personas aplicaron a diferentes secciones, secciones transversales y clases en la sociedad Hindú cuando llegaron por primera vez a la India. Ellos nunca habían visto una clasificación y estructuración así de la sociedad y, en total ignorancia acerca de las características distintivas de la evolución del sistema, ellos lo llamaron ‘casta’. De hecho ‘casta’ significa raza o etnia en portugués.

Si mira al sorprendente hecho de que existen unas 300 castas y 25.000 subcastas hoy en la sociedad Hindú, es obviamente incorrecto insinuar de que existen tantas razas y etnias en un país. La palabra ‘casta’ por lo tanto no es una manera adecuada para describir los ‘Jatis’ y ‘Upajatis’, los cuales todos pertenecen a una raza ahora llamada ‘Hindú’.

Varna Este concepto de Varna se supone que surgió en el pasado de nuestros tiempos Védicos. En los Vedas se dice, ‘al comienzo únicamente había un Varna (‘eka eva Varna asid agre’). A medida que la gente Védica empezó a evolucionar hacia una vida civilizada y progresiva, se volvieron conscientes de necesidades cambiantes para 74

mantener a la sociedad. Por etapas ellos desarrollaron divisiones de la sociedad basadas en talentos, virtudes y funciones. Fue en la canción védica clásica llamado ‘Purusha-sukta’, que los cuatro Varnas fueron descritos como siendo creado. ‘Purusha-sukta’ es una alegoría sobre una ‘Persona-Nación’ o una ‘Persona sociedad’ –‘SamajaPurusha’. La sociedad entera es concebida siendo una entidad compuesta, con cabeza, manos, estómago y vientre, y pies – desde la parte superior de la cabeza hasta la punta de los pies. Todos estos órganos hacen una persona completa. De acuerdo con este concepto la sección de la sociedad que enseña, predica y guía era llamada la ‘cabeza’ – los Brahmines. Cuando había peligro de ataque sobre la Persona-Sociedad desde el exterior, las manos defendían y protegían a la persona; aquellos que ejecutaban este trabajo se llamaban Kshatriya. Pero el cuerpo no puede vivir solamente mediante la cabeza y las manos. Debe de haber alimento en el vientre para sustentar la vida. La tercera clase se instó para producir comida, la cual era considerada la más inestimable riqueza de una nación; esta clase era llamada ‘’Vaishya. ‘ Por último, los pies los cuales tienen que cargar todo el peso de este Persona-sociedad se llaman ‘Shudra’. A ellos se les asignaba el trabajo duro de servir, asistir, limpiar, lavar y cubrir todas las necesidades y funciones para mantener al cuerpo -Sociedad- en perfecto orden. De esta manera surgieron los cuatro Varnas -Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra -ninguna superior, ninguna inferior, cada una indispensable e igual en su compromiso para mantener al cuerpo -Sociedad- viviendo y moviéndose.

Este es el significado original correcto de la canción clásica ‘Purusha Sukta’. Y esto es también lo que Platón pensó vagamente desarrollar en el primer milenio a.C. pero no pudo lograr.

PURUSHA SUKTA La humanidad entera es visualizada como un ser humano-una Persona-Sociedad. ¿En cuántas partes estaba dividida esta Persona-Sociedad? ¿Cuál era su boca? Y ¿qué eran sus brazos? ¿Qué representaban sus muslos y qué era sus pies?

(RIG VEDA 10-90-11) Los Brahmines (los intelectuales) eran considerados la boca; Los Kshatriyas (administradores y guerreros) eran los dos brazos; Los Vaishyas, los productores de riqueza como los comerciantes y artesanos Y agricultores, representaban el abdomen y los muslos Y los Shudras (obreros) cargaban el peso de la sociedad como los dos pies.

(RIG VEDA 10-90-12)

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Jati y Upajati Inicialmente todos los cuatro Varnas eran iguales. No existía la tocabilidad o intocabilidad. Había frecuentes mezclas en todas las funciones y comportamientos de la vida -comer, beber, casarse etc. De hecho la historia nos dice que los cuatro Varnas nunca fueron impermeables, sino que tenían salidas y entradas de acuerdo con los deméritos y méritos. Un Shudra podía elevarse al estatus de Brahmin y un Brahmin podía caerse al estado Shudra.

Un Kshatriya como Vishvamitra se convirtió en Brahmin.

Esto continuó durante miles de años. Pero como sucede a menudo, un buen sistema se estropea debido a las malos acuerdos, costumbres y prácticas. Esto sucedió en la sociedad Hindú. En el transcurso del tiempo el Varna llegó a ser determinado por el nacimiento y no de acuerdo con las cualidades. Gradualmente las comunidades se segregaron de acuerdo con las diferencias y divisiones en el ejercicio de sus profesiones y sus hábitos e inhibiciones- es así como surgieron tantos Jatis y Upajatis en los últimos 5000 años. Existen muchos Jatis y Upajatis, pero únicamente cuatro Varnas.

Vida moderna y Jatis Esta división de la sociedad Hindú en diferentes castas -o de hecho todo el sistema de castas- no tiene relevancia en la vida real, ni siquiera en la india, el país de origen, y mucho menos en el exterior, lugar en el cual muchos Hindús se han asentado ahora. Prácticamente no hay ninguna discriminación practica o diferentes tipos de comportamiento entre las diferentes castas. Este sigue siendo apenas el concepto heredado de nacimiento.

Intentos de reforma En las escrituras Hindús existen muchos ejemplos en que la desigualdad es tratada como un pecado. La sociedad Hindú ha producido muchos reformistas quienes jamás han eludido sus obligaciones de remover el mal. Puede ser que después de los días de Manu, las divisiones se volvieron cuestionables; y más tarde los dadores de ley vieron la desigualdad, parcialidad y crueldad que existía debido al nacimiento e intentaron arreglar los problemas.

En los días en que surgieron los cuatro Varnas, el Shudra tenía el privilegio de cocinarle y alimentar al Brahmin.

Era un Shudra el que llevaba a cabo todo el servicio para la sociedad entera. Los reformadores Hindús ahora cuestionan que si ‘mano de obra’ no es una mala palabra, porqué el término ‘Shudra’ debería ser pecaminoso. Las palabras antiguas han llegado a ser comprendidas en un sentido errado.

Siglos atrás los dadores de leyes Hindús prescribieron que no se debe observar discriminación, tocabilidad, intocabilidad, etc. en el mestizaje de la sociedad: ‘tirthayatrotsaveshu sprishtasprishtir na vidyate’ - lo cual significa que no existe el concepto de tocabilidad e intocabilidad en los lugares sagrados, a las orillas de los ríos sagrados, en peregrinajes, en ceremonias etc. Otro dador de ley, cuando vio que toda la sociedad fue alcanzada por una calamidad común, ‘Viplava’, dio el dicho de que ‘cuando haya un peligro común como inundación, fuego, hambruna, no se debe observar discriminación de Shudra, Vaishya etc.’. Posteriormente otro dador de ley vio que en los campos de batallas, guerras, divisiones de los países, cuando todos tienen que huir para salvar su vida, no era posible observar estas reglas, así que añadió ‘deshabhangeshu cha’, es decir ‘no practique la intocabilidad durante las divisiones del país.’ La siguiente historia ilustra como el famoso Acharya Hindú Shankra rompió la tradición de intocabilidad.

Shankara Se Encuentra un Chandala Shankara viajó de lugar en lugar, reuniéndose con personas eruditas, líderes religiosos, reyes y caciques, enseñándole a todos aquellos que llegaban a él. Un día, a orillas del Rio Ganges en Varanasi, estaba pasando un Chandala (un paria).

Shankara: ¿Quién es este hombre viniendo a nosotros?

Primer Brahmin: Él es un Chandala. Maestro pídale que se vaya.

Segundo Brahmin: pídale que se quite de nuestro camino. Él se está acercando. Él es un Chandala un intocable.

Shankara: ¡Vete! ¡¡Aléjate!

Los discípulos y Brahmines también se unieron: Aléjate.

Vete.

Chandala: simplemente deseo conocer a su Acharya.

Deseo buscar sus bendiciones.

O maestro, cuando dices, ‘Aléjate, aléjate’ ¿que desea mover? El cuerpo físico es únicamente elementos o materia. La materia no puede alejarse de la materia, ni la conciencia puede alejarse de la conciencia.

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¿El sol reflejado en el Ganges es diferente del sol reflejado en el agua de las alcantarillas? Así como ni el reflejo ni el sol son afectados por el medio reflectante, de la misma manera, la conciencia reflejada en mi mente o tu mente es pura y prístina. ¿el espacio en la vasija de oro es diferente al espacio en la vasija de barro? Yo no soy tocado por ninguna casta o credo. Dime, o venerado Maestro, ¿Por qué callas?

(Habiendo dicho esto a Shankara, el Chandala cayo arrodillado con las palmas juntas) Shankara lo ayudó a levantarse, diciendo: aquel que se conoce a si mismo siendo conciencia, aquel que se conoce a si mismo, aquel que es un testigo de la creación entera, él es mi gurú, ya sea un Brahmin o un paria. ¡A mi gurú, mis saludos!

(Y Shankara inclinó su cabeza hacia el Chandala. Todos los discípulos y Brahmines también se inclinaron ante el Chandala.)

El punto de vista moderno Hoy se ha puesto de moda llamar al sistema de castas una maldición y un crimen, una mancha en la sociedad Hindú.

Sin mirar al noble origen y evolución del sistema algunos están maltratando a sus antepasados y maldiciendo las futuras generaciones. Sin embargo, esto no debe pasar.

El imperativo histórico produjo un sistema el cual hoy pudo haberse vuelto nocivo y anacrónico. El Hindú más famoso del siglo veinte, Mahatma Gandhi, ha afirmado categóricamente que el espíritu detrás de la casta nunca fue de superioridad arrogante. Muchos admiten que fue el sistema de castas el que salvo a la sociedad Hindú y le ayudo a sobrevivir largos periodos de dominio extranjero.

Las actitudes han cambiado drásticamente en el último siglo. El fundador de Arya Samaj (vea la p.49) inició un movimiento reformista en el cual los denominados intocables fueron aceptados plenamente de nuevo en la sociedad. Mahatma Gandhi empleo la denominación ‘Harijan’ que significa ‘gente de Dios’ para los intocables.

En su libro No Full Stops in India, Mark Tully ha observado astutamente al sistema de castas y concluyó: ‘Se tendría un mayor respeto por la cultura de la India, si se reconociera que el sistema de castas nunca ha sido completamente estático, que se está adaptando a sí mismo para las circunstancias cambiantes de hoy y que tiene aspectos tanto positivos como negativos. El sistema de castas proporciona seguridad y una comunidad para millones de Indios. Les proporciona una identidad, que ni la ciencia occidental ni el pensamiento occidental hasta 76

ahora ha proporcionado, pues la casta no es simplemente asunto de ser un Brahmin o un Harijan: también es un sistema de afinidad. El sistema proporciona un grupo de apoyo más amplio que una familia. ‘ Ahora los Hindús aceptan el hecho de la abolición del sistema de castas. Ya no existe; solo pueda que existan algunas distinciones teóricas de las castas y estas están desapareciendo rápidamente.

Unida su determinación, unidos sus corazones; Que su mente sea unida, De esta manera viven juntos vidas largas.

(RIG VEDA, 10-191-4) El Papel de las Mujeres Estatus de las mujeres Existe un gran dicho Hindú ‘en donde las mujeres son adoradas allí moran los dioses’. Efectivamente, en un hogar en donde prevalecen la paz, la prosperidad y la harmonía, allí se considera que la mujer es Lakshmi, la diosa de la fortuna y la riqueza. Cuando ella imparte conocimiento y sabiduría, especialmente a sus niños pequeños, ella es considerada la diosa del aprendizaje, Saraswati. En la manera en que ella dirige los asuntos domésticos ella es considerada la diosa del poder, Parvati.

Estas tres también son las consortes de Brahma, Vishnu y Shiva. La madre Dios, Shakti, viene ante en esta Trinidad, así que en la literatura mitológica las mujeres gozan de gran prestigio. Ella es la mitad del hombre, Ardhangini, como es descrito en las escrituras Hindús. La personalidad moral y psicológica del hombre está imperfecta sin ella.

Ella es su compañera y consorte constante, compartiendo con él sus alegrías y tristezas y ayudándole en la misión de su vida de obtener la bienaventuranza final de la emancipación.

Si bien este era el punto de vista adoptado tradicionalmente en los tiempos Védicos, ha habido una degradación del estatus de las mujeres en la moderna era ‘post-Védica’. Esto se ha debido a la mala interpretación de los textos religiosos, en especial de los Libros de Leyes de Manu (Manu Smiriti) los cuales declaran claramente que ‘hombres y mujeres son iguales como hijos e hijas’ (Manu Smiriti 9-131). Friedrich Nietzsche, un filósofo y espiritualista dice: ‘No conozco ningún libro en el cual tantas observaciones amables y bondadoso son dirigidas hacia la mujer como en el Libro de Leyes de Manu; estos viejos santos de barba gris tienen la manera de ser cortés hacia las mujeres lo cual tal vez jamás ha sido superada.’

Sabemos que en los tiempos Védicos intelectualmente

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las mujeres existían y era respetadas por la sociedad, tenían igualdad de derechos, privilegios y deberes.

Maitreyi, Gargi, Anasuya y Arundhati son nombres muy conocidos de este periodo. La relegación de las mujeres a un orden inferior ha sido un fenómeno mundial; en la India la opresión de las mujeres aumentó durante el reinado Moghul. En el Hinduismo las mujeres eran colocadas en un pedestal, pero a la vez su ‘libertad’ fue restringida en aras de protección.

El papel de la mujer como esposa Tradicionalmente las mujeres Hindús aceptan el matrimonio como su destino natural. Tan importante es esta etapa en su vida que ella cree que con el matrimonio su femineidad está cumplida. La ceremonia matrimonial es en si considerada un sacramento (vea p.67 ), una unión espiritual, con Dios como su constante supervisor. Por lo tanto, es inquebrantable. La fidelidad marital es rara en la India rural. Un hombre podría soportar ignominia al ser infiel, pero para la esposa perder la dignidad debido a esto es una desgracia, en algunas ocasiones peor que la muerte. En la ceremonia matrimonial ella hace el voto de fidelidad eterna hacia su esposo, al que promete servir, proteger y cuidar. Ella es capaz de someterse a severas privaciones para mantener los votos. Debido a la naturaleza espiritual de esta unión, la separación y el divorcio es raro entre los Hindús.

La dedicación y el servicio desinteresado de la esposa Hindú hacia su esposo y familia (la cual adopta al casarse) en ocasiones son malinterpretados por los no-Hindús como esclavitud perpetua. Esto dista mucho de la verdad.

Ella considera a su esposo como amo del hogar, similar a una asociación. Ella crea un aura religiosa en el hogar, hace pequeños altares para la adoración y se sienta con su esposo en todas las ceremonias religiosas. En esta asociación ella comparte adversidades y alegrías por medio de su fe y devoción. Incluso si la adversidad cae prematuramente en el matrimonio, y fuerza sobre a la esposa la responsabilidad del sustento principal, los votos de fidelidad, servicio y devoción al hombre cuya mano ella aceptó en matrimonio permanecen con ella. Ella lo respeta y honra como esposo y a su muerte ella jamás insulta su memoria.

Sita, la esposa Hindú ideal Este papel de esposa es ilustrado verdaderamente por Sita, esposa de Rama en la epopeya Ramayana.

‘Independientemente de lo que uno sienta acerca de la naturaleza de esta epopeya, Sita personifica todo lo que es bueno en la femineidad -y debe ser emulado en la vida real.’ (Swami Vivekananda, en sus Cartas de San Francisco 1900).

Sita, la princesa de Ayodhya, es admirada por todas las mujeres Hindús como la virtud encarnada y el ideal de la femineidad de la India. En este respecto ella brilla, principalmente como la obediente esposa de Sri Rama, compartiendo sus alegrías durante un corto tiempo y después siguiéndolo al exilio durante catorce años. Al hacer esto ella descartó las suplicas y advertencias de los mayores, teniendo la resolución de estar al lado de Sri Rama en todo momento, soportando los rigores de la vida en el bosque alegremente. En una ocasión ella fue secuestrada en el bosque por Ravana, el Rey de Sri Lanka, y sufrió inmensa humillación de su parte y sus asistentes.

Ella desafío a Ravana, quien se empeñaba en hacerla su reina, rechazando sus ofertas y elogiando en su presencia las virtudes de su propio esposo, Rama. Al final ella fue rescatada por Shri Rama en la Batalla de Lanka. Sus charlas del Ramayana antes de su partida con Shri Rama al exilio son frecuentemente citadas tanto en hogares como templos. La fuerza de carácter, la fidelidad y la disposición de someterse a terribles dificultades por Shri Rama le han hecho ganarse no solamente el galardón de la esposa ideal sino también el estatus de diosa.

El papel de la mujer como madre La madre Hindú es un objeto de reverencia. El dicho ‘Matri devi bhava’ (´La madre es divina´) es apto. De acuerdo con el Hinduismo, Dios crea, mantiene y destruye el universo, pero el poder mediante el cual el ejecuta estas funciones se denomina Shakti (energía universal) y este adopta una forma femenina. Este Shakti o poder es adorada junto a Dios como la Madre Divina. Este es el origen de la adoración a la madre y por consiguiente la idea de que la madre humana es digna de reverencia y adoración tal como la Madre Divina o Shakti.

El niño Hindú crece en una atmosfera religiosa; desde el nacimiento hasta el matrimonio, deben ejecutarse una cantidad de ceremonias religiosas para el niño. La madre supervisa cada una de estas con gran atención. Ella considera su hogar y a sí misma bendecida con la llegada de niños. El verdadero propósito del matrimonio es de esta manera cumplido. Un fuerte apego se forma entre la madre y el niño y este vínculo es eterno y persiste en la vejez. Las bendiciones de la madre son consideradas una necesidad para el progreso en todos los ámbitos de la vida por parte de sus niños. Por ejemplo, cuando un niño deja el hogar él o ella tocan los pies de su madre y al regresar hacen los mismo. En la adoración congregacional, a la Madre Dios se le colocan guirnaldas, lámparas (divas) de barro son ondeadas sobre ella y sobre su frente se coloca pasta de madera de sándalo. De la misma manera en que un Hindú adora a su Dios, él también le ofrece reverencias 77

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a su madre. En su vejez ella es protegida y cuidada por sus propios hijos. La idea de colocarla en un hogar para que sea cuidada por otros es para los Hindús abominable.

Cuidar a la madre (y al padre) de uno hasta su partida de este mundo es considerado un deber que da lugar a abundantes bendiciones.

Las mujeres en otros papeles Aunque el matrimonio y la crianza de los niños son los principales papeles de las mujeres, existen mujeres que se han distinguido en otras esferas y han ganado la admiración del mundo. Ejemplo de estas son: 1. Gargi-Una gran intelectual en la época de los Upanishads que impresionó a sus compañeros varones por la profundidad de su conocimiento y poder de debate.

2. Maitreyi- También de fama de los Upanishads que renunció a los placeres del mundo y siguió a su esposo Yajnavalkya al bosque en busca de Dios.

3. Savitri, la Alcestis de la India-una mujer de gran coraje que gustosamente enfrentaba peligros antes los cuales un hombre podría morirse del miedo (mire la historia a continuación).

4. Rani Rasmani-Una gran administradora en el siglo diecinueve y uno de los pilares de la misión Ramakrishna.

5. Rani Lakshmi Bai de Jhansi-una reina que desafió a los Británicos en la india y ahora se encuentra deificada.

Savitri, La Alcestis de la India La hermana Nivedita, anteriormente conocida como Margaret Elizabeth Noble, en su libro Cradle Tales of Hinduism, ha comparado a Savitri con Alcestis de la mitología griega, quien valientemente se enfrentó a la muerte para salvar la vida de su esposo. En la historia griega, se muestra que la mujer, a pesar de ser más débil que el hombre, puede ejecutar actos heroicos que el hombre no sería capaz de hacer. La historia de Savitri en 78

las escrituras Hindús ilustra la fortaleza física y moral de las mujeres Hindús.

Savitri era la hija del rey Ashwapati. Ella nació después de que el rey y la reina hubieran orado tener un hijo al cantar la oración ‘Savitri’. De esta manera mediante la devoción de dos vidas reales, nació la Princesa Savitri. Cuando tuvo diecisiete, sus padres querían que se casara, pero ella pidió ir en peregrinaje y ver al mundo que se encontraba más allá del palacio. Ella salió en una aventura, viajando por aldeas, pueblos y bosques.

Un día ella se encontró un hombre alto y fuerte que evidentemente era un habitante del bosque . él era fuerte pero gentil y cortes. Él era el Principe Satyavan que fue forzado a vivir en el bosque debido a que su ciego padre había sido expulsado del trono. Cuando regresó al palacio, Savitri le informó a sus padres del joven príncipe y expresó su deseo de casarse con él. De inmediato se consultó a los mayores. Uno de ellos se dio cuenta de que Satyavan, el esposo elegido para Savitri, se encontraba bajo una maldición él iba a morir en un año- el rey le instó a su hija a que buscara a alguien más, pero Savitri respondió, ‘uno entrega la propia fe únicamente una vez.

No puedo nombrar a nadie más como mi marido. Debo enfrentar sea cual sea el resultado de mi elección.’

Se produjo el matrimonio y Savitri empezó a preparase para la fecha secreta en que su esposo iba a morir. Ella oró para desarrollar su valentía. Ella se estaba alistando para enfrentarse a Yama, el Señor de la Muerte. Debido a que Yama es tan veraz como la muerte y jamás rompe su palabra, los Hindús lo llaman el Dios de la Veracidad y la Fe. En la fecha fijada, ella llevó a Satyavan a un lugar remoto.

Allí de repente él se enfermó y entró en un sueño profundo con su cabeza en sobre su regazo. En ese momento, Savitri vio una aterradora figura oscura avanzando hacia ella. Era Yama. Él habló en voz calmada y fría: ‘querida niña, he venido a llevarme el alma de Satyavan, su tiempo ha llegado su fin’. Mientras él enlazaba una soga para arrastrar lejos el alma de Satyavan, Savitri también se levantó. Ella no estaba temblando con miedo. Con su cabeza inclinada ella dijo ‘Yo acompañare a mi esposo’.

Yama dijo firmemente, ‘No. No puedo llevar conmigo dos almas. Mi debes es únicamente llevar el alma de Satyavan.’

Cuando se marchaba, Savitri lo siguió. Yama trato de persuadirla ofreciéndole regalos. Ella pidió que su a su ciego suegro le fuera restaurada la visión. Esto fue concedido. Ella pidió que el reino perdido le fuera regresado a su suegro, y esto también fue concedido. Yama se estaba volviendo muy impaciente con Savitri pues ella

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un continuaba siguiéndolo. Él suplicó, ‘Por favor regresa y esta vez pide algo para ti y vete.’ Savitri rápidamente pidió, ‘¿Puedo tener hijos?’ ‘Si’, respondió Yama. ‘Ahora por favor regresa.’ Pero Savitri, aun estando parada allí, lentamente levantó su cabeza y dijo con una sonrisa, ‘Mi Señor, ¿cómo puedo tener hijos sin mi esposo? ¿no sería incorrecto tener hijos sin Satyavan?’ Yama se detuvo por un momento y pensó. Como el señor de la Muerte ¿cómo podía el descuidar la muerte? Pero como dios de

la Veracidad y la Fe, ¿cómo podría él pedirle a Savitri que fuera desleal e infiel? ’Eres inigualable entre las mujeres’, y con estas palabras Yama desapareció.

Satyavan se despertó de su sueño profundo y dijo, ‘tuve un extraño sueño, pensé que estaba muerto.’ Savitri lo miró amorosamente y dijo, ‘Se está haciendo tarde, vamos a la casa.’ Ese fue el día en que incluso los dioses aceptaron la derrota ante el amor y fe en el corazón de una mujer.

PUNTO DE VISTA HINDÚ MODERNO SOBRE EL BRAHMAYAJNA TIPOS DE CONOCIMIENTO

FUENTE

PROPOSITO

Educación forma/profesional

Colegio/universidad

Ganarse la vida

Conocimiento general

Medios de comunicación (prensa, TV, radio)

Comprender el mundo

Conocimiento espiritual

Escrituras

Para un punto de vista balanceado sobre la vida

Verdadero conocimiento

Meditación/oraciones

Realizar a Dios

EN EL AULA DE CLASE Lea el famoso discurso de Sita en el Sagrado Ramayan de Tulsidas, en defensa de ella marchándose con Shri Rama al exilio en el bosque durante catorce años. Usted podría querer grabar este discurso para que un grupo de estudiantes le haga un análisis.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. Describa brevemente el papel de la esposa Hindú. ¿Quién es considerada la esposa ideal y por qué?

2. Investigue acerca de las diosas Lakshmi y Saraswati y prepare un paper sobre ellas para presentárselo a su grupo.

3. Averigüe más sobre Rani Lakshmi Bai de Jhansi y evalúe si puede ser comparada con cualquiera de las reinas en la historia Inglesa.

4. ¿Considera que es justificable la declaración ‘Las mujeres Hindú se encuentran en cautiverio perpetuo’? De argumentos completos para su respuesta.

5. Existen colegios islámicos para niñas en el Reino Unido. ¿usted piensa que los Hindús en el Reino Unido deban tener colegios separados para sus niñas?

Los Cinco Grandes Deberes (Panch Mahayajna) La palabra Sánscrita ‘Yajna’ se deriva de la raíz ‘yaj’, la cual tiene tres significados: (a) oración a Dios; (b) acción colectiva; (c) servicio desinteresado. Los actos ejecutados con esta actitud triple son llamados ‘Yajna’.

La palabra ‘Panch’ significa cinco y ‘Maha’ significa grandioso. Las escrituras Hindús, tales como los Vedas, Shatpath Brahmana, Laghu Vishnu Smruti (5-9), Manu Smruti (4-21), Mahabharata y muchas otras, reconocen cinco grandes deberes (Panch Mahayajna) que deben ser ejecutados en la vida diaria. Estos fueron designados para recordarle a la gente de sus obligaciones hacia la religión, el medio ambiente/naturaleza, ancestros/ mayores, la sociedad /nación y todos los animales (domésticos y salvajes). Estos no son solamente obligaciones para ejecutar rituales religiosos, sino que son obligaciones sociales y morales que han llegado a arraigarse profundamente en la forma de vida Hindú a lo largo de varios siglos. La idea de ‘Panch Mahayajna’ ha influenciado muchas tradiciones Hindús. Sus principios aún son seguidos, consciente o inconscientemente, por los Hindús en sus vidas diarias, incluso por aquellos Hindús que no se adhieren estrictamente a la práctica religiosa. En los parágrafos siguientes, se da una breve descripción de cada uno de los cinco grandes deberes y su relevancia en la vida diaria.

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Brahmayajna (Hacia el conocimiento) El Brahmayajna tiene dos aspectos principales: oración y estudio. Brahmaa es un nombre otorgado a la función creadora de Dios y el poder creativo (Shakti) es identificado como conocimiento.

Por lo tanto, las oraciones a Dios y la adquisición de conocimiento son ambas consideradas un deber diario.

Las escrituras Hindús declaran: ‘El estudio del Ser es Brahmayajna.’ (Shatpath Brahma Granth, 11-3-8-2); ‘El estudio es Brahmayajna.’ (Manu Smruti, 3-70).

En la vida moderna, se adquieren diferentes clases de conocimiento mediante diferentes fuentes para propósitos específicos. En este contexto, el punto de vista Hindú del Brahmayajna puede ser resumido de la siguiente manera: Estudiar en un instituto educativo, adquirir conocimiento sobre el mundo creado, el estudio individual de las escrituras, y finalmente la oración y la meditación son todos aspectos del Brahmayajna en la vida diaria de un Hindú.

Dev Yajna (Hacia la naturaleza) Dev Yajna especifica la protección del medio ambiente como un deber religioso. La palabra ‘Dev’ aquí significa aquel que da o aquel del cual dependemos. Los dadores (Devas) son todos considerados elementos de la naturaleza. Para mantener la pureza de la atmosfera, los Hindús ejecutan Agnihotra o Havan. Algunas personas equivocadamente interpreten el Agnihotra como adoración del fuego. De hecho, es muy similar a un proceso científico de fumigación, desinfección y esterilización química en el cual el alcanfor y sustancias aromáticas son quemados para producir aldehídos y cetonas. Más detalles sobre Havan se dan en la p.102 . Las escrituras Hindús enfatizan este deber religioso.

Pitri Yajna (Hacia los ancestros) Pitra Yajna son actos ejecutados para cumplir las obligaciones que uno tiene hacia los ancestros de uno.

Se reconocen tres categorías de ancestros: aquellos con vínculos hereditarios/ancestrales directos (parentesco por consanguinidad); mentores con vínculos educativos/ morales (gurús, autores de escrituras, Rishis); y aquellos con vínculos nacionales/culturales (reyes y otros líderes nacionales que han protegido el Dharma). Pitri Yajna tiene dos aspectos: Shradha y Tarpana. La palabra ‘Shradha’ significa ofrecer respeto. Naturalmente se 80

le ofrece respeto a los padres que viven (p.15-16) pero tradicionalmente algunas familias Hindús le dan a instituciones caritativas en el aniversario de la muerte del ancestro. Otros muestran le muestran respeto a sus mentores o gurús fallecidos invitando a sabios eruditos a su hogar y ofreciéndoles comida. ´Tarpan´ significa complacer.

Atithi Yajna o Nar/Manushya Yajna (Hacia la sociedad) Un Atithi es una persona que puede llegar en cualquier momento sin previo aviso sobre la fecha (tithi) de su llegada. Como se mencionó previamente en la p.65 , en el sistema de los Ashrams el deber de los jefes de hogar era ayudar a los demás, en especial a aquellos que aún se encontraban en la vida estudiantil o aquellos que habían renunciado al mundo. Tradicionalmente, los hombres santos, los Sadhus y Sanyasis, andaban por todas partes predicando. Generalmente su llegada era inesperada y se precisaba que los jefes de casa les proporcionaran refugio y comida. Las escrituras Hindús declaran: ‘Aquel que come antes de servirle a los invitados pierda la fama y gloria de su familia.’ (Atharva Veda, 9-6-35) Esta tradición de hospitalidad y servicio a los eruditos y a los visitantes aún es muy fuerte en las familias Hindús.

Esto es resaltado en la historia tradicional sobre el Rey Ranti Dev que renuncia a todo en su esfuerzo de salvar las vidas de los hambrientos.

Bhoot Yajna (Hacia los animales) La palabra ‘Bhoot’ significa ‘uno que tiene vida’. Bhoot Yajna, también conocido como Balivaishvadev Yajna, es el nombre dado a todas las obras caritativas ejecutadas a favor de los seres humanos pobres y enfermos y animales. Tradicionalmente, los Hindús recuerdan este deber reservando cinco porciones pequeñas de su comida antes de comer. Las escrituras especifican a los cinco beneficiarios como: (a) Animales domésticos como vacas y perros; animales salvajes, tales como serpientes y ratas. (b) Los pobres, las personas sin hogar y los indigentes. (c) Los enfermos. (d) Los pájaros (e) Los insectos, como las hormigas y las abejas.

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El punto de vista Hindú es que los humanos son de todos los seres vivos los más grandiosos y su grandeza tiene que verse reflejada en hacer el bien a todos los demás seres vivientes. Los Hindús creen que los animales tienen un alma al igual que los humanos, y es por esto que el vegetarianismo es popular entre los Hindús. La protección de los animales es una antigua tradición Hindú. Los Jainistas en la India dirigen muchos hospitales grandes para los animales enfermos.

EN EL AULA DE CLASE Los docentes podrían desear cubrir el tema de los Cinco Grandes Deberes cuando se trate la influencia de las escrituras religiosas sobre las tradiciones y la vida diaria Hindú. Si es posible, los alumnos pueden entrevistar miembros de una familia Hindú para averiguar cómo recuerdan a sus ancestros, como tratan al hombre santo que visita su casa y que tanta importancia le dan al valor de la educación. Se le puede pedir a los alumnos que evalúen estas tradiciones Hindús a la luz de la vida moderna.

Cuando visiten un templo Hindú o cuando miren imágenes de las varias formas de Dios, anime a los alumnos a observa la presencia de animales. Por ejemplo, se puede ver una vaca con Krishna, una rata con Ganesha y una serpiente con Shiva. Discuta la importancia de la vida animal.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. Describa los cinco grandes deberes especificados en las escrituras Hindús.

2. ¿Existen algunas similitudes entre el Bhoot Yajna del Hinduismo y la iniciativa moderna a favor de los derechos de los animales y organizaciones como RSPB y RSPCA? 3. ¿Un ambientalista estaría de acuerdo con los objetivos de Dev Yajna? ¿Puede la oscuridad del mundo ser disipada hablando sobre las glorias de la luz? ¿pueden las aflicciones de un hombre enfermo ser aliviadas alabando panaceas? ¿Puede la pobreza de un indigente ser aliviada escuchando la grandeza de la riqueza? ¿Puede el hambre de un hombre hambriento ser apaciguada describiendo manjares ?

COMIDA Ha quedado ya bien establecido que la comida es ingerida para proporcionar energía para la subsistencia. Esto fue reconocido hace miles de años por los sabios hindús y se encuentra registrado en el primer verso del Yajurveda: ‘La comida en el cuerpo se quema en el cuerpo para proporcionar energía, la cual sustenta la vida’. Además, el texto aclara que ‘la energía solar a través de la cual las plantas sintetizan la comida y el ciclo entre la comida y la energía continua -un ciclo de masa y energía’. La comida, la energía y la conciencia son los elementos a través de los cuales se manifiesta la vida y esta función triple ha alcanzado un clímax en el sistema humano.

La creencia de que la comida era parte de un ciclo moral cósmico surgió de las más tempranas experiencias y pensamientos de los sabios y Rishis y a lo largo de los siglos este vínculo se ha desarrollado hasta convertirse en una creencia de que el motivo del comportamiento de todas las entidades vivientes es el alimento que consumen. La cantidad y tipo de energía proporcionada por la comida determina su actividad física, mental, emocional e intelectual. Esto ha culminado en la ética Hindú de que una dieta lacto-vegetariana es probablemente mejor para el desarrollo espiritual. El razonamiento para llegar a este punto de vista es complejo y está basado en razones históricas, sociales y motivos de salud.

Razones religiosas para el vegetarianismo Históricamente, el consumo de carne ha sido reconocido en la literatura Hindú como medio de subsistencia. El consumo de carne por parte de los Rakshasas (tribus salvajes) ha sido mencionado en el Ramayana (una historia épica de Shri Rama, vea p.134 ) y el Mahabharata (una historia épica de la victoria de la justicia sobre el mal, que involucra a Shri Krishna, vea p.138 ).

No obstante, durante miles de años, los sabios y Rishis (vea la p.162 ) cuestionaron quitar la vida por comida.

La idea de que cada criatura viviente tiene el derecho a vivir, y que debe haber respeto y compasión hacia otras formas de vida, es un cimiento de la filosofía Hindú. Todo ser viviente, desde la bestia más grande hasta el insecto más pequeño, tiene un alma. Como el hombre, las demás criaturas también sufren dolor, de ahí el principio de compasión y no- violencia hacia todos. Este principio es expresado en la veneración especial Hindú a la vaca (vea más adelante); matarla o comer su carne está prohibido.

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el dharma hindu

Si toda vida animal es sagrada, ¿qué sucede con la vida vegetal? Las plantas están vivas y también pueden experimentar dolor, pero son consideradas una forma de vida inferior sin conciencia. El Manu Smruti (vea p.152 ) expone la opinión de que uno tiene que sobrevivir y comer pero que esto se debe hacer causando ‘el menor daño o mal’; la supervivencia basada en la vida vegetal pertenecía a esta categoría. La vida vegetal es parte de la creación de Dios (Prakriti) y está destinada al sustento de otras formas de vida que poseen alma. el consumo de frutas, cereales y legumbres no implica la matanza de la planta.

Los Rishis estudiaron las cualidades de todas las comidas y los efectos que producían en el hombre; ellos desarrollaron una técnica del consumo de alimento que promovería el crecimiento y mantendría sano y libre de enfermedades al individuo. Esto dio origen a la dieta Yoguica basada en el lacto-vegetarianismo (frutas, vegetales, cereales, legumbres, nueces, azúcar, miel, leche y productos lácteos). Esta dieta mantiene un perfecto equilibrio entre nutrición y eliminación de los desecho del cuerpo, lo cual es vital para mantener la salud natural del cuerpo.

Existen tres cualidades o Gunas (vea la p.41 ) presentes en la naturaleza. Todas las cosas vivientes y no-vivientes (animadas e inanimadas) poseen estas en diferentes proporciones y combinaciones. Estas tres cualidades son: 1. Satvica-pureza (leche, fruta, vegetales y granos); 2. Rajasica-actividad comida picante); 3. Tamasica- inercia maduras, podridas).

(carne,

alcohol,

(putrefactas,

huevos,

demasiado

Dado que las comidas poseen estas cualidades, el consumo de los diferentes tipos de comida transmitirá la cualidad pertinente al individuo y con toda probabilidad moldeará su cuerpo, mente e intelecto respectivamente. Los Rishis promovían una dieta pura, saludable (lacto-vegetariana) como parte del desarrollo espiritual de sus estudiantes.

Los primeros programas en la vida yogioca están vinculados inseparablemente a la pureza de la dieta.

Tanto el Gita (vea p.132 ) como los Upanishads (p.146 ) exponen esta filosofía: ‘Al consumir comida satvica, la naturaleza inherente de una persona también se vuelve satvica.’ Para un individuo que ha alcanzado estados yoguicos elevados, la dieta no ejerce una influencia tan decisiva ya que el logro espiritual está bien avanzado y se encuentra más allá de las influencias del cuerpo, la mente y el intelecto.

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La vaca sagrada

La vaca es quizás el primer animal que domesticaron los Hindús en la India. En la era Védica, la vaca era una verdadera bendición para la comunidad rural. Les proveía leche y productos lácteos. Su estiércol era empleado para combustible y era mezclado con barro como emplaste para muros y pisos. En la finca el toro araba los campos y también era medio de transporte y el transporte de bienes. No resulta sorprendente que la vaca pronto ocupaba en la vida del hombre la misma posición que una madre en la vida de un niño. ¿Cómo podría uno siquiera pensar en matar y comerse la carne de una de ellas? En la literatura Védica la vaca es un símbolo de la generosidad divina de la tierra. El Vishnu Purana (Capitulo 13) declara que la tierra tomó la forma de una vaca. Las escrituras prohíben la matanza de las vacas. En algunos estados de la India ahora existe una prohibición legal de la matanza de las vacas.

El respeto por la vaca también nos anima a abstenernos de causarle daño o matar a cualquier criatura.

Razones médicas para el vegetarianismo En tiempos Védicos era sabido que mientras los intestinos podían manejar y digerir la carne, el consumo de carne llevaba al estreñimiento, disminuía el poder de concentración y aumentaba la ’insalubridad’ de la bacteria en el colón (intestino grueso). Además de esto, los sabios y Rishis reconocieron que la salud dependía de un estado de la sangre levemente alcalino (en términos modernos, un pH de 7.3-7.4). La comida satvica (algunas frutas, vegetales, cereales y nueces) forman álcalis, mientras que la comida como la carne, los huevos, algunos almidones y azucares forman ácidos.

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En tiempos más modernos, el consumo de carne – y particularmente el alto contenido de grasa de las carnes rojas- está asociado a la cardiopatía, algunos cánceres (especialmente de estómago y colón), presión alta (asociada al mayor consumo de sal) y la diabetes. Las Pautas del Gobierno Británico acerca de la ’ Alimentación Más Saludable’ promueven un aumento en el consumo de pan, cereales, vegetales, papas y fruta. En 1996, el gobierno admitió que por lo menos diez personas en Gran Bretaña han muerto debido a una nueva forma de la enfermedad Creutzfeldt-Jakob y se cree que esto puede haber estado relacionado al consumo de carne infectada.

los devotos Hindús le ofrecen comida a las imágenes de sus dioses como parte de sus oraciones (vea Puja en la p-85 ). Después de las oraciones la comida es compartida como ‘Prasad’ entre los devotos.

Razones sociales para el vegetarianismo

La antigua escritura Hindú, el Ayurveda, clasifica la comida de acuerdo al efecto que tiene sobre el cuerpo.

Una buena dieta está diseñada para equilibrar tres tipos de bio-energías: Vata, Pitta y Kapha. Un desequilibrio en estas causas un desorden en el cuerpo o la mente. Estas energías corresponden a los cinco elementos físicos: tierra, aire, fuego, agua y espacio. La investigación por parte del Instituto de Investigación de la Comida en el Reino Unido ha concluido que las diferentes personalidades se beneficiaban de dietas hechas a la medida. El Ayurveda ha promovido de esto durante miles de años.

En tiempos antiguos, los Rishis se dieron cuenta de que debido a razones ecológicas, era sensato preservar la vida silvestre en los bosques para prevenir que fueran destruidos, lo cual sería demasiado en el deterioro del equilibrio natural entre la flora y la fauna. Los Hindús consideran a la tierra como una madre, la proveedora de comida (vea la p.15 ). En tiempos modernos por motivos ecológicos existe una preocupación en aumento sobre comer carne. Existen varias razones para esto: • 90 por ciento de la tierra productiva en el mundo occidental produce cultivos para alimentar animales.

• En promedio se requiere de 8kg de proteína granos dada a los animales para producir 1kg de proteína de la carne.

• Una reducción en la producción de carne del 10 por ciento podría liberar los granos suficientes para alimentar a 10 millones de personas.

• Las destruidas selvas del Amazonas (taladas para la actividad ganadera y los cultivos comerciales como el azúcar) han causado cambios climáticos dramáticos alrededor del mundo.

Comida especial y agradecimiento Entre los Hindús existen tradiciones religiosas fuertes que involucran la preparación y distribución de comida especial y el agradecimiento. En festivales como Diwali y Holi (vea las p.98 y 100) se ejecuta un gesto simbólico de ofrecerle granos al fuego sagrado llamado Yajna para dar las gracias. En el festival Makar Sankranti, el cual cae el 14 de enero cada año se distribuye una mezcla de jaggery dulce, una clase de azúcar morena (gud) y semillas de sésamo. Como señal de respeto y reconocimiento del hecho de que la comida es parte de la creación de Dios,

Los individuos y templos Hindús frecuentemente organizan la distribución gratuita de comida como parte de su servicio hacia la sociedad (Atithi Yajna) y el reino animal (Bhoot Yajna, vea la p.76 )). Como signo de autodisciplina y devoción, algunos Hindús no comen ciertos días.

Ayurveda y comida

EN EL AULA DE CLASE Converse sobre como la comida afecta el comportamiento.

La cantidad y tipo de energía proporcionada por la comida determina nuestras capacidades físicas, mentales y emocionales. Un ejemplo podría ser los peligros de conducir después de tomar alcohol debido al efecto que el alcohol tiene sobre el cerebro.

Algunas de las grandes personalidades que ha conocido el mundo compartían un ideal extraordinario: todos ellos eran vegetarianos. Es extraordinario porque estos individuos, que son considerados como algunos de los más brillantes filósofos y pensadores originales, provenían de diferentes antecedentes culturales, religiosos y raciales.

Estos incluyen a: el Señor Buda, Charles Darwin, el Santo San Francisco de Asís, Benjamín Franklin, Mahatma Gandhi, Sir Isaac Newton, Platón, Alexander Pope, Pitágoras, George Bernard Shaw, Sócrates, Leo Tolstoi, Leonardo da Vinci, Voltaire y William Wordsworth.

Hable sobre las razones a favor del vegetarianismo y los cambios en la dieta en el mundo occidental.

Mencione la manera en que se cosechan los cultivos y como las cosas vivientes requieren de cuidado y atención. Mire la manera en que empleamos los recursos del mundo y hable sobre la necesidad de protegernos de los desechos y el mal uso de los recursos.

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Mi cuerpo y estomago no son un crematorio o cementerio para los animales matados o muertos. Mientras nosotros seamos las tumbas vivientes de bestias asesinadas, ¿cómo podremos esperar una condición ideal sobre esta tierra?

imágenes de pájaros y animales que generalmente acompañan a la deidad: por ejemplo, una vaca con Krishna, un tigre con Durga y una rata con Ganesh.

Mehendi

(GEORGE BERNARD SHAW)

Mehendi (Henna o Rajani) está hecho de polvos de hojas mezcladas con agua hasta formar una pasta. Si se aplica a la piel deja un matiz dorado-café durante unos días. La tradición de pintar patrones decorativos en las manos y los pies de las damas se hizo popular en el norte de la India gracias a los Rajputs de Rajasthan. Ahora se ha vuelto una tradición utilizar Mehendi en días auspiciosas. En particular, para un matrimonio las manos y los pies de la novia son decorados con patrones Mehendi. Los diseños místicos que combinan patrones geométricos y florales a menudo se centran en un punto central (Bindhu) el cual está diseñado para atraer y destruir al ‘mal de ojo’.

Preguntas típicas /puntos de debate 1. ¿Por qué la mayoría de Hindús son vegetarianos?

2. ¿por qué los Hindús consideran a la vaca sagrada?

3. ¿Cree usted que la comida afecta la mente y el comportamiento?

Arte en las Costumbres Hindús Las tradiciones y costumbres religiosas Hindús están llenas de arte vivo. Los templos se encuentran adornados con muchas imágenes e iconos esculpidos (vea p.109). Pero el arte no se limita a los templos; expresiones artísticas de ideas religiosas y filosóficas se encuentran en la vida diaria.

Kolamas En el Sur de la India los jefes de casa dibujan patrones conocidos como Kolamas en la entrada. Estos patrones son hechos con colores blancos o coloridos y son colocados dentro de un circulo que representa al cosmos.

Estos patrones son dibujados ritualisticamente por algunas personas todos los días. Estos representan unas de las deidades Hindús y a menudo incluyen

Diseños Mehendi 84

EN EL AULA DE CLASES Los alumnos más jóvenes en la KS1 y KS2 disfrutaran haciendo Kolama o Rangoli con polvo seco. Mehendi puede obtenerse de muchas tiendas de comida Hindús o de tiendas de alimentos saludables. La pasta puede ser aplicada con un pequeño palo o se puede adquirir en un tubo con aplicador. El patrón mostrado aquí en la p.98 se puede copiar para el uso de los alumnos.

En la KS3 y KS4, los alumnos pueden discutir la importancia del arte en la transmisión de las tradiciones y costumbres religiosas Hindús.

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Ganesh

Saraswati, el poder de conocimieto

Lakshmi, el poder de la fortuna 85

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Rama con su hermano (Lakshman), su esposa (Sita) y su devoto (Hanuman)

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Krishna con su devota, Radha

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Los Diez Avatares de Vishnu MATSYA - KALKI - KURMA - BUDA - VARAHA - KRISHNA - NARASINHA - RAMA - VAMANA - PARASHURAM

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Capítulo 4 ADORACIÓN FESTIVALES

Festivales

La importancia de los festivales

Los festivales Hindús son mucho más que celebraciones.

Estos son ventanas hacia la historia de ricas leyendas Hindús. Estos revelan la mente y la filosofía de una nación a través de las diferentes eras. Los Hindús se orgullecen de mantener y preservar sus festivales pues por medio de estos eventos ellos pasan sus valores religiosos de una generación a otra.

Si se quitaran los festivales de las vidas de las personas, la vida se volvería aburrida. La gente se cansa como resultado del solo trabajo duro o a consecuencia de ejecutar las mismas acciones mundanas día tras día. Ellos quieren algo de cambio, algo de variedad. Ellos quieren relajación y algo que los anime. Los festivales les otorgan una oportunidad para gozar de entusiasmo y felicidad.

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Todos los festivales Hindús tienen una importancia cultural y un significado espiritual profundo. También tiene una gran numero de propósitos útiles: juntan a las personas en amistad y amor, y de esta manera ayudan a reparar relaciones rotas entre las personas; toda la casa es limpiada y purificada a profundidad. Los Hindús observan todos sus festivales con gran entusiasmo, jubilo y alegría: los festivales les recuerdan a Dios.

Es necesario comprender el calendario Hindú para comprender las fechas de los festivales Hindús. El

calendario se llama Panchang y el cálculo de los meses y años se basa en el movimiento de la luna alrededor de la tierra (vea las p.120-122 para más detalles).

Los festivales Hindús pueden ser divididos en tres categorías: • Festivales religiosos Diwali, Shivaratri y Sharavani son festivales religiosos.

En estas ocasiones se hacen votos y se ayuna. Se realizan 91

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oraciones, Yajna y Puja, y se lleva a cabo lecturas de escrituras y discursos religiosos. El día entero tiene una atmosfera religiosa.

• Festivales históricos La historia Hindú es intrínsecamente la historia de la India. Por lo tanto, los aniversarios de los nacimientos y las muertes de grandes hombres y mujeres de la India son recordados y respetados. Además, algunos eventos históricos grandiosos son celebrados anualmente por los Hindús alrededor del mundo. Dichos festivales tienen un papel importante en mantener los vínculos culturales y religiosos entre la India y los Hindús que viven por fuera de la India. Esto también ayudan a preservar la historia Hindú en las mentes de los millones de Hindús repartidos por todo el mundo. Ramnavami (nacimiento de Rama), Krishna Janmashtami (nacimiento de Krishna), Vijayadashami, Diwali, Guru Govind Jayanti, Shivaji Jayanti, Gandhi Jayanti, Buda Jayanti y Mahavir Jayanti son algunos de los festivales históricos que son celebrados por los Hindús en Gran Bretaña.

• Festivales de temporada El Hinduismo tiene vínculos muy estrechos con la naturaleza. Desde que el temprano Hinduismo floreció en la tierra predominantemente agrícola de la India, muchos de sus festivales están asociados con la naturaleza y la actividad agrícola. La llegada de todas las estaciones, especialmente la primavera y la estación de las lluvias, es bienvenida con gran jubilo. Para permitirle a las personas disfrutar la influencia de los cambios naturales, muchos festivales vinculados a la naturaleza fueron introducidos.

Entre estos Makar Sankranti, Vasant Panchami, Sharad Purnima y Holi son famosos.

Festivales religiosos Diwali (El Festival de las Luces) Diwali, también conocido como Deepavali, literalmente significa ‘hilera de lámparas’. Ahora es conocido como el festival de las luces. Es el festival Hindú más popular y es único pues ha combinado significado religioso, histórico y de temporada. Este cae en la noche de la luna nueva en el mes de Kartika (Octubre/Noviembre). Nadie sabe exactamente cuándo empezó Diwali.

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El festival representa la victoria de las fuerzas divinas sobre las del mal. Es una alegre celebración del regreso a casa de Rama. En este día, él regresó al lugar de su nacimiento, Ayodhya, después de pasar catorce años en el exilio, durante los cuales él derrotó a muchos demonios, incluyendo a Ravana. La gente de Ayodhya encendió miles de lámparas de barro, conocidas como ‘deepa’, para darle la bienvenida a Rama, Sita y a Lakshman (vea Historias del Ramayana en las p. 134-138).

En el Reino Unido, los Hindús decoran los hogares y los edificios públicos con luces de colores brillantes. Las casas son limpiadas a fondo y se estrena ropa nueva.

Se intercambian regalos y tarjetas. En muchas ciudades tiene lugar una exhibición de fuegos artificiales y se distribuyen dulces al publico.

En algunas partes de la India, para los Hindús Diwali también es el día de año nuevo. Tradicionalmente, los Hindús consideran este un día auspicioso para iniciar un nuevo año comercial. Cierran sus antiguas cuentas y empiezan unas nuevas. Algunos le oran a Lakshmi, la diosa de la fortuna, por prosperidad y bienestar. Algunos incluso indulgen en juegos de azar bajo la falsa impresión que de que ganaran riquezas rápidamente. Las escrituras Hindús prohíben los juegos de azar; existen muchas historias ejemplares que muestran a la ludopatía como un hábito nocivo.

Diwali es un recordatorio de que la justicia trae la victoria. En el día anterior a Diwali, Sri Krishna mató al demonio Narakaasura el cual había esclavizado a muchas mujeres. Shri Krishna vino al rescate de los inocentes y le dio libertad e igualdad a las mujeres.

En este día el Señor Mahavira (el fundador del Jainismo) obtuvo ‘Moksha’. Como la luz de la sabiduría se había ido, los Jainistas producen luz iluminando lamparas y este es el origen Jainista del festival de las luces. Swami Dayananda (fundador de Arya Samaj) también partió hacia la morada celestial en este día.

El aspecto de temporada del festival es que en la India la cosecha después de la estación de las lluvias es marcada por Diwali. Se dan agradecimientos al Dios todopoderoso recitando oraciones y haciendo un gesto simbólico de ofrenda (Ahuti) de granos al fuego sagrado llamado Yajna (vea la p.102 ). Es como el día de acción de gracias de un festival de la cosecha.

Diwali significa la victoria de la luz sobre la oscuridad, el conocimiento sobre la ignorancia y el bien sobre el mal. Su mensaje espiritual es transmitido por la famosa oración Hindú ‘Tamaso ma Jyotir gamaya’, que significa ‘Dirígeme de la oscuridad hacia la luz.’

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Shivaratri

El festival de Shivaratri cae en el catorceavo día de la quincena oscura del mes de Magh (alrededor de febrero).

Es comúnmente conocido como Maha Shivaratri – la gran noche de Shiva. Shiva (vea la página 23 ) significa el auspicioso y es uno del Trimurti (vea p.22 ). En este día, los devotos de Shiva ayunan y van a los templos a hacerle puja al Shivalinga (vea p.31 ) con ítems especiales como el agua de la piadosa Ganga, bel-patra (hoja del limonia acidissima), leche, ghee, miel, frutas y flores. El significado de ofrecer oraciones en la tranquilidad de la media noche es sentarse en silencio, meditar, tener introspección y tener la determinación de deshacerse de las tendencias malvadas y de la pereza y despertar las facultades cognitivas como un Yogui. La devoción a Dios y la adquisición de conocimiento espiritual son los aspectos principales del Shivaratri. Los devotos cantan alabando a Shiva y cantan el mantra Védico “AUM Namah Shivaya, Namah Shankara, Namah Shambhavaya…” que significa saludamos al Todopoderoso, quien para todos es el dador de paz, alegría y la buena fortuna. Históricamente, el nombre de Swami Dayananda (vea p.49 ) llegó a ser asociado con la noche del Shivaratri cuando hizo el voto de quedarse levantado y hambriento toda la noche con la determinación de buscar al verdadero Shiva. Después de muchos años de estudio de los Vedas y el Yoga, él fue iluminado y produjo muchas reformas en la sociedad Hindú.

Que en la mente hallan pensamientos auspiciosos para que podamos ejecutar actos nobles.

Raksha Bandhan o Shravani El festival cae en el mes de Shravana (agosto) en el día de la luna llena (Purnima). Es por esto que a veces es denomina Shravani. Es celebrado de dos maneras: Shravani: cuando un niño se iba a donde su gurú para adquirir conocimiento a él o ella se le daba un Cordón Sagrado de Yajnopaveet (Janeu) y era iniciado como un Brahmachari (un estudiante célibe). Vea más detalles sobre el cordón sagrado en la p.66 . El cordón es renovado cada año en este día. El antiguo Yajnopaveet es desechado y las promesas solemnes son renovadas.

Raksha Bandhan: En tiempos antiguos, cuando un gurú iniciaba a su discípulo él ataba un hilo rojo o naranja alrededor de la muñeca derecha. Del mismo modo en que un Brahmin ata el cordón alrededor de la muñeca de un jefe de casa cuando renueva el cordón sagrado (Yajnopaveet). Este cordón multicolor atado alrededor de la muñeca inició la tradición Raksha Bandhan o Rakhi, que significa ‘prometer proteger’. Este representaba el vinculo del amor y confianza mutuos entre el maestro y el alumno.

Más adelante las mujeres empezaron a atar Rakhi a sus hermanos, esto significaba que era el deber del hermano proteger a su hermana de los problemas y peligros. En algunas ocasiones las mujeres sin hermanos ataban Rakhi a hombres que en ese entonces consideraban a las mujeres

-Yajur Veda 34-1

hermanas. De esta manera Rakhi se volvió un símbolo de afecto entre hermanos y hermanas y de esta manera también se convirtió en una manera de mostrarle respeto a las mujeres. Los Hindús lo utilizan para promover el mensaje de la hermandad universal.

También existía una tradición de los miembros del publico atando un Rakhi a su rey. Esto simbolizaba su lealtad hacia la autoridad cívica y la promesa del rey de cuidar de sus súbditos. Esta tradición se ha mantenido viva en Gran Bretaña gracias a los Hindús que cada año atan un Rakhi al alcalde de la ciudad.

Festivales histÓricos Ramnavami (Nacimiento de Rama) Este festival está asociado con la celebración del nacimiento de Rama. Rama nació el noveno día de la quincena clara del mes de Chaitra (marzo/abril) en una pueblo llamado Ayodhya en el estado de Uttar Pradesh en la India. La historia de Rama se describe en las p. 134-138.

Su nacimiento se celebra al medio día. Muchos Hindús ayunan este día.

Krishna Janmashtami (Nacimiento de Krishna) Este festival celebra el nacimiento de Shri Krishna y generalmente cae a mediados o a finales de agosto. La historia del nacimiento de Krishna dentro de la celda 93

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de una prisión y su dramático escape en una noche de tormenta se encuentra en las p. 144-146. Janmashtami es celebrado con amor y devoción. Los templos son decorados y miles de devotos cantan las glorias de Shri Krishna y se mantienen despiertos hasta la medianoche, la hora del nacimiento de Krishna.

Navaratri Este festival es conocido como el festival de las nueve noches. Se basa en la creencia de que la fortaleza para combatir al mal y el poder para proteger a los débiles es una entidad femenina representada por diosas Hindús. La adoración de las nueve noches está dividida en adoraciones de tres días para cada una de las diosas -Durga, la diosa Shakti (fortaleza), Lakshmi, la diosa de la fortuna, y Saraswati, la diosa del conocimiento.

La fuerza de tigresa de Durga, la ferocidad de Kaali, la personificación blanca pura de Amba y la exterminadora de los demonios Mahishasura todas aparecen en muchas historias tradicionales que manifiestan este poder femenino para erradicar el sufrimiento causado por la injusticia.

El último día del festival, conocido como ‘Vijay Dashmi’, el día de la victoria, tiene un significado muy especial.

Es celebrado como ‘Seemollanghan’, lo que significa ‘cruzar la barrera’. El mensaje para un individuo es que uno siempre debe tratar de progresar, de superar las limitaciones actuales, romper nuevos récords. Para la sociedad, este festival reúne a la gente para crear sentimientos de buena voluntad para que no puedan echar raíces los resentimientos ni la maldad.

Durante estos nueve días, los Hindús ayunan y oran.

Algunos danzan en la noche alrededor de la imagen de Devi Durga (vea la p.25 ). Estos bailes son llamados Garbas. Son muy populares en la comunidad Hindú de Gran Bretaña.

Dussera o Vijaydashmi Dussera le sigue a las celebraciones de los nueve días del Navratri. Esto se debe a que, en el décimo día de la batalla, Rama mató a Ravana y rescató a Sita. Fue un día de victoria y por lo tanto es conocido como Vijaydashmi (‘Vijay’ significa victoria y ‘Dashmi’ es el décimo día).

En este día son quemadas inmensas efigies del demonio Ravana con petardos.

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Varsh Pratipada o Yugadi Para registrar los eventos en la historia todas las naciones necesitan tener un calendario o sistema de fechas, y esto usualmente se basa en un evento importante.

Varsh Pratipada o Yugadi es el primer día del año de acuerdo al calendario tradicional de Bharat llamado Vikram Samvat (vs) y Shalivan Shaka (ss). Vikram Samvat es llamado así por el Rey Vikramditya quien venció a las tribus extranjeras que invadían a la india en el 57 a.C. El año 1995 era el 2052 en el vs. El Shalivana Shaka inició en el 78 d.C., entonces el año 1995 fue 1917 en el ss. Este festival tiene importancia histórica y también un toque estacional. Este cae a comienzos de la primavera (Vasant ritu) cuando la madre naturaleza está fresca y emprende un nuevo comienzo. Este trae esperanza y alegría para el futuro de todos. Es el momento para iniciar una nueva época, Yuga, en la vida, por ello también se denomina ‘Yugadi’.

La creación de nuevas era en nombres de los reyes Vikramditya y Shalivahana demuestra la importancia suprema otorgada por la historia y tradición Hindú a la protección de la libertad y la soberanía de la nación. Y así, la permanente tradición de las dos eras ha ayudado a mantener despierto el espíritu de libertad nacional en la mente de la nación.

El fundador del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), el Dr. Keshav Baliram Hedgewar, también nació el día de Yugadi, en 1889. Nació de padres pobres en Nagpur, calificado como doctor pero se volvió famoso como líder nacionalista en la India. El formuló las maneras y medios para alcanzar la conciencia nacional. Como resultado, en 1925, en el auspicioso día de Vijayadashmi, él inició el RSS, el cual se ha convertido en la organización uniformada más grande de voluntarios trabajando para la reforma social. La meta del RSS es servir a la sociedad a través del trabajo en equipo organizado, y ese es el mensaje que se entrega a millones de Hindús en este día.

Festivales de estaciones Desde la antigüedad, los festivales de las estaciones han sido celebrados por los Hindús para acercar al hombre a la naturaleza. Entre dichos festivales están Diwali, Holi, Vasant Panchami, Makar Sankranti y Sharad Purnima.

Diwali y Holi tienen conexión con la agricultura. Los Hindús consideran las cosechas como la generosidad de Dios y todos los granos producidos eran aceptados como regalo de Dios. Cuando los cultivos estaban listos para ser recolectados, un Yajna era ejecutado. En un año hay dos

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estaciones de cosecha. La primera es en la estación de las lluvias cuando el arroz, el mungo, el maíz y el millo están listos. La segunda cosecha llega al final de la estación fría cuando el trigo, gram, urad y caña de azúcar están listos. Diwali es celebrado al final de la estación de la lluvia y Holi marca en final de la estación fría. Durante ambos festivales, se ejecutan Yajnas y los granos recién recogidos son ofrecidos como una ofrenda.

Holi (El festival de los colores) Holi es celebrado en Purnima (luna llena) de Phalguna (febrero). Cuando el gram, el trigo y otros granos son tostados estos son llamados Holuk, de ahí el nombre Holi.

Incluso hoy existe una costumbre se encender una fogata (Holi) y tostar granos, maíz y cosas así como ofrendas para comer y esto promueve una sensación de hermandad dentro de la comunidad Hindú. La historia de la demonia llamada Holika también está vinculada al Holi.

La Historia de Holika y Prahlada Holika era una hermana del rey demonio Hiranyakashipu. El hijo del rey, Prahlada, era un gran devoto de Dios. Hiranyakashipu no estaba a favor de esto debido a que se consideraba a sí mismo el señor del universo. El intentó matar a Prahlada y convenció a su hermana Holika a que ayudara en esta matanza. Se dice que Holika tenía una bendición de que ella no sería quemada por el fuego, entonces ella entró al fuego con Prahlada con la intención de se quemara hasta morir.

En vez de eso, Prahlada fue salvado, pero Holika se quemó hasta morir pues ella estaba malempleando sus poderes.

El festival Holi le recuerda a los Hindús al devoto Prahlada. Por lo tanto, este festival es tomado como una inspiración para destruir la maldad que mora dentro de uno.

Este festival también es conocido como ‘el festival del color’ y es literalmente celebrado con colores. Hombres y mujeres de todas las edades ofrecen oraciones, bailan y cantan, y salpican entre sí colores lavables. Ellos frotan sus caras entre sí con pinturas de polvo y se ríen y se abrazan alegremente.

Cuando la madre naturaleza marca el inicio de la estación de la primavera, hay más luz y color. Durante siglos, la humanidad ha sabido que la luz y el color traen alegría y felicidad a la vida diaria. El Sama Veda contiene una cantidad de versos sobre el esplendor de la naturaleza; este es uno de ellos: Regocíjese en todos los estados de ánimos de la naturaleza Experimente toda la envergadura divina oculta En sus diversas formas gloriosas.

La primavera es la estación de la flores y la brizas fragantes Las cuales contenta los corazones y esto agrada.

(SAMA VEDA, 616) Este sentimiento es expresado en muchas tradiciones religiosas y sociales Hindús. Los templos Hindús son decorados con colores brillantes y si usted entra verá imágenes y estatuas con joyas y vestimentas resplandecientes. Ver es importante: el impacto visual de los colores es para crear una sensación de deleite.

La idea de Holi es convertir esta sensación externa en un sentimiento interno de felicidad. En este día los enemigos se vuelven amigos; viejas peleas y diferencias personales son olvidadas. La actividad traviesa de arrojar pintura colorida y cantar y bailar juntos está diseñada para remover las barreras que en ocasiones la gente acostumbra a construir a su alrededor. Holi renueva el espíritu de unidad y hermandad entre las familias y la comunidad.

Makar Sankranti o Pongol Este también está conectado con la agricultura y las estaciones. El festival es celebrado en enero cuando el sol deja el sur (capricornio) y se mueve hacia el norte (cáncer), este es el único festival Hindú cuya fecha es determinada por el calendario gregoriano (solar). Siempre cae el 14 de enero. Hasta el 1752 d.C., Makar Sankranti caía en el año nuevo occidental, enero 1. Sin embargo, en ese año, cuando Gran Bretaña adoptó el calendario gregoriano, once días fueron eliminados. Además, se introdujo que un año centuria no sería un año bisiesto a menos que fuera divisible entre 400. Consecuentemente, desde 1753 hasta 1799, Makar Sankranti caía once días después, 95

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es decir el 12 de enero. Dado que 1800 no era un año bisiesto, el festival cayó el 13 de enero. Durante el siglo veinte se añadió otro día, así que ahora cae el 14 de enero.

El principal significado de este festival es fomentar la automejora y el cambio para una vida mejor.

Vasant Panchami Cuando acaba la estación fría, los Hindús celebran este festival para darle la bienvenida a la primavera.

Sharad Purnima Los Hindús celebran este festival al final de la estación de las lluvias, cuando las aguas de los ríos se vuelven claras y el lodo se seca. En la noche de luna llena (Purnima) en el mes de octubre la gente celebra el festival bajo la luna llena.

rituales asociados con la Puja. Los rituales ejecutados en el templo son descritos en las p. 112-114 . En esta sección explicamos el significado de los rituales asociados con la Puja.

Una de las escrituras Hindús dice: ‘Ofrenda de sustancias perfumadas, flores, incienso, lamparas y frutas frescas son los cinco elementos de la puja tradicional, la cual culmina con la ofrenda de lámparas.’

(Kamika Agama) Muchos Hindús le hacen Puja a los Devas, los cuales son manifestaciones de los diferentes poderes de Dios. Los siguientes son los rituales principales y los significados simbólicos de dichos Pujas.

Rituales de Deva Puja 1. Avahana: invocar la presencia de Dios en la forma de una imagen o símbolo.

EN EL AULA DE CLASE Reflexione sobre las estaciones y el simbolismo asociado con ellas: por ejemplo, primavera-esperanza, vida nueva, etc. Discuta la necesidad de recordar el pasado y la manera en que los festivales (estacionales e históricos) ayudan a cumplir con este papel.

2. Asana: ofrecer un asiento.

3. Padya y Arghya: ofrecer agua para lavarse las manos y los pies.

4. Snana o Abhisheka: baño ceremonial.

Mire los símbolos asociados con los festivales, como las lámparas de Diwali, los patrones Rangoli, los Rakhis. La historia de Rama y Sita puede ser representada o tal vez se puede utilizar una danza para compartir la experiencia de celebrar festivales Hindús.

5. Vastra: ofrecer prendas, generalmente el cordón sagrado (Yajnopaveet).

Preguntas típicas/puntos de debate

8. Dhupa: incienso encendido.

1. Describa uno de los festivales Hindús y explique cómo es celebrado.

2. ¿Existe alguna diferencia entre la manera que se celebran los festivales Hindús en la India y en otras partes?

Puja Puja es un medio de adoración de comunión personal directa con Dios. Puja puede ser ejecutada en la privacidad del propio hogar o en público en un templo.

Generalmente los Hindús ofrecen Puja diaria en el hogar frente a la deidad escogida o un santuario. Existen muchos 96

6. Chandan: untar pasta de madera de sándalo, la cual posee un efecto muy relajante.

7. Pushpa y gandha: ofrecer flores, guirnaldas y perfume.

9. Deepa o Aarti: encender una lampara y moverla suavemente con la mano.

10. Naivedya: ofrecer comida.

11. Visarjana: concluirla.

Significado simbólico de Deva Puja Estos rituales tienen los siguientes significados: 1. El uso de una imagen o símbolo como una ayuda para la concentración.

2. Reconocimiento de la omnipresencia de Dios; creer que el asiento de Dios se encuentra en el corazón del devoto.

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• Encender un fuego y ofrecer madera, ghee e hierbas es un acto simbólico de dar y le enseña a uno a no ser egoísta.

3. El devoto ofreciéndole servicio a Dios.

4. Limpiar la capa de ignorancia.

5. Vea el significado del (Yajnopaveet) en la p.66 .

cordón

sagrado

6. Eliminación de la ansiedad y el estrés; ayuda a alcanzar un estado calmo y relajado.

7. Necesidad de pensamientos puros y amorosos.

Expresión de amor y devoción.

8. Recordatorio de quemar/destruir los deseos.

9. Deseo de buscar la iluminación: conocimiento es luz que destruye la oscuridad o ignorancia.

10. El devoto reconoce que la comida es obtenida por la gracia de Dios.

EN EL AULA DE CLASE La mejor manera de introducir esta forma de adoración en el Hinduismo es llevar los alumnos a un templo o a una casa de alguien en la cual se lleva a cabo Puja y permitir que observen los rituales. El propósito y secuencia de estos rituales son similares a darle la bienvenida a los invitados al ofrecerle un asiento, un refrigerio y palabras amables para hacer que el invitado se sienta como en casa. Algunas de las oraciones comunes recitadas durante la Puja son descritas en las p. 123-125 ; especialmente vea el Aarti, cuando una bandeja de lámparas es movida suavemente en movimiento circular.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿En que se diferencia la Puja de otras formas de adoración?

2. ¿Qué similitudes ve usted entre los rituales de la Puja y la manera en que se le da la bienvenida a los invitados?

Havan Puja La forma más antigua de plegaria Hindú es conocida como Havan Yajna. Es una ceremonia hindú en la cual se enciende un fuego sagrado en un recipiente cuadrado llamado ‘havan kund’ y se recitan mantras Sánscritos.

Algunos eruditos creen erróneamente que se trata de la adoración al fuego, cosa que no es cierta. Esta se basa en el principio de sacrificarse por el bien de los demás. Estos son los principales propósitos del Havan Yajna:

• La recitación de oraciones en grupo le enseña a uno a vivir felizmente compartiendo con los demás.

• Este representa la protección del medio ambiente en el cual todos tenemos que vivir.

Una Explicación paso a paso del Havan 1. Sorber agua (Achman) Una gran importancia se le concede al agua en las tradiciones religiosas Hindús, es uno de los cinco elementos físicos (vea la p.40). Sin agua no puede haber ninguna vida. El agua es considerada un regalo dado a la humanidad de parte de Dios. Al comienzo de un Yajna, se sorbe agua tres veces: la primera por el agua recibida del cielo (lluvia), la segunda por el agua subterránea (pozos) y la tercera por el agua de la superficie (lagos y ríos). Esto significa que Dios provee refugio desde arriba y proporciona el suelo (la base) sobre el cual pararse.

2. Oración para la salud física (Ang Saparsh) Estos mantras reconocen los cinco sentidos y las partes de cuerpo que son necesarias para ejecutar trabajo.

Diferentes partes del cuerpo son tocadas con agua para orar por salud y fortaleza física.

3. Oración de comunión (Ishwar Upasana) Los poderes y las cualidades de Dios son recordados en estos mantras. Ocho mantras seleccionados de los Vedas son recitados; estos declaran que Dios creó todo y que él controla todo por medio de las leyes físicas que él hizo.

Por ejemplo, se hace referencia a los planetas y a la tierra permaneciendo en órbita debido a la fuerza llamada ‘gravedad’. Los científicos han descubierto la ley de la gravedad, pero ellos no han encontrado quien hizo esta ley. Los Vedas dicen que existen leyes eternas que fueron empleadas por Dios para crear el universo.

4. Oración de bendiciones (Swasti Vachan) Estos mantras mencionan varias secciones de la ciencia que pueden beneficiar a la humanidad. Estas oraciones Védicas mencionan la combinación de diferente material para hacer nuevos materiales (química) y la fabricación de máquinas (tecnología) y oran para que sean para el beneficio de la humanidad. La importancia del estado 97

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del tiempo y el ciclo de la lluvia es descrita. También se ora para que los científicos, rigentes (reyes), soldados, y todas las personas inteligentes hagan el bien a los demás.

Finalmente, los mantras mencionan las veintiún cosas que conforman este mundo: los cinco elementos físicos (fuego, aíre, tierra, agua y espacio) los cuales poseen las cualidades de luz (calor), sonido, olfato, gusto y tacto sentidos por los cinco sentidos a través de las cinco partes del cuerpo (ojos, oídos, nariz, boca y piel) que albergan al alma.

5. Oración por la paz (Shanti Prakarna) En estos mantras la oración es para que las fuerzas de la naturaleza sean pacíficas. Por ejemplo, en el primer mantra se ora para que la presencia de la electricidad en el aíre (rayos) no haga daño; esto se llama ‘Indra Varuna’ en el mantra. Otra oración es para que los químicos en las plantas sean pacíficos, es decir que deben trabajar como medicina, no veneno. Incluso se menciona la psicología: se hacer oración para que las personas posean mentes sanas y equilibradas con el fin de vivir en harmonía.

Finalmente, en el último mantra se le pide a Dios que otorgue valentía e intrepidez para que los humanos puedan combatir las malas influencias y permanecer en el lado del bien.

6. Encender el fuego (Agnya Dhan) Mientras se enciende el fuego, la oración nos recuerda que no podemos vivir sin consumir y malgastar las cosas ofrecidas por la naturaleza. En este mantra se reconoce el papel de la naturaleza en darnos cosas para sustentar la vida.

7. Colocación de la leña (Samidha Dhan) AL colocar leña se inicia el fuego. Esto significa que se debe hacer trabajo para alcanzar la metas de uno. Sin trabajo uno no puede alcanzar los propios objetivos.

8. Ofrenda de ghee (Ghrit Ahuti) El principal pensamiento detrás de esta ofrenda es que así como el combustible (ghee) es necesario para mantener ardiendo el fuego, así se necesita de Dios para mantenernos vivos y trabajando. Las ofrendas son hechas con las palabras de que el combustible es para el fuego, no para nosotros mismos. Esto también transmite el mensaje de que uno debe trabajar para Dios, no para uno mismo.

9. Salpicar agua (Jal Sinchan) Se salpica agua alrededor del fuego sagrado y se hacen oraciones para obtener fortaleza, tolerancia e inteligencia invencibles. La importancia de la fortaleza con tolerancia 98

e inteligencia con palabras dulces es el mensaje que da este ritual.

10. Oraciones especiales para la mañana y la noche Estos mantras enseñan altruismo. Se hacen ofrendas al aíre, el sol y el fuego. Estos son regalos de Dios sin los cuales nadie puede vivir. A los adoradores se les recuerda no explotar ni usar indebidamente los recursos de la naturaleza.

11. Ofrecer sin egoísmo (Ajyahuti) Se hacen varias ofrendas al fuego con las palabras ‘No es para mí’ (Ida na mum). Los Hindús oran para ser protegidos de la ira, y piden más luz y menos oscuridad.

Esto también significa más conocimiento y menos miseria para todos.

12. Ofrenda final (Poornahuti) El mantra final dice, ‘Dios es perfecto. Dios es infinito.’

Los Vedas dicen que Dios es infinito y perfecto debido a que a él jamás se le acabara la energía. La oración es para que todo sea perfecto y completo.

Los Hindús creen que existe un fundamento científico para el Havan Yajna. Los aceites y las hierbas aromáticos ofrecidos al fuego sagrado arden para crear sustancias químicas tales como cetonas y aldehídos las cuales producen desinfectantes como el formaldehido. Es una especie de proceso de fumigación que limpia el aíre de gérmenes nocivos. Muchos Hindús ejecutan Havan Yajna en sus hogares para la purificación.

Hacer ofrendas con cantos como ‘No es para mi’ se cree que es una especie de entrenamiento psicológico para realizar un acto altruista. Sirve como recordatorio de las obligaciones hacia Dios, la naturaleza y demás seres humanos. Havan Yajna es ejecutado en todos los matrimonios y sacramentos Hindús Yajna enfatiza los sentimientos de obligación mutua y le recuerda a los que se han olvidado de ellos.

EN EL AULA DE CLASE El material en esta sección puede ser útil cuando se discute como oran las personas de las diferentes fes. Dos puntos importantes del Havan Yajna deben aclararse: • No es una oración para un individuo. Es una oración realizada en conjunto para el beneficio de todos.

• Hay un fuerte mensaje sobre la protección y el cuidado del medio ambiente y la naturaleza.

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Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cuál es la importancia del fuego y el agua en la oración Hindú del Havan?

2. ¿Por qué creen los Hindús que el Havan Yajna purifica al medio ambiente?

3. ¿Cuál es el mensaje principal del Havan Yajna?

Peregrinaje Existen muchos santuarios y lugares sagrados en la India, los cuales atraen a millones de Hindús de todo el mundo.

Es por esto que todos los Hindús creen que la India es la tierra sagrada. Peregrinaje a la tierra sagrada, también conocido como ‘Tirth yatra’, no es obligatorio, pero es considerada una práctica importante realizada durante la vida de un Hindú.

Los objetivos del peregrinaje Los objetivos de realizar un peregrinaje -como conseguir merito espiritual visitando los santuarios y los lugares sagrados de la propia fe, y hacer penitencias para la auto-purificación- son comunes en todas las religiones.

Estas son aplicables a los Hindús, pero, además, y tal vez exclusivamente, el Hindú está buscando ‘Moksha’ -la liberación última del alma del cautiverio de la vida y la muerte. Moksha, como fue explicado anteriormente, únicamente puede alcanzarse por medio de la autorealización. El peregrinaje le proporciona al Hindú un entorno amplio para la búsqueda del alma y el autoanálisis. Cuando un Hindú mira los Murtis (estatuas) representando a Dios en sus muchas formas, y cuando un devoto se postra ante los santuarios o se baña en los ríos sagrados, él o ella se sorprende y asombra y se da cuenta que las posesiones materiales son transitorias en la naturaleza y deben ser dejadas a un lado si uno va a alcanzar la auto-realización.

El peregrinaje también le ayuda al devoto a desarrollar un sentido de humildad y a descubrir su herencia. Para los Hindús que viven por fuera de la India, este crea un vínculo cultural. En algunos lugares sagrados, los sacerdotes conservan registros escritos de la historia de muchas familias Hindús. A veces también se realizan peregrinajes como el cumplimiento de un voto, o cuando hay un nacimiento o muerte en la familia.

Actos que normalmente se realizan en un peregrinaje Un peregrinaje nos son unas vacaciones; para un Hindú, es un asunto serio. El peregrinaje se realiza específicamente con mucha planeación y ciertos objetivos. Actos típicamente realizados en un peregrinaje son: • Abstinencia de toda carne y bebida alcohólica.

La pureza de pensamiento, palabra y acto es esencial cuando uno se acerca a los santuarios y lugares sagrados. Algunos que visitan a la India por primera vez pueden encontrar algunos de los sitios sucios o incomodos, pero después de un tiempo la atmosfera de devoción lo ocupa todo y se olvidan las comodidades materiales.

• Quedarse en el lugar de peregrinaje para participar en los actos de adoración (Puja) en la mañana y en la noche después de las abluciones.

• Hacer ofrendas y donaciones en memoria de nuestros ancestros fallecidos.

En algunos lugares hay sacerdotes especiales que ayudan a los peregrinos a ofrecerles Puja a sus ancestros con Pandas (bolas de arroz). Este Puja especial se llama Shraadh.

• Circunvalación del santuario o el lugar sagrado. A veces requiere de caminatas que duran varias millas por áreas montañosas.

Algunos devotos ‘miden su longitud’ alrededor del templo, y algunos rapan su cabeza para simbolizar cortar con la mundanidad.

• Tener Darshan. La palabra ‘Darshan’ significa ‘observar’. Para un devoto Hindú, ver es importante, los peregrinos deben ver la imagen mantenida en el santuario interno del templo. Durante festivales especiales, pueden tener que esperar durante días debido a la cantidad de personas.

• Visitar a su sacerdote familiar, llamado Purohit.

En algunos lugares se mantiene una relación de siglos entre una familia Hindú y sus Purohits los cuales mantienen un registro escrito del linaje familiar. Todos los nacimientos y muertes son registrados en ellos.

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De votos en peregrinaje: ‘midiendo su longitud’ alrededor del templo Lugares de Peregrinación India tiene una extensa cantidad de lugares sagrados y santuarios. Incluso algunas montañas y ríos son valorados con sumo respeto. Algunos de los lugares de peregrinaje más famosos están descritos en esta sección.

(Vea también el mapa de la p.9 ) Kashi (Varanasi o Benares) La antigua ciudad de Kashi ha sido descrita por muchos como el microcosmos del Hinduismo. En la actualidad quedan aproximadamente 375 templos de los 1.400 originales. Es famoso por el Mandir Dorado cuyo baño de oro de 0.75 toneladas fue proporcionado por el Maharaja Sikh, Ranjit Singh. El Mandir Dorado se encuentra ubicado frente al lugar del Mandir original, el cual fue destruido por el invasor Mogul, Aurangzeb. Él construyo una mosquita en el lugar original pero aún son visibles los rastros del antiguo Mandir detrás de la mosquita. Los 100

cuatros templos de Vishwanath son los santuarios más sagrados aquí, incluyendo el último templo Vishwanath construido recientemente por la Universidad Hindú de Benares. Templos como el Sankat Mochan y el Tulsi Manas alberga reliquias del famoso santo Tulsi Das, cuya versión del Ramayana es muy popular. Aproximadamente a 20 kilómetros al norte de Kashi se encuentra Sarnath en donde Buda dio su sermón sobre el Nirvana, así que es un lugar sagrado para los Budistas.

Kashi tiene dos crematorios muy conocidos, llamados Ghats, a orillas del Rio Ganga (Ganges). Es una creencia Hindú que el alma de uno alcanza la liberación si uno es cremado en estos Ghats. En ocasiones se traen cadáveres desde miles de millas para la cremación e inmersión de las cenizas en el sagrado Ganges.

El Sagrado Ganga (Ganges) El sagrado Rio Ganga fluye desde los Himalayas en el norte, a través de las planicies y hacia la bahía de Bengala en el oriente (vea el mapa dela p.9 ). Los Hindús le tienen una reverencia especial pues lo consideran la madre Ganga. Existe una interesante historia mitológica sobre el Ganga.

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Historia del Sagrado Ganga

El Rey Bhagirath fue un noble y piadoso rey. Sus ancestros habían cometido actos pecaminosos en presencia del gran sabio Kapil, por los cuales fueron quemados a cenizas por la ira del ese sabio. Aunque muertos por muchos años, sus almas permanecían sin ser liberadas. La liberación podía ser únicamente alcanzada si el flujo sagrado del Ganges lavaría sus huesos. Pero el Ganges se encontraba en las alturas del cielo. Así que el Rey Bhagirath ejecuto penitencias y suplicó para que el Ganga descendiera a la tierra para liberar a sus ancestros. El problema era que tras su descenso la fuerza de su corriente hubiera destrozado a la tierra. Así que el Señor Shiva la aceptó en su cabello suelto y gradualmente la descargó hacia la tierra para el beneficio de la humanidad. Esto también liberó las almas de los ancestros del Rey Bhagirath.

Esta historia ha llevado a la creencia de que, si una persona moribunda bebe el agua sagrada del Ganges, el alma será liberada. El nacimiento del rio es conocido como Gaumukh, y se encuentra en el glaciar Gangotri.

Existen muchos santuarios allí y algunos ascetas viven en cuevas cercanas. El templo de Garhwal es el santuario más cercano al nacimiento del rio. Fue construido por el general nepalés Amar Singh Thapa. A lo largo del rio existen muchos lugares de peregrinación. Los dos lugares más especiales son Haridwar y Rishikesh, ambos al pie de los Himalayas. Aquí la corriente es cristalina y pura.

Muchos Hindús llevan a casa recipientes llenos del agua sagrada.

Kumbha Mela Este es el encuentro más grande del mundo. Se lleva a cabo en intervalo de doce años en Haridwar, Prayag, Nasik y Ujjain. Los hombres santos salen de cuevas y bosques, líderes religiosos vienen a predicar y los devotos Hindús van allí buscando pureza y conocimiento. El Kumbha Mela es un símbolo de unidad. Mark Tully ha dado una fascinante visión de este excepcional y gigante encuentro en su libro No full Stops in India. Aproximadamente 30 millones de personas asisten al Kumbha Mela: ¡imagínese más de la mitad de la población de Gran Bretaña reuniéndose en un evento!

Hindús bañándose en el Rio Ganga

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El encuentro Kumbha Mela en Prayag Raj Rameshwar

Chidambaram

Rameshwar es una pequeña isla situada en el extremo sur de la India, desde la cual se puede realizar un cruce hacia Sri Lanka por mar. Es famoso debido a que se cree que aquí Rama, Sita y Hanuman establecieron dos Linghams (santuarios) dedicados a Shiva (vea la historia del Ramayan en las p.134-138 ). A menudo los peregrinos traen agua del Rio Ganges para verterla sobre los Linghams. Ellos también se bañan en los veintidós pozos del templo, cada uno para una especie en particular de pecado. La construcción del templo comenzó en el siglo doce. Su pasillo principal tiene 1219 metros de largo.

Se cree que el Señor Shiva danzó la danza de la creación Tandava en este lugar. Se encuentra ubicado en el estado Tamil Nadu al sur de la India. Aquí, el gran filósofo Sabio Patanjali escribió los Yoga Sutras; además Rishi Tirumular, el autor de la escritura ´Tirumantiram´ vivió aquí. El santuario principal del templo tiene un techo de oro macizo de 17.500 tejas.

Es un lugar de peregrinaje para los Sikhs ya que fue visitado por Guru Gobind Singh. Es también uno de los cuatro peregrinajes designados por el gran filósofo Adi Shakracharya. Los otros son Badrinath al norte, Dwarka al occidente y Puri al oriente. Se cree que aquí el suelo es tan sagrado que los habitantes no aran la tierra.

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Kedarnath Se cree que este templo del Señor Shiva, a una altura de más de 3.500 metros, fue hecho por los cinco hermanos Pandava (vea la historia del Mahabharata en las p.138143) después de ganar la guerra.

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Monte Kailash

Somnath

Este es el peregrinaje más austero. Muy alto en la cordillera de los Himalayas se encuentra el Monte Kailash (también conocido como Monte Meru). A los pies de este pico sagrado se encuentra el lago Manasarovara. Es un área de deslumbrante belleza natural; dentro de un rango de 80 kilómetros de este lugar se encuentran los nacimientos de cuatro de los ríos más sagrados de la India.

El templo fue originalmente construido en oro. Fue allanado, saqueado y demolido por el invasor musulmán M. Ghazni. En 1950 fue reconstruido en el estilo tradicional en el lugar original al lado del mar.

Ayodhya Este es el lugar de nacimiento de Shri Rama (vea la historia del Ramayana en las p.134-138 ). Originalmente el pueblo estaba lleno de templos, pero muchos fueron destruidos por emperadores Moghul. En el libro The Mosques of India, publicado por el famoso Centro de Aprendizaje Islámico, es mencionado el Nadwatal-Ulama de Lucknow, ‘Existe una historia famosa de su esposa [la de Rama] Sita. Se dice que Sita tenía aquí un templo en el cual vivía y cocinaba para su marido. En ese mismo sitio se construyó una estructura similar a una mezquita por Babar [un invasor Moghul].’ Nuevos descubrimientos arqueológicos han identificado la ubicación exacta del lugar de nacimiento de Rama (vea Ramjanmabhumi publicado por el Profesor K.L. Lal, Presidente del Fórum Historiados). Los Hindús ahora están tratando de construir un templo en este lugar.

Más información sobre esta problemática controversial se puede obtener del libro Ramjanmabhoomi vs Babri Masjid escrito por Koenraad Elst quien ha presentado un estudio de caso de este conflicto como un observador externo.

Puri Este es famoso por el templo de Jagannatha de 900 años. Aquí se lleva a cabo uno de los festivales más impresionantes, en el cual los devotos jalan una carroza de madera de 12 metros de largo mediante sogas, algunas de 500 metros de largo. Este monumental y espectacular evento se llama Jagannath Yatra (la marcha de Jagannath).

Este es el origen de la palabra inglesa ‘juggernaut’, que significa camión pesado. Cerca de un millón de personas participa en este evento y aproximadamente 600 hombres son empleados en las funciones y rituales del mandir.

Badrinath Este e s un templo de Vishnu ubicado a una altura de 3000 metros en los Himalayas. Es famoso por su estatua del Señor Vishnu con muchas piedras preciosas invaluables y un diamante grande sobre su tercer ojo.

Tirupati

Este es el lugar de nacimiento de Shri Krishna. Los pueblos vecinos de Vrindavan y Gokula son lugares de visita populares pues Krishna creció aquí.

Este es quizás el templo más rico de la India. En promedio 30.000 peregrinos vienen cada día a tener Darshan (visión) del ídolo sagrado de 2 metros de altura, de un negro intenso de Shri Venkateshwara, también conocido como Bala ji. Generalmente los peregrinos tienen que esperar casi doce horas en filas para entrar al templo.

Muchos peregrinos se rapan sus cabezas en este lugar sagrado.

Dwarka

Peregrinajes para las diosas

Este se encuentra ubicado en el extremo occidental del estado de Gujarat. Shri Krishna erigió aquí su capital después de dejar Mathura. Ciudades más antiguas (ahora sumergidas) han sido reveladas en los sitios de excavación arqueológicas. Es famosa por las celebraciones de Janmashtami (el nacimiento de Krishna).

Por toda la India existen muchos templos dedicados a las diosas. En Kanyakumari, la punta más al sur de la India se encuentra el templo de la diosa Parvati, consorte de Shiva.

Allí también se encuentra el Monumento de la Roca de Vivekananda, el cual conmemora al famoso monje Hindú Swami Vivekananda. Se cree que él encontró iluminación divina aquí para propagarle el mensaje a la humanidad.

Mathura

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Madurai es famoso por el templo de 985 pilares de Meenakshi, una manifestación de Parvati.

encontrar el encuentro de gente más grande -el Kumbha Mela.

Al norte de Jammu, escondido bien adentro de una cueva se encuentra el templo de Vaishno Devi, una devota del Señor Vishnu. Ella derrotó un demonio llamado Bhaironath. Vaishno Devi es considerada el poder y la fortaleza divina que protegen de la maldad. A pesar del área montañosa y largas subidas, cerca de 20.000 peregrinos al día visitan este templo durante todo el año.

En la KS3 y KS4, los alumnos deben de ser capaces de comprender la idea de que la forma de vida Hindú es una serie de etapas de un viaje. Los peregrinajes tienen un papel importante en la comprensión de la vida como una progresión hacia Dios.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Por qué el Rio Ganges es considerado un rio sagrado por los Hindús?

2. ¿Cuál es el significado del ritual Hindú de bañarse en un rio sagrado o pozo de un templo?

3. ¿Por qué el Kumbha Mela atrae a tanta gente?

4. ¿Qué lugar de peregrinaje Hindú nos ha dado la palabra inglesa ‘juggernaut’?

5. ¿Por qué las personas religiosas hacen peregrinajes?

Templos y Rituales Hindús

Muchos occidentales visitan los lugares sagrados Hindús buscando experiencias espirituales. A una devota se le unta pasta de madera de sándalo en su frente.

EN EL AULA DE CLASE Este tema puede ser introducido a partir de la KS2 en adelante. Se puede iniciar mediante una discusión general sobre la necesidad de viajar. ¿Necesitamos viajar para buscar la verdad y la felicidad o para descubrir algo nuevo? Introduzca la idea de que los Hindús tiene que viajar a lugares lejanos cuando hacen peregrinajes. se puede mostrar un mapa de la India para ayudarles a los alumnos a que aprecien la inmensidad del país. Señale la cordillera de los Himalayas, el Rio Ganges y la distintiva punta sur de la India. Se pueden mostrar imágenes de templos y un encuentro de personas grande a orillas del rio. Pídales que miren el Libro Guinness de los Records para 104

India es un país de templos. El templo Hindú es una casa de adoración con características únicas. Esto se debe a que es simbólicamente diseñado de tal manera que el lugar en el cual es construido, la manera de su construcción y los rituales que tradicionalmente son ejecutados dentro de este, todos tengan significado espiritual y un enorme merito científico. Todos estos aspectos son así formulados para indicar el sendero espiritual que un hombre debe seguir para alcanzar la auto realización, la cual es la meta ultima de la existencia humana.

Muchos de los templos en la antigua India se encontraban ubicados en las cimas de las montañas o colinas. El camino hacia estos templos era estrechos y escarpados y los peregrinos tenían que subir la colina en una sola fila; ellos tenían que enfrenar muchas dificultades antes de llegar al santuario del templo.

Ellos cargaban fruta y flores para ofrecérselos al Señor en el templo. ¿Cuál es el significado simbólico de estas características?

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Lugar en la cima de la montaña La elevada altitud representa que el desarrollo espiritual se encuentra por encima de todo en este mundo y que para adquirir autorrealización uno debe dedicarse y esforzarse mucho. La elevada ubicación también hizo al templo visible desde todos los alrededores. Hoy en día el aspecto de la altitud es superado al tener una construcción con un domo elevado.

exhibición de las deidades en marchas públicas (Ratha Yatra), esto ayuda a mantener la identidad cultural. Los templos también dirigen programas de caridad para ayudar a los huérfanos y a los pobres y necesitados.

Además, estos son lugares de aprendizaje en donde se estudian escrituras antiguas. En tiempos pasados, generalmente el rey proporcionaba los fondos necesarios para las actividades del templo. Hoy, los templos son construidos y dirigidos por miembros de la sociedad sin ayuda alguna del gobierno.

El sendero estrecho, escabroso Se requiere de un gran esfuerzo, determinación y resolución si el peregrino desea superar las tentaciones y los obstáculos que el encuentra en su trayecto espiritual.

Hoy han sido mejoradas las carreteras y el transporte y esta práctica espiritual de años de antigüedad se ha perdido.

Cargar fruta y flores para ofrecérselos a las deidades Ofrecer fruta y flores representa una expresión de amor y devoción que ayuda a desplegar el ser interno. Un individuo sin ningún deseo está completamente liberado y ha realizado al ser. La visita al templo por lo tanto representa el agotamiento de los propios deseos y la realización de Dios.

Los propósitos de los templos • Estos crean una atmosfera religiosa y dirigen la mente hacia pensamientos piadosos y puros.

• Estos generan un sentimiento de paz y calma mental.

• Estos fomentan la adoración congregacional, que crean una pureza religiosa en la comunidad y la solidaridad en la sociedad, disminuye las confrontaciones y las peleas, y promueve una atmosfera de coexistencia.

• La deidad es tratada como un rey de reyes viviendo en su palacio (templo). Es por esto que se construyen templos de manera adornada que se ven tan majestuosos en su decoración. El sacerdote está allí para servir a la deidad.

Estas funciones de un templo caen en tres categorías principales: religiosa, social y educativa. Al organizar la celebración de festivales, a menudo involucran la

Los mandirs preservan la limpieza del alma y evita que se enferme. Algunas enfermedades no pueden verse, solamente pueden ser experimentadas. Nuestras escrituras han mostrado que las medicinas son los mandirs.

(SU DIVINA SANTIDAD PRAMUKH SWAMI MAHARAJ DEL MOVIMIENTO SWAMINARAYAN)

Los símbolos de un templo • Una bandera azafrán encima del domo representa el Reino de Dios (así como la Bandera de Reino Unido Representa al Reino Unido). El color azafrán siempre ha representado pureza, devoción y piedad pues es el color del sol y el fuego. El sol es la fuente de toda existencia y como tal representa al Todopoderoso. Las vestimentas de color azafrán que los Rishis y Swamis visten son para denotar su apego al sendero espiritual.

• Imágenes o estatuas de las deidades (vea la p.22) y varios signos y símbolos (AUM, vea p.28) plasman los poderes y atributos del Dios Todopoderoso. Una imagen o un símbolo (en la forma de un dios o una diosa) no es Dios pero representa aquel poder divido todo penetrante y a través de este uno contempla a Dios. múltiples cabezas y brazosos son a menudo empleados para representar cualidades superhumanas.

Incluso los gestos de sus manos (Mudras) tienen significado. La palma de la mano levantada hacia afuera otorga gracia, mientras que la palma hacia abajo significa sumisión.

• El edificio tiene un domo elevado (representando al cielo) y tradicionalmente existen tres pasajes alrededor de la deidad. El pasaje externo denota el cuerpo burdo exterior, el del medio al cuerpo sutil, y el interno al cuerpo causal (el asiento de la ignorancia y Vasanas). Dentro de estos se 105

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encuentra la deidad junto a la lampara de ghee encendida representando al Atman y la eterna luz de la sabiduría, la cual únicamente puede ser lograda cuando uno ha obtenido el dominio sobre estos estados físicos -cuerpo, mente e intelecto.

Shikhara (pináculos) representa una montaña que simbolizan la aspiración ascendente.

Arquitectura del templo Las partes esenciales de un templo son: el ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum); el Shukanasi (la nariz); los Antarala, pasajes adyacentes; el Navaranga o Mandap que sirve de salón multiusos para las actividades culturo-religiosas; el Dhwaja sthambha (poste de la bandera); y el Balipith o pedestal para las ofrendas. Los templos más grandes

a) Muchos templos grandes en la India tienen elefantes, otros tienen esculturas de elefantes en la puerta principal. b) Pilares y arcos dentro del templo Jainista en Leicester c) Detalles en una columna de piedra caliza tallada a mano d) Sikh gurudwara en Hounslow. Bandera azafrán (Nishan Sahib) es izada afuera de los gurudwaras.

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también tienen altares más pequeños para las deidades secundarias asociadas a la deidad principal, pozos, tanques de agua y jardines. En Gran Bretaña, algunas edificaciones antiguas de iglesias han sido convertidas en templos Hindús y gurdwaras y se han construido algunos templos nuevos (vea la p.57 ).

ejecutada en alguno de los templos de Shiva no es en dirección de las manecillas del reloj; en vez de eso el adorador va hasta la mitad y después regresa y completa el circuito. De esta manera es trazada la figura del AUM.

La arquitectura, la instalación de deidades, la adoración y los demás detalles de muchos templos son guiados por escrituras religiosas conocidas como Agama Shastras (vea la p.126) y Shilpa Shastra.

El templo como una institución social

La estructura de un templo es altamente simbólica.

Esta representa principalmente a Dios como la persona cósmica. El Garbhagriha o sanctum sanctorum es su cabeza, el Gopura (torre en la entrada principal) son sus pies, el Shukanasi (león) su nariz, el Antarala su cuello, los Prakaras (muros altos circundantes) sus manos. Las Gavaksha (ventanas adornadas) representan los oídos y la Ghanta (campanas) la lengua. alternativamente, este puede representar el cuerpo del hombre, con dios viviendo en su corazón. El templo también puede representar la creación entera. las imágenes que son consagradas acorde a los ritos espirituales son consideradas que están ‘vivas’; por lo tanto, es necesaria la adoración formal. Esta adoración varía entre una a nueve veces al día dependiendo del grado y los recursos del templo. En días festivos especiales, se llevan a cabo celebraciones con mucha pompa y ceremonia y miles de personas acuden en masa para participar en los festivales.

Dichas celebraciones están calificadas de Brahmotsava (‘Brahma’ significa ‘grande’). El ‘Rathotsav’ festival de carros del templo también es considerado un símbolo de un templo en movimiento.

Muchos templos al sur de la India organizan un festival flotante. En este la deidad es colocada en un bote, el cual es iluminado por velas o lamparas, y puesto a flotar alrededor del tanque del templo. Esto transmite la idea de que el mundo es un océano inexplorado en el cual la humanidad tiene que navegar. Si Dios es el timonel no hay miedo, pues él es el verdadero salvador.

Generalmente, cada templo tiene tres Prakaras o muros circundantes representando a los tres cuerpos- el burdo, el sutil y el causal. Algunos templos tienen cinco muros representando a los cinco sheaths del Atman -Anna, Prana, Mana, Vijnana y Anandamay. Los siete muros en la ciudad amurallada de Srirangam, la morada del Señor Raganath, representan a los siete Dhatus (elementos) de los cuales están hechos el cuerpo (vea la p. 155) .

Cada tempo posee al frente un Bali-pith. Este representa el hecho de que el devoto debe sacrificar todo su ego y deseo antes de entrar al templo. La circunvalación

En el pasado los templos de la India no eran solamente lugares de adoración, sino que eran el foco de la sociedad.

Servían de centros para la cultura y la educación, institución de beneficencia, una casa donde se reparte comida, un hospital y una galería de arte, todo en uno. El templo, especialmente al sur de la India, es por lo tanto una institución única imposible de encontrar en ninguna otra parte del mundo. un templo se tardó varios años en ser construido, proporcionado trabajo para muchos artesanos e ingenieros. Habían elaborados ritos y rituales que debían ser ejecutados en los templos. La música formaba parte importante del servicio a la deidad y se empleaban aproximadamente dieciocho instrumentos. Incluso hoy se usa comúnmente el instrumento llamado Nadaswaram en todos los templos al sur de la India. En Suchindram hay pilares musicales que producen diferentes notas musicales.

Varias obras literarias se originaron y han sido preservadas en los templos del sur de la India. Periyapuran, Kandapura, y Kamba Ramayana fueron publicadas en los templos en Chidambaram, Kumarkottam y Srirangam respectivamente. Los institutos educativos también eran dirigidos por los templos. Una universidad con más de mil estudiantes fue fundada por el templo en Trivendram.

También había una facultad de estudios Védicos en el distrito Kanyakumari.

El templo también ha servido de orfanato y comedor social. Cuando usted visita los templos de la India es común ver que allí se distribuye comida y ropas a los necesitados y pobres.

Algunos hospitales también funcionaban en algunos templos. Hoy hay templos que dirigen dispensarios para los pacientes pobres en donde la medicina se proporciona gratuitamente. Además, los templos desempeñaban el papel de sociedades cooperativas al ayudar a los aldeanos necesitados con préstamos que serían pagados en la forma de varios productos que los templos requerían.

Otra función es la de escenario deportivo. Durante los festivales Onam se llevan a cabo carrera de botes en el rio al frente del templo de Krishna en Aranmula en Kerala. Los templos también actuaban como oficinas de registro. Dos inscripciones que data del siglo diez y que 107

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se relaciona con el Rey Paranthaka 1 de la dinastía Chola han sido encontrados en el templo Utharamerur y dan una descripción detallada del auto-gobierno de la aldea.

Los administradores de templo en el Reino Unido son conscientes del papel del templo como una institución social y han tomado medidas para cumplir esta función.

Han iniciado centros de día, clases de teatro y música, proporcionan comida para los ancianos y muchas otras actividades. Están son las necesidades de hoy.

Rituales en el templo La ejecución mecánica de rituales sin comprender no tiene valor espiritual. El propósito del ritual es permitirle a uno lograr una concentración más profunda y estar absorto en pensamientos divinos, por consiguiente, asegurando el avance espiritual. Como fue mencionado anteriormente, un mandir representa el cuerpo de Dios.

Un cuerpo viviente. Es una superestructura sobrenatural; cada una de sus partes es sagrada y santa. Esto explica porque el calzado se quita al entrar al mandir.

1. Tocar la campana Esto se hace generalmente al entrar al templo después de haberse quitado primero los zapatos. Esto implica para el peregrino que él está entrando al lugar de Dios y por lo tanto debe estar alerta y estar consciente de él. Esto también representa el sonido, el cual es transportado a través del aíre. El aire es uno de los cinco elementos básicos que componen al universo y toda existencia (los otros son tierra, fuego, agua y espacio, vea la p.40 ).

2. Postrarse ante la deidad El devoto se postra ante la deidad elegida en el templo. Él se acuesta sobre su estómago con los brazos estirados sobre su cabeza y sus palmas juntas. Su cabeza (intelecto) y su corazón (mente y sentimientos) están a los pies de Dios. El ritual de postrarse representa humildad y el deseo de servir a Dios.

3. Adoración y puja Este adopta varias formas, incluyendo plegarias, el canto de himnos religiosos (llamados Bhajans), recitación de escrituras y Mantras, meditación (vea la p. 144 ), conferencias y disertaciones religiosas de parte de sacerdotes. Para detalles sobre los rituales de la Puja vea la p.101.

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4. Ofrenda de flores El ritual de ofrecer flores (representando deseos o Vasanas) es realizado de una manera particular. Primero, los cinco dedos de la mano derecha son empleados para tomas suavemente la flor. Entonces los dedos se voltean hacia arriba con la flor, la cual es delicadamente ofrecida a los pies de la estatua. Los cinco dedos representan no solamente las cubiertas o koshas de la personalidad sino también los cinco sentidos. Cuando se recoge la flor los dedos miran hacia abajo lo cual representa a los sentidos recogiendo deseos o vasanas. Sin embargo, si los sentidos son dirigidos al ser superior, indicado por los dedos volteándose para mirar hacia arriba, entonces los deseos pueden ser eliminados.

5. Ofrenda de fruta Esto también representa liberarse de los deseos. La fruta habitual que es ofrecida es el coco. La piel externa de un coco representa el cuerpo burdo físico, el núcleo debajo de la piel representa los deseos y varios enredos (cuerpo sutil), y la cascara dura denota el asiento de vasanas (el cuerpo causal). La pulpa blanca denota al ser supremo.

Usualmente, el coco es dado al sacerdote con una pelusa de su cascara externa intacta. El sacerdote rompe la cascara y rasga el mechón para exponer la pulpa blanca.

La eliminación de este mechon significa el agotamiento de todos lo deseos.

6. Aarti Este es el canto de una oración especial a Dios y es un llamado del corazón del devoto para alcanzarlo y buscar sus bendiciones. La oración recita alabanzas a Dios. Una lampara o una bandeja con lamparas es movida en forma circular, en sentido de las manecillas del reloj mientras se canta la oración. El movimiento circular representa la naturaleza cíclica de la creación entera. Representa perfección y poder ilimitado. El Aarti (vea la p.123 ) es dicho y realizado para infundir las virtudes de Dios en uno mismo. A menudo es acompañado por el sonar de campanas.

7. Quemar alcanfor El alcanfor es sólido, pero cuando se deja al aire libre se evapora y genera fragancia. El alcanfor representa la personalidad humana. El hombre no es nada más que deseos que determinan su personalidad (la cual emite su fragancia u olor). Cuando los deseos son quemados o evaporados lo que queda es el ser puro o Atman.

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8. Prashad Esta es la ofrenda hecha a la deidad en la forma de frutas o dulces. Este es distribuido después del Aarti o visita a la deidad (Darshan). Prashad en sánscrito significa calma, tranquilidad de la mente, ecuanimidad. Tomar Prashad por lo tanto representa conseguir la bienaventuranza suprema de la auto realización.

permitirán ver las cosas a nuestro alrededor. Ya no tenemos más miedo. Para los Hindús, un templo es un lugar de oración, la cual es una manera de remover esta oscuridad, representado en el templo al simbólicamente encender una Deep (lampara). Prenda una vela y permita que todos los alumnos en el salón se sienten en silencio y la miren durante unos cuantos minutos. Después pregúntele sobre su experiencia.

9. Jyoti o Deep Esta es una lampara encendida en el templo o el cuarto de oración en la casa para crear una atmosfera de pureza, serenidad y calma gracias a su suave brillo. Este representa al sol y al fuego (otro elemento físico básico sin el cual la vida es imposible).

10. Kalash Este es un recipiente de base esférica (usualmente de cobre) sobre el cual se coloca un coco y algunas hojas. La forma esférica representa la creación entera (macrocosmo) el cual por lo tanto contiene al espacio (otro elemento físico). Las hojas y coco simbolizan la fruta y la vegetación, los cuales son un producto de la luz del sol (fotosíntesis) y la madre tierra (uno de los cinco elementos). El Kalash contiene agua la cual es salpicada sobre los devotos como signo de pureza y la fe de los devotos. También es un reconocimiento de la importancia del quinto elemento físico, el espacio (vea las p.40-41 ).

Preguntas típicas /puntos de debate 1. ¿Qué clases de rituales puede usted observar in en templo Hindú?

2. Los Hindús creen que Dios está en todas partes, entonces ¿por qué tienen un templo?

3. ¿Cómo podemos ser afectados por las construcciones?

Adoración Personal En el Hinduismo existen muchas formas diferentes de adoración. Esta puede ser personal o puede ser ofrecida en público. Las formas públicas de adoración son descritas más adelante en las p. 118-120 . En esta sección, miramos a tres aspectos importantes de la adoración personal: oración, Yoga y Japa.

EN EL AULA DE CLASES El concepto del templo Hindú puede ser introducido al vincularlo con la iglesia cristiana. Una iglesia es un lugar para la oración de los cristianos, los cuales se congregan allí los domingos u otros días religiosos o festivos. Ellos hacen esto para la adoración y para varias ceremonias como matrimonios, bautismos y funerales. Esta es considerada la casa del Señor y un lugar para actividades comunitarias. De manera similar, el templo es una casa de Dios para los Hindús, en el cual se llevan a cabo actividades similares. Sin embargo, este tiene mucha más representación simbólica en la forma de imágenes de dioses y diosas y los varios rituales que son ejecutados allí. Explique que un templo no es solamente un lugar de oración sino también un lugar de aprendizaje, como un colegio.

Otro enfoque es hablar de estar en la oscuridad, cuando no somos conscientes de nuestros alrededores pues no podemos ver nada. La oscuridad también puede ser aterradora. Es como estar completamente ciegos. ¿Cómo podemos remover esta oscuridad? Podemos prender la luz o encender una antorcha las cuales entonces nos

Oración (Prarthana) Existe una lucha eterna que se libra en el pecho del hombre entre los poderes de la oscuridad y lo poderes de la luz. Aquel que no posea el áncora de la oración para apoyarse en ella, será una víctima de los poderes de la oscuridad.

(MAHATMA GANDHI)

Este es un principio básico del Hinduismo. La oración es un sendero mediante el cual se puede llegar a Dios.

El hombre piensa en Dios con Devoción y las oraciones son un llamado desde el corazón del devoto durante las cuales él le pide a Dios ayuda y guía y a la vez le canta alabanzas. Por lo tantos, las oraciones significan pedir, peticionar, suplicar. El propósito de la oración es primero cultivar atributos divinos en uno mismo, en segundo lugar, deshacerse de los pensamientos y deseos malvados (Vasanas) al meditar en dios, y en tercer lugar expresarle gratitud a Dios. Por lo tanto, las oraciones fortalecen la determinación de uno, disminuyen el miedo, llevan hacia la paz mental y lo coloca a uno en el sendero de la rectitud; 109

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todo esto eventualmente llevará a la autorealización.

Para ayudar este proceso, uno utiliza imágenes de deidades (vea la p.21 ), símbolos (vea la p.28), Mantras, Japa, meditación y eventualmente la contemplación del absoluto.

Yoga como adoración personal Yoga proviene de la palabra Sánscrita ‘Yuj’ , que significa unirse, reunirse, juntarse. Yoga, por lo tanto, representa la unión del hombre con Dios y abarca la naturaleza triple del hombre (física, mental, intelectual). Los Hindús creen que cuando se participa en la oración o meditación, el alma se vuelve absorta en pensamientos sobre Dios. En ese momento el alma se une con el todopoderoso. Esto es Yoga. La meta del Yoga, por lo tanto, es la realización de Dios. Es una forma de adoración personal. Existen muchas ramas del Yoga que pueden ser seguidas de acuerdo con el interés y la habilidad de uno. Estas fueron desarrolladas científicamente por los Rishis y sabios en tiempos antiguos, basándose en sus experiencias espirituales. Los siguientes cuatro sistemas principales dle Yoga ya han sido descritos en las p.44-45 : • Raj o Dhyan Yoga-Yoga de la meditación.

• Karma Yoga-Yoga de la acción. Esto implica hacer el bien a los demás basándose en la acción desinteresada.

• Jnana Yoga-Yoga del conocimiento. Este sendero conduce a la verdad mediante la inteligencia y la lógica.

• Bhakti Yoga-Yoga de la devoción. Aquí el hombre está dotado con el sentimiento de amor y devoción y por lo tanto se refugia completamente en la divinidad.

Ashtanga Yoga- el sendero óctuple de la auto-realización Yoga es el control de los pensamientos y deseos de la mente. La menta piensa y crea deseos, anhelos y ansias y de esta manera permanece atrapado en los placeres de los sentidos. Por este motivo uno se vuelve incapaz de diferenciar entre el bien y el mal y exhibe ira, celos, odio, avaricia y orgullo. Si dichos pensamientos y deseos son eliminados, la mente se vuelve tranquila, es controlada y lista para fijarse en un objeto. La mente debe desviarse de estos placeres de los sentidos para lograr la paz y la concentración.

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Patanjali Rishi, un sabio muy venerable diseñó ocho técnicas o rumbos. Estos son denominados como las ocho (Ashta) extremidades (Anga) o pasos del Yoga (Ashtanga Yoga). Estos establecen claramente el sendero de la autorealización (vea la p.52 ). Los ochos pasos son: 1. Yama Este implica asuntos morales y disciplinarios: veracidad, no violencia, no robar, celibato, no codiciar.

2. Niyama Este conlleva disciplina física. Este incluye purificación, satisfacción, austeridad, estudio y devoción a Dios.

3. Asanas (Posturas Yoguicas o ejercicios físicos) El individuo aspirante debe someterse a un periodo de preparación al mantener fit al cuerpo. Esto se logra mediante un sistema de ejercicios para fortalecer y mantener sanas todas las partes del cuerpo. Estos ejercicios también ayudan a mantener la mente en calma.

Existen más de sesenta Asanas. Un ejemplo es Padmasana, la cual es una postura de meditación. Consiste en sentarse con las piernas cruzadas en el suelo, manteniendo recto el cuerpo, los brazos derechos y descansando sobre las rodillas y manteniendo los ojos cerrados para meditar.

4. Pranayama Este es un método especial del control de la respiración mediante el cual el Prana (La fuerza vital, aire) se somete bajo control y se hace regular. Existen un vínculo cercano entre el estado mental y la respiración: si la respiración es irregular la mente está agitada, mientras que la periodicidad lleva a la calma mental y serenidad. El Pranayama afina la respiración y proporciona el estado mental adecuado para la meditación. La respiración es una manifestación burda de una fuerza vital sutil. Todas las funciones corporales contienen cinco aires vitales (aires de la vida): Prana (respiración-La fuerza vital principal); Apana (fuerza para la excreción de desecho a través de los riñones y los intestinos); Samana (fuerza involucrada en la digestión); Vyana (circulación sanguinea); Udana (cerebro y nervios). Normalmente nuestra respiración es superficial e irregular. La respiración debe ser profunda y sistemática. El Pranayama tiene tres etapas:

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a) Inhalación (Puraka): inhale lentamente a través de una fosa nasal mientras que el pulgar cierra la otra. Jamás respire rápidamente. b) Retención (Kumbaka): aguante la respiración el mayor tiempo que pueda hacerlo cómodamente.

Ambas fosas nasales están cerradas por la presión del pulgar y los dedos. c) Exhalación (Rechaka): Exhale lentamente por la fosa nasal contraria a la de la inhalación. Jamás exhale rápidamente.

5. Pratyahara (control de los sentidos) Este significa la habilidad de retraer los sentidos u órganos internos de los objetos a los cuales están apegados. Así como una tortuga retrae todos sus miembros ante el peligro, un aspirante debe completamente retraer sus sentidos de todos los objetos.

Estos tres (Asanas, Pranayama, Pratyahara) representan los pasos externos yoguicos para controlar la mente. Los tres internos son Dharana, Dhyana y Samadhi, descritos a continuación.

6. Dharana Esta es cuando la mente es retraída de los objetos externos y se fija totalmente en una idea o centro y se dice que está concentrada.

7. Dhyana (meditación) La meditación involucra ocupar la mente en un pensamiento o idea particular sin interrupción. En este estado (llamado Dhyana) uno se olvida de los alrededores y los placeres o dolores físicos. Durante la meditación la mente está fijada en la forma, atributos y obra de Dios. Los pensamientos son fijados recitando un Mantra junto a su significado o meditando en el símbolo AUM. Durante este tiempo uno también podría meditar a través de la Japa (vea más adelante) la cual tiene que ser llevada a cabo con sentimiento, comprensión y resolución. Las técnicas meditativas son variadas pero en general involucran escoger un lugar tranquilo, limpio, adoptando una postura sentada con las piernas cruzadas, con los ojos cerrados, mentalmente liberando la tensión corporal y después meditando en la deidad o símbolo o contemplando el océano o la salida de sol.

Como un preludio a la meditación, se ejecutan Asanas y Pranayama. Antes de meditar uno también puede realizar la Pranayama bebé o Ham-Sa, lo que literalmente significa ‘cisne’ (el cisne simboliza la pureza y la tranquilidad). En esta técnica uno en realidad ‘observa’

las inhalaciones y exhalaciones sin interferir con el ritmo de la respiración. Durante este proceso se canta el Mantra Sah-Aham. Sah (mientras se exhala) y Aham (mientras se inhala). Sah-Aham significa ‘Él soy yo’. El Pranayama es la técnica yoguica básica que calma la mente y ayuda a la concentración.

8. Samadhi Este es el estado final de la meditación cuando se logra una fijación completa de la mente sin interrupción. Samadhi es el paso final cuando la persona experimenta unicidad con el Dios Supremo. Este confiere bienaventuranza y felicidad absolutas y un final a todas las tristezas. Esto es Yoga.

Japa Existen tres formas de adoración: Kayik (física), Vachik (verbal) y Manasik (mental); es decir la adoración externa, la invocación mediante alabanzas y oraciones, y la meditación. La primera forma de adoración es casi inexistente en la forma de vida moderna debido principalmente al estrés de la actividad y a la falta de tiempo. Las escrituras Hindús han hecho un gran énfasis en la adoración verbal y mental, particularmente en la primera pues es más fácil de practicar. Manu, el famoso dador de leyes, dice: ‘El buscador de la verdad alcanza la meta más elevada mediante la Japa (Canto repetidamente de los nombres de Dios)’. El Mahabharata, el gran poema épico de la India, también ha hecho énfasis en que se dice que la Japa es la mejor de todas las practicas espirituales.

El Vishnu Purana (vea la p.150 ) apoya este punto de vista cunado hace la observación: ‘Aquel obtenido por la meditación en Satya Yuga (la Era Dorada), mediante el sacrificio en Tetra Yuga (La Era de Plata) y mediante la adoración durante la Dwapar Yuga (la Era de Bronce), en Kali Yuga (la Era de Hierro) puede lograrse mediante la Nam Japa, recitando los nombres de Dios.’

Esta práctica aún existe en los tiempos modernos. Si usted va a cualquier templo, usted vera a los devotos cantando continuamente el nombre del Dios en el cual creen. Los devotos Hare Krishna pueden ser vistos en los centros de muchas ciudades cantando el mantra: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare.

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El sonido y el pensamiento son inseparables: el sonido es la expresión del pensamiento. El aspirante espiritual emplea el símbolo del sonido para ayudar a despertar el pensamiento sagrado en su mente.

Durant la meditación la mente deambula y pierde la concentración. Para evitar esto, una Japa Mala (o rosario) de 108 cuentas ha sido desarrollado por los sabios y Rishis.

Las 108 cuencas se encuentran en una sola cuerda con un espacio entre las cuencas. El numero 108 representa el producto de doce (doce meses del año = tiempo cíclico) y nueve (nueve planetas, representando el espacio o el universo) y denota las cualidades omnipresente y omnisciente de Dios en relación a su creación entera desde tiempo inmemorial. Mientras uno canta un Mantra, la rotación de las cuencas continua, cuando la mente deambula, la rotación se detiene. El intelecto se vuelve consciente de un cambio, la mente retoma el canto al igual que la rotación y la concentración regresa.

Los Mantras son recitados durante la Japa igual a como son recitados durante las ceremonias y las oraciones religiosas. La palabra ‘Mantra’ proviene de ‘Manan’ (meditar, contemplar) y ‘Tran’ (protección, preservación).

Mantra por lo tanto representa aquello que protege la actitud meditativa para permitirle a uno alcanzar el ser.

Mantra es una palabra símbolo o símbolos que representan y expresan un punto de vista particular de Dios y el universo. Es una ayuda para la meditación promovida por visionarios y Rishis que realizaron su significado profundo e importancia. Un mantra es una combinación de letras que son sonidos. Estos sonidos, con potencia espiritual, despiertan los centros de poder en el cuerpo (los Yogini Chakras, anatómicamente representados por los varios plexos nerviosos). La ciencia de los Mantras se basa en las ondas y frecuencias sonoras y cada combinación se encuentra en harmonía con un centro de poder en el cuerpo humano. Los Mantras afectan el pensamiento e intelecto (al reflexionar en el significado), despiertan los centros de poder (por medio de las ondas sonoras) y a través de la recitación energizan al cuerpo.

AUM es el símbolo del Brahman Supremo y representa la palabra símbolo más poderosa para la meditación.

AUM es el mantra más elevado, representando al ideal divino. Este representa la conciencia pura y aparece al inicio de todos los mantras; es como una locomotora de ferrocarril sin la cual el tren (el resto del mantra) no puede funcionar (vea la p.29 ).

El Gayatri Mantra se compone de catorce palabras. Es el mantra Védico más importante. Su significado es dado en la p. 123 , junto a otros mantras seleccionados.

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Adoración de ídolos Los Hindús no adoran un ídolo, ellos adoran a Dios a través de un ídolo. Un adorador de ídolos es aquel que considera que un ídolo es Dios, como si Dios no estuviera en ningún otro lugar más que en el ídolo. Los Hindús creen que Dios se encuentra en todas partes, por lo tanto, no son adoradores de ídolos. En la adoración en el templo, la presencia de Dios es invocada en la estatua durante el momento de la adoración (Puja). Esto está destinado a ayudar la mente humana que requiere concentrarse en un nombre y una forma para apoyarse.

Diferentes maneras de adoración Los Hindús adoran a Dios o meditan en Dios de muchas maneras diferentes: • Dios como Nirguna-Nirakara (Dios no tiene cualidades físicas ni forma). Este es un estado avanzado de adoración en el cual el devoto es capaz de trascender su mente.

• Dios como Saguna-Nirakara (Dios posee cualidades tales como compasión, conocimiento, etc. pero no tiene forma). Este concepto también se encuentra en otras religiones.

• Dios como Saguna-Sakara (Dios posee cualidades como también una forma personal). Esta forma de adoración es muy popular.

• Dios puede ser adorado mediante formas, símbolos, nombres (Mantras) e ídolos (Murtis).

• Vrat o Upvaas (Ayunar) Vrat significa literalmente voto. Existen varias formas en las que los Hindús ejecutan votos: por ejemplo, un voto de ayuno, un voto de silencio, un voto de cantar un mantra o nombre de Dios en particular, un voto de celibato, etc.

Existe una importancia espiritual, física y mental en observar Vrat. Este entrena y condiciona al cuerpo para que sea digno de la realización divina, y de hecho los Hindús creen que el alma adquiere un cuerpo humano específicamente para este fin. Físicamente, el voto de ayunar promueve la buena salud dándole descanso a los órganos internos. Mentalmente, controla la pasión, mejora la fuerza de voluntad y la autodisciplina.

No existe una práctica uniforme al ayunar; cada individuo lo ejecuta de acuerdo con su habilidad y compromiso con

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un objetivo particular o dedicación desinteresada a Dios.

En el Bhagavad Gita se encuentra la recomendación: ‘El voto o penitencia ejecutada para impresionar a otros, o causar tortura a uno mismo o con el fin de destruir a otros es absurdo.’ (Gita, 17-19).

Los siguientes ejercicios puede intentarse en el aula de clase para introducir el concepto de Yoga:

Algunos Hindús ayunan en todos los días de Ekadasi (onceavo día de la quincena lunar). Muchos ayunan durante el festival Navaratri. Algunos devotos hacen el voto de abstener de comer una comida favorita como parta de ‘Vairaag’ (voto de desapasionamiento). Los devotos también ayunan en algunos días especiales como Shivaratri y algunos ayunan regularmente en un día particular de la semana. Algunos Vrats tradicionales están asociados con mitos y leyendas. Una de las más populares es el ‘Karwa Chauth’ Vrat que cae en la cuarta noche de la quincena oscura en octubre. Las mujeres casadas ayunan para el bienestar de sus esposo,s para fortalecer relaciones, y las vírgenes ejecutan este Vrat para la paz y la prosperidad de sus futuros esposos.

• Intente las posturas del Suryanamaskar (saludo al sol), mostradas en la p.45. puede ser hecho como parte de la clase de educación física.

• Haga ejercicios de respiraciones profundad (vea Pranayama en la p.115 ).

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Usted cree que una oración puede ayudar a calmar su mente?

2. ¿hacía quien corre cuando necesita ayuda? ¿Qué das a cambio?

3. ¿Por qué la gente le ora a Dios?

4. ¿Sólo existe una manera para orarle a Dios o pueden las diferentes personas emplear diferentes maneras de oración?

EN EL AULA DE CLASES Las siguientes ideas pueden ser empleadas para introducir el concepto de la adoración personal: 1. Nuestra mente está constantemente llena de pensamientos y deambula de un lugar a otro en un instante. ¿Cómo intenta usted concentrarse?

La mente es muy ágil y corre detrás de objetos para satisfacer sus deseos. Malos pensamientos surgen en la mente. Al recitar oraciones tratamos de reducir estos pensamientos. La adoración personal puede ayudarle a la mente a concentrarse.

2. Cuando recibimos algo de alguien, se lo agradecemos. Dios nos da todo: ¿cómo le agradecemos? Podemos alabarlo en nuestras oraciones y expresar nuestros agradecimientos y gratitud hacia él.

3. Cuando un niño se encuentra en problemas o asustado de inmediatamente él grita por su mamá o papá. Similarmente, un niño experimenta felicidad, paz y comodidad en el regazo de su madre. Compare esto con la gente que se considera a sí misma hijos de Dios. Ellas acuden a él para buscar comodidad y felicidad. ¿tu solo deber ir a donde tus padres o Dios cuando te encuentras en problemas, o siempre los mantienes en tu mente?

AdoraciÓn Publica La Gracia Divina le ayuda al hombre a superar la crisis, la Gracia Divina hace elocuente al mudo y al discapacitado lo hace cruzar montañas.

(Tulsi Ramayana) En todas las eras y en todas las religiones, los espirantes espirituales y devotos le han dado una apertura natural a sus deseos innatos y sentimientos más nobles en himnos, salmos, alabanzas y oraciones. A veces cantan y oran desde el centro de sus corazones, morando en sentimientos celestiales no tocados por preocupaciones o deseos.

Sin embargo, en la mayoría de los casos es una conciencia de miseria y desesperanza que hace a las almas exhaustas y luchando dirigirse hacia Dios por consuelo y socorro. El Gita dice: Cuatro clases de personas adoran a Dios: el afligido, el buscador de conocimiento, el buscador de disfrute, y el sabio.

(GITA 7-16) En esta sección miramos tres formas principales de adoración pública: Kirtan, Pravachan y Yajna.

Kirtan El amor supremo por Dios expresado a través de una forma devocional de adoración es conocido como Bhakti.

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El Bhakti es una expresión de la forma más intensa de devoción por dios. El Bhakti más elevado o lo que se llama ‘Para Bhakti’ es clasificado en cinco clases: 1. Shanta Bhakti: (adoración silenciosa); 2. Dasya Bhakti (adorar como su sirviente); 3. Sakhya Bhakti (adorar a Dios como un amigo); 4. Vatsalya Bhakti (adorar a Dios de forma tan pura como el amor maternal por un niño); 5. Madhur Bhakti (devoción dulce).

Cuando esta forma de adoración devocional es llevada a cabo como un canto congregacional de ‘Bhajans’ (canciones o himnos religiosos), esta es llamada ‘Kirtan’.

Esto significa cantar las glorias de todo poderoso en himnos o salmos. Los devotos se reúnen en grupos y cantan Bhajans escritos por famosos santos y poetas (vea la p.61 ), como Meera Bai, Surdas, Tulsi, Guru Nanak, Narasi Mehta, Namdev, Kabir y Tukaram. Estos Bhajans narran la gloria y el poder del todopoderoso. Muchos cantantes de la India viajan alrededor del mundo y le cantan a grandes audiencias. Ellos se congregan para hacer Kirtans regularmente en los templos y en ocasiones especiales en las propias casas de las personas.

Pravachan Esta es una forma de adoración en la cual los devotos van a escuchar discursos sobre las escrituras Hindús.

A menudo estas son dadas por sabios eruditos que provienen especialmente de la India. Una forma muy popular de discurso religioso es ‘Katha’ (contra historias).

Este involucra narrar historias del Ramayana y los Puranas, tal como el Srimad Bhagavatam. Los Kathakars (narradores de historias), Swamis (santos) y Acharyas (eruditos) viajan por todo el mundo dando discursos y miles de personas se reúnen para escuchar estos Kathas.

La duración del Katha puede ser en ocasiones de un día, mientras que en otras ocasiones puede durar una semana o un mes dependiendo de las circunstancias y conveniencia del organizador. Estos libros sagrados le proporcionan a las personas una noción de religión y una comprensión de los valores morales y como vivir una vida moral y simple, dedicando tiempo para el bien de la sociedad, protegiendo a los oprimidos etc. Los discursos de los santos y eruditos también le ayudan a los Hindús a mantener sus tradiciones religiosas. En 1994, Shri Morari Bapu recitó Ramayana Katha en Londres durante una semana y su discurso fue televisado vía satélite.

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Yajna El trabajo ejecutado en el estado de ánimo correcto se llama Yajna. Cuando un gran número de personas se reúnen para actuar al unísono en el mismo altar de gracia, para la gloria total de todos, esa forma de adoración publica es Yajna. El acto de Yajna es el acto unido de toda una comunidad, no de un individuo.

El espíritu de Yajna es hacer cosas sin esperar recompensa.

El sol convierte el agua marina en un vapor invisible y a la ves el vapor se convierte en lluvia. La basura arrojada al fuego se transforma en dióxido de carbono invisible; este después forma comida para las plantas , la cual ellas asimilan a través de sus hojas. Todas estas cosas sirven al mundo para hacerlo lo que es, y ninguno de ellos parece demandar ni siquiera un reconocimiento pasajero de las personas que se benefician de eso. Todos ellos hacen su deber sin esperar ninguna recompensa. La importancia de trabajar juntos, y orar juntos en la forma de Yajna, es descrita en el Gita:’ El creador (Prajapati) después de haber creado a la humanidad junto al Yajna dijo, “Mediante esto crearas: este será el realizador de todos tus deseos”’ (Gita 3-10). Por lo tanto, el Yajna es entregado a la humanidad por el creador en persona. Esto significa que la gente debe trabajar junta para alcanzar su meta; sirva en este espíritu cooperativo, sea desinteresado y dedicado y todo prosperará.

El mensaje de Yajna es actuar como un equipo. Para trabajar cooperativamente, cada uno tendrá que sacrificar su ego y deseos personales. Si alguien en un equipo impone su ego o se vuelve ansioso por sus propios deseos, el ritmo del trabajo se pierde y el esquema cooperativo se destruye.

El pensamiento Hindú esencial detrás del Yajna es que los esfuerzos que ponemos en nuestro trabajo serán exitosos si el entorno o las circunstancias son favorables.

Un campesino puede trabajar duro, pero si el clima no le es favorable entonces se arruinará la cosecha. Por lo tanto, es fundamental que la naturaleza también trabaje bien para que los esfuerzos de la humanidad se vuelvan exitosos. Tenemos nuestras dudas con respecto a si las fuerzas cósmicas nos obedecen o si tenemos algún dominio sobre ellas.

Valore a los Devas [Deva significa aquel que da] con el espíritu del Yajna y a su vez esos Devas te valorarán; de esta manera valorándose entre sí, ganarán el bien más elevado.

Los Hindús consideran el Yajna una ley divina, una verdad universal y un hecho científico que la prosperidad más grandiosa es lograda al ayudarse mutuamente.

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En el Reino unido se han ejecutado inmensos Yajnas en Londres, Leicester, Birmingham, Manchester, Coventry y otros lugares bajo la guía de santos como Swami Shri Satyamitranandji, Swami Chinmayanandji y otros eruditos religiosos. Parte del Yajna es ‘Havan’ el cual involucra encender un fuego sagrado (vea la p.102 ).

Cuando dichos Yajnas son ejecutados, la sustancia que es colocada en el fuego sagrado del Yajna Kunda purifica el aíre y de esta manera libera al medio ambiente de toda polución. Dichos Yajnas sirven como destructores de la polución.

EN EL AULA DE CLASE La mejor manera de introducir las formas públicas de adoración como el Kirtan y el Yajna es que los alumnos las vean siendo ejecutados. Si es posible, llévelos a un templo local o muéstreles un video. Los alumnos pueden no comprender el idioma y el significado de las oraciones, pero el material presentado en este libro puede ser empleado para explicar el significado de los rituales que observara.

En la KS1 y KS2, los alumnos pueden mirar e incluso pueden tratar de tocar los instrumentos musicales que son utilizados durante el Kirtan. En la KS3 y KS4 ellos pueden observar cuidadosamente como se ejecuta un Yajna, después, con la ayuda del material dado en las p.

102-104, ellos pueden tratar de ofrecer una explicación de los rituales ejecutados durante el Havan Yajna.

Preguntas típicas /puntos de debate 1. ¿Por qué es importante ejecutar Havan Yajna en grupo?

2. ¿Cómo aprenden los Hindús en Gran Bretaña acerca de sus tradiciones religiosas?

El Calendario Hindú Es necesario comprender el calendario hindú en una visión general para poder comprender las fechas de los festivales Hindús. Los Hindús tienen calendarios solares y lunares muy antiguos. S.S. Apte, en Vedic Astronomy and Mythology, declara que mucho antes del contacto con los árabes en el siglo ocho y con los griegos aproximadamente 100 años antes de ese, los astrónomos Hindús habían descubierto la verdad de que todos los cuerpos celestiales, incluyendo nuestra tierra, eran esféricos y resplandecían la luz reflejada. Ellos también habían calculado el diámetro de la tierra y estaban conscientes de sus movimientos sobre

su propio eje, y podían calcular las fechas y las horas que ocurrían los eclipses. Un sacerdote Hindú debe establecer el momento y lugar exacto de una Puja, lo cual hace recitando la posición geográfica del lugar, la posición del sol en el zodiaco, la hora del día, el día del mes, el nombre del mes y el año en el Vikram Samvat. El Vikram Samvat inició en el año 57 a.C. y es el calendario más popular en la India (vea la p.100 ).

A excepción del Makar Sankranti (vea la p.101 ), las fechas de todos los festivales Hindús importantes están basadas en el calendario lunar, llamado Pachang. El cálculo de los meses y los años se basa en el movimiento de la luna alrededor de la tierra. Los doce meses del año Hindú se basan en el mes lunar, esto es, del momento de una luna nueva a otra, lo cual se demora aproximadamente veintinueve días. Los meses son nombrados por la estrella que asciende durante la luna llena de ese mes. Estos son los siguientes: 1. Chaitra (marzo/abril) 2. Vaisakh (abril/mayo) 3. Jyeshth (mayo/junio) 4. Ashad (junio/julio) 5. Shravan (julio/agosto) 6. Bhadrapada (agosto/septiembre) 7. Aswajuya (septiembre/ octubre) 8. Kartik (octubre/noviembre) 9. Margaseersha (noviembre/diciembre) 10. Poushya (diciembre/enero) 11. Magh (enero/febrero) 12. Phalgun (febrero/marzo) 13. Adhik (una vez cada dos años y medio) El treceavo mes es necesario pues los doce meses lunares no llegan a ser 365 días como en el calendario Gregoriano.

El calendario lunar se queda corto en un día cada mes.

Entonces, después de treinta meses (dos años y medio) existe treinta días que se quedaron cortos. Este es el mes treceavo extra llamado Adhik. Adhik es un periodo muy favorable para que los Hindús ejecuten ayunos y otras prácticas espirituales.

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DIAS DE LA SEMANA

Domingo

Ravivar

Lunes

Somvar

Martes

Mangalvar

Miércoles

Budhvar

Jueves

Guruvar

Viernes

Shukravar

Sábado

Shanivar

ZODIACO HINDÚ

Maysh

Aries (carnero)

Vrashubh

Tauro (toro)

Mithoon

Géminis (pareja)

Karka

Cáncer (cangrejo)

Simha

Leo (león)

SEIS ESTACIONES (RITUS)

Shishir

Pre-primavera

Vasanta

Primavera

Grishma

Verano

Varsha

Lluviosa

Sharad

Otoño

Hemant

Invierno

Las quincena clara y oscura Cada mes en el calendario Hindú está dividido en dos partes: la quincena (Paksha) clara y la oscura. Estas son llamadas Shukla Paksha y Krishna Paksha. La mitad clara es cuando la luna está ‘creciendo’ en tamaño o volviéndose más brillante. Este periodo se extiende desde el día después de la luna nueva hasta el día de la luna llena. Esta es la primera mitad del mes (Shukla Paksha).

La mitad oscura es cuando la luna se ‘está volviendo más pequeña’ o volviéndose menos brillante. Esto sucede desde el día después de la luna llena hasta el día de la luna nueva. Esta es la segunda mitad del mes (Krishna Paksha).

El día de la luna llena, el cual sucede en la mitad de cada mes es muy auspicioso para los Hindús. En cada uno de esos días se celebra uno de los festivales Hindús. El día de la luna llena se llama Poornima.

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Kanya

Virgo (virgen)

Toola

Libra (balanzas)

Vrashchick

Escorpión (escorpión)

Dhanu

Sagitario (arco)

Makar

Capricornio (cocodrilo)

Kumbha

Acuario (portador de agua)

Meen

(pez)

Piscis

Tiempo universal Así como el tiempo normal es calculado en función a los días y las noches, las escrituras Hindús presentan el ideal del tiempo universal siendo calculado en función de días y noches divinas. El periodo de la creación (Srishti) es denominado un día divino y el de la disolución (Pralaya) una noche divina. Treinta dichos días divinos (día y noche combinados) hacen un mes divino y doce meses divinos hacen un año divino. La diferencia radica en el nivel de duración del día y la noche. Un día humano es de veinticuatro horas, mientras que un día divino es de

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8640 millones de años. De este tiempo, 4320 millones de años (1Kalpa=1000 Mahayugas =4320 millones de años) es el periodo de la creación (Srishti), el cual se denomina un día divino, y 4320 millones de años el periodo de disolución (Pralaya), se llama una noche divina.

El tiempo se divide en cuatro Yugas o ciclos: Satyayuga

1.728.000 años

Tetrayuga

1.296.000 años

Dwaparayuga

864.000 años

Kaliyuga

__432.000 años 4.320.000 años

Un día divino consta de 1000 Chaturyugis (es decir 4320 millones de años) y similarmente 1000 Chaturyugis, 4320 millones de años, hacen una noche divina; es decir, una vez Dios crea el universo este permanece allí durante 4320 millones de años. Puede haber pequeños cambios aquí y allí durante este periodo – algo de destrucción, algo de nuevas apariciones- pero todo eso es el resultado de la ley natural. La destrucción total creada por Dios viene únicamente después de que el periodo de creación haya terminado.

Con lo que respecta al universo actual, este ya ha completado seis de catorce Manvantara, veintisiete de setentaydos Chaturyugis en el séptimo Manvantara, tres Yugas en el vigésimo octavo Chaturyugis, y para 1995 había completado 5097 años en el cuarto Yuga, conocido como Kaliyuga. Basándose en los cálculos dados en las escrituras Hindús, han pasado aproximadamente 2.000 millones de años desde la creación del universo actual.

EN EL AULA DE CLASE Hable sobre los signos zodiacales. Dígale a los alumnos que estos son muy similares a los signos desarrollados por los astrólogos Hindús. ¿Cuántos alumnos creen que el movimiento de los planetas y estrellas pueden influenciar sus vidas? ¿es posibles que los planetas y las estrellas nos influencien? Mire la manera en que el movimiento del sol y la tierra regula nuestras vidas al crear días y noches.

ESPIRITUALIDAD EN NUMEROS En las escrituras Hindús, los siguientes nombres son a menudo asociados con números y fechas:

1. Brahman (Una realidad última, vea la p.34 ) 2. Ojos (visionario, creador, luz) 3. Vishnu (todo penetrante, tres Gunas, vea la p.41 ) 4. Cuatro Vedas (vea las p.130-132 ) 5. Cinco elementos físicos (vea la p.40) 6. Seis Darshan Shastras (vea la p.158 ) 7. Siete Rishis (vea la p.162 ) 8. Vasus (ocho moradas) 9. Anka (el solo digito más grande) 10. Diez atributos del Dharma 11. Rudra (once nombres del aíre) 12. Aditya (doce nombres del sol) En la KS3 y KS4, investigue como la humanidad ha llegado a comprender los cuerpos celestiales. ¿Cómo han expresado las personas sentimientos de asombre y maravilla al ver los objetos en el espacio? La diferencia entre la astrología y la astronomía puede discutirse.

Cuando compare el estudio de los planetas y estrellas con las tradiciones de fe, destaque que la astronomía ha tenido un papel importante como una investigación científica en las escrituras Hindús, mientras que la astrología ha sido dejada a la fe de un individuo. Muchos hindús consultan astrólogos antes de iniciar un proyecto importante, ir a un viaje o abrir un nuevo edificio. ¿cómo se forman dichas creencias?

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cree usted en la astrología?

2. Compare el antiguo zodíaco Hindú con el que usted conoce. ¿puede explicar por qué hay tanta similitud?

3. ¿Cree en el destino? ¿Cree usted que el movimiento y la posición de los planetas puede determinar su futuro? Si no, ¿qué determina su futuro?

4. ¿Por qué estudia la gente los planetas y las estrellas? ¿Por qué dichos objetos están relacionados a creencias e historias religiosas?

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Algunas Oraciones Hindús Comunes Existe una diferencia entre ‘Mantra’ y ‘oración’. El Mantra puro tiene una efectividad inherente llamada ‘Mantra shakti’ que es el poder contenido en un sonido inarticulados y de entonación. Puede o no tener significado. Este se vuelve una adoración cuando tiene un significado filosófico y la ventaja del sonido articulado.

En esta sección, introducimos algunas de las oraciones comunes que alumnos y maestros probablemente escucharán cuando visiten un templo Hindú o un hogar Hindú.

Gayatri Mantra Se dice que el Gayatri Mantra es uno de los himnos divinos más antiguos. Se le conoce como la madre de los Vedas.

Parathasarthy, en su libro The Symbolism of Hindu Gods and Rituals, explica que el Gayatri posee ambos, el poder del Mantra y poder de la oración. Este posee un encanto atractivo por sí mismo para millones de Hindús. La repetición de este Mantra con la comprensión adecuada de su significado sagrado se cree que tiene el poder de disipar todas las tendencias negativas en la mente humana y por ende revelar el ser supremo en el interior.

También es conocido mediante otros dos nombres: Guru Mantra y Savitri Mantra.

Que haya paz en el cielo Paz en la atmosfera Paz en las aguas Que haya paz sobre la tierra Que la paz fluya de las hierbas, plantas y árboles Que todos los seres celestiales emitan paz Que la paz se difunda por todas partes Que esa paz también venga a mí Que haya paz, paz, paz.

Aarti Aarti es el canto de una oración especial a dios. El devoto canta el himno de los atributos de Dios y busca refugio en él. Los devotos buscan la protección de las acciones y pensamientos malos y liberación del pecado.

A continuación, las palabras del Aarti con la traducción al español.

Om jai jagadish hare, swami jai jagdish hare Gloria al creador del mundo.

Bhakta jano ke sankat, kshana mein duur kare Quien rápidamente eliminas las dificultades de los devotos; Jo dhaavae phal pave, dukh vinashe man ka

AUM bhur bhuvah swah. Tatsavitur Varenyam bhargo devasya dhimahi. Dhiyo yo

Aquel que ora come los frutos; los problemas de la mente se ponen en paz;

Nah prachodayat.

Sukh sampati ghar ave, kashta mite tan ka

Oh Dios (AUM), dador de vida (bhur), Eliminador de los dolores y tristezas (bhuvah), Otorgador de felicidad (swah), y creador del universo (tatsavitur), tu eres el más luminoso (devasya), puro (bhargo) y adorable (Varenyam). Meditamos en ti (dhimahi).

Que tu (yo) inspires y guíes (prachodayat) nuestro (nah) intelecto (dhiyo) hacia la dirección correcta.

Shanti Paath (Oración para la paz) AUM dyauh shantir antarikshagwam, shanTi Prithivi shanti rapah, shanti roshadhaya Shantih vanaspatayah shantir, vishwe devah Shantih, Brahma shantih sarvagwang shantih Shantireva shantih sama shanti redhi. AUM Shantih shantih shantih.

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La paz y prosperidad vienen al hogar, los dolores corporales desaparecen; Mata pita tum mere, sharan gahun mein kiski Tu eres mis padres, en qué otro lugar debo buscar el refugio; Tum bina aur na duja, aas karu mein jisaki Sin ti no existe nadie más de quien pueda depender; Tum pooran Paramatma, tum antaryami Tu eres el alma suprema omnipresente y omnipotente; Paar Braham Parmeshwar, tum sab ke swami Eres el Señor Supremo; eres el amo de todos; Tum karuna ke sagar , tum palan karta Eres extremadamente misericordioso: eres el protector;

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Mein sevak tum swami, kripa karo bharta

Oración para el ser

Yo soy tu sirviente, tu eres mi señor;

Tvameva mata cha pita tvameva Tvameva bandhuscha sakha tvameva Tvameva vidya dravinam Tvameva Tvameva sarvam mama deva deva

Se misericordioso conmigo; Tum ho ek agochar, sabke pran pati Eres el invisible; eres el amo de todas las almas; Kis vidh miloon dayamay tumko mein kumati Como podría yo siendo tan ignorante conocerte, Oh compasivo; Deen bandhu duckh harta tum rakshak mere Oh amigo del pobre, elimina todas las tristezas, Oh mi protector; Karuna hath uthao, dwar pare tere Levanta tus misericordiosas manos; Me encuentro delante de tu puerta; Vishaya vikar mitao, paap haro deva Remueve todas mis pasiones y deseos mundanos: libérame del pecado;

Tu eres mi padre y madre Tu eres mi hermano y amigo Tu eres el conocimiento y la riqueza Tu eres todo, Oh mi Dios de dioses.

Oración para el bienestar de todos Sarve bhavantu sukhena Sarve santu niraamyaa Sarve bhadraani pashyantu Ma kashchit dukhbagh bhavet Oh Dios, otórgale Felicidad a todos Que todos estén libres de miseria Que todos posean buenas cosas en la vida Que nadie sufra ninguna tristeza.

Shraddha bhaktti barhao, Santan ki seva

Oración para la comunidad

Incrementa la fe y devoción en mí y el espíritu de servicio hacia los seres santos.

Asato maa sad gamayaa Tamaso ma ajyotir gamaya Mrityorma amritam gamayaa

Tan man dhan sab, Kuchha hai tera Tera tujhko arapan, kya lage mera Oh Dios, el cuerpo, la mente, la riqueza -todo te pertenece y lo ofrezco de vuelta, pues nada me pertenece.

Parabrahma ki aarti, jo koi nar gaave Kahata Shivanand swami, mana vanchhit Phal paave El bienaventurado indica que aquel que adore al Señor Supremo regularmente se le cumplen todos los deseos.

Otras oraciones selectas Oración para el guru (maestro) GURUR BRAHMA GURUR VISNUH GURUR DEVO MAHESVARAHA GURURSACKSHAAT PARA BRAHMAN TASMAI SRI GURAVE NAMAHA El gurú es Brahmaa, el gurú es Vishnu, el gurú es Shiva, el gurú es ciertamente el Brahman Supremo. Yo me inclino ante ese guru.

Oh Dios, llévanos de la falsedad a la verdad Llévanos de la oscuridad hacia la luz Llévanos de la muerte a la inmortalidad Oración para la familia Maa bhraataa bhraataram dwikshan Maa swasaara mutas swasaa Samyanchah savrataa bhootvaa Vaacham vadata bhadrayaa El hermano no debe pelear con el hermano, Las hermanas deben ser amables. Todos deben Hablar gentilmente entre sí y crear una actitud de sinceridad, servicio y cooperación.

Oración de la asamblea escolar AUM sahnaavavatu sahanau bhunaktu Saha veeryam karva vaahai Tejasvinaa vadheetamastu Maa vidwishaa vahai 119

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Protejámonos los unos a los otros. Comamos juntos.

Trabajemos juntos. Estudiemos juntos pare ser inteligentes Y exitosos. No nos odiemos.

Oración a la hora de comer AUM annapate annasyano dehyanami Vasya shushminah. Prapradataram tarisha Urjam no dhehi dvipade chatushpade.

O Señor, dador de comida, provéenos con comida saludable y nutritiva. Otorga felicidad a aquellos que dan comida en caridad. Que todos los seres sean bendecidos con comida nutritiva.

Patrones Rangoli

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Capítulo 5 ESCRITURAS

Árbol GenealÓgico de Las Escrituras Hindús

Árbol Genealógico de Las Escrituras Hindús

L

as publicaciones escriturales Hindús proporcionan una visión del progreso del pensamiento de la India a través de las eras. Las escrituras Hindús son el producto de investigaciones incesantes sobre los hechos y las verdades de la vida llevadas a cabo por los antiguos sabios de la India. Estas contienen tratados sistemáticos sobre temas variados en los campos de la ciencia, la religión, la metafísica, la filosofía y el conocimiento espiritual. Ellas no están limitadas a unos cuantos libros pues el Hinduismo no confina ideas; por lo tanto, las escrituras se han vuelto el hogar de varias escuelas de pensamientos diferentes. Aquí no hay espacio para mencionar todos los libros sagrados de los Hindús, pero 122

por motivos de brevedad, se muestra una estructura familiar de alguno de los libros importantes en el gráfico de la p.129 .

En el Hinduismo existen dos categorías de libros: los ‘Shrutis’ que tratan sobre los principios eternos que nunca cambian, y los ‘Smrutis’, los cuales a menudo tratan de la aplicación práctica de esos principios eternos. Shruti significa ‘lo que es escuchado’ o ‘lo que es revelado por Dios’ y Smruti significa ‘lo que es recordado’.

Se ha dicho que la literatura Védica es el registro más antiguo de cualquier persona del mundo y forma la fuente de la historia más temprana de los Hindús. Lo más antiguos y conocidos son los cuatro Vedas, los cuales son descritos

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detalladamente en las p.130-132. El idioma de los Vedas es el Sanscrito antiguo, el cual es diferente del Sanscrito literario moderno. El lenguaje Védico se caracteriza por un ahorro extremo de expresión y debido a su concisión se vuelve casi críptico, por lo tanto, la interpretación de los Vedas ha cobrado suma importancia. Mucha literatura ha sido creada para aclarar los significados de los Vedas.

Los contenidos de cada uno de los Vedas pueden ser categorizados en dos: Karma Kanda y Jnana Kanda. El Karma Kanda tiene dos secciones: los Samhitas (Mantras) que consta de himnos y oraciones, y los Brahmanas describiendo los rituales. Hay nueve Brahmana Granths (libros) principales: Aitareya, Ashvalayana y Kaushitaki, Sankhyayana, Shatapatha, Panchvinsha, Shadvinsha, Tandya, Jaiminya y Gopatha.

El Jnana Kanda contiene la literatura contemplativa de los Upanishads y los Aranyakas. Los Upanishads son brevemente descritos en las p.146-150 . Los Aranyakas son aquellos Upanishads que fueron planteados en los bosques; ‘Aranyaka’ significa pertenecer al bosque.

Existen más de 100 Upanishads con 11 Upanishads principales que proporcionan una interpretación filosófica de los Vedas en vez de una descripción ritualista.

Los Upanishads o los Aranyakas forman la base de la mayoría de las filosofías y las religiones de la India.

A pesar de la multitud de escrituras tratando de explicar el material Védico original, siempre permaneció cierta confusión pues cada comentador interpretó los pasajes 123

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para adecuarse a los intereses de su propia comunidad.

Las sectas del Budismo y el Jainismo niegan la autoridad de los Vedas debido a que la explicación de los Vedas ofrecida por sus contemporáneos no pudo satisfacer su curiosidad. En Sanscrito, aquellos que aceptan la autoridad de los Vedas son llamados ‘Astika’ y aquellos que rechazan los Vedas son llamados ‘Nastikas’, por lo tanto, las escrituras Budistas, Jainistas y Charvaka (materialistas) a menudos son denominadas literatura ‘Nastika’, aun cuando permanecen firmemente dentro del Hinduismo (vea discusión adicional en las p.47-49).

Las escrituras principales son Dharmpad y Tripitakas en el Budismo y Kalpa Sutra en el Jainismo.

Las enseñanzas básicas de Buda están contenidas en los ‘Tripitakas’. Lo que literalmente significa ‘tres cajas’estas son:

El más importante de los seis es el Kalpa, el cual está subdividido en tres famosos Kalpa Sutras, a saber, Shrauta, Grihya y Dharma. El Grihya Sutra contiene detalles de los dieciséis ‘Sanskaras’ (sacramentos) que los Hindús ejecutan desde la concepción hasta la muerte (vea la p.65).

También hay escritos que son subordinados de los Vedas y son llamados Upavedas: 1. Ayurveda (medicina). Este es quizás el Upaveda más conocido. La forma de medicina que este describe se basa mayormente en hierbas naturales y ahora es reconocida por muchas autoridades médicas en el mundo. Sushrut Samhita, Charaka Samhita y Ashtanga Hridya son otras escrituras que describen el tratamiento médico de varias enfermedades.

1. Sutta-Pitaka: consiste de cinco colecciones de conversaciones y evangelio condensado llamado ‘Dhammapada’.

2. Dhanurveda (ciencia militar).

2. Vinaya-Pitaka: disciplina.

4. Shilpa o Sthapatyaveda (mecánica o arquitectura).

contiene los libros de la

3. Abhidhamma-Pitaka: enseñanzas relacionadas con el sendero del bien para el hombre, procesos mentales y conciencia del sentido.

El Noble Sendero Óctuple del Budismo es similar al Yoga Óctuple del sabio Patanjali mencionado en la p.45. Los principios morales del Jainismo son similares a los cinco ‘Yamas’ descritos en la p.52.

Los Smrutis, las escrituras que tratan de la aplicación práctica de los principios eternos son incluso más numerosos. En esta clase, primero vinieron los seis Vedangas. ‘Anga’ significa miembro. Los siguientes Vedangas fueron diseñados para ayudar en la pronunciación e interpretación correcta de los Mantras: 1. Shiksha (la ciencia de la articulación y pronunciación adecuada).

2. Chhanda (la ciencia de la prosodia).

3. Vyakarana (gramática).

4. Nirukta (explicación etimológica de palabras Védicas difíciles).

5. Jyotisha (astronomía).

6. Kalpa (ritual, institucional o ceremonial).

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3. Gandharvaveda (música clásica).

La mayoría de estos fueron escritos en el periodo postbudista. Un Shilpa shastra encontrado recientemente describe los fundamentos del tipo de arquitectura empleado para construir el Taj Mahal. En Riches of the East, John Keay declara que en la arquitectura de construcción, el domo y el arco de medio punto aparecieron por primera vez en la India y son de origen Hindú.

En la filosofía, la grandeza de las escrituras es aún más impresionante. Existen seis escuelas filosóficas Astika (Védicas), cuyos detalles se dan en las p. 158-160. Además de estas, una escuela atea conocida como Charvaka o Lokayata también existía y tenía sus propias teorías con respecto al origen del universo. Otras escuelas filosóficas iniciados por Gautama Buda y Mahavira Jain también son reconocidas, pero estas no siguen a los Vedas. La escuela más popular en los tiempos modernos es la Vedanta, casi que debido exclusivamente a los esfuerzos de Swami Vivekananda.

Los antiguos códigos legales sagrados de los Hindús son llamados Dharma Shastras o Smrutis. Dadores de leyes tales como Manu, Yajnavalkya y Parasara establecieron las normas para mantener ciertos modales y costumbres.

El más conocido es el Manu Smruti; este detalla las cuatro etapas de la vida (Ashramas) y la división del trabajo por medio de un sistema de clases (Varna Vyavastha). Más detalles son dados en las p.152-153. Con el paso del tiempo, las leyes fueron emendadas y hasta ahora se sabe que han existido dieciocho Smrutis. Además de los códigos de

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leyes, existen Niti Shastras de Chanakya, Vidhur y Shukra los cuales dan consejos sobre los códigos de conducta y política. En esta clase de escrituras, el Arthasashtra de Kautilya es una obra de interés y valor excepcionales.

Fue escrito por Chanakya bajo el seudónimo ‘Kautilya’ durante el periodo 321-296 a.C. Este proporciona guía al rey, un código de conducta y un código penal todo en un solo tratado.

El Tamil es el más antiguo del grupo de idiomas Dravidian. Tiene ambos Shaivismo y Vaishnavismo en su literatura clásica. En la parte Shaivista se encuentran los cuatro grandes maestros santos: Appar, Sunarar, Thirujnanasambandhar y Manikkavacagar.

Sus composiciones son conocidas como ‘Thevaram’ y ‘Thiruvacakam’. Otra obra maestra literaria que describe formas idealistas de comportamiento, conducta y ética es el Tirukkural. ‘Tiru’ significa sagrado y ‘kural’ ‘corto’ o ‘breve’. Esta antología de versos de tres líneas que ascienden a 1330 en total, fue escrito por Tiruvalluvar en el idioma Tamil y es muy popular en la tradición Shaivista, la cual adora al Señor Shiva. También es leído por los seguidores del Jainismo debido a que ejemplifica los ideales del Ahimsa (la no-violencia). La literatura Vaisnava más popular en Tamil es ‘Nalayira Divya Prabandham’ la cual es una colección de 400 versos e incluye las canciones devocionales escritas por los grandes poetas santos conocidos como ‘Alvars’. En el idioma Telegu, las composiciones musicales del famoso santo Tyagaraja son muy populares.

Los Puranas son otra clase de escrituras Hindús que describen la enseñanza de los Vedas a través de mitos, leyendas y ejemplos de grandes hombres. Ellos fueron creados para divulgar y simplificar las enseñanzas religiosas. Existen dieciocho Puranas principales y muchos otros Puranas menores, los cuales son discutidos en las p.150-152. También está el Devi Mahatmya el cual describe la adoración a Dios como la Madre Divina. Es leído por los seguidores de Durga Mata.

Similar a los Puranas son los Itihasas (epopeyas). ‘Itihasa’ significa texto histórico. Las epopeyas más conocidas son el Ramayana y el Mahabharata, los cuales están escritos en la forma de hermosas canciones y poemas. El Ramayana fue escrito por primera vez por Rishi Valmiki y en este él contó la historia de Shri Rama. El Mahabharata, escrito por Rishi Veda Vyas, a veces es llamado el quinto Veda. Es el poema más largo en el mundo con 100.000 versos. Shri Krishna es la figura central de este poema épico. El Gita, el cual es probablemente la escritura Hindú más famosa, es una parte del Mahabharata. Las historias de estos poemas épicos son dadas en las páginas 134-143.

Los Agama Shastras también son parte de las escrituras Hindús. Estas son únicas entre las escrituras religiosas en que tratan sobre la arquitectura del templo, la instalación de las deidades y describen como adorar y ejecutar las ceremonias para aquellas tradiciones entre los Hindús que adoran imágenes de Dios. Existen muchos Agamas pero los tres principales son para las tradiciones Vaisnava, Shaiva y Shakta. El aspecto religioso del templo es guiado por estos Agamas y la naturaleza del templo es decidida por el Agama especifico seguido tradicionalmente por las autoridades que dirigen el templo.

Como fue mencionado anteriormente, el Hinduismo no es un libro cerrado; de vez en cuando los sabios de la India le han dado un ímpetus a la fe al eliminar practicas malas o engañosas y reestableciendo las enseñanzas de los Vedas de acuerdo a las exigencias de la época. Un ejemplo es el Sijismo, el cual fue fundado por Guru Nanak Dev hace aproximadamente 500 años. El Guru Granth Sahib es la principal escritura del Sijismo. Está escrita en Punjabi, pero a pesar de su idioma diferente, su filosofía está basada en los Vedas (vea la p.48). El concepto de ‘Ek Omkar’ enseñado por Guru Nanak Dev es el concepto de los Vedas.

Otro ejemplo es el movimiento Arya Samaj iniciado por Swami Dayananda hace más de 100 años. Su misión fue abrir nuevas perspectivas para redescubrir los significados de los Vedas. Él también deseaba instigar reformas sociales tales como educación para las mujeres, la abolición del sistema de castas basada en el nacimiento, la eliminación de supersticiones y costumbres irracionales como el dote. Él escribió en Sánscrito e Hindi. Sus libros más conocidos son Satyarth Prakash (Luz de la Verdad) y comentarios sobre los Vedas, en particular el Bhashya Bhumika sobre el Rig Veda.

Existen muchos más movimientos populares como ‘Swadhayaya’, ‘Sai Baba’, ‘la conciencia de Krishna’ y ‘Swaminarayana’, cada una con sus libros sagrados. Por ejemplo, el ‘Vachanamritam’ y el ‘Shikshapatri’ son dos escritos primordiales de la tradición Swaminarayana. Los devotos de la Conciencia de Krishna siguen las Enseñanzas de Chaitanya basadas en el Bhakti Yoga.

Existen muchos más libros, algunos perdidos en el pasado, algunos aun siendo escritos, y no hay duda de que habrá muchos en el futuro. Así es como el Hinduismo permanece dinámico. La unidad en diversidad es la fortaleza del Hinduismo, permitiéndole sobrevivir como la religión más antigua del mundo y aun así sigue siendo moderna. De cierta manera, incluso este libro puede ser tratado como un Smruti pues ha interpretado y explicado las enseñanzas del Hinduismo para la sociedad moderna.

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EN EL AULA DE CLASE Los maestros pueden iniciar una discusión pidiéndole a los alumnos recordar el primer libro que leyeron.

Usualmente será el libro del cual aprendieron el alfabeto.

Pídales que describan los libros que ellos estudiaron en la primaria y en la secundaria. ¿Pueden adivinar qué clase de libros estudiaran cuando vallan a la universidad? La idea es demonstrar que los alumnos mayores tienen más libros por estudiar. Similarmente, el Hinduismo, siendo la fe religiosa más antigua, tiene muchas escrituras y libros sagrados que han sido escritos en diferentes periodos a lo largo de miles de años.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿El hinduismo se basa en uno o muchos libros?

2. ¿Para los creyentes religiosos debe existir la libertad de pensamiento? Si es así, ¿puede prescribirse un solo libro?

3. ¿Qué espera usted encontrar en la escritura religiosa? ¿Usted espera encontrar listas de cosas que puede y no puede hacer, o espera encontrar conocimiento para ayudarle a lidiar con la vida diaria?}

Los Vedas -los Libros Más Antiguos Los Vedas posee un interés dual: este pertenece a la historia mundial y a la historia de la India…Siempre que un hombre continúe interesándose en la historia de su raza, y siempre que tengamos en las bibliotecas y museos las reliquias de edades anteriores, el primer lugar en esa larga hilera de libros que contienen los registros de la rama Aria de la humanidad, siempre le pertenecerá al Rig Veda.

(F. MAX MULLER) Los Vedas son aceptados como la fuente directa o indirecta de todos los libros sagrados concerniente al Hinduismo.

Ya que el Hinduismo es reconocido como la religión formal más antigua en el mundo, no es sorpresa que Max Muller, el gran indólogo, declaró que los Vedas son los libros más antiguos en la biblioteca de la humanidad.

Los Hindús creen que su conocimiento fue revelado por primera vez por Dios al comienzo de la creación humana para el beneficio de la humanidad. Existen cuatro Vedas: • Rig Veda trata de conocimiento general; • Yajur Veda trata del conocimiento de la acción (Karma); 126

• Sama Veda trata con el conocimiento de la adoración (Upasana); • Atharva Veda trata del conocimiento de la ciencia: máquinas (Yantra), fórmulas (Mantra) y técnicas (Tantra).

La palabra ‘Veda’ proviene de la raíz ‘vid’ que significa ‘saber’. Juntos los cuatro Vedas contienen más de 20.000 Mantras (himnos) revelando palabras de conocimiento divino. La clasificación anterior fue hecha por Rishi Veda Vyas quien compiló los himnos originales en tres categorías, prosa, poesía y canción. Veda Vyas fue solamente el compilador, no el autor de los Vedas. Los eruditos a los cuales se les reveló primero el conocimiento son llamados ‘Rishis’. (vea la p. 162 para más detalles sobre los ‘Rishis’.)

El contenido de cada uno de los Vedas puede ser clasificado en dos: Karma Kanda y Jnana Kanda. El Karma Kanda tiene dos secciones: los Samhitas (Mantras) que consisten en himnos y oraciones y los Brahmanas describiendo rituales.

El primer Veda es el Rig Veda que tiene 1028 himnos (Sukta) que contienen 10.589 versos (Mantras) que están organizados en diez libros (Mandals) separados.

El Yajur Veda, también conocido como el Veda de la Liturgia, explica como ejecutar rituales e incluso describe reglas y regulaciones sobre cómo hacer un altar. En total tiene 1975 versos repartidos a través de más de cuarenta capítulos. El Yajur Veda fue muy popular entre los sacerdotes así que tiene muchas versiones. Dos versiones bastante conocidas son el Yajur Veda Shukla (blanco) y el Yajur Veda Krishna (oscuro).

La palabra ‘Sama’ significa música. El Sama Veda es el Veda de las Canciones Sagradas. La música clásica de la India se originó a partir de este Veda. Los versos han sido clasificados en una variedad de diferentes maneras así que la cantidad varia de 1803 a 1875 versos, de los cuales casi 1800 son variaciones de los versos del Rig Veda.

El Atharva Veda es una colección de 5977 versos repartidos en más de veinte libros, y contiene el conocimiento transmitido por el sabio Atharvana. Este es el último de los cuatro Vedas y contiene himnos sobre diversos temas.

Los Hindús creen que estos libros sagrados fueron revelados por el Ser Supremo por lo tanto son completos en todo sentido, sin duda alguna perfectos; son atemporales pues no contienen historia, nombres de personas o lugares. Estos solo contienen Mantras a través de los cuales se da a conocer el conocimiento divino. Toda la colección Védica de verdades ha influenciado todas las

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religiones, tradiciones y sub-tradiciones del Hinduismo, por lo cual a menudo el Dharma Hindú es también conocido como Dharma Védico. Es importante saber que los padres frecuentemente escogen palabras de los Vedas como nombres para sus hijos. Los Hindús todavía siguen esta práctica, pero los Vedas no contienen la historia de ningún individuo.

Los Vedas no son únicamente una colección de himnos de adoración; de hecho, son mucho más que eso y contienen textos sobre varias ramas de la ciencia y las artes. Vea las p. 153-156 para más detalles.

Los Vedas han sido escritos en el Sánscrito Védico (el cual creen los Hindús es el propio idioma de Dios) y son considerados la autoridad escritural ultima. Debido a la concisión y naturaleza poética de los versos Védicos, estos han sido interpretados diferentemente por los varios eruditos. En la introducción a la traducción al inglés del Rig Veda Samhita, publicado por el Veda Pratishthana, todos los comentarios disponibles son clasificados de la siguiente manera: 1. Comentarios pre-Sayana Estos comentarios han sido escritos por los eruditos que pertenecen a la escuela ritualista del Hinduismo. La mayoría de estos fueron escritos antes del 1300 d.C. 2. Comentarios de Sayana Sayana nació en el 1315 d.C. Sus comentarios a menudo son citados por los eruditos occidentales. En la mayoría él solo proporcionó interpretaciones verbales sin profundizar en los significados de las raíces. Sus escritos fueron influenciados por los mitos Puránicos y eventos mitológicos y también mezcló leyendas e historias con los Vedas.

3. Comentarios de eruditos occidentales Max Muller, Wilson, Bloomfield y Griffith son algunos de los eruditos occidentales reconocidos que han traducido textos Védicos. La mayoría de estas traducciones dependían en gran medida en las interpretaciones ritualistas y mitológicas de Sayana, y en el proceso fallaron en percibir los aspectos científico y natural de la literatura Védica. Algunos autores occidentales carecían de empatía y de un entendimiento más profundo; al escribir en la época colonial les convenía presentar a los Vedas como libros ritualistas de una sociedad primitiva, barbárica.

4. Comentarios de Dayananda

El primer mérito es para el gran reformador social y erudito en el Sánscrito Védico, Dayananda por alzar la voz en contra de la mala interpretación de los Vedas. Él reestableció los Vedas como escrituras religiosas vivientes y mostró que contienen verdades religiosas, éticas y científicas. Él llevó a cabo la enorme tarea de traducir y probó que la enseñanza Védica es monoteísta y que los supuestos dioses o semidioses Védicos no son más que diferentes nombres descriptivos de un Dios. Él creía que una comprensión de los Vedas podría llevar a verdades científicas descubiertas por la investigación moderna.

5. Comentarios post-Dayanand Aurobindo Ghosh es uno de los contribuyentes destacables de los comentarios Védicos. A medida que se escriben nuevas traducciones se demuestra que ninguno de nuestros descubrimientos científicos modernos ha contradicho las enseñanzas de la literatura Védica.

Los Vedas han tenido una gran influencia sobre muchos pensadores y escritores occidentales como Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y el Profesor Friedrick Max Muller.

Citas sobre los Vedas MANUSMRUTI (2-13): ‘Para aquellos que desean adquirir verdadero conocimiento, los Vedas son la autoridad más elevada.’

UPANISHAD (MUNDAKOPANISHAD): ‘El fuego es la cabeza de Él (Dios) y sus ojos son el Sol y la Luna, los quarters Sus órganos para oír y los Vedas revelados su voz.’

MAHABHARATA (12-232-24): ‘Al inicio del mundo el Dios auto-existente reveló los Vedas los cuales son eternos y divinos.

Ellos son las fuentes o guías para toda actividad humana.’

LAVI, UN POETA ARABE (HIJO DE AKHTAAB Y NIETO DE TURFA, VIVIO APROXIMADAMENTE EN EL 170 a.C.): ‘Que luz tan pura alcanzan estos cuatro Libros Revelados al ojo de nuestra mente como el atrayente y refrescante lustre del alba.

Estos cuatro, Dios reveló a sus profetas (Rishis) en la Hind (India).’

BUDA (535 a.C. EN SUTTANIPATA 292): ’Aquel que obtiene verdadero conocimiento del Dharma (rectitud) a través de los Vedas, obtiene una posición estable. Él no flaquea.’

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GURU NANAK (MAHLA 1 DAKHANI OMKAR, p.930): ‘Omkar es Él que creó los Vedas.’

JAINISTA ACHARYA KUMUDENDU (BHOOVALAYA 2-6): ‘El Rig Veda es eterno y en el comienzo es la Palabra del Omnisciente. Varios idiomas se derivaron de este. El mensaje del omnisciente Ser Supremo es uno y el mismo para los hablantes de todos los idiomas.’

PROFESOR M. BLOOMFIELD: ‘Los Vedas son los más antiguos…

Uno debe recordar que incluso después de los cambios que han ocurrido en nuestras ideas, idioma y religión durante tantos siglos pasados, aun hoy existe una abundancia de conocimiento presente en los Vedas.’

ESCRITO DE EL CONDE LEO TOLSTOY, MR ALEXANDER SHIFMAN DEL MUSEO DE TOlSTOY EN MOSCÚ DIJO: ´Tolstoy no solamente leyó los Vedas, sino que también propagó sus enseñanzas en Rusia. Él incluyó muchos de los dichos de los Vedas y los Upanishads en sus colecciones Rango de Lectura y Pensamientos de Sabios y otros. ´ GANADOR DEL PREMIO NOBEL, RAVINDRANATH TAGORE: ‘tal vez lo más importante que le llega al lector a medida que él va por algunos de los himnos Védicos es que estos no se interpretan como tantos mandamientos prescritos por sacerdotes o profetas, los cuales en la mente europea son idénticos con esta religión oriental, sino como un Testamento-Poético de la reacción colectiva de la gente al asombro y admiración de la existencia.

Una gente de una vigorosa y sencilla imaginación, despertada en la mismísima alba de la civilización a una sensación del misterio inagotable que es implícito a la vida. ’

mundo, el viaje de la vida como el vuelo de unos cisnes, por ejemplo. En la Ks3 y Ks4, los alumnos pueden ser introducidos a los himnos que declaran teorías científicas (vea la p.155).

Preguntas típicas/puntos de debate 1. Nombre los libros sagrados principales de los Hindús. ¿puede adivinar qué edad tienen?

2. ¿Cómo es que los Hindús llegaron a saber de los Vedas?

3. ¿Por qué creen los Hindús que los Vedas son textos tanto religiosos como científicos?

4. ¿Por qué la gente religiosa considera especiales a los escritos sagrados?

El Bhagavad Gita El Bhagavad Gita es la esencia del conocimiento Védico y ha sido cristalizado en 700 Shlokas (versos) concisos en sánscrito, los cuales proporcionan una guía definitiva de la ciencia de la auto-realización. En un verso corto, Shri Krishna declara todo lo que uno necesita saber y hacer: Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber.

EN EL AULA DE CLASES

(CAPITULO 2 , VERSO 47)

El material presente en esta sección puede ser empleado cuando se abarque el tema de los libros sagrados.

Es importante que los alumnos comprendan que el Hinduismo no se basa en ningún libro. En la KS1, pregúntele a los alumnos que es lo que hace un libro especial. ¿Tienen un libro especial/favorito y por qué es especial? Discuta como se trata un libro especial. A los alumnos de la KS2 se les podría pedir que encuentren el significado de la palabra ‘Vedas’ en un diccionario en español. Se les puede alentar a que encuentren la edad de estos libros.

El Gita es universalmente reconocido como la joya de la sabiduría espiritual es la antigua India, representando la historia de la India y la Batalla de Mahabharata hace 5200 años. El conocimiento del Gita le fue impartido por Sri Krishna a Arjuna en el campo de batalla del Mahabharata, como se encuentra incluido en los Vedas y los Upanishads.

Dirija la atención de los alumnos a su futuro. ¿Qué debemos saber para estar preparados para el futuro? ¿De dónde provendrá ese conocimiento? Por miles de años los Hindús han escrito libros para preservar su conocimiento y experiencias.

Algunos himnos en los Vedas son muy hermosos; ellos describen la belleza del alba, la maravillosa creación del 128

El Bhagavad Gita hoy es enseñado y leído en todo el mundo con veneración y clasifica entre las escrituras primordiales de la humanidad. Este representa una de las más excelsas colecciones de pensamiento espiritual y ha cautivado la imaginación de muchos eruditos. Para todos aquellos que son infelices e incierto sobre lo que es verdadero y correcto, el Gita les proporciona luz y refugio.

La palabra ‘Gita’ significa la canción celestial. El conocimiento es presentado en la forma de preguntas y respuestas. Este estilo de escritura, en la forma de un dialogo entre un maestro y un estudiante, es un estilo

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acciones ejecutadas ahora y hoy mismo. No se arrepienta del pasado, no se preocupe por el futuro, haga que el presente sea lleno de valor.

típico de los Upanishads (vea las p. 126 y 146). El Gita en si es considerado un Upanishad.

Para un Hindú (de cualquier tradición), el Gita es tan importante como la Biblia para los cristianos. El Gita es empleado en los tribunales de justicia en Gran Bretaña y la India para prestar juramento y todo hogar y templo Hindú, tanto en la India como en el exterior, es guiado por este libro sagrado.

3. Con las manos vacías llegó a este mundo y con las manos vacías se ira. Dios lo ha creado para que sea el administrador de sus regalos.

Recuerde que usted es tan solo un administrador no un propietario. Las cosas materiales no permanecerán con usted. Lo que hoy es suyo mañana le pertenecerá a alguien más- la felicidad que obtiene de poseerlas únicamente es temporal y esta avaricia eventualmente se convertirá en la causa de sus tristezas.

La tarea principal del Gita es remover la ilusión del enredo material y la sensación de apego personal. Este revela la verdad suprema y proporciona soluciones racionales a los problemas y misterios de la vida y la muerte, los deberes y obligaciones de los seres humanos.

Este reitera la naturaleza indestructible del alma, la cual es descrita detalladamente en los Upanishads. El secreto de las enseñanzas del Gita es la actividad desinteresada: la ejecución de actividades y obras sin apego a la recompensa. El Gita a atraído la atención de eruditos por fuera de la India y ha sido traducido a todos los idiomas principales del mundo. En Europa la primera traducción del Bhagavad Gita del Sánscrito al inglés fue hecho por Sir Charles Wilkins (1750-1836) de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el año 1785. Esta traducción influenció la mente occidental y aceleró el estudio de la literatura Védica y el idioma Sánscrito.

4. El cambio es la ley de la naturaleza. La muerte es tan solo otro nombre para la vida. Uno puede ser rico por un momento y al siguiente volverse pobre. Elimine el egoísmo y la vanidad de su mente y entonces todo será suyo.

5. Ni usted pertenece al cuerpo ni el cuerpo le pertenece a usted. Este está hecho de cinco elementos: fuego, agua, tierra, aíre y espacio.

Este al final se fusionará con ellos. Únicamente el alma es indestructible.

6. Su refugio se encuentra en ofrecerle su ser a Dios.

Este es la mejor decisión. Aquellos que confían en Dios no tienen miedo, preocupaciones ni aflicción.

Resumen del Bhagavad Gita 1. No tengas miedo. Deja de preocuparte inútilmente. Nadie puede matarte. El alma en tu interior es inmortal. El alma nunca nace y nunca se muere.

2. El pasado es pasado, el futuro dependerá de las

7. Su salvación se encuentra en ofrecer todas tus acciones a Dios. Al hacer esto usted realizará una sensación de bienaventuranza suprema (Traducido por el difunto Pt. Angira D. Prinja del original publicado por Mauji Ram Memoria Trust, nuevo Delhi)

Citas seleccionada del Gita Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles. (2:22) Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. (3:42) Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo. (4:7) En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. (4:11) Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga. (6:5) Traducción del Dr Mira Parikh, Universal Gita Foundation 129

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Historias del Ramayana y el Mahabharata El Ramayana

El Ramayana ha sido, desde tiempo inmemorial, una fuente de guía, instrucción y consuelo para los muchos millones de Hindús en la India como también en otros países. No solamente es una obra de arte de la más excelsa magnitud, sino que es un análisis cultural de los más elevados ideales de la vida Hindú narrado a través de los personajes de Rama y Sita. El poema épico Ramayana, originalmente escrito por el sabio Valmiki en Sánscrito y posteriormente traducido en el siglo diecisiete por Goswami Tulsidas al Hindi, es tan popular entre los Hindús, que a menudo organizan lecturas ininterrumpidas de todo el poema épico.

La versión escrita por Tulsidas es también conocida como Ramcharit Manas. Durante la época de Tulsidas, los Moguls habían establecido su mandato en la India y la población de la India estaba llena de desolación por su derrota política. Existía el miedo de que, junto al régimen político, iban a perder su religión y cultura. Tulsidas disipó ese miedo y la antipatía social y religiosa de su época. Él le colocó al público en el idioma Hindi la crema extraída de toda la gama entera de la literatura escritural y filosófica del Hinduismo y preparó el camino para que la sociedad laica llevará a la práctica los principios básicos de las escrituras religiosas. El Ramayana de Tulsi es cantado con amor, devoción y reverencia por millones de personas por toda la India, y por los Indios que viven en el exterior incluso en hoy en día. Es apreciado por igual por cada clase de la comunidad Hindú, ya sea elevada o baja, rica o pobre, joven o vieja. De hecho, la importancia de Tulsidas en la historia de la India no puede ser sobreestimada. Haciendo un lado los méritos literarios de su obra, el hecho de su aceptación a nivel universal por todas las clases es un claro reconocimiento de su valor.

En el Ramayana de Valmiki se encuentra el verdadero estilo de vida Ario que existía en la era de los Vedas y los Upanishads. Este es el poema épico que trata de la verdadera historia de Rama centrada en la antigua ciudad de Ayodhya hace miles de años. El Ramayana presenta un mundo de personajes ideales como Rama, sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman, etc. es la literatura religiosa de los Hindús. Durante incontables siglos este poema épico ha influenciado la religión y sociedad Hindú y ha inspirado la vida familiar y social. Durante miles de años también, los autores literarios han escrito obras basado en las vidas de los personajes de esta epopeya.

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Los Hindús han empleado el Ramayana para inculcar la importancia del buen carácter y la moralidad a los más jóvenes al narrar la historia y actuarla sobre el escenario como el ‘Ramalila’ (vea la p.63). Este ha fascinado a generaciones de Hindús pues la poesía y la moralidad han sido unidas de manera encantadora en este poema sagrado.

El Ramayana presenta a Rama como un hijo ideal, un estudiante ideal, un hermano ideal, un esposo ideal y, sobre todo, como un rey ideal. Sita, la heroína del Ramayana, la corporificarían de la castidad, presenta los ideales más elevados de la femineidad de la India; ella mostró fortaleza y determinación cuando sufrió las torturas inmerecidas de la vida en prisión en la tierra regida por Ravana y ella incluso le aconsejó a Rama sobre los principios del código humanos de conducta. Sita se ha convertido en un nombre inolvidable para todos los Hindús y es respetada como una madre.

La historia del Ramayana (apta para la KS1 y KS2)

El nacimiento de Shri Rama Hace miles de años vivía en la India un grandioso rey llamado Dasharatha. Él era el gobernante del reino de Kaushal. La capital de su reino era Ayodhya. El rey Dasharatha tenía tres reinas. La reina mayor era Kaushalya, la segunda era Kaikeyi y la más joven era Sumitra. El rey Dasharatha estaba envejeciendo. Él no tenía herederos. Por lo tanto, él siempre se encontraba muy preocupado.

Un día un gran santo llegó a la corte del rey. El ejecutó una importante ceremonia religiosa. Se les pidió a las reinas que comieran Prasad (ofrenda ella a Dios) después de que la ceremonia terminó. En su momento todas las reinas fueron bendecidas con hijos. Kaushalya dio a luz a Rama, Kaikeyi a Bharat y Sumitra fue bendecida con mellizos; Lakshman y Shatrughna. Los ciudadanos de Ayodhya estaban encantados al escuchar del nacimiento de los príncipes.

Los cuatro hermanos Vivian muy amistosamente y disfrutaban de la compañía del otro. Rama y Lakshmana siempre se encontraban en compañía del otro. Bharat y Shatrughna siempre eran vistos juntos. Cuando se encontraban en edad escolar, fueron enviados al Gurukul (colegio) en donde fueron colocados bajo el cuidado de su maestro Vashishtha. En el Gurukul los príncipes fueron entrenados en el arte de la guerra y recibieron una formación exhaustiva para convertirse en reyes justos y correctos en el futuro.

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Protección del Yajna Cuando Rama nació existían algunas tribus barbáricas en los bosques de la India. Estas eran llamadas Rakshasas.

A menudo atacaban a la gente civilizada. Ellos solían saquear aldeas y llevarse objetos valiosos de los hogares y los aldeanos. Muchas veces mataban a las personas.

En aquellos días los santos Vivian en los bosques, en moradas llamadas ´Ashrams´. En sus Ashrams los santos meditaban y escribían libros sagrados. Los niños pequeños también recibían su educación en los Ashrams.

Los colegios eran llamados ‘Gurukuls’. Los niños no sólo adquirían conocimiento en el Ashram, sino que también vivían con su guru hasta que su educación había finalizado.

En aquella época vivía un gran Rishi (santo) de nombre Vishwamitra. En una ocasión, cuando se encontraba en la ejecución de un gran Yajna (que implicaba estudios y oraciones), los Rakshasas empezaron a interferir con su obra. Ellos empezaron a arrojar carne y sangre para profanar el lugar de oración. Rishi Vishwamitra visitó al Rey Dasharatha en busca de ayuda y, por su solicitud el rey accedió a enviar a Rama y a Lakshman con el Rishi Vishwamitra para proteger su Yajna.

Mientras viajaban por el bosque se encontraron con una demonio llamada Taraka. Era una mujer, pero era muy cruel. Ella solía torturar a las personas y matarlas. Por lo tanto, con la instrucción del Rishi Vishwamitra, Rama la mató.

Rama y Lakshmana llegaron al Ashram de Vishwamitra y allí ellos empezaron a proteger al Rishi de los actos hediondos de los demonios. Ellos persiguieron cualquier Raksha que se acercara a la morada del Rishi. Marich y Subahoo eran los líderes de los demonios. Subahoo fue matado por Lakshman. Marich estaba tan asustado de las mortales flechas de Rama que jamás fue visto allí de nuevo. Después de esto los ataques de los demonios llegó a su fin y Vishwamitra fue capaz de completar sus oraciones en paz.

El matrimonio de Sita Durante la época del Rey Dasharatha también vivía otro rey en el reino de Mithila. Él era el Rey Janaka. Él tenía una hija, sita, que era muy hermosa, inteligente y gentil.

Cuando Sita creció para ser una jovencita sumamente hermosa, el Rey Janaka decidió que ella debería escoger una pareja adecuada para ella. Él invitó a muchos príncipes jóvenes a este evento. Príncipes y reyes de lugares lejanos llegaron. Rishi Vishwamitra también

vino junto a Rama y Lakshman. El poderoso Rey de Lanka (Ceilán), Ravana también estaba presente.

El Rey Janaka colocó la condición de que el príncipe que pudiera levantar el arco del Shiva y tensarlo recibiría la mano de Sita en matrimonio. Muchos de los príncipes hicieron el esfuerzo, pero fracasaron en levanta el arco.

Ravana también falló. Al final Vishwamitra le ordenó a Rama que aceptara el desafío. Rama levantó el arco fácilmente, y cuando empezó a tensarlo, lo dobló tanto que este se rompió. Todos mostraron sorpresa debido a la maravillosa fuerza de Rama. El Rey Janaka estaba de hecho muy contento. Sita le colocó una guirnalda a Rama, los cual significaba que ella había lo había escogido como su esposo.

Las noticias llegaron a Ayodhya. El Rey Dasharatha fue a Mithila para asistir al matrimonio de Rama y Sita. Sita tenía tres primas y ellas fueron casadas con Bharat, Lakshman y Shatrughna respectivamente. Parshuram, un gran devoto del Señor Shiva se enfureció mucho cuando escuchó acerca del rompimiento del arco, pero cuando vio a Rama, su ira se desvaneció.

El exilio de Rama Cuando el Rey Dasharatha estaba muy viejo, él decidió entregarle su reino a su hijo mayor, Rama. Se obtuvo la aprobación del Guru Vashishtha y empezaron las preparaciones para la coronación de Rama. Los ciudadanos de Ayodhya bailaban de la alegría debido a la noticia.

Manthara era una sirvienta de la Reina Kaikeyi. Ella también supo de la coronación venidera. Ella era una mujer muy malvada y empezó a envenenar la mente de Kaikeyi. Ella le dijo a la reina que una vez Rama fuera coronado Rey de Ayodhya, su hijo Bharat se convertiría en el esclavo de Rama. Algo debe hacerse para que Bharat pudiera convertirse en el rey.

La Reina Kaikeyi cayó en la trampa puesta por Manthara.

Este es el resultado de mantener compañía malvada.

Kaikeyi empezó a pensar que su hijo Bharat debía volverse rey en vez de Rama. Ella ni siquiera lo consultó a Bharat. En aquel entonces tanto Bharat como Shatrughna se encontraban en la casa de su tío abuelo materno.

Cuando el rey Dasharatha visitó a Kaikeyi él la encontró de mal humor. Kaikeyi entonces le recordó al rey que una vez él le había prometido dos peticiones. El rey dijo, ‘Pídelas y las tendrás.’ Kaikeyi entonces le pidió que su hijo Bharat fuera hecho el rey y que Rama debería ser enviado a los bosques por catorce años.

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El rey estaba profundamente perturbado al escuchar una petición así, pero él no quería romper sus promesas. Rama supo de este infortunio. Él creía que seguir el sendero de la veracidad es la verdadera religión. Él sentía que era su deber cumplir la promesa de su padre y por lo tanto aceptó las peticiones de Kaikeyi. De inmediato abandonó el deseo de gobernar y comenzó a prepararse para su viaje al bosque. Cuando Rama estaba a punto de partir, Sita insistió en acompañarlo. Sita dijo que era el deber de la esposa estar con su marido, tanto en la alegría como en la tristeza. Lakshman decidió acompañarlos, para prestar ayuda a su hermano y cuñada. De esta manera los tres partieron al bosque. La gente de Ayodhya lloraba. El Rey Dasharatha murió en agonía, pensando sobre sus hijos y nuera.

El encuentro con Bharat Cuando Bharat y Shatrughna regresaron a Ayodhya, se enteraron de lo que había sucedido en su ausencia. Bharat estaba muy dolido. Él le dijo a su mamá claramente que no aceptaría el trono, En su opinión, Rama era el mayor y más apto en todo sentido para ser rey.

Inmediatamente Bharat partió en busca de Rama. El Guru Vashishtha y las reinas también decidieron acompañarlo.

En ese momento, Rama Lakshman y Sita estaban viviendo en el bosque Chitrakoot. Cuando Bharat llegó allí, él y Rama se encontraron muy afectuosamente. Lágrimas de alegría rodaron por sus mejillas. Bharat le suplicó a Rama que regresara a Ayodhya y gobernara. Pero Rama no estaba preparado para ir en contra de las ordenes de su padre. Cuando Bharat no pudo conseguir que Rama accediera, le pidió a Rama que le diera sus sandalias.

Bharat regresó con las sandalias. Él las colocó sobre el trono y comenzó a gobernar en nombre del Rey Rama.

Bharat mismo vivía en una choza como un ermitaño justo como Rama se encontraba viviendo en el bosque.

El rapto de Sita Rama, Sita y Lakshman continuaron su viaje hacia el sur. Después de viajar durante unos cuantos días llegaron a las orillas del Rio Godavari. En Panchvati ellos construyeron una choza y se asentaron allí. Este lugar era frecuentado por leones y tigres y allí en los bosques se encontraban muchos demonios. Por lo tanto, Lakshman solía permanecer despierto en la noche para vigilar y proteger a Rama y Sita. Sita siempre hacia los quehaceres domésticos ella misma. Ella le enseñó a las mujeres tribales todas las cosas buenas de la vida. Ella vivía muy feliz entre ellas.

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En el bosque vivía Shrupankha, hermana de Ravana. Un día ella llegó vestida hermosamente y le pidió a Lakshman que se casara con ella. Cuando Lakshman se negó, ella fue a donde Rama. Rama también se negó. Estando muy enojada fue a devorarse a Sita. Lakshman castigó a Shrupanakha cortándole su nariz y orejas. Llorando ella fue a donde su hermano, Ravana.

Ravana fue a Panchvati acompañado de Marich, quien era el más astuto de todos los demonios. Él se disfrazó de un venado dorado y comenzó a pastar cerca de Sita.

Sita pensó que el venado era en realidad de oro y ella envió a Rama a capturarlo. Rama siguió al venado una gran distancia, pero cuando no pudo atrapar al venado vivo, él le disparó. Marich, para engañar a Sita, gritó, ‘Oh Lakshman, oh Sita.’

Cuando Sita escuchó esto, ella se preocupó mucho. Ella pensó que Rama se encontraba en gran peligro. Ella envió a Lakshman a ayudar a su esposo. Tan pronto como Lakshman se había ido, Ravana vino disfrazado de un ermitaño mendigando comida. Cuando Sita vino a darle limosna, Ravana la agarró. Él la rapto, la forzó hacia su carruaje y se marchó conduciendo. En el caminó se encontraron con Jatayu, el rey de los buitres. Sita gritó, ‘Oh, buena ave, ayúdame.’ Cuando Jatayu se acercó, Ravana brutalmente le cortó las alas. El noble pájaro cayó a la tierra.

Mientras tanto, habiendo matado a Marich, Rama y Lakshman regresaron a su choza. Cuando no encontraron a Sita, se pusieron ansiosos y salieron a buscarla.

En el bosque, cerca de un lago, vivía una anciana muy pobre llamada Shabri. Cuando ella supo que Rama y Lakshman se encontraban en esa parte del bosque, ella empezó a hacer preparaciones para recibirlos. La única cosa que la pobre mujer pudo encontrar fueron bayas silvestres. Ella arrancó algunas y para asegurarse de que estuvieran listas y dulces, ella mordió un poco. Cuando Rama y Lakshman pasaron por allí, ella los invitó a pasar y les ofreció las bayas como signo de respeto. Lakshman le advirtió a Rama que fuera cuidadoso al aceptar bayas medio comidas de una anciana. Pero Rama estaba conmovido por el amor y la devoción mostrada por Shabri y él gustosamente aceptó su ofrenda.

La búsqueda de Sita Buscando a Sita de un lugar a otro, Rama y Lakshmana llegaron a Kishkindha. Aquí vivía una raza llamada Vanara. Sus líderes eran Bali y Sugriva. Bali había tomado el reino de Sugriva y lo expulsó. El ministro de la corte de Sugriva era Hanuman, quien era muy erudito

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y noble. Hanuman conoció a Rama y a Lakshman y le dio en amistad la mano de Sugriva a Rama. Entonces Rama mató a Bali y le devolvió el reino de Kishkindha a Sugriva.

Sugriva, a cambio, prometió ayudar a encontrar a Sita. En su búsqueda ellos encontraron al valiente pájaro Jatayu quien se encontraba fatalmente herido. Bajo su mando, Hanuman y muchos otros Vanaras fueron hacia el sur buscando a Sita. Ellos llegaron al mar del sur, más allá del cual se encontraba una isla llamada Lanka (ahora conocida como Ceilán). El Rey de Lanka era Ravana.

Hanuman cruzó el mar y llegó a Lanka. Allí encontró a Sita presa en un parque llamado Ashoka Vatika. Él le entregó las noticias de Rama.

Ravana quería que Sita fuera su reina. Para cumplir su deseo, él la solía visitar a menudo para ganársela. Cuando vio que Sita no estaba preparada a acceder a sus deseos, él la amenazó con la muerte. Pero Sita siempre mantuvo cariñosamente a Rama en su corazón. Ella no podría jamás pensar en alguien aparte de su esposo. Ella suspiró del alivio cuando escuchó sobre Rama de parte de Hanuman.

éxito en hacer correr a los Vanaras, pero Rama vio esto y decapitó a Kumbhakarna. Tan pronto Kumbhakarna cayó, los demonios huyeron.

El día siguiente el hijo de Ravana, Meghnad, asumió el liderazgo en la batalla. De hecho, él era muy poderoso.

Lakshman tuvo un duelo con él, pero Meghnad poseía un arma secreta y la empleó contra Lakshman. Esto hizo a Lakshman perder la conciencia y su vida estaba en peligro. Todos estaban tristes y Rama lloró a Lakshman.

Entonces Hanuman brindó su ayuda a Rama. De acuerdo con la recomendación del doctor Sushena, Hanuman fue a buscar Sanjivani, una hierba medicinal, de una montaña.

Lakshman se recuperó después de tomar esta medicina y al día siguiente él estaba en el campo de batalla para retar a Meghnad. Tuvo lugar una feroz batalla; esta vez Lakshman mató a su enemigo.

Algunos de los Rakshasas (demonios) vieron a Hanuman y empezaron a atacarlo, pero Hanuman mató a muchos de ellos. El hijo de Ravana, Meghnad, vino a pelear con él. Él atrapó a Hanuman y lo llevó a donde Ravana. Ravana le prendió fuego a la cola de Hanuman, pero Hanuman escapó e incendio a Lanka. La hermosa ciudad y sus edificaciones estaban en ruinas. Hanuman regresó a donde Rama para entregarles las noticias de Sita. Rama estaba muy satisfecho al escuchar de que se encontraba a salvo.

Después de la muerte de su hijo, Ravana lideró el mismo la batalla. Rama y Ravana lucharon muy intensamente hasta que finalmente Rama mató a Ravana y rescató a Sita. Rama no estaba interesado en apoderarse de Lanka así que le entregó el gobierno de la isla a Vibhishan. Hasta ese entonces, los catorce años del exilio de Rama había llegado a su fin, así que Rama, Sita y Lakshman regresaron a Ayodhya. Bharat, las madres y los ciudadanos de Ayodhya se llenaron de gozo por su llegada. Ellos encendieron lamparas de barro en la noche para celebrar la ocasión. Este día es celebrado como Diwali. Rama empezó a gobernar como el Rey de Ayodhya y todos estaban muy felices en su reino. Su reino perfecto llegó a ser conocido como Rama Raja.

La Batalla de Lanka

EN EL AULA DE CLASE

Habiendo conocido el paradero de Sita, Rama hizo preparaciones para luchar contra Ravana. Miles de Vanaras se unieron al ejército. Con este gran ejercito Rama llegó a la costa. Ellos construyeron un puente para unir a la India con Lanka y entonces el ejercita marchó a Lanka.

Existen muchas historias más pequeñas dentro del Ramayana, y cada una contiene un mensaje moral. Por ejemplo, el encuentro de Rama y Shabri en el bosque demuestra que todos son iguales frente a Dios; él está allí para el más pobre de los pobres. Emplee el ejemplo de amor de Lakshman y Bharat por Rama para demostrar una relación ideal entre hermanos. Use la historia para destacar que la fortaleza debe ser empleada para proteger a los débiles y, si es requerido, para castigar a los malvados. Seleccione una historia y explíquesela a los alumnos y pídales que actúen la historia.

Vibhishan, el hermano de Ravana, también vivía en Lanka. Él era una persona santa y correcta. Él le aconsejo a Ravana que regresara Sita a Rama. Pero Ravana estaba tan furioso que lo hecho de su casa. Vibhishan se unió a Rama y lo ayudó en contra de Ravana.

En ambos bandos empezaron las preparaciones para una batalla. Los Rakshasas y los Vanaras empezaron a luchar con sus armas. Hanuman mostró gran valor y mató a muchos demonios. Entonces Ravana envió a su hermano Kumbhakarna para liderar la batalla. Él era muy poderoso. Él solía comer mucho y dormía mucho. Él tuvo

Preguntas típicas /puntos de debate 1. ¿Cuáles son los deberes del hijo? ¿del esposo? ¿el hermano? ¿la esposa?

2. ¿Es bueno tener una imagen/noción del hombre/ 133

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la mujer ideal en los cuales basarnos? ¿Quién es tu modelo o héroe?

3. Discuta la importancia del Ramayana en proveer un modelo de como los Hindús deben vivir sus vidas.

La Historia del Mahabharata Dando reverencias con devoción al Más Elevado, También a seres comunes e ideales; A la Diosa del Aprendizaje, tan grandiosa y elevada, El poema épico llamado Jaya, yo diré SABIO VYASA El origen del nombre Bharat La historia del Mahabharata comienza con el más famoso y poderoso gobernante Kaurava llamado Dushyant quien se casó con Shakuntala, la hija adoptiva del Santo Kanva.

Shakuntala era la hija de Menaka y el Santo Vishwamitra.

Como resultado de una maldición puesta en ella por el Santo Durwasa, Shakuntala fue abandonada por su esposo después de una breve luna de miel y tuvo que permanecer en el bosque, en donde nació un hijo de ella.

Habiendo crecido entre los feroces animales del bosque, el hijo de Shakuntala se volvió increíblemente valiente e intrépido. Como la sangre de un gran rey como Dushyant fluía por sus venas, el poseía envidiable dignidad, carisma y una manera de ser cautivante. Este hijo de Shakuntala fue llamado Bharata.

Incluso de pequeño de cinco o seis años, Bharata solía jugar con leones, tigres, leopardos y elefantes. Él era valiente y Shakuntala estaba convencida de que su hijo estaba destinado a ser un gran rigente algún día.

Eventualmente, la maldición de Durwasa había terminado y Dushyant trajo a Shakuntala y a su hijo a su palacio. En el transcurso del tiempo Bharata le sucedió en el trono a su padre. Él surgió como un gobernante muy poderoso que hizo grandes conquistas, y como resultado, su fama se esparció por todas partes. Él asumió el título de Chakravarti Samrat (emperador universal) y es por eso que la India llegó a llamarse Bharatvarsha en su nombre.

Al emperador Bharata se le atribuye iniciar la institución de la democracia en aquellos distantes tiempos. Él era un gobernador con una gran visión a futuro. Él deseaba que su dinastía debía de tener los gobernantes más aptos posibles seleccionando o eligiendo cada nuevo rey en base a sus méritos.

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Cuenta la historia que ninguno de los hijos de Bharata era digno de suceder a su poderoso trono. A todos ellos le hacían falta las cualidades que eran esenciales para hacer un gobernante exitoso y popular. Así que Bharata decidió romper la costumbre antigua respecto a la sucesión del trono. Dicho en otras palabras, él decidió de ir en contra de la tradición de la dinastía en aras del imperio.

Después de consultar con sus nobles y bajo la guía de los sacerdotes reales, Bharata empezó a buscar un candidato apto que pudiera producir un heredero exitoso para su trono, en vez de uno de sus propios hijos. Su búsqueda finalizó cuando se dio cuenta de que el hijo mayor del Santo Bhardwaj era bastante apto para ser su sucesor. Él realizó un anuncio inusual y sorprendente en su corte: ‘Yo Bharata, el emperador universal, anulo el reclamo del mi trono de parte de mis hijos debido a su incapacidad y nombró como mi heredero al hijo mayor del Santo Bhardwaj para que él puede sucederme como el siguiente gobernante de mi imperio.’

Desafortunadamente, después de la muerte de Bharata, las cosas no marcharon bien por mucho tiempo. Sus sucesores fallaron en preservar la integridad de su grande imperio y con el trascurso del tiempo, esta llegó a ser reducida a una mera principalidad – un reino de tamaño medio. Este reino tenía su capital en Hastinapur.

La escritura del Mahabharata El divino poema épico del Mahabharata fu compuesto hace miles de años por Vyasa Muni, el hijo del gran sabio Parashara Muni y el abuelo de los Pandavas. Él es conocido como Veda Vyasa. El poema épico original como fue narrado por Vyasa Muni tenía 8800 versos o estrofas y probablemente es el poema más largo del mundo.

El Mahabharata es en sí misma toda una literatura, que contiene un código de vida, una filosofía de relaciones sociales y éticas, y pensamiento especulativo sobre los problemas humanos. Por encima de todo, su centro es el Gita. Hay tanto conocimiento en el Libro que se denomina el ‘Quinto Veda’.

Como respuesta a las plegarias de Vyasa Muni, el Señor Ganesh apareció y accedió a actuar como un escriba para escribir el Mahabharata bajo la condición de que su pluma nunca pararía hasta que la sublime tarea estuviera completa. Vyasa estuvo de acuerdo, sin embargo, protegiéndose con una contra estipulación: ‘Que así sea, pero primero debes comprender el significado de lo que yo dicto antes de que lo escribas.’ Ganesh sonrió y estuvo de acuerdo con esta condición. Entonces Vyasa narró la historia del Mahabharata.

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La gran batalla del Mahabharata estalló en Kurukshetra (norte de la India) entre los ejércitos, de los Pandavas y los Kauravas. Duró dieciocho días y dieciocho divisiones de ejercito estuvieron involucradas. También había dieciocho guerreros de gran fama de lado de los Pandavas. Al cesar la batalla, la cantidad de Pandavas y Kauravas que quedaba era dieciocho. El Libro tiene dieciocho volúmenes y el Gita tiene dieciocho capítulos.

De esta manera el numero dieciocho tiene una especial importancia.

La batalla fue tan devastadora que eliminó a la crema de la sociedad Hindú: los eruditos más doctos, los más valientes de los guerreros, los administradores más competentes, los técnicos y artesanos más altamente calificados, todos fueron asesinados. Únicamente el estrato más bajo de la sociedad quedó. Esta situación llevó a la declinación en el pensamiento y la practica noble en esa parte del mundo.

El resultado fue la llegada de la religiosidad barata, valores morales bajos y una degradación general de la sociedad Hindú.

En las siguientes secciones, se resume la historia del Mahabharata.

El solemne voto de Bhisma Hace aproximadamente cinco mil años, un gran rey llamado Shantanu gobernaba un reino al norte de la India con Hastinapur como su capital. Él nació en la dinastía Kuru. El rey Shantanu tenía un hijo llamado Devavrata quien era un joven muy prometedor.

Un día el Rey Shantanu vio a la hermosa hija de un pescador. Su nombre era Satyavati. El rey quería casarse con ella. Su padre le pidió al rey que hiciera la promesa de que el hijo nacido de Satyavati sería el único heredero a su trono. Únicamente con esta condición él permitiría a su hija casarse con el rey.

Devavrata era el heredero legitimo al trono. Por esta razón, el rey no podía darle su palabra al pescador. El rey estaba triste porque no podía casarse con la mujer que le gustaba. Devavrata se dio cuenta de la razón por la cual su padre estaba tan triste. Debido a que era un hijo entregado, él no podía soportar ver a su padre sufriendo.

Devavrata llamó al pescador y en nombre de su padre le aseguró al pescador que el hijo de Satyavati sería el heredero de su padre. Para evitar cualquier problema en el futuro con respecto al trono, él incluso tomó el voto de que nunca se casaría. Esta era una promesa muy grandiosa. Su voto llegó a ser considerado Bhisma Pratigya, que significa Gran Promesa. A partir de esa

fecha, Devavrata se volvió famoso como Bhisma.

El nacimiento de Krishna Durante el periodo de Bhisma, otra persona grandiosa nació en la India. Él es recordado incluso hoy por millones de Hindús de todo el mundo y muchos creen que él era una reencarnación de Dios. Esta gran persona era Shri krishna. Su cumpleaños es celebrado como Krishna Janmashtami.

Krishna nació en la familia de la dinastía Yadav. Vasudev era su padre y Devaki su madre. El hermano de Devaki, Kansa era muy malvado y cruel. Kansa encarceló a su propio padre y se convirtió en rey de Mathura. Su hermana Devaki y su cuñado protestaron ante esta acción tan injusta; como resultado, él los metió a la cárcel también. En la cárcel les nacieron siete hijos. Kansa los mató a todos. El octavo hijo, Krishna, también nació en la cárcel, pero Vasudeva secretamente lo envió a un lugar llamado Gokul (vea la p.145).

Krishna fue cuidado por Nanda y Yashoda en Gokul.

Cuando niño Krishna trabajaba como pastor de vacas. Él también era un hábil flautista. Cuando creció, él visitó Mathura y en un dramático duelo mató a Kansa. Vasudev y Devaki fueron entonces liberados de la prisión. Ugrasen también fue liberado y le fue restaurado el trono. Krishna se marchó de Mathura y se llevó a su gente a Dwarka. Allí, a orillas del mar, él estableció su reino e inicio su reinado.

La niñez de los Kauravas y los Pandavas El Rey Shantanu tenía dos nietos, Dhritarashtra y Pandu.

Dhritarashtra era ciego de nacimiento, por lo tanto, Pandu se convirtió en el rey. Pandu tenía dos reinas.

La primera reina, Kunti, tenía tres hijos: Yudhishthira, Bhimsena y Arjuna. La otra reina, Madri, tenía dos hijos: Nakula y Sahadeva. Debido a que los cinco hermanos eran hijos del Rey Pandu, fueron conocidos como los Pandavas.

Gandhari era la reina de Dhritarashtra. Ellos tenían cien hijos. Los hijos nacieron en la dinastía de Kuru, por lo tanto, eran llamados los Kauravas. Entre los Kauravas, Duryodhana y Dushasana eran los mayores.

En el transcurso del tiempo el Rey Pandu murió. Por lo tanto, el ciego Dhritarashtra ascendió al trono, pero el abuelastro de los Pandavas y los Kauravas, Devavrata Bhisma, gestionaba los asuntos del estado.

El guru de los Kauravas era Dronacharya. Él les enseño todas las destrezas y el arte de la guerra. Entre los hermanos y los primos, Arjuna era el mejor arquero. En el arte del combate con mazo (Gada-yudha), Bhimsena y 135

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Duryodhana eran inigualables. Yudhishthira era conocido por ser el más inteligente y veraz. Ya que Kunti era la hija de la tía de Shri Krishnas, los Kauravas y Pandavas eran primos de Krishna.

Semillas de enemistad fueron planadas entre los Kauravas y los Pandavas desde la niñez. Duryodhana y sus hermanos siempre envidiaron a los Pandavas. Bhimsena, que era también conocido como Bhima, era muy fuerte y poderoso. Los Kauravas siempre estaban celosos así que la disputa entre primos comenzó en su niñez.

El Matrimonio de Draupadi Para deshacerse de los hermanos Pandavas, Duryodhana elaboró una astuta trampa. Él construyó una casa de cera que era altamente inflamable, entonces le pidió a los Pandavas que vivieran allí. Sin embargo, pronto supieron de su artimaña, y con su madre Kunti ellos se disfrazaron y bajo la cobertura de la oscuridad, ellos se escaparon de la morada hecha de cera. Duryodhana le prendió fuego a la casa por la noche. Él y los demás pensaron que los Pandavas habían fallecido en la casa en llamas.

Caminando por espesas selvas los Pandavas llegaron al reino de Panchal, cuyo rey era Draupada. El rey tenía una hija llamada Draupadi que era sumamente hermosa.

Draupada decidió que ella debería casarse, y para escoger un joven príncipe apto quien esposara a su hija, él organizó un concurso. En este concurso, el pretendiente tenía que perforar el ojo de un pez mientras este estaba girando fijo en un palo. El ojo debía ser perforado por una flecha, y el arqueo debía ajustar su puntería mirando el reflejo del pez en un charco de agua.

En este concurso se habían reunido príncipes de todo el país. Duryodhana y sus hermanos estaban ahí. Los hermanos Pandavas, disfrazados de Brahmines, también asistieron a este concurso. Muchos de ellos intentaron perforar el ojo del pez, pero fallaron. Karna, quien también estaba ahí, se presentó. Draupadi se negó a casarse con él si tenía éxito pues no era un príncipe, así que Karna tuvo que retirarse del concurso. Nadie sabia que en realidad Karna pertenecía a la familia Pandava.

Cuando los Kshatriyas fallaron en ganar el concurso, Arjuna se presentó como un Brahmin. Él cumplió muy hábilmente las condiciones del concurso y Draupadi le colocó una guirnalda. Todos aquellos presentes se dieron cuenta que los Brahmines no eran otros que los Pandavas.

Los Kauravas entonces se dieron cuenta de que los Pandavas no habían muerto en el fuego. Como resultado de este concurso, Draupadi se casó con los Pandavas.

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Celos entre hermanos Después de la boda de Draupadi, los Pandavas regresaron a Hastinapur. Los Kauravas tenían que dividir el reino en dos y darle una mitad a los Pandavas. Los Pandavas establecieron la ciudad de Indraprashta que hoy es conocida como Delhi, como la capital de la India.

Yudhishthira, el mayor de los Pandavas organizó una función religiosa (Yajna), a la cual invitó a los reyes y sabios eruditos de todos los reinos principales. Para este evento, un artesano de nombre Maya construyó un lugar muy hermoso. Él había colocado y unido tan hábilmente piedra y vidrio que, sobre el suelo, en donde había agua esta parecía suelo sólido, y en donde había piedra parecía como si fuese agua. En vez de la puerta, uno veía la pared, y en vez de la pared uno veía la puerta. Cuando Duryodhana estaba caminando por este palacio, siendo engañado por la obra del artesano, se cayó al agua y se golpeo la frente contra la pared. De esto se rio Draupadi y se burló de Duryodhana y esto aumentó el rencor entre los Pandavas y los Kauravas.

Derrota en el juego de dados Cuando Duryodhana regresó a la casa, empezó a pensar maneras y formas de arruinar a los Pandavas. Él buscó la ayuda de su tío, Shakuni, y Karna para lograrlo. Karna era muy valiente. Duryodhana lo hizo su aliado otorgándole el reino de Agna.

Shakuni era un experto jugador de dados. Bajo su petición, Duryodhana invitó a Yudhishthira a un juego de dados.

A Yudhishthira le encantaba el juego de dados y aceptó sin vacilar. La condición del concurso era que la parte que perdiera tendría que pasar doce años en el bosque y después otro año tendría que pasarlo escondiéndose. Si fuesen descubiertos durante aquel año, los moradores del bosque tendrían que pasar otros doce años en el bosque.

Shakuni estaba apostando en nombre de Duryodhana.

Gradualmente Yudhishthira estaba empezando a perder.

A medida que el juego progresaba él perdió diamantes, rubíes, perlas, oro, y plata y toda la riqueza que poseía.

El perdió su palacio y su reino. Apostar es un habito muy malo. El apostador pierde su sentido de razonamiento: el perdedor siempre cree que ganara la siguiente ronda.

Yudhishthira estaba pensando de esta manera. Él incluso apostó a sus hermanos. Habiéndolos perdido, él apostó a Draupadi como una apuesta. Entonces él perdió ese juego. Ahora los cinco hermanos y Draupadi se volvieron los sirvientes de los Kauravas.

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Duryodhana le ordenó a su hermano Dushasana arrastrar del pelo a Draupadi. Ella fue insultada en la presencia de los cortesanos. Él intento quitarle la ropa y joyas de su cuerpo, pero el honor de Draupadi fue salvado por Shri Krishna. De acuerdo con las reglas del concurso de apuestas, los Pandavas habían perdido, y tenían que abandonar su reino e irse al bosque. Draupadi también los acompañó.

Exilio al bosque En el bosque los Pandavas vivían como ermitaños y comían las raíces y frutas que allí crecían. Ellos se movían de un lugar a otro y durante los doce años viajaron por toda la India. Pero mientras estaban viviendo en el bosque ellos soportaron muchas dificultades. Duryodhana había hecho sus vidas casi intolerables. Ellos vivían en compañía de santos y Arjuna meditó durante mucho tiempo en el bosque. Él pasó su exilio en los Himalayas aprendiendo como usar varias clases de armas en tiempos de guerra.

Cuando los doce años había transcurrido, los Pandavas empezaron a hacer preparaciones para vivir en secreto durante un año más. Ellos cambiaron su apariencia, para que no fuesen descubiertos, y llegaron al distrito de Virat. Ellos empezaron a vivir en la casa del Rey Virat como sus sirvientes. Yudhishthira solía aconsejar al rey sobre asuntos estatales. Bhima estaba a cargo de la cocina y era el cocinero principal. Arjuna empezó a enseñarle el arte de la danza a Uttra, la hija del rey. Nakula y Sahdeva trabajaron en los establos del rey. Draupadi se convirtió en la sirvienta de la reina.

Duryodhana hizo lo mejor para buscar a los Pandavas.

Cuando el año estaba a punto de acabar, Duryodhana sospechaba que los Pandavas podrían estar viviendo con el Rey de Virat, así que atacó el reino. Arjuna se unió a la batalla en el bando del rey y ellos derrotaron el ejército de los Kauravas. Entonces los Kauravas llegaron a conocer el paradero de los cinco hermanos Pandavas, pero ya había pasado el año.

Los esfuerzos de paz de Shri Krishna y las preparaciones para la guerra Los Pandavas se revelaron mismos de nuevo. Por todo el país todos se alegraron. El Rey Virat casó a su hija Uttra con Abhimanyu, el hijo de Arjuna.

Ahora era el deseo de todos que los Pandavas debían de recuperar su reino perdido. Después de reflexionar mucho, se decidió que se le debía pedir a Krishna traer la paz entre los dos. Shri Krishna visitó Hastinapur. Él

le explicó a Dhritarashtra y a Duryodhana que deberían regresar el reino de los Pandavas. Pero Duryodhana era muy terco: él estaba confiado en que los Pandavas no serían capaces de derrotarlo en la guerra. Él se negó a aceptar las peticiones de Shri Krishna, así que Krishna regresó decepcionado y con las manos vacías.

Ahora se estaban realizando las preparaciones para la guerra en ambos bandos. Bhisma y Guru Dronacharya sabían que la causa de los Pandavas era justa. Ellos deseaban la victoria de los Pandavas. Pero habían crecido en el reino de Duryodhana; ellos habían comido la comida de Duryodhana. Por lo tanto, ellos permanecieron al lado de Duryodhana.

Los Kauravas y los Pandavas, ambos buscaron la ayuda de Shri Krishna. Krishna dijo que el permanecería desarmado en un bando, y que su ejército se uniría al otro bando. Los Pandavas aceptaron a Sri Krishna en su bando, mientras que su ejército se fue al bando de los Kauravas.

Duryodhana estaba muy feliz. Los Kauravas por lo tanto poseían once divisiones de ejércitos y los Pandavas tenían siete divisiones.

La batalla del Mahabharata Los ejércitos de lo Kauravas y los Pandavas se reunieron en el campo de batalla de Kurukshetra.

El comandante del ejército Kaurava era Bhisma. El comandante del ejército Pandava era Dhrishtadumna, pero Arjuna era su guerreo principal. Shri Krishna sirvió de auriga a Arjuna. Shri Krishna llevó la cuadriga en medio de los ejércitos mientras se miraban entre sí.

Arjuna estaba en shock cuando vio que su abuelo Bhisma, su maestro, Dronacharya, y otros parientes cercanos se encontraban en el ejército que se le oponía. Entonces él reflexionó que en esta guerra él tendría que matar a su abuelo, maestro, tíos y primos. Él dijo, ‘No peleare contra mis maestros y mis superiores. Nunca seré capaz de atacar a mis propios parientes.’ Diciendo esto, bajo su arco (llamado Gandeev) y se negó a luchar.

Shri Krishna entonces le recordó su deber y le dio maravilloso consejo. Sus enseñanzas a Arjuna han sido llamadas el Bhagavad Gita o ‘La canción Divina’. El Gita es un libro sagrado del Hinduismo (vea la p.132) y es leído con gran respeto por todo el mundo. las enseñanzas de Sri Krishna inspiraron a Arjuna y de esta manera él realizó su deber en la vida. Él alzó su arco y decidió luchar. Entonces se libró una feroz batalla. Hubo gran destrucción y muchos soldados fueron matados.

La batalla continuó durante diez días. Bhisma estaba gravemente herido por las flechas de Arjuna.

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Después de Bhisma, Dronacharya tomó el mando del bando Kaurava. Él organizó su ejército en la forma de un circulo que tenía siete recintos. En este momento Arjuna se encontraba ocupado peleando en otro frente. El hijo de Arjuna Abhimanyu se enfrentó a Dronacharya y sus hombres. Él era tan valiente como su padre. Él atravesó las defensas del enemigo y peleó muy valientemente. Las reglas de la guerra únicamente permitían la lucha uno contra uno, pero siete guerreros del ejército Kaurava atacaron en conjunto a Abhimanyu y lo mataron. Este fue otro acto injusto.

La muerte de Abhimanyu enfureció a Arjuna. El comenzó a matar a los Kauravas sin misericordia. Dronacharya había sido el guru de ambos bandos, así que era difícil derrotarlo. Él también empezó a matar a los soldados de los Pandavas sin misericordia. Bhima había matado un elefante llamado Ashvatthama y el gritó que Ashvatthama había sido matado. El hijo de Dronacharya también se llamaba Ashvatthama. Para descubrir la verdad, Dronacharya preguntó si su hijo había sido matado. Yudhishthira respondió que el elefante Ashvatthama había sido matado y no su hijo. Pero debido al ruido a su alrededor, Dronacharya no pudo escuchar correctamente. En un momento de tristeza, él bajó sus armas y fue matado.

La batalla había estado en curso durante quince días.

Karna ahora comandaba el ejército Kaurava. Duryodhana había puesto todas sus esperanzas en Karna. Pero sin mucha dificultad Bhima hirió a Dushasana y le infligió un golpe demoledor a su pecho con su mazo. Bhima de esta manera mantuvo el voto de vengar el insulto a Draupadi.

Después de esto, Karna y Arjuna lucharon un duelo.

Ambos eran muy valientes. Durante la pelea la cuadriga de Karna se atascó en el campo de batalla. Tomando ventaja de esto, Arjuna lo mato.

En el día diecisiete, el Rey Shalya se convirtió en el cuarto comandante del ejército Kaurava. Shalya y Yudhishthira luchó ferozmente hasta que Shalya fue matado. Sahadeva mató a su tío Shakuni, el jugador de dados. Bhima mató al resto de los hermanos Kaurava. De esta manera fueron matados la mayoría de los hermanos Kauravas; únicamente quedó Duryodhana.

En el día dieciocho Duryodhana se escondió en un lago, pero Bhima lo retó a que saliera. Ambos lucharon con mazos. Bhima aplastó los muslos de Duryodhana y cumplió con su voto. En la batalla del Mahabharata los Pandavas salieron victoriosos. Casi todos los soldados de ambos bandos fueron matados. Los mejores guerreros habían muerto en esta guerra. Únicamente los hermanos Pandavas y Shri Krishna quedaban.

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La muerte de los Pandavas Después de que terminó la batalla, Yudhishthira fue el gobernador de la India. El gobernó el país con la ayuda de sus hermanos, pero estaba muy deprimido.

Después de muchos años Yudhishthira realizó el Ashmaveda Yajna. Este involucraba dejar libre un caballo y para proteger al caballo, se envió un ejército. Todos los reyes de diferentes estados le permitieron al caballo pasar por su reino. De esta manera ellos aceptaron a Yudhishthira como su rigente y él fue proclamado el Emperador de la India.

Yudhishthira gobernó durante treinta seis años, al final de los cuales él le entregó la región a Parikshita, el hijo de Abhimanyu. Los Pandavas entonces se asentaron en los Himalayas con Draupadi. Ellos meditaron allí durante muchos años. Y en los Himalayas ellos murieron uno tras otros.

De esta manera termina el Mahabharata – la historia de los grandiosos hermanos Pandavas que lucharon contra la injusticia.

EN EL AULA DE CLASE las varias historias del Mahabharata pueden ser empleadas para desarrollar ideas de lo bueno y lo malo.

Los conceptos de justicia, perdón y castigo pueden ser discutidos considerando como los Kauravas engañaron a los Pandavas, y como Krishna trató de resolver el conflicto. El Mahabharata, particularmente su parte llamada el Gita, puede ser citado como ejemplo de las escrituras que han ayudado a desarrollar los valor Hindús de rectitud y deber.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Por qué disfrutamos las historias de los ‘buenos y malos’?

2. ¿Quiénes ganan normalmente en esas historias? ¿es verdad en la vida?

3. ¿Por qué necesitamos dichas historias?

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Historias de Krishna Las historias de Krishna son muy interesantes, y nos cuentan cuan atractivo y poderoso era. Aunque era un hombre, debido a su naturaleza extraordinaria, era considerado una encarnación de Dios (vea la p.26). Él nació en una prisión en donde sus inocentes padres fueron encerrados por su cruel tío Kansa (descrito en la p.139). El padre de Krishna sacó a escondidas al bebé de la prisión y lo dejo con pastores de vacas en una hermosa aldea cerca de Vrindavan al norte de la India. Krishna era sumamente genial y era querido por todos. Allí Yashoda lo crio y a menudo lo adornaba con una pluma de pavo real en su larga cabellera.

Krishna siempre cargaba una flauta y su música atraía a todos. Con su hermano mayor, Balaram, y todos sus amigos, él llevaba las vacas a pastar. En el bosque ellos la pasaban de maravilla. De niño pequeño, Krishna hacia muchas travesuras. A menudo él tomaba mantequilla de las reservas y la distribuía entre sus amigos. Él molestaba a las Gopi y se divertía sanamente. Todo esto es considerado la picara expresión de su juego divino (Lila). Mientras era un héroe para todos sus amigos y todas las personas de su aldea, para todos los malvados él era una amenaza. Uno tras otro, él mató a todos los demonios que fueron enviados por Kansa para matarlo.

Aunque llegaban disfrazados Krishna los descubría y los castigó por sus malas intenciones. ÉL gustosamente perdonó aquellos que se rindieron a él y se arrepintieron de sus pecados.

La vida de Krishna estaba dedicada a proteger a la gente inocente. Él era un luchador muy sabio y valiente. Era un experto en el manejo de varias armas Sudarshan era su disco mágico y Kaumodaki su mazo. El sonido de su caracola, Paanchjanya, hacia temblar a sus enemigos. Él mató miles de demonios. Muchas de las historias de Krishna son sobre luchar por la justicia. Él apoyó a los Pandavas, quienes eran buenos e inocentes. Ellos sufrieron mucho debido a sus primos, los Kauravas, quienes eran malvados. Cuando ocurrió una gran guerra entre ellos en Kurukshetra (en lo que ahora es el norte de la India), Krishna ayudó a los Pandavas de muchas maneras y aseguró su victoria. Su prédica a Arjuna en el campo de batalla se conoce popularmente como el ‘Gita’ – un poema de filosofía. El Gita es un libro sagrado para los Hindús y es discutido en las p. 132-134.

Los devotos de Krishna han descrito su glorioso carácter a través de sus composiciones de historias, canciones y obras teatrales. El Rio Yamuna, la ciudad de Mathura, la hermosa Vrindavan, el puerto de Dwarka y Kurukshetra son algunos de los lugares en la India que están asociados

con los eventos de la vida de Krishna. Meera Bau y Surdas (vea la p.61) se encuentran entre los poetas prominentes que fueron devotos de Krishna.

Varios festivales Hindús celebran diferentes, pero importantes sucesos en la vida de Krishna. Durante Diwali, la gente conmemora su matanza del demonio Narakasur y la liberación de muchas mujeres mantenidas como esclavas por el demonio. Durante las celebraciones de Holi, la gente recuerda y canta sobre el amor divino entre Radha y Krishna. Estatuas de Radha y Krishna a menudo se encuentran en los templos Hindús, pero debe mencionarse que Radha no era la esposa de Krishna sino una devota. En Govardhana Annakuta, que ocurre en el periodo de Diwali, la gente recuerda como Krishna salvó la aldea de Gokul de las lluvias torrenciales e inundaciones, ayudándoles a refugiarse bajo una colina llamada Govardhana. En Navaratri, la gente baila el Raas para conmemorar el amor eterno entre Krishna y las doncellas Gopika en Vrindavan. En Gita Jayanti, se lee con devoción el sagrado Gita. El nacimiento de krishna -Krishna Janmashtami – es celebrado cada año en el octavo día del mes de Shravan en el calendario Hindú.

RADHA Y KRISHNA Y cuando el Infinito susurra Sus secretos al finito-como nos sucede a veces a todos nosotros en amor-el momento es expresado, en la poesía de la India, como el dialogo de Krishna, el pastor de vacas, con Radha, la líder de las Gopis.

(HERMANA NIVEDITA EN CRADLE TALES OF HINDUISM) LA LUCHA DE KRISHNA CONTRA KANSA POR LA JUSTICIA Hace miles de años, el Rey Ugrasena gobernaba la ciudad de Mathura al norte de la India. Por naturaleza, él era muy gentil. Su hijo Kansa, quien era muy fuerte, se volvió agresivo. Siendo codicioso por el trono, colocó a su propio padre en prisión y se declaró a sí mismo rey. A la gente no le gustaba esto, pero tenían miedo de su brutalidad.

Kansa entabló amistad con varios reyes malvados y ellos eran despiadados con las personas que se les oponían.

Los derechos y la libertad de las personas fueron limitados y aquellos que se oponían a los crueles reyes eran asesinados. Toda la gente, sabios y santos inocentes empezaron a orarle a Dios que los rescatara y añoraban establecer la justicia natural. Ellos recordaron la garantía eterna dada por Dios de que él se reencarnaría cuando sea que hubiera una crisis resultado de la injusticia o falta de Dharma.

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Kansa celebró el matrimonio de su hermana Devaki con Vasudeva, quien era un buen hombre y un gran devoto de Dios. Cuando la procesión matrimonial se encontraba en marcha, Kansa se rio fuertemente por su éxito, pero una voz del cielo le advirtió que sus buenos días pronto acabarían y que el octavo hijo de Devaki lo mataría. Él se enfureció y sacó su espada para matar a su hermana, pero Vasudeva le imploró que no lo hiciera. Kansa aceptó perdonarle la vida pero, pero arrojó a la pareja a la cárcel, los encadenó y mantenía una firme vigilancia sobre ellos.

Al cabo de un año, un bebé le nació a Devaki. Tan pronto como Kansa escuchó la noticia fue a ver al bebé y lo mató.

Lo mismo le pasó a los siguientes seis bebés nacidos de Devaki.

Cuando Devaki estaba embarazada por octava vez, Kansa, recordando que este bebé lo mataría, reforzó aún más la seguridad alrededor de la prisión. Era el mes de Sharvan, el mes de la terrible estación de la lluvia en la India. En la octava noche después de la luna llena de aquel mes, Devaki dio luz a un hijo. Como Vasudeva, ella estaba ansiosa y triste por el destino del niño. Pero la voluntad de Dios siempre será muy poderosa. Todos los guardas de la prisión cayeron en un sueño profundo. El bebé era resplandeciente con una complexión brillante: él fue nombrado Krishna. Una voz divina le ordenó a Vasudeva que se llevara lejos a Krishna y lo dejara en la casa de Nanda en una aldea llamada Gokul y que trajera de regresó a la niña de Nanda. Vasudeva se preguntó como podía suceder esto cuando él se encontraba encadenado en una prisión segura, pero de repente sus cadenas desaparecieron y las puertas se abrieron. Cuando todos los vigilantes estaban dormidos, Vasudeva llevó a Krishna en una cesta sobre su cabeza y salió. Cuando llegó al Yamuna, el rio, el cual se encontraba completamente desbordado, le abrió milagrosamente el paso.

La esposa de Nanda, Yashoda se encontraba profundamente dormida cuando Vasudeva llegó a su casa. Al lado de Yashoda una bebe estaba acostada y sonriéndole a Vasudeva y a Krishna. Sin hacer bulla Vasudeva colocó a Krishna en el lugar de la bebé y se la llevó a ella. Desapercibido por todos él regresó a Mathura y entró a la cárcel, en donde todas las puertas y cadenas regresaron a su estado previo, cerrado bajo llave.

Cuando Kansa tomó a la niña y estaba a punto de arrojarla contra la pared, ella resbaló de su mano, voló en el cielo y le dijo que su enemigo estaba creciendo en la aldea de Gokul. Kansa estaba totalmente atemorizado, aun así, pensó que sería muy fácil matar a su sobrino, quien era tan solo un niño de pecho. Teniendo miedo de ir él mismo, él envió asesinos a matar a Krishna.

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La primera de los asesinos fue Putana, una horrible mujer que era famosa por matar bebés envenenándolos bajo el pretexto de darles de mamar. La pobre Yashoda era demasiado inocente para reconocer la trama y gustosamente le entregó a Krishna. Cuando Yashoda estaba fuera de vista, Putana se preparó a matar a Krishna.

Pero Krishna no le dio oportunidad de añadir veneno a la leche; él la mordió. Putana gritó y cayó, desangrándose hasta morir.

Entonces Kansa envió a Shakata, un demonio que llegó a la aldea en la forma de una carreta. Sin saberlo, Yashoda tendió a Krishna bajo la carreta. Antes de que él demonio pudiera aplastarlo, Krishna dio una poderosa patada que de un chiflido empujó a Shakata al cielo y cuando cayó al suelo él fue hecho añicos.

Shakata fue seguido por Maya y Dhenuka, pero fueron destruidos por Krishna. Cada uno de estos monstruos, aunque equipados con algún poder mágico o místico, fueron incapaces de engañar a Dios en la forma de Krisna.

Cuando todos sus asesinos habían fallado miserablemente, Kansa quiso que Krishna fuera traído a su ciudad. Él pensó que esto sería más seguro que ir a Gokul para matar a Krishna. Esta vez, Kansa envió a un hombre virtuoso, Akrooha, quien no conocía las intenciones malvadas de Kansa.

Cuando Akrooha llegó a Vrindavan, el vio al apuesto Krishna, ahora de catorce años, rodeado de muchas doncellas jóvenes. Krishna estaba tocando la flauta, mientras todos los aldeanos danzaban el Raas (danza folclórica) siguiendo su ritmo. La escena completa estaba cargada de la chispa del éxtasis divino. Krishna decidió ir y encontrarse con Kansa.

Cuando Krishna y su hermano entraron a la ciudad de Mathura, un demonio designado por Kansa los ataco en la forma de un elefante. Pero el demonio llamado Gajasura fue exitosamente castigado por Krishna y Balarama. Cuando entraron a la corte real, Kansa le ordenó a un poderoso luchador, Chanoora, que peleare con Krishna, pero los poderosos golpes de Krishna vencieron a Chanoora. Finalmente, Kansa atacó a Krishna él mismo, pero no era contrincante alguno y Krishna lo mató. Krishna no se olvidó de decirle a su tío que Kansa únicamente estaba pagando el castigo por todas las actividades equivocadas que había realizado toda su vida.

Después de matar a Kansa, Krishna liberó al Rey Ugrasena de la prisión y lo restauró en el trono en Dwarka, el cual es ahora un lugar de peregrinaje en Gujarat.

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EN EL AULA DE CLASE En la KS1 y KS2, los alumnos encontraran las historias de Krishna fascinantes y llenas de aventura. Uno de sus mejores amigos de la niñez era un niño discapacitado con el cual jugaba muchos juegos, y él jamás olvidó su amistad con un niño muy pobre, Sudama, el cual era su compañero de clase. Los videos sobre la vida de Krisnha están disponibles con subtítulos en inglés (el programa sobre el Mahabharata televisado en la BBC2 es una muy buena fuente).

Preguntas típicas /puntos de debate 1. ¿Por qué consideramos a Kansa una mala persona?

2. ¿Bajo qué nombre celebran los Hindús el día del nacimiento de Krishna?

3. ¿Qué hacen en el cumpleaños de Krishna?

4. ¿Luchó Krishna para salvarse? ¿Cuál era su objetivo cuando luchó contra tantos demonios?

5. En tu opinión, ¿Los Hindús creen que Krishna fue: a) un hijo de Dios; b) un mensajero o profeta enviado por Dios; c) Dio en persona, que vino al mundo en la forma de hombre; d) un gran héroe nacional con muchas cualidades que él empleó para el beneficio de los demás?

Historias de los Upanishads La palabra ‘Upanishad’ proviene de ‘upa’ (cerca) ‘ni’ (abajo) y ‘sad’ (sentarse). El significado de esta palabra por lo tanto es adquirir conocimiento sentándose cerca de los pies del maestro. El Hinduismo permite la interrogación, y estas escrituras registran las conversaciones entre los estudiantes y sus gurús.

Existen once Upanishads principales en la tradición Védica enunciados de la siguiente manera: Isha, Kena, Katha, Prashna, Aitareya, Taittiriya, Mukunda, Mandukya, Brihadaranyaka, Chhandogya y Shevtashvatara.

Existe una multitud de Upanishads secundarios, menos importantes, sectarios en carácter y del periodo postbudista y post-Sankaracharya. Los once Upanishads principales precedieron a los seis sistemas de la filosofía Hindú y son autoritativas. La filosofía de los Upanishads es la filosofía de Brahman. La realidad de Brahman y su identidad con el alma individual, la falsedad del mundo y sus objetos, y la obtención de la inmortalidad

mediante la realización del Brahman o Atman son las doctrinas fundamentales de los Upanishads.

Estas escrituras contienen una vasta colección de comprensiones espirituales sobre el Brahman, el ser del hombre, la naturaleza y el origen del universo, y conocimiento filosófico, como también preguntas y respuestas discutidas profundamente entre diferentes Rishis (maestros) y discípulos (estudiantes) sobre varios aspectos del Vedanta.

Los Upanishads son conocidos como Vedanta, la conclusión de los Vedas. Estos dan una expresión abierta sobre todo lo que era considerado en el simbólico discurso védico como misterioso y secreto. Estos contienen la meta más elevada y ultima de los Vedas pues tratan del Moksha o la emancipación. La filosofía Védica ha sido desarrollada en los Upanishads, y como tal, sin los Upanishads, uno no puede pensar en filosofía Védica.

Ellos son la base de la fe iluminada de la India.

Los Upanishads fueron compuestos por sabios y Rishis antes del advenimiento de Buda en el séptimo siglo a.C. El Isha Upanishad es fundamental y conciso y con leves variaciones constituye el último capítulo del Yajurveda.

El Brihadaranyaka es el más largo y contiene pensamiento filosófico e inspiración espiritual. Estos Upanishads son ricos en expresiones elevadoras, y los Hindús creen que estos vivirán por todo el tiempo y proveerán consuelo al alma y la mente en la jungla de las culturas y civilizaciones en avance.

En todo el mundo, no hay estudio, excepto aquel de los Vedas originales, tan benéfico y tan elevador como el de los Upanishads. Este ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte. Estos representan la fruta del conocimiento y la sabiduría más elevados y contiene concepciones casi superhumanas cuyos autores a duras penas pueden ser considerados simples hombres.

(SCH0PENHAUER) Dialogo Yajnavalkya-Maitreyi Yajnavalkya, el visionario y sabio más grande dijo: ‘Maitreyi, me ire de esta casa al bosque para entrar en otra orden de vida (Sanyasa); por lo tanto permíteme dividir mi propiedad entre tú y Katyani.’

Matryi dijo: ’Mi venerable Señor, si todo este mundo con toda su riqueza me pertenece a mí, dime sinceramente, ¿puedo obtener la inmortalidad?’

‘No’, respondió Yajnavalkya, ´Como la vida de la gente rica será tu vida, pero no hay esperanza de obtener inmortalidad mediante la riqueza. ´ 141

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Maitreyi dijo: ‘¿De qué me serviría la riqueza a mí, si de ese modo no me vuelvo inmortal? Dime, o Venerable Señor, cualquier medio que sepas para obtener la inmortalidad.’

Nachiketa (con las manos juntas): Oh Señor, cuando un hombre muere, algunos creen que él existe otros creen que él no existe. Dime, Oh Señor, ¿quién tiene razón?

Yajnavalkya respondió: ‘De verdad, y ciertamente no para el bien del esposo el esposo es querido, sino para el bien del ser el esposo es querido. De verdad, ciertamente no para el bien de la esposa la esposa es querida, sino para el bien del ser es que la esposa es querida. De verdad, ciertamente no para el bien del hijo el hijo es querido, sino para el bien del ser el hijo es querido. De verdad, esta Atma o Brahma todo penetrante debe ser vista, escuchada, pensada y meditada, o Maitreyi.

Yama (sonriendo): Eres demasiado joven para estar haciendo esta pregunta. Incluso los dioses tienen está duda. La respuesta no es fácil. Pídeme otra bendición.

‘Oh Maitreyi, cuando hay dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno saborea al otro, uno saluda al otro, uno habla al otro, uno toca al otro, uno conoce al otro; pero cuando el ser o Atma es todo esto, ¿cómo podría uno ver, oler, tocar, conocer al otro? ¿Cómo podría él conocerlo mediante quien conoce todo esto? Ese ser no puede ser descrito .’

Dialogo Nachiketa-Yama (Katha Upanishad): Niño pequeño se encuentra al Señor de la Muerte

Nachiketa (firmemente): ¿Quién más que el Señor de la Muerte puede hacerlo comprensible? Por favor enséñame.

Yama (agitando su mano): No inquieras sobre la muerte mi querido niño. Mira, Nachiketa, te daré toda la riqueza del mundo, todo placer que desees y una vida larga para disfrutarlo. Como bono te daré algo que ningún otro mortal tiene. Toma estas ninfas celestiales para que te sirvan. ¿Cómo puedes rechazar tal oferta?

Nachiketa (sin perturbarse): Oh Señor, uno nunca está satisfecho con la riqueza. Todos los placeres únicamente traen felicidad momentánea. Los deseos humanos nunca pueden ser saciados. Yo busco únicamente aquello que trae felicidad eterna. No deseo nada más.

Yama: existen dos finales de vida. Los sabios eligen el sendero que trae felicidad eterna. Los demás neciamente eligen el sendero que únicamente trae felicidad temporal.

No encontrando plenitud, dichas personas son atrapadas en el ciclo del nacimiento y muerte que jamás termina.

El padre de Nachiketa era un rey. Él siempre estaba repartiendo regalos. Una vez Nachiketa preguntó si el también sería repartido. ‘Si’ respondió con ira, ‘Te daré a Yama, el Señor de la muerte.’ Nachiketa obedientemente fue a donde Yama, pero Yama no estaba allí para recibirlo.

Nachiketa esperó durante tres días y noches. Cuando Yama regresó, él se compadeció.

Nachiketa (seriamente): Dime, Oh Señor, sobre este ser que se encuentra más allá del bien y el mal, más allá de la causa y efecto.

Yama: he fallado en mis deberes como anfitrión. Debo de deshacer lo malo. Ya que eres mi visitante y no has sido tratado como tal, te daré tres bendiciones para compensar mi falla del deber.

Yama (mostrando la foto de una cuadriga): Mira esta cuadriga, Nachiketa. El cuerpo es la cuadriga, el intelecto es el conductor, la mente es las riendas, y los órganos de los sentidos son los caballos. Y el ser es el amo.

Nachiketa: Gracias, Oh Señor. Para mi primera bendición, solicito que le otorgues paz mental a mi papá. Que no esté enfadado.

Nachiketa:pero, ¿el ser no es el cuerpo o la mente o el intelecto o los órganos de los sentidos? ¿Quién es el ser? Estoy confundido, Oh Señor. Por favor enséñame la naturaleza del ser.

Yama (con su mano derecha elevada, la palma mirando hacia afuera): Tathastu, Que así sea. Serás bienvenido con los brazos abiertos y tu padre vivirá en paz. ¿Qué más?

Nachiketa: Oh Señor, se dice que en el cielo no hay hambre, sed, vejez o muerte. Enséñame el ritual que lo lleva a uno al cielo.

Yama (con su mano derecha elevada, la palma mirando hacia afuera): Que así sea. Te enseñaré exactamente como ejecutar este sacrificio. Hijo mío, ¿cuál es tu tercera bendición?

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Yama: Mi niño, el ser no vive en el cuerpo, pero el cuerpo es un objeto del ser. Ahora, ¿Eres el sujeto o el objeto?

Nachiketa: Oh Señor, soy el sujeto.

Yama: ¿Puede el sujeto alguna vez volverse un objeto?

Nachiketa: No, mi señor.

Yama: ¿Ves a tu propio cuerpo físico?

Nachiketa: Si. Veo mi cuerpo físico.

Yama: esto significa que el cuerpo es un objeto de tu

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percepción. ¿Cómo puede el ser el objeto, el cuerpo físico?

Nachiketa: No. Yo siendo el sujeto siempre debo ser el sujeto. Yo no puedo ser el cuerpo físico. Similarmente, yo veo, yo objetivo mis órganos de los sentidos. Por lo tanto, yo no puedo ser los órganos de los sentidos. yo veo, yo objetivo mi mente, mis pensamientos, mis emociones.

Por lo tanto, no puedo ser la mene. Yo veo, yo objetivo mi intelecto, mi conocimiento, mi ignorancia. Por lo tanto, no puedo ser el intelecto. ¿Quién soy yo? ¿cuál es mi naturaleza?

Yama: Tu naturaleza, Nachiketa, es conciencia pura. Tu eres Sat-Chit-Ananda (verdad, consciente y bienaventurado), no estas atado por el tiempo, lugar o atributo. El sujeto, el Yo, es consciencia, que objetiva al cuerpo físico, la mente y el intelecto. Es conciencia que el intelecto esta, la mente esta, los órganos de los sentidos están, el cuerpo está, el árbol está, el rio está, las estrellas están, de hecho la creación entera se encuentra en conciencia.

se encontraba en un estado de gran dilema; él estaba confundido y desconcertado. Cuando estaba ahí parado, desconcertado y avergonzado por su derrota, Uma (Haimavati), la hija de Hemavan (Himalaya) y consorte del Señor Siva apareció ante él y le reveló la verdadera identidad del Yaksha. Solo entonces supo Indra que el ‘espíritu’ era Brahma.

Por causa del egoísmo, tú piensas que haces todos y es por esto que te encuentras atado. Siente que eres un instrumento en las manos de Dios. Dios obra a través de tus manos, ve a través de tus ojos, escucha por tus oídos, huele a través de tu nariz. Serás liberado del egoísmo y el cautiverio del Karma. Obtendrás paz y te volverás uno con Dios. Este es el secreto del Karma Yoga y el Shakti Yoga. ____________________ Dialogo Yajnavalkya-Gargi (Brihadaranyaka Upanishad)

Nachiketa: Yo soy la base de la creación entera. Yo no estoy separado del Señor. Moksha, o liberación, es el conocimiento de esta profunda verdad. Yo soy Sat-ChitAnand.

Gargi, la hija de Vachuknu, era muy inteligente y nadie podía ganarle a su poder de debate. Una vez, cuando se encontró con el sabio Yajnavalkya, ella dijo, ‘Te hare dos preguntas. ¿Me las responderás, oh venerable sabio?’

__________________________________

Yajnavalkya dijo, ‘pregunta, O Gargi.’

Dialogo Deva-Yaksha (Kena Upanishad)

Gargi dijo, ‘Oh Yajnavalkya, dime que se encuentra encima de los cielos, debajo de la tierra, abrazando al cielo y la tierra, pasado, presente y futuro, dime, en qué está tejido, como urdimbre y trama ’

En la lucha contra los Asuras, los Devas fueron victoriosos.

Los Devas pensaron que ellos ganaron mediante su propio poder y destreza y se olvidaron de que fue la ayuda divina la que les trajo la victoria. El Señor Brahma quería enseñarles una lección. Él sabía que estaban llenos vanidad y se les apareció en la forma de un Yaksha (gran espíritu), cuyo comienzo y final no eran visibles. Ellos no lo conocían y a Agni se le dio la tarea de averiguarlo.

Agni corrió hacia Brahma, y Brahma dijo, ‘¿Quién eres? ´ Él respondió, ‘Soy Agni, Jatveda.’ Brahma le preguntó a Agni, ‘¿Qué poder tienes?’ Agni respondió, ‘Yo puedo quemar sea lo que sea que haya sobre la tierra.’ Brahma coloco una brizna de hierba delante de Agni y dijo, ‘Quema esto.’ Agni lo abordó con todo su poder, pero no pudo quemarlo. Después llegó Vayu (Dios del viento), Brahma le preguntó a Vayu ‘¿Qué poderes tienes?’

Vayu respondió, ‘Yo puedo hacer salir volando a todo el universo y todo lo que se encuentra sobre la tierra de un soplido.’ Brahma colocó una brizna de pasto ante Vayu y dijo, ‘Haz salir volando esto de un soplido.’ Vayu se acercó a este con todo su poder y no fue capaz de hacerlo mover ni una pulgada de su lugar. Por último, el jefe de los Devas, Indra en persona llegó. Pero cuando llegó al lugar se encontró con que el Yaksha había desaparecido. Indra

Yajnavalkya respondió, ‘En el éter o Akasha.’ Gargi dijo, ‘Yo me inclino ante ti. ¿en que esta el éter tejido y retejido como urdimbre y trama?’

Yajnavalkya respondió, ‘Oh Gargi, en Brahma está el éter tejido y re-tejido como urdimbre y trama. Los sabios denominan a esto el Akshara (el Imperecedero).’

‘No es ni burdo ni sutil, ni corto, ni largo, tampoco rojo o blanco. No es no sombra ni oscuridad. No tiene oídos, ojos, mente ni aliento, sin habla, olor o boca. No tiene un dentro ni un fuera.

Por la orden de este ser Indestructible, Oh Gargi, se mantienen sostenidos en sus lugares el sol y la luna, el cielo y la tierra. Por la orden de este Akshara, o Gargi, permanecen separados los minutos, las horas, días, noches, semanas, meses, estaciones y los años.

Quien sea, O Gargi, que sin conocer el Akshara, parte de este mundo se vuelve un miserable. Pero aquel que parte de este mundo conociendo a este Ser Indestructible es un verdadero Brahma o sabio liberado.

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‘Ese Brahma, aunque no visto, pero él ve; aunque no es pensado, pero él piensa; desconocido, pero él conoce. No hay nadie que vea, sino él, no hay nadie que piense sino él, no hay nadie que sepa sino él.

primera produce objetos mientras que la segunda genera discernimiento y conocimiento del ser. El Señor Vishnu y el montón de Siddhas protegen esta tierra al ejecutar varias acciones mediante la atracción Abhandhya.

En el Akshara, entonces o Gargi, el éter es tejido y re tejido como urdimbre y trama.’

‘Un Jivanmukta no está apegado a las acciones, aunque él ejecute múltiples acciones para el bienestar del mundo. Él es bastante indiferente, aunque él se asocie con los objetos. Él no tiene atracción por los objetos. Su mente siempre está fija en el Ser Supremo únicamente. Él considera este mundo una irrealidad. Él jamás vive en expectativa futura, ni depende de sus posesiones actuales. Él no mora en el placer de su recuerdo pasado.

Durmiendo, él esta despierto en su visión de la Luz Suprema; y despertándose se encuentra sumergido en el sueño sin sueño de Nirvikalpa Samadhi. Él ejecuta acciones y permanece como si no hubiera hecho nada. Él hace todas las acciones sin el error de creer que él mismo es el actor. Él no se alegra ni se aflige por nada. Él se porta como un muchacho con muchachos y como un veterano con ancianos. Él es juvenil en la sociedad de jóvenes y es sincero en la compañía de los sabios. él se regocija con la felicidad de los demás. él es compasivo con la gente que se encuentra afligida.’

Al escuchar estas palabras de sabiduría de Yajnavalkya, Gargi se quedó en silencio.

Dialogo Uddalaka-Shwetaketu (Chhandogya Upanishad) Uddalka era el padre y guru de Shwetaketu. Existen algunos diálogos muy interesantes entre ellos. Dos de las historias, que explican el concepto del todo penetrante Brahma, son dadas en las p. 35 y 36.

Dialogo Rama-Vashishtha (Yoga-Vasishtha) Shri Rama preguntó, ‘Venerable Guru, ¿Qué es la atracción?’ ¿Qué es la no-atracción? ¿Cuál es la atracción que lleva al cautiverio? ¿cuál es esa no- atracción que tiende a la libertad? ¿Cómo puedo destruir Estas ataduras?

Por favor ilumíname sobre estos puntos.

Vasishtha respondió, ‘Si alguien cree que este cuerpo es permanente, si él falla en discriminar entre el cuerpo y el presidente o habitante o gobernante interior que es eterno, y si piensa únicamente en el cuerpo, él es un esclavo de la atracción y está atado por la atracción.

Esto es atracción. Esto indudablemente conducirá al cautiverio. La creencia de que todo es Brahma o Atma únicamente, y que no hay nada para uno amar u odiar en este universo es no-atracción. Esta no-atracción llevara al Moksha o emancipación final.’

‘Jivanmuktas están dotadas con no-atracción. Cuando existe la no-atracción, la mente abandona los placeres del mundo, el egoísmo se desvanece y desaparece el apego por cualquier cosa. El estado de la no-atracción conduce al Moksha. Aquellos que han alcanzado el estado de la noatracción renuncian a los frutos de las acciones, ellos no buscan ni la acción ni la inacción. La atracción lo implica a uno en el renacimiento.

‘La atracción es de dos clases-Bandhya (que ata) y Abhandhya (que no ata). La primera pertenece al ignorante, mientras que la segunda es el ornamento de aquellos que han alcanzado la auto-realización. La 144

EN EL AULA DE CLASE El material seleccionado de los Upanishads será apto para los alumnos de la KS4 y KS4+. Los diálogos transmiten ideas filosóficas y requerirán de explicación adicional.

El dialogo entre Shwetaketu y Uddalaka en el cual se da el ejemplo del agua y la sal para explicar la idea de que Dios se encuentra en todas partes (p.35) puede ser representado en la clase en los niveles KS2 y KS3.

La historia de Nachiketa reuniéndose con el señor de la Muerte puede emplearse para transmitir la idea filosófica hindú sobre el ser (espíritu o alma). el dialogo podría ser dicho en voz alta en el aula de clase.

Se puede tener una discusión sobre las fuerzas de la naturaleza experimentadas a través del viento y el sol. ¿Qué está manejando estas fuerzas? ¿Por qué sopla el viento? ¿De qué obtiene el sol su fuerza? Las leyes científicas pueden explicar todo eso, pero ¿quién creó las leyes de la naturaleza? Emplee el dialogo Deva-Yaksha (p.148) para transmitir la creencia Hindú de que Dios es el poder detrás de todas las fuerzas de la naturaleza. ¿Dios puede ser visto? Pídales a los alumnos que discutan sus ideas acerca de la naturaleza y las cualidades Dios. ¿Dios puede ser descrito? Emplee el dialogo Gargi-Yajnavalkya (p.148) para explicar el punto de vista Hindú de que Dios es indescriptible. Finalmente, los maestros deben tener

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en cuenta que los Upanishads proporcionan material sumamente útil en la forma de preguntas y respuestas, y estas pueden usarse para ayudar a desarrollar en los alumnos una actitud inquisitiva.

Preguntas típicas /puntos de debate 1. Los Upanishads están llenos de preguntas y respuestas. ¿Por qué es importante hacer preguntas?

2. ¿Debe creer usted en algo sin hacer preguntas? ¿Las religiones fomentan el cuestionamiento? ¿El Hinduismo otorga libertad para preguntar?

3. Estudie la historia de ‘Nachiketa encontrándose con el Señor de la Muerte’ y explique qué es lo que usted comprende sobre el ser (espíritu o alma).

4. ¿Qué autoridad tiene alguien para decir ‘Esto es verdad’? ¿Cuáles son los poderes y los límites del raciocinio humano?

Los Puranas (Mitología Hindú) y Dharma Shastras (Códigos Legales)

El origen y propósito de los Puranas Hasta la Batalla del Mahabharata hace 5200 años, la adoración de un dios impersonal y sin forma era lo prevalente. Después del Mahabharata, cuando la crema de la sociedad se había perdido, las enseñanzas y práctica de los Vedas se interrumpieron. La ignorancia y el analfabetismo prevalecía entre las masas en general y disminuyó la adoración de un Dios sin forma. Después de que hubieran ocurrido numerosos cambios en el cumplimiento del Dharma Hindú, surgieron los Jainistas, desde Rishabdev hasta Mahavira (el fundador del Jainismo), quien planteó la teoría de que no había Dios como creador del universo debido a que el concepto de Dios ya había sido borrado del pensamiento humano en ese entonces.

Después llegó la colección llamada los Puranas, que se esforzaron por reformar, en el sentido de que son un intento de hacer un inventario de los mitos, leyendas, doctrinas y ritos religiosos vigentes en ese entonces y para darles la autorización de una forma purificada y espiritual. Su idea principal es hacer popular las verdades

abstractas o ideas elevadas en metáforas e historias para hacerlas más accesibles a la gente común.

Existen dieciocho Puranas principales y muchos Puranas menores. Entre estos los más famosos son el Vishnu Purana, el Shiva Purana, el Garud Purana, el Skanda Purana y el Bhagavata Purana.

Las historias y enseñanzas de los Puranas han llegado a nosotros mediante la tradición del gurú y el discípulo.

Estos han sufrido cambio acorde al tiempo y al lugar, y similarmente ha habido muchas interpolaciones es estas historias. Varias historias que se encuentran en lo Puranas son muy antiguas e interesantes. Alguna de ellas eran vigentes incluso durante el periodo de los Upanishads.

El tema tratado en la mitología Hindú (los Puranas) trata de la creación y la disolución del universo, historias sobre las varias deidades y la descripción de los reyes de las dinastías solares y lunares como también como sus historias.

Los Puranas son denotados por la palabra ‘Smruti’ y su autoridad es aceptada en la medida en que esté de acuerdo con los Vedas, aunque una visión super sensual de las verdades serán encontradas en ellos en cierta medida. La doctrina de que Dios encarna una y otra vez en forma humana para proteger el Dharma y la doctrina del Bhakti está bien establecida en los Puranas. El ideal del Bhakti en las vidas de los santos y reyes es ilustrado aquí-. Para la gente ordinaria, los Puranas transmiten el mensaje del Bhakti, y maravillosas historias de Dhruva y Prahlada y de miles de otros santos.

Algunos Hindús creen en la exactitud científica de los Puranas mientras que otros generalmente los consideran intentos para explicar los misterios del universo mediante historias mitológicas interesantes. De cualquier manera, la forma de vida Hindú ha sido influenciada por las historias de los Puranas. La enseñanza del Bhakti en los Puranas era para hacer practica la religión, para llevarla de su imaginería filosófica elevada a la vida diaria de la gente común.

Los Puranas fueron escritos en el idioma de la gente de aquella época, lo que hoy llamaríamos Sánscrito moderno. Ellos no fueron hechos para los eruditos sino para la gente común que no podía comprender la filosofía. Los sabios emplearon la vida de los santos y reyes y eventos históricos, y con ilustración simbólica, trataron de explicar los principios eternos de la religión.

Los dieciocho Puranas Principales 145

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Los dieciocho Puranas principales constan de seis Puranas para cada uno en la trinidad Hindú de Brahmaa, Vishnu y Shiva (Mahesh).

BRAHMAA (creador) Brahma, Brahmanda, Brahma-Vaivasvata (Vaivarta) Markandeya, Bhavishya, Y Vamana.

VISHNU (Mantenedor) Vishnu, Narada, Shrimad Bhagavata, Garuda, Padma y Varaha SHIVA (MAHESH) (Destructor) Matsya, Kurma, Linga, Shiv (Vayu), Skanda y Agni.

Una breve descripción sobre cada uno de los dieciocho Puranas principales puede ser dada: 1. Brahma Purana Describe las cualidades del sol y responde preguntes sobre la escuela de filosofía Sankhya. Muchas partes son similares al Mahabharata.

2. Brahmananda Purana ‘Brahmanda’ significa universo. Esta trata sobre la maravilla del universo entero y muestra que Shiva y Vishnu son diferentes facetas del mismo Dios.

3. Brahma-Vaivarta Purana Describe como el poder de la naturaleza es manifestado a través de diosas como Durga, Lakshmi, Saraswati y Radha.

Incluye una descripción muy divertida del nacimiento del bebé Krishna.

4. Markandeya Purana Narra la historia de sabio Markandeya quien realizó que el universo estaba funcionando gracias al poder de Dios. Se coloca énfasis en una combinación de conocimiento con la acción (Karma).

5. Bhavishya Purana ‘Bhavishya’ significa futuro. Este Purana incluye historias 146

sobre el futuro. También son dados los detalles sobre la adoración del sol y algunas medicinas.

6. Vamana Purana Da la historia relacionada con la encarnación de Vishnu como el enano ‘Vamana’.

También describe el matrimonio de Uma y Shiva. Una interesante historia sobre el nacimiento del Señor Ganesha se encuentra en esta escritura.

7. Vishnu Purana Narada Purana Este Purana sigue la tradición Vaisnava.

Incluye una descripción del sistema de Ashrams.

8. Narada Purana en esta escritura se brindan puntos de vista sobre el Varna (las clases), el sistema de Ashrams y la penitencia.

9. Shrimad Bhagavata Purana Esta es una escritura muy importante para los Hindús y es considerada una autoridad sobre el Vaisnavismo. En 18.000 estrofas, contenidos en diez capítulos, este narra las historias de los avatares del Señor Vishnu. En total veintidós avatares son descritos, incluyendo al llamado ‘Kalki’, el cual algunos Hindús creen que es el avatar para la era espacial y esperan que venga en el futuro. En el último capítulo también hay una imagen vivida del Pralaya (día del juicio final).

10. Garuda Purana Incluye la historia de la creación como es Narrada por Vishnu a Garuda. Incluye un resumen del ‘Gita’ y brinda un punto de vista sobre lo que sucede después de la muerte.

11. Padma Purana Contiene historias sobre los diferentes niveles del mundo similar a la idea del cielo, la tierra y el infierno.

12. Varaha Purana Este está relacionado con la encarnación ‘Varaha’ de Vishnu en la forma de un jabalí. Se cree que representa esa etapa en la evolución de la vida cuando llegaron los primeros mamíferos.

13. Matsya Purana Incluye las historias de la pelea entre Shankar (Shiva) y un demonio, Tripurasur. La primera

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encarnación de Vishnu como un pez, que se cree representa el inicio de la vida en el agua, es descrita. La importancia de los lugares piadosos como Kashi, Prayag y el Rio Narmada son mencionados.

14. Kurma Purana Este está relacionado con el segundo avatar de Vishnu en la forma de una tortuga, que se cree representa el inicio de la vida sobre tierra seca cuando llegaron los primeros anfibios. Este incluye una descripción de la trinidad Hindú: Brahmaa, Vishnu y Mahesh. Se hace énfasis en la adoración del poder (shakti) en la forma femenina.

Este identifica a la diosa Laksmi como la consorte de Shiva, Parvati.

15. Linga Purana Detalla la adoración del Señor Shiva (también conocido como Shankar) en la forma del Shiva Linga. Se menciona veintiocho avatares de Shiva.

La creación del mundo es narrada por el Señor Shiva y este poder creativo es representado y adorado en la forma del Shivalinga. Algunos escritores han malentendido el significado de este símbolo y han descrito erróneamente al Shivalinga como un símbolo fálico. (vea la p.31 para más detalles sobre el Shivalinga.)

Se especifican la astrología y los rituales asociados con la observación de diferentes tipos de ayuno.es altamente valorado por muchos Hindús pues incluye detalles del sendero óctuple del Yoga (vea la p.115).

El Dharma Shastra (Código Legal) El conocimiento revelado a los Rishis Védicos y compilado en los Vedas fue transmitido oralmente por generaciones sucesivas de alumnos (discípulo) dignos, aprendido mediante la recitación y la repetición, y siendo memorizado. Más tarde fue recordado y registrado en el voluminoso cuerpo de literatura religiosa llamada los textos Smruti. El término ‘Smruti’ significa conocimiento adquirido mediante la memorización. Sabios como Manu, Yajnavalkya, Parasara y Gautama fueron los primeros dadores de leyes del Hinduismo. Sus libros, conocidos como Dharma Shastras o Smrutis, ha tenido una influencia perpetua sobre la forma de vida Hindú. El más popular es el Manu Smruti, los Códigos de Leyes de Manu.

El Manu Smruti

17. Skanda Purana Este Purana que contiene 21.000 versos, está principalmente relacionado con la adoración de Shiva.

Incluye una discusión sobre la filosofía Vedanta. Aquí se encuentran historias relacionadas a lugares sagrados como Kashi, Avanti, Maheshvari y el Rio Reva, como también la historia de Satyanarayana, la cual es popular entre los Hindús.

El Manu Smruti es el más antiguo y más autentico de los textos Smruti y fue compilado y escrito por el gran Rishi Védico Manu. Contiene aproximadamente 2.700 versos (Shlokas), a largo de doce capítulos. Manu es conocido como el primer dador de leyes de la humanidad y también es conocido como el santo patrón de los pensadores sociales. Este Smruti (texto) incorpora las doctrinas y filosofía Védica básica en un nivel práctico, cubriendo la vida de un hombre desde el momento del nacimiento hasta su muerte, comportamiento ético, carácter y moralidad, jurisprudencia, etiqueta social, hábitos de higiene, organización social, diplomacia, etc. Además, son discutidas y categorizadas, la división cuádruple de la sociedad (clasificación o Varna Vyavastha), los cuatro estados de la vida (Ashrams), los cuatro objetivos (Dharma, Artha, Kama, Moksha), prácticas habituales, deberes religiosos, los derechos del niño, las reglas de la adopción, herencia y división de la propiedad, etc. La organización del ejército, la ética de la guerra, las leyes de la diplomacia, las funciones de los reyes y los ministros, el sistema del espionaje organizado y los espías del estado, etc. también son analizados detalladamente y presentados en este Smruti.

18. Agni Purana Este Purana es considerado por algunos Hindús un depósito de todas las historias. Los poemas épicos Ramayana y Mahabharata son descritos.

Manu fue un gran Rishi y vivió en una era anterior a la del Ramayana y el Mahabharata; referencias sobre Manu aparecen en estos dos poemas épicos. Algunos Hindús creen que las leyes de Manu son eternas y dicen que

16. Vayu Purana en cuatro partes, este describe el universo entero, la tierra, el espacio y las eras. Incluye la historia del sabio Kayshap. En este Purana se encuentran detalles de conocimiento sobre la música y diferentes ramas de los Vedas.

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Manu reaparece al inicio de cada creación. De acuerdo a una historia mitológica, Manu aparece catorce veces en un Kalpa, lo cual es el equivalente a 8640 millones de años humanos.

El Manu Smruti es un texto autoritativo e informativo que trata del más fundamental de todos los problemas que enfrenta la humanidad. La influencia de Manu y el Manu Smruti fue bastante extensa en el entonces conocido mundo, principalmente en Asia Occidental, Europa y también en los territorios de la Indias Orientales. Este ha atraído la atención de muchos investigadores, sin embargo algunos de ellos han malinterpretado este antiguo libro de leyes del Hinduismo. En todo este libre se han incluido extensas citas del Manu Smruti.

EN EL AULA DE CLASE Inicie una discusión sobre como los seres humanos tratan de explicar o comprender los misterios de Dios y la creación. ¿Puede la ciencia ofrecer una explicación de todo? Cuando la ciencia falla ¿de qué dependemos? ¿Algunas de las explicaciones tempranas ofrecidas por nuestros ancestros se convierten en mitos? Discuta el papel de la mitología. La mitología Hindú está llena de historias fascinantes e ideas, y cada una ofrece una explicación del misterio que ronda a Dios y la creación.

Con los alumnos más jóvenes usted podría emplear un ejemplo de un cuento de hadas (como ‘Los Tres Cerditos’) para ilustrar que, aunque los cuentos de hadas o mitos puedan no ser reales, a menudo contienen un importante mensaje.

Hable sobre la necesidad de tener algunas reglas, códigos de conducta y leyes. ¿Puede la sociedad funcionar sin reglas ni regulaciones? Introduzca el antiguo Libro de Leyes de Manu (el Manu Smruti) para que los alumnos tomen conciencia de que la necesidad de organizar la sociedad para el beneficio de todos fue reconocida hace muchísimo tiempo. Señale que algunas leyes tienen que cambiar con el tiempo y el lugar mientras que otras leyes no cambian.

Preguntas típicas /Puntos de debate 1. ¿Qué es la mitología? Discuta el papel que juega en desarrollar la fe religiosa.

2. ¿Por qué necesita la sociedad reglas y códigos de conducta?

3. Investigue en que áreas el pensamiento científico 148

moderno concuerda con el mensaje dado por las historias de la mitología Hindú.

4. El Manu Smruti expuso la idea de una división del trabajo dependiendo de las cualidades de cada individuo. ¿Esto aún ocurre en nuestra sociedad? ¿Somo divididos en agrupaciones sociales de acuerdo con nuestra profesión, destreza, ingreso, etc.?

El Conocimiento Védico y la Ciencia Moderna En el Hinduismo, no existe conflicto entre la ciencia y la religión. Las escrituras Védicas no son solamente viejos libros religiosos, son libros que contienen muchos hechos científicos reales. Este aspecto de las escrituras Hindús no ha sido reconocido por muchos eruditos occidentales, principalmente porque estos libros fueron escritos en sánscrito e incluso no mucha gente entiende este idioma.

Es más, todas las escrituras Hindús fueron escritas en Bharat (India); cuando los gobernantes no Hindús tales como los Moguls y los Británicos gobernaron la India, ellos tuvieron cierta influencia sobre las traducciones de las escrituras Hindús (vea la discusión sobre varios comentarios en las p. 130-131). El verdadero valor de estas escrituras solo ahora está surgiendo.

Las escrituras más antiguas y mejor conocidas en el Hinduismo son las cuatro Vedas. A continuación, se encuentran algunos ejemplos seleccionados que ilustran la presencia de muchas ramas de la ciencia en los Vedas.

Más ejemplos se pueden encontrar en Sciences in the Vedas de Acharya V.N. Shastri.

Matemáticas Las tablas de multiplicación y los conceptos del cero y el decimal (derivado de la palabra Sánscrita ‘Dasham luv’) aparecieron por primera vez en los Vedas. En el mantra 151-11 del Artharva Veda la ‘tabla del diez’ es presentada y se explica como el valor puede ser incrementado colocando un cero en el lugar adecuado. El Yajur Veda explica la multiplicación, la división, fracciones y números al cuadrado. En el Rig Veda se discuten muchos problemas y patrones numéricos; por ejemplo, si cualquier número es multiplicado por 9 y después se suman todos los dígitos de la respuesta, la suma siempre será igual a 9. Estos son los tipos de patrones que los profesores de matemáticas le piden a sus alumnos que encuentren.

En Vedic Mathematics, Shankara Acharya de Puri, Swami Bharati Krishna Tirthaji Maharaj, ha descrito dieciséis Sutras Védicos (versos compactos de una línea) que pueden ser utilizados para ejecutar cálculos matemáticos

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complejos. Por ejemplo, la conversión de una fracción vulgar (1/19 o 1/29) a su equivalente número decimal periódico requiere de dieciocho o veintiocho pasos computacionales, pero solo requiere de un simple paso de trabajo mental empleando el Sutra Védico. Estas fórmulas matemáticas nunca se equivocan. Hoy el mundo entero utiliza sistemas basados en este conocimiento del cero y los decimales propuesto en los Vedas. Esta es una de las razones por las cuales los Hindús creen que el conocimiento Védico es verdadero y nunca se volverá obsoleto e insignificante.

En las matemáticas Védicas existen dieciséis Sutras o formulas y aproximadamente treinta Sub- Sutras. La palabra ‘Sutra’ (pronunciada ‘sootra’) es de la antigua India y significa un hilo de conocimiento. La palabra inglesa ‘suture =sutura’ que significa la sutura que los doctores emplean para coser las heridas proviene de ‘Sutra’. Los Sutras Matemáticos son declaraciones cortas y simples presentando fórmulas para resolver problemas matemáticos. Cada Sutra tiene una gran cantidad de usos en todos los niveles de las matemáticas.

Uno de los Sutras Védicos es el ‘Nikhilam Navatascaraman Dasatah’, que significa ‘Todos del nueve y el último del diez’. Esta simple formula, conocida como ‘Regla Nikhilam’, relaciona cualquier número de regreso a la unidad, o uno. Hace esto mostrando lo que se debe sumar al número para llega a la siguiente base de 10.

Esta regla puede fácilmente ser empleada para multiplicar números grandes. El siguiente es un ejemplo de multiplicar dos números que son cercanos a 100.

1. Suponga que necesitamos multiplicar 97 por 94.

Escribimos la base (100) encima y colocamos la suma como se muestra.

(100) 97 _______ X94 2. Para obtener el complemento de 97, utilizando todos del nueve y el ultimo de diez: 9 de 9 = 0 y 7 de 10 =3, que da 03 para ser colocado a la derecha con el conectante signo menos.

(100) 97-03 ______ X94-06

3. Reste en cruz la parte de la mano izquierda de la respuesta: 97-06=91 Or 94-03=91

(100) 97-03 _______ X94-06 91/

4. Multiplique 3 por 6 para la parte de la mano derecha de la respuesta: 3X6=18 (100) 97-03 _______ X94-06 ______ 91/18 5. La respuesta es 9118.

Más ejemplos pueden ser encontrados en Vedic Mathematics for Schools -Libro 1 de J. T. Glover.

Psicología Diferentes estados mentales y de comportamiento son explicados en los Vedas. El Yajur Veda define mente como: ‘Aquello que está dotado del poder de la cognición, recuerdo y cohesión y aquello que es luz perpetua entre todas las susceptibilidades sensuales y aquello sin cuya agencia ningún acto puede ser ejecutado’ Yajur Veda (343).

El Mandukya Upanishad describe los siguientes cuatro estados mentales: 1. Jagrata (despierto); 2. Swapana (soñando); 3. Sushupti (sin sueño, dormir profundo); 4. Tureeya (la fase esencial).

Hay muchas más declaraciones en los textos védicos que muestran una profunda comprensión de la mente y el comportamiento humano.

Física Los Vedas declaran que toda la materia está hecha de partículas y estas partículas tienen tres tipos de cualidades -Satvica, Rajasica y Tamasica. los científicos ahora han probado la misma cosa mediante experimentos, es decir 149

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que la materia está hecha de atomos y que cada átomo contiene tres tipos de partícula- protones positivos, electrones negativos y neutrones neutros.

El Rig Veda (10-73-5) claramente declara que la tierra surgió a partir del sol. El punto de vista védico de la creación del mundo (vea la p.157-158) y la composición de la materia coincide muy bien con las teorías propuestas por los científicos modernos.

La definición del sabio Kanada del movimiento es casi idéntico a los conceptos modernos de la mecánica. El definió la aceleración (Ksanika), el momento (Vega), la vibración (Spandana) y varios tipos de movimiento.

Los versos 10-45-1 y 10-45-3 en el Rig Veda declaran claramente que ‘Agni’ tiene propiedades de luz, calor, electricidad y magnetismo y se encuentra en todas las tres regiones de la tierra, la atmosfera y el espacio. Se reconoció que la luz, el calor y el sonido requieren de un medio para propagarse, y este medio ha sido definido como ‘Akasha’ o éter. En el primer Mandal (libro) del Rig Veda se encuentran varias referencias que definen el ciclo de la lluvia. ‘Maruts’ de varias formas tiene la función de llevar agua desde los mares para hacer la lluvia; estos ‘Maruts’ son simplemente nubes que se forman en el aire.

Química En los Mantras 1-2-7 y 7-33-7 del Rig Veda se mencionan diferentes cualidades del aire (gases). Se declara que dos tipos diferentes de aire (hidrogeno y oxigeno) se mezclan para hacer agua. De hecho, el famoso Ayur Veda, el cual explica sobre las medicinas, hace parte del Rig Veda.

Astronomía la astronomía es una rama de la ciencia Védica la cual ha recibido prestigio internacional. Los Vedas reconocen al sol como la fuente de la energía. En el Yajur Veda, Mantra 23-9, se explica que el sol se mueve alrededor de su propio eje y la tierra rota alrededor del sol, mientras que la luna rota alrededor de la tierra. El Rig Veda (8-12-30) declara que la tierra es sostenida por la atracción del sol.

El hecho más asombroso es la mención de ‘Navagrahas’ (nueve cuerpos celestiales) que a menudo son adorados en algunos rituales Hindús. Incluyendo al sol y a la luna, esto representa a los siete planetas en nuestro sistema solar. Los nombres de los días de la semana se derivan de los nombres de los planetas (vea las p.120-122). La posición de las estrellas y varios planetas en las doce constelaciones del zodiaco fueron anotadas en los Vedas.

Las escrituras incluyen cálculos sobre el movimiento de los planetas y los científicos hoy están de acuerdo con estas explicaciones.

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Ciencias medioambientales El Rig Veda dice, ‘No destruyas los árboles pues dan vida.’ La importancia de la ecología y el equilibrio de la naturaleza fue reconocida miles de años antes de que los científicos empezaran a expresar su preocupación sobre el ‘efecto invernadero’ y la disminución de la capa de ozono. Al Gore, actual vicepresidente de USA y un reconocido ambientalista, ha citado a los Vedas en su libro Earth in Balance. Él ha dicho que los Vedas del Hinduismo consideran la protección del medio ambiente un deber de todo ser humano.

Medicina Una descripción de las partes vitales del cuerpo incluyendo el corazón (Hridaya) y el cerebro (Mastiska) , se encuentran en el Artha Veda (10-9-15 y 10-2-26).

Ambos, el Yajur Veda (39-10) y el Rig Veda (8-28-5 ) definen siete componentes formativos del cuerpo humano (quilo, sangre, grasa, carne, hueso, medula y semen), con siete clases de fortaleza. La identificación de muchas enfermedades y sus curas pueden encontrarse en el famoso Upaveda llamado ‘Ayurveda’. En la historia de la medicina, el Ayurveda tiene un lugar destacado.

Influyó en el crecimiento del conocimiento medico en Grecia y Arabia, cuyas escuelas fueron los antecesores de la medicina moderna. Dr. Royle, MD, FRCS, del King´s College and Hospitals , Londres declara en su libro Antiquity of Hindu Medicine: ‘Hipócrates, el padre de la medicina occidental tomó prestado su materia medica de la India’.

El ‘Charak Samhita’ y el ‘Sushruta Samhita’ (medicina y cirugía) son dos textos clásicos importantes que tratan sobre las ciencias médicas. Tan temprano como el siglo seis a.C., los cirujanos Hindús habían alcanzado un alto nivel de destreza en los procedimientos quirúrgicos tales como extirpación, incisión, escarificación y punciones.

En los textos Védicos también se describen una gran cantidad de instrumentos quirúrgicos. Los cirujanos plásticos modernos aun recurren a la rinoplastia, el método desarrollado por antiguos cirujanos Hindús el cual involucraba bajar el pliegue de la piel de la frente para cubrir un defecto burdo en la nariz del paciente.

En su libro The Story of Medicine, el Dr. Kenneth Walker escribe: ´En el Ayurveda encontramos una descripción del sistema vascular lo cual sugiere fuertemente que los Hindús de este periodo anticiparon el descubrimiento de Harvey de la circulación de la sangre. El Ayurveda también contiene las observaciones altamente inteligentes de que la plaga posiblemente aparezca cuando muchas ratas muertas se encuentran por ahí, y que la malaria es causada

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por los mosquitos. Este brinda una descripción de la tisis, una enfermedad que se caracteriza por la tos persistente, fiebre, y la expectoración de sangre. Se mencionan más de setecientas plantas medicinales en el gran Ayurveda Hindú y se da información sobre la administración de una gran cantidad de útiles ungüentos, inhalaciones y polvos para estornudar. ´

Mitos Hindús sobre la creación

EN EL AULA DE CLASA

Una leyenda sugiere que Brahma creó las aguas cósmicas y depositó en ella una semilla que se convirtió en un huevo de oro. Del huevo, Brahma mismo nació como ‘Purusha’, el hombre cósmico.

Es importante informarles a los alumnos que todas estas escrituras o libros antiguos no son simplemente libros religiosos. Estos también contienen conocimiento científico y pueden ser tratados como textos científicos.

Se pueden tratar unos cuantos ejemplos de matemáticas Védica. En la KS3 y KS4 pueden ser empleados para realizar aritmética mental compleja. Una fuente buena para este material es el libro de Glover, mencionado anteriormente.

Unos cuantos ejemplos de la escritura Ayurveda será de interés para los estudiantes que están estudiante biología y temas relacionados con la salud y la medicina y puede llevar a debates más detallados.

Preguntas típicas /puntos de debate 1. ¿Qué contiene los libros sagrados?

2. ¿qué evidencia del pensamiento científico encuentra usted en los Vedas, los cuales se saben se encuentran entre los libros más antiguos?

3. ¿Existe algún conflicto entre las enseñanzas de las escrituras Hindús y la ciencia?

4. ¿La libertad para investigar y hacer preguntas es importante para descubrir la verdad? ¿Es esta libertad permitida en el Hinduismo?

5. Mire a las medicinas herbales y averigüe como el conocimiento de la escritura Hindú Ayurveda ha influenciado el tratamiento médico.

La Creaciön del mundo

Los Hindús tienen muchas ideas diferentes sobre la creación del mundo. Alguna de estas están basadas en las historias mitológicas que se encuentran en los Puranas mientras que otras se basan ya sea en hechos científicos citados en los Vedas o en argumentos filosóficos presentados en los Upanishads. Los conceptos mitológicos y Védicos se discuten aquí

La mayoría de los mitos Hindús sobre la creación se encuentran en los Puranas y están relacionados al Trimurti, Brahmaa, Vishnu y Mahesh. Estos mencionan la creación cíclica del universo. Al final de cada ‘Kalpa’ (eón), el universo es destruido y permanece sumergido en las aguas cósmicas hasta que Brahma se despierta de su sueño para iniciar otra creación.

Otro mito cuenta la historia de Vishnu durmiendo sobre rollos de una serpiente infinita llamada Anant Naga, cuyas miles de cabezas crean un baldaquín sobre él. Brahma emerge sobre una flor de loto del obligo de Vishnu en la presencia de Laksmi quien es la diosa de la fortuna y la prosperidad. Juntos crean el mundo. Al final de la creación, la serpiente destruye el mundo con su veneno.

Algunos autores, como Arthur Cotterell en A Dictionary of World Mythology y W.D. O’Flaherty en Hindu Myths, han traducido mal las escrituras Hindús y han presentado una historia sumamente inexacta en la cual Brahma es acusado de haber cometido un acto de incesto con su propia hija para propósitos de la creación. Dichas historias no solamente son falsas, sino que los Hindús las encuentran denigrantes y pecaminosas.

De acuerdo con el Vishnu Purana, Brahma crea todos los objetos (animados a inanimados) a partir de su cuerpo. Él crea opuestos como la noche y el día. Él abandona su propio cuerpo y toma otro cuerpo para crear toda una variedad de objetos con diversas funciones.

Existen muchos más mitos sobre la creación en el Hinduismo, pero no son más que explicaciones simbólicas del acto maravilloso y misterioso de la creación.

El concepto Védico de la creación.

El concepto de la creación enunciado en los Vedas, la escritura Hindú más antigua, es muy similar a la teoría aceptada por muchos científicos modernos de que el estado del Universo al comienzo es indescriptible, era tan caliente y tan denso que todas las leyes físicas conocidas se rompen. El famoso himno de la creación en el Rig Veda dice:

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Al comienzo no había nada ni algo En ese entonces no había cielo ni atmosfera arriba Entonces ¿qué era lo que envolvía todo este universo? ¿En el receptáculo de qué estaba este contenido? en ese entonces no había muerte ni inmortalidad, Entonces no había día, ni noche, ni luz ni oscuridad, Únicamente el Existente respiraba calmadamente, autosuficiente.

(RIG VEDA, 10-121-1) Pandit S. Vidyalankar, escribiendo en The Holy Vedas – A Golden Treasury, explica que al inicio del actual orden de las cosas, en un periodo lejano, en un punto distante del tiempo, el universo entero existía en un estado que era invisible, sutil y no manifestado. Aquello que ahora conocemos como la tierra, el sol, la luna y la estrellas era entonces, al inicio del Kalpa, materia amorfa en su estado más elemental-éter. Los filósofos Hindús lo llamaron ‘Asat’, que significa no-existencia. De Asat, el uno sin un segundo, procedió el estado de la existencia. Ese punto singular, que los científicos denominan singularidad, en el cual toda la masa y energía del universo entero estaban resguardadas, se llama en el lenguaje Védico ‘Hiranyagarbha’ – el útero de energía o luz brillante. ‘Al comienzo era Hiranyagarbha, la simiente de la existencia elemental’ (Atharva Veda, 4-2-7).

Al inicio del tiempo, todas las leyes físicas conocidas de la ciencia se rompen. El punto de vista Hindú es que las leyes eternas (llamadas Reeta en los Vedas) siempre existen y un Dios, sin un segundo, emplea estas leyes para crear al mundo y todas las formas de vida. Este punto de vista es ilustrado en el Yajur Veda:

Dios es ‘Purusha’ (el hombre cósmico) con miles (innumerables) de cabezas, ojos y pies Pues en El, El todo-penetrante Ser Supremo, existen innumerables cabezas, Ojos y pies de todos los seres vivos.

El Señor Supremo llena la tierra y al ‘prakriti’ (universo) desde todos los lados.

(YAJUR VEDA, 31-1) De acorde a las escrituras védicas Hindús la secuencia de la creación es la siguiente. El fenómeno indescriptible que inicia la creación es Brahman. Primero, tres tipos de componentes básicos de la materia llamados ‘Ahamkar’ (Satva, Raja y Tama) fueron creados. Esto son similares a las tres partículas elementales llamadas Neutrino (Electrón, Muon y Tau) por los físicos modernos. Después llegaron los cinco elementos físicos (panchboot) : tierra, aire, fuego, agua y espacio. Sobre la tierra, primero surgió la vegetación (vanaspati), a menudo representada por una flor de loto en la mitología Hindú, y después la comida (anna), los organismos vivientes (veerya), el cuerpo físico (sharir), la variedad de formas de vida (animales e insectos) y finalmente el cuerpo humano con sus cinco sentidos (indriyan), cinco órganos de los sentidos y la mente (mana).

En Hinduism, The Universal Truth, el Dr. B.K. Modi explica que los Hindús asocian la evolución científica del universo con los valores metafísicos y espirituales. Cuando el creador, la realidad última (Parabrahma) libera energía, el universo es creado y las tres fuerzas divinas también se producen. A las fuerzas se les ha dado la forma de Brahma (creador), Vishnu (mantenedor) y Mahesh o Shiva (destructor). Esta idea de la evolución de la trinidad divina junto a la creación es presentada gráficamente por el Dr. Modi:

PARABRAHMA Bola de Fuego Primordial (Útero de toda la energía) Hiranyagarbha Big Bang (Bindu Visphot) Liberación de energía Energía ondular

Energía formativaz

Calor y luz Radiación Ondas de sonido (AUM)

Energía física elementos físicos: M=E/c2 (Masa creada de energía Creación del universo

La Divina Trinidad 152

BRAHMAA (fuerza creativa) VISHNU (fuerza preservadora) MAHESH (fuerza destructora)

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EN EL AULA DE CLASE En la KS3 y KS4, pídalos a los alumnos su punto de vista sobre como el mundo fue creado. Que decidan si su punto de vista se basa en mito o evidencia científica.

Invite a un científico y a un creyente a hablar sobre sus puntos de vista respectivos de la creación. Intente comparar el punto de vista científico y el punto de vista religioso. ¿Ve alguna diferencia? ¿Puede la ciencia siempre proporcionar una explicación para las maravillas y misterios del universo? Es importante darse cuenta que en el Hinduismo no existe conflicto entre la ciencia y la religión. La ciencia es tratada como el estudio de la naturaleza. Los Hindús creen que el estudio de la creación y la naturaleza lo puede acercar a uno a la verdad y a Dios.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Pueden los seres humanos alguna vez averiguar cómo el mundo fue creado?

2. Compare los puntos de vista religiosos conocidos sobre la creación con las teorías científicas conocidas. ¿Existe algún conflicto? ¿El punto de vista Hindú está en conflicto con la ciencia?

3. Si las teorías científicas del ‘Big Bang’ y la evolución son correctas, ¿cuáles son las implicaciones para la creencia religiosa?

4. ¿Soy algo más que un conjunto de químicos?

¿Existe Dios? Si es así, ¿cuál es su naturaleza? ¿existe la vida después de la muerte? Si es así, ¿cómo podemos obtenerla? ¿cuál es el significado y propósito de la vida? ¿Por qué existe tanto sufrimiento en el mundo? ¿es posible para nosotros tener alegría permanente?

Estas preguntas han sido planteadas en algún momento u otro. Sus respuestas también han sido buscadas por los visionarios Hindús. Después de profunda reflexión algunos de los visionarios han encontrado las respuestas y estas respuestas son denominadas colectivamente los Vedas (vea las p.130-132). ‘Veda’ significa conocimientoconocimientos sobre Dios, el otro mundo, del significado de la vida y esas cosas. Debemos recordar que estas respuestas son revelaciones intuitivas y no razonamientos intelectuales. La esencia de los Vedas es conocida como Vedanta. Los Vedas se han convertido en el fundamento del Hinduismo.

Después, algunas personas trataron de comprender estas revelaciones a través del intelecto. Ya que la razón tiene sus limitaciones esto ha llevado a diferentes interpretaciones. De esta manera surgieron varias escuelas de la filosofía de la India. Generalmente estas diferentes escuelas pueden ser clasificadas en seis: nuevamente, existe tanta similitud entre alguna de estas que son divididas en tres grupos de dos sistemas cada una.

Estas son: 1. Nyaya y Vaiseshika; 2. Sankhya y Yoga;

Las Seis Escuelas de la FilosofÍa Hindú: los Darshan Shastras Uno únicamente puede hablar correctamente sobre Dios después de haberlo visto. Únicamente aquel que ha visto a Dios sabe real y verdaderamente que Dios posee forma y que Él también es sin forma. Él posee muchos otros aspectos que no pueden ser descritos.

(SRI RAMAKRISHNA) La palabra Sánscrita para filosofía es ‘Darshan’. Darshan significa ver o percepción directa; significa un punto de vista sobre la vida. En la India la filosofía no es considerada un ejercicio intelectual sino una forma de vida que conduce a la directa experiencia de Dios o la realidad.

Los humanos poseen curiosidad natural y desean comprender sobre sí mismos y el mundo en el que viven. ¿Quién soy? ¿Cuál es la naturaleza de este mundo?

3. Mimamsa y Vedanta.

Los seis sistemas del pensamiento Hindú son: 1. Vaiseshika Darshana por Kanada: trata del pluralismo atómico. Su doctrina fue que el mundo se ha originado a partir de átomos (Paramanus).

2. Nyaya Darshan por Gautama: trata del realismo lógico. Él sostenía que el mundo de la materia consistía de cinco elementos básicos (Panch bhoot), a saber tierra, fuego, agua, aíre y cielo o éter.

3. Sankhya Darshan por Kapila: trata de la evolución del universo. Él planteó la teoría dualista de la materia (Prakriti) y el alma (Purusha). Purusha emplea la Prakriti como un vehículo para su emancipación.

4. Yoga Darshan por Patanjali: trata del sendero hacia la perfección. La meta principal de la 153

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filosofía del Yoga es enseñar los medios mediante los cuales el alma humana pueda fusionarse con la divinidad.

5. Mimamsa Darshan por Jaimini: trata del Karma Kanda de los Vedas. También discute varios puntos difíciles en los textos Védicos.

6. Vedanta o Uttara Mimamsa por Veda Vyas: trata de un principio eterno, aquel de Brahma o el espíritu supremo. Se llama Vedanta pues la palabra significa ‘fin o resumen de lo Vedas’.

Además de estos también existía una escuela atea, conocida como Charvaka o Lokayata; este tenía sus propias teorías con respeto al origen del universo. Esta filosofía materialista fue denominada ‘Lokayatam’ y su principio básico era: ‘Ya que la existencia de Dios no puede ser probada a través de los sentidos, Dios no existe.’ Durante varios siglos esta filosofía continuaba siendo mantenida por un pequeño número de racionalistas, pero Charvaka fue el último en la línea de filósofos materialista. Esta escuela perdió terreno en una pelea libre y justa con otras filosofías. sin embargo No fue ni prohibida ni reprimida, y hoy aun existen ateos en la comunidad Hindú; ellos pueden no creer en Dios-el- Creador, pero siguen siendo Hindús.

Otras escuelas filosóficas Hindús iniciadas por Gautama Buda y Mahavira también existen, pero no siguen a los Vedas. La escuela más popular en los tiempos modernos es la Vedanta, principalmente como resultado de los esfuerzos de Swami Vivekananda. El Vedanta tiene tres ramas: 1. Advaita Vedanta, creyendo en el no-dualismo (monoism ) absoluto y liderado por los Acharyas Shankara (788 d.C. ) y Vidyaranya; 2. Visistadvaita Vedanta, creyendo en el nodualismo calificado y liderado por los Acharyas Ramanuja (1027 d.C. ) y Chaitanya.

3. Dvaita Vedanta, creyendo en el dualismo y es liderado por los Acharyas Madhva (1199 d.C) y Vallabha.

Estos seis sistemas de pensamiento también son llamados ortodoxos pues aceptan a los Vedas como autoritativos y canónicos. Hablando estrictamente, los visionarios como Kanada, Gautama y por el estilo no son los fundadores pues estos pensamientos fueron prevalentes mucho antes de su época. Ellos simplemente hicieron aquellos pensamientos más sistemáticos y los difundieron más ampliamente.

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Es más, estos seis sistemas mencionados anteriormente no son mutuamente contradictorios, aunque en ciertas de sus teorías pareciese ser así. Estos realmente representan un desarrollo progresivo de la verdad a la verdad elevada a la verdad más elevada. Mientras que Nyaya y Vaiseshika preparan la mente para el pensamiento filosófico, Shankya explica la naturaleza del mundo y el Yoga muestra la forma de concentración y autocontrol. Purva Mimamsa dirige la mente del hombre hacia pensamientos más elevados por medio de rituales. El Vedanta toma los mejores elementos de todos estos sistemas y los combina armoniosamente.

Todos los sistemas creen que la esencia de la humanidad es el ser o Atman inmortal. Todos aceptan el hecho que la vida en el mundo está llena de miseria. Todos aceptan que la ignorancia sobre la realidad es la causa del cautiverio y las dificultades. Todos aceptan que la liberación (Moksha) es la meta de la vida y que puede ser alcanzada ya sea por medio del control mental o por la gracia de Dios.

Aunque estos sistemas parecen diferir de muchas maneras en realidad están hablando sobre la misma cosa con palabras diferentes, así que la confusión solamente es superficial. El punto a recordar es que Dios existe; la vida tiene un significado y un propósito; uno únicamente puede ser feliz realizando a Dios y obteniendo verdadero conocimiento sobre la verdadera naturaleza de uno.

Existen muchos senderos que llevan a esta realización y las diferentes religiones del mundo son diferentes vías que llevan a la misma meta, es decir a Dios o la realidad.

Adhesión a la verdad Mahatma Gandhi fue Hindú. Él se llamaba a sí mismo un buscador de la verdad y el hizo un uso práctico de la filosofía Hindú. Su práctica de respetar a todas las religiones y su estrategia política de ‘Satyagraha’ (Adhesión a la verdad) se basaron en las escrituras Hindús tales como el Bhagavad Gita. Esto le ganó la admiración de millones alrededor del mundo.

EN EL AULA DE CLASE Pídale a los alumnos observar a diferentes personastal vez a su compañeros de clase. Alguna de ellas son alegres; algunos son Tristes. Algunas trabajan duro; otras no. Algunos nacen siendo optimistas; algunos pesimistas. Todas estas variedades de comportamiento evidentemente surgen del punto de vista particular que cada persona tiene sobre la vida y su propósito. Este ‘punto de vista’ sobre la vida se llama filosofía. Nuestros puntos de vista permanecen confinados, generalmente,

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a este mundo solamente, pero a veces nos preguntamos sobre cosas más elevadas como Dios, la vida después de la muerte, etc. allí es cuando comienza la filosofía seria.

Cada nación ha producido grandes filósofos y sus puntos de vista han influenciado frecuentemente la forma de vida nacional. Sin embargo, ninguna nación debe pensar que tiene las respuestas a todas las preguntas; cada una ha agarrado tan solo un poco de la verdad, por lo tanto, estaría mal que cualquier nación pensara que lo que ha comprendido sola es la verdad y que los demás están equivocados. Este tipo de pensamiento genera fanatismo, odio y guerras. Es por esto que las personas de diferentes religiones pelean entre sí. Si aceptamos el hecho de que uno de nosotros comprende la ‘verdad’ de nuestra propia forma, habría más paz, harmonía y cooperación en esta tierra.

Preguntas típicas/puntos de debate 1. ¿Cree que necesitamos una filosofía sobre la vida?

2. ¿cuál es la naturaleza de la verdadera filosofía?

3. ¿Cuál es el significado y la meta de la vida?

4. ¿Las religiones son relevantes estos días?

5. ¿Por qué es que algunas personas permaneces calmadas en situaciones difíciles mientras que otras no?

6. ¿Cómo podemos saber que es verdadero? ¿Podremos alguna vez estar seguros?

7. ¿Existen diferentes tipos de verdad? ¿la verdad permanece igual todo el tiempo?

La Tradición Trántica El Tantrismo es una forma de la rama Shaktismo del Hinduismo. Es un sistema de prácticas empleadas para la elevación espiritual. Este tema no es incluido en ningún syllabus de ER pero es brevemente descrito aquí en aras de ser completo. La mayoría de la literatura Tantra aún es mantenida un secreto y por lo tanto a menudo atrae la atención de investigadores de occidente.

Generalmente, la mayoría de Hindús no discute el Tantrismo debido a que partes de este tratan de magia negra y también con la sexualidad masculina y femenina. La tradición tántrica puede ser descrita como un experimento al explorar los sentidos humanos y empleando la energía sexual para la elevación espiritual. Desafortunadamente, la mayoría de la literatura, las pinturas y las esculturas tántrica son vistas como arte erótico. Los rituales eróticos están en contra de los fundamentos básicos del Hinduismo.

Los Hindús Shaktas adoran a la diosa llamada Shakti o Devi. En diferentes partes de la India diferentes diosas son populares. Por ejemplo, la diosa Shri o Lakshmi, considerada la personificación de la buena fortuna y la riqueza, es popular al sur de la India, mientras que en el norte, particularmente en Bengala, Kali, la fuente de la sabiduría y la liberación es adorada.

Un aspecto importante de la tradición Tántrica o Shaktismo es el empleo de figuras geométricas complejas conocidas como Yantras. Estos se basan en formas matemáticas. Los Yantras son representaciones pictóricas de los Mantras (pensamientos). Uno de los Yantras más importantes es el Sri Yantra o Yoni Chakra que a menudo es visto en los templos Shakti. El punto focal central de un Yantra es un punto (Bindu), el cual representa el origen de toda la creación (vea la página 42).

El significado de los patrones geométricos

Los triángulos, cuadrados, pentágonos y círculos representan varias formas y manifestaciones de la energía. Los tres lados de un triángulo representan a las tres Gunas (vea la p.41) y a las tres funciones (creación, preservación y destrucción) de la divinidad (vea la Trinidad Hindú indicada en la p.22). Los triángulos hacia arriba y hacia abajo indican el equilibrio mantenido por la naturaleza. Los nueve triángulos del Shri Yantra representan los varios nombres de Shakti (fuerza). Shakti es una de las diosas adoradas en el Navaratri, el festival de las nueve noches (vea la p.99). El pentágono en el medio representa los cinco elementos físicos, los componentes fundamentales del universo (vea la p.40). El círculo plasma la naturaleza cíclica del tiempo y la creación (vea la p.42).

Sri Yantra 155

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El aspecto más positivo del Tantrismo es su conocimiento de la enorme y desaprovechada energía Kundalini en el cuerpo humano. Esta es una fuerza misteriosa, la cual se cree yace durmiente en el cuerpo humano hasta que es despertada mediante la práctica yoguica. De acuerdo con este sistema, existen siete centros psíquicos, llamados Chakras en el cuerpo, comenzando desde la base de la columna hasta el punto más alto en la cabeza. Estos Chakras, también conocidos como puertas de la energía sutil, están asociados con las glándulas endocrinas (a lo largo del cuerpo): suprarrenal, sexual, páncreas, timo, tiroides, pineal y pituitaria.

Expertos médicos lideres ahora aceptan que los practicantes expertos del Yoga pueden desactivar el sistema nervioso autónomo que controla funciones vitales. Los Yogis pueden cambiar su frecuencia cardiaca, casi detener el metabolismo, disminuir la presión arterial y disminuir la temperatura corporal.

Personas especiales El Hinduismo no fue fundado por una persona o libro en particular. Sin embargo, existe un gran número de personas importantes quienes han guiado al Hinduismo en varias épocas.

Rishis y Rishikas -grandes pensadores ‘Rishi’ es la palabra empleada por los Hindús para describir un visionario que comprendió los secretos de los Sagrados Vedas y ayudó a propagarlos. ´Rishika´ es una visionaria. Los Hindús creen que los Rishis y Rishikas eran grandes hombres y mujeres a los cuales se les reveló conocimiento divino. En Essays on the Religion and Philosophy of the Hindus, H.T. Coolebrooke correctamente llamó al Rishi un visionario mediante el cual el texto era visto. Existe un punto de vista erróneo expuesto por algunos eruditos occidentales y sus seguidores de la India de que los Rishis son los compositores cuyos nombres son mencionados en los versos Védicos (Mantras). Los siguientes extractos son breves definiciones de Rishis que se encuentran en las escrituras Védicas: Los visionarios originales eran los hombres que vieron o comprendieron el Dharma a la perfección.

(YASKACHARYA EN NIRUKTA, 1-91) Los Rishis son ‘Mantra Drashta’ visionarios de los Mantras.

(NIRUKTA, 2-11) Aquellos que después de las tapas o la meditación profunda 156

realizaron el secreto de los Mantras Védicos, se convirtieron en Rishis por la Gracia del Todopoderoso.

(TAITTRIYA ARANYAK, 2-9-1) Es importante tener en cuenta que este conocimiento divino no fue revelado únicamente a los hombres, sino también a las mujeres visionarias. Los Dres. Kapildev Dwivedi y Bhartendu Dwivedi, en status of Women in the Vedas, declaran que 224 Mantras en el Rig Veda fueron ‘vistos’ por veinticuatro Rishikas y 198 Mantras en el Atharva Veda fueron ‘vistos’ por cinco Rishikas.

Los Hindús creen que los Sagrados Vedas son eternos y su conocimiento fue revelado a grandes pensadores (Rishis y Rishikas). Estos pensadores y filósofos predicaron sus enseñanzas de varias formas: Algunos dirigían grandes universidades residenciales llamadas Gurukula, algunos establecieron monasterios llamados Ashramas, mientras que otros actuaron como consejeros/ sacerdotes residenciales para reyes. Después de la graduación sus estudiantes a menudo iniciaban nuevas instituciones. Se estima que había hasta 1100 escuelas de conocimiento de las escrituras diferentes en la antigua India, lo que ayuda a explicar porque hay tantazdiversidad en el Hinduismo.

Entre tantos Rishis cuyos pensamientos y enseñanzas han influenciado la forma de vida Hindú, siete son especialmente mencionados en las oraciones. Sus nombres y el significado de sus nombres, representando sus cualidades, son mostrados en la tabla a continuación.

Los Rishis Hindús también han compuesto muchos libros.

Los seis Darshan Shastras de filosofía y varios de los Upanishads registrando discusiones entre un maestro y un discípulo son alguno de los textos destacados escritos por Rishis. Más detalles ya han sido dados anteriormente en las p.126, 130, 146 y 152. La contribución hecha por los Rishis ha llegado a ser conocida ampliamente únicamente en el periodo poscolonial. Académicos en las universidades británicas anteriormente pensaban que ‘la filosofía antigua’ significaba filosofía griega pero ahora están comenzando a apreciar la influencia del pensamiento de los Rishis Hindús de la antigua India sobre otras naciones. Durante su Charla en Conmemoración de Nehru sobre el tema de ‘Predecesores a la Filosofía Griega de la India’ hecha en la Universidad Metropolitana de Manchester, el Dr. David Melling declaró, ‘Incluso en las dataciones conservativas de los primeros Upanishads aceptadas por la mayoría de los académicos modernos, los primeros textos Upanishadicos que registran diálogos filosóficos anteceden los primeros textos filosóficos griegos entre doscientos cincuenta y trescientos años. ’

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NOMBRE DEL RISHI Vasistha Bharadvaja Vishvamitra

SIGNIFICADO VÉDICO El mejor Portador de conocimiento Amigo de todos, escucha a todos

ASPECTO FÍSICO Prana (aliento vital) Mente Oído

Jamadagni Angira Vishwa Karma Gautama

Protector de todos, luz Fuente de vida Realizador de todo trabajo Removedor de la ignorancia

Ojo Prana (aliento vital) Habla Reglas

Rama y Krishna Estos dos nombres son los más populares entre los Hindús. La historia de Rama es dada en el Ramayana (vea las p.143-138) y las historias de Krishna están descritas en las p. 143-146.

Mahavira Jain, Gautama Buda y Guru Nanak El Hinduismo es la base de Jainismo, Budismo y Sijismo, fundados por Mahavira Jain, Gautama Buda y Guru Nanak respectivamente (vea las p.47-49).

Otros reformadores religiosos y sociales En la larga historia del Hinduismo, ha habido muchos reformadores religiosos y sociales. Los fundadores de algunos de los movimientos reformistas populares modernos son mencionados en las p. 49-50.

EN EL AULA DE CLASE La idea de ‘Rishis’ y ‘Rishikas’ como visionarios de conocimiento puede ser introducido iniciando una discusión sobre como los seres humanos adquieren conocimiento. El conocimiento científico ha sido acumulado a lo largo de muchos años y es transmitido por generaciones de maestros a sus estudiantes. Sin embargo, todas las ramas del conocimiento científico a la larga pueden ser remontadas a un pequeño número de individuos que originalmente pensaron una idea o descubrieron algo nuevo. Este pensamiento intuitivo o aparición de una idea es similar al concepto hindú de ‘ver’ el conocimiento, y un visionario de ese conocimiento es llamado Rishi.

Pídales a los alumnos que discutan que personas son especiales y por qué son consideradas especiales. ¿Por qué creen las personas religiosas que alguien es especial?

Esto debe ayudar a aclarar el concepto de líderes y

fundadores religiosos. Se debe explicar que el Hinduismo no tiene a nadie como fundador especifico.

Preguntas típicas/Puntos de debate 1. ¿De acuerdo con la creencia Hindú, ¿cómo fue revelado el conocimiento a la humanidad?

2. ¿Cómo esparcieron los Rishis Hindús este conocimiento?

Sánscrito-el Idioma Común de las Escrituras Hindús Sánscrito es el idioma de la religión y cultura Hindú. Este se originó en la india. Existen teorías que relaciona el Sánscrito con otras familias de lenguajes Indo-europeos, Indo-Iraní e Indo -Aria. Algunas teorías, que empezaron en el siglo diecinueve, tratan de ubicar la fuente original del Sánscrito fuera de la India, pero estás teorías no están probadas. Estos sin embargo, apuntan similitudes abundantes en estructura, fonética, gramática y de vocabulario con antiguos idiomas europeos tales como el latín, Zend Avesta, el alemán y el griego, y con idiomas del medio oriente tales como el persa y el árabe. Muchas palabras que indican los nombres de los miembros, los números y elementos naturales, por ejemplo, son idénticos y provienen de una raíz común. Estos hechos interesantes invitan a investigaciones más profundas e imparciales en el ámbito de la lingüística y la fonética.

El comienzo del sánscrito es muy antiguo y la fecha exacta de su origen no ha sido descubierta. Los Vedas constituyen la primera literatura Sánscrita y estos son conocidas por tener varios miles de años de antigüedad.

Los Vedas, los Upanishads (Vedanta), el Ramayana, el Mahabharata, el Bhagavad Gita y los Puranas están todos en Sánscrito. Incluso las oraciones Hindús empleadas hoy en día están en Sánscrito. Muchas palabras, tales como Puja, Mandir, Dev, Devi, Deepa, Havan, Yajna, los nombres de los dioses y diosas Hindús, festivales, días y meses en el calendario Hindú, todas provienen de este antiguo idioma.

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En la India y en el extranjero, el Sánscrito es estudiado para ganar comprensión de las escrituras antiguas, la filosofía y la literatura clásica del hinduismo.

Existen varios nombres para este antiguo idioma de la india. Algunas tradiciones sostienen que el idioma es sagrado ya que se cree que ha sido creado por Dios, de ahí el nombre ‘Dev Vani’. Este es tratado como sagrado pues todas las escrituras del Hinduismo están escritas en este idioma. Escribir en sánscrito o comprender obras escritas en sánscrito es algo considerado prestigioso y lleno erudición por parte de los Hindús pues en épocas antiguas era el idioma de los sacerdotes, las cortes reales, grandes poetas y otros intelectuales y académicos.

El sánscrito es empleado incluso hoy en día. Más de 10.000 hablan este idioma y varios millones de personas pueden entenderlo. Existen unas cuarenta y cinco revistas y publicaciones periódicas relacionadas con el Sánscrito y este es estudiado en colegios y universidades tanto en la India como el extranjero. Chanda Mama es un boletín mensual, popular por toda la India por las historias y las tiras cómicas. En un caso de la corte en 1994, la Suprema Corte en la India pasó un fallo de que el Sánscrito es el idioma cultural de la India. Además, varias estaciones radiales en la India y Alemania transmiten noticias diarias en Sánscrito.

Otros idiomas regionales evolucionaron desde el siglo cinco a.C. y han reemplazado gradualmente al Sánscrito.

Se hacen intentos para revivir este idioma antiguo, puro y perfecto mediante la conversación diaria por parte de organizaciones como Samskrita Bharati. Los Hogares y aldeas Sánscritos han sido formados, en los cuales la gente es introducida al idioma y aprende a hablarlo. Los participantes en estos proyectos—Campo de Conversación en Sánscrito -para la divulgación del Sánscrito hablado, dicen que, en su experiencia, solo toma diez días (de dos horas diarias) para aprender este así llamado ‘lengua muerta’.

Algunas características destacadas del Sánscrito 1. Es el idioma más antiguo de la India, pero también es un idioma vivo de hoy. Su nombre significa literalmente ‘bien pulido’, ‘refinado’ o ‘perfeccionado’.

2. Es la fuente de todas las escrituras Hindús básicas y es considerado la raíz de toda la cultura de la India.

3. Es la madre de todos los idiomas de la India.

Como idioma raíz este también ha influenciado enormemente a muchos idiomas del mundo.

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4. La mayoría de las escrituras básicas y originales -tratados de rituales religiosos Hindús, oraciones y filosofía de la India, viejas ciencias de la India, artes y cultura – se encuentran en la literatura Sánscrita.

5. En gramática y etimología, el Sánscrito es considerado perfecto y el más adecuado para los computadores. Hay investigación en curso de como incorporar el Sánscrito para el uso de computadores.

6. El Sánscrito es en estilo muy flexible. Es conocido por su brevedad y claridad. También es notable por oraciones largas y complejas. ¡La sola frase del poeta Bana utiliza trece páginas impresas y una de sus palabras (en la novela Kadambari) utiliza veintiún filas impresas! Tales palabras y frases complejas son unas de las maravillas del Sánscrito. Aun así, el idioma también es conocido por la claridad en la expresión.

7. El Sánscrito es bien conocido por su gramática lógica. Panini, quien vivió en el siglo seis a.C. construyó esta edificación de gramática. Fue después de sus toques finales que el idioma llego a ser nombrado Sánscrito -pulido, refinado, perfeccionado.

Sorprendentemente, ha permanecido literalmente inalterado desde que Panini formó su esqueleto gramatical perfecto, manteniendo su forma pura por más de 2600 años.

8. El idioma es básicamente musical. Cada silaba en cualquier palabra Védica, por ejemplo, es invariablemente deletreada en una nota o acento prescrito. Las cinco diferentes notas en la recitación Védica contienen las semillas de la música clásica de la India, uno de los estilos principales del mundo musical.

9. El alfabeto usado para escribir Sánscrito es llamado Devanagari. Este alfabeto es empleado para escribir los idiomas Hindi, Nepalí y Marathi y estos también son escritos de izquierda a derecha. Muchos idiomas de la India, como el Gujarati, Punjabi y Bengalí, son escritos en alfabetos que guardan semejanza con el alfabeto Devanagari.

10. Las treinta tres consonantes del alfabeto Devanagari representan a los treinta tres Devatas (cualidades de Dios) mencionados en las escrituras Hindús.

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EN EL AULA DE CLASE El idioma es importante para transmitir ideas y conocimiento. Pídales a los alumnos que averigüen los idiomas en los cuales son escritos los libros sagrados de varias religiones. Ya que los libros sagrados son generalmente muy antiguos, su idioma también debe de ser de origen antiguo. Pídales a los alumnos que traten de encontrar los nombres de los libros sagrados más antiguos del Hinduismo y el lenguaje en el cual están escritos.

Preguntas típicas/ puntos de debate 1. ¿qué significa el nombre ‘Sánscrito’?

2. ¿cuáles son los otros nombres del Sánscrito?

3. ¿Por qué Los Hindús creen que el idioma Sánscrito es sagrado?

4. ¿Cuál es el libro más antiguo en la literatura mundial?

5. ¿Cuál es la obra literaria más larga del mundo?

Geometría en las Escrituras Hindús Área de un triángulo: Aryabhata en el 476 AD declaró que el área de un triángulo es el producto de la ½ de cualquier lado y la perpendicular del vértice opuesto.

Baudhayana Sutra (Teorema de Pitágoras) Este teorema ahora conocido como teorema de Pitágoras fue declarado en los Shulva Sutras 1000 años antes de Pitágoras. El escrito Sánscrito declara que la diagonal de un rectángulo produce por sí misma ambas áreas producidas separadamente por sus dos lados.

Pi: Aryabhata dio el valor de Pi mediante la fórmula ‘súmele 4 a 100, multiplique por 8 y después sume 62.000; el resultado es aproximadamente la circunferencia de un circulo de diámetro 20000. Esto da el valor de Pi=3.1416

Ekam sat vipraa bahuda vadanti La verdad es una, los sabios la llaman de diferentes maneras Asato maa sad gamaya Tamaso maa Jyotir gamaya Mrityorma amritma gamaya Llévanos de la falsedad a la verdad, De la oscuridad a la luz Y de la mortalidad a la inmortalidad.

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Capítulo 6 PROBLEMAS SOCIALES Y MORALES

PROBLEMAS SOCIALES Y MORALES Este capítulo está pensado para ser utilizado en la Key Stage 4 y por estudiantes que estén teniendo exámenes en Estudios Religiosos en los niveles GCSE y A-level.

En este nivel, algunos Syllabuses ponen énfasis en el desarrollo de conocimientos esenciales en la evaluación de las respuestas de varias creencias religiosas con respecto a problemas contemporáneos, en particular, las áreas morales, personales y sociales de la vida humana.

Los temas recomendados en varios Syllabuses de ER han sido seleccionados e investigados para encontrar la respuesta adecuada desde el punto de vista Hindú.

No siempre es fácil encontrar una referencia directa de un problema debido a la enormidad de los textos de 160

las escrituras disponibles en el Hinduismo. Es más, las problemáticas actuales por definición están detallados en lenguaje moderno; esto significa que se requiere de cierta cantidad de interpretación, lo cual, para los propósitos educativos, es mejor dejárselo a los Hindús que se encuentran practicando la fe. Si bien los maestros y alumnos son libres de decidir como el Hinduismo aborda las problemáticas, el material en las siguientes secciones proporciona la respuesta típica esperada de un Hindú. Se pueden encontrar sugerencias para el trabajo en el aula de clase al final del capítulo.

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Matrimonio y Familia Matrimonio El matrimonio es uno de los dieciséis sacramentos Hindús o Sanskaras (vea la p.65 ) más populares e importantes.

El concepto religioso sobre el matrimonio es que es la unión de dos almas que disfrutan de paz y prosperidad en el hogar. El matrimonio une al novio y la novia en vínculos espirituales de amor y libertad equidad e integridad. Ellos se vuelven un alma viviendo en dos cuerpos. Esto se encuentra reflejado en el siguiente verso tradicionalmente recitado por el novio mientras se dirige a la novia:

Yo soy lo que tu eres, Tu eres lo que yo soy Yo soy el salmo y Tu eres el verso Yo soy el cielo y Tu eres la tierra Vivamos juntos para producir progenie (ATHARVA VEDA,14-2-71) El matrimonio es un deber sagrado que le incumbe a toda persona normal y sana. De acuerdo con Taittiriya Brahmana (Capitulo 11, p.4-7): ‘El matrimonio es un sacrificio y aquel que no entra a la vida de casado es una persona incompleta. Por su propia cuenta es “medio hombre”, la segunda mitad es su esposa.’

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Ambos, el esposo y la esposa gozan de los mismos derechos. Ambos son los amos de una casa y son propietarios iguales. Ambos gozan el mismo prestigio, poder y posición y ninguno está subordinado al otro.

Para la ejecución de deberes religiosos, como el Yajna, se requieres que se sienten juntos.

De acuerdo con el punto de vista Hindú, el matrimonio se basa en sentimientos nobles de amor, sacrificio personal y abnegación que ayudan a elevar la raza humana. La función principal del matrimonio es cumplir con las obligaciones que uno tiene con la sociedad y proporcionar continuidad a la raza humana dando luz a hijos.

Los matrimonios Hindús son celebrados en frente del fuego sagrado. Las ofrendas hechas al fuego simbolizan los votos tomados para ejecutar servicio desinteresado basado en un dar y recibir reciproco. La ceremonia de matrimonio es descrita en la p.67.

El matrimonio y la vida familiar El matrimonio marca el inicio de la segunda y más importante etapa (Ashrama) de la vida llamada Grihastha Ashrama (vida familiar). En esta etapa, como jefe de familia, una persona se encuentra en su etapa más productiva y está destinada a participar en la vida economica del país. Las otras tres etapas -vida de estudiante, retiro y renuncia- dependen de esta. El Manu Smruti (60-90) declara: ‘Así como las aguas de los afluentes y ríos finalmente llegan a descansar en el océano, los tres otros Ashramas dependen para su sustento del Grihastha Ashrama.’

Los Matrimonios arreglados Esta larga y consolidada tradición del Hinduismo a menudo es inconprendida y tergiversada. El malentendido más común es que el matrimonio arreglado es erróneamente pensado como un matrimonio forzado, y entonces es criticado erróneamente por falta de libertad y elección.

En un matrimonio arreglado adecuado, se busca el acuerdo de todos los involucrados y no surge la cuertión de forzar. Si una persona esta adecuadamente preparada para aceptar la responsabilidad del matrimonio, entonces la ausencia de libertad o para elegir no importa.

Los dadores de leyes Hindús, tales como Manu, Gautama y Yajnavalkya, definen las siguientes ocho formas de matrimonio, de los cuales únicamente los cuatro primeros eran preferidos y considerados legales.

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1. Brahma Vivah: la forma más sagrada y culta.

La novia, debidamente vestida y adornada con ornamentos, es dada a un novio compatible en la presencia de amigos y pariente.

2. Prajapatya Vivah: una forma más simple de Brahma Vivah. Se enfatizan los votos de compañía inseparable y la ejecución de los deberes.

3. Daiva Vivah: el matrimonio llevado a cabo entre una novia y el sacerdote en el altar. Esta tradición ahora es obsoleta.

4. Arsha Vivah: una forma en la cual se le dan regalos al padre del novio. Esto es evitado ahora pues puede ser interpretado como una venta disfrazada de la hija.

5. Gandharva Vivah: una forma de matrimonio por consentimiento mutuo, generalmente consumado en secreto sin la presencia de los padres y sin ritos ni ceremonias.

6. Asura Vivah: involucra la compra de una novia.

7. Rakshasa Vivah: matrimonio forzado, en el cual la jovencita es secuestrada a la fuerza.

8. Paishacha matrimonios

Vivah: engañando

a

la

implica novia.

Entre estos ocho tipos de matrimonio, únicamente los primeros dos son altamente calificados pues son celebrados con el apropiado consentimiento de los padres y la novia y el novio. Este sistema de matrimonio es por lo tanto una práctica común entre los Hindús. La elección de un marido de parte de una mujer es conocido como ‘Swayamvara’ (elección propia) y Ha sido la tradición desde el periodo del poema épico Ramayana.

Bajo este sistema, los mayores y miembros sabios de la familia ayudan al novio/ la novia a buscar una pareja en su vida. Ellos comparan la edad, educación, salud, físico, temperamento, gustos y desagrados y otras cualidades de las personas potenciales. Si son encontrados compatibles, ellos se pueden volver una pareja futura, pero es su ‘si’ o ‘no’ el que cuenta. Las ventajas de este sistema es que la sabiduría y la experiencia de los mayores que están profundamente interesados en el bienestar de la pareja están a disposición de esta. Los mayores no fuerzan su opinión sobre la pareja. En la practica este sistema ha funcionado y ha ayudado a establecer familias estables y relaciones duraderas.

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Divorcio El punto de vista Hindú siempre ha enfatizado que el matrimonio es una relación duradera basada en el amor, el afecto y un dar y recibir recíproco. No es un contrato temporal que puede ser terminado por cualquier a de los bandos. La promiscuidad no es alentada ya que no es propicia para la creación de familias felices y estables y la crianza de los niños. El problema del divorcio generalmente parece debido a la incompatibilidad y la falta de adaptación mutua. En las familias Hindús se hacen todos los intentos para minimizar y si es posible eliminar las causas fundamentales que conducen al divorcio. La plegaria es que la esposa entra a la casa del esposo como su señora ideal para disfrutar una vida plena de cien años. Esto es lo que se dice cuando la recién casada entra a la casa de su esposo: Permanece despierta Como mujer inteligente y alerta Disfrutando la vida plena de cien años Entra a la casa como su señora ideal Que el creador te otorgue una larga vida (ATHARVA VEDA, 14-2-75)

permaneciendo célibes. Durante la segunda etapa de la vida -la etapa de jefe de hogar, llamada Grihastha Ashrama -el individuo puede casarse. Únicamente durante esta etapa es permitido el sexo entre el esposo y la esposa. Existen éticas y moralidades sobre la conducta sexual; si el sexo se divorcia de la ética, las consecuencias serán desastrosas.

Existen una cantidad de textos antiguos en Sánscrito en los cuales se ha estudiado con seriedad la sexualidad humana y se ha explicado la amplia variedad de la expresión de la emoción del amor. El texto más conocido es el Kama Sutra.

La palabra ‘Kama’ en los textos Védicos es empleada en el sentido de deseo, el primer impulso para la creación. Es muy triste que mediante la reinterpretación estos textos han sido convertidos en libros eróticos baratos.

Los papeles del hombre y la mujer En el Hinduismo ciertos patrones de comportamiento y conducta han sido establecidos para los hombres y las mujeres.

Hombres 1. El sexo fuera del matrimonio no es permitido.

Sexualidad En el Hinduismo la sexualidad humana tiene un propósito claro. La unión sexual esta concebida para expresar y fomentar la hermosa intimidad del amor entre el esposo y la esposa con el objetivo principal de la procreación. Los registros Védicos más tempranos indican que la sociedad Hindú tenía una actitud muy natural y saludable hacia la sexualidad. Su poder fue considerado y reconocido como el origen de todas las entidades vivientes.

Los visionarios Hindús siempre han reconocido que el instinto sexual en el individuo es natural. No debería ser denunciado, siempre y cuando este se encuentre dentro de los limites y las leyes de la naturaleza. La atracción entre los sexos también es natural y no puede ser frenada a la fuerza. La supresión del sexo es perjudicial para la salud, pero la indulgencia en el sexo sin restricciones es toxica. Los visionarios Hindús propusieron un sistema de vida equilibrado y bien planeado. Ellos dividieron la vida de una persona en cuatro etapas llamadas Ashramas (vea la p.64), correspondiendo aproximadamente a veinticinco años cada una. La primera etapa es la de aprendizaje, llamada Brahmacharya. Durante esta etapa, a los individuos se les solicita que se concentren en aprender y construir una mente y un cuerpo fuerte

2. El hombre le debe ser fiel a su esposa con quien se caso.

3. Un hombre debe considerar a todas las mujeres como su madre a excepción de su esposa.

4. El propósito principal del sexo en la vida de casados debe ser la procreación de niños.

Mujeres 1. la mujer debe conservar su castidad antes del matrimonio.

2. La mujer le debe ser fiel a su esposo con quien se casó.

3. Como madre, la mujer es considerada el primer maestro (guru) de un niño.

4. La mujer es un compañero igual al esposo no solamente en la vida sexual sino también en otros aspectos, en el Dharma (los deberes), el Artha (la riqueza, su adquisición y protección) y Moksha (la salvación). De acuerdo con el dador de leyes, Manu, ‘en donde las mujeres son honradas, allí 163

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los Dioses están complacidos; pero en donde no son honradas, ningún rito sagrado produce resultados.’

5. La mujer es considerada la personificación de la belleza. Famosos poetas y dramaturgos Sánscritos tales como Valmiki, Vyasa y Kalidas han descrito los encantos físicos de sus heroínas en sus respectivas obras.

6. Al papel de la mujer como una hermana se le da un estatus muy especial en el Hinduismo. Los festivales de Raksha Bandhan y Bhaiya Dooj están dedicado a esta piadosa relación.

7. Se cree que La feminidad representa el poder (shakti) detrás de todas las funciones de Dios. En el Hinduismo, el estatus de una mujer es elevado al nivel de diosa.

Ravindranath Tagore reconoce dos aspectos distintos de la feminidad: el que encanta y atrae, y el otro que recupera la sobriedad de la pasión y apacigua la mente del hombre.

La homosexualidad El poder sexual es uno de los regalos preciosos de Dios y debe ser empleado adecuadamente. Es necesario preservar y emplear sanamente el sexo de manera natural. La actividad sexual entre personas del mismo sexo no crea progenie; por lo tanto, es considerado un uso inapropiado de un regalo dado por Dios y por lo tanto no se recomienda. Entregarse a la homosexualidad es nocivo para todas las partes y se sabe que causa la propagación de enfermedades como el Sida. También esta en contra de la naturaleza y el orden natural de las cosas.

Contracepción, aborto y castidad Estos problemas surgen en el contexto del control demográfico, la falta de restricciones sexuales y las razones médicas de la época moderna. La contracepción y el aborto son medios para mitigar los malos efectos de la gratificación excesiva o incontrolada del sexo. En el Hinduismo, se hace énfasis en la prevención de la raíz de las causas de estos problemas en vez de recurrir a los remedios para las consecuencias del uso indebido. En las escrituras se remarca la importancia de la moderación en la vida conyugal.

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A un hombre siempre se le recomienda mirar a todas las mujeres, a excepción de su esposa como madres.

Una mujer se debe empeñar por seguir los ideales de la castidad y la lealtad sin reservas a su esposo. La imagen de la mujer como esposa es la de castidad, servicio desinteresado y devoción. A la vez, la mujer es adorada como un poder creativo –‘Shakti’. En las palabras del premio Nobel Rabindranath Tagore, ‘La verdadera feminidad es considerada en nuestro país como la santidad del amor. Allí no es simplemente alabada, sino que literalmente es adorada; u aquella que está dotada de esta es llamada Devi, como una que en ella siendo mujer revela lo divino.’

Las relaciones sexuales ilícitas y dar a luz innecesariamente en general son evitados siguiendo ciertas reglas básicas de conducta. Muchas historias en los poemas épicos Hindús ilustran las ventajas de estos códigos de conducta y las desventajas de romper las reglas. Si uno no sigue estas reglas uno puede estar cometiendo un pecado y debe estar preparado para sufrir las consecuencias.

El punto de vista Hindú es que la vida inicia en el momento de la concepción; por lo tanto, el aborto implica quitar una vida y esto es un pecado que acarreará sus inevitables consecuencias, si no en esta vida en las siguientes. El Hinduismo no intenta condonar ni hacer sentir culpable a nadie por pasar por una experiencia de esta índole pues las consecuencias son cargadas profundamente dentro de la mente de cualquiera que halla tenido una experiencia así. Existen varios mandatos específicos en las escrituras Hindús en contra del aborto. Por ejemplo, el Krishna Yajur Veda (6-5-10) dice, ‘Por lo tanto el asesino de un embrión es como el asesino de un sacerdote.’

Sin embargo, las escrituras proporcionan una respuesta a este dilema ético al considerar las varias razones o causas que conducen al aborto. Kautilya, en su famoso Arthasashtra (verso 229), dice ‘Cuando una persona causa aborto en el embarazo al golpear, por medio de medicina, o irritar, se deben imponer respectivamente los castigos más altos, medios y menores.’

El antiguo texto médico, el Ayurveda, menciona una situación en la cual el aborto podría ser permitido. Esta descrito en el Sushruta Samhita, Chikitsasthana (15-111): ‘En ina situación irremediable, es mejor provocar el aborto del feto, pues ninguna medida que pueda prevenir la perdida de la madre debe ser descuidada.’

Creación Los Hindús no creen que los seres humanos fueron creados o nacieron de un pecado original. Ellos siempre

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son considerados hijos de inmortales divinos (Amrutasya Putrah). De acuerdo con los Vedas, la aurora de la creación empezó sin cohabitación. El origen de los seres humanos siempre es ubicado en un gran Rishi (sabio) y cada Rishi ha creado un Gotra (personas que provienen del mismo ancestro) de personas.

Existen muchas historias sobre la creación en la mitología Hindú. La más popular es de los Puranas las cuales se refieren a Brahma creando pares de opuestos -el bien y el mal, luz y oscuridad, etc.- de su cuerpo. Las verdaderas teorías sobre la creación son dadas en los Vedas y los Upanishads. El Atharva Veda (4-2-7) dice: Al inicio se encontraba Hiranyagarbha (el útero dorado), La semilla de la existencia elemental.

La palabra ‘Hiranyagarbha’, que también significa útero de energía, sugiere que al inicio toda energía se encontraba concentrada en un punto. Esta idea es notablemente similar a la teoría del ‘Big Bang’, la cual es ahora aceptada universalmente. El punto de vista Hindú sobre la creación del universo es descrito plenamente en las p. 156-158.

La Muerte La vida después de la muerte De acuerdo con las escrituras Hindús, la unión del alma con el cuerpo se llama nacimiento. El nacimiento ocurre cuando el alma entra a un cuerpo. La ruptura del vinculo entre el cuerpo y el alma es la muerte. Es únicamente el cuerpo el que muere, no el alma. el alma es inmortal, esta continua su viaje. Se dice en el Gita (Capítulo 2, verso 23): ‘ningún arma puede cortarla, ningún fuego puede quemarla, ningún viento puede secarla y ningún agua puede empaparla.’

El concepto Hindú de la reencarnación ya ha sido descrito en las p. 26-28. Este concepto explica la vida después de la muerte y es resumido en el Gita (Capítulo 2, verso 22): ‘Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.’ De esta manera el alma pasa por un ciclo de nacimientos y muertes hasta que obtiene la salvación (Moksha). La salvación consiste en la total absorción del alma a la existencia de Dios, el Absoluto. Es la emancipación del alma de los ciclos de nacimientos y muertes.

El pasar del alma por una sucesión de nacimientos es llamado la doctrina del renacimiento (Punarjanma). La transmigración a otro cuerpo es gobernada por la Ley de la Acción (Karma). Esto significa que el futuro del alma es determinado por sus propias acciones pasadas.

Esta tiene que cosechar lo que ha cultivado. Mientras experimenta los frutos de sus acciones pasadas, el alma es libre de actuar en cada nacimiento y puede determinar su futuro. Al adoptar un curso de acción apropiado, esta puede alcanzar más pronto la salvación.

El sufrimiento La explicación para el sufrimiento y la miseria humana son justificados en la filosofía Hindú por la Ley de la Acción (Karma). Como fue mencionado anteriormente, el alma no puede evitar los frutos de sus acciones pasadas. Si ha ejecutado buenas acciones en el pasado está obligada a disfrutar la felicidad, de la misma manera, si ha ejecutado malas acciones, esta tiene que sufrir. Por lo tanto, los sufrimientos actuales surgen debido a las malas acciones ejecutadas en el pasado. Los frutos de las propias acciones ocurrirán en este nacimiento, y si no son completadas en este nacimiento, serán transportadas al siguiente nacimiento o nacimientos hasta que sea completado. Al rendirse uno mismo a Dios puede ser posible mitigar el sufrimiento, pero no puede ser completamente evitado.

Esto es ilustrado mediante la historia de Yudhishthira en el poema épico Mahabharata.

De esta manera es explicada la causa del sufrimiento. El Hinduismo afirma que es el deber de las buenas personas ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás al compartir sus penas y dolores. Este punto de vista es reflejado en un dicho sánscrito ‘Debemos cuidar a los demás a si como cuidamos de nosotros mismos.’ (‘Atmavad sarvabhuteshu yah pashyati sa pashyati’).

Duelo La perdida de los seres queridos siempre trae sufrimiento para cualquiera, pero nada puede hacerse para traer de vuelta al muerto. Es mediante la simpatía extendida por lo demás y el verdadero conocimiento que uno supera el dolor de la separación. Las escrituras Hindús ven a la muerte como inevitable, explicándola como el pasar de un alma a otro cuerpo. El alma es inmortal, así que los sabios no lloran o añoran a aquellos que han fallecido. El Gita dice: ‘Sabios son aquellos que no se lamentan ni por los muertos ni por los vivos’ (Capítulo 2m verso 11). En la filosofía Hindú, meditar sobre muertos es oscuridad.

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El proceso de duelo implica ritos funerarios (vea Antyeshti Sanskar en la p-68) lo cual incluye preparar el cuerpo, la cremación, la recolección de los huesos, la distribución de las cenizas, la purificación del hogar y ceremonias conmemorativas. La participación de la familia entera y la comunidad en general ayuda en el proceso del duelo.

Nadie puede explicar los acontecimientos entre la muerte y el renacimiento, pero los acontecimientos entre el nacimiento y la muerte pueden ser explicados. Es más, es una certeza que la muerte es seguida por el renacimiento o la salvación: no es el fin de todo.

El Suicidio y la eutanasia Los motivos principales para el suicidio son un sentimiento de derrota, frustración, desesperanza y el fracaso. La filosofía Hindú siempre insta a las personas a esforzarse y actuar, pero deja los resultados o los frutos de la acción en las manos de Dios. Uno constantemente debe esforzarse por la salvación de uno, y tatar de alcanzar las cuatro metas de la vida (deber, riqueza, felicidad y salvación). Por lo tanto, el suicidio no es aprobado. El Yajur Veda (40-3) claramente declara: ‘aquel que trata de escapar de las pruebas de la vida cometiendo suicidio sufrirá aún más en la vida siguiente.

Las escrituras Hindús ofrecen una manera de evitar la frustración y el derrotismo mientras se afrontan las luchas de la vida. Estas promueven el Nishkama Karma (la acción sin el deseo por los frutos de la acción). Uno debe emplear cada momento de la vida de uno y todas las oportunidades para alcanzar las metas de la vida. Nada se logra con suicidarse pues uno no está evitando los frutos de las acciones pasadas. En tiempos antiguos, en casos muy excepcionales, a una persona se le permitía abandonar la vida renunciando a la comida y agua, generalmente como una forma de penitencia espiritual. Esto, sin embargo, es en la etapa de la vida cuando la persona ha cumplido con todas sus obligaciones con la sociedad y los demás seres. Existe una muy clara diferencia cualitativa entre dicha muerte voluntaria y el suicidio. Incluso entonces, los casos de dichas muertes voluntarias eran extremadamente infrecuentes. En la época moderna este término es empleado como un eufemismo para describir la deterioración gradual de la condición de un paciente.

Dado que el suicidio no es incentivado, no surge la pregunta sobre permitir la eutanasia. En vez de ayudarle a una persona a morir, uno debe esforzarse por aliviar su sufrimiento tanto como sea posible y fortalecer su moral para enfrentar el sufrimiento. El punto de vista Hindú fundamental es que la vida sobre la tierra es un regalo de Dios y únicamente el puede quitarla.

La Historia del sufrimiento de Yudhishthira registrada en el Mahabharata En el poema épico, el Mahabharata Yudhishthira es presentado como un personaje recto y veraz. Sin embargo, en medio de una feroz batalla, en la cual los Pandavas estaban luchando contra los Kauravas, él estuvo involucrado en una trama para desanimar al comandante de las fuerzas enemigas, Dronacharya. El plan era entregarle un mensaje falso a Dronacharya, que su hijo Ashwathama había sido matado. Al escuchar las noticias, Dronacharya buscó la confirmación de Yudhishthira, pues sabia que siempre decía la verdad. Yudhishthira sabia que era un elefante llamado Ashwathama el que había sido matado. Pero cuando le dijo esto a Dronacharya, Krishna tocó su caracola tan fuertemente que Dronacharya no pudo escuchar la palabra ‘elefante’. Esto lo llevó a creer que su propio hijo había muerto. Dronacharya estaba destrozado y renunció a luchar. Debido a este evento, y en el papel que desempeñó en engañar a Dronacharya, Yudhishthira debió experimentar el sufrimiento de ver el infierno ysufrir allí.

Trabajo y Ocio No hay nada más elevado que la dignidad humana.

(MAHABHARATA) El trabajo y el ocio son asuntos económicos esenciales y estos asuntos han sido abordados en las escrituras Hindús, particularmente en los cuatro Vedas, algunos de los Upanishads, Vidur Niti en el Mahabharata, Manu 166

Smruti, Yajnavalkya Smruti y el Arthashastra de Kautilya.

Algunos de los textos son muy antiguos; de hecho, en un libro titulado Hindu Economics-Eternal Economic Order, el Dr. M. G. Bokare ha declarado que el primer libro sobre economía fue escrito en la India. La terminología básica de la economía -como palabras como recursos, consumo, producción, intercambio, distribución, gravar impuestos y leyes -pueden ser encontradas en los Vedas.

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El Trabajo Se dice en las escrituras Hindús que todo hombre debe trabajar. Una cita Sánscrita de las escrituras, ‘Udyogam Purusha Lakshanam’, que significa la característica del ser humano es el trabajo, transmite el mensaje ético laboral en el Hinduismo. Idealmente, toda persona debe ganarse la vida por medios honestos. Por lo tanto, fue diseñado un sistema social para que todo el mundo pudiera ser empleado o trabajador independiente. De esta manera tenemos un sistema de economía y organización social que ha evolucionado con el tiempo. Se basa en el principio de que nadie debe ser codicioso ni egoísta y acumular riqueza más allá de su necesidad, ni nadie debe robar la riqueza que le pertenece legítimamente a otra persona. ‘El trabajo es adoración’ dicen alguno de los santos en el Hinduismo.

Este debe ser considerado un acto de adoración a Dios.

El Desempleo Existen dos tipos de desempleo. El primero es cuando la persona no puede trabajar debido a la edad, enfermedad, discapacidad o otra razón parecida. La segunda es cuando una persona es capaz y está dispuesto a trabajar, pero no puede encontrar empleo. En cualquier sistema social y cultural es conveniente destinar fondos para lidiar con ambos casos.

En la sociedad Hindú se tomaban medidas para la incapacidad para trabajar mediante el sistema de las familias conjunto, una estructura de parentesco más amplia que la familia (y conocida como el sistema de castas) y por medio de la caridad publica de individuos, templos, monasterios y regentes políticos. Con respecto al segundo tipo de desempleo, los sabios Hindús elaboraron un sistema social y económico en el cual las personas que buscan trabajo encuentren trabajo.

El objetivo del sistema es asegurarse de que todos estén felices, sanos, y sean prósperos (‘Sarve bhavantu sukhina, sarve santu niramayah, sarve bhadrani pashyantu, ma kascid duhkhabhag bhavet’). Una solución ofrecida por Vidura, considerado la quintaesencia de la sabiduría en el Mahabharata, es el autoempleo. Él dice, ‘El autoempleo es el mejor estado para el hombre en la sociedad.’ Esta idea está siendo aplicada por los economista y líder sindical D. B. Thengadi, en su movimiento de trabajadores industriales en la India.

una persona debe delegar sus responsabilidades en la familia a los hijos y nietos y gradualmente reducir la participación en gestionar la familia. Más tiempo es dedicado al servicio desinteresado a la sociedad, dándole consejo y guía a la gente más joven y para el avance espiritual. Estaba diseñado para ser una etapa de la vida resoluta y útil con el objetivo de prevenir el estrés, las preocupaciones y la depresión asociada con dejar de trabajar. Los miembros más jóvenes de la familia tenían el deber de cuidar de los ancianos y cuidar de su salud y felicidad. Los ancianos en esta etapa también impartirían la cultura y el Dharma Hindú a los niños y vigilaban que fueran bien educados. Con adaptaciones adecuadas, este sistema aun es válido y útil en la fecha actual.

Voluntariado y trabajo comunitario Swami Vivekananda, el gran monje Hindú, dijo que el servicio a la humanidad es servicio a Dios. De esta manera el colocó en unas cuantas palabras la esencia de la filosofía Hindú con respecto al voluntariado y el trabajo comunitario. Todas las ramas del Hinduismo han hecho énfasis en la necesidad de servir a los demás seres humanos y a la sociedad de manera desinteresada. Este concepto no termina con los seres humanos sino que se extiende a todos los seres vivos – los animales, pájaros, plantas, árboles y el medio ambiente. También se hace énfasis en el Dharma Hindú que este servicio debe de ser ejecutado sin la expectativa de recibir algo a cambio, sino que debe ser tratado como servicio a Dios.

El servicio debe ser hecho con amor y respeto, con compasión y comprensión, y sin herir la dignidad de auto respeto del beneficiado. Existe una tradición de voluntariado y trabajo comunitario en la sociedad Hindú – trabajo hecho anónimamente sin ningún deseo de fama, elogio o honor. El beneficiado debe reconocer el servicio realizado con gratitud y siempre recordarlo. Él o ella no debe pedir más de lo necesario y debe esforzarse por valerse por si mismo tan pronto como sea posible.

Existen numerosas historias en los poemas épicos, la historia y la literatura Hindú enfocándose en el servicio desinteresado.

La Riqueza y la Pobreza

La jubilación

La economía Hindú

En el sistema Hindú, esto corresponde a la tercera etapa de la vida, llamada Vanaprastha (vea la descripción de los Ashramas en la p.64). En esta etapa de la vida,

El asunto moral de la riqueza y la pobreza afecta tanto a los individuos como a las naciones. La pobreza ocurre debido a la distribución desigual de la riqueza. La 167

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economía Hindú, como fue revelada en los Sagrados Vedas, es la economía de la abundancia, mientras que la economía occidental es la economía de la escasez. Esta es la diferencia fundamental. En el mundo de hoy la riqueza y los recursos son disfrutados por unos cuantos individuos y unas cuantas naciones, pero la mayoría de las personas restantes están sufriendo por escases y otras privaciones. En el punto de vista Hindú sobre la vida, dios proporciona todas las recompensas y regalos naturales que todos los seres humanos, animales y plantas tienen el mismo derecho de disfrutar. La norma debe ser ‘vive y deja vivir’. En la práctica, sin embargo, la riqueza y los recursos son acumulados en las manos de unos pocos que tratan de explotar a los demás para su propio beneficio.

Las escrituras Hindús han dictado que un hombre puede quedarse con lo que necesita. Acaparar más de lo que necesita y negarle su uso a los demás es pecado. Uno no debe ser avaro pues la avaricia conduce al mal. Se dice en el Yajur veda (40-1) que todo en el universo le pertenece a Dios, que una persona debe disfrutar lo que le es otorgado y no debe codiciar la riqueza que se le ha regalado a otros. Uno no debe considerarse el propietario de la riqueza dada por Dios sino solamente como un administrador. Uno puede acumular riqueza con cientos de manos, pero debe distribuirla con miles de manos. (‘Shatahasta samahara sahasrahasta sankira’), Atharva Veda,3-24-5). Vivir es dar y da mientras vivas. Un espíritu de satisfacción y renunciación lleva a la paz mental. Si esto principios son puestos en práctica, no surgirían muchos problemas del mundo, cono la pobreza y la miseria. También se dice que la felicidad del individuo se encuentra en la felicidad colectiva de la sociedad en la cual vive. Uno debe poseer calidez de amor para todos. Lo que aplica a individuos también aplica a la nación.

Relaciones entre el Primer y Tercer Mundo En el mundo moderno, la riqueza está concentrada en una pequeña cantidad de países, conocidos como ‘el Primer Mundo’. Ellos emplean la mayor parte de las bondades de la naturaleza. El ‘Tercer Mundo’, por otra parte, es pobre y generalmente explotado por el Primer Mundo. La existente relación se centra en los intereses egoístas de las naciones y a menudo en su avaricia. Los sabios Hindús han dicho que el mundo entero es una familia (Vasudhaiva kutumbakam) y la relación entre el Primer y Tercer Mundo debe basarse en este principio. Si una relación así no se desarrolla, todos sufrirán tarde o temprano.

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Ayuda A menudo se indica que las naciones desarrolladas le están mandando ayudas a las naciones en desarrollo y que las organizaciones benéficas que operan en los países desarrollados están ayudando de varias maneras a aquellos que viven en el Tercer Mundo. Aunque esta ayuda es un propósito elogiable, en la práctica lo que sucede es que la ayuda brindada es condicional y se basa en ciertas ventajas o beneficios para el donador. Debido a estas condiciones, la carga por endeudamiento en los países en desarrollo está aumentando. El punto de vista Hindú sobre la ayuda es el siguiente: 1. Toda ayuda o contribución se deben hacer sin la expectativa de algún beneficio o ganancia.

2. Cuando se presta ayuda, esta debe ir a las personas/naciones más merecedoras.

3. Si alguien guarda todo lo acumulado para sí mismo y no le da a los demás, la riqueza acaparada eventualmente resultara siendo la causa de la ruina (Rig Veda, 10-117-6).

4. La verdadera caridad es aquella que proporciona una fuente permanente de ganancias honestas para la persona pobre, permitiéndole valerse por sí mismo en el futuro. Este no debe resultar en fomentar el habito de mendigar.

5. La caridad de cualquier índole es buena pero la mejor es aquella la de impartir conocimiento.

‘Sarveshameva Dananam Brahmadanam Vishishyate’ (Manu Smruti).

Estos principios no solo aplican a la caridad individual sino también a las naciones que dan ayuda. La grandeza del carácter de una nación puede ser juzgada de las modalidades de su entrega y recepción de caridad.

La verdadera caridad eleva a los de bajos recursos, le permite a los desvalidos valerse por sí mismos y reduce las diferencias entre ‘los que tienen’ y ‘los que no tienen’. Aquellos que han aprendido no a recibir sino a dar obtienen la inmortalidad (Dakshinavanto Amritam Bhajante).

Organizaciones de ayuda inspiradas en la religión Todas las principales religiones del mundo enfatizan la importancia de dar caridad. A un individuo se le pide dar caridad a partir de sus ganancias. Muchos templos Hindús organizan proyectos de ayuda. Una nueva moda

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está emergiendo en el cual los fondos son recogidos y distribuidos por las organizaciones religiosas, las cuales contratan personal profesional. Los motivos de dichas organizaciones benéficas ricas en efectivo son a menudo cuestionados. Si la donación caritativa se utiliza como medio de, o como un atractivo para, convertirse a una fe en particular, la obra de beneficencia pierde su verdadero significado. El objetivo de las organizaciones caritativas inspiradas en la religión no debe ser el proselitismo, tampoco debe ser su donación condicional sobre el destinatario sometiéndose a su línea de pensamiento religioso. El concepto Hindú de Nishkama Karma (acciones sin esperar nada a cambio) debe ser el principio básico. La ayuda no debe llevar a la perdida del autorespeto, o la destrucción o la eliminación de la cultura y valores sobre la vida de las personas. Muchas organizaciones Hindús en la Indias como el Kalyan Ashram Trust, han expresado suma preocupación sobre la conversión de la población tribal pobre al cristianismo o al islam como resultado directo del trabajo de algunas organizaciones de ayuda inspiradas en lo religioso.

El propósito de la caridad debe ser ayudar le al benefactor a ayudarse a si mismo en el futuro. Si este no es el caso, la base de la caridad desciende al nivel de ganancia y aprovechamiento y ya no mas eleva al dador o al que recibe. Esta debe ser desinteresado y basado en el amor y el respeto hacia los necesitados y por su fe.

ReligiÓn y polÍtica La verdadera fuente de los derechos es el deber. Si todos dejamos de un lado nuestros deberes, y corremos detrás de los derechos, estos se escaparan como un will-o-the-wisp. Entre más los persigamos, más lejos volaran.

(MAHATMA GANDHI) Civismo De acuerdo a las escrituras Hindús, el civismo de una nación es una etapa del desarrollo de un individuo. El individuo pertenece a una familia y hace parte de esta.

Sin embargo, uno no debe pensar únicamente en la familia, sino que debe expandir la preocupación de uno para pensar en la aldea, la ciudad, la comunidad, la nación y en definitiva en el universo entero. Un individuo tiene ciertos deberes (Nagarik Dharma) que hacer con respecto a la nación, como el pago de impuestos, defensa del país y el Dharma (Desh y Dharma), y preocupación por el bienestar de todos los ciudadanos. El individuo no puede

alcanzar la felicidad por sí solo, sino que necesita de la sociedad y la nación. Este concepto es esclarecido en el poema épico, el Ramayana, en el cual se dice que la madre y la madre patria son por mucho superiores al cielo.

Los pensadores Hindús modernos han hecho una distinción entre estado y nación. El estado tiene un límite geográfico bien definido y es gobernado por ciertas leyes.

Como ciudadano del estado, uno debe obedecer las leyes del estado y participar plenamente en sus actividades.

La nación es asociada con la cultura, historia y vínculos ancestrales que no están atados a limites geográficos. La membresía de dicha nación es permanente mientras que la ciudadanía de un estado no. Uno puede migrar de un estado a otro, pero uno no puede cambiar los ancestro y la cultura de uno. En el punto de vista Hindú, no existe conflicto entre los dos; uno puede ser un buen Hindú y aun así ser un fiel ciudadano del estado elegido por uno.

Una historia en el Mahabharata ilustra esto.

Los cinco hermanos Pandav se encontraban viviendo de incognito en otro estado durante su exilio. Una noche ellos descubrieron que su aldea anfitriona estaba siendo chantajeada por un demonio y un miembro de su familia anfitriona tenía que ser sacrificado. Los hermanos Pandav ofrecieron ayudar. Su ayuda fue rechazada debido a que eran invitados.

Los Pandav citaron las escrituras para convencer a los aldeanos que ellos habían elegido quedarse en la aldea, y que era su deber religioso compartir el problema de los aldeanos. Uno de los Pandavs, Bhim, fue y mató al demonio.

Obediencia El regente, ya sea que sea el rey o el jefe de estado, cualquiera sea su título, debe regir de acuerdo a los preceptos del Dharma, Raja Dharma. Los intereses de sus súbditos deberían ser sus propios y deben anteponerse a sus intereses personales. La lealtad y la obediencia de las leyes hecho por dicho rigente son obligatorias para todos los ciudadanos. Los ciudadanos deben ser libres para expresar sus puntos de vista y tener ciertos derechos y deberes. Si un regente es malvado, egoísta o tiránico, los ciudadanos deben ser capaces de cambiar su regente. Existen varias historias en los poemas épicos Hindús sobre reyes malvados siendo derrocados.

Oh Rey! La gente te ha elegido.

Se un verdadero rey, brilla en todo el esplendor El regente exclusivo de la gente Todos los hombres se inclinan ante ti.

(ATHARVA VEDA, 3-4-2)

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Responsabilidades y libertad

Separación de la religión y la política

En las escrituras Hindús, se hace énfasis en la libertad de pensamiento y expresión. El espíritu inquisitivo es alentado. A la vez, la libertad de los individuos está sujeta a ciertas restricciones. El equilibrio entre las responsabilidades y la libertad es muy acertadamente descrito en el siguiente verso Sánscrito:

Los sabios Hindús siempre han declarado que los líderes políticos no deben abogar o trabajar por el bien de una denominación o sector particular de personas. Lo que importa es el bienestar de la sociedad en su totalidad.

Los líderes no están sujetos a una doctrina religiosa sino a las leyes del Dharma, las cuales mantienen unida a la sociedad. Cada fe religiosa debe ser vista con el mismo respeto y consideración. El líder puede tener una fe personal en una denominación particular (Panth), pero debe ser tolerante con todas las demás denominaciones.

Tyajedekam Kulasyarthe, gramasyarthe Kulam tyajet, gramam janapadasyarthe Atmarthe prithveem tyajet.

En donde halla un enfrentamiento entre un bien mayor y uno menor, el interés del bien mas grande predomina. En el interés de la familia, un individuo puede ser abandonado. En aras de una aldea, una familia puede ser desatendida. En aras de la nación el interés de una aldea puede ser desatendido y para el bien del Atma el mundo entero puede ser abandonado.

Si todos cumplen con su deber, están garantizado los derechos de todos. En el Dharma Hindú, el énfasis se encuentra en todos cumpliendo con su deber. Aquellos que claman por sus derechos sin ejecutar sus deberes son como un campesino que desea cosechar sin arar y sembrar el terreno. Primero desempeña el deber y después recoge los frutos. Los derechos y los deberes se complementan entre sí.

Hateshu swadhischa krutischcha sandadhe.

Yo sostengo ambos, el derecho y el deber en mi mano

Los emperadores Hindús en el pasado no cayeron en la persecución religiosa. Todas las Panths en su reino eran protegidas, mientras que, en otros lugares, la persecución religiosa era la orden del día. A la India (Bharat) llegaba la gente perseguida buscando refugio. En su libro titulado Om, Geoffrey Moorhouse describe el asentamiento judío en Cochin (sur de la India). Se cree que aproximadamente mil de sus antepasados huyeron de Palestina a la India después de la destrucción del segundo templo en el 135 d.C., y fueron bienvenidos por el rigente Hindú de la época, que permitió que se asentaran donde quisiesen.

A otras minorías buscando refugio en la India se les permitió establecerse libremente y prosperaron junto a otras fes y denominaciones. La administración era imparcial y las leyes aplicaban a todos por igual. El factor determinante en la política era el Dharma en vez de una Panth (denominación) particular.

(RIG VEDA, 1-168-3)

ReligiÓn y Raza Liderazgo secular En el punto de vista Hindú sobre la vida, únicamente una persona que sea desinteresada y mantiene el Dharma puede volverse un verdadero líder. El Dharma no se refiere únicamente a la religión, implica el desempeño de los deberes y la conducta honrada en todo aspecto de la vida. Si una persona desea volverse líder debido a propósitos egoístas o por la fama que esto traerá, a largo plazo no tendrá éxito. No importa la manera o las formas en que una persona desea acercarse a Dios. Mientras este siguiendo el sendero del Dharma y sea desinteresado y trabaje por el bien de los demás y por el bien de todos, él adquiere el mérito para volverse un líder (Bahujana Hitaya, Bahujana Sukhaya). Un líder no debe trabajar para la promoción de una denominación en particular o conjunto de personas, sino que debe llevar en el corazón el bien de todos, la mayoría.

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La esencia del Dharma Hindú es que Dios existe en toda creación, animada e inanimada. ‘Eswarah sarvabhutanam hriddeshe pratitishthati’ -dado que la chispa divina existe en todas las almas existe por lo tanto un vínculo común entre todos. Nadie es superior ni inferior. La manera más noble de ver a los demás es mirar a todos como uno se miraría a uno mismo –‘Atmavat sarvebhuteshu yah pashyati sa pashyati’. Aunque los seres humanos poseen diferencias externas como el color y las características raciales, todos tienen dentro de sí la misma divinidad, ya sea aparentemente o potencialmente. La discriminación basada en el color y la raza es por lo tanto un pecado en contra de Dios. Por la misma razón, el dominio o la explotación de una raza por parte de otra también está mal. Los regalos y bondades naturales de Dios no son para el disfrute exclusivo de una raza en o nación particular sino para el beneficio de todos, incluyendo al reino animal y al reino vegetal.

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Prejuicio racial y apartheid En la humanidad, nadie es más o menos ni de estatus medio.

Todos con esfuerzos concertados trabaja en el sendero del progreso.

(RIG VEDA, 5-59-6) No hay lugar para sentimientos de superioridad o prejuicio en la filosofía Hindú. Las actitudes negativas como el prejuicio racial surgen del egoísmo, la avaricia, el egotismo o la falta de comprensión. El Hinduismo siempre ha predicado que estos males deben ser evitados.

La nobleza del servicio desinteresado, ayudar a otros sin el deseo por la recompensa, y el reconocimiento de la misma divinidad en todos son los ideales que son repetidos una y otra vez en las escrituras Hindús.

A veces, se dice que en el Hinduismo hay un prejuicio racial debido a la presunta superioridad de los Arios sobre los Dravidians o debido a la existencia del sistema de casta y la intocabilidad en la India. Esto se debe principalmente a la falta de comprensión adecuada de la situación. El historiados David Frawley en este contexto ha hecho los siguientes puntos que vale la pena mirar: 1. Los Vedas hablan de una batalla entre la luz y la oscuridad, la cual es el conflicto simbólico entre la veracidad y la falsedad. Los eruditos europeos interpretaron mal esto como una guerra entre los Arias de tez clara y los Dravidians de tez oscura.

2. Los investigadores como Max Muller y el Dr Ambedkar han concluido que ‘Aria’ no es término racial. Nunca fue empleado así en los Vedas (vea la discusión sobre el mito de la invasión Aria en las p.8-10).

3. La idea de razas Aria y Dravidian es el producto de una forma de pensar no científica, con prejuicio cultural que vio a la raza en términos del color.

Los Arios y los Dravidians son ramas relacionadas de la raza caucásica.

4. Algunos eruditos han tratado erróneamente de separar las religiones del norte y el sur de la India. Es incorrecto decir que algunos Dioses Hindús son Arios y algunos son Dravidians.

5. Los idiomas Ario y Dravidian son todos derivados de un idioma, el sánscrito.

canticos, rituales y otras tradiciones Védicas son preservados en el sur. Esto puede explicar algunas diferencias aparentes entre el norte y el sur.

Las escrituras Hindús, la historia y la literatura Sánscrita, todas apuntan hacia la unidad esencial que existe entre todo los Hindús. El Varna Vyavastha (sistema de clases) no fue diseñada para promover una política apartheid o la explotación de una clase por otra. Como fue explicado en las p.69-72, este era un sistema para organizar a la sociedad, una especie de estructura de parentesco más grande que la unidad de una familia. Algunas mutaciones indeseables en el sistema se infiltraron durante el largo periodo de dominación extranjera que la sociedad Hindú tuvo que soportar. En la época moderna, grandes líderes Hindús como Mahatma Gandhi, Dayanand Saraswati, Mahatma Phule, el Dr. Ambedkar y muchos más han luchado en contra de la idea del apartheid y el prejuicio racial o prejuicio de castas.

Anti-racismo y organizaciones internacionales La contribución de los pensadores Hindús a la lucha contra el racismo es considerable. La lucha de Mahatma Gandhi en el sur de África contra el racismo es un hecho bastante conocido de la historia y ha inspirado a muchos líderes mundiales afrontar el problema del racismo.

Entre las organizaciones internacionales Hindús, se puede hacer una mención especial del Vishwa Hindu Parishad (Consejo Mundial Hindú). Esta organización tiene una base de trabajo en muchos países. No solo ha trabajado para consolidar y unificar a la sociedad Hindú, sino que también está ayudando a quitar divisiones a lo largo de estrechas líneas de casta y lenguaje. Mediante su trabajo en lo países por fuera de la India, este ha mostrado como puede existir relaciones harmoniosas entre las diferentes fes. Ha expuesto la discriminación racial y ha expresado fuertes puntos de vista en su contra. Ha llevado a cabo conferencias internacionales en varios países para promover el punto de vista Hindú, buscando tolerancia, cooperación y amistad entre las diferentes fes y razas.

Otras organizaciones Hindús trabajando en el mismo campo en Gran Bretaña son: Brahamakumaris, ISKCON, el Movimiento Satya Sai Baba, la Misión Swami Narayana, la Misión Ramakrishna, Swadhyaya Parivar, Bharatiya Vidya Bhavan y Arya Samaj.

6. El largo y cruel ataque islámico en el norte de la India convirtió al sur de la India en la tierra de refugio para la cultura Védica. Los mejores 171

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Guerra y Paz Violencia El Hinduismo profesa la existencia de Dios en toda la creación, por lo tanto, herir a un ser viviente está en contra de Dios. La no-violencia es uno de los cinco principios espirituales (vea la discusión sobre Yamas en la p.52 y Ahimsa en la p.53). ‘Ahimsa paramo dharma’, significa que la no-violencia es el Dharma más grande, ha sido predicado por muchos santos y eruditos Hindús durante siglos. Cualquiera sea nuestra fuerza y poder, se debe controlar la inclinación a emplear la violencia. A la vez, se considera una conducta adecuada defenderse a sí mismo cuando se esta siendo atacado.

Que sus armas sean fuertes para alejar a los atacantes.

Que los brazos sean lo suficientemente poderosos para controlar a los adversarios.

Que su ejercito sea glorioso, no malvado.

(RIG VEDA, 1-39-2) Las escrituras Hindús también especifican el castigo de los crímenes (Dandaniti).

Es importante comprender el significado de la palabra ‘violencia’ en el contexto Hindú, pues uno podría tener la impresión de que el Hinduismo predica la no-violencia pero al mismo tiempo permite el uso de la violencia. En su libro Heritage of Vedic Culture, Satyavrata Siddhantalankar explica, ‘generalmente se considera que matar a un animal para consumir su carne, cometer asesinato por cualquier motivo, o estar involucrado en una guerra injustificable son algunas de las formas más burdas de violencia. Pero la cultura Védica comprendió la violencia en un sentido más amplio. Los sentimientos de divergencia, desunión, distanciamiento, del yo, mío, que ponen al hombre en contra del hombre y la nación en contra de la nación, son las formas más sutiles de violencia. Vivir y permitir que los demás vivan para nosotros es violencia, vivir y permitir que los demás vivan para si mismos es noviolencia.’

Mahatma Gandhi era un devoto Hindú quien le dio una forma práctica a la ideología de la no-violencia. Él empleo la no-violencia en contra del Raj británico para ganar la libertad de la India, pero cuando hombres de tribus y ciudadanos pakistanís armados invadieron el estado de Kashmir, Gandhi abiertamente apoyó la acción militar en contra de los invasores.

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Guerras sagradas y guerras justas La historia mundial está llena de ejemplos en los cuales guerras han sido libradas por motivos de religión. Ha habido cruzadas y yihads que fueron justificadas como guerras sagradas y defendidas como guerras justas. Los creyentes de una fe de lucharon contra los creyentes de otra fe. Ha habido luchas entre los diferentes grupos pertenecientes a la misma fe; católicos y protestantes, musulmanes Shia y Sunni se han enfrentado entre sí por motivos religiosos y citaron sus respectivas escrituras para justificar su causa.

Ninguna escritura Hindú permite librar guerras como medio para esparcir la religión o imponerla sobre los demás. la historia registrada revela que el Hinduismo está libre de dichas guerras religiosas. El gran rey Hindú Ashoka, después de su victoria sobre Kalinga, se dio cuenta de su necedad y renunció a las armas para predicar la no-violencia. Historias del Mahabharata y el Ramayana demuestran que un guerrero Hindú nunca organiza una batalla, pero cuando no tiene alternativa, él pelea valientemente. El título de guerrero se refiere al Kshatriya, una casta marcial del Hinduismo. A estos guerreros se les permite luchar únicamente guerras honradas que deben ser libradas honorablemente. El código de conducta es dado en el Rig Veda.

A él no le es permitido envenenar la punta de su flecha, él no debe atacar a los enfermos ni a los ancianos, o a alguien que se encuentre durmiendo o no desee luchar. Atacar a un niño, una mujer o por atrás son actos pecaminosos, y conducen al infierno incluso si el guerrero es el ganador.

(RIG VEDA,6-75-15) Anwar Shaikh, editor del Humanista Trimestral Liberty, declara que a diferencia de un musulmán, un Hindú no lucha por la gloria de Allah; un Dios de un Hindú es descrito mediante varios nombres y su carácter es universal, por lo tanto un Hindú está por encima del sectarismo y la necesidad de buscar la gloria. El Hinduismo cree en la universalidad de la experiencia religiosa, la verdad y lo bondad, sosteniendo que el mismo Dios puede ser encontrado en toda fe. Así que una guerra sagrada para complacer a Dios no existe. El Hinduismo no es una religión misionaria. Esta no forza su creencia en los demás, por lo tanto, las cruzadas religiosas no existen. Si esto es así, ¿Por qué en las escrituras Hindús se encuentran referencias de valientes guerreros? La respuesta es dada concisamente en el Rig Veda: ‘Un verdadero devoto le es fiel a la humanidad y lucha por defenderla’ (1-52-9 a 15).

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Pacifismo

ConservaciÓn y medio ambiente

El Hinduismo predica y ora por la paz mundial. La enseñanza principal es que uno no debe emplear la fuerza de uno para atacar al débil, sino que debe emplearla para proteger al débil y defender la virtud o Dharma. La creencia Hindú en el pacifismo no se basa en cobardía ni debilidad, sino en el autocontrol del fuerte. El dialogo entre Krishna y Arjuna en el Bhagavad Gita aclara el principio de emplear el poder para establecer la paz.

La meta última el Hinduismo es establecer la paz. Todas las oraciones Hindús terminan con una oración especial para la paz: “AUM Shantih, shantih, shantih”, que significa paz, paz, y paz. La primera palabra busca paz y protección del sufrimiento mental como las preocupaciones, los celos y la locura. La segunda busca protección de los dolores corporales y la enfermedad. La tercera y ultima palabra de la oración busca paz de los desastres naturales y las guerras.

La relación entre Dios, los humanos y la naturaleza Las escrituras Hindús declaran que Dios creo al mundo entero, incluyendo a todos los seres humanos, plantas y animales. También se ha reconocido que la vida depende de los cinco elementos físicos básicos (Panch Bhoot): tierra, agua, fuego, aire y espacio. Los humanos están dotados de conciencia y poder de pensamiento; ellos estudian la naturaleza por medio de la investigación científica y emplean los elementos naturales para satisfacer sus necesidades. Esta interacción es resumida de la siguiente manera: El pensamiento central Hindú es que la materia macrocósmica (Prakriti) existe, pero no es todo lo que existe; existe una realidad espiritual detrás de esta que la anima y es llamada ‘Param atma tattva’ (conciencia mundial o el principio de vida universal).

ELEMENTO Tierra

PROPIEDAD Olor

ORGANO SENSORIAL Nariz

Agua

Gusto

Lengua

Fuego

Luz/calor

Ojo

Aire Éter/medio para la propagación delas ondas

Tacto Sonido

Piel oído

Microcósmicamente, el cuerpo (Sharira) también es una realidad pero no la realidad ultima porque incluso aquí se encuentra el Atma tattva animando al cuerpo, esto es conocido como Jivatma o Purusha (conciencia humana o el principio de vida individual). Existe la misma realidad ultima detrás de todo y el mundo físico es una interacción de las fuerzas de Prakriti y Purusha.

En las escrituras Hindús, se ha dado mucho pensamiento a la relación entre las tres entidades: Dios, alma y materia. ¿Son estas la misma o son diferentes entidades? Muchos principios han sido enunciados y presentados en los Darshana Shastras (vea las p. 46-47 y 158-160).

Preocupación por el mundo creado El cuidado y protección del medio ambiente es considerado un deber religioso en las escrituras Hindús.

Se encuentre evidencia en los antiguos versos Védicos: ‘No tales árboles, pues ellos eliminan la contaminación’ (Rig Veda, 6-48-17). ‘No perturbes el cielo y no contamines la atmosfera’ (Yajur Veda, 5-43).

A la humanidad se le insta no explotar sino amorosamente extraer la leche de la madre naturaleza. A las plantas y animales como la vaca se les da la posición de madre. Las escrituras prescriben la práctica diaria de Bhoot Yajna; ‘Bhoot’ es un ser que siente o uno que posee vida y ´Yajna´ aquí significa servicio. Este es ejecutado cuidando de la salud y el bienestar de los animales domésticos y de finca.

En asuntos medioambientales, se coloca la importancia en observar reglas diseñadas para prevenir el derroche y la contaminación.

El Hinduismo reconoce el consumo inevitable de recursos naturales para las necesidades básicas de los seres humanos. Los Sagrados Vedas declaran que existe un suministro abundante de recursos, el único requerimiento es que la humanidad debe desarrollar el conocimiento de emplearlos correcta y eficientemente.

Esto es aclarado en la primera estofa del Isha Upanishad: ‘Los recursos le son entregados a la humanidad para su existencia. El conocimiento (Isha) de como usarlos es necesario.’

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el dharma hindu

En este contexto, el Hinduismo no ve conflicto entre la ciencia y la religión. El estudio de la naturaleza es promovido para se pueda lograr una mejor comprensión del mundo creado.

Asuntos de Salud Cuerpo, mente y alma Para apreciar la respuesta del Hinduismo a los asuntos de salud, es esencial comprender el concepto Hindú de cuerpo, mente y alma, pues su abordaje de la salud es holístico.

El alma (también conocida como Atman o Purusha) posee tres aspectos: (a) conciencia pura no manifestada, realidad absoluta inmutable; (b) semi-manifestada, difusa; (c) manifiesta la naturaleza como un ser individual siendo consciente del universo. Los tres cuerpos del alma son: (a) el cuerpo físico cuando uno está despierto; (b) el cuerpo sutil cuando se está soñando; (c) el cuerpo causal cuando se encuentra en sueño profundo. Se puede encontrar una discusión más profunda sobre el alma en las p. 35-37.

Similarmente, la mente posee tres estados: instintivo (Manas), intelectual (Buddhi) y super-consciente (Karan Chitta). Manas es el asiento del deseo y controla los órganos sensoriales y motores del cuerpo.

El cuerpo físico está hecho de los cinco elementos: tierra (solidos), agua (líquidos), fuego (energía), aíre (gases) y espacio. Esto cinco elementos son controlados por las tres cualidades (Gunas): Rajas (actividad), Tamas (inercia) y Satva (pureza-la equilibradora de los otros). Menciones de estas Gunas se encuentran en la p.41.

Ahora se comprenderá por qué las escrituras Hindús hacen tanto énfasis en tener un cuerpo limpio y sano.

Estas declaran que ‘el cuerpo es un instrumento para lograr todo el Dharma’. Debido a la importancia de mantener un cuerpo y una mente sana, las escrituras han especificado reglas sobre abstenciones y observancias llamadas Yamas y Niyamas respectivamente (vea la p.52 para más detalles). Estas reglas tratan sobre la higiene personal y la auto disciplina. Se cree que un cuerpo o mente sucios, además de volverse vulnerable a las enfermedades, no puede hacer progreso espiritual.

El Ayurveda, una rama del Rig Veda, es la escritura que esta interesada en el bienestar del cuerpo físico. Este es ahora tan reconocido como la ciencia médica, ayudando a armonizar el cuerpo con la mente y el alma. El Yoga (ahora muy popular en occidente) fue desarrollado para facilitarle al cuerpo y la mente ser armonizados con 174

el alma. El Tantra emplea la mente para equilibrar las exigencias del cuerpo y el alma. el equilibrio entre estos tres es llamado salud (Svastha, que significa establecido por sí mismo).

Drogas Las escrituras Hindús recomendaron que toda la comida ingerida debe ser ‘Satvica’, esa es la cualidad que es conducente a buenos pensamientos y sentimientos. Nada debe ser tomado que resulta en la pérdida del autocontrol y que sobrecargue el mecanismo del cuerpo. Por lo tanto, el uso de drogas intoxicantes (incluyendo el alcohol y fumar) es estrictamente prohibido. El punto de vista Hindú es que las drogas intoxicantes y adictivas deben ser evitadas pues pueden generar enfermedades graves, perturbar y agitar la mente, llevar a acciones malas o malvadas y retrasar el progreso espiritual.

A veces se citan ejemplos de Santos Hindús que emplean drogas. La i ingesta de drogas no conduce a la salvación ni a la paz mental, así que ningún santo verdadero defenderá jamás el uso de drogas.

El empleo de la palabra ´Soma´ en muchas escrituras Hindús también ha sido entendido erróneamente por algunos intérpretes. Un error muy común es relacionarlo con alguna droga alucinógena que lleva a una experiencia de éxtasis. El significado correcto de Soma es ‘elixir del amor divino’. Pandit Satyakam Vidyalankar da la siguiente traducción en su libro The Holy Vedas- A Golden Treasury: Soma, el Elixir del Amor Divino, limpia el corazón de todas las tendencias indeseables y desagradables.

El alma es entonces libre de miedo, pesar e ignorancia.

De esta manera liberada, llena de fe divina y gozo espiritual, El alma valiente descubre a Dios en todas Sus esplendorosas formas.

(RIG VEDA, 9-1-10) SIDA Los científicos aun no han descubierto la causa fundamental del SIDA, la cual está relacionada con la presencia de un virus llamado VIH, pero un hecho que ha sido establecido es que este está más esparcido entre los drogadictos y los homosexuales. Los sabios Hindús anticiparon los peligros la drogadicción y el uso incorrecto del sexo, como fue explicado en las secciones

el dharma hindu

anteriores. Lo que ahora es importante es el punto de vista del Hinduismo sobre la prevención y el cuidado de los que la padecen.

4. ¿Cuál es la diferencia entre ‘matrimonio arreglado’, ‘matrimonio forzado’ y ‘matrimonio por amor’?

El Hinduismo enseña que, en todos los casos de sufrimiento humano, ya sea autoinfligido o no, el deber moral de las personas sanas y sabias es ayudar a minimizar el sufrimiento y ayudarle a los que sufren a regresar al sendero correcto. Para la prevención de dichas enfermedades, se da consejo en el Rig Veda: ‘Cultiva la fortaleza de la fuerza de voluntad para conquistar los impulsos apasionados de tus órganos de los sentidos’ (531-3).

5. ¿Por qué las personas religiosas consideran que la castidad y la fidelidad son importantes?

Sanación espiritual Sanación se refiere al proceso de curar enfermedades del cuerpo o lamente. Ahora es reconocido como un hecho médico que en el proceso de sanación la actitud de la mente tiene un papel importante. Como fue explicado en secciones anteriores, el Hinduismo tiene un enfoque holístico con respecto a la salud, involucrando cuerpo, mente y alma. el espiritualismo ayuda a crear una mente sana libre de ansiedades, preocupaciones, pasiones malvadas y malos pensamientos. Las prácticas espirituales tales como las oraciones, la meditación, leer las escrituras, las Japas (repetición del nombre de Dios o un Mantra) son beneficiosos pues ellos alivian el estrés y mejoran la fuerza interna que es requerida para combatir o prevenir las enfermedades. Dichas practicas espirituales a largo plazo se vuelven eficaces en curar enfermedades, en particular aquellas relacionadas con el estrés, como la hipertensión, los problemas cardiacos, las ulceras etcétera. En la mayoría de los casos, estas practicas deben estar acompañadas de un tratamiento medico ortodoxo.

En el Hinduismo, las practicas espirituales tienen una base científica y por lo tanto ayudan en el proceso de sanación; los milagros no.

EN EL AULA DE CLASES Matrimonio y Familia 1. ¿según su punto de vista cuál es la importancia del matrimonio?

2. ¿Por qué se considera que el elemento básico que compone la sociedad es la unidad de la familia? ¿Qué piensa usted que pasaría a la sociedad si las unidades familiares se rompen?

3. ¿Qué es lo que hace a una familia feliz? ¿Por qué algunas familias se rompen?

6. ¿Cómo pueden las fe y tradiciones religiosas ayudar a mantener unida la familia?

7. En el Hinduismo la mujer es adorada como el poder creativo (Shakti). ¿cómo se compara esto con el punto de vista moderno sobre la feminidad?

8. ¿Qué aconsejan varias religiones sobre el control demográfico y la contracepción?

9. ¿Cuál es el punto de vista Hindú sobre el aborto?

10. El instinto sexual es algo natural, así que ¿cuál es una manera moral y responsable de lidiar con este? Si la actividad sexual está desprovista de morales y ética, ¿cuáles serán las consecuencias?

11. Muchas ideas religiosas sobre la creación requieren de pares de opuestos (hombre/ mujer, día/noche, etc.) ¿Esto significa que la homosexualidad y el lesbianismo son antinaturales?

Muerte 1. ¿Cómo nos ayuda la creencia religiosa lidiar con la muerte?

2. ¿Los ritos fúnebres tienen algún propósito?

3. ¿Existe la vida después de la muerte? ¿existía la vida antes del nacimiento?

4. ¿Cuándo comienza la vida? ¿A quién le pertenece? ¿puede ser terminada por elección?

5. ¿Por qué algunas personas parecen sufrir más que otras? ¿Cómo explica esto el Hinduismo?

Trabajo y ocio 1. ¿Qué puede aportar los pensionados y los ancianos a la vida familiar y social?

2. ¿Es aceptable ganarse la vida explotando a los demás?

3. ¿Debemos realizar voluntariado y trabajo comunitario para ayudar a los demás?

4. ¿Cuál es su punto de vista sobre ‘el trabajo es adoración’?

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el dharma hindu

5. ¿Las religiones enseñan o promueven el equilibrio adecuado entre trabajo y ocio? ¿Quién debe trabajar y quién no?

6. ¿Quién cree usted que debe cuidar de los discapacitados y los desempleados?

Riqueza y Pobreza 1. ¿Qué es lo que la mayoría de religiones enseñan sobre ayudar a los pobres y discapacitados?

2. ¿Cuál es la mejor manera de emplear la propia riqueza?

3. ¿Puede usted quedar atrapado por su propia riqueza?

4. ¿Qué cree usted que es más importante que el dinero?

5. ¿Qué responsabilidades tienen los países desarrollados hacia los países subdesarrollados?

6. ¿Cree usted que es aceptable que las organizaciones de ayuda inspiradas en la religión traten de convertir a aquellos que están siendo ayudados?

7. ¿Qué motiva un Hindú a brindar ayuda?

2. ¿Qué causa los prejuicios raciales?

3. ¿Todos los seres humanos son iguales? ¿Puede una raza ser mejor que otra?

4. ¿Cómo pueden las religiones del mundo ayudar a eliminar el prejuicio?

5. ¿Qué problemas enfrentan los Hindús al seguir su religión en el Reino Unido?

Guerra y Paz 1. ¿Está mal que las personas religiosas luchen y peleen?

2. ¿Puede explicar por qué la religión parece ser la causa de muchos conflictos?

3. ¿Cómo pueden las personas religiosas que promueven la no violencia protegerse cuando son atacados? ¿La injusticia puede ser tolerada?

4. ¿Es ético librar una guerra para propagar o imponer la religión de uno sobre los demás? ¿Por qué fue hecho en el pasado?

5. ¿Puede la religión traer la paz mundial? ¿Qué clase de religión podría ser?

1. ¿Debe estar la religión separada de la política?

6. ¿Cuáles cualidades serían necesarias en una religión universal que sea aceptable para todos? Evalué al Hinduismo y su concepto como ‘hermandad universal’ y ‘libertad de adoración’.

2. ¿Cómo debe un gobierno tratar a las minorías religiosas?

7. ¿El pacifismo y la no-violencia son los mismo que la cobardía?

3. ¿Qué es más importante los derechos o los deberes?

8. ¿Qué es una guerra justa? ¿Quién decide si es justa o injusta?

Religión y Política

4. ¿Debería ser usted libre de hacer lo que quiera independientemente de su responsabilidad hacia sus compatriotas?

Conservación y Medio Ambiente

5. ¿Qué debe hacer una persona religiosa cuando la ley del estado entra en conflicto con sus creencias religiosas?

1. ¿Cómo ven las diferentes religiones el papel de la naturaleza? ¿Qué religiones enseñan el respeto por la naturaleza?

6. ¿Qué comprende usted con los términos ‘ortodoxo’, ‘fundamentalista’ y ‘fanático’?

2. ¿La experiencia espiritual puede ser adquirida viviendo cerca de la naturaleza?

7. El Hinduismo no tiene fundador, no se basa en un solo libro y permite la libertad de adorar a Dios de cualquier manera. ¿Puede un Hindú ser llamado ‘fundamentalista’?

3. ¿El avance de la ciencia nos está acercando a la comprensión de Dios y la creación?

Religión y Raza 1. ¿En nuestra sociedad existe el prejuicio basado en raza, color o religión?

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4. Nuestro planeta tiene recursos naturales limitados. ¿Durante cuánto tiempo puede continuar un consumo ilimitado? ¿Qué consejo es dado por las escrituras Hindús?

el dharma hindu

Asuntos de Salud 1. ¿Por qué algunas personas se vuelven drogadictas?

2. ¿La fe religiosa puede ayudar en el proceso de sanación?

3. ¿Qué religiones promueven el vegetarianismo y por qué?

4. Ahora se conoce que el estrés y la ansiedad son la causa principal de muchas enfermedades. ¿Qué papel puede tener el Yoga y la meditación en frenar estos problemas relacionado con el estres?

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el dharma hindu

Glosario Forma Preferida

Variantes principales

Explicación

Acharya

Acarya

Alguien que enseña con el ejemplo. Usualmente se refiere a un maestro espiritual prominente o ejemplar.

Advaita

Adwaita

Ahimsa

Ahinsa

No-dual. Se refiere a la filosofía del absoluto que unifica no calificativamente a Dios, el alma y la materia.

No matar, no-violencia; respeto por la vida.

Artha Arati

Arti

Aryan Ashram

Asram

Atharva Veda

Desarrollo económico. El segundo objetivo de la vida.

Ceremonia de bienvenida en la cual artículos auspiciosos como incienso y lamparas son ofrecidos a la deidad o a personas santas.

Noble. Se refiere a aquellos que conocen los valores espirituales de la vida. (i) Un lugar (ermita) erigida para el desarrollo espiritual. (ii) Una etapa de la vida (de las cuales existen cuatro)adoptada de acuerdo a las consideraciones materiales, pero finalmente como un medio para la realización espiritual El cuarto de los Vedas.

Atman

Atma

El Ser. Puede referirse a la mente o el alma, dependiendo del contexto. En ultima instancia, se refiere al verdadero ser, el alma.

AUM

Om

El símbolo y sonido sagrado representando la ultima; la más sagrada de las palabras Hindús.

Avatar

Avatara, Avtara

Aquel que desciende. Se refiere al descenso de una deidad a la tierra, más comúnmente Vishnu.

A veces es traducido como encarnación.

Ayodhya

Lugar de nacimiento de Rama.

a.C.

Antes de la era común, es decir antes del nacimiento de Cristo en el calendario occidental.

La Canción del Señor. Hablada por Krishna, esta es para la mayoría de Hindús la escritura más importante. La tradición lo pone en la fecha 30005000 años a.C. es considerado un Upanishad.

Canción devocional

Bhagavad Gita

Bhajan 178

Bhajana

el dharma hindu

Bhakti Bhakti-yoga Brahmaa Brahmacharya

Brahman

Brahma

Brahmin

Forma preferida

Variantes principales

d.C. Darshan Shastras Dussera

Dussehra, Dashara, Dushera (también hay otras variantes)

Dharma

Dhoti

Diwali

Explicación Era común; los mismo que AD en el calendario occidental Seis sistemas de filosofía Hindú: Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta.

También llamado Vijay Dashmi. Celebra la victoria de Rama en el décimo día de la mitad clara del mes lunar de Ashwin. Como ocurre a menudo con los festivales Hindús, los seguidores pueden interpretar de manera diferente el festival, por ejemplo en conexión a Durga (vea Navaratri).

Literalmente significa la cualidad intrínseca del ser o aquello que sustenta la existencia de uno, pero la religión o el deber religioso es la traducción común en inglés.

Una vestimenta hecha de fibras naturales (generalmente algodón o seda), llevadas por hombres, la cual cubre la parte inferior del cuerpo y las piernas.

Divali, Dipavali, Deepavali

Durga Dvaita

Devoción. amor por Dios.

El sendero de la devoción amorosa, enfocada en desarrollar amor puro por Dios.

Una deidad Hindú, considerada uno del Trimurti, y está a cargo del poder creativo. No debe ser confundido con Brahman o Brahmin.

La primera etapa de la vida, la etapa del aprendizaje, durante la cual el estudiante permanece célibe. Aquel que se encuentra en esta etapa es llamado Brahmachari, un estudiante del conocimiento Védico.

La realidad última, o la realidad todo penetrante; aquello a partir de lo cual todo emana, en la cual descansa y a los cual finalmente todo es desvanecido.

El primero de los cuatro Varnas, las agrupaciones sociales de la cual son extraídos los sacerdotes.

No debe ser confundida con las palabras ‘Brahma’ y ‘Brahman’, mencionadas anteriormente.

Dwaita

El festival de las luces celebrado en el día de año nuevo en uno de los calendarios Hindús, llamado Vikram Samvat.

Deidad femenina. Una forma de la diosa Parvati, la esposa de Shiva.

Dual. Se refiere a la filosofía personalisrta que diferencia entre Dios, el alma y la materia.

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el dharma hindu

Dwarka

Dwarka, Dwaraka

Ganesh

Ganesa

Ganga Gangotri Gotra Grihastha Guna

Grhastha Grthastha

Guru Hanuman

Lugar de peregrinaje en la osta occidental de la India.

Deidad Hindú, plasmada con la cabeza de elefante y se cree que quita los obstáculos.

Ganges. El más famoso de todos los ríos sagrados de la India.

Fuente del Rio Ganges.

Grupo exogámico dentro de Jati.

La segunda etapa de la vida Hindú; alguien que pertenece a esa etapa es el jefe de casa.

Soga; cualidad. Se refiere específicamente a las tres cualidades de Sattva (bondad), Rajas (pasión) y Tamas (ignorancia) las cuales impregnan y controlan la materia.

Maestro espiritual, preceptor o iluminador.

El mono guerrero quien sirvió fielmente a Rama y a Sita. También llamado Pavansuta (hijo del dios del viento, Maruti).

Havan

Havan Kund Hitopadesha Holi Homa Janeu

Jenoi

Janmashtami

Janmasthami

Japa

Jap

Jaati

Jati Forma preferida

La parte de muchos sacramentos Hindús empleados en bodas y en otras ocasiones ceremoniales; la ceremonia o acto de adoración en donde se hacen ofrendas de ghee y granos en el fuego.

El recipiente, usualmente cuadrado o en forma de pirámide, en el cual se enciende el fuego sagrado.

Un texto antiguo escrito por Narayana que contiene historias morales sobre aves, bestias y el hombre.

El festival de colores celebrado en la primavera.

Termino empleado a menudo intercambiablemente con Havan.

Cordón sagrado vestido por los Hindús.

Los Tres hilos del cordón representan los tres votos.

El cumpleaños de Krishna, celebrado en el octavo día de la luna menguante del mes de Badra.

La repetición en voz baja o silenciosa de un Mantra como un proceso meditativo.

La traducción usual es casta, significando grupo de parentesco ocupacional.

Variante principal

Explicación

Jnana

Gyan

Conocimiento

Jnana-yoga

Gyan-yoga

El sendero del conocimiento que tiene como objetivo la liberación.

Kaali

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Nombre dado al poder destructivo de Dios; a menudo representado por la diosa Kaali (una forma de Durga).

el dharma hindu

Kali yuga

La cuarta de las eras; la era de hierro o la era de la riña e hipocresía.

El tercero de los cuatro objetivos de la vida: un sentido regulado del disfrute.

Acción. Se emplea para referirse a la ley de causa y efecto.

Kama Karma Karma-yoga Kirtan

Keertan

Krishna

El sendero de la autorealización mediante el trabajo desapegado (desinteresado.)

Canciones de alabanza; canto devocional colectivo, usualmente acompañado por instrumentos musicales.

Un adorable muchacho, un héroe, un hombre de estado, un filosofo y un maestro, personificado como una vida plenamente integrada. Un Avatar de Vishnu. Sus enseñanzas son elaboradas en el Bhagavad Gita.

Kshatriya

Khatri

La segunda de los cuatro Varnas de la sociedad tradicional Hindú, la clase regente o de guerreros.

Lakshmi Y prosperidad.

Laksmi

El poder de la riqueza; a menudo representado por la diosa Hindú de la fortuna.

Mahabharata

Mala

El poema épico Hindú más largo; relata la historia de los cinco príncipes Pandavas. Este incluye el Bhagavad Gita.

Maala

Mandir Mantra Manu Smruti

Marg Mata

Sendero (vea Yoga).

Madre. A menudo asociada con las diosas Hindús que representan al Shakti (poder).

Lugar sagrado, lugar de nacimiento de Krishna.

Ilusión; particularmente en la cual el alma permanente se identifica a si misma con la materia temporal, es decir el cuerpo. También puede significar potencia divina.

Mathura Maya

Moksha

Mundan

Circulo de cuencas ensartadas en un hilo hechas de madera o cristal (rosario) usado en la meditación y la repetición de los nombres de Dios.

Templo.

Aquello que libera la mente. Se refiere a un corto texto sagrado u oración, a menudo recitados repetidamente.

La leyes de Manu. Un antiguo e importante texto sobre el Dharma, incluye las leyes personales y sociales.

Moksa

Salvación o liberación final del proceso de la transmigración, el continuo ciclo de nacimientos y muertes.

La ceremonia de rapar la cabeza. Ejecutada en el primer o tercer año de la vida y también en ocasiones especiales.

181

el dharma hindu

Murti

Moorti

Navaratri

Navaratra

Nirvana

Nirbana

Panchatantra Parvati

Icono. La imagen sagrada o deidad empleada como un foco de adoración.

El Festival de Nueve Noches antes de Dussera, y es llevado a cabo en honor a la diosa Durga.

La cesación de la existencia material. Vea Moksha.

Un texto antiguo, que incluye historias de animales con moraleja.

La consorte de Shiva; también conocida por otros nombres como Durga o Amba.

Un niño, gran devoto de Vishnu, conectado con el festival de Holi.

Prahlada

Prahalada

Forma preferida

Variantes principales

explicación

Pranayam

Pranayama

Regulación de la respiración como medio para controlar la mente.

Prashad

Prasad, Prasada Prashada

Comida sagrada o santificada a menudo distribuida después de ofrecerla a la deidad.

Pravacham Puja

Una conferencia o charla, usualmente basada en las escrituras.

Pooja

Purana Raja Yoga

Parte de las antiguas escrituras Hindús. Contiene historias mitológicas.

Raj Yoga

Rajas Rakhi

Adoración. Termino general que se refiere a una variedad de practicas en el hogar o el Mandir.

Rakhee

Raksha Bandhan

El sendero del autocontrol y la meditación para realizar a Dios.

Pasión o potencia creadora, una de las tres Gunas (cualidades de la naturaleza material).

Un cordón sagrado usualmente hecho de seda o algodón, atado como una promesa para proteger y fortalecer el vínculo de amor mutuo.

El festival cuando las mujeres atan un Rakhi en las muñecas de sus hermanos.

La personificación de la rectitud generalmente considerado un avatar de Vishnu. El héroe del Ramayana (evita emplear la variante ‘Ram’ por obvias razones). Un hijo, hermano, esposo y rey ideal.

Rama

Raam

Ramayana

Ramayan

El gran poema Hindú que relata la historia de Rama y sita, compuesto por el sabio Valmiki hace miles de años. Un texto moral para millones de Hindús alrededor del mundo.

Ramnavami

Ramanavami

El festival del día del nacimiento de Rama.

Rig Veda

Rg o Rc veda

La primera escritura del Hinduismo, contiene conocimiento espiritual y científico. La más antigua de las escrituras del mundo.

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el dharma hindu

Rishi

Rsi, Risi

Sadhana

Sadhan

Sadhu

Sadhoo

Hombre santo. Un asceta que ha renunciado al mundo.

La veda del canto; material principalmente del Rig Veda, arreglado para el canto ritualista en la adoración.

Samsara

sansara

El mundo; lugar en el que ocurre la transmigración (el paso del alma por una serie de vida en diferentes especies).

Samskar

Sanskar, Samskara

Sacramentos diseñados para iniciar una nueva etapa de la vida. Generalmente existe un total de dieciséis rituales de paso (aunque muchas escuelas de pensamiento no las practican para nada).

Sama Veda

Una persona espiritualmente sabia. También se refiere a los siete visionarios que recibieron conocimiento divino.

Practicas o disciplinas espirituales regulada.

Sanatan Dharma

La religión eterna o imperecedera; también conocido como Dharma Védico. Los seguidores a menudo prefieren este termino sobre Hinduismo pues este distingue su creencia en la naturaleza revelada y universal de la religión.

Sanatanist

Seguidor de las tradiciones Hindús antiguas (generalmente no-reformista).

Sanyasa

Sanyaas

El estado de renunciación, la cuarta etapa de la vida.

Sanyasi

Samyasin, Samnyasin

Sanscrito

Samskrito

Un renunciante que, habiendo renunciado a los asuntos y apegos mundanos, ha entrado a la cuarta etapa de la vida, a menudo como mendicante.

Idioma sagrado de las escrituras Hindús. Uno de los idiomas más antiguos del mundo.

Poder del conocimiento, a menudo representado por la diosa Saraswati, la diosa del conocimiento.

Encuentro para canciones, oraciones y discursos espirituales.

Saraswati Satsang Sattva

Sattwa Forma preferida

Variantes principales

Bondad, o la potencia de sustentar y nutrir; una de las tres Gunas.

Explicación

Seva

Sewa

Servicio, ya sea al la divinidad o a la humanidad.

Shaivismo

Saivismo

La tradición de Hindús que son devotos de Shiva.

Shakti

Sakti

Shiva Shivaratri

Energía o poder, el termino empleado especialmente en relación una deidad femenina Hindú.

Siva (muchas otras variantes Significa amable o auspicioso. Nombre de uno incluyendo Civa) del Trimurti, está a cargo del poder destructivo.

Sivaratri El festival anual celebrado en febrero/marzo en honor a Shiva. También llamado Mahashivaratri.

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Shraaddha

Sraddha, Shradha

Ceremonia en la cual comida santificada es ofrecida en memoria de los ancestros fallecidos.

Shri

Sri

Ilustre. Empleado como un titulo de respeto, por ejemplo Shri Krishna. También es un titulo respetuoso para los hombres. La forma femenina es Shrimati (Sra.).

.Smruti

Smriti

Aquello que es recordado.

Generalmente escrituras Hindús que dan códigos de conducta.

Sita

Seeta

La consorte divina de Rama.

Shruti

Srti

Aquello que es escuchado. Un término específicamente empleado para los cuatro Vedas, incluyendo los Upanishads.

Sutra

Sutta

Cortos dichos o versos referentes a varios rituales, o encapsulando significado filosófico profundo.

Swami

esvástica

Controlador o amo. A veces, más específicamente, Goswami (aquel que controla sus sentidos). Un titulo honorifico aplicado a un maestro religioso o una persona santa, particularmente al Sanyasi.

Svastika

Del Sánscrito para el bienestar; una marca de buena fortuna. Los cuatro brazos significan las cuatro direcciones (espacio), los cuatro Vedas (conocimiento), y las cuatro etapas (tiempo) en el ciclo de la vida. No debe ser confundida con el símbolo Nazi.

Tamas

Ignorancia o potencia destructiva; la más baja de las tres Gunas.

Trimurti

Las tres deidades. Se refiere a Brahma, Vishnu y Shiva (Mahesh), quienes personifican el control de las tres funciones de la creación, manutención y destrucción. ‘Trinidad’ debe ser evitado.

Ceremonia cuando el cordón sagrado es puesto para marcar el inicio de aprender con un guru.

Sentarse cerca. Un texto sagrado basado en la enseñanza de un guru al discípulo. Los Upanishads son la porción final de los Vedas y contienen profundas verdades filosóficas.

Upanayana Upanishad

Upanisad

Vaishnavismo

Vaisnavismo

La tradición de los Hindús que son devotos del dios Vishnu.

Vaishya

Vaisya

El tercero de los cuatro Varnas de la sociedad Hindú, compuesta por comerciante, negociantes y agricultores.

La tercera etapa de la vida, caracterizada por la jubilación y el ascetismo. Aquel que se encuentra en la tercera etapa de la vida es llamado Vanaprasthi.

Vanaprastha

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Varanasi

Banares, Benares, Kashi, Kasi

Varna

Varnashrama

Forma preferida Varsha Pratipada

VarnasramaDharma

Variantes principales

Veda

Vijaya Dashmi Vishnu

Vijaydashmi Visnu

Vishwa Hindu Parishad Vrat

Vratam

Vrindavan

Brindavan, Vrindavana

Yajur Veda Yamuna

Jamuna, Jumna

Yatra

Jatra

Yoga

Yuga

Ciudad en el sagrado Rio Ganges, lugar sagrado de Shiva. Es uno de los lugares de peregrinaje más sagrado y también un antiguo centro de aprendizaje.

Color. Las cuatro divisiones principales de la sociedad Hindú. Es importante mencionar que la palabra ‘casta’ se refiere estrictamente a las sub-divisiones dentro de cada Varna, y no a los mismos Varnas.

El sistema a través del cual la sociedad es dividida en cuatro Varnas (divisiones), y la vida en cuatro Ashramas (etapas). explicación El día de la Creación, celebrado como el año nuevo por todos los Hindús.

Conocimiento. Se refiere específicamente a los cuatro Vedas, aunque cualquier enseñanza que sea consistente con las conclusiones de estas escrituras también son aceptadas como Védicas.

Otro nombre del festival Dussera.

Un dios Hindú. Junto Brahma y Shiva forma el Trimurti.

Consejo Mundial Hindú Voto. A menudo incluye la abstención de ciertas comidas.

La aldea sagrada conectada con los pasatiempos de juventud de Krishna.

Uno de los cuatro Vedas, trata del conocimiento de los aspectos ritualistas mientras se ejecutan sacramentos.

Afluente del Rio Ganga (Ganges), considerado igualmente sagrado por muchos Hindús.

Peregrinaje. Generalmente a lugares sagrados importantes de la India.

Comunión; unión del alma con el Supremo, o un proceso que promueve aquella relación. La palabra en inglés ‘yoke’ se deriva de Yoga.

Era o periodo de tiempo extendido, de los cuales hay cuatro: Satya, Tetra, Dwapar y Kali.

Guía para la Pronunciación La palabra Rama se debe pronunciar como Raam (no enfatizando la última ‘a’ en Rama). Similarmente en la pronunciación de los siguientes nombres propios, la última ‘a’ no es enfatizada: -Krishna, Dharma, Yoga. En las palabras femeninas como Yamuna, Ganga etc., la última ‘a’ es más alargada, como ‘aa’.

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Explicando el Dharma Hindu ha sido elaborado por un grupo de

reconocidos autores Hindús que residen en Gran Bretaña como guía para enseñar Hinduismo en los colegios. No solo proporciona información clara, concisa acerca de los conceptos, valores y la práctica religiosa, también la comprensión especial del Hinduismo de parte de aquellos que se encuentran dentro de la comunidad de fe.

Varios de los autores fueron miembros de la SCAA Working Group for Religious Education -El Grupode Trabajo SCAA Para la Educación Religiosa- y /o forman parte de su SACRE local. El equipo también ha consultado inspectores escolares, docentes que ejercen y asesores de ER, para garantizar que el libro cumple los requisitos del GCSE, de los SYLLABUSES Modelo SCAA Y la mayoría de los Syllabuses Acordados locales. Este también es un recurso valioso para la biblioteca escolar, para estudiantes A-Level y para la formación de maestros.

“Explicando el Dharma Hindú es de principio a fin un excelente recurso, bien investigado e integral en su explicación del sistema religioso Hindu. Empleare el texto como base para planificaciones, lecciones, con la plena certeza que me brindará un perspectiva específicamente Hindu.”

-Francis Farrell, Sale Grammar School, Cheshire “La Examinadora Superior del paper acerca del Hinduismo, la Sra. Veronica Voiels de la Universidad Metropolitana de Manchester, ha leído el libro y lo respalda de todo corazón.”

-Northern Examinations and Assessment Board (NEAB) -Comite de Examenes y Evaluación del Norte-

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“El maravilloso equilibrio de presentación detallada, sistemática junto a historias e imágenes lo convierte en un manual invaluable, sumamente valioso para los docentes.”

-Jane Austin, Departamento de Educación, Inspección &advisory Service, ciudad de Salford

El Dharma Hindu - Una guia para maestros

De principio a fin aparecen sugerencias de enseñanzas para incorporar las ideas y los temas Hindús en el aula de clase. Esto incluye propuestas, actividades y preguntas típicas para emplear en las Key Stages 1-4 (edades 5-16). También hay más de veinte historias, más episodios del Ramayana y el Mahabarata, y más de sesenta ilustraciones a color, incluyendo fotografías tomadas especialmente para este libro.