Jesus und Paulus
Fundament und Architekt des Christentums
用新眼光看 耶穌與保羅 基督宗教的根基與建築師 Gerd Theißen 葛德•泰森 著 南與北文化出版社、台灣神學院翻譯小組 譯 南與北文化出版社、台灣神學院、台南神學院翻譯小組 譯
南與北文化出版社◎出版
目錄 推薦序｜看歷史的耶穌 省察當代意義 曾宗盛 ˙4 推薦序｜律法及稱義 意涵再思考 蔡銘偉 ˙6 推薦序｜見保羅的告白 向外邦人宣教 羅光喜 ˙9 導
論｜耶穌和保羅—基督宗教的根基與建築師 ˙11
PART Ⅰ
社會歷史與神學角度中的耶穌
1 耶穌真正活著！ ―關於耶穌的歷史性論據 ˙38
2 耶穌身為當時周遊傳道的教師 ―關於耶穌活動的一些社會面向 ˙71
3 耶穌和其時代的象徵性政治衝突 ―耶穌研究的政治面向 ˙105
4 在歷史耶穌的研究中，信仰與歷史的鴻溝 ―論耶穌的神學意義 ˙144
5 歷史耶穌，現代門徒 ―我們對耶穌的圖像是如何轉變的？ ˙176 中間考察：耶穌無原罪 ˙203
PART Ⅱ
心理學與神學中的保羅
6「保羅新觀」的研究及其限制 ―幾個心理學上的考量 ˙210
7 保羅與他從基要主義到普救論的歸主過程 ―檢視保羅的宣教初始 ˙237
8 保羅和羅馬書：保羅的信仰告白 ―回顧保羅的神學發展 ˙265
9 保羅與神祕主義 ―闡析保羅神學之中心 ˙293
10 保羅的使命 ―在政治逆風中的宣教 ˙342
用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
推薦序：看歷史的耶穌 省察當代意義
〔推薦序〕
對羅馬政權和猶太宗教當局的抗議，同時展現對社會弱勢族群的關
看歷史的耶穌 省察當代意義
心。最後耶穌用為別人犧牲自己的方式，見證生命的真實意義。這 講的結論是，耶穌以一連串的象徵行動，傳達上帝對當時社會與人 群的信息。 第三講探討信仰與歷史之間的鴻溝，尤其是歷史耶穌和復活基
曾宗盛
督之間的關聯性，這是一個重要的問題。泰森教授認為，歷史的耶 穌具有真實的人性，因此他有其歷史的限制。然而，當門徒們遇見
2013 年 9 月 30 日至 10 月 1 日於台灣神學院舉行馬偕紀念講座
復活的基督時，他們認識到他的真實神性。透過復活的基督，上帝
教牧研習會，主講者葛德．泰森博士（Prof. Dr. Gerd Theissen）主題
和人類的隔閡得以跨越，人類和上帝相遇。最後，演講者透過宗教
是「社會歷史與神學角度中的耶穌」，分為三講，第一講「耶穌曾
認知理論，介紹直覺與反直覺的概念，引導聽眾思考，我們今日如
經活在世上！（對耶穌的歷史性評論）」、第二講「耶穌與當時的
何與復活的基督相遇。耶穌透過比喻和象徵性行動讓我們遇見上帝。
政治衝突（耶穌研究的社會歷史面）」以及第三講「在歷史耶穌的
而復活的基督又將上帝展現在我們眼前。這講的結論是，耶穌基督
研究中審視歷史與信仰之間的鴻溝」。
是真人與真神。他以其真實的人，幫助人 類探求上帝；他又以真實
第一講探討歷史的耶穌。泰森博士指出，我們今日可以透過不
的神，讓人和造物主相遇。
同歷史資料的建構，來發現歷史的耶穌。這些歷史資料包括考古出
這三講內容相當豐富與精采，又具有深度，激發聽眾作更深入
土的物件、保羅書信、福音書經文傳統（包括耶穌語錄）、以及經
的信仰省思。泰森博士帶領聽眾以新眼光再次審視歷史的耶穌，讓
外的相關歷史資料。透過抽絲剝繭的經文分析、以及歷史資料的比
我們思考基督徒的當代意義，以及面對這時代的挑戰，鼓勵我們在
對和整合，我們可以重建歷史耶穌的面貌，尤其耶穌以一個政治罪
這世代實踐身為福音傳承者的榮譽感與責任感。
犯被釘十字架而受難，讓我們遇見歷史耶穌。這一講的結論是，耶 穌曾經活在世上。
（本文作者為台灣神學院舊約學副教授）
第二講從社會歷史層面來說明耶穌與當時社會的衝突。講者 以 危機詮釋與和平詮釋的兩個進路來說明，在看似和平的時代裡，耶 穌透過言語和行動來突顯當時社會的層層危機，他用不同方式表達
4
5
用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
推薦序：律法及稱義 意涵再思考
〔推薦序〕
救的上帝子民。
律法及稱義 意涵再思考
有學者認為，保羅真正反對的，是猶太教把律法作為界定以色 列人和非以色列人的做法。當上帝已經藉著耶穌基督的死與復活來 表明救恩要臨到萬國，這時如果猶太教繼續堅持以律法劃分，這就 與上帝的心意相衝突了。
蔡銘偉
我認為要研究保羅對律法的態度，還必須思考保羅宣教的使命。 把上帝的救恩帶出猶太教因種族、律法的行為所立下的界線，這就
6
「保羅新觀」對華人教會來說是很陌生的。它源於英國與北美，
是他的宣教使命。不是因為他愛耶穌基督，而放棄律法，應該是說，
但是在歐陸卻沒有得到太多支持。保羅新觀源自於一種觀察：馬丁
他受呼召成為宣教師，要把上帝救恩帶到外邦人中，而律法成為救
路德根據天主教以功德賺取救恩的背景，發展出他對保羅著作的詮
恩邊界的柵欄。在這點上，我的觀察是：傳統猶太人對律法的態度
釋，以至於扭曲了當代對保羅和猶太教的理解。換句話說，我們今
和他親自從主所領受的宣教呼召是相互牴觸的。
天所認識的保羅，是十六世紀馬丁路德的保羅，而不見得是第一世
保羅是以少數族群的身分，處在強勢的希羅文化主流社會中來
紀生活在希臘羅馬帝國的保羅。嚴格來說，保羅新觀並非是一個有
宣教。如果宣教是保羅內心深處的意識型態或關切，那麼面對力量
一致性觀點的「學派」，因為即使是當代最重要的學者間仍有不同
極度不對等的處境，保羅的宣教勢必要考量一個問題：現在不是有
的看法。
多少人可以接受這福音，而是已經接受這福音的少數人如何在這強
但如同葛德．泰森博士所說，保羅新觀有一個共同的理論基礎，
勢的社會中可以生存下去？這樣的觀點可以解釋羅馬書第十三章保
就是主張猶太教應當是「立約守法主義」，也就是：在靠恩典所賜
羅對羅馬政府的善意，其實是一種宣教策略，不能代表全部的政教
和所維持的立約關係下，依據律法來管理生活。用一個浮在海上的
關係應當如此。
平台作例子：傳統上路德對猶太教的批評是，猶太人努力以律法的
另外，我們還是要面對一個嚴肅且根本的問題：到底保羅是主
行為，來賺得站上這個救恩平台的機會；然而，保羅新觀把這個想
張「因信心稱義」還是「因信實而稱義」，也就是說，「我因對上
法修正為：既然以色列人和上帝之間已經有「約」的關係，所以因
帝的信（心）而被稱為義」，還是「我因上帝的信實而被稱為義」？
著血統，以色列人不需要額外努力，他們本來就在這個救恩平台上，
如果保羅是主張因信心被稱義，那麼保羅傾向於歸因於人（當然，
以色列人行律法乃是因為他們要藉著律法的行為，來彰顯他們是得
路德與加爾文會反對，因為他們認為人連信的能力都沒有），如果
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
保羅是主張因上帝的信實被稱為義，那麼保羅就傾向於歸因於上帝。
序三：見保羅的告白 向外邦人宣教
〔推薦序〕
見保羅的告白 向外邦人宣教
放在台灣當前的處境之下，我建議保羅研究必須要重新對於「稱 義」的意涵再思考。在新約希臘文中，跟「義」相關的詞語，都有 一個共同的字根「dik」，這個字根都具有「公義」的意涵。然而將 近一百年來的華人教會，都把「義」理解成個人內心的舒坦，就被 稱為義。因此這也影響華人教會的宣教，把基督教私有化。因此，
羅光喜
幾十年來華人基督教思想界幾乎沒有看到因著對「義」的意涵而發 展出的公共神學。這是非常可惜的地方。
2013 年 10 月 7 至 8 日在台南神學院教牧進修講座與台南新樓 醫院神學講座中，葛德．泰森博士主要是分享保羅的信息。筆者有
（台南神學院、長榮大學神學院兼任助理教授）
幸能擔任其第二講「羅馬書的架構：羅馬書信作為保羅個人的信仰 告白」的回應者，實在獲益良多。而首先感受到的就是，泰森博士 學養紮實卻待人謙和，實在是一位令人敬愛的長者。再則，他所提 供讀羅馬書的架構，是我第一次感覺到能真正抓到羅馬書要旨的工 具。 這個架構如下：前言與結語提到保羅的旅行計畫（羅馬書一章 1-17 節，十五章 14 節∼十六章 23 節），而本論則是四組的立論與 質疑：（一）猶太人想靠守律法得救，但人對罪卻無能為力，而都 犯了罪，所以都要死嗎（一章 18 節∼三章 20 節）？（二）人可以 因為信耶穌受其代死替贖來稱義得救，那麼人就可以盡情犯罪嗎（三 章 21 節∼五章 21 節）？（三）靠洗禮進入基督死而復活的轉化就 不會犯罪，但沒受洗的（像亞伯拉罕）怎麼辦（六章 1 節∼八章 39 節）？（四）以色列人會靠被揀選之恩來得救，但全人類都會得救 嗎？在神的救恩來說，是的（九章 1 節∼十一章 36 節）。這個架構
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
真是簡單精準，也讓我擺脫過去的印象，以為羅馬書只在講因信稱 義這個主題。 另外還有兩點更讓我深思的是：第一，保羅能有這樣的信仰認 識，乃在於主耶穌與他有親密的關係。第二，保羅的旅行計畫是要
〔導論〕
耶穌和保羅 ――基督宗教的根基與建築師
到耶路撒冷，讓我們看到保羅一手抓住耶路撒冷信仰根源，另一手 握著向外邦宣教。調整兩邊立場，忍受兩邊衝擊，準備殉道。這兩 點，都值得台灣牧者學習。
根據哥林多前書三章 10 節以下，保羅認為自己是立下教會根 （本文作者為台南神學院舊約學教授）
基的建築師。在他看來，基督是根基。但就這件事，保羅的陳述似 乎是矛盾的：一方面，他是立下根基的建築師（哥林多前書三章 10 節）；另一方面，他又追溯到上帝：這地基是上帝立下的。1 事實上： 保羅不認為這其中有矛盾。他深信自己是在繼續耶穌已經開始的事 業。當他說自己立下了根基時，表示他認為自己在其中扮演的角色 很重要。如果他拿自己和其他使徒以及宣教師比較，我們也不難理 解出他的意思：他們都是從保羅所立的基礎繼續發展。但當保羅在 此又說，他是在一個現存的根基上繼續發展時，那麼他的角色就不 再那麼重要了：他只能在上帝親自立下的基石上繼續發展。當保羅 拿自己與基督比較時，的確是如此。 2 這類的矛盾在保羅書信中很典 型。在哥林多前書十五章 10 節，保羅首先強調，他比其他使徒做得 更多─但為了馬上駁回這句話，他緊接著又說：不是他，而是上
1 比較羅馬書九章 33 節＝以賽亞書二十八章 16 節，上帝談到基督時說：「看哪：
＊以上三篇序文錄自：台灣教會公報2013年10月21日～10月27日／3217期 專題報導（按照作者姓氏筆畫順序排列）。
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我在錫安立下一塊開始的基石與一塊惹人不快的岩石。」（譯註：依德文直譯） 2「keímenon」這個過去分詞在此當作「安置、放置」這個動詞的被動式，是一種 意指上帝作為的 Passivum divinum（被上帝做的事）。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
帝的恩典在他身上做了這一切。
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
和希臘式的初期基督宗教。6 這個最早的初期基督宗教介於耶穌和保 羅之間。當保羅在大馬士革附近回歸信主時，他被當地的教會引入
耶穌與保羅比較的三大歷史重點
基督宗教中，並成為其宣教師一段很長的時日。就在這裡，在這敘 利亞式的基督宗教裡，保羅學到了甚麼是基督宗教。當保羅區分自
自從學者對新約展開歷史研究以來，耶穌和保羅常常被拿來
己和耶穌有所不同時，他在敘利亞繼續發展的基礎，就是這個在敘
互相比較。保羅獲得各種不同的評價：在鮑爾（F. Chr. Baur，公元
利亞傳統的基督宗教以及與其並存的希臘初期基督宗教。但是，光
1792 ∼ 1860 年，新教教會及教義歷史學家，將歷史批判研究法應
是這個希臘式的初期基督宗教，就已經和耶穌有所距離。我們甚至
用到新約研究之創始人）看來，保羅是一位先進的宣教師和神學家，
可以看到保羅修正這個希臘式的初期基督宗教，即保羅強調道德的
他使猶太教傳統脫離與一個特定民族的關係，並將基督宗教普及
要求和上帝的恩典，使得它又向耶穌的信息靠攏。無論如何，結果
化。3 有些人則視保羅為基督宗教的「搞破壞者」（W. Wrede）：4
就是我們可以彙整歷史上區分出的三大歷史重點：第一是耶穌，第
耶穌宣揚上帝仁慈的單純福音，被保羅的基督神祕主義和一種具有
二是最早的初期基督宗教（加上巴勒斯坦和希臘的分翼），第三是
神奇力量的聖禮見解搞壞了。5 在十九世紀，非常重視基督宗教但又
保羅，因為接在他之後還有偉大神學家，即福音書作者約翰。布特
想批評其具體外在樣貌的人，可以選擇走這條路線：即將基督宗教
曼（譯註：Rudolf Bultmann，公元 1884 ∼ 1976 年，德國路德教派
中所有好東西都歸功於耶穌，而一切不好的都歸咎於保羅。
神學家及新約學家）草擬出一個在初期基督宗教開始時包含此三大
但歷史研究很快就發現，直接將耶穌與保羅作比較，這是非常 不符合歷史做法的。因為在耶穌復活後，首先形成了一種巴勒斯坦
重點的整體觀。 布特曼寫了一本令人印象深刻的關於耶穌的書，書中不只將耶 穌描寫為過去的一位歷史人物。 7 此外，他更強調：藉著其宣講，耶
3 F.CHR. BAUR, Vorlesungen über neutestamentliche Theologie, 1864. 4 瑞德（W.WREDE）在其小書 Paulus（1904） 中，將保羅譽為基督宗教的第二位 創立者。他曾口頭對一位學生說過，在他眼中，保羅是「耶穌福音的搞破壞者」。 這位學生就是後來的新約學者維爾勒（P. Wernle，參閱其報告：Die Religions-
穌使人與上帝面對面，即使直到今天，也使人能與這位唯一的上帝 有真實存在的相遇。耶穌的宣講顯示：上帝要臨在於整個生命當中。 隨著耶穌，上帝成為人最重要的關切。人應該以全心、全靈、全力、
wissenschaft der Gegenwart in Selbstdarstellungen V, 1929,11, 引 自 W.G. Kümmel, Das Neue Testament, 21970, 368)。 5 這種批評有兩個方向：一種看法認為，保羅將來自猶太教的宣講信息適應到希臘
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文化中，並因此而「搞壞」了它；另一種看法是，他將耶穌的宣講信息「再度猶
6 W. HEITMÜLLER, “Zum Problem Paulus und Jesus”, 1912.
太化」。
7 R. BULTMANN, Jesus (Die Unsterblichen 1, Berlin: Dt. Bibliothek 1929).
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
和全部理智去愛上帝。就此而言，耶穌是一位猶太先知。他的宣講 停留在猶太教的框架內，但卻對所有人都極其重要。
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
關係。保羅（和約翰）將基督信仰和聖禮信仰詮釋為「改變生命」。 布特曼從存在主義觀點詮釋初期基督宗教的信息，可說是近代
在耶穌之後，開始了發展的第二階段。首先，在耶穌復活之後
的第四個階段：這連結了保羅和約翰對「宣講」的詮釋。他們的神
的「宣講」（Kerygma ＝「信息」）使人面對基督本身。藉此，基
學得以去神話化。藉著這概念，歷史耶穌的光芒蓋過了保羅和約翰
督信仰才被建立。因為藉由十字架和復活，基督才成為信仰的根基。
福音。
在布特曼看來，與耶穌曾經說過關於上帝和以上帝的名義說過的事
但自從五○年代以來，因著對歷史耶穌有一些「新的問題」，
相比，更重要的是，上帝想透過釘在十字架上和復活的耶穌，向所
這情況已有所改觀 ─尤其在布特曼的門生之間：一方面，他們實
有人傳達的事。因著復活，耶穌升到了上帝的旁邊。在保羅之前，
際上發現在耶穌與保羅的信息之間有很大的一致性。歷史上的耶穌
早就已經形成一種讓我們感到有神話味道的基督圖像：關於一個超
之赦罪行為，與保羅的不信上帝的人也能成義，此兩者所表達的是
乎凡人者的故事，他從上帝的世界來，又回到上帝那裡去。在保羅
同一回事。有些人認為，對人的理解（人類學）在耶穌和保羅的觀
之前，早就已經發展出一種在我們看來似乎具有神奇力量的聖禮信
點中是常數，只有基督論（Christologie）有所改變，即它是個變數。8
仰。在哥林多，有些基督徒代死人受洗（哥林多前書十五章 29 節）
另一些人則假定（依循著布特曼的詮釋）因著基督論，耶穌和保羅
─從人性的想法而言，這是可以理解的：那些已逝世的家屬不也
有歷史性的關聯：耶穌的權柄帶有一絲「隱含的」基督論，而到了
應該加入救恩的行列嗎？但死人不會「相信」，也不知道別人替他
復活之後的宣講信息裡卻變成「明顯的」。在耶穌復活之前，從耶
們受洗。就此而言，這些人對聖禮的理解是：受洗幾乎是自動生效
穌這個人就發出一個具決定性的呼喚；在耶穌復活之後，此呼喚促
的。
成了相信基督的這個回應。僅僅藉著這個具決定性的呼喚，耶穌就 隨著保羅和約翰，發展來到了第三個階段。這兩位初期基督宗
高升到上帝的身邊。但在他被釘十架並復活之後，大家才意識到，
教的大神學家詮釋基督「Kerygma」的方式，使得基督信仰如何改
藉著他，透過他，上帝一直想對人說話。所以，早期的基督宗教之
變人的生命變得非常清楚：對人的生命而言，那有神話作用的基督
宣講超越了耶穌，但卻不與他的宣講矛盾，而是將歷史上耶穌的宣
圖像藉此贏得重要意義。這重點不是關於一個來自天上、又回到天
講繼續帶到耶穌復活之後的宣講中。 9 所以我們可以將耶穌的基督宗
上者的故事，而是透過他，所有人都認識到：人的根源和目的，都 在於上帝。重點不是藉著聖禮達成一些超自然的效果，而是在聖餐 時對所有參與者的一視同仁。其目的在於使教會成員之間建立社會
14
8 H. BRAUN, “Der Sinn der neutestamentlichen Christologie”, 1957. 9 在 Das Verhältnis der urchristlichen Christusbotschaft zum historischen Jesus, 21961, 一 文中，布特曼與其學生有批判性的探討。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
教宣講合理化，而不會與之矛盾。針對歷史耶穌所提的這些「新的 問題」中，最為清楚不過的，是將基督信仰合理正當化這個神學目
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
些誡命，並更激化了耶穌當時就已存在的一些批評律法的趨勢。10 桑德斯 （譯註：E.P. Sanders，公元 1937 年∼，美國新約神學 家）認為這是一個新的開始：保羅的新神學中心是一種新的「存
的。 但從八○年代之後，在針對歷史耶穌所提的「第三波探索」這
在於基督裡面」，人的改變作為整個世界終末式改變的一部分。
個框架內，情況又變得不一樣。耶穌愈來愈被當作一個純粹的歷史
這種救恩觀點與猶太教不一樣，但並非為反對猶太教而形成。這種
問題來研究─而與信仰方面在耶穌身上看到或聽到的那些無關。
觀點讓我們看到耶穌以外的信息：耶穌宣講一種「重建的終末論」
耶穌一直被放在猶太教的框架中詮釋。雖然關於他的資料來源只增
（Restaurationseschatologie），即重建聖殿與十二猶太支派。根據這
加了一點點─尤其是加上多馬福音（Thomasevangelium），但最
種觀點，拯救就是重建一種已失去的救恩身分。相反地，保羅宣講
好的資料來源仍然是共觀福音。特別增加的，是我們對耶穌時代的
的是一種「參與的終末論」（Partizipationseschatologie），即所有的
背景知識。我們愈來愈清楚，有關耶穌的流傳與公元第一世紀前半
人將會改變成新的狀態：所有人都參與世界的重大轉變，這個轉變
葉的猶太教歷史背景，以及加利利地區的情況配合得多麼好。
現在就已經開始，並會繼續進入一個超越目前一切的新世界。11 因
在這「第三波探索」裡，「耶穌和保羅」這個問題到當時為止
此，保羅原有的目的在於與舊世界有明確的切割。只要保羅拿基督
並沒有重新得到徹底的處理。然而，在這「第三波探索」裡的歷史
宗教來反對猶太教，他就是將猶太教扭曲理解為一種因守律法而稱
假設，為耶穌和保羅之間的關係預備了新的觀點：由於耶穌在猶太
義的宗教。事實上，今天大多數的學者認為，保羅的猶太教圖像並
教的框架中被詮釋，而且首批基督徒大多來自猶太教，然後才逐漸
不符合實際。我們必須心裡有數，對保羅而言，他自己從基督出現
脫離猶太教，讓保羅得以被納入這個發展當中。他不是被視為猶太
之前所認識和實踐的猶太教，是全然的猶太教。保羅可能並沒有扭
教的延續，就是被視為與猶太教的不連續（Diskontinuität）：
曲猶太教的圖像，但卻將他自己的猶太教圖像，普遍化成一種對猶
鄧恩（譯註：James D. G. Dunn，公元 1939 年∼，英國著名新
太教的一般圖像。
約學者）持延續的觀點：保羅在他的神學裡繼續猶太信仰的基本結 構─只不過他取消了儀式性的「身分標誌」（identity marker）， 即割禮和禁食的誡命，為的是讓這個信仰普及化，好讓各個民族都 能接觸到它。耶穌削弱了猶太律法的誡命，而保羅則取消了其中一
16
10 J.D.G. DUNN, The new perspective on Paul: Collected essay, 2005. 11 E.P. SANDERS, Paul and Palestinian Judaism, 1977 = Paulus und das palästinische Judentum, 1985; E.P. SANDERS, Jesus and Judaism, 1985.
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
保羅與耶穌之間有何連結？
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
死。他被埋葬並顯現給門徒們看，其中彼得扮演了重要角色（十六 章 7 節）。
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所以，耶穌和保羅之間的關係到底該如何來決定？比較兩份保
由於馬可福音與保羅書信無關，所以這種一致性強烈說明：保
存下來最古老的文字來源，可以得出很豐富的結果：一個是成書於
羅對耶穌的認識是確實可信的。雖然保羅自己強調，他不再「按
公元 50 年左右的保羅書信，另一個則是成書於公元 70 年左右的馬
照人的標準」（譯註：若依德文 nach dem Fleische 直譯為「按照肉
可福音。雖然保羅書信很少談到耶穌，但我們可以從中知道，耶穌
體」）認識耶穌。但他同時也表示，他曾經用這種方式去認識他（哥
有多個兄弟，且其中一人名叫雅各（哥林多前書九章 5 節；加拉太
林多後書五章 16 節）。「按照人的標準」這個用語在此不是指耶穌
書一章 19 節），耶穌的家庭出自大衛家族（羅馬書一章 3-4 節），
這個人。語序也不支持這個觀點。「按照人的標準」這個用語連接
而且他派遣門徒們出去傳教，叫他們不必為物質擔心（哥林多前書
的是「認識」這個動詞，而不是「基督」這個名詞。從文意上來看
九章 14 節）。他對離婚休妻方面的問題態度很嚴格（哥林多前書七
也是如此，因為這裡所指的不是基督，而是指使徒的職分。保羅並
章 10 節），但對潔淨方面的問題卻很開放（羅馬書十四章 14 節）。
不反對多少去認識「肉體上的彌賽亞」（即地上的耶穌），只不過
他和門徒們共進了最後晚餐並和他們告別（哥林多前書十一章 23-26
他批評「按照人的標準」去認識耶穌的這種特定方式。所指的是，
節），被鞭打虐待（羅馬書十五章 3 節），被「世界的統治者」，
作為基督宗教成立前的法利賽人，保羅雖然對耶穌有所認識─即
即羅馬人，釘到十字架上（哥林多前書二章 8 節），但就像在他之
當他和黨羽們仍然對抗耶穌的那個時候。但在保羅眼中，「肉體」
前被猶太人殺害的其他先知一樣（帖撒羅尼迦前書二章 15 節），他
（Fleisch）這個詞常與爭執、衝突和敵意有關。「按照肉體去思考」
被埋葬，並在死後顯現給他的門徒們看，尤其是彼得（哥林多前書
的意思是與上帝敵對（羅馬書八章 7 節）。在他看來，哥林多人是「屬
十五章 3-5 節）。所有這些都是關於耶穌很早就獲得證實的訊息─
肉體的」，因為他們之間充滿了嫉妒和爭執（哥林多前書三章 3 節）。
形成一個非常明確的圖像輪廓。對我們而言，重要的是，在與保羅
因此，「按照人（肉體）的標準」認識基督的意思是：把他當作敵人。
無關的情況下，馬可福音肯定了所有這些事。耶穌有兄弟，其中一
如今，保羅不想再用這種方法，去認識他曾經在信仰基督之前對抗
位叫雅各（馬可福音六章 3 節）。他派遣門徒們去傳教，並叫他們
的這個耶穌。相反地，他只想以在大馬士革附近認識了耶穌的那種
不必為物質擔心（六章 8 節），並教導婚姻是不可解除的（十章 2-12
方法去認識他：作為被高舉至上帝身旁的復活者，因著耶穌，一種
節）。相反地，他在潔淨方面的教導卻很自由（七章 15 節），與門
「新的創造」開始了，透過這個「新的創造」，他自己也成了新的
徒共進最後一次晚餐，被猶太人控告，最後被羅馬人施以酷刑並處
受造物。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
藉著棄絕他在信仰基督之前對耶穌的認識，保羅強調的是一種
殿中獻祭的行為設置了一個新的儀式重點。在這一點，保羅直接回
不連續（Diskontinuität）的關係。然而在他與耶穌之後仍然有一些
溯到耶穌，並引用耶穌在用餐前所講的話（哥林多前書十一章 23-26
正面的連結關係。以下簡要的六點可以顯示這件事。
節）。這當中的確有不連續之處：耶穌將上帝的國呈現為與亞伯拉
第一點是耶穌預言有一個新的聖殿。耶穌期待有一個新聖殿。
罕、以撒和雅各一同享用盛宴。在這宴席上會大吃大喝（馬太福音
雖然在耶穌之後的第一個世紀沒有建築任何新聖殿，但取而代之的，
八章 11 節）。 13 在最後晚餐上，耶穌還強調，他希望不久可以重新
是在初期基督宗教團體中形成了一種沒有聖殿的崇拜。教會團體成
在上帝的國度裡喝酒（馬可福音十四章 25 節）。相反地，保羅則強
了新的聖殿（哥林多前書三章 16 節以下）。希望有一種重新修正的
調：「上帝的主權不在於飲食，而在於聖靈所賜的公正、和平、喜
崇拜，這在耶穌象徵性地清理聖殿的行為上已經表達出來。還不清
樂。」（羅馬書十四章 17 節）這符合保羅的靈性化趨勢，我們已在
楚的是，這種重新修正的崇拜該如何表現。它應該是不必換錢和不
聖殿這個主題上見過這種趨勢。
販賣祭牲的嗎？難道它不再以動物為祭品嗎？外邦人也可以進入這
第三點是對律法的觀點：耶穌將一些儀式上的問題自由化了。
個聖殿嗎？ 12 保羅明顯地繼續走這條路線。本書中關於羅馬書的論文
他以自由的觀點詮釋安息日的規則，並徹底拒絕區分潔淨和不潔淨
顯示，保羅一直抱持著對一個重新修正的、外邦人可以進入的聖殿
（馬可福音七章 15 節）。保羅也和他一樣，拒絕區分潔淨和不潔淨。
的夢想：當全部外邦人（而不只是一部分歸化到猶太教的外邦人）
他憑著主「耶穌」深信，這只是一種主觀的分別（羅馬書十四章 14
「進入」時，意即進到這個聖殿時，以色列便將會得救（羅馬書
節）。他還將耶穌的自由度引申到割禮上─這項作為上帝子民的
十一章 26 節）。當基督宗教團體成為這個新聖殿時，我們同時發現
認可標準。但他並沒有廢除割禮。猶太教基督徒可以繼續實行割禮，
一種靈性化的趨勢。
但對外邦基督徒而言，這不應該是一種義務。藉著討論這類的律法
第二點是與耶穌一起進餐，這同樣是一個象徵性的動作，藉此
問題，他自然而然達到一種超出耶穌以外的根本觀點。他發現律法
動作耶穌開始了一種更新的儀式。在最後晚餐時共享餅和酒，顯示
有黑暗的一面。律法不僅能給予生命，也可以施展殺人的權力：「這
它取代了被批評的崇拜儀式，是另一種選擇。至少耶穌的追隨者從
約不是字面上的法律，而是聖靈的約。」（哥林多後書三章 6 節）
這次最後晚餐合理地發展出一種新的儀式：聖餐禮。藉此，它為聖
就這一點，我們也可以說保羅有某種靈性化的趨勢：他批評依字面
12 G. Theissen, “Prophetie und Tempelzerstörung. Die Wirkungsgeschichte der
13 如同 T. ONUKI, Jesus. Geschichte und Gegenwart, 2006, 51–54 所顯示，這個終末
Tempelprophetie Jesu im 1. Jh.”, 2009.
20
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
論的晚餐圖像是耶穌宣講的隱喻根源之一。
21
用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
去理解律法，卻贊同屬靈有效的法律。
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
需要血腥祭物的敬拜（比較羅馬書十二章 1-2 節）。
第四點是耶穌的赦罪宣講和保羅的稱義宣講之間有實質對應的
最後，第六點是彌賽亞信仰。耶穌幾乎沒有標榜過自己是彌賽
關係。在耶穌的宣講中，我們發現一種意識，即沒有人是完全無罪
亞。但他卻勾起了大家的期待，他可能是源自大衛家族（馬可福音
的。但人卻傾向於去看到別人的過失，而看不到「自己眼中的大樑」
八章 29 節）並重建大衛王國的彌賽亞（馬可福音十一章 10 節）。
（馬太福音七章 3-5 節）。沒有人是沒有犯過錯的。當時的人認為，
有些人甚至認為，耶穌從來沒有正面提起或肯定過這個期望。他從
被彼拉多殺死的朝聖者或被倒塌的聖殿壓死的那些人，比其他人犯
來就不認為自己是一個地上的國王。儘管如此，他還是被當作爭奪
更多罪（路加福音十三章 1-5 節）。但這是不對的。沒有人沒有犯
王位者處死了，就像十字架上所刻的字顯示的那樣（馬可福音十五
過罪。這種犯罪意識的激進化以及依靠赦免的觀點，在保羅的因信
章 26 節）。因此，他無法在彼拉多面前駁斥加在他身上的彌賽亞期
稱義論裡也有。保羅也認為，人傾向於批評別人，但自己卻也做同
望；否則別人就可以之後動搖他的追隨者，說耶穌自己否認了自己
樣的事（羅馬書二章 1 節以下）。沒有人是沒有錯的。所有人都必
的彌賽亞身分和國王的尊嚴。保羅知道耶穌出自大衛家族這個流傳
須依靠因信稱義。但在這個主題上，我們在保羅身上沒有看到靈性
（羅馬書一章 3 節；比較羅馬書十五章 12 節）。他將「Christós」（＝
化的趨勢，除非我們將請求「寬恕」這一點─請寬免我們的罪債，
彌賽亞）這個頭銜與耶穌的死亡連結在一起（羅馬書五、六及八章
就如同我們寬免欠我們的人一樣─亦具體地指寬免物質上的債務
等），這就產生了與歷史耶穌的命運的延續性。但保羅的彌賽亞並
（在馬太福音六章 12 節並沒有完全排除這樣的可能）。
不是要拯救以色列脫離其敵人的毒手，而是拯救所有人脫免於罪惡
第五點是傳教使命。耶穌只是偶而與外邦人有接觸。但相對應
和死亡。保羅將彌賽亞的觀點轉變並靈性化─這在歷史耶穌的宣
著一個往錫安山的全民朝聖，他期待，不久外邦人（也許與散居各
講裡也不是沒有根據，耶穌對彌賽亞的頭銜持守非常保留的態度，
地的猶太人一起）從四面八方往上帝的國度湧去。上帝將會成就這
甚至幾乎是拒絕的態度。14
件事（馬太福音八章 11-12 節）。保羅將這個期待變成一個向外邦
當保羅視耶穌為根基，而把自己視為是在這根基上繼續建造的
人傳福音的行動計畫。他並不期待上帝將外邦人帶來耶路撒冷，所
建築師時，這就實際符合了耶穌與保羅之間的正面連結。保羅總是
以他就走向外邦人，並希望能夠將那些被他歸化的外邦人當作活祭
比耶穌向前多走一步。我們常常看到他在靈性化的趨勢這層意義上
「奉獻」在耶路撒冷─也許透過他們可以參與像耶路撒冷聖殿裡 一樣的儀式（羅馬書十五章 14-16 節）。就這一點，獻祭這個概念 被靈性化了：人應該參與「理智的崇拜」，也就是說，實踐一種不
22
14 馬可福音八章 33 節中，耶穌斥責彼得為撒但可能是在拒絕彼得承認耶穌為彌賽 亞的身分。但在約翰福音六章 67-71 節中，在保羅承認耶穌是基督之後，緊接著 是耶穌說出魔鬼這個名詞，即使這裡的魔鬼指的是猶大。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
繼續往前走出一步。但他總是循著耶穌已經預定的方向。當別人批
第二個原因是「保羅對耶穌的事保持沉默」（然而這絕不是完
評他是耶穌單純信息的「破壞者」時，這是很不公平的。他重拾了
完全全的沉默）是有社會歷史原因的：地上耶穌的話語是激進的，
耶穌一些非常自由且批判式的趨勢，並就耶穌的想法繼續延伸發
這在保羅所處的教會團體中並不適合。15 耶穌呼籲其跟隨者放棄一
展─當然也超出耶穌。
切；保羅則勸勉基督徒們持守在被呼召的角色（哥林多前書七章 17-18 節）。耶穌應許稅吏和娼妓（pornaí），他們比虔敬者還要先
保羅對耶穌不多作具體陳述的原因
進入上帝的國（馬太福音二十一章 31 節）；相反地，保羅則將淫亂 者（pornoí）排除在上帝的國度之外（哥林多前書六章 9 節）。耶
如果保羅有這麼多面向是建基於耶穌，但對歷史耶穌的具體陳
穌命令門徒們放棄自己的工作和財產（馬太福音十章 9 節，六章 25
述卻又這麼少時，這就很成問題了。針對這一點，可以歸納出四個
節以下）；保羅則不一樣，他很自豪自己能靠著工作養活自己（帖
理由：
撒羅尼迦前書二章 9 節）。因著自己的道德教訓，保羅把眼光放在
第一是個人的原因：保羅並不認識還活在地上時的耶穌。而其
地方教會的需求上；相反地，耶穌的道德則帶有周遊者激進主義
他門徒則將自己的權威建基於，他們是以耶穌的跟隨者身分去傳揚
（Wanderradikalismus）的特色。但這個解釋還是不夠：源自巴勒斯
他的教導。在這一點上，保羅無法和他們競爭。因此，他稱自己對
坦和敘利亞地區的周遊式魅力領袖所宣揚的道德觀，透過福音書也
地上耶穌的認識是「按照人的標準」（哥林多後書五章 16 節）。同
被廣為散播到其發源地之外的地區，被嵌入一個對過往人物的回憶
時，他將這種對地上耶穌的認識與他目前碰到的挑戰連結：傳播耶
中。以文字的福音書形式，激進的耶穌流傳後來滲入原本與之緊張
穌的言行需要影響和聲望。就這方面，保羅也無法與他的對手競爭。
對立的社會環境中。一個流傳事蹟的文字形式能在之後勝過社會歷
但像其他使徒一樣，保羅見過復活的主。在這一點上，保羅與他們
史的流傳門檻，這是口述流傳沒辦法跨越的門檻，因為口傳事蹟必
是平起平坐的。怪不得他將信仰中心轉移到復活的主。但這還沒辦
須比文字傳統作更多改變來適應一個新環境。然而，絕對正確的是：
法解釋所有的事。就連寫下兩部福音書的作者路加這樣一位景仰保
在保羅當時，還沒有出現任何後來跨越這些社會流傳門檻的福音書。
羅的人，也沒有親身認識過耶穌，但他還是收集了許多關於耶穌的
另一個使保羅「對耶穌的事保持沉默」的原因，是形式歷史學
流傳事蹟，好讓許多有歷史價值的傳統能透過他的記載而得以保存。
上的（formgeschichtliche）原因：在初期基督教會書信中，一般而言
為甚麼保羅就不能收集關於耶穌的流傳事蹟？他一定也有過這樣的 機會。
24
15 K.CH.WONG, “The Deradicalization of Jesus’ Ethical Sayings in 1 Corinthians”, 2002.
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
幾乎沒有引用到耶穌的話─甚至那些在福音中可能證明且很知名
兒子。在各部福音書裡，耶穌受試探的故事明確顯示，耶穌各種
的話也沒有被引用到。約翰書信很可能以約翰福音為前提，而依格
自我神化的可能性都被排除了。保羅透過將焦點集中在十字架和復
那修書信（Ignatiusbriefe）則知道馬太福音（或許也知道有另一部福
活上也達到同樣的結論。耶穌的神性尊威只建基於上帝對耶穌做的
音書）的存在。儘管如此，這些作者仍然不使用他們所知的福音書。
事─而不是耶穌說了甚麼或做了甚麼。但藉著排除了這個問題，
甚至在約翰壹書及貳書中，耶穌所提倡的愛之誡命也是完全在沒有
保羅卻帶入另一個新的問題。將一個人冠上神話般的光芒為的是避
回溯到約翰福音的情況下被引用。革利免貳書曾經從一份文字福音
免一神主義受到威脅，這不是很矛盾嗎？雖然斐羅能夠說：「上
引用了耶穌的話，並稱這是舊約之外的「另一部書」（革利免貳書
帝變成人比較有可能，人變成上帝比較不可能」（Philo adGaium
二章 4 節＝馬太福音九章 13 節下）。此外，他還三次從別的來源，
118），並因此而駁斥了羅馬皇帝該猶．卡利古拉（Gaius Caligula，
很可能是從口述的傳統，引用耶穌的流傳事蹟（革利免貳書四章 5
公元 12 ∼ 41 年）的自我神化。在他看來，一位神降生成人比一個
節，五章 2-4 節，十二章 2 節）。革利免壹書中所引證的耶穌話語
人將自己神化成神，是更可以接受的事。但基本上，這兩種情況斐
（革利免壹書十三章 1 節以下，四十六章 7 節以下），亦無法歸納
羅都拒絕，不論是神降生成人或人神化成神，儘管其強度不同。在
入任何一部福音書內。若我們將舊約常用的習慣用法與之比較，整
保羅的信仰中，一神主義從內部受到威脅。他在一位唯一的神身邊
體而言，相同處少之又少。在初期基督宗教裡，書信的功能顯然和
設置了第二位神性人物。就某種程度而言，他和首批基督徒們依循
要保存耶穌的流傳事蹟這個功能不同─如果它要保存耶穌的流傳
的是這個格言：沒有人可以質疑嚴格的一神主義，除了上帝本身之
事蹟，通常是追溯到主耶穌的權威，而很少引用文字的福音書。
外。沒有人可以犯十誡中的第一誡，除非是上帝自己。對保羅而言，
此外，一個更重要的理由是神學上的理由，即這個新信仰的一
回顧一神主義非常重要。正是這一點顯示，耶穌和保羅之間有深度
神主義基本問題：因著復活顯現，耶穌被高舉為神性的個體。在當
關聯：期待上帝的國即將來臨是一種動態的一神主義。當上帝來臨
時，只有排除耶穌自己狂妄地要求這個地位的各種嫌疑，猶太教才
時，整個世界會改變。上帝會對抗所有勢力並從中勝出：對抗撒但、
可以接受這一點。而且，當時也認為，只有透過上帝的作為，耶穌
惡魔和人的罪惡。保羅也期待一位唯一的上帝能夠貫徹其治權，好
才可以得到神性的地位。保羅就深信這一點。在一個被釘十字架和
讓上帝在最後成為「在萬物之中」（哥林多前書十五章 28 節）。
死人的身上，各種自我神化的想法都被排除了。只有上帝將他高舉 超過所有名號。在各部福音書裡一再形成這樣的印象：耶穌因其言 行而被上帝承認，或因為這個超乎尋常的事件而能宣稱成為上帝的
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
根基與建築師
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
向〉這一章顯示，耶穌之所以在加利利和他的周圍引起這麼大的共 鳴，不是因為他在一個地方建立一間教室，而是因為他從一個地方
儘管耶穌和保羅，一個是根基，一個是建築師，各有其不同的
周遊到另一個地方，並派遣門徒出去，為的是能到更多地方傳福音。
功能，但他們兩人都一致向前看，並期待上帝能在整個世界貫徹其
這篇論文提出的假設是，在耶穌之前至少出現過一位周遊傳道的教
治權。以下所收集關於耶穌及保羅的研究，各有四篇論文將這兩位
師：加利利人猶大（Judas Galilaios）。加利利人猶大以犬儒學派流
人物並列比較。但這些論文都圍繞著同一個問題：即耶穌和保羅之
浪哲學家的外在形像出現，目的是鼓吹人對抗羅馬政權。這就可能
間的關係為何？而結論往往都是：耶穌是根基，而保羅則是在這個
解釋，為甚麼耶穌和其門徒在外表上就要和犬儒學派的流浪哲學家
根基上繼續建造的建築師。
有所區別，以及為甚麼他的教導在關於繳稅的問題上也和加利利人
四個關於耶穌章節 ＊所要處理的第一個問題是：我們如何能對耶
猶大的觀點明顯對立（馬可福音十二章 13-17 節）。關於犬儒學派
穌有所認識？本書第一章〈耶穌真正活著！關於耶穌的歷史性論據〉
對耶穌的影響討論頗多，16 這裡主要討論的是，耶穌有意識並主觀地
顯示，相對於懷疑耶穌的存在，對耶穌進行歷史研究是可行的，而
認定自己與犬儒學者有所區別。
且這些研究還能不斷得出新的結果。文章最後則約略勾繪出我們對
接著一章〈耶穌和其時代的象徵性政治衝突：探討耶穌活動的
耶穌所知的事。我們對耶穌所知的一切，必須能夠配合重建其宣講
政治面向〉繼續發展這個想法。耶穌不僅是講寓言和比喻的天生好
和作為的二個基準值（Eckwerten）：耶穌被施洗約翰受洗和他被釘
手，而且他很會應用一些象徵式的行動來啟發人，而這些象徵式的
十字架的死刑之間發生的事。對耶穌的追隨者而言，這兩起事件以
舉止行動，使他引起公眾的矚目：與稅吏和罪人同桌共飲、揀選
不同的方式形成問題。他們可能從來沒有杜撰過這兩件事。接下來
十二使徒、光榮進入耶路撒冷，以及潔淨聖殿。這一章想要指出，
的章節則顯示，當我們將耶穌有邏輯地納入他的社會世界中，就可
耶穌藉此要處理的是一種社會衝突的領域：為使猶太人適應其統治，
以發現一些關於耶穌的令人印象深刻的事。
羅馬及本地的貴族都使用象徵式的政治手法。相反地，耶穌使用另
〈耶穌身為當時周遊傳道的教師：關於耶穌活動的一些社會面
一種象徵式的政治手法。象徵式政治手法有機會去削弱某些衝突， 因為它除了以暴力去對付衝突之外，還採用另一種做法：象徵式的
＊
編註：本書 Part 1 的第 5 章〈歷史耶穌，現代門徒〉以及 Part 2 的第 10 章〈保羅 的使命〉皆是泰森博士關於耶穌與保羅兩個主題的一般演講稿，特別是針對非神 學研究者所寫，不列入本書各部前四篇的神學論文中，因此內容與體例皆與其他 論文格式不符，在此作為閱讀參考。
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16 將耶穌呈現為犬儒學者的最好論文是 B. LANG, Jesus der Hund. Leben und Lehre eines jüdischen Kynikers, 2010。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
動作。這一章想要呈現的是，耶穌如何利用這個機會，並致力於爭 取和平─這在當時看來還是可能的事。
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
保羅重新詮釋了耶穌。與「關於歷史耶穌的第三波探索」互相 平行的是，在保羅研究中發展出一種質疑傳統保羅圖像的「保羅新
而在〈在歷史耶穌的研究中，信仰與歷史的鴻溝─論耶穌的
觀」。17 在新教中，保羅到目前為止被詮釋為律法的大批評家。猶太
神學意義〉這章，所要呈現的是從歷史研究的路線到耶穌的神學觀
教原本是講求律法的宗教，而保羅卻帶入上帝的恩典這個信息。新
點。雖然在新的研究中（即所謂關於歷史耶穌的「第三波探索」），
的保羅圖像說明了：保羅並沒有在律法底下受苦，而是在基督信仰
耶穌顯得更人性化、更有政治手腕，尤其是更有猶太風格，但在歷
對他而言變成了唯一有決定性影響的啟示，而且在他因此必須貶低
史上的耶穌和信仰中的基督之間還是有所關聯。歷史上的耶穌視自
所有其他價值之後，他才把律法視為問題。這時，他才扭曲且負面
己完成了先知們的使命。藉著他，上帝與人的歷史發生了重要的轉
地呈現猶太教。他對律法的批評是隨後才發展出來的。他從來就不
折。然而，歷史上的耶穌雖然意識到自己的大權柄，但還是將自己
想宣稱，確實遵守律法是一種錯誤的做法。在他看來，不遵守律法
歸入「人」這一邊。要透過復活的信仰之後，他才移到上帝的那一
才是問題，遵守律法不是問題。
邊。這篇論文要尋找連結歷史上的耶穌和上帝之子的宣講這兩者之
在關於保羅的第一章〈「保羅新觀」的研究及其限制：幾個心
間的橋樑。它主張的看法是，歷史上的耶穌常常對於他的尊威這個
理學上的考量〉中，我對這個新的保羅圖像進行批判性的探討。在
問題保留開放的態度，因為他信任上帝會定義他的角色。藉此，耶
社會歷史方面的問題為耶穌研究帶來新的啟發，我則針對保羅提出
穌是在一個古代思維的框架下行動，即將自己的身分定位交給在上
心理上的問題─即使這些問題還不像社會歷史問題那麼受認可。
位者去決定。耶穌在其生命和宣講中，讓這世界變得通透清澈，讓
隨著提出這些問題，我們得出一個整體而言接近改革宗的保羅圖像。
人可以透過這個世界看到上帝，這就已經夠了─尤其是透過其比
根據這個圖像，批評律法對保羅而言是一個中心─於是大家接受
喻和象徵式的行動。相反地，藉著十字架和復活的信仰，上帝的世
保羅的重要性，即使人們稍微削弱其重要性。即使大家沒有看到保
界被帶入這個世界中。藉著歷史耶穌的宣講和復活耶穌的信仰發生 了跨越界線的情況，就像在宗教信仰中的普遍特徵一樣：超越存有 界線的越界情況，即從這個世界到上帝，再從上帝進到這個世界。 耶穌尋找上帝在這個世界的蹤跡，而復活的主就是上帝在這個世界 的蹤跡。在這一點上，上帝自主地施展作為，不依靠任何人的作為，
17 我以五個論點涵蓋了「保羅新觀」的保羅圖像：猶太教有一個共同的基本結構， 恪守約書中的律法，而且是一個講求恩典的宗教。只是保羅描述猶太教是一個透 過守律法成義的宗教，他對猶太教的觀點是扭曲的。在猶太教中，律法並不是問 題，而是基督宗教信仰變成另一種選擇之後，它才被變成問題。在往大馬士革的 路上，保羅被呼召成為基督的門徒；他對律法的批評是後來衍生出來的，而且是 二十年後才發生的。保羅認為違反犯律就是犯罪，但並不將被誤導去遵守律法視
也不依靠歷史耶穌的任何作為。
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為是犯罪（亦即，是一種不遵守律法的罪，但不是遵守律法的錯誤態度）。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
羅仍深深著根於猶太教，但大家還是接受了。
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導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
書信裡，他從神學觀點去重新整理自己的一生。在其一生中，保羅
而在〈保羅與他從基要主義到普救論的歸主過程：檢視保羅的
主張過不同的救恩論，這些都在羅馬書中留下蹤跡─而且也根據
宣教初始〉這一章顯示，保羅如何從基督徒的迫害者成為偉大的宣
他認為重要的順序來排列：他以律法導向的救恩論開始（羅馬書一
教師。他的皈依信主很可能是在一個長久修改自己生活方向的框架
章 18 節∼三章 20 節），自從大馬士革的經驗之後，取而代之地，
中分許多步驟完成的。大馬士革經驗只是當中的最高點。在這之前，
他深信只有透過相信才能帶來救恩（羅馬書三章 21 節以下）。首先，
保羅首先是法利賽人的支持者，然後又短暫地成為與法利賽人相關
他提到這個透過亞伯拉罕與猶太人相關且針對巴勒斯坦南部的阿拉
的基本教義派的支持者，他們支持的是「熱心者」（Eifer）的理想。
伯人的信息（羅馬書四章 1-25 節），然後在第二個階段中進行一個
因著他與復活的主相遇，他脫離了（暫時的）基本教義派，並以基
包含所有亞當後代的普世傳教活動（羅馬書五章 12-21 節）。對外
督信仰的形式回到溫和的猶太教。我們可以說：他脫離了不寬容的
邦人傳教，使得他必須以「人必須透過基督而改變」這個理論來深
心態。這一章要顯示，在他皈依信主之後，這種脫離不寬容的自由
化自己的救恩論。所以這並不可能的：基督徒會因為知道自己會被
仍然堅持下去─無論是在內心對自己的強處和弱點的寬容，或是
寬恕而犯罪。透過這個改變，稱義並不是不再犯罪的特權狀（羅馬
往外對與猶太教之間關係的寬容來展現：最後，保羅深信，因著自
書六章 1-8、39 節）。在最後一個階段，保羅深信，上帝的揀選可
己的作為，整個以色列都可以得救。需要解釋的是他對基督宗教內
以解釋救恩（羅馬書九章 1-11、36 節）。透過作為、相信、變化和
某些對手的尖銳辯論。這些尖銳言詞可以解釋，事實上，他藉著這
揀選而獲得救恩─這是保羅的一生以及在羅馬書中都可以看出來
些與對手的辯論來對抗自己的過去。此外，關於耶穌周遊傳道的生
的四種不同的救恩概念。因此，上帝的影響力愈來愈大。在相信和
活和保羅的皈依信主到目前為止有一個共同點：這在在都顯示出，
揀選方面，上帝的自主權最大。
耶穌和保羅兩人都想與不寬容的運動明顯區別：耶穌與加利利人猶
〈保羅與神祕主義〉一章，則再一次探討人改變的意義，並在
大的對抗行動不同，而保羅則和他信仰基督之前的基本教義派也有
這一點上繼續關於保羅舊有的討論。所有想要削弱其因信稱義論的
差異。
人，都在他的神學裡發現了另一個面向。人們常稱之為神祕主義，
在保羅這邊，因信稱義論的信息是最重要的。他可能分好幾個
有些人（例如：桑德斯）亦稱之為「參與的終末論」。人們愈明白
階段發展出來的。在羅馬書中，他回顧這個理論的發展。這就是〈保
保羅是神祕主義者和一種新的「在基督裡存在」神學，因信稱義的
羅和羅馬書：保羅的信仰告白─回顧保羅的神學發展〉這章的主
信息就愈為減弱。我的解決方案是：保羅是位神祕主義者─但這
題。這一章將羅馬書詮釋為保羅的自白以及他的「遺囑」，在這封
與因信稱義論並不互相牴觸，反而補充了這個理論：保羅是否為神
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
導論：耶穌和保羅―基督宗教的根基與建築師
祕主義者這個問題，透過比較他的陳述和三種典型的神祕主義經
來都是依靠著耶穌去施展作為。他在耶穌已開始的基礎上繼續發展。
驗 ─即淨化（purification）、光照（illumination）和神祕的合一
這讓他發揮很大的作用。耶穌和保羅在某些方面有相關性。兩人都
（unio mystica）─來回答。保羅的所有神祕主義陳述是他書信策
被處了死刑。從表面看來，他們都失敗了，但卻因此發揮很大的影
略的一部分，目的在於影響其教會團體。例如：保羅發展出一種社
響。兩人都反對沒有寬容之心的「熱心者」並與之劃清界線，或透
會神祕主義（Sozialmystik），為的是整合其教會團體內不同的族群。
過皈依過程放棄自己「熱衷」的事。在 神學上，兩人都是以上帝為
他以傳統為基礎：智慧的傳統就已發展出神祕主義的圖像，而斐羅
中心：耶穌信任定義他角色的上帝。保羅則發展出一種救恩概念，
和保羅以不同的方式去發展這些圖像。最重要的問題是，這些圖像
即上帝自主將救恩當作恩典賞賜給人。在從耶穌到保羅的路上，我
在保羅的神學中有甚麼重要的意義？在保羅書信裡，除了神祕主義
們能看到靈性化的進程：以色列的彌賽亞成了世界的救主。但在保
的圖像之外，我們發現了人的改變，許多顯示上帝與人之間有頗大
羅眼中，這位全人類的救主仍然和以色列民族脫離不了關係。兩人
距離的關係圖像。儘管如此，這些神祕主義圖像都帶領我們進到保
尤其在這一點上有關聯：耶穌使上帝成為人最重要的關切。但在保
羅神學的中心，雖然有時候在保羅的神祕主義中，激進的新觀點被
羅的宣講中，人卻成為上帝最重要的關切：人毫無理由地獲得了救
視為與耶穌的宣講互相矛盾，但保羅神祕主義仍然與耶穌的神祕主
恩，並因此而改變，好能符合上帝的旨意。
義相關。耶穌是一位激進的一神主義者。一神主義使上帝成為人最 重要的關切。要求人要全心、全靈、全力愛 上帝；這對人而言太過
譯者：鄭玉英
苛求了。相反地，在保羅的神學裡，人成了上帝最重要的關切。上 帝使人有能力改變自己，以便符合上帝的旨意。這種改變藉由神祕 主義圖像來表達。因此，認為宣道神學（Kerygmatheologie）和神祕 主義神學之間、保羅從因信稱義論去詮釋傳統改革與保羅對神祕主 義的改變之間是互相對立，這是錯誤的。在宣道神學和神祕主義經 驗中，信仰的基本結構甚至非常類似。 這本書要呈現的是：保羅和耶穌並不是對立的。耶穌是基督宗 教的根基，而保羅則是他第一位大建築師。在沒有保羅的情況下， 耶穌其實已經發揮重大影響。福音書就顯示出這一點。保羅一直以
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
PART Ⅰ
社會歷史與 神學角度中的耶穌
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
1 耶穌真正活著！―關於耶穌的歷史性論據
•1•
張耶穌不存在的學者，是著名的德國哲學家黑格爾（G.W.F. Hegel）
耶穌真正活著！
別的是，鮑爾的動機原本是為了要為耶穌的歷史性辯護。但到最後
――關於耶穌的歷史性論據
的學生 布魯諾．鮑爾（Bruno Bauer，公元 1809 ∼ 1882 年）。最特
他卻成為一名激進的懷疑論者。3 他承認馬可福音是最古老的福音 書。但在這最古老的資料裡，我們只能和耶穌的形像相遇，且這形 像是馬可福音的作者按他心中想法所塑造出來的，然而我們卻無法 與耶穌本人相遇。他主張耶穌只不過是馬可福音作者製造出來的一
公元 1808 年，當拿破崙處於權力頂峰的時候，他在威瑪和德國 詩人兼作家的維蘭德（Christoph Martin Wieland）1 見面。拿破崙對 他說：「耶穌是否活過是大有疑問的。」這位德國詩人給了一個很 機伶的答案：「照您這樣說，千年之後也有人可以宣稱拿破崙不曾 活過，而且耶拿戰役根本不存在！」這位皇帝面露笑容地說：「你 回答的太好了！」這的確是個好答案，但是這答案並無法替換相關 的論據。 關於耶穌不存在的議題，最早是在十八世紀末期兩位法國作家
種文學產物罷了。你們必須知道，在鮑爾的唯心主義理論中，整個 客觀現實註定要被轉化成主觀現實。耶穌不也是如此？ 鮑爾在公元 1841/2 年將他的想法公開出來，結果卻因此丟了他的神學教職。 我要提到的第二個懷疑論者是致力於社會改革的德國神學家卡 爾特霍夫（Albert Kalthoff，公元 1850 ∼ 1906 年）。4 他認為基督的
（Constantin François de Chassebœuf, comte de Volney， 公 元 1757 ∼ 1820 年 ）， 發表在他的作品 Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791) 中。而杜普伊斯則在他的書 “Origine de Tous les Cultes” (1796) 一文中 用星體神話來解釋諸宗教：太陽系的英雄於冬天逝世，並在春天經歷了復活。
渥爾內（Volnay）和杜普伊斯（F. Dupuis）首先提出的，但他們沒有
3 鮑爾是黑格爾的學生。公元 1834 年在柏林定居教授神學後，於公元 1839 年遷移
仔細地分析新約中的資料。2 第一位立論於仔細研究最古老資料而主
成無神論者，追隨傳統的政治理念，也成為反猶太的狂熱份子。他辯稱馬可福音
到波昂大學授課，但由於對福音書的極端批判而在公元 1842 年被學校解聘。他變 是最年長的傳道者具創造性的想像作品，而約翰福音則是關於「道」之思辯的產 物。所有保羅的書信都是第二世紀偽造出來的作品，基督宗教一方面是從羅馬斯
1 在公元 1808 年 9 月 27 日至 10 月 14 日期間，拿破崙曾與沙皇亞歷山大（Tsar Alex-
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多亞派哲學家塞內卡 （Seneca，公元 1 ∼ 65 年）的觀念，另一方面則是從猶太
ander）在德國埃爾弗特市（Erfurt）討論共組聯盟的事宜。他藉由此次機會認識
哲學家亞歷山大城的斐羅（公元 40 年歿） 的觀念衍生而來的。參見 F.W. Bautz,
了德國文化代表性的領導人物：詩人維蘭德、哥德和歷史學家穆勒（Johannes von
Art. “Bruno Bauer”, 1990。
Müller）。此則軼事係 K.v. Hase 引述當時一位在場證人所傳述（見 Geschichte
4 卡爾特霍夫（公元 1850 ∼ 1906 年）是柏林一位自由主義派又積極投入社會運
Jesu, 21891, 176 note 22）。亦參見 M. Hengel / A.M. Schwemer, Jesus und das Judentum, 2007,180。
他成為巴塞爾（Basel）自公元 1884 年來的第一位牧師，後來又成了不萊梅自
2 第一位懷疑耶穌歷史性的人是法國哲學家、歷史學家東方主義者及政治家渥爾內
公元 1894 年來的第一位牧師。他否認耶穌的歷史性（見 Das Christus-Problem.
動的牧師。普魯士上教區委員會（Prussian Oberkirchenrat）釋除他的職務之後，
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
1 耶穌真正活著！―關於耶穌的歷史性論據
形像並非出於個人的文學創作，而是從嚮往拯救和更好生活的那些
他們來說就是排除他們文化中的猶太基礎。卡爾特霍夫則是站在反
沒有特權的社會團體中產生的。他在公元 1902 年出版了一本書，書
閃族主義的對立面。他是一個堅定且激進的自由、民主、社會改革
名是 “Christus-Problem”，副標題是 “Outline of a social theology”。
牧者。
公 元 1909 年 德 國 卡 爾 斯 魯 爾（Karlsruhe） 一 位 哲 學 教 授 杜
在當代，最著名的則是德國文學教授威爾斯（G. A. Wells，出生
魯 斯（Arthur Drews， 公 元 1865 ∼ 1935 年 ）5 跟 隨 卡 爾 特 霍 夫 的
於公元 1926 年），他在其著作 “Did Jesus Exist?”（1975）6 挑戰了耶
觀點，寫了一本名為 “The Myth of Christ” 的書（德文書名是 “Die
穌的歷史性。他對這個問題提出的解答是一種修正版的神話式解釋：
Christusmythe”）。他主要的論點是：在耶穌之前就已經有關於基督
在耶穌之前早就存在一種智慧的奧祕。她（也就是「智慧」）創造
的神話存在了。在古代，「上帝兒子們」的死亡與復活這樣的概念
了世界，並且與智慧的人結合，她在人類中受苦之後則返回天堂。
是很普遍的。這樣的概念後來被「歷史化」─也就是他們被轉化
這個智慧的奧祕後來附加了一個虛構的歷史人物。十多年以前，威
在巴勒斯坦一位號稱是歷史人物的身上。這位哲學家試圖要找出宗
爾斯在另外一本書 “The Jesus Myth”（1998）中收回了他早先提出的
教的歷史獨立性。
理論。他現在確信耶穌確實曾經活著。現在他說：耶穌確實曾經活
鮑爾、卡爾特霍夫和杜魯斯代表三種典型否認耶穌歷史性的進
著，但是耶穌是次於奧祕的。 7
路：耶穌是文學小說、社會需求或歷史神話的產物。這三種進路都
耶穌研究中激進的懷疑論故事都是從保守轉變成激進的懷疑
是一種新的宗教與靈性的版本。 鮑爾代表主觀的唯心主義，卡爾特
論。這個故事的結局則是以逆轉來收尾：是的，耶穌確實曾經活著。
霍夫是自由主義的更正教泛神論者，杜魯斯則是敵對基督教的泛神
但是我們如何能夠確信這樣的論述？為了要說明這個問題，我
論者，而鮑爾與杜魯斯是代表反閃族主義者。排除歷史的耶穌，對
要講一個物理學家的故事。這位物理學家在一次鐵路旅行之後，被 問到：呂內堡（Lüneburger）附近荒地和溼地的綿羊是否已經剪好毛
Grundlinien zu einer Sozialtheologie, Leipzig 1902, 21903 = The Christ problem. Outlines of a social theology, Leipzig, 1902, 21903），上帝對他而言只是自由、真理、 正義和愛的象徵，尼采對他而言則是種「啟發」。他也曾短期擔任一元論者協會
了？沉思一會之後，他說：「就那些轉向我並且讓我看到的羊，他 們的毛是剪好的。」絕大多數的人應該會這樣說說：「毛都剪好了」。
的會長。參見 K-G. Wesseling, Art. “Albert Kalthoff”, 1992。 5 杜魯斯係哲學家哈特曼（Eduard von Hartmann）的學生，也是他的泛神形上學的 學教授。他否認耶穌的歷史性（A. Drews, Die Christusmythe, 2 vol., 1909–11, new
6 威爾斯在倫敦大學教德語。他否認耶穌歷史性的第一本書是 : The Jesus of the Early Christians (1971)。威爾斯在他書中的 “The Historicity of Jesus” (1986, 27–45) 一文
edition 1924; IDEM, Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart, 1926）。參見 F.W. Bautz, Art. “Arthur Drews”, 1990。
7 他後來在所著 Cutting Jesus Down to Size（2009）中，又回到耶穌歷史性的假設。
代表人物，他從公元 1896 年起在德國卡爾斯魯爾（Karlsruhe）理工學院擔任哲
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中，對他的觀點作了很清楚的概述。
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1 耶穌真正活著！―關於耶穌的歷史性論據
但這個科學家用了一個很謹慎的假設：「就我所能看到羊以及那些
關於耶穌，他的死與最早的紀錄之間的距離要小得多。最早的
把皮毛向著我的羊，他們的毛是剪好的。」這是個典型的學術表達。
成文資料，就是保羅的書信，約成書於耶穌死後二十至三十年。但
我們甚至會把常識轉化成假設的表達：若有一般性的假設，且若我
這些資料並非全都在說關於耶穌的事。最早關於耶穌的流傳資料應
們的觀察是正確的，那麼它應該是這樣或那樣。這是真實的，只要
該是馬可福音，成書時間約為耶穌死後四十年。其他的正典福音書
我們沒有更好的知識！我們很少說：這應該是這樣！但我們會說既
成書時間甚至要到公元 100/110 年之間。這些資料都是基於較早的
然有了觀察的先決，那麼重構之後應該是如此如此……。但是，歷
口述以及書寫資料。 在這些經文當中，我們常常發現許多趨近於歷史的指示。一般
史耶穌研究的重構應該是甚麼樣子呢？接下來，我們將處理重構中
認為施洗約翰是在猶太的曠野（沙漠）施行洗禮。這樣的說法有點
的五個原則。
矛盾。你怎麼能夠在沙漠裡頭施行洗禮呢？但是那些熟悉猶太地形
一、資料的年代與熟悉度的印證
的人都知道，猶太南部橫跨著一個荒涼的沙漠，這沙漠中有一個小 小的氾濫平原。這樣的發現觸動我有系統地在我們的經文中去查看
關於我們那位物理學家，我們應該這樣問：他距離羊群有多遠？
「熟悉度的印證」。以下我舉出兩個例子。 9
他能夠看見每隻羊的獨特性嗎？同樣的道理，一位歷史學家會問：
在馬太福音十一章 7 節，耶穌對群眾談到約翰，說：「你們從
我們的資料距離他們目擊的歷史事件有多久？空間的距離有多大？
前到曠野去，是要看甚麼呢？」耶穌用另外一個修辭問句來回答這
地理的區隔有多遠？
個問題：「看風吹動的蘆葦嗎？」並且他又加了另一個問題與回答：
在古代，事件和保存這些事件最早的記錄之間通常有很大的距
「你們出去到底是要看甚麼？看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服
離。最早關於亞歷山大大帝的資料是在他去世後約三百至四百年完
的人是在王宮裡。」施洗約翰的苦修和希律安提帕豪華的宮殿是個
成的。8 這些資料並非出於目擊者的紀錄。雖然距離這麼遙遠，歷史
對比。但是第一個回答中的蘆葦指的是甚麼？這時，我馬上想到希
學家仍然能夠建構出一個清晰的亞歷山大圖像。沒有人會懷疑他曾
律安提帕的錢幣。希律安提帕所鑄造的錢幣一面正是蘆葦，在另外
活在公元前 356 至 323 年。 9 兩個例子都是出自我的著作 Lokalkolorit und Zeitgeschichte in den Evangelien (1989, 1992)，比較馬太福音十一章 7 節和希律安提帕的硬幣（第 26-44 頁）；比較基督
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受難史中人物的特色（第 161-200 頁）= The Gospels in Context, 1991, 26–42;169– 8 參見 E. BADIAN, Art. “Alexanderhistoriker”, 1996。
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用新眼光看 耶穌與保羅 ――基督宗教的根基與建築師
1 耶穌真正活著！―關於耶穌的歷史性論據
一面你自然而然會想到那是統治者的肖像。由於偶像崇拜的禁忌，
人的名字公布出來是比較好的作法。藉著這種「熟悉的指示」我們
在那個時代，沒有一個猶太人的領導者膽敢把他的頭像刻在錢幣上。
可以結論說，部分的受難歷史形成時間，是在耶穌死後的前二十年，
所以希律安提帕便用蘆葦來代替他的肖像，而他鑄造錢幣的理由，
這種保護性的隱匿姓名仍是必要的。一些學者試圖要擴展我的觀察，
是因為他的新首都提比哩亞在加利利海岸邊落成。安提帕對這座新
而主張福音書是由目擊者所寫成的，我認為這是不成熟的結論。10
城市感到非常驕傲。但是加利利的百姓怎麼說？他們看到錢幣原本
但我仍確信，一些特別的流傳和事件是非常接近的。他們非常
放統治者肖像的地方變成一株蘆葦，便嘲弄希律安提帕說：他是一
古老。對一個歷史學家來說，重構的第二個原則要重要得多：資料
株被風吹動的蘆葦。但相對地，施洗約翰是一位堅毅有原則的先知。
的多元性與獨立性。
按照我對這錢幣鑄造的解釋，耶穌是在暗示這小國的統治者就好像
二、資料的多元性與獨立性
是被風吹動的蘆葦。所以在耶穌這段話語的前半部，我們見到安提 帕與施洗約翰之間的對照。若我的解釋是正確的，那麼這段講論非 常趨近一段歷史事件。因為希律安提帕所鑄造的小銅幣僅能在他的
讓我們回到那位物理學家的故事：如果我們要控制他關於綿羊
小王國以及鄰近地區流通。離開這個小區域，沒有人會明白安提帕
剪毛的敘述，有個簡單的方法：我們可以問問旅程中其他的人，看
就是蘆葦的意涵。這印有蘆葦的錢幣也僅發行了一次，時間就在提
他們是否也見到羊了。問問他們是否肯定我們那位科學家的觀察？
比哩亞落成的公元 19 年。
用這個方法，我們可以得到多個獨立的證據（假設這些證據沒有彼
我要舉的第二個例子是受難歷史：耶穌跟隨者的名字都有其特
此互相影響）。對一位歷史學家而言，若有其他獨立的資料來源，
色：我們聽過加略人猶大（Judas Iskarioth）、古利奈的西門（Simon
證據的可靠性便會增加。關於耶穌，涉及耶穌資料的狀態至關重要。
of Kyrene）以及亞利馬大的約瑟（Joseph of Arimathia）。但其中兩
保羅書信雖然是獨立的資料來源，但是沒有記錄太多關於耶穌的資
人是無名氏，其中一位曾經在耶穌被捕時把士兵的耳朵割下來；另
訊。我們可以用多種方法處理福音書。然而，他們是彼此獨立的資
一位則是當眾人抓住他時，赤身逃走（馬可福音十四章 43-51 節）。
料來源嗎？
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約翰福音洩漏了帶刀的那位就是彼得（約翰福音十八章 10-11 節）。 在馬可福音中，他仍然是無名氏。我要問：為甚麼那些與士兵、群 眾衝突的人正好是無名氏？我的解釋是：這是個保護性的隱匿姓名 作法。在耶路撒冷中，有一位士兵被削掉了一支耳朵，那麼不把這
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10 R. BAUKHAM, Jesus and the Eyewitnesses, 2006. 11 G. Theissen/A. Merz, Der historische Jesus, 1996, 35–124 對歷史耶穌的資料來源有 作了一番探索，並對我們如何評估歷史資料來源有所說明。
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