一切都變成新的試讀 by huang fiona

福音神學系列

傅│牧│師│福│音│神│學│系│列

以福音角度思考每個問題並處理每件事情，一切都煥然更新。

本書囊括信徒神學的基礎規模，有路德的整套神學重點，也有信義

意外之福 ─福音神學成聖觀

會的宗派神學與治會理念，但是內容行文卻頗像路德《桌上談》的即席演講，非常口語化，且語氣輕鬆、幽默。本書應用性很強，許多例證，

耶穌傳講的八福─ 這不是義務，乃是禮物。定價：250元

教育，沒有路德的強勢筆鋒，卻與路德一樣洋溢著牧者的關懷與殷望。

蔡麗貞中華福音神學院教會歷史專任教授「每一個問題，有福音就有亮光；沒有福音就沒有亮光。」這是傅立德牧師寫這本書的思考原則，也是他解決教義與牧養難題的方法。本書內討論了與基督徒信仰生活密切相關的二十多個主題，藉此對信義宗

All Things Made New

傅立德牧師，普渡大學諮商心理治療博士，中華福音神學院及中華信義神學院「福音神學」及，「心理輔導」課程教師。曾在台灣信義會真理堂宣教。服事三十多年，透過福音幫助許多心靈破碎的人得到醫治與重建。他在1959年以美國海軍少尉來到台灣服役，在台灣

題，在「好消息詮釋法」處理下，確實讓人耳目一新。

給台灣。他目前已退休，但仍然在美國

廖元威

各大華人教會服事。著有《禱告：變

以耶穌的福音去光照每個主題，以「因信稱義」來看神論、創造論、啟示論、人論、罪論、教會論…… 有些問題就會豁然開朗。定價：240元

福音神學思考方法與教牧應用

(Rev. Wendell Friest)

信主及蒙召，並將他的一生黃金歲月獻

中華福音神學院教務部部長、台灣信義會救恩堂牧師

─福音神學基礎

一切都更新

傅立德牧師

信條學做了清新的解釋與應用，連一般人認為是枯燥乏味的某些教義主

傅立德著

上帝的大能

福音神學思考方法與教牧應用

隨時培靈，講解福音神學尤其徹底，卻淺顯易懂。傅牧師的現代版宗教

是基督徒成聖的人生，

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一切都更新

福音好得不可思議！

成主的形狀》、《恩上加恩》、《意外之福》、《上帝的大能》、《一切都更新》等書。

傅立德 Wendell Friest

www.taosheng.com.tw

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若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。 ∼哥林多後書五：17∼

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推薦序│

神學教育老將的堅持 .......9

推薦序│

活出福音的神學家 . . . . . . . . . . 12

01│ 路德的下一代 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 02│ 基督論 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 03│ 稱義 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 04│ 律法與福音 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 05│ 善行 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 06│ 律法 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 07│ 罪 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 08│ 聖徒 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 09│ 政府 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 10│ 鑰匙權 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 11│ 認罪 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 12│ 教會 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143

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13│ 傳道人的職分 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 14│ 施恩具 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 15│ 洗禮 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 16│ 聖餐 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 17│ 敬拜 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 18│ A d i a p h o r a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 19│ 自由意志與悔改歸正 . . . . . . . . . . . . . . . . 225 20│ 揀選 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 21│ 十誡 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 22│ 使徒信經 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 23│ 主禱文 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279

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神學教育老將的堅持蔡麗貞中華福音神學院教會歷史專任教授

推薦序

傅

立德牧師於一九八五至二○○○年代在華神講授「福音神學」，是那個年代的熱門課程，甚

至為了利於深度討論，必須限制上課人數。上過該課的校友至今仍津津樂道，認為來華神不虛此行。從大綱看，本書囊括信徒神學的基礎規模，有路德的整套神學重點，也有信義會的宗派神學與治會理念，但是內容行文卻頗像路德《桌上談》的即席演講，非常口語化，且語氣輕鬆、幽默，彷彿是上課的筆記，讓讀者感覺親臨課堂聽講，甚至與傅牧師對談。如書中所說：「馬丁路德說他講道的時候，不會考慮他教會裡那些學者、教授、博士們的想法，他只考慮理髮師、修皮鞋的人聽不聽得懂，所以他的講道非常生動，一般人也能夠輕易進到故

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事的情境裡面，就好像親臨現場一樣。」（37 頁）傅牧師其實也有此本事，他應該是得到路德的真傳，尤其以一個「老外」的身分用中文寫書，我打從心裡佩服他。本書應用性很強，許多例證，隨時培靈。講解福音神學尤其徹底，卻淺顯易懂。「如果我們解釋聖經的任何主題，都能從福音的角度來看『基督論』和『稱義』，那就真是太好了！」（23 頁）「如果不用福音帶出福音神學或是十架神學，十字架也不是一個好消息。」（31 頁）感謝傅牧師這位神學教育老將，多年一直堅持福音神學在教牧一切都更新

服事的價值與必要性，讓筆者以福音作為解經與神學的總目標之理念，可以繼續前進。本書依循信義宗《協同書》的信仰架構與內涵，包括《大問答》的十誡、使徒信經、主禱文、聖禮（洗禮、聖餐）。筆者過去先入為主的印象，以為這些都只是宗派的信條，必定是枯燥、乏味。稍微涉獵以後，才知道其中蘊含路德重要的信仰理念，且是用輕鬆簡明、容易記憶的問答語體表達，是信義宗出色的宗教教育。《大小問答》一如路德其他作品，表露他一貫麻辣、剽悍的本色，雖是宗教教育範本，仍處處展現活潑、創意的洞見。相形之下，傅牧師的現代版宗教教育，沒有路德的強勢筆鋒，卻與路德一樣洋溢著牧者的關懷與殷望。最後，筆者有一點小意見。書中引用的一篇文章說

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「半伯拉糾派就是半奧古斯丁派」（40 頁），但筆者認

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為，半伯拉糾派與半奧古斯丁派有基本的差異，雖然兩者皆為合作說，認為得救需要人與上帝配合，即所謂「雙工論」（synergism）。但是半伯拉糾認為得救第一步是由人的意願開始，而半奧古斯丁仍堅持救恩是由神的恩典起始，所以採取半奧古斯丁思想的天主教不是異端。筆者的立場是「單工論」（monergism），救恩自始至終都是神的作為，亦即，筆者更欣賞的是路德與加爾文的思想。

推薦序 1 1

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活出福音的神學家廖元威中華福音神學院教務部部長、台灣信義會救恩堂牧師

一切都更新

「每

一個問題，有福音就有亮光；沒有福音

就沒有亮光。」這是傅立德牧師寫這本

書的思考原則，也是他解決教義與牧養難題的方法。從頭到尾，作者多次強調，也勉勵讀者，凡事都要從福音的角度去面對信仰問題，進而從福音的角度實踐牧養。十六世紀的宗教改革，確實使基督教界進入百花齊放，百家爭鳴的時代。更正教雖大都服膺「唯獨聖經」的原則，也接受「使徒、尼西亞、亞他那修」三大信經所定義的正統信仰的規範；然而各宗派仍無可避免地有獨鍾的教義與著重的應用，甚至各自訂定立場鮮明的信條。除了將自身信仰立場昭告天下外，如此行更是為了將之作為日後教導、內化信仰的基礎教材。信義宗教會的信條集大成於《協同書》，除了正統教會世代相傳的三大信經外，內 1 1

容還包括七個信義宗獨特的信仰告白與教材；就後者而

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言，路德與墨蘭頓是最主要的作者。傅牧師以福音神學的思考方式，在本書內討論了與基督徒信仰生活密切相關的二十多個主題，藉此對信義宗信條學做了清新的解釋與應用。連一般人認為是枯燥乏味的某些教義主題，在「好消息詮釋法」處理下，確實讓人耳目一新。傅牧師持守的信念正是：「我們要學習在任何題目上，想辦法找出福音。」例如面對史上辯論多時卻沒有定論的「自由意志」、「揀選與預定」等主題，他拒絕跳進哲學思辨的陷阱，而是力求把好消息帶出來。若問傅牧師，「揀選」的好消息是什麼？他會毫不猶豫地指出，那就是當神對我們說：「你是我的孩子，這是我的決定，不是我包辨，你是我的孩子，所以你不要擔心，你屬於

推薦序

是你的決定；生你是我的決定，不是你決定的；得救完全我……」傅牧師強調，這是個「非常好的好消息，可以帶給基督徒安慰、造就、鼓勵的好消息。」以路德為師，傅牧師也成了凡事以福音為第一的福音神學家。因深得基督福音的好處，以致福音神學不僅是傅牧師持守的信念，傳遞的信息，他更時常活出福音，使人得益。二十多年前，我預備赴美進修，特別請他幫我寫推薦信。傅牧師不僅很快打好寄到我申請的學校，更影印了一份給我，因為他覺得他寫得很好，值得讓我看其中的內容。從他無私的嘉許、肯定中，我深受激勵，至今我還收藏著這封推薦函。傅牧師不只一次告訴我，他天天為我禱告。其實他的代禱名單非常長，每天他都打開台灣信義會的教牧通訊錄為同工們禱告，其中有許多是他的學生。去年當他知道我

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的孩子有特別需要時，他也開始提名為他禱告。傅牧師忠心的代禱行動，同樣是出於福音神學的實踐；他相信神樂於施恩，不推卻懇切的代求。這就是傅牧師，他是經師，也是人師；他不單教福音神學方法，更活出它的精神。我個人從他身上得到許多幫助，至今依然。傅牧師是福音神學家，他邀請我們一同領受基督福音的好處，且成為用福音神學的方法思考教義難題，以及實踐牧養的見證人。歡迎您加入這個行列！

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路德的下一代

路 │德的下一代

馬

丁路德是第一代的宗教改革家，路德不是系統神學家，他是什麼神學家？救火神學家！在宗

教改革的初期有太多緊急又重要的事情需要處理，他經常疲於奔命，忙著救火，他忙於很多的行政事務和教會組織，還要思考並回答許多「我們到底算不算是教會？」等問題，因為十六世紀的天主教1 說：「你們不是教會，我們才是教會。」路德他們說：「我們還是教會啊！」其他包括傳道人的訓練、弟兄姊妹的牧養、神學教育、兒童教育、社會事件等事情，他也都親自參與，所以他沒辦法整

1 在這本書中我講的「天主教」都是指十六世紀的天主教，不一定是今日的天主教會。今天的天主教會有很多種，我見過一些滿福音派的天主教神父，也見過一些很獨特的神父。我在這本書討論的是十六世紀的天主教，這樣比較保險。

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理出完整的神學系統。後來，到了第二代的改革宗神學家，他們知道因信稱義非常重要！馬丁路德最早寫九十五條建議條文的時候，本來以為只要讓大會知道這個福音，就能夠回到純正的福音；他以為只要把我們的信仰福音、系統神學拿出來修理修理，再放進去，應該沒有太大的問題，教皇也應該會很高興。沒想到，教皇一點都不高興！可能教皇比路德還更清楚，拿出來修理再放進去，沒那麼簡單。這個正確的福音放進來後，所有的一切都需要修理，每一個題目都變得不一樣，彌撒、聖餐、成聖論、教會論都會隨之異動。一切都更新

路德沒有時間做一個完整的系統，所以後來留下的這些第二代福音神學家（那個時候路德還沒有死，墨蘭頓那些人也都還在），他們已經開始面對這個問題，因為當時神聖羅馬帝國的皇帝，也就是西班牙王，說：這是我的家，我需要處理這件事情；我的家裡有那麼多紛爭，我需要瞭解。於是一五三○年，他召集神學家到奧斯堡開會，說：「我請教皇差派天主教的神學家，也請路德差派你們福音派的神學家，大家開會討論看看，問題到底出在哪裡？」他接著說：「你們先提出你們的立場，看看你們教導的是什麼樣的信仰？」於是墨蘭頓寫下〈奧斯堡信條〉。十六世紀天主教的神學家看了〈奧斯堡信條〉，也寫了〈駁奧斯堡信條〉（Confutation）。在那個時候，福音神學家就開始思考，或許需要整理出信仰告白。到了一五八○年，中間經過一段滿長的時間，也歷經好幾個階段，他們才整理出一些信條，表明他們的立場。

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信條是表明信仰立場當你聽到「信條」這兩個字，會不會覺得有一點反感？有一年九月快開學的時候，在我所服事的教會有位學生遇到我，對我說：「傅牧師，這個學期我要修你的『教條學』！」我說：「喔！這不是『教條學』，是『信條學』！」有人對信條很反感，覺得信條就是枯燥的理論，談論的神學問題又很複雜。這些信條有時真的很不容易讀，特別是比較舊的翻譯，新的譯本已經比較通順了。人，就一定要同意這些信條。我記得有一次，有個人想加入信義會，我請他看一下《協同書》，他說：「你放心！這些信條沒有我不同意的。」我就說：「不是『沒有我不

路 │德的下一代

有的人認為信條是一種約束，好像要在信義會當傳道

同意』，信條是我們的朋友。」信條是一個很好的工具，如果你知道怎麼用它，你會發現這對你的服事和牧養很有幫助！並不是你會背這些信條就不得了，也不是需要同意每一句話；但是如果你能夠抓到它們的精神，就會發現撰寫信條的主要目的不是神學辯論（當然，裡面也有一些神學辯論），主要是為了關心、牧養、造就教會的弟兄姊妹，為了做得更好，所以訂下這些信條，表明我們信仰的立場。經過了五十多年，福音派神學家將這些信條放在一起編成《協同書》。《協同書》的前三項是基督教的三大首要信經――〈使徒信經〉、〈尼西亞信經〉和〈亞他那修信經〉。這些信經不是十六世紀的產物，是他們認為這些

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信經很重要才保留下來。〈使徒信經〉的基本內容約在公元三二五年制訂；〈尼西亞信經〉大概是在公元五、六百年訂立；〈亞他那修信經〉則又過了幾百年才達成共識。當時，有些改教運動的領袖認為，這些信經是人寫的，不是聖經也不是上帝的話。重洗派的領袖認為只要有聖經就好了；有些超級靈恩派的基督徒說，我們連聖經都不需要，聖經可以拿去燒了；大部分的改革宗領袖認為要保留聖經，但不需要信經、信條這些人編出來的東西。可是路德、加爾文、墨蘭頓非常肯定這些信經的重要性，所以後來在編《協同書》的時候，把這些信經放在書的最前一切都更新

面。就連我自己看信經的時候，也覺得怎麼一個信條比一個囉嗦，「我信上帝，創造天地的主。我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主。」到了〈尼西亞信經〉變成，「我信耶穌基督上帝的獨生子，是出於神而為神，是出於光而為真光，是出於真神而為真神，是被生而非受造，與父一性……」需要這麼麻煩嗎？現在我們知道，縱使我們可以淘汰十六世紀天主教的一些傳統，路德、加爾文、墨蘭頓卻告訴我們這些信經絕對不可以被取代。有人覺得有聖經就好，根本不需要信經，但是我們如何知道我們對聖經的解釋準不準確？信經就成為一個非常寶貴的原則。如果你對聖經的解釋跟信經不一樣，那你的解釋可能有待商榷。耶和華見證人使用跟我們一樣的聖經，可是他們解釋聖經的方式跟我們不一樣，他們沒有三位一體，耶和華見證人說：「太初有道，道與上帝同在，

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道就是『一個上帝』（the word was “a” God）。」他們的

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耶穌是比較次等的神，不是最高的那位，他們信的耶穌跟我們的不一樣。由此可見信經的重要！「出於神而為神，出於光而為真光，出於真神而為真神，與父一性，被生而非受造。」基督教不會那麼輕易淘汰信經，我們相信聖經，也相信「信經」是一個很好的信仰告白。

《協同書》的內容《協同書》將這些信經擺在最前面的另外一個原因，異端，也不是奇怪的教義，而是正統的「迦克敦基督論」。正因為表達迦克敦基督論的亞他拿修信經非常重要，所以將這三大信經擺在《協同書》第一、第二、第三

路 │德的下一代

就是要讓十六世紀天主教的神學家安心，他們教導的不是

的位置。擺在三大信經之後的是〈奧斯堡信條〉。〈奧斯堡信條〉是怎麼產生的呢？因為親王腓利（Landgrave Philip）召開一個宗教會議。這種會議有一段歷史背景，西元三二五年，尼西亞就曾召開過類似的會議，在尼西亞會議訂下「三位一體」、「基督的位格」。其後親王腓利召開馬爾堡辯論會，結合不同的意見，請他們提出各自的信仰告白，於是許多神學家來到奧斯堡，經過一番討論寫下〈奧斯堡信條〉。路德是他們的元帥，可是因為路德是神聖羅馬帝國的通緝犯，所以不能去奧斯堡與會，〈奧斯堡信條〉由路德的同工墨蘭頓執筆，路德讚許〈奧斯堡信條〉無誤的內容以及正確的立場，於是在四月六日到奧斯堡開會，提出二十幾條信仰告白。

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十六世紀的天主教神學家聽完〈奧斯堡信條〉，回去之後寫了〈駁奧斯堡信條〉（Confutation），辯駁他們認為這些信條裡面的錯誤。他們在會議中朗讀此辯駁，沒有給改革宗神學家書面的文字稿，只是口頭宣讀。腓利就說：「他們能指出你們的錯，你們要聽他們的，他們是神學家，你們還不算是神學家，所以要聽他們的。他們指教你們的錯，要在四月十五日以前更正你們的信條（開會時間是四月六日）。只要接受，然後沒事了。」他們說，我們不能接受，我們沒有錯。所以，十五號再度開會時，因為十六世紀的天主教沒有給書面文字，於是他們回去整理一切都更新

後又提出〈奧斯堡信條之辯護論〉（Apologia Augustana），對於奧斯堡的每一個信條，都有清楚的辯護，說明福音派神學家為什麼不能接受他們的駁斥。雙方達不到共識，最後不了了之。後來這些福音派的神學家說，我們要保留〈奧斯堡信條〉，還有〈奧斯堡信條之辯護論〉，這些都是重要的信仰告白。因為〈奧斯堡信條之辯護論〉為〈奧斯堡信條〉做了更詳細的解釋。彼此相安無事了一段時間。到了一五三七年，天主教教會給皇帝壓力，認為歐洲教會的問題不能不解決，要在施馬加登再開一次會。因為〈奧斯堡信條〉太囉嗦了，特別是辯護論太冗長，希望能再簡單一點，於是請馬丁路德撰寫〈施馬加登信條〉，是〈奧斯堡信條〉的濃縮版。結果這個會沒有開成，可能是親王腓利沒有把握能夠應付他們，所以決定不開了。其實馬丁路德寫的〈施馬加登信條〉實在太嚴厲了，

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指稱教皇是敵基督者。所以後來又通知要開會的時候，路

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德請墨蘭頓另外寫〈論教皇權與首位〉，卻比〈施馬加登信條〉更嚴厲！結果這個會也沒有開成，一方面是路德因病纏身無法參加，另一方面是墨蘭頓認為〈施馬加登信條〉會引起聯盟會會員的紛爭，其後也沒了下文。直到馬丁路德去世，墨蘭頓也死了，福音派的神學家才發現福音派的教會在實際牧養時遇到一些問題，跟十六世紀的天主教沒有太大的關係。例如：「原罪」要怎麼解釋？律法到底有幾個功用？需要有統一的解釋。還有我們對聖餐的看法，跟十六世紀的天主教一樣明確的說明。關於加爾文所說的「預定論」、「揀選」、「自由意志」等神學主題，到底我們的立場是什麼？所以從一五七七年開始，福音派教會選定六位神學家共同討

路 │德的下一代

嗎？跟慈運理一樣嗎？其實是不一樣的，這也需要有一個

論，研擬明確的方針，三年後終於有了〈協同式〉（The Formula of Concord）。他們決定將〈協同式〉也分成兩個部分，像〈奧斯堡信條〉的一樣，一部分是「信條」，另一部分是「辯護論」。因此〈協同式〉有了「協同式精華」（Epitome），中文叫作「協同式摘要」，總共有十幾條，每一條後面都有一個「宣文全言」（Solid Declaration）。從〈奧斯堡信條〉到一五八○年的〈協同式〉，又經過五十年。後來他們再把馬丁路德從一五二九年開始寫的大小問答放進〈協同式〉，成了《協同書》（Book of Concord），Concord 的意思是「我們同意」、「教會同意」，這就是我們的神學立場。這些大小問答本來是主日學教材，不是用來神學辯論的。大問答是成人的神學教育

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教材，因為路德到德國許多地方教會訪視，發現教會的傳道人大多從修道院出來，沒有受過太多正規教育，除了「因信稱義」以外，很多人不知道如何從福音的角度教導會眾，所以路德為傳道人和教會的領袖寫下大問答當作成人教育的教材，也寫了小問答，作兒童教育的教材。兒童教育是每個家庭都要在家裡進行的，主要的老師是爸爸，爸爸是家裡的牧師、牧者。小問答很有意思也非常簡單，可以讓孩子們背得朗朗上口，一直到現在，美國信義會仍延續傳統，教導孩子路德的小問答。我雖然不在信義會長大，不會背小問答，但是我的太太從小就會背小一切都更新

問答。她記得小時候每天吃完晚飯，爸爸就會問：「老大，你背好了沒有？」「我信上帝，全能的父，創造天地的主。」還會問：「這是什麼意思呢？」然後繼續背第二段，會背〈使徒信經〉還不夠，還要知道「這是什麼意思」。背得好就給一顆糖果當作獎勵（這是行為科學，是律法第一功用）；沒有背好也沒有關係，明天再繼續。有些人從小接受這樣的教育，一直到現在，我的妻子還能將小問答倒背如流。福音派的神學家最後編《協同書》的時候，說：「我們也將大問答、小問答編進去，因為這是很好的信仰告白，代表信義宗教會的神學立場。」我們不要對這些信條產生太大的反感，若能抓到它的精神，就連重要的「三位一體」都能很清楚地說明出來。如果我們解釋聖經的任何主題，都能從福音的角度來看「基督論」和「稱義」，那就真是太好了！

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基督論

基 │督論

這

些第二代福音神學家制訂信條的時候，就是試著告訴十六世紀的天主教：「你們放心！我們

所信的三位一體的上帝、我們的基督論，跟你們的完全一樣，我們不是異端。」其實我發現，從十九世紀到二十一世紀，幾乎所有的異端，包括摩門教、耶和華見證人、統一教，他們的問題都與基督論有關，所以這不是什麼新理論。許多異端說，我們的信仰在各種客觀的內容上，跟你們完全一樣。他們也說「道成肉身」，但是當他們再進一步解釋「道成肉身」的意義，為什麼上帝要來到世界上，帶出來的信息就完全不一樣。十六世紀的天主教說：「上帝要求你要拜祂，所以祂自己來這世界，變成一個具體的對象讓你看見，你就可以拜祂。」馬丁路德和其學生們說：「我們當然要敬拜祂，但最重要的是，如果祂沒有

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來，你根本不知道祂對你的看法。」在基督徒大問答裡也說：「若非藉著主基督，我們永遠不會認識父神的慈愛和恩寵。基督是慈父之心的一面鏡子；沒有祂，我們所看見的只是一位憤怒可怕的法官。然而，若沒有聖靈的啟示，我們對於基督也是一無所知。」天父的心就像一面鏡子，讓你看見祂的慈愛、祂的憐憫、祂的恩典，以及祂對待你的方式。這麼簡單的兩句話包含了許多意義。路德也非常肯定需要有聖靈才能夠看懂聖經；如果沒有聖靈，我們看不出來聖經裡面講的都是耶穌基督，基督的好消息、基督的福一切都更新

音需要被聖靈光照出來。另外不曉得你有沒有注意到有一句話很重要，「基督是慈父之心的一面鏡子（Christ is the mirror of Father’s heart）」，瞭解這句話嗎？如果沒有耶穌，你永遠不知道上帝是怎麼樣的上帝，沒有人可以直接看到上帝約翰福音第一章指出，從來沒有人直接見過上帝，你不要說摩西如何，約翰福音一章 18 節說：「從來沒有人看見上帝」，摩西最多只見過祂的背。在提摩太前書也說道，沒有人見過上帝，祂是隱藏的，然而，基督是慈父之心的一面鏡子。

上帝「道成肉身」的意義繼續往下面看，徒〈施馬加登信條〉一直到〈協同式〉的兩個部分，你可以發現裡面「解釋基督論」的內容，與傳統的天主教神學沒有什麼不一樣，都是三位一 2 2

體。父是上帝，子是上帝，聖靈是上帝；父不是子，子不

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是聖靈，聖靈不是父。子有兩性，百分之百的人和百之百的上帝。祂的兩性不可以混雜，祂的本質不可以分開，位格也不可以分開！這些都是〈迦克敦信條〉的內容，他們完全接受，那為什麼我們要特別研究「基督論」？就基督論的客觀內容而言，與十六世紀天主教的神學完全一樣，而且是從第四世紀就定下來的，事實上初代教會的信仰就是這樣。但問題是，十六世紀天主教的神學如何解釋上帝「道成肉身」？傳統的天主教神學解釋說，因為上帝要求人們要相信祂、敬拜祂、順服祂，除祂以外，不可有別的神。但是一般人怎麼敬拜一位看不見的上帝？需要有一個具體的對象，所以祂來到世界上，讓人沒有藉口拒絕相信你要敬拜我、順服我，這是十六世紀天主教的神學。

基 │督論

祂――我給你一個具體的對象，你現在可以看見我，所以從福音的角度，怎麼解釋上帝來這世界的原因呢？基督是慈父之心的一面鏡子，如果沒有耶穌，你不可能知道上帝的心、上帝對你的看法、對你的態度、對你的想法、與你的關係，你不可能知道祂何等地愛你。祂為什麼來？主要是讓我們知道，如果想瞭解上帝，就觀看這個耶穌基督，這個歷史上的人物。觀察祂的一舉一動，祂在世界上說的每一句話、做的每一件事，我們就會知道，看不見的上帝原來是這樣的上帝，是冥冥中的主宰。祂不需要故裝神祕，我們也不需猜測祂對我們的看法，祂要不要我？管不管我？當耶穌從天上下來的時候，祂講的第一句話是「你的罪赦免了」，從這裡就可以知道祂跟我們的關係、對我們的看法、待我們的態度。看到那個痲瘋病人不敢接受耶穌，只遠遠地說「祢若肯，可以醫

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治我，使我潔淨」，然後耶穌說「我肯」；另外看到耶穌在路上，可能在鄉下，跟祂的門徒在一起，遠遠地聽到送喪隊伍經過，這不關耶穌的事，可是耶穌看到寡婦為唯一的兒子送喪，好像沒辦法控制自己憐憫的心，祂說「等一下」，然後對那寡婦說：「不要哭。」

耶穌是慈父之心的鏡子上帝有沒有感覺？希臘哲學說上帝沒有感覺、上帝不可能有感覺。因為「感覺」是對事情的反應，如果對一件一切都更新

事有感覺，表示那件事對你有影響力；既然上帝無所不能，那應該沒有任何事情可以影響祂，所以祂不可能有感覺。希臘哲學的邏輯是不是好可怕？十六世紀的天主教卻說我們要用希臘邏輯瞭解聖經；路德則強調不要用希臘邏輯瞭解聖經，要透過耶穌瞭解聖經。想知道上帝是怎麼樣的上帝，不要去問蘇格拉底，要單看耶穌。耶穌有沒有感覺？如果耶穌有感覺，上帝就有感覺。當上帝看到你流淚的時候，祂有沒有感覺？耶穌充滿憐憫地說對那位寡婦：「不要哭。」我們非常需要這樣的上帝，不需要希臘哲學中的上帝；我們需要像耶穌一樣的上帝，所以耶穌說，看見我，就是看見了父，如同哥林多後書四章 6 節說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」從福音神學的角度看聖經，連一些最基本的東西，以為從第一世紀、第四世紀就

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已經定下來的基督論，雖然內容沒有太大更動，但是詮釋

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出來的精神、帶出來的信息完全不一樣！耶穌來，是為了要帶給我們好消息。從耶穌瞭解上帝。如果上帝沒有變成人，我們永遠不知道上帝的存在，因為祂是看不見的神。雖然福音學的「基督論」跟十六世紀的天主教、希臘哲學的內容完全一樣，可是福音神學說「道成肉身」主要的信息是，上帝不擔心沒有人知道祂存在，祂只擔心你不知道祂多愛你。差別如此之大！只要從福音、從好消息的角度抓到這個精神，解釋每一件事情的角度就變得不一樣。如果不從福音的角度解釋，只從人的邏輯角度解釋，那麼一定會上當，因為上帝說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同神學裡解釋聖經，可能一不小心就用人的意念解讀聖經，

基 │督論

你們的道路。」（以賽亞書五十五：8）若是不回到福音不是成了宗教哲學研究，就是變成律法主義。神的意念非同我們的意念，神的道路非同我們的道路；無論什麼事情，都要以基督的心為心。保羅在哥林多前書強調，我們對屬靈的人可以解釋屬靈的事情，我不會太靈恩地解釋這句話，主要是我們要有基督的心（哥林多前書二：16）。是否從福音的角度看基督論，會牽涉好多事情，主要的信息是無條件的愛、不可思議的愛、無論如何都要愛的愛，也是我之所以說從耶穌的一舉一動看來，耶穌不是神學家，祂從來沒有說過「因信稱義」這四個字。保羅才是神學家，但他也不是很有系統的神學家，你看保羅的書信，例如以弗所書，他使用的文法非常紊亂，尤其一看到希臘文就頭痛。保羅有時候說「因信稱義」，

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有時候說「因恩典稱義」，我們需要「以保羅解釋保羅」，歸納是「因著恩典相信耶穌基督」。保羅以後，有些神學家整理出一套有系統的神學，但是耶穌不是神學家，祂直接以生命活出來，你可以從祂的一舉一動――祂對寡婦說「不要哭」；對痲瘋病人說「我肯」；對人說「你的罪赦免了」；對行淫的婦人說「我不定妳的罪，從此以後不要再犯了」――從祂的一生瞭解「因信稱義」，瞭解這個「道」。當然祂也有言語的教導，但大部分是以身作則，所以「道成肉身」是“the mirror of the father’s heart＂。一切都更新

十字架的救恩福音神學家與其他學派提出「稱義」的內容是一樣的，但是用法不一樣，帶出來的意義也不一樣。比方說他們強調耶穌是百分之百的人，是為要對抗第二世紀「諾斯底主義」的幻影說。約翰壹書針對這個問題說，如果不承認基督是用肉身來的，那就是異端，就是屬敵基督的。在那個時候受到希臘哲學二元論的觀念的影響，認為上帝是靈，靈是好的，物質是不好的，祂不可能真的變成屬物質的肉身。然而約翰福音非常肯定“ho logos sarx egeneto＂（約翰福音一：14）就是道成肉身。為什麼這個非常重要？〈尼西亞信經〉說基督論是「我信主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以先為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神」，但是祂是童女馬利亞所生

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的，對不對？斯托得 1 牧師在其著作《當代基督十架》（校園出版社出版）中解釋，第一代、第二代的福音神學家非常強調耶穌的二性——神性和人性。耶穌的人性很重要，如果祂沒有變成完全的人，如何跟我們交換身分和地位？因為祂真的變成完全的人，不是只有人的身體，也有人的性情和自由意志，從祂的性情中，我們才能瞭解祂為我們所受的十架，不是只在十字架上的時刻，祂終其一生都替我們承受痛苦，真的是非常非常地痛。為什麼從福音神學來看基督的十字架很重要？因為這是一個好消息。如果你有時候懷疑自己像約伯一樣苦不堪言，認為自己是卑賤的、沒有存在的價值，以為自己一點你要知道祂仍願意毫無保留地為我們受苦，死在十字架

基 │督論

也不寶貴，是廢物、垃圾，當你的自我形像糟糕到谷底，上，不管付上多大的代價祂都願意，因為你是那麼地寶貴。有一次，我在預苦期的主日講道上，稍微分析祂所受的苦，祂遍體鱗傷被釘子釘在十架上，除了生理上的痛，還有心理、精神，甚至靈裡的折磨，耶穌說：「我的神！為什麼離棄我？」（馬可福音十五：34）當你懷疑自己有沒有價值、寶不寶貴時，就想想祂為你所受的苦。我講道完後，有一位姊妹來找我，說：「傅牧師，我第一次聽到『十字架』是這個意思。我以前所聽的都是：耶穌在十字架上受苦是因為我很壞、很糟糕，所以需要祂為我受那麼

1 約翰‧羅伯特‧沃姆斯利‧斯托得（John Robert Walmsley Stott，1921 年 4 月 27 日-2011 年 7 月 27 日）曾是英國教會（聖公會）的牧師，是當代的福音派領袖。

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大的苦痛。」同樣是「十字架」的信息，從律法的角度和福音的角度來看，差別這麼大！所以我說如果不用福音帶出福音神學或是十架神學，十字架也不是一個好消息。她說她從小在教會裡面，對十字架的印象就是：因為我不好，所以耶穌才被釘死在十字架上。這是律法，不是好消息。

耶穌的兩性信條裡討論了很多耶穌的人性和耶穌的神性，其實先一切都更新

將這三大信經擺在最前面，和我們的立場一樣，再往後慢慢看協同式、協同式綱要、宣言全文，內容也十分詳細。在當時，他們比較針對的當代神學家叫慈運理，他承認基督的神性是百分之百的神，人性也是百分之百的人；但是，他說要從聖經瞭解耶穌的兩性，必須分開來想這兩性。他使用一個字“Alloeosis＂，意思是說，聖經記載耶穌走在水面上、使水變成酒、使痲瘋病人得醫治、使瞎眼看見……，這些都是「耶穌的神性」，不能說這是耶穌，要解釋這是「耶穌的神性」；當耶穌哭了、餓了、渴了、禁食四十天、受十架痛苦……，則是耶穌的人性。這兩性一定要分開解釋清楚，因為上帝不可能餓、不可能渴、不可能感覺到痛苦。本來路德對這個理論很不放心，第二代的福音神學家也越來越覺得不對勁，因為慈運理是典型的文藝復興人物，文藝復興是回到希臘哲學的思維，認為靈跟物質是二

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元論。但是猶太人的想法和希臘人不一樣，認為人是一個

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整體。所以慈運理說 Alloeosis；路德說 communcatio idomatum（the communication of the attributes）。拉丁文 communicatio idiomatum 是指「屬性相通」，耶穌的神性與人性，以及上帝的屬性都是相通的，是分不開的。這個觀念會牽涉到滿多問題，例如聖餐的問題，慈運理說，餅不可能是耶穌的身體，耶穌的身體在上帝的右邊，只有耶穌的靈在餅裡；路德指出聖餐的問題可以延伸到耶穌到底在哪裡，祂整個人、人性、神性是分不開的，祂的屬性相通。路德比喻神的屬性不像兩個木板用強力膠黏在一起，比較像鐵放在火裡燒，鐵上的熱度和鐵本身是分不開的。上的只是一個人；從死裡復活的耶穌，才是一位神。路德

基 │督論

意思是說，擴大來看 Alloeosis，就推論到那個死在十字架說：「如果只是一個人為我死在十字架上，那我不要，因為沒有用；事實上，是上帝為我死在十字架上。」為我們死在十字架上的是一個人，那個人是十全十美的人，是完美的義人，祂代替我、跟我交換。奧連（Gustaf Aulén，11879-1978）在他所寫的《勝利的基督》（Christus Victor）一書中提到的上帝，是原始宗教的上帝、律法主義的上帝，他說，不要說祂為我們還債，祂就是得勝的魔鬼，什麼事情都要計算，大事小事都要計較，祂看到不好的事就生氣，而且一定要看到血，怒氣才會消弭，祂不要隨便的祭物，祂要最好的。奧連說的上帝，與我們從福音角度認識的上帝不同，他忘記那位為我們死在十字架上的神兒子基督，使世人與上帝和好，不將過犯歸在我們身上，反歸到道成肉身的神自己。上帝――無所不

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能的宇宙主宰、創造者，祂說全都歸到我身上，我自己承擔，從這裡我們知道祂的愛何等地大。很多所謂新派神學也在談論「基督論」的兩性問題。曾經，我有一個同學說：「你不要問我信不信耶穌基督，你要問，我信的是歷史上的耶穌？還是信仰裡的基督？」這種觀念就是慈運理的想法。他認為歷史上的耶穌是人，死在十字架上的是耶穌的人性，信仰裡的基督是神。可是祂從死裡復活後也是活生生的人，還可以吃魚。祂那天出現說：「願你們平安！」（馬太福音廿八：9）門徒都嚇壞了，還以為祂是鬼魂呢！不是啊，祂還說：「你們都吃一切都更新

飽了，有沒有留飯菜給我？」他們那天吃紅燒魚，耶穌說：「請給我一點！」是因為祂肚子餓嗎？我想不是的。如果復活後的耶穌是魂，門徒應該還可以看見從耶穌嘴裡吃進的那條魚，可是如果耶穌真的吃進肚子裡面，祂就是有血有肉的人。我們沒有時間討論祂復活的身體，復活的身體與復活以前的身軀不一樣，不受時間、空間的限制，但可以確定的是，耶穌真的以肉身復活。

上帝用自己的血買贖我們〈使徒信經〉認為「相信肉身復活」很重要，耶穌的人性和神性，無論如何是不能分開的。十六世紀的天主教稱馬利亞為“Mother of God＂（上帝的母親），但事實上，古代的神學不稱馬利亞為上帝的母親，當時的天主教 3 3

稱作“Hail Mary＂（萬福馬利亞），好像馬利亞比上帝還偉大，其實不是這個意思，這個詞原是希臘文

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“theotokos＂，不是媽媽，是“God-bearer＂。天主教最早指稱的“Mother of God＂不是說馬利亞比上帝還了不起，意思是馬利亞所生的嬰孩是百分之百的人，也是百分之百的神，所以他們說馬利亞是「上帝的母親」。斯托得在《當代基督十架》提到，如果要說「上帝死在十字架上」，他有一點不放心；應該要說「三位一體的第二位死在十字架上」，或者「上帝的兒子死在十字架上」。這三種說法我覺得都可以，斯托得有一點太緊張，我覺得不必那麼緊張，我承認上帝也死在十字架上，不曉得你承不承認這一點？我發現使徒行傳二十章 28 節有一句話很有意思，當意思。保羅離開以弗所的時候，跟以弗所教會的長老講了

基 │督論

然這不是把這一節經文斷章取義，可是我覺得這一節很有這句話：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」上帝的教會是祂用自己的血買來的，如果這樣說，在十字架上流出來的血，百分之百是上帝的血，如此我敢說「上帝死在十字架上」。這個牽涉到三位一體的奧祕，我實在是不敢討論三位一體，後面我會告訴你為什麼，三位一體真不是我們用理性可以理解的！如果上帝變成人活在這世界上，那管理宇宙的是誰呢？這裡面有太多我們沒有辦法解釋的東西。但是基督論非常重要，〈亞他那修信經〉也很重要。我看〈亞他那修信經〉時覺得非常催眠，它寫成於第五、六世紀，是反應〈迦克敦信經〉，主要內容就是三位一體的基督論。〈亞他那修信經〉第四句話說：「其位格不混雜，神聖本質不分裂。」三位一體

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不可以混雜也不得分裂。父不是子，子不是聖靈，聖靈不是父，不可以混雜位格；可是也不可以分裂其本質，上帝是一性，一個上帝，不是三個上帝。另外〈亞他那修信經〉第 34 節也說：「祂果然是一位基督，……這樣的一位基督，不是由本質的混雜，而是位格的聯合。」神性、人性不能夠混雜，神是神，人是人，耶穌有兩性，而這兩性不能混雜；基督的位格也不可以分開，祂的位格不是混雜兩性，乃是聯合，神還是神。三位一體的位格不可以混雜，父是父，子是子，聖靈是聖靈，這些不用在教會主日上講，免得會眾們睡著。為什麼我說基督論很重要？因為一切都更新

可以讓你知道上帝多愛你，願意為你受苦，甚至願意為你受死在十字架上！而且受死的不只是一個人，真的是上帝自己，在十字架上流出的血是上帝的血，這個信息很重要。神學不是目標，但是它們很重要！如果你的神學不正確，你帶出來的信息就沒有什麼生命，也不會對弟兄姊妹產生太大的幫助。我們的目標不是教導他們神學，是以神學為工具，為他們準備好消息以及生命的糧。

從耶穌認識上帝「基督論」、「三位一體」等題目本來是很客觀的內容，跟十六世紀天主教說的沒有什麼兩樣，但是從福音的角度瞭解、思想、解釋，就會發現那裡面的好消息。你可能一輩子也猜想不到，祂是一位怎樣的上帝、祂對你的看法、祂與你的關係、祂對你的態度……。人無法猜測，只 3 3

能從耶穌的一舉一動中得知，這是一個好消息。

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「稱義」基本上所講的內容也和加爾文2 一樣，稱義沒有人的部分，百分之百都是上帝做的！為什麼我們要知道這個？加爾文說，因為我們不可以奪去祂的榮耀。從福音的角度來看，不是奪不奪取祂榮耀的問題，而是我們可以放心，每天都安然入睡，知道我是祂家裡的人，是祂的兒女，祂是我天上的爸爸，完全不需要懷疑！甚至祂說：「你的全部都由我來負責，我包辦一切！因為你是我的，你永遠是我的！」這真是一個好消息。沒有任何事物能使我們與上帝的愛隔絕。上帝不是那麼擔心祂的榮耀被奪取，祂擔心的是你不知道祂多愛你。很多時候，福音神學家教導的教義與別的學派在客觀內容上很相似，但是背後「善行」的動機也一樣！我們不是利用善行換取什麼

基 │督論

的精神和目的卻不一樣。東西，那叫作「手段」。而是善行的價值在耶穌的眼中，實在是無比寶貴，不是因為我們做得多好，當然我們希望盡量做好，可是祂喜悅我們為祂做的心意。馬利亞用香膏膏抹耶穌，我們想說耶穌怎麼這樣？耶穌那麼喜歡擦香水嗎？耶穌怎麼不顧念窮人，如此自我中心呢？其實耶穌的意思絕對不是「幫我擦香水比幫助窮人更重要」。你可以講這個信息，提出一些問題讓弟兄姊妹感到好奇，他們就不會想睡覺了；接著他們覺得有一點疑惑：「耶穌自我中心，又喜歡擦香水？」然後透過這件事讓他們知道，這裡面的好消息是：如果你是神的愛子、神所喜悅的，那你無

2 約翰‧加爾文（John Calvin，1509 年 7 月 10 日-1564 年 5 月 27 日），是法國著名的宗教改革家、神學家，基督教新教的重要派別加爾文派的創始人。

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論為祂做任何事情，祂都喜歡！因為你是因著愛神的緣故為神做的，不管做得好不好，神都看為寶貴。這才是天大的好消息！馬丁路德說他講道的時候，不會考慮他教會裡那些學者、教授、博士們的想法，他只考慮理髮師、修皮鞋的人聽不聽得懂，所以他的講道非常生動，一般人也能夠輕易進到故事的情境裡面，就好像親臨現場一樣。當他在講耶穌呼召彼得時，他就讓會眾身歷其境，似乎可以聞到海水的味道、魚的味道，又感覺風好像在他們臉上摩娑一般，會眾就跟耶穌的門徒一起經歷那些事情，並且從中體悟出一切都更新

一些好消息。馬丁路德說主日崇拜信息的傳講（preach）是「傳信息」，不是教導也不是上課。很多時候，我們教會的主日崇拜是教導――你們該怎麼做？第一點、第二點、第三點。但路德說：「主日崇拜的信息不是教導，是一個『施恩具』，要讓會眾在信息中真正經歷上帝，與上帝面對面。」讓上帝對他們說話，這是「傳信息」（preaching），不是教導信息（teaching）。當然，講道多多少少有些教導，楊牧師就說我的教導裡面也是培靈，也有信息，沒有那麼容易一刀兩斷劃分乾淨，特別是主日聚會的時候，崇拜的目的不是教導，而是要將耶穌「活畫」在眾人面前，將耶穌活生生地真實呈現在眾人眼前。加拉太書第三章 1 節：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」

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03 稱義

稱 │義

我

們現在要進一步從〈奧斯堡信條〉、〈協同式〉討論「稱義」，還有一篇英文文章也很值

得參考，這篇文章的作者查爾斯‧安徒生（Charles Anderson）是我的老師，摘錄自他所寫的《稱義：信義宗信仰告白的中心》（Justification：the Center of Lutheran Confession）的第三章。馬丁路德不是系統神學家，可是他的第二代學生認為需要系統化我們的神學。當我們要使用一些工具，這些工具不能太亂對不對？工具也需要有系統地整理。到底什麼是「因信稱義」？十六世紀的天主教懷疑這個教義是從哪裡來的，「白白的恩典」、「因信稱義」是哪裡來的？路德他們希望十六世紀的天主教能夠瞭解，這些都不是新的教義，是原本初代教會的立場與教義，從頭幾個世紀就是如此。

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我們已經一百分了！我們不需要在這裡討論「義」。義人的標準、義人的定義，斯托得在《當代基督十架》有很多很好的討論。我說不是罪得赦免就得稱義，你同意不同意？罪得赦免是一個部分，但是斯托得說還有更多部分，你看那本書就知道什麼意思了。如果我說罪得赦就沒事了，神就不定你的罪了，好像比較消極；斯托得說除了罪得赦免，「義」還有很多正面、積極的意義。我覺得這個看你怎麼解釋，沒有罪就算是美好，對不對？斯托得的意思是，我們不要一直一切都更新

強調罪得赦免，好像從負數回歸到零就好了。「稱義」當然是罪得赦免，但是你瞭解罪得赦免的意思嗎？是你在神眼中完美無瑕、全然美麗，如舊約雅歌四章 7 節所說：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」保羅說這就是基督與教會的關係！所以「稱義」就是你每次轉向神說：主啊！祂就說：真高興看到你，過來讓我抱抱。「稱義」不只罪得赦免，而是你在祂的眼中已經得了一百分。我的老師查爾斯‧安徒生特別強調，在〈奧斯堡信條〉、〈司馬加登信條〉、〈協同式〉當中，〈奧斯堡信條〉第四條佔了很大的篇幅。〈奧斯堡信條〉第一、第二、第三條是論上帝、原罪、基督，都只用簡單的幾句話解釋；〈奧斯堡信條辯護論〉的第一、第二、第三條也是扼要簡短。為什麼呢？因為對十六世紀的天主教來講，上帝、原罪、基督都沒有問題，他們都可以接受。可是第四

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條「因信稱義」就像個炸彈，在奧斯堡大會的時候，天主教說這個從哪裡來的，所以〈奧斯堡信條辯護論〉討論

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〈奧斯堡信條〉第四條「因信稱義」，舊版本共佔一百多頁的篇幅，原來最大的問題都是在第四條。福音派神學家對「因信稱義」也非常用心，特別是墨蘭頓，他本來不喜歡吵架，十幾年過後，他寫的〈論教皇權與首位〉就沒那麼客氣了，比路德還激烈。最初的時候，墨蘭頓覺得要盡量與天主教和睦相處，可是查爾斯‧安徒生在《稱義：信義宗信仰告白的中心》中提到，十六世紀的神學家非常強調自己不是伯拉糾派，天主教在很早以前就認定伯拉糾派是錯的，所以他們辯稱自己不屬於伯拉糾派；他們也說自己不是半奧古斯丁派，天主教教會認為，奧古斯丁是他們第一個很棒的神學家，派、半伯拉糾派，所以後來這些定信條的改革派學者說：

稱 │義

比阿奎那早。可是十六世紀的天主教已經變成半奧古斯丁「我們是全奧古斯丁派。」半伯拉糾派就是半奧古斯丁派，天主教後來有一種合作說：得救需要人與上帝配合。「稱義」有部分是祂做，祂來到世界上為你死在十字架上；有一部分是你要做，你要相信祂。但是福音神學家說，在得救方面上帝百分之百包辦，沒有人的部分；在成聖方面則不一樣，成聖需要我們要與聖靈合作。得救稱義為什麼非常強調沒有人的部分呢？

沒有事能使我們與神的愛隔絕改教運動的主要領袖有馬丁路德、加爾文、慈運理，慈運理比較特別，我還沒有徹底瞭解慈運理的想法，但是路德和加爾文在很多方面的思想很接近。他們說得救與

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否，相信或不相信也不是人可以決定，從頭到尾、百分之百都是由上帝包辦，沒有人的部分。加爾文說人沒有自由意志，當我看到時也有一點生氣，我以為我已經脫離長老會，脫離改革宗的預定論，想不到後來又發現馬丁路德的《論意志的捆綁》。當時我很失望，心想怎麼會這樣子，最後才發現這些神學家沒錯，人的意志完全被捆綁，得救沒有人負責的部分。當我再仔細看這些信條時，才比較瞭解，有的事情，福音神學家講的跟十六世紀天主教，或改革宗在客觀的內容上完全一樣；路德和加爾文所說的內容也完全一樣―― 一切都更新

人沒有自由意志，得救從頭到尾都是上帝包辦的，沒有人的部分。因為他們兩個的觀點都是從奧古斯丁而來。可是若你分別問他們為什麼強調這個觀念？你會發現他們兩個強調的重點不一樣。如果你問加爾文，為什麼這個重要？他會說，若你說有部分得救是你做的，那上帝的榮耀就虧損了，你奪去祂榮耀的一部分，所以你要搞清楚，得救沒有你的部分；人活著最主要目的，就是為要榮耀上帝。加爾文和福音神學家講同樣的教義、同樣的信息、同樣的真理，可是帶出來的信息不一樣。如果你問馬丁路德、墨蘭頓，或其他福音神學家，為什麼我們要知道，在得救方面沒有人的部分，完全是祂做的？他們會回答，上帝最關心、最擔心的不是祂的榮耀，是祂的孩子。如果上帝跟我們說：好，得救方面我負責一部分，你負責一部分。你會說：主啊！我不知道自己要負

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責多少，我出 80%，祢出 20%？或是我出 90%，祢出 10%？還是祢只要我出 0.01%就好、就算是只出 0.01%，

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我也不曉得自己有沒有能力做到。所以祂要我們知道得救完全是祂做的，完全由祂包辦，是要讓我們都知道我們是祂的孩子，這是祂決定的，不是人決定的，因為整個宇宙，沒有任何事物可以使我們與神的愛隔絕。約翰壹書二章 13 節：「父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。」我們是上帝的兒女這一點可以完全肯定，沒有「我想」、「應該」、「大概」，是「絕對」。如果上帝說我出 99%，你出 1%，也許一個誠實的人會承認說：「連要出 1%的氣力，我都擔心自不量力。」上帝要我們百分之百可是從福音的角度來解釋、瞭解，會帶出不一樣的信息。

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知道，我們就是祂的兒女！所以，即使客觀內容上相同，上帝要對你說的是：你是我的孩子，沒有任何人、事、物可以把你們從我的手裡奪去。上帝希望祂的每一個孩子都快快樂樂、蹦蹦跳跳，知道自己是爸爸的孩子。那麼我們可能會問：我們到底有沒有選擇的自由意志？我們怎麼選擇要不要決志、受洗、傳福音？「自由意志」是個哲學問題，我先暫且將這問題擺一邊，後面會解釋。祂說：「得救從頭到尾、百分之百由我包辦。」這個是好消息。如果祂說：「我出 99%，你出 1%。」那就是壞消息。解釋「因信稱義」的精神就是要把它當作好消息，一定不會錯，如果像加爾文解釋的，上帝要我們知道這是祂的榮耀，人不可以剝奪，就不是好消息，對不對？由此我們知道，問題不在表面的客觀內容。當然如果內容錯誤，那肯定是錯的；最重要的是如何教導、解釋這些內

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容？有沒有帶出好消息？是不是讓人瞭解「我是神的孩子，神完全負責」？我知道你們一定在思考自由意志的問題，這個我先擺在一邊，忍耐！容我先賣個關子，我在第十九章會討論這個問題。然後他們就討論到什麼是「信」？馬丁路德說：「信是上帝唯一悅納的方法。」我們遵守第一條誡命，上帝悅納的唯一方法就是信耶穌，但是後來他說自己講錯了，因為若如此說，「信」就好像變成一種新的功勞。你問路德或是加爾文，「信」到底是什麼？他不太喜歡直接討論，他會先跟你說「信」不是什麼。信不是“gnosis＂（拉丁一切都更新

文「知道」的意思），知道不一定信，有的人很熟悉聖經，知道聖經的教導，但不一定是「信」；信也不是 “assensus＂（拉丁文「同意」的意思），蓋一個章、簽一個名，同意不等於「信」；信是“fiducia＂，我自己的翻譯是「信任」，也就是“trust＂。其實他們不太喜歡討論「信」是什麼，以前在中華福音神學院我有一位同事沈介山老師，他是異端專家，可以說出一百種「三位一體」的錯誤解釋。有一次，我聽完他關於三位一體錯誤解釋的演講，想說完蛋了，他講的一百個錯誤解釋中，我大概犯了九十九個。該怎麼辦？演講結束後我去找他，問說：「沈老師，那請問如何正確地解釋『三位一體』呢？」他說：「不要解釋！」正確的方法就是不要解釋！只要解釋就一定會錯，所以加爾文、路德、墨蘭頓都不喜歡討論什麼是「信」，他們說：「若你想解釋『信』，一定會解釋錯。」

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原來，雖然他們都同意奧古斯丁，都認為得救全然在

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於上帝，但是加爾文與路德帶出來的信息卻不一樣。不是要解決哲學問題或邏輯問題，也不是要解決神學的問題，不是要成就上帝的榮耀，神不擔心自己的榮耀被奪去，祂在意的是你不曉得你在祂眼中多麼地寶貴！祂希望每一個孩子都可以很放心、很有安全感地在天父的面前蹦蹦跳跳，說：「我知道我的上帝在家裡面。」幾年前，葛理翰1 牧師在南美洲的天主教教會辦佈道會，他提到有關因信稱義時也提及信耶穌、無條件的恩典、白白地稱義、擁有永生、上天堂等問題，那個天主教的主教就非常不高興地說：「你怎麼知道？連德蕾莎修女都不確定自己一定會上天堂。」天主教神學運用邏輯經驗推論我們不知道的或沒有經驗的事情），所有哲學、

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analogia entis （意思是 analogy of being，從我們的瞭解或倫理、宗教，除了基督教的福音以外，都是 analogia entis，佛教也是――告訴人說要收集功勞、積功德過於所犯的過錯，若過錯比功德還多，下輩子可能變成蟑螂或是水牛，這和 analogia entis 邏輯基本上也是一樣。

稱義是白白的恩典以賽亞書五十五章 8 節指出，上帝的意念非同我們的意念，但是我們一不小心就會掉到人的意念裡。你可以知

1 比利‧（富蘭克林）‧葛理翰（Franklin Graham 或 Billy Graham，1918 年 11 月 7 日），生於美國北卡羅萊那州夏洛特，是美國當代著名的基督教佈道家，第二次世界大戰以後福音派教會的代表人物之一。

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道你是上帝的兒女，因為以弗所書二章 8 節說：「你們得救是本乎恩，也因著信。」「因著」的意思不是因為，而是藉著、透過信。斯托得在《當代基督十架》非常強調，我們得救不是因為信，而是因著恩典，斯托得說：“by grace, because of Christ through faith＂而非“because of faith, is not even by faith＂。我有一個朋友說：「如果他死後在天上遇到保羅，他會跟保羅說，雖然我知道你很忙，但你不覺得當初你寫在羅馬書第五章「因信稱義」那句話，有點太簡化嗎？我們不是因信稱義，是因著恩典相信耶穌。」所以他們也強調一切都更新

連信都是上帝給的，百分之百是祂出的。要正確地說「連信都是上帝給的」非常不容易，若不一直抓住這一點，有可能掉入預定論，或是接受加爾文的雙重預定論。巴特非常強調恩典、上帝的愛，他認為如果得救都是上帝的工作，那應該每一個人都能得救，所以慢慢地走向普救論；加爾文則偏向雙重預定論。可是寫協同書、訂信條的人說，我們不是雙重預定論，也絕對不是普救論！How to keep that exactly in the middle？我也不敢講一個絕對的答案，但基本上他們的精神是，只要接受這是一個好消息，不是用來解決哲學問題，應該不會錯！我的第三個女兒凱莉還小的時候，我們住在浸信會的宿舍，浸信會有些為宣教士預備的宿舍，他們不需要使用時就供我們居住。宿舍有一個院子，院子中是綠油油的草地。有一次，四歲的凱莉發現院子裡有小石頭，她就撿了些石頭拿回家洗乾淨，發現那些石頭很漂亮，她問我：

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「爸爸，我想在我們家大門口賣石頭，你幫我做一個櫃

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檯，好不好？」我就陪她去找木頭，做一個很不漂亮的櫃檯，我實在不會做這種事，然後又拿一張桌子當作展示桌，做一個小牌子，上面寫著“stones for sale＂。她也準備一疊自己做的鈔票，擺在桌上的有一百元、五十元、十元，就開始對門外來來往往的人叫賣：「要不要買石頭啊？」他們看到她的紙鈔當然知道她是在玩的，有些人也跟她玩，「我要買這三個，多少錢？」「這個比較大的是一百元，這一個十元，總共是一百三十元。」那個人就用她做的紙鈔跟她買。那個時候我正好在教因信稱義，看到別人用女兒做的紙鈔買她的石頭，就像這一個好消息。我到超市跟店員說我要買這個，店員說：「好，你用這個他們為什麼要強調「連信都是上帝給的」？這就是一

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買。」不用問那麼多問題，當然說好啊！個好消息！我覺得上帝和孩子教我很多神學的問題。主啊！祢實在是超過我所想像，祢告訴我不可思議的好消息：「白白的恩典就是作上帝的兒女。」祢說我只要相信就好，而且連相信也是祢給我的。我們不用跟神討論哲學問題，只要說主啊！謝謝祢！可是我要再一次強調，他們不是說普救論、雙重預定論，主要是「稱義全是上帝的責任，而成聖是我們要與祂配合」，他們認為這個觀念非常重要，所以〈奧斯堡信條〉第四條的辯護論佔幅一百多頁，因為這個認知對我們是否能平安地作基督徒、對我們的靈命成長、對我們的人格發展都很重要，另外，我發現這種信仰也可以達到心理治療的效果。我從事幾十年的心理輔導，發現、歸納一些好的、基督化信仰的心理輔導，桑得福夫婦（John &

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Paula Sandford）的著作《更新裡面的人》（橄欖出版公司出版）共有三冊，第一冊作者花了很多篇幅談論神學，討論「無條件的稱義完全是上帝給的，連信也是祂給的」，因為如果沒弄清楚這個觀念，就討論不了心理治療和心理輔導，這是最基本且重要的根基。現在你瞭解，我說「以基督為中心」的聖經，其實就是「以福音為中心」的聖經，就是要帶出耶穌基督十字架的好消息。如果耶穌的十字架不是個好消息，那就沒有什麼大能，也沒有醫治的果效了。加爾文的方法雖然有一點不一樣，但是基本上他帶出來的大部分是好消息，我認識一切都更新

一些改革宗的神學家和老師，其實他們與福音神學的精神非常像，可是如果不小心用加爾文的方法就會出問題。慈運理更麻煩，慈運理的精神比較著重在用聖經確定基督徒可以做什麼、不能做什麼，界定規則。路德的改革運動是從十六世紀，在威登堡反對天主教賣贖罪券開始；慈運理的改教運動源於他反對一年的預苦期。十六世紀的天主教說：「預苦期不可以吃肉。」慈運理看聖經，認為聖經沒有說不可以吃肉，於是他放膽地請教會的同工吃飯，為他們擺上很多香腸，慈運理的改教就從這時候開始。從這個例子大概就知道路德和慈運理的精神有一點不一樣，慈運理的重點在於討論基督徒可以做什麼、不可以做什麼，這當然也有幫助，但不是最重要的出發點。出發點是「耶穌基督並祂釘十字架」（哥林多前書二：2）這個好消息。瞭解之後，我們再進一步討論律法與福音。

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一切都變成新的 試讀

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