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台灣教會是必須讀這種書的時候了。在這領域沒有基礎 的，從這一本開始，最好；涉略已深的，這一本，切勿錯失。 過去，政治，一直都是台灣教會中不可談、不敢談、大 家也沒有能力談的一件事。不可談，因為「基督徒關心屬靈 的事，政治是屬世的」、「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」； 不敢談，因為「立場不同，一談就吵架」、「談政治，會引 起教會內部分裂，挑起教會之間的對立」；沒有能力談，因 為沒有相關知識，也沒有尊重不同意見的本事。原本關心國 家社會的人，受洗加入教會後，往往也在順服的態度下把內 心的政治關懷收起來，學習作一個所謂「屬靈」的人。 這個現象之所以持續那麼久，主要是因為不知何時，神 學思想「政教分離」已經在人們心中取得至高無上地位。姑 且不說這四個字的意義如何被扭曲，就以它被扭曲之後的意
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義來看，教會實踐這個主張的時機其實是選擇性的：對於政 治人物，特別是從政的基督徒（包括里長、各級民意代表等 等），教會平常很懂得找他們幫忙，大大肯定、珍惜他們為 上帝站在重要職分上，有助擴張祂的國。但是到了選舉的時 候，這些肯定和珍惜就不見了，教會不願意支持他們，甚至 請他們不要在弟兄姊妹當中拜票，因為「政教要分離，教會 不碰政治」。 這幾年來，台灣社會的黑暗越來越深：家庭制度崩解、 族群對立、貧富差距擴大、食品安全出問題等等。 家庭制度應該崩解嗎？不應該。 族群之間應該對立嗎？不應該。 貧富差距應該那麼大嗎？不應該。 食品安全應該出問題嗎？不應該。 哪些事情是不應該的，大家還可以列出更多。所有不應 該的，教會都應該讓它們不要發生。這在主禱文中講得很清 楚：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」，地上生活的 一切，教會都要祈求上帝的心意實現。 台灣教會影響政治的潛力，不可小覷。所以，我們要謙 卑學習，學習「劍一出鞘，惡者就倒地」的準度。我們切切 不要向空揮劍，更不要劍鋒向己啊！
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在歷史上的這個時刻，我很高興讀到賽德博士這本書， 本書是台灣教會此刻非常需要的。教會可以在當中學習到如 何建立合乎聖經的政治神學、如何向社會提出有說服力的訴 求、如何拿捏參與政治事務的深度、如何作出合宜的政治表 述、如何避免教會在參與政治的過程中分裂等等。 賽德博士本身在參與公共事務上有紮實的經驗，他寫作 本書，運用到的不僅是他在聖經神學上的深厚知識，更包括 他本身和各類團體（政黨、企業、媒體、公益團體）互動的 實戰經驗，以及他對西方教會自 1960 年代迄今的銳眼觀察。 西方教會也曾經活在「政教分離」這四個字的箝制下，1980 年代，「藉著參與政治來服事上帝」的眼光被打開，開始積 極在公共事務領域表達意見；衝鋒陷陣一段時間之後，1990 年 代 開 始 檢 視 過 去 的 經 驗（ 其 中 有 不 少 是 失 敗、 痛 苦 的 經 驗），在神學和實務面都作出反省，提出更佳的參與方式。 我們在書中可以預見台灣教會未來可能會面對哪些挑戰，學 習到可以如何面對。當然，每一場戰役都是獨特的，不過， 每一場戰役也都有共同點，能預先作好預備的，何必輕忽、 不在意。 政治是複雜的，政治決定是困難的，要將主的旨意行在 地上，不是光靠一顆願意的心就可以。例如，究竟該不該教 導青少年正確的性知識？教了，到底是在鼓勵他們從事婚前 性行為，還是真的在保護他們免受性病或未婚懷孕的困難呢？
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在台灣，同樣都是基督徒，同樣愛主，同樣反對婚前性行為， 卻對這個問題有不同結論。類似這樣的艱難問題，還有很多。 感謝主，台灣教會已經願意重新謙卑學習如何以更好的方式 從事政治參與。若能學習了解如何做出正確的政治決定，做 出相對周全的預備，臨事之時就能避免因倉促而導致的錯誤。 針對如何做出正確的政治決定，賽德博士告訴我們，有 四方面的資訊是必要的。一是看待問題的規範架構（或說框 架），對教會來說就是聖經，特別是我們要把問題放在福音、 救恩歷史的框架中來思考；二是來自廣泛的社會研究，也就 是對於人類社會的實情要有全面的了解；三是一套有系統的 政治哲學，而這必須發展自以上兩者；四是對特定問題有詳 細的社會分析，這是指要仔細考慮每個問題、每個社會、每 個社群的獨特性。賽德博士在本書中更針對國家、公義、宗 教自由、婚姻與家庭等九個主題，示範如何整合以上四方面 的資訊（特別是前三者）作出正確的決定；我們何等有幸， 得到這麼用心的一位教練。 就從現在開始，懇請台灣所有教會都認真閱讀這本書， 在上帝、在世人面前活出教會的真理，不受世俗政治立場的 羈絆，單單為主打美好的仗！
台北真理堂主任牧師
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何謂合宜的政治參與？
福音派對於政府角色的立場常常矛盾不一。有時，在攻 訐他們不喜歡的政府措施時，福音派會使用類似自由派人士 的論點，反對政府絕大部分幫助窮人的計畫。譬如有些人會 說：「幫助窮人是個人及教會的事，而不是政府的事。」有 些人則說：「政府應該提供一個法律架構、公正的法庭和警 察保護，但也應該將其他的事情，留給個人自由選擇。」但是， 當問題從貧窮議題改變為家庭、婚姻的定義、墮胎或色情時， 同樣的這一批人卻立刻放棄自由派將個人自由最大化的主張。 他們強烈敦促政府進行立法，實質限制個人的選擇權。 許多基督教政治運動的議題在關注上的優先順序也有問 題。我們可以看見許多運動專注於墮胎、安樂死和有關家庭 的爭議，但是卻鮮少有運動致力於敦促政府對抗種族歧視、 保護創作或強化窮人生活技能。如果聖經說，神不僅在乎家
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庭，也在乎窮人；不僅在乎人生命的尊嚴，也在乎種族正義 和神的創造，那麼福音派政治運動難道不應該關注每一個議 題嗎？偏向注重某些恰巧符合左派或右派的理念，正意味著 一個人的政治議題更多是受世俗意識形態所影響，而不是被 審慎的聖經及神學省思所塑造。幸好，誠如著名的福音倫理 學家顧希（David Gushee）所言，擁抱更寬廣、更平衡之聖 經議題的新福音中心正在浮現。 以下這些棘手的問題也應納入考量：我們應該為哪些事 情立法？在法律上，是否應該如我們稍早提及的福音派政治 人物所言，唯有聖經指稱為是的行為，法律才能容許；聖經 指稱為非的行為，法律就必須禁止？法律應該只在耶穌允許 的嚴格情境下准許離婚嗎？還是州的離婚法律應該與教會的 教導有所不同呢？如果有人相信姦淫和同性戀行為是有罪的， 這是否意味著法律應該將這類行為定為犯罪？若不，又是為 什麼？在界定立法範圍時，更需要縝密思考州政府合適的有 限角色、人類的自由本質、和法律的目的與限制。簡言之， 我們需要探究的政治哲學是以聖經為基礎詳加思考，同時深 悉現實情況的。 所有這一切聽起來可能很複雜，以致有些人結論道：「算 了。我們不需要這些冠冕堂皇的知性論述。」但是，踏上這 條路的人註定要繼續採行現存的政治參與模式：矛盾、混淆 不清、無效用且失敗。他們很可能對參與政治後卻一事無成
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感到絕望，進而放棄政治。這基本上就是法威爾的前兩任副 總裁湯瑪斯與竇普森在他們合著的書《被強權蒙蔽》（Blinded by Might）中提到的情況。 情況有那麼糟糕嗎？畢竟，政治絕不是世上最重要的活 動。它不如傳福音重要。成為好的父母、好的教會會友、好 鄰居、學校好老師 ─ 這些事情沒有任何一項是政治，但這 些事卻對建立美好的社會有極大的重要性和幫助。 因此，虔誠的基督徒應該忘卻政治嗎？不，有兩個理由 ─ 一個理由是實際面的，另一個則是神學面的。 這是簡單的歷史事實：政治決策會對數十億人的生活產 生巨大的衝擊 ─ 無論是好的或壞的。試想，如果當初德國 選民並未投票選出希特勒擔任公職，世界即可避免慘禍和死 亡。 試 想， 若 非 英 國 國 會 的 基 督 徒 議 員 威 伯 福 斯（William Wilberforce）努力了三十年，終於說服同僚廢除大英帝國奴 隸交易和奴隸制度，現今還會有成千上萬的人無法享有自由、 美好與快樂。 透過政治，世界上一國接著一國享有民主。也是透過政 治，一國接著一國停止監禁及殺害「異教徒」─ 在十六世紀 時，曾經也有成千上萬名基督徒祖先，因為主張政教分離， 而被處以火刑或丟進河裡淹死。在經歷好幾世紀之後，終於 有越來越多國家與政治人物裁定，人人享有宗教自由乃是合
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理政治體制的標誌。透過政治，馬克斯主義和列寧主義征服 了歐洲和舊蘇聯，接著又式微、消失無蹤。透過政治，我們 訂定法律，限制或准許墮胎、認可或禁止同性戀婚姻，甚至 立法保護或毀壞環境。政治實在是太重要了，我們無法忽略。 政治參與的神學因素甚至更具說服力。基督徒的核心信 仰自白是：耶穌現在已經是主 ─ 全宇宙的主。新約聖經明 確教導，祂現在是「世上君王元首」（啟示錄一：5）。「天 上地下所有的權柄」全都賜給復活的耶穌了（馬太福音廿八： 18）。知道這真理的基督徒必須將他們生命的每一個部分都 交託給奇妙的主。 由於我們生活在民主的社會中，有投票的自由，我們藉 由投票，甚至藉由不投票，塑造重要政治領域中所發生的事。 如果基督是我的主，如果基督渴望所有的人都得到福祉，如 果我投票具有潛力，可以鼓舞政治決策造福我的鄰舍，那麼 我勢必會因著基督呼召我去愛鄰舍，而願意具體回應投票的 義務。基督徒必須活出基督是主的信仰。在政治生活上這麼 做的方法之一，就是透過思考及禱告尋求智慧，以便用最能 反映「基督是我主」的方式過政治的生活。 這正是本書的基本任務。我們要如何獲得智慧，以真正 能反映基督的方法參與政治？我們如何從委身於耶穌基督和 聖經權威，到進一步做出具體的政治決定，以至於我們支持 或反對特定的法律和候選人？有沒有一個管道、一種方法、
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一個架構，能協助我們辦到這件事？我盼望闡明福音政治哲 學的以下章節能有此助益。 為什麼要稱它是福音派政治哲學？我的朋友顧希（David Gushee）和何林傑（Dennis Hollinger）最近主張，我們所謂 的福音主義其實是一連串的復興運動，這些運動旨在呼籲偏 離基督教傳統的基督徒，回轉到正統基督教的信仰和實踐上。 因此，本質上沒有所謂的福音主義或福音派倫理、福音派政 治學。有的只是一些正統基督教的政治哲學，由歸信某種正 統基督教神學傳統（如路德宗、改革宗、五旬節教派、重洗派、 衛斯理教派、東正教或羅馬天主教）的人所闡明的。 不需要判定顧希和何林傑的基本理論是否成立，我們就 能注意到以下這個問題：他們的論點遮蔽一項事實，就是全 球有超過六億的基督徒，住在世界各國中，而他們的領袖均 以某種重要的方式，認同「福音派」這個標籤。他們知道， 他們是新教徒，而不是羅馬天主教徒或東正教徒。他們有許 多人也視自己為五旬節教派、衛斯理教派、重洗派、改革宗 或聖公會成員。但是，這些基督徒大多（儘管並非全部）也 視自己為「福音派新教徒」這個大家庭的一份子。這個大家 庭的成員都有共同的熱情，樂意與不曾聽過福音的人分享耶 穌基督的好消息、將他們整個生命交託給耶穌基督掌管，並 接受聖經是神授權、默示的話語，且是信心和實踐的最終極 權威。
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儘管這些基督徒所篤信的神學傳統在許多部分依舊分歧， 但是他們同意所有認同「福音派」這個標籤的人，都有某些 共同點，促使他們不只在傳福音上，也在政治生活上，共同 努力幫助社會邁向更整全的境地。誠如我們所見，過去數十 年間，他們的初步行動既混亂又不完美。但是，福音派基督 徒正準備再試一次。全球各地的福音派思想家和政治人物正 在更深的層面揣摩如何以對基督忠心的行動參與政治。在這 個快速增長的六億福音派和五旬節派信徒中，只要有一小部 分的信徒能在政治參與上發展出彼此都能接受、以聖經為基 礎的架構，他們就能改變這個世界。
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