Palabra y memoria nasaen el resguardo de Novirao by Esteban Díaz

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao © ©

Universidad del Cauca Los autores

Proyecto de Investigación Pensamiento y cosmovisión en el habla nasa yuwe de Novirao Beca Nacional de Investigación en Lenguas Indígenas Ministerio de Cultura, Colombia, 2009

República de Colombia Ministerio de Cultura

Grupo de Investigación Martha Helena Corrales Carvajal Universidad del Cauca Tulio Rojas Curieux Universidad del Cauca Adonías Perdomo Dizú Fundación Juan Tama Pitayó Asistentes de Investigación Geny Katerine González Castaño Esteban Díaz Montenegro Editorial Universidad del Cauca Primera edición: Marzo de 2011 Diseño y diagramación Daniel Antonio León Blanco Fotografías internas y de portada Daniel Antonio León Blanco Martha Helena Corrales Carvajal Editor Universidad del Cauca Jorge Salazar Universidad del Cauca Calle 5No.4-70 ISBN 978-958-732-079-4 Impreso por SAMAVA Cel. 315 578 62 04 Popayán, Colombia

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

Martha Helena Corrales Carvajal Tulio Rojas Curieux Adon铆as Perdomo Diz煤

Novirao nasa khabu kiwe

editorial universidad del cauca

Serie de Estudios Sociales Colecci贸n: Educaci贸n y Culturas

A las mayoras y los mayores nasa de Novirao por mantener su memoria y su lengua ancestral. A ellos agradecemos por compartir su memoria, su lengua, su cultura y su territorio con las nuevas generaciones de Novirao para que conozcan y valoren su ancestralidad y sus saberes.

Nasa yuwe' kwe'sx mama leçxi na'wẽ wala peejxsa' Necesitamos el nasa yuwe como la leche de nuestra madre. Thẽ'sa Juan Volverás.

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa Palabra y memoria nasa en el resgurado de Novirao

Pรกg. Prรณlogo

Introducciรณn

Memorias, voces y documentos cuentan la historia de Novirao 1.1. Lo que sabemos y recordamos de nuestra historia 1.2. Algunos aspectos geogrรกficos y administrativos del resguardo de Novirao 1.3. Otros datos del Novirao actual

Situaciรณn actual del nasa yuwe en el resguardo de Novirao

Valores y usos de la oralidad y la escritura entre el pueblo nasa

El alfabeto unificado del nasa yuwe para escribir el habla nasa de Novirao 4.1. El nasa yuwe: de su oralidad a su escritura

20 34

41 57 65 66

Pág. 4.2.

Alfabeto unificado del nasa yuwe 4.3. Escribiendo en nasa yuwe palabras antiguas y nuevas de Novirao 4.4. Aprendamos a escribir otras palabras en nasa yuwe 5.

Cosmovisión y tradición en el habla nasa yuwe de Novirao 5.1. Nasa yuwe' kwe'sx mama leçxi na'wẽ wala peejxsa' 5.2. Kwe'sx kiwe 5.3. Novirao nasa khabu kiwe 5.4. Thẽ'j wala Historias sobre el origen del pueblo nasa 6.1. La historia de Uma y Tay 6.2. El agua en la cosmovisión nasa 6.3. Kwen Tama upxh een 6.4. Una versión de la historia de don Juan Tama de la Estrella

Bibliografía

70 73 82 87 88 89 92 92 97 98 99 100 104 107

Prólogo Como consecuencia del temblor ocurrido en Tierradentro, en el municipio de Páez el 6 de junio del 1994, tuve la oportunidad de visitar al resguardo de Novirao, dado que una gran parte de la comunidad desplazada por el movimiento telúrico se asentó temporalmente en este resguardo. De entrada, tenía información de que esta comunidad nasa se había mezclado con parte del pueblo misak. Pero grande fue mi sorpresa cuando constaté que la población era netamente nasa: aunque existen algunos apellidos que no pertenecen al pueblo nasa. Por ejemplo, el apellido Cucuñame es guambiano; sin embargo, los mayores que portan este apellido son hablantes de la lengua nasa. Otro hecho que me sorprendió fue el calor humano demostrado por los habitantes de Novirao al recibir a la población desplazada. Al principio no me di cuenta que con el calor humano demostrado, ellos estaban redimensionando el reconocimiento de su identidad en relación con los visitantes nasa. En esos momentos difíciles, este asentamiento estaba muy desubicado física, emocional y espiritualmente. Entonces, la comunidad de Novirao les ofreció muchas atenciones, tales como su gran casa (yat wala), sus thẽ'j wala, los ríos, los remedios y hasta los espíritus propios de sus quebradas y montañas. El pueblo nasa de Novirao manifestó un gran sentido de familiaridad y de vecindad espiritual con los nasa que

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habían llegado de Tierradentro. Al observar sus miradas, se notaba una hermandad muy grande; parecía que se habían reencontrado entre familiares. ¡Claro que era la familia nasa! Pues la comunidad nasa de Novirao, según la historia, llegó en el siglo XVIII a estas tierras y son parte del linaje nasa de Tierradentro porque son la continuación de la línea de los cacicazgos de Weitana, Avirama, Novirao y Guyumues. Después de muchos años se habían reencontrado los yakthe' (hermanos). Unos hermanos que compartían el mismo origen nasa pero que luego de más de dos siglos de distanciamiento geográfico, se sentían distintos unos a otros en algunos usos y costumbres, tales como: la variación de algunos símbolos espirituales, así como el conocimiento y manejo de otras plantas medicinales de tierra templada y caliente. También encontraron diferencias en la forma de hablar el nasa yuwe. Por ejemplo: para referirse a un niño, los nasa de Tierradentro dicen luuçx en tanto que Novirao dicen lawe; para decir trabajo, los de Tierradentro dicen mjĩi en tanto que los de Novirao dicen vxit; para la palabra allá, los de Tierradentro dicen naate y los de Novirao dicen nade. Esta diferenciación dialectal del nasa yuwe generó, al principio, un poco de incomunicación entre los habitantes de Novirao y sus visitantes de Tierradentro. Situación que se superó cuando unos y otros conocieron los significados de esas otras palabras del nasa yuwe, de esas otras formas de usar la misma lengua materna para denominar diferentes o iguales realidades. Al principio, los nasa de Tierradentro y los de Novirao que les prestaban sus casas tuvieron que usar el castellano como lengua de interacción, aunque los más mayores a los dos días ya estaban comunicándose en lengua nasa. Los mayores lograron rápidamente la conexión lingüística, y con ella el reencuentro de su pensamiento y su historia, como dos hermanos separados por las intenciones y acciones de la conquista y la colonización.

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

El anterior hecho que se puede decir histórico, es el eslabón que aporta datos y confirma sospechas sobre la estirpe compartida entre los nasa de Novirao y los nasa de Tierradentro, avalando así los resultados que arroja la presente investigación titulada “Pensamiento y cosmovisión en el habla nasa yuwe del resguardo de Novirao”. Estudio realizado por los profesores Tulio Rojas Curieux y Martha Helena Corrales Carvajal, ambos profesores de la Universidad del Cauca, proceso del que hice parte como cooinvestigador. Investigación que contó con la autorización y el apoyo político del Cabildo de Novirao y la financiación del Ministerio de Cultura. Pero ¿a qué quiero llegar con esta memoria? Solo quiero mostrar que el presente trabajo es una evidencia de que la comunidad nasa de Novirao mantiene su lengua ancestral nasa viva y activa, en la cual guarda y refleja su pensamiento, su cosmovisión y su cultura. Lengua nasa que la comunidad de Novirao está empeñada en fortalecer, para con ella conocer su historia y reafirmar su identidad étnica. En este sentido, este texto busca que la historia de los mayores de Novirao llegue a sus jóvenes, para que las nuevas generaciones se apropien y continúen la lucha y resistencia lograda por sus mayores por la consolidación del derecho a su territorio. Una historia y una memoria que los mayores pudieron refrescar, dado que este proceso permitió recordar a los fundadores del territorio nasa de Novirao, entre ellos: Manuel Tránsito Sánchez, quien fue uno de los héroes locales durante el proceso organizativo para la recuperación del territorio; José Gonzalo Sánchez y Manuel Quintín Lame, entre otros. Y en la memoria e historia de las luchas, los mayores de Novirao llegaron hasta el más recóndito de los recuerdos, haciendo que todos los héroes del pasado y del presente no sean más que la continuación de una escuela de organización, recuperación y lucha por la autonomía de los territorios indígenas que mucho antes había promovido

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el gran líder Juan Tama de la Estrella y Calambás. Personaje histórico y mítico que en la mente de los mayores de Novirao aparece como el “único luchador para favorecer la vida y el territorio de nosotros los indígenas nasa.”1 En este orden de ideas, la investigación Pensamiento y cosmovisión en el habla nasa yuwe del resguardo de Novirao y este texto Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao, que es uno de sus productos, buscan aportar a los objetivos y proyectos culturales y políticos de esta comunidad. Específicamente quiere aportar al fortalecimiento de su lengua ancestral nasa, mediante la estimulación de su uso oral y escrito. Nasa yuwe que se habla en Novirao, que se puede escribir con el alfabeto unificado de esta lengua, para transmitir los usos, costumbres y saberes ancestrales; su simbología, ceremonialidad y espiritualidad, así como el conocimiento de la medicina indígena. Alfabeto con el que también se pueden traducir textos del castellano u otros idiomas que permitan el desarrollo sociocultural y no vayan en desmedro de su conocimiento ancestral y su cultura del pueblo nasa. Con estas palabras invito a recorrer cada una de las páginas de este texto, no solo con los ojos sino también con los oidos, en tanto pone a su alcance la voz, la memoria y el pensamiento del pueblo nasa de Novirao para conocer su origen, que por centurias ha mantenido y recreado su cosmovisión y su lengua nasa, en un encuentro desigual con la lengua castellana y los modos de vida de un pueblo extraño y avasallador. Jxukaysa weçxh thegki'kwe Adonías Perdomo Dizú

Nasa del territorio ancestral de Pitayó. Mayo de 2010

Palabras del mayor Benito Cometa Cucuñame, Octubre de 2009.

Introducción El pueblo nasa que actualmente habita el territorio de Novirao, y constituye su resguardo y su cabildo, es una comunidad muy unida, organizada y valiosa. Desde 1981 que se formalizó como resguardo y cabildo, ha luchado por mantener y fortalecer sus valores, tradiciones y costumbres heredadas de sus ancestros nasa de Tierradentro. Uno de los valores y fundamentos de su cultura ancestral, por el que trabaja con ahínco, es la lengua nasa. Pues desde los años 80, cuando los mayores y líderes empezaron a percibir que el uso público y social de su lengua nasa estaba disminuyendo, sobre todo entre las personas jóvenes, así como entre niñas y niños, buscaron aliados que les ayudaran a pensar estrategias para fortalecer la vitalidad de su lengua materna. En 1999 el Cabildo de Novirao buscó el apoyo de la Universidad del Cauca para hacer un estudio sobre el uso y la vitalidad del nasa yuwe en esta comunidad, el cual se realizó en coordinación con la comunidad y sus autoridades como la primera aproximación a la situación sociolingüística del nasa yuwe en este resguardo1.

Estudio sociolingüístico en el Resguardo de Novirao. Texto inédito, elaborado por Rosa Alicia Escobar y Martha Helena Corrales en el 2000, con el apoyo de la Vicerrectoría de Investigaciones de la Universidad del Cauca. 1

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Luego, en el 2005, en el marco de un trabajo de grado sobre una historia social de la escritura del nasa yuwe2 se restablecen los contactos con esta comunidad, para seguir pensando y reflexionando sobre la lengua nasa. En este proceso, algunos miembros de la comunidad de Novirao expresan su interés en aprender a escribir nasa yuwe. Así, en el año 2006 se desarrollaron algunos talleres para enseñar y aprender a escribir nasa yuwe con el alfabeto unificado de esta lengua3. Con estos antecedentes, en coordinación con las autoridades del resguardo de Novirao y con el aval de la comunidad, en el 2009 se presentó el proyecto Pensamiento y cosmovisión en el habla nasa yuwe de Novirao al Ministerio de Cultura. Este proyecto aprobado por el Ministerio de Cultura propuso lo siguientes objetivos: • Conocer, analizar y revalorar con la comunidad nasa de Novirao, los aspectos de la cosmovisión y el pensamiento ancestral nasa que perviven, se manifiestan y se recrean en el nasa yuwe que actualmente se habla en este resguardo. • Recoger y analizar narraciones y otras formas discursivas en nasa yuwe para identificar y analizar qué en ellas hay del pensamiento y la cosmovisión ancestral nasa. • Aportar al fortalecimiento y recreación del pensamiento y la lengua nasa de Novirao. • Realizar análisis fonético, fonológico y morfológico de los discursos orales del nasa yuwe de Novirao.

El trabajo de grado se denomina “Hacia una historia social de la escritura del nasa yuwe” realizado por Martha Helena Corrales. 2

Los talleres para el aprendizaje de la escritura del nasa yuwe, los orientó el etnoeducador Adonías Perdomo. 3

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Para el logro de tales objetivos se realizaron, entre otras, las siguientes actividades: •Permanente diálogo, análisis, concertación y socialización de los avances y las actividades con las autoridades y la comunidad de Novirao. • Reuniones y talleres para la reflexión sobre el valor y uso del nasa yuwe que actualmente se evidencia en la comunidad en sus procesos culturales y políticos. •Diseño, aplicación sociolingüística.

análisis

una

encuesta

•Registro de corpus y de diferentes formas discursivas en nasa yuwe. •Descripción y análisis fonético y fonológico del habla nasa yuwe de Novirao. •Diseño colectivo de un afiche alusivo al proyecto de investigación. Como parte de los resultados de dicha investigación, respondiendo a otros de sus objetivos, se produjeron dos libros: uno titulado Una mirada al nasa yuwe de Novirao; el otro es el que Ud. ahora tiene en sus manos. El presente texto fue pensado y escrito con y para la comunidad nasa de Novirao. Su principal propósito es que sea leído, compartido, discutido, utilizado y recreado por los mayores, las mayoras, los líderes y las lideresas que gobiernan en el Cabildo, así como por sus jóvenes, niñas y niños en la institución educativa y fuera de ella, y por otras personas que, desde dentro o fuera de esta comunidad, están interesadas en conocerla. Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao compila informaciones, reflexiones y memorias que sobre su historia, su cosmovisión, su territorio, su pensamiento, su cultura y su lengua expresan los actuales indígenas nasa del resguardo de Novirao.

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De otra parte, y aunque el proyecto aprobado por el Ministerio de Cultura no planteó como objetivo explícito la promoción de la escritura del nasa yuwe, dado el interés que la comunidad manifestó en aprender a escribir su lengua materna, como otra estrategia para su fortalecimiento, este material presenta varios apartes escritos en nasa yuwe. Los textos en nasa yuwe se escribieron con el alfabeto unificado que para la escritura de esta lengua el pueblo nasa aprobó en el 2001. Así mismo se describe una breve historia sobre el proceso de unificación de este alfabeto, como otra parte de la historia de lucha y unidad del pueblo nasa por su pensamiento y su cultura. Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao se propone como otro camino hecho de miradas hacia el pasado para construir un mejor futuro, de recuerdos reflexionados, de palabras y tradiciones actualizadas, de luchas y de organización, para recorrer las largas travesías que por más de cinco siglos ha transitado el pueblo nasa para mantenerse y fortalecerse con su propia cosmovisión, manifiesta y construida en la palabra viva de su lengua ancestral nasa yuwe; herencia de sus abuelos que debe pervivir.

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1 Memorias, voces y documentos cuentan la historia de Novirao

P谩gina anterior

Comunidad de Novirao durante reuni贸n del Cabildo

Memorias, voces y documentos cuentan la historia de Novirao

En este primer capítulo se comparten algunas narraciones que cuentan y recrean la historia sobre la forma como se pobló y se constituyó el resguardo y el Cabildo de Novirao. Gran parte de estas historias se basan en lo que han contado, recordado y mantenido en sus memorias algunos mayores de la comunidad. Otras historias, o partes de ellas, se han elaborado con base en lo que algunos investigadores han escrito en documentos y libros. Con estas memorias e historias pretendemos que los actuales pobladores del resguardo de Novirao, especialmente jóvenes, niñas y niños conozcan y reflexionen aspectos de su propia historia, tales como: de dónde llegaron sus antepasados, cómo y por qué llegaron, cómo hicieron suyas estas tierras que desde siempre les han pertenecido, y cómo se han organizado para mantenerse en este territorio con su cultura, su pensamiento y su lengua nasa. 1.1.

Lo que sabemos y recordamos de nuestra historia

Según el conocimiento, la vivencia, la memoria y la tradición oral de sus mayores, la comunidad de Novirao tiene sus orígenes en el pueblo nasa de la zona de Tierradentro del actual departamento del Cauca, de donde, según los relatos, fueron sacados de manera forzada por los españoles. Algunos mayores han contado que “su origen en las tierras del valle de Popayán se remonta a la movilización

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que a principios del siglo XVIII se dio desde la región de Tierradentro, cuando en el mencionado valle existía un déficit de mano de obra. Los terratenientes al ver mermada la población que explotaban hicieron trasladar al cacique Novirao con todo su pueblo al territorio donde actualmente viven” (Londoño, 2000). Sin embargo, algunas personas han expresado dudas sobre el origen nasa de la comunidad que actualmente vive en este resguardo. Frente a estas dudas, los mayores de Novirao insisten en que “Nosotros venimos de Tierradentro; hace 300 años los blancos nos sacaron de allá con el cacique Novirao y nos trajeron al Valle de Popayán a trabajar como terrazgueros* (…) estamos cansados de que la gente de Totoró —los burócratas— no nos crean que somos nasa. Es que esa gente piensa que porque no tenemos plumas en la cabeza ni usamos taparrabos, no somos de acá” (Londoño, 2003). Algunos historiadores como Diego Castrillón, plantean que el asentamiento nasa en el territorio de Novirao se remonta al siglo XVII cuando los españoles necesitaron mano de obra barata para la construcción de haciendas en las grandes extensiones de montañas alrededor de Popayán; tierras que fueron entregadas antes de 1671, por el mismo rey de España a Luisa Hurtado de Águila, una dama aristócrata del tiempo de la conquista. Los españoles también pusieron a trabajar a los *Recordemos que con la palabra terrazgueros o nasa traídos de Tierradentro terrajeros se denominaba a los en la explotación de la indígenas que trabajaban en quina, las minas de oro, la las haciendas de los grandes terratenientes. tala y quema de bosques, Los indígenas, en condición de con el fin de tomar posesión terraje trabajaban varios días de las tierras y establecer a la semana las tierras de los terratenientes, a cambio de extensos pastizales para la techo y comida. instalación de una ganadería

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que les permitió la estructuración y fundamentación de la economía, la fundación de pueblos y su empoderamiento político. Otros documentos históricos dicen que el territorio donde hoy se encuentra el pueblo de Novirao perteneció a don Juan Antonio Cajiao; un colono proveniente de Quito, quien no pudiendo adaptarse al clima de este territorio traspasó esta hacienda a otro terrateniente llamado Leonardo Zambrano. Este terrateniente Zambrano permitió a los indígenas que usufructuaran un área de tierra donde podían sembrar y criar caballos y vacas. Años más tarde, el terrateniente Zambrano vendió estas tierras a don Arquímedes Angulo, amo y señor quien decidió reducir los espacios de los terrenos y obligó a los nasa a trabajar como terrajeros. Los mayores de hoy cuentan que sus antepasados tuvieron que pagar impuestos por los pequeños espacios de tierra en la modalidad de terraje. Diferentes documentos muestran cómo la lucha de esta comunidad con los colonizadores y mestizos ha sido de toda la vida. Tan es así, que a pesar de que la comunidad de Novirao nombró su primer Cabildo en 1981, la Resolución oficial de la constitución de su resguardo es apenas de 1992. Estas historias “oficiales” sobre la conformación del territorio, el cabildo y el resguardo de Novirao se complementan y verifican con la palabra viva del mayor Marcelino Flor, quien comparte una parte de su propia historia para darnos a conocer los procesos de lucha que vivieron los mayores de Novirao para recuperar las tierras de sus ancestros. Estas tierras que ahora disfrutan sus hijos, hijas, nietas y nietos. La historia de la lucha por la recuperación de la madre tierra en el resguardo de Novirao don Marcelino Flor la contó en nasa yuwe, así:

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Weçxh iiga u'jwe', yaakxme ũski'tçe' naate' kĩ' ãçxh na'wẽ ta'sxwa'j tokaĩte' pues ãçxha' wee ewsxa yuuna. Anxyu' neyna konosẽymeth, mamayakhçxa u'psau'th sa' ãyna' txãa tiempote', ãyna' kĩ' kwẽiyku'th na's na' txãa tiempoteyu' u'kanimeu'th ãçxh kavxildu ũsa' txayakha' direktamente u'kanximeu'th, pa ãyna' txan skwelate u'piku'th sa'sxau'th ãyna' uyu', ãy npe'sxyakh u'sxa thegte' kasi unos oçxenta kompañero na'wẽ txã'weeu'tx vxitna vxa' naate Atute. Sa' txãa tiemposu' setenta y dos (72) te u'th skwelasu u'pu'çe', 73 su paaneýu', 74, txãa toiempoteka, txãa tiemposu' pues unsa tío Khlxankwe', txã' txakwe reuniónkwe vxitna yuju' kompañerotx pi'txnaçe', ki'seen eena' txãwẽeu'tha'w khẽwũ' ãyna' kwẽiku'thnpa, kxteu'tx'kxã', pkhakhena Kalijuwe'sxyakh waaskwe pa'ja'ku'tx solidarida brindãyya' txãa tiemposu', eç kaapiya'jna txã'wẽu'tx ki'seeneendxi' ũsu', txã'wẽyuuna pa txãa eensu' rikuyu' u'piikansa' rikuyu' dejãywẽmerra' por ultimo' txã kumpañerotxi' karcelteu'ta waç , ça' khĩte' txajuñxũ muy poko u'tx pa'jya' yuu ba ayka nasa' antes de kiweka u'kameynu, kiwete pikaymeynukaçe', txãaju khu'tx yã' kuadrayna txã'wẽya' ãçxha' las diez (10) de la noçxe u'kaya'patha'w jĩ'u'tx Panamáte pikãyya', txãa tiempote' pues ãyna' le'çxiku't sa' ãyna' kĩhyuhpa kuidao ki'puçmeu'th, khĩte' ãy nxakhkwe mayursau'tx txã'w ta'sxna pa'ja'çe', ãy mamakweyu' pues aça'nkansa's kxã' kĩhpa txa'wẽ txãayakha' pkhakhena u'ju'meu'tha'w pa yã' e'syu', e'yã'khu'y yã' txã' kxtee puiya' kiite, yã' txã' Molinoteu'k yu' yã' txã' potrero Molinote yã' en grande kompañerowe'sxa' yã' khẽwta. Txaju pa' pikayya' yã'. Txaju' kxte' ejérsitou'k vxit'x kãh, kompañerowe'sxtxi' jxũna u'j jĩ'u'tx, ãyna' txãa eensu' komo le'çxiu'thsa yu' ãyna' kuidao ki'pu'çmeu'thçe', kompañerowe'sxtxi jxũna u'jrra, kamionte jxũna u'jrra txã' karcelte ji'phu', te' ejersito uweçe' txãwẽ'sxtxi'. Ãyna' txãa eensu' u'kameyku'th txã' ãyna' meiku'thsa', ba txaju' na' nxa'j txayã ta'sxizku'txse txã' kĩ'ii txã' yã' engañujiya' txaju' engañayya' kwe'sxtxi' eç fxirmayĩ'j, kwe'sx terrajero

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ĩsxkwetxi' txã' eç fxirmayi'jrra, kukxi'jwa'ku'ka firmai'jniyu'çe', casi uçxo (8) mes pa'nta thãas txãaju kompañerowe'sx yatsu ũssa u'ptxka txãwe'sxa' dejaymetxka txãa tiemposu' txã', kompañero Tomás txã' txãwẽ'sxku'tx txakwe ew orientãyçe, txãapa'ka u'tha'w txakwe ew neyũu txã'wẽmepaça' oçxu mesu' yã' kutxi'jxa'patxkaçe'. Txã'wẽ'kx, agxna' txãa ensu' kwẽiku'thsa' na' kasi kuidaoyu' ki'pu'meu'thsa'. Je'z eh, pahz ektárea ũsu'jna'w jĩrrakta kaafxirmai'jrra kuki'jyau'kayu'çe', txaju'nsa kuki'jyapate, en serio u'kaya' Atute puiya', txãjuna' ãypa yã' u'kau'th, ãypa kwẽiku'thna' u'kau'th sa' ãçxhpa'jpa pues ũsthu txãwẽ, pues komapañero' txãa ensu' vxite' debiltxkansa's, yã' kompañerowe'sx orientaymete' txã' ũkhya'ku'tx kiite'nsa' txãajuku't txã' ãya' pkhakhena u'jna yã'j jiyuya' yuuçe', txãa yũ' ta'sxiku'txçe, txajuku'th txã' unasa José Gonsalo Sançxesa' kĩ' kxã'wẽ txãa tiempote' eç kaivxiya'jna u'juneyu'çe', txã' tiemposu' orientãy jĩ'ku'txçe'. Naa kiwete' mjĩiyu' yũun yuhtepa pee kim kwentajx yuutepa, txãa pa'ka kompa Tomasa' te ew klaro txãa txã' ew ta'sxna u'jwe'. Teerra txãju' yã' reunionte u'kaya' nxa' partisipayya' yũu'th, primer kwe jĩninsa' ãyrrau'th txã' porque vxite' thẽ'jrraratxkaçe'. Kũhmekwensarrau'tha'w u'ju', puina txã' bate' pues txã' vxitya' kiitete', txãa tiempsu' yã' waaspa pa'ja'yũku'txba, txãa eensu' FANAL pa ũsu'u'ku'k, FANAL Organización Campesina del Cauca jĩ'u'k txãa, sa' kitepa ũsu'ku'tha'w txã'wẽ phakhena açyu', txaju'pa unasa tío Juliana's txã', pxtha txã kikxhkwe kxã' piçtayne'yũ' u'y ji'phsame jĩni txã' kolaboraysayũ' txãa kikxkwe çxhãçxhane' yujuçe'. Aça' txãa pa'ka pues txa'wẽna' yã', txãapa txaju txã' uuna kiitete' pues txã' yã'j orientasión ũssa' txã' segiyku'tsçe, txãa pakau'tha'w ewrra nvxihtçe', txã'mepaça' kuki'jwa'netayu'çe' ajxu terrajerotxyu', terrajeroyu' thakwe kũmeta'jĩ'ku'txna'. Na ora' pues isayu' vxite' wẽdxi'metxka, vxite' komunistata' jĩ'ku'txçe' Santanajuwe'sxa', aça' ajxujuwe'sxa' çxau'tx txãa tiemposu' komo kabildu', txãa eensu' kavxioldu meika toavxía, txãapa'kau'tx txã' txãa

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eensu' ew pkhakherrapa txã' nawẽ weh wehrra we'wena txaju' txãw sxiçxkwepa atedei'mençe' txãa eensu'. Puui, wala puui tiempo yu'ne'nçe', txãa eensu' wala puui'ku'tx txã'wẽ ku'ju u'putepa, ãçxh txã' ja'dani', txã' kompañerowe'sx orientayya' yuute, aça' txãa tiemposu' pues kompa Tomás fxinka jí'phune' ãçxhpa'pha, ksu'nta txã' yaçteya' uniyna ũsu'çe txãwẽ'sxa' eç piyana kxã'wẽ, khĩrra txã' kompañero ew aklarai'çe', txajuku'tha'w meyya' ew ãypa yã'j Kxte txãwe'sxyakh ũsna's, ãypa yã'j seguiyya', ãypa fxiliayku'th jxã'nsa', ãypa tee pu'çxhya' yuu, asta ãçxhpa'pha aça' kĩ' ujwa' tokai'ku'k vxite parten, kompañero ambianowe'sxyakh relasionayya', txã'weu'tha'w u'jwe. Txã'wẽ yuurrau'tha'w yã' más ĩ' ũkhya' yuume porke ew claro apoyaĩ'ku'txçe', naa kiwete na'wẽy, naa formate, aça' txã'yã' kompa Vxiktor Daniel Bonilla txã'yã' vxa'ku'tx, txãwẽsxku'tx vxihy ew aklarayna jxã'ja', sa' txã' ũsu'ku'tha'w txã'wẽ puuina açyu' ejersitoyu' pa'ja'ku'k, pulisía, açyu' ãjamerra' pues txã'yã' txãj naa fxtũ tasxtxi uhrra txah, fxtũtasxtxi uhrra txahte' txaju' kwe'sxa' txã'yã' na kiweyu' teerra namurrakaçe', la ora' isayu' yã'yã' vxitetxku dukhçe', vxitetx dukhte' kĩ' yã' kwe'sxtxi' yã' kwe'sxtxi kuki'jwẽrra, txajuna' yã' penayu' pa'jmeka pulisía kxãjx ju'gu karavxinero ũsu'yugu'tx, usku isayuku'tx jwe'de'je' komunida vxitnaũste' nxa' vxa'ku'tx, kĩ' kahn na'wẽnsa pakwena nanpa kũhme hasta tekhkwensarra u'tha'w uju', txãa eensu' unasa Kayatukwe, unas kompa Grabiel, ansa ãy txa'wẽnsa tekhsarra u'tha'w, bate' khẽwya' ãja'metxka vxite', komo vxite' ajxu ju'guwe'sxta' aça', vxite' najuu'tx yupu' ejersito, vxite karavxinero' najuu'tx yupu' aça txaju' khẽwya' ãja'metxka, kusi khẽwrrarrau'tha'w ãja' açi' txãa ju'gu vxitya' nan yuhpa labrena' pkhakhku'tx, çe'na u'khu'tx txã'wẽy, barias beces txã'wẽ yunita', yattxi pũsxna, pa' pues kwe'sxa' segiyku'tha'w kxã'wẽy ũkhme, ça's ãçxhpa'pha ũstha'wki, khĩrra naa kiwena pe'lakwena ji'phtha'w, txã'wmepaça' ji'jmeyu'jna'w, napas kompañerowe'sxa' orientaypa'ka, kompañero masa'

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

kompañero Tomasku'k jwe çxhãçxhate yujuçe', unsa Klxankweyu' mee yute, aça' vxite pues ajxu terrajero jĩninsayu' vxite' ũsxçxa'kutx txã' comunistata'nsa mjĩwa' jĩnipa pues, txã' txãwçe' yã' por último' ew ta'sxna u'j José Gonsalo Sançxesa', naa formarte' kwe'sx kiwena', luçxaywa'j ji'phtha'w jĩni, aç ãyyupa txãna' konoseymet unasa Gonsalona' pa txã' ay kompa Tomásyakh vxitsa', txãyakh ũssa', ça' khĩte' txajuyã'j kompa Julio, kompa Guillermo, kompa Manuel Santos, unos pokos tudrrau'tha'w reunii'. Txaju' pa txã' reuiytepa nasa txã' watxkwensa ũsxaçxaku'tx, kĩhya'ki'tx e'stey reunii' jĩna, txã' yuuna'patx mal yuuya txã' yu'metha'w sinoke kwadrayya' pey ma'we pulisía pa'jrra pẽjxtepa kwe'sxa' nesesidad ji'phtha'w kiwe's, por ambre' pues kwe'sxa' wẽrra uuwẽmerra', txãa formate kwe'sxa' luchayya'patha'w, kiwena' pejxtha'w jĩni txã'wẽ paswa'kha, u'th u'ju'. Sa' txajuna' jodeyku'tx, jodeyku'tx hasta mil nuvesientos oçxentate' (1980), kavxildona' yã'j nombrãyna, txà' puro kompañero wambiano, 1.600 wambianou'tx kĩh txante' nombrãyya', apoyayya', aça' primer 10 de mayu' nombrãyni yuuk kabildona', legalizayme, komunidad nombrãynirra, rekonoseyna' kasi txã' yã' txãçxkwe txãçxhiu'tx, txãajuna' pwes kompapero Julio neyũuk 10 de mayo' de 1980, txãwnenxu hasta el 31 de disiembre, txãju' na' yã'h 81te' txã' txã' unasa todoni txarrame' txã'wnw'yũ', txã'wne'yu' gobernadora', aça' txãa tiempote' ayku'th sekretario yu' primer kavxildona manjaysa, sekretario' ãyku'thyu', txãa eensuyu' vxupa ji'phmeu'tha'w casi, kasi nã'wẽ puro kolaborasionrrau'tha'w u'ju', u'juwa'jrrapa, vxu ji'merrau'tha'w u'ju', komo kiwena kwe'sx poderte ji'jmeu'tha'wsa', sin embargo ganayktha'w, ça' pues txãa formate' kwe'sx ũsnxi' puuinansa's ãçxha'pha, ãçxha' yã'j kavxildon ji'phtha'w, ũstha'w txã'wẽ seguiyna, ça ojala berda u'ptha'w, pues vxite kosa mas konsegiyna u'jya', aça' pues luchayrra' naa kiwena' pehka dukhwa'khu ji'phuçe', txãyũ' gobierno' weyrra ũskuçe', txãjuku khen

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Comunidad de Novirao en minga

ayte te kinta ju'gu kĩ' txãna yã'j unasa dotor nçxik yuu naa na kwe'sxtxi' de nuevo kweyçe', porke txãa ju'gu'na' pe'la ji'phiu'k neyũçe', txaju yã'kh dukna jxã'jçe' kasa kintana yã'j. Txaju' na' yã'j kwe'sx kwentaju neyũçe', vxu ji'jmeu'tha'wnapa txã'wk tocayçe', pkakheçxa vxitna ãçxha' maz kompañero ji'pmektha'wna' kompañerotx konsientisayna, pa'yana, kxtea' vxitwaikhu'k tokay txã tiempote‘ kompañero pi'kxtayãkha' jwe'a' ãyku'thyu', kompañerowe'sxtxi llamado vxitna ũssa, sa' tahçku'tha'w nxu'çe' txã'wẽ yuuna, pe'kha wejxkwe' pehnana u'jna, txa'wẽnyã'ja pues kiwena pa'kan u'jrra' pues, pakamena pues wala kontrario ũsu'ku'txna vxite', vxite tahtx kanayna najunatx kaba, aça' ku'le u'jnsarra kiwena pa'kaku'tx, sa txjuku'tx nasa' pehnaya' yuu, sa' txãh ãçxha' wetemeytha'w. Pues txa'juku'tha'w ya' jiyuna u'hçe'.

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

Pues Juan Tama', terra kompañero wala çxhãçxhate yujunsa' u'kayu' txãpatxi's, ãya' txãna konoseymethpa pues en boka ta'sxniyu' jiitha'wçe, Juan Tama' txã' terra líder wala ewsa kasique kwe'sx kwenta vxitsakayu'çe' txãa pa'ka kwe'sxa' wala jiitha'w, napa propiamente we ew jiyuwa'nja txãyakh u'junsayakh jiyurra txã' pẽhyrra jiyurra txã' ewrra ta'sxya' ya'ãhana. Ãya' txãte muy poko jiithna' pues txãa yu' teerra líder wala çxhãçxhate yujunsa' ne' yuçe', txãa pa'ka, naa momentote' txãwẽ'sx pa'kamepaça' kwe'sxpa me nxun yu'jna'w, txãapa'ka pekha ũstha'çe'. Txã'wẽ ay ta'sxwa'j na'. Esta historia de la lucha por la recuperación de la madre tierra en el resguardo de Novirao, contada por el mayor Marcelino Flor se puede traducir al castellano de la siguiente manera: “Que bueno que haya venido y en este caso que quiera que le cuente mi historia, esto será muy bueno. Yo no conocí a mi padre, en ese tiempo sólo vivía con mi madre, era aún niño y todavía no pensaba entrar en la lucha por la recuperación del territorio, tampoco había entrado directamente a ser parte del cabildo que hoy conocemos. Podía observar el proceso de recuperación sólo desde lo que se podía conocer en la escuela. Recuerdo que cuando acompañaba a mi hermana, veía a unos ochenta compañeros trabajando en la finca de El Hato. Yo asistí a la escuela entre los años de 1972 y 1974. En esos días, el extinto Julián era el que animaba a los compañeros mientras hacía reuniones. Recuerdo que íbamos los domingos, siendo yo un niño. Allí fue, cuando yo asistía a las reuniones, que pude ver que nos acompañaba una gente de Cali quienes brindaban solidaridad a la comunidad. Ellos nos ilustraban en el entendimiento y uso de las leyes, así aprovechábamos los días domingos. Pero

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días más tarde, los ricos que existían en esos tiempos, por no dejar su poder y entregar nuestras tierras, encarcelaron a los solidarios. Después de este suceso, los solidarios comenzaron a acompañarnos muy poco. Esto era antes de entrar a recuperar las tierras. Pero después de todo lo que pasó, comenzaron a cuadrar o planificar el proceso en el tiempo, y así los mayores nos decían: hoy vamos a entrar a trabajar, a picar en la finca de Panamá a las diez de la noche. Pero como yo era un niño casi no le ponía mucho cuidado, pero quienes llegaban contando todo lo que estaba pasando eran mis hermanos mayores. Fue después de todo esto cuando comenzó la dura lucha por el territorio. Esta lucha dura fue en la finca El Molino; allí fue una pelea en grande que nuestros compañeros y mayores se propusieron realizar. El trabajo fue picar la tierra. Dicen que cuando estaban picando la tierra llegó el ejército y se llevaron una gran parte de nuestros líderes en un camión y los encarcelaron. Así fueron capturados por el ejército y puestos en la cárcel. Aunque yo ya era consciente de las cosas aún no había entrado a ser parte de los luchadores. Fue en esos tiempos cuando los terratenientes quisieron engañar a los mayores haciéndoles firmar un documento. Pero este documento había sido un compromiso para salir de las tierras por las que estábamos luchando. Creo que esperaron unos ocho meses para sacarnos; sin embargo, los compañeros que vivían en unas casas en estos territorios, ellos no se dejaron, no se dejaron amedrentar en esos tiempos. Fue aquí donde el compañero Tomás hizo un trabajo de orientación para asumir la lucha. Por eso quedamos muy bien; si no hubiese sido por este trabajo, en ocho meses nos hubieran sacado. Como joven, aún no le daba mucha importancia a lo que estaba pasando. Pues los ricos nos engañaron diciendo que el documento decía que ellos nos estaban entregando a los indígenas entre tres y cuatro hectáreas de tierra; pero el

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

documento en realidad decía lo contrario. Pero cuando los mayores y la comunidad se dieron cuenta del engaño fue cuando decidieron tomar en serio la finca de El Hato. En este tiempo también yo me enlisté en la lucha por la recuperación de nuestra tierra, y desde esos tiempos estoy aquí, sigo adelante sin desmayar, aunque otros compañeros eran demasiado débiles y comenzaron a atemorizarse, todo por falta de una buena orientación. Desde allí comencé a reunirme con la gente, a entender más a fondo la razón de las luchas impulsadas por nuestros mayores, fue aquí donde entendí las razones que tuvo José Gonzalo Sánchez cuando enseñaba a la comunidad a entender la problemática, a entender las leyes que nos favorecían y a entender el pensamiento de otros líderes que venían trabajando por nuestros mayores. Desde estos momentos yo comencé en firme a asistir y a participar en las reuniones; yo era el único joven. Continuamos muy pocos enfrentando la lucha. Pero cuando comenzamos estos trabajos los blancos solidarios volvieron a apoyarnos por medio de la Organización Campesina del Cauca FANAL, y nos acompañaron en muchas situaciones. En esos momentos, mi tío Julián que era joven y soltero, colaboraba mucho con la organización, pero por desgracia salió muriéndose y dejándonos solos. Entonces, en adelante me tocó la responsabilidad de orientar a la gente, y por eso salimos bien, de lo contrario los ricos habrían sacado a todos los terrajeros, porque en verdad éramos muy pocos. En estos tiempos muchos de los compañeros terrajeros no estaban de acuerdo con la recuperación del territorio; más bien los de Santana nos decían que éramos comunistas. Sólo éramos los de la parte alta los que estábamos organizados, porque en ese tiempo todavía no existía el cabildo; luego, aunque nos reuníamos, muchas veces no entendíamos muy bien el quehacer en esos tiempos. Las reuniones se hacían en la finca del compa Tomás. Allí

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trabajaron por la unidad del pueblo, allí aprendían temas de leyes para pelear el territorio. Me acuerdo que a partir de allí me afilié totalmente, me comprometí a ayudar, de allí me tocó ir a muchos lugares, me tocó relacionarme con los compañeros guambianos, así comenzamos a trabajar por nuestro territorio. Fue así como nosotros comenzamos a dejar el miedo cuando tocaba enfrentar la verdad, a luchar por aquello que nos pertenecía, porque muchas organizaciones indígenas nos acompañaron y nos apoyaron; nos ayudaron a construir nuestro territorio. Posteriormente entró a apoyarnos el compa Víctor Daniel Bonilla, quien nos aclaró mejor acerca de nuestros derechos, por eso aquí existimos. En medio de la lucha, llegaba el ejército y la policía, pero no pudieron sacarnos. En este tiempo la finca era de un solo dueño, pero estratégicamente vendieron el territorio a varios dueños y ellos llenaron el territorio de árboles de pinos. Entonces volvieron a enviar a la policía, a los carabineros. Ellos de verdad molestaron mucho el trabajo que estábamos haciendo: subían, bajaban, preguntaban por nosotros, pero nosotros íbamos en grupos pequeños. En ese tiempo, el extinto Gabriel orientó a la gente sobre cómo moverse, aunque nosotros no podíamos subir al trabajo o bajar, porque el ejército molestaba mucho. Ya en la mañana o en la noche la comunidad se movía con mucho cuidado, porque si nos descuidábamos era seguro que cualquiera de nosotros caía en sus manos e iríamos a parar en la cárcel. No nos dejaban trabajar tranquilamente. Por eso hicieron recogidas, nos asustamos mucho y la comunidad se atemorizó mucho. Varias veces fuimos atropellados, tumbaron nuestras casas, pero nosotros seguimos adelante sin miedo. Hoy, como resultado de estas luchas, cada uno tenemos nuestras parcelas para trabajar, de lo contrario no tendríamos nada, gracias a la orientación del compañero Tomás, gracias a su fortaleza y que nunca desmayó ante tanto maltrato.

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Aunque, como dije antes, muchos de nuestros compañeros terrajeros nos calificaron de comunistas, nosotros acogimos las ideas de don José Gonzalo Sánchez quien orientó la lucha hacia la recuperación del territorio, del pensamiento, de nuestra sabiduría, aunque yo personalmente no lo conocí. Sólo sé que el extinto José Gonzalo Sánchez trabajó con el compa Tomás. Fue después de esto que se unieron los compañeros Julio, Guillermo, Manuel Santos. Éramos muy pocos y nos reuníamos en tiempos muy rápidos. Aunque nos reuníamos así, la gente contraria, que por demás era muy perezosa para luchar por su territorio, sólo se llenaba de ira, porque pensaban y se preguntaban sobre cuál sería la razón por la que nos reuniamos tan frecuentemente. Nosotros no nos reuníamos para hacer ningún mal a la comunidad, lo hacíamos para planificar el proceso, cuadrar las actividades, para enseñarle a la gente lo que debían responder cuando la policía llegara y la interrogara. Nosotros enseñábamos a la gente a exponer sus necesidades, sus conocimientos, su cultura y sus derechos con palabras muy estratégicas, con palabras como: Tenemos necesidad de la tierra porque tenemos hambre, no queremos morir de hambre y por eso estamos luchando por la recuperación de nuestra tierra.Esto era lo que le enseñábamos. Aunque nos jodieron hasta 1980, ya en esta época nombramos el cabildo. En este proceso nos acompañó el cabildo de Guambía con unos 1.600 compañeros, quienes nos ayudaron y nos apoyaron para legalizar y legitimar el nombramiento de nuestro cabildo. El 10 de mayo de 1980 nombramos nuestro cabildo, y en 1981 ya teníamos un cabildo con gobernador. En esta vigencia yo fui el primer secretario del cabildo, fui el que apoyó al cabildo. En ese tiempo nosotros no teníamos ninguna entrada económica, sólo funcionábamos con los aportes y colaboraciones de la comunidad, no teníamos siquiera un peso para los transportes, porque, aunque vivíamos en lucha por el

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Comunidad de Novirao

territorio, todavía nuestro territorio no estaba en nuestro poder. Sin embargo, después de tantos años, ganamos la pelea, ganamos las tierras, por fin llegó la oportunidad de reafirmar nuestro territorio. Y como prueba de esta lucha, nuestro símbolo es nuestro cabildo, y seguiremos existiendo, buscaremos conseguir nuevas oportunidades, porque como fruto de esta lucha tuvieron que entregar estas tierras mediante la intervención del gobierno quien lo compró para nosotros. Fue después de este tiempo, cuando alrededor de la finca llamada La Quinta, el hijo del extinto doctor Ángulo decidió vender los terrenos que aún faltaban sanear y así se completó el área de la finca la Casa Quinta. Luego quedó todo en manos de nosotros; aunque no teníamos el dinero para pagar este último lote negociado por el cabildo. Por esto nos tocó hacer trabajos en minga, reuniéndonos, buscando apoyo entre nosotros mismos, concientizando a la comunidad con mucho cuidado, invitándola. Este fue el

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trabajo que nos tocó en aquellos tiempos. A mí me tocó hacer el trabajo con los compañeros jóvenes. Con estas acciones fue como fuimos abundando, ya pudimos disfrutar una parcela de tierra, aunque los contrarios no quisieron recibir la parcela asignada, otros recibieron un ganado, otros recibieron parcelas porque siempre caminaron derecho, fueron rectos en la lucha. Después de esto fue como la gente comenzó a procrearse y abundar con más frecuencia, y por esto todavía no hemos fallecido”. 1.2

Algunos aspectos geográficos y administrativos del Resguardo de Novirao

El resguardo nasa de Novirao pertenece al municipio de Totoró y está ubicado en la zona nororiental del departamento del Cauca. El municipio de Totoró tiene cinco resguardos indígenas: además de Novirao, están los resguardos de Jebalá y Paniquitá, con población nasa, hablante de su lengua materna el nasa yuwe; el resguardo de Polindara con población que se autodenomina polindara, que ya no practica ninguna lengua aborigen; y el resguardo de Totoró, con población que se autodenomina como totoró, hablante de la lengua namtrik. Los límites del territorio del resguardo de Novirao fueron establecidos por el INCORA1 en 1991 de la siguiente manera: al Norte con la parcelación Santa Bárbara y la Quebrada La Perezosa; al Oriente con el Resguardo de Paniquitá; al Sur, con la vía que conduce a Totoró; por el Occidente, las quebradas de Agua tibia, la Perezosa y La Victoria. Políticamente, el territorio de Noviraro está conformado por las veredas de Novirao, Santa Ana, Bajo Palacé y Florencia.

1 INCORA, Instituto Colombiano de la Reforma Agraria; hoy INCODER, Instituto Colombiano de Desarrollo Rural.

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Cajibio 4 Silvia 1 3

5 6 2

Popayán 7

Inza

Puracé

Zona campesina 1. Florencia 2. Malvazá

Resguardo indígena 3. Novirao 4. Jebalá 5. Paniquita 6. Totoró 7. Polindara

Mapa político del municipio de Totoró. Fuente: Municipio de Totoró, Mayo de 2003

El resguardo de Novirao tiene como máximo órgano de dirección a la Asamblea General constituida por todos sus comuneros. Su autoridad tradicional es el Cabildo, el cual es elegido cada año por una gran asamblea en la que participa gran parte de la comunidad. El Cabildo, máxima autoridad del resguardo, está conformado por un Gobernador, un Alcalde Mayor, un Alguacil, un Comisario, un Tesorero, un Secretario, un Fiscal y un Capitán. Por primera vez, para el año 2010, la comunidad de Novirao eligió como máxima autoridad del Cabildo a una mujer. Así, la actual Gobernadora es la Señora Eudolia Volverás.

1.3

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Otros datos del Novirao actual

La comunidad manifiesta reiteradamente que el territorio devuelto por el Estado colombiano a través del INCORA aún no es suficiente, porque en el censo hecho en 1999 se registraron 896 personas en 202 familias, en tanto que en el censo elaborado 10 años más tarde, a principios de 2009, para la formulación de los Lineamientos del Plan de Vida se registraron 1385 habitantes agrupados en 379 familias. Estos datos indican que en 10 años la población aumentó en aproximadamente 489 personas. La población que más ha aumentado es la juvenil y la infantil. Esto se evidencia en los siguientes datos: hay 497 habitantes entre 1 y 14 años, equivalente al 35.88% del total de la población; 174 jóvenes con edades entre 15 y 19 años, que significa el 12.56% de la población. El 48,44%, equivalente a 671 personas, tiene menos de 19 años. Por su parte, la población adulta, comprendida entre mujeres y hombres con edades entre los 20 y los 44 años de edad, corresponde a 469 habitantes, que significa un 33.86%. Después de esta primera franja de población adulta se cuentan 167 habitantes con edades entre 45 y 64 años, equivalente al 12.05% de la comunidad. Por último, se registran 78 habitantes con edades entre 65 y 90 años de edad, que significa un 5.63% de la población. Estos mayores son el reservorio de todo el acervo cultural de su pueblo: el pensamiento, la lengua materna, el conocimiento y la medicina nasa. En esta comunidad se habla nasa yuwe en distintas situaciones de bilingüismo. Por su cotidianidad, construida en medio de comunidades no nasa y por su cercanía territorial con centros urbanos como Totoró, Piendamó y Popayán, su lengua presenta fuertes interferencias del castellano. Sin embargo, en el nasa yuwe que actualmente habla prevalece la cosmovisión y el pensamiento ancestral del pueblo nasa.

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Cosmovisión expresada en elementos de las leyes de origen y en las formas de concebir y relacionarse con sus entornos naturales; pensamientos tradicionales manifiestos en formas de concebir el territorio y de relacionarse con él, así como en otras prácticas comunitarias.

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2 Situaci贸n actual del nasa yuwe en el Resguardo de Novirao

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Comunidad de Novirao participando de una actividad del proyecto Pensamiento y cosmovisi贸n en el habla nasa yuwe de Novirao

Situación actual del nasa yuwe en el Resguardo de Novirao

Las autoridades del resguardo de Novirao, así como sus mayores y mayoras, están muy preocupados ante el hecho de que la juventud, las niñas y los niños ya casi no hablan en nasa yuwe. Pues este hecho está generando que las nuevas generaciones conocen muy poco la historia de su pueblo de origen y pueden dejar de pensar y sentirse como nasa. Situación muy problemática, porque si la comunidad de Novirao deja de ser, sentirse y pensar como nasa, además de que perderá su cultura y cosmovisión ancestral, perderá los pocos espacios de reconocimiento social, cultural y político que con tanto esfuerzo ha ganado a lo largo de más de 500 años. Esta preocupación la expresan algunos mayores cuando dicen: Nasayuwe ĩçxhiça' La lengua nasa se está debilitando. Thẽ'sarratx we'we' La lengua nasa sólo la hablan las personas mayores. Jovena' we'we'çmeyã'tha' Los jóvenes ya no hablan el nasa yuwe como debe ser. Lawekwe pa we'we'çmeta Los niños ya no vienen hablando el nasa yuwe porque no se enseña desde la casa. Neywe'sxpa pta'sxme yuhta' Los padres no están enseñando el nasa yuwe con fuerza.

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Skwelapa pta'sxme yuha' La escuela tampoco permite la enseñanza de la lengua nasa. En el proceso de reflexión y búsqueda de estrategias para fortalecer la lengua nasa entre la población juvenil e infantil de la comunidad de Novirao es muy importante conocer, con datos numéricos, la realidad sobre el uso y el valor que esta comunidad le da a su lengua ancestral. Para aproximarnos a la realidad sociolingüística actual del nasa yuwe en Novirao, en cuanto a su vitalidad, pervivencia y uso social, así como a su valoración cultural por parte de sus hablantes, realizamos una encuesta sociolingüística. Esta encuesta fue respondida por 78 personas de las 1385 que habitan el resguardo; 51 hombres y 27 mujeres con edades entre los 18 y los 90 años. Estas 78 personas representan a 78 familias de las 379 que conforman la comunidad; la mayoría ha nacido y ha vivido toda su vida en el resguardo de Novirao, por lo que expresan una íntima relación con la lengua, así no todos la hablen competentemente. Los resultados cuantitativos de esta encuesta se exponen a continuación de manera gráfica y se analizan a la luz de las reflexiones que la comunidad de Novirao compartió en los talleres, las conversaciones y las entrevistas realizadas en el marco del proyecto de investigación. Situación educativa De las 78 personas encuestadas 64 han realizado estudios completos de Básica Primaria; sólo 4 tienen estudios incompletos de Básica Secundaria y ninguna ha ingresado a la Universidad. Por otro lado, 11 personas no han accedido a la educación formal, por lo cual se puede inferir que no saben leer ni escribir ni en castellano ni en nasa yuwe. Estos niveles de escolaridad dejan ver que la educación formal sigue siendo baja en esta comunidad. Esto es más

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evidente en las personas adultas; pues niños, niñas y jóvenes, actualmente, ya tienen más posibilidades de acceder a la educación básica y media, en tanto el resguardo cuenta con una Institución Educativa. De otra parte algunos jóvenes salen a estudiar su bachillerato a diferentes instituciones públicas de la ciudad de Popayán. Gráfica 1: Grado de escolaridad 64

Primaria

Secundaria

Universitaria

Ninguna

Competencia lingüística De las 78 personas encuestadas 70 afirman que hablan el nasa yuwe y sólo ocho dicen que no lo hablan. Estos datos son muy positivos; por eso se podría llegar a pensar que en Novirao la lengua materna está muy fuerte. Sin embargo, hay que tener en cuenta que quienes dicen hablar el nasa yuwe son sobre todo personas mayores de 40 años. Además de hablar el nasa yuwe, la mayoría de personas dice que habla y entiende bien el castellano. En este aspecto es necesario tener en cuenta que actualmente las niñas, los niños y jóvenes sólo “oyen” y entienden el nasa yuwe, pero no lo hablan. Incluso apenas entienden algunas palabras; situación que no les permite sostener una conversación en la lengua materna de sus padres y madres, y mucho menos la podrán transmitir a las siguientes generaciones.

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Sobre este punto, un mayor afirma que no es cierto que tantas personas hablen y entiendan bien el nasa yuwe, puesto que los y las jóvenes ya casi no la hablan, ni lo quieren hacer. Esto es contradicho por otro mayor, quien dice que los y las jóvenes “son semillas de aquí de Novirao. Por haber nacido aquí, todos saben la lengua”. Es importante caer en cuenta que en el pensamiento de este mayor el nasa yuwe se trasmite y se aprende naturalmente, por el sólo hecho de nacer y vivir en Novirao. Si esto fuera así, las y los jóvenes de Novirao, así como las niñas y los niños hablarían en nasa yuwe. Y ya sabemos que no es así. Quizá por pensamientos como estos, de que el nasa yuwe se trasmite y se aprende naturalmente, por el sólo hecho de nacer y vivir en Novirao, es que algunos padres y algunas madres de familia no le han enseñado la lengua ancestral a sus hijos e hijas. Estas afirmaciones generaron reflexiones como: mantener el nasa yuwe vivo requiere de un proceso consciente y socialmente establecido en tanto sistema cultural; la lengua no pervive ni se transmite sola, se necesita del esfuerzo y la voluntad de la comunidad, las autoridades, los padres de familia y la escuela para que no se pierda ni se debilite. Gráfica 2: ¿Habla usted Nasa yuwe? 70

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Transmisión intergeneracional 72 personas encuestadas afirman que su papá habla nasa yuwe y sólo 6 dicen que su padre no habla la lengua ancestral de este resguardo. Por su parte, 75 personas dicen que su madre sí habla el nasa yuwe, mientras que sólo 3 dicen que no. Según estos datos, la mayoría de padres y madres le enseñaron a sus hijos e hijas el nasa yuwe como primera lengua. 70 personas, de las 78 encuestadas, dicen que se comunican muy bien en nasa yuwe y que en su infancia primero aprendieron a hablar su lengua materna y que luego aprendieron a hablar el castellano. Esto se evidencia en el hecho de que la mayoría afirma haber aprendido a hablar el nasa yuwe entre los cero y los cinco años de edad. Situación de socialización primaria muy favorable para la apropiación, transmisión y mantenimiento de la lengua y la cultura nasa. Gráfica 3: ¿Su papá habla nasa yuwe? 72

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Gráfica 4: ¿Su mamá habla nasa yuwe? 75

Gráfica 5: ¿A qué edad aprendió nasa yuwe? 68

Entre los 0 y los 5 años

Entre los 6 y los 10 años

Espacios de aprendizaje La mayoría de las personas encuestadas dijeron que fueron sus madres y sus padres, dentro de su familia y su hogar, quienes les enseñaron el nasa yuwe. Esto se manifiesta en el siguiente cuadro, en el que se evidencia que el papel de los abuelos y las abuelas no ha sido muy significativo. Esta ausencia de las abuelas y los abuelos en los procesos de socialización inicial de niñas y niños, especialmente en la transmisión del nasa yuwe hay que analizarla con más detenimiento. Puede que su “aparente ausencia” se deba a que las niñas y los niños cada vez son enviados a la escuela

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a más temprana edad y ya pasan poco tiempo con sus abuelos y abuelas. Otro dato importante de esta gráfica es la casi total ausencia de la escuela en el proceso de mantenimiento y transmisión del nasa yuwe. Situación muy problemática en este resguardo, en donde la Institución Educativa, a pesar de llevar mucho tiempo en su interior, se ha mantenido marginada de sus dinámicas culturales y organizativas. Gráfica 6: ¿Quién le enseñó nasa yuwe? 68 65

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La transmisión en el entorno inmediato de la familia también se hace evidente en la siguiente gráfica que muestra como de 78 personas encuestadas, 68 dicen haber aprendido el nasa yuwe en su casa, mientras que 3 dicen haberlo aprendido en las mingas y dos en la escuela. De esta información llaman la atención dos aspectos: 1) se sigue reconociendo la minga o trabajo comunitario como un proceso muy importante de socialización, aprendizaje y mantenimiento de la lengua y con ella de saberes y tradiciones. 2) el hecho de que dos personas digan que aprendieron el nasa yuwe en el colegio; pues por todos es conocido que en el colegio no ha habido ningún docente bilingüe nasa yuwe – castellano.

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Si bien una docente Licenciada en Etnoeducación ha hecho algunos esfuerzos por introducir y valorar el nasa yuwe en su práctica pedagógica, no se podría afirmar que lo haya podido enseñar. Gráfica 7: ¿Dónde aprendió nasa yuwe? 69

En la casa

En las mingas

En el colegio

En las fiestas

En la escuela

La anterior situación contrasta con la información sobre dónde aprendieron a hablar el castellano. La mayoría de las personas encuestadas, 61 de 78, dicen haber aprendido a hablar el castellano como segunda lengua en la escuela, en la básica primaria. El resto dice haberlo aprendido en la casa y en otros espacios de socialización como las fiestas y las mingas. Entre estos otros espacios de aprendizaje, también se señala el pago de terraje y el trabajo en fincas de hacendados. La escuela y la educación primaria, lugar donde aprendieron a hablar el castellano, se corresponde con la edad en la que dicen haberlo aprendido. La mayoría dice haber aprendido el castellano como segunda lengua después de los 6 años de edad, luego de haber ingresado a la escuela. Esto evidencia una vez más que la escuela oficial, como espacio de educación formal en las comunidades indígenas, ha centrado su accionar en enseñar más lo de afuera, lo de la cultura mestiza, y

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poco de lo propio de las distintas comunidades. Esto no es negativo en sí mismo; pues también es muy importante que las y los indígenas hablen competentemente el castellano, como parte de una educación equitativa que valore como lenguas de aprendizaje, tanto al castellano como la lengua aborigen. El problema es cuando, como en Novirao, sólo se valora y se enseña en la lengua hegemónica y mayoritaria. Gráfica 8: ¿Dónde aprendió castellano? 61

En la casa

En las mingas

En el colegio

En las fiestas

En la escuela

Con el patrón pagando terraje

En el Trabajo

Con Amigos

Gráfica 9: ¿A qué edad aprendió castellano? 64

Entre los 0 y 6 años

Entre los 6 y 10 años

Entre los 11 y 15 años

Entre los 16 y 20 años

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Sentimientos frente al nasa yuwe Uno de los aspectos que puede garantizar la pervivencia de una lengua minorizada como el nasa yuwe son los sentimientos y afectos que sus hablantes tienen frente a su lengua. Este aspecto es muy positivo en Novirao, donde 70 personas, de las 78 encuestadas, afirman que les gusta hablar más en nasa yuwe que en castellano; que se sienten mejor hablando su lengua materna. Gráfica 10: ¿En qué lengua le gusta hablar más? 70

Nasa yuwe

Castellano

Estos sentimientos se manifiestan en el uso de la lengua nasa en la vida diaria y se expresan mediante acciones y palabras que señalan relaciones sociales e interpersonales. Gráfica 11: Usted en nasa yuwe: 63

64 53 22

Ca nt a

ad iv in an za s

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H ac e

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ch is te s

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H ac e

Re ga ñ

sa en Pi

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

La anterior gráfica muestra que en Novirao lo que más hacen en nasa yuwe es dar órdenes, regañar y pensar, dar consejos y hacer chistes. Acciones que dejan ver la vitalidad y uso de la lengua en la vida social. De otra parte, llama la atención que cantan muy poco en nasa yuwe, lo cual podría radicar en el hecho de que la mayoría de la música nasa es más instrumental que vocal. Además, utilizan muy poco esta lengua para las relaciones afectivas y amorosas, así como para hacer adivinanzas. Apreciación social del nasa yuwe Quienes participaron en la encuesta son conscientes de que si bien el nasa yuwe en Novirao está vivo, su lengua ancestral está muy débil y la comunidad actual puede perderla por el hecho de que la juventud y la infancia son quienes menos la hablan. Esta apreciación se evidencia en la siguiente gráfica, en la que es notorio que la vitalidad del nasa yuwe está en los mayores y las mayoras, mientras que en los y las jóvenes, así como en la niñez, está casi ausente. Gráfica 12: Según usted ¿quiénes en este resguardo son los que más conservan el nasa yuwe? 75 69

s Lo

es or y a m

s La

as or y a m

s Lo

s ne ve ó j

s Lo

s ño ni s La

es ad d ri to au

s La

es er uj m

s Lo

es br m o h

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

De esta gráfica también llama la atención el hecho de que las autoridades tradicionales y los miembros del Cabildo no siempre hablan en nasa yuwe. Por esto se recomienda que las autoridades fortalezcan su uso del nasa yuwe, para que se conviertan en un ejemplo para toda la comunidad, en especial para las generaciones más jóvenes. De otra parte, la vulnerabilidad del nasa yuwe en Novirao también se hace manifiesta en el hecho de que 35 personas, de las 78 que contestaron la encuesta, afirman que actualmente son poquitas las personas que hablan el nasa yuwe. Situación que contradice la información expuesta en la segunda gráfica aquí mostrada, en la que se afirma que de las personas encuestadas 70 hablan el nasa yuwe, mientras que sólo ocho dijeron no hablarla. Gráfica 13: Usted cree que la gente de esta comunidad que habla el nasa yuwe es: 35 23 19 1

La mayoria

La mitad

Pocas personas

Toda

Estos datos son más preocupantes si tenemos en cuenta que según el censo realizado en 2009, casi la mitad de las personas que viven en el resguardo de Novirao son menores de 20 años. Esto lleva a pensar que efectivamente en este resguardo la lengua nasa se encuentra en riesgo.

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Gráfica 14: Según usted ¿quiénes en este resguardo hablan menos el nasa yuwe? 69 54

s Lo

es or y a m

s La

as or y a m

s Lo

es en v jó

s Lo

s ño ni s La

es ad d ri to au

s La

es er uj m

s Lo

es br m ho

Según la mayoría de las personas encuestadas, una de las razones para que actualmente las nuevas generaciones ya no hablen el nasa yuwe, es porque no se la han enseñado, ni en la casa ni en el colegio. Otra razón que la comunidad señala es el hecho de que muchas y muchos jóvenes sienten vergüenza de hablar su lengua indígena. Algunos mayores piensan que esta vergüenza cultural y lingüística se debe al contacto y las relaciones inequitativas que la sociedad mestiza ha impuesto a las comunidades indígenas. De otra parte, también se encuentra que los y las jóvenes se avergüenzan de hablar nasa yuwe y de sus orígenes indígenas por el hecho de que están saliendo mucho del resguardo; unos a trabajar y otros a estudiar en Popayán o Piendamó. En este aspecto, tampoco se puede perder de vista la influencia de los medios masivos de comunicación que poco y nada valoran y reconocen las lenguas indígenas.

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Gráfica 15: ¿Por qué cree que algunas personas de Novirao ya no hablan nasa yuwe? 59 53 46 35 14 8 4

se o no ad ue eñ rq es o P an h lo

r Po

na pe

s a o s le e ci a to gi lo t le ñan e ión en ogí an rdo no an o d t u c l c l t e f a a ue or lir ua in cno el ens ci ic rq p sa sg en un or te en lo e r Po im P u r fl m la Po el ue o ce in co d rq n r de re de o o a P P s p io ed m

Frente a la pregunta sobre quiénes son los que más se preocupan para que el nasa yuwe no se acabe en Novirao, dos aspectos llaman la atención: 1) dado que los mayores son quienes más hablan en nasa yuwe, es comprensible que sean ellos quienes más se preocupen por su posible pérdida, en tanto son conscientes del valor de su lengua para el mantenimiento del pensamiento y la cultura nasa. 2) la reiterada ausencia de la escuela y de sus docentes en el panorama del nasa yuwe en este resguardo. Gráfica 16: ¿Quiénes son los que más se preocupan para que en este resguardo no se acabe el nasa yuwe? 77

es as or or ay ay m m s s La Lo

ne ve ó j

s s Lo

s ño ni s La

es ad ir d to au

s La

es er uj m

s Lo

s ro st e a m

s Lo

es br m ho

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

Para que el nasa yuwe no se siga debilitando en Novirao, las personas encuestadas, entre ellas líderes y miembros del Cabildo, afirman que ya han empezado a desarrollar algunas acciones. Estas acciones se centran en asambleas y trabajos comunitarios, como espacios de encuentro social y cultural, y en la familia como el entorno más inmediato. Gráfica 17: ¿Qué se está haciendo en Novirao para mantener y fortalecer el nasa yuwe? 56 41

a ad N

E a nse lo ñ s an ni d ño o s En en s el eñ co an le do gi o en H ab la la s as nd am o n bl as H ea a ab s en lan d la o s m fa u m ch ili o as H ab la nd o tr en ab aj el o

En esta búsqueda de alternativas para fortalecer su lengua ancestral nasa yuwe, las personas encuestadas proponen otras acciones, tales como practicarla en los talleres, enseñarla en la casa, enseñarla en la escuela, nombrar profesores que hablen nasa yuwe, impulsar y apoyar la educación propia, practicarla en las asambleas, concientizar a los y las jóvenes, las niñas y los niños sobre su importancia, enseñar a escribirla y hacer encuentros culturales, Por último, y como muestra del gran interés que las autoridades y la comunidad en general de Novirao tienen de fortalecer el nasa yuwe como una marca de su identidad como pueblo nasa, todas las personas encuestadas expresaron un SÍ rotundo frente a la pregunta sobre si consideran importante que en este resguardo se siga hablando el nasa yuwe.

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Las razones que exponen para seguir luchando por mantener su lengua ancestral son, entre otras: proteger y mantener la cultura nasa y resistir como pueblo; defender el territorio y fortalecer la comunidad; no perder los pocos derechos que como ciudadanos de Colombia han ganado con tanto esfuerzo. Por todo lo anterior, es importante recordar y poner en práctica lo que algunos mayores proponen, cuando dicen: Nasayuwe's çxhãçxha atahwa' u'pa' Es importante la revitalización de la lengua nasa en el Resguardo de Novirao. Nasayuwe's we'wewa' peejxa' Es urgente fortalecer la práctica oral de la lengua en el resguardo. Nasa yuwe's fxi'jya' piyawa' u'pa' Es importante aprender a leer y a escribir la lengua nasa yuwe.

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3 Valores y usos de la oralidad y la escritura entre el pueblo nasa

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Comunidad de Novirao, durante reuni贸n del Cabildo

Valores y usos de la oralidad y la escritura entre el pueblo nasa

El pueblo nasa es el segundo grupo indígena con mayor número de población en Colombia, después del pueblo wayúu de La Guajira. En la actualidad se autorreconocen como nasa más de 120 mil personas. Desde tiempos antiguos, el pueblo nasa ha habitado diferentes zonas y municipios del departamento del Cauca. En la actualidad, también habita en municipios de otros departamentos del suroccidente del país tales como Huila, Tolima, Putumayo, Valle del Cauca, Caquetá y Meta. En estos otros departamentos, también ha empezado a organizarse y a formar sus propios cabildos y resguardos. El pueblo nasa habla nasa yuwe, una de las más de 60 lenguas aborígenes que aún sobreviven en Colombia. Para el pueblo nasa su lengua materna no sólo es su principal medio de comunicación tradicional e integral que les ha permitido interactuar en sus comunidades para construir, conocer, transmitir y mantener su cosmovisión, su memoria, su historia, sus valores y sus saberes ancestrales. El nasa yuwe es uno de los sistemas simbólicos y culturales que les ha servido para mantenerse y manifestarse como grupo unido y autónomo ante la sociedad nacional. En esta medida, su lengua se ha valorado como un elemento político que posiciona y legitima al pueblo nasa como un grupo diferenciado cultural y étnicamente. Muchas comunidades nasa, entre ellas la de Novirao, consideran que el fortalecimiento del uso de su lengua

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materna es fundamental para mantenerse como pueblo. Su lengua nasa guarda, protege y hasta esconde muchos conocimientos y pensamientos que sólo deben conocer y conservar las personas nasa, en la misma lengua, como una estrategia comunicativa para mantenerse como pueblo. Adonías Perdomo plantea algo similar cuando dice que: La lengua materna es el medio más aproximado para conocer realidades de nuestros pueblos. Hay cosas, hay conceptos o interpretaciones que desde otras lenguas no siempre explican la realidad de un pueblo y con ella el pensamiento de un pueblo. Hoy día, la gente poco a poco, a través de sus cabildos, ya está entrando en conciencia de que la lengua nasa es uno de los componentes culturales más importantes porque ya se está observando que en lugares donde no se habla la lengua nasa prácticamente los usos y costumbres han desaparecido y con ella el sentido de nación, de territorialidad. (…) a través de la lengua, es como se enseñan los distintos conceptos de territorialidad, de autoridad, de autonomía, del poder político, de la economía de un pueblo y también de los valores espirituales que tiene un pueblo. Entonces, la lengua es uno de los componentes culturales más importantes para que nuestro pueblo perviva […] (2004). Estas apreciaciones y valoraciones del nasa yuwe son compartidas por las autoridades y algunos miembros de la comunidad de Novirao. Para el pueblo de Novirao el nasa yuwe es una marca de identidad y diferenciación étnica y cultural; tanto es así, que la comparan con la cédula de ciudadanía. Dicen que si dejan de hablar el nasa yuwe no sólo dejan de reconocerse como parte del pueblo nasa, sino que también pierden muchos de los derechos que como indígenas han logrado.

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Comunidad de Novirao

Algunas expresiones recurrentes en Novirao frente al nasa yuwe, son: “nuestra lengua nasa es importante para defender nuestro territorio”; “en nuestra lengua está nuestro pensamiento y nuestra cultura”; “no debemos olvidar nuestra lengua, porque con ella podemos defender nuestro territorio”; “el nasa yuwe es importante porque es la herencia de nuestros mayores”. Estas valoraciones son reafirmadas por el mayor Benito Cometa cuando dice: “el nasa yuwe de aquí, hablando de Novirao, es para defenderse de los ricos, de los terratenientes, porque el nasa yuwe es el arma más mejor que tenemos de la cultura para defendernos. Si hablamos castellano y viene cualquiera y nosotros delante de ellos planteamos todo y entonces nos captan todo y eso no es lo que queremos. Necesitamos hablar nasa yuwe porque del nasa yuwe salimos mas fácil frente a todo… puede ser un enemigo, quien sea”.

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Por estos diferentes valores que tiene el nasa yuwe y porque en estos momentos muchas comunidades nasa son conscientes de los riesgos de debilidad y pérdida que su lengua materna está corriendo si sólo se habla, si se mantiene sólo en la oralidad, gran parte del pueblo nasa ha decidido escribir alfabéticamente el nasa yuwe. Pues consideran que revitalizar y perpetuar su lengua, su memoria y su cultura mediante la escritura es fundamental, como lo afirman Abelardo Ramos y Emilúth Collo “si muere la lengua, quiere decir que el pueblo que la sostenía ha muerto, ha sido vencido” (Ramos y Collo, 2007:7). Claro que el interés de aprender a escribir y leer el nasa yuwe no niega la importancia y necesidad de hablar, leer y escribir muy bien el castellano. Pues, aunque esta lengua fue impuesta por los colonizadores españoles hoy es imprescindible manejarla muy bien. Para muchas comunidades tradicionalmente orales como la nasa, la apropiación crítica de la lectura y la escritura del castellano ha significado un medio socialmente reconocido para entablar relaciones menos desequilibradas con la sociedad mayoritaria, en especial en los procesos educativos y políticos. La apropiación de la escritura del castellano se ha asumido como una posibilidad comunicativa y cultural para articularse y reconocerse como ciudadanos y ciudadanas, en medio de las diferencias de nuestra nación colombiana. La necesidad política de aprender críticamente la lectura y la escritura del castellano, de modo que aporte a los procesos de organización y lucha de las comunidades nasa, se ha hecho evidente desde tiempos muy antiguos cuando el cacique Quilo y Siclos recurrió a memoriales dirigidos al propio Rey de España para reclamarle el derecho que los aborígenes tenían de ser reconocidos como “auténticos americanos”. Así mismo, el líder de la época colonial, el cacique Juan Tama de la Estrella aprovechó la lectura del

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Manuel Quitin Lame* * Composición elaborada por Yamilé Nene tomado de: LAME, Manuel Quintín (2004). "Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas colombianas"

español para el proceso de recuperación de algunas tierras ancestrales del pueblo nasa. Mucho tiempo después, ya en el siglo XX, el líder Manuel Quintín Lame utilizó el castellano para defenderse en los estrados judiciales y para buscar solución a múltiples atropellos que vivían los indígenas. Por esto, en 1939 afirmó: “si la pluma del Doctor Guillermo Valencia sirve para escribir Anarcos, la pluma del indio Manuel Quintín Lame servirá para defender a Colombia”. Esta importancia política de que el pueblo nasa aprendiera a leer y a escribir el castellano, también la expresó el sacerdote nasa Álvaro Ulcué Chocué cuando dijo: Aprender a leer es aprender a luchar.

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4 El alfabeto unificado del nasa yuwe para escribir el habla nasa de Novirao

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Profesor Adonias Perdomo Dizú en una sesión de trabajo en el resguardo de Novirao

El alfabeto unificado del nasa yuwe para escribir el habla nasa de Novirao

Algunas personas de la comunidad de Novirao, entre niños, niñas, jóvenes, mayores y líderes, manifiestan gran interés en aprender a escribir su lengua ancestral, manteniendo las formas de habla propias de este resguardo. Es decir, quieren aprender a escribir el nasa yuwe tal como se habla en Novirao. Para cumplir en mínima parte este interés, el presente capítulo expone algunas generalidades sobre el paso de la oralidad a la escritura del nasa yuwe, así como una breve historia sobre la unificación de su alfabeto. También expone las letras del alfabeto del nasa yuwe y muestra algunos ejemplos de cómo se puede escribir el nasa yuwe, tal como se habla en Novirao. 4.1 El nasa yuwe: de su oralidad a su escritura El nasa yuwe, como la gran mayoría de lenguas ancestrales y minorizadas de Colombia, de América y del mundo, tradicionalmente se ha mantenido por y en la oralidad. Esta lengua se ha conservado mediante la voz y la palabra, de generación en generación, transmitiendo saberes, dinamizando valores, construyendo y recreando cultura. Si bien la letra y el alfabeto son de reciente apropiación para representar gráficamente los sonidos propios del nasa yuwe, no se puede afirmar que entre el pueblo nasa no haya habido otras formas para expresar y registrar gráficamente sus pensamientos y conocimientos. Así, todavía se encuentran,

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se interpretan y reelaboran múltiples mensajes y huellas no verbales impresos en piedras, chumbes y cuetanderas. Sobre estos antiguos mensajes se refirió el líder Manuel Quintín Lame en 1939 cuando dijo: Y qué diré cuando la Naturaleza de Muschca, es decir, el dios sol hizo aparecer dos sabios mujer y hombre, la mujer para que enseñara a hilar el oro y a cruzarlo, es decir, a tejerlo, y el hombre para tallar la piedra y hacer jeroglíficos sobre ella, hacer caras de hombre, de animales y aves […] Dichos escritos no los ha podido destruir hasta la cólera de los siglos ni las edades […] La cólera de los siglos no han podido destruir las leyendas sobre duras piedras allá sobre los lomos de empinadas cordilleras (2004:159). Pero aunque la cólera de los tiempos y la fuerza de los procesos conquistadores y colonizadores no hayan acabado de manera definitiva con estas huellas, en las actuales circunstancias sociales y políticas de una globalización altamente mediática, que pone en riesgo la sobrevivencia de las culturas orales, locales y minorizadas, la comunidad nasa ha decidido escribir en forma alfabética su lengua materna. La escritura del nasa yuwe ha pasado por varios momentos y se ha desarrollado a partir de diferentes propuestas de alfabeto. Algunas de ellas son: en el siglo 18, en 1755, el padre Eugenio del Castillo y Orozco, utilizando el alfabeto del castellano más algunos otros símbolos, dejó escrito un vocabulario páez-castellano, un catecismo, nociones gramaticales y dos pláticas religiosas. Más de dos siglos después, en 1966, el Instituto Lingüístico de Verano (ILV), quien tuvo su principal asentamiento en el resguardo de Pitayó del municipio de Silvia, publicó la primera versión en nasa yuwe del Evangelio según San Marcos, así como otros textos educativos y de salud.

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Luego, en 1983, el Instituto Misionero Antropológico (IMA) inició cursos de capacitación sobre la escritura de la lengua nasa, con base en el alfabeto del castellano. Más tarde, en 1987, el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) conformó un equipo de etnolingüistas1, el cual presentó otra propuesta. Estas tres propuestas de alfabeto para escribir el nasa yuwe se analizaron en 1987 en el “Primer Seminario para la unificación del alfabeto de la lengua páez” que se llevó a cabo en San Andrés de Pisimbalá, propiciado por el Instituto Colombiano de Antropología. El objetivo de este Seminario fue conocer y discutir las diferentes propuestas, para buscar estrategias de acuerdos y proponer un alfabeto unificado para escribir el nasa yuwe. Si bien en este seminario se lograron algunos avances, no se logró la unificación definitiva del alfabeto. Lo que sí se logró fue que la discusión sobre la escritura del nasa yuwe se hiciera “a los ojos de las comunidades”, con lo cual la búsqueda de una escritura unificada dejó de ser exclusividad de los especialistas. Los hombres y las mujeres nasa de diferentes comunidades y en distintos espacios empezaron a hablar sobre la importancia de escribir su lengua; estas conversaciones se hacían en espacios públicos como en reuniones de padres de familia en las escuelas, en asambleas de comuneros y autoridades, e incluso en las familias alrededor de sus fogones, en los momentos de comida, en las cocinas de las casas. En este proceso, entre 1997 y 1999 dirigentes nasa se reunieron y decidieron buscar nuevamente el camino de la unificación de la escritura alfabética para su lengua. Este grupo de dirigentes y estudiosos de la lengua nasa

Los etnolingüistas fueron Abelardo Ramos, Marcos Yule y Rocío Nieves Oviedo. Los dos primeros son nasa. 1

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convocaron una reunión “interna” en Tierradentro donde discutieron, durante varios días, la necesidad e importancia de contar con una sola propuesta para escribir su lengua ancestral. Allí decidieron conformar una comisión para esta unificación y nombraron cinco delegados por sector: Prefectura apostólica, Cabildo de Pitayó, Consejo Regional Indígena del Cauca –CRIC- y solicitaron la asesoría de un lingüista2. Esta comisión acordó un plan de trabajo que consistió en cinco fases: 1. Fase de discusión y estudio de las propuestas. 2. Fase de diseño de la propuesta unificada. 3. Fase de experimentación en distintos grupos de trabajo. 4. Fase de aprobación de la propuesta 5. Fase de socialización y difusión amplia de la propuesta. Cuando esta comisión desarrolló las tres primeras fases, entre 1998 y 2000, las cuales dieron como resultado la propuesta de un alfabeto unificado, lo presentaron en el XI Congreso Regional Indígena del Cauca, realizado en el resguardo La María - Piendamó, en marzo de 2001. En este Congreso, en el que participaron más de 7000 indígenas nasa, entre quienes estuvieron 81 gobernadores de Cabildos nasa, se aprobó el alfabeto unificado con el lema Sabiduría y pensamiento de pueblos que nos resistimos a desaparecer. Desde el año 2001, con la aprobación y autorización del Congreso, las autoridades y varias comunidades, se han desarrollado numerosos talleres de socialización y enseñanza

El Cabildo páez de Pitayó impulsaba la propuesta del Instituto Lingüístico de Verano. El lingüista asesor fue Tulio Rojas Curieux. 2

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de este alfabeto unificado. El objetivo de estos talleres es que cada día más y más mujeres, hombres, jóvenes, niñas y niños aprendan a escribir y leer en nasa yuwe, la lengua de sus abuelos y ancestros, como una estrategia para que el pensamiento y la cultura nasa perduren en el tiempo y aporte a los procesos políticos y sociales del pueblo nasa. 4.2 Alfabeto unificado del nasa yuwe El alfabeto del nasa yuwe está compuesto por un sistema de vocales que tiene cuatro timbres básicos y varias series correlacionadas en vocales orales y vocales nasales. Las 37 consonantes se agrupan en cuatro unidades básicas. A continuación se presenta en las dos lenguas: en castellano y nasa yuwe. Alfabeto nasa yuwe Tabla 1: Vocales Orales

Orales interruptas

Orales largas

Nasales

ẽ

Nasales interruptas

ĩ'

ẽ'

ã'

ũ'

ĩh

ẽh

ãh

ũh

ĩi

ẽe

ãa

ũu

Orales aspiradas

Nasales aspiradas Nasales largas

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Tabla 2: Consonantes Bilabial

Alveolar

Palatal

Velar

Aspiradas

çh

Palatalizadas

çx

Palatalizadasaspiradas

pxh

txh

çxh

kxh

Prenasales

Prenasalespalatalizadas

Nasales

Básicas

Nasalpalatalizada

Fricativas Fricativaspalatalizadas

Lateral

Lateralpalatalizada

Aproximantes

Aproximantepalatalizada

Nasa yuwete piisan fxi'jatewe'sx Tabla 3: Sussa

yuwetewe'sx

yuweteçx

yuwete isũkhsa

yupnxina'wẽsa ih

ĩçhyakhsa

ẽ

ĩçhteçx yupnxina’wẽsa

ĩ'

ẽ'

ã'

ũ'

ĩçhyakh sũkhsa

ĩh

ẽh

ãh

ũh

ĩi

ẽe

ãa

ũu

jxu'sa ĩçhtewe'sx

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

Tabla 4: Ipi'kx sussa yuwe vxiçtewe'sx tasx puthnxina'wsa je'gtewe'sx je'gtewe'sx puthnxina'w ĩçh ipi’kxsa je'gtewe'sx ĩçh ipi'kxsa ĩçhtewe’sx je'gyakh

je'gte ju'dxisa

je'g e'stewe'sx

çh

çx

pxh

txh

çxh

kxh

n nx

je'gtewe'sx pukasuwe’sx je'gyakh pukasuwe’sx ju'dxisa

je'gtewe'sx

ĩçhtewe'sx sũkhsa sũkhsa

ki'th e’stewe’sx

l lx w

Abelardo Ramos y Emilúth Collo proponen “que los jóvenes y jovencitas que escriben historias, escriban la suya propia y la de su tierra, que el sistema de alfabeto de nasa yuwe sirva de fuente para extasiar las ganas de expresar las frases más bellas de sus vidas, sin olvidar el sabor de la vida, el amor, la risa, el sol o el abrazo de los vientos; que las letras salgan a representar el grito de la voz brotada del fondo del alma de cada Nasa que habla tramando los hilos de la vida con que crece (2001:3)

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

Mayor Juan Volveras

4.3. Escribiendo en nasa yuwe palabras antiguas y nuevas de Novirao Con el alfabeto unificado del nasa yuwe se pueden escribir todas las palabras antiguas y nuevas que las personas de Novirao piensan y dicen en su lengua ancestral. Se pueden escribir muchas palabras propias del nasa yuwe y otras que se van creando, las cuales reflejan el pensamiento y el mundo nasa, tal como se conocen y pronuncian en el resguardo de Novirao. Por ejemplo, se puede escribir el pensamiento del mayor Juan Volverás: Nasa yuwe' kwe'sx mama leçxi na'wẽ wala peejxsa' Necesitamos el nasa yuwe como la leche de nuestra madre. También se puede escribir lo que el mayor Benito Cometa nos contó sobre lo que él conoce y lo que a él le han contado

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

sobre los líderes Manuel Quintín Lame y Juan Tama, y sobre el proceso de recuperación de las tierras. Vemos entonces que la escritura en nasa yuwe es útil para conocer y valorar las huellas históricas y políticas dejadas por importantes personajes que han marcado el camino del pueblo nasa. Manuel Quintín Lame en la memoria de los mayores de Novirao Kintín lame' pwes terra luçxador ta'sxi'ku'k tata' yaçiiyu' u'psxa' ba pues conosẽyyu' conosẽymeth jweeyu', Tolimatene'yũ' kasehyĩ', Kintín Lame kasehyĩ', luçxa' tee kxajuwe'sxneyũ'çe' te' kase'jnxi pues luçxãyna u'juy, kxẽçx u'juy, pues nasa', kasi nasatx entedeĩ'ne, kkwe'sxtxi' kĩ', kwe'sxa' uyna' uymetha'w, pues mas o menos ideane'ta jxũna u'j, porque uphnine'yu' Kintin Lame' kxã' vxite asesortxi', pues kxã' kwe'sxtxi' txã' kxãajune' kwe'sx thẽ'txhna piiya'jn ywe', thẽ'jwe'sxkutx ta'sxi', txãwẽ'sx ta'sxni jiitha'w, pwes demasiadu' ewa' jiimeyuhtha'w pa pues piyan u'ku'thna' verdaderamente luçxãyna' u'juya', txãwẽ'sx reunionte u'junsayã'txi'. Sino kwe'sxa' yã' praktikatetha'w u'ka luçxãyya' kiwete thẽ'jwe'sxa' a luçxãyya' yuute' sa, tee u'tha'w mas speriencia uwena u'jna' pwes naa momentote' Kintin Lame' pues hasta armajune' luçxãy, arma ji'phu'ne'çe kxã' na' pues kxãte', kxãna' kĩ perseguĩyya' yuune'ntaçe', kxãna's ultimo' hasta torturãyrra ne'nt ikh jĩnpa yu'yse', txaanpa jimeth ewyu', txã'wrra jiitki na', thẽ'jwe'sxa' ta'sxi'kutxna' luçxa' wey ma'yudepa, pwey mẽh pwes yaçi' luçxaĩwa'yu' pwẽy meneyu' txãnayu' uymetha'wnapa, kwe'sxa' ayka baade' comversãyna u'pa, pkakhen u'pa' jĩ'tha'çe', pkhana u'juwa', pkakherra vxitwa', luçxãyya' yuuya'. Txãa idea'sa' muy pokito ji'phu'tha'w, napa pwes nasa thẽ'ja' pehka jiiynaçe', txãwẽ'sxa' mas ũsya' ãhãyna. Kintin Lame' pwes kwe'sx territorion defendẽyne' sa' pwes txã' apoyayku jĩu'txçe u'junine'yu', mas ke todo' pues kwe'sxa'

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

konosèymetha'w, txãana'pa o sea ke envxau' José Gonzalo Sanchezkuyu' u'junine'yu' aysu', ayte Santanate ũssane'yu' piiya'jn, piiya'jn ũssane' yu', maestrone'yu'nsa', piiya'jnne' ũsu' jĩ'u'txçe', o sea' ke ãy mama' tee piyani', tio Tomaspa tee piyanita', kĩ' piyarra kĩ' kasi pues he' tio Tomasa' açxh kĩ'jinsa txã' revolucionariothe'nse' de un tiemponsa', txãa piiya'jninçe txã' jamaspa retrocedei ji'phmeth jĩ'u'k txãjĩ piyan seguii ji'phthu aça' kwe'sxtxi, kwe'sx piçtatxiiyã'jrra piiiya'jna entendei'jwa'j ji'phtha'w jĩ'u'k por lo menos naa momento' territorion defendẽyyã' ãhya' sa', porque territorion defendẽymerra' problemayakhrra kase'jn u'jweçkutha'w, txãa pa'k vxite tee thẽy ĩ'nee na' kĩ' vxiteju we'sxa' ũus yahtxnapayu'txse', kwe'sxa' kumplii'metha'wçe', kwe'sxa' diferentetha'w we'we', ayte aça' pwes txã'wẽya'çe' mas que todo kwe'sx luçxaynxi territorio' txa' José Gonzalo Sanchezju kase'jnxikyu'çe', sea que kwe'sxa' hablando biena' kwe'sxa' txã', kwe'sx thẽ'j ancestro' pues txã' tee piyianinaçe', pues kwe'sx luçxakyu', txaju kase'the'pa' txã' como uunasa ãy tata pues iiku'kyu, txã'jĩiku'k, jĩirraku'k yaçi' txã' u'jurra', kwe'sx yaçii kiwayã'rr nasa kusete nenxũwa'jtha' jĩniku'kyu' aça pues casi teypa yuun ywe'ku'k kĩ' txã'yupa kase'jçxa'. Ãçxh problema', ãçxhdxipa luçxãynu'pi baate' ĩ'nee ayka nasathẽ'j ki'kin wala jwed u'jutha'w, txãapa'ka mejores o sea que teeçx ku'leraa u'jwe'metha'w txãapa'ka. Aça' txãan pensayya' kiterra' txãa naa momentote' txãa idea' fxii luçxãyya' u'pku'tha'w ayte piçtatxyakhpa pues txãa piçtaya' wala ta'ç ũsu'ku'tha'w ee, ku'le'jya' ãjametha'w, txãapa'ka mejoresa' kwe'sx sea que propio generalmente personala' ãdxna txãatxi txãa dxi'jna uweniu't pa pwes wala dificilka, menos ãy nxaakha' kwe'sxa' tahçnetkha'wnxu' na‘, casi ochonkha'wyu' aça' npe'sxa' txã' u'kameta' aça' adx nyakha' tekhii ũstha'w, teeçx nyakh menora' u'kawẽme', teeçx nyakh mas menorsa' txã' studiayna ũsa' txã' masa' piyan ũsa', txã' kũsayna' pues wala ewme trabajayn yuhk txãa pa'ka aç, na' txãa dxi'the ũsmeth, yã'j ayteyu' kĩ' ĩ'nerrayu' kĩ' teerra

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

camino ilun uweyau'tha'w wẽdxi'jna' pues fxiy dificilka ayte', kobersayya' yuuwa'. Pues wẽdxi'metxkaçe' pues txã'pa'ka mejoresa' kasi ãhmerrau'ptha'w territorionas, asta de pronto ma'jĩmete' asta territorioina waas kusetey nvxihtnapaa kiite'jna'w porke iiluçxãy yujumerra', ew txãapa'ka sa' txãji txã'ji', sa' paapẽhyte' kxtepa'jrrath ta'sxi'. Idx nyakha' nasayuwe we'we'ta'. Txãa nyakha' we'wnsarrata, we'snsarrata, npesxpa we'snsarrata' yã'jçxha kxã' mamapa we'wnsa', sea que asx tatapa we'wnsa, ũkyu txã‘ jamaspa waas yuwe we'wnsamepa'kyu'. Txã'wẽ. Txã'wẽ t txã'jĩ, nã'wẽ kobersay'jna sũmei'th sa' ãyna', txãhrrai'th thãskathe' thãsu'. Weçx kaapiya'g. Abos cobersãyya' yuhrra', pues kwe'sxa' pkhakhe'ku'tha'w ayte, vxite kabildojuwe'sxyakh como pues we'we'meu'tha'w pues vxite' we'wewẽje'meku'tx baate' cobersaĩ'jna thakwe txãapa'ka, aça' pues kwe'sxa' ãdxa'sa' todas las de ganar ji'phku'tha'w como kwe'sxa' kobersãyya'rra', siudana u'jrra meh we'we'tha'çe' kwe'sxçxapa's. Txãwẽyu' kwe'sx we'wenxi's jiyumetxna. Ĩ'neuo'tha'w entendei'me vxiteyna, txãapa'ka wala weypa vxite' komo propio nasa'nta we'we', txãapa'ka, aça' kwe'sxa' pehka waas ka'du'ki'tha'wçe', txãapa'ka, aça' txãa pa'ka piyawa'j ji'pju'jna'w. Naa mas o menos Pitayò, Pueblo nuevo, Jambalóna' entedeĩ'ku'tçe kĩ' u'junsa'. Txã'wẽ'kx. Bueno pues, Juan Tama'na pues na' kĩjiithna' pues ewa' jimeth, solamente txã' kasike' jĩ'u'tx, kasike, txã' sinko pueblotx defendeysa' jĩ'u'tx, peetx maa pueblotx nanpa jimetha'w, o sea ke teeçx territorio global jĩ'ku'tx, desde peymajune' komensaysayũ', txãana' jimethna' pues en todo

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

kaso txãarra'tx kĩ'jĩ, pues kĩ' na' kĩ'jĩ ma'wẽ wejxpa luçxãyya' yuuya', prinsipio' txãa ajxu luçxãyya' yuuya' pues yaçthẽ'j, ajxu thẽ'j u'pta txã'pkhakhena yuuna, u'juya' yũuna, txaju' pkakhena pkekhena teeçx tiempo', komo terratenientena' eganxai' ji'phu', enganxairra' kxã' kiwetx ũsya'ptha'w jĩna çehk mediku'ta lotetxnas terrajerotxna puro sxĩiçxa medii'jn jĩçx ũsya'pçxane'tayu kada terrajerotxna' sayu' kxãçxhna kxãçxhnayuute' kukxi'jya'u'kayu' txã', soldau, polisia kukxi'jrra ãsxna, kukxi'jwakuka firmai'jrra nvxiit, khĩte' u'juy u'juy yã'j ajxu' tjẽ'jrra nxun, ajxu' thẽ'j enganxai'ku'tx çehk, txaju' ãçx thẽ'j Tomask kxakwe yuju, Julxu, Guillermo, Teresa Guetio, Manuel Guetio. Txãatx txakwe yuju, kwe'sxa' pues u'ju'tha'w txã'wẽy, txãwẽs e'sku'th u'kaya' yuu, pistatxin kãhu'th, khĩrrau'th luçxãy pu'çxhya yuu, asta ke txãa luçxate sufrĩyku'txçe', isa karselte ãsxku'tx, piçthẽ'jtx karselte ãsxku'tx, asta mde mdepa maz dxi'ppa ãsxwa'ja' jĩ'u'txçe' luçxate', nap teeyu' pçumera' dejãyku'tx, kĩ' naa momentote' kwe'sx kanayrra u'ptha'w. Ew jimeytha'w toavxía, pey ma'wẽ u'pya' ukhete ki'pnxi, kĩ' primer intervensionte kxẽji'jmei'th pues waas gobierno leyte aplikãytxite txãa' luçxatxi' perdeyne'tana'pues ewyu' pkhakhen segiyya'tha'wçe', kwe'sxa' kxã'we neyũya'pametha'w, kwe'sxa' luçxana segiyya'patha'w, adelante eçxãyya'patha'wçe', mteiyu' pistatxtxipa ãsxn u'jxapatha'we, sea ke problema ji'phumeyna pistaytxi kwe'sx u'pii, teeçx ekilibrio kãawã'j ji'ptha'w, teeçxa iwaldatey iwual luçxãyna u'pya', txã'wẽy ew piyan u'jutha'w, kwe'sx mas ke todo' kase'jn ujutha'w sa' kĩ' vxite piçtaytxipa luçxasu ãsxna, kì' eh ehpa mas ke todo' pues kompañero Adoníasipa jiina kĩ' komo kĩ' kweh u'junsa', peekĩi problema vxite reswuardosu ũsyuna aça', iwualmente kxãapa'kat tekaiynarra ta'sxi'. Lo que nos contó el mayor Benito Cometa se puede traducir al castellano de la siguiente manera: Como persona que vivió el pasado, contaba mi padre

Palabra y memoria nasa en el resguardo de Novirao

Mayor Benito Cometa

que Quintín Lame fue un luchador único, al que yo no conocí. Mientras andaba y andaba comenzó a entender los problemas de nosotros los nasa. A este personaje nosotros realmente no vimos, pero nuestros mayores llevaron la idea de este luchador al interior de su pensamiento, porque en el tiempo que Novirao comenzó la lucha Quintín Lame estaba preso. Entre tanto Lame usó unos asesores para orientar a nuestros mayores, fue mediante éstos que le enseñó a nuestros mayores; esa es la versión que conocemos de boca de nuestros mayores. Reconocemos que nosotros mismos no conocemos mucho de nuestra lucha. Yo mismo fui aprendiendo poco a poco la verdadera lucha de recuperación de nuestra tierra que tuvieron nuestros mayores mientras los acompañaba en sus reuniones. El asunto es que nosotros entramos a recuperar el territorio de una vez en la práctica, inmediatamente nos convocaron nuestros mayores. Luego, fue allí donde comenzamos

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

a tener más experiencia. Parece que en estos momentos Quintín Lame entró a luchar con algún tipo de armas, porque él tenía armas, y por esta acción tomada volvieron a perseguirlo y por último, sólo sabemos por versión no confirmada, que a Quintín lo mataron por haberlo torturado, versión que tampoco conozco muy bien. Esto es lo que le puedo contar. Lo innombrable de la lucha que nuestros mayores libraron en el pasado, nosotros nunca lo vimos ni lo experimentamos. Sólo sabemos por medio de la tradición oral. A eso por acá decimos que conversamos la palabra, que nos reunimos para andar juntos, para trabajar juntos, para seguir luchando. Muy pocos son los que tuvimos y mantenemos esta idea, pero nuestros mayores, nuestros médicos y consejeros son los que saben más sobre la historia de nuestra lucha por el territorio. Ellos podrán contarnos más. Cuentan nuestros mayores que Quintín Lame apoyó la defensa de nuestro territorio. Todas sus formas, como anduvo trabajando no las conocemos porque los mayores más bien cuentan que el enviado directo de Quintín fue José Gonzalo Sánchez, porque en los días que él andaba por acá, se sabe que hacía presencia en Santana. Él era el maestro en este lugar, él enseñaba allí. Eso cuentan nuestros mayores. O sea que mi madre estuvo aprendiendo de él en Santana, también mi tío Tomás fue estudiante en la misma escuela; fue allí en esa escuela donde aprendió las primeras ideas liberadoras. Tío Tomás aprendió muchas cosas con él, por eso el tío Tomás dice que nunca retrocederá de lo que aprendió. Tampoco retrocederá en la lucha por la madre tierra, por esta razón tenemos que seguir aprendiendo de este mayor, porque la responsabilidad que nos espera es enseñar esto que sabemos a nuestros jóvenes, debemos hacerles entender nuestra lucha, para que por lo menos podamos defender nuestro territorio, y si no tendremos más problemas.

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Parece que nosotros no cumplimos las responsabilidades que hemos adquirido. De otra parte, por acá nosotros hablamos diferente, pensamos diferente, porque para nosotros el territorio recuperado salió de José Gonzalo Sánchez, o sea que, hablando bien, él es el saber de nuestros ancestros y de él hemos aprendido. A partir de él fue nuestra lucha, por eso esta lucha salió de la idea de este luchador. En vida mi padre decía que si todos no luchamos por nuestras tierras, poco a poco volverán a manos de extraños, y casi ha comenzado a suceder tales profecías; está resultando lo que él dijo en vida. Nos están resultando diversos caminos que divide el pensamiento de unidad, no hemos podido caminar juntos nuestro pensamiento y nuestro territorio. Este es el reto que en adelante vamos a asumir, estamos listos a luchar, porque nuestros jóvenes no vienen caminando en el pensamiento de nuestros mayores, por eso en forma personal yo he tomado la responsabilidad de defender el territorio, el pensamiento y el camino de la comunidad. Pero este camino es muy difícil. Por esto digo que debemos retomar un solo camino, hemos decidido seguir como un solo hilo, porque aquí es difícil conversar. Porque aquí a muchos no les gusta, por eso los que pensamos mantener el camino de nuestros mayores somos pocos, de no seguir adelante, parece que el territorio va a volver en manos de los blancos, si no luchamos por nuestro espacio ancestral. De Juan Tama Sólo sé, por versión de los mayores, que él fue un cacique, fue un cacique que defendió a los cinco pueblos nasa. No sé a ciencia cierta cuáles son esos pueblos, sólo sé que él defendió un territorio global, no sé dónde comenzaba y dónde terminaba ese territorio. Eso es lo único que sé de Juan Tama.

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Comunidad de Novirao en minga

En cuanto a la relación con la lucha de nuestro territorio Juan Tama no juega un papel importante, más bien en principio fueron los mayores quienes comenzaron a reunirse, comenzaron a caminar el pensamiento y las acciones de recuperación, forjaron un acuerdo para coordinar trabajos en apoyo conjunto. En un tiempo los terratenientes tuvieron engañados a nuestros mayores, ya que fingieron entregar las tierras, midieron los lotes para entregar a los terrajeros, pero esto era sólo una trampa, para que cuando los terrajeros recibieran y creyeran que ya les habían entregado sus lotes, los iban a sacar con la fuerza de los soldados y policías. Ya que lo que habían hecho firmar en los documentos a nuestros mayores, lo que allí rezaba, era que debían ser desalojados, porque nuestros mayores no sabían firmar. Como la gente joven salió presionada por las dificultades, quedaron sólo los mayores, y fue allí donde el mayor Tomás fue el que más luchó y se paró firme. A él lo siguieron los mayores Julio, Guillermo y Teresa Guetio. Nosotros seguimos sus pasos, después de ellos, cuando ya me volví joven también me enlisté a la lucha, allí sufrí mucho, nos pusieron en la cárcel, pero como la lucha no se detuvo entonces nos liberaron. Por eso en estos momentos estamos viviendo aquí, porque por fin ganamos la lucha, recuperamos nuestro territorio. Aunque muchos perdieron la vida y sus pocos bienes durante esta lucha, nosotros no vamos a quedarnos aquí, vamos a seguir luchando, vamos a echar adelante esta lucha, vamos

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a involucrar a los jóvenes, vamos a trabajar por la armonía y el equilibrio, queremos que todos podamos luchar por igual, que todos podamos aprender en igualdad de condiciones, pues nuestro problema de lucha por el territorio también sucede en otros resguardos, por esto es que aunque de manera muy somera, entrego esta palabra que encierra nuestra historia. 4.4. Aprendamos a escribir en nasa yuwe Con este alfabeto también se pueden escribir los nombres de animales y productos vegetales que se conocen en Novirao, por ejemplo: Khã’kh

Hormiga Khã'kha' La hormiga Khã'kh wa'yi’k La hormiga pica Khã'kh akak wa'yi' La picadura de la hormiga duele, produce dolor. Khã'kh tãsx dxiite u'pu' La hormiga vive dentro de los troncos. Vxite suunseçxah khã'kh u'pta. Txawẽsxa naaçxahta. Hay varias clases de hormigas. Estas clases de hormigas son:

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Khã'kh kaahnsa Hormiga cazadora Khã'kh wẽes Hormiga pequeñita que sirve para remedio Khã'kh sxuma Hormiga que se da entre los palos Khã'kh iz Hormiga tijeretas Khã'kh çu'pu'ta' nxah Hormiga cinturita Khã'kh nxusxa Hormiga dulcera Khã'kh beh Hormiga arriera Otras palabras relacionadas con khã'kh Akak Con dolor Dxiitek Dentro de Jiikwe Conocen, saben Kaahnsakhã'kh Cazadoras Tãsx Tronco U'pu' Viven Wa'yi' Muerde

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Khukx

Maíz Khukx mutxi vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer mote Khukx khasxeçe vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer mazamorra simple. Khukx khuçhasx vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer mazamorra con lejía, hoja de mexicano y menudencias Khukx nega khasx vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer mazamorra con sal y para hacer sopa de maíz. Khukx wa'ç vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer arepas Khukx khasxyu' vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer chicha dulce, no picante, para tomar mientras se trabaja. Khukx çxapulxu vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer sopa de bolitas de maíz. Khukx pulxu vxitwe'j pu'çxhi’k El maíz sirve para hacer envueltos Khukx çut pulxu vxitwe'j pu'çxhi'k El maíz sirve para hacer envueltos de choclo, de maíz tierno.

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Otras palabras relacionadas con khukx Çut pulxu Envuelto de choclo Çxapulx Bolas de masa de maíz Khasx bibx Colada agria de maíz Khasxeçe Mazamorra de maíz Khasxyu' Aloja, chawaswa de maíz Khuçkhasx Mazamorra con hojas de mejicano y lejía Mutxi Mote Nega khasx Sopa de maíz Pulxu Envuelto Wa'çh Arepa

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5 Cosmovisi贸n y tradici贸n en el habla nasa yuwe de Novirao

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Mayora de la comunidad de Novirao

Cosmovisión y tradición en el habla nasa yuwe de Novirao

El principal objetivo de la investigación realizada con la comunidad de Novirao fue conocer, analizar y revalorar los aspectos que de la cosmovisión y el pensamiento ancestral nasa perviven, se manifiestan y se recrean en el nasa yuwe que actualmente se habla en este resguardo. Aquí entendemos el concepto de cosmovisión como la representación que los diferentes pueblos tienen de sí mismos y del mundo natural y social que los rodea y del que hacen parte. En este sentido la cosmovisión incluye una memoria y un conocimiento que cada pueblo construye para determinar cómo comportarse en distintas situaciones. Por esto, la cosmovisión implica normas y valores. Por lo anterior, a continuación se presentan algunas expresiones y palabras dichas en nasa yuwe por personas de Novirao, las cuales reflejan el pensamiento y la cosmovisión tradicional de su pueblo nasa. 5.1. Nasa yuwe' kwe'sx mama leçxi na'wẽ wala peejxsa' La oración nasa yuwe' kwe'sx mama leçxi na'wẽ wala peejxsa', la cual se puede traducir al castellano como “necesitamos el nasa yuwe como la leche de nuestra madre” dicha por el mayor Juan Volverás es de gran importancia, no sólo por su significado lingüístico sino también por lo que expresa desde el punto de vista cultural.

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Comunidad del Resguaro de Novirao

Esta oración alude a varios aspectos importantes de la cultura nasa. Señala la importancia de la transmisión del nasa yuwe que padres y madres deben hacer con sus hijos e hijas, mediante la comparación de su lengua materna con la leche de la mamá, resaltando la importancia de la mujer en la enseñanza de la lengua, representada en kwe'sx mama “nuestra madre”. Dicha transmisión en la tradición nasa está ligada a diferentes espacios de socialización como la casa, la cocina y especialmente al fogón; lugar donde generalmente la mamá y toda la familia se reune a hablar de su cotidianidad y su cultura en nasa yuwe. 5.2. Kwe'sx kiwe En la mayoria de relatos del pueblo nasa aparece la relación con kwe'sx kiwe, nuestro territorio y fxi'zekiwe, territorio o madre tierra. El territorio para el pueblo nasa es más

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Panorámica del Resguardo de Novirao

que solo terrenos para sembrar y lugares donde vivir; el territorio hace parte de la construcción cultural y política del pueblo nasa. Por eso gran parte de la lucha y la organización nasa se ha centrado en la recuperacion de sus territorios ancestrales. Kiwe al castellano se puede traducir como tierra, territorio, espacio donde habita el pueblo o comunidad; espacio de vida donde se puede trabajar y producir; espacio que contiene la identidad del pueblo. Para los nasa de Novirao la función de su territorio y espacio ancestral es nasa fxi'zenxinas kiwe: un espacio territorial por donde transita su pensamiento, donde se realiza la convivencia de su pueblo; espacio vital que constituye un campo para hacer un lenguaje de convivencia con toda la vida que les rodea; con los animales, las plantas, los manantiales, los riachuelos y los ríos que le hacen compañía. De otra parte, kiwe brinda pisos térmicos, nubes, climas y diferentes tiempos para las cosechas, gracias a que permite

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aprovechar el calor de sek (sol), la luz de a'te (luna) y el wejxa (viento), el aire y muchos otros elementos de la naturaleza que satisfacen la dimensión física. Con todo lo anterior, kiwe se relaciona con el proceso de constituir la tierra como territorio, no sólo por haberse establecido en ella sino por las relaciones que establece con seres poderosos de la naturaleza, tales como con el pxthũus (arco iris) en sus diversas formas de existencia y el pi'sx (trueno); de allí su dimensión espiritual. Desde esta dimensión espiritual con kiwe, el pueblo nasa busca armonizar la relación entre los seres humanos con la naturaleza, entrando en relación el ksxa'w, el ĩ'khwe'sx, el vxitxwe'sx, el kiçwe'sx, el vxiçwe'sx o tutwe'sx y el ẽekathẽ'j; espíritus que controlan y apaciguan la intervención negativa de espíritus como el ẽewẽ, ipx beh, ipx khũçxh, ipx çẽy, pxthũus beh, pxthũus çxihme, pta'z khũçxh, pta'z çxihme, entre otros.

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Con estos diferentes significados que tiene la palabra kiwe se puede concluir que no sólo remite a un espacio para el desarrollo social y económico, sino también a un espacio donde se construye y se camina nuestro ũus dxi'j (el pensamiento), nuestro ju'gthe'jwe'sx yuwe (la palabra de nuestros mayores), nuestro ju'gthe'jwe'sx wejxa (la historia y sabiduría de nuestros mayores), nuestro ju'gthe'jwe'sx yu'çe (la justicia de nuestros mayores), nuestro fxi'ze kiwe (espacio de existencia, convivencia y resistencia). Dicho así, kiwe es la manta hecha carne y la sangre que cobija, protege y da vida a todos los seres de la naturaleza. 5.3. Novirao nasa khabu kiwe En otra perspectiva, la palabra kiwe aparece en la expresión Novirao nasa khabu kiwe para referirse al “Resguardo de Novirao”. Aquí khabu hace alusión a la “vara de mando” que cargan los miembros del Cabildo; símbolo de autoridad y justicia. Así, se puede observar que para nombrar a la división político-administrativa de “resguardo” se utilizan las palabras khabu kiwe las cuales se pueden entender como “el territorio en donde está la autoridad y la justicia”. 5.4. Thẽ'j wala Con el propósito de garantizar la pervivencia del pueblo nasa de Novirao la comunidad mantiene relación con su mundo espiritual y con su naturaleza. Para lograr este proyecto de vida, la comunidad requiere del apoyo del Thẽ'j wala máximo orientador hacia el fortalecimiento del pensamiento nasa. Pues el Thẽ'j wala sabe interpretar los signos de la naturaleza, de los hombres, de las mujeres, jóvenes, niñas y niños, así como los de los espíritus que los protegen. La palabra thẽ'j, en forma sencilla, se puede traducir al castellano como persona mayor; pero más que referirse a una persona con muchos años de edad, quiere decir, sabio,

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Thẽ'j wala Gabriel Flor

portador de la sabiduría, persona que controla las identidades espirituales y el lenguaje de la naturaleza. Persona que es capaz de generar concertaciones entre los seres humanos y la naturaleza para lograr la armonía necesaria para una vida saludable. El término thẽ'j, literalmente, entendido como mayor dentro del pueblo nasa, hace referencia a una persona portadora de mucho conocimiento, quien ha recorrido un gran camino en la vida y ha superado favorablemente muchos tropiezos y problemas; razón por la cual colabora, ayuda y enseña a quienes vienen detrás de él. Se trata de una persona con autoridad, quien representa en su vida misma el pensamiento, su lengua y las vivencias de su pueblo. Por estos significados que tiene la palabra thẽ'j es frecuente escuchar expresiones como uunsa thẽ'j, los extintos mayores, con variantes como uunas, el espíritu de

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los extintos mayores. Así mismo se escuchan expresiones como kwe'sx ju'gthe'we'sa ikahnxi, el mandato de nuestros ancestros, al referirse a la historia de la existencia de su territorio ancestral. Esto implica que el nasa ũus, pensamiento del pueblo nasa, se rige por un mandato espíritual de sus ancestros, donde los voceros más inmediatos son los más mayores, los maestros de la tradición oral, quienes de generación en generación han inculcado dos criterios muy importantes alrededor del pensamiento nasa. Según los mayores Benito Cometa Cucuñame y Marcelino Flor, el primer criterio es el ũus dxi'j, que se puede traducir como la constante búsqueda de las soluciones con el apoyo del pensamiento; el segundo criterio es nasa ũus wejxatxi's tey yuuna, que significa vivir el conocimiento generado por nuestros mayores. En otras palabras quiere decir: caminar el conocimiento de sus mayores.

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Mayora durante una minga

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6 Historias sobre el origen del pueblo nasa

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Resguardo de Novirao

Historias sobre el origen del pueblo nasa

En el resguardo de Novirao ya no se escuchan algunas historias que cuentan el origen del pueblo nasa. Pero dada la importancia de que jóvenes, niñas y niños de este resguardo conozcan y apropien en sus memorias estas historias como parte de su cultura, en este último capítulo presentamos algunas narraciones que nos recuerdan el orígen del pueblo nasa y de sus territorios. 6.1 La historia de Uma y Tay “Cuenta la historia del pueblo nasa que Uma y Tay se casaron y tuvieron los primeros hijos, quienes no tuvieron cuerpo material. Ellos fueron Taafx (persona viento) y Çxifxi (polvo–viento). Estos también se casaron y se multiplicaron en miles y miles de nasa y los nuevos habitantes pidieron a sus padres casa para poder habitar y éstos les dieron casas de manera individual; sin embargo, surgieron peleas entre ellos. Para evitar estos conflictos, Uma y Tay mandaron otros hijos que fueron ksxa'w (noche) ĩ’khwe'sx (día), de esta manera los hijos de Çxifxi y Taafx se ubicaron unos en el espacio día y otros en el espacio noche. Ksxa'w e ĩ'khwe’sx se abrazaron tan fuerte que formaron una masa de la cual salió sangre y agua sangre. De esta masa surge la tierra que comienza a moverse y a absorber la sangre y agua sangre y se forma el relieve que es kiwe. Con el tiempo, a la tierra le llegó la edad de procrear y sentía ganas de parir pero no podía porque no tenía el sexo

Noviraote ju'gwe'sx we'wenxi wejxa

opuesto. En ese entonces también andaba sek (el sol) y se encontró con kiwe y se juntaron; éstos tuvieron otros nasas de diferentes cuerpos quienes fueron piedras, árboles, animales, etc. Sus padres les pidieron que se multiplicaran cada uno con su pareja de acuerdo a su especie. En este tiempo, yu' (agua), hija de kiwe y sek, andaba recorriendo las partes altas de la tierra; es decir, en las montañas. Y habiéndose constituído en laguna se encontró con A' (estrella) que había llegado a la tierra buscando su pareja. A' se unió a yu' y crearon una avalancha de la que nació el sasa que se denominó Juan Tama de la Estrella, era el Yu' luuçx (hijo del agua y de la estrella). Por eso somos “hijos de la tierra, somos la tierra misma, venimos de la tierra, vivimos en la tierra y descansamos en ella misma1”. 6.2 El agua en la cosmovisión nasa El agua (yu') es el principio de la vida, es el ser que permitió que el aliento de la estrella (lucero de la mañana) diera la concepción de los humanos al unirse con el agua y a su vez fuera el medio para que naciera el gran cacique don Juan Tama de la Estrella. El agua es la sangre que brota de la madre tierra para saciar la sed a todos los seres vivientes en la dimensión física y espiritual. El agua, con el apoyo del viento (wejxa), puede manifestarse en el arco iris (kxthũs), uno de los más maravillosos vigilantes de la naturaleza. El agua es la casa donde descansan los espíritus guardianes de la naturaleza; es la que irriga y refresca el cuerpo de la madre tierra para mantenerla húmeda y con frutos cuando las semillas son puestas por el ser humano y demás seres vivientes.

Esta historia ha sido tomada de “El Pueblo Nasa”, en: Autodiagnóstico educativo de los pueblos indígenas de Colombia. Mimeo. ONIC – MEN. Bogotá 1995. 1

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El agua es la sangre que sale de la madre tierra; por eso se considera un ser vivo, piensa, siente y si no la cuidamos se aleja de nosotros, y si ella se aleja se aproxima en forma vertiginosa, “la muerte”. 6.3 Khwen Tama upxh een* Maantey, kwe'sx kiwe ãçxh nã'wẽ swemeyiin yaçka thẽ'jwe'sxa' nã'wẽku'tx tuuthe'je'. Teeçx kus imeh sena' Zxiçxkwe a'çxa ũsxi'sxina ũste' wala kũh nasa pkhakheçxa puutxwe'wena ũsyu'kuta napkaçxha' txãa kwẽhnekhey imeh sena' ẽewalaju' teeçx ã' walaçxa txa'wẽ Patalu vxiçkhe weteçte ku'ta uyna ũsu'. Txãa vxiçwalayu' txãapa'ka ãçxhpa'jpa txa'wẽ Tama ukwe yaase'. Txaju' txte thegna ũssayu' txazkwẽsay nã'jĩku'ta: Maantey kwe'sx yaçka thẽ'jwe'sx na'wẽ kwe'sxtxi nwe'wewa'jsa ã'wala vxana jĩnxi ũsa', ãçxha' txãa eena' pa'kh napa i'nee nasa kwakwe ji'phuwa'j eenyu' nee pejxiiçxana napa'ka ũythasu'nja'w, yu'kh wala pxãhte walaana kãhçxa kwe'sx yafxte vxaeentepkaçx jĩna. Txaju yã'ja, thẽ'jwalapwe'sx pkhakheçxa iiatxah, iiatxah, iiatxah yu'çe kaaja'da'jya' uweku'ta, ma'wẽ yũuçxa txãa ã'luuçxa's uweçxa kwe'sx Sa't vxitna pa'jakxtha'w sũhçxa. Naa e'su'yã'ja, txa'wẽ atxahna ũsii, ãçxha' Sa't upxhçxa yuuwa'j eena' tahç a'teçxaayã'j pejiiça' jĩnaku'ta nasawala's pta'sna ũsu'. Napa naa thẽ'jwalawe'sxyu' naa sa't luuçxa's jxpa'kaya'yu' tee a'te utaku'ta nega ũ'mee ki's. Na e'su yã'ja' ũkah teeki'suçxa pejxiçte' txãa kiwete' nuswala u'kaku'ka, txaju' nuswala txakwe sena' kĩipa'ka Patalu yu' kiça' duuku'ka,

* Tomado de: Yaçkax nasa tuuthe´jni wejxa. Cuentos, mitos y leyendas del pueblo nasa. Fundación Juan Tama, resguardo de Pitayó, 2005

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napkaçxha' thẽ'jwalawe'sxa' ãçxhyuuçxa' kwe'sx Sa'ta' naa yu'wala duupxãhte yuhna jĩnaku'ta nasawala's pta'sx aça' nasawala' ũkahyuu nuswala's ũukhmeeku'ta Sa'ta's kiçwalate yupçxa uweya' kase'j. Kwe'sx Sa'ta's jxpa'kaçxa weçxawa'j jĩna, petx mutxi, petx bekameku'ta kaaja'da'çxha ũuythas, Sa'ta's jxpa'kadxihçxa' iiweçxa ku'jya'. Txajuyã'ja', txãa nuswala pxãhtey kpi'sxpa ũsxaçxaku'ka, na'spa ũukmeeku'ta yu'wala kiçte Sa'ta's kũ'pya' jĩna yupya' kĩhna ũsu'. Txa'wẽ nasawala kiçte ũythasna ũspkaçxha' peedame petxmazkwẽ kwetwala Kiçsu yuhna'wẽku'ka bu'bya takh, napkaçxha' txãa pxãtey teeçx kwetewalaçxaaku'ka yaçteyu' peluna skhẽw, naju' txãa e'ste'yu' peedame wa'k jxadwala pxãhteku'ka txãa Sa't luuçxyu' yuhna ũsu', napa naa luuçxyu' peedame teeçx taw kxthũs beh na'wẽ ẽena'sa na'wẽsayak adnxiku'ka yuhna ũsu'. Sa' txa'wẽy txãa luuçxyu', teeçx eç ne'jwe'sxa'sku'ka peedxikçxa yuhna ũsu' napa isa jiyuteyu' txãa eç ne'jwe'sxyu' naa kiwete nasaluuçxtxi ikahwa'j yuwene' txa'wẽ kxteeyu' fxi'jnxi yuhna ũsu' jĩnku'tx yaçkathẽ'ja' tuuthe'je', sa' txãa eç ne'jwe'sxyu' vxubeh tuhdteçxaçxaaku'ka ki'pnxi yuhna ũsu', napa naa vxubehyu' maa vxubehtepa jxthakwe ewsaku'ka yu', naa vxubeha' maa maatepa imeh ithakwe ewsa yuwe's kaatasxi'jsaku'kayu' napa'ka, jĩnku'tx thẽ'jwala imeh wala jiisa' tuuthe'je'. Napa txajuyã'ja', naa nasawala' kaka e'su, vxite' pxãhkhe, vxite' susu nmehkhe ku'ta Sa'ta's yupya' yuju, aça' yaçkhe yupna ũssatxi' kũpya' ãjanimeteçxaa knayna skhẽwku'ka, kĩ' pxãhke yupna ũssatxpa knãyna skhẽuku'ka, napa nmehkhe yupna ũssa' pehkayuh Sa'ta's petx wa'k petxkhakh kũ'pku'ta. Txansaçxaa nmehkhe ũssa Sa'ta's kũpsamepaça' naa eensu' kwe'sx Sa't fxi'zeni's jime fxi'zena ũsyũ'nja'w, sa' kwe'sx pa'kate' kim yuhpa puiwa'jsa vxawa'jmene'kayũ'. Txaju', naa Sa't luuçxa's txa'wẽ yu' duupxãhte u'jweçte kũpçxa uwenxijuyã'ja', naa thẽ'jwalawe'sxa' naa luuçxa's

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ma'wẽ sã'jĩçxa nuywalawa'j mjĩa'sku'ta uyna ũsu'. Txaju' naa luuçxa's sã'jĩya'a' teeçx kna'sa's pa'yaçxaku'ta txãa Sa't luuçxa's kçxu'çxu'jya' takh, na'spa naa luuçxa' ma'wẽne' wẽyũ'na' ũkah petx eene' txãa kna'sa's çxazxa jĩnku'tx yaçkathẽ'ja' tuuthe'je'. Txaju' naa kna'sa' Sa't txawẽ petx ee çxazxapa'ka uuku'ka. Napa naa e'suyã'ja wala kũh kna'sa pakweku'ta txãa Sa'ta's sã'jĩwa'jsa, napa na'ythe'jwe'sxpa uuku'ta. Txa'wẽ sã'jĩnusiin Sa't luuçxa' walaaya' takhku'ka aça' naa e'suyã'ja kla çxu'çxyakhku'ta sã'jĩna nuywalaa. Naa e'suyã'ja Sa't luuçx walaaçxa kĩh ũ'a'spa ũ'yã' ewune' aça' thẽymeeku'ta ipe'jya' ewu. Txajuyã'ja', Sa't luuçxa's txa'wẽ sã'jĩçin piçtatx yũuna kãhku'ka najuyã'ja' txãjx nasatx, ma'wẽyũuçxa kwe'sx kiwe's nwe'wewa'j yuwe's we'weya' takhku'ka aça' nasa' wala txãjx we'wenxi's wẽse'çxha' kxtey yũuya' takhku'ta. Naa e'su', piçthẽj yũuna kãhçxa' teeçx kna'sa Blxia Madiwawa yaasesyakhku'ka ptamuu sa' txãa e'su' teeçx vxiç ukwe ukwesa pakweçxaku'ka txãjx yata's txahna ũsu'. Txãa ukwek e'suyã'ja' txa'wẽ Çxhab Wala yũuna pa'j. Txajuyã'ja' naa çxhabuçxah txãjx nasatx pu'çxhya' takh jĩntxi yaçka thẽ'j wala jiisa' kwe'sxtxi tuuthe'jna nvxiht. Naa e'su', Sa't Tama' teeçx ẽewete a'jçxane Wakaswe'sx kiwenyuhpa u'j kwe'sx kiwe ju'gu we'weya' jĩntxi yaçkawe'sxa' tuuthe'je' sa' naa e'suk Sa't Tama' nasa Ukawe'sx kiwe naz ũsta'natx phewu'çxha nvxihtana ũsu' jĩ'tx yaçkawe'sxa'. Naa eensu' mũuwe'sxa' kwe'sx peku'j u'psayã'jne'tayu' aça' Sa't Tama we'weni's uywẽmeçxa' kwe'sxtxi ikhçxa pebawẽya' kiiteku'ta, aça' kwe'sx Sa'ta' idewewa'j dxi'ja's teejwed pakwemee naa yuwe'sa' pheu'jwẽku'ka na'spa mũuwe'sx sa't Kalabahç yaasesa' kwe'sx Sa'ta's puipakwe'ku'ka, aça' Sa't Tama pasçxa' nã'jĩku'ka: Adxa' idxyakh pui'jna napa knayçxa' idx kiwe yase's kusa'jçxa adxjĩ vxitu'nja sa' idx

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nasatxi' kwe'sx u'pka't kiweju kutxi'çxha Kuçxu yu'kiçsu wãtãha'nja jĩçxaku'ka puiya' takh, napa mũuwe'sxa' Sa't Tamayakh ivxiitku'ta aça' Sa't Tama sa't Kalabahça's ikhçxa' txãjx kiweyase's uweçxa' mũunasatxi' kutxi'çxha Kuçxu kiçnaku'ka neũu, mũuwe'sxa' kwe'sx nasa pxãhsune'ta wala ka'duya takheçyu' napa'ka. Naa e'suk Sa't Tama' Khwen Tama Kalabahç ya'iiyaasena kãh. Naa e'su', thẽ'jwalawe'sx pkhakheçxa atxahna ũsçxa' pipxsxavxwe'sx kwe'sx Sa't Tama's ahçeçxa ikhwẽni's jiyuçxa' pta'sxku'ta, aça' Sa't tama' kwe'sx nasatxi' ũukhnuwẽ jĩçxa' kĩhkwethas ĩ' yahtxmeku'ka kaçxh, napa Sa'tyu' ma'wẽ pasya'paçxapa jiiyã'jne'yu'pçe', aça' pipxsxavxwe'sxa' wala kũhyũ'ne'tana' thẽyme Sa't Tama nasatx peba'nja'w sũhçxa' utx utxa pa'jçxaçxa Ĩ' beka iitudx ku'ta ku'jya kiite. Txaju' puieen ãhku'ka, napkaçxha' pipxsxavxwe'sxa' u'kaku'ta, napkaçxha' kĩh yũutx sũte' Sa't Tama' teeçx txãjx çxidate mjĩsa's pa'yana'pa, me'j kaka kwet wala puzakhe khĩçxa adx yaatula's jxũne'ga pxipxsxavxtxi pçxukwewa'j jĩna, aça' naa piçtatxa' yaatula's nikxya' u'çxha' teeçx ul weskweçxa a'txina u'pte uyçxa' wala ũukhku'ka sa' yatula's ji'pmeku'ka Sa't tasxte kũh aça' Sa't pasçxa' ũukhnu adxa' txãa yatula's we'weçxat txã'jĩ jĩna'pa yatula's nikxkakhu'ka. Napkaçxha' pxipxsxavxwe'sxa' u'kaku'ta, nateçxa txãjx çxindate mjĩsa' yatulas dukhna kũhku'ka aça' Sa't Tama yatula's ipa'kana'pa ikahtaku'ka napkaçxha kpĩ'sx uhçxaku'ka sa' kwetubapa kĩhku'ka aça' pipxsxavxwe'sxa' jxuka uuna skẽwku'ta sa' ũkahyu teeçxyuçxaku'ka ĩtxi neyũpa'. Txaju' naa pipxsxavxa' wala ũukhna kĩ' nxusna txãjx kiwenii sxawẽdna u'khu'ka. Naa esu yã'ja' Sat Tama' kwe'sx nasas fxi'zewa'j na'wẽ ku'ka ikahnxi yuwe u'sesa nvxiitna ũsu'. • Kwe'sx kiwe'sa' kĩhpa'kayuhpa vxite kusete dukhme fxi'zene'kwe jĩna. • Nasa' kĩhpa'kayuhpa ũukhme çxhãçxha yahtxna fxi'ze ji'pki'kwe jĩna.

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• Kwe'sx ji'ja'sa' vxite çxhabyakh wehyuhpa ka'dmee mfxi'zewe Jìna. • I'kwe'sxppwe'sxi' kĩhpa'kayuhpa puime fxi'zene'kwe jĩna. • Maa çxhab pthawe'wete', wala biu ũusyahtxçxa ikatawa'j dxi'ja's pakweya' ewune'kwe jĩna. Naa e'suyãja, Sa't Khwẽn Tama' kwe'sx kiwe kĩ' kwe'sx nasapa'ka wala puiçxa' jxuka thẽ'j nxuuna pa'çxja' kĩ' Patalu vxiçwala ĩknaiiçxa sxawẽdna u'khu'ka, txajune' kase'nja' txteyiiçxa ikaseya' u'jne', jĩntxi yaçkwe'sxa' tuuthe'je'. 6.4 Una versión de la historia de don Juan Tama de la Estrella. Juan Tama o Hijo de la Estrella llegó en una tormenta por el río Pátalo para orientar a los nasa en la parte política, organizativa, social y económica de todos los resguardos, dejando leyes básicas para lograr la unidad y la autonomía. El cacique Juan Tama nació en Tierradentro y es hijo del agua. Cuentan que cuando iba a nacer, el estado del tiempo cambió y apareció una estrella en el horizonte; los médicos tradicionales que estaban preparados fueron hasta el río con coca y otras plantas. Ellos sabían que iba a nacer un personaje importante y que la quebrada estaba por parir un hijo. Al rato, en medio de hojas y palos que formaban una cuna en la mitad de la creciente venía un niño; de inmediato los médicos enlazaron la cuna y llevaron el niño a una casa para hacerle remedios; luego recordaron que el cacique debía ser amamantado por jovencitas. El niño creció y sobresalió por su inteligencia y su espíritu de lucha, convirtiéndose en el personaje más importante del pueblo nasa. Luchó en favor de su pueblo y fue así como dialogó varias veces con la corona española, reclamando los

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derechos de los indígenas herederos de nuestra madre tierra; fue maestro de niños y sobre todo fue un gran consejero de la comunidad. Cuentan que él viajó hasta España volando.Cuando iba a llegar el final de su vida terrenal se sumergió en una laguna, que hoy lleva su nombre, donde vive y reina hasta nuestros días.9

Laguna de Juan Tama, Tierradentro

Tomado de: Nasa Wuesh Uus Yaacyñi, Nuestro pensamiento, por Hernán Celedonio Mulcué. Santander de Quilichao 1997, Pg.19. 9

Bibliografía Para la escritura de este libro se consultaron y se retomaron fragmentos e ideas de otros textos. Algunos de los textos que se consultaron son: • CABILDO Y COMUNIDAD DEL RESGUARDO DE NOVIRAO (2009) Lineamientos generales del Plan de Vida. Inédito. • CORRALES CARVAJAL, Martha Helena (2008) Algunas dinámicas socioculturales y educativas de la escritura del nasa yuwe, lengua ancestral de Colombia. En: Revista Educación y Pedagogía, Medellín, Universidad de Antioquia, Facultad de Educación, vol. xx, núm. 51. • LAME, Manuel Quintín (2004) Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas colombianas, editado por Cristóbal Gnecco. Cali: Editorial Universidad del Cauca y Facultad de Humanidades de la Universidad del Valle. • LONDOÑO, Wilhelm (2000) Reflexiones sobre un trabajo de campo en Novirao. Trabajo de grado de antropología, Universidad del Cauca, Popayán. • LONDOÑO, Wilhem (2003) "Discurso jurídico versus discurso cultural: el conflicto social sobre los significados de la cultura material prehispánica". Boletín Museo del Oro, 51. Bogotá: Banco de la República. Obtenido de la red mundial el 10 de marzo de 2009. • RAMOS, Abelardo, COLLO, Emiluth (2001). Nasa yuwe. Programa de Educación bilingüe, CRIC, Popayán. • ROJAS CURIEUX, Tulio (2005) En la reflexión sobre lo oral y lo escrito: educación escolar y práctica en pueblos indígenas. Cuadernos de trabajo. Editorial Universidad del Cauca. Popayán.