KAWALPOWALAMOXTLI

When is time and where is space?

Anahuacalmecac publishes Tonalpowalamoxtli

Anahuacalmecac is proud to share a work in progress developed by Victorino Tekwitlapan, Everardo Lara Gonzalez and Marcos Aguilar — a simple draft design for a future annual publication of a pedagogical planner and cultural guidebook based upon ancestral Mexican counts and current analysis of the traditional eco-cosmic knowledge of time, place and being.

Coming to this analysis from decades of study, Everardo’s frame of reference is maiz knowledge and Nahuatl mathematics science known as the nepohualtzintzin. Victorino is a Nahuatl educator, writer and linguist engaged in Nahuatl language revitalization across Mexico, at Anahuacalmecac World School and of course in his home Cuentepec, Morelos. Victorino contributed text and analysis of the ontology and naming conventions to be implemented in this written version of the counts of time and space. As an internationally recognized expert and maternal language Nawatl speaker, Victorino recently contributed to the normalization of writing in Nahuatl in Mexico. (To learn more see: Mexikatlahkwilolli: Elaboración de materiales con soberanía lingüística en el siglo XXI ).

Marcos contributes a critical lense to the work as an experienced educator, danzante and community designer. Thinking about and studying ancestral epistemologies of time-space-ecosystems opens new fields of understanding and ways of being for Indigenous students k-12 and their families today. Process is critical as it reflects a pedagogical ethic sorely needed to reimagine urban Indigenous education. Here, Marcos’ work reflects over three decades of analysis born of a common curiosity and admiration of the Tonalmachiyotl or “Aztec Calendar”. From initial understanding of the topics in both academic and community settings, the practice of time as we understand its meaning has become a seen and unseen tenet of the pedagogy of Anahuacalmecac by design. Including the teachings of Mayan knowledge keepers and priests in Los Angeles and Nahua cultural ecoguardians in Mexico, urban Indigenous education at Anahuacalmecac envisions a future on our terms.

Everardo’s research, publications and dissemination of Nahuatl mathematics is unparalleled. Besides his foundations in the work of Lopez Austin, he also roots his work in his first hand study with Domingo Paredes. (See recent defense of Xochimilco).

More importantly, Everardo has made it possible for us to teach Nahuatl mathematics through the nepohualtzintzin in Nahuatl in countless pueblos across Guerrero, Morelos and Veracruz at his expense with very little support from us or anyone else. Semillas/ Anahuacalmecac supported this work largely through the collaboration provided by maestra Nahua, Juana De la Cruz Farias who made sure hundreds of Nahua teachers gained access to this knowledge.

Ultimately, it is the social context of the text that gives value to the mathematical count. Everardo’s contributions to the dissemination of the pedagogical and epistemology of Nahuatl math are unparalleled. Far from reclusively discovering anything, Everardo’s work emerges from intergenerational indigenous scholarship and direct communion with Nahua knowledge-keepers, scholars and educators in Nahua pueblos and municipios.

Far from any pretense about a single truth, we have many counts and ought to teach the many ways we arrive at processes of inquiry into and through the decolonization of epistemological understandings of reality.

Truth, like time, is both ephemeral and perpetual. This version this year would only be produced digitally at no cost to our students and families. We will use the digital version to teach the day signs and counts, and to memorialize the images on our own mural from whence the day signs adopted are painted. The art is from our mural as painted in 2004 by Joe Galarza Genetic Windsongs and Marisol Torres with help from Jose Luis Gutierrez and Liliflor Arte and students. Digital design work by Fausto Arrellin Rosas in México.

Our analysis is shared and evolving. We invite a respectful open dialogue and invitation to inquiry on the subject and content.

Victorino Torres Nava, Everardo Lara Gonzalez y yo, Marcos Aguilar, trabajamos en un diseño de borrador sencillo para una futura publicación anual de un planificador y guía basada en nuestros conteos ancestrales y el análisis actual del conocimiento eco-cósmico tradicional de tiempo, lugar y ser. Llegando a este análisis de décadas de estudio, el marco de referencia de Everardo es el conocimiento del maíz y la ciencia matemática náhuatl conocida como nepohualtzintzin. Victorino es un educador, escritor y lingüista náhuatl comprometido con la revitalización del idioma náhuatl en todo México, en la Escuela Mundial Anahuacalmecac y, por supuesto, en su pueblo originario Cuentepec, Morelos. De mi parte aporto un análisis pedagógico crítico al esfuerzo como educador, danzante y diseñador comunitario. Nuestro análisis es compartido y evoluciona. El arte es de nuestro mural pintado en 2004 por Joe Galarza y Marisol Torres con la ayuda de José Luis Gutiérrez y Liliflor Arte y estudiantes. Trabajo de diseño digital de Fausto Arrellín Rosas en México.

Sekpa pano se tonalli ipan tonalpowalli, sente masewaltlahtolli miki ipan inin tlalli. Kwe nian se, nian se xikipilli xiwitl kasis ika titeititiskeh, titeyolasiskeh wan iwan nochi, tikinchikawaskeh tomasewaltlahtolwan kwe tlemach yokimayitikeh akinomeh masewaltlahtowah wan masewalchantilismeh ika kenika techmachtiah, techtlaneltokilispatiliah, techwewetlamatilpatiliah wan nochi inon tlanelo yotechtlamikeh. Kine tele monekis tinemiskeh oksepa wan tele kiyon kwale oksepa timomachtiskeh wan tikmatiskeh itech tiwalewah masewaltlahtolmeh iwehka tokoltsiwan wan amo san inon intlahtolwan koyotlakah.

Inon Asamblea General de las Naciones Unidas okihto ma ipan inon tlalpilxiwitl ipan 2022 wan 2032 ma ye kenime mahtlakpilxiwitl ipan nochi inin tlalli kwe kitstikateh inin masewaltlahtolmeh ikintlamihtikateh ipan nochi inin tlalli. Miyek tlemach moneki tikchiwaskeh wan ma amo san mokawa ihtek tlahtolmeh noso san kinmilwikixtiskeh kiyon kenime kichiwah koyokaltekichikeh, tla titekitih ihwa inon kimpalewis totlahtolwan ma kwali kisakan kampa yokinwikakeh ikintlamitikateh, kwe kiyon kwale inon tatameh wan nanantin kiweyitlaliskeh intlahtolwan maski kachi kinekiskeh kimititiskeh inon inkonewan inochtin inon pawitseh

Inon ika titlahtlatowah tonochtin totechmoneki, tisesentemeh, kanin tichantih wan toaltepewan, wan amika kwale techkixtilis. Tla ikah techkixtilia ma kitlahtlakoltikan.

Tonochtin totechmoneki tiweyaskeh wan tinemiskeh. Amika kwali techtlaxixitonilis nian techpatlachilwis totlahtol.

Tonochtin totechmoneki titlachiwaskeh, titlayankwiliskeh, timomahmachtiskeh, titlasentlaliskeh wan tikimihtoskeh tlahtolmeh ika tonal wan amo tikwiskeh inal oksente..

Cada que transcurre un día en un calendario, alguna lengua en el mundo muere. Y es que un día, ni trescientos sesenta y cinco días serán suficientes para visibilizar, sensibilizar y sobre todo, revitalizar una lengua que ha sufrido atropellos a sus hablantes y a comunidades enteras a través de la educación, evangelización, filosofía y todas las diferentes formas de llevar a cabo un genocidio violento y sistemático. Entonces, quizá se necesitaría una vida entera para reeducarnos y reconocernos como pertenecientes a lenguas ancestrales y no sólo de los colonizadores.

La Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó entre el periodo de 2022 y 2032 como el decenio internacional de las lenguas indígenas por la difícil situación que enfrentan las lenguas indígenas en el mundo. Acciones que no sólo sean discursivas o conmemorativas como frecuentemente sucede con las organizaciones e instituciones, son lo que darán respiro a todo el proceso de asimilación y colonización de las lenguas en el mundo son lo que darán aliento para que los hablantes continúen confiando en sus lenguas, y sobre todo en continuar transmitiendo a las nuevas generaciones.

El derecho lingüístico de un pueblo, un individuo, una comunidad es inapagable, que sí se hiciera debería considerarse un crimen. Todos tenemos el derecho de crecer y vivir con nuestras lenguas sin ser violadas ni subyugadas. Todos deberíamos de tener el derecho crear, innovar experimentar, organizar y de decir palabras con nuestras propia voz sin usar la voz de otros.

En Mesoamérica se usaron calendarios no sólo para computar el paso del tiempo sino también para programar la producción agrícola y la vida ritual, entre otros aspectos. Con variantes de acuerdo con la época y la región –cambiaban, por ejemplo, los nombres de los días y los meses–, era común el uso combinado de dos calendarios. El primero de ellos era el calendario solar de 365 días, cuya función esencial era la programación de la vida diaria, como los tiempos de la siembra y la cosecha. El segundo constaba de 260 días y se utilizaba principalmente con fines religiosos y adivinatorios.

El calendario de 365 días se llama en náhuatl xiohpowalli o “cuenta del año”; el de 260 días se conoce como tonalpowalli o “cuenta de los días”.

El xiohpowalli consta de 18 “meses” de 20 días cada uno –por lo que se les llama “veintenas”–, más cinco días complementarios, lo que en total da los 365 días del año solar común. Las 18 veintenas forman la serie nahua Atlakawalo-iskalli y los cinco días complementarios se llaman Nemontemi.

A su vez el tonalpowalli está formado por 20 trecenas, que dan un total de 260 días. Cada día de este ciclo tiene su nombre propio, que consta de dos elementos combinables: un número de la serie 1-13, y un signo de la serie vigesimal Sipaktli-xochitl entre los nahuas. Las dos series se suceden cíclicamente, y los 260 días del ciclo completo (13 por 20) corresponden en cierto modo al santoral occidental (pues cuenta con 260 nombres de día diferentes).