Alumbrando el Camino a la Iluminación por S.S. el Dalai Lama

E L D ALAI L AMA

ALUMBRANDO el CAMINO a la ILUMINACIÓN

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

La versión Inglesa de este libro esta publicada por Lama Yeshe Wisdom Archive Acercándote las enseñanzas de Lama Yeshe y Lama Zopa Rinpoche Este libro es posible gracias a los amables simpatizantes del Archivo que, como tu, aprecian cómo estas enseñanzas están disponibles gratuitamente de muchas maneras, incluso en nuestro sitio web para leer, escuchar o descargar instantáneamente, en libros impresos y electrónicos.

Nuestro sitio web ofrece acceso inmediato a miles de páginas de enseñanzas y cientos de grabaciones de audio de algunos de los más grandes lamas de nuestro tiempo. Nuestra galería de fotos y nuestros libros cada vez más populares también son accesibles libremente ahí.

Por favor, ayúdenos a aumentar nuestros esfuerzos para difundir el Dharma para la felicidad y el beneficio de todos los seres. Puedes obtener más información sobre cómo convertirte en un seguidor del Archivo y ver todo lo que tenemos para ofrecer al visitar nuestro sitio web en http://www.LamaYeshe.com.

Muchas gracias y por favor disfruten este libro electrónico.

P UB LIC AD O ANTER IOR MENTE POR

L AMA Y ESHE W ISDOM A RCHIVE Becoming Your Own Therapist, by Lama Yeshe Advice for Monks and Nuns, by Lama Yeshe and Lama Zopa Rinpoche Virtue and Reality, by Lama Zopa Rinpoche Make Your Mind an Ocean, by Lama Yeshe Teachings from the Vajrasattva Retreat, by Lama Zopa Rinpoche Daily Purification: A Short Vajrasattva Practice, by Lama Zopa Rinpoche The Essence of Tibetan Buddhism, by Lama Yeshe Making Life Meaningful, by Lama Zopa Rinpoche Teachings from the Mani Retreat, by Lama Zopa Rinpoche The Direct and Unmistaken Method, by Lama Zopa Rinpoche The Yoga of Offering Food, by Lama Zopa Rinpoche The Peaceful Stillness of the Silent Mind, by Lama Yeshe Teachings from Tibet, by various great lamas The Joy of Compassion, by Lama Zopa Rinpoche The Kindness of Others, by Geshe Jampa Tegchok Ego, Attachment and Liberation, by Lama Yeshe Universal Love, by Lama Yeshe The Heart of the Path, by Lama Zopa Rinpoche Teachings from the Medicine Buddha Retreat, by Lama Zopa Rinpoche Freedom Through Understanding, by Lama Yeshe and Lama Zopa Rinpoche Kadampa Teachings, by Lama Zopa Rinpoche Life, Death and After Death, by Lama Yeshe Bodhisattva Attitude, by Lama Zopa Rinpoche How to Practice Dharma, by Lama Zopa Rinpoche

S O LAME NTE PAR A LO S IN IC IA DOS : A Teaching on Heruka, by Lama Zopa Rinpoche A Teaching on Yamantaka, by Lama Zopa Rinpoche

E N AS OC IAC IÓ N C ON TDL P U B LIC AT IO NS , L OS A NGE LES : Mirror of Wisdom, by Geshe Tsultim Gyeltsen Illuminating the Path to Enlightenment, by His Holiness the Dalai Lama

DVD S DE L AMA Y ES HE The Three Principal Aspects of the Path • Introduction to Tantra • Offering Tsok to Heruka Vajrasattva • Anxiety in the Nuclear Age • Bringing Dharma to the West • Lama Yeshe at Disneyland • Freedom Through Understanding • Life, Death and After Death Pueda quienquiera que vea, toque, lea, recuerde, hable o piense acerca de estos libros, nunca renacer en circunstancias desafortunadas, recibir solo renacimientos en situaciones propicias para la práctica perfecta del Dharma, encontrar solo guías espirituales perfectamente cualificados, desarrollar rápidamente la Bodichita y obtener inmediatamente la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. ♦

♦ ♦ ♦

♦

A LUMBRANDO EL C AMINO A LA I LUMINACIÓN Tenzin Gyatso EL

UN

S U S A N T ID A D D E C IM O C U A RTO D A LA I L A M A

DEL

T ÍB E T

AT IS H A D IPA M K A R A S H R IJ N A N A S O B R E La Lámpara para el Camino a la Iluminación y las Líneas de Experiencia de L A M A J E T S O N G K H A PA

C O M E N TA R IO D E

Tr a d u c i d o a l In g l e s p o r

G U E S H E T H U P T E N J I N PA

Ve r s i ó n e n In g l e s E d i ta d a p o r

REBECCA MCCLEN NOVICK, T H U P T E N J I N PA Y N I C H O L A S R I B U S H

Ve r s i ó n I n g l e s a p ro d u c i d a p o r L a m a Ye s h e Wi s d o m A rc h i v e , B o s t o n , M a s s a c h u s e t t s p a r a T h u b t e n D h a rg y e L i n g A rc h i v e , L o n g B e a c h , C a l i f o r n i a w w w. g s t d l . o rg

Publicado en Ingles por primera vez en 2002, 20.000 copias para distribución gratuita.

Segunda impresión en 2005, 10.000 copias

T HUBTEN D HARGYE L ING PO Box 90665 Long Beach CA 90809, EE.UU.

© Tenzin Gyatso, el Decimocuarto Dalai Lama, 2002

Por favor, no reproduzca ninguna parte de este libro de ninguna manera sin nuestro permiso.

Fotos de portada por Don Farber Diseño de libro por L.J.Sawlit

Versión Inglesa impresa en Canadá en papel reciclado sin ácido.

CONTENIDO

P R E FA C IO por Geshe Tsultim Gyeltsen .... XIX PRÓLOGO por S.S. el Dalai Lama Responsabilidad Universal .... XXIII Periodo de Preguntas y Respuestas .... XXX 1. I N T R O D U C C IÓ N G E N E R A L .... 1 El Propósito de la Práctica del Dharma .... 3 Comprensión Intelectual y Experiencial .... 5 La Base para la Transformación .... 7 Investigando la Naturaleza de la Realidad .... 10 2. C A R A C T E R ÍS T IC A S D E L A S E N S E Ñ A N ZA S D E L A M - R IM .... 12 La Lámpara para el Camino a la Iluminación de Atisha ... 12 La Lámpara para el Camino: Verso 1 …. 12 El significado del Título … 13 Los Objetos de Saludo .... 14 Las Dos Verdades…. 16 Las Cuatro Nobles Verdades ... 17 Las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha ... 19 Líneas de Experiencia de Lama Tsong Khapa ... 21 El Origen de las Enseñanzas de Lam Rim: La Grandeza de los Autores .... 24 Líneas de Experiencia: Verso 1 .... 26 Líneas de Experiencia: Verso 2 .... 29 Líneas de Experiencia: verso 3 ... 29 Líneas de Experiencia: Verso 4 .... 32 Líneas de Experiencia: Verso 5 .... 35 La Grandeza de las Enseñanzas de Lam Rim ... 37 Líneas de Experiencia: Versos 6 y 7 .... 37

Periodo de Preguntas y Respuestas .... 40

3. C O N F IA N D O E N U N M A E S T R O E S P IR ITU A L ... 44 Las Cualidades de un Maestro ... 44 Líneas de Experiencia: Verso 8 .... 44 La Práctica de la Confianza ... 49 Líneas de Experiencia: Verso 9 .... 49 Las Cualidades del Maestro Espiritual .... 50 Las Cualidades del Alumno .... 54 Estableciendo una Confianza Adecuada .... 47 Periodo de Preguntas y Respuestas .... 59 4. I N S P IR Á N D O N O S E N L A P R A C T IC A D E L D H A R M A ... 63 Niveles de Entrenamiento Espiritual .... 63 La Lámpara para el Camino: Verso 2 .... 63 La Lámpara para el Camino: Verso 3 .... 65 Desarrollando la Fe en el Karma .... 65 Los Tres Niveles de Refugio .... 66 El Valor y la Naturaleza Transitoria de la Existencia Humana .... 68 Líneas de Experiencia: Verso 10 .... 68 Meditación: Cultivando la Disciplina Mental ….69 Muerte y Renacimiento ….74 Los Doce Enlaces .... 77 5. R E F U G IO , K A R M A Y P R E C E P TO S .... 79 Tomando Refugio ... 79 Líneas de Experiencia: Verso 11 ... 79 Observando la Ley del Karma .... 81 Líneas de Experiencia: Verso 12 .... 83 Purificación del Karma Negativo: Los Cuatro Poderes del Oponente .... 85 Periodo de Preguntas y Respuestas .... 86

6. B U S C A N D O L A L IB E RTA D D E L A E X IS T E N C IA C ÍC L IC A .... 88 La Renuncia 88 La Lámpara para el Camino: Verso 4 .... 88 Entendiendo la Naturaleza de la Existencia Cíclica .... 89 Líneas de Experiencia: Verso 13 …. 89 Periodo de Preguntas y Respuestas .... 94

7. C U LT IVA N D O L A I N T E N C IÓ N A LT R U IS TA D E LA B O D IC H ITA . .. 96 La Lámpara para el Camino: Verso 5 ... 96 Líneas de Experiencia: Verso 14 ... 97 La Lámpara para el Camino: Verso 6 ... 98 La Lámpara para el Camino: Versos 7 a 18 .... 99 La Importancia de la Bodichita .... 100 8. L A C E R E M O N IA PA R A G E N E R A R B O D IC H ITA .... 105 Introducción .... 105 La práctica de las Siete Ramas ... 106 Homenaje … 106 Ofrenda … 107 Confesar .... 107 Regocijarse .... 108 Solicitar .... 109 Suplicar .... 109 Dedicación .... 110 La Verdadera Ceremonia para Generar Bodichita … 110 9. P E R S P E C T IVA Y A C C IÓ N D E L B O D H IS AT T VA ... 112 Tomando los Votos del Bodhisattva .... 112 La Lámpara para el Camino: Verso 18 112 La Lámpara para el Camino: Verso 19 .... 113 La Lámpara para el Camino: Verso 20 .... 113 La Lámpara para el Camino: Verso 21 ... 114 La Lámpara para el Camino: Verso 22 .... 114 La Lámpara para el Camino: Verso 23 ... 115 La Lámpara para el Camino: Verso 24 .... 115 La Lámpara para el Camino: Versos 25 al 31 ... 115 La Lámpara para el Camino: Verso 32 .... 117 La Práctica de las Primeras Cinco Perfecciones .... 117 La Perfección de la Generosidad .... 117 Líneas de Experiencia: Verso 15 .. 117 La Perfección de la Disciplina Ética .... 118 Líneas de Experiencia: Verso 16 .... 118 La Perfección de la Tolerancia .... 119 Líneas de Experiencia: Verso 17 .... 119 La Perfección del Esfuerzo Gozoso .... 119 Líneas de Experiencia: Verso 18 .... 119

La Perfección de la Concentración .... 120 La Lámpara para el Camino: Versos 33 hasta 38 .... 130 Líneas de Experiencia: Verso 19 …. 122 La Lámpara para el Camino: Versos 39 y 40 .... 123 10. L A P E R F E C C IÓ N D E L A S A B ID U R ÍA ... 128 La Importancia de la Perfección de la Sabiduría .... 128 La Lámpara para el Camino: Verso 41 .... 128 La Lámpara para el Camino: Verso 42 .... 128 La Lámpara para el Camino: Versos 43 al 46 .... 129 Líneas de Experiencia: Verso 20 .... 129 La Naturaleza de la Sabiduría .... 130 La Lámpara para el Camino: Verso 47 .... 130 La Vacuidad Según las Diferentes Escuelas Budistas .... 131 Originación Dependiente .... 134 Estableciendo el Vacuidad a Través del Razonamiento .... 136 La Lámpara para el Camino: Versos 48 hasta 50 …. 136 Meditación Sobre el Vacuidad .... 142 La Lámpara para el Camino: Versos 51 hasta 54 …. 144 La Comprensión No-conceptual de la Vacuidad .... 144 La Lámpara para el Camino: Versos 55 hasta 59 .… 145 La Unión de la Calma Mental y Visión Penetrante .... 146 Líneas de Experiencia: Verso 21 ... 146 Líneas de Experiencia: Verso 22 .... 147 Líneas de Experiencia: Verso 23 .... 147 El Camino del Vajrayana ... 148 La Lámpara para el Camino: Verso 60 .... 148 La Lámpara para el Camino: Versos 61 hasta 67 …. 149 Líneas de Experiencia: Verso 24 .... 150 Periodo de Preguntas y Respuestas .... 150 Dedicación .... 152 La Lámpara para el Camino: Verso 68 ... 152 Líneas de Experiencia: Verso 25 ... 152 A P É N D IC E S A P É N D IC E 1. Una Lámpara para el Camino a la Iluminación ... 154 A P É N D IC E 2. Líneas de Experiencia .... 164 N O TA S .... 171 B IB L IO G R A F ÍA .... 175 G L O S A R IO .... 178

A GRADECIMIENTOS DEL E DITOR DE LA V ERSIÓN EN I NGLES

E

por Thubten Dhargye Ling Publications para su distribución gratuita. Nos sentimos muy complacidos por la excelente respuesta a nuestro primero: Mirror of Wisdom, por el Venerable Gueshe Tsultim Gyeltsen, nuestro maestro y director espiritual, y estamos seguros de que los lectores disfrutarán de Alumbrando el Camino a la Iluminación , que ahora estamos reimprimiendo después de la maravillosa recepción de nuestra primera serie de 20.000 para lectores encantados en todo el mundo.

Estamos sumamente agradecidos a Su Santidad el Dalai Lama por aceptar la invitación de Gueshe Gyeltsen para enseñar en Los Ángeles en el 2000, por elegir ofrecernos sus comentarios sobre los profundos textos de Una Lámpara para el Camino a la Iluminación , por Atisha Dipamkara Shrijnana, y Líneas de Experiencia, por Lama Tsong Khapa, y en particular, por darnos permiso para publicar este libro para su distribución gratuita.

También nos gustaría expresar nuestro agradecimiento a Gueshe Thupten Jinpa por su traducción experta durante las enseñanzas y por su trabajo en la revisión de la traducción y sus numerosas sugerencias editoriales para mejorar el manuscrito mientras estaba en preparación.

También nos gustaría agradecer a Rebecca McClen Novick y al Dr. Nicholas Ribush por la edición del libro, a Lisa Sawlit por su diseño y al Lama Yeshe Wisdom Archive por supervisar su producción.

Extendemos nuestro más sincero agradecimiento a los numerosos benefactores cuyas generosas donaciones hicieron posible este trabajo.

Agradecemos especialmente a Doren y Mary Harper, John y Eleanor W. Allen, Richard Gere, Linda Bukowski, Hanh Nguyen y James N. Smith.

STE ES EL SEGUNDO LIBRO PUBLICADO

También estamos muy agradecidos con Randall Gates, Leslie Jamison, Lillie y Stuart Scudder, Jeff Abrams, Margit Ahlin, Mary Alexander, Janice Allan, Elizabeth W. Allen, Renee Allen, Catalina Alquijay, Frances A. Altman, Amiel, Nancy L. Andersen, Barbara Anderson, Penny Clem Anderson, Steve Anderson, Tania Anderson, Karen Ansel, Ruben Anton, Vicari Antonina, Diane April, Bettina Aptheker, Gene Arnold, Harvey Aronson, Dorothy C. Arreola, Deborah Arthur, Scott Arundale, Santina Aruta, Stephen Ascue, Robert Attiyeh, Susan Augustson, Wolfgang Aulenbacher, Beatrice Avcollie, Barbara Aydelott, Ikuko Bacon, Dana Baldwin, Richard Baldwin, Stephen A. Bangle, Christie Banks, Laura Baptista, Margistite Barton, Peggy Beach, Andrea Beardsley, Dory Beatrice, Capitán Peter Beauclerk, Yong Meng Beh, George Bekey, Grace Bell, Vivo Bennett, Eric C. Berg, Eileen F. Berns, Nancy Bessette, Linda Beutner, Elaine Bisconti, Dr. J. Blacher, Karen Blackwell, Janet Bliman, Vicki Bliss, Michele Bohana, Vladamir Bojov, Ka tu Bolen Patrick, Paolo Mario Bonetti, Sharon Bonney, Bernadette Boschert, Denise T. Bourque, Llance Bower, Aurora Braun-Hassett, Diane Brice, Emilio Briceno, Carolyn Brodbeck, Don Broderson, Ross Brooke, Maxwell R. Brooks, Bonnie M. Brown, Ph.D., Robert Thomas Brown, William Brown, Cheryl Browne-Eury, Sergio Bruno, Pamela E. Bryant, Paul Bucher, Kimoanh N. Bui, Ani Marjorie Bukshpan, Thomas L. Bumpus, Ingrid Buraczenski, Adam Burke, Lori L. Burnside, Jose I. Cabezon, Danielle Cagaanan, Grace Calzado-Hansen, Marsha Camblin, Anne Cannon, Alex Cao, Christina Huong Cao, Chuong Cao, Helga Carrion, Phil Chang, Leon Chapuis, Neil Chase, Robert Chase, Celia Chávez, Elizabeth Ann Chávez, Charng-Jui Chen, Jason Chen, Ling Chun Chen, Lorna Cheng, Lotte Cherin, Joanna Cherry, Helen Ching, Racquel Ching, Herbert Chissell, Mary Chiu, Thubten Chodron, Florence P. Chotiner, Violet Chow, Eldyth Christopher, Neil Christopherson, Julie Li-wen Chu, Neli Cipollone, Elizabeth Clark, Eden Clearbrook, James Cochrane, Michelle D. Coe, Michael Condon, Eileen Cook, Lilia P. Cosden, Horatio Costa, William Coulter, Sue Criswell Jossi, Dorothy Crompton, Hazel Crosbie, Cheryl

Lynn Crowe, Kristin Crowell, Ruby Cubano, James Culnan, Dennis Cuocco, David Curtis, Nancy Cushing-Jones, Lore Dach, Carla A. Dal Mas, Annella Dalrymple, Ph.D., PrĂŠstamo Kim Dang, Dung Phuong Dao, Julius B. Darmali, Denise D. Daup, David A. Davidson, Paola Maria Davila, Allison Davis, Tom Dawson, Yolanda De Silva, Geraldine Dearie, Brian M. Delrosario, Virgie Demanski, Patricia Devitt, Teresa y Tsering H. Dhondup, Hung V. Dinh, Camille Ngoc Do, Janet Do, Kimberly Do, Stanley Dominiak, Sandra Donato, Lobsang Dorjee, Deborah Dorn, Claire Douglas, John H. Drais, Jeffrey Dreher, Marie C. Droney, Sheila Duddy, Robert Duvall, Ani Dylan, Stephen Eberhart, Ty Ebright, Elsa Echevarria, Laurence Eggers, Pamela Eiselman, Diane Eisenman, Carol Eisman, Dara Eklund, Jacalyn Elder, Cynthia R. Emerson, Elizabeth Ennis, Eric Erickson, Kaye Eshnaur, Suzanne Esnard, Maritsa Espinoza, Stella Estes, Steven Evans, Steven Everton, Natalie Faber, Erin Farber-Mahanay, Ellen H. Feldman, John A. Feldmann, Christine Ferrero, Tom Ferris, George Fields, Denise D. Files, John Finley, Paula Fins, Susan Fischer, Patricia Fitzgerald, Rosaleen Fitzpatrick, Karen Flanders, Catherine Flanigan, Morton Fleischmann, Tapas Fleming, Christina Flynn, Stefanie Foote, Oma Darlene Ford, Kelli Fortenbaugh, Paula Fouce, Caroll Fowler, Corinne Fowler, Corinne Fowler, Fainler, Paulette Fowler, Douglas E. Franco, Arbutus Fricke, Robert Friedman, Darlene Fung, Ray Gainer, Jean M. Gardner, Morgan Garrard, Laura Gasparrini, Bill Gau, Benjamin M. Gee, Janet Geissmann-Grove, Jesse Giessow, Robert Gilbert, Rea Melrose Giroux, Bill Glaser, Barbara Glaze, Gary Goldman, Daniel Goleman, Ann Gongora, Horace Goodson, Jeffrey Gorman, Margret E. Gow, A. Grace, Maximilian Graenitz, James Green, Spencer Grendahl, Jeffrey Griffin, Leroy Griggs, Donald R. Grose, Eleanor Grossman, Eric Gruenwald, PenĂŠlope Gully, Ellen Gurian, Gail Gustafson, Joyce Guthrie, Virginia G. Gutierrel, Krysia Haber, Louise P. Hagihara, Rose Haig, Cheryl Hamada, Karen Hamilton, William W. Hanks, Sarah Hanze, Kimberly Harding, Nadia Marie Harding, Nadia Marie Harding, Lynda Harkness, Robin Hart, Willy Hartford, Aurora Hassett, John Hatherley, William Haynes, Diana Heaberlin, Chris Heinemann, Christopher Heltai, Midge Henline, Robert E. Hestand, Martin Hewett, Janet Hewins, Sharon Hilger, Anita Hilton,

Taylor Hines, Thao X. Ho, Thuy Vinh Ho, Leeann Hoa, Barbara Hodgson, Kathleen Hoffman, Ron Holman, Martha Holsclaw, Ngai Kong Hong, Vicki Hons, Judith A. Hopkins, Reginald Horne, Stephanie Horton, Cynthia Houck, Adrienne House, James Houston, Clay Howard, Susan Howard, Ron Howlett, Kai Cheng Huang, Bella Hui, Jary H. Humphrey, Sharon Hurley, Icom, Angela Igrisan, Elaine Jackson, Victoria Jackson, Sonia Jacobs, Steven Jamerson, Junching Jan, Marie Janisse, Bernadine Janowitz, Julan Jau, Karen Jefchak, Rebecca Jeffs, Charles E. Jennings, Osel (Jason) Jennings, Barbara Jenson, Mary Johnson, LM Johnston, Jeff Jones, Wesley Josephs, DDS, Fred Ju, Alex Juncosa, Sri Mewaty Jusuf, Ani Tenzin Kacho, Peter Tamam Kahn, Leonard E. Kalina, Jacobo Kamar, JM Kamida, Trisha y Paul Kane, Grace H. Kang, Kelly Kanika-Enn, Judy Kann, Keeujobe Inc., Myoshin Kelley, Peter Kemble, Burton Kendall, Ellie Kierson, Do Anh Kim, Sylvia Kimbel, Rodney Kizziah, Barbara Knapp Kevin Knapp, Kalia Kobayashi, Gustav Koehler, Kathleen Koehn, Dr. James Konow, Alexis Krasilovsky, James Kromwall, Suzanne La Pierre, Carol LaCasse, Sheila A. Laffey, Laurie Lai, Cyndie Lam, Katherine Lambert, Marian Lambros, Marina De Bellagente LaPalma, Helen Lau, Anne Lauren, Lance Layton, Duyen Le, Hoai Xuan Le, Winnie Le, Barbara Lee, Jaw-Lih Lee, Charles Lewis, Hazel Lewis, Robin Lewis, Maria Li, Kenneth Liberman, Lisa Liebman, Elizabeth Lilien, Bonnie Linden, Mari Lineberry, Dunja Lingwood, Ken Linzer, Diana Lion, Melissa Liscomb, Tseng-Ping Liu, Mary L. Lo Preste, Rosaura Loarca, Stephan T. Long, Gary Longenecker, Jairo Lรณpez, Lisa Lopez, Jacob Lorfing, Josephine Lott, Mai T. Luong, Robyn Mac Adams, Hieu V. Mai, Hong Thanh Mai, MD, Christel Maiwald, Tania Makshanoff, Bruce Mallery, Sheila Malone, Vicky Manchester, Patricia A. Mangini, Ph.D., Sandara y Wil Manson, Bertha Marcil, Carol Marcil, David M. Marcus, Barry J. Marks, Dawn Martin, Nigel Martin-Jones, Kamran Mashayekh, David Mastrandrea, Roosevelt Matthews, Donald M. May, Jr., Tracy Mays, Troy Mc Auley, Marie M. Mc Cann, Elizabeth A. McBride, Cheryl L. McCathran, Michael McClure, Kathleen G. McCord, Caroline McEwen, Mamie & Merle McGee, John McGinness, Bernard McGrane, Susan McKelvey, Judith McReynolds-Yantis, Jane Meine, Sveta

Mergalieva, Don Mettert, Georgia Metz, Beth Miller, George Miller, Robert Miller, Maryanne Miss, Meri Mitsuyoshi, Radmila Moacanin, Sally A. Molini, Judith Montgomery, Bonnie Moore, David Morgan, John J. Moriarty, III, David Mucha, Louis Muchy, John Mudd, Mudra, Karen Mueller, Michael F. Muhlfriedel, Priscilla Ann Munson, Marcy Muray, Tiffany Murray, C.A. Mylett, Narayana, Nancy Nason, Harriet Natsuyama, Erma Nelson, Keith Nelson, Lisa Neuweld, Kham Ngo, Kim Ngo, Che y Dolma Ngokhang, Duc Quang Nguyen, Duc Tam Nguyen, Dung Anh Nguyen, Hanh Ngoc Nguyen, Khanh Phuc Nguyen, Tam Nguyen, Tyetmai Nguyen, Xung Dao Nguyen, Yen Nguyen, Rosanne Nicassio, Linda Nichols, Randy Niebergall, Daniel Nielsen, Karin Nierhaus, Anne Nowell, Tenzing Nuba, Dr. Dickey Nyeronsha, Mark Nymeyer, Sean B. O'Byrne, Neina K. O'Donnell, Linda A. O'Neill, Kristin A. Ohlson, Andre Orianne, Tommie Page, Nancy Palatucci, Sasha Alexander Panov, Yael Pardess, Martin Parks, Janet Parrish, Penny Paster, Michele Paterson, Janet Pearson, Bob Pennetta, Evan Z. Perman, Greg Petersen, John R. Peterson, Li Ann Pfeiffer, Duc Dinh Pham, Ha Ngoc Pham, Mai T. Pham, Quang V. Pham, Chi Thi Ngoc Phan, Tseten Phanucharas, Robert Phipps, Khanh T. Phung, Leslie Pierce, Carol-Renee Pierpoint, Margaret Pilcher, Pietro Pino, Rick Pinson, Pam A. Porcaro, Ellen Powell, Hellen Powell, Kevin V. Powers, Perry Powers, Patricia Pratka, Richard Prinz, Carla J. Propps, Paul Pulaski, Lee Purser, Phd., Grace Quach, Hung Quach, Linda Quakenbush, Chan Cuong Quan, Dat Quan, Mary Ann Ramey, Sally R. Ramos, Margaret Randall, William Rauch, Barbara R. Reber, Penny Redman, April Reeder, Richard Jesse Rees, Joan Reeves, Lydia Reineck, Faryl Saliman Reingold, Arlene Reiss, Sherilyn Renstrom, Christine A. Rex, Carlos A. Riccelli, Carol Richardson, Terry Richardson, John W. Roberts, Dean Robinson, Norma Rockman, Karene Rogers, Sheila Rollins, Roberta Rolnick, Alex Roman, Shirley Rose, George M. Rosenberg, Bettina W. Rosenfeld, Dan Roules, Suzanne Royce, Carol Royce-Wilder Robin Rumack, Alice Runge, John W. Russell, Dika Ryan, Joan Sainten, Estelle Sakabinos, Susanna Salsbury, Rod A. Sampson, Janet Sanders, Robert Sant, Inge Santoso, Christine M. Sarazen, Timo Sarkinen, Robert Saunders, Yves Savignac,

Lynn Scalzi, Julie Scarzi, KB Schaetzel Hill, LJ Schaetzel-Hill, Robert Schafer, Judith W. Schlecter, Lora G. Schlesinger, Christine Schneider, Frances Schoenberger, Butch Schuman, David y Susan Schwartz, Deborah Schwartz, Bob Seidemann, Skip Shaputnik, Marilyn W. Sharpe, Gail Shatsky, Andrew Shaw, Kathie V. Shaw, Richard Shea, Beverly Sherman, Marsha R. Sherry, Michael Shockley, Debra Silbar, James Silberstein, B. Silk, Casey Silvey, Veronica Sim, Diana Simons, Mae Skalicky, Stacey Small, Claudia Smelser, Brian Smith, Jay V. Smith, Marcia Anne Smith, Margo Smith, Richard Smith, Scott Snibbe, John Snider, MD, Victoria Snowdon, Lynne Sonenberg, Wayne Speed, Susan Spiegel, Grace Spring, Moriah S. St. Clair, DBA, Jeff Stankiewicz, Diana Stark, Cary Steen, Bill Stefanek, Rose Stein, Kathryn R. Stewart, Regula Stewart, Phillip Stokes, Victoria E. Strawn, David Studhalter, David Stumpf, Preston Sult, Connie Sun, Elizabeth A. Suskind, Iris Swallow, Lora Swartz, Ph.D., Celina M. Swift, Darren Swimmer, Valerie Szymans ki, Mai-Khanh Tuong Ta, Sara Taft, Robert J. Talbert, Charlotte Tang, An Thi Tao, Virginia D. Tarpley, Sandra Tatlock, Barbara Taylor, Ellen Taylor, Patrice Taylor, Robert J. Taylor, Ph.D., Lee Ann Teaney, Christina Tedesco, Margaret Tennesen, CT Thomas, Catherine M. Thomas, Cynthia W. Thomas, David L. Thomas, Francine Thomas, Richard Thompson, Tom Thorning, Susan Thurben, Sirabhorn Ti Muntarbhorn, Jo Ann Tirado, Nilufer J. Torun, Deborah Townes, Michele Trahan, Thanh Tram, Daniele Le Tran, Dinh Thang Tran, Nha-Vinh Tran, Oanh Hoang Tran, Xuan Tran, Eldon B. Tucker, Janet Tunick, Christien Tuttle, David Uyekawa, Bilge Uzgil, Carmen A. Valles, Wilhelmina Van De Poll, Tamara Van Nuck, Deborah A. Varano, Douglas Varchol, Arvino Verma, Antonina Vicari, Leopoldo Villela, Ph.D., Tony Vitale, Kim Loan Vo, Nathan Vo, Quince K. Vo, Alicia H. Vogel, Lynn Wade, Dorothy Waldron, Cynthia Walgampaya, Ronald L. Walker, Jr., Kao Shen Wang, Pat Weadick, Judyth Weaver, Patrick Weaver, Torraine Weaver, Sarah Weber, Sean Weber-Small, Kenneth Weed, Nick C. Weeks, Elaine Weil, Judith M. Weitzner, John Western, Ralph Westrum, Laurren B. Whistler, Joan White, Linda G. White, Sally White, Jami Whitelaw, Patricia A. Wholley, Catherine Whyte, Donna Jo Wilder, Byron Williams, Emese Williams,

Carol Wilson Ttee, Katie Winchell, Michael Wise, Victoria Witherow, John A. Wolfe, Siewfan Wong, Stephanie M. woo, Jessie Wood, Marta Woodhull, Diana D. Woods, Steven T. Worley, Key Wu, Peggy P. Wu, YP, Artemas Yaffe, Cynthia Yellowhair, Jigme Yugay, Angela Zaragoza, Arlene Zeichner, Renee Zepezauer, Deje Zhoga, Vicki Zimmerman y Elizabeth Zographos.

También estamos profundamente agradecidos con los muchos benefactores que pidieron permanecer en el anonimato y con aquellas personas cuyas contribuciones fueron recibidas después de que el libro fue publicado. Muchas gracias a todos.

Por último, pero no por ello menos importante, ofrecemos un sincero agradecimiento a Lara Brooke por su incansable labor para el Centro y a todos los demás estudiantes de Thubten Dhargye Ling y también a nuestros otros centros, por su devoción y apoyo constante a nuestro amable profesor, Geshe Tsultim. Gyeltsen, y su trascendental trabajo de Dharma.

P RÓLOGO A LA VERSIÓN EN INGLES

E

estamos muy felices por la oportunidad de presentar las enseñanzas de Lam-rim de Su Santidad el Dalai Lama en forma de libro. Debido a los tiempos y circunstancias cambiantes, cada vez más personas en Occidente están tomando un serio interés en el Budismo o el Dharma. Es por esta razón que cuando Su Santidad visitó Los Ángeles en 1997 para enseñar sobre la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna, le pedí que regresara en el 2000 para dar una enseñanza sobre Lam-rim. Su Santidad aceptó esta petición muy felizmente. No le pedí a Su Santidad que enseñara un texto específico de Lam-rim, sino que, gracias a su profundo conocimiento y altruismo, decidió combinar dos textos de Lam-rim —La Lámpara para el Camino a la Iluminación de Atisha y el conciso Lam-rim de Lama Tsong Khapa, Líneas de Experiencia.

El Budismo se originó de su maestro fundador, el Buda Shakyamuni, quien dio 84.000 formas de enseñanza. Lam-rim significa “etapas del camino hacia la iluminación”. Fue el gran maestro Indio, Atisha, quien escribió el primer texto de Lam-rim, Una Lámpara para el Camino a la Iluminación, que condensa las 84.000 enseñanzas en un solo cuerpo de trabajo. Atisha escribió este texto en el Tíbet a petición de un rey Tibetano. Luego envió el texto a la India, donde todos los grandes eruditos y Mahasiddhas lo recibieron con elogio y aprecio. Dijeron que debía ser el resultado de la buena fortuna y el mérito de los Tibetanos, por lo que Atisha había compuesto un texto tan maravilloso.

El texto de Atisha Lam-rim es muy breve pero extremadamente profundo, y Lama Tsong Khapa sabía que sin una explicación adicional, muchas personas no podrían comprender todo lo que contenía. Tomando el Lam-rim de Atisha como texto raíz, Lama Tsong Khapa aclaró las enseñanzas en tres versiones diferentes: el Lam-rim Grande, el Lam-rim N THUBTEN DHARGYE LING

Mediano y el Lam-rim Corto.

XIX

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Creo que Su Santidad el Dalai Lama tuvo razones muy profundas para dar estas enseñanzas de Lam-rim. Muchos de nosotros deseamos practicar el camino tántrico con la sincera esperanza de alcanzar la iluminación completa lo antes posible. Sin embargo, para que nos iluminemos completamente a través de la práctica del tantra, hay algunos preliminares esenciales que debemos practicar primero. Para estar verdaderamente capacitados para practicar el tantra, necesitamos cultivar los tres caminos principales: la renuncia, la Bodichita (la mente altruista de la iluminación) y la sabiduría que realiza la vacuidad. Las enseñanzas de Lam-rim cubren todos estos temas con gran detalle.

Si no podemos lograr la realización de estos caminos antes de participar en el tantra, al menos deberíamos haber familiarizado nuestra mente con ellos y haber adquirido algo de experiencia en su práctica. En este sentido, las enseñanzas de Lam-rim son guías indispensables. Encontramos explicaciones de los tres caminos principales a lo largo de todas las enseñanzas de Buda, pero lo que hace el Lam-rim es presentarlos de una manera que sea relativamente fácil de comprender y practicar.

Cada vez que Su Santidad el Dalai Lama da una enseñanza pública, presenta el texto de una manera muy hábil que satisface las necesidades de las personas y los practicantes en todos los niveles. Esta enseñanza de Lam-rim no es una excepción. Creo que al leer el comentario profundo pero fácil de seguir en esta publicación, muchos practicantes recibirán un enorme beneficio. Debido a la profundidad de las experiencias y realizaciones espirituales de Su Santidad el Dalai Lama, así como a sus hábiles métodos e infinita compasión y sabiduría, sus enseñanzas no están superadas por ninguna otra. Con el fin de preservar estas valiosas enseñanzas, no solo para la generación actual sino para todas las futuras, nosotros en Thubten Dhargye Ling estamos haciendo todos los esfuerzos posibles para garantizar que estén disponibles al público en forma de cintas de video, cintas de audio y libros.

Me gustaría mucho animar a los lectores a leer este comentario de Lam-rim una y otra vez. Con cada lectura y contemplación, obtendrás una visión más profunda de estas enseñanzas y encontrarás mejores formas de aplicarlas a tu propio desarrollo mental. En el Budismo, hablamos de

XX

P R E F A C I O

cultivar tres tipos de sabiduría; el que surge al escuchar las enseñanzas, al contemplar su significado y al meditar en el significado determinado.

Estos tres tipos de sabiduría tienen que surgir secuencialmente en nuestra corriente mental. A través de escuchar las enseñanzas, ganamos comprensión; a través de la contemplación, profundizamos este entendimiento; a través de la meditación, aplicamos las enseñanzas a nosotros mismos —en otras palabras, nos involucramos en la práctica.

Somos muy afortunados de tener esta maravillosa vida humana y la oportunidad de estudiar y practicar estas enseñanzas. Por lo tanto, debemos hacer nuestros mejores esfuerzos en seguir el Dharma, para que experimentemos los beneficios no solo en esta vida, sino también en muchas vidas futuras —y no solo para nosotros, sino también para los demás seres sensibles.

Nosotros en Thubten Dhargye Ling esperamos que al contemplar y meditar en estas enseñanzas, los lectores obtengan un gran beneficio espiritual. Esperamos que esta publicación facilite una mayor intimidad con los tres caminos principales de renuncia, altruismo y sabiduría de la vacuidad. Que todos podamos cultivar estos caminos dentro de nuestras propias mentes.

Dedicamos la virtud que surge de esta publicación a la larga vida de Su Santidad el Dalai Lama y a todos los otros grandes maestros espirituales que defienden las enseñanzas puras del Buda en beneficio de los demás.

Pueda este mundo estar libre de enfermedades, hambre, guerra y armas de destrucción masiva. Podamos todos acumular las facilidades necesarias para nuestro propio bienestar y para alcanzar la paz en el mundo, y podamos desarrollar la capacidad de extender nuestro afecto y amor más allá de nosotros mismos para que todos podamos aprender a ayudar y cuidar mejor unos de otros.

Gueshe Tsultim Gyeltsen Maestro Espiritual y Director de Thubten Dhargye Ling, Monasterio Tibetano Long Beach, California, USA

XXI

P RÓLOGO por S.S. el D ALAI L AMA R ESPONSABILIDAD U NIVERSAL

Q

UERIDOS HERMANOS Y HERMANAS,

estoy muy feliz de estar aquí con ustedes. Siempre creo que todos los seres humanos somos esencialmente iguales —mental, emocional y físicamente. Por supuesto, hay diferencias menores, como la forma y el color, pero todos tenemos dos ojos, dos orejas y una nariz. Por lo tanto, siempre estoy feliz de interactuar y hablar con mis compañeros hermanos y hermanas humanos.

De esta manera, aprendo cosas nuevas, principalmente cuando recibo una pregunta sobre algo completamente inesperado. Los miembros de la audiencia presentan nuevos conceptos o puntos, lo que me da la oportunidad de reflexionar y analizar. Es muy útil.

Sin embargo, quiero dejar claro —tal vez incluso advertirles— que no deben esperar demasiado. No hay milagros. Soy muy escéptico de tales cosas. Es muy peligroso, por ejemplo, si las personas acuden a mis charlas creyendo que el Dalai Lama tiene algún tipo de poder curativo. Yo mismo dudo de los que afirman tener el poder de curar. Hace algún tiempo, en una gran reunión en Inglaterra, dije lo mismo. En ese momento le dije a la audiencia que si había un verdadero sanador, quería mostrarle a esa persona mis problemas de piel. A veces puede ser muy agradable rascarse la picazón, pero como dijo el maestro Budista Indio Nagarjuna, “es mejor no tener la picazón que tener el placer de rascarse”. De todos modos, hasta ahora, nunca he conocido a una persona así. Sin embargo, si estás aquí simplemente por curiosidad, eso está perfectamente bien. Estoy muy feliz de tener esta oportunidad de hablar con ustedes y también me gustaría expresar mi profundo agradecimiento a quienes han organizado este evento.

XXIII

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Lo fundamental es que todos quieren una vida feliz y exitosa. Este no es solo nuestro objetivo, sino también nuestro legítimo derecho. Entonces surge la pregunta, ¿Cómo logramos esta vida feliz? Parece que en estos tiempos modernos, cuando la tecnología y las instalaciones materiales están tan bien desarrolladas y disponibles de forma gratuita, tenemos la idea de que las cosas materiales son el factor más importante en la satisfacción de nuestros deseos y el cumplimiento de nuestros objetivos.

Por lo tanto, tenemos demasiadas expectativas de las cosas materiales y confiamos demasiado en ellas; nuestras fuertes creencias materialistas nos dan falsas esperanzas en aquello que realmente carece de una base firme.

Como resultado, descuidamos nuestros valores internos y nuestro estado mental.

Al confiar tanto en cosas externas para hacer nuestras vidas significativas, nos alejamos más de los valores humanos básicos. Por supuesto, el desarrollo material es esencial y muy útil, pero es erróneo esperar que todos nuestros problemas puedan resolverse por medios externos. Sin embargo, cuando se combina el desarrollo material y espiritual, podemos lograr nuestro objetivo de una vida feliz. Por lo tanto, al enfocarnos en el desarrollo del material, es esencial que también prestemos atención a los valores internos.

Cuando uso la palabra “espiritual”, no me refiero necesariamente a la fe religiosa. Es bastante obvio que hay dos niveles de espiritualidad: la espiritualidad con fe religiosa y la sin fe. Obviamente, un individuo puede lograr llevar una vida significativa sin fe religiosa, pero no puede ser una persona feliz sin la espiritualidad de los valores humanos básicos.

Mientras sigamos siendo humanos, no hay forma de que podamos descuidar esto. ¿Cuáles son estos valores humanos básicos? Hay dos niveles. En un nivel, existe la sensación de preocuparse los unos por los otros, compartir el uno con el otro —la sensación de unidad que se obtiene al ver a todas las personas como hermanos y hermanas en una sola familia humana, generando respeto, tolerancia y autodisciplina. Incluso encontramos algunas de estas cualidades en el reino animal. Sin embargo, en otro nivel,

XXIV

P R Ó L O G O

debido a nuestra inteligencia humana y la comprensión de las consecuencias de gran alcance, podemos aumentar ciertas cualidades deliberadamente e intentar restringir otras. De esta manera, los humanos son mucho más sofisticados que los animales.

Los seres humanos y los animales tienen igualmente el mismo deseo básico de felicidad o satisfacción. Esto es común a todos los seres sintientes. Lo único de nosotros, sin embargo, es nuestra inteligencia. El deseo de alcanzar la felicidad, el placer y la satisfacción, principalmente a través de los cinco sentidos, no es una cosa únicamente humana; no hay mucho que nos distinga de los animales en este sentido. Sin embargo, lo que nos distingue de los animales es nuestra capacidad para utilizar nuestra facultad de inteligencia en nuestra búsqueda para cumplir nuestro deseo natural de ser felices y superar el sufrimiento. Es esta capacidad de juzgar entre las consecuencias a largo y corto plazo de nuestro comportamiento y acciones lo que realmente nos distingue de los animales; utilizar nuestras cualidades humanas únicas de la manera correcta es lo que demuestra que somos verdaderos seres humanos.

Otro factor importante es que hay dos tipos de dolor y placer —dolor y placer en el nivel físico o sensorial y en el nivel mental. Si examinamos nuestra vida cotidiana, quedará claro que podemos controlar mentalmente el dolor físico. Cuando estamos felices y tranquilos, podemos ignorar fácilmente las molestias físicas, como el dolor y las sensaciones desagradables. Sin embargo, cuando estamos tristes o perturbados, incluso los mejores factores externos, como los buenos compañeros, el dinero y la fama, no pueden hacernos felices. Esto sugiere que no importa cuán poderosas sean nuestras experiencias sensoriales, no pueden superar nuestro estado mental; la experiencia mental es superior a la física. Es en este reino mental de felicidad y sufrimiento, o dolor y placer, que la aplicación de la inteligencia humana desempeña un papel tremendamente influyente.

La inteligencia humana en sí misma es neutral; es solo un instrumento que puede ser utilizado de manera destructiva o constructiva. Por ejemplo, muchos de nuestros sufrimientos se producen como resultado del poder de

XXV

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

nuestra imaginación y la capacidad de pensar en el futuro, lo que puede crear dudas, expectativas, desilusiones y temores. Los animales no tienen estos problemas. Si un animal encuentra buena comida y refugio, y no hay perturbaciones inmediatas, puede existir bastante pacíficamente, pero incluso cuando los seres humanos estamos bien alimentados y rodeados de buenos compañeros, buena música, etc., nuestra sofisticación y expectativas no nos permite relajarnos. La inteligencia humana, en otras palabras, es una fuente de preocupación y problemas. La infelicidad que surge de una imaginación hiperactiva no puede resolverse por medios materiales.

La inteligencia humana, por lo tanto, puede ser muy influyente, ya sea negativa o positivamente. El factor clave para dirigirla de manera más positiva es tener la actitud mental correcta. Para tener una vida feliz — días felices y noches felices— es extremadamente importante combinar nuestra inteligencia humana con valores humanos básicos. Si nuestras mentes son pacíficas, abiertas y tranquilas durante el día, nuestros sueños reflejarán estas experiencias y serán felices. Si durante el día experimentamos miedo, agitación y duda, continuaremos encontrando problemas en nuestros sueños. Por lo tanto, para tener felicidad las veinticuatro horas del día, debemos tener la actitud mental correcta.

En lugar de pensar en el dinero y las cosas materiales cada minuto del día, deberíamos prestar más atención a nuestro mundo interior. Es interesante hacernos preguntas tales como “¿Quién soy yo?” Y “¿Dónde está mi yo?” Por lo general, tomamos nuestro “yo” por sentado. Sentimos que dentro de nosotros hay algo sólido e independiente que es el dueño de nuestra mente, cuerpo y posesiones; si reflexionamos y examinamos dónde reside realmente el así llamado yo poderoso y precioso, será bastante útil. También deberíamos preguntar: “¿Qué es la mente? ¿Dónde está?” Porque la mayor de las fuerzas perturbadoras son las emociones negativas. Cuando estas emociones destructivas están completamente desarrolladas, nos convertimos en su esclavo; como si estuviéramos locos.

Por lo tanto, cuando surgen emociones negativas, es útil preguntar, “¿De dónde viene todo esto?”

XXVI

P R Ó L O G O

El factor clave para desarrollar y aumentar los valores humanos básicos —la sensación de cuidar y compartir unos con otros— es el afecto humano, un sentimiento de cercanía entre sí. Esta cualidad está presente dentro de nosotros desde el momento de nuestra concepción. Según algunos científicos médicos, el niño antes de nacer puede reconocer la voz de su madre. Esto indica que incluso entonces, el niño se siente cercano y querido por su madre. Una vez que nace el niño, él o ella succiona espontáneamente la leche materna. La madre también experimenta un sentimiento de cercanía a su hijo. Debido a esto, su leche fluye libremente. Si a cualquiera de los dos lados le faltara ese sentimiento de intimidad, el niño no sobreviviría. Cada uno de nosotros comenzó nuestra vida de esa manera y sin el afecto humano definitivamente no habría sobrevivido.

La ciencia médica también nos enseña que las emociones juegan un papel muy importante en la salud. El miedo y el odio, por ejemplo, son muy malos para nosotros. Además, cuando las emociones negativas surgen con fuerza, ciertas partes de nuestro cerebro se bloquean y nuestra inteligencia no puede funcionar correctamente. También podemos ver por nuestra experiencia diaria que las emociones negativas fuertes pueden hacernos sentir incómodos y tensos, lo que lleva a problemas con la digestión y el sueño, y hace que algunos de nosotros recurramos a tranquilizantes, pastillas para dormir, alcohol u otras drogas.

Además, cuando se desarrollan ciertas emociones negativas, pueden perturbar el equilibrio natural de nuestro cuerpo, lo que resulta en presión arterial alta y otros tipos de enfermedades. Un investigador médico presentó datos en una conferencia que demuestra que las personas que usan con frecuencia palabras como “yo”, “mi” y “mío” tienen un mayor riesgo de ataque cardíaco. Por lo tanto, parece que si quieres tener un ataque al corazón, debes repetir estas palabras como un mantra y todo el tiempo diciendo: “Yo, yo, yo, yo, yo, yo”.

Si nos consideramos como algo muy precioso y absoluto, todo nuestro enfoque mental se vuelve muy estrecho y limitado, e incluso los problemas menores pueden parecer insoportables. Sin embargo, si

XXVII

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

podemos pensar de manera más integral y ver nuestros problemas desde una perspectiva más amplia, se volverán insignificantes. Por ejemplo, si cambiamos nuestra actitud mental de preocupación por nuestro propio bienestar al de los demás, nuestra mente se ensancha automáticamente y nuestros propios problemas parecen mucho menos importantes y más fáciles de enfrentar.

El beneficiario real de la práctica de la compasión y la preocupación por los demás es uno mismo. Podemos tener la impresión de que los principales beneficiarios de la práctica de la compasión son aquellos en el extremo receptor; que la práctica de la compasión es relevante solo para aquello concerniente a los demás e irrelevante para aquello que no lo es, porque su principal beneficio es para otros. Esto es un error. El beneficio inmediato de practicar la compasión es realmente experimentado por el practicante.

Debido a que nuestra mente se amplia y nos sentimos más cómodos cuando pensamos en la humanidad y el bienestar de los demás, si podemos generar este tipo de actitud mental, cada vez que nos encontremos con alguien, sentiremos que aquí hay otro hermano o hermana humana e inmediatamente seremos capaz de comunicarnos con facilidad. Cuando pensamos solo en nosotros mismos, nuestra puerta interior permanece cerrada y nos resulta muy difícil comunicarnos con nuestros semejantes.

La práctica de la compasión y el cuidado de los demás nos brinda de inmediato fuerza interior y paz interior. Por supuesto, la compasión también puede beneficiar a otros indirectamente, pero lo que es cierto es el beneficio que nosotros mismos experimentamos. Es bastante claro, por lo tanto, que si estamos realmente preocupados por nuestro propio futuro y la felicidad de nuestra propia vida, debemos desarrollar una actitud mental en la que la práctica de la compasión juega un papel central. A veces, en broma, digo a la gente que si queremos ser verdaderamente egoístas, debemos ser sabiamente egoístas en lugar de tontamente egoístas.

Esta es la realidad. Piensa en estos puntos y experimenta con ellos.

Finalmente desarrollarás una mayor conciencia de lo que estoy hablando.

XXVIII

P R Ó L O G O

Soy un monje Budista de sesenta y cuatro años, y en unos pocos días tendré sesenta y cinco. La mayor parte de mi vida no ha sido feliz. La mayoría de la gente ya sabe acerca de mis experiencias difíciles. Cuando tenía quince años perdí mi libertad; a los veinticuatro años perdí mi país.

Ahora, han pasado cuarenta y un años desde que me convertí en refugiado y las noticias de mi país siempre son muy tristes. Sin embargo, por dentro, mi estado mental parece bastante pacífico. Las malas noticias tienden a entrar en un oído y salir por el otro; no queda mucho atascado dentro de mi mente. El resultado es que mi tranquilidad no está demasiado perturbada.

Esto no es porque soy algún tipo de persona especial. Bromeo con mis amigos Chinos sobre el término Chino huo-fo, que significa “Buda viviente”. El término en sí mismo es peligroso; esta completamente equivocado. La palabra Tibetana es “lama”; en Sánscrito, es “guru”. No hay ningún indicio de “Buda viviente” en estas palabras, así que no tengo idea de cómo los Chinos obtuvieron el de “Buda viviente”. De todos modos, ya sea que la gente me llame un Buda viviente, un dios-rey o, en algunos casos, un demonio o un contrarrevolucionario, no importa. La realidad es que solo soy un ser humano; un simple monje Budista. No hay diferencias entre nosotros, y de acuerdo con mi propia experiencia, si prestamos más atención a nuestro mundo interior, nuestras vidas pueden ser más felices. Puedes lograr muchas cosas como resultado de vivir en una sociedad materialmente desarrollada, pero si, además, prestas más atención a tu mundo interior, tu vida se volverá mucho más rica y completa.

Hay muchas partes del mundo donde comunidades enteras aún luchan por alcanzar los estándares de vida básicos. Cuando las personas tienen que luchar por su sustento diario, casi toda su energía y concentración deben dirigirse hacia ese fin, lo que realmente no permite que la ansiedad y los problemas mentales salgan a la superficie. Por el contrario, hay una lucha menor por la supervivencia diaria en los países del Norte más ricos porque estas sociedades han alcanzado un nivel relativamente alto de desarrollo material. Esto, sin embargo, le da a la gente la oportunidad de

XXIX

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

prestar atención a los problemas que son de naturaleza más emocional y mental.

A través del entrenamiento de nuestras mentes podemos ser más pacíficos. Esto nos dará mayores oportunidades para crear familias pacíficas y comunidades humanas que son la base de la paz mundial. Con la fuerza interior, podemos enfrentar los problemas en los niveles familiar, social e incluso global de una manera más realista. La no violencia no significa pasividad. Necesitamos resolver problemas a través del diálogo en un espíritu de reconciliación. Este es el verdadero significado de la no violencia y la fuente de la paz mundial.

Este enfoque también puede ser muy útil en ecología. Siempre escuchamos sobre un mejor ambiente, la paz mundial, la no violencia, etc., pero dichos objetivos no se logran mediante la aplicación de reglamentos o resoluciones de las Naciones Unidas; se necesita transformación individual. Una vez que hemos desarrollado una sociedad pacífica en la que los problemas se negocian a través del diálogo, podemos pensar seriamente en la desmilitarización, primero a nivel nacional; luego a nivel regional; y finalmente, a nivel global. Sin embargo, será muy difícil lograr estas cosas a menos que los propios individuos experimenten un cambio dentro de sus propias mentes.

P ERIODO DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS Pregunta. ¿Qué pueden hacer los Estadounidenses para contrarrestar la violencia que prevalece en nuestra sociedad?

Su Santidad. ¡Creo que acabo de contestarlo! De lo contrario, no tengo una respuesta especial a su pregunta. Sin embargo, transformar nuestra actitud mental es nuestra tarea principal. ¿Cómo podemos lograrlo? ¿Cómo podemos llevar ese trabajo a la familia y la escuela? Aquí, la educación es esencial. No a través de la oración o la meditación religiosa y demás, sino a través de la educación adecuada. Los diversos niveles de la institución educativa tienen un papel muy importante que desempeñar en la

XXX

P R Ó L O G O

promoción del espíritu humano en forma de ética secular. No soy un educador, pero la gente necesita hablar más seriamente sobre cómo mejorar y ampliar el currículo educativo para hacerlo más completo. Los medios de comunicación también pueden desempeñar un papel importante en la promoción de los valores humanos. De lo contrario, no estoy seguro de lo que se puede hacer.

Pregunta. En esta sociedad materialista e impulsada por el consumidor, ¿Cómo se supera el deseo y el apego a los bienes materiales?

Su Santidad. Si piensas profundamente en términos de la práctica espiritual de cultivar deseos modestos y satisfacción, diría que, en algunos aspectos, hay más oportunidades para las personas que viven en sociedades materialmente prósperas. Las personas en sociedades menos desarrolladas materialmente no han tenido la oportunidad de experimentar realmente las limitaciones de las condiciones y facilidades materiales. Si vives en una sociedad materialmente rica, es más fácil para ti ver los límites de los recursos materiales en términos de satisfacción. Así que diría que en una sociedad materialmente enriquecida, hay de hecho, más oportunidades para la práctica espiritual. Por supuesto, todo depende de las propias actitudes y pensamientos del individuo.

Sin embargo, esta idea profundamente arraigada de que Occidente es una cultura materialista impulsada por el consumismo puede contener un elemento de imaginación. La gente hace estas diferencias categóricas entre las culturas Oriental y Occidental y luego, como Occidentales, empiezan a creer en ellas. Ustedes piensan que sus vidas están conducidas por valores materialistas; proyectan una cierta imagen de su propia cultura y comienzan a creer en ella, perpetuando una cierta mentalidad.

Entre mis amigos Occidentales, conozco personas con un enorme compromiso y dedicación a la práctica del Budadharma. También tienen un alto grado de experiencia basada en prácticas meditativas prolongadas y viven de acuerdo con las experiencias que han obtenido. Podemos encontrar personas así tanto en Oriente como en Occidente. La naturaleza básica de todos los seres humanos es la misma.

XXXI

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Pregunta. Últimamente, muchos Estadounidenses se han vuelto dependientes de los medicamentos antidepresivos. Para algunos es un problema médico grave, pero para otros puede ser una salida fácil. ¿Cuál es la opinión de Su Santidad sobre esta pregunta?

Su Santidad. Cuando hablamos de medicamentos como los antidepresivos, por supuesto, existen diferentes condiciones. En algunos casos, la depresión puede ser causada por condiciones fisiológicas o biológicas debido a desequilibrios dentro del cuerpo. En tales circunstancias, el uso de un medicamento antidepresivo en realidad puede ayudar a la persona y es una forma efectiva de manejar ese problema médico. Sin embargo, puede haber otros casos en los que la angustia mental o la depresión no tengan una base biológica, sino que provengan de factores psicológicos.

Entonces es más efectivo confiar en métodos internos como el entrenamiento mental o la meditación.

En cuanto a la cuestión de las personas que usan drogas antidepresivas simplemente como una forma de obtener algún tipo de relajación o algún tipo de salida fácil, eso es claramente un abuso de la sustancia. El alivio que las personas obtienen al usar drogas de esta manera es solo temporal.

Mientras que la droga conserva su potencial en el cuerpo, la persona permanece en un estado placentero, pero en el momento en que pierde su potencial, la persona regresa a donde estaba antes. Por lo tanto, es más efectivo confiar en técnicas internas. Con estas, más tarde podrás recordar el alivio que obtuviste como resultado de tu meditación y el alivio en tí durará más tiempo.

Pregunta. ¿Cómo recomendarías que los Estadounidenses practiquen el Budismo si se sienten llamados a ello, sin adoptar también la cultura Tibetana?

Su Santidad. Esto es definitivamente posible. Por ejemplo, no hay nada únicamente Tibetano sobre las Cuatro Nobles Verdades. Fundamentalmente, no hay ninguna referencia particular a la cultura Tibetana o India en el Budismo Tibetano. No se trata de Oriente o Occidente.

XXXII

P R Ó L O G O

Pregunta. En el momento de la muerte, ¿Cómo puede un laico permanecer en paz en lugar de temor?

Su Santidad. Como mencioné anteriormente, si estás tranquilo durante el día, tus sueños también lo serán. Por extensión, si tu vida diaria es pacífica y amigable, también lo será tu muerte. Esa es la mejor preparación para una muerte pacífica. Si tu vida está llena de crueldad, miedo y odio, te resultará muy difícil morir en paz.

Como monje Budista, creo que hay una próxima vida. La práctica Budista del tantra, en particular, contiene muchos preparativos únicos para la muerte y es muy importante que los practicantes nos familiaricemos con ellos para que podamos actualizar estas prácticas cuando muramos.

Por lo tanto, en mi práctica diaria, medito en mi propia muerte y renacimiento repetidamente. Se supone que esto me preparará para la muerte, pero todavía no estoy seguro de si estaré o no preparado para manejarlo cuando realmente llegue. A veces siento que cuando lo hago, podría comenzar a entusiasmarme sobre si podré o no implementar estas prácticas de manera efectiva.

Pregunta. Ahora que el comunismo ha sido desacreditado, ¿Cómo podemos controlar la creciente brecha entre ricos y pobres?

Su Santidad. Esta es una pregunta muy importante. Todos pueden ver que, a nivel global, existe una gran brecha entre las naciones ricas y pobres; también encontramos una división similar dentro de cada país. En Estados Unidos, por ejemplo, el número de multimillonarios está aumentando, mientras que los pobres siguen siendo pobres y en algunos casos se vuelven aún más pobres. Justo el otro día, conocí a una vieja amiga que me contó sobre el trabajo que está haciendo en Washington D.C. Dijo que las condiciones de vida de algunas de las familias que ha visitado son tan desesperadas que no son adecuadas para que ningún ser humano viva en ellas. Mientras explicaba sus experiencias, comenzó a llorar y también me sentí muy conmovido.

XXXIII

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Esto no solo es moralmente incorrecto sino también poco práctico.

Tenemos que pensar seriamente en cómo reducir este problema. He escuchado que varias familias ricas ahora están dispuestas a compartir parte de su riqueza. El año pasado, algunos amigos en Chicago me dijeron que algunas de las familias más ricas ahora tienen más coraje para compartir. Estas son buenas noticias; cuanto más desarrollemos esta actitud compasiva, más podremos disminuir la brecha entre ricos y pobres.

Sin embargo, a nivel global, siento que la iniciativa debe provenir de los países más pobres, en gran medida a través de la educación. Durante las visitas recientes a Sudáfrica y otros países Africanos, encontré una gran división entre la élite y las masas, y que muchas personas pobres carecían de confianza en sí mismas. Es muy importante que los pobres hagan un esfuerzo por transformar su actitud mental a través de la educación. Los ricos pueden ayudarles en esto proporcionando instalaciones, equipos educativos y de capacitación.

Esto, entonces, nos lleva a la cuestión de la población. Ahora hay más de seis mil millones de seres humanos en este planeta. Este es un asunto extremadamente serio. Si intentamos elevar el nivel de vida de los países pobres y subdesarrollados al de los países del hemisferio Norte, es cuestionable si los recursos naturales del mundo serán suficientes para todos. Los problemas de este tipo se deben a la falta de conciencia y al no usar correctamente la inteligencia humana. Todos los países, pero los pobres en particular, tienden a considerar los problemas inmediatos en lugar de pensar a largo plazo. Sin embargo, a través de la educación, finalmente se encontrarán soluciones.

Pregunta. Su Santidad, con tantas guerras declaradas en nombre de la religión, ¿Puede explicar por qué el Tíbet no ha adoptado un enfoque más violento para alcanzar la libertad?

Su Santidad. Primero, creo que los humanos son básicamente bondadosos y gentiles, y que el uso de la violencia va en contra de nuestra naturaleza fundamental. En segundo lugar, es difícil encontrar en la historia humana

XXXIV

P R Ó L O G O

ejemplos de soluciones militares que conduzcan a una resolución duradera de cualquier problema. Además, en estos días, las fronteras nacionales son cada vez menos importantes; por ejemplo, en la economía moderna, básicamente no hay ninguna. Además, la tecnología de la información y el turismo están convirtiendo el mundo en una sola comunidad humana. Por lo tanto, el concepto de independencia tiene menos significado en estos días.

Las cosas son muy interdependientes. Los mismos conceptos de “nosotros” y “ellos” se están volviendo irrelevantes. La guerra está obsoleta porque nuestros vecinos son parte de nosotros mismos. Lo vemos en temas económicos, educativos y medioambientales. Aunque podemos tener algunas diferencias ideológicas u otros conflictos con nuestro vecino, económica y ambientalmente compartimos esencialmente el mismo país, y destruir a nuestro vecino es destruirnos a nosotros mismos.

Es una tontería Tomemos Kosovo, por ejemplo. La campaña militar de Estados Unidos fue vista como algún tipo de liberación por motivos humanitarios que implicaba el uso de una fuerza limitada. Quizás la motivación fue buena y el objetivo también estaba justificado, pero debido al uso de la violencia, en lugar de reducir el odio, en algunos casos podría haber aumentado.

Desde el principio, personalmente tuve reservas sobre el uso de la fuerza en esa situación, a pesar de la motivación positiva y la meta. Básicamente, la violencia esta obsoleta.

En el caso del Tíbet, nos guste o no, tenemos que convivir con nuestros hermanos y hermanas Chinos. Los Tibetanos han tenido relaciones con China durante casi dos mil años. A veces han sido felices; otras veces no.

En este momento estamos pasando por un período infeliz, pero independientemente de esto, todavía tenemos que vivir juntos como vecinos. Por lo tanto, para vivir en paz, en armonía y con amistad en el futuro, es extremadamente importante que mientras continuamos nuestra lucha por la libertad, evitemos el uso de la violencia. Esta es mi creencia fundamental.

Otra cosa es que para encontrar una solución a los problemas entre China y el Tíbet, el apoyo del público Chino es esencial. Existe un

XXXV

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

creciente apoyo y solidaridad para la causa Tibetana entre los Chinos y esto es muy alentador. Pero si recurrimos a la violencia y causamos que el pueblo Chino derrame sangre, incluso aquellos Chinos que reconocen intelectualmente que la lucha del Tíbet es justa y que el pueblo Tibetano ha sufrido realmente durante la llamada liberación pacífica del Tíbet retirará su apoyo porque sus propios hermanos y hermanas están sufriendo. Por lo tanto, es extremadamente importante que a lo largo de nuestra lucha continuemos confiando en medios no violentos.

Pregunta. ¿Cómo alguien mantiene una dieta espiritual o alimento espiritual en un mundo tan ocupado? ¿Hay un mantra muy rápido y simple que pueda decirse cuando te levantas por la mañana o algo en lo que concentrarse durante el día para sentirse tranquilo?

Su Santidad. Puedes hacer esto entrenando tu mente. Empieza por levantarte temprano por la mañana. El difunto Thomas Merton, un monje Trapense, se levantaba a las 2:30 de la mañana y se iba a la cama a las 7:30 de la tarde. Mi horario comienza una hora después; me levanto a las 3:30 y me acuesto a las 8:30. Por lo tanto, necesitas poder sacrificarte de quedarte hasta tarde y salir de fiesta. Si realmente disfrutas de eso, quizás puedas hacerlo una vez al mes.

Luego, levántate temprano, examina tu vida diaria y algunos de los puntos que ya he mencionado. Examinar y analizar. Esta es la forma correcta; no conozco ningún método más simple. Además, soy muy escéptico con respecto a quienes afirman que los problemas se pueden resolver simplemente cerrando los ojos. Los problemas solo se pueden resolver desarrollando tu actitud mental de manera adecuada, lo que requiere tiempo y esfuerzo.

Pregunta. Pasas cada momento dedicado a los demás. Si pudieras tomarte unas vacaciones solo, ¿Qué harías?

Su Santidad. ¡Tendría un largo sueño! El otro día, llegué a Washington D.C. desde la India. Es un vuelo muy largo y estaba agotado. Me fui a

XXXVI

P R Ó L O G O

dormir alrededor de las 5:30 p.m. y me desperté a la mañana siguiente alrededor de las 4:30 a.m. —Dormí más de once horas. Lo encontré muy útil. Entonces, si me tomo unas vacaciones, tendré un descanso de diez horas. Luego, por supuesto, en mi vida diaria, la meditación también es un método para la relajación. En la meditación, pensamos y analizamos la vida, la mente y el yo. Si tu meditación analítica va bien, te sientes relajado; si no, simplemente te cansas más.

Pregunta. ¿Qué acción individual podemos realizar cada uno de nosotros para demostrar la responsabilidad universal?

Su Santidad. Una cosa que todos podemos hacer como individuos es asegurarnos de que nuestras preocupaciones por el medio ambiente se conviertan en parte de nuestras vidas. Yo nunca tomo un baño; solo una ducha. Los baños desperdician mucha agua; en muchas partes del mundo, hay una grave escasez de agua potable. También es importante conservar la electricidad. Cada vez que salgo de una habitación, apago la luz. Esto se ha convertido en una parte tan importante de mi vida que lo hago sin un pensamiento consciente. Tales acciones son parte de mi pequeña contribución al medio ambiente.

XXXVII

1 I NTRODUCCIÓN G ENERAL

E

es un poco como hacer trabajos de construcción en nuestra mente. Este tipo de trabajo no siempre es fácil, pero algunos de sus aspectos lo hacen menos difícil. Por ejemplo, no necesitamos dinero, trabajadores, técnicos o tecnología. Todo lo que necesitamos ya está ahí, dentro de nuestra mente. Por lo tanto, con el tipo correcto de esfuerzo y conciencia, el desarrollo mental puede ser fácil.

A veces me siento un poco indeciso acerca de dar enseñanzas Budistas en Occidente, porque creo que es mejor y más seguro para las personas permanecer dentro de su propia tradición religiosa. Pero de los millones de personas que viven en Occidente, naturalmente habrá algunos que encuentren el enfoque Budista más efectivo o adecuado. Incluso entre los Tibetanos, hay quienes practican el Islam en lugar del Budismo. Sin embargo, si adoptas el Budismo como tu religión, todavía debes mantener un aprecio por las otras tradiciones religiosas importantes. Incluso si ya no funcionan para ti, millones de otras personas han recibido inmensos beneficios de ellas en el pasado y continúan haciéndolo. Por lo tanto, es importante que las respetes.

STUDIAR ESTAS ENSEÑANZAS

Las enseñanzas que estamos estudiando aquí se basan en dos textos: La Lámpara para el Camino hacia la Iluminación [Tib: Jang-chub lam-gyi dron-ma] por el maestro Indio Atisha Dipamkara Shrijnana,1 y Líneas de Experiencia [Tib: Lam-rim ñam-gur o Lam-rim ñam-len dor-du], de Lama Tsong Khapa.

El hábil y compasivo Buda Shakyamuni enseñó diversos tipos de Budadharma dentro de una colección de 84.000 escrituras para las diversas disposiciones mentales e inclinaciones espirituales de sus oyentes. La esencia de todas estas enseñanzas se presenta en tratados tan

1

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

excelentes como la Lámpara para el Camino de Atisha, que presenta el enfoque sistemático de un individuo en el camino hacia la iluminación.

Con esto como base, Lama Tsong Khapa compuso tres versiones de textos de Lam-rim: una versión extensa conocida como la Gran Exposición del Camino a la Iluminación ,2 una versión de longitud media conocida como la Exposición Mediana de las Etapas del Camino ; y el texto que estamos estudiando aquí, la Exposición Corta de las Etapas del Camino, que también se llama Líneas de Experiencia o Canciones de Experiencia Espiritual.

Aunque soy yo quien explica los textos que estudiaremos aquí, no necesariamente tienes que verme como tu maestro espiritual. En su lugar, puedes tomar en serio mis explicaciones al relacionarte más conmigo como un amigo o colega espiritual. Además, no solo creas lo que digo sin cuestionarlo, sino utilízalo como base para la reflexión personal y, de ese modo, desarrolla tu comprensión del Dharma.

Cada vez que nos comprometemos a enseñar, estudiar o escuchar el Budadharma, es muy importante asegurarnos de adoptar la motivación y actitud correctas dentro de nuestros corazones y mentes. Lo hacemos tomando refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha) y reafirmando nuestra generación de la mente de la iluminación (la intención altruista) recitando el siguiente verso tres veces: Tomo refugio hasta que me ilumine En el Buda, el Dharma y la Sangha.

Por el potencial positivo que genero Al estudiar estas enseñanzas, Pueda alcanzar la Budeidad en beneficio de todos.

También es tradicional al comienzo de una enseñanza recitar versos que saludan a Buda, como los que aparecen en el texto de Nagarjuna, Fundamentos del Camino Medio. En la conclusión de este texto, hay un verso que dice: “Saludo al Buda que reveló el camino que pacifica todo el sufrimiento”. El Buda presentó el camino que pacifica todo el sufrimiento de la siguiente manera.

2

I N T R O D U C C I Ó N

G E N E R A L

Dado que los sufrimientos que todos deseamos evitar son el resultado de formas fundamentalmente erróneas de ver el mundo, la forma en que los eliminamos es cultivando una comprensión correcta de la naturaleza de la realidad. Por lo tanto, en este verso, Nagarjuna saluda al Buda por revelar el camino que nos muestra cómo cultivar una comprensión correcta de la naturaleza de la realidad.

E L P ROPÓSITO DE LA P RÁCTICA DEL D HARMA ¿Cuál es el propósito del Dharma? Al igual que otras tradiciones espirituales, el Budadharma es un instrumento para entrenar la mente — algo que usamos para tratar de resolver los problemas que todos experimentamos; problemas que se originan principalmente en el nivel mental. Las fuerzas emocionales negativas crean malestar mental, como la infelicidad, el miedo, la duda, la frustración y demás; estos estados mentales negativos nos hacen participar en actividades negativas, que a su vez nos traen más problemas y más sufrimiento. Practicar el Dharma es una forma de resolver estos problemas, ya sea a largo plazo o de manera inmediata. En otras palabras, el Dharma nos protege del sufrimiento no deseado.

El Budadharma significa traer disciplina y tranquilidad interior a nuestra mente. Por lo tanto, cuando hablamos de transformar nuestra mente y desarrollar cualidades internas, la única forma en que podemos hacer esto es utilizando la mente misma. No hay nada más que podamos usar para lograr ese cambio.

Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que gran parte de lo que no deseamos —eventos no deseados, infelicidad y sufrimiento— en realidad se produce como resultado de nuestra forma errónea de ver el mundo y nuestros pensamientos, y emociones destructivas. Estas mentes negativas crean infelicidad inmediata y también sufrimiento futuro.

Detrás de todo esto hay una ignorancia fundamental, una manera fundamentalmente defectuosa de percibir la realidad. En el Budismo, esto se denomina “aferramiento al yo” o “aferramiento a la existencia del yo”.

3

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Dado que este es el caso, la manera de eliminar los aspectos negativos de la mente y el sufrimiento que crean, es ver a través de la ilusión de estos procesos mentales y cultivar su oponente —la sabiduría que es la visión correcta de la naturaleza última de la realidad. Al cultivar esta visión y aplicarla como un antídoto, podremos disipar el sufrimiento y los eventos indeseables en nuestras vidas.

Para tener éxito en esto, primero debemos reconocer cuáles son los aspectos negativos y positivos de la mente, y ser capaces de distinguirlos.

Una vez que desarrollamos una comprensión clara de los aspectos negativos de la mente y su potencial destructivo, el deseo de distanciarnos de ellos surgirá naturalmente dentro de nosotros. De manera similar, cuando reconocemos los aspectos positivos de la mente y su potencial benefico, naturalmente aspiraremos a obtener y mejorar estas cualidades mentales. Dicha transformación de la mente no puede imponerse desde el exterior, sino que se produce únicamente sobre la base de la aceptación voluntaria y el gran entusiasmo inspirado por una conciencia clara de los beneficios que se obtendrán.

El tiempo siempre se mueve, minuto a minuto y segundo a segundo. A medida que el tiempo avanza, también lo hacen nuestras vidas. Nadie puede detener este movimiento. Sin embargo, una cosa está en nuestras propias manos, y es si perdemos o no el tiempo que tenemos; ya sea que lo usemos de manera negativa o constructiva. El paso del tiempo a través del cual vivimos nuestras vidas es el mismo para todos nosotros y también hay una igualdad básica entre los que formamos parte de este tiempo. La diferencia radica en nuestro estado de la mente y motivación.

La motivación adecuada no se produce simplemente por ser conscientes de que un tipo de motivación es correcto y otro incorrecto. La conciencia sola no cambia la motivación. Se necesita esfuerzo. Si hacemos este esfuerzo sabiamente, lograremos un resultado positivo y deseable, pero el esfuerzo imprudente es similar a la auto-tortura. Por lo tanto, necesitamos saber cómo actuar.

Este tema de hacer un uso sabio del esfuerzo es muy importante. Por ejemplo, incluso el desarrollo externo, como la construcción de un

4

I N T R O D U C C I Ó N

G E N E R A L

edificio, requiere una gran cantidad de diligencia y cuidado. Es necesario tener en cuenta su ubicación exacta, la idoneidad del entorno, el clima, etc. Después de tener en cuenta todos esos factores, se puede construir una estructura confiable y apropiada.

De manera similar, cuando se hace un esfuerzo en el ámbito de la experiencia mental, es importante tener primero una comprensión básica de la naturaleza de la mente, los pensamientos y las emociones, y también tener en cuenta la complejidad de la condición fisiológica humana y cómo se relaciona con el entorno que lo rodea.

Por lo tanto, es importante que tengas un conocimiento amplio y completo de las cosas para que no ejerzas todo su esfuerzo persiguiendo tu objetivo a ciegas sobre la base de un solo punto. Ese no es el camino de los inteligentes, el camino de los sabios. El camino del sabio es ejercer un esfuerzo sobre la base de un conocimiento mucho más amplio.

En la tradición Budista Tibetana, hay más de cien volúmenes de Kangyur —sutras atribuidos al propio Buda— y más de doscientos volúmenes de Tengyur —la colección de comentarios autorizados escritos por maestros Indios como Nagarjuna y Asanga. Si tuvieras que destilar el significado de todos estos sutras y sus comentarios e incorporarlos a tu práctica, harías grandes avances en términos de realización y progreso espiritual, pero si trataras toda esta gran literatura simplemente como un objeto de veneración y en su lugar, buscas un texto más pequeño en el que basar tu práctica, luego, aunque recibirás algún beneficio, tu progreso espiritual no será tan bueno.

C OMPRENSIÓN I NTELECTUAL Y E XPERIENCIAL. Es importante ser capaz de diferenciar entre dos niveles de comprensión.

Uno es el nivel superficial, intelectual, donde, sobre la base de leer, estudiar o escuchar enseñanzas, distinguimos entre cualidades negativas y positivas de la mente y reconocemos su naturaleza y origen. El otro es el nivel más profundo, experiencial, donde realmente cultivamos y generamos cualidades positivas dentro de nosotros mismos.

5

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Aunque puede ser difícil desarrollar una comprensión intelectual de ciertos temas, en general es más fácil porque puede cultivarse simplemente leyendo textos o escuchando enseñanzas. El entendimiento experiencial es mucho más difícil de desarrollar, ya que se produce solo como resultado de una práctica sostenida. En el nivel experiencial, su comprensión también está acompañada por un fuerte componente de sentimiento; su comprensión es esencialmente una experiencia sentida.

Debido a que la comprensión experiencial está acompañada por emociones poderosas, puedes ver que aunque muchas emociones son destructivas, también hay estados emocionales positivos. En realidad, los seres humanos no podrían sobrevivir sin emoción. La emoción es una parte integral del ser humano; sin ella, no habría base para la vida. Sin embargo, también sabemos que muchos de nuestros problemas y conflictos están mezclados con emociones fuertes. Cuando ciertas emociones surgen dentro de nuestros corazones y mentes, crean una perturbación inmediata, que no es solo temporal sino que puede llevar a consecuencias negativas a largo plazo, especialmente cuando interactuamos con otras personas. Estas emociones negativas también pueden dañar nuestra salud física.

Sin embargo, cuando surgen otros tipos de emociones, inmediatamente inducen una sensación de fuerza y coraje, creando una atmósfera más positiva en general y conduciendo a consecuencias positivas a largo plazo, incluida nuestra salud. Dejando de lado la cuestión de la práctica espiritual por el momento, podemos ver que incluso desde la perspectiva de la vida mundana del día a día, hay emociones destructivas y las que son constructivas.

El término Tibetano para Dharma es Chö, que tiene la connotación literal de “cambiar” o “provocar una transformación.” Cuando hablamos de la transformación de la mente, nos estamos refiriendo a la tarea de disminuir la fuerza de los pensamientos y las emociones destructivas mientras que desarrollamos la fuerza de aquellos que son constructivos y beneficiosos. De esta manera, a través de la práctica del Dharma, transformamos nuestra mente indisciplinada en una que es disciplinada.

6

I N T R O D U C C I Ó N

G E N E R A L

L A B ASE PARA LA T RANSFORMACIÓN ¿Cómo sabemos que es posible transformar nuestra mente? Hay dos bases para esto. Una es la ley fundamental de la impermanencia; que todas las cosas y eventos están sujetos a transformación y cambio. Si examinamos esto más profundamente, nos daremos cuenta de que, en cada instante, todo lo que existe está pasando por un proceso de cambio. Aunque, por ejemplo, hablamos de la persona de ayer como si existiera hoy sin cambios, todos somos conscientes a nivel burdo y experiencial de las leyes de la impermanencia; que, por ejemplo, incluso la tierra en la que vivimos algún día llegará a su fin.

Si las cosas y los eventos no tuvieran la naturaleza de cambiar de un momento a otro, no podríamos explicar cómo se produce la transformación a lo largo del tiempo. Cuando reducimos vastos pasajes de tiempo a muy breves, podemos darnos cuenta de que las cosas están cambiando de momento a momento. La tecnología moderna nos ayuda a ver algunos de estos cambios; el desarrollo de un organismo biológico, por ejemplo, puede observarse a través de un microscopio. Además, en un nivel teórico sutil, ciertas observaciones indican la naturaleza extremadamente dinámica de la realidad física. Es esta ley fundamental de la naturaleza —la impermanencia— la que crea el potencial para nuestro propio cambio, desarrollo y progreso.

Esta naturaleza transitoria e impermanente de la realidad no debe entenderse en términos de algo que surge, permanece por un tiempo y luego deja de existir. Ese no es el significado de la impermanencia en el nivel sutil. La impermanencia sutil se refiere al hecho de que en el momento en que las cosas y los eventos llegan a existir, ya son de naturaleza impermanente; en el momento en que surgen, el proceso de su desintegración ya ha comenzado. Cuando algo surge de sus causas y condiciones, la semilla de su cesación nace junto con él. No es que algo surja y luego un tercer factor o condición provoca su desintegración. No es así como se entiende la impermanencia. La impermanencia significa que tan pronto como algo surge, ya ha comenzado a decaer.

7

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Si limitas tu comprensión de la impermanencia a la continuidad de algo, comprenderás únicamente la impermanencia burda. Sentirás que cuando ciertas causas y condiciones dan lugar a algo, permanece sin cambios mientras los factores que sostienen su existencia permanezcan sin cambios, y comiencen a desintegrarse solo cuando se encuentren en circunstancias adversas. Esto es impermanencia burda.

Sin embargo, si profundizas tu comprensión de la impermanencia al acercarte a ella en el nivel sutil —el cambio de momento a momento experimentado por todos los fenómenos— te darás cuenta de que tan pronto como surge algo, su cese también ha comenzado.

Al principio, es posible que sientas que llegar a ser y llegar a cesar son procesos contradictorios, pero cuando profundizas tu comprensión de la impermanencia, te darás cuenta de que la existencia (nacimiento) y la cesación (muerte) son, en cierto sentido, simultáneas. Por lo tanto, la ley fundamental de la impermanencia (la naturaleza transitoria de todos los fenómenos) nos da una base para la posibilidad de transformar nuestras mentes.

La segunda premisa para la posibilidad de transformar nuestras mentes es otra vez que podemos percibir en la realidad del mundo físico externo, donde vemos que ciertas cosas están en conflicto con otras. Podemos llamar a esto la ley de la contradicción. Por ejemplo, el calor y el frío, la oscuridad y la luz, entre otros, son fuerzas opuestas —la mejora de una disminuye automáticamente la otra. En algunos casos este es un proceso gradual, en otros instantáneo. Por ejemplo, cuando enciendes una luz, la oscuridad en una habitación se disipa inmediatamente.

Si miras el mundo mental de los pensamientos y las emociones de la misma manera, encontrarás de nuevo muchas fuerzas opuestas, de modo que cuando alientas y desarrollas ciertos tipos de emociones, las que las contradicen disminuyen automáticamente en intensidad. Este hecho natural de nuestra conciencia, donde las fuerzas opuestas se contradicen entre sí, proporciona otra premisa para la posibilidad de cambio y transformación.

8

I N T R O D U C C I Ó N

G E N E R A L

Cuando tomamos dos tipos de pensamientos o emociones que se oponen directamente entre sí, surge la pregunta, ¿Cuál refleja el verdadero estado de las cosas y cuál es una forma falsa de relacionarnos con el mundo? La respuesta es que aquellos pensamientos y emociones que están fuertemente arraigados en la experiencia y la razón son aquellos con la verdad de su lado, mientras que aquellos que son contrarios a la forma en que existen las cosas, sin importar cuán poderosos sean en un momento dado, son realmente inestables. Como carecen de una base válida en la experiencia y la razón, no tienen una base firme.

Además, si tomamos dos tipos de emociones que se oponen directamente entre sí y las examinamos para ver qué distingue una de otra, otra característica que notamos es que difieren en sus efectos a largo plazo.

Hay ciertos tipos de emociones que nos brindan alivio o satisfacción temporal, pero cuando las examinamos con nuestra facultad de inteligencia —la percepción que nos permite juzgar entre los beneficios y las deficiencias a corto y largo plazo— encontramos que a la larga son destructivas y dañinas; no pueden ser apoyadas por la razón o la percepción. En el momento en que la luz de la inteligencia brilla sobre las emociones destructivas, ya no tienen ningún apoyo.

Sin embargo, hay otros tipos de emociones que pueden parecer un poco perturbadoras en el momento, pero en realidad tienen beneficios a largo plazo y, por lo tanto, están reforzadas por la razón y la percepción, respaldadas por la inteligencia. Por lo tanto, las emociones positivas son, en última instancia, más poderosas que las negativas porque su potencial de desarrollo es mayor.

Estas dos premisas —las leyes de la impermanencia y la contradicción — nos permiten ver la posibilidad de producir una transformación dentro de nosotros mismos.

9

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

I NVESTIGANDO LA N ATURALEZA DE LA R EALIDAD Todo esto sugiere la importancia de tener un conocimiento más profundo de la naturaleza de la mente y sus diversos aspectos y funciones en general, y la naturaleza y complejidad de la emoción en particular.

También, dado que nos damos cuenta de que muchos de nuestros problemas surgen de una manera fundamentalmente defectuosa de percibir y relacionarnos con el mundo, es importante para nosotros poder examinar si nuestra percepción está de acuerdo con la verdadera naturaleza de la realidad. Comprender la verdadera naturaleza de la realidad es crucial, ya que nuestra percepción de la realidad es la base de cómo nos relacionamos con el mundo. Sin embargo, la realidad aquí significa no solo los hechos inmediatos de nuestra experiencia y nuestro entorno, sino toda la extensión de la realidad, porque muchos de nuestros pensamientos y emociones surgen no solo como resultado del entorno físico inmediato sino también a partir de ideas abstractas.

Por lo tanto, en la enseñanza de Buda, encontramos una gran cantidad de comentarios sobre la naturaleza de la realidad en términos de los dieciocho constituyentes, las doce fuentes, los cinco agregados y etc. 3 y cómo se relaciona con la búsqueda de iluminación del practicante. Si el camino Budista fuera simplemente una cuestión de fe y de cultivar una profunda devoción al Buda, no habría sido necesario que explicara la naturaleza de la realidad en términos tan técnicos y complejos. Desde esta perspectiva, entonces, la enseñanza de Buda puede describirse como una exploración de la naturaleza de la realidad.

Así como las disciplinas científicas ponen un tremendo énfasis en la necesidad de objetividad por parte de los científicos, el Budismo también enfatiza la importancia de examinar la naturaleza de la realidad desde una postura objetiva. No puedes mantener un punto de vista simplemente porque te guste o porque esté de acuerdo con tus prejuicios metafísicos o emocionales preestablecidos. Si tu visión de la realidad se basa simplemente en la fantasía o la conjetura, no habrá posibilidad de que puedas cultivar esa visión a un nivel infinito.

10

I N T R O D U C C I Ó N

G E N E R A L

Cuando estás comprometido en el camino Budista de la exploración de la naturaleza de la realidad, existen principalmente dos facultades en funcionamiento en tu mente. Una es la facultad de investigación, que somete la realidad al análisis. En el lenguaje Budista, esto se describe como “sabiduría” o “visión”. Luego está la facultad de “método” o “medios hábiles”, que es la facultad que te permite profundizar tu coraje y tolerancia, y genera la poderosa fuerza motivadora que te sostiene en tu búsqueda espiritual.

Pregunta. Su Santidad, usted dijo que todos los fenómenos están sujetos a la impermanencia. ¿La naturaleza pura y sin obstrucciones de la mente también está sujeta a la impermanencia? ¿Esta naturaleza de la mente tiene un nacimiento y una muerte?

Su Santidad. Cuando hablamos de la naturaleza de la mente en un contexto Budista, debemos entender que puede ser entendida en dos niveles diferentes —el nivel último de la realidad, donde la naturaleza de la mente se entiende en términos de su vacuidad de existencia inherente, y el nivel relativo, o convencional, que se refiere a la mera cualidad de luminosidad, conocimiento y experiencia.

Si su pregunta se relaciona con la naturaleza convencional de la mente, así como la mente misma pasa por un proceso de cambio y flujo, también lo hace la naturaleza de la mente. Esto ya indica que la naturaleza de la mente es un fenómeno impermanente. Sin embargo, si estás preguntando sobre la vacuidad de la mente, entonces debemos considerar que aunque la vacuidad de la mente no es un fenómeno transitorio —es decir, no está sujeto a causas y condiciones, no puede postularse independientemente de un objeto dado. En otras palabras, la vacuidad de la mente no puede existir independientemente de la mente misma. La vacuidad de la mente no es otra cosa que su absoluta falta de existencia intrínseca o inherente.

Por lo tanto, a medida que los diferentes estados mentales van y vienen, también ocurren nuevos casos de vacuidad de la mente.

11

2 C ARACTERÍSTICAS DE LAS E NSEÑANZAS DE L AM-RIM Una Lámpara para el Camino a la Iluminación de Atisha.

En cuanto al linaje de las enseñanzas de los dos textos que seguiremos aquí, primero recibí la transmisión del texto de Lama Tsong Khapa, Líneas de Experiencia, de Tathag Rinpoche a una edad muy temprana, y más tarde de mis tutores más venerables. el difunto Kyabje Ling Rinpoche, quien también fue el maestro de mi ordenación completa como monje, y el difunto Kyabje Trijang Rinpoche.

La transmisión del texto de Atisha, Una Lámpara para el Camino a la Iluminación, fue bastante difícil de encontrar en un momento dado, pero la recibí de mi difunto maestro, Rigzin Tenpa, quien pudo haber recibido el linaje de Khangsar Dorje Chang. Más tarde recibí una enseñanza sobre él del difunto Serkong Tsenshab Rinpoche, quien dio la transmisión junto con el comentario de Panchen Losang Chogyen, que fue capaz de presentar casi exclusivamente de memoria.

La Lámpara para el Camino: Verso 1 Homenaje al Bodhisattva, el joven Manjushri.

Me postro con gran respeto Ante los Conquistadores de los tres tiempos, Ante sus enseñanzas y ante los que aspiran a la virtud.

Por la súplica del buen discípulo Jangchub Ö, Debo alumbrar la lámpara Para el camino a la iluminación.

12

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

La línea, “Homenaje al Bodhisattva, el joven Manjushri”, es un saludo escrito por el traductor que originalmente tradujo este texto del Sánscrito al Tibetano. Al final del primer verso, el autor declara su intención de componer este texto.

Una Lámpara para el Camino a la Iluminación fue compuesta en el Tíbet por el maestro Indio, Atisha Dipamkara Shrijnana. Durante el reinado de los reyes Ngari, Lhalama Yeshe Ö y su sobrino Jangchub Ö, se hicieron enormes esfuerzos para invitar a Atisha de la India al Tíbet.

Como resultado de estos esfuerzos, Lhalama Yeshe Ö fue encarcelado por un vecino rey anti Budista y en realidad perdió la vida, pero Jangchub Ö perseveró y finalmente tuvo éxito. Cuando Atisha llegó al Tíbet, Jangchub Ö le pidió que impartiera una enseñanza que fuera beneficiosa para toda la población Tibetana. En respuesta, por lo tanto, Atisha escribió Una Lámpara para el Camino, lo que lo convierte en un texto único, porque aunque fue escrito por un maestro Indio, fue compuesto en el Tíbet específicamente para Tibetanos.

E L S IGNIFICADO DEL T ÍTULO El título, Una Lámpara para el Camino a la Iluminación tiene un significado profundo. El término Tibetano para la iluminación es jangchub, cuyas dos sílabas se refieren a los dos aspectos de las cualidades iluminadas del Buda. Jang connota la cualidad iluminada de haber superado todas las obstrucciones, negatividades y limitaciones. Chub significa literalmente “encarnación de todo conocimiento” y connota la cualidad de la realización y sabiduría de Buda. Por lo tanto, jang-chub significa la cualidad iluminada de Buda de haber abandonado y superado todas las negatividades y limitaciones (pureza) combinadas con la perfección de todo conocimiento (realización). Jang-chub chen-po, “gran iluminación”, es un epíteto del estado iluminado de Buda. El título, Una Lámpara para el Camino a la Iluminación , sugiere que este texto presenta el método o proceso mediante el cual podemos actualizar este estado de iluminación.

13

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Cuando hablamos de la iluminación y el camino que lleva a ella, naturalmente estamos hablando de una cualidad o estado de la mente. En el análisis final, la iluminación no es otra cosa que un estado de la mente perfeccionado. La iluminación no debe entenderse como algún tipo de ubicación física o rango o estado que se nos confiere. Es el estado de la mente donde todas las negatividades y limitaciones se han purificado, y todos los potenciales de cualidades positivas se han perfeccionado y realizado por completo.

Dado que el objetivo final es un estado de la mente, los métodos y caminos por los cuales se alcanza también deben ser estados de la mente.

La iluminación no puede alcanzarse por medios externos, solo a través de un proceso interno. A medida que desarrollamos y mejoramos nuestros estados de la mente, nuestro conocimiento, sabiduría y realización aumentan gradualmente, culminando en nuestro logro de la iluminación.

La metáfora de la lámpara se usa porque, al igual que una lámpara disipa la oscuridad, las enseñanzas de este texto disipan la oscuridad de los malentendidos con respecto al camino a la iluminación. Al igual que una lámpara ilumina cualquier objeto que se encuentre en su área, este texto ilumina todos los diversos elementos y puntos sutiles del camino que conduce a la iluminación completa.

L OS O BJETOS DE S ALUDO Los objetos de saludo en este verso —los “conquistadores de los tres tiempos”— son las Tres Joyas de Refugio. Es importante rendir homenaje al Buda no solo como un objeto noble sino en términos del significado de jang-chub. El término Sánscrito para jang-chub es bodhi, que transmite una sensación de despertar —un estado en el que todo el conocimiento y la realización se han perfeccionado. Por lo tanto, cuando explicamos el significado de despertar o iluminación, podemos hablar sobre el proceso por el cual se produce este despertar y el estado al que nos lleva el despertar; en otras palabras, los medios y el fruto.

Cuando entendemos la iluminación como un estado resultante, nos referimos principalmente a la cualidad iluminada de la pureza —el estado

14

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

perfeccionado donde todas las negatividades y limitaciones se han purificado. Hay otro aspecto de esta pureza, que es la naturaleza primordialmente pura del estado iluminado. La razón por la cual la iluminación es un estado perfeccionado donde todos los oscurecimientos se han purificado es porque la pureza natural es su base fundamental.

Cuando entendemos la iluminación como un proceso o instrumento por el cual se experimenta el despertar, nos referimos a la cualidad de sabiduría iluminada del Buda. Este es el Dharmakaya, el cuerpo de Buda de la realidad, el “cuerpo de sabiduría” o “encarnación de la sabiduría” de Buda, y es esta sabiduría la que produce la perfección y la purificación.

Por lo tanto, podemos entender el significado de las explicaciones de los diferentes tipos de nirvana en las escrituras. Por ejemplo, hablamos de “nirvana natural”, “nirvana con residuo”, “nirvana sin residuo” y “nirvana no permanente”. El nirvana natural se refiere a la naturaleza fundamentalmente pura de la realidad, donde todas las cosas y eventos están desprovistos de cualquier realidad inherente, intrínseca o independiente. Esta es la base fundamental. Nuestro concepto erróneo de esta realidad fundamental es lo que da origen a todas las ilusiones, sus pensamientos y emociones derivadas.

No importa cuán poderosas puedan ser las falsas percepciones de la realidad en un momento dado, si las sometemos a escrutinio, descubriremos que no tienen base en la razón o la experiencia. Por otro lado, cuanto más cultivamos la comprensión correcta de la vacuidad como la naturaleza de la realidad (y relacionamos esta comprensión con la verdadera realidad), más podremos afirmarla y desarrollarla, porque es una forma correcta de percibir el mundo. Las percepciones defectuosas carecen de base, experiencia y razonamiento, mientras que la base la experiencia y el razonamiento apoyan la comprensión de la vacuidad. De este modo, llegaremos a comprender que este antídoto superior —la sabiduría de la vacuidad— se puede desarrollar y mejorar hasta su máximo potencial. Esta es la comprensión del nirvana natural, que hace posible el logro de los otros nirvanas. ¿Cuál es este nirvana natural que sirve de base para alcanzar tal pureza y perfección? ¿Sobre qué base sabemos que existe esta naturaleza última

15

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

de la realidad? Podemos responder a estas preguntas desde la experiencia cotidiana. Todos somos conscientes del hecho fundamental de que a menudo hay una brecha entre la forma en que percibimos las cosas y la forma en que realmente son las cosas. Esta disparidad entre nuestra percepción de la realidad y el estado real de las cosas lleva a todo tipo de problemas y confusión. Sin embargo, también sabemos que nuestra percepción a veces corresponde a la realidad con precisión.

Si vamos más allá, veremos que hay dos niveles de realidad. En un nivel —el de la realidad convencional o relativa— las convenciones mundanas operan y nuestra percepción y comprensión de las cosas y los eventos se basa únicamente en la forma en que las cosas se nos aparecen.

Sin embargo, cuando cuestionamos el estado último de las cosas y los eventos, y la forma en que realmente existen, entramos en otro reino o nivel —el de la realidad última.

L AS D OS V ERDADES El Budismo comenta lo que se conoce como las dos verdades —las verdades de la realidad convencional y última. El concepto de dos niveles de realidad no es exclusivo del Budismo. Es un enfoque epistemológico común en muchas de las antiguas escuelas Indias. Los seguidores de la escuela no Budista Samkhya, por ejemplo, explican la realidad en términos de veinticinco categorías de fenómenos. 4 El yo [Sct: purusha Tib: kye-bu] y la sustancia primordial [Sct: prakriti; Tib: rang-zhin] se dice que son verdades ultimas, mientras que las veintitrés categorías de fenómenos restantes se dicen que son manifestaciones o expresiones de esta realidad subyacente. Sin embargo, lo que es único en el Mahayana, particularmente en la Escuela Madhyamaka, o Camino Medio, es que las verdades convencionales y últimas no se ven como dos entidades independientes no relacionadas, sino como perspectivas diferentes de un mismo mundo.

De acuerdo con la Escuela de Budismo del Camino Medio, la verdad última, o la naturaleza última de la realidad, es la vacuidad de todas las cosas y eventos. Al tratar de comprender el significado de esta vacuidad,

16

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

podemos recurrir a las enseñanzas del maestro Indio, Nagarjuna, que reunió todas las diversas interpretaciones de la vacuidad en la única afirmación de que la vacuidad debe entenderse en términos de origen dependiente.

Cuando hablamos de vacuidad, lo que negamos o rechazamos es la posibilidad de que las cosas o los eventos tengan una existencia inherente.

Esto sugiere que todas las cosas y eventos surgen puramente como resultado de la recopilación de causas y condiciones, independientemente de cuán complejo sea el nexo de estas causas y condiciones. Es dentro de este nexo de causas y condiciones que podemos entender la complejidad y la multiplicidad del mundo de la experiencia.

Existe una gran diversidad en el mundo cotidiano de la experiencia, incluidas nuestras experiencias inmediatamente relevantes de dolor y placer. Incluso el dolor y el placer no son experiencias reales independientes; también surgen como resultado de causas o condiciones.

Ninguna cosa o evento posee la realidad de la independencia y, por lo tanto, es completamente supeditado o dependiente. La existencia misma de todos los fenómenos depende de otros factores. Es esta ausencia de estado independiente lo que el significado detrás de términos como “vacuidad” y “vacuidad de existencia inherente”.

L AS C UATRO N OBLES V ERDADES Si examinamos más a fondo la naturaleza de la realidad, encontraremos que dentro de este mundo complejo, hay cosas y eventos que tienen un cierto grado de permanencia, al menos desde el punto de vista de su continuum. Los ejemplos de esto incluyen la continuidad de la conciencia y la naturaleza esencial de la mente de luminosidad y claridad. No hay nada que pueda amenazar la continuidad de la conciencia o la naturaleza esencial de la mente. Luego, hay ciertos tipos de experiencias y eventos en el mundo que parecen evidentes en un punto en particular pero que dejan de existir después del contacto con fuerzas opuestas; tales fenómenos pueden entenderse como adventicios, o circunstanciales. Es sobre la base

17

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

de estas dos categorías de fenómenos que las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades, tales como las verdades del sufrimiento y su origen, se vuelven relevantes.

Cuando examinamos más a fondo este mundo dinámico, complejo y diverso que experimentamos, encontramos que los fenómenos también se pueden clasificar de tres formas: 1. El mundo de la materia.

2. El mundo de la conciencia, o experiencia subjetiva.

3. El mundo de las entidades abstractas.

Primero, está el mundo de la realidad física, que podemos experimentar a través de nuestros sentidos; es decir, objetos tangibles que tienen propiedades materiales.

Segundo, existe la categoría de fenómenos que son puramente de la naturaleza de la experiencia subjetiva, como nuestra percepción del mundo. Como mencioné anteriormente, a menudo nos enfrentamos a una brecha entre la forma en que percibimos las cosas y la forma en que realmente son. A veces sabemos que hay una correspondencia; a veces sabemos que hay una disparidad. Esto apunta hacia una cualidad subjetiva que todos los seres sensibles poseen. Este es el mundo de la experiencia, como la dimensión emocional del dolor y el placer.

Tercero, hay fenómenos que son abstractos en la naturaleza, como nuestro concepto de tiempo, incluyendo pasado, presente y futuro, e incluso nuestros conceptos de años, meses y días. Estas y otras ideas abstractas solo pueden entenderse en relación con alguna realidad concreta, como las entidades físicas. Aunque no disfrutan de una realidad propia, todavía experimentamos y participamos en ellas. 5 En los textos Budistas, entonces, la clasificación de la realidad se presenta a menudo bajo estas tres amplias categorías.

Fuera de este complejo mundo de realidad en el que experimentamos y participamos, ¿Cómo se relacionan directamente las Cuatro Nobles Verdades con nuestras experiencias de dolor y placer? La premisa básica de las Cuatro Nobles Verdades es el reconocimiento de la naturaleza

18

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

fundamental que todos compartimos —el deseo natural e instintivo de alcanzar la felicidad y superar el sufrimiento. Cuando nos referimos al sufrimiento aquí, no nos referimos solo a las experiencias inmediatas, como las sensaciones dolorosas. Desde el punto de vista Budista, incluso las bases físicas y mentales a partir de las cuales surgen estas experiencias dolorosas —los cinco agregados [Sct: skandha] de forma, sentimiento, conciencia discriminativa, factores condicionantes y conciencia— es sufrimiento por naturaleza. En un nivel fundamental, el condicionamiento subyacente que todos compartimos también se reconoce como dukkha, o sufrimiento. ¿Qué da lugar a estos sufrimientos? ¿Cuáles son las causas y condiciones que los crean? De las Cuatro Nobles Verdades, las dos primeras verdades —el sufrimiento y su origen— se relacionan con el proceso causal del sufrimiento que todos deseamos naturalmente evitar.

Solo garantizando que no se crean las causas y condiciones del sufrimiento o, si se ha creado la causa, que las condiciones no se completen, podemos prevenir las consecuencias de la maduración. Uno de los aspectos fundamentales de la ley de causalidad es que si todas las causas y condiciones se reúnen por completo, no hay ninguna fuerza en el universo que pueda impedir su realización. Así es como podemos entender la dinámica entre el sufrimiento y su origen.

Las dos últimas verdades —el cese del sufrimiento y el camino hacia su cese— se relacionan con la experiencia de la felicidad a la que todos aspiramos naturalmente. La cesación —la pacificación total del sufrimiento y sus causas— se refiere a la forma más elevada de felicidad, que no es ni un sentimiento ni una experiencia; el camino —los métodos y procesos por los cuales se logra el cese— es su causa. Por lo tanto, las dos últimas verdades se relacionan con el proceso causal de la felicidad.

L AS T RES J OYAS: B UDA, D HARMA Y S ANGHA Hay dos orígenes principales del sufrimiento —el karma y las aflicciones emocionales y mentales que subyacen y motivan las acciones kármicas. El

19

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

karma está arraigado y motivado por contaminaciones mentales, o aflicciones, que son las raíces primarias de nuestro sufrimiento y existencia cíclica. Por lo tanto, es importante que los practicantes cultiven tres entendimientos: 1. La naturaleza fundamental de la conciencia es luminosa y pura.

2. Las aflicciones pueden ser purificadas —separadas de la naturaleza esencial de la mente.

3. Existen poderosos antídotos que pueden ser aplicados para contrarrestar las contaminaciones y aflicciones.

Debes desarrollar el reconocimiento de la posibilidad de un verdadero cese del sufrimiento sobre la base de estos tres hechos. La verdadera cesación es lo que significa la Joya del Dharma, la segunda de las Tres Joyas. El Dharma también se refiere al camino hacia la cesación del sufrimiento —la realización directa de la vacuidad. Una vez que tengas esta comprensión más profunda del significado del Dharma como verdadero cese del sufrimiento y la sabiduría que lo produce, también reconocerás que hay diferentes niveles de cese. El primer nivel de cesación se alcanza en el camino de la visión, cuando realizas directamente la vacuidad y te conviertes en un arya. A medida que progresas gradualmente a través de los niveles adicionales de purificación, obtienes niveles cada vez más altos de cesación.

Una vez que hayas comprendido el Dharma en términos de cesación y del camino, puedes reconocer la posibilidad de la Sangha, los practicantes que encarnan estas cualidades. Y una vez que hayas comprendido la posibilidad de la Sangha, también puedes imaginar la posibilidad de alguien que haya perfeccionado todas las cualidades del Dharma. Esta persona es un Buda —un ser completamente iluminado.

De esta manera, podrás obtener una comprensión más profunda del significado de las Tres Joyas: la Joya de Buda, la Joya del Dharma y la Joya de Sangha. Además, reconocerás la posibilidad de alcanzar este estado de perfección tu mismo, y surgirá en ti un profundo anhelo o una aspiración de hacerlo. Así, podrás cultivar la fe en las Tres Joyas; fe que

20

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

no es simplemente admiración, sino algo que surge de un profundo entendimiento de las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades y las dos verdades, y te permite emular los estados de Buda, Dharma y Sangha.

En términos de la secuencia de realización de un practicante individual, en primer lugar es la Joya del Dharma. Cuando actualizas el Dharma dentro de ti, te conviertes en la Sangha —un ser arya. A medida que desarrollas tu realización del Dharma, alcanzas niveles cada vez más elevados del camino, que culminan en el logro de la iluminación completa o la Budeidad. El Dharma es el verdadero refugio, la Sangha viene después, y finalmente Buda.

En el contexto histórico, Buda llegó primero porque el Buda Shakyamuni llegó a existir como un cuerpo de emanación [Sct: Nirmanakaya] y luego hizo girar la rueda del Dharma al dar las enseñanzas de las escrituras. Al practicar las enseñanzas del Buda, algunos de sus discípulos realizaron el Dharma y se convirtieron en la Sangha. Aunque históricamente el Dharma ocupa el segundo lugar, en términos de la secuencia de realización de un individuo, ocupa el primer lugar.

Lineas de Experiencia de Lama Tsong Khapa

Este texto, que también se conoce como los Puntos Abreviados de las Etapas del Camino a la Iluminación , es el más corto de los comentarios de Lam-rim de Lama Tsong Khapa que exponen las enseñanzas de la Lámpara de Atisha.

El estilo y la estructura del género de enseñanzas conocido como Lamrim, que puede traducirse como “etapas del camino” o “curso gradual a la iluminación”, siguen la disposición de la Lámpara de Atisha, y la forma en que están configuradas permite a cualquier individuo, independientemente de su nivel de realización, poner en práctica las enseñanzas apropiadas.

Todos los pasos de las prácticas de meditación están organizados de una manera lógica y secuencial, de modo que el practicante pueda recorrer el camino paso a paso, sabiendo qué practicar ahora y qué practicar después.

La razón por la que este texto a veces se llama Canciones de Experiencia es porque el Lama Tsong Khapa ha extraído toda su

21

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

experiencia y comprensión de las enseñanzas de Lam-rim en estos versos y las expresó en el estilo de una canción espontánea de realización espiritual.

El término Lam-rim tiene un gran significado y sugiere la importancia de los siguientes tres puntos: 1. El practicante tiene el reconocimiento y la comprensión correctos de la naturaleza del camino en el que está involucrado.

2. Todos los elementos clave del camino y las prácticas están completos.

3. El practicante se involucra en todos los elementos de las prácticas en la secuencia correcta.

Con respecto al primer punto, la necesidad de una correcta comprensión de la naturaleza del camino, tomemos el ejemplo de la Bodichita, la intención altruista. Si comprendes la intención altruista de significar únicamente la aspiración de lograr el bienestar de otros seres sensibles, su comprensión de este aspecto particular del camino es incompleta e inadecuada. La verdadera Bodichita es una experiencia no simulada, espontánea y natural de esta intención altruista. Así es como puedes confundir una mera comprensión intelectual de la Bodichita con una verdadera realización. Por lo tanto, es muy importante poder identificar la naturaleza de aspectos específicos del camino.

El segundo punto, que todos los elementos clave del camino deben estar completos, también es esencial. Como mencioné antes, gran parte del sufrimiento que experimentamos surge de nuestras complejas aflicciones psicológicas. Estas aflicciones emocionales y mentales son tan diversas que necesitamos una amplia diversidad de antídotos. Aunque teóricamente es posible que un solo antídoto contrarreste todas nuestras aflicciones, en realidad es muy difícil encontrar una panacea de este tipo.

Por lo tanto, necesitamos cultivar una serie de antídotos específicos que se relacionan con tipos específicos de aflicciones. Si, por ejemplo, las personas están construyendo una estructura muy compleja, como una nave espacial, necesitan ensamblar una enorme variedad de máquinas y otros

22

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

equipos. En el mundo mental y experiencial, necesitamos una diversidad de medios aún mayor.

Con respecto a las aflicciones de la mente y las formas defectuosas de percibir y relacionarse con el mundo, los textos Budistas hablan de cuatro principales falsas visiones: 1. La visión falsa de percibir fenómenos impermanentes como permanentes 2. La visión falsa de percibir eventos, nuestra propia existencia y los diversos agregados como deseables cuando no lo son.

3. La visión falsa de percibir las experiencias de sufrimiento como felicidad.

4. La visión falsa de percibir nuestra propia existencia y el mundo como auto-existente e independiente cuando están totalmente desprovistos de auto-existencia e independencia.

Para contrarrestar estos puntos de vista falsos, necesitamos cultivar todos los elementos del camino. Es por eso que hay una necesidad de totalidad.

El tercer punto es que no solo estamos acumulando cosas materiales y reuniéndolas en una habitación; estamos tratando de transformar nuestra mente. Las etapas de esta transformación deben evolucionar en el orden correcto. Primero, sometemos las emociones negativas, luego las sutiles.

Hay una secuencia natural para la práctica del Dharma. Cuando cultivamos un camino como la Bodichita, los niveles burdos de comprensión, como los simulados, los cultivados deliberadamente, surgen antes que las experiencias y realizaciones genuinas y espontáneas. De manera similar, necesitamos cultivar las prácticas para lograr renacimientos superiores y otras condiciones favorables de existencia antes de cultivarlas para alcanzar la iluminación.

Estos tres puntos —la comprensión correcta de la naturaleza del camino, su totalidad y la práctica de sus diversos elementos en la secuencia correcta, se sugieren en el término “Lam-rim”.

23

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

E L O RIGEN DE LAS E NSEÑANZAS DE L AM-RIM: L A G RANDEZA DE LOS A UTORES Un gran número de comentarios surgieron sobre la base del texto raíz de Atisha, Una Lámpara para el Camino a la Iluminación . Entre ellos se encuentra el género de escritos de los maestros de Kadampa conocidos como los diez-rim, o Presentación de las Etapas del Camino , así como los trabajos de Lam-rim de Lama Tsong Khapa. Estas enseñanzas presentan diferentes medios hábiles para enseñar el Dharma, pero todas se basan en los escritos de auténticos maestros Indios. En los textos de algunos de los primeros maestros Indios, encontramos lo que se conoce como “los cinco métodos de enseñanza” o “los cinco aspectos de los medios hábiles de enseñar”.

Más tarde, en la Universidad Monástica de Nalanda, 6 se desarrolló una tradición única de presentar el Dharma a los estudiantes — los medios hábiles de “las tres purificaciones” o “los tres factores puros”: 1. Asegurarse de que la enseñanza que se imparte es pura.

2. Asegurarse de que el maestro que imparte la enseñanza es puro.

3. Asegurarse de que los alumnos que reciben la enseñanza son puros.

Con respecto al segundo factor puro, aun cuando la enseñanza que se imparte puede ser pura, si el maestro que la proporciona carece de las cualidades y cualificaciones necesarias, habrá deficiencias en la presentación. Así, se convirtió en una tradición que, antes de enseñar el Dharma, los maestros tenían que recibir permiso de sus propios maestros para hacerlo. Con respecto al tercer factor puro, aunque la enseñanza y el maestro pueden ser puros, si las mentes de los alumnos no están preparadas adecuadamente, incluso una enseñanza auténtica puede no otorgar mucho beneficio. Por lo tanto, el tercer factor puro significa asegurar que la motivación de los oyentes sea pura.

Más tarde, cuando el Budadharma sufrió un período de declive en el área de Nalanda, comenzó a florecer en Bengala, particularmente en el Monasterio de Vikramashila, donde surgió una nueva tradición en el estilo

24

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

de enseñanza. Aquí se convirtió en costumbre comenzar una enseñanza hablando de la grandeza de la persona que compuso el texto, la grandeza y la calidad de la enseñanza en sí, y el procedimiento mediante el cual se llevaría a cabo la enseñanza y la escucha de esa enseñanza, antes de pasar al cuatro medio hábil, enseñando el procedimiento real para guiar al discípulo a lo largo del camino a la iluminación.

En aquellos días, la mayoría de las personas que sostenían y desarrollaban el Dharma en la tierra de los seres nobles, la antigua India, eran monjes, sobre todo monjes de monasterios como Nalanda y Vikramashila. Si observas a los maestros de estos grandes centros de aprendizaje, entenderás cómo defendieron el Budadharma. No solo eran practicantes del Bodhisattvayana, habiendo tomado los votos del Bodhisattva, sino también practicantes del Vajrayana. Sin embargo, la vida cotidiana de todos estos practicantes se basaba en gran medida en las enseñanzas del vinaya —las enseñanzas sobre la ética monástica. Las enseñanzas de vinaya de Buda fueron la base real sobre la cual se establecieron y mantuvieron estos monasterios. Dos historias ilustran cuán seriamente estas grandes instituciones tomaron su disciplina monástica.

El gran pensador de Yogachara y el maestro altamente realizado Dharmapala, que se convirtió en la fuente principal de las grandes enseñanzas inspiradoras de las enseñanzas de Sakya lam-dre —camino y fruto, era un monje en el Monasterio de Nalanda. Además de ser un monje, también fue un gran practicante de Vajrayana y más tarde se conoció como el Mahasiddha Virupa. Un día, mientras el disciplinario del monasterio estaba en su ronda, miró la habitación de Dharmapala y vio que estaba lleno de mujeres. De hecho, este gran místico maestro tántrico estaba emanando dakinis, pero como a los monjes no se les permitía tener mujeres en su habitación, Dharmapala fue expulsado del monasterio. No importaba que su infracción fuera un despliegue de altos niveles de realización tántrica; el hecho era que Dharmapala había roto los códigos de la disciplina monástica y tenía que irse.

Hay una historia similar sobre el gran maestro Indio Nagarjuna, fundador de la Escuela del Camino Medio, a quien todos los Budistas

25

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Mahayana veneran. En un momento, toda el área de Nalanda estaba sufriendo una terrible sequía y todos se morían de hambre. A través de la alquimia, se dice que Nagarjuna transformó los metales básicos en oro para ayudar a aliviar la hambruna, que también había afectado al monasterio. Sin embargo, la práctica de la alquimia fue una violación del código monástico y Nagarjuna, también, fue expulsado del monasterio.

Líneas de Experiencia: Verso 1 Me postro ante ti, (Buda), cabeza del clan Shakya. Tu cuerpo iluminado nace de decenas de millones de virtudes positivas y logros perfectos; tu palabra iluminada concede los deseos de seres ilimitados; tu mente iluminada ve todo lo conocible tal como es.

Como hemos visto, es tradicional primero presentar la grandeza del autor para explicar la validez y autenticidad de la enseñanza y su linaje. Por lo tanto, el primer verso de las Líneas de Experiencia de Lama Tsong Khapa es un saludo al Buda. Hay un dicho Tibetano que al igual que una corriente de agua pura debe tener su origen en la nieve pura de la montaña, una auténtica enseñanza del Dharma debe tener su origen en las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Es por eso que se pone tanto énfasis en el linaje de las enseñanzas.

En este verso, entonces, el autor reflexiona sobre las cualidades del cuerpo, el habla y la mente del Buda. Las cualidades del cuerpo de Buda se presentan desde el punto de vista de la perfección de las causas que lo han creado. Las cualidades de la palabra de Buda se presentan desde el punto de vista de los frutos perfectos de su palabra, el cumplimiento de los deseos de todos los seres sintientes. Las cualidades de la mente iluminada de Buda se presentan desde el punto de vista de su naturaleza y atributos.

De esta manera, el Lama Tsong Khapa rinde homenaje al Buda Shakyamuni, quien nació en la familia Shakya y es el principal entre todos los humanos. Cuando escribe: “Me postro ante ti”, dice: “Me inclino y toco mi cabeza en la parte más baja de tu cuerpo”.

26

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

Una de las razones para declarar las causas y cualidades del cuerpo del Buda es sugerir que el cuerpo iluminado del Buda no ha existido desde el principio. No estaba ahí desde el principio, sino que ha sido creado y adquirido. El cuerpo iluminado del Buda no nació sin causa; se logró a través de causas y condiciones que son compatibles con el estado iluminado real. Una explicación detallada de la relación causal entre las diversas prácticas y las encarnaciones iluminadas del Buda se puede encontrar en la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna (Ratnavali).7 La segunda oración describe la cualidad de la palabra iluminada del Buda como el logro de los deseos de los ilimitados seres sensibles. Esto explica el verdadero propósito de alcanzar la iluminación, que es beneficiar a otros seres sensibles. Cuando nos iluminamos por completo, es nuestro deber servir a todos los seres sensibles y cumplir sus deseos.

Hay innumerables formas en que los seres iluminados sirven a los seres sensibles, como usar sus mentes iluminadas para discernir la tremenda diversidad de las necesidades de los seres sensibles y mostrar poderes milagrosos, pero el medio principal utilizado por los seres completamente iluminados para satisfacer los deseos de los seres sensibles es su palabra iluminada. El término “seres ilimitados” sugiere que el Buda usa su palabra iluminada de maneras ilimitadas y hábiles.

También encontramos este respeto por la diversidad de las disposiciones mentales de los practicantes en las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Por ejemplo, en reconocimiento de la multiplicidad de motivos, coraje y compromiso ético de los practicantes, encontramos los tres vehículos: el Vehículo del Oyente (Shravakayana), el Vehículo del Buda Solitario (Pratyekabuddhayana) y el Vehículo de Bodhisattva (Mahayana). Luego, desde el punto de vista de la amplia gama de inclinaciones filosóficas, encontramos las enseñanzas de Buda sobre las cuatro escuelas principales: Vaibhashika, Sautrantika, Cittamatra (Solo Mente) y Madhyamaka, o Camino Medio.

De acuerdo con las escrituras Mahayana, podemos entender las enseñanzas del Buda en términos de lo que se conoce como los “tres giros de la rueda del Dharma”.8 El primer giro de la rueda fue en Sarnath, cerca

27

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

de Varanasi, y fue el primer sermón público que dio el Buda. El tema principal de esta enseñanza fueron las Cuatro Nobles Verdades, en las cuales el Buda estableció el marco básico de todo el Budadharma y el camino a la iluminación.

El segundo giro de la rueda de Dharma fue en el Pico del Buitre, cerca de Rajgir, en el actual Bihar. Las principales enseñanzas presentadas aquí fueron aquellas sobre la perfección de la sabiduría. En estos sutras, el Buda elaboró sobre la tercera Noble Verdad, la verdad de la cesación. La perfección de las enseñanzas de sabiduría es fundamental para comprender plenamente la enseñanza del Buda sobre la verdad de la cesación, en particular para reconocer plenamente la pureza básica de la mente y la posibilidad de limpiarla de todos los contaminantes. El tema explícito de los Sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita) es la doctrina de la vacuidad. Luego, como la base de las enseñanzas de la vacuidad, estos sutras presentan el camino completo en lo que se conoce como el tema oculto o encubierto de los Sutras de la Perfección de la Sabiduría, que se elabora de manera muy clara y sistemática en el Ornamento de la Clara Realización de Maitreya (Abhisamayalamkara).

El tercer giro de la rueda es una colección de sutras que se enseñan en diferentes momentos y lugares. Los principales sutras en esta categoría de enseñanzas son el material fuente del Uttaratantra de Maitreya. No solo presentan la vacuidad como se enseña en el segundo giro de la rueda, sino que también presentan la cualidad de la experiencia subjetiva. Aunque estos sutras no hablan de la experiencia subjetiva en términos de las sutilezas de los niveles, sí presentan la cualidad subjetiva de la sabiduría y los niveles a través de los cuales podemos mejorarla y se les conoce como Sutras del Tathagatagarbha (Esencia, o Núcleo, de la Budeidad) . Entre los escritos de Nagarjuna hay una colección de himnos junto con una colección de lo que podría llamarse un corpus analítico, como sus Fundamentos del Camino Medio. El corpus analítico trata directamente con las enseñanzas sobre la vacuidad que se enseñan en los Sutras de la Perfección de la Sabiduría, mientras que los himnos se relacionan más con los Sutras del Tathagatagarbha.

28

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

La última línea de este verso, “Tu mente iluminada ve todo lo conocible tal como es”, presenta la cualidad de la mente iluminada del Buda. La referencia a “todo lo conocible” se refiere a toda la extensión de la realidad, que abarca tanto los niveles convencionales como los últimos.

Se dice que la habilidad de realizar directamente ambos niveles de realidad en un solo instante de pensamiento es la marca de una mente iluminada. Esta habilidad es una consecuencia de que el individuo haya superado y limpiado no solo las aflicciones del pensamiento y la emoción, sino también las sutiles huellas y propensiones de estas aflicciones.

Líneas de Experiencia: Verso 2 Me postro ante vosotros Maitreya y Manjushri, los supremos hijos espirituales de este maestro sin igual.

Asumiendo la responsabilidad (de promover) todos los hechos iluminados de Buda, desplegáis emanaciones a innumerables mundos.

En este verso, el autor saluda a Maitreya y Manjushri y afirma que son los dos principales discípulos del Buda Shakyamuni. Según las escrituras de Mahayana, cuando Buda enseñó los sutras de Mahayana, Maitreya y Manjushri fueron los principales discípulos presentes. En la tradición Mahayana, enumeramos a ocho discípulos Bodhisattva principales del Buda Shakyamuni.9 Sin embargo, no debemos entender que estos Bodhisattvas tienen una presencia física en las enseñanzas del Buda, sino que están presentes en un nivel más sutil de la realidad. El significado de destacar a Maitreya y Manjushri es que Maitreya es considerado como el custodio y el medio de las enseñanzas de Buda sobre los medios hábiles y Manjushri es considerado como el custodio y el medio de las enseñanzas de Buda sobre la visión profunda de la vacuidad.

Líneas de Experiencia: Verso 3 Me postro ante vuestros pies, Nagarjuna y Asanga, ornamentos de nuestro Continente Sur. Altamente famosos

29

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

a lo largo de los tres reinos,10 Vosotros habéis comentado sobre la más difícil de entender la “Madre de los Budas” (los Sutras de la Perfección de la Sabiduría ) de acuerdo con lo que exactamente se pretendía.

En este verso, el autor saluda a Nagarjuna y Asanga, quienes se convirtieron en los custodios y progenitores de los dos aspectos de la enseñanza del Buda: Asanga fue el progenitor del camino de los medios hábiles y Nagarjuna fue el progenitor del camino de la visión profunda de la vacuidad. El Lama Tsong Khapa rinde homenaje a estos maestros Indios como grandes revitalizadores de las enseñanzas de Buda.

Históricamente, Nagarjuna llegó a la tierra alrededor de cuatrocientos años después de la muerte de Buda, y Asanga unos doscientos años después de la muerte de Nagarjuna. A la luz de esta distancia de tiempo entre ellos, surge inmediatamente la pregunta sobre el continuo, o linaje, entre el Buda, Nagarjuna y Asanga.

Podemos entender la continuidad de las enseñanzas a través de sucesivos maestros vivos en forma humana, como el linaje de la transmisión de las enseñanzas de vinaya de la disciplina ética, pero la transmisión del linaje también puede entenderse en un nivel más sutil. Por ejemplo, la forma celestial del Bodhisattva Manjushri tenía una conexión especial con Nagarjuna, y Maitreya tenía una conexión especial con Asanga. Por lo tanto, los grandes Bodhisattvas a veces pueden inspirar directamente el linaje.

Cuando observamos la transmisión de las enseñanzas de Buda de esta manera, obviamente plantea interrogantes sobre el estado del Buda histórico. En la tradición Budista, generalmente hay dos perspectivas sobre esto. Una ve al Buda Shakyamuni en términos convencionales. En la etapa inicial, se le ve como un ser ordinario que, a través de la meditación y la práctica, alcanzó la iluminación en esa misma vida bajo el árbol de bodhi. Desde este punto de vista, el instante antes de su iluminación, el Buda era un ser no iluminado.

La otra perspectiva, que se presenta en el Uttaratantra de Maitreya, considera los doce hechos principales del Buda como acciones de un ser

30

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

completamente iluminado y el Buda histórico es visto como un cuerpo de emanación. Este Nirmanakaya, o cuerpo de Buda de emanación perfecta, debe tener su origen en el nivel más sutil de encarnación que se llama Sambhogakaya, el cuerpo de Buda del recurso perfecto. Estos cuerpos de forma (Rupakaya) son encarnaciones del Buda que surgen de un nivel último de realidad, o Dharmakaya. Para que este cuerpo de sabiduría surja, sin embargo, debe haber una realidad subyacente, que es la pureza natural a la que me he referido anteriormente. Por lo tanto, también hablamos sobre el cuerpo natural de Buda ( Svabhavikakaya). En las enseñanzas de Mahayana, entendemos la Budeidad en términos de la encarnación de estos cuatro kayas, o cuerpos iluminados de Buda.

Maitreya señala que, mientras permanece de manera inmutable en la expansión de Dharmakaya, el Buda asume diversas manifestaciones. Por lo tanto, se dice que todas las acciones posteriores del Buda, como la concepción en el vientre de su madre, el nacimiento y demás, son acciones de un ser iluminado. De esta manera podemos entender la conexión entre los maestros de linaje de los sutras del Mahayana.

Debido a la complejidad de esta evolución, se han planteado cuestiones sobre la autenticidad de los sutras Mahayana. De hecho, preguntas similares surgieron incluso en el tiempo de Nagarjuna. En su Preciosa Guirnalda, hay una sección donde presenta varios argumentos a favor de la validez de las escrituras Mahayana como auténticos sutras del Buda. 11 De manera similar, en el Ornamento de los Sutras Mahayana de Maitreya (Mahayanasutralamkara), hay una sección que valida las escrituras Mahayana como sutras auténticos. Los posteriores maestros del Mahayana también han escrito validaciones de las escrituras del Mahayana.

Uno de los motivos por los cuales se ha cuestionado la autenticidad de los sutras Mahayana es el hecho histórico de que cuando los discursos escritúrales del Buda se recopilaron y compilaron originalmente, no incluyeron ningún Sutra Mahayana. Esto sugiere que las escrituras Mahayana, como los Sutras de la Perfección de la Sabiduría , no fueron enseñados por Buda en un contexto público convencional, sino que fueron enseñados a un grupo selecto de practicantes en un nivel más elevado y

31

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

más puro de la realidad. Además, aunque hay algunos casos en los que el Buda enseñó el tantra al tiempo que conservaba su apariencia de monje completamente ordenado, enseñó muchos de los tantras al asumir la identidad de la deidad principal del mandala, como Guhyasamaja al enseñar el Tantra de Guhyasamaja. No hay razón, por lo tanto, por la cual estos tantras debieron haber sido enseñados durante la época del Buda histórico.

Para entender muchos de estos problemas desde un punto de vista Mahayana, es importante entender la Budeidad en términos de la encarnación de los cuatro kayas. El Lama Tsong Khapa, por ejemplo, nació trescientos años después de la muerte de la gran Atisha. Una vez, cuando el Lama Tsong Khapa estaba en Retreng, el monasterio del discípulo más famoso de Atisha, Dromtönpa, se dedicó al estudio y la práctica profunda de la Lámpara para el Camino de Atisha. Según su biografía, durante este período tuvo vívidos encuentros con Atisha y los dos discípulos principales de Atisha, como si estuvieran cara a cara. Esto no sucedió solo una o dos veces, sino varias veces durante un período de meses. Durante este tiempo, Lama Tsong Khapa escribió espontáneamente los versos para los maestros del linaje de las enseñanzas de Lam-rim.

Se dice que es posible que las personas que están kármicamente preparadas y receptivas tengan encuentros con grandes seres porque, aunque sus cuerpos físicos hayan desaparecido, su encarnación de sabiduría permanece. Incluso en nuestra propia vida ha habido practicantes que han tenido encuentros profundos y místicos con maestros del pasado. Solo mediante la comprensión de la naturaleza de la Budeidad en términos de los cuatro kayas podemos entender estos problemas complejos.

Líneas de Experiencia: Verso 4 Me inclino ante Dipamkara (Atisha), poseedor de un tesoro de instrucciones (como se ve en su Lámpara para el Camino a la Iluminación). Todos los puntos completos e inequívocos relativos a los caminos de la visión profunda

32

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

y la vasta acción, transmitidos intactos de estos dos grandes precursores, pueden incluirse dentro de ellos.

En este verso, Lama Tsong Khapa saluda a Atisha Dipamkara Shrijnana.

Atisha fue un maestro Indio de Bengala, que se encuentra cerca del actual Dhaka en Bangladesh. Tenía muchos maestros, pero el principal de ellos era Serlingpa, que venía de la isla de Serling, la “Tierra de Oro”. Aunque parece haber un lugar con el mismo nombre en la parte sur de Tailandia, según fuentes Tibetanas Atisha tardó dieciocho meses en llegar a la isla en barco desde la India, lo que sugiere que estaba mucho más lejos que Tailandia. Parece que hay mucha más evidencia de que Serling ha estado ubicada en algún lugar de Indonesia, probablemente alrededor de Java, y, de hecho, alguna referencia al maestro Serlingpa se ha encontrado en esa área.12 Atisha recibió las instrucciones sobre la práctica de la Bodichita de este maestro. Luego recibió muchas enseñanzas sobre la visión profunda de la vacuidad de otro maestro, Rigpa’i Khuchug (Vidyakokila el joven, o Avadhutipa). El entendimiento general es que hasta el tiempo de Atisha, la sabiduría y el método (o vacuidad y los medios hábiles) se transmitían como dos linajes distintos, aunque los maestros los practicaban en unión.

Fue Atisha quien unificó los dos, y la visión profunda y la vasta práctica se transmitieron juntas a partir de ese momento.13 Del estudiante principal de Atisha y el custodio de sus enseñanzas, Dromtönpa, se desarrollaron tres linajes principales de la orden Kadam. 14 El primero fue el Kadam Shungpawa, los “Seguidores del Tratado Kadampa”, que se transmitió a través del discípulo de Dromtönpa, Potowa, y enfatizó el estudio de los principales tratados Indios. El segundo fue el Kadam Lamrimpa, los “Seguidores de Kadampa Lamrim”, donde se hizo hincapié en un enfoque gradual del camino a la iluminación, confiando más en las versiones intermedias de los tratados en lugar de los grandes. Luego, evolucionó un tercer linaje, el Kadam Mengagpa, los “Seguidores de la Instrucción Kadampa”, que se basó más en la instrucción real del maestro y enfatizó la práctica inmediata de visualización y meditación analítica.

33

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

El estudiante principal de Potowa fue Sharawa, un maestro muy famoso, muy respetado por su aprendizaje de los grandes tratados. Uno de los contemporáneos de Sharawa fue Patsab Lotsawa, el gran traductor de los textos de Chandrakirti del Sánscrito al Tibetano. Parece que antes del tiempo de Patsab Lotsawa, las obras de Chandrakirti no estaban disponibles en el idioma Tibetano. De hecho, cuando Atisha enseñó el Madhyamaka en el Tíbet, utilizó principalmente textos de Bhavaviveka, como el Corazón del Camino Medio (Madhyamakahridaya) y Fulgor de Razonamiento (Tarkajvala). Sin embargo, durante el tiempo de Sharawa, Patsab Lotsawa comenzó su traducción del Suplemento al Camino Medio de Chandrakirti (Madhyamakavatara).

Se dice que cuando Patsab Lotsawa terminó el primer borrador, presentó el manuscrito a Sharawa y le pidió su opinión. Aunque Sharawa no entendía el Sánscrito, hizo anotaciones críticas en áreas clave del texto y propuso varias sugerencias y correcciones. Más tarde, cuando Patsab Lotsawa comparó los comentarios de Sharawa con el Sánscrito original que había utilizado para la traducción, descubrió que Sharawa había señalado las áreas exactas que necesitaban revisión. Patsab Lotsawa estaba tan impresionado que elogió el tremendo conocimiento de Sharawa sobre la filosofía del Camino Medio.

Más tarde, después de que Sharawa recibió la copia revisada del Madhyamakavatara, a menudo reconoció públicamente la gran contribución hecha por Patsab Lotsawa para traer esta nueva literatura al Tíbet. En una de las sesiones de enseñanza de Sharawa, un devoto hizo una ofrenda de un pequeño trozo de azúcar moreno a cada miembro de la audiencia. Se dice que Sharawa tomó un puñado, lo lanzó al aire y dijo: “Que esta ofrenda sea para el gran Patsab, que hizo la tremenda contribución de llevar las obras de Chandrakirti al pueblo Tibetano”.

Parece que los traductores Tibetanos que trabajaban de fuentes Sánscritas fueron personas enormemente eruditas y valientes. También fueron extremadamente fieles a los textos originales. Tanto es así que incluso hoy en día, los estudiosos modernos elogian la precisión de las traducciones Tibetanas. A pesar de que la población del Tíbet es bastante

34

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

pequeña, las enseñanzas del Buda han florecido ahí durante casi 1.500 años, y durante este tiempo, muchos maestros Tibetanos altamente instruidos han compuesto textos espirituales; no solo monjes, sino también practicantes laicos.

Hay un comentario sobre los Cien Mil Versos de la Perfección de la Sabiduría en el Tengyur, el canon que contiene todos los tratados Indios traducidos. Cuando Lama Tsong Khapa examinó este texto, encontró tantas expresiones Tibetanas y formas peculiares de decir cosas Tibetanas, que llegó a la conclusión de que no era un tratado Indio sino una obra Tibetana original. Luego encontró la corroboración de su conclusión en un catálogo, que enumera este texto como compuesto por el monarca Tibetano del siglo VIII, Trisong Detsen.

En el saludo del Verso 4, el Lama Tsong Khapa se refiere a Atisha como un “poseedor de un tesoro de instrucciones”. Esta es una referencia a la Lámpara para el Camino a la Iluminación de Atisha. Aunque la Lámpara es un texto bastante corto, es extremadamente completo en su materia y contiene instrucciones muy profundas. Según las explicaciones tradicionales, se considera como las instrucciones del Ornamento de la Realización Clara de Maitreya en forma destilada.

La fuente principal de la Lámpara de Atisha es una sección del segundo capítulo del texto de Maitreya. Al declarar la secuencia del camino y las prácticas, Maitreya habla sobre cultivar la fe en las Tres Joyas y la intención altruista. Continúa describiendo la toma de la Bodichita y la participación en el camino al encarnar los ideales del Bodhisattva a través de la práctica de las seis perfecciones, 15 y luego explica cómo participar en el cultivo de la sabiduría donde hay una unión entre la calma mental (shamatha) y visión penetrante (vipashyana). Así es como la tradición Tibetana entiende la fuente de inspiración para el texto de Atisha.

Líneas de Experiencia: Verso 5 Respetuosamente, me postro ante mis maestros espirituales. Ustedes son los ojos que nos permiten

35

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

contemplar todos los infinitos pronunciamientos de las escrituras, el mejor puente para que los de la buena fortuna crucen a la liberación. Ustedes dejan todo claro a través de vuestras acciones hábiles, movidos por una intensa preocupación amorosa.

En este verso, Lama Tsong Khapa saluda a los maestros del linaje responsables de mantener y transmitir las prácticas de las enseñanzas de Lam-rim. Hay un dicho atribuido a uno de los maestros Kadampa: “Cada vez que enseño Lam-rim, las grandes escrituras se estremecen y dicen: ‘Este viejo monje está extrayendo nuestro corazón’”.

El Lama Tsong Khapa murió hace unos seiscientos años. De sus tres textos principales, la Gran Exposición de las Etapas del Camino es el más importante, pero en los tres presenta los elementos del camino a la iluminación —la visión profunda de la vacuidad y la vasta práctica de los medios hábiles— en diversos grados de detalle, introduciendo los puntos esenciales de estas prácticas de manera sistemática, de manera que incluso hoy en día, podemos estudiarlas, contemplarlas e implementarlas en nuestra práctica de meditación.

Independientemente de si se usa el término “Lam-rim” o “etapas del camino”, todas las tradiciones del Budismo Tibetano (la antigua escuela de traducción, la Ñingma y las nuevas escuelas de traducción, como la Sakya y la Kagyu) tienen enseñanzas equivalentes que enfatizan las prácticas fundacionales. Además, las enseñanzas de las cuatro escuelas del Budismo Tibetano se pueden validar remontando sus orígenes a los escritos de auténticos maestros Indios.

En la tradición de la Escuela Ñingma de Budismo Tibetano, por ejemplo, existe el género de enseñanzas conocidas como terma, o “textos de revelación”, y otra conocida como kama, o “enseñanzas escritúrales”.

Sin embargo, incluso las enseñanzas de la tradición revelada deben estar basadas en la categoría de las escrituras. De hecho, la tradición Ñingma establece que las enseñanzas de los textos revelados deben considerarse más para simplemente canalizar nuestro enfoque y agudizar nuestra práctica.

36

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

L A G RANDEZA DE LAS E NSEÑANZAS DE L AM-RIM Líneas de Experiencia: Versos 6 y 7.

Las etapas del camino a la iluminación han sido transmitidas intactas por aquellos que han seguido en orden tanto desde Nagarjuna como desde Asanga, las joyas de la corona de todos los maestros eruditos de nuestro Continente Sur y el estandarte cuya fama se destaca sobre las masas. Como (siguiendo estas etapas) pueden cumplir todos los objetivos deseables de los nueve tipos de seres,16 son como un rey que otorga el poder de instrucciones preciosas. Debido a que recogen las corrientes de miles de excelentes textos clásicos, son de hecho un océano de explicaciones ilustres y correctas.

Estas enseñanzas facilitan la comprensión de que no hay nada contradictorio en todas las enseñanzas del Buda y hacen que cada pronunciamiento de las escrituras sin excepción aparezca en tu mente como una instrucción personal. Hacen que sea fácil descubrir lo que el Buda pretendía y te protegen también del abismo del gran error.

Debido a estos (cuatro beneficios), ¿Que persona con discernimiento de entre los maestros eruditos de la India y el Tíbet no tendrá su mente completamente cautivada por estas etapas del camino (dispuestas) de acuerdo con los tres niveles de motivación, la instrucción suprema en la qué muchos afortunados se han dedicado?

Estos dos versos presentan la grandeza y la calidad de las enseñanzas de Lam-rim. El Verso 6 explica la naturaleza y el linaje de la enseñanza, mientras que el Verso 7 explica sus beneficios.

1. No hay nada contradictorio. Una de las grandezas de la tradición del Lam-rim es que estas enseñanzas te permiten reconocer que no hay contradicciones en ninguna de las enseñanzas del Buda. Si observas la

37

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

diversidad de enseñanzas en las escrituras Mahayana, encontrarás que ciertas prácticas a veces están prohibidas, mientras que otras veces son alentadas. Sin embargo, si comprendes el significado de esta diversidad, comprenderás que estas enseñanzas dependen de los diferentes niveles o capacidades de los practicantes a quienes se les ha dado. Atisha organizó toda la enseñanza del Buda en las tres “capacidades” o “ámbitos”, de acuerdo con las habilidades de los diferentes practicantes. Por lo tanto, las prácticas que están restringidas para algunos son alentadas para otros. Si no tienes esto en cuenta, puedes desarrollar conceptos erróneos, que ocasionalmente ocurrieron en el Tíbet.

En un momento en el Tíbet, había practicantes que denigraban y rechazaban el Vajrayana debido a su enorme devoción y enfoque en el vinaya, mientras que otros, debido a su gran admiración y entusiasmo por el Vajrayana, descuidaron la práctica de la disciplina ética. Si comprendes la explicación de Atisha sobre cómo se organizan las enseñanzas del Buda según los diferentes niveles de la mente de los practicantes, te protegerás de estos graves errores.

2. Todo pronunciamiento de las escrituras sin excepción [aparecerá] en tu mente como una instrucción personal. La segunda grandeza del Lam-rim es que todas las enseñanzas del Buda “aparecerán en tu mente como una instrucción personal”. Si tu comprensión de las enseñanzas del Buda es limitada, existe el peligro de que discrimines entre las escrituras, considerando que algunas son relevantes para tu práctica y otras como relevantes solo para estudios académicos. Sin embargo, si tu comprensión es más profunda, te darás cuenta de que el camino de los inteligentes es tener una visión general de todo el camino Budista. Esto te permite apreciar qué enseñanzas son relevantes en una etapa particular de tu práctica y cuáles no, al tiempo que comprendes que todas las escrituras son instrucciones que en última instancia serán relevantes para tu propia práctica personal en algún momento.

3. Fácil de descubrir lo que el Buda pretendía. La tercera grandeza es que te darás cuenta fácilmente de la intención última de Buda; que todas las

38

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

enseñanzas de Buda realmente pueden converger en tu práctica. Esto te permitirá cumplir tus aspiraciones espirituales, sean las que sean —un renacimiento superior, la liberación de la existencia cíclica [Sct: samsara] o la iluminación completa.

4. Protegerte ... del abismo del gran error. La cuarta grandeza del Lam-rim es que te protege del “abismo del gran error”, el gran error de abandonar el Dharma. Si te das cuenta de que todas las escrituras y enseñanzas de Buda son relevantes para tu práctica personal, no hay lugar para descartar algunas y adoptar otras porque te das cuenta de que, en realidad, las necesitas todas. Por lo tanto, no abandonarás ninguna de las enseñanzas de Buda.

Este punto también se relaciona con el tema del sectarismo. Los practicantes a veces albergan sentimientos sectarios debido a las diferencias entre las cuatro tradiciones Budistas Tibetanas. Si puedes comprender las características únicas de cada tradición, sus métodos de enfoque, enseñanza y diversos tipos de prácticas, apreciarás el valor y la importancia de esta variedad. De hecho, es posible que una sola persona integre todas estas enseñanzas diversas en su práctica personal. Como solían decir los maestros Kadampa, “uno debe saber cómo defender toda la enseñanza del Buda, como levantar un trozo de tela de una vez”. 17 Algunos practicantes del Mahayana hacen distinciones entre el Vehículo Menor y el Gran Vehículo, tendiendo a descartar las enseñanzas del Vehículo Menor, particularmente el Theravada. Una de las consecuencias de esto es que los Theravadins comienzan a cuestionar la autenticidad de la tradición Mahayana. De hecho, sin embargo, la tradición Pali, de la cual surgieron las enseñanzas de Theravada, también debe considerarse como la fuente del Mahayana, particularmente las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades, y los treinta y siete aspectos del camino a la iluminación.18 Estos son realmente la base y la piedra angular de la práctica Budista. A estos se agregan las prácticas de las seis perfecciones, etc., a la manera de refinar ciertos aspectos de estas prácticas fundamentales, y finalmente se

39

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

agrega la práctica del Budismo Vajrayana. Por lo tanto, a pesar de que se puede agregar algo de las enseñanzas del Bodhisattva y Vajrayana, el canon Pali es realmente un conjunto completo de enseñanzas en sí mismo.

Sin las enseñanzas fundamentales del Vehículo Menor, las enseñanzas de Paramitayana y Vajrayana están incompletas porque carecen de una base.

P ERIODO DE P REGUNTAS Y R ESPUESTAS Pregunta. Si hay un nirvana natural y una naturaleza luminosa, pura y fundamental, entonces, ¿Qué nos lleva originalmente a desviarnos de la luminosidad pura para que suframos del karma, contaminaciones, oscurecimientos y aflicciones? ¿Por qué no retenemos el estado de nirvana naturalmente puro y luminoso a través del ciclo de nacimientos y renacimientos?

Su Santidad. Cuando el Budismo habla de la naturaleza luminosa y fundamentalmente pura de la mente, o de la conciencia, se sugiere que es posible que las impurezas se eliminen de la mente básica, no es que exista algún tipo de estado original y puro que luego se convirtió en contaminado por las impurezas. De hecho, así como el continuo de nuestra conciencia es sin principio, nuestros engaños también son sin principio. Mientras ha existido el continuo de conciencia, también ha habido un continuo de engaño —la percepción de la existencia inherente.

Las semillas del engaño siempre han estado allí junto con la continuidad de la conciencia.

Por lo tanto, los textos Budistas a veces mencionan la ignorancia innata o fundamental, que es espontánea y simultánea con el continuo del individuo. Sólo a través de la aplicación de antídotos y la práctica de la meditación se pueden limpiar estos engaños de la mente básica. Esto es lo que se entiende por pureza natural.

Si examinas la naturaleza de tu propia mente, te darás cuenta de que los contaminantes, como las emociones aflictivas y los pensamientos enraizados en una forma distorsionada de relacionarse con el mundo, son

40

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

en realidad inestables. No importa cuán poderosa sea una aflicción, cuando cultivas el antídoto de la verdadera percepción de la naturaleza de la realidad, se desvanecerá debido al poder del antídoto, que socava su continuidad. Sin embargo, no hay nada que pueda socavar la mente básica en sí misma; nada que realmente pueda interrumpir la continuidad de la conciencia. La existencia del mundo de la experiencia subjetiva y la conciencia es un hecho natural. Hay conciencia. Hay mente. No hay ninguna fuerza que pueda provocar el cese de tu continuo mental.

Podemos ver paralelismos a esto en el mundo material. Según el Budismo, los constituyentes finales del mundo macroscópico de la realidad física son lo que llamamos “partículas espaciales”, que constituyen el nivel más sutil de la realidad física. Es sobre la base del continuo de estas partículas sutiles que se explica la evolución del cosmos.

El universo evoluciona fuera de este nivel más sutil de la realidad física, permanece durante un cierto período de tiempo, luego termina y se disuelve. Todo el proceso de evolución y disolución surge de este nivel más sutil de la realidad física.

Aquí estamos hablando de un mundo perceptible y tangible de la realidad física que podemos experimentar directamente. Por supuesto, en este mundo de realidad concreta cotidiana, habrá fuerzas que socavan su existencia. Sin embargo, el nivel sutil de la realidad física se considera como algo continuo —sin principio ni fin. Desde el punto de vista Budista, no hay nada que pueda poner fin al continuo real del nivel sutil de la realidad.

Del mismo modo, hay varias manifestaciones de la conciencia. Estos incluyen los niveles más densos de pensamiento, emoción y experiencia sensorial, cuya existencia está supeditada a una cierta realidad física, como el entorno y el tiempo. Pero el continuo básico de la conciencia del que surgen estos niveles más densos de la mente no tiene principio ni fin; el continuo de la mente básica permanece, y nada puede terminarlo.

Si las contaminaciones tuvieran un comienzo, surgiría la pregunta, ¿De dónde vinieron? De la misma manera, el Budismo no supone un comienzo para la conciencia en sí misma, porque al hacerlo se plantean más

41

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

preguntas acerca de qué llevó a su creación. En cuanto a la pregunta de por qué no hay un principio de conciencia, podemos argumentar esto sobre la base de su continuo siempre presente. El argumento real, sin embargo, se deriva de un proceso de eliminación, porque si planteamos un comienzo de conciencia, ¿Qué tipo de comienzo podría ser y qué podría haberlo causado? Argumentar a favor de un comienzo de conciencia socava la creencia Budista fundamental en la ley de causalidad.

En algunos textos Budistas, sin embargo, encontramos referencias al Buda Samantabhadra —el Buda primordial siempre bueno y siempre puro. Pero aquí tenemos que entender el concepto de primordialidad en relación con los contextos individuales. En este entendimiento, la mente innata fundamental de la luz clara es vista como la fuente original del mundo macroscópico de nuestra experiencia. Cuando la literatura del Vajrayana describe este proceso de evolución, por ejemplo, habla de un ciclo de retroceso y un ciclo de avance.

En ambos casos, el mundo de la diversa conciencia y actividad mental surge de un nivel más sutil de luz clara, que luego pasa por lo que se conoce como las “tres etapas de la apariencia”. A través de este proceso, existe un entendimiento de que todo surge de esta naturaleza básica de la mente de luz clara y luego se disuelve en ella. Así que, nuevamente, entendemos que esta originalidad se encuentra en el contexto de instancias individuales, no en algún tipo de comienzo universal.

Pregunta. Su Santidad, habló de monasterios como Vikramashila, donde había un estricto código de ética y donde incluso los maestros altamente realizados podían ser expulsados por romper un voto. Hoy en día, ciertos rinpoches y maestros de alto nivel han estado involucrados en diferentes tipos de escándalos. ¿Por qué el código de ética es diferente hoy?

Su Santidad. Una cosa que debe entenderse claramente es que los individuos a los que se refiere ya no están en el orden monástico. Las personas que han roto sus votos, en particular una de las cuatro reglas cardinales —que proclaman falsamente las realizaciones espirituales,

42

CARACTERÍSTICAS DE LAS ENSEÑANZAS DE LAM-RIM

cometen asesinatos, roban y tienen relaciones sexuales— serán expulsadas automáticamente del monasterio. Serán expulsados incluso si solo existen fuertes motivos para sospechar que han roto sus votos. Esto se aplica hoy tanto como lo hizo en el pasado. Sin embargo, algunos de los que han roto sus votos todavía encuentran medios muy hábiles y tortuosos de conservar algún tipo de dignidad y grandeza.

Por lo tanto, siempre recuerdo a los monjes y monjas que, en el momento en que han transgredido sus votos de vinaya, ya no deben usar sus túnicas monásticas. Esto se aplica igualmente a los miembros de las cuatro escuelas del Budismo Tibetano: Ñingma, Sakya, Kagyu y Gelug.

Sin embargo, dentro de la tradición Tibetana, hay dos instituciones de practicantes: la institución monástica de practicantes con votos monásticos y la institución de practicantes laicos, que visten túnicas de diferentes colores, no se afeitan la cabeza y solo han tomado preceptos laicos o los votos pratimoksha.

43

3 C ONFIAR EN UN M AESTRO E SPIRITUAL LAS C UALIDADES DE UN M AESTRO

Líneas de Experiencia: Verso 8 Aunque (hay mucho mérito que se puede ganar) al recitar o escuchar incluso una vez este tipo de texto (escrito por Atisha) que incluye los puntos esenciales de todos los pronunciamientos de las escrituras, es seguro que amasaras oleadas aún mayores de beneficios masivos al enseñar y estudiar realmente el sagrado Dharma (contenido en él). Por lo tanto, debes considerar los puntos (por hacer esto correctamente).

Las Líneas de Experiencia de Lama Tsong Khapa son una clave para las conexiones y relaciones entre los diversos textos de las escrituras. El Verso 8 presenta cómo debe enseñar el maestro y cómo deben escuchar los alumnos, para que tanto enseñar como escuchar sean exitosos y efectivos. Es muy importante que el maestro tenga la motivación y la actitud correctas. Si el maestro está motivado por aspiraciones mundanas, como querer ser conocido como un gran erudito, atraer dinero u otras ofrendas materiales o atraer a las personas bajo su influencia, entonces la motivación de ese maestro está ciertamente contaminada.

Es muy importante que la motivación de un maestro para enseñar sea la aspiración pura y altruista de servir y beneficiar a los demás. De acuerdo con las enseñanzas tradicionales Tibetanas, no solo un maestro debe garantizar la pureza de la motivación, sino que la forma de impartir la enseñanza no debe ser defectuosa. Enseñar de manera defectuosa se compara con un anciano que come; él mastica solo la comida blanda y pone las partes duras a un lado. De manera similar, los maestros no solo

44

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

deben centrarse en los puntos simples y dejar de lado los difíciles.

También se dice que los maestros no deben enseñar el Dharma como los cuervos construyen nidos. Cuando los cuervos construyen nidos, no hay un orden sistemático; es totalmente caótico. De manera similar, los maestros de Dharma no deben enseñar caóticamente, sino que deben ofrecer una presentación correcta y sistemática que beneficie a sus estudiantes.

Otra cualidad que idealmente debería tener un maestro es el conocimiento experiencial del tema que se está enseñando. Si eso no es posible, entonces el maestro debe estar familiarizado con la práctica de ese tema, para poder aprovechar la experiencia personal. Si eso tampoco es posible, al menos el maestro debe tener una comprensión intelectual completa del tema. Como dijo Dharmakirti, no hay forma de que puedas revelar a otros lo que está oculto para ti.

Tengo un amigo que es un gran maestro y un maestro hindú muy sabio.

Un día estuvimos hablando sobre el tema de la armonía ínter-religiosa y la necesidad de una mayor comunicación entre las diferentes religiones.

Observé que soy completamente ignorante en los asuntos del Islam y que no tengo mucho contacto con el mundo islámico. Él respondió: “Bueno, no es tan difícil. Sólo tienes que aprender a citar algunos versos del Corán y hacer algunos comentarios aquí y allá. Eso debería bastar. Realmente no tienes que saber más”.

Un ejemplo más serio involucra a un erudito Alemán que asistió a un discurso de un maestro Tibetano. Durante el discurso escuchó cosas que contradecían algunas de las enseñanzas básicas del Buda, así que después de la conferencia, se acercó al maestro en persona y le dijo que parecía haber cometido algunos errores. En lugar de reconocer estos errores, el maestro Tibetano dijo: “Oh, no importa. Puedes decir cosas así”. Esto está mal; es muy importante que los maestros tengan cuidado.

Cuando se dan enseñanzas desde un trono, la conducta física de los maestros también es muy importante. Antes de sentarse, los maestros deben hacer tres postraciones hacia el trono. Esto es para recordarles que enseñar desde un trono no significa que se les reconozca como seres

45

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

grandes o santos, sino que refleja el respeto que se otorga al Dharma que se enseña. De acuerdo con la tradición Mahayana, cuando Buda dio las enseñanzas sobre la perfección de la sabiduría, él mismo hizo un trono para sentarse con el fin de mostrar respeto por estos sutras, que se consideran la madre o fuente de todos los aryas, sean oyentes, realizadores solitarios o Budas completamente iluminados.

Cuando los sutras de Buda fueron compilados por los primeros arhats y más tarde por otros seguidores del Buda, hubo momentos en que todos los miembros de la congregación se quitaron sus túnicas amarillas exteriores.

La persona que supervisaba el proceso de compilación las doblaba y las apilaba para formar un trono y luego se sentaba en este trono de túnicas y compilaría los sutras. Todo esto demuestra el enorme respeto otorgado al Dharma.

Una vez que el lama se ha sentado en el trono, la costumbre Tibetana es que se recite un sutra reflexionando sobre la impermanencia, para mantener su motivación pura y evitar que surja en su mente orgullo o engreimiento. Estas prácticas son importantes para garantizar la pureza por parte del maestro, porque cuando estás sentado en un trono alto y la gente comienza a alabarte, existe un verdadero peligro de que el orgullo y la arrogancia se apoderen de ti.

Por lo tanto, debemos tomar en serio las instrucciones del maestro Tibetano, Dromtönpa, quien dijo: “Incluso si todo el mundo te venera al colocarte en la coronilla de su cabeza, siempre siéntate lo más bajo posible y mantén la humildad”. En la Preciosa Guirnalda, Nagarjuna hace que las plegarias de aspiración sean como los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el viento, que puedan ser disfrutados y utilizados por todos los seres sintientes. Si te tomas esos sentimientos en serio, nunca pensarás que eres mejor que los demás o tratar de ponerlos bajo tu control.

También es muy importante tener motivación pura cuando recibes enseñanzas; para asegurarse de que tienes las tres cualidades del estudiante ideal —una mente objetiva, inteligencia y un profundo interés en las enseñanzas— y que cultivas la actitud apropiada. De esta manera, te

46

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

convertirás en un receptor adecuado de las enseñanzas. Debes considerar el Dharma como un espejo y las acciones de tu cuerpo, habla y mente como lo que ese espejo refleja. Examina constantemente lo que ves en el espejo del Dharma e intenta continuamente modificar tu comportamiento.

Una característica de la enseñanza de Buda es que cuanto mayor sea la diversidad de tus recursos y vías de contemplación, más efectiva será tu comprensión y experiencia, y más profunda será la convicción que adquieras. Por lo tanto, debes asegurarte de que tu enfoque hacia tu práctica sea integral y que tu aprendizaje y comprensión sean amplios. Al mismo tiempo, también debes asegurarte de que las cosas que aprendes no permanezcan meramente en el nivel intelectual. Desde el principio, tus estudios deben dirigirse hacia el objetivo de la práctica. Si estudias sin el deseo de relacionar lo que estás aprendiendo con tu propia vida a través de la práctica, corres el riesgo de endurecerte o ser apático.

Los grandes maestros de Kadampa solían decir que si la brecha entre el Dharma y tu mente es tan grande que una persona puede atravesarla, tu práctica no ha tenido éxito. Asegúrate de que no haya la menor brecha entre las enseñanzas y tu mente. Necesitas integrar y unir el Dharma con tu mente. Una expresión Tibetana dice que se puede suavizar el cuero amasándolo con mantequilla, pero si ese cuero es duro porque se ha usado para almacenar mantequilla, nunca se puede ablandar, no importa cuánto te esfuerces. Ya que no se almacena mantequilla en contenedores de piel en el Occidente, tal vez ese dicho no tenga sentido, pero se entiende la idea.

Los maestros Kadampa también solían decir que el agua del Dharma puede humedecer las mentes serias y frescas de los principiantes, sin importar cuán indisciplinados sean, pero nunca pueden penetrar en las mentes de aquellos endurecidos por el conocimiento.

Por lo tanto, el aprendizaje y el conocimiento nunca deben anular tu entusiasmo por la práctica, pero tampoco tu dedicación a la práctica debe interferir con tu compromiso de estudiar. Además, tanto tu conocimiento como tu dedicación a la práctica deben basarse en un corazón cálido y compasivo. Estas tres cualidades — erudición, dedicación a la práctica y compasión— deben combinarse.

47

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Si los maestros y los estudiantes preparan sus mentes como antes, los estudiantes pueden experimentar una transformación, incluso mientras escuchan las enseñanzas.

Finalmente, al terminar cada sesión, tanto el alumno como el maestro deben dedicar sus méritos a la iluminación de todos los seres sintientes.

En la tradición Tibetana, hay dos formas principales en que se puede llevar a cabo una sesión de enseñanza. En una, el objetivo principal es ayudar a los estudiantes a obtener una comprensión más clara de los diversos puntos filosóficos del Dharma. En la otra, el énfasis principal está en los aspectos específicos de la práctica del individuo, donde se abordan los problemas específicos encontrados en la meditación.

Hablando en términos generales, cuando se enseñan grandes tratados como los cinco trabajos principales de maestros Indios que se ocupan de la filosofía del Camino Medio, el objetivo principal es ayudar a los estudiantes a obtener una comprensión y una claridad más profundas. Sin embargo, cuando se enseñan textos como el Lam-rim, se pone más énfasis en la aplicación práctica de las prácticas específicas de meditación, y se dan instrucciones paso a paso.

También hay un estilo único de enseñanza conocido como “comentario experiencial”, donde el maestro enseña un tema específico cada vez.

Luego, el estudiante practica este tema por un período de tiempo prolongado, y solo cuando el estudiante haya tenido alguna experiencia, el maestro lo llevará al siguiente paso. De esta manera, el maestro guía al alumno a través de una comprensión experiencial del tema.

Dromtönpa resumió las cualidades ideales de un maestro Mahayana — los profundos recursos de conocimiento en todos los aspectos del Dharma, pudiendo utilizar tanto el sutra como el tantra y explicar la relación entre varias ideas desde diferentes perspectivas filosóficas; la capacidad de ver qué es lo más efectivo para un estudiante individual en un momento determinado; y la capacidad de reconocer el enfoque particular más adecuado para un individuo determinado.

48

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

LA P RÁCTICA DE LA C ONFIANZA

Líneas de Experiencia: Verso 9 (Habiendo tomado refugio), deberías ver que la causa raíz excelentemente propicia para la mayor cantidad de buena fortuna posible para esta y futuras vidas es la debida devoción en pensamiento y acción a tu sublime maestro que te muestra el camino (a la iluminación). Por lo tanto, debes complacer a tu maestro al ofrecerle la práctica de exactamente lo que el o ella dice, la cual no abandonaras ni siquiera a costa de tu vida. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultiva la devoción al maestro de la misma manera.

Desde el Verso 9 en adelante, el tema principal es la manera real en que los estudiantes son guiados a través de las etapas del camino. Esto se divide en dos secciones. Una es cómo confiar en el maestro espiritual, que es el fundamento del camino, y la otra es, habiéndolo hecho, cómo participar en la práctica real de las etapas del camino.

Con respecto a lo anterior, el Verso 9 explica la práctica de confiar adecuadamente en un maestro espiritual [Sct: kalyanamitra; Tib: ge-wai she-ñen]. Así como puede haber amigos negativos y amigos espirituales, puede haber maestros negativos y maestros espirituales.

Con respecto al conocimiento ordinario y mundano, aunque en el análisis final lo que aprendemos proviene de nuestro propio estudio y madurez de comprensión, aún al comienzo necesitamos que alguien nos introduzca en el tema y nos guíe a través de él. De manera similar, cuando se trata de la transformación espiritual, aunque las experiencias verdaderas provienen de nuestro propio desarrollo de conocimiento y práctica, nuevamente necesitamos un maestro experimentado que nos muestre el camino.

Dado que el maestro espiritual es tan crucial para nuestra práctica, el Lama Tsong Khapa entra en gran detalle en su Gran Exposición de las

49

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Etapas del Camino, presentando el tema en tres amplias categorías: las cualificaciones del maestro espiritual, las cualidades requeridas por el estudiante y la adecuada relación maestro-alumno.

LAS C UALIDADES DEL M AESTRO E SPIRITUAL Las cualificaciones de un maestro adecuado se pueden encontrar en los textos desde el vinaya hasta el Vajrayana. Ya que aquí estamos comentando las enseñanzas del Mahayana en general, consideraremos las diez cualificaciones del maestro tal como se presentan en el Ornamento de los Sutras del Mahayana de Maitreya: 1. Una mente disciplinada (en referencia a la cualidad de haber dominado el entrenamiento superior en disciplina ética).

2. Una mente calmada (refiriéndose a la cualidad de haber dominado el entrenamiento superior en meditación y concentración).

3. Una mente que está completamente calmada (refiriéndose a la cualidad de haber dominado el entrenamiento superior en sabiduría, particularmente la sabiduría del no-yo [Sct: anatman; Tib: dag-med]).

4. Conocimiento superior al del estudiante en cualquier materia que se esté enseñando.

5. Energía y entusiasmo por enseñar al alumno.

6. Amplio aprendizaje para tener los recursos de los que se pueden extraer ejemplos y citas.

7. Realización de la vacuidad —si es posible, una realización genuina de la vacuidad, pero al menos un fuerte compromiso con la práctica de la vacuidad sobre la base de una profunda admiración por las enseñanzas que contiene.

8. Elocuencia y habilidad para presentar el Dharma para que la enseñanza sea efectiva.

9. Profunda compasión y preocupación por el bienestar del estudiante a quien se imparte la enseñanza (quizás la cualidad más importante de todas).

50

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

10. La resiliencia para mantener el entusiasmo y el compromiso con el estudiante, no desanimarse, no importa cuántas veces haya que repetir la enseñanza.

Las tres primeras cualidades se relacionan con la práctica y la experiencia de los Tres Entrenamientos Superiores de moralidad, concentración y sabiduría. Las otras cualidades importantes son tener la realización de la vacuidad como la naturaleza última de la realidad y la compasión por el estudiante. Aquellos que asumen el papel de maestro deben asegurarse de que estas cualidades estén presentes dentro de ellos mismos.

Al comentar estas diez cualidades en su Gran Exposición de las Etapas del Camino, el Lama Tsong Khapa hace una observación muy importante. Él dice que si tu propia mente no es disciplinada, no hay manera de que puedas disciplinar la mente de otro. 19 Por lo tanto, si quieres ser un maestro, primero debes buscar disciplinar tu propia mente. Continúa diciendo que la forma en que los futuros maestros deben disciplinar sus mentes es a través de la práctica de los Tres Entrenamientos Superiores.

Además, los maestros no deben limitarse a enseñar solo uno o dos puntos del Dharma, sino que deben poder presentar prácticas particulares con un conocimiento completo de su lugar dentro del marco general de las enseñanzas de Buda.

Lama Tsong Khapa concluye esta sección de su Gran Exposición enfatizando que los practicantes que buscan un maestro espiritual deben familiarizarse con estas diez cualidades y luego buscarlas en aquellos en quienes confiarían su bienestar espiritual. Al elegir un maestro espiritual, desde el principio, examina a la persona que tienes en mente para ver si realmente posee estas cualidades. Si lo haces, reducirás el riesgo de tener problemas graves más adelante.

De lo contrario, puedes utilizar los criterios incorrectos para juzgar la idoneidad de un maestro. Esto solía suceder en el Tíbet. Los Tibetanos tienen una fe tremenda en el Dharma, pero su nivel de conocimiento no siempre fue igual a su devoción. En lugar de evaluar a los maestros espirituales por sus cualidades internas, las personas basaban su juicio en

51

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

manifestaciones externas, como el número de caballos en el séquito de un lama. si un lama viajaba en una gran comitiva, la gente diría: “¡Oh, él debe ser un lama muy elevado!” La gente así también tendía a considerar lo que el lama llevaba puesto —un sombrero único, túnicas de brocado, etc.— como un indicador de su grandeza espiritual.

Se dice que cuando Atisha llegó por primera vez al Tíbet, su traductor, Nagtso Lotsawa, y el rey Ngari, Jangchub Ö, enviaron cartas invitando a todos los grandes lamas Tibetanos a venir y recibir a este gran maestro Indio. Una gran procesión de lamas vino a encontrarse con Atisha, y mientras montaban a caballo, se podían ver desde una gran distancia.

Todos estaban vestidos con trajes de aspecto impresionante, con elaborados sombreros con forma de diseños fantásticos, como cabezas de cuervo. Cuando Atisha los vio, se cubrió la cabeza con su chal con fingido terror y exclamó: “¡Oh, Dios mío! ¡Los fantasmas Tibetanos están llegando!” Cuando los lamas desmontaron, se quitaron los brocados y los disfraces hasta que solo llevaban sus ropas monásticas, y caminaron hacia Atisha, quien entonces se sintió muy complacido.

Sobre este tema, también podemos ver la vida de Milarepa, quien brilla como una de las joyas de la corona entre los meditadores Tibetanos. Un día, el lama, Naro Bönchung, que había oído hablar de la gran reputación de Milarepa, fue a visitarlo. Sin embargo, cuando conoció a Milarepa en persona, estaba totalmente sorprendido y luego le comentó a alguien: “Este Milarepa es tan famoso, pero cuando lo ves, se ve como un mendigo”.

Esto me recuerda la humildad de otro gran lama, el maestro Kadampa, Dromtönpa. La historia cuenta que una vez, cuando Dromtönpa viajaba de un lugar a otro, se encontró con un monje Tibetano que había estado caminando durante algún tiempo. Este monje estaba muy cansado y sus botas habían empezado a lastimarle los pies, así que se las quitó y, dado que Dromtönpa parecía un humilde hombre común, le pidió que cargara con sus botas. Dromtönpa tomó las pesadas botas de espaldas sin cuestionarlo. Más tarde, cuando se acercaban a un monasterio, el monje notó que todos los monjes estaban alineados a ambos lados de la carretera,

52

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

obviamente esperando recibir a alguien. Pensó para sí mismo: “No sabían que venía, y de todos modos, esta recepción no podría ser para mí”, así que se dirigió a Dromtönpa y le dijo: “Esta bienvenida es, obviamente, para alguien importante. ¿Tienes idea de para quién es?” Dromtönpa respondió: “Podría ser para mí”. El monje lo miró asombrado y, dándose cuenta de lo que había hecho, salió corriendo, dejando atrás las botas.

También hay un ejemplo mucho más reciente. Alrededor del cambio de siglo, hubo una gran maestro de meditación y profesor llamado Dza Patrul Rinpoche, que fue verdaderamente una gran Bodhisattva y encarnó las enseñanzas del texto de Shantideva, Una Guía de la Forma de Vida de los Bodhisattvas. Dza Patrul Rinpoche tuvo muchos discípulos, pero a menudo llevó la vida de un practicante errante. Cada vez que se establecía en un área, comenzaba a atraer a los discípulos y particularmente a los patrocinadores. Después de un tiempo, lo encontraba demasiado e iba a otro lado para buscar la soledad.

Una de esas veces, Dza Patrul Rinpoche buscó refugio en la casa de una anciana y comenzó a hacer las tareas domésticas mientras seguía su práctica espiritual. Un día, cuando estaba afuera vaciando el orinal de la dama, algunos lamas se detuvieron en la casa. Le dijeron a la anciana que habían oído que su maestro podría estar residiendo en algún lugar de la región y le preguntaron si lo había visto. Ella les preguntó cómo era él, y cuando comenzaron a describir su apariencia general, el tipo de ropa que usaba y demás, de repente se dio cuenta de que la persona que estaba afuera vaciando su orinal era el gran Dza Patrul Rinpoche. Estaba tan avergonzada que, al igual que el monje en la historia anterior, ella también salió corriendo. Escuché esta historia del difunto Khunu Lama Tenzin Gyaltsen.

El punto de todo esto es que un verdadero maestro Mahayana debería ser alguien que disfruta de la simplicidad, anhela ser anónimo y, como dirían los Tibetanos, se esconde en soledad como un animal herido. La tradición Tibetana establece que los maestros del Mahayana deben tener al menos dos cualidades básicas. Primero, desde lo más profundo de su corazón, deben considerar la vida futura como más importante que esta.

53

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Sin esto, nada de lo que uno hace se convierte en Dharma. Segundo, los maestros deben considerar el bienestar de los demás como más importante que el suyo. Sin esto, nada de lo que uno hace se convierte en Mahayana.

LAS C UALIDADES DEL A LUMNO En su Gran Exposición, Lama Tsong Khapa continúa comentando las tres cualificaciones principales de un estudiante ideal: 1. Una mente objetiva y abierta.

2. La inteligencia para juzgar entre lo correcto y lo incorrecto, lo apropiado y lo inapropiado.

3. Entusiasmo e interés por el tema.

La objetividad y la apertura son fundamentales, independientemente de lo que quieras estudiar. El sesgo es un obstáculo para el conocimiento. La objetividad asegura que estés involucrado en el Dharma de la manera correcta y con la motivación correcta. Los sutras y la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna enfatizan esto y describen cuatro formas erróneas de acercarse e involucrarse con el Dharma: 1. Participar en el Dharma por apego a una tradición o costumbre particular.

2. Participar en el Dharma por odio u hostilidad.

3. Participar en el Dharma para buscar alivio temporal de algunas amenaza real o percibida.

4. Participar en el Dharma por ignorancia.

Con respecto al segundo punto, a veces las personas tienen tanta aversión a algo que abrazan lo que se opone a ello. Por ejemplo, hay personas en la India que están motivadas a participar en el Dharma en rebelión contra su estatus de casta tradicional como los intocables. Abrazan el Budismo debido a los sentimientos negativos hacia su religión tradicionalmente heredada.

54

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

La segunda cualidad del estudiante ideal, la inteligencia, también es muy importante, ya que es la inteligencia la que le permite discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, etc.

Al comentar sobre esta cualidad y las diversas actitudes que los practicantes deben tener hacia su maestro, el Lama Tsong Khapa escribe que los estudiantes deben relacionarse con sus maestros como niños leales y respetuosos. Esto no significa que deban entregar sus riendas a cualquier persona que esté dispuesta a tomarlas, sino solo a una que posea las cualificaciones correctas. Para corroborar este punto, cita un sutra vinaya que dice que si un maestro dice algo que contradice el Dharma, no debes seguir esa enseñanza. Otro pasaje dice que si un maestro dice algo contradictorio con el marco general del camino del Buda, el estudiante debe señalar este error al maestro.

Esto me recuerda una historia. Gueshe Sherab Gyatso, maestro y sabio erudito Tibetano, asistía a los discursos de uno de sus maestros, Muchog Rinpoche. Cada vez que Muchog Rinpoche hacía un comentario eficiente, Gueshe Sherab lo elogiaba inmediatamente y decía: “Sí, estas son instrucciones poderosas. Profundamente inspirador”. Sin embargo, si Muchog Rinpoche decía algo contradictorio con las enseñanzas del Buda, Gueshe Sherab rechazaba de inmediato lo que su maestro había dicho, diciendo: “No, no, no. Nadie debería decir tales cosas”.

Con respecto a la tercera cualidad del alumno, el entusiasmo e interés por las enseñanzas, justo al comienzo de la Gran Exposición de las Etapas del Camino, cuando Lama Tsong Khapa manifiesta su intención de escribir el texto, encontramos una solicitud para la atención de los lectores que tienen la cualidad de la objetividad, están dotados de la facultad de inteligencia y desean hacer que su existencia humana sea significativa.

Para que tu vida tenga sentido, necesitas entusiasmo e interés en practicar las enseñanzas; de lo contrario, lo que aprendas es como el dibujo de una lámpara —no ilumina nada— y tu conocimiento permanece en el nivel de la mera información.

Encontramos exhortaciones similares entre los maestros Indios. En los versos de saludo de su comentario sobre el Ornamento de la Realización

55

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Clara de Maitreya, Haribhadra afirma que su maestro, Vimuktisena, escribió un comentario sobre los Sutras de la Perfección de la Sabiduría .

Vasubandhu, el propio maestro de Vimuktisena, también había escrito un comentario sobre estos sutras, pero interpretó su significado final de acuerdo con la filosofía Cittamatra. Al reconocer que su maestro, Vasubandhu, no había entendido completamente el significado de estos sutras, Vimuktisena escribió su propio comentario como correctivo. Esto demuestra que incluso los estudiantes con gran devoción y respeto por su maestro deben tener la inteligencia para señalar cualquier error que su maestro cometa.

Otro ejemplo se refiere al maestro Indio, Dharmakirti, cuyo maestro fue alumno del pandit del siglo VII, Dignaga. Dharmakirti usó el texto de Dignaga en su estudio de epistemología. Mientras leía el texto con su maestro, Dharmakirti se dio cuenta de que incluso su propio maestro no había entendido completamente el significado de Dignaga. Cuando Dharmakirti le mencionó esto a su maestro, lo invitó a escribir un comentario que tomaría su propia interpretación como un objeto de crítica.

Todos estos ejemplos muestran claramente que los grandes maestros realmente tomaron en serio el propio consejo del Buda de que sus seguidores no deberían aceptar sus palabras simplemente por respeto, sino que deberían examinarlos de la manera en que lo hace el orfebre examinando el oro, frotando, cortando, quemando y aceptar la validez de sus enseñanzas solo sobre la base de su propio análisis. 20 El Mahayana tiene una larga tradición de someter las palabras del Buda a un análisis y examen detallados, luego de eso, con un enfoque interpretativo para discriminar entre las enseñanzas que pueden tomarse a la ligera y las que requieren una interpretación adicional. 21 Esto es necesario porque hay ciertas enseñanzas de las escrituras que, si se toman literalmente, en realidad contradicen el razonamiento y la experiencia.

Estas interpretaciones han sido hechas por practicantes y maestros del Mahayana que tienen una fe inquebrantable y única en el Buda, algunos de los cuales han estado realmente dispuestos a renunciar a sus vidas al

56

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

servicio del Dharma. Incluso tales maestros devotos someten la palabra de Buda al análisis crítico.

ESTABLECIENDO UNA C ONFIANZA A DECUADA En su Gran Tratado, el Lama Tsong Khapa continúa describiendo la manera real en que se debe desarrollar y establecer la confianza adecuada en un maestro espiritual. “Confiar en un maestro espiritual”, escribe, “es el fundamento del camino, porque el maestro espiritual es la fuente de toda ganancia temporal y (particularmente) última”. El punto aquí es que si nos encontramos con un maestro espiritual genuino, esta persona puede ayudarnos a abrir nuestro ojo de la conciencia y guiarnos en el camino.

La verdadera práctica de confiar en un maestro espiritual se realiza a través del pensamiento y la acción, pero confiar en el pensamiento es la clave. Esto implica el cultivo de dos cualidades principales, la fe y el respeto. En el Lam-rim, a menudo encontramos citas de los textos de Vajrayana que indican que debemos percibir a nuestro maestro como un ser verdaderamente iluminado. Es importante entender el significado de esta práctica.

Al alentarte a cultivar una percepción de tu maestro como un ser iluminado, los textos de Lam-rim no significan que tal confianza en un maestro espiritual sea indispensable. Si observas la estructura de las enseñanzas de Lam-rim, aunque todas las prácticas están organizadas dentro del marco de los tres ámbitos, las de los ámbitos inicial y medio se consideran prácticas comunes, el término “común” implica que no son prácticas completas o plenas en sí mismas.

Las enseñanzas del ámbito inicial comentan la necesidad de cultivar el anhelo de un mejor renacimiento y contienen prácticas relacionadas con esa aspiración. Las enseñanzas del ámbito medio tratan con las prácticas de los Tres Entrenamientos Superiores de moralidad, meditación y sabiduría, pero incluso aquí no se presentan en su totalidad porque aún están en el contexto del camino Mahayana. El punto es que los textos de Lam-rim se escriben suponiendo que el ámbito ultimo del practicante es

57

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

entrar en el camino Vajrayana para alcanzar la iluminación (el gran ámbito). Por lo tanto, aunque las enseñanzas de Lam-rim presentan la idea de percibir a tu maestro como un ser verdaderamente iluminado, no significa que cada práctica espiritual dependa de ese tipo de confianza.

Cultivar la percepción de tu maestro como un ser plenamente iluminado es relevante solo en el contexto del Vajrayana pero no en las prácticas comunes.

La verdadera confianza en un maestro espiritual se realiza a través del cultivo de ciertos pensamientos, particularmente la fe, la admiración y el respeto, basados en el reconocimiento de la gran bondad de tu maestro.

Sin embargo, no termina ahí, de hecho, el propósito mismo de cultivar tales actitudes es despertar el entusiasmo y dedicación a tu práctica. Al cultivar pensamientos como la admiración y el respeto, desarrollas una apreciación más profunda de lo que encarna tu maestro espiritual, y tu compromiso y dedicación a la práctica aumentan naturalmente. La mejor manera de hacer una ofrenda a tu maestro es practicar lo que te han enseñado. Como escribió Milarepa, “No tengo nada material que ofrecer a mi maestro, pero aún así tengo la mejor ofrenda —mi práctica y mis experiencias”.

Entre los escritos de los grandes maestros, encontramos un verso que dice que si bien podría plantearse la cuestión de si la meditación de un solo punto puede llevarte a la liberación, no hay duda de que una fe profunda, la devoción y el respeto a tu maestro lo harán. Esto sugiere que si, en el contexto del Vajrayana, tienes una fe profunda sentida, unidireccional y respeto por tu maestro espiritual, experimentarás un entusiasmo enorme y harás grandes avances en tu práctica.

El maestro Indio Chakrasamvara, Gandapa [Tib: Drilbupa], escribió que solo tu maestro espiritual puede llevarte a la liberación. Sin embargo, al comentar sobre este punto, el Lama Tsong Khapa dijo que el término “solo” aquí no es exclusivo, sino más bien un énfasis puesto en la importancia de confiar en tu maestro espiritual en el contexto del Vajrayana. La devoción a tu maestro no excluye la necesidad de todas las demás prácticas, porque la devoción por sí sola no puede llevar a la

58

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

liberación. Es necesario comprender los diferentes contextos en los que ciertas perspectivas son relevantes. Si tienes un amplio conocimiento de toda la idea de confiar en un guru, te ayudará a lidiar con algunos de los problemas y crisis que vemos hoy en relación con esta práctica.

P ERIODO DE P REGUNTAS Y R ESPUESTAS Pregunta. Si no entendí mal lo que dijiste antes, parte de la práctica de la devoción del guru es señalar dónde crees que tu maestro se ha equivocado. Primero, ¿Qué haces cuando es casi imposible expresar una opinión disidente a tu maestro porque quienes lo rodean tienden a bloquear la expresión de crítica? Segundo, ¿Cómo te reconcilias con puntos de vista fundamentalmente diferentes sobre ciertos temas de los expresados por tu gurú?

Su Santidad. Si un lama o un maestro espiritual ha hecho algo incorrecto debe señalarse, podría haber dos tipos de motivación para aquellos que se encuentran inmediatamente cerca del maestro —como asistentes o discípulos cercanos— que tratan de esconderlo o evitar que las personas lo revelen o señalen al maestro. Por un lado, su motivación podría ser bastante inocente; podrían estar tratando de proteger y ayudar a su maestro. Tal motivación es más el resultado de la ignorancia en lugar de la manipulación voluntaria de la situación. Sin embargo, incluso si ese es el caso, todavía existe el peligro de causar daño al maestro. De hecho, una expresión Tibetana dice que los estudiantes extremadamente devotos pueden convertir a un verdadero maestro en uno falso.

Por otro lado, la motivación de los asistentes y los discípulos cercanos podría ser más mundana —tal vez no quieran hacer pública la maldad de su maestro por temor a dañar su reputación. Esto es completamente incorrecto y debes encontrar una manera de expresar tus inquietudes a tu maestro. Sin embargo, también es muy importante asegurarte de que tu propia motivación sea pura. No debes actuar por hostilidad hacia tu maestro o por el deseo simplemente de expresar tu descontento. Como

59

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

dicen las enseñanzas del Mahayana, debemos asegurarnos de que todo lo que nuestro maestro enseña esta de acuerdo con las enseñanzas principales de Buda. También debemos practicar el lema de confiar en la enseñanza y no en la persona.22 En respuesta a su segunda pregunta, es poco probable que tengas desacuerdos con tu maestro en cada tema. Eso es casi imposible.

Básicamente, deberías abrazar y practicar las enseñanzas que concuerdan con las enseñanzas fundamentales de Buda y despreciar aquellas que no lo hacen.

Pregunta. ¿Necesitamos un guru para alcanzar la iluminación o es suficiente solo para estudiar el Dharma, vivir una vida moral, asistir a las enseñanzas y practicar la meditación?

Su Santidad. Por supuesto, es posible practicar, estudiar y llevar una vida moral sin buscar realmente un guru. Sin embargo, debes entender que cuando hablas de iluminación, no estás hablando de algo que se puede alcanzar en los próximos años, sino de una aspiración espiritual que, en algunos casos, puede tomar muchas vidas y eones. Si no encuentras un maestro cualificado a quien puedas confiarle tu bienestar espiritual, entonces, por supuesto, es más eficaz confiarse a las enseñanzas y la práctica del verdadero Dharma sobre esa base.

Te puedo contar una historia relacionada con esto. Dromtönpa fue un gran maestro espiritual que verdaderamente encarnó las enseñanzas altruistas de intercambiar el yo y los demás. De hecho, en la última parte de su vida, se dedicó a servir a las personas que sufrían de lepra. Vivió con ellos y finalmente perdió su propia vida debido a esta enfermedad, que dañó su barbilla en particular.

Mientras Dromtönpa yacía moribundo, su cabeza descansaba en el regazo de uno de sus principales discípulos, Potowa, y notó que Potowa estaba llorando. Entonces Potowa dijo: “Después de que te desvanezcas, ¿En quién podemos confiar nuestro bienestar espiritual? ¿A quién podemos tomar como nuestro maestro?” Dromtönpa respondió: “No te

60

C O N F I A R

E N

U N

M A E S T R O

E S P I R I T U A L

preocupes. Seguirás teniendo un maestro después de que me haya ido —el tripitaka, la triple colección de las enseñanzas del Buda. Confía en el tripitaka; toma el tripitaka como tu maestro”.

Sin embargo, a medida que avanzamos en el camino espiritual, en algún momento definitivamente nos encontraremos con un maestro apropiado.

Pregunta. Muchos textos describen el objetivo del practicante como el de la Budeidad en sí, pero entre los maestros experimentados del Dharma Occidental parece haber una tendencia a aceptar resultados parciales, como si la Budeidad fuera inalcanzable. Esta nueva actitud es la de aceptar la mente samsárica marcada por las fases espirituales y parece basarse en la incapacidad de los maestros diligentes para lograr la liberación completa por sí mismos. ¿La búsqueda de la Budeidad en esta misma vida sigue siendo un objetivo viable en lo que el Buda declaró que sería una época oscura para el Budismo?

Su Santidad. Si entiendes el proceso de alcanzar la Budeidad desde la perspectiva general del Mahayana, se dice que la obtención de la Budeidad dentro del período de tres incontables eones es la versión rápida. ¡Algunos textos hablan de cuarenta incontables eones! Sin embargo, de acuerdo con las enseñanzas generales del Vajrayana, los practicantes con altos niveles de realización pueden prolongar su vida útil y alcanzar la Budeidad en una sola vida. Las enseñanzas del Yoga Tantra más alto reconocen que incluso dentro de esta corta vida humana, existe la posibilidad de la iluminación completa.

También existe la idea de que alguien pueda alcanzar la iluminación completa después de un retiro de tres años, que no es muy diferente de la propaganda comunista China. Hago este comentario en parte como una broma, pero en parte con toda seriedad —cuanto más corto es el período de tu expectativa, mayor es el peligro de perder coraje y entusiasmo.

Dejando de lado la cuestión de si se necesitan tres o cuarenta incontables eones para alcanzar la iluminación, cuando cultivas profundamente

61

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

sentimientos tan poderosos como los que se articulan en la plegaria de Shantideva: Mientras exista el espacio, Mientras los seres sintientes permanezcan, Hasta entonces, yo también pueda permanecer Y disipar las miserias del mundo.

El tiempo es totalmente irrelevante; estás pensando en términos de infinito. Además, cuando lees en los pasajes de las escrituras Mahayana relacionados con la práctica del Bodhisattva de lo que se llama una paciencia similar a una armadura, de nuevo el tiempo no tiene importancia. Estos son sentimientos tremendamente inspiradores y valientes.

62

4 I NSPIRÁNDONOS EN LA P RÁCTICA DEL D HARMA

N IVELES DE E NTRENAMIENTO E SPIRITUAL La Lámpara para el Camino: Verso 2 Comprende que hay tres tipos de personas Debido a sus capacidades pequeñas, medianas y supremas.

Escribiré claramente distinguiendo Sus características individuales.

Habiendo explicado cómo confiar en un maestro espiritual, en su Gran Exposición, Lama Tsong Khapa continúa comentando el procedimiento para involucrarse en las prácticas del camino. Este se divide en dos secciones: cómo inspirarnos con entusiasmo para la práctica y cómo participar realmente en ella. Para practicar el Dharma con éxito, necesitamos determinación y coraje. Podemos despertar estas cualidades dentro de nosotros al reflexionar sobre la preciosidad de nuestra existencia humana de tres maneras: 1. Reconociendo las oportunidades que nos brinda nuestra existencia humana.

2. Apreciando la rareza de estas oportunidades.

3. Apreciando el gran significado de estas oportunidades.

Una vez que nos hemos inspirado y hemos desarrollado una determinación para participar en la práctica del Dharma, hay tres objetivos principales que buscamos:

63

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

1. El logro de un renacimiento superior en vidas futuras.

2. El logro de la liberación de la existencia cíclica.

3. El logro de la iluminación plena.

Hay tres tipos de caminos que conducen a estos tres objetivos espirituales y, como hemos visto, las enseñanzas de Lam-rim los presentan dentro del marco de los tres ámbitos. La práctica principal que cumple las aspiraciones de ámbito inicial —evitar los tres reinos inferiores y lograr un renacimiento más elevado— es mantener la disciplina ética de abstenerse de las diez acciones no virtuosas: matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, discurso divisivo, discurso áspero, chismes sin sentido, codicia, intención dañina y puntos de vista erróneos. Esta práctica se realiza sobre la base de un claro reconocimiento de la ley kármica de causa y efecto.

Estas diez acciones abarcan todas las diversas manifestaciones negativas de cuerpo, habla y mente. La práctica de las diez acciones virtuosas es mantener una disciplina ética en la que te abstienes deliberada y conscientemente de las diez no virtuosas. Si te comprometes en esa disciplina ética, establecerás las condiciones para lograr una existencia favorable en tu próxima vida.

La práctica principal que cumple con las aspiraciones del ámbito medio —la liberación de la existencia cíclica— es la de los Tres Entrenamientos Superiores.

La práctica principal que cumple con las aspiraciones del ámbito mayor o más elevado —la completa iluminación de la Budeidad— es la de las seis perfecciones, que se realizan sobre la base de generar la mente altruista que aspira a la iluminación en beneficio de todos los seres —la Bodichita— de la que hemos hablado brevemente antes.

Así como hay diferentes métodos que deben ser cultivados en cada uno de estos caminos, también hay diferentes factores que deben ser superados y eliminados. Por ejemplo, en el contexto del primer objetivo espiritual de lograr un renacimiento superior, los principales factores que deben superarse son las manifestaciones negativas de las aflicciones, como las acciones no virtuosas del cuerpo, el habla y la mente. En el contexto del

64

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

segundo objetivo espiritual de lograr la liberación, los principales factores que deben superarse son las aflicciones mentales y emocionales que se encuentran en la raíz de nuestro sufrimiento. En el contexto del tercer objetivo espiritual de alcanzar la iluminación, los principales factores que deben superarse son las huellas sutiles dejadas en nuestra conciencia por las aflicciones, que nos impiden obtener un conocimiento perfecto, la mente omnisciente de la Budeidad.

La Lámpara para el Camino: Verso 3 Saber que aquellos que, por cualquier medio, No buscan más que Los placeres de la existencia cíclica, Son personas de capacidad menor.

El “medio” en la primera línea se refieren a la práctica de tomar refugio en las Tres Joyas, que incluye reflexionar sobre la muerte y su inevitabilidad, y seguir la ley del karma.

Este verso continúa definiendo las características del ámbito inicial (llamándolo “capacidad menor”), refiriéndose a los practicantes que aspiran a la primera meta espiritual de lograr renacimientos superiores en la existencia cíclica y, por lo tanto, llevar vidas éticamente disciplinadas, abstenerse de las diez acciones no virtuosas basadas en una profunda convicción en la verdad de la ley del karma.

DESARROLLANDO LA F E EN EL K ARMA Según la tradición Budista, los trabajos más sutiles del karma son evidentes solo para las mentes omniscientes de los Budas; los seres ordinarios no tienen forma de entender el karma en sus niveles más profundos. Por lo tanto, para estar profundamente convencido de la verdad de la ley del karma, necesitas tener una profunda convicción en la validez y eficacia de las Tres Joyas del Refugio; la base de tu práctica espiritual debe ser una fuerte fe en el Buda, Dharma y Sangha.

65

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Esta fe no se desarrolla solo a partir de las palabras del Buda, sino como hemos visto, sobre la base de tu propio análisis crítico. Si observas las enseñanzas de Buda, puedes discernir dos objetivos básicos: el objetivo secundario y temporal es ayudar a los seres sintientes a obtener renacimientos superiores, pero el objetivo principal y ultimo es guiarlos hacia la completa liberación del samsara.

Cuando examinas las enseñanzas de Buda sobre el complejo tema de las emociones negativas y cómo contrarrestarlas, puedes ver que estos asuntos son evidentes para todos. Todos estamos familiarizados con las emociones, por lo que, al relacionar las enseñanzas del Buda sobre ellas con nuestra experiencia personal, podemos reconocer gradualmente la verdad de las palabras del Buda. De manera similar, todas sus enseñanzas que tratan con el objetivo final de la liberación —la impermanencia, las Cuatro Nobles Verdades, la vacuidad, etc.— también pueden entenderse a través del análisis crítico. Ese análisis puede luego extenderse a las escrituras que tratan el funcionamiento sutil del karma. Por lo tanto, podemos concluir que si Buda no nos ha fallado en el área más importante, el logro de la liberación, ¿Por qué debería fallarnos en sus enseñanzas sobre causa y efecto? De esta manera podemos comenzar a desarrollar convicción en la ley del karma. También podemos considerar que el Buda no tenía ninguna razón para hacer afirmaciones falsas sobre el karma y sobre cómo no hay contradicciones en las escrituras que lo comentan.

Para resumir, una vez que desarrollamos una profunda convicción en la validez de las enseñanzas del Buda, ganamos admiración y fe en el mismo Buda. Basándonos en estas consideraciones, podemos reconocer la validez de las enseñanzas de Buda sobre el karma. Es sobre esta base que luego nos involucramos en la práctica de la disciplina ética, absteniéndonos de las diez acciones no virtuosas.

LOS T RES N IVELES DE R EFUGIO Si hay una amenaza, debemos buscar refugio de ella. De manera similar, en el contexto de la práctica espiritual, para protegernos de la amenaza de

66

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

un renacimiento desfavorable, debemos buscar refugio en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha.

El Budismo enseña tres niveles diferentes de refugio. El primero es donde buscamos protección contra la amenaza inmediata del sufrimiento del renacimiento en un reino inferior de existencia. Inspirados por el gran temor que evoca esta posibilidad, buscamos refugio en las Tres Joyas para evitarlo. Este nivel de refugio es relevante para los practicantes del ámbito inicial, cuyo objetivo es lograr un renacimiento superior.

Cuando pensamos en los reinos inferiores de la existencia, no debemos pensar en un lugar lejano en el futuro distante. Todo lo que realmente se encuentra entre el momento presente y la próxima vida es simplemente la continuidad de nuestra respiración. En el momento en que dejamos de respirar, cuando exhalamos y no inspiramos, la próxima vida está justo delante de nosotros. No se trata de un tiempo lejano en el futuro; es inmediato. Por lo tanto, para lograr un sentido de urgencia concordante, es necesario que reflexionemos sobre la impermanencia, en particular sobre lo inevitable de la muerte, la incertidumbre del momento de la muerte y que es lo que nos beneficiará cuando llegue la muerte.

El segundo nivel de refugio es donde buscamos protección contra el sufrimiento del condicionamiento omnipresente; el sufrimiento de ser atrapado en la existencia cíclica y el poder destructivo de los pensamientos y emociones negativas. Para superar estos sufrimientos, tomamos refugio en el Buda, Dharma y Sangha, que encarnan la trascendencia total del sufrimiento y la existencia cíclica, en particular el sufrimiento del condicionamiento omnipresente. Este nivel de refugio es relevante para los practicantes del ámbito medio, cuyo objetivo es alcanzar el nirvana.

El tercer y más alto nivel de refugio es el del practicante de Mahayana.

Aquí, buscamos refugio de los extremos de la existencia samsárica por un lado y la liberación individual por el otro. Con el fin de estar protegidos de estos dos extremos, buscamos el logro de la Budeidad, Dharmakaya y Rupakaya, para el beneficio de todos los seres sintientes. Cuando vemos el refugio de esta manera, podemos entender el significado de la

67

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

declaración de Maitreya de que el verdadero y último refugio es solo Buda, porque solo un ser iluminado encarna toda esta perfección.

Maitreya continúa diciendo que la mente iluminada del Buda abarca la última joya del Dharma y también representa la máxima perfección de la joya de la Sangha.

E L VALOR Y LA N ATURALEZA TRANSITORIA DE LA EXISTENCIA H UMANA. Líneas de Experiencia: Verso 10 Esta existencia humana con sus (ocho) libertades 23 es mucho más preciosa que una joya que concede los deseos.

Obtenida solo esta vez, difícil de adquirir y fácilmente perdida, (pasa en un destello) como un rayo en el cielo. considerando que (esto puede suceder fácilmente en cualquier momento) y dándote cuenta de que todas las actividades mundanas son tan (insignificantes como) la cascara del cereal, debes intentar extraer su esencia en todo momento, día y noche. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Este verso presenta las contemplaciones que deben hacerse para apreciar plenamente el significado de las oportunidades que nos ofrece nuestra existencia humana. Primero, debemos reconocer la naturaleza de esta existencia; segundo, debemos reflexionar sobre su rareza; y tercero, debemos considerar su fragilidad; el hecho de que se puede perder en cualquier momento. Sobre la base de estas contemplaciones, debemos reflexionar sobre estos tres hechos importantes: 1. La muerte es inevitable.

2. El tiempo de la muerte es impredecible.

3. En el momento de la muerte, solo la práctica espiritual será de beneficio.

68

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

La mayoría de nosotros sentimos que estaremos vivos mañana. Pensamos que solo porque no haya condiciones médicas o físicas que amenacen nuestras vidas, podemos concluir con razón que existe un noventa y nueve por ciento de posibilidades de que vivamos más allá de hoy. Sin embargo, ¿Qué pasa con ese uno por ciento? No podemos decir con un cien por ciento de certeza que no estaremos muertos mañana. Cuando la muerte ataca, nuestra riqueza, no importa cuán grande sea, no tendrá importancia; tampoco nuestra familia o amigos. Incluso nuestro preciado cuerpo no servirá de nada. En el momento de la muerte, nadie más puede ayudarnos; debemos recorrer ese camino solos.

Ahora surge la gran pregunta: ¿La continuidad de la conciencia desaparece después de la muerte? Esta es una pregunta importante y no es nueva para esta generación; se ha abordado durante miles de años. Sin embargo, cuando realmente nos enfrentamos a la muerte, solo ayudarán las cualidades espirituales que hemos desarrollado a través de nuestra práctica del Dharma; nada más que el Dharma puede beneficiarnos en el momento de la muerte.

MEDITACIÓN: C ULTIVANDO LA D ISCIPLINA M ENTAL La forma en que desarrollamos cualidades positivas de la mente es a través de la práctica constante y la meditación. La meditación es una disciplina por la cual cultivamos la familiaridad con un objeto elegido.

Nuestro problema es que en la vida normal del día a día, nos dejamos dominar por emociones aflictivas y pensamientos engañosos, abrumando totalmente nuestra mente con estados negativos que luego perpetúan todo un ciclo de problemas, confusión y sufrimiento.

Lo que buscamos en la práctica espiritual, por lo tanto, es una forma de revertir este ciclo para que finalmente podamos hacernos cargo de nuestra mente y evitar que caiga bajo la influencia de esos impulsos negativos.

Hacemos esto al comprometernos en una disciplina constante de cultivar la familiaridad con un objeto elegido, que, por supuesto, debe ser positivo.

Al hacerlo, obtenemos una cierta estabilidad mental que nos permite

69

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

poner nuestra mente en un solo punto sobre este objeto. Este es el verdadero significado y propósito de la meditación Budista.

Los pensamientos y emociones con los que estamos más familiarizados son los que nos llegan más fácilmente. Si estamos más familiarizados con los pensamientos y emociones negativos, esos son los que surgirán en nosotros de manera más natural, pero si estamos más acostumbrados a los pensamientos y emociones positivos, esos son los que surgirán de manera natural.

Podemos observar esto en nuestra propia experiencia personal, particularmente cuando estudiamos un tema nuevo. Al principio, nos resulta difícil y nos cuesta entender algo, pero a medida que perseveramos, más claro se vuelve. Finalmente, llegamos al punto en que surge la comprensión simplemente dirigiendo nuestra mente al tema. Esto no significa que el tema se haya vuelto súbitamente fácil. Todo lo que hemos hecho es mejorar nuestra comprensión a través de un compromiso constante.

El cambio es un proceso gradual. Por lo tanto, cuando tratamos de disipar la confusión con respecto a la realidad, la iluminación comienza gradualmente. Nuevamente, podemos observar esto en nuestra experiencia personal. Al principio, es posible que tengamos una percepción única de la realidad que sea completamente opuesta a la forma en que realmente existen las cosas, pero a medida que investigamos la naturaleza de la realidad con nuestra mente analítica, finalmente llegamos al punto en que nuestras ideas erróneas se ven socavadas y entramos en un estado de incertidumbre. Todavía tendemos más hacia la idea equivocada, pero nuestro aferramiento a ella se ha aflojado. A medida que continuamos profundizando nuestra comprensión a través de nuestro análisis, nuestra indecisión progresa gradualmente hacia un estado de equilibrio, donde comenzamos a inclinarnos más hacia la comprensión correcta de la realidad.

A medida que profundizamos nuestra comprensión a través de la investigación y el pensamiento crítico, llegamos al punto en que tenemos una clara comprensión intelectual de la realidad, convenciéndonos de que

70

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

esta es la forma en que las cosas existen realmente; que esta es la verdadera naturaleza de la realidad. Si profundizamos aún más nuestro análisis, ganamos una convicción aún más fuerte; una certeza derivada de nuestro propio pensamiento crítico. Esto se llama “cognición válida”; una verdadera determinación de un cierto estado de cosas.

Si seguimos este proceso de involucrar constantemente nuestra mente con el objeto, en este caso, la naturaleza de la realidad, llegamos al punto en el que no solo tenemos un conocimiento intelectual e inferencial del objeto, sino también un tipo de conocimiento experiencial. En esta etapa inicial, la experiencia aún depende en gran medida de los procesos de pensamiento racional y, por lo tanto, se denomina la etapa de “conocimiento experiencial simulado”.

Si continuamos profundizando nuestro análisis, llegamos al punto en que nuestro conocimiento experiencial se vuelve espontáneo y podemos recordar la experiencia de una comprensión profunda simplemente al enfocar nuestra atención en el objeto de la investigación. En este punto, nuestra comprensión ha alcanzado el nivel de “conocimiento experiencial espontáneo, no simulado”. Por lo tanto, incluso con una característica única de los fenómenos, nuestros procesos de pensamiento pasan por niveles cada vez más profundos de comprensión y experiencia.

Desde otro punto de vista, podemos decir que pasamos por tres etapas de comprensión. Primero, está la comprensión derivada del aprendizaje y el estudio; de escuchar enseñanzas, por ejemplo. En segundo lugar, está la etapa de comprensión derivada no tanto del aprendizaje y el estudio, sino de la reflexión y la contemplación personales. En tercer lugar, existe el nivel de comprensión que se deriva de la experiencia personal; desde la meditación.

Hay dos enfoques principales para el proceso real de meditación. uno se llama “emplazamiento” o “meditación de absorción”; a veces, esta también se conoce como “calma mental”. El otro es “analítico” o “meditación de la visión”. Tomemos el ejemplo de meditar en cultivar la fe en tu maestro espiritual u otro objeto elevado, como el Buda.

71

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Inicialmente, puedes cultivar una fe firme, profundamente arraigada y genuina en tu maestro, por ejemplo, reflexionando constantemente sobre sus grandes cualidades desde varios puntos de vista. Cuantos más recursos puedas utilizar en esta meditación analítica, más fuerte será tu sentimiento de conexión con tu maestro.

Una vez que hayas llegado al punto en que desde lo más profundo de tu corazón sientes reverencia, admiración y cercanía, deja que tu mente permanezca en este estado. Esta es la meditación de emplazamiento. A medida que permanezcas concentrado en este sentimiento de admiración por tu maestro, la intensidad y la vitalidad de este estado pueden comenzar a disminuir lentamente. Cuando observes que esto sucede, refuerza tu conciencia volviendo a aplicar tu meditación analítica sobre las cualidades positivas de tu maestro.

Cuando te dedicas a meditar sobre la impermanencia o la naturaleza del no-yo, tomas la impermanencia o el no-yo como el objeto de tu atención y te centras en ella, tratando de profundizar tu comprensión de ella. Aquí, nuevamente, te involucras en la meditación analítica al reflexionar constantemente sobre las diversas razones que te llevaron a la conclusión de que todos los fenómenos son impermanentes o no auto-existentes.

Cuando llegas a la conclusión de que todo es definitivamente impermanente o que carece de auto-existencia, pon tu mente unidireccionalmente sobre esa conclusión. Permanece todo el tiempo que puedas en ese estado de meditación de absorción.

Estos ejemplos muestran cómo las meditaciones analíticas y de absorción se combinan para hacer una sesión de meditación exitosa.

Si piensas en tus propias experiencias diarias, verás que participas en la meditación analítica y de absorción todo el tiempo. Por ejemplo, tus pensamientos están constantemente influenciados por emociones fuertes, como el apego a alguien que te gusta o la ira hacia alguien que no te gusta.

Cuando estás apegado a alguien, siempre estás pensando lo deseable que es esa persona y examinando las cualidades positivas y atractivas de esa persona, justificando, reforzando y viviendo constantemente en tus sentimientos de apego. De manera similar, cuando sientes una fuerte

72

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

aversión hacia alguien, refuerzas constantemente tu odio al pensar en una razón tras otra para justificar tus sentimientos —“él hizo esto”, “ella no hizo eso” y etc.— y permaneces en estos sentimientos. Por lo tanto, ya estás familiarizado con prácticas similares a la meditación analítica y de absorción.

Como practicantes espirituales, lo que deberíamos estar haciendo es aplicar las experiencias con las que estamos familiarizados en un ámbito que no es el de la práctica espiritual. A través de la aplicación de la meditación analítica y de absorción, podemos lograr la transformación espiritual que buscamos. Sin embargo, existe una tercera condición que debemos tener en cuenta.

Tomemos, por ejemplo, a dos practicantes bajo la guía del mismo maestro, que han estudiado y practicado la meditación durante el mismo tiempo. A uno le resulta fácil entender las enseñanzas y tiene mucho éxito en obtener realizaciones, pero al otro le resulta difícil, aunque haya dedicado la misma cantidad de tiempo, atención y esfuerzo.

El Budismo explica esto en términos de mérito o falta de él —el karma de una persona y el nivel de oscurecimiento kármico. Por ejemplo, aquellos que se mantienen a sí mismos a través de medios de subsistencia incorrectos24 tendrán grados de oscurecimiento kármico mucho más intensos que los que no lo hacen. Algunas personas que han dedicado toda su vida a la meditación solitaria me han dicho que cuando utilizan las ofrendas de ciertas personas, esto dificulta temporalmente su progreso.

Esto sugiere que, debido a la pureza de su forma de vida, han desarrollado una sensibilidad extremadamente precisa a los factores ambientales y pueden reconocer de inmediato el efecto de las cosas en su práctica.

En resumen, tres factores contribuyen a una práctica de meditación exitosa: 1. Compromiso exitoso en la meditación analítica y de absorción.

2. Acumulación de mérito y purificación de negatividad y oscurecimientos kármicos.

3. Participación en prácticas de meditación específicas para fines particulares.

73

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

De los tres, la participación en prácticas de meditación específicas es la más importante y se realiza en la sesión de meditación, mientras que otras actividades virtuosas, como hacer postraciones, circunvalación, etc., se realizan en los períodos posteriores a la sesión.

Durante la sesión real, la facultad de introspección garantiza que mantengas continuamente la atención plena y no te distraigas por factores externos. Y si bien la introspección y la atención plena son fundamentales durante la sesión, también son muy importantes durante los períodos posteriores a la meditación, cuando aseguran que mantengas la vitalidad y la diligencia de tus experiencias de meditación.

También debes asegurarte de que durante los períodos posteriores a la meditación lleves a cabo tus actividades normales, como comer, dormir, etc., de manera adecuada, es decir, con atención plena e introspección. Si lo haces, las prácticas que realizas durante la sesión reforzarán y mejorarán las de los períodos posteriores a la meditación, y las prácticas que realices durante los períodos posteriores a la meditación reforzarán y mejorarán las de la sesión. Si puedes mantener tus prácticas espirituales de manera efectiva de esta manera, tu influencia puede incluso extenderse en tu sueño, y la atención y la introspección funcionarán también en tus sueños. Por ejemplo, puedes experimentar fuertes oleadas de admiración por el Buda o tu maestro espiritual en tus sueños y ser capaz de sentir los efectos persistentes de tales experiencias incluso después de que despiertes.

Finalmente, para garantizar la calidad de tu práctica de meditación, es más efectivo hacer muchas sesiones cortas en lugar de unas largas.

MUERTE Y R ENACIMIENTO En cuanto a las prácticas de meditación específicas en las que debes participar, toma el tema de la impermanencia como ejemplo. La importancia de meditar sobre la impermanencia y la muerte no es solo para aterrorizarte; no tiene sentido simplemente asustarse por la muerte.

El propósito de meditar sobre la impermanencia y la muerte es recordarte

74

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

la preciosidad de las oportunidades que existen para ti en la vida como un ser humano. Recordarte a tí mismo que la muerte es inevitable, su momento es impredecible y, cuando se produce, solo la práctica espiritual es beneficiosa, te da un sentido de urgencia y te permite apreciar verdaderamente el valor de tu existencia humana y tu potencial para cumplir las más altas aspiraciones espirituales. Si puedes desarrollar esta profunda apreciación, tratarás cada día como extremadamente valioso.

Como practicantes espirituales, es muy importante para nosotros familiarizar constantemente nuestros pensamientos y emociones con la idea de la muerte para que no llegue como algo completamente inesperado. Necesitamos aceptar la muerte como parte de nuestras vidas.

Este tipo de actitud es mucho más saludable que simplemente tratar de no pensar o hablar sobre la muerte. Cuando examinamos las enseñanzas del propio Buda, encontramos que durante su primer sermón público enumeró dieciséis características de las Cuatro Nobles Verdades, de las cuales cuatro son las características del sufrimiento. De las cuatro características del sufrimiento, la primera es la impermanencia. Luego, cuando Buda falleció, en el umbral de su nirvana final, la última enseñanza que dio fue sobre la importancia de contemplar la impermanencia. en otras palabras, las primeras y últimas enseñanzas de Buda fueron sobre la impermanencia.

Un comentario sobre la muerte, naturalmente, plantea la cuestión de lo que sucede a continuación, lo que plantea el tema del renacimiento. Desde el punto de vista Budista, el renacimiento se entiende en términos de una continuidad de conciencia. Una de las premisas de las enseñanzas de Buda sobre el renacimiento, por lo tanto, es la continuidad de la conciencia. En su Pramanavarttika, Dharmakirti afirma que algo que no está en la naturaleza de la conciencia no puede convertirse en conciencia. Su punto es que al explicar la naturaleza y la existencia de la conciencia, tenemos dos opciones. O bien postulamos que el continuo de conciencia no tiene principio o que lo tiene. Si planteamos un comienzo al continuo de la conciencia, surge la pregunta: ¿Cuándo surgió esa primera instancia de la

75

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

conciencia y de dónde vino? Entonces, nuestra elección es que el primer momento de conciencia vino de la nada —de ninguna causa— o que fue creado por una causa que es permanente y eterna.

Desde el punto de vista Budista, cualquiera de las respuestas da lugar a muchas inconsistencias. Si algo viene de ninguna causa, debería existir todo el tiempo o no existir. Ambas opciones son insostenibles. Si, por otro lado, algo proviene de una causa que es permanente, eterna, inmutable y unitaria, esto niega la visión Budista fundamental de la causación universal. Por lo tanto, desde el punto de vista Budista, la idea de creación divina es completamente inaceptable. Si aceptamos que alguna fuerza divina creó todo el universo, entonces la naturaleza de esta fuerza divina debe ser independiente, unitaria, sin causa y original, todo lo cual es insostenible dentro de una perspectiva filosófica en la cual la causación universal es el principio fundamental.

Es sobre esta base que los Budistas no plantean un comienzo al continuo de conciencia, y explican su naturaleza y existencia puramente en términos del principio de causas y condiciones. Desde el punto de vista Budista, incluso la existencia de las galaxias y el universo mismo tiene que explicarse desde el punto de vista de las causas y condiciones. En el caso del universo, tiene que haber una relación entre los seres sensibles que habitan el plano físico, y la existencia y evolución del mundo físico.

Los Budistas lo explican de la siguiente manera. Como mencioné antes, en el nivel más sutil del mundo físico, hay un continuo físico siempre presente de partículas espaciales. Cuando este continuo físico sutil interactúa con el karma de los seres sensibles, el karma actúa como una condición que da lugar a varias permutaciones de la realidad física.

Finalmente, llega a existir un mundo macroscópico que puede tener un efecto directo en la experiencia del dolor, el placer, el sufrimiento y la felicidad de los seres sensibles. Es a lo largo de estas líneas que los Budistas explican toda la evolución y disolución del universo. Esto queda muy claro en las enseñanzas Budistas tradicionales sobre los doce enlaces de originación dependiente.25

76

INSPIRÁNDONOS EN LA PRÁCTICA DEL DHARMA

L OS D OCE E NLACES La cadena entrelazada de los doce enlaces demuestra todo el proceso de evolución y explica la existencia del individuo en el samsara. No hay concepto de que exista algún tipo de creador central y unificador en torno al cual todo evolucione.

Mientras experimentamos las consecuencias de un conjunto de doce enlaces, los vínculos de acción kármica e ignorancia de otro ciclo ya se han puesto en marcha. Por lo tanto, hay cadenas interconectadas de doce enlaces de origen dependiente que giran constantemente y nos mantienen constantemente atados a la rueda de la vida, que es la forma en que se explica nuestra evolución a través de la existencia cíclica.

El Buda en realidad enseñó los doce enlaces de dos maneras. Una muestra nuestra evolución a través de la existencia cíclica, desde la ignorancia a los actos volitivos kármicos, a la conciencia y así sucesivamente a lo largo de la cadena, mientras que la otra presenta el mismo proceso a la inversa, explicando cómo escapamos del samsara y alcanzamos la iluminación. Al poner fin a la ignorancia, se evitan los actos volitivos; al prevenir los actos volitivos, se impide la conciencia, y así sucesivamente.

Al comentar sobre estas enseñanzas, el maestro Indio Asanga identificó tres características principales: 1. Todo tiene sus causas. En las enseñanzas Budistas sobre la originación dependiente, la noción de creación divina es rechazado, porque todo surge como resultado de causas y condiciones.

2. Estas causas son impermanentes. Incluso las causas que ponen en movimiento todo el ciclo está sujetas a causas y condiciones y, por lo tanto, impermanentes.

3. Solo causas compatibles y correspondientes dan lugar a los efectos.

La causalidad no es un proceso aleatorio; no todo puede producirlo todo. Las causas y efectos deben ser compatibles; sólo las causas acordes conducen a los resultados correspondientes.

77

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Asanga identificó estos factores comentando un pasaje de los sutras, donde el Buda declaró: “Porque esto existe, eso existe; porque esto se originó, eso sucederá; y porque hay una ignorancia fundamental, seguirán los actos volitivos”.26

78

5 R EFUGIO, K ARMA Y P RECEPTOS

TOMANDO R EFUGIO Líneas de Experiencia: Verso 11 Después de la muerte, no hay garantía de que no renazcas en uno de los tres reinos desafortunados. Sin embargo, es cierto que las Tres Joyas de Refugio tienen el poder de protegerte de tus temores. Por esta razón, tu toma de refugio debe ser extremadamente sólida y debes seguir sus consejos sin dejar que (tus compromisos) se debiliten.

Además, (tu éxito) así depende de tu consideración exhaustiva de cuáles son las acciones kármicas blancas o negras junto con sus resultados y luego vivir de acuerdo con las guías de lo que se va a adoptar o rechazar. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Aquí, el texto señala que la respuesta a la pregunta de a dónde irás después de la muerte, está determinada por tus propias acciones kármicas, no solo de esta vida sino también de tus vidas anteriores. Sobre este punto, Vasubandhu ha escrito que dado que todos nosotros tenemos enormes cantidades de karma acumulados en muchas vidas pasadas, todos tenemos potenciales kármicos para renacer en los reinos inferiores de la existencia, así como en los reinos más afortunados. ¿Qué factores determinan qué acumulación kármica madurará primero?

Vasubandhu dijo que la acumulación kármica más fuerte o más dominante madurará primero. Si tu karma positivo y negativo tienen la misma fuerza, las acciones kármicas a las que estás más acostumbrado madurarán a

79

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

continuación. Si el nivel de familiaridad de tus acciones kármicas también es igual, entonces el karma que madurará a continuación es el que hayas acumulado primero.27 Así es como el karma determina tus futuros renacimientos y si, por ejemplo, renacerás en uno de los tres reinos inferiores, es decir, el infierno, espíritus ávidos [Sct: preta] o reinos animales. Aunque las explicaciones de estos reinos desafortunados de la existencia se pueden encontrar en textos de abhidharma como el Tesoro de Conocimiento Manifiesto de Vasubandhu (Abhidharmakosha),28 debes investigar las descripciones de la ubicación y la naturaleza de estos reinos para ver qué tan literales y exactos son.

La segunda plegaria del verso 11 dice: “Sin embargo, es cierto que las Tres Joyas de Refugio tienen el poder de protegerte de tus temores”. Esto obviamente se refiere a la práctica de tomar refugio en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Para tomar refugio, deben existir dos condiciones —el miedo al renacimiento en los tres reinos inferiores y la fe en el poder de los objetos de refugio para protegerte de esta amenaza.

Por lo tanto, para tomar refugio con éxito, debes tener cierta comprensión de cuáles son estos objetos de refugio. Como practicantes Budistas, primero debemos entender la posibilidad de que exista tal cosa como un Buda, y también la posibilidad de la iluminación. El factor clave aquí es la comprensión de la naturaleza del Dharma, porque el Dharma es el verdadero refugio. Una vez que comprendes la naturaleza del Dharma, también puedes comprender la posibilidad de la Sangha y su estado perfecto, el Buda.

En general, no queremos experimentar miedo, aprensión o ansiedad.

Sin embargo, el miedo es una emoción compleja que involucra muchos factores. Hay una categoría de miedo o ansiedad que es totalmente infundada y nace de una imaginación demasiado activa o de algún tipo de paranoia o mente demasiado suspicaz. Este tipo de miedo es completamente innecesario y necesita ser eliminado. Luego hay otro tipo de miedo, que se deriva de encontrar una amenaza real. Si no existe la posibilidad de superar este peligro y tienes que enfrentarlo sin importar lo qué pase, el miedo no es una respuesta apropiada y, de hecho, es bastante inútil; todo lo que hace es paralizarte.

80

R E F U G I O ,

K A R M A

Y

P R E C E P T O S

Sin embargo, el tipo de temor que surge porque estás alerta a un peligro en particular también puede motivarte a actuar —por ejemplo, a buscar protección o escapar. Este tipo de miedo no solo está justificado; puede ser positivo y beneficioso. Este es el tipo de miedo que necesitas para tomar refugio adecuadamente. Cultivamos deliberadamente un sentido de miedo al renacimiento en los tres reinos inferiores, y esto nos inspira a buscar refugio de este peligro.

El texto habla de tener un refugio “sólido” en las Tres Joyas; esto significa un refugio que es estable y firme. La clave para desarrollar una práctica estable y firme de refugio es una buena comprensión de la originación dependiente y, en cierta medida, de la vacuidad. Al contemplar las enseñanzas sobre la originación dependiente y la vacuidad, verás claramente la posibilidad de la Budeidad. De esta manera, obtendrás una comprensión profunda de la naturaleza del Dharma y un reconocimiento de la Sangha y el Buda. Una vez que hayas desarrollado plena confianza en el poder de Buda, Dharma y Sangha para protegerte del sufrimiento de los tres reinos inferiores y les hayas confiado tu cuidado espiritual, tu refugio es sólido y realmente te has convertido en un Budista practicante.

Sin embargo, si tu confianza en las Tres Joyas se debilita y surgen dudas sobre su capacidad para protegerte, ya no podrás afirmar que eres un verdadero practicante del Budadharma.

O BSERVANDO LA L EY DEL K ARMA Una vez que hayas tomado refugio en las Tres Joyas, tu principal responsabilidad es observar la ley del karma y abstenerte de las diez acciones negativas. El verso 11 concluye: “Además, (tu éxito) así depende de tu consideración exhaustiva de cuáles son las acciones kármicas blancas o negras junto con sus resultados y luego vivir de acuerdo con las guías de lo que se va a adoptar o rechazar.. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera”.

Hay diferentes tipos de acciones kármicas y varias formas de categorizarlas. Como todos compartimos la misma naturaleza

81

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

fundamental, que es la aspiración natural de ser felices y no sufrir, las acciones que conducen a la felicidad generalmente se consideran positivas o virtuosas, mientras que las acciones que conducen al dolor y al sufrimiento generalmente se consideran negativas. o no virtuosas. Por lo tanto, es en tu relación causal con la felicidad y el sufrimiento que se hace la distinción entre acciones positivas y negativas, o virtuosas y no virtuosas. Con respecto al medio a través del cual se crean estas acciones positivas y negativas, tenemos acciones de cuerpo, habla y mente.

Los actos kármicos involucran múltiples factores, como la motivación inicial —el estado de la mente que impulsa una acción— el objeto de la acción, la ejecución del acto en sí mismo y el estado de la mente al completar el acto. La naturaleza del karma creado por una acción difiere dependiendo de si estos factores son virtuosos, neutrales o no virtuosos durante las cuatro etapas. Puede haber acciones completamente no virtuosas y acciones completamente virtuosas, pero también acciones que son en parte virtuosas y en parte no virtuosas, y también acciones que son neutras.29 La ley del karma cae dentro de la ley general de causalidad. Lo que distingue la ley kármica de causa y efecto de la más general es la participación de los seres sensibles. La ley del karma se refiere a un nexo causal dentro del cual un ser sensible actúa con inteligencia y motivación.

Esta motivación pone en acción ciertas acciones, que luego conducen a ciertas causas y resultados.

Al analizar el karma, por lo tanto, se deben tener en cuenta los múltiples factores, como la motivación, la ejecución del acto, etc., mencionados anteriormente. Todos estos factores juegan un papel en la determinación de la naturaleza del karma creado. Cada vez que se produce un acto kármico, ya sea físico, verbal o mental, el acto en sí dura solo hasta su finalización, pero sus consecuencias pueden surgir mucho más adelante. Ciertos karmas maduran durante la vida en que fueron creados, otros en la próxima vida y el resto en vidas posteriores. Una pregunta importante en el discurso filosófico Budista es ¿Cuál es el factor que vincula el acto kármico inicial con su realización? Para explicar esto,

82

R E F U G I O ,

K A R M A

Y

P R E C E P T O S

existe la noción de “propensiones” o “huellas” kármicas, lo que significa que aunque un acto termine una vez que se haya completado, su huella o potencialidad permanecerá.

Hay mucha discusión en la literatura Budista sobre la cuestión de dónde se almacena esta impresión. Muchos pensadores Budistas sostienen que las tendencias kármicas se almacenan y se llevan en la conciencia. Cuando miramos las enseñanzas de los doce enlaces de la originación dependiente, encontramos que la ignorancia fundamental da lugar a actos volitivos; el karma deja una huella en la conciencia; y la conciencia da lugar a los enlaces posteriores. Por lo tanto, en este contexto, es la conciencia la que es el depósito de las impresiones kármicas.

Sin embargo, hay momentos en la existencia en que estás totalmente desprovisto de actividad consciente, como cuando un meditador está completamente absorto en un equilibrio meditativo de un solo punto sobre la realización directa de la vacuidad. En ese estado, ni una sola parte de la mente de la persona está contaminada, porque el meditador se encuentra en un estado de sabiduría no contaminada. En esos momentos, ¿Dónde podrían residir las huellas kármicas?

Una de las respuestas más profundas a esta pregunta es que las impresiones se mantienen simplemente sobre la base de la mera sensación de yo que todos tenemos naturalmente. Este mero yo es la base de las impresiones dejadas por el karma que las creó y es el vínculo entre la ejecución inicial del acto y su realización en una etapa posterior. Este tema se comenta ampliamente en los Fundamentos del Camino Medio de Nagarjuna.

Líneas de Experiencia: Verso 12 Los avances más completos (de progreso) en la actualización de los caminos supremos no se lograrán a menos que hayas alcanzado la base de trabajo (el de un cuerpo humano ideal) que esté completo con las cualidades (todas las ocho cualidades favorables maduras).

Por lo tanto, debes entrenarte en lo causal (acciones virtuosas) para impedir (el logro de la forma) de un ser

83

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

incompleto. (Además) ya que es extremadamente esencial limpiar las manchas de las deudas kármicas negras y las caídas (de los votos rotos) que empañan las tres puertas (de tu cuerpo, habla y mente), y especialmente (para eliminar) tus obstáculos kármicos (lo que puede evitar un renacimiento incompleto de estas cualidades), deberías querer dedicarte continuamente a (aplicar) el conjunto completo de cuatro poderes oponentes (que pueden deshacerte de ellos). Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Como mencioné antes, cuando reflexionamos sobre el potencial de nuestra vida humana y la oportunidad que nos brinda de alcanzar la más alta aspiración espiritual de la iluminación plena, nos daremos cuenta de la preciosidad de nuestra existencia humana, particularmente la que está dotada de todas las condiciones favorables. Por lo tanto, leemos en el verso 12, “Los avances más completos (de progreso) en la actualización de los caminos supremos no se lograrán a menos que hayas alcanzado la base de trabajo (el de un cuerpo humano ideal) que esté completo con (todas las ocho cualidades favorables maduras).” Las ocho cualidades o condiciones favorables incluyen la longevidad, el atractivo físico, la alta familia, la gran riqueza y el poder, el habla confiable, la fama y la fuerza del cuerpo y la mente.

La octava condición favorable es el nacimiento como hombre, pero esto debe entenderse en su contexto apropiado, porque el objetivo final de la existencia humana es alcanzar la iluminación completa con su sabiduría omnisciente. Si la oportunidad de hacer esto durante una cultura o era particular fuera mayor como mujer, esta condición favorable se revertiría.

Sin esta perspectiva, podrías considerar este punto como sexista.

PURIFICACIÓN DE KARMA NEGATIVO: LOS CUATRO PODERES OPONENTES Luego leemos, “(Además) ya que es extremadamente esencial limpiar las manchas de las deudas kármicas negras y las caídas (de los votos rotos)

84

R E F U G I O ,

K A R M A

Y

P R E C E P T O S

que empañan las tres puertas (de tu cuerpo, habla y mente), y especialmente (para eliminar) tus obstáculos kármicos (que evitarían un renacimiento incompleto de estas cualidades), deberías querer dedicarte continuamente a (aplicar) el conjunto completo de cuatro poderes oponentes (que pueden deshacerte de ellos).” Con respecto a abstenerse de acciones negativas en el futuro, puedes decidir mantener una disciplina ética que te protegerá de cometer actos negativos en el futuro, pero ¿Qué pasa con las acciones negativas que ya has cometido? La única manera de lidiar con esto es purificarlas.

Hay un dicho Tibetano: “Si hay algo bueno acerca de las negatividades, es que pueden ser purificadas”. Sin embargo, hay diferentes grados de purificación. Una posibilidad es eliminar completamente la potencia de un acto kármico de modo que nunca pueda madurar en absoluto. Otra es disminuir la gravedad de un karma negativo serio de modo que su fruto sea menos perjudicial. Una tercera posibilidad es retrasar el fruto de un karma negativo que no puede ser purificado por completo.

El texto se refiere a los cuatro poderes oponentes que deben usarse al practicar la purificación: 1. El poder del arrepentimiento o lamentar.

2. El poder de la confianza.

3. El poder de la actividad virtuosa.

4. El poder de la resolución.

De estos cuatro, el más importante es el poder del arrepentimiento. Desde lo más profundo de tu corazón, debes sentir un profundo sentimiento de pesar por las negatividades que has creado, como si hubieras ingerido veneno.

El segundo poder es el de la confianza. Si observas las muchas acciones negativas que has creado, la mayoría de ellas se relacionan con seres superiores, como el Buda o con otros seres sensibles. Por lo tanto, practicas el poder de la confianza al tomar refugio en las Tres Joyas y generar Bodichita, sintiendo una fuerte compasión por todos los seres sensibles.

85

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Tercero, el poder de participar en actos virtuosos específicamente dirigidos a la purificación. Cuando te comprometes en un acto virtuoso, puedes dirigirlo hacia el propósito de purificar tu karma negativo. En la tradición Budista Tibetana, la costumbre general es participar en prácticas específicamente asociadas con la purificación, de las cuales seis se citan a menudo: recitar los nombres de los Budas, especialmente en el sutra de confesión del Bodhisattva con postraciones a los 35 Budas; 30 recitando ciertos mantras, especialmente el mantra de cien sílabas de Vajrasattva y el mantra de Vajra Akshobhya (Mitukpa);31 recitando sutras; meditando en la vacuidad; haciendo ofrendas; y encargando la creación de imágenes. 32 El cuarto poder es un profundo sentido de resolución de que no te entregarás a tales acciones negativas en el futuro, incluso a costa de tu vida. Durante esta práctica, puedes ser consciente de que es posible que no tengas éxito en abstenerte completamente de todas estas acciones negativas o de un acto negativo en particular, pero mientras estás practicando la purificación, debes generar la firme determinación de no permitirte tales actos en el futuro.33 P ERIODO DE P REGUNTAS Y R ESPUESTAS Pregunta. Si una persona es golpeada por una enfermedad y comete un acto de asesinato, ¿Qué puede hacer esa persona para purificar su karma?

Su Santidad. Si por “enfermedad” te refieres a algún tipo de trastorno psicológico o emocional que lleva a la locura, entonces, desde el punto de vista ético Budista, ese acto tiene menos peso kármico que un asesinato premeditado cometido con pleno conocimiento de las consecuencias.

También es más ligero que un asesinato cometido a partir de poderosas emociones negativas, que una vez más, desde el punto de vista ético Budista, también se considera un acto completo de asesinato.

Cualquiera que sea la naturaleza del acto no virtuoso, sin embargo, la práctica que debes hacer para purificar el karma negativo es universal y debe contener los cuatro poderes oponentes. Cuando practiques el poder del arrepentimiento, recuerda el ser contra el que se dirigió el acto y,

86

R E F U G I O ,

K A R M A

Y

P R E C E P T O S

empleando los cuatro poderes, realiza actos virtuosos, como la meditación profunda sobre la Bodichita o la vacuidad. También hay prácticas generales de purificación que se aplican también en tales casos. Si no eres capaz de cultivar los cuatro poderes y participar en un acto de purificación, una alternativa es simplemente recitar mantras o participar en algún otro acto positivo con la intención de purificar el hecho kármico.

Pregunta. Con nuestro conocimiento del karma y el efecto de las buenas y malas acciones, ¿Cómo trataría una sociedad Budista a los criminales?

Su Santidad. Desde el punto de vista Budista, es importante distinguir entre el acto y el individuo que lo comete. Puedes rechazar totalmente el acto pero debes ser compasivo con la persona que lo hizo, siempre reconociendo el potencial de transformación y corrección de la persona.

Cualquier método que la sociedad use como un medio correctivo necesita ser aplicado. Sin embargo, el individuo necesita ser corregido de tal manera que aprenda a reconocer que lo que hizo estuvo mal; que fue un acto negativo. Es solo sobre la base de ese reconocimiento que la corrección realmente puede comenzar. Desde el punto de vista Budista, por lo tanto, la pena de muerte está fuera de discusión. Incluso la idea de la cadena perpetua es problemática, porque tampoco reconoce la posibilidad de corrección.

87

6 B USCANDO LA L IBERTAD DE LA E XISTENCIA C ÍCLICA

L A R ENUNCIA La Lámpara para el Camino: Verso 4 Aquellos que buscan la paz solo para ellos mismos, Alejándose de los placeres mundanos Y evitando acciones destructivas Se dice que tienen una capacidad media.

En esta referencia al alejamiento de los placeres mundanos, debemos entender que según el Budismo, incluso las cosas y los eventos que se consideran convencionalmente placenteros son, en última instancia, todos dukkha, es decir, que son de la naturaleza del sufrimiento y la insatisfacción. Cuando el Buda explica el camino que trasciende el sufrimiento, se refiere no solo a las experiencias dolorosas, sino también a las convencionalmente placenteras. Esta comprensión no es exclusiva del Budismo, sino común a las escuelas Budistas y no Budistas en la India.

Podemos ver esto observando algunas de las prácticas de meditación que se encuentran en las tradiciones no Budistas, particularmente aquellas dirigidas a cultivar los cuatro niveles de concentración. El cuarto nivel de concentración, en particular, se dice que es un estado donde, para el meditador, es placentero y las experiencias dolorosas ya no existen.

Luego, por supuesto, los niveles más altos de las cuatro absorciones sin forma también están más allá de cualquier sensación de dolor o placer. 34 A pesar de que algunas escuelas no Budistas aceptan que es necesario trascender incluso las sensaciones placenteras, la comprensión única del Budismo es que la condición en la que surgen estas experiencias también es de la naturaleza del sufrimiento y, por lo tanto, la base de la insatisfacción.

88

B U S C A N D O L A L I B E R TA D D E L A E X I S T E N C I A C Í C L I C A

“Acciones destructivas” significa todas las acciones kármicas que perpetúan el ciclo de la existencia condicionada; los practicantes de capacidad media generan la aspiración genuina de buscar liberarse de ella.

Buscan emprender un camino que socava el proceso generado por la ignorancia fundamental y revertir todo el nexo causal de la ignorancia, los actos kármicos volitivos y sus sufrimientos subsiguientes. Todas las prácticas relacionadas con esta meta espiritual son comunes a los practicantes de capacidad media, el término “común” indica que estas prácticas son etapas preparatorias o preliminares para el practicante Mahayana.

Cuando los practicantes cultivan el reconocimiento de que las aflicciones emocionales y mentales son el verdadero enemigo y que subyacente a ellas esta la ignorancia fundamental, luego se involucran en los métodos para eliminar esta ignorancia. Los practicantes reconocen que mientras permanezcan bajo el control de las aflicciones, nunca estarán libres de insatisfacción y sufrimiento. Si, en base a este reconocimiento, los practicantes generan una aspiración genuina y profundamente sentida de buscar la liberación de esta esclavitud, esa es la verdadera renuncia.

Este es un sentimiento y práctica única para el camino Budista.

E NTENDIENDO LA N ATURALEZA DE LA E XISTENCIA C ÍCLICA Líneas de Experiencia: Verso 13 Si no haces un esfuerzo por pensar en los sufrimientos verdaderos y sus inconvenientes, no desarrollarás adecuadamente un gran interés por trabajar para la liberación. Si no consideras las etapas por las cuales los orígenes (verdaderos) de todo sufrimiento te colocan y te mantienen en la existencia cíclica, no conocerás los medios para cortar la raíz de este círculo vicioso. Por lo tanto, debes apreciar el desagrado total y la renuncia a esa existencia sabiendo qué factores te atan a su rueda. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también

89

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Los sufrimientos mencionados en la primera oración son los tres niveles de sufrimiento. El primero es el sufrimiento del sufrimiento —las experiencias y sensaciones dolorosas obvias y evidentes que todos experimentamos. El segundo es el sufrimiento del cambio; el tercero, el sufrimiento del condicionamiento omnipresente. En el contexto de cultivar la verdadera renuncia, realmente estamos mirando a la tercera categoría —el sufrimiento del condicionamiento omnipresente, que se refiere al simple hecho de que nuestra existencia está controlada por la ignorancia fundamental y las aflicciones a las que da lugar. Mientras estemos limitados por estas aflicciones, no hay lugar para ninguna felicidad duradera. Es crucial, por lo tanto, que desarrollemos un profundo reconocimiento de las aflicciones como nuestro verdadero enemigo; sin el, no desarrollaremos una aspiración genuina de buscar la libertad de ellas.

El término Sánscrito bhagavan, que a veces se traduce al español como señor, como en Señor Buda, tiene la connotación de alguien que ha conquistado y ha ido más allá del estado de negatividad y limitación.

“Conquistado” se refiere a la victoria de Buda sobre los cuatro “demonios”, o fuerzas obstructivas [Sct: mara]: 1. Las aflicciones [Sct: klesha mara].

2. La muerte (causada por la existencia condicionada) [Sct: marana mara].

3. Los cinco agregados (la existencia condicionada misma) [Sct: skandha mara].

4. Los obstáculos para superar los tres anteriores, el “joven rey de los demonios” [Sct: devaputra mara].

De estas cuatro fuerzas obstructivas, la principal son las aflicciones. Un Buda es alguien que ha vencido totalmente, o ha conquistado, estas cuatro maras.35

90

B U S C A N D O L A L I B E R TA D D E L A E X I S T E N C I A C Í C L I C A

Hay cuatro formas burdas y sutiles de las cuatro maras, ya que hay oscurecimientos burdos y sutiles. Los sutiles se explican en términos de los sutiles oscurecimientos del conocimiento [Sct: jneyavarana; Tib: shedrib].36 En realidad, las fuerzas obstructivas o demoníacas son las aflicciones y todo lo que las abrace voluntariamente, y cuando las aflicciones y la virtud entran en conflicto y nos ponemos del lado de las aflicciones, nosotros mismos corremos el riesgo de convertirnos en parte de las obstrucciones. Además, si alguien abraza voluntariamente y con entusiasmo las aflicciones y disfruta la experiencia de tenerlas en su vida, esa persona verá a los practicantes tratando de combatir sus propias emociones destructivas y negativas como equivocados o incluso locos. Tal persona, también, se convierte en parte de las fuerzas obstructivas. Como a los maestros Tibetanos les gusta decir, “los amigos negativos no necesariamente aparecen con cuernos en sus cabezas”. Los amigos negativos son simplemente aquellos que interfieren con la práctica espiritual de los demás.

Si entonces, tienes un profundo reconocimiento de las aflicciones como el verdadero enemigo, la aspiración surgirá naturalmente dentro de ti para liberarte de ellas y obtener la liberación. Sin embargo, simplemente tener la aspiración de ser libre no es suficiente. También necesitas desarrollar una comprensión de si esa libertad es posible y si puedes cultivarla dentro de ti.

Las aflicciones y las acciones kármicas que producen son la causa del sufrimiento; subyacente a ellas esta la ignorancia fundamental. Necesitas desarrollar una comprensión profunda de cómo la causa del sufrimiento conduce realmente a su resultado. Si no comprendes cómo surge la existencia cíclica y cómo surgen sus sufrimientos, entonces aunque desees obtener la libertad, no podrás entender cómo puede ocurrir. Entonces puede que te desanimes, porque aunque te das cuenta de la naturaleza de tu esclavitud, no puedes ver la posibilidad de ser liberado.

Hay muchas sutilezas en la naturaleza de la ignorancia fundamental, la causa última de las aflicciones y el sufrimiento, pero básicamente, es una

91

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

percepción errónea de nuestra propia existencia y del mundo que nos rodea. La explicación más sutil de la ignorancia fundamental es que es la mente la que capta la existencia verdadera e inherente de nuestro yo y de todos los demás fenómenos. Obtenemos la liberación completa al eliminar esta ignorancia fundamental de su raíz.

Hay niveles más burdos en los que podemos entender el no-yo, como la ausencia de la persona como una especie de agente autónomo. Aferrarse al yo como un agente autónomo sirve como base para otras aflicciones, como el apego y la hostilidad, que pueden eliminarse, pero la verdadera liberación solo puede ocurrir al erradicar el aferramiento más sutil del yo.

Por lo tanto, el texto dice: “Si no consideras las etapas por las cuales los orígenes (verdaderos) de todo sufrimiento te colocan y te mantienen en una existencia cíclica, no conocerás los medios para cortar la raíz de este círculo vicioso. Por lo tanto, debes apreciar el desagrado y la renuncia total a esa existencia sabiendo qué factores te atan a su rueda”.

Hay dos elementos clave en la práctica de la renuncia —el cultivo de un sentido de desilusión con la existencia cíclica y una comprensión del mecanismo causal del origen del sufrimiento. Cuando hayas generado esta combinación de desilusión y comprensión, puedes imaginar la posibilidad de libertad. Con esto, experimentarás un sentido de alegría, porque no solo puedes ver la posibilidad de liberarte; también tienes la confianza de que existe un camino por el cual puedes alcanzarla.

Es en este contexto de la práctica del ámbito medio que las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades son explícitamente relevantes. Como vimos anteriormente, las Cuatro Nobles Verdades resumen la esencia de la enseñanza única del Buda. El Lama Tsong Khapa, en ambas, en la Gran y en la Mediana Exposición de las Etapas del Camino, observó que el principio de las Cuatro Nobles Verdades ha sido repetidamente enfatizado en muchas escrituras, tanto Mahayana como no Mahayana, y que a través de las enseñanzas en las Cuatro Nobles Verdades, podemos desarrollar una profunda comprensión del proceso de causación tanto en la existencia samsárica como en la liberación. Por lo tanto, el Lama Tsong Khapa recomienda que los maestros impartan a sus alumnos una comprensión del camino sobre la base de las Cuatro Nobles Verdades.

92

B U S C A N D O L A L I B E R TA D D E L A E X I S T E N C I A C Í C L I C A

El proceso de causación de las Cuatro Nobles Verdades se explica con mayor detalle en las enseñanzas de los doce enlaces de origen dependiente, que hemos analizado anteriormente [ver página 77]. Es posible contemplar estas enseñanzas en tres niveles diferentes. En un nivel, podemos contemplar los doce vínculos en relación con el proceso de renacer en los tres reinos inferiores, comenzando desde la ignorancia fundamental que oculta la verdadera naturaleza de la realidad, lo que conduce a los actos volitivos negativos que precipitan los renacimientos inferiores.

También podemos contemplar los doce enlaces en relación con la existencia cíclica en general, porque incluso el karma positivo puede dar lugar al renacimiento en la existencia cíclica. Finalmente, es posible contemplar los doce enlaces específicamente en el contexto de los sutiles oscurecimientos del conocimiento, donde aunque el individuo puede haberse liberado de las aflicciones, todavía hay continuidad en la existencia física o condicionada.

Cuando pensamos en la liberación, no debemos sentir que existe en algún lugar fuera de nosotros, como algún dominio físico. La liberación debe entenderse en términos de nuestro propio estado mental. Ya hemos mencionado el nirvana natural —la pureza natural en todos nosotros que sirve como la base de la verdadera liberación una vez que se han eliminado todas las aflicciones [ver páginas 15 y sigs.]. Cuando profundizamos en el significado de la naturaleza de la liberación, o moksha, por lo tanto, lo entendemos en términos de la naturaleza última de nuestra propia mente cuando todas las aflicciones han sido eliminadas.

Lo que está en la raíz de nuestra existencia no iluminada 37 es nuestro concepto erróneo fundamental de la naturaleza última de la realidad. Por lo tanto, al cultivar la percepción correcta de la verdadera naturaleza de la realidad, comenzamos el proceso de deshacer la existencia no iluminada y ponemos en marcha el proceso de liberación. Samsara y nirvana se distinguen en función de si estamos en un estado de ignorancia o sabiduría. Como dicen los maestros Tibetanos, cuando somos ignorantes, estamos en el samsara; cuando desarrollamos sabiduría, somos liberados.

93

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

El último antídoto para eliminar la ignorancia fundamental es la sabiduría que realiza la vacuidad. Esta vacuidad mental es el nirvana final.

Por lo tanto, nuestra ignorancia de la vacuidad como la naturaleza fundamental de la realidad, nuestra ignorancia de la vacuidad de la mente, es lo que nos atrapa en la existencia cíclica, y el conocimiento de la vacuidad de la mente es lo que nos liberará.

El Buda enseñó el camino que nos permite eliminar las aflicciones y obtener la liberación sobre la base de los Tres Entrenamientos Superiores.

El antídoto directo a la ignorancia fundamental es la sabiduría que realiza el no-yo, la sabiduría que realiza la vacuidad. Esto no se refiere a un mero conocimiento de la vacuidad, sino a una realización mayor en la que podemos experimentar la vacuidad directamente.

Para tener una experiencia de la vacuidad tan directa y poderosa, necesitamos una concentración unidireccional. Es por eso que necesitamos el entrenamiento más alto en concentración o meditación.

Para avanzar en el entrenamiento superior en concentración, debemos observar la base ética —el entrenamiento superior en moralidad.

La práctica de la moralidad nos permite acumular méritos y purificar la negatividad, pero en el contexto de los Tres Entrenamientos Superiores, su propósito principal es desarrollar la atención plena y la introspección.

Cuando llevamos una vida éticamente disciplinada, estamos aplicando constantemente estas dos facultades. A medida que agudizamos nuestra atención e introspección, sentamos las bases para la realización exitosa de la concentración en un solo punto. Las prácticas de moralidad, concentración y visión son todas esenciales. La secuencia también es definida: primero, la moralidad; luego, la concentración meditativa; luego, la visión en la vacuidad.

P ERIODO DE P REGUNTAS Y R ESPUESTAS Pregunta. Usted dijo que las aflicciones emocionales son las causas del sufrimiento. ¿Podemos eliminar nuestras aflicciones sin eliminar nuestras emociones?

94

B U S C A N D O L A L I B E R TA D D E L A E X I S T E N C I A C Í C L I C A

Su Santidad. Seguro. Por ejemplo, uno de los antídotos contra las aflicciones emocionales es la meditación sobre la vacuidad. A medida que profundizamos nuestra experiencia sobre la vacuidad, obtenemos una poderosa oleada de emoción, que a su vez actúa para contrarrestar las emociones negativas o aflictivas. También encontramos en la práctica Budista antídotos específicos a problemas específicos. Por ejemplo, meditamos en la bondad amorosa para contrarrestar el odio y la hostilidad, y en la impermanencia para contrarrestar el fuerte apego. En otras palabras, la emoción del amor se genera como un antídoto para la ira y la experiencia de la impermanencia como un antídoto para el apego.

Una diferencia entre las emociones negativas y destructivas por un lado y las emociones positivas y constructivas por el otro es que las emociones positivas y constructivas tienen una base sólida en la experiencia y el razonamiento válidos. De hecho, cuanto más analizamos estas emociones positivas, más se refuerzan. Las emociones negativas y aflictivas, por el contrario, suelen ser bastante superficiales. No tienen fundamento en la razón y, a menudo, surgen de hábitos en lugar de procesos de pensamiento razonados.

Pregunta. ¿El amor diluye el dolor y el sufrimiento de la misma manera que la luz disipa la oscuridad?

Su Santidad. Quizás el paralelismo no sea tan cercano, porque la luz disipa la oscuridad de manera directa e instantánea; la oscuridad se desvanece en el momento en que enciendes una luz. El efecto del amor sobre el dolor y el sufrimiento es más complejo e indirecto. Cuando cultivamos el amor y la compasión, promueven en nosotros la fuerza y el coraje, lo que nos permite ser más tolerantes y capaces de soportar las dificultades. Así es como el amor nos ayuda a enfrentar y superar el dolor, y el sufrimiento. Es una relación indirecta.

95

7 C ULTIVANDO LA I NTENCIÓN A LTRUISTA DE LA B ODICHITA

La Lámpara para el Camino: Verso 5 Aquellos que, a través de su sufrimiento personal, Verdaderamente quieren terminar completamente Todos los sufrimientos de los demás Son personas de capacidad suprema.

Este verso se refiere a aquellos practicantes que generan compasión y bondad amorosa hacia los demás sobre la base de una comprensión profunda de la naturaleza de su propio sufrimiento. Entienden que el sufrimiento surge como resultado de las aflicciones mentales arraigadas en la ignorancia fundamental y reconocen que mientras estén bajo el control de estas aflicciones y la ignorancia subyacente, los sufrimientos continuarán surgiendo incesantemente, como las olas en un lago.

Una vez que comprendes la naturaleza del sufrimiento en relación con tu propia existencia de esta manera, puedes ampliar tu comprensión para ver que todos los seres sensibles sufren la esclavitud de las aflicciones.

Reflexionando sobre su sufrimiento, entonces cultivas la percepción de que así como tú mismo quieres estar libre de sufrimiento, ellos también lo quieren. Así es como empiezas a cultivar una gran compasión. Cuando generas el deseo de que todos los seres sintientes sean felices, este es el comienzo de la bondad amorosa.

Sobre la base de la compasión que desea que los demás estén libres de sufrimiento y la bondad amorosa que desea que los demás sean felices, entonces generas un sentimiento de responsabilidad especial. Tu compasión no permanece simplemente en el nivel de un deseo o aspiración. Generas un sentimiento de compromiso: “Yo mismo liberaré a

96

C U LT I VA N D O L A I N T E N C I Ó N A LT R U I S TA D E L A B O D I C H I TA

todos los seres del sufrimiento”. Finalmente, este extraordinario sentimiento de responsabilidad lleva a la realización de la Bodichita —la intención altruista de quien aspira a alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. Por lo tanto, hay dos tipos de aspiración en la realización de la Bodichita: la aspiración preocupada por el bienestar de todos los seres sintientes y la aspiración de alcanzar la Budeidad por su bien.

La intención espontánea de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sensibles ocurre cuando estas dos aspiraciones están completas. Esta es la realización de la Bodichita, la mente de la iluminación. En este punto, el estudiante se ha convertido en un practicante de la más alta capacidad y todas las actividades y prácticas motivadas por la Bodichita son las del Vehículo Mayor, el Mahayana.

Líneas de Experiencia: Verso 14 El eje central del camino del Mahayana es mejorar constantemente tu motivo iluminado de la Bodichita. Es la base y el fundamento para grandes olas de conducta (iluminadora). Como un elixir que produce oro, (convierte) todo (lo que haces) en las dos colecciones, (construyendo) un tesoro de mérito reunido de virtudes recopiladas infinitamente. Sabiendo esto, los Bodhisattvas sostienen esta suprema mente preciosa como su práctica más íntima. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso.

Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

La primera frase describe la Bodichita como el eje central del camino Mahayana. La Bodichita es un sentimiento verdaderamente valeroso y notable, y la base de toda la práctica del Bodhisattva. Los términos “base” y “fundamento” en la siguiente frase significan que en el momento en que has realizado la Bodichita, te has convertido en un practicante de Mahayana y estás en el camino de completar la iluminación, pero en el momento en que tu Bodichita se degenera, caes fuera del pliegue de los

97

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Bodhisattvas. Sin la Bodichita, sin importar qué tan avanzado estés en otras prácticas —incluso si tienes una realización directa de la vacuidad o si has alcanzado el nirvana— nada de lo que hagas se convertirá en la conducta de un Bodhisattva o en la causa de la iluminación.

La tercera frase se refiere a un elixir que transforma los metales básicos en oro. Esto significa que con la Bodichita, incluso un acto de virtud aparentemente insignificante, como dar comida a una hormiga, se transforma en una condición para alcanzar la iluminación completa.

Luego menciona “virtudes recopiladas infinitamente”, lo que indica la expansión de esta intención altruista. La Bodichita es una mente preocupada por el bienestar de los infinitos seres sintientes. Nos permite comprometernos a trabajar para su beneficio por eones infinitos y nos motiva a participar en una variedad infinita de medios hábiles para ayudarlos.

Por lo tanto, los Bodhisattvas se conocen como “héroes” o “guerreros” iluminados. Son seres altamente altruistas que tienen la sabiduría de darse cuenta de que al dedicarse al bienestar de otros seres sintientes, el cumplimiento de su propio interés viene automáticamente como un subproducto. También son heroicos en el sentido de que han dedicado sus vidas a alcanzar la trascendencia total y la victoria sobre las cuatro fuerzas obstructivas. El verso concluye: “Sabiendo esto, los Bodhisattvas sostienen esta suprema mente preciosa como su práctica más íntima. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera”.

La Lámpara para el Camino: Verso 6 Para aquellos excelentes seres.

Que desean la iluminación suprema, Explicaré los métodos perfectos enseñados Por los maestros espirituales.

Este verso se refiere a los practicantes que han adquirido un grado de experiencia de compasión y Bodichita, y participan en ceremonias para

98

C U LT I VA N D O L A I N T E N C I Ó N A LT R U I S TA D E L A B O D I C H I TA

afirmar y estabilizar estas cualidades. Los versos del 7 al 18 describen la ceremonia completa para reforzar y afirmar la generación de la intención altruista de la Bodichita.

La Lámpara para el Camino: Versos 7 a 18.

7. Delante de pinturas, estatuas y etc.

De los completamente iluminados, Estupas y la excelente enseñanza, Ofreces flores, incienso, cualquier cosa que poseas.

8. Con la ofrenda de las siete ramas De la [Plegaria de la] Conducta Noble, Con el pensamiento de nunca volver atrás Hasta que obtengas la máxima iluminación, 9. Y con fuerte fe en las Tres Joyas, Tocando el suelo con una rodilla Y con las manos juntas, En primer lugar tomas refugio tres veces.

10. A continuación, comenzando con una actitud De amor por todas las criaturas sintientes, Considera a los seres que sufren, sin excluir ninguno, En los tres reinos inferiores, De nacimiento, muerte y etc.

11. Entonces, ya que quieres liberar a estos seres Del sufrimiento del sufrimiento, Y de la causas del sufrimiento, Despierta de manera inmutable la determinación De alcanzar la iluminación.

12. Las cualidades de desarrollar Esa aspiración se Explican en detalle por Maitreya En el Gandavyuha Sutra.

99

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

13. Habiendo aprendido sobre los beneficios infinitos De la intención de obtener la iluminación completa Al leer este sutra o escuchar a un maestro, Aliéntela repetidamente para que sea firme.

14. El Sutra Solicitado por Viradatta Explica completamente el mérito del mismo.

En este punto, en resumen, Citaré sólo tres versos.

15. Si el mérito de la intención altruista Poseyera forma física, Llenaría completamente todo el espacio E incluso lo superaría.

16. Si alguien llenara de joyas.

Tantos campos de Buda como hay granos de arena en el Ganges Para ofrecerlo al Protector del Mundo, 17. Esto sería superado por El don de quien junta las manos E inclina la mente ante la iluminación, Porque eso es ilimitado.

18. Habiendo desarrollado la aspiración de la iluminación Debes incrementarla constantemente a través de abundantes esfuerzos Y para recordarla en esta y también en otras vidas, Mantén los preceptos correctamente como se han explicado.

L A I MPORTANCIA DE LA B ODICHITA La máxima perfección del altruismo, el altruismo máximo, es la Bodichita complementada por la sabiduría. La Bodichita —la aspiración de lograr el

100

C U LT I VA N D O L A I N T E N C I Ó N A LT R U I S TA D E L A B O D I C H I TA

bienestar de todos los seres sintientes y alcanzar la Budeidad por su bien — es realmente la esencia destilada, el jugo exprimido de todas las enseñanzas del Buda, porque en última instancia, la intención del Buda es guiar a todos los seres sintientes a Iluminación perfecta, la omnisciencia completa. Ya que es la Bodichita la que determina si nuestra práctica se convierte o no en el camino a la iluminación, la Bodichita es verdaderamente la esencia del corazón de todas las enseñanzas del Buda.

Por lo tanto, todos los 84.000 discursos del Buda pueden ser vistos como preliminares a la práctica de la Bodichita, la práctica real de la Bodichita o los preceptos y actividades en los que debemos comprometernos como resultado de la promesa de la Bodichita.

Cuando lleguemos a reconocer todo esto, apreciaremos realmente lo precioso de nuestra existencia humana, que nos brinda la capacidad de reflexionar y expresar las cualidades ilimitadas de la Bodichita. De manera similar, cuando reflexionamos sobre la bondad del maestro espiritual que nos presenta la Bodichita y explica su naturaleza, y sus beneficios, desarrollaremos un profundo sentimiento de admiración y gratitud hacia nuestro guía del Dharma.

La intención altruista es importante no solo al comienzo del camino sino también cuando estamos en él e incluso después de haber alcanzado la iluminación completa. Como señaló Shantideva, incluso antes de que hayamos entrado en el camino y no tengamos una realización genuina de la Bodichita, sino solo una comprensión intelectual de la misma y una admiración por lo que representa, esto solo nos brinda un beneficio inmediato. Independientemente de cuánto estemos bajo el control de las aflicciones, recibimos este beneficio en el momento en que podemos apreciar el valor de la Bodichita. Sin embargo, la alegría y la serenidad que experimentamos vienen mezcladas con un sentimiento de tristeza por el destino de otros seres sensibles.

En el camino, la práctica de la Bodichita ayuda a acelerar nuestra acumulación de méritos. También sirve como base para el desarrollo exitoso de todas las prácticas posteriores. Es como un método todo-enuno, que nos permite purificar rápidamente todas nuestras impresiones

101

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

kármicas negativas acumuladas. Finalmente, cuando nos convertimos en Buda, es la Bodichita la que sostiene la continuidad interminable de nuestra actividad iluminada dedicada al bienestar de todos los seres sintientes. Reflexionando sobre esto, apreciaremos verdaderamente la importancia de la Bodichita, que nos beneficia en todas las etapas de nuestro camino espiritual, y entenderemos claramente por qué se compara con una joya que concede los deseos.

En la tradición Vajrayana, existen métodos únicos para alcanzar los dos cuerpos santos iluminados de Rupakaya y Dharmakaya. El método principal para alcanzar el Rupakaya, el cuerpo con forma de Buda, es la perfección de los medios hábiles, el aspecto del método del camino. Esto se refiere principalmente a la intención altruista de alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes, en particular la intención de alcanzar el cuerpo con forma de Buda para beneficiar y servir a los demás.

Sin esta aspiración, no podemos darnos cuenta de la profundidad total del camino Vajrayana al cultivar las condiciones para alcanzar el Rupakaya.

Además, sin la aspiración altruista, la sabiduría que realiza la vacuidad no tiene el potencial de prepararnos para cultivar las condiciones para alcanzar el Dharmakaya, el cuerpo absoluto de Buda. Por lo tanto, todo el camino de Vajrayana puede verse como una serie de prácticas dispuestas para mejorar los ideales y las aspiraciones de la Bodichita. Sin Bodichita, el camino de Vajrayana no tiene profundidad.

Dejando a un lado el tema del Budismo o la fe religiosa, podemos ver incluso en nuestras experiencias diarias que cuanto más cultivamos el altruismo y la sensación de cuidar a los demás, mayores son los beneficios inmediatos que recibimos nosotros mismos. No solo dormimos mejor por la noche, sino que, independientemente de si creemos en la ley del karma o no, las acciones que creamos se vuelven más positivas, constructivas y virtuosas.

Si, por otro lado, abrigamos la mala voluntad, somos egocéntricos y no nos preocupamos por los demás, no solo sufrimos inmediatamente al experimentar pensamientos y emociones turbulentas, sino también, de

102

C U LT I VA N D O L A I N T E N C I Ó N A LT R U I S TA D E L A B O D I C H I TA

nuevo, independientemente de si creemos en el karma o no, las acciones que creamos tienden a ser negativas, destructivas y no virtuosas. Por lo tanto, cuanto más cultivemos el altruismo y la sensación de preocupación, mayor será el beneficio que disfrutamos nosotros mismos.

Tampoco se limita este fenómeno al reino humano; el afecto y el sentido de preocupación también desempeñan un papel en el reino animal.

Los animales que son crueles y agresivos parecen ser excluidos del grupo social, mientras que los que son más complacientes y gentiles tienden a ser mucho más aceptados.

Incluso dentro de la existencia cíclica, gran parte de nuestra felicidad y satisfacción en realidad se deriva del altruismo y el sentido de preocupación. Estas cualidades nos ofrecen beneficios ilimitados, incluso en la vida cotidiana. Por lo tanto, deberíamos compartir los sentimientos expresados por Shantideva en su Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva, donde afirmó que deberíamos estar al servicio de todos los demás seres sensibles, al igual que la tierra, las montañas y los árboles. Cuando pensemos en el altruismo con tanta profundidad, nos daremos cuenta de que el interés propio independiente, los intereses del yo individual, no tienen ningún significado, y entenderemos realmente lo que Shantideva quiso decir en ese hermoso verso hacia el final de su Guía, que cité antes pero volveré a mencionar: Mientras exista el espacio, Mientras permanezcan los seres sintientes, Hasta entonces, que yo también pueda permanecer Y disipar las miserias del mundo.

Cuando dedicas todo tu ser, tu cuerpo, tu habla y tu mente a cumplir el único objetivo de beneficiar a los demás, puedes decir que la verdadera felicidad ha comenzado y que has entrado en el camino a la iluminación completa.

También apreciarás los sentimientos expresados por Atisha Dipamkara, cuando dijo que no deberías desanimarte incluso si pasas eones en la práctica de las dos Bodichitas —la Bodichita convencional de la intención

103

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

altruista y Bodichita la última de la realización de la vacuidad. Su punto es que, sin importar cuánto tiempo te lleve desarrollar la Bodichita, una vez que te hayas dedicado exclusivamente a este objetivo, nunca abrigarás la idea de que estás perdiendo el tiempo en ninguna parte de tu mente. La Bodichita es el único objetivo en el que debes involucrarte. Como dijo Atisha, “¿Qué más puedes hacer en tu búsqueda de la iluminación que no sea la práctica de la Bodichita?” Por lo tanto, independientemente del tiempo que lleve, el tiempo dedicado a desarrollar la Bodichita es el tiempo empleado de la manera más significativa.

Cuando estás feliz y las cosas van bien, debes practicar la Bodichita, porque te protegerá de inflarte con el ego y de menospreciar o insultar a los demás. Cuando sufres y te enfrentas a la adversidad o la desgracia, también debes practicar la Bodichita, porque te protegerá de perder la esperanza y sentirte deprimido. Mientras estés vivo, debes practicar la Bodichita, ya que hará que tu existencia sea significativa y llena de propósito. Incluso cuando te estás muriendo, debes practicar la Bodichita, porque es lo único que nunca te engañará ni te decepcionará.

Habiendo contemplado cómo, sobre la base de su propia experiencia, el Buda enseñó este ideal de Bodichita, cómo contiene toda la esencia de todas sus enseñanzas y cuán afortunado eres de haber sido introducido a este gran principio, debes cultivar el pensamiento: “Ahora me dedicaré exclusivamente a la práctica de la Bodichita. Para mí, como practicante, esta es la única tarea que tengo por delante”. Genera en tu interior un profundo sentimiento de alegría y satisfacción mezclado con tristeza hacia el sufrimiento de otros seres sensibles. Junto con todas estas emociones, genera la fuerte determinación: “Nunca abandonaré esta intención altruista”. Es con tales pensamientos que debes participar en la ceremonia para afirmar la generación de la mente de la iluminación.

104

8 L A C EREMONIA PARA G ENERAR B ODICHITA I NTRODUCCIÓN

P

ARA PARTICIPAR EN LA CEREMONIA ,

y afirmar y mejorar tu generación de la intención altruista, primero visualiza que el Buda Shakyamuni está aquí en persona, rodeado de discípulos como Maitreya, Manjushri, Nagarjuna, Arya Asanga y los otros grandes maestros Indios del pasado, cuyos escritos seguimos disfrutando y de los que obtenemos beneficios hasta el día de hoy y que sirven para abrir nuestro ojo de la conciencia.

Reflexiona sobre la bondad de estos maestros, así como la de Buda y los Bodhisattvas. También imagina la presencia de los grandes maestros de las cuatro tradiciones del Budismo Tibetano —Ñingma, Sakya, Kagyu y Gelug— que se remontan a cuando el Budismo comenzó a florecer en el Tíbet en los siglos séptimo a octavo. Los practicantes de otras tradiciones Budistas deben visualizar a los maestros de linaje y maestros históricos de sus propias tradiciones en la asamblea.

Lo más importante, visualiza que estás rodeado de todos los demás seres sensibles. Si esto es difícil, simplemente reflexiona sobre la igualdad fundamental de ti mismo y de todos los demás seres sensibles en lo que concierne al deseo natural de buscar la felicidad y superar el sufrimiento.

Así como tienes el derecho y el potencial natural para cumplir con esta aspiración básica de ser feliz y superar el sufrimiento, también lo tienen todos los demás seres infinitos sensibles.

Luego reflexiona sobre el hecho de que cuando piensas en tu propio interés, independientemente de tu nivel de importancia, simplemente estás pensando en las preocupaciones de un solo individuo, pero cuando piensas en los intereses de los demás, estás pensando en el bienestar de un número infinito de seres. Por lo tanto, sacrificar el bienestar de muchos otros en

105

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

beneficio de uno, no solo es tonto sino también inmoral. Además, es poco práctico, porque es una forma engañosa de tratar de cumplir tus propias aspiraciones.

Luego, contempla la idea de que mantuviste esta actitud egocéntrica y egoísta en el centro de tu ser desde el principio, sin dejar de tratar de cumplir tus aspiraciones básicas para ser feliz y superar el sufrimiento desde una perspectiva egocéntrica. Pero si observas la situación en la que te encuentras hoy, verás que en realidad no has progresado, incluso después de este número infinito de vidas. Si el egocentrismo realmente tenía el potencial de brindarte los beneficios que buscas, ya debería haberlo hecho.

Concluye, por lo tanto, que bajo el control del egocentrismo desde tiempos sin principio, has cometido un error tras otro, y ahora, es suficiente. Genera la firme determinación de nunca volver a recorrer este camino engañoso. Compárate con grandes seres como el Buda y los Bodhisattvas en el camino a la iluminación y comprende que todos tus logros provienen de trabajar para otros en lugar de hacerlo para tí mismo.

Haz esta resolución firme: “Como practicante de Dharma, de ahora en adelante, debo trabajar para el beneficio de todos los seres sintientes.

Alcanzaré la Budeidad por su bien, para liberarlos del sufrimiento y guiarlos a la iluminación”, y con esto, participa en la ceremonia para generar Bodichita.

L A P RACTICA DE LAS S IETE R AMAS En el octavo verso de Una Lámpara para el Camino, Atisha recomienda que la ceremonia de la Bodichita sea precedida por la puja de siete ramas.

Si estás participando en esta ceremonia para generar Bodichita, no solo escuches mis explicaciones como una conferencia, sino que junta las manos en tu corazón y presta atención con profunda fe en los Budas y Bodhisattvas. De lo contrario, puedes escuchar como de costumbre.

106

L A C E R E M O N I A PA R A G E N E R A R B O D I C H I TA

Homenaje La primera de las siete ramas es el homenaje. Reflexiona sobre las cualidades de Buda, Dharma y Sangha, en particular las cualidades del cuerpo, el habla y la mente iluminados del Buda, como su mente omnisciente, su perfección de la aspiración altruista y su perfección de la sabiduría que realiza la vacuidad. Luego cultiva la aspiración de obtener la sabiduría del Buda, y con reverencia nacida de una profunda admiración y respeto por las cualidades que has reflejado, rinde homenaje al Buda.

Ofrenda La segunda rama es la de hacer ofrendas. Imagina ofrecer todo lo que posees, como tu cuerpo y tus recursos, a todos los Budas y Bodhisattvas.

También puedes ofrecer mentalmente todo lo demás que existe en el universo. Sin embargo, lo más importante es que debes ofrecer todas tus acciones virtuosas pasadas de cuerpo, habla y mente. Puedes imaginar estas actividades positivas en forma de diversos artículos de ofrenda o puede reflexionar sobre tu acumulación de méritos y, desde lo más profundo de tu corazón, ofrecerlos a todos los Budas y Bodhisattvas.

Confesión La tercera rama es la práctica de la confesión o purificación. Reflexiona sobre todas las negatividades que hayas creado a través del cuerpo, el habla y la mente y cómo todas ellas son causas para el sufrimiento futuro.

Todos y cada uno de nosotros enfrentamos problemas y dificultades tanto físicos como psicológicos; estamos acosados por sufrimientos sin fin, como olas en un lago, una tras otra.

Mientras piensas en esto, entiende que el sufrimiento no surge sin razón; cada problema tiene su propia causa, la causa raíz son tus propias acciones negativas de cuerpo, habla y mente. Imaginando que estás en presencia de la noble asamblea de Budas y Bodhisattvas, revela completamente todas tus acciones negativas y, cultivando un sentido sincero de arrepentimiento por ellas, comprométete a purificarlas.

107

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Regocijo La siguiente es la rama del regocijo. Reflexiona sobre las maravillosas cualidades iluminadas de los Budas, particularmente las del Buda histórico. Todos sabemos que el Buda Shakyamuni no fue un ser completamente iluminado desde el principio. Inicialmente, era como nosotros, un ser corriente luchando en el camino, con las debilidades y limitaciones naturales que todos tenemos. Lo que distingue al Buda de nosotros, sin embargo, es que tomó en serio la práctica de la Bodichita.

Luego se embarcó en el camino y, como resultado de sus esfuerzos, finalmente alcanzó el estado completamente iluminado.

Por lo tanto, en esta práctica, regocíjate en las cualidades iluminadas del Buda y en todo el camino a la iluminación. Luego, centra tu atención en los Bodhisattvas en los últimos tres de los diez tierras de Bodhisattva [Sct: bhumi], que han superado totalmente sus pensamientos y emociones aflictivas, y están en el umbral de la Budeidad. Reflexionando sobre estos seres, desarrolla un profundo sentido de admiración por sus realizaciones y otros logros espirituales.

Luego enfoca tu atención en los Bodhisattvas de las primeras siete tierras. Aunque todavía tienen que vencer el poder de sus aflicciones, aún asi son arya Bodhisattvas —Bodhisattvas que tienen una realización de la vacuidad. Reflexionando sobre sus cualidades, desarrolla un profundo sentido de admiración por ellos. A continuación, cambia tu atención a los Bodhisattvas de los dos primeros de los cinco caminos, los caminos de la acumulación y la preparación. Están casi al mismo nivel que nosotros, particularmente aquellos en el primer camino. En cierto sentido, los Bodhisattvas al comienzo del camino son aún más asombrosos que aquellos que están más avanzados, porque a pesar de estar bajo el control de aflicciones como el apego y la hostilidad, todavía tienen el coraje de comprometerse con los ideales de la Bodichita.

Por lo tanto, debemos sentir el deleite que los padres sienten cuando sus hijos dan los primeros pasos vacilantes o pronuncia sus primeras palabras.

No critican el paso torpe o el vocabulario limitado de sus hijos, sino que están llenos de asombro. Podemos ver a los Bodhisattvas luchando en el

108

L A C E R E M O N I A PA R A G E N E R A R B O D I C H I TA

comienzo del camino de la misma manera, como seres asombrosos e inspiradores.

Habiendo desarrollado un profundo sentido de admiración por todos los Bodhisattvas, a continuación nos regocijamos por los logros y las cualidades de los arhats, que se han liberado completamente del samsara.

También siente un profundo aprecio por los logros de los practicantes en el camino de la liberación.

Finalmente, regocíjate por la virtud acumulada por tus semejantes y reflexiona particularmente sobre tu propia acumulación de méritos. El hecho de que hayas recibido un renacimiento humano dotado de la oportunidad de practicar el Dharma es una clara evidencia de que has creado muchos méritos en el pasado —encontrando las preciosas y sagradas enseñanzas del Buda y tener interés en practicarlas solo puede ser consecuencia de actos virtuosos pasados. También has participado en muchas actividades positivas y altruistas en esta vida, por lo que, recordando toda esta virtud, dedícala al bienestar de todos los seres sensibles y regocíjate en las oportunidades que has tenido para crear todo este mérito.

Solicitar La quinta es la rama de pedir a los Budas que hagan girar la rueda del Dharma. Esta práctica está asociada con el Buda en su forma Nirmanakaya. Dirige tu atención a esos Budas recién iluminados que aún no han comenzado a enseñar el Dharma y pídeles que giren la rueda del Dharma para cumplir su promesa de trabajar en beneficio de todos los seres sintientes.

Suplicar La sexta rama es la de apelar a los Budas para que no entren al nirvana final. Nuevamente, esto se dirige principalmente a los Budas en su forma Nirmanakaya, que han girado la rueda del Dharma y han realizado muchas acciones iluminadas. Pídeles que no entren al nirvana final, sino que sigan sirviendo a los seres sensibles.

109

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Dedicación La séptima y última rama es la de la dedicación. Dedica todos los méritos que hayas acumulado, en particular el de tomar el voto de Bodichita, al bienestar de todos los seres sensibles y al logro de la iluminación para su beneficio.

L A V ERDADERA C EREMONIA PARA G ENERAR B ODICHITA La verdadera ceremonia para generar la mente de la iluminación se puede llevar a cabo sobre la base de la lectura de los siguientes tres versos. El primero presenta la práctica de tomar refugio en las Tres Joyas; el segundo es la verdadera generación de la intención altruista; el tercero ayuda a mejorar la mente que se ha generado, para sostenerla sin degeneración.

Apoyarse en el suelo sobre una rodilla, si eso es cómodo; de lo contrario, permanece sentado. Mientras recitas estos versos, contempla su significado. Recuerda que como practicantes del Bodhisattva, cuando tomas refugio en las Tres Joyas, estás tomando el refugio Mahayana, participando en esta práctica para el beneficio de todos los seres sintientes, y estas motivando el pensamiento de alcanzar la iluminación para su beneficio.

Repite los siguientes versos tres veces: Con el deseo de liberar a todos los seres, Siempre buscaré refugio En el Buda, Dharma y Sangha.

Hasta que alcance la iluminación completa, Inspirado por la sabiduría y la compasión, Hoy, en presencia de Buda, Genero la mente del completo despertar Para el beneficio de todos los seres sintientes.

Mientras exista el espacio, Mientras permanezcan los seres sintientes, Hasta entonces, que yo también pueda permanecer Y disipar las miserias del mundo.

110

L A C E R E M O N I A PA R A G E N E R A R B O D I C H I TA

De esta manera, se genera la intención altruista de la Bodichita. Aunque no has hecho una promesa formal, ya que aquí hoy has generado la Bodichita, sería útil asegurarse de que tu práctica de la Bodichita no degenere. Por lo tanto, sería muy beneficioso para ti recitar y pensar diariamente en el significado de estos tres versos.

111

9 A CTITUD Y A CCIÓN DEL B ODHISATTVA TOMANDO LOS V OTOS DE B ODHISATTVA La Lámpara para el Camino: Verso 18 Habiendo desarrollado la aspiración de la iluminación Debes incrementarla constantemente a través de abundantes esfuerzos Y para recordarla en esta y también en otras vidas, Mantén los preceptos correctamente como se han explicado.

Si has tomado una promesa formal de la Bodichita, debes abstenerte de los cuatro factores negativos y cultivar los cuatro positivos para asegurarte de que tu práctica no degenere en esta vida y en las futuras.

Los cuatro factores negativos son: 1. Engañar a tu maestro y seres dignos de veneración diciendo mentiras.

2. Hacer que otros se arrepientan de sus actos virtuosos.

3. Por ira, hablar con dureza a los Bodhisattvas.

4. Con motivación negativa, engañar a otros seres sensibles.

Los cuatro factores positivos son: 1. Nunca decir mentiras por razones egoístas, incluso a costa de tu vida.

2. Llevar a otros seres al camino de la virtud.

3. Cultivar el reconocimiento de los Bodhisattvas que han generado Bodichita como maestros y proclamar sus virtudes.

4. Mantener continuamente tu compasión y sentido de responsabilidad para todos los seres sensibles.

112

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

La Lámpara para el Camino: Verso 19 Sin el voto de la Bodichita de aspiración, La aspiración perfecta no crecerá.

Haz un esfuerzo definitivamente para tomarlo, Ya que quieres que crezca el deseo de la iluminación.

Aquí, el texto indica que aunque generar la aspiración de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sensibles tiene un enorme mérito, el mayor beneficio radica en tomar los votos de Bodhisattva para vivir los ideales de la Bodichita. El texto sugiere la siguiente secuencia: 1. Generar la intención altruista.

2. Participar en una ceremonia y comprometerse a continuar manteniéndolo.

3. Cultiva el deseo de participar en los actos del Bodhisattva.

4. Tomar los votos de Bodhisattva.

La Lámpara para el Camino: Verso 20 Los que mantienen cualquiera de los siete tipos de voto De liberación individual (Pratimoska) Tienen el [requisito previo] ideal para El voto del Bodhisattva, no para otros.

Aquí, el texto señala que los practicantes que toman los votos de Bodhisattva idealmente deberían haber sentado las bases de la disciplina ética al observar cualquiera de las siete clases de votos para la liberación individual: 1. Votos de laico.

2. Votos de laica.

3. Votos de monjes novicio.

4. Votos de monja novicia.

5. Votos de monja a prueba.

113

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

6. Votos de monjes totalmente ordenados.

7. Votos de monjas totalmente ordenadas.

La Lámpara para el Camino: Verso 21 El Tathagata habló de siete tipos De votos de liberación individual.

El mejor de estos es la gloriosa conducta pura, Se dice que es el voto de una persona totalmente ordenada.

Este verso establece que de estas siete categorías de votos pratimoksha, la más alta es la de la ordenación completa. El Buda declaró muy claramente que podemos determinar la viabilidad de su doctrina sobre la base de la práctica de vinaya, los códigos de disciplina ética. Dondequiera que se establezca la práctica del vinaya, particularmente sus tres actividades principales —las ceremonias confesionales periódicas [Tib: so-jong], el retiro de verano [Tib: yar-nä] y el final del retiro de verano Tib: gak-ye] — las enseñanzas de Buda también existen. Se dice que dondequiera que prospere la práctica del vinaya, el mismo Buda tiene una sensación de humildad. Dondequiera que la práctica de estas actividades esté ausente, no se puede decir que las enseñanzas del Buda realmente existan en ese lugar.

Esta alabanza de la práctica del vinaya no solo se encuentra en la literatura vinaya, sino también en los textos del Mahayana, como los sutras del Bodhisattva y los textos del Tantra del Yoga Superior. En el tantra de Kalachakra, por ejemplo, hay una declaración explícita de que, de todos los maestros vajra de Kalachakra, el maestro vajra que tiene todos los votos de ordenación es supremo.

La Lámpara para el Camino: Verso 22 Según el ritual descrito en El capítulo sobre disciplina en las Tierras del Bodhisattva,

114

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

Toma el voto de un buen maestro espiritual Y bien cualificado.

A diferencia de los los votos pratimoksha y tántricos, puedes tomar el voto del Bodhisattva frente a una representación de un Buda sin la presencia de un maestro. Sin embargo, el verso 22 establece que, idealmente, aún así deberías tomarlo de un maestro espiritual cualificado. El verso 23 describe las cualidades que este maestro debe poseer: La Lámpara para el Camino: Verso 23 Comprende que un buen maestro espiritual Es un experto en la ceremonia del voto.

Quien vive por el voto y tiene Paciencia y compasión para otorgarlo.

El texto luego continúa para afirmar que si no encuentras este maestro espiritual, todavía puedes tomar el voto de la siguiente manera: La Lámpara para el Camino: Verso 24 Sin embargo, en el caso de que lo intentas pero no Puedes encontrar este maestro espiritual, Voy a explicar otro Procedimiento correcto para tomar el voto.

A partir del verso 25 en adelante, el texto presenta el procedimiento para tomar el voto del Bodhisattva si no hay un maestro disponible. Este está tomado del Compendio de Actos de Shantideva.

La Lámpara para el Camino: Versos 25 al 31.

25. Escribiré aquí muy claramente, como se explica.

En el Sutra del Ornamento de las Tierras del Buda Manjushri,

115

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Cómo, hace mucho tiempo, cuando Manjushri era Ambaraja, Despertó la intención de iluminarse.

(El verso 26 en adelante se toma directamente del texto de Shantideva).

26. “En presencia de los protectores, Despierto la intención de obtener la iluminación completa.

Invito a todos los seres como mis huéspedes Y los libraré de la existencia cíclica.

27. “Desde este momento en adelante Hasta que alcance la iluminación, No albergaré pensamientos dañinos, Ira, avaricia o envidia.

28. “Cultivaré una conducta pura, Renunciaré a la acciones negativas y al deseo Y con alegría en el voto de disciplina Me entrenaré en seguir a los Budas.

29. “No estaré ansioso por alcanzar La Iluminación de la manera más rápida, Sino que permaneceré hasta el final de los tiempos, Por el bien de un solo ser.

30. “Purificaré ilimitadas Tierras inconcebibles Y permaneceré en las diez direcciones Para todos aquellos que pronuncien mi nombre.

31. “Purificaré todas mis acciones De cuerpo y palabra.

También, purificaré mis actos mentales, Y no haré nada que no sea virtuoso”.

116

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

En el verso 32, el texto presenta las prácticas o preceptos en los que los practicantes deben comprometerse una vez que han tomado el voto de Bodhisattva. Estas son principalmente las prácticas de las seis perfecciones: generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo alegre, concentración meditativa y sabiduría. Todas las perfecciones de la práctica del Bodhisattva se pueden entender en términos de las tres disciplinas éticas del Bodhisattva: 1. Abstenerse de acciones negativas.

2. Acumular virtud.

3. Trabajar por el bienestar de otros seres sintientes.

La Lámpara para el Camino: Verso 32 Cuando aquellos que observan el voto de la intención altruista activa se han entrenado bien En las tres formas de disciplina, su respeto Por estas tres formas de disciplina crece, Lo que provoca la pureza de cuerpo, habla y mente.

L A P RÁCTICA DE LAS P RIMERAS C INCO P ERFECCIONES Ahora nos referimos al texto de Lama Tsong Khapa para leer las explicaciones de las seis perfecciones. Primero está la perfección de la generosidad.

L A P ERFECCIÓN DE LA G ENEROSIDAD Líneas de Experiencia: Verso 15 La generosidad es la joya que concede deseos con la que puedes cumplir las esperanzas de los seres sensibles. Es la mejor arma para cortar el nudo de la avaricia. Es la conducta (altruista) la que aumenta tu confianza en tí

117

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

mismo y tu coraje implacable. Es la base para que tu buena reputación sea proclamada en las diez direcciones.

Sabiendo esto, los sabios se han dedicado al excelente camino de dar por completo su cuerpo, pertenencias y méritos. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Tenemos que entender que el propósito principal de la generosidad es cumplir los deseos del objeto de generosidad, es decir, los demás seres sensibles. Su propósito para los practicantes es ayudarles a superar los sentimientos de posesividad y apego miserable. Los textos contienen explicaciones detalladas de cómo participar en dar: la adecuación del momento, la motivación, el estado de la mente, etc. Además, al realizar un acto de generosidad, los practicantes de Bodhisattva deben asegurarse de que todas las seis perfecciones estén completas en ese solo acto.

L A P ERFECCIÓN DE LA D ISCIPLINA É TICA Líneas de Experiencia: Verso 16 La disciplina ética es el agua que lava las manchas de las acciones defectuosas. Es el rayo de la luz de luna que enfría el calor abrasador de las impurezas. (Te hace) radiante como un Monte Meru en medio de los nueve tipos de ser. Por su poder, puedes inclinar a todos los seres (hacía tu buena influencia) sin (recurrir a) las miradas hipnóticas. Sabiendo esto, los santos han salvaguardado, como lo harían con sus ojos, los preceptos que han aceptado (mantener) puramente. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Este verso se refiere principalmente a la práctica de la disciplina ética en forma de restricción, es decir, abstenerse de acciones negativas,

118

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

particularmente en el contexto de los votos de liberación individual. Para un Bodhisattva, la principal práctica ética de la moderación es abstenerse del egocentrismo y los pensamientos egoístas.

L A P ERFECCIÓN DE LA TOLERANCIA Líneas de Experiencia: Verso 17 La paciencia es el mejor adorno de aquellos con fuerza y la práctica ascética perfecta para aquellos atormentados por los engaños. Es el águila de gran altura como el enemigo de la serpiente de la ira y la armadura más gruesa contra las armas de lenguaje abusivo. Sabiendo esto, (los sabios) se han acostumbrado de varias maneras y formas a llevar la armadura de la paciencia suprema. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

La práctica de la paciencia aquí se refiere principalmente a desarrollar la tolerancia para soportar cualquier daño que pueda ocurrirte, de modo que cultivas un sentido de indiferencia hacia el. Aprendes a aceptar voluntariamente dificultades para una causa superior. También hay una tercera dimensión en la práctica de la paciencia, que se cultiva como resultado de reflexionar constantemente sobre las enseñanzas del Dharma.

Las explicaciones más detalladas de estas prácticas se pueden encontrar en el sexto capítulo de la Guía sobre el Modo de Vida del Bodhisattva de Shantideva.38 L A P ERFECCIÓN DEL E SFUERZO G OZOSO Líneas de Experiencia: Verso 18 Una vez que uses la armadura de un esfuerzo gozoso resuelto e irreversible, tu experiencia en las escrituras y tus

119

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

conocimientos aumentarán como la luna creciente. Harás que todas tus acciones sean significativas (para alcanzar la iluminación) y llevarás lo que emprendas a su conclusión prevista. Sabiendo esto, los Bodhisattvas han ejercido grandes olas de esfuerzo gozoso, eliminando toda pereza.

Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

La práctica de cultivar esta perfección de esfuerzo gozoso se detalla en el séptimo capítulo de la Guía sobre el Modo de Vida del Bodhisattva de Shantideva.

L A P ERFECCIÓN DE LA C ONCENTRACIÓN La Lámpara para el Camino: Versos 33 hasta 38

A partir del verso 33 en adelante, la Lámpara brinda una explicación detallada de las prácticas para cultivar la calma mental y la visión penetrante.

33. Por lo tanto, a través del esfuerzo en el voto hecho Por los Bodhisattvas para la pura y perfecta iluminación, Las acumulaciones para la completa iluminación Serán cumplidas a fondo.

34. Todos los Budas dicen que la causa de completar Las acumulaciones, cuya naturaleza es El mérito y sublime sabiduría, Es el desarrollo de la percepción superior.

El mérito y la sublime sabiduría que se mencionan aquí se refieren a las dos acumulaciones de mérito y sabiduría, y se relacionan con los dos cuerpos santos iluminados de Rupakaya y Dharmakaya, respectivamente.

El texto afirma que la base para completar estas dos acumulaciones es el

120

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

cultivo de una percepción superior [Tib: ngön-she]. Esto se refiere a una conciencia elevada donde tienes la capacidad de intuir la disposición mental y las inclinaciones de otros seres sensibles y puede actuar para ayudarlos de la manera más efectiva.

35. Así como un pájaro con alas sin desarrollar No puede volar en el cielo, Aquellos sin el poder de la percepción superior No pueden trabajar por el bien de los seres vivos.

El punto aquí es que si te falta esta conciencia de las mentes de otros seres sintientes, mientras que tus intenciones pueden ser muy nobles, puedes realizar actividades corporales, del habla o de la mente que terminen perjudicando a quienes están en el extremo receptor.

36. El mérito ganado en un solo día.

Por quien posee una percepción superior No se puede ganar ni en cien vidas Por alguien sin una percepción superior.

37. Aquellos que quieran completar rápidamente Las acumulaciones para la iluminación completa Lograrán una percepción superior A través del esfuerzo, no a través de la pereza.

38. Sin el logro de la calma mental, No se producirá una percepción superior.

Por eso haz un esfuerzo repetido Para lograr la calma mental.

Atisha presenta la práctica de la calma mental como condición para el cultivo de esta percepción superior o conciencia elevada. Más importante aún, el logro de una calma mental es un pre-rrequisito para el logro de vipashyana —una visión penetrante en la naturaleza de la vacuidad. Si bien es posible desarrollar la sabiduría realizando la vacuidad sin la calma

121

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

mental, obviamente no es posible desarrollar la sabiduría que es una unión de la calma mental y visión penetrante. La verdadera visión penetrante centrada en la vacuidad se produce solo cuando experimentamos la flexibilidad física y mental derivada de un proceso de investigación analítica. Para alcanzar la flexibilidad derivada del análisis, debemos tener la flexibilidad física y mental que se genera a través de la mente de un solo punto. El texto de Lama Tsong Khapa continúa describiendo las cualidades distintivas de la mente una vez que has alcanzado la calma mental.

Líneas de Experiencia: Verso 19 La concentración meditativa es el rey que ejerce el poder sobre la mente. Si la fijas (en un punto), permanece allí, inamovible como un poderoso Monte Meru. Si la proyectas, puede innvolucrarse completamente con cualquier objeto virtuoso. Conduce a que la gran dicha estimulante de tu cuerpo y tu mente sea útil. Sabiendo esto, los yoguis que son competentes se han dedicado continuamente a la concentración de un solo punto, que supera al enemigo del vagabundeo mental. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

En las dos primeras líneas, el autor dice que cuando se ha obtenido la calma mental, también has adquirido cierto dominio sobre tu propia mente, porque tienes la capacidad de determinar si debes o no involucrarte con un objeto. Si deseas colocarla en un solo punto sobre un objeto elegido, puedes permanecer allí completamente inmóvil, como el Monte Meru. El tipo de concentración meditativa que se describe en este verso se alcanza después del noveno nivel de estabilidad mental, donde experimentas un sentido de dicha estimulante. 39 Esta dicha no debe confundirse con la gran dicha en el contexto tántrico; más bien, es una dicha derivada de la flexibilidad física y mental generada como resultado de fusionar tu mente unidireccional con un objeto de meditación elegido.

122

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

La Lámpara para el Camino: Versos 39 y 40 39. Mientras que las condiciones para la calma mental Están incompletas, la estabilización meditativa No se logrará, incluso si meditas De manera rigurosa durante miles de años.

40. Por lo tanto, manteniendo bien las condiciones mencionadas En el Capítulo de la Acumulación para la Estabilización Meditativa, Coloca la mente en cualquier Objeto focal virtuoso.

Como lo indica el texto, si las condiciones para cultivar la mente en un solo punto y la calma mental no están completas, todos tus esfuerzos para lograrlo se perderán. Por lo tanto, si deseas participar en una práctica concertada de cultivar la calma mental, primero debes asegurarte de que las siguientes cinco condiciones estén presentes: 1. La base sólida de un estilo de vida éticamente disciplinado.

2. Pocas necesidades personales o tareas mundanas por hacer.

3. Una buena comprensión de todos los elementos clave y etapas de la práctica.

4. Una dieta adecuada y evitar comer en exceso.

5. Tan pocas distracciones como sea posible, con restricción de interacciones con extraños u otras personas.

De esta manera, puedes crear las condiciones necesarias para la práctica de la calma mental en un solo punto. Los practicantes Budistas que hacen un esfuerzo concertado para cultivar esta mente de un solo punto deben participar en esta práctica de dos maneras. Debes conocer las técnicas para elevar tu mente y generar pensamientos aleccionadores. Podrías pensar que sentarse derecho elevará tu mente y encorvarse la derribará, pero ninguno es realmente el caso. Tienes que aprender los procesos de pensamiento y las reflexiones que producen estos efectos.

123

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Aquí, estamos hablando de practicantes de Lam-rim que se han involucrado en las prácticas hasta este punto —aquellos de los ámbitos inicial y medio, incluidos los Tres Entrenamientos Superiores— y obtuvieron cierto grado de experiencia como resultado de la aplicación combinada de meditación analítica y emplazamiento en un solo punto.

En cuanto a los pasos reales involucrados en el cultivo de la calma mental, hay varios métodos explicados en textos, como Madhyantavibhaga [Tib: U-tha-nam-che] de Maitreya/Asanga, donde encontramos comentarios sobre los cinco principales obstáculos a la meditación exitosa y los ocho antídotos contra estos obstáculos. Con respecto al objeto que se utiliza para la meditación en un solo punto, el texto presenta muchas categorías diferentes de objeto. Hay objetos que son adecuados para la purificación de la negatividad o la eliminación de las aflicciones, objetos que son más adecuados para los temperamentos analíticos, etc. Se mencionan tres tipos principales de objetos: 1. Un objeto generalizado, que es común tanto para la calma mental como para la visión penetrante.

2. Objetos asociados a tus propios hábitos pasados.

3. Objetos que son más relevantes para superar las aflicciones.

Ya sea que tomes un objeto físico externo como el objeto de tu meditación o una instancia de tu propia experiencia personal, es importante elegir solo un objeto y no seguir cambiándolo. Cuantos más objetos nuevos traigas como foco de tu meditación, menos progresarás. Selecciona un solo objeto y dale toda tu atención. Los practicantes Budistas, por ejemplo, pueden enfocarse en una imagen de Buda. Sin embargo, si haces esto, es mejor no imaginar un Buda que sea demasiado grande o demasiado pequeño —de unos tres o cuatro dedos de alto es bastante útil. En cualquier caso, su visualización debe ser clara y luminosa, como un holograma hecho de luz.

Cuando cultivas la meditación de un solo punto en el Buda, aunque puedes usar una representación física, como una estatua o una pintura, cuando comienzas, esto no es lo que usas en tu meditación real. Allí, te enfocas en una imagen que creas en tu mente y cultivas tu concentración

124

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

de un solo punto en eso. También hay métodos para cultivar la calma mental sobre la base del yoga de la deidad, donde te visualizas a ti mismo como la deidad, o tus energías fisiológicas, donde por ejemplo te concentras en tus canales sutiles. Las últimas son prácticas de Vajrayana.

La clave para el desarrollo de la calma mental es la atención plena, que combina la introspección y la diligencia. Es la aplicación continua de la atención plena la que mantiene tu atención en el objeto elegido. Este es el corazón de la meditación de emplazamiento. Anteriormente vimos cómo, sobre la base de la aplicación de la atención plena, aseguramos la restricción de la actividad negativa. Por lo tanto, incluso la disciplina ética implica la práctica de la atención plena.

Además, el primero de los treinta y siete aspectos del camino a la iluminación son los cuatro fundamentos de la atención plena —la atención plena del cuerpo, los sentimientos, la mente y los fenómenos. En el contexto de la concentración de un solo punto, la clave es desarrollar la atención plena de tal manera que podamos sostenerla sin un instante de distracción. Cuando nos involucramos en la concentración de un solo punto a través del cultivo de la calma mental, tenemos que ser conscientes de los diversos defectos que pueden interferir con nuestra práctica. Por ejemplo, incluso si somos capaces de mantener la atención plena en un solo punto, nuestra meditación puede carecer de claridad, o puede haber claridad sin perder el enfoque en el objeto, pero nuestra mente carece de vitalidad.

En general, los defectos de la meditación son la distracción y el embotamiento mental. Hay dos tipos de distracción. Uno es la pérdida total de atención, sin continuidad de atención al objeto. El otro es más sutil, y ocurre cuando, aunque no hay pérdida de enfoque en el objeto, surge otro pensamiento en algún lugar de la esquina de nuestra mente. Las distracciones son una señal de que nuestra mente está demasiado excitada y de que debemos involucrarnos en procesos de pensamiento para reducirla a un nivel más tranquilo.

Otra forma en la que perdemos la atención plena del objeto es cuando nuestra mente sufre de embotamiento mental o laxitud. Esto simplemente

125

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

significa que no podemos enfocarnos en el objeto de la meditación. En otras ocasiones, aunque podamos estar enfocados en el objeto, hay una falta de claridad o vitalidad. Esto es un embotamiento sutil, o laxitud, y es una indicación de que nuestra mente está demasiado abatida. Aquí, debemos involucrarnos en reflexiones que eleven nuestra mente al crear un sentimiento de alegría.

Si descubres que tu mente está demasiado excitada y ocurren distracciones tan pronto como te involucras en la meditación de un solo punto, debes reflexionar sobre el hecho de que todavía estás bajo el control de pensamientos y emociones negativas; que estas aflicciones siguen activas dentro de ti. Considera el hecho de que todavía estás atrapado en la esclavitud de la existencia cíclica y reflexiona sobre la impermanencia y la muerte. Esto tendrá un efecto aleccionador inmediato y disminuirá la excitación mental y las distracciones.

Si, por otro lado, encuentras que tu mente está abatida y carece de vitalidad, necesitas elevarla. Aquí, puedes reflexionar sobre el hecho de que posees la naturaleza de Buda —el núcleo de la Budeidad— o sobre el gran valor y preciosidad de tu existencia humana y las oportunidades que te brinda. También puedes reflexionar sobre las cualidades de Buda, el Dharma y la Sangha, en particular las cualidades iluminadas de Buda, o el hecho de que puedes alcanzar la cesación del sufrimiento. Los pensamientos positivos como estos inspirarán alegría y confianza dentro de ti y reforzarán tu coraje.

Cuando comienzas a cultivar la calma mental y la concentración en un solo punto, tienes que aprender cómo se desarrollan estos procesos complejos. En particular, es esencial que descubras técnicas aleccionadoras y estimulantes que funcionen en tu propia práctica de meditación y en el nivel de equilibrio adecuado para ti, pero solo a través de la continua práctica y la experiencia personales, puedes descubrir cuáles son. Tu edad y constitución física también pueden hacer una diferencia, particularmente tu estado de salud.

Sin embargo, a medida que continúes practicando durante un período prolongado de tiempo, progresarás a través de las nueve etapas de la

126

A C T I T U D Y A C C I Ó N D E L B O D H I S AT T VA

estabilidad mental. Cuando llegues a la novena, habrás alcanzado un alto grado de concentración en un solo punto, lo que te llevará al logro de la dicha que proviene de la flexibilidad física y mental. En ese momento, has alcanzado la calma mental y el primero de los cuatro niveles de concentración.

Si sobre la base de esta calma mental, continúas avanzando por el camino al reflexionar sobre las imperfecciones del reino del deseo, finalmente cultivarás estados más elevados de conciencia, como los otros tres niveles de concentración. A medida que avanzas, obtendrás las absorciones sin forma. En tales estados intensos de concentración, tu mente será tan sutil que estarás temporalmente libre de muchos de los aspectos manifiestos de las aflicciones.

127

10 L A P ERFECCIÓN DE LA S ABIDURÍA L A I MPORTANCIA DE LA P ERFECCIÓN DE LA S ABIDURÍA La Lámpara para el Camino: Verso 41 Cuando el practicante ha obtenido la calma mental, También obtendrá una percepción superior, Pero sin la práctica de la perfección de la sabiduría, Las obstrucciones no llegarán a su fin.

Según el Budismo Mahayana, de todos los discursos de Buda, las enseñanzas esenciales son aquellas sobre los Sutras de la Perfección de la Sabiduría, que presentan los dos aspectos del camino. Su tema explícito es la visión profunda de la vacuidad; su tema implícito, las etapas del camino, o niveles de realización. En el verso 41, Atisha afirma que incluso cuando hayas logrado mantener la calma mental, si te falta la perfección de la sabiduría, no podrás eliminar las obstrucciones.

La Lámpara para el Camino: Verso 42 Así, para eliminar todas las obstrucciones A la liberación y la omnisciencia, El practicante debe cultivar continuamente La perfección de la sabiduría y los medios hábiles.

En este verso, el texto presenta la importancia de participar en un camino que es una unión de método y sabiduría. Los siguientes versos explican el significado de método y sabiduría.

128

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

La Lámpara para el Camino: Versos 43 al 46 43. La sabiduría sin medios hábiles, Y también, los medios hábiles sin sabiduría Se denominan esclavitud.

Por lo tanto no renuncies a ninguno de los dos.

44. Para eliminar las dudas concernientes a Lo que es sabiduría y que son los medios hábiles, Aclararé la diferencia Entre medios hábiles y sabiduría.

45. Aparte de la perfección de la sabiduría, Todas las prácticas virtuosas como La perfección de la generosidad se describen Como medios hábiles por los Victoriosos.

46. Quienquiera que, bajo la influencia de la familiaridad Con los medios hábiles, cultiva la sabiduría, Alcanzará rápidamente la iluminación— No solo meditando en la ausencia de yo.

Líneas de Experiencia: Verso 20 La sabiduría profunda es el ojo con el que contemplar la profunda vacuidad y el camino por el cual desarraigar (la ignorancia fundamental), la fuente de la existencia cíclica.

Es el tesoro del conocimiento elogiado en todos los pronunciamientos de las escrituras y es reconocido como la lámpara suprema que elimina la oscuridad de la mente cerrada. Sabiendo esto, los sabios que han deseado la liberación han avanzado a lo largo de este camino con todos los esfuerzos. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

129

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

La primera oración señala que debido a que la vacuidad es la naturaleza fundamental de la realidad, cuya ignorancia es la raíz de la existencia cíclica —la sabiduría que realiza la vacuidad es el ojo que nos permite ver la verdadera naturaleza de la realidad. Solo trascendiendo la ilusoria perspectiva de la ignorancia y generando su opuesto, la perspectiva de la vacuidad, podemos eliminarla.

La razón por la que el Lama Tsong Khapa continúa diciendo que la perfección de la sabiduría es el tesoro del conocimiento alabado en todos los pronunciamientos de las escrituras es porque alcanzar la sabiduría omnisciente del Buda es la más alta de todas las aspiraciones espirituales.

Todos los pronunciamientos de las escrituras de Buda estaban dirigidos directa o indirectamente al logro de esta sabiduría. Además, la sabiduría omnisciente de Buda es la perfección más elevada de la sabiduría de la vacuidad. Por lo tanto, se puede decir que los Sutras de la Perfección de la Sabiduría, las enseñanzas del Buda sobre la vacuidad, contienen la esencia más íntima de todas sus enseñanzas.

El Lama Tsong Khapa también describe la sabiduría de realizar la vacuidad como una lámpara que disipa la oscuridad de la ignorancia. De acuerdo con Nagarjuna y otros maestros, la ignorancia aquí debe ser identificada como la percepción errónea fundamental de la realidad —el aferrarse a la existencia independiente de cosas y eventos. La palabra “sabio” también es significativa. Aunque todos los seguidores de Buda aspiran a la liberación, desde el punto de vista de Madhyamaka, los practicantes de Vaibhashika y Sautrantika tienen una comprensión incompleta de la causa de la existencia cíclica y la naturaleza de la iluminación. En este sentido, no son sabios.

L A N ATURALEZA DE LA S ABIDURÍA La Lámpara para el Camino: Verso 47 Comprendiendo la vacuidad de la existencia inherente A través de realizar que los agregados, constituyentes Y fuentes de los sentidos no son producidos, Se describe como sabiduría.

130

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

Esta referencia a la vacuidad de la existencia inherente de todas las cosas se refiere a la naturaleza última de la realidad. En nuestra percepción ordinaria del mundo, tendemos a percibir que las cosas disfrutan de algún tipo de estatus absoluto, como teniendo una realidad concreta y objetiva.

Sin embargo, si las sometemos a un análisis más profundo, encontramos que las cosas no existen en la forma en que nos aparecen. Todas las cosas y eventos carecen de naturaleza inherente, y esta ausencia de naturaleza inherente es su realidad última, o vacuidad.

Dado que las cosas carecen de existencia inherente, sus propiedades, tales como surguir, permanecer y cesar, también carecen de existencia inherente.

L A VACUIDAD S EGÚN LAS D IFERENTES E SCUELAS B UDISTAS Cuando hablamos de no-yo, o vacuidad, estamos hablando de algo que se va a negar o desmentir, y el punto crítico aquí es identificar exactamente qué es lo que estamos negando. Entre las escuelas Budistas que aceptan las enseñanzas sobre la ausencia de yo de los fenómenos además de la ausencia de yo de las personas, las principales son Cittamatra y Madhyamaka; la explicación de la ausencia de yo aquí es desde la perspectiva del Madhyamaka. Esta perspectiva se explica claramente en los Cuatrocientos Versos sobre el Camino Medio de Aryadeva, donde interpreta el yo que se debe negar en términos del concepto de independencia, diciendo que: Cualquier cosa que surge de forma dependiente Carece de estatus independiente.

Esta ausencia de independencia es la vacuidad.

Por lo tanto, el estado de independencia Es el yo que debe ser negado.40

De las escuelas Mahayana que aceptan la noción de no-yo de persona y el no-yo de los fenómenos, todas las escuelas aparte de Madhyamaka Prasangika, incluidas las escuelas Madhyamaka Svatantrika y Cittamatra,

131

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

aceptan alguna noción de naturaleza intrínseca. Los Svatantrikas y los Cittamatrins hacen una sutil distinción entre el no-yo de la persona y el no-yo de los fenómenos, manteniendo que el no-yo de las personas es más burdo, o más grosero, que el no-yo de los fenómenos. Desde su punto de vista, lo que se debe negar en el contexto de una persona es diferente de lo que se debe negar en el contexto de los agregados de la persona, o factores de la existencia.

En los escritos de Madhyamaka Prasangika, sin embargo, como las obras de Aryadeva y los textos que estamos comentando, no hay diferencia en la sutileza entre el no-yo de las personas y el no-yo de los fenómenos. La única distinción entre el no-yo de las personas y el no-yo de los fenómenos es la base sobre la cual se presenta la ausencia de yo; las enseñanzas sobre el no-yo se presentan en relación con personas o fenómenos, como los agregados.

Hay ciertos grupos de pensadores Madhyamaka que aceptan alguna noción de naturaleza intrínseca, aunque a nivel convencional, pero hay otro grupo de eruditos Madhyamaka que rechazan totalmente la noción de existencia inherente en cualquier lugar, incluso en el nivel convencional. ¿Como surgió esta división fundamental? Los textos fundacionales del pensamiento del Camino Medio son los Fundamentos del Camino Medio de Nagarjuna y los Cuatrocientos de Aryadeva. Dos interpreta-ciones distintas evolucionaron de estos textos. Budapalita, por ejemplo, escribió un comentario sobre los Fundamentos de Nagarjuna y desarrolló una línea de interpretación que rechazaba cualquier noción de existencia intrínseca, incluso en el nivel convencional.

Más tarde, Bhavaviveka escribió su propio comentario, La Lámpara de la Sabiduría (Prajnapradipa), en el que se opuso a Budapalita. También escribió otros textos, como el Corazón del Camino Medio y su comentario, El Fulgor del Razonamiento, que mencioné antes, al hablar sobre el linaje de las enseñanzas Kadampa (ver pag. 34). Estos dos textos que refutan las ideas de la Escuela Cittamatra revelan claramente que el propio autor suscribió alguna noción de existencia intrínseca, al menos en el nivel convencional.

132

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

Bhavaviveka observa que es nuestra conciencia es la persona definida, real y el referente de nuestros términos personales. De nuevo, esto indica que acepta alguna noción de existencia inherente. Además, cuando discute con Budapalita, Bhavaviveka presenta una epistemología en su comentario sobre los Fundamentos de Nagarjuna, en el cual es evidente que acepta alguna noción de la naturaleza intrínseca de los objetos.41 Si deseas profundizar tu comprensión de la vacuidad, es muy útil observar cómo las diferentes escuelas filosóficas Budistas entienden el noyo.42 Para resumir, Vaibhashikas y Sautrantikas entienden la vacuidad como un ser y una persona sin realidad sustancial. Los Cittamatrines, además de aceptar el no-yo de la persona, también aceptan el no-yo de los fenómenos. Ellos interpretan el no-yo de los fenómenos como la ausencia de dualidad entre sujeto y objeto, y también a través de la noción de que los referentes de los términos y conceptos no existen de una manera absoluta e intrínseca. Los Madhyamaka Svatantrikas siguen las enseñanzas de Nagarjuna pero presentan su propia interpretación de la vacuidad, aceptando un grado de existencia intrínseca en el nivel convencional.

Sin embargo, si sometes estas posiciones a un análisis y razonamiento más profundos, todas estas ideas, particularmente las de los Madhyamaka Svatantrikas, pueden mostrarse insostenibles porque dan por sentado alguna noción de existencia inherente. También proponen una facultad de experiencia conocida como conciencia reflexiva o auto-consciente, y es sobre la base de esta conciencia que explican la existencia inherente de la conciencia.

Sin embargo, el hecho es que todos los pensadores Madhyamaka, Prasangikas y Svatantrikas por igual, están unidos para rechazar cualquier noción de existencia verdadera o última en todo el espectro de la realidad.

En este sentido, difieren de la Escuela Cittamatra, donde se hace una distinción entre la realidad externa de la materia y la realidad interna de la experiencia subjetiva. Los Cittamatrines rechazan la verdadera existencia del mundo material externo, pero mantienen la verdadera existencia de la conciencia interna. Los Madhyamikas, por otro lado, rechazan cualquier noción de existencia verdadera en todos los ámbitos.

133

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Sin embargo, hay dos campos dentro del pensamiento Madhyamaka.

Uno rechaza la noción de existencia inherente incluso en el nivel convencional; el otro acepta la noción de existencia inherente en el nivel convencional. Entonces surge la pregunta, ¿Cuál de estas dos lecturas distintas de los textos de Nagarjuna y Aryadeva debemos seguir? Como suele ser el caso en las enseñanzas Budistas, tenemos que someter estas ideas a un análisis crítico y relacionarlas con nuestra propia experiencia personal. Cuando hacemos esto, nociones tales como la existencia inherente de nuestra facultad de percepción y conciencia de autoconocimiento resultan ser insostenibles porque son refutadas por el razonamiento crítico. En general, el procedimiento Budista es que cualquier sistema de pensamiento que esté sujeto a menos objeciones críticas es más aceptable que uno que contenga más contradicción e inconsistencia.

Cuando reflexionas sobre las enseñanzas sobre el no-yo — especialmente sobre la importancia de presentar las enseñanzas sobre el no-yo en relación con la persona y sus factores de existencia— apreciarás el siguiente punto fundamental. Si bien hay un amplio espectro de la realidad, son el individuo y los fenómenos que se relacionan con su experiencia de dolor y placer, felicidad y sufrimiento —tales como los agregados de la mente y el cuerpo de la persona— los que tienen una relevancia inmediata. Por lo tanto, desde el principio, hacemos una distinción entre la persona y los objetos de experiencia de la persona.

Sin embargo, cuando relacionamos esta enseñanza con nuestra experiencia personal, podemos observar que cuando surge en nosotros el pensamiento “yo soy”, lo hace sobre la base de nuestros constituyentes físicos o mentales; nuestros agregados subyacen en “yo soy”. Nos aferramos a estos agregados, y es sobre la base de este aferramiento y el pensamiento “yo soy” que nos identificamos con ellos. Así es como el aferramiento a los fenómenos sirve como base para el aferramiento al yo de la persona.

134

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

O RIGINACIÓN D EPENDIENTE Aferrarse a los fenómenos obviamente se relaciona con la cuestión de la vacuidad. Cuando reflexionamos sobre el significado de la vacuidad, es útil referirse a los Fundamentos del Camino Medio de Nagarjuna, donde recibe muchas objeciones de aquellos que critican su conclusión central de que ninguna cosa o evento posee una existencia inherente. Sus críticos objetan que decir que nada posee una naturaleza inherente es un descenso al nihilismo, porque rechaza la existencia de cualquier cosa. Nagarjuna responde diciendo que esta objeción se basa en un malentendido de lo que quiere decir con vacuidad. Parafraseando a Nagarjuna, “Si solo reflexionas sobre el hecho de que la premisa sobre la cual abogo por la vacuidad es la originación dependiente, eso solo revela que por vacuidad no me refiero a la nada. La vacuidad no debe ser equiparada con la mera nada; es simplemente la ausencia de existencia inherente e independiente”.

Nagarjuna entonces presenta un verso en el que dice: Cualquier cosa originada dependientemente, Lo explico como siendo vacuidad.

Y eso siendo una designación dependiente, Es el Camino Medio.

Lo que está diciendo es que llegas al significado más alto de la vacuidad a través de la originación dependiente. Cuando comprendes la originación dependiente, puedes rechazar cualquier noción de existencia independiente —la existencia no depende de otros factores. Las cosas y los eventos se designan de manera dependiente porque su identidad se deriva de la dependencia de otros factores. Cuando reflexionas sobre la vacuidad en términos de originación dependiente, puedes evitar ambos extremos, el nihilismo —que nada existe— y el absolutismo —que las cosas poseen existencia independiente. Este es el significado del Camino Medio.

Habiendo declarado en la Guirnalda Preciosa que una persona no es la tierra, el agua, el fuego o los elementos del viento, los agregados, etc.,

135

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Nagarjuna no concluye que la persona no existe. Más bien, dice, la persona es la acumulación de sus agregados. Esto implica que el proceso mediante el cual dejas de identificarte con tus partes constituyentes conduce a una apreciación de la naturaleza de tu existencia en términos del origen dependiente de su base.

Cuando reflexionas de esta manera, te das cuenta de que lo que normalmente sientes y crees es en realidad contrario a la forma en que realmente existen las cosas. Cuando piensas en ti mismo, normalmente sientes que hay algo que realmente puedes identificar y al que se refiere el término “persona”. Sin embargo, cuando examinas esto con mayor detalle, descubres que en realidad no existe tal entidad unitaria a la que se refiere el término “persona” y que este término en realidad depende de la agregación de muchos factores. Cuando llegas a esta conclusión, te das cuenta de que la persona que inicialmente creías que existía de manera inherente en realidad carece de existencia inherente. Este es el significado de la vacuidad.

Personalmente, siento que esta forma de abordar la vacuidad es más efectiva que pasar por un proceso eliminativo en el que la persona no es ni cuerpo ni percepciones, ni formaciones mentales ... y etc. Una vez que llegas al punto en el que, después de pasar por este tipo de proceso de eliminación, te das cuenta de que no se puedes encontrar a la persona, todavía está abierta la pregunta de si realmente has entendido la vacuidad.

Sin embargo, si abordas la vacuidad a través del significado de la originación dependiente, tu camino hacia la conclusión será mucho más exitoso.

E STABLECER LA VACUIDAD A TRAVÉS DEL R AZONAMIENTO La Lámpara para el Camino: Versos 48 hasta 50.

48. Algo existente no se puede producir Tampoco algo inexistente, como la flor del cielo.

Estos errores son ambos absurdos y, Por lo tanto, los dos tampoco surgen juntos.

136

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

49. Una cosa no se produce de sí misma, Ni de otra, ni tampoco de ambas, Tampoco sin causa, por lo tanto, no existe de manera inherente a través de su propia entidad.

50. Además, cuando se examinan todos los fenómenos En cuanto a si son uno o muchos, Se ve que no existen por medio de su propia entidad, Y así se constata que no existen inherentemente.

El verso 48 presenta el razonamiento detrás de establecer la vacuidad al reflexionar sobre los fenómenos desde el punto de vista de sus resultados y se hace eco de un verso de las Setenta Estrofas sobre la Vacuidad de Nagarjuna,43 donde explica que si uno postula la existencia intrínseca de todas las cosas, entonces toda la idea de las cosas que llegan a ser se vuelven absurdas. La existencia inherente implica algún tipo de realidad independiente, objetiva. Si las cosas fueran independientes y objetivas, no existirían ni dejarían de ser.

En el verso 49, la vacuidad se presenta desde el punto de vista del análisis de las causas de una cosa, mientras que el verso 50 se describe desde el punto de vista de la entidad real en sí, donde el razonamiento principal es la ausencia de identidad y diferencia. Esto se refiere al tipo de razonamiento donde tenemos en cuenta las etiquetas de los fenómenos, como “yo” o “persona”.

Nos damos cuenta de que dichos términos se designan sobre ciertas bases. En el caso del yo o la persona, la designación es el yo y su base son los agregados de la mente y el cuerpo. Existe, por lo tanto, una relación entre el yo o la persona y su base. El razonamiento de la ausencia de singularidad o pluralidad sugiere que si examinamos la relación entre el yo y los agregados mente-cuerpo y analizamos si el yo es idéntico o independiente de ellos, llegaremos a la conclusión de que el yo no es ni igual ni diferente.

A menudo postulamos la existencia inherente de las cosas y los eventos sobre la base de sus efectos. Creemos que debido a que las cosas pueden

137

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

producir efectos, deben tener alguna cualidad objetiva inherente o propiedad. Además, dado que las cosas surgen de ciertas causas y condiciones, pensamos que deben tener alguna naturaleza intrínseca que haga que ocurran. Por lo tanto, a menudo postulamos la noción de existencia inherente, o realidad objetiva, sobre la base de causas y efectos.

Esta es la razón por la que, al negar la existencia inherente de un fenómeno, tenemos que abordarlo desde sus efectos y sus causas, junto con el análisis de la naturaleza de la existencia misma.

El verso 49 presenta el “razonamiento de las astillas de diamante”. 44 Cuando decimos que tal cosa se origina, si simplemente queremos decir que una cosa surge de sus causas, esto es aceptable. Sin embargo, si no estamos satisfechos con esta mera realidad nominal del concepto de originación, podemos preguntarnos exactamente cómo surge algo. ¿Es el efecto idéntico a la causa o el efecto es distinto de la causa, o el efecto surgió de una causa que es idéntica y distinta, o de una causa que no es ni idéntica ni distinta? En el momento en que hacemos tales preguntas, ya estamos buscando algún tipo de realidad inherente de los fenómenos, al menos desde el punto de vista de la originación.

Si la noción de originación fuera sostenible, implicaría, por supuesto, una originación inherente o intrínseca. Sin embargo, a través del razonamiento, encontramos que una cosa no viene de una causa que sea idéntica o independiente de sus efectos. Las cosas tampoco vienen de ambas, de causas y efectos, ni no vienen ni de causas ni de efectos. Por lo tanto, concluimos que las cosas no poseen las características de una originación inherente o intrínsecamente real. Una de las cosas que podemos concluir como resultado de este análisis es que aquellos que aceptan la noción de existencia inherente — al menos en el nivel convencional de la realidad— se ven obligados a aceptar también que las cosas vienen de causas y condiciones intrínsecamente distintas.

Esto queda claro en los escritos de Nagarjuna. En el primer capítulo de los Fundamentos del Camino Medio, cuando rechaza la idea de otra producción, afirma que para aquellos que postulan la noción de existencia inherente, gran parte del uso convencional del lenguaje que describe la

138

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

relación entre un agente y su actividad, y las cosas y sus propiedades se vuelven insostenibles.

Por ejemplo, cuando decimos que un brote nace o se origina por sus causas, estamos diciendo que el origen del brote es, en cierto sentido, una propiedad o característica del brote. Durante la etapa de la semilla, sin embargo, el brote aún debe ser, pero aún podemos decir que debido a que la semilla está en proceso de maduración, la semilla está produciendo el brote o el brote se origina. En este punto, la actividad de originación está ahí, pero el agente (el brote) no existe. Nagarjuna afirma que esto no es un problema para aquellos que rechazan cualquier noción de existencia inherente, porque postulan conceptos como la semilla que produce el brote puramente en el nivel de la transacción lingüística. Si postulas estos conceptos buscando una realidad objetiva, sin embargo, esta relación entre un brote y su origen se vuelve insostenible. Es a través de este tipo de análisis que la noción de la existencia inherente de las cosas es rechazada desde el punto de vista de sus causas y sus efectos.

En el corazón de las enseñanzas de Buda se encuentran los cuatro sellos, o axiomas, del Budismo, y cuando resumimos la esencia de todo lo que el Buda enseñó, encontramos que el marco básico se presenta en el contexto de estos cuatro: 1. Todos los fenómenos compuestos son impermanentes.

2. Todos los fenómenos contaminados son insatisfactorios, o están en la naturaleza del sufrimiento.

3. Todas las cosas y eventos están vacíos, o carecen de existencia propia.

4. El nirvana es la verdadera paz.

Es el tercero de estos —que todos los fenómenos están vacíos o carentes de auto-existencia, sobre los cuales se elaboran los Sutras de la Perfección de la Sabiduría. En el Sutra del Corazón, el Buda enumeró los cinco agregados y dijo que cada uno carece de existencia propia o inherente. Al

139

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

resumir esta enseñanza, afirma que “la forma es la vacuidad, la vacuidad es la forma”. En otras palabras, no hay vacuidad aparte de la forma y no hay forma aparte de la vacuidad.45 Por lo tanto, cuando buscamos la naturaleza inherente de todo lo que experimentamos y percibimos, incluidos nuestros cinco agregados y todos los fenómenos relevantes para nuestras experiencias personales de sufrimiento y felicidad, no podremos encontrarla. La naturaleza inherente de la forma o cualquier otro fenómeno no se puede encontrar. Es por esto que Buda declaró que la forma es la vacuidad. Sin embargo, esto no significa que todos los fenómenos son inexistentes. Simplemente significa que todos los fenómenos están desprovistos de existencia inherente. La existencia de fenómenos solo puede entenderse en términos de su naturaleza dependiente. Por lo tanto, Buda declaró que la vacuidad es forma.

Existe una relación muy estrecha entre la forma y su vacuidad, porque son dos aspectos de un mismo fenómeno. De acuerdo con la enseñanza sobre las dos verdades, cada fenómeno posee dos naturalezas, una en el nivel convencional de la realidad y otra en el nivel ultimo. La verdad convencional es la realidad que puede aceptarse en el nivel relativo; la vacuidad es la verdad última de todas las cosas y eventos. Debemos entender que las dos verdades no son independientes entre sí, sino que son dos perspectivas diferentes, o dos naturalezas, de un fenómeno.

Cuando procedemos con nuestro análisis, una cosa que nos ayuda a comprender la vacuidad es la ley de las contradicciones. En el mundo, encontramos factores que naturalmente se contradicen y se oponen entre sí. Además, hay ciertos fenómenos que no solo se contradicen entre sí, sino que también se excluyen mutuamente — por ejemplo la dependencia y la independencia. Algo es dependiente o independiente; no hay tercera posibilidad. Nagarjuna enfoca esto en su Refutación de Objeciones (Vigrahavyavartani), donde afirma que si se invierte la ausencia de existencia inherente, la existencia de existencia inherente se establece automáticamente. Las cosas y los eventos son inherentemente existentes o vacíos de existencia inherente.

140

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

Cuando pienses así, te darás cuenta de que cuando sometes todos los fenómenos a un análisis reductivo y buscas su verdadera esencia, llegarás a un punto en el que no podrás encontrar una realidad sólida y concreta.

Sin embargo, nuestra propia experiencia personal afirma la realidad de las cosas, porque experimentamos sus efectos. Algunas cosas nos causan dolor, otras nos causan felicidad, por lo que deben existir de alguna manera. Al mismo tiempo, sin embargo, estas cosas y eventos no poseen la existencia inherente e independiente que tendemos a proyectar sobre ellos.

Esto sugiere, como señala Nagarjuna en su Preciosa Guirnalda, que el yo o la persona es la agregación de los seis elementos de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la conciencia. De manera similar, la forma en que existen todos los fenómenos puede entenderse solo en términos de la agregación de diversos factores; carecen de cualquier identidad que sea independiente de otros factores. Como Budapalita declaró en su comentario sobre los Fundamentos de Nagarjuna, si las cosas y los eventos tienen una identidad intrínseca inherente, deberíamos poder señalar algo y decir: “Eso es todo”. Pero ese no es el caso. Cuando usamos términos, etiquetas y conceptos, tenemos que aplicarlos sobre la base de la agregación de muchos factores. Esto en sí mismo sugiere que las cosas y los eventos no poseen una realidad inherente o independiente. Por lo tanto, cuando abordas la vacuidad desde la perspectiva del origen dependiente de las cosas, el hecho de que las cosas carezcan de existencia inherente se pone de relieve mucho más nítido.

Cuando estudias las diversas presentaciones de las enseñanzas de Buda sobre el no-yo, incluidas las premisas sobre las cuales los maestros Budistas las interpretan y el razonamiento que utilizan para establecer su comprensión particular, gradualmente apreciarás la singularidad de las enseñanzas de la Escuela Madhyamaka Prasangika. Maestros como Budapalita y Chandrakirti interpretaron las enseñanzas de Nagarjuna sobre la vacuidad de una manera única y excelente. Cuando sometes sus interpretaciones a un análisis crítico, encontrarás que su lectura particular de las enseñanzas de Nagarjuna sobre la vacuidad es la más compatible

141

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

con el razonamiento válido y la experiencia personal. Si basas tu estudio de la vacuidad en los escritos de estos grandes maestros auténticos, profundizarás enormemente tu apreciación de la increíble profundidad y claridad de sus enseñanzas.

M EDITACIÓN EN LA VACUIDAD Cuando realmente meditas en la vacuidad, es más efectivo meditar en la vacuidad del yo, o persona, antes de meditar en la vacuidad de los fenómenos. Primero debes investigar el ser en el que crees, en el que te aferras. ¿Dónde reside? ¿Hay un yo por encima y más allá de la forma en que lo experimentas? ¿Hay un yo más allá del nivel de apariencia?

Cuando sometes la existencia inherente de tu propio ser a un análisis crítico y buscas su verdadera naturaleza, llegarás a darte cuenta de que no se puede encontrar. No puedes encontrar un yo concreto.

En este punto puedes preguntarte, ¿Significa esto que el yo no existe en absoluto? Pero esa no puede ser la conclusión correcta, porque sabes por experiencia personal que el yo hace cosas, está afectado por el entorno, etc., todo lo cual sugiere que posee un cierto grado de existencia. Sin embargo, esta existencia del yo solo puede entenderse en términos de su naturaleza dependiente, es decir, como un fenómeno originado de manera dependiente.

Una vez has realizado esto, puedes utilizar tu comprensión del origen dependiente del yo como una premisa para reflexionar sobre su vacuidad —que aunque el yo existe, no posee una realidad intrínseca inherente. Así es como utilizas tu comprensión de la originación dependiente para llegar a una comprensión de la vacuidad. ¿Cómo determinamos que algo existe, pero otra cosa no? Si tomamos el ejemplo de una persona real y una persona soñada, podemos ver que son iguales en el hecho de que ambos carecen de existencia inherente y realidad objetiva. Sin embargo, si creemos que la persona soñada es real, podemos invalidar esa creencia mediante otros conocimientos

142

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

convencionales, como la experiencia pasada o el testimonio en tercera persona. La creencia en la persona real como real no puede ser invalidada por tales medios convencionales. Este es un método para distinguir entre algo que existe y algo que no existe.

Un segundo método es confiar en el razonamiento basado en la naturaleza última de la realidad. Por ejemplo, con ciertos conceptos postulados a través de procesos de pensamiento metafísico o por adherentes a algunas escuelas metafísicas que pueden no ser susceptibles de ser invalidadas por el conocimiento convencional.

Cuando piensas de esta manera, aprecias los sentimientos de Lama Tsong Khapa cuando, cerca del final de la sección de la vacuidad de su Gran Exposición, dice: “Mis colegas, aprendieron en los grandes tratados del Camino Medio. Aunque en su mente es muy difícil postular nociones de causa y efecto en un mundo carente de existencia inherente, sin embargo, aceptan y defienden esto al decir que es el sendero del Camino Medio”.

Esto sugiere que cuando profundizas tu comprensión de la vacuidad, llegas a un punto donde la realidad de las cosas tiende a desaparecer. Las cosas parecen desintegrarse y volverse insustanciales. Esto, sin embargo, no es una indicación de que no existen, sino de que carecen de realidad objetiva y sustancial. En este caso, aunque puede ser difícil mantener conceptualmente la noción de causa y efecto, y la realidad convencional de los fenómenos, debes persistir y familiarizarte continuamente con este tipo de comprensión.

Luego, gradualmente, al relacionarte constantemente con tu experiencia personal, estarás más en sintonía con la experiencia de la vacuidad; cada vez más cómodo, conceptual y emocionalmente, con la noción de que las cosas y los eventos no poseen existencia inherente. Esta conclusión no aparece en tu mente como un relámpago; una comprensión de la vacuidad surge solo como resultado de un proceso prolongado de reflexión continua.

143

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

La Lámpara para el Camino: Versos 51 hasta 54 51. El razonamiento de las Setenta Estrofas sobre la Vacuidad El Tratado sobre el Camino Medio, etc.

Explican que la naturaleza de todas las cosas Se establece como vacuidad.

52. Como hay muchos pasajes, No los he citado aquí.

Pero he explicado solo sus conclusiones Para el propósito de la meditación.

53. Así, cualquier meditación en la ausencia de yo, en el sentido de que no observa Una naturaleza inherente en los fenómenos, Es el cultivo de la sabiduría.

L A C OMPRENSIÓN NO C ONCEPTUAL DE LA VACUIDAD 54. Así como la sabiduría no ve Una naturaleza inherente en los fenómenos, Habiendo analizado la sabiduría misma Medita sobre ella de forma no-conceptual.

La referencia a la no-conceptualidad en el verso 54 indica las etapas a través de las cuales progresamos y mejoramos nuestra realización del la vacuidad. Al recorrer las distintas etapas del camino, como el camino de la acumulación y, en particular, los cuatro niveles del camino de preparación,46 finalmente llegamos a una comprensión de la vacuidad que es directo, intuitivo y no conceptual.

La importancia de meditar en la vacuidad es universal entre las cuatro escuelas del Budismo Tibetano. En la Escuela Ñingma, la práctica de dzog-chen (particularmente las prácticas de “avance” y “salto”) incluye un proceso preliminar que se describe como la búsqueda del origen, la permanencia y la disolución de la naturaleza de la mente. La meditación sobre la vacuidad entra en escena en el contexto de esta búsqueda.

144

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

De manera similar, las enseñanzas Kagyu sobre Mahamudra hablan de “punto único”, “trascendencia de las elaboraciones conceptuales”, “sabor único” y “más allá de la meditación”. En este contexto, el punto único se refiere al cultivo de la calma mental, mientras que la primera parte de cultivar la trascendencia de la elaboración conceptual es realmente la meditación sobre la vacuidad.

La enseñanza Sakya sobre sel-tong sung-yung se refiere a la no dualidad y a la unión de profundidad y claridad —la profundidad se refiere a las enseñanzas sobre la vacuidad; la claridad se refiere a la naturaleza de la mente.47 En la Gelug, necesitamos cultivar la sabiduría de la vacuidad junto con la experiencia de la dicha en el contexto de la práctica de cultivar la sabiduría que es la unión indivisible de la dicha y la vacuidad. En las cuatro escuelas, la vacuidad que se enseña es la que Nagarjuna presentó en sus Fundamentos del Camino Medio. La presentación de Nagarjuna de la vacuidad es común tanto para el Paramitayana como para el Vajrayana.

En el Vajrayana, sin embargo, una práctica única pone un énfasis específico en cultivar la experiencia subjetiva de la sabiduría de la vacuidad; la vacuidad que es el objeto es común tanto para el sutra como para el tantra.

La Lámpara para el Camino: Versos 55 hasta 59 55. La naturaleza de esta existencia mundana, Que ha venido de la conceptualización, Es la conceptualidad. Así, la eliminación de La conceptualidad es el estado más elevado del nirvana.

56. La gran ignorancia de la conceptualidad Nos hace caer en el océano de la existencia cíclica.

Descansando en la estabilización no conceptual, La no conceptualidad similar al espacio se manifiesta claramente.

145

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

57. Cuando los Bodhisattvas contemplan no conceptualmente Esta excelente enseñanza, trascenderán La conceptualidad, tan difícil de superar, Y finalmente alcanzarán el estado no conceptual.

58. Habiendo averiguado a través de las escrituras Y a través del razonamiento que los fenómenos No son producidos ni existen inherentemente, Medita sin conceptualidad.

59. Habiendo así meditado en la talidad, Finalmente, después de alcanzar el “calor” y etc., Se alcanzan el “gran gozo” y los demás, Y en poco tiempo, el estado iluminado de la Budeidad.

L A U NIÓN DE LA C ALMA M ENTAL Y LA V ISIÓN P ENETRANTE Líneas de Experiencia: Verso 21 En (un estado de) concentración meditativa de un solo punto, no tienes la visión (que te da) la capacidad de cortar la raíz de la existencia cíclica. Además, sin un camino de calma mental, la sabiduría (por sí misma) no puede hacer retroceder los engaños, no importa cuánto los analices. Por lo tanto, sobre el caballo de la calma mental inquebrantable, (los maestros) han montado la sabiduría discriminativa que es totalmente decisiva sobre cómo existen las cosas [o, la sabiduría que penetra en las profundidades del modo supremo de ser]. Luego, con el arma afilada del razonamiento del Camino Medio, desprovisto de extremos, han utilizado una amplia sabiduría discriminativa para analizar adecuadamente y destruir todos los soportes subyacentes para sus (cogniciones) destinadas a agarrar los extremos. De esta manera, han expandido su inteligencia que ha realizado la vacuidad. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

146

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

Este verso presenta la importancia de cultivar la unión de la calma mental, y la sabiduría penetrante centrada en la vacuidad.

Líneas de Experiencia: Verso 22 Una vez que hayas alcanzado la concentración en un solo punto al acostumbrarte a la mente unidireccional, tu examen de los fenómenos individuales con el análisis apropiado debería mejorar tu concentración en un solo pensamiento, establecida de manera extremadamente firme, sin ningún tipo de vacilación, en la forma real que todas las cosas existen. Al ver esto, los diligntes se han maravillado ante el logro de la unión de la calma mental y la visión penetrante. ¿Es necesario mencionar que debes orar (para también lograrlo)? Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Este verso apunta a la posibilidad de reforzar realmente tu estabilidad mental de un solo punto a través de un proceso de análisis. El siguiente verso presenta la diferencia entre la sesión posterior a la meditación y el camino durante la sesión de meditación real.

Líneas de Experiencia: Verso 23 (Habiendo logrado tal unión), debes meditar tanto en la vacuidad como en el espacio mientras estás completamente absorto (en tus sesiones de meditación) y en la vacuidad similar a la ilusión cuando te levantas posteriormente. Al hacer esto, a través de tu unión de método y conciencia, serás elogiado como alguien que perfecciona la conducta del Bodhisattva. Al realizar esto, aquellos con la gran fortuna (por haber alcanzado la iluminación) han hecho su costumbre el nunca contentarse con caminos meramente parciales. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

147

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Durante la sesión de meditación, te enfocas principalmente en la naturaleza como el espacio de la realidad, que es simplemente la ausencia de existencia inherente en todas las cosas. Cuando te levantas de la sesión y te relacionas con el mundo, tu experiencia de meditación debe impregnar tu experiencia posterior a la sesión de modo que percibas como ilusorio todo con lo que entras en contacto. Aunque puedes percibir que los objetos tienen algún tipo de realidad concreta, comprendes que, en esencia, carecen de esa realidad.

Ahora volvemos a la Lámpara de Atisha. En el contexto del Vehículo de Perfección, aunque los aspectos del método y la sabiduría del camino se refuerzan y complementan mutuamente, se presentan como dos continuos distintos de conciencia. El rasgo profundo del camino Vajrayana es que la unión de método y sabiduría no es una cuestión de dos factores independientes que se complementan entre sí, sino que uno de los dos factores está presente y completo dentro de un solo estado mental. Esto se logra a través de la práctica del yoga de la deidad.

E L C AMINO VAJRAYANA La Lámpara para el Camino: Verso 60 Si deseas crear con facilidad Las acumulaciones para la iluminación A través de actividades de pacificación, Enriquecer y etc, ganadas por el poder del mantra,

En los siguientes versos, el texto continúa hablando sobre la importancia de encontrar un maestro espiritual y de desarrollar una confianza adecuada en este maestro, y señala que esta práctica se presenta en el contexto del Vajrayana.

148

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

La Lámpara para el Camino: Versos 61 al 67.

61. Y también por la fuerza de los ocho Y otros grandes logros como el “buen jarrón”— Si quieres practicar el mantra secreto, Como se explica en los tantras de acción y rendimiento, 62. Entonces, para recibir la iniciación del preceptor, Debes complacer a un excelente maestro espiritual A través del servicio, dones valiosos y cosas similares, Así como a través de la obediencia.

63. A través de la plena concesión de la iniciación del preceptor, Por un maestro espiritual que esta complacido, Estás purificado de todas las malas acciones.

Y llegas a ser apto para obtener logros poderosos.

64. Porque el Gran Tantra del Buda Primordial Lo prohíbe enfáticamente, Los que observan la conducta pura No deben tomar las iniciaciones secretas y de sabiduría.

65. Si aquellos que observan la práctica austera de la conducta pura toman estas iniciaciones, Su voto de austeridad se vería afectado Por hacer lo que está prohibido.

66. Esto crea transgresiones que son una caída Para aquellos que observan la disciplina.

Ya que están seguros de caer en un mal renacimiento, Nunca obtendrán logros.

67. No hay culpa si uno que ha recibido La iniciación del preceptor y tiene conocimiento De la talidad, escucha o explica los tantras Y realiza rituales de fuego, o de ofrendas y etc.

149

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

De manera similar, en el verso 24 de Líneas de Experiencia, el Lama Tsong Khapa presenta el procedimiento general de los caminos según el Vajrayana.

Líneas de Experiencia: Verso 24 (La renuncia, un motivo iluminado y una visión correcta de la vacuidad) son necesarios en común para (lograr) los caminos supremos a través de cualquiera de los dos vehículos Mahayana de (practicar) causas (para la iluminación) o (simular ahora) los resultados (que lograrás). Por lo tanto, una vez que hayas desarrollado correctamente estos (tres principales) caminos, debes confiar en el hábil navegante (un maestro tántrico totalmente cualificado) como tu maestro, y salir (en este último vehículo, el más rápido) a través del vasto océano de las (cuatro) clases de tantra. Aquellos que se han (realizado y) dedicado a sus instrucciones guiadas han hecho que su logro de (un cuerpo humano con todas las) libertades y dotaciones sean completamente significativos (al alcanzar la iluminación en sus propias vidas). Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

P ERIODO DE P REGUNTAS Y R ESPUESTAS Pregunta. Su Santidad, aunque mi experiencia de meditación es muy superficial y débil, al meditar en la falta de existencia inherente del yo, me asusto al amanecer de esa comprensión. ¿Esto es normal? ¿Hay un antídoto?

Su Santidad. Hay dos posibilidades. Una es que tal vez tu comprensión de la vacuidad no sea lo suficientemente profunda, en cuyo caso existe el peligro de que te deslices hacia una interpretación nihilista del significado de la vacuidad, donde la vacuidad casi se convierte en un concepto de la

150

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

nada o la no existencia. Esto puede causar algún tipo de miedo a la no existencia. Bajo tales circunstancias, es importante reforzar tu convicción en la eficacia de la ley de causa y efecto, y particularmente en las enseñanzas del origen dependiente, porque el verdadero significado de la vacuidad debe entenderse en términos de surgimiento dependiente. El antídoto para este miedo es reforzar tu comprensión del origen dependiente de las cosas, su naturaleza de causa y efecto, cómo se originan y qué tipo de estatus convencional o relativo poseen.

Sin embargo, también es posible que tu comprensión de la vacuidad sea correcta. Cuando reflexionas profundamente sobre la vacuidad, no es imposible que surja algún tipo de temor o ansiedad en ti, porque lo que normalmente damos por sentado y sostenemos como incuestionable — esta realidad sólida y concreta, y un yo que existe independientemente— se ha demostrado ser falso. Este tipo de realización puede causar una sensación de miedo, pero este miedo disminuye gradualmente a medida que profundizas tu comprensión de la vacuidad más y más.

Pregunta. ¿Cómo puede la ley del origen dependiente explicar la continuidad de la mente? ¿Es la mente un fenómeno independiente?

Su Santidad. Es posible malinterpretar la continuidad siempre presente de la conciencia como una especie de entidad eterna, pero el hecho de que algo retenga su continuidad no significa que sea un fenómeno eterno, incambiable y permanente. Por ejemplo, cuando miramos con atención, vemos la enorme complejidad del mundo de la experiencia. De hecho, es esta misma complejidad a la que nos referimos como conciencia o mente, y es sobre la base de este continuum que describimos los estados de la mente como de tipos particulares.

Además, sabemos por experiencia personal que nuestros pensamientos, emociones y actitudes pueden cambiar. Si la mente fuera permanente e independiente, por lo tanto, simplemente no habría espacio para que esos cambios ocurran. El hecho de que haya espacio para el cambio y la transformación sugiere que la conciencia es un fenómeno dinámico y en constante cambio. Podemos entender la conciencia solo en términos de un

151

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

continuum, pero este continuuum solo puede entenderse en relación con la sucesión de muchos eventos. Esto ya sugiere que estamos hablando de un fenómeno compuesto y que la conciencia se origina de manera dependiente.

Cuando miramos las cosas y los eventos, podemos ver que existe una relación entre el todo y los constituyentes que se unen para componerlo.

El hecho de que se diga que algo está completo sugiere inmediatamente su relación con sus partes constituyentes. Las partes constituyentes no son independientes o separadas de la totalidad, ni son idénticas a ella. Hay una relación entre los dos.

Pregunta. Le hemos hecho muchas preguntas a Su Santidad. ¿Qué pregunta nos haría para que podamos responder cada uno dentro de nosotros?

Su Santidad. Examínate a ti mismo para ver si estás o no dedicado a tu práctica espiritual. Esto es muy importante.

D EDICACIÓN Atisha concluye su Lámpara con: 68. Yo, el Anciano Dipamkarashri, habiéndolo visto Estas explicaciones en el sutra y en otras enseñanzas, He hecho esta explicación concisa A petición de Jangchub Ö.

Y finalmente, Lama Tsong Khapa hace esta dedicación: 25. Para acostumbrar esto a mi propia mente y también para beneficiar a otros que tienen la buena fortuna (para conocer a un verdadero guru y poder practicar lo que él o ella enseña), he explicado aquí en palabras fáciles de entender el camino completo que complace a los Budas.

152

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA

Rezo para que el mérito de esto pueda hacer que todos los seres sensibles nunca se separen de estos caminos puros y excelentes. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso.

Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

Luego, en el colofón de Líneas de Experiencia, leemos: Esto concluye los Puntos Abreviados del Camino Graduado a la Iluminación, compilados brevemente para que no puedan ser olvidados. Fue escrito en el monasterio de Ganden Nampar Gyelwa’i en la montaña Drog Riwoche, Tíbet, por el monje Budista Losang Dragpa, un meditador que ha escuchado muchas enseñanzas.

En conclusión, mi deseo es que todos ustedes traten de ser personas de buen corazón. Esta es la cosa más importante. Yo mismo trato de ser un sincero seguidor del Buda. Incluso en mis sueños, siempre recuerdo que soy un monje Budista. Este sentimiento permanecerá hasta mi muerte.

Mientras tanto, trato de dedicar mi existencia en beneficio de los demás.

Si tu también practicas de esta manera, realmente nos convertiremos en buenos amigos genuinos.

153

A P ÉND IC E 1

U NA L AMPARA PARA EL C AMINO A LA I LUMINACIÓN por Athisa Dipamkara Shrijnana (982-1054) 48

Homenaje al Bodhisattva, el joven Manjushri.

1. Me postro con gran respeto Ante los Conquistadores de los tres tiempos, Ante sus enseñanzas y ante los que aspiran a la virtud.

Por la súplica del buen discípulo Jangchub Ö, Debo alumbrar la lámpara Para el camino a la iluminación.

2. Comprende que hay tres tipos de personas Debido a sus capacidades pequeñas, medianas y supremas.

Escribiré claramente distinguiendo Sus características individuales.

3. Saber que aquellos que, por cualquier medio, No buscan más que Los placeres de la existencia cíclica, Son personas de capacidad menor.

4. Aquellos que buscan la paz solo para ellos mismos, Alejándose de los placeres mundanos Y evitando acciones destructivas Se dice que tienen una capacidad media 5. Aquellos que, a través de su sufrimiento personal, Verdaderamente quieren terminar completamente

154

A P É N D I C E

1

Todos los sufrimientos de los demás Son personas de capacidad suprema.

6. Para aquellos excelentes seres.

Que desean la iluminación suprema, Explicaré los métodos perfectos enseñados Por los maestros espirituales.

7. Delante de pinturas, estatuas y etc.

De los completamente iluminados, Estupas y la excelente enseñanza, Ofreces flores, incienso, cualquier cosa que poseas.

8. Con la ofrenda de las siete ramas De la [Plegaria de la] Conducta Noble, Con el pensamiento de nunca volver atrás Hasta que obtengas la máxima iluminación, 9. Y con fuerte fe en las Tres Joyas, Tocando el suelo con una rodilla Y con las manos juntas, En primer lugar tomas refugio tres veces.

10. A continuación, comenzando con una actitud De amor por todas las criaturas sintientes, Considera a los seres que sufren, sin excluir ninguno, En los tres reinos inferiores, De nacimiento, muerte y etc.

11. Entonces, ya que quieres liberar a estos seres Del sufrimiento del sufrimiento, Y de la causas del sufrimiento, Despierta de manera inmutable la determinación De alcanzar la iluminación.

12. Las cualidades de desarrollar Esa aspiración se

155

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Explican en detalle por Maitreya En el Gandavyuha Sutra.

13. Habiendo aprendido sobre los beneficios infinitos De la intención de obtener la iluminación completa Al leer este sutra o escuchar a un maestro, Aliéntela repetidamente para que sea firme.

14. El Sutra Solicitado por Viradatta Explica completamente el mérito del mismo.

En este punto, en resumen, Citaré sólo tres versos.

15. Si el mérito de la intención altruista Poseyera forma física, Llenaría completamente todo el espacio E incluso lo superaría.

16. Si alguien llenara de joyas.

Tantos campos de Buda como hay granos. de arena en el Ganges Para ofrecerlo al Protector del Mundo, 17. Esto sería superado por El don de quien junta las manos E inclina la mente ante la iluminación, Porque eso es ilimitado.

18. Habiendo desarrollado la aspiración de la iluminación Debes incrementarla constantemente a través de abundantes esfuerzos Y para recordarla en esta y también en otras vidas, Mantén los preceptos correctamente como se han explicado.

19. Sin el voto de la Bodichita de aspiración, La aspiración perfecta no crecerá.

Haz un esfuerzo definitivamente para tomarlo, Ya que quieres que crezca el deseo de la iluminación.

156

A P É N D I C E

1

20. Los que mantienen cualquiera de los siete tipos de voto De liberación individual (Pratimoska) Tienen el [requisito previo] ideal para El voto del Bodhisattva, no para otros.

21. El Tathagata habló de siete tipos De votos de liberación individual.

El mejor de estos es la gloriosa conducta pura, Se dice que es el voto de una persona totalmente ordenada.

22. Según el ritual descrito en El capítulo sobre disciplina en las Tierras del Bodhisattva, Toma el voto de un buen maestro espiritual Y bien cualificado.

23. Comprende que un buen maestro espiritual Es un experto en la ceremonia del voto.

Quien vive por el voto y tiene Paciencia y compasión para otorgarlo.

24. Sin embargo, en el caso de que lo intentas pero no Puedes encontrar este maestro espiritual, Voy a explicar otro Procedimiento correcto para tomar el voto.

25. Escribiré aquí muy claramente, como se explica.

En el Sutra del Ornamento de las Tierras del Buda Manjushri, Cómo, hace mucho tiempo, cuando Manjushri era Ambaraja, Despertó la intención de iluminarse.

26. “En presencia de los protectores, Despierto la intención de obtener la iluminación completa.

Invito a todos los seres como mis huéspedes Y los libraré de la existencia cíclica.

27. “Desde este momento en adelante Hasta que alcance la iluminación,

157

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

No albergaré pensamientos dañinos, Ira, avaricia o envidia.

28. “Cultivaré una conducta pura, Renunciaré a la acciones negativas y al deseo Y con alegría en el voto de disciplina Me entrenaré en seguir a los Budas.

29. “No estaré ansioso por alcanzar La Iluminación de la manera más rápida, Sino que permaneceré hasta el final de los tiempos, Por el bien de un solo ser.

30. “Purificaré ilimitadas Tierras inconcebibles Y permaneceré en las diez direcciones Para todos aquellos que pronuncien mi nombre.

31. “Purificaré todas mis acciones De cuerpo y palabra.

También, purificaré mis actos mentales, Y no haré nada que no sea virtuoso”.

32. Cuando aquellos que observan el voto de la intención altruista activa se han entrenado bien En las tres formas de disciplina, su respeto Por estas tres formas de disciplina crece, Lo que provoca la pureza de cuerpo, habla y mente.

33. Por lo tanto, a través del esfuerzo en el voto hecho Por los Bodhisattvas para la pura y perfecta iluminación, Las acumulaciones para la completa iluminación Serán cumplidas a fondo.

34. Todos los Budas dicen que la causa de completar Las acumulaciones, cuya naturaleza es

158

A P É N D I C E

1

El mérito y sublime sabiduría, Es el desarrollo de la percepción superior.

35. Así como un pájaro con alas sin desarrollar No puede volar en el cielo, Aquellos sin el poder de la percepción superior No pueden trabajar por el bien de los seres vivos.

36. El mérito ganado en un solo día.

Por quien posee una percepción superior No se puede ganar ni en cien vidas Por alguien sin una percepción superior.

37. Aquellos que quieran completar rápidamente Las acumulaciones para la iluminación completa Lograrán una percepción superior A través del esfuerzo, no a través de la pereza.

38. Sin el logro de la calma mental, No se producirá una percepción superior.

Por eso haz un esfuerzo repetido.

Para lograr la calma mental 39. Mientras que las condiciones para la calma mental Están incompletas, la estabilización meditativa No se logrará, incluso si meditas De manera rigurosa durante miles de años.

40. Por lo tanto, manteniendo bien las condiciones mencionadas En el Capítulo de la Acumulación para la Estabilización Meditativa, Coloca la mente en cualquier Objeto focal virtuoso.

41. Cuando el practicante ha obtenido la calma mental, También obtendrá una percepción superior, Pero sin la práctica de la perfección de la sabiduría, Las obstrucciones no llegarán a su fin.

159

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

42. Así, para eliminar todas las obstrucciones A la liberación y la omnisciencia, El practicante debe cultivar continuamente La perfección de la sabiduría y los medios hábiles.

43. La sabiduría sin medios hábiles, Y también, los medios hábiles sin sabiduría Se denominan esclavitud.

Por lo tanto no renuncies a ninguno de los dos.

44. Para eliminar las dudas concernientes a Lo que es sabiduría y que son los medios hábiles, Aclararé la diferencia Entre medios hábiles y sabiduría.

45. Aparte de la perfección de la sabiduría, Todas las prácticas virtuosas como La perfección de la generosidad se describen Como medios hábiles por los Victoriosos.

46. Quienquiera que, bajo la influencia de la familiaridad Con los medios hábiles, cultiva la sabiduría, Alcanzará rápidamente la iluminación— No solo meditando en la ausencia de yo.

47. Comprendiendo la vacuidad de la existencia inherente A través de realizar que los agregados, constituyentes Y fuentes de los sentidos no son producidos, Se describe como sabiduría.

48. Algo existente no se puede producir Tampoco algo inexistente, como la flor del cielo.

Estos errores son ambos absurdos y, Por lo tanto, los dos tampoco surgen juntos.

49. Una cosa no se produce de sí misma, Ni de otra, ni tampoco de ambas,

160

A P É N D I C E

1

Tampoco sin causa, por lo tanto, no existe de manera inherente a través de su propia entidad.

50. Además, cuando se examinan todos los fenómenos En cuanto a si son uno o muchos, Se ve que no existen por medio de su propia entidad, Y así se constata que no existen inherentemente.

51. El razonamiento de las Setenta Estrofas sobre la Vacuidad El Tratado sobre el Camino Medio, etc.

Explican que la naturaleza de todas las cosas Se establece como vacuidad.

52. Como hay muchos pasajes, No los he citado aquí.

Pero he explicado solo sus conclusiones Para el propósito de la meditación.

53. Así, cualquier meditación en la ausencia de yo, en el sentido de que no observa Una naturaleza inherente en los fenómenos, Es el cultivo de la sabiduría.

54. Así como la sabiduría no ve Una naturaleza inherente en los fenómenos, Habiendo analizado la sabiduría misma Medita sobre ella de forma no-conceptual.

55. La naturaleza de esta existencia mundana, Que ha venido de la conceptualización, Es la conceptualidad. Así, la eliminación de La conceptualidad es el estado más elevado del nirvana.

56. La gran ignorancia de la conceptualidad Nos hace caer en el océano de la existencia cíclica.

Descansando en la estabilización no conceptual, La no conceptualidad similar al espacio se manifiesta claramente.

161

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

57. Cuando los Bodhisattvas contemplan no conceptualmente Esta excelente enseñanza, trascenderán La conceptualidad, tan difícil de superar, Y finalmente alcanzarán el estado no conceptual.

58. Habiendo averiguado a través de las escrituras Y a través del razonamiento que los fenómenos No son producidos ni existen inherentemente, Medita sin conceptualidad.

59. Habiendo así meditado en la talidad, Finalmente, después de alcanzar el “calor” y etc., Se alcanzan el “gran gozo” y los demás, Y en poco tiempo, el estado iluminado de la Budeidad.

60. Si deseas crear con facilidad Las acumulaciones para la iluminación A través de actividades de pacificación, Enriquecer y etc, ganadas por el poder del mantra, 61. Y también por la fuerza de los ocho Y otros grandes logros como el “buen jarrón”— Si quieres practicar el mantra secreto, Como se explica en los tantras de acción y rendimiento, 62. Entonces, para recibir la iniciación del preceptor, Debes complacer a un excelente maestro espiritual A través del servicio, dones valiosos y cosas similares, Así como a través de la obediencia.

63. A través de la plena concesión de la iniciación del preceptor, Por un maestro espiritual que esta complacido, Estás purificado de todas las malas acciones.

Y llegas a ser apto para obtener logros poderosos.

64. Porque el Gran Tantra del Buda Primordial Lo prohíbe enfáticamente,

162

A P É N D I C E

1

Los que observan la conducta pura No deben tomar las iniciaciones secretas y de sabiduría.

65. Si aquellos que observan la práctica austera de la conducta pura toman estas iniciaciones, Su voto de austeridad se vería afectado Por hacer lo que está prohibido.

66. Esto crea transgresiones que son una caída Para aquellos que observan la disciplina.

Ya que están seguros de caer en un mal renacimiento, Nunca obtendrán logros.

67. No hay culpa si uno que ha recibido La iniciación del preceptor y tiene conocimiento De la talidad, escucha o explica los tantras Y realiza rituales de fuego, o de ofrendas y etc.

68. Yo, el Anciano Dipamkarashri, habiéndolo visto Estas explicaciones en el sutra y en otras enseñanzas, He hecho esta explicación concisa A petición de Jangchub Ö.

C O LOF ÓN Con esto concluye Una Lámpara para el Camino a la Iluminación , por el Acharya Dipamkara Shrijnana. Fue traducido, revisado y finalizado por el eminente abad Indio y por el gran revisor, traductor y monje totalmente ordenado Geway Lodrö. Esta enseñanza fue escrita en el templo de Thöling en Zhang Zhung.

Traducida por Ruth Sonam, Dharamsala, Enero de 1997.

163

A P ÉND IC E 2

L INEAS DE E XPERIENCIA por Lama Je Tsong Khapa (1357-1419) 49

1. Me postro ante ti, (Buda), cabeza del clan Shakya. Tu cuerpo iluminado nace de decenas de millones de virtudes positivas y logros perfectos; tu palabra iluminada concede los deseos de seres ilimitados; tu mente iluminada ve todo lo conocible tal como es.

2. Me postro ante vosotros Maitreya y Manjushri, los supremos hijos espirituales de este maestro sin igual. Asumiendo la responsabilidad (de promover) todos los hechos iluminados de Buda, desplegáis emanaciones a innumerables mundos.

3. Me postro ante vuestros pies, Nagarjuna y Asanga, ornamentos de nuestro Continente Sur. Altamente famosos a lo largo de los tres reinos, Vosotros habéis comentado sobre la más difícil de entender la “Madre de los Budas” (los Sutras de la Perfección de la Sabiduría ) de acuerdo con lo que exactamente se pretendía.

4. Me inclino ante Dipamkara (Atisha), poseedor de un tesoro de instrucciones (como se ve en su Lámpara para el Camino a la Iluminación ). Todos los puntos completos e inequívocos relativos a los caminos de la visión profunda y la vasta acción, transmitidos intactos de estos dos grandes precursores, pueden incluirse dentro de ellos.

5. Respetuosamente, me postro ante mis maestros espirituales. Ustedes son los ojos que nos permiten contemplar todos los infinitos pronunciamientos de las escrituras, el mejor puente para que los de la buena fortuna crucen a la liberación. Ustedes dejan todo claro a través de vuestras acciones hábiles, movidos por una intensa preocupación amorosa.

6. Las etapas del camino a la iluminación han sido transmitidas intactas por aquellos que han seguido en orden tanto desde Nagarjuna como desde Asanga, las joyas de la corona de todos los maestros eruditos de nuestro Continente Sur y el estandarte cuya fama se destaca sobre las masas. Como

164

A P É N D I C E

2

(siguiendo estas etapas) pueden cumplir todos los objetivos deseables de los nueve tipos de seres, son como un rey que otorga el poder de instrucciones preciosas. Debido a que recogen las corrientes de miles de excelentes textos clásicos, son de hecho un océano de explicaciones ilustres y correctas.

7. Estas enseñanzas facilitan la comprensión de que no hay nada contradictorio en todas las enseñanzas del Buda y hacen que cada pronunciamiento de las escrituras sin excepción aparezca en tu mente como una instrucción personal.

Hacen que sea fácil descubrir lo que el Buda pretendía y te protegen también del abismo del gran error. Debido a estos (cuatro beneficios), ¿Que persona con discernimiento de entre los maestros eruditos de la India y el Tíbet no tendrá su mente completamente cautivada por estas etapas del camino (dispuestas) de acuerdo con los tres niveles de motivación, la instrucción suprema en la qué muchos afortunados se han dedicado?

8. Aunque (hay mucho mérito que se puede ganar) al recitar o escuchar incluso una vez este tipo de texto (escrito por Atisha) que incluye los puntos esenciales de todos los pronunciamientos de las escrituras, es seguro que amasaras oleadas aún mayores de beneficios masivos al enseñar y estudiar realmente el sagrado Dharma (contenido en él). Por lo tanto, debes considerar los puntos (por hacer esto correctamente).

9. (Habiendo tomado refugio), deberías ver que la causa raíz excelentemente propicia para la mayor cantidad de buena fortuna posible para esta y futuras vidas es la debida devoción en pensamiento y acción a tu sublime maestro que te muestra el camino (a la iluminación). Por lo tanto, debes complacer a tu maestro al ofrecerle la práctica de exactamente lo que el o ella dice, la cual no abandonaras ni siquiera a costa de tu vida. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultiva la devoción al maestro de la misma manera.

10. Esta existencia humana con sus (ocho) libertades es mucho más preciosa que una joya que concede los deseos. Obtenida solo esta vez, difícil de adquirir y fácilmente perdida, (pasa en un destello) como un rayo en el cielo. considerando que (esto puede suceder fácilmente en cualquier momento) y dándote cuenta de que todas las actividades mundanas son tan (insignificantes como) la cascara del cereal, debes intentar extraer su esencia en todo momento, día y noche. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso.

Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

165

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

11. Después de la muerte, no hay garantía de que no renazcas en uno de los tres reinos desafortunados. Sin embargo, es cierto que las Tres Joyas de Refugio tienen el poder de protegerte de tus temores. Por esta razón, tu toma de refugio debe ser extremadamente sólida y debes seguir sus consejos sin dejar que (tus compromisos) se debiliten. Además, (tu éxito) así depende de tu consideración exhaustiva de cuáles son las acciones kármicas blancas o negras junto con sus resultados y luego vivir de acuerdo con las guías de lo que se va a adoptar o rechazar. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso.

Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

12. Los avances más completos (de progreso) en la actualización de los caminos supremos no se lograrán a menos que hayas alcanzado la base de trabajo (el de un cuerpo humano ideal) que esté completo con las cualidades (todas las ocho cualidades favorables maduras). Por lo tanto, debes entrenarte en lo causal (acciones virtuosas) que impedirán (el logro de la forma) de un ser incompleto. (Además) ya que es extremadamente esencial limpiar las manchas de las deudas kármicas negras y las caídas (de los votos rotos) que empañan las tres puertas (de tu cuerpo, habla y mente), y especialmente (para eliminar) tus obstáculos kármicos (lo que puede evitar un renacimiento incompleto de estas cualidades), deberías querer dedicarte continuamente a (aplicar) el conjunto completo de cuatro poderes oponentes (que pueden deshacerte de ellos). Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

13. Si no haces un esfuerzo por pensar en los sufrimientos verdaderos y sus inconvenientes, no desarrollarás adecuadamente un gran interés por trabajar para la liberación. Si no consideras las etapas por las cuales los orígenes (verdaderos) de todo sufrimiento te colocan y te mantienen en la existencia cíclica, no conocerás los medios para cortar la raíz de este círculo vicioso.

Por lo tanto, debes apreciar el desagrado total y la renuncia a esa existencia sabiendo qué factores te atan a su rueda. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

14. El eje central del camino del Mahayana es mejorar constantemente tu motivo iluminado de la Bodichita. Es la base y el fundamento para grandes olas de conducta (iluminadora). Como un elixir que produce oro, (convierte) todo (lo que haces) en las dos colecciones, (construyendo) un tesoro de mérito

166

A P É N D I C E

2

reunido de virtudes recopiladas infinitamente. Sabiendo esto, los Bodhisattvas sostienen esta suprema mente preciosa como su práctica más íntima. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

15. La generosidad es la joya que concede deseos con la que puedes cumplir las esperanzas de los seres sensibles. Es la mejor arma para cortar el nudo de la avaricia. Es la conducta (altruista) la que aumenta tu confianza en tí mismo y tu coraje implacable. Es la base para que tu buena reputación sea proclamada en las diez direcciones. Sabiendo esto, los sabios se han dedicado al excelente camino de dar por completo su cuerpo, pertenencias y méritos. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

16. La disciplina ética es el agua que lava las manchas de las acciones defectuosas. Es el rayo de la luz de luna que enfría el calor abrasador de las impurezas. (Te hace) radiante como un Monte Meru en medio de los nueve tipos de ser. Por su poder, puedes inclinar a todos los seres (hacía tu buena influencia) sin (recurrir a) las miradas hipnóticas. Sabiendo esto, los santos han salvaguardado, como lo harían con sus ojos, los preceptos que han aceptado (mantener) puramente. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

17. La paciencia es el mejor adorno de aquellos con fuerza y la práctica ascética perfecta para aquellos atormentados por los engaños. Es el águila de gran altura como el enemigo de la serpiente de la ira y la armadura más gruesa contra las armas de lenguaje abusivo. Sabiendo esto, (los sabios) se han acostumbrado de varias maneras y formas a llevar la armadura de la paciencia suprema. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

18. Una vez que uses la armadura de un esfuerzo gozoso resuelto e irreversible, tu experiencia en las escrituras y tus conocimientos aumentarán como la luna creciente. Harás que todas tus acciones sean significativas (para alcanzar la iluminación) y llevarás lo que emprendas a su conclusión prevista. Sabiendo esto, los Bodhisattvas han ejercido grandes olas de esfuerzo gozoso, eliminando toda pereza. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

167

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

19. La concentración meditativa es el rey que ejerce el poder sobre la mente. Si la fijas (en un punto), permanece allí, inamovible como un poderoso Monte Meru. Si la proyectas, puede innvolucrarse completamente con cualquier objeto virtuoso. Conduce a que la gran dicha estimulante de tu cuerpo y tu mente sea útil. Sabiendo esto, los yoguis que son competentes se han dedicado continuamente a la concentración de un solo punto, que supera al enemigo del vagabundeo mental. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

20. La sabiduría profunda es el ojo con el que contemplar la profunda vacuidad y el camino por el cual desarraigar (la ignorancia fundamental), la fuente de la existencia cíclica. Es el tesoro del conocimiento elogiado en todos los pronunciamientos de las escrituras y es reconocido como la lámpara suprema que elimina la oscuridad de la mente cerrada. Sabiendo esto, los sabios que han deseado la liberación han avanzado a lo largo de este camino con todos los esfuerzos. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

21. En (un estado de) concentración meditativa de un solo punto, no tienes la visión (que te da) la capacidad de cortar la raíz de la existencia cíclica.

Además, sin un camino de calma mental, la sabiduría (por sí misma) no puede hacer retroceder los engaños, no importa cuánto los analices. Por lo tanto, sobre el caballo de la calma mental inquebrantable, (los maestros) han montado la sabiduría discriminativa que es totalmente decisiva sobre cómo existen las cosas [o, la sabiduría que penetra en las profundidades del modo supremo de ser]. Luego, con el arma afilada del razonamiento del Camino Medio, desprovisto de extremos, han utilizado una amplia sabiduría discriminativa para analizar adecuadamente y destruir todos los soportes subyacentes para sus (cogniciones) destinadas a agarrar los extremos. De esta manera, han expandido su inteligencia que ha realizado la vacuidad. Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

22. Una vez que hayas alcanzado la concentración en un solo punto al acostumbrarte a la mente unidireccional, tu examen de los fenómenos individuales con el análisis apropiado debería mejorar tu concentración en un solo pensamiento, establecida de manera extremadamente firme, sin ningún

168

A P É N D I C E

2

tipo de vacilación, en la forma real que todas las cosas existen. Al ver esto, los diligntes se han maravillado ante el logro de la unión de la calma mental y la visión penetrante. ¿Es necesario mencionar que debes orar (para también lograrlo)? Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

23. (Habiendo logrado tal unión), debes meditar tanto en la vacuidad como en el espacio mientras estás completamente absorto (en tus sesiones de meditación) y en la vacuidad similar a la ilusión cuando te levantas posteriormente. Al hacer esto, a través de tu unión de método y conciencia, serás elogiado como alguien que perfecciona la conducta del Bodhisattva. Al realizar esto, aquellos con la gran fortuna (por haber alcanzado la iluminación) han hecho su costumbre el nunca contentarse con caminos meramente parciales. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

24. (La renuncia, un motivo iluminado y una visión correcta de la vacuidad) son necesarios en común para (lograr) los caminos supremos a través de cualquiera de los dos vehículos Mahayana de (practicar) causas (para la iluminación) o (simular ahora) los resultados (que lograrás). Por lo tanto, una vez que hayas desarrollado correctamente estos (tres principales) caminos, debes confiar en el hábil navegante (un maestro tántrico totalmente cualificado) como tu maestro, y salir (en este último vehículo, el más rápido) a través del vasto océano de las (cuatro) clases de tantra. Aquellos que se han (realizado y) dedicado a sus instrucciones guiadas han hecho que su logro de (un cuerpo humano con todas las) libertades y dotaciones sean completamente significativos (al alcanzar la iluminación en sus propias vidas). Yo, el yogui, he practicado eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

25. Para acostumbrar esto a mi propia mente y también para beneficiar a otros que tienen la buena fortuna (para conocer a un verdadero guru y poder practicar lo que él o ella enseña), he explicado aquí en palabras fáciles de entender el camino completo que complace a los Budas. Rezo para que el mérito de esto pueda hacer que todos los seres sensibles nunca se separen de estos caminos puros y excelentes. Yo, el yogui, he practicado precisamente eso. Tú que también buscas la liberación, por favor cultívate de la misma manera.

169

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

C O LOF ÓN Esto concluye los Puntos Abreviados del Camino Graduado a la Iluminación , compilados brevemente para que no puedan ser olvidados. Fue escrito en el monasterio de Ganden Nampar Gyelwa’i en la montaña Drog Riwoche, Tíbet, por el monje Budista Losang Dragpa, un meditador que ha escuchado muchas enseñanzas.

170

N OTAS

1. Ver Atisha’s Lamp for the Path to Enlightenment para un comentario detallado de Gueshe Sonam Rinchen y www.LamaYeshe.com. para un breve comentario de Khunu Lama Rinpoche.

2. Ver The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment para una traducción al Inglés de este texto.

3. Ver Opening the Eye of New Awareness, Capítulo Dos. 4. Ver Meditation on Emptiness, pág. 321 y sig.

5. Consultar Meditation on Emptiness, “Non-associated compositional factors,”. pag. 268 y sig.

6. En el estado actual de Bihar. Para más información, The Eight Places of Buddhist Pilgrimage en www.LamaYeshe.com.

7. Ver Buddhist Advice for Living and Liberation , versos 176 y siguientes.

8. Ver World of Tibetan Buddhism, pags. 15—30, para un comentario detallado de los tres giros.

9. Manjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, Ksitigarbha, Sarvanivaranaviskambini, Akashagarbha, Maitreya y Samantabhadra.

10. Los tres reinos son el deseo, la forma y los reinos sin forma. El reino del deseo está habitado por seres del infierno, espíritus ávidos, animales, humanos, no dioses y las primeras seis clases de dioses; el reino de la forma por las siguientes diecisiete clases de dioses; y el reino sin forma por las cuatro clases principales de dioses. Ver Meditative States in Tibetan Buddhism para más detalles.

11. Ver Buddhist Advice for Living and Liberation , versos 380—89. También, Essence of the Heart Sutra, pag. 42—48, para mucho más sobre la defensa del Mahayana y sus origenes de Nagarjuna.

12. Ver Liberation in the Palm of Your Hand, págs. 44-74, y la biografía de Atisha en www.LamaYeshe.com. para obtener detalles de su vida.

13. Ver Liberation in the Palm of Your Hand, pags. 760-61, para conocer el linaje de estas enseñanzas.

14. Ver Liberation in the Palm of Your Hand, Parte 1, pág. 242 y sig., para detalles de estos tres linajes.

15. Generosidad, ética, tolerancia, perseverancia entusiasta, concentración y sabiduría.

171

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

16. Los seres de cualquiera de los tres reinos —deseo, forma y forma— pueden renacer en cualquiera de los tres. Por ejemplo, los seres del reino del deseo pueden renacer en el reino del deseo, de la forma o sin forma y así sucesivamente. Así, hay nueve tipos de seres.

17. Ver Liberation in Our Hands, parte 1, pág. 71, para más sobre esto.

18. Los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro entrenamientos correctos, los cuatro apoyos para la habilidad milagrosa, las cinco facultades, los cinco poderes, las siete ramas de la iluminación y el camino de óctuple.

Ver Essence of the Heart Sutra, pags. 26-29 para una enumeración y una breve explicación de estos treinta y siete aspectos del camino.

19. Ver The Great Treatise, Volumen 1, pag. 71.

20. Ver World of Tibetan Buddhism, pág. 160, n. 15, para preguntas acerca de la fuente de este verso del Buda frecuentemente citado.

21. Ver Essence of the Heart Sutra, pags. 104-106, para un comentario de la interpretación definitiva frente a la provisional.

22. Esto alude a las cuatro dependencias de no confiar simplemente en la persona, sino en las palabras; no meramente en las palabras sino en su significado; no meramente sobre el significado provisional sino sobre el significado definitivo; y no solo en la comprensión intelectual del significado definitivo, sino en la experiencia directa y no conceptual del mismo.

23. Las ocho libertades, son la libertad de los cuatro estados no humanos de renacimiento en el infierno, espíritus ávidos, animales o reinos de dioses larga vida y los cuatro estados humanos de renacimiento cuando o donde no existan las enseñanzas del Dharma o con facultades imperfectas o puntos de vista erróneos. En ninguno de estos estados tenemos la libertad de practicar el Dharma al máximo. Ver Liberation in Our Hands, Parte 2, pág. 73 y sigs. para más detalles.

24. Los medios de subsistencia incorrectos incluyen matar o abusar de seres sintientes para vivir, vivir de las ganancias de vender objetos sagrados como textos, estatuas y thangkas, etc.

25. Ver, por ejemplo, The Meaning of Life de Su Santidad el Dalai Lama para una explicación detallada de los doce enlaces.

26. Ver World of Tibetan Buddhism, pag. 42: “Debido a la existencia de esto, eso surge; debido a la producción de esto, que se engendra. Es así: debido a la ignorancia, existe la acción volitiva; debido a la acción, hay conciencia”, que se atribuye al Sutra del Grano de Arroz (Shalistambhasutra).

27. Citado en la Liberation in our Hands, Parte 2, pgs. 140-141.

172

N O T A S

28. Ver Abhidharmakoshabhasyam, Capítulo 3.

29. Para un comentario extremadamente detallado de todos los aspectos del karma, ver Liberation in our Hands, Parte 2, Día Trece, pág. 227 y sigs.

30. Ver Making Life Meaningful, pág. 83 y sigs. para la práctica de la “Confesión de las Caidas Morales del Bodhisattva”.

31. Ver Teachings from the Vajrasattva Retreat, pág. 663.

32. Ver Liberation in our Hands, Parte 1, pags. 209—213; The Tantric Path of Purification; y Everlasting Rain of Nectar.

33. Ver Daily Purification: A Short Vajrasattva Practice para un método breve y fácil de purificar las negatividades.

34. Ver Meditative States in Tibetan Buddhism para detalles de las cuatro concentraciones y las cuatro absorciones sin forma.

35. Ver Liberation in our Hands, Parte 1, pág. 143, nota 67.

36. Ver Liberation in our Hands, Parte 1, pág. 143, notas 67 a 70.

37. El término existencia no iluminada es utilizado por eruditos Theravada establecidos y otros académicos para denotar la vida en el samsara, considerando que los Shravakas y los Pratyekabudas han alcanzado la iluminación, aunque no la iluminación completa y plenamente perfeccionada de la Budeidad. Ver Essence of the Heart Sutra, pág. 80. En Iluminar el Camino, consideramos que todos los seres sintientes no están iluminados; ver las entradas relevantes del glosario.

38. Ver el comentario de Su Santidad sobre esto en Healing Anger.

39. Ver Liberation in Our Hands, Parte 3, pags. 256—260.

40. Ver The Yogic Deeds of Bodhisattva, pág. 274, verso 348.

41. Para más información sobre la disputa entre Budapalita y Bhavaviveka, ver Essence of the Heart Sutra, pags. 108-111.

42. Para más información sobre las cuatro escuelas, ver Essence of the Heart Sutra, pags. 99-112.

43. Consultar las Seventy Stanzas de Nagarjuna para una traducción de este texto.

44. Ver Meditation on Emptiness, pag. 131 y sig.

45. Ver el nuevo comentario de Su Santidad el Dalai Lama sobre este texto, Essence of the Heart Sutra . Ver también las págs. 91-97 de ese trabajo para un comentario de los cuatro sellos.

46. Calor, cumbre, paciencia y Dharma supremo.

47. Ver The Three Levels of Spiritual Perfection , pág. 543, “Non-dual clarity and emptiness/voidness.”

48. Agradecemos a Jeff Cox, de Snow Lion publications, el permiso para usar la excelente traducción de Ruth Sonam en este libro.

173

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

49. Traducido por Sherpa Tulku, Khamlung Tulku, Alexander Berzin y Jonathan Landaw, 1973, © LTWA, Dharamsala. Esta es esencialmente la traducción que se usó durante las enseñanzas de Su Santidad, ligeramente modificada con referencia a la traducción revisada del Dr. Berzin en www.berzinarchives.com. Ver Door to Liberation pag. 173, para otra traducción de Líneas de Experiencia.

174

B IBLIOGRAFÍA ( en In gl es) Aryadeva. The Yogic Deeds of Bodhisattvas: Gyel-tsap on Aryadevds Four Hundred. Comentado por Geshe Sonam Rinchen, traducido por Ruth Sonam.

Ithaca: Snow Lion Publications, 1994.

Atisha Dipamkara Shrijnana. Atisha’s Lamp for the Path to Enlightenment.

Comentado por Geshe Sonam Rinchen, traducido y editado por Ruth Sonam.

Ithaca: Snow Lion Publications, 1997.

Deshung Rinpoche. The Three Levels of Spiritual Perfection. Traducido por Jared Rhoton. Boston: Wisdom Publications, 1995.

Gyatso, Geshe Jampa. Everlasting Rain of Nectar: Purification Practice in Tibetan Buddhism. Editado por Joan Nicell. Boston: Wisdom Publications, 1996.

Gyatso, Tenzin, His Holiness the Dalai Lama. The Essence of the Heart Sutra.

Traducido y editado por Geshe Thupten Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 2002.

—. Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective.

Traducido por Geshe Thupten Jinpa. Ithaca: Snow Lion Publications, 1997.

—. The Meaning of Life from a Buddhist Perspective. Traducido y editado por Jeffrey Hopkins. Boston: Wisdom Publications, 1992.

—. Opening the Eye of New Awareness. Traducido por Donald S. Lopez, Jr. Boston: Wisdom Publications, 1984.

—. The World of Tibetan Buddhism: An Overview of Its Philosophy and Practice. Traducido y editado por Geshe Thupten Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 1995.

Hopkins, Jeffrey. Meditation on Emptiness. Boston: Wisdom Publications, 1983.

Lati Rinbochay and Denma Locho Rinbochay. Meditative States in Tibetan Buddhism. Traducido por Leah Zahler y Jeffrey Hopkins. Boston: Wisdom Publications, 1997.

Nagarjuna. Buddhist Advice for Living and Liberation, Nagarjuna’s Precious Garland. Traducido y editado por Jeffrey Hopkins. Ithaca: Snow Lion Publications, 1998.

—. Nagarjuna’s “Seventy Stanzas”: A Buddhist Psychology of Emptiness.

Comentado por Geshe Sonam Rinchen, traducido por Tenzin Dorjee y David Ross Komito. Ithaca: Snow Lion Publications, 1987.

175

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Pabongka Rinpoche. Liberation in Our Hands, Parts 1, 2 and 3. Traducido y editado por Yongzin Trijang Rinpoche Losang Yeshe Tenzin Gyatso, traducido por Geshe Lobsang Tharchin with Artemus B. Engle. Howell: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1990, 1994, 2001.

—. Liberation in the Palm of Your Hand. Traducido por Michael Richards.

Boston: Wisdom Publications, 1991.

Russell, Jeremy. The Eight Places of Buddhist Pilgrimage. New Delhi: Mahayana Publications, 1981.

Agotado; disponible en www.LamaYeshe.com.

Shantideva. A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life. Traducido por Stephen Batchelor. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1979.

—. A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life. Traducido por Vesna A. Wallace and Alan B. Wallace. Ithaca: Snow Lion Publications, 1997.

Sopa, Geshe Lhundup and Jeffrey Hopkins. Cutting Through Appearances: Practice and Theory of Tibetan Buddhism. Ithaca: Snow Lion Publications, 1989.

Tsong Khapa, Lama Je. The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, Volume One. Lamrim Chenmo Translation Committee.

Ithaca: Snow Lion Publications, 2000.

Vasubandhu. Abhidharmakoshabhasyam. Cuatro volúmenes. Traducido al Frances por Louis de La Vallee Poussin, al Ingles por Leo M. Pruden.

Berkeley: Asian Humanities Press, 1991.

Yeshe, Lama Thubten. The Tantric Path of Purification. Editado por Nicholas Ribush. Boston: Wisdom Publications, 1994.

Zopa Rinpoche, Lama Thubten. Daily Purification: A Short Vajrasattva Practice. Editado por Nicholas Ribush. Boston: Lama Yeshe Wisdom Archive, 2001.

—. Making Life Meaningful. Editado por Nicholas Ribush. Boston: Lama Yeshe Wisdom Archive, 2001.

—. Teachings from the Vajrasattva Retreat. Editado por Ailsa Cameron y Nicholas Ribush. Boston: Lama Yeshe Wisdom Archive, 2000.

L EC TUR A AD IC ION A L

REC OMEND ADA (en In gl es)

Gyatso, Tenzin, His Holiness the Dalai Lama. Path to Bliss: A Practical Guide to Stages of Meditation. Traducido por Geshe Thupten Jinpa, editado por Christine Cox. Ithaca: Snow Lion Publications, 1991. Lam-rim teachings; a

176

B I B L I O G R A F Í A

commentary on Panchen Losang Chökyi Gyältsän’s Path to Bliss Leading to Omniscience.

—. The Path to Enlightenment. Traducido y editado po Glenn H. Mullin. Ithaca: Snow Lion Publications, 1995. Lam-rim teachings; a commentary on Sonam Gyatso, the Third Dalai Lama’s Essence of Refined Gold.

Rabten, Geshe. The Essential Nectar. Taducido y editado por Martin Willson.

Boston: Wisdom Publications, 1992. Lam-rim teachings and meditations; traducción de y comentario contemporáneo sobre un texto del erudito Tibetano del siglo XVIII, Yeshe Tsondru.

Wangchen, Geshe Namgyäl. Awakening the Mind (of Enlightenment). Wisdom Publications, 1988. Meditations on the path to enlightenment.

Wangyel, Geshe. The Door of Liberation. Boston: Wisdom Publications, 1995.

Enseñanzas en la tradición Kadam.

177

G LOSARIO (Sct = Sánscrito; Tib = Tibetano) A Aflicción. Ver engaño.

Agregados. Ver skandha Arhat (Sct; Tib: dra-chom-pa). Literalmente, enemigo destructor. Una persona que ha destruido a su enemigo interior, los engaños, y logró la liberación de la existencia cíclica.

Arya (Sct; Tib: phag-pa). Literalmente, noble. Alguien que ha realizado la sabiduría de la vacuidad.

Aryadeva. Filósofo Budista Indio del siglo III y principal defensor de la filosofía Prasangika-Madhyamaka de Nagarjuna.

Asanga, Arya. Filósofo Budista Indio del siglo IV que fundó la Escuela de filosofía Budista Cittamatra. Ver Meditation on Emptiness pag. 359 Atisha Dipamkara Shrijnana (982-1054). El gran maestro Indio que formuló por primera vez las enseñanzas de Lam-rim cuando llegó al Tíbet en 1042. Ver el Capítulo 2 para obtener más información.

B Bhagavan (Sct; Tib: chom-dän-dä). Epíteto de un Buda; a veces traducido como Señor, Bendecido y etc. El que ha destruido (chom) todas las contaminaciones, posee todas las cualidades (dän) y ha trascendido el mundo (dä).

Bhumi (Sct.). Tierra, o nivel, como en los diez niveles de Bodhisattva. Ver Meditation on Emptiness, pags. 98-109.

Bodichita (Sct.). La intención altruista, o determinación, de alcanzar la iluminación con el único propósito de iluminar a todos los seres sintientes.

Bodhisattva (Sct). Quien posee la motivación compasiva de la Bodichita; cuya práctica espiritual está dirigida hacia el logro de la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. Véase también bhumi.

Bodhisattvayana. Vehículo del Bodhisattva. Ver Paramitayana

178

G L O S A R I O

Buda (Sct.). Un ser plenamente iluminado. Alguien que ha eliminado todos los oscurecimientos que ocultan la mente y ha desarrollado todas las buenas cualidades a la perfección. La primera de las Tres Joyas del Refugio. Ver también iluminación.

Budadharma (Sct.). Las enseñanzas del Buda. Véase también Dharma.

Budeidad. Ver iluminación.

La naturaleza de Buda. La naturaleza de luz clara de la mente que poseen todos los seres sintientes; la posibilidad de que todos los seres sintientes para llegar a la iluminación mediante la eliminación de los dos oscurecimientos por la liberación y la omnisciencia. Ver también oscuraciones, y Essence of the Heart Sutra, pág. 82, para más comentarios sobre esto.

Budista (Tib: nang-pa). Uno que ha tomado refugio en las Tres Joyas de Refugio: Buda, Dharma y Sangha y que acepta la visión filosófica del mundo de los “cuatro sellos”: que todos los fenómenos compuestos son impermanentes, todos los fenómenos contaminados están en la naturaleza del sufrimiento, todas las cosas y los eventos carecen de existencia propia y el nirvana es la verdadera paz.

C Calma mental. Ver shamatha.

Chandrakirti. Filósofo Budista Indio del siglo sexto que escribió comentarios sobre la filosofía de Nagarjuna. Su trabajo más conocido es Una Guía del Camino Medio (Madhyamakavatara).

Cittamatra (Sct.). La Escuela Solo Mente de las cuatro escuelas de filosofía Budista; con Madhyamaka, una de las dos escuelas de Mahayana. Ver Cutting Through Appearances para más detalles.

Compasión (Sct: karuna). El deseo de que todos los seres sintientes estén separados de su sufrimiento mental y físico. Un requisito previo para el desarrollo de la Bodichita. La compasión está simbolizada por la deidad meditativa Avalokiteshvara y el mantra OM MANI PADME HUM. Conciencia. Ver mente Constituyentes, dieciocho (Sct: dhatu; Tib: kham). Los seis poderes de los sentidos, las seis conciencias y los seis objetos. existencia cíclica. Ver samsara D Contaminaciones. Ver engaño.

179

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Engaño (Sct: klesha; Tib: ñon-mong). Literalmente, “aquello que aflige desde adentro”. Un engaño tiene la función de perturbar la mente en el momento en que surge. Los engaños son oscurecimientos que cubren la naturaleza esencialmente pura de la mente, siendo por lo tanto responsables del sufrimiento y la insatisfacción. El engaño principal es la ignorancia, de la cual crece el apego, el odio, los celos y todos los demás.

Originación dependiente. También llamado surgimiento dependiente. En general, los fenómenos surgen en dependencia de causas y condiciones y, por lo tanto, están vacíos de existencia inherente; no son autoexistentes porque son surgimientos dependientes. Ver también doce enlaces.

Dharma (Sct; Tib: chö). Enseñanzas espirituales, particularmente las del Buda Shakyamuni. Literalmente, aquello que nos protege del sufrimiento. El término Tibetano tiene la connotación literal de “cambiar” o “provocar la transformación”. La segunda de las Tres Joyas del Refugio.

Dharmakaya (Sct.). El “cuerpo de Buda de la realidad”. La mente omnisciente de un ser completamente iluminado, que, libre de todos los oscurecimientos y obstáculos sutiles, permanece absorto meditativamente en la percepción directa de la vacuidad mientras simultáneamente reconoce todos los fenómenos. El resultado de la completa y perfecta acumulación de sabiduría.

Uno de los cuatro cuerpos sagrados de un Buda (véase también Rupakaya y Svabhavikakaya).

Visión dualista. La visión ignorante es característica de la mente no iluminada en la que todas las cosas son falsamente concebidas para tener una existencia concreta. Para esta visión, la apariencia de un objeto se mezcla con la falsa imagen de que es independiente o autoexistente, lo que conduce a nuevas visiones dualistas con respecto al sujeto y objeto, el yo y el otro, esto y aquello y así sucesivamente.

E Vacuidad (Sct: shunyata). La ausencia de la aparente independencia, la autoexistencia de lo fenómenos; falta de existencia inherente. A veces se traduce como “vacio”. (Ver también existencia inherente.)

Iluminación (Sct: bodhi; Tib: jang-chub). Despertar pleno; Budeidad. El objetivo final de la práctica Budista, alcanzado cuando todas las limitaciones se han eliminado de la mente y el potencial positivo de cada uno se ha realizado de manera completa y perfecta. Es un estado caracterizado por la

180

G L O S A R I O

compasión infinita, la sabiduría y la habilidad. Ver pag. 14 para algún comentario de esto.

F Cinco caminos. Los caminos por los cuales los seres progresan hacia la liberación y la iluminación; los caminos de la acumulación, preparación (conjunción), visión (visión penetrante), meditación y no más aprendizaje (más allá del entrenamiento). Ver Liberation in Our Hands, Parte 1, pág.

106, nota 86.

Cuerpo de forma. Ver Rupakaya.

Cuatro Nobles Verdades. El tema del primer giro de Buda de la rueda del Dharma. Las verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación del sufrimiento como lo ve un arya.

G Gelug (Tib). La Orden Virtuosa. El orden del Budismo Tibetano fundada por Lama Tsong Khapa y sus discípulos a principios del siglo XV y la más reciente de las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano.

Desarrollada a partir de la Escuela Kadam fundada por Atisha y Dromtönpa.

Ver Ñingma, Kagyu y Sakya.

Gran vehículo. Ver Mahayana.

H Vehículo del Oyente. Ver Shravakayana.

Hinayana (Sct). Literalmente, Vehículo pequeño, o menor. Es una de las dos divisiones generales del Budismo. La motivación de los practicantes de Hinayana para seguir el camino del Dharma es principalmente su intenso deseo de liberación personal del samsara. Se identifican dos tipos de practicantes de Hinayana: oyentes y realizadores solitarios. Ver Mahayana.

I Ignorancia (Sct: avidya; Tib: ma-rig-pa). Literalmente, “no ver” lo que existe, o la forma en que existen las cosas. Hay básicamente dos clases, la ignorancia

181

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

del karma y la ignorancia de la verdad última. El engaño fundamental del que brotan todos los demás. El primero de los doce enlaces de originación dependiente.

Impermanencia (Tib: mi-tag-pa). Los niveles burdos y sutiles de la transitoriedad de los fenómenos. En el momento en que las cosas y los eventos llegan a existir, su desintegración ya ha comenzado.

Existencia inherente (o intrínseca). De qué fenómenos están vacíos; el objeto de la negación, o refutación. Para la ignorancia, los fenómenos parecen existir independientemente, en y por sí mismos; para existir inherentemente. Ver vacuidad.

Inteligencia, la facultad de (Tib: nam chod). A veces traducido como “facultad de imaginación”. Su Santidad usa este término en el sentido Occidental de la capacidad de pensamiento y la imaginación de un ser humano que le permite proyectar hacia el futuro, recordar experiencias pasadas, etc., una facultad que a menudo nos lleva al conflicto. La visión, o sabiduría, que nos permite juzgar entre el beneficio y el detrimento a largo y corto plazo.

K Kadam (Tib). La orden del Budismo Tibetano fundada en el siglo XI por Atisha, Dromtönpa y sus seguidores, los “geshes kadampa”; el precursor de la Escuela Gelug.

Kagyu (Tib). La orden del Budismo Tibetano fundada en el siglo XI por Marpa, Milarepa, Gampopa y sus seguidores. Una de las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano. Ver Ñingma, Sakya y Gelug.

Kangyur (Tib). La parte del canon Tibetano que contiene los sutras y los tantras; literalmente, “traducción de la palabra (de Buda)”. Contiene 108 volúmenes.

Karma (Sct; Tib: lä). Acción intencional (pero no necesariamente consciente); el trabajo de causa y efecto, por el cual las acciones positivas (virtuosas) producen felicidad y las acciones negativas (no virtuosas) producen sufrimiento. kaya (Sct.). Buda, o cuerpo, sagrado. Un cuerpo de un ser iluminado. Ver también Dharmakaya y Rupakaya. klesha (Sct.). Ver engaño.

182

G L O S A R I O

L Lama (Tib; Sct: gurú). Un guía espiritual o maestro. Alguien que muestra a un discípulo el camino de la liberación y la iluminación. Literalmente, lleno — lleno de conocimiento del Dharma.

Lam-rim (Tib.). El camino gradual. Una presentación de las enseñanzas del Buda Shakyamuni en una forma adecuada para el entrenamiento paso a paso de un discípulo. Ver también Atisha y tres caminos principales.

Vehículo menor. Ver Hinayana.

Liberación (Sct: nirvana o moksha; Tib: ñang-dä, o thar-pa) El estado de completa libertad del samsara; el objetivo de un practicante que busca su propia escapatoria del sufrimiento (ver también Hinayana). El “nirvana inferior” se utiliza para referirse a este estado de auto-liberación, mientras que el “nirvana superior” se refiere al logro supremo de la iluminación plena de la Budeidad. El nirvana natural (Tib: rang-zhin ñang-dä) es la naturaleza fundamentalmente pura de la realidad, donde todas las cosas y eventos están desprovistos de cualquier realidad inherente, intrínseca o independiente.

M Madhyamaka (Sct). La Escuela del Camino Medio de la filosofía Budista; un sistema de análisis fundado por Nagarjuna basado en los sutras de la Prajnaparamita del Buda Shakyamuni y considerado como la presentación suprema de la sabiduría de la vacuidad. Esta visión sostiene que todos los fenómenos son originaciones dependientes y, por lo tanto, evitan los extremos erróneos de la auto-existencia y la no existencia, o el eternalismo y el nihilismo. Tiene dos divisiones, Svatantrika y Prasangika. Con Cittamatra, una de las dos escuelas de filosofía Mahayana. Ver Cutting Through Appearances para más detalles.

Madhyamika (Sct.). Seguidor del Madhyamaka.

Mahayana (Sct.). Literalmente, Gran Vehículo. Es una de las dos divisiones generales del Budismo. La motivación de los practicantes de Mahayana para seguir el camino del Dharma es principalmente su intenso deseo de que todos los seres sintientes, que son como la madre, se liberen de la existencia condicionada, o samsara, y alcancen la iluminación plena de la Budeidad. El Mahayana tiene dos divisiones, Paramitayana (Sutrayana) y Vajrayana (Tantrayana, Mantrayana). Ver Hinayana.

183

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Maitreya (Tib: Jam-pa). Después del Buda Shakyamuni, el siguiente (quinto) de los mil Budas de este afortunado eón descenderá para hacer girar la rueda del Dharma. Actualmente reside en la tierra pura de Tushita (Ganden). Recibió el linaje del método de las enseñanzas del Buda Shakyamuni, el cual, en una transmisión mística, pasó a Asanga.

Manjushri (Tib: Jam-päl-yang). El Bodhisattva (o Buda) de la sabiduría. Recibió el linaje de sabiduría de las enseñanzas del Buda Shakyamuni, que pasó a Nagarjuna.

Mantra (Sct.). Literalmente, la protección de la mente. Los mantras son sílabas Sánscritas —generalmente recitadas en conjunción con la práctica de una deidad meditativa en particular— y encarnan las cualidades de la deidad con la que están asociadas.

Mara (Sct.). Ver fuerzas obstructivas.

Meditación (Tib: gom). Familiarización de la mente con un objeto virtuoso. Hay dos tipos, emplazamiento (de absorción) y analítica (visión).

Mérito. Impresiones positivas dejadas en la mente por acciones virtuosas, o Dharma. La principal causa de la felicidad. La acumulación de mérito, cuando se combina con la acumulación de sabiduría, finalmente resulta en Rupakaya.

Escuela del Camino Medio. Ver Madhyamaka.

Milarepa (1040—1123 o 1052—1135). Uno de los mejores yoguis del Tíbet, logró la iluminación en una vida bajo la tutela de su guru, Marpa, que era un contemporáneo de Atisha. Uno de los padres fundadores de la Escuela Kagyu.

Mente (Sct: citta; Tib: sem). Sinónimo de conciencia (Sct: vijnana; Tib: namshe) y sensibilidad (Sct: manas; Tib: yi). Definido como aquello que es “claro y que sabe”; una entidad sin forma que tiene la capacidad de percibir objetos. La mente se divide en seis conciencias primarias y, cincuenta y un factores mentales.

Escuela Solo Mente. Ver Cittamatra.

N Nagarjuna. Filósofo Budista Indio del siglo II que fundó la Escuela de filosofía Budista Madhyamaka. Ver Meditation on Emptiness, pags. 356—359.

Ngari. Tíbet Occidental, donde Atisha llegó por primera vez. Escribió su Lámpara para el Camino en el monasterio de Tholing en Zhang-Zhung, o Guge.

184

G L O S A R I O

Nihilismo. La doctrina de que nada existe; que, por ejemplo, no hay causa y efecto de acciones o no hay vidas pasadas y futuras.

Nirmanakaya (Sct.). Ver Rupakaya.

Nirvana (Sct; Tib: ñang-dä). Literalmente, “más allá del dolor”, es decir, más allá del alcance de los engaños. Ver pag.15 para un comentario del término.

Véase también liberación para más comentarios. Ñingma (Tib). La antigua escuela de traducción del Budismo Tibetano, que remonta sus enseñanzas a la época de Padmasambhava, el maestro tántrico Indio del siglo VIII invitado al Tíbet por el rey Trisong Detsen para eliminar los obstáculos al establecimiento del Budismo en el Tíbet. La primera de las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano. Ver Kagyu, Sakya y Gelug.

O Objeto de negación, o refutación (Tib: gag-cha). Lo que es concebido por una conciencia que concibe la verdadera existencia; la aparición de la existencia inherente.

Obscurecimientos, obstrucciones (Sct: avarana). Obstáculos burdos (Sct: kleshavarana; Tib: ñon-drib; véase también engaño), que impiden la liberación del samsara, y obstáculos sutiles, que impiden la omnisciencia (Sct: jneyavarana; Tib: she-drib).

Fuerzas obstructivas (Sct: mara), cuatro. Las aflicciones, la muerte, los cinco agregados y el “demonio de la juventud divina”. Ver pag. 90.

P Paramita (Sct.). Ver Seis perfecciones.

Paramitayana (Sct.). El Vehículo de la Perfección; el primero de los dos caminos Mahayana. Este es el camino gradual a la iluminación atravesado por los Bodhisattvas que practican las seis perfecciones a través de los diez niveles del Bodhisattva (bhumi) durante innumerables eones de renacimientos en el samsara para el beneficio de todos los seres sintientes.

También se llama Sutrayana o Bodhisattvayana. Ver Vajrayana.

Camino (s) de acumulación, preparación, Ver. Cinco caminos.

Visión penetrante. Ver Vipashyana.

Vehículo de perfección. Ver Paramitayana.

Prajnaparamita (Sct.). La perfección de la sabiduría.

185

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Prasangika (Sct.). La Escuela de Autonomía del Camino Medio de las cuatro escuelas de filosofía Budista. Ver Cutting Through Appearances para más detalles. Ver también Madhyamaka.

Pratimoksha (Sct.). Votos de liberación individual; siete tipos. Ver el comentario de los versos 20 y 21 de la Lampara para el Camino, pags. 113-114.

Pratyekabudayana (Sct.). El Vehículo del Realizador Solitario. Una de las ramas del Hinayana. Practicantes que luchan por el nirvana en soledad, sin depender de un maestro. Ver Sharavakayana.

Preta (Sct.). Espíritu Ávido. El reino de los Preta es uno de los tres reinos inferiores de la existencia cíclica. Ver Liberation in Our Hands, Parte 2, pág.

161 y sigs. para un comentario detallado.

Purificación. La erradicación de la mente de las impresiones negativas dejadas por acciones pasadas no virtuosas, que de otra manera madurarían en el sufrimiento. Los métodos más efectivos de purificación emplean los cuatro poderes opuestos del arrepentimiento, confianza, actividad virtuosa y resolución. Ver pags. 84-85.

Puja (Sct.). Literalmente, ofrenda; usualmente se usa para describir una ceremonia de ofrenda como la Ofrenda al Maestro Espiritual (Guru Puja).

R Refugio. La puerta al camino del Dharma. Al temer los sufrimientos del samsara, por sí mismos o por otros, los Budistas toman refugio en las Tres Joyas con la fe de que Buda, el Dharma y la Sangha tienen el poder de guiarlos hacia la felicidad, mejores renacimientos, la liberación o la iluminación.

Renuncia (Tib: nge-jung). Un sentimiento sincero de completo disgusto con la existencia cíclica, que de día y noche uno anhela la liberación y se involucra en las prácticas que la aseguran. El primero de los tres aspectos principales del camino a la iluminación. Ver Bodichita y Visión correcta.

Visión correcta. Ver vacuidad.

Rinpoche (Tib.). Literalmente, “precioso”. Epíteto de un lama encarnado, que es alguien que ha renacido intencionalmente en una forma humana para beneficiar a los seres sintientes en el camino a la iluminación.

Rupakaya (Sct.). El “cuerpo de forma de Buda” de un ser plenamente iluminado; el resultado de la completa y perfecta acumulación de mérito. Tiene dos aspectos —Sambhogakaya, o “cuerpo de gozo perfecto de Buda”, en el que la mente iluminada parece beneficiar a los Bodhisattvas altamente

186

G L O S A R I O

realizados, y Nirmanakaya, o “cuerpo de emanación perfecta de Buda”, en la que la mente iluminada parece beneficiar a los seres ordinarios. Véase también Dharmakaya.

S Sakya (Tib). Una de las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano. Fue fundada en el siglo XI en el Sur de la provincia de Tsang por Konchog Gyalpo. Ver Ñingma, Kagyu y Gelug.

Sambhogakaya (Sct.). Ver Rupakaya.

Samkhya (Sct). La temprana Escuela filosófica no Budista; los llamados “enumeradores”, porque abogan por una enumeración definitiva que producen las causas existentes. Ver pag. 16.

Samsara (Sct; Tib: khor-wa). Los seis reinos de la existencia condicionada, tres inferiores —infierno, espiritus ávidos (Sct: preta) y animal —y tres superiores —humanos, semi-dioses (Sct: asura) y dioses (Sct: sura); el ciclo sin comienzo, recurrente de muerte y renacimiento bajo el control del engaño y el karma, y cargado de sufrimiento. También se refiere a los agregados contaminados de un ser sintiente.

Sangha (Sct.). Comunidad espiritual; la tercera de las Tres Joyas del Refugio. La Sangha absoluta son aquellos que han realizado directamente la vacuidad; la Sangha relativa son monjes y monjas ordenados.

Sautrantika (Sct.). La Escuela del Sutra (Hinayana) de las cuatro escuelas de filosofía Budista. Ver Cutting Through Appearances para más detalles.

Ser sintiente (Tib: sem-chen). Cualquier ser no iluminado; cualquier ser cuya mente no esté completamente libre de ignorancia burda y sutil.

Buda Shakyamuni (563—483 A.C.). El cuarto de los mil Budas fundadores de la presente era mundial. Nacido como príncipe del clan Shakya en el Norte de la India, enseñó los caminos del sutra y el tantra hacia la liberación y la iluminación; fundador de lo que llegó a conocerse como Budismo. (Del Sct: Buda— “completamente despierto”.)

Shamatha (Sct; Tib: shi-na). Calma mental; la estabilización surgió de la meditación y se unió con una flexibilidad especial. ver, por ejemplo, Meditation on Emptiness, pags. 67-90.

Shantideva. El filósofo y Bodhisattva Budista Indio del siglo octavo que propuso la visión de Madhyamaka Prasangika escribió el texto por excelencia de Mahayana, Una Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva (Bodhicharyavatara).

187

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Shravakayana (Sct.). El Vehículo del Oyente. Una de las ramas del Hinayana.

Los practicantes (oyentes o shravakas) que luchan por el nirvana se basan en escuchar las enseñanzas de un maestro. Ver. Pratyekabuddhayana.

Seis perfecciones (Sct.: paramita). Generosidad, disciplina ética, tolerancia, perseverancia entusiasta, concentración y sabiduría. véase también Paramitayana.

Skandha (Sct.). Los cinco constituyentes psicofísicos que conforman un ser sensible: forma, sentimiento, conciencia discriminativa, factores condicionantes (compositivos) y conciencia.

Vehículo del Realizador Solitario. Ver Pratyekabuddhayana.

Fuentes, doce (Sct: ayatana; Tib: kye-che). Las seis fuentes internas (de la conciencia) son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y los poderes de los sentidos mentales; las seis fuentes externas (de conciencia o campos de conciencia) son la fuente de la forma, la fuente del sonido, la fuente del olor, la fuente del gusto, la fuente del objeto de contacto y la fuente del fenómeno.

Sutra (Sct.). Un discurso del Buda Shakyamuni; la división pre-tántrica de las enseñanzas Budistas enfatiza el cultivo de la Bodichita y la práctica de las seis perfecciones. Véase también Paramitayana.

Sutrayana (Sct.). Ver Paramitayana.

Svabhavikakaya (Sct.). El cuerpo de Buda de la naturaleza; la vacuidad del Dharmakaya. Ver Liberation in Our Hands, Parte 2, pág. 289.

Svatantrika (Sct.). La Escuela de Autonomía del Camino Medio de las cuatro escuelas de filosofía Budista. Tiene dos divisiones, Yogachara-Svatantrika y Sautrantika-Svatantrika. Ver Cutting Through Appearances para más detalles. Véase también Madhyamaka.

T Tantra (Sct; Tib: gyu). Literalmente, hilo, o continuidad; los textos de las enseñanzas secretas del mantra Budista. A menudo se utiliza para referirse a estas enseñanzas. Véase también Vajrayana y Sutra Tantrayana (Sct). Ver Vajrayana.

Tengyur (Tib). La parte del canon Tibetano que contiene los comentarios de los pandits Indios sobre las enseñanzas de Buda. Literalmente, “traducción de los comentarios”. Contiene aproximadamente 225 volúmenes (según la edición).

Diez acciones no virtuosas. Tres de cuerpo (matar, robar, mala conducta sexual); cuatro de la palabra (mentir, hablar con dureza, discurso divisivo y chismes);

188

G L O S A R I O

y tres de la mente (codicia, mala voluntad y puntos de vista erróneos).

Acciones generales que deben evitarse para no crear karma negativo.

Theravada (Sct). Una de las dieciocho escuelas en que se dividió el Hinayana poco después de la muerte del Buda Shakyamuni; la escuela dominante de Hinayana hoy en día, prevalece en Tailandia, Sri Lanka y Birmania, y está bien representada en Occidente.

Tres cestas. Ver tripitaka.

Tres entrenamientos superiores. Moralidad (ética), meditación (concentración) y sabiduría (visión).

Tres joyas (Tib: kon-chog-sum). Los objetos del refugio Budista. Buda, Dharma y Sangha.

Tres caminos principales (o, tres aspectos principales del camino). Las tres divisiones principales de Lam-rim: renuncia, Bodichita y la visión correcta (de la vacuidad).

Tripitaka (Sct.). Las tres divisiones del Dharma en vinaya, sutra y abhidharma.

Triple joya. Ver Tres Joyas.

Tsong Khapa, Lama Je (1357-1417). Fundador de la tradición Gelug del Budismo Tibetano y revitalizador de muchos linajes de sutra y tantra, y la tradición monástica en el Tíbet.

Doce enlaces de originación dependiente. Los doce pasos en la evolución de la existencia cíclica: la ignorancia, la formación kármica, la conciencia, el nombre y la forma, los campos sensoriales, el contacto, los sentimientos, el apego, el aferramiento, el devenir (existencia), el nacimiento y el envejecimiento y la muerte.

V Vaibhashika (Sct.). La Gran Exposición (Hinayana) Escuela de las cuatro escuelas de filosofía Budista. Ver Cutting Through Appearances para más detalles.

Vajrayana (Sct.). El vehículo diamantino; el segundo de los dos caminos Mahayana; también llamado Tantrayana o Mantrayana. Este es el vehículo más rápido del Budismo, ya que permite a ciertos practicantes alcanzar la iluminación en una sola vida. Véase también tantra.

Vinaya (Sct.). Las enseñanzas de Buda sobre disciplina ética (moralidad), conducta monástica, etc. Una de las tres cestas.

Vipashyana (Sct.). Visión penetrante (especial); una sabiduría de profunda discriminación del fenómeno combinada con una flexibilidad especial

189

ALUMBRANDO EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

inducida por el poder del análisis. Ver, por ejemplo, Meditation on Emptiness, pags. 91-109.

Votos de liberación individual. Ver pratimoksha.

W Sabiduría. Diferentes niveles de visión en la naturaleza de la realidad. Existen, por ejemplo, las tres sabidurías de la escucha, la contemplación y la meditación. En última instancia, existe la sabiduría que realiza la vacuidad, que libera a los seres de la existencia cíclica y, finalmente, los lleva a la iluminación. La completa y perfecta acumulación de resultados de sabiduría en el Dharmakaya. Ver. Mérito.

Y Yogachara (Sct). Rama de la escuela Madhyamaka-Svatantrika; sus seguidores afirman una falta de yo de los fenómenos que es lo mismo que la sutil ausencia de los fenómenos de los Cittamatrins —la falta de diferencia en la entidad entre sujeto y objeto.

190

T HUBTEN D HARGYE L ING

Thubten Dhargye Ling (“La Tierra del Dharma Floreciente”) es un centro para el estudio y la práctica del Budismo Tibetano. Fue fundada en 1978 por Gueshe Tsultim Gyeltsen, quien imparte enseñanzas regulares sobre textos Budistas y clases de meditación.

A lo largo de los años, Geshe Gyeltsen ha invitado a muchos maestros eminentes a enseñar en su centro, entre ellos Kyabje Song Rinpoche y Lati Rinpoche. Thubten Dhargye Ling también ha patrocinado cuatro visitas a Los Ángeles de Su Santidad el Dalai Lama.

En 1984, Su Santidad enseñó Los Tres Aspectos Principales del Camino de Lama Tsong Khapa y dio una iniciación de Avalokiteshvara. En 1989, Su Santidad enseñó las Treinta y Siete Prácticas de un Bodhisattva de Togme Zangpo y otorgó la iniciación de Kalachakra. En 1997, hizo un comentario sobre la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna y una iniciación del Buda Shakyamuni. Este libro contiene las enseñanzas que Su Santidad dio en su cuarta visita, en junio de 2000, en la Lámpara de Atisha para el Camino a la Iluminación y las Líneas de Experiencia de Lama Tsong Khapa.

Thubten Dhargye Ling 3500 East 4th Street Long Beach, CA 90804, USA (562) 621 9865 gstdl.org

191

L AMA Y ESHE W ISDOM A RCHIVE El Lama Yeshe Wisdom Archive se siente honrado y encantado de trabajar con Thubten Dhargye Ling Publications en este proyecto excepcionalmente auspicioso, las enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama dadas en Los Ángeles en junio de 2000, Iluminando el Camino.

El Archivo fue establecido por Lama Thubten Zopa Rinpoche en 1996 para gestionar las obras recopiladas de Lama Thubten Yeshe y Lama Zopa Rinpoche. En la actualidad, contiene más de 10.000 horas de audio digital de las enseñanzas de los Lamas que se remontan a principios de la década de 1970, cuando comenzaron a enseñar el Dharma a los Occidentales en el Monasterio Kopan, Katmandú, Nepal.

El trabajo del Archivo se divide en dos categorías, archivo y difusión.

La parte de archivo incluye la recopilación y preservación del material grabado, incluida la digitalización y transcripción de las grabaciones, y la gestión de las transcripciones. La difusión implica principalmente la edición de las transcripciones verificadas para la publicación y distribución de material editado. Preparamos manuscritos para publicación como libros para el comercio, artículos en DVDs para varias revistas y folletos para distribución gratuita y para acceso a través de nuestro sitio web.

Varios folletos gratuitos están disponibles actualmente, como se menciona al principio de este libro. También encontrarás muchas enseñanzas en nuestro sitio web, www.lamayeshe.com. El Archivo es una sección de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT).

Para obtener copias de nuestros folletos gratuitos o más información, póngase en contacto con Lama Yeshe Wisdom Archive PO Box 356, Weston, MA 02493, USA Tel. (781) 259-4466 info@LamaYeshe.com www.LamaYeshe.com

192

QUE HACER CON LAS ENSEÑANZAS DE DHARMA

El Budadharma es la verdadera fuente de felicidad para todos los seres sensibles. Libros como el que tienes en tu mano te muestran cómo poner en práctica las enseñanzas y cómo integrarlas en tu vida, con lo que obtienes la felicidad que buscas. Por lo tanto, cualquier cosa que contenga enseñanzas de Dharma o los nombres de sus maestros es más valiosa que otros objetos materiales y debe tratarse con respeto. Para evitar crear el karma de no volver a encontrarte con el Dharma en vidas futuras, no pongas libros (u otros objetos sagrados) en el suelo o debajo de otras cosas, pasar sobre ellos o sentarte sobre ellos, o utilízarlos para propósitos mundanos. Deben mantenerse en un lugar alto, limpio, separado de los escritos mundanos, y envueltos en una tela cuando se transportan. Estas son sólo algunas consideraciones.

En caso de que necesites deshacerte de los materiales del Dharma, no deben tirarse a la basura, sino quemarse de una manera especial.

Brevemente: no incinerar dichos materiales con otra basura, sino solos, y mientras se queman, recita el mantra Om Ah Hung. A medida que el humo se eleva, visualiza que impregna todo el espacio, llevando la esencia del Dharma a todos los seres sintientes en los seis reinos samsáricos, purificando sus mentes, aliviando su sufrimiento y llevándolos a todos a la felicidad, incluso a la iluminación. Algunas personas pueden encontrar esta práctica un poco inusual, pero se da de acuerdo con la tradición.

Muchas gracias.

193

D ED IC AC IÓ N

A través del mérito creado al preparar, leer, pensar y compartir este libro con los demás, todos los maestros del Dharma puedan vivir vidas largas y saludables, que el Dharma se extienda por los infinitos confines del espacio y que todos los seres sintientes alcancen rápidamente la iluminación.

En cualquier reino, país, área o lugar en que pueda estar este libro, pueda que no haya guerra, sequía, hambruna, enfermedad, heridas, falta de armonía o infelicidad, que solo haya una gran prosperidad, que todo lo que se necesita sea fácil de obtener, y que todos se puedan ser guiados solo por maestros del Dharma perfectamente cualificados, disfruten de la felicidad del Dharma, tengan amor y compasión por todos los seres sensibles, y que solo se beneficien y nunca se lastimen entre sí.

194

A C ER C A

DE LOS C O LA BOR A DOR ES

Su Santidad Tenzin Gyatso, el Decimocuarto Dalai Lama, es el jefe de

estado y líder espiritual del Tíbet. Nació el 6 de julio de 1935, en la aldea de Taktser en Amdo, Noreste de Tíbet, en una familia campesina y, a la edad de dos años, se le reconoció, de acuerdo con la tradición Tibetana, como la reencarnación de su predecesor, el Decimotercer Dalai Lama. Fue entronizado el 22 de febrero de 1940 en Lhasa, la capital del Tíbet, comenzó su educación a la edad de seis años y recibió su título de geshe lharam en 1959.

El 17 de noviembre de 1950, fue llamado a asumir todo el poder político después de que el ejército Chino invadiera el Tíbet. Sus esfuerzos por lograr una solución pacífica al conflicto Chino-Tibetano se vieron frustrados por la implacable política de Pekín en el Tíbet Oriental, que provocó un levantamiento popular y la resistencia. El 10 de marzo de 1959, una manifestación popular masiva en Lhasa fue brutalmente aplastada por el ejército Chino. Su Santidad escapó a la India, donde le dieron asilo político. Unos 80.000 refugiados Tibetanos lo siguieron, y hoy, hay más de 120.000 Tibetanos en el exilio. Desde 1960, Su Santidad ha residido en Dharamsala, India, donde ahora se encuentra la sede del Gobierno Tibetano en el exilio.

A lo largo de las décadas, Su Santidad ha trabajado incansablemente, con sabiduría y compasión, para encontrar una solución no violenta a las diferencias del Tíbet con China, visitando más de cincuenta países, reuniéndose con políticos, líderes religiosos y educadores para explicar la verdad del Tíbet. En 1989, recibió el Premio Nobel de la Paz en reconocimiento a sus esfuerzos por encontrar un fin pacífico a la brutal ocupación de su país por parte de China.

Muchas de las enseñanzas y escritos de Su Santidad se han publicado en libros, artículos y otros medios. Un libro reciente, El Arte de la Felicidad, pasó más de un año en la lista de libros más vendidos del New York Times. Visita www.snowlionpub.com para obtener una lista completa de los libros impresos de Su Santidad.

195

Su Santidad a menudo dice: “Soy un simple monje Budista; ni más, ni menos”, y de hecho sigue la vida de monje. Viviendo en una casita en Dharamsala, se levanta a las 3:30 de la mañana para meditar, prosigue un ajetreado programa de reuniones administrativas, audiencias privadas y enseñanzas, y ceremonias religiosas durante todo el día, y se retira con más oraciones a las 8:30 de la tarde. Es un ejemplo perfecto para todos nosotros.

Geshe Tsultim Gyeltsen nació en la provincia de Kham, en el Este del

Tíbet, en 1923. Inspirado por su tío, que era monje, entró en el monasterio a la edad de siete años, donde estudió el sutra y el tantra con Geshe Jampa Thaye, un maestro muy respetado del Monasterio de Sera. A los dieciséis años entró en el monasterio de Ganden para estudiar para el grado de geshe. Se unió a Gandens Shartse College, donde el renombrado abad, Song Rinpoche, se interesó especialmente por su progreso.

En el momento del levantamiento Tibetano de 1959 contra la opresión de China, escapó del Tíbet y se estableció en Dalhousie, en el Norte de la India, donde continuó sus estudios. Al pasar sus exámenes con honores, recibió el grado más alto, el de lharampa geshe.

En 1963, viajó a Sussex, Inglaterra, donde enseñó a niños refugiados Tibetanos en la Aldea de Pestalozzi International Children. Se mudó a los Estados Unidos en 1976 y durante un corto tiempo enseñó meditación y lengua Tibetana en los campus de la Universidad de California en Santa Bárbara y Los Ángeles. Cuando los estudiantes de Geshe-la le pidieron que iniciara un centro Budista, fundó Thubten Dhargye Ling, ahora ubicado en Long Beach, California. Aquí, él enseña meditación y clases sobre varios temas Budistas, realiza retiros y celebra fiestas religiosas con sus estudiantes. También ha fundado centros en Alaska, Texas, Colorado, México e Inglaterra y viaja mucho para enseñar en estos y otros centros Budistas. Es el autor de Compassion: The Key to Great Awakening, a Commentary on the Eight Verses of Mind Training y las Thirty-seven Practices of a Bodhisattva Geshe-la es conocido por su gran compasión y calidez personal, sin embargo, conserva un enfoque muy tradicional e intransigente para

196

enseñar el Dharma. Su fuerza de visión y su dedicación a su práctica trascienden el tiempo y la cultura, y continúa inspirando a sus estudiantes con el legado que ha traído del Tíbet.

Gueshe Thupten Jinpa es un geshe Tibetano y ex miembro de la

Universidad Monástica de Ganden. También enseñó filosofía Budista durante cinco años. También tiene un licenciatura y un doctorado, ambos de la Universidad de Cambridge, donde también trabajó como investigador. Desde 1986, Jinpa ha sido el traductor principal para Su Santidad el Dalai Lama, y ha traducido y editado muchos libros de Su Santidad. Su trabajo más reciente es el Self, Reality and Reason in Tibetan Philosophy: Tsongkhapa’s Quest for the Middle Way (Routledge Curzon, London & New York, 2002). Actualmente es el presidente del Institute of Tibetan Classics, que se dedica a traducir los clásicos Tibetanos clave a los idiomas contemporáneos (consulte http://www.tibetanclassics.org).

Vive en Montreal con su esposa y dos hijas.

Rebecca McClen Novick es escritora y documentalista. Es coproductora

de “Strange Spirit”, una película galardonada sobre los derechos humanos en el Tíbet y autora de Fundamentals of Tibetan Buddhism (The Crossing Press, 1999).

Nicholas Ribush, M.B, B.S., es el director de Lama Yeshe Wisdom Archive.

Ex médico Australiano y estudiante de Budismo Tibetano desde 1972, cofundó Wisdom Publications con Lama Yeshe en 1975. A lo largo de los años, ha editado y publicado muchas enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama, Lama Yeshe, Lama Zopa Rinpoche y otros lamas Tibetanos.

197